Satyananda Yoga Központ Budapest, programok

VI. szám VI. évfolyam, évfolyam, 12. 2. szám

2009. január28. 7. 2008. február

Hírek, felhívások

Satyananda Yoga Központ Budapest, programok Január 17., szombat Kirtan: 16.00–16.30  Filmvetítés: Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí: Az érzelmi energia menedzselése, szatszang az anyai érzelemrõl és szeretetrõl, a gyerek érzelmeirõl, az emberi-érzelmi konfliktusokról; magyar fordítással; 16.30–18.00 óra Mantra: 18.00–19.00 óra Helyszín: Budapest V. kerület, Szép utca 3. II. emelet. A részvétel ingyenes.

Meghívó

Jóga szemináriumra január 31., szombat – Bevezetés a Satyananda Yoga-rendszer gyakorlataiba.  Idõpont: 09.00–13.30 Helyszín: 5000 Szolnok, Aba-Novák Kulturális Központ, Hild tér 1. Részletek a honlapon: www.satyananda.hu

Satkarma gyakorlás január 17. szombat Testi tisztítógyakorlatok, a satkarmák elsajátítása. Érkezés: reggel 6.45 óra. Kezdés: 07.00 óra. Program vége: 10.00 óra. Helyszín: Maitreya Ház, Kamaraerdõ. Részletek és feltételek itt: www.satyananda.hu lásd a kezdõoldalt és a tanfolyamok menüpontot. A programra bejelentkezés szükséges.

A jógafoglalkozások idõpontjai 2009. január 5-tõl Budapest, Szentendre, Budakeszi

Mahamrityunjaya havan Január 30. péntek, 18.30–19.45 Helyszín: Budapest XIII. ker., Pajtás u. 25. A részvétel ingyenes.

Budapesten: V. kerület, Szép utca 3. II. em. Az Astoria és a Ferenciek tere között, megközelíthetõ a kék és a piros metróval is. Kedd este: 18.30–20.00 Csütörtök este: 18.30–20.00 Szentendrén a Barcsay Általános Iskolában Szerda este: 18.00–19.30 Budakeszin az Általános Iskolában Hétfõ este: 18.00–19.30 A részvételhez az elsõ alkalom elõtt bejelentkezés szükséges. Bejelentkezés és információ: Bhaktananda: 06 30 270 0470, [email protected]

©© SYMA SYMA 2006. 2006.Minden Mindenjog jogfenntartva. fenntartva.Satyananda SatyanandaYoga YogaMagyarországon MagyarországonAlapítvány, Alapítvány, 1131 1131 Budapest, Pajtás utca utca 25. 25. Honlap: Honlap:www.satyananda.hu; www.satyananda.hu;e-mail: e-mail:[email protected]; [email protected];mobil: mobil:06063030 270 270 0470. 0470. AAHírlevélben Hírlevélbenmegjelenő megjelenõfordítások fordításokaaBihar Bihar School School of of Yoga Yoga kiadványából kiadványából aa Yoga című címû magazinból valók. A cikkek cikkek egyetlen egyetlen részlete részlete sem sem másolható, másolható,közölhe közölhe tõtővagy vagytárolható tárolhatóadathordozón adathordozónsemmilyen semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math formában írásos és jóváhagyása értelembennélkül. a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

2


Különleges lehetõség Indiában, a Bihar School of Yoga-ban! 4 és 6 hónapos Gurukul Lifestyle tanfolyamok indulnak 2009-ben. A részvételi díj mindössze 100 euró.

Ganga Darshan Munger

Gurukul Lifestyle Courses 2009 The purpose of gurukul lifestyle training is to open the mind, whereas the purpose of yoga is to focus the mind. When we practice yoga we learn how to focus the mind and bring it to one point with the help of asana, pratyahara, pranayama, dharana and dhyana. In the gurukul process, the achievement is not to focus the mind, but rather to broaden and open the mind. This can only happen when the individual is continually exposed to different situations and has to learn how to manage themselves and their interactions with a positive, creative and constructive state of mind. This is the lesson of Sri Swamiji’s teachings. —Swami Niranjanananda Saraswati In 2009, Bihar School of Yoga, Munger, is holding two fully residential Gurukul Lifestyle courses. 6 Months 4 Months

February–July August –November

Following the traditional gurukul disciplines and principles of service, renunciation and compassion, the training given will focus on practical experience and application of the skills required for any balanced development in spiritual life. Gurukul Lifestyle courses will be conducted in both Hindi and English medium and are open to Indian nationals and foreigners alike. The daily routine from 5.00am to 7.30pm is rigorous, and participants will need to be physically fit and in good health. Both males and females between eighteen and sixty are welcome to apply. The minimum board and lodging charge of Rupees 4000/- for the 4 month Gurukul Lifestyle course and Rupees Rs 6000/- for the 6 month course must be paid at the time of admission.

A Bihar School of Yoga 2009 folyamán két alkalommal is, februárban és augusztusban Gurukul életmód tanfolyamot indít angol nyelven. A kurzus során a résztvevõk a teljes idõt az ásramban töltik, és lehetõségük nyílik elsajátítani és gyakorolni a tradicionális gurukul tantárgyakat, valamint a szolgálat, a lemondás és a könyörület alapelveit. Kérjük az érdeklõdõket, hogy mihamarabb töltsék ki és postázzák a jelentkezési lapot! Cím: Bihar School of Yoga, Ganga Darshan, Munger, Bihar 811201. Jelentkezési lap beszerez hetõ: [email protected] A Bihar School of Yoga az interneten: www.biharyoga.net

For an application form, write to: Bihar School of Yoga, Ganga Darshan, Munger, Bihar, 811201, India - Enclose a stamped self-addressed envelope for your reply.

© SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenő fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga című magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhető vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

3


 Gondolatok... A Családról Isten nem azért teremtette az embert, hogy az egy szûk család határain belül maradjon. Egy isteni szívvel élõ embernek az egész világ a családja. Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

Vezess minket a fényhez… Szvámi Sivánanda tanításaiból A tanítás útja néha meredek, néha élvezetes lehet. Ugyanígy a tanulás útja is néha unalmas, máskor meg gyönyörû séges. Reméljük, hogy Szvámi Sivánan da következõ szavai lelkesítenek majd, hogy kövessük azokat, és másoknak is irányt mutassunk. A jóga egyedülálló, páratlan örökségünk. Fokozatosan és kitartóan haladjunk ezen az úton. Semmit nem lehet elérni egyetlen éjszaka alatt. A jóga nem akar elfordítani minket az élettõl; a jóga az élet átszellemítését kívánja meg. Legyünk rendszeresek gyakorlásunkban. Ez elsõdleges fontosságú. Értel metlen a háború megszakításáról beszélni, míg tele vagyunk gyûlölettel és irigységgel. Ezért elõször szüntessük meg saját diszharmonikus rezgéseinket. Akkor majd nem lesznek háborúk a nemzetek között. A nemzetet az egyének alkotják. Mikor elvegyülünk az emberek között, rögzítsük elménket újból és újból koncentrációnk hegyére. Gondolkodásunk hátterét helyezzük a választott alakzatra

vagy absztrakt képre. Ez szilárd erõ dítményként szolgál, és megvéd minket a negatív gondolatok támadásától. A nehézségek csupán csak azért léteznek, hogy megerõsödhessünk, miközben legyõzzük õket. Úgyhogy bírjuk le a nehézségeket, egyiket a másik után, türelmesen. Ha tízszer nem sikerül valami, ne essünk kétségbe. Ha százszor kudarcot vallunk, se csüg gedjünk. Ha ezerszer elbukunk, keljünk fel, és menjünk tovább bátran. A kudarcok valójában a sikerhez vezetõ lépcsõfokok. Minél többet adunk, annál többet kapunk. Így kerülünk összhangba a kozmikus energiával. Ez az isteni törvény. Mikor eltökéltük magunkat bizonyos cselekedetek végrehajtására, legyünk fürgék a kivitelezésben, de hûvösen mérlegelve és megfontoltan. A halogatás csak rabolja az idõt. Aki késlekedik, soha nem lesz sikeres az életben vagy bármilyen vállalkozásban. Elménk állapota legyen állandóan

mértékletes. Az elme mindig hajlamos a szélsõségekre. Vagy a rendkívüli öröm vagy a túlzott depresszió irányába megy. A szélsõségek találkoznak, és reakciót idéznek elõ. A szertelen örömben az elme nem képes lenyugodni. Ezért az elme legyen mindig higgadt és vidám. A szavak a gondolatok kifejezésére szolgálnak. A szavak és a gondolatok elválaszthatatlanok; olyanok, mint a tûz és annak hõje. Legyünk gondosak szavaink megválasztásában, mert erõsen felkavarhatják mások érzéseit. Csak olyan szavakat mondjunk ki, melyek boldogságot és vigaszt nyújtanak másoknak. Ne rágódjunk a kudarcokon, hibákon és tévedéseken. Ez csak gyengíti az akaraterõt. Hadd legyenek hibák. Ezek gyorsan eltûnnek, ahogy az akarat növekszik, és tisztábbá, erõsebbé válik. A legkisebb ragaszkodás se legyen semmilyen fajta munkához. Késznek kell lennünk bármikor, bármilyen munkát otthagyni. Isteni hívószót is

© SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ megjelenő fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû című magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ ő vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

44

Hírek, felhívások hallhatunk egy bizonyos munka elvégzésére. Ebbe azonnal bele kell kezdenünk mindenféle morgás nélkül, bármi legyen is e munka, és függetlenül attól, hogy akarjuk-e vagy sem. És rögtön abba is kell hagynunk, ha a körülmények megkövetelik. Ez a jóga. A világban nincs semmi kaotikus vagy kiszámíthatatlan. A világegyetemben a dolgok nem véletlenül vagy csak úgy történnek valamilyen rendetlen módon. A dolgok szabályos egymásutániságban történnek, és az események szabályos rendben követik egymást. Egyfajta határozott kapcsolat van aközött, amit most teszünk, és ami majd történik velünk a jövõben. Mindig olyan magokat vessünk, melyek élvezetes gyümölcsöket hoznak, és boldoggá tesznek minket. Ne legyünk rabszolgái valamely elképzelésnek. Ha bármikor is új, egészséges gondolatunk támad, a régit fel kell adnunk. Folyamatos belsõ küzdelem folyik az elmében a természet és az akarat, a világi szokások és az új, spirituális szokások között. A szellemi törekvõ ember esetében a harc az érzéki világ régi szamszkárái és az új, spirituális szamszkárák között dúl. Ez a vivéka (helyes tudás/ megértés), bölcsesség és indriják, érzékek közötti harc. Az elme úgy van kialakítva, hogy nem tud mûködni anélkül, hogy el ne várná cselekedetei gyümölcsét vagy valamilyen viszonzást értük. Gyakor latoztassuk az elmét az érdek nélküli, önzetlen mûködésben. Fegyelmezzük az elmét türelemmel és kitartással. Kezdetben talán minden cselekedetünk önzõ. De ha keményen karma jógázunk egy ideig, akkor százból esetleg már öt tettünk önzetlen lesz. Néhány év szakadatlan erõfeszítés után pedig százból már ötven lesz ilyen. A jó korszak akkor köszönt be, mikor valamennyi tettünk önzetlen és tiszta lesz.

Csak olyan gondolatokkal foglalkozzunk, melyek hasznosak és üdvösek. Ez a minden szellemi fejlõdéshez vezetõ lépcsõfok. Minden gondolat konstruktív természetû legyen; pozitív és határozott. A mentális képeket jól kell meghatározni. Minden gondolat nyújtson vigaszt és békét másoknak, és soha ne fájdalmat vagy boldogtalanságot. Ekkor áldott lelkek leszünk a földön. Legyünk higgadtak minden körülmények között, tudva azt, hogy ezek nem mások, mint múltbeli tetteink gyümölcsei. Legyünk közömbösek az ellentétpárokkal szemben. Érezzük, hogy gyökereink legbelül, az önvalóban vannak. Legyünk mindig üdvözülten boldogok. Sugározzunk üdvöt és örömöt. Senki sem ellenség, senki sem idegen. Érezzük és lássuk az önvalót minden lényben. Szenteljük magunkat az egész emberiség jólété nek. Szeressünk a szeretet kedvéért. Dolgozzunk a munka kedvéért. Néhány törekvõ szerény karrierjének elején. De mikor nevet, dicsõséget, néhány követõt, pár tanítványt szereznek, a büszkeség áldozatául esnek. És már nem képesek végezni semmilyen szolgálatot, nem tudnak vinni semmit a fejükön vagy még csak a kezükben sem. Eszményünk legyen olyan alázatossá vál ni, mint egy fûszál. Akkor fogunk tudni türelmet és megértést fejleszteni, és mindenkitõl, minden oldalról jóakaratot kapni.

den lépésnél. Próbáljuk meg leküzdeni az akadályokat és a nehézségeket alkalmas eszközökkel. Ne is kíséreljük meg, hogy elfussunk a kedvezõtlen környe zetbõl. A gondviselés helyezett oda minket, hogy gyorsan növekedjünk. Éljünk egyszerû életet. Naponta meditáljunk, és alapozzuk meg a békét a saját szívünkben. Ekkor tudjuk majd mindenki felé kisugározni, akivel kapcsolatba kerülünk. Ne gondolkodjunk túl sokat a nishkamja jógáról (az önzetlen szolgálat jógája). Csak kezdjük el valahol. Dolgozzunk helyes szándékkal, helyes szellemben. Az út meg fog nyílni elõttünk. Az igazi tanító a Szellem. Õ a szívünkben él. Keresd Õt! Találd meg Õt! Lépj Õbelé! És nyugodj ott békességben, mindörökre. Forrás: Yoga magazin

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí

Sose panaszkodjunk a rossz környezetre. Teremt sük meg saját szellemi világunkat bárhol is maradunk, bárhova is megyünk. Az elme becsap bennünket, minden pillanatban, min-


55


Egy paramahamsza kinyilatkoztatásai Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

Hogyan semmisítsük meg a negatív gondolkodást? Önmagunkról rosszat gondolni normális viselkedése az elmének, és rosszat mondani és gondolni valaki másról pedig ennek a mentális viselkedésnek a kifejezõdése. Ha a testednek kellemet len a szaga, akkor ez a te kellemetlen szagod, de kipárolog és mások is érezhetik. Ugyanilyen módon, ha negatívan gondolkodsz, a gondolataid kiá ramlanak kritika formájában. Tehát mindkét jelenségben fennáll ilyenfajta összefüggés. Patandzsali a Jóga Szútrákban azt mondja, hogy a legfontosabb dolog a lelki béke. Ha rosszat gondolsz mások-

ról, akkor a lelked nem békés, és ha nincs lelki békéd, akkor nem tudsz jól meditálni. Lehet, hogy jól tudsz koncentrálni, de benned mélyen dúl a vihar, és bármikor kiolthatja a fényt. Hogy lelki békét találj, barátsággal kell fordulnod a boldog emberekhez, és részvéttel azokhoz, akik boldogtalanok. Örülj az erényes emberknek, és ne vegyél tudomást a rosszidula túakról. Ez az a négyfajta hozzáállás, amelyet fejlesztened kell magadban, amikor ezzel a négy típussal találkozol. Amikor azt látjuk, hogy emberek boldogok és sikeresek, féltékenyek vagyunk rájuk. Ez a természetes reakció. Azonban, a jóga szerint össze kell velük barátkoznod. Ha gazdag ember vagy, nagy tudós, vagy híres ember, vagy ha minden szempontból boldog vagy, jó gyerekekkel, férjjel vagy feleséggel, nem szabad féltékenynek lennem rád. Ha féltékeny vagyok, akkor oda a lelki békém. Össze kell barátkoznunk, hogy a te boldogságod az én boldogságommá válhasson. Ez az egyik fontos dolog. Nagyon sok boldogtalan ember él ezen a világon. Ha azt látjuk, hogy valaki, akit nem kedvelünk betegséggel, szegénységgel, fájdalommal vagy bánattal néz szembe, annak nagyon örülünk. Azt mondjuk, „helyes, megérdemelte”. Mikor így gondolkozol,

saját elmédet háborgatod, és ez hatással lesz a meditációdra. A helyes hozzáállás a részvét. Persze, tudod, hogy õ egy rossz ember, de végül is õ nagyon boldogtalan. Ezt hívják részvétnek. Ez a másik fontos dolog. Nagyon sok erényes ember van. Segítenek másoknak, emberbarátok, és sokat jótékonykodnak. Általában azt mondjuk, „ez nem nagylelkûség, csak azért csinálja mindezt, hogy elbûvöljön másokat vagy jó színben tûnjön fel”. Vagy azt mondjuk, „ezt a pénzt biztos piszkos úton szerezte, és most itt jótékonykodik vele”. Ha ezt mondod, akkor saját elméd alapjait háborgatod, és ez hatással lesz a meditációdra. A helyes hozzáállás, hogy szívbõl örülsz, hogy õ jó dolgot cselekszik. Segít ennek a intézménynek vagy annak a küldetésnek; igen nagylelkû és adakozó; helyesen használja fel a pénzét. Ha így gondolkozol, boldog leszel, és ez erõsíti a meditációd. Ez a harmadik fontos dolog. Ha látsz egy züllött embert, egy bûnözõt vagy tolvajt, azt mondod, „õ egy nagyon rossz ember. Ne menj a közelébe“. Minden közösségben akad egy ember, aki állandóan rosszat mond másokról. Az ilyen emberek elõbb-utóbb mindig boldogtalanná válnak, sõt abnormálissá olyannyira, hogy akár a szellemi épségük is megbomolhat. Talán ez az ember tényleg rossz, de ha te is folyton rosszat mondasz róla, akkor saját magadnak ártasz. Ha õ rossz, ez nem a te dolgod. Figyelmen kívül kell hagynod, ez a helyes hozzáállás. Ez a negyedik fontos dolog. Hogy elérjük a lelki békét, a hozzáállásodnak helyesnek kell lennie. Mon dok egy példát valakirõl, akit ismer-


66

Hírek, felhívások tem, és aki ezt a hozzáállást gyakorolta egész életében. Sok évig éltem ezzel az emberrel; õ az én gurum, Szvámi Sivánanda. Mindenkit szolgált, aki kritizálta, bántotta vagy támadta õt, csakúgy mint egy anya szolgálja a gyermekét. Jobban bánt azokkal az emberekkel, mint saját tanítványaival. Néhányan nagyon jó taníványai voltunk, és teljesen neki szenteltük magunkat, de õ nemigen törõdött velünk. De minden tanítványnak, aki nem felelt meg az általános elvárásoknak, különös figyelem járt. Kávét küldött a szobájukba. Bármikor, amikor gyümölcs érkezett az ásramba, õk voltak az elsõk, akik kaptak belõle, és amikor ruhaosztásra került sor, az õ nevük volt az elsõ a listán. Amikor összegyûltünk, vagy szatszangot tartottunk az ásramban, mindig különleges hely jutott nekik. És õ minden alkalommal így tett. Azonban vannak emberek, akik nem változnak, még akkor sem, ha ha különleges bánásmódban részesülnek. Egyszer rámutattunk erre Szvámi Sivánandának, mert volt egy tanítvány, aki Szvámidzsí viselkedése ellenére, szívósan kitartott gonosz tettei mellett. Azt mondtuk, „A hozzáállásod a rossz tanítványokhoz minden bizonnyal jó, de ha egyszer nem akar-

nak megváltozni, akkor miért nem leckézteted meg õket?“. Õ azt mondta, „nem“. Majd elmondta a következõ példabeszédet. Egyszer egy nagyon jó természetû ember amint fürdött a Gangeszben, észrevett egy skorpiót, amit odasodort a víz. Hogy megmentse a skorpiót, felvette a tenyerébe. A skorpió megmarta a férfit, de õ csak tovább tartotta a kezében. Az újra megmarta. Egy férfi, aki végignézte ezt az egész jelenetet, megkérdezte a jó embert, „Miért nem hagyod a skorpiót meghalni?“ Tudjátok, mit válaszolt? „Ha egyszer a skorpió nem enged a természetébõl, én miért tegyem?” Tehát ha meg akarod semmisíteni a negatív gondolatokat, akkor egész természetedet meg kell változtatnod. Azzal, hogy részt veszel szatszangokon, nagy mértékben át tudod alakítani természetedet, és ez nagyon fontos. A szatszang olyan együttlétet jelent másokkal, ahol a pozitív dolgokat gyakoroljuk. Lehet, hogy énekeltek együtt, vagy jógát tanultok. Olvassátok a szent iratokat, vagy megbeszélitek a mindennapi élet problémáit. Ezt szat szangnak hívják, és utána pozitívan kezdesz gondolkodni. A szatszang ellentéte a kuszang. Ku annyit jelent, hogy rossz, gonosz,

negatív vagy ördögi, a szang pedig annyit jelent, együttlét. Mikor negatív emberekkel vagy ideákkal találkozol, azt kuszangnak hívják. Tehát az emberi természet megtisztítása érdekében, a legfontosabb szádana a szatszang. Ha egymagunkban nem tudunk szat szangot tartani, akkor olvashatunk egy pozitív és inspiráló könyvet. Mikor tanuló voltam, idõrõl-idõre elolvastam egy könyvet Thomas Kempistõl, aminek Krisztus követése volt a címe. Minden alkalommal, amikor elolvastam, újabb és újabb felismerésekre tettem szert. Ugyanebben a szellemben, Szvámi Sivánanada is írt néhány csodálatos könyvet az emberi természetrõl, amely segít újrastrukturálni egész természeted. Írt egy fantasztikus könyvet, Az elme – annak rejtelmei és irányítása címmel. Ha elolvasod azt a könyvet, úgy látod magad, mintha tükörbe néznél. Hogyan tudnál javítani magadon, anélkül, hogy látnád magad? Annak érdekében, hogy változtathass magadon, leplezetlenül kell látnod magad, teljes képet kell kapnod egész személyiségedrõl. Ezen kívül gyakorolnod kell és ki kell fejlesztened magadban néhány alapvetõ erényt. Zinal, Switzerland, September 1980 Forrás: Yoga magazin, 2003. május

Tanuljunk meg szolgálni Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí Hogy tudja egy tanítvány legjobban felkészíteni magát a guru szolgálatára? Mit is értünk szolgálat alatt? Általában mikor az emberek szolgálatra gondolnak, az a kétkezi munka jut eszükbe, amibõl nem csak szellemileg és érzel-

mileg veszik ki a részüket, hanem fizikailag is. Ez azonban nem valódi szolgálat, mivel mind a tested, mind az elméd egyaránt a karmáját teljesíti be. Akár hajlandó vagy a szolgálatra, akár nem, az adott helyzetben be fogod váltani ezeket a karmákat. Senki sem független a karmától.

Tanítványként meg kell tanulnunk az egónk játszmáit kordában tartani, egyszerûségünk és ártatlanságunk fenntartásával, valamint a körmönfont ság, csalárdság és megalkuvás elkerülésével, azzal, hogy nem vágyakozunk más bõrébe bújni, hanem azok maradunk, akik vagyunk. Ez egy nagyon


77

Hírek, felhívások intenzív és mély szádana. Ez az egyik legnagyobb kihívás, ami egy tanítvány elõtt áll. Azt gondoljuk, ”átadtam magam ennek a személynek, képzetnek vagy Istennek”. A gondolatok mindennaposak. Némelyek elillanak; jönnek és mennek. Némelyek valameddig velünk maradnak; pár hónapig elmélázunk rajtuk, aztán eltûnnek, mint az a vendég, aki pár napot eltölt otthonunkban aztán továbbáll. Egyes gondolatok tartósan velünk maradnak, és beépülnek a swabhay-ünkbe, a természetünkbe és személyiségünkbe. Számos gondolat a versengés fogalmához kapcsolódik, mások meg az elismerés utáni vágyról szólnak. Ez mindenkinél természetes. Sok gondolatot fordítunk arra, hogy képesek vagyunk-e másokat irányítani vagy uralkodni fölöttük. Az ember szeret úr lenni, az, hogy egy vagy tíz alattvaló ura, nem számít. Aztán ott van még a hatalom, személyi nagyság és kiválóság utáni vágy. „Én jobban tudok beszélni annál az embernél”, „Õ nyolc órát dolgozik; én tizenkettõt is tudok dolgozni megállás nélkül.” Ez az,

ahogy az ego, az ahamkára lassan felüti a fejét. Bizonyos gondolatok az egó elve alapján épülnek be az elménkbe. Amint ezek állandósulnak, és természetünk részévé válnak, azonmód akadályt képeznek a hívõ és az Úr, a tanítvány és a guru valamint az ember és az Isten közötti kapcsolatban. Ez maga a gát a kapcsolatukban. A legnagyobb kihívás, amivel egy tanítványnak meg kell küzdenie, az, hogy uralja az egóját ártatlansága, egyszerûsége és õszinte sége megõrzésével. Ez az õszinteség nem arroganciaként, hanem értékként tükrözõdik az ember jellemében. Ha jellemvonásainkból arrogancia, irigység, harag és gyûlölet tükrözõdik vissza, akkor bizonnyal elbuktunk. Íme a kulcsa annak, hogyan válhatunk hasznos eszközévé annak a küldetésnek, amely a mester szellemének szolgálatát jelenti. Ganga Darshan, 24 August 1998 Forrás: Yoga magazin, 1999. július

Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí

Mandala – Az Isten Szimbóluma Szvámi Szatjaszangánanda Szaraszvatí A tantra elméletébe és filozófiájába mélyen beleszövõdött a mantra, a jantra és a mandala. A tantra egyszerre filozófia és gyakorlati tudomány, amelynek nagyszerû elméletei a mantra, a jantra és mandala használatával válnak hatásossá. Most a mandalát vizsgáljuk meg, amely bõl a tantrikus ikonográfia, a templomok, a képzõmûvészet, az építészet és a zene gazdag mûvészete kifejlõdött.

A mandala alapelve: elsõdleges forma Bármely forma, ami az emberi tuda-

tosságban képszerûen vagy láthatóan keletkezik, egy mandalát képez. Annak érdekében, hogy egy mandalát létrehozz, képesnek kell lenned látnod önmagadban, nem gondolat, hanem látvány formájában, olyan tisztán, ahogy a világot látod nyitott szemmel. Minél tisztább a belsõ látásod, annál pontosabb és erõteljesebb a mandala, amit létrehozol. A mandala egy körben létezik, ez a mandala alapelve. Ezért bármely elkép zelt mandalát egy kör szimmetriájában kell ábrázolni. Ez annak a ténynek köszönhetõ, hogy a kört egy alapvetõ

formának tekintjük. Még a föld is, amelyen élünk, nem lapos, hanem kerek vagy elliptikus. A mandala megformálása ugyanazt az elvet követi, mint a fény, ahogy azt a tudomány magyarázza. A fényhullámok egy görbület mentén terjednek, meghajlítva a teret és létrehozva egy körívet vagy görbületet. Ez a körkörös aura a man dala egy lényeges tényezõje, és ez nyil vánvaló minden õsi mandalában, amely ma létezik. Bármi formálhat egy mandalát; egy fa, egy ház, egy autó, egy állat, egy emberi lény – még a tested is egy


88

Hírek, felhívások A mandala készítése: misztikus látás

Szvámi Szatjaszangánanda Szaraszvatí mandala. Amennyiben képes vagy látni a „belsõ szemeddel”, a forma, amit bármely tárgyról látsz, nagyon pontos, még annál is pontosabb, mint amit nyitott szemeiddel láthatsz. Elképzelheted ugyanazt a tárgyat önmagadon belül és kívül, a különbség azonban az, hogy amikor magasabb rendû elmével vizualizálsz egy tárgyat, futólagosan megpillantod, hogy mi van a forma mögött. Így képes vagy többet észlelni, mint az átlagos szem. Láthatunk egy fát, egy házat, egy állatot vagy egy gyönyörû tájat és késõbb megörökíthetjük vásznon vagy papíron. Azonban ez nem felel meg egy mandalának, mert nem voltunk képesek a tárgyon túl látni. Nem érzékeltük a tárgyat egy lineáris dimenzióban, vagy szín, vagy hang formájában. Ezért nem tud számunkra semmilyen jelentést közvetíteni azon a tényen túl, amit egyébként is értünk alatta.

Olyan mandala készítéséhez, amelynek ereje és hatalma is van, egyaránt fontos a belsõ tisztaság és a belsõ látvány megjelenítésének képessége. Néhányan tisztán látnak önmagukban, de nem képesek reprodukálni külsõleg, amit láttak. Gyakran ez az, ami megkülönbözteti a jó mûvészt a rossztól. Lehet, hogy mindketten ugyanazzal a belsõ látvánnyal rendelkeznek, azonban a reprodukálásuk tisztasága különbözik. A mandala egy tárgy lényege, amelyet egy olyan ember érzékel, aki a belsõ látását kifinomította; a mandala továbbá egy olyan belsõ kozmikus kép, amelyet azért alkottak újra, hogy mindenki láthassa. A mandala, amit készítesz, függ a tudatosságod szintjétõl. Minél fejlettebb a tudatosságod, annál egyetemesebb lesz a mandala, amit készítesz. Az egyetemes mandala egy olyan mandala, amit a kozmikus tudatossággal összhangban lévõ elmével készítenek. Ezért az ilyen mandala minden ember számára alkalmazható és megfelelõ, míg az egyéni síkon lévõ elmével készített mandalának kisebb egyetemes vonzereje és képessége van a magasabb szintû tudatosság másokban történõ felébresztésére. Továbbá, bizonyos mandalákat olyan emberek készítettek, akik meghaladták az anyagi szintet, és elragadtatottságba kerültek a tudatfeletti extázis által. Ezek azok a mandalák, amelyek spirituális élményeket idézhetnek fel másokban, és ezek azok, amelyeket a tantra elsõsorban használ. Minden kultúrának és civilizációnak megvannak a maga mandalái, és ezen

alkotások minõsége tiszta képet ad számunkra a készítõ társadalom tudatosságának szintjérõl. A mûvészet, a szobrászat és építészet minden formája mandalaalkotás, amelyet az elme mélységeiben láttak, majd késõbb újra alkottak. Ez az, amiért ezek az alkotások olyan intenzívek, és befolyásuk lehet sok évszáddal késõbb is oly sok nemzedékre, akik csodálják ezen alkotásokat. A különbség egy mûvész által készített mandala és egy misztikus által készített mandala között jelentõs. Egy mûvész a belsõ élményét fejezi ki, egy idõhöz és térhez kötött fogalomra lefordítva, mivel az õ belsõ látása nem annyira mély, mint egy misztikusé. Ez a fogalom rendszerint csak a készítõje érzelmeit közvetíti, és nem egy metafizikai igazságot. Egy misztikus másrészrõl messze meghaladja a véges elme, az érzelmek és az értelem korlátait, és ezért ezek a tapasztalatok sokkal mélyebben kapcsolódnak a koz mosz egyetemes fogalmaihoz. Mind a mûvész, mind a misztikus a belsõ igazságokat fedezi fel és írja le. Míg azonban a mûvész eltávolítja magából az élményeit a mûvészeti alkotása által, addig a misztikus folytatja a fejlõdést egyik tapasztalásból a másikba. A misztikus nem a belsõ lát vány felfedezését célozza meg, hanem ami mögötte van. Ha egy mûvész ugyanezt tenné, akkor misztikussá válna. Ezek miatt, az isteni bensõn alapuló minden mûvészeti alkotás képes kiállni az idõ próbáját, és mint halhatatlan és örökkévaló idea létezik. Indiában a mûvészet, a zene és az építészet minden formáját mélyen befolyásolta a régmúlt spirituális éleslátása. A klasszikus indiai zene a dallam, az ütem és a ritmus keverékével egy mandalát hoz létre, amely a tudatosság legmélyebb rétegeiben választ ébreszthet. Ajanta és Ellora barlangjai nak mûvészi munkái, az elhíresült Khajuraho-i templomok, a Konarak naptemplom Orissa-ban, és hasonló


99

Hírek, felhívások mûalkotások milliói valójában mind mandalák, amelyek mélyen befolyásolják az õket szemlélõk tudatosságát. Ez a befolyás mindig nagyon kifinomult, ugyanakkor pontos. Az ember nem ismerheti az elme rétegeit, amelyeket a mandala felderít és befolyásol. A tudatalatti és a tudattalan elme az, amellyel a mandalák kapcsolatban állnak, és ezért képesek a belsõ látást felébreszteni. Ezen a folyamaton keresztül kezdenek az elme mélyebb rétegei megnyilvánulni.

mások anyagi gyarapodást. A struktúra minden esetben részletesen kidolgozott és megtervezett, hogy megfelelõ választ idézzen elõ az aspiráns tudatosságában. Ez a szimbólumrendszer az ember kollektív tudattalanjának örökérvényû õstí pus rendszerén alapul, és ezek a manda lák úgy hozzák ki ezeket az õstípusokat, ahogy a mágnes kihúzza a vasreszeléket egy halom gyémánt közül.

Dévi és Dévata: isteni erõk A tantrában a mandalákat az isteni erõk ábrázolásaként is leírják, állati és emberi formákkal szimbolizálva. A tantra állítja, hogy az istenség ezen formái sehol nem léteznek végzetünket irányítva, mint objektív entitások, a felsõbb szférák egyetlen részében sem. Ugyanakkor a tantra szükségességét érzi annak, hogy az istenség ideája megjelenjen emberi formában, annak érdekében, hogy megérthetõ legyen az ember durva tudatosságával. A tantra megkérdezi, hogy az ember, aki képtelen látni önmagában, hogyan tudja elképzelni vagy megtapasztalni a forma nélküli valóságot. Nem tudjuk megtapasztalni vagy megfigyelni még a saját gondolatainkat sem, hát még a magasabb szintû valóságot. Tehát a mandala dévi és déva formái kidolgozott, képileg szemet gyönyörködtetõ szimbólumokká fejlõdtek. Ugyanakkor az istenség durvább elképzelését végsõ soron meg kell haladni, és a forma nélküli valóság megtapasztalásává kell fejleszteni. A dévik és dévák mandala szimbólumrendszere a formák, színek és ábrázolások végtelen halmazát fedi le. Némelyek kiemelkedõen gyönyörûek, mások provokatívak, némelyek kedvesek és együtt érzõk, mások groteszkek és félelemkeltõk, némelyek isteni erõt sugallnak és megint

A mandalára történõ koncentrálás felébreszti a bennünk mélyen ülõ szamsz kárákat, és felfedi az ismeretlen rejtélyeket álom, látomás vagy mentális cselekvés formájában. Nem vagy kényszerítve, hogy közvetlenül nézz szembe a szamsz kárákkal, és ezért nem befolyásolják a cselekedeteidet a mindennapi életben. Ezek megszûnnek a meditáció és az álmok során. Ez egy módja annak, hogy elkerülj egy szörnyû és félelmetes ellenséget, ami ellen nincs védelmed. Ezek a mandalák mindig nagyon esztétikusak és vizuálisan érdekesek, és képesek a képzelet lefoglalására és irányítására, ami a finom összeköttetést jelenti a magasabb szintû elméhez.

Siva-Sakti: az erõ területe

Valószínûleg a máig legellentmondásosabb mandala, amelyet a tantra azonosít,

a maithuna krijája (a szexuális egyesülés cselekedetét jelenti, rituális értelemben). A maithuna krijája egy mandalát formáz, amelynek vannak megfelelõ jantrái és mantrái is. A Khajuraho templom és más Orissa-i templomok erotikus szobrai teljes egészében azon a tantrikus elgondoláson alapulnak, hogy a maithuna egy olyan cselekedet, amelyen keresztül az isteni energia megidézhetõ. A férfi jelenti Sivát vagy a pozitív pólust, a nõ jelenti Saktit vagy a negatív pólust. Ezo terikus egyesülésükkel egy energiame zõt, vagy energiakört hoznak létre, ami a mandala. Ezek az alkotások nem érzéki szenvedélyt jelentenek, hanem egyesülést a legmagasabb ezoterikus szinten. Ez megfelel az energia és tudatosság, Siva és Sakti egyesülésének. A linga és a jóni mandala szintén ezen magasabb rendû egyesülés szimbóluma, és ez az oka amiért ez a szimbólum nagy tiszteletnek örvend Indiában évszázadok óta. A linga azt jelenti, ami fényt áraszt, míg a jóni a forrást jelenti. Ezért a lingát, mint a tiszta tudatosság szimbólumát kell értenünk, és a jónit, mint az energia forrását, amelyek együtt jelentik a teremtés mögötti kettõs erõt. A férfi és a nõ fizikai szinten egyesülnek, hogy újra átéljék az egység élményét, amelybõl származnak. Ez az egység egy belsõ élmény, éppúgy, ahogy a spirituális élmény is egy belsõ élmény, és nincs benne semmi bûnös. Manapság, azonban, a maithuna gyakorlata nagyrészt egy pusztán külsõdleges cselekménnyé értéktelenedett le, a vallás által támasztott intelmek következtében. Talán a tantra az egyetlen filozófia, amely elég bölcs ahhoz, hogy ezt kimondja. Mások hallgatnak róla, vagy kihasználják ezt az ideát, bûnnek bélyegezve, így keltve bûntudatot és romlottságérzetet az emberekben, amiért csinálják. Azonban a bûntudat és a szégyen nagyon nehezen számûzhetõ a tudatosságból. Sokáig az emberrel maradnak, irányítják a cselekedeteit,


10 10

Hírek, felhívások elméjét, személyiségét és az életét. Ha az ember nem képes áttörni ezeket a korlátokat, nem tud magasabb szintû élményt elérni. Ennek megtapasztalásához meg kell szüntetni a bûntudatot és a szégyenérzetet. A tantra úgy tartja, hogy a maithuna nem bûn, hanem egy imádság, egy istentisztelet, ami segít az egyénnek meghaladni az alsóbb rendû tudatosságot, az egy olyan elgondolás, amiben a legtöbb ember nem hisz a bûntudat és szégyenérzet okozta lelki gátlás miatt. Ezért ezt a tudást titokban tartották, és csak a guru adta át a tanítványának, megalapítva egy örök mandala hagyományát, mivel a guru és a tanítvány hagyomány ugyanazon a ponton kezdõdik és végzõdik, ami azt jelenti, hogy örökké folytatódik.

Tattva Shuddi: egy pillantás a bensõnkbe A tattva shuddi gyakorlata szintén olyan ügyesen rendezett, mint egy mandala. A gyakorlatot a fejlõdési folyamat valamely pontján kezdjük, és a bensõnkben nagyon messzire utazunk. A teremtés fejlõdési és visszafejlõdési folyamatának követésével egyszer csak ugyanannál a pontnál találjuk ismét magunkat, mintha az egy vég nélküli kör lenne, amelyet folyamatosan követnénk a születéstõl a halálig, a haláltól a születésig. Amint látod a születésed és léted mögötti valóságot, felébred benned a vágy a megszabadulás iránt, arra kényszerítve téged, hogy felfedezd az okozatok és események végtelen ciklusából való megszabadulás eszközeit.

A tattva shuddi gyakorlat adott körkörös formájának megfontolt mintája, átgondolt elmélete, és szándékolt ereje van. Ez az erõ a mandala titkos ereje, amit csak akkor ismerhetsz meg, ha kutatsz utána, ahogy egy fiatalember kutatja az elsõ szerelmét. A gyakorlat ebbe a titkos erõbe ad egy pillanatnyi betekintést; csak egy szempillantásnyit és az élmény már tova is tûnik, olyan gyorsan, hogy gyakran még észre sem veszed. Ugyanakkor a hatás érzékelhetõvé válik a tudatosságod finomabb dimenzióiban, és ez az a részed, amit a mandala próbál elérni.

Mantra, jantra, mandala: tökéletes harmónia A mantra, jantra és mandala mindegyike a jógik, rishik, és bölcsek mély belsõ látásának eredménye, akik kifürkészték a kozmosz természetét. Ezek a mantrák, jantrák és mandalák a spirituális megvilágosodás, boldogság és élmény felsõbb állapotainak termékei. Az elme ezen állapotában a tudatosság minden korlátot meghalad, ezért ezt a tapasztalatot univerzálisnak hívják. Mindaddig, amíg térhez és idõhöz kötött vagy, az élményeid szintén korlátozottak és csak ezzel a dimenzióval kapcsolatosak. Azonban, amint meghaladod ezt, már nincs vallás, nincs kaszt, nincs hitvallás és nincsenek nemek, így hogyan lehetne a látomás korlátozott? Másfelõl, az elme ezen állapotában egy vagy a természet teljes folyamával, és érintkezhetsz vele. Ekkor mindegyik látomás a kozmikus igazság részévé válik, és ezek a képek

szigorú szabályokat és törvényeket követnek, amelyek a természet minden folyamatában benne rejlenek. Ez nyilvánvaló a tantrikus mantrában, jantrában és mandalában, amelyek mindegyike tökéletes lineáris és geometrikus harmóniában és egyensúlyban van. A tantrikus rendszerben minden mantra, jantra és mandala az utolsó részletig kiszámított. Ha nem tesz eleget a pontos matematikai egyenletnek, amely meghatározza az egyensúlyát, akkor nem hatásos és nem teljes. Csak rá kell pillantanod ezen mandalák és jantrák némelyikére, hogy ellenõrizd a matematikai egyensúlyt. Valójában ez az elsõ szempont, amely odavonzza a figyelmedet. A tantrikus rendszerben a mandala jeleníti meg egy magasabb rendû erõ vizuális ikonográfiai formáját, a jantra jelenti ezen erõ elvont formáját, és a mantra jelenti a finom formát. Így minden mandalának van egy megfelelõ jantrája és mantrája, és az egyik helyettesíthetõ a másikkal, az aspiráns szintjének megfelelõen, mivel ugyanazt az eredményt idézik elõ. Ugyanakkor a különféle istenségek a tudatosság különbözõ szintjeit jelentik, és ez alapján kell kiválasztani õket. A jantrákat és mandalákat nem szabad félreérteni, mint vallásos, okkult vagy misztikus szimbólumokat, hanem mint az energia erõsen feltöltött erõit kell értelmezni, amelyek a sajátjukkal azonos rezgésszámot idézhetnek elõ bennünk, hogy kiterjesszék tudatosságunkat. Forrás: Yoga magazin, 1991. január


11 11


Mudrák és tudatállapotok

1

Szvámi Szúrjapremananda Szaraszvatí Ennek a tanulmánynak az a célja, hogy megvizsgálja, hogyan és miért történik egy tudattágulási folyamat a mudrák (specifikus kéztartások, testtartások) gyakorlása közben. Azért kutattam, hogy azonosítsam és meghatározzam minden egyes mudrá különbözõ eleme it és kimutassam, hogyan mûködnek együtt a tudat tágulását eredményezve. Kutatási mintaként a mudrák kettõs mûködésének osztályozását alkalmaztam, nevezetesen: ··Mudrák, amelyek az agy közvetlen ingerlésével hatnak az elmére az idegrendszeren keresztül. ··Mudrák, amelyek az agy közvetett ingerlésével hatnak az elmére a prána (pránamaja kósa, energiatest) ügyes irányításán keresztül. Ezért, mintamodellnek egy fejmudrát (sámbhaví mudra) és egy kézmudrát (pránam mudra) választottam.

Bevezetés a mudrákba A mudrá szanszkrit szó, amely a mud, „kedvére tenni, örömet okozni” és a dravay, a dru, „kihúz, elõrehúz” köznapi formájának gyökerébõl ered. Azért nevezték el így, mert úgy tartják, hogy gyakorlása örömet és megelégedettséget okoz a vonatkozás (formával rendelkezõ vagy formanélküli) tárgyának, ami más felõl visszatükrözõdik a gyakorlón is. A mudrá kifejezést különbözõ jelentésekkel használták a különbözõ korokban. Ebben a tanulmányban úgy utalok rá, mint kéztartás és testtartás. Minden egyes mudrá a pszichof izio lógiai, az érzelmi, az áhítattal telt és az esztétikus magatartások egy szimbolikus kifejezésének tekinthetõ, amelyet a gyakorló törekszik elérni.

A mudrák nemcsak a leleményes elme kitalációi, hanem eredendõen spontán módon jelentek meg a mesterek számára és ez megtörténik ma is a dzsí vánmuktákkal, a felszabadult egyénekkel. A mudrák mögötti alapvetõ tantrikus elv az, hogy „bármi, ami létezik a makrokozmoszban, az létezik a mikrokozmoszban is”. Az ember a mikrokozmosz, és bármi, ami létezik a külsõ univerzumban, az az emberben is megtapasztalható. A tantrikus és jógikus irodalom a mudrák több mint száz különbözõ formáját írja le. Fizikai megjelenésük szerint kb. öt csoportba kategorizálhatóak: (1) (haszta) kéz; (2) (mana) fej; (3) (kaja) testtartással kapcsolatos; (4) (bandha) zár; (5) (adhára) gáti. A mudrákat úgy is emlegetik, hogy három különbözõ változatuk van: a durva, a kifinomult és a legmagasabb szintû. Azok a mudrák, amelyeket testrészekkel formálunk meg, durvának tekinthetõk, amelyeket pedig mantrákkal együtt hozunk létre kifinomultak. A legmagasabb szintû (kauzális) mudráról akkor beszélhetünk, amikor a mudrá szimbolikus jelentését a gyakorló megtapasztalja, avagy az feltárul elõtte; ez a jelentés maga a mudrá lényege. A mudrá, minden más jógikus gyakorlattól eltérõen, egy olyan külsõ eszköz, amely képes az elmét elõké szíteni a meditációra. Az elõkészület alatt fenntartja a gondolatok áramlását az érzékelés finomabb szintjeinek felismerésére. Ez az a szakasz, ahol az elménknek magára kell öltenie a sakshi bhava minõségét, azaz a mentális aktivitás csendes megfigyelõjévé kell válnia. A mudrá olyan, mint egy kulcs,

amely betekintést enged számunkra elménk jellegeibe. A mudrák a legfelsõbb valósághoz vezetõ kulcsokat hozzák létre, közelebb véve a gyakorlót a végsõ igazsághoz, a legközelebbi „formáját” jelképezve ennek az igazságnak, mint ha egy tükör mutatná a valóságot. Aho gyan a tükör azt mutatja, ami elõtte van, és nem azt, ami mögötte, ehhez hasonlóan a különbözõ mudrák csupán a legmagasabb valóság különbözõ aspektusait türközik vissza. Megpró bálják megõrizni a végtelent a végesben, ahogyan egy edény víz próbálja a napfény visszatükrözõdését megtartani. Ily módon a mudrá a véges és végtelen közötti összeköttetés tudományának is tekinthetõ.

A tudatosság aspektusai Annak megértéséhez, hogy mi emel fel egy egyszerû testtartást vagy kéztartást a mudrák birodalmába a pszichof izio lógiai kölcsönhatások némi ismerete szükséges. Ennek egy megértési módja az agy megfigyelése. Az emberi fejlõdés során a kéregállománynak egy fokozatos összekapcsolódása figyelhetõ meg az agy mély primitív, érzékelõ struktúrájával. Ezt a folyamatot telenkefalizá ciónak nevezik, amely annak, ami eredetileg ösztönös, a tudatos felszínre hozását, a tudatos ellenõrzés alá vonását jelenti. Tehát, a tudatosságnak létezik egy székhelye – ha kell lennie egy székhelynek –, amely valószínûleg mindkét agyi aktivitási területtel, a középaggyal és az agykéreggel is kapcsolatban van. Nem lehetséges a tudatosság kiterjesztése anélkül, hogy elõször ne kezdenénk

1 Az összefoglaló Luigi Fumagalli (Szvámi Szúrjapremananda Szaraszvatí) „Mudrák és tudatállapotok” témájában írt disszertációjából származik. (MA in Yoga Psychology, Bihar Yoga Bharati, Munger, 1999.)


12 12

Hírek, felhívások tudatossá válni. A mudrá gyakorlása alatt elkezdünk tudatába kerülni a gondolatoknak, amelyek a gyakorlás elõtt, alatt és után merülnek fel. Fix, ismétlõdõ testtartásokat és kéztartásokat hozunk létre, amelyek ki tudják ugrasztani a gyakorlót az ösztönös viselkedési mintákból és megalapozhatnak egy kifinomultabb tudatállapotot. Egy jó adag kiterjesztett energia irányul ekkor kifejezetten az agykéregre, egy szervre, amelyet úgy írhatunk le, mint a psziché magasabb, fizikai megjelenési formája.

nek tûnik. A szem létrehoz egy képet a retinán, de ez csak a kezdete a vizuális érzékelés rendkívüli idegi dekódolási folyamatának. Az idegsejtek stimulációjának áramlása nem egyenes irányú a retinától a kéregállományig – útközben keresztüláramlik a középagy struktúráin, melyek a telenkefalizáció folyamatát segítik. Továbbá, a belsõ elválasztású mirigyek rendszerének szempontjából, megfigyelték, hogy a sámbhaví mudrá befolyásolja az agyalapi mirigy, vagyis az irányító mirigy hormonkiválasztását is.

Tanulmány 1 – Sámbhaví mudrá

Sámbhaví mudra közben a szemek nem maradnak az eredeti pozíciójukban, hanem egy rögzített tekintettel a szemöldökközpontba irányulnak, és ez a szemgolyó izmainak egy sajátos koordinációját vonja maga után. A szemizmokat ellátó mozgatóidegek egy másik és független utat követnek a látóideghez, habár azok is keresztülmennek a közép-

(Sámbhaví Sambhunak, a magasabb tudatosság állapotát jelképezõ Sivának a hitvese.) A lája jógában a sámbhaví mudrát, mint pratjáhára gyakorlatot értelmezik, ugyanis az érzékelés visszahúzódásához vezet. A sámbhaví szilárddá teszi az elkalandozó elmét, elvezetve azt a megfelelõ fókuszoláshoz. Bárhová irányul a szem, az elme követi, tehát amikor a tekintetet egyetlen pontra rögzítjük, az elme szintén egypontúvá válik, és a gondolatok összpontosulnak. Ezért a sámbhaví mudrá a trátakának is egy formája és eszköz a dháraná, az ellazult koncentráció meditatív állapotának az eléréséhez is. Ezért a sámbhaví mudrá egy hidat alkot a hatha jóga és a rádzsa jóga között. Ez egyszerre egy technika és egy megvalósított állapot is. (Annak mutatója, hogy a tekintet egy belsõ állapot spontán képviselõje, a nyugati és a keleti vallási ikonográfiából származik, ahol gyakran láthatjuk a szentek szemöldökközpontba irányult szemekkel ábrázolt extatikus állapotait.)

agyon, hogy elérjék a nyakszirti kérget. Itt, mind az afferens, mind az efferens idegfajták egyidejûleg mûködésben vannak, egy sajátos idegsejti konfigurációt alakítva ki. Kimutatták, hogy az alfahullámok fõleg az agy nyakszirti területeirõl származ nak, és megjelenésük különösen a vizuális figyelmetlenséggel kapcsolatos. Ez az alfaérzékenység egy sajátos dolog, mert a hipnagógikus pszichológiai dimenzióhoz kapcsolódik, ahol a mély ellazulás és archetipikus ábrázolás létrejön. Az alfaérzékenység ezért fontos szerepet játszik az érzékelésen túli tudatosság kiterjesztésében.

Idegi-agyi áramlás Mûszeres megfigyelések igazolták, hogy a vizuális stimuláció alatti fokozott aktivitás meglepõ változásokat eredményez a helyi agykérgi véráramlásban és az anyagcserében. Ilyen elõtétellel nyilvánvalóan egy fokozott pránaáramlást várhatunk az aktivált kérgi területeken. A sámbhaví mudrá szépségét fõleg az adja, hogy nem küldünk valódi érzékingert az agyhoz. Egy belsõ pontra tekintve, a jelképes ábrázolás egyetlen hordozója sem lép közbe. Mivel nincs az agy által megértésre váró érzékfontosság, maga a kifinomult pránikus energia kerül elõször elemzésre a középagy struktúrái által elrendezett „formáival”. Ezt követõen, az irányított ingerlésnek köszönhetõ en, az idegjeladás egy típusa továbbítódik a kéregállományba. A gondolkodás nyilvánvaló folyamata azonnal hajszálpontosan meghatározott lesz, és ez az elsõ lépés a gon dolatmentesség, a pszichés tudatosság kiterjesztésének elõfeltétele felé.

A szem élettana

Tanulmány 2 – Pránam mudrá

Amikor a szemet, mint egy optikai eszközt vizsgálják, meglehetõsen tökéletlen-

(A pránam itt az „üdvözlés adományát” jelenti.)


13 13

Hírek, felhívások A pránam mudrá (namaszkára mud ráként is ismert) a két kéz összetételével hozható létre, amikor is a tenyerek és az öt ujj teljesen érintik egymást. A kezek mozgásszervek, és mozgatóidegek (amelyek a motoros kéregben végzõdnek) irányítják a mozgásukat. Ugyanakkor, a kezek érzékszervek is. A tenyerekben és az ujjbegyekben, a bõr tapintóérzékelõ képessége biztosítva van a különbözõ idegek által, amelyeknek az impulzusai az érzõ kéregbe és a kapcsolódó határos területekhez kerülnek továbbításra, ahol feltételezik, hogy az érzékstimulációk érzékeléssé történõ végsõ feldolgozása megtörténik. Az ujjak szintén „érzékeken felüli” képességet mutatnak, a bõrhöz tartozó látó- és zajérzékenységet. Kísérletek igazolták, hogy tudat alatt a kezek bõre felfogja a fényingereket, a színkülönbségek széles skáláját. Ebben az esetben, akár a sambhavínál, mind az afferens, mind az efferens idegek egyidejûleg mûködésben vannak, egy sajátos idegsejti konfigurációt hozva létre. Amikor az ujjak megérintik a test valamely más részét, egy körfogás jön létre, amely hozzájárul ahhoz, hogy az energia, ami egyébként szertefoszlana, visszaáramoljon a testbe a nádík mentén. A kézmudrák, ahol az ujjak összekapcsolódnak, nagyon kifinomult szinteken kötik le a motoros kérget. Ha egyszer a pingalá nádí lefoglalt, akkor egy jel az idá nádín keresztül megy vissza az agyba. Ezeket a különösen érzékeny területeket egy bizonyos állandó pozícióban tartva, egy energiahullám-hegy áramlik végig a motoros kéregbõl le a kézbe és azután vissza az agyba. Gondolatok és élmények jönnek létre, és az ezekhez kötõdõ megfigyelésünk hasznos felismerésekkel szolgálhat a finomabb dimenzióink felfedezéséhez. Továbbá, a jobb kéz a bal agyfélteke által irányított és a bal kéz a jobb agy-

félteke által. Amikor összetesszük a kezeket, egy zárt keresztezõdõ áramkört hozunk létre, ami egy egyenlõ megoszlású agyat stimuláló helyzet, ami mentális egyensúlyt teremt. Ez a nyugodt összpontosítás nagyobb lehe tõségéhez vezet. A stimulált áramkörök azután a tudatos figyelem szférájába kerülnek. Egy bizonyos idõn túli ismétlés még tudatosabbá teszi ezt a kifinomult tevékenységet; növekvõ mértékben tudatába kerülünk a hatásainak. Azután a mudrá erõt nyer kifejezõdésében és meghozza a megismerést a gyakorló számára.

kel, szembenézve a polaritás elveinek érzékelésével, amelyek egy teremtõromboló folytonosságként nyilvánulnak meg. Ezen a szinten, az egyén vagy továbblép a teljes felszabadulás irányába, vagy visszatér az anyagi viszonylatokba.

Pszichológiai dimenziók

Ezért, a test tüzetes vizsgálat területe a különbözõ diszciplínák kutatói számára, akik szükségesnek találták felvázolni és feltérképezni a testet különbözõ szinteken annak érdekében, hogy megkezdhessék az utazást a végsõ valóság partja felé. A jógik felosztották, majd még kisebb részekre bontották a testprána-elme rendszert oly mértékben, hogy bizonyosan teljes ellenõrzést tudjanak gyakorolni a koncentráció fegyelmezése felett a specifikus folyamatok által. A koncentráció létfontosságú a tudatosság finomhangolásához, hogy egy olyan szervezetté váljunk, amely egy beépült felvevõ- és leadókészülékkel rendelkezik a végsõ valósággal történõ kommunikációhoz. Az emberi tudatosság csak akkor képes a legmagasabb szintre történõ ráhangolódásra, amikor az elõírt fegyelmezésnek aláveti magát. A mudrá tudománya mögött a gyakorlás hosszú évei állnak egyedüli bizonyítékként.

A mudrá sikeresen mûködhet önmagában is, de amikor megfelelõ mentális és érzelmi magatartással párosul, a hatékonysága megsokszorozódik. A kognitív pszichológia szempontjából, a pránam mudrá magába foglal egy valami másra, mint magunkra tekintõ mentális alázat állapotot, a státuszban lévõ különbségek elismerését és elfogadását. A gyakorló felismeri egy felsõbb szintû entitás létezését. Itt a „felsõbb szintû” kifejezés filozófiai értelemben alkalmazzuk – a gyakorló felismer valami létezõ princípium nélkülit, valójában, valami idõtlent. Ez a saját öntudat, egyéniség és a birtoklás egoista magatartásának elhagyását jelenti. Ennek végbemenetele csak az egymással törõdõ társak között alapozható meg, és egy örömérzet származik ennek a közös osztozásnak a felismerésébõl. A szeretet érzésének szintén jelen kell lennie. Ez fontos, mert elõsegíti a természetnek és a mentális tárgy minõségeinek a részvételi érzetét. A tudatosság kitágításának további lépései az értelem belsõ kontrolljához kapcsolódnak az egó teljes felszámolása által. Ez az állapot magában foglalja a szembenézést és konfrontálódást saját árnyékunkkal, a tudattalan erõk

Befejezés Amit életnek hívunk az a testen belül van; amit örökkévalónak hívunk, az is ezen a testen belül van. A test nem „az” (örökkévaló), de „az” (az örökkévaló) a testben van.

Létünk ezen a világon mindig az élet dimenziójába merül alá, ami önmagában – test, elme és psziché (lélek) együttese. Ennek megértése vissza tükrözõdik a mudrák, a pszichof izio lógiai testtartások, gyakorlásában. Egy puszta gesztikuláció vagy fizikai mozdulat, ami nem belsõ magatartás által indíttatott, és nincs semmilyen


14 14

Hírek, felhívások szimbolikus tartalma, nem hívható mudrának. Ugyanakkor, nem számít mennyire tágult ki a tudatosságunk, amíg meg vagyunk testesülve, addig ennünk kell, és ki kell elégítenünk minden más fiziológiai testi szükségletünket is. Még a spirituális gyakorlás sem lehetséges test nélkül. Mudrában

a test és a lélek közötti rés nem létezik; egy kölcsönös függõség és egymásra való befolyás létezik. A mudrá, mint pszichofiziológiai testtartás, leírása mögötti logika világossá válik, ha megnézzük a fejlõdésünk átmeneti szakaszait. „Élettelen” anyag voltunk, aztán túlnyomóan érzékelõ tudatos-

sággal rendelkezõ állattá lettünk. Most pedig az érzékelõvel összevegyülõ pszichikus tudatosságot birtokló emberi lények vagyunk, és fokozatosan haladunk a kozmikus tudatosság felé; az emberitõl az istenihez. Forrás: Yoga magazin, 2002. március

Határaink elfogadása Szvámi Bhaktipúrnananda Szaraszvatí Fájdalom, fájdalom, menj innen: gyere vissza máskor. Ez lehetett volna a mantrám az elmúlt három hó�� napban. Semmi nem segít jobban ráébredned arra, hogy mit szeretsz és mit nem, mint a fájdalom és a cselekvõképtelenség. Senki nem akar fájdalmat – mind szeretnénk fájdalom nélkül élni, könnyû testtel, éles, összpontosított elmével, minden egyes cselekedetünk után jól érezve magunkat. Végülis, ez a karma jóga lényege – örömteli cselekedet.

Alkalmazás Amikor a közelmúltban mozdulni sem tudtam a fájdalomtól egy elcsúszott porc miatt a hátamban, örültem, hogy elõször legalábbis, pusztán egy fizikai problémáról volt szó. Gyorsan alkamazkodtam az élet lassú oldalához, feladtam a terveimet és elképzeléseimet, és továbbléptem immár az új, erõsen korlátozott körülmények között. Az elsõ hét folyamán arra kellett összpontosítanom, hogy felegyenesedjem abból az összegörnyedt pózból, amelybe az izomgörcs kényszerített. A második hét folyamán leginkább háton fekve pihentem vagy kimerülten sétálgattam. Végül minden mozdulat vészte-

rhesnek tûnt. Fog-e fájni? Okoz-e még több kárt? És így tovább. Így aztán két hétig rengeteg idõm volt gondolkodni, majd jött három hónap fájdalom megszakításokkal, alkalom, hogy ezeken a gondolatokon dolgozzam. Szeretnék megosztani veletek néhányat ezekbõl a gondolatokból.

Határok A határokat elfogadhatjuk vagy elutasíthatjuk. Az a két szó, hogy „nem tudok” egyfajta képtelenséget mutat. „Nem vagyok képes rá; ez túlmutat a képességeimen.” Könnyen jövõ szavak, amikor a hátadon fekszel, de amint kezdesz jobban lenni, mindig kísértésbe esünk, hogy kicsit többet tegyünk, mint amire képesek vagyunk. Kutatok az emlékeimben, és eszembe jutnak azok az idõk, amikor úgy éreztem, valamire nem voltam képes. Emlékszem, hogy kamaszként próbáltam megírni a leckémet, és nem tudtam, mert nem értettem. Az állandó gondolat, hogy „nem tudom” vegyítve a segítségkérésre való képtelenséggel önértékelési problémához

vezetett. Az iskolában minden versengés: a képességeid szerint ítélnek meg. A rólam szóló értékelések mutatták, hogy mindent megpróbáltam, de ez nem segített az önértékelésemben, és ez végzetes lehet. Ugyanakkor rájöttem, hogy azóta vannak hátfájdalmaim. A baj elutasítása fájdalomhoz vezet. A fájdalom elutasítása még több fájdalomhoz vezet! Amikor képtelen vagy valamire, úgy érzed hasznavehetetlen vagy, értéktelen, elmulasztasz minden értékeset, nem tartozol sehová, nem szeretnek, és így tovább, a lista folytatódik. És nem kell ahhoz tinédzsernek lenned, hogy keresztülmenj ezen a folyamaton. Eközben persze az érme másik oldalán ott az elfogadás. Annak beismerése, hogy valamit „nem tudok” elég fájdalmas tud lenni; legtöbbünknek elég nehezére esik segítséget kérni. Én úgy döntöttem, kiteszek egy táblát az ajtómra: segítség kerestetik: mosás, matracszellõztetés a tetõn, hátmasszázs… stb. Az emberek pedig reagáltak rá. Szeretnek segíteni. Néhányan rendszeresen vállaltak feladatokat, csodálatos volt érezni a támogatásukat. Ám mivel annyira másokra voltam utalva, gondolkodni


15 15

Hírek, felhívások kezdtem, hogy vajon mit adhatnék cserébe. Ekkor elkezdtem prána mudrát gyakorolni, és szeretet és pozitivitást sugározni a környezetemnek. A Mahamrityunjaya mantrát énekeltem másokért csakúgy mint magamért. És elkezdtem vicceket kiragasztani az ajtómra, hogy a többiek is élvezhessék. Remek volt kacagást hallani az ajtónál.

Elmélkedés Belsõ útjaimon sokmindent kérdeztem a testemtõl és önmagamtól. Hogyan és miért kerültem ebbe a “slamasztikába“? Hogyan akadályozhatom meg a visszaesést? Melyek a kapcsolódó tényezõk – fizikai, mentális stb.? Rájöttem, hogy görnyedt testtartásom és görbe vállaim többet jelenthetnek, mint az a kellemetlenség hogy tizennégy évesen majd‘ kétméteres voltam. Felismertem egyfajta zsugorodó, bezáruló, összehúzódó érzést a mellkasomban, és rájöttem, hogy ez akkor kezdõdött, amikor középiskolában úgy éreztem, megfélelmlítenek, és megteltem félelemmel és szorongással. Nem csoda, hogy összementem! Így most többet dolgozom a nyitáson, bizalmon, ragyogáson, éneklésen, örömön, és azon, hogy nemet tudjak mondani anélkül, hogy összezsugorodnék. Amikor képtelen vagy valamire, akkor fontos, hogy beismerd, hogy mit tudsz adni magadnak és másoknak. Amint elfogadtad a határaidat, elkezded méltányolni a viszontagságot. Úgy találod, hogy van idõd öndédelgetésre, önelemzésre, egyedüllétre. Olyan minõségek, mint a türelem, béketûrés, és öröm történetesen életre kelnek. Bõségesen van lehetõség az elcsendesülésre, befelé tekintésre, az Istenhez, Guruhoz, önvalónkhoz való odafordulásra. Arra, hogy rájöjjünk mit profitálhatunk ebbõl a helyzetbõl

valójában. Idõ arra, hogy meggyújtsuk a lángot odabent, csak legyünk és ragyogjunk, és elégedettek legyünk ezzel.

Motiváció Mindez nagyon egyszerû, ha erõsen motivált vagy. Körülbelül egy hónapig szépen haladtam elõre, aztán olyan depresszióba estem, amelybõl nagyon nehéz volt kilábalnom. A kiváltó ok az volt, hogy nem leszek elég jól ahhoz, hogy elutazzam Rikhiába, hogy láthassam Parama hamszadzsít. Hirtelen újra elutasító voltam. Nagyon szomorú lettem, úgy éreztem kimaradok valamibõl, nem voltam ösztönözve, és el akartam menekülni. Mert nem voltam képes arra, hogy azt tegyem, amit akarok, és úgy, ahogy én akarom. Az egóm pánikolt, mint egy elkényeztetett gyerek! Tehát a hátamba újra beléhasított a fájdalom, így a félelmeim és a kön-

nyeim újra elõtörtek.

Rokkantság

Nyomoréknak éreztem magam fizikálisan és szellemileg is. Néhány jó könyvbe menekültem, de utána mindig visszatértem a valóságba, és nem tetszett, (a jó öreg kósák ismét!). Szóval, gondoltam, ha nem tetszik, ha nem tudod elfogadni, akkor változtass valamin! Úgyhogy segítséget kértem, és elkezdtem a kedvenc területemen dolgozni – a csidákásban!

Vizualizációs Évekkel ezelõtt tanultam kreatív vizualizációs gyakorlatokat a gyógyulás segítésére, többek között. És most újra elõkerültek, Szvámi Jógaratna bemutatásában. Együtt dolgoztunk egy ideig, felfedezve blokkokat, amelyeket a viualizáció segítségével tisztítottunk. Különbözõ képek jelentkez-


16 16

Hírek, felhívások tek, hogy részt vegyenek az akadálymentesítési, tisztítási, oldási és elengedési folyamatokban, és hogy ki tudjak fejezni olyan érzelmeket, amelyeken már évek óta ültem.

Inspiráció De egy fontos láncszem még mindig hiányzott. Elvesztettem a lelkesedésem. A célom az volt, hogy megszabaduljak a fájdalomtól – nem túl valószínû, rövid vagy hosszú távon! A fájdalom olyan, mint a figyelmeztetõ jelzés – valami nem stimmel. Képes nek kellett lennem rá, hogy a fájdalmat régi barátként üdvözöljem, nem pedig elutasítsam, és elzárjam. Tehát itt volt az ideje kellõ megvilágításba helyezni a dolgokat, és bevonni a képzeletemet. Itt volt az ideje, hogy motivált legyek, hogy lelkesedjek valamiért. Az ideje az öröm kifejezésének. Talán van is kedved kipróbálni – végy egy papírt és egy tollat. És most, képzeld azt, hogy bármit

megtehetsz, amit csak akartsz. Megvan minden forrásod, amire csak szükséged van – pénz, kapcsolatok, idõ, egészség, energia, és így tovább. Mit tennél az életed hátralévõ részében? Nincsenek határok! Mi a fontos? Vagy gondolj bele abba, hogy mit mondanak majd rólad az emberek, ha már nem leszel. Írd le! Mindent és bármit. Nézd meg a munkád, az egészséged, a kötelességeidet, amelyekkel magadnak tartozol, a családodnak, barátoknak, közösségednek, az országodnak, a bolygónak, Istennek. Mik az ambícióid, szükségleteid, a hozzáállásod, a kapcsolataid? Hogyan tudsz hozzájárulni a világodhoz? Tarts meg ezt a listát, és néha-néha adj hozzá valamit. Fedezd fel, hogy mi a fontos, mihez kötõdsz. Az én listám például megmutatta, mennyire kötõdöm a tanításhoz. Most ahogy elnézem, keresek más kifejezési formákat is, hogy ha nem taníthatok, akkor is teljesnek érezzem magam,

legyenek dolgok, amiket megtehetek. Ha a listád kész, akkor írj egy másik listát az elkövetkezõ öt évre. Aztán pedig küzdj meg érte! Hagyd, hogy lelkesítsen. Inspiráció nélkül csak viaskodunk. Számomra a gyakorlásom automatikussá vált, és nélkülözte a tudatosságot; az élet unalmassá vált. Most újra sínen vagyok, bukdácsolok néha egy kicsit, de vidáman, opimistán és egyre jobban készen arra, hogy elfogadjam az élet nyújtot ta fájdalmat és kínt. Ahogy az szamszárák óceánján vitorlázom, a guru áldása a szelem. Tanulok vitorlázni. Felvonom a vitorlákat hittel, bizalommal és alázattal a tenger felé. Megpróbálok boldogan vitorlázni viharban és szélcsendben, nem tudván, merre megyek, fájdalomban, éhségben – tudva, hogy „mindez úgyis elmúlik”. És nagyon szeretek vitorlázni! Forrás: Yoga magazin, 1998. szeptember


17 17

kirtan

Radhe govinda jaya

A kirtan szövege: Radhe Radhe Radhe Govinda Jaya Másolat a Sankirtan címû kiadványból a Satyananda Yoga Academy Australasia engedélyével.

receptek

Maharadzsa leves 10 személyre

Hozzávalók:

3 dl sûrített paradicsom 2 dl búzadara 2 l tej 10 dkg vaj 2 dl tejföl ½ kiskanál édes pirospaprika ½ kiskanál kurkuma 2 kiskanál só 1 kiskanál cukor

Tegyük fel a tûzre egy lábasban a sûrített paradicsomot. Tegyük bele az édes pirospaprikát, a kurkumát, a cukrot és a sót. Fõzzük össze, majd az egészet tegyük félre. Rakjuk a vajat a lábosba, olvasszuk fel, és pirítsuk meg benne a búzadarát. Pirítás közben keverjük hozzá a fûszerösszeállítást, és folytassuk a pirítást, míg a dara halványan meg nem barnul. Ekkor vegyük le a tûzrõl. Öntsük a paradicsomot a darához, és keverjük jól össze. Öntsünk hozzá a tejet is, és tegyük az egészet újra a tûzre. Fedõ alatt fõzzük tizenöt percig. Gyakran keverjük meg. Miután levettük a tûzrõl, keverjünk hozzá tejfölt és néhány felszeletelt, friss paradicsomot.

A fÛszerösszeállítás:

½ kiskanál reszelt gyömbér ¾ kiskanál õrölt mustármag ¾ kiskanál õrölt római kömény ¾ kiskanál õrölt koriander 2 felaprított csípõs füzérpaprika egy csipet asafoetida

Egyszerûbb összeállítással:

Nem használunk tejfölt és kurkumát, és a megadott fûszerösszeállítás helyett ezt rakjuk a darába: 1 kiskanál õrölt római kömény 1/2 kiskanál õrölt mustármag 1 kiskanál majoránna 2 felaprított csípõs füzérpaprika

A receptek Egyedi Péter A vegetárius fõzés örömei c. szakácskönyvébõl származnak. A kevésbé hétköznapi hozzávalókat/fûszereket beszerezheted országszerte bioboltokban, illetve Budapesten a Lehel téri piac indiai fûszerboltjában vagy a Fõvám téri Vásárcsarnokban. © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

18

CD- és könyvajánló Jóga Nidrá CD

Könyvajánló: Egy igazi bestseller – Ászana Pránájáma Mudrá Bandha

Kapható a magyar nyelv û Jóga Nidrá CD, amely a Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí (India) által kifejlesztett különleges mélyrelaxációs módszer alapján, a Bihar School of Yoga engedélyével készült. E rendkív üli gyakorlat az alábbi területeken alkalmazható eredményesen: stresszoldás, pszichoterápia, alvászavar, okta tás, nyelvoktatás, alkohol- és drogf üggõség, várandósság alatt, szülés után, menstruációs zavarok, asztma, daganatos megbetegedések, gyomorfekély, magas vérnyomás, szívro ham, cukorbetegség. A CD egy kezdõ és egy középhaladó gyakorlatot tartalmaz. Ára: 2400 forint + postaköltség

Kapható a világhírû Bihar School of Yoga gyakorlati jóga könyve az Ászana Pránájáma Mudrá Bandha. A világ elsõ jógaegyetemének gyakorlat i kézikönyve, amely vezeti a jóga könyvek eladási és népszerûségi listáját az egyik legnagyobb európai piacon, Nagy-Britanniá ban. Az Ászana, Pránájáma, Mudrá, Bandha címû könyvet nemzet közi szinten az egyik legsziszte matikusabb munkának tartják a jelenleg elérhetõ jóga tanköny vek között. A Bihar School of Yoga által 1969-ben megjelentetett elsõ kiadás óta tizenhárom alkalommal nyomták újra, és számos nyelvre lefordították. Átfogó mû, amely érthetõ ábrákat mutat be, lépésrõl lépésre vezetõ instrukciókkal lát el, és a csakra tudatosítás részleteit tartalmazza. Iránymutatást ad a gyakorló vagy tanár számára a hatha jógarendszer legegyszerûbb gyakorlataitól a legbonyo lultabbakig. Terápiás függeléket tartalmaz orvosok vagy jóga terapeuták számára, amelyben megjelennek a legújabb jógaku tatási eredmények. E kiadvány sikeresen emeli az egyetemi tankönyvek szintjére a jóga gyakorlatainak bemutatávvsát. A könyv ára 5700 forint + postaköltség

Megrendelhetõ: www. satyananda.hu

Megrendelhetõ: www.nagyjogakonyv.hu

A Satyananda Yoga Hírlevél kiadója: A Satyananda Yoga Magyarországon Közhasznú Alapítvány Cím: 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Kapcsolatfelvétel: Honlap: www.satyananda.hu E-mail: [email protected] • Mobil: 06 30 270 0470 © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

19

Satyananda Yoga Központ Budapest, programok

Recommend Documents