5/2014 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Pro Upřímné Hledače Pr avdy
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
Vaişņava Ke? (Kdo je skutečný Vaišnava?) tomāra kanaka, bhogera janaka, kanakera dvāre sevaha ‘mādhava" kaminīra kāma, nahe tava dhāma tāhāra-mālika kevala ‘yādava" Myslíš si, že si za peníze koupíš požitek, peníze ale nejsou pro tvůj požitek. Myslíš si, že ti tvůj majetek patří. Majetek v tobě vytváří chtivé touhy a nutí tě užívat si. Tvoje peníze by měly sloužit Mádhavovi, manželovi Lakšmí Déví, On samotný je poživatelem veškerého bohatství. Nemáš právo ukájet svůj chtíč s krásnými ženami. Na to má právo pouze jejich majitel – Jádava. Pouze On dokáže vyplnit touhy jejich srdcí. (Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur)
Úvodní slova o nevědomosti … o nás
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž
Z
ájmem kírtanu není pouhá melodie či rytmus k přilákání lidí. Je třeba mít spojení s reálným objektem uctívání, Jemuž je kírtan určen. Procesem je praktikovat, diskutovat a sdělovat ostatním v takovém smyslu, že s tím bude On spokojen. Yare dekha tare kaha.... (vysvětli Krišnovo učení komukoliv, s kým se střetneš) - to je reálná pravda. Cokoliv je současným scénářem, je ve skutečnosti velmi vetché. Protože jsme v tom však zamotaní, považujeme to za velice intenzivní a mocné i přesto, že je to ve skutečnosti velmi slabá substance. Pokud jsou krišna-kathá, bhagavat-kathá prezentovány •1•
správně, může být viděno, že májá není tím, čím se zdá být. Jak přišla a polapila mě? Nevědomost je svojí povahou slabá. Jakmile poznání jednou povstane, nevědomost musí uprchnout jako zloděj. Proto, i když se drtivá většina lidí pod vlivem nevědomosti dopouští chyb, člověku, který je situován v reálném poznání, to připadá chatrné a nicotné. Lze to jednoduše odfouknout pryč; těžko to má nějakou sílu. Je to slabé, už to spáchalo sebevraždu a je to odsouzené k zániku, k sebezničení. Nevědomost je vždy připravena k tomu, aby byla zničena. Je pouze třeba tomu dát správné spojení! Proto se toho není třeba obávat. Ti, kteří jsou pod vlivem kouzla nevědomosti a tančí v jejím rytmu, ji mohou považovat za něco hodně velkého a mohou to hlasitě prohlašovat. Avšak pro ty, kteří jsou mimo její kouzlo, je velmi nepatrná a slabá. Tímto způsobem s tím náš Guru Mahárádž, Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí, neohroženě jednal. Všechny úrovně nevědomosti více méně zařadil do říše požitku a odříkání (bhoga a tyága) a velmi zručně se je snažil napravit. A nás, jeho následovníky, učil ve stejném duchu – bojovat proti nevědomosti. To je totální válka – s bhukti (požitkem), mukti (odříkáním), dharmou (světskými povinnostmi a funkcemi), arthou (prostředky pro sebeuspokojení), kámou (chtíčem) a mokšou (osvobozením). K tomu, abyste se pohnuli výše, je také třeba se namáhat proti vaidhi-bhakti (formální oddanosti) a vyvinout a kultivovat anurága-bhakti (spontánní oddanost), která je naším niterným sklonem. •2•
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinód Thákur
Goptŗtve Varana (obejmutí Pánovy ochrany) (modlitba pátá)
Šrí Laghu-čandrika-bhásja komentář, který osvětluje svým jemným měsíčním svitem Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž ekhana bhujinu prabhu! tomāra caraņa aśoka-abhayāmŗta-pūrņa sarva-kşaņa [1] Ach Pane! Teď jsem pochopil, že Tvá lotosová chodidla jsou v každém okamžiku plná nektaru nesmrtelnosti, kde není ani nářku, ani strachu. sakala chāďiyā tuyā caraņa-kamale paďiyāchi āmi nātha! tava pada-tale [2] Všechno jsem zavrhnul a padl pod Tvá lotosová chodidla. tava pāda-padma, nātha! rakşibe āmāre āra rakşā-kartā nāhi e bhava-sańsāre [3] Ach Pane! Tvoje lotosová chodidla mě ochrání. V tomto světě samsáry, opakovaných zrození a smrtí, není jiného •3•
ochránce.
āmi tava nitya dāsa—jāninu e-bāra āmāra pālana-bhāra ekhana tomāra [4] Teď jsem pochopil, že jsem Tvým věčným služebníkem. Za moji existenci a ochranu jsi nyní zodpovědný Ty. baďa duģkha pāiyāchi svatantra jīvane saba duģkha dūre gela, o pada varaņe [5] V mém nezávislém životě – životě bez reálného útočiště – jsem zažil pouze nesmírné utrpení. Všechno utrpení odešlo, když jsem obejmul Tvoje chodidla. ye pada lāgiyā ramā tapasyā karila ye-pada pāiyā śiva ‘śivatva’ labhila [6] ye-pada labhiyā brahmā kŗtārtha ha-ila ye-pada nārada-muni hŗdaye dharila [7] sei se abhaya pada śirete dhariyā parama-ānande nāci pada-guņa gāiyā [8] Chodidla, pro jejichž dosažení se Lakšmí Déví podrobila askezi, chodidla, od nichž Šiva obdržel svůj status šivatva (být Šivou), chodidla, jež naplnila stvořitele vesmíru Brahmu, chodidla, která Nárada Muni objal ve svém srdci – ta stejná chodidla, která jsou domovem, v němž není strachu, teď nosím na své hlavě, v nesmírné extázi tančím a opěvuji jejich slávu. sańsāra-vipada ha’te avaśya uddhāra bhakati-vinoda (o)-pada karibe tomāra [9] Tvá chodidla zcela jistě osvobodí Bhaktivinódu z nebezpečí hmotné existence. •4•
Komentář Šríly BR Šrídhar Mahárádže
(5) o pada varaņe: “Obejmul Tvoje chodidla.” V Prárthaně (43.1) Šríla Narottam Thákur napsal: āśraya la-iyā bhaje, tāre kŗşņa nāhi tyaje āra saba mare akāraņa „Krišna nikdy neopustí toho, kdo Ho přijme za svoje útočiště a slouží Mu. Všichni ostatní zemřou bez užitku.” (6) śiva ‘śivatva’ labhila: „Šiva dosáhl vlastnosti šivatva, což znamená příznivý.” To je popsáno Šrí Kapiladévou v Šrímad Bhágavatamu (3.28.22): yac-chauca-niģsŗta-sarit-pravarodakena tīrthena mūrdhny adhikŗtena śivaģ śivo 'bhūt dhyātur manaģ-śamala-śaila-nisŗşţa-vajrań dhyāyec cirań bhagavataś caraņāravindam „Člověk by měl neustále meditovat o Pánových lotosových chodidlech, od nichž teče Ganga, která dává Pánovi Šivovi speciální požehnání na jeho hlavu a jejichž blesk vypuštěný do mysli v ní srovnává se zemí hory hříchů toho, kdo o Pánových lotosových chodidlech medituje.“
•5•
Amrita Vání
Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur
V
Podvodníci a pochlebovači
e světě, který je plný podvodníků, jsou respektováni podvodníci. Čistí oddaní, kteří nesvádějí lidi, nejsou v tomto světě respektovaní. Současným módním trendem je nechat se podvádět těmi, kteří svádí lidi ve jménu hari-kathá. Skuteční oddaní a ti, kteří odhalují neoddané, jsou často zaměňováni za obyčejné lidi, neboť neoddaní a podvodníci matou obyčejné lidi tím, že tyto skutečné oddané nazývají zloději. Tímto způsobem se snaží uchovat si a zakrýt svoje vlastní podvody. Iluzorní energie živým bytostem za žádnou cenu nedovolí, aby se staly upřímnými. Proto připravuje různé triky, aby udržela lidi daleko od společnosti opravdových oddaných. My všichni chceme být šťastnými, jenomže jsme si spletli neštěstí se štěstím. Často voláme doktora, aby léčil naši nemoc, avšak místo toho, abychom následovali léčebnou kůru, kterou nám předepsal, radíme mu, aby nám předepsal léčbu, kterou jsme si sami vybrali. Je snad možné, abychom se potom uzdravili? Stejně tak, když jsme přijali duchovního mistra a místo následování jeho pokynů jednáme podle vlastních rozmarů, je možné abychom z toho získali prospěch? Právě proto nemůže být pochlebovač doktorem. Jestliže pochlebovač, místo aby předepsal vhodnou medicínu a dietu, napíše předpis •6•
dle pacientovy chuti, jenom aby si tím vydělal, potom - přestože se pacientovi může na krátko ulevit – se jeho nemoc nevyléčí.
„Iluzorní energie živým bytostem za žádnou cenu nedovolí, aby se staly upřímnými. Proto připravuje různé triky, aby udržela lidi daleko od společnosti opravdových oddaných.“ Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur •7•
Šrímad Bhágavat Tátparya (výklady Šrímad Bhágavatamu)
Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur yań brahmā varuņendra-rudra-marutaģ stunvanti divyaiģ stavair vedaiģ sāňga-pada-kramopanişadair gāyanti yań sāma-gāģ dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yań yogino yasyāntań na viduģ surāsura-gaņā devāya tasmai namaģ „Tomu, Jehož Brahmá, Varuna, Indra, Rudra a Marutové oslavují zpěvem transcendentálních hymnů a přednesem Véd i s jejich okvětními lístky, pada -kramami a Upanišadami, Koho přednašeči Sáma Védy neustále opěvují, Koho dokonalí jogíni vidí ve svých myslích, když se upevní v meditaci a zaberou se do Něho, a Jehož limit žádný polobůh ani démon nikdy nenalezne – tomuto Nejvyššímu Pánovi se s pokorou odevzdávám.“ (Šrímad Bhágavatam 12.13.1) nāma-śreşthań manum api śacī-pūtram atra svarūpań rūpań tasyāgrajam uru-pūriń māthurīń goşţavāţīm rādhā-kuņďań giri-varam aho! rādhikā-mādhavāśāń prāpto yasya prathita-kŗpayā śrī-guruń tań nato’smi „Pokládám se dolů k překrásným lotosovým chodidlům mého duchovního mistra, díky jehož bezpříčinné milosti jsem obdržel Nejvyšší Svaté Jméno, božskou mantru, službu synovi •8•
matky Šačí, společnost Svarúpy Dámodary, Rúpy Gósvámího a jeho bratra Sanátany Gósvámího, nejvyšší božský příbytek Mathuru a blaženou Vrindávanu, božský Rádhá-kund, horu Govardhan a touhu z celého srdce láskyplně sloužit Šrí Rádhice a Mádhavovi ve Vrindávaně.“ (Šrí Muktá-čarita - Raghunáth dás Gosvámí) Je absolutně vyloučeno, abychom z našeho současného podmíněného postavení sloužili, dosáhli společnosti a obdrželi poznání té Absolutní Pravdy, která se nachází mimo dosah našeho současného smyslového vnímání. I kdybychom použili všechny energie, jež jsou nám k dispozici, nikdy v této snaze neuspějeme, neboť jsme omezené, zanedbatelné živé bytosti, a jako takové nemáme kapacitu sami najít cestu k tomu, co nám skutečně prospívá. Pravda je taková – neustále tíhneme ke způsobům, které nám ubližují. Dokonce i když se pokusíme hovořit o tématech pojednávajících o našem konečném prospěchu, nikdy se nám nepodaří uvědomit si transcendentální povahu Absolutní Pravdy. Kromě toho nás neustále sužují různá onemocnění, stále máme důvody nad něčím naříkat a vždy závisíme na ostatních. V tomto světě nenajdeme nikoho, kdo by nás vysvobodil z velkého nebezpečí, kterému čelíme – pouze nejdražší společníci Pána Hariho jsou schopni nám ukázat cestu skutečného prospěchu. •9•
Jak může tak bezvýznamná bytost jako já pochopit Nejvyššího Pána, Jehož slávu nechápou ani polobozi a démoni, Jehož vidí jogíni ve svých srdcích, Jehož oslavují písně Sáma Védy a jemuž Brahmá, Varuna, Indra a Marutové předkládají modlitby? A přesto, milostí duchovního mistra je možné si uvědomit Nejvyššího Pána, který je uctívaným Pánem té osoby, jejíž milostí jsem schopen znát Absolutní Pravdu – Jeho jména, podoby, vlastnosti a zábavy. ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vŗņdāvanań ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeņā yā kalpitā śrīmad-bhāgavatań pramāņam amalań premā pumartho mahān śrī-caitanya-mahāprabhor matam idań tatrādaro naģ paraģ „Bhagaván (Nejvyšší Pán) Šrí Krišna, syn krále Vradži, je naším uctívaným objektem a stejně tak úctyhodným je Jeho transcendentální příbytek Šrí Vrindávana. Nálada, v níž dívky z Vradži Krišnu uctívají je nejvyšší a konečnou podobou lásky k Bohu. Šrímad Bhágavatam je neposkvrněným svědectvím toho, že tato podoba lásky k Bohu (prema) je konečným cílem lidské existence. Takové je pojetí Šrí Čaitanji Maháprabhua, jež chováme v nejvyšší úctě.“ (Čaitanja-manjuša - Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur) Žádné jiné filozofii než filozofii Šrí Čaitanji Maháprabhua se v tomto světě nemůže dařit. Všechny ostatní filozofie tohoto světa jsou produktem nepřetržitého toku myšlenek, které proudí skrze naše mysli. Osvícení z vědomí Krišny, jehož důkazem pravosti je vlastní sebeuvědomění, • 10 •
„Tak dlouho dokud nás budou přitahovat neúplné objekty a dokud budou falešné ego, falešná pýcha a falešný pocit vlastnictví přebývat v našich srdcích, nepokročíme na cestě k Absolutní Pravdě ani o milimetr.“ Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur • 11 •
nám bylo zpřístupněno nezměrnou milostí Šrí Čaitanji Maháprabhua. Co Šrí Čaitanja Maháprabhu extrahoval ze Šrímad Bhágavatamu? Uctívání Nejvyššího Pána Šrí Krišny. To je závěr učení Šrímad Bhágavatamu. V písmech se nachází mnoho výroků jako například ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas, který označuje syna krále Vradži jako hodného nejvyšší úcty, a ārādhanānāń sarveşāń vişņor ārādhanań param - mezi všemi druhy uctívání je uctívání Pána Višnua nejvyšší. Tyto výroky potvrzují závěr, že Šrí Krišna je jediným úctyhodným Pánem všech. Nejvyšší Pán je absolutním a úplným celkem. Tak dlouho, dokud nás budou přitahovat neúplné objekty a dokud budou falešné ego, falešná pýcha a falešný pocit vlastnictví přebývat v našich srdcích, nepokročíme na cestě k Absolutní Pravdě ani o milimetr. Ve svých představách si naivně vytváříme podoby, které považujeme za nejvyšší, a kvůli připoutanosti k nim končíme s nedokonalými výsledky. V tomto ohledu je proto nejlepším přístupem jednoduše záviset na Šrí Čaitanjadévovi. Šrí Čaitanjadéva se nezapojoval do žádného druhu světských debat. Právě naopak, byl naprosto netečný vůči všem diskusím kromě těch, v nichž šlo o duchovní náměty. Jeho jediným zájmem bylo udělit konečný prospěch všem živým bytostem. Řekl: „Srdce obyčejných lidí jsou jejich myslí, ale moje srdce je svatým místem Vrindávanou.“ Prohlásil, že syn Nandy Mahárádže je konečným objektem všech druhů uctívání. • 12 •
Uctívání Krišny ve Vradži je dokonalejší než uctívání Krišny v Mathuře nebo Dvárace. Všichni Vradžavásí uctívají Krišnu. Šrí Krišna je uctívaným objektem absolventů duchovní vysoké školy, kteří promovali ve Vradži. Jejich bezelstné uctívání Krišny se nezakládá na principu “to ne, to ne“ a na soběstačnosti. Žádná dočasná světská koncepce by neměla být považovaná za konečnou Pravdu. Krišna, syn krále Vradži, je jediným objektem uctívání. Krišna je zdrojem všech inkarnací, jakými jsou Vásudeva, Sankaršana, Puruša-avatárové (Káranodakšájí Višnu, Garbhodakšají Višnu a Kšírodakšájí Višnu), Matsya, Kúrma atd. On všechny inkarnace zmocňuje a On samotný je zosobněním všech transcendentálních chutí; proto je jediným objektem uctívání. Dokonalost Krišnových zábav je projevená ve Vrindávaně. Nechť se objektem naší diskuse stanou Gopínáthovy zábavy, místo bezvýznamných pojetí těch, které zajímá světská literatura a filozofie. Nechť se zábavy Nandova syna, kterému slouží jeho starší bratr Baladéva a přátelé, jako Šrídhám, kterému horlivě slouží jeho služebníci, jako Raktaka, Patraka a Čitraka, a kterému slouží krávy, hole a rohy pasáčků, flétna, břehy řeky Jamuny a kadambové stromy, stanou jediným objektem našich diskuzí.
• 13 •
Duchovní bratr – Guru
9. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž Student: Jak by měl oddaný vzdávat úctu svému duchovnímu bratrovi, od něhož přijal druhé zasvěcení – jako duchovnímu bratrovi anebo guruovi? Šríla Šrídhar Mahárádž: Je to současně a nepochopitelně stejné i odlišné. Všeobecně bude tento duchovní bratr viděn jako guru, podle současného stádia žáka, když však žák překročí neboli transcenduje a jde do své předešlé minulosti, potom ho bude vidět více jako duchovního bratra. Ale všeobecně, v jeho současném stádiu, ho bude vidět jako gurua a v pozadí jako duchovního bratra. Student: Řekl jste, že harináma pokračuje i po osvobození. Pokračuje gájatri-mantra-guru v činnosti s oddaným i nad bodem osvobození? Šríla Šrídhar Mahárádž: Když se žák vrátí do duchovního světa, dokonce i zpívání Svatého Jména bude v pozadí a funkce vykonávání ostatních služeb vyjde do popředí. Když osoba vstoupí do Pánovy domény, bude jí dána nějaká funkce ve službě Krišnovi a ta bude význačná a prominentní. Tehdy bude Jméno v pozadí. Když osoba přijde do určité skupiny v určité rase, jako je sakhya-rasa, bude jí dána specifická • 14 •
povinnost pod vedením skupinového vůdce, jako je Subála nebo Baladéva. Její služba bude na prvním místě a Jméno bude v pozadí, bude jí pomáhat a dodávat energii. Tehdy bude vše viděno jako guru, ale i přesto je zde hierarchie. Je to rodinný život. Guruův guru je tam, ale žák bude pracovat pod svým vlastním mistrem, který má svého mistra. Obdrží pokyn od svého bezprostředního nadřízeného. Takováto hierarchie tam je a žák bude tímto druhem funkce postupně transformován. Každý je pod nějakým služebníkem a jeho bezprostřední povinností bude sloužit tomuto služebníkovi a vykonávat jeho nařízení. Student: Mnozí oddaní nedokáží porozumět tomu, že žák může mít dva Duchovní Učitele. Šríla Šrídhar Mahárádž: To je proto, že zaujímají formální postavení, ale když vstoupí do hlubší duchovní realizace, jejich nesrovnalosti zmizí, protože uvidí, kdo je guru. Guru znamená ten, kdo přišel dávat vědomí Krišny. Formální rozdíl zmizí, když osoba zachytí tu podstatu učení, kvůli níž je guru respektován. Když je osoba důvěrně spojena s linií božské lásky, kterou nám guru přichází udělit, přijme ji, ať už přichází odkudkoli. Bude to vidět jako přátelský vztah, ne protichůdný, ale kooperativní. Ačkoli jsou rozdílní jako osoby, v srdci jsou oba guruové totéž, protože jejich záměr je společný. Nepřišli bojovat jeden s druhým, přišli bojovat pouze s agenty Satana. Pokud rozpoznáme skutečnou věc, kvůli které jsme se na gurua obrátili, poté porozumíme tomu, jak se přizpůsobit v našem • 15 •
vztahu s šikšá guruem, dikšá guruem a vartma-pradaršaka guruem. Našim guruům jsme nekonečně zadluženi. Jsme bezmocní, co můžeme dělat? Oni jsou štědří, nekonečně milosrdní a jsou mými ochránci. Mohu mít mnoho ochránců;
„Našim guruům jsme nekonečně zadluženi. Jsme bezmocní, co můžeme dělat? Oni jsou štědří, nekonečně milosrdní a jsou mými ochránci. Mohu mít mnoho ochránců; dohlížejí na mé dobro, nepřišli mne zničit.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž
Na obrázku jsou (zleva doprava): Šríla Bhakti Pramód Purí Mahárádž, Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Mahárádž, Šríla Bhakti Sarvasva Giri Mahárádž, Šríla Bhakti Prajňán Kéšava Mahárádž, Šríla Bhakti Vičár Jájávar Mahárádž a Šríla Bhakti Védánta Nárájan Mahárádž • 16 •
dohlížejí na mé dobro, nepřišli mne zničit. Student: Krišna sestupuje se Svými společníky, přáteli a parafernálií. Platí to i v případě gurua? Šríla Šrídhar Mahárádž: Ano, ale jeho společníci jsou většinou nově získaní stoupenci; jen málokteří jsou jeho věčnými společníky.
Snaž se spojit s takovou skupinou, kde se nikdy nemůžeš stát pánem Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž
Z
ačni svoje úsilí tím, že skloníš hlavu, a tvoje srdce pak bude automaticky polapeno. Pokus se spojit s takovou skupinou, ve které budou tvoje dlaně neustále sepjaty a kde se nikdy nemůžeš stát pánem. Takovéto zapření a odvaha k sebeodevzdání jsou totiž nezbytné, hodláš-li žít ve vyšší sféře. V opačném případě smíš vládnout v pekle. Dle slov Satana: „Je lepší vládnout v pekle než sloužit v nebi.“ Avšak pravý opak je zapotřebí. Dokonce ani slzy a pláč nemají žádnou hodnotu, jestliže není přítomen niterný sklon k sebeodevzdání. Seva, služba, znamená sebeodevzdání, což je standardní princip života oddaného. Tohle sebeodevzdání musí být ale skutečně určeno vyšší sféře, nikoliv nahodile věcem kolem nás, neboť • 17 •
to by vedlo pouze k jinému způsobu, jak se nechat polapit zavrženíhodnými věcmi. Jňána, poznání, je všeobecně považováno za velmi čisté. Většina lidí ho považuje za velmi nevinné, neboť se nedotýká hrubých hmotných věcí. Každý je ochoten připustit, že jednat s hrubou hmotnou energií je velice škodlivé, zatímco poznání je vyššími bytostmi považováno za velmi čisté, nevinné a bez poskvrny. Jestliže tohle poznání ale není spojeno s Krišnou, je třeba ho se znechucením zavrhnout. naişkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitań na śobhate jñānam alań nirañjanam kutaģ punaģ śaśvad abhadram īśvare na cārpitań karma yad apy akāraņam (Šrímad Bhágavatam 1.5.12) Šrímad Bhágavatam tu praví, že poznání je většinou považováno za neposkvrněné, čisté a nevinné. Není-li ovšem spojeno s pozitivním absolutním dobrem, tak je to tvůj nepřítel. Kvalifikovaný kandidát bude posuzovat věci z tohoto úhlu pohledu. Jňána-šunya-bhakti: Odevzdání je tak čisté, že dokonce i jakékoliv spojení s poznáním, které je považováno za čisté a nevinné, musí být se znechucením zavrženo. Takovýto stupeň odevzdání je nezbytný k dosažení vyšší společnosti opravdové oddanosti. Obojí – jak kouzlo hmotného zisku, tak i nabytí veškerého poznání – jsou zavrženy (jñāna-karmady-anavrtam). Je nemožné, abys pochopil celé nekonečno, ať už v rozsahu, • 18 •
nebo kvalitě. Nekonečno je proudem autokracie, nakolik tomu tedy můžeš porozumět? Poznání proto znamená víc, než pouze skladovat spoustu relativních a chybných událostí a „prodávat“ tyto informace světu, abys naplnil nějakou jinou potřebu, jakou je osobní věhlas a sláva. Se znechucením se toho tedy zřekni a bez jakékoliv kvalifikace se prostě zaměstnej v bezpodmínečné službě. To je vznešené, a to tě pozvedne do vznešené sféry.
„Dokonce ani slzy a pláč nemají žádnou hodnotu, jestliže není přítomen vnitřní sklon k sebeodevzdání.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž • 19 •
Proto se tedy karma a jňána, obchod a zacházení s hmotou a poznáním, nedoporučují. Poznání nemá dovoleno vstoupit na „trh“, kde vládne absolutní vůle a autokracie. Tam žádné usměrnění a předpisy nefungují. Není tam místo pro podvodné sbírky a zásoby. Pouze se odevzdat – a získáme tento vysoký vztah. Služebný postoj je naším přítelem. My jsme členy služebného postoje a služba znamená odevzdat se „vyššímu“. A „vyšší“ označuje sféru, která není znečištěna hmotnými a intelektuálními výdobytky. Musíme této vysoké sféře sloužit.
Náma a vaišnavaaparádhá ( druhá část)
Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž sai, kevā śunāila śyāma-nāma kānera bhitara diyā, marame paśila go ākula karila mora prāņa (Sai, Keva Sunaiala Syama-Nama 1, Čandi Dás) „Pán mi milostivě dovolil naslouchat Jeho Svatému Jménu. Díky naslouchání Božskému Jménu už se nejsem schopen ovládat. Moje mysl už není pod mou kontrolou. Jsem unášen zvukem.“ • 20 •
Naslouchat tomuto zvuku je tedy tak mocné. Ve skutečnosti je náma osobnost. „Jakmile spatřím zosobněné náma, začnu se opět ovládat a přežiju.“ Poslechni si, co říká Šrí Rádhiká o náma: tuņďe tāņďavinī ratiń vitanute tuņďāvalī-labdhaye karņa-kroďa-kaďambinī ghaţayate karņārbudebhyaģ spŗhām cetaģ-prāňgaņa-saňginī vijayate sarvendriyāņāń kŗtiń no jāne janitā kiyadbhir amŗtaiģ kŗşņeti varņa-dvayī „Nechápu, jakou míru nektaru tyto dvě slabiky Krišna obsahují! Jakmile se roztančí na mém jazyku, nejsem schopna je zastavit, i když se o to snažím! Nemohu se dokonce ani spokojit s tím, že opakuji krišna-náma pouhým jedním jazykem. A když moje uši naslouchají krišna-náma, nejsem spokojena. Stvořitel Brahmá mě měl obdařit stovkami tisíců uší, abych mohla naslouchat tomuto Svatému Zvuku. Jak by mi ovšem mohlo třeba i sto tisíc uší stačit k naslouchání o tomto nekonečném nektaru, kouzlu a svátosti náma? Když tohle Jméno tančí v mém srdci, moje srdce, moje nohy, moje ruce a moje celé tělo se také dají do tance. Nejsem schopna pochopit, kolik nektaru se v tomhle Svatém Jménu skrývá!“ Pokud to cítíme stejným způsobem, tak můžeme pochopit význam šravana a kírtana. „Nejsem schopen odolat náma, jsem unášen Jeho půvabem.“ Této úrovně tedy musíme dosáhnout, abychom byli schopni opakovat náma. Naše ústa nejsou schopna opakovat náma, přestože náma pronášejí, a proto si nejsme vědomi • 21 •
míry nektaru, který obsahuje. Toho budeme schopni teprve tehdy, když se očistíme od našich přestupků, když překročíme náma-aparádhá. Potom se dostaneme na úroveň náma-abhása, a konečně do třetího stádia, nazývaného náma-surya. Temnota noci se přirovnává k náma-aparádhá. V temnotě nejsme schopni nic vidět jasně. Vše, co si představíme, je chybné, protože naše schopnost vidět je v noci nedokonalá. Ve dne nám naše oči umožňují vidět všechno, ale
„Ve dne i v noci, během jakékoliv činnosti, ať už se koupeš, kráčíš nebo sedíš. Během každé činnosti se musíš soustředit a upínat svoji mysl na Svaté Jméno.“ Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž • 22 •
v noci nejsme schopni vidět zřetelně. Z tohoto důvodu nejsou pro schopnost vidět podstatné oči, nýbrž světlo. Takže světlo ne oči - je esenciální k tomu, abychom viděli. Pokračuj proto v opakování náma neustále a nepřetržitě. Ve dne i v noci, během jakékoliv činnosti, ať už se koupeš, kráčíš nebo sedíš. Během každé činnosti se musíš soustředit a upínat svoji mysl na Svaté Jméno. Nesmíš zapomenout neustále pronášet náma. Řekni „Krišna, Krišna“ a umyj se, řekni „Krišna, Krišna“ a najez se. Maháprabhu řekl Svým společníkům: „Přátelé, prozradím vám jedno tajemství. Kamkoliv jdu, vidím chlapce s flétnou. Kamkoliv se vydám, nevidím nic jiného než Jeho! Nejsem schopen mluvit, jsem bez šance cokoliv vyslovit...“ Musíme se tedy dostat na tuto úroveň. Potom spatříme na vlastní oči Pána.
Haridás a velký had
Šrí Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 16. kapitola Vyása Avatár Šríla Vrindávan Dás Thákur Haridás našel na břehu Gangy jeskyň, v níž se sám usadil a dnem i nocí vzpomínal na Krišnu. Denně pronášel tři sta tisíc Pánových Svatých Jmen. Jeho jeskyně se tak proměnila ve Vaikunthu. V jeskyni žil velký had, jehož jed otrávil ovzduší celé jeskyně tak silně, že to žádný živý tvor nedokázal snášet. Lidé, kteří přicházeli navštívit Haridáse, • 23 •
mohli zůstat v jeskyni jen na krátkou chvíli. Všichni cítili intenzivní pálení z jedu v ovzduší, ale Haridás jako obvykle žádné vnější vlivy nevnímal. Bráhmani z okolí se společně sešli a uvažovali: „Co v Haridásově jeskyni vytváří v ovzduší tak pálivý efekt?“ V Phuliji žilo několik velmi dobrých lékařů. Když se sešli u Haridásovy jeskyně, shodli se na tom, že pálivý efekt vytváří přítomnost hada. Jeden z nich prohlásil: „Uvnitř jeskyně musí být velký had. Kvůli efektu jeho jedu zde nikdo nedokáže vydržet, to je jisté. Haridás by měl proto okamžitě odejít někam jinam. Žít s hadem není velmi rozumné. Pojďme a promluvme si o tom s Haridásem.“ Všichni se tedy vydali za Haridásem, aby mu objasnili situaci a požádali ho, aby jeskyni opustil a našel si jiné místo. „V této jeskyni žije velký had a kvůli efektu jeho jedu zde nikdo nemůže zůstat. Není proto rozumné zde žít. Najdi si prosím jiné místo.“ Haridás odpověděl: „Mnoho dní pobývám v této jeskyni a doposud jsem žádný pálivý efekt nepocítil. Vidím ale, že tím všichni velmi trpíte a nejste schopni to snášet. Zítra tedy odejdu na jiné místo. Pokud je v jeskyni had a do zítřka ji neopustí, potom odejdu a najdu si nějaké jiné místo. Nedělejte si starosti a raději všichni zpívejme Krišnova Jména.“ Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Šríla Haridás Thákur odpověděl: „Žádné nesnáze, které by způsoboval pálivý hadí jed nepociťuji. Protože si však o mne děláte starosti, pro váš prospěch a spokojenost, opustím tuto • 24 •
jeskyni. Buďto opustím zítra jeskyni já, nebo had. Všichni byste proto měli přestat zbytečně mluvit o věcech, které se nevztahují ke Krišnovi, a raději neustále opěvujte Krišnovu slávu. V souvislosti s Haridásovým výrokem „Nedělejte si starosti a raději všichni zpívejme Krišnova Jména,“ bychom měli diskutovat o výroku Mahárádže Paríkšita, který pronesl k bezpočtu rádžarišijů (světců mezi králi), mahárišijů (velkých světců), dévarišijů (světců mezi polobohy) a brahmarišijů (světců velkého odříkání). Ve výroku, který je uveden ve Šrímad Bhágavatamu (1.19.15), říká: tań mopayātań pratiyantu viprā gaňgā ca devī dhŗta-cittam īśe dvijopasŗşţaģ kuhakas takşako vā daśatv alań gāyata vişņu-gāthāģ „Ó Bráhmani, Ó Gango Déví, měli byste vědět, že jsem odevzdaný a že jsem svoje srdce věnoval Nejvyššímu Pánovi. Nechť mne Takšaka (okřídlený had) – i kdyby byl falešný – okamžitě uštkne. Jediné, po čem toužím, je, abyste všichni pokračovali v opěvování slávy Pána Višnua.“ Jakmile začal Haridás s lidmi z Phulije provádět kírtan stalo se něco neočekávaného a úžasného. Had, který zaslechl, že je Haridás připraven opustit jeskyni, se okamžitě odplazil. Stalo se to večer a každý, kdo tam byl, spatřil hada, jak opouští jeskyni. Obrovský had, který byl zbarvený žlutě, bíle a modře, vypadal úžasně i hrozivě zároveň. Když • 25 •
bráhmani uviděli zářivý klenot, který zdobil hadovu hlavu, ve strachu vzpomínali na Krišnu. Poté, co had opustil místo, se začali bráhmani nesmírně radovat z toho, že pálivý efekt z ovzduší zmizel. Všichni oceňovali Haridásovu zázračnou moc a měli v něj velkou víru. To, že had opustil jeskyni jednoduše na Haridásovu žádost, není přiliš slavné, když zvážíme, že Haridás pouhým pohledem ničí hmotné otroctví způsobené nevědomostí kterékoliv živé bytosti. Dokonce ani samotný Pán Krišna nepřekračuje slova Haridáse Thákura. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Pouze ten, jemuž Haridás Thákur požehnal, je schopen bez přestání zpívat Hariho Jména a přijmout útočiště Čistého Svatého Jména bez páchání přestupků, čímž se jeho znečištění v podobě nevědomosti, které je kořenem hmotného požitku, zcela vykoření. Kdo slouží Haridásovi Thákurovi a obdrží jeho milost, tomu je Nejvyšší Pán osobně zavázán.
Proces odevzdání (druhá část) Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž (s urývky z knihy Divine Aspiration Šríly Bhakti Rakšaka Šrídhara Mahárádže)
Divine Aspiration: „Meghachannam na durdinam, tadinam durdinam manye – dobrý nebo špatný den nelze posuzovat dle počasí. Avšak takový den, ve kterém nehovoříme o Svrchované Bytosti, našem Pánovi, nebo se nesnažíme rozvíjet • 26 •
naše porozumění Jemu, je beznadějný a neproduktivní. Je to jen ztráta času, jestliže o našem Pánovi nehovoříme nebo na něho zapomínáme. On je pro nás začátkem i koncem, On je v našem životě vším. On je naším Pánem pánů.“ Šríla Muni Mahárádž: Občas se můžeme pozorovat, že když prší, sněží nebo je venku zima, tak si myslíme, že dnes bude špatný den. Ne, den bude špatný, pokud nediskutujeme harikathá, pokud nehovoříme o Krišnovi. Počasí pro nás nemá žádnou hodnotu. Neměli bychom být ovlivnění povětrnostními podmínkami. To je hmotné vědomí. Divine Aspiration: V Šrímad Bhágavatamu je verš (12.12.55): avismŗtiģ kŗşņa-padāravindayoģ kşiņoty abhadrāņi ca śań tanoti sattvasya śuddhiń paramātma-bhaktiń jñānań ca vijñāna-virāga-yuktam Zde je řečeno: avismŗtiģ kŗşņapadāravindayo. Nezapomeň na Krišnova lotosová chodidla. Protože nepřetržitým vzpomínáním na Krišnu všechny nechtěné, špinavé věci v tobě budou muset odejít, kşiņoty • 27 •
abhadrāņi. Šríla Muni Mahárádž: To, co bych chtěl říci, je, že bychom se na takovou úroveň měli dostat. Divine Aspiration: „Protože nepřetržitým vzpomínáním na Krišnu všechny nechtěné, špinavé věci v tobě budou muset odejít, kşiņoty abhadrāņi.“ Šríla Muni Mahárádž: Je třeba, abychom viděli, že naše problémy nepřicházejí zvenku, nýbrž od nás. Ať už čelíme jakémukoliv problému, tohle utrpení nám nezpůsobuje naše okolí, ale my samotní, naše karma. Na nůž můžeme pohlížet jako na vražednou zbraň, nebo jako na nástroj, který zachraňuje život při operaci či jako na pomůcku ke krájení chleba. Naše vize rozhoduje o tom, jakým způsobem na věci pohlížíme. Divine Aspiration: „Bez vědomí Krišny, bez božského vědomí, jsou všechny světské věci pouhou špínou. Tuhle špínu je třeba odstranit nepřetržitým vědomím Krišny. Tento druh vzpomínání vymete veškerou špínu a roste až k našemu skutečnému blahu. Ca śań tanoti, vytváří v nitru opravdové dobro. Sattvasya śuddhiń, když je tato příměs odstraněna z tvého ega, ze tvé současné koncepce vlastního já, potom se tvoje celá existence očistí. Tvoje koncepce vlastního já je falešné ego, jež je plné nežádoucích příměsí, které budou odstraněny tvým nepřetržitým vědomím Krišny. Jakmile se tvoje existence očistí, postupně ve svém nitru nalezneš Pána, Paramátmu, paramātma-bhaktiń. Budeš schopen pochopit, kdo jsi - džívátma a kdo tě ze shora podporuje - Paramátma. • 28 •
Šríla Muni Mahárádž: To je překrásná věc, jestliže dokážeme vidět Krišnu všude a chápeme, že Krišna aranžuje veškeré dění. Jakmile se domníváme, že se naše okolí staví proti nám a my se tomuto napadení musíme postavit a bojovat, okamžitě se dostaneme do nesnází, budeme okamžitě lapeni májou. Divine Aspiration: „Jñānań ca vijñāna, potom nalezneš speciální druh koncepce Boha, která ti ukáže Pána a Jeho energie – různé energie a vlastníka těchto energií. Tehdy ucítíš dvojí účinek – nepřitažlivost k hmotnému světu a správně přizpůsobenou přitažlivost k pravdě. Budeš v sobě vnímat tento rozvoj.“ Šríla Muni Mahárádž: Musíme pochopit, jakým způsobem funguje pokrok v duchovním životě; prostým vzpomínáním na tento jediný bod – všechno, co přichází, je Krišnovým testem, který je pro nás nezbytný. Štěstí přichází také od Něho. mātrā-sparśās tu kaunteya śītoşņa-sukha-duģkha-dāģ āgamāpāyino 'nityās tāńs titikşasva bhārata (Bhagavad-gítá 2.14) Negativní a pozitivní věci přicházejí jako léto a zima, den a noc. Tyto všechny věci by nás neměly rozrušit. Dokud jsme v hmotném světě, problémy budou existovat. Nemůžeme se jim vyhnout, musíme je pouze tolerovat. Pokud si myslíme, že tomu můžeme uniknout, dostaneme se pouze do více a více problémů. Musíme se tedy naučit tolerovat nesnáze jakožto Krišnovo zosnování. Za vším musíme vidět Krišnu. „Buď • 29 •
„Ať už čelíme jakémukoliv problému, tohle utrpení nám nezpůsobuje naše okolí, ale my samotní, naše karma.“
Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž
• 30 •
dhíra, střízlivý. a nedělej si starosti. Uč se umění tolerovat, aniž bys tím byl rozrušen, ó synu Bháraty.“ To je pokyn, který Krišna uděluje na začátku Bhagavad-gíty. Tahle stejná věc se opakuje v každém verši. V každém řádku a slově nacházíme to stejné vyjádření, čímž se nám snaží říct, že vše záleží na tom, jak na věc pohlížíme. Pokud vidíme, že vše je Jeho zosnování, rozumíme tomu a automaticky se dostaví uvědomění. Dojdeme k závěru: „Ó, ono to funguje tímto způsobem. To je dokonalé.“ Jestliže jsme schopni Jeho aranžmá tolerovat, uvidíme, jak mysticky Krišna Svým oddaným pomáhá. V tom spočívá umění vědomí Krišny. Oddaný: Tolerovat je jedna věc, ale vítat to je dokonce lepší. Není tomu tak? Šríla Muni Mahárádž: Nejdříve se musíme naučit toleranci, potom můžeme pomýšlet na úroveň Kuntí Déví a podobných oddaných. Naším problémem je to, že nejsme schopni nesnáze tolerovat. Určité situace nejsme schopni snášet, neboť za nimi nevidíme Krišnu. Myslíme si, že to přichází od někoho jiného. Nejsme-li schopni přijmout tuto zkoušku, Krišna nás do té stejné situace zažene znovu. Bude na nás tlačit tak dlouho, dokud nekapitulujeme a řekneme: „Dobrá, jestli mne hodláš zabít, jsem připraven.“ Odevzdat se do takovéto míry je tím jediným, co od nás Krišna žádá. Potom si uvědomíme: „Ó, co to vlastně bylo za problém? Žádný problém tu nebyl, jediným problémem jsem byl já.“ My ovšem nejsme tyto věci schopni přijmout. Je to příliš tvrdé a my to nedokážeme přijmout. • 31 •
Májá znamená: „To, co není“. To, co není Nejvyšší Pán. Pán je pozitivní a májá je negativní vnímání bez Boha. Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení z Čaitanja Čaritámrity • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan • 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v kamenné prodejně Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. +43 18 120 574
www.radha-govinda.net
