1/2015 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Pro Upřímné Hledače Pr avdy
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
Vaişņava Ke? (Kdo je skutečný Vaišnava?) harijana-dveşa, pratişţhāśa-kleśa, kara kena tabe tāhāra gaurava vaişņavera pāche, pratişţhāśa āche, tā'te kabhu nahe ‘anitya-vaibhava [5] Proč trpíš nenávistí vůči oddaným Pána Hariho, toužíš po jejich postavení a věhlasu? Následováním oddaných s touhou po opravdovém duchovním pokroku získáš skutečné postavení a věhlas, které nejsou dočasné jako hmotné zisky. (Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur)
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinód Thákur
Viśrāmbhātmikā (důvěra v Pánovu ochranu) (modlitba třetí)
Šrí Laghu-čandrika-bhásja komentář, který osvětluje svým jemným měsíčním svitem Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž ātma-samarpaņe gelā abhimāna nāhi karabu nija rakşā-vidhāna [1] Můj falešný egoismus (moje pojetí soběstačnosti) odešel, protože jsem se Ti plně odevzdal. Odteď už se nestarám o vlastní bezpečí a ochranu. tuyā dhana jāni’ tuhu rākhabi nātha! pālya go-dhana jāni kari’ tuyā sātha [2] Ó Pane, víš, že jsem Tvým vlastnictvím, a tak si mě budeš držet při sobě a budeš se o mě starat jako o jednu ze svých chráněných krav. carāobi mādhava! yāmuna-tīre vańśī bājāota ďakabi dhīre [3] •1•
Ach Mádhavo, budeš mě pást okolo břehů Jamuny, hrát při tom na svou flétnu a jemně mě volat. agha-baka mārata rakşā vidhāna karabi sadā tuhu gokula-kāna! [4] Tím, že zabiješ Aghásuru a Bakásuru, se postaráš o moji ochranu. Ó Gokula-Káno! rakşā karabi tuhu niścaya jāni pāna karabu hāma yāmuna-pāni [5] S vědomím, že mě vždy zcela jistě ochráníš, budu pít vodu Jamuny (i přesto, že je otrávená jedem hada Káliji). kālīya-dokha karabi vināśā śodhabi nadī-jala bāďāobi āśā [6] Zprostíš Káliju jeho přestupků, očistíš vody Jamuny a tím zvýšíš moji víru. piyata dāvānala rakhabi moya ‘gopāla’ ‘govinda’ nāma tava hoya [7] Když mě ochráníš před lesním požárem, tím, že ho spolkneš, staneš se známým jako Gopála a Góvinda. surapati durmati-nāśa vicāri’ rākhabi varşaņe giri-vara-dhāri! [8] Ó Girivaradhárí (ten, který zvedl nejlepší z kopců), rozhodnutím zlomit Indrovu pýchu mě ochráníš před jeho deštěm. caturānana karaba yava cori rakşā karabi moye gokula-hari! [9] Ó Pane Gokuly, když mě Brahmá ukradne, Ty mě osvobodíš! •2•
bhakati-vinoda tuyā gokula-dhana rākhabi keśava! karata yatana [10] Bhaktivinód je jednou z Tvých krav v Gokule. Ó Kéšavo, zcela jistě ho ochráníš.
Šrímad
Bhágavat Tátparya (výklady Šrímad Bhágavatamu)
Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur
P
ět druhů oddaných, jež slouží v pěti různých vztazích, je neustále zaměstnáno ve službě Pánovi, který je zosobněním všech ras, s novými a novými prožitky láskyplných výměn. Nikdo, kromě těchto pěti druhů oddaných, nemůže chápat spletitosti Jeho služby. Co říci o ostatních, dokonce i Balarám, který je Krišnovým osobním projevem, zdrojem čaturvjúhy (čtyřnásobné podoby – Vasudéva, Sankaršana, Pradjumna, Aniruddha), zdrojem Avatárů, Nadduší, zdrojem tří Puruša-avatárů (Karanodakašají Višnua, Garbhodakašají Višnua a Kšírodakašají Višnua), a vaibhava-avatárů, jako je Matsya, je neustále zaměstnaný ve službě •3•
Nejvyššího Pána Šrí Krišny. Nechť se tato původní Absolutní Pravda, Pán Krišna, z něhož vycházejí všechny manifestace, stane jediným objektem naší úcty. Mezi pěti druhy služebníků Nejvyššího Pána je služba, kterou poskytují dívky z Vradži, nejvyšší. Nikdo Ho nedokáže potěšit tak jako gopí. To potvrzuje Uddhava v ŠrímadBhágavatamu (10.47.61): āsām aho caraņa-reņu-juşām ahań syāń vŗndāvane kim api gulma-latauşadhīnām yā dustyajań sva-janam ārya-pathań ca hitvā bhejur mukunda-padavīń śrutibhir vimŗgyām „Vrindávanské gopí opustily svoje manžely, děti a rodiny, jichž je velmi těžké se vzdát, a dokonce obětovaly svoji cudnost (společenský status), aby se odevzdaly lotosovým chodidlům Mukundy, Krišny, které hledají dokonce i zosobněné Védy. Ach, nechť mám to štěstí narodit se jako stéblo trávy, keřík nebo bylinka ve Vrindávaně, aby na mou hlavu dopadl prach z lotosových chodidel těchto velkých duší (gopí).“ Vradžské gopí byly připraveny opustit svoje rodiny, jenom aby mohly sloužit svému milovanému Pánovi Mukundovi, kterého hledají zosobněné Védy a jehož uctívají osvobozené duše. My nejsme ochotni vzdát se dokonce ani společnosti rodinných příslušníků, jak bychom se tedy mohli dostat do Vrindávany? Slovo svadžana (můj vlastní rodinný příslušník) označuje ty, kteří s námi mají dočasný vztah. Gopí zavrhly dokonce vlastní příbuzné (manžely, děti). Zavrhly dokonce i cestu cudnosti (cestu •4•
„Snaží-li se někdo pohlížet na transcendentální objekty Vrindávany hmotným zrakem, skončí jako prakritasahadžija (hmotný imitátor) a zůstane na hony vzdálen od skutečného chápání duchovní podstaty.“ Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur •5•
přijímanou ve všech civilizovaných společnostech) jenom proto, aby dosáhly lotosových chodidel Mukundy. Zůstane-li někdo ve Vradži v podobě trávy, keříku nebo nějaké rostlinky, dostane se mu možnost obdržet prach z lotosových chodidel gopí. Tráva a keříky Vrindávany jsou transcendentální – nejsou to žádné hmotné výtvory. Neměli bychom je vnímat (pohlížet na ně) s hmotným pojetím. Přestože existuje podobnost mezi objekty tohoto vizuálního světa a těmi v transcendentální Vrindávaně, kvalitativně se od sebe velmi liší. Snaží-li se někdo pohlížet na transcendentální objekty Vrindávany hmotným zrakem, skončí jako prakrita-sahadžija (hmotný imitátor) a zůstane na hony vzdálen od skutečného chápání duchovní podstaty. Zvažuje-li někdo toto téma z neutrálního úhlu pohledu, dojde k závěru, že způsob, kterým vradžské gopí slouží Krišnovi, je nejvyšší. Jaký je toho důkaz? Neposkvrněná Purána, ŠrímadBhágavatam, je toho důkazem. Ve Védách a literatuře, která následuje Védy, je zaznamenán bezpočet důkazů, které tento závěr dokládají. Nicméně, rozhled těch, kteří kultivují světské poznání, je zastřený, proto tito lidé tyto důkazy nepřijímají. Podobají se někomu, kdo se neúspěšně snaží získat vodu na poušti. Ve skutečnosti v poušti žádná voda není – je to pouze přelud. Člověk by měl usilovat o skutečný cíl života. Všechno ostatní je nechtěné a krátkodobé. Takové věci v myslích podmíněných duší vytvářejí iluzi. Filosofie impersonalismu je dle názoru mnoha lidí nejvyšší, to však není pravda. Takové (neosobní) •6•
pojetí je plné špíny. Šrímad-Bhágavatam je neposkvrněným důkazem. Šrímad-Bhágavatam nedává žádnou šanci podvodným náboženstvím (koncepcím života), jako jsou osobní smyslové uspokojování nebo osvobození. V jeho učení se nechytneme do sítě (vlastních) sobeckých zájmů. Lidé, kteří se snaží vykládat Védy, Samhity a Upanišady na základě síly jejich akademických kvalifikací, jsou zasvěcení do cesty sobeckosti; jejich důkazy a argumenty jsou plné podvodů, a proto zcela nepřípustné.
Ultrazvuk
9. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž
S
chopnost rozpoznat božskost přichází shora. Našimi světskými smysly nemůžeme Boha vidět. Co říci o schopnosti vidět Nekonečného, naše smysly jsou natolik omezené, že jsou naše uši schopny slyšet jen zvuk určité vlnové délky. Říká se, že když se Slunce, Měsíc a všechny hvězdy a planety otáčejí, vytvářejí mohutný zvuk, ale naše uši nemohou tento vysoký stupeň ultrazvuku zachytit. S našima ušima nemůžeme slyšet ani infrazvuk. Naše oči jsou uzpůsobeny tak, že zachytávají pouze určitou vlnovou délku světla. Nemůžeme vidět jak ultrafialové, tak •7•
infračervené světlo. Naše hmotné smysly jsou omezeny na určitou sféru vnímání. Student: Guru přijímá zodpovědnost za přivedení žáka zpět k Bohu. Když guru odchází, jak s ním tedy bude žák udržovat spojení? Šríla Šrídhar Mahárádž: Vidíš, jsme znovu u toho samého bodu. Kdo je guru? A proč je guru? Guru, šástra a sádhu jsou jedna a ta samá věc a to bychom měli mít na zřeteli. Měli bychom si snad myslet, že náš pokrok bude zaručen jen zrakem našich očí? Obrázek našeho duchovního mistra není náš guru, ačkoliv obrázek má nějaké spojení se skutečným guruem. Vnímáním osoby okem a uchem nemůžeme zažít celou osobu. Skutečný zážitek je skrze slova, ideu, kterou ti guru dal. To je vědomí Krišny. Jestliže mám skutečný zájem o vědomí Krišny, všechny ostatní věci tomu přizpůsobím. Jinak, jestliže postrádám skutečnou věc, kterou mi guru přišel dát, vše bude jen hloupým uctíváním idolu. Následovat pouze formu bude modlářstvím. Existuje mnoho lidských postav; proč je guruem právě on? Protože je prostředníkem, médiem božského poznání. To je měřítko, které můžeme vyzkoušet všude. Zkoušej ho kdekoliv a kdykoliv. Co nás přivedlo k vědomí Krišny? A co je vědomí Krišny? Je to tvůj guru. Je guru jen proto, že je ve vědomí Krišny, a existují různé stupně vědomí Krišny. Čili, nesmíme se zajímat jen o podobu.
•8•
„Vnímáním osoby okem a uchem nemůžeme zažít celou osobu. Skutečný zážitek je skrze slova - ideu, kterou ti guru dal.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž •9•
Náboženská džungle
Student: Proč je na světě tolik různých náboženství? Šríla Šrídhar Mahárádž: V Šrímad-Bhágavatamu Uddhava položil tu samou otázku: „Proč ve jménu náboženství existuje na světě tolik 'izmů?' Dovede mě každý 'izmus' k cíli? Anebo jsou nějak stupňovány?“ Krišna odpověděl: „Na začátku stvoření jsem vložil pravdu o náboženství do srdce Brahmy, Stvořitele, a Brahmá ho předal svým žákům. Avšak podle různé kapacity těchto žáků bylo toto poznání trochu změněno, když ho předávali ostatním. Když jsem ho dal Brahmovi, poznání bylo jen jedno. Brahmá ho předal svým žákům a když ho přijali do svých srdcí, vstoupilo, ale s mírnou změnou.“ (více na straně 25-29) Postupem času se kvůli nedokonalé povaze této světské sféry ztratilo. Jedna věc je rozdíl v příjemcích a druhá v následovnících. Čili, postupně se pravda měnila a nyní vidíme, že náboženský svět je džungle. Někteří kladou důraz na pokání, jiní na dobročinnost, jedni to, druzí tamto. Takto vzniká mnoho náboženských větví. A z lidské mysli vyrůstají i protichůdné názory, jako ateismus, aby oponovaly těmto obměněným názorům. Vidíme tedy, že je to džungle. Krišna se čas od času zjevuje, aby znovu nastolil principy náboženství (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati). Když náboženství extrémně degraduje, Krišna znovu přichází nebo posílá Svého zástupce se slovy: „Jdi a naprav to.“ Náboženské rozdíly musí existovat, ale člověk, který dokáže zachytit skutečný vnitřní význam pravdy, bude • 10 •
zachráněn. Ostatní budou svedeni a až za dlouhou dobu získají osvobození. Kdo jednou získal spojení s pravým guruem, nebude ztracen. Tak Krišna odpovídá na Uddhavovu otázku v jedenáctém zpěvu Šrímad-Bhágavatamu a je to celkem pochopitelné. Není to ani neopodstatněné, ani dogmatické. Jestliže jsme upřímní, neztratíme se.
Pod Krišnovou správou
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž
N
ejcennější vlastností každé části celku je to, že každá musí být oddaná centru, i za cenu nesplnění svých povinností souvisejících s vlastním postavením v okolí. A ten, kdo je schopen tuto vlastnost ocenit, vnímat a prosazovat, této pozice také brzy dosáhne. V nitru svého srdce to dokáže ocenit, a to je určitý důkaz jeho uvědomění na této cestě, které bude brzy efektivní a veřejnost si toho všimne: „Ó, on také vstoupil na cestu ananja-bhadžanu, výlučné pozornosti vůči hlasu z Absolutního Centra, a to je vše, čeho je třeba.“ „Dharma označuje morálku a povinnosti, zahrnující povinnosti vůči otci, matce, zemi, společnosti, lidstvu atd. Pokud však někdo všechny tyhle povinnosti zanedbá a upne se pouze na přímý vztah vůči Mně, bude považován za bezchybného. Následuje linii sarva-dharmān parityajya mām ekań śaraņań vraja. Jedná správně, a ten, kdo je schopen to ocenit, bude také velmi brzy náležet k té stejné třídě.“ Tohle je • 11 •
„Dharma označuje morálku a povinnosti, zahrnující povinnosti vůči otci, matce, zemi, společnosti, lidstvu atd. Pokud však někdo všechny tyhle povinnosti zanedbá a upne se pouze na přímý vztah vůči Mně, bude považován za bezchybného.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž • 12 •
celý výklad. Dle standardu všeobecné interpretace může mít začátečník v oddané službě mnoho špatných sklonů v chování, ale jakmile dozraje, musí všechny zmizet. Nicméně, někdy je možné pozorovat pronikající znaky nežádoucího chování, přinejmenším navenek. Čím více se soustředíme na chování ostatních, tím více ztrácíme vlastní čas a energii. Namísto prospěchu nám takováto praxe pouze způsobí potíže. Pokusím-li se nalézt chybu u druhého, obzvláště pak u oddaného, tato chyba se projeví na mně. Zřekni se takové společnosti (chyb). Pokus se v druhých nalézt to dobré – to ti pomůže. Za časů našeho Guru Mahárádži jsme měli v Mathu takový systém, že jeden oddaný musel oslavovat druhého, obzvláště toho, který se mu nezamlouval. Tímto způsobem byl tento oddaný donucen nalézt v nepříliš oblíbeném oddaném to dobré a sám si tím takto prospět. Zanedbávaje vše zlé ve svém pojetí druhé osoby, byl donucen pátrat po něčem dobrém a takto si prospět. Nikde by neměly být kultivovány špatné věci, obzvláště ne u oddaných. Krišna se sám o Svoje oddané duše postará. Proto je cokoliv, co je v nich přítomno – dobré nebo zlé – pouze Jeho zodpovědnost. Jakékoliv zlo v oddaném může Jeho vůlí okamžitě zmizet, pokud tímto zlým sklonem nehodlá naplnit Svůj vlastní zájem. Musíme mít tuto vizi. Nesmíme si troufat kritizovat ty, kteří jsou přímo pod Krišnovou správou, nebo se dostaneme do velkých potíží. Musíme se v nich pokusit nalézt • 13 •
„Duchovní kapacita v žádném případě nezávisí na zjevné hmotné schopnosti.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž • 14 •
to dobré, protože to nám velmi pomůže. Tohle není žádná teorie, nýbrž ta nejpraktičtější úvaha. Šríla Rúpa Gósvámí uvedl příklad, že svatá voda Gangy se může navenek jevit nečistě, ale tato vnější nečistota bahna, bublin a pěny nemůže změnit očisťující kapacitu vod Gangy. Podobně je také oddaný, jakožto átma, čistá duše, očisťujícím agentem – tím nejčistějším a nejnormálnějším faktorem na světě. Jakékoliv skvrny, které je možné navenek pozorovat na jeho charakteru, jsou jako bahno, bubliny a pěna ve vodách Gangy. Očisťující schopnost Gangy nemůže být narušena žádnou pěnou nebo špínou, která se smísí s jejími vodami. Duchovní kapacita v žádném případě nezávisí na zjevné hmotné schopnosti. Někdy je u Vaišnavy možné pozorovat náznaky drobné chamtivosti nebo zlosti, jindy může být slepý, hluchý nebo chromý, avšak svatý charakter Vaišnavy je nezávislý na mentálních či fyzických vlastnostech.
Bhakti a Náma Oddaná služba a Svaté Jméno Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž
Maháprabhu chodil denně do Imlitaly, aby se tu do dvanácti hodin oddával kírtanu. Potom pokračoval do tři míle vzdáleného Akrúra-ghátu, kde sbíral bhikšá (almužny). • 15 •
„Ve službě uspokojení neexistuje. Pokud cítíš uspokojení, tak to znamená, že ses od bhakti odklonil.“ Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž • 16 •
V Jeho nepřítomnosti lidé chodili za Balabhadrou Bhatáčárjou s žádostí, aby předložil Maháprabhuovi jejich pozvání k návštěvě jejich domovů. Jednoho dne za ním s touto žádostí přišlo deset lidí a on jim všem nebyl schopen tuto laskavost prokázat. Rozčílili se na něho: „Co to má znamenat? Nejsi k nám příliš milostivý! Jedině Maháprabhu je milostivý! Proč jsi mě dnes nevybral? Musíš to napravit zítra!“ Ale příštího dne je Balabhadra opět nebyl schopen všechny uspokojit, proto se obrátil na Maháprabhua: „Proč mne takto trestáš? Tohle je pro mě velmi nepříjemná situace. Ráno odcházíš a vracíš se právě v čase na bhikšá. Nejsi tu, když za mnou lidé přicházejí a napadají mne. Proto Tě žádám, abychom tohle místo opustili a vydali se na koupel do Prajágu. Nastala mágha-mása a je velmi chladno, proto se tam lidé vydávají na mágha-snána. Vydejme se tam na měsíc.“ Maháprabhu se okamžitě dal do pláče a řekl: „Byl jsi ke Mně tak milostivý. Vzal jsi Mě do Vrindávany a ukázal Mi ji. Byl jsem tu velmi šťastný a teď musím naneštěstí zase odejít. Jak ti však mohu splatit tvoji milost? Nemohu ti prokázat žádnou službu, třebaže ty jsi Mi prokázal tolik služby.“ Proto ho objal a řekl: „Jsem ti dlužen, proto dnes opustím Vrindávanu.“ Nikdo by tedy neměl podlehnout svodům, které ho vyženou z Vrindávany. Ten, kdo jednou do Vrindávany přijde, tu musí zůstat. V každé instituci existují různé druhy činností a zodpovědností, proto se jim musím přizpůsobit. Někdy se mohou vyskytnout problémy, které mne donutí odejít, ale já si musím slíbit: „Brzy se vrátím a budu sloužit Rádhá Déví • 17 •
a Vaišnavům.“ Musíme tu sloužit. Byli jste ke mně milostiví, neboť jste mi dali šanci vám sloužit. Proto jsem vám všem dlužen. Jinak bych nedostal šanci ke službě. Nesmíme nikdy zapomenout, že jsme džívy (duše) a služebníci Svrchovaného Pána. Tohle nesmíme nikdy zapomenout. Neustále si mysleme, že jsme služebníci a oddejme se Jeho chodidlům: „Ó Pane, jsi pro nás vším. Prosím, ochraň nás, zachraň nás.“ Pán je ochránce a spasitel, proto se nemáme čeho obávat. On se o nás postará. Pokud se přižene bouře s mračny, bude-li to Jeho vůle, mračna se rozplynou. Celý svět je v pohybu pouze Jeho vůlí. īśvaraģ sarva-bhūtānāń hŗd-deśe 'rjuna tişţhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūďhāni māyayā (Bhagavad-gítá 18.61) Nesmíme mít takové ego, které nás nechá uvažovat způsobem: „To jsem udělal já!“ nebo: „Tohle jsem neudělal!“ To se nazývá asura-sampada, a ne daiva-sampada. Daiva-sampada znamená bhakti, asura-sampada znamená zničení. Tvoření a ničení. Tvoření znamená, že se věnuji pouze bhakti. Přesto se nesmíme domnívat, že děláme pro Pána velkou službu. Dělat službu Pánovi znamená, že si myslím: „Vůbec žádnou službu jsem neudělal, neudělal jsem nic.“ Oddaný by nikdy neměl říci: „Pronáším stovky a tisíce kol denně.“ Ne, s tím se nesmí spokojit. Ve službě uspokojení neexistuje. Pokud cítíš uspokojení, tak to znamená, že ses od bhakti odklonil. Matka své dítě něžně objímá, líbá, ochraňuje a stará se o něj, ale nikdy • 18 •
si nemyslí, že toho pro svoje dítě udělala dostatek. Naopak si bude říkat: „Nedokázala jsem svému dítěti posloužit.“ Stejně tak se nesmí oddaný spokojit s myšlenkou: „Nyní mám určité právo, protože jsem posloužil mému milému Krišnovi.“ Ne. Oddaný si myslí: „Nedokázal jsem Pána potěšit. Kdo Ho opravdu dokáže potěšit? To zvládnou jedině Jeho milovaní oddaní. Já to nedokážu, protože mi schází takováto bhakti. Pokud bych měl bhakti, prému, tak bych Ho mohl potěšit. My ovšem tuhle metodu nenásledujeme. Pouze pro vlastní uspokojení si říkáme, že jsme něco dokázali. Tento postoj nás ovšem na nejvyšší úroveň nedovede. I kdybychom dělali službu čtyřiadvacet hodin denně, neměli bychom se cítit uspokojeni. Spíše bychom si měli myslet, že čtyřiadvacet hodin nestačí.
„Guru bude spokojen, pokud budeš opakovat náma a zapomeneš přitom na sebe samotného. Jedině tehdy okusíš účinnost náma.“ Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž • 19 •
Tak, jako když někdo slyší náma a řekne: „Netěší mě, že mohu naslouchat náma jenom dvěma ušima. Ó Pane, měl jsi mě obdařit tisícem uší, abych jimi všemi směl naslouchat .“ Náma je ještě přitažlivější než nektar. Proto opakuje náma a říká si: „Kolik Jmen mohu opakovat jedním jazykem? Proč jsi mi nedal více jazyků, abych s nimi mohl pronášet Tvoje Jméno? Potom by se mé srdce a všechny mé smysly roztančily. Co mohu dělat? To není žádný podvod, to všechno způsobuje přitažlivost Jména. Náma je tak sladké, že mě zcela opájí, proto neustále tančím.“ Guru bude spokojen, pokud budeš opakovat náma a zapomeneš přitom na sebe samotného. Jedině tehdy okusíš účinnost náma. V jakém postavení se potom budeš nacházet, to si ani nedokážeš představit! Jednou to přijde, ale ty musíš být dostatečně požehnaný, abys tento šok obdržel. Lidé nepronášejí náma, pouze to opakují jako uloženou povinnost. Byl jeden král, který se jmenoval Gopál, a ten poručil všem lidem v království provádět džapu, alespoň jedno kolo denně. Lidé se ho báli, a proto prováděli denně ze strachu k němu džapu. To ovšem není náma. Maháprabhu řekl: Nemohu mít anurágu vůči Jménu.“ nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaģ smaraņe na kālaģ etādŗśī tava kŗpā bhagavan mamāpi durdaivam īdŗśam ihājani nānurāgaģ (Šikšáštaka 2) • 20 •
„Mým neštěstím je, že se nezajímám o opakování náma. Pronáším náma, ale není to z lásky.“ Dělejte náma. Ale pokud to budete dělat jako povinnost, tak to k ničemu nepovede. „Zopakoval jsem už tolik náma, ale k ničemu to nevede. Jedno náma může zničit všechny hříchy, které jsem nasbíral ve svých všech zrozeních, ale já jsem se s tímto důsledkem nesetkal. Proto musím opakovat ještě více náma.“ Maháprabhu žádal všechny, aby opakovali náma. Nesmíme o tomto procesu pochybovat, jinak se v nás začnou hromadit pochyby a my nenalezneme žádné řešení. Pochybnosti jen narostou. Čím více otázek, tím více pochybností. Všechny pochyby se však vytratí, pokud se začneš zajímat o náma. Pokud budeš opakovat náma tak, jak to doporučil Maháprabhu, pak budeš šťastný. Nabudeš uvědomění a tvoje pochyby se vytratí – bhidyate hŗdaya-granthiś chidyante sarvasańśayāģ. Veškeré pochyby zmizí. My ovšem nepronášíme náma správně. Maháprabhu řekl: „Každému, s kým se setkáš, daruj náma.“ Neměl bys říkat nic, co není náma. mágha - měsíční období, které připadá na část ledna a část února * mása – jeden měsíc v měsíčním kalendáři; od novu do novu, tzn. 28 dní * snána – očistná koupel * asurasampada – démonské vlastnosti * daiva-sampada – božské vlastnosti * anurága – spontánní připoutanost * džapa – pronášení Pánových Jmen na růženci * náma – Svaté Jméno * bhakti – oddaná služba Nejvyššímu Pánovi • 21 •
Hadí král glorifikuje Haridáse Šrí Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 16. kapitola Vjása Avatár Šríla Vrindávan Dás Thákur
„Ten, kdo spatří Haridáse tančit, bude vysvobozen z veškerého hmotného otroctví. Když Haridás tančí, samotný Pán Krišna tančí. Celý vesmír se může očistit pouhým pohledem na jeho tanec.“ Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Hmotné otroctví těch, kteří spatří taneční představení určené pro Krišnovo potěšení, prováděné Vaišnavy, kteří slouží Pánovi, skončí, zatímco exhibice umělých charakteristik předváděná prákrita-sahadžiji jednoduše zvyšuje utrpení v hmotném otroctví. Pohledem na tanec prováděný Vaišnavy pro Krišnovo potěšení zcela jistě povstanou nepokrytecké emoce hodné Vaišnavy, zatímco podvodné snahy pokryteckých napodobovatelů se pouze snaží získat špinavé výsledky v tomto světě. Když Haridás projevuje transcendentální zábavy tance, potom Krišna, který je ovládán Haridásovou nepokryteckou láskou, společně s Jeho společníky tančí také. Pouhým pohledem na takový transcendentální tanec se mnoho šťastlivých bytostí tohoto světa osvobodí od hromad hříšných reakcí nasbíraných v mnoha životech, a tím jejich kredit zbožných činností (sukriti) dosáhne takové výše, že je přivede k oddané službě. Jeho jméno Haridás je vhodné, neboť v jeho srdci • 22 •
neustále sídlí Krišna. Miluje všechny živé bytosti a nepřetržitě usiluje o jejich blaho. Doprovází Pána, kdekoliv se Pán zjeví. Nikdy nepáchá přestupky vůči Višnuovi či Vaišnavům a ani ve snu se neodchyluje ze správné cesty. Ten, kdo obdrží Haridásovu společnost byť jen na okamžik, zcela jistě dosáhne útočiště Krišnových lotosových chodidel. Pán Brahmá a pán Šiva neustále touží po společnosti oddaných, jako je Haridás.“ „Vůlí Nejvyššího Pána se Haridás narodil v nízko postavené rodině, aby ukázal, že narození ve vysoké společenské třídě či dobré rodině je bezcenné. I když se Pánův oddaný narodí v nízké rodinně, měl by být stále uctíván. To je výrok zjevených Písem.“ Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Podle svých zbožných a hříšných činností se podmíněné duše rodí v nižších nebo vyšších životních druzích. To je prostý příklad výsledků jejich karmy. Z duchovního hlediska nemá prestiž plynoucí z členství ve světských společenských třídách a rodinách absolutně žádnou hodnotu. Svrchovanou Pánovou vůlí sestoupil Haridás do muslimské rodiny, aby kázal tuto nejvyšší pravdu celému světu. Narození ve vznešené rodině nebo v podřadné rodině je pouze výsledkem kvalitnějšího či podřadnějšího ovoce karmy. Konstitučně je živá bytost oddaná Pánu Višnuovi a přesto, že dočasná rodinná totožnost může být nadřazená či podřadná, živá bytost je nadřazená nebo podřadná pouze mírou její oddanosti Pánovi. To hlasitě prohlašují všechna vaišnavská • 23 •
Písma. Není pravdou, že ten, kdo se narodil v nižší rodině, není způsobilý k oddané službě Višnuovi. Vaišnava narozený v nižší rodině je způsobilým bráhmanou, duchovním učitelem a hodným úcty pro všechny neoddané, kteří se narodili ve vysoce postavených rodinách. „Narodí-li se někdo ve vysoce postavené rodině, avšak neuctívá lotosová chodidla Šrí Krišny, jeho vysoké zrození je zbytečné a on skončí v pekle.“ Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: I když se někdo následkem zbožných činností narodí ve vyšší rodině, avšak nemá chuť sloužit Pánovi, zcela jistě skončí v pekle. To je potvrzeno následujícím výrokem Čamasy, jednoho z devíti Yogendrů, který hovoří k Mahárádžovi Nimimu v Šrímad-Bhágavatamu (11.5.3): ya eşāń puruşań sākşād ātma-prabhavam īśvaramna bhajanty avajānanti sthānād bhraşţāģ patanty adhaģ „Jestliže kdokoliv ze členů čtyř varen (sociálních tříd) a čtyř ašrámů (náboženských tříd) neuctívá Nejvyššího Pána, který je zdrojem jejich vlastního stvoření, a tím ho znevažuje, poklesne ze svého společenského či náboženského postavení dolů do pekelných životních podmínek.“ „Haridás se narodil v nízce postavené rodině, aby potvrdil slova Písem. Haridás se narodil v nízké rodině, stejně tak jako se Prahlád narodil v rodině démonů a Hanumán se narodil v opičí rodině. Polobohové touží po Haridásově doteku, a dokonce matka Ganga si přeje, aby se Haridás ponořil do jejích vod. Co říci o jeho dotyku, pouhým pohledem na • 24 •
Haridáse se může živá bytost vysvobodit z otroctví plodonosných činností. Vskutku, dokonce i když někdo jenom zahlédne osobu, která přijala u Haridáse útočiště, je osvobozen z hmotného otroctví. I kdybych oslavoval Haridáse stem úst po sto let, přesto bych se nedobral konce jeho slávy. Vy všichni jste velmi šťastlivý, neboť se vám dostalo příležitosti oslavovat Haridáse. Ujišťuji vás, že kdokoliv jednoduše pronáší Haridásovo jméno bez přestupků, zcela jistě dosáhne Křišnova příbytku.“ Poté hadí král zmlkl a všichni zbožní lidé se cítili být plně spokojení. Tak hadí Vaišnava popsal Haridásovu slávu. Lidé, kteří naslouchali hadímu králi, jenž hovořil skrze ústa krotitele hadů, cítil k Haridásovi velikou lásku. Tímto způsobem trávil Haridás svoje dny předtím, než začal Gauračandra projevovat svoje oddané pocity.
Šrímad Bhágavatam Sárártha-daršiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákura Šrímad Bhágavatam 11.14.1 śrī-uddhava uvāca vadanti kŗşņa śreyāńsi bahūni brahma-vādinaģ teşāń vikalpa-prādhānyam utāho eka-mukhyatā Uddhava se zeptal: Ó Krišno, různí světci doporučují různé • 25 •
excelentní sádhany k dosažení dokonalosti života. Jsou mezi nimi některé nadřazené? Je jedna z nich nejlepší? Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Ve čtrnácté kapitole jedenáctého zpěvu Šrímad-Bhágavatamu je popsaná jedinečnost bhakti a proces meditace schválený těmi, kteří touží po osvobození, ale mají nějakou bhakti. Uddhava se ptá na stupňování různých sádhan (procesů k dosažení cíle), o nichž slyšel a uslyší od Krišny. Světci hovoří o mnoha excelentních sádhanách (śreyāńsi)? Která je nadřazená? Je jedna z nich nejvyšší?
Šrímad Bhágavatam 11.14.2
bhavatodāhŗtaģ svāmin bhakti-yogo 'napekşitaģ nirasya sarvataģ saňgań yena tvayy āviśen manaģ Ó Pane, vysvětlil jsi proces ryzí bhakti, s níž oddaný odstraňuje veškeré hmotné styky ze svého života a dokáže upnout svoji mysl na Tebe. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Podle Tebe je bhakti nejlepší. Obzvláště jsi poukázal, že nejlepší je niškáma-bhakti. Touto bhakti se mysl do Tebe absorbuje (zabere). Je bhakti nejlepším ze všech procesů? To bys měl vysvětlit.
Šrímad Bhágavatam 11.14.3 śrī-bhagavān uvāca kālena naşţā pralaye vāņīyań veda-sańjñitā • 26 •
mayādau brahmaņe proktā dharmo yasyāń mad-ātmakaģ Nejvyšší Pán řekl: Vlivem času se při vesmírném zničení ztratilo védské poznání. Proto jsem při následném stvoření Brahmovi vyjevil védské poznání, jehož esencí je bhakti. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Ó Uddhavo! Všechny filosofie povstávají jedině z Véd. Trestí Véd je však bhakti-jóga. Tato dharma (funkce) pochází z mé svarúpy (mad-ātmakaģ), neboť bhakti je esencí hladiní-šakti. Mad-ātmakaģ může také znamenat: „Proces, v němž se mysl koncentruje na Mě.“ To poukazuje na bhakti, neboť pouze procesem bhakti se jeden absorbuje (zabere) do Pána. Řekl jsem bhaktyāham ekayā grāhyaģ: „Uvědomit si Mě lze pouze bhakti-jógou (ŠrímadBhágavatam 11.14.21).“ To znamená: „Mohu být dosažen smysly pouze skrze bhakti, žádnou jinou metodou.“ Ostatní procesy, o nichž se světci zmiňují, nejsou ve skutečnosti nejlepší, neboť nevytvářejí dosažení (znalost) Mě. K čemu je dobré se ptát na principy nebo na hlavní možnosti ostatních procesů?
Šrímad Bhágavatam 11.14.4 tena proktā sva-putrāya manave pūrva-jāya sā tato bhŗgv-ādayo 'gŗhņan sapta brahma-maharşayah Brahmá sdělil toto védské poznání svému nejstaršímu synovi Manuovi a sedm velkým světcům vedených Bhriguem potom přijalo to stejné poznání od Manua.
• 27 •
Šrímad Bhágavatam 11.14.5-7 tebhyaģ pitŗbhyas tat-putrā deva-dānava-guhyakāģ manuşyāģ siddha-gandharvāģ sa-vidyādhara-cāraņāģ kindevāģ kinnarā nāgā rakşaģ-kimpuruşādayaģ bahvyas teşāń prakŗtayo rajaģ-sattva-tamo-bhuvaģ yābhir bhūtāni bhidyante bhūtānāń patayas tathā yathā-prakŗti sarveşāń citrā vācaģ sravanti hi Z předků, v čele s Bhriguem, a od ostatních Brahmových synů vzešlo mnoho dětí a následovníků, kteří přijali různé podoby polobohů, démonů, lidských bytostí, Guhyaků, Siddhů, Gandharvů, Vidyádharů, Čáranů, Kindévů, Kinnárů, Nágů, Kimpurušů atd. Všechny, z množství životních druhů společně se svými příslušnými vůdci, se objevily s různými touhami, vygenerovanými (vytvořenými) třemi gunami (kvalitami) hmotné přírody. Proto kvůli různým vlastnostem živých bytostí žijících ve vesmíru existuje mnoho výkladů významu Véd. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Proč se tedy objevilo tolik názorů? Osm a půl verše to vysvětluje. Sedm Pradžápatijů (předků) a velkých světců jsou: Bhrigu, Maríči, Atri, Angirasá, Pulastya, Pulaha a Kratu. Kindéva se vztahuje na lidské bytosti, které nejsou unaveny, nenaříkají a nemají nepříjemný zápach. Vyvstávají pochybnosti, zda jsou to lidé nebo devatá (polobozi). Proto se jim říká kindéva; “je to polobůh?“ Kinnárové se jaksi podobají lidem v tváři a také tělesně. Kimpurušové jsou opice • 28 •
podobající se lidem. Tyto podoby mají mnoho tužeb, které povstávají z vášně, dobra a nevědomosti (radžas, sattva a tama), jimiž jsou rozděleni do lidí, polobohů, démonů a ostatních podob. Díky různorodosti existuje mnoho způsobů vysvětlení významu Véd (citrā vācaģ).
Šrímad Bhágavatam 11.14.8 evań prakŗti-vaicitryād bhidyante matayo nŗņām pāramparyeņa keşāñcit pāşaņďa-matayo 'pare A tak díky velké rozmanitosti tužeb mezi lidskými bytostmi existuje mnoho rozlišných životních filosofií. Jsou někteří učitelé, kteří podporují ateistická hlediska, jež jsou předávaná dolů skrze tradice. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Existují nevědomá kacířská učení, předávaná dolů posloupností guruů. Jsou v rozporu s Védami, neboť jsou zcela hmotná. Přestože je voda Gangy čistá a sladká, pokud ji přijmou kořeny hořkých nebo jedovatých stromů, rostoucích na jejích březích, stane se z ní v těchto stromech nechutná míza. Podobně, když Védy vycházejí z úst těchto bezvěrců, význam se stane nechutným a přinese opačné výsledky, než by měl normálně přinést.
• 29 •
Ekádaší (druhá část)
Příběh Šríly Vamšídáse Bábádžího Mahárádže Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž
J
e mnoho příběhů, vyprávějících o důsledku náhodného půstu na Ekádaší. Jedním z nich je příběh Prahláda Mahárádže, který se v předchozím životě náhodně postil v den Nrsinghačaturdaší. Ve svém předchozím životě byl Prahlád velkým zločincem, který se dopustil všech ohavných činů, jaké si dokážeme představit. Byl velmi přitahován prostitutkami a prováděl spoustu hříšných činností. Jednou ho rozčílila hádka s prostitutkou natolik, že ztratil chuť k jídlu, a proto se postil. Shodou okolností se to událo zrovna v den Nrsingha-čaturdaší. Díky tomuto incidentu získal tolik milosti, že se v příštím životě narodil jako Prahlád Mahárádž, velký světec, který je prvním příkladem čistého oddaného, popsaného v sedmém zpěvu Šrímad-Bhágavatamu. Náš Guru Mahárádž s oblibou a často hovořil o Prahládovi Mahárádžovi a jeho oddanosti. Oddaný: Tento velký duchovní prospěch pochází pouze z půstu, nebo je k tomu zapotřebí ještě něco jiného? Šríla Muni Mahárádž: Pouhý půst k tomu nestačí. Důležitá je motivace, se kterou je půst prováděn. Prahlád Mahárádž jednal ve svém minulém životě navenek hříšně, a přesto získal velký prospěch z náhodného půstu, ovšem ve skutečnosti pro • 30 •
něho nebylo možné, aby byl hříšnou osobou. Nikdo nedokáže změnit svoji povahu z jednoho života na druhý. Jestliže se tak stane, tak je na to třeba pohlížet jako na Pánovu zábavu. Půst je nápomocný. Je určen pro praktikanty vaidhibhakti. Pro tyto je nezbytné, aby následovali pravidla a předpisy a pokročili takto v duchovním životě. Ovšem pro ty, kteří se již na transcendentální úrovni nachází, nejsou žádná pravidla zapotřebí, protože už nejsou součástí hmotného světa. Je známý příklad z života našeho Parama-gurudévy, Šríly Bhaktisiddhánty Prabhupády, který pravidelně navštěvoval jednoho velkého oddaného, Vamší Dáse Bábádžího. V mládí se Vamší Dás Bábádží oženil, měl se svojí ženou dokonce dítě, ale potom vše opustil. Nedokázal tolerovat hmotný život, proto se odebral na svaté místo a žil tam jako avadhúta, tedy ten, kdo nenásleduje žádná pravidla a předpisy. Ovšem Šríla Prabhupáda od nás vyžadoval následovat striktně pravidla a předpisy. Zavedl pro oddané tyto čtyři známé regulativní principy: 1) nejíst maso, vejce a ryby 2) neužívat opojné látky, včetně kávy, čaje a betelového oříšku 3) nenavazovat nedovolené sexuální vztahy, mimo vztah manželský 4) nevěnovat se hazardním hrám. Zavedl tyto pravidla pro svoje žáky a všechny ty, kdo chtějí následovat tuto linii. Vamší Dás Bábádží tyto pravidla nenásledoval, ačkoliv pochopitelně neměl žádný vztah se ženami, nejedl maso a nehazardoval. Přesto ho náš Gurudév občas navštívil. Vamší Dás Bábádží cestoval s vozíkem, na kterém měl Božstva Gaura-Nitáje, Rádhá-Krišny a Gópála. • 31 •
Měl také velmi zvláštní způsob, jak je uctívat. Pokud my koupeme na oltáři Božstva, používáme přitom mnoho různých manter, následujeme striktně předepsané metody a omýváme je pančámritou, vytékající z lastury. Vamší Dás Bábádží ovšem pouze ovázal kolem Božstev provaz, vhodil Je do Gangy a zase Je vytáhl. Bydlel ve stanu. Jednou přišel zloděj a udělal mu tam velký nepořádek, ovšem Božstva zůstala na místě. Někdy ho kolem půlnoci napadlo začít pro Božstva vařit. Uvařil tedy
“Musíme si neustále zachovávat postoj, kdy jsme pokornější než stéblo trávy, tolerantnější než strom a vzdávat úctu všem živým bytostem, aniž bychom za to očekávali respekt vůči nám samotným.”
Śrīla Bhakti Sādhak Muni Mahārāj
• 32 •
hostinu a obětoval ji Božstvům, pak ale usnul a na několik dní úplně zapomněl, že něco obětoval. On žil na jiné úrovni, nikoliv na světské, a nenásledoval pravidla a předpisy. Přesto ho Prabhupáda (Bhaktisiddhánta Sarasvatí) pravidelně navštěvoval a jakmile ho Vamší Dás Bábádží spatřil, už z dálky volal: „Ó, přichází mě navštívit mandžarí.“ Dokázal rozpoznat jeho transcendentální podobu z duchovního světa. A Prabhupáda v něm rozpoznal gópu, věčného společníka Pána Krišny z Vrindávany. Vnější věci nejsou pro určitou třídu oddaných důležité. Prabhupáda ovšem nechtěl, aby to jeho žáci viděli, proto jim a všem začátečníkům zakázal tento druh sádhuů navštěvovat. Náš Guru Mahárádža ho občas navštívil a Vamší Dás Bábádží mu nabízel kávu. Žáci Vamší Dáse Bábádžího mu také každý měsíc kupovali tabák. (O těchto věcech bychom raději neměli mluvit, jinak si budou všichni myslet, že jsou Vamší Dás Bábádží a nepotřebují už následovat žádné předpisy.) Nesmíme tyto věci imitovat. Neměli bychom o nich dokonce ani mluvit. My jsme vaidhi-bhaktové, my musíme následovat pravidla a předpisy, než se dostaneme na transcendentální úroveň. Nemůžeme se srovnávat s touto třídou oddaných, protože oni už jsou osvobození a nepodléhají zákonům tohoto hmotného světa. Hmotný svět, májá, na ně nemá žádný vliv. Nikdy neklesají na smyslovou úroveň. Nikdy se také neidentifikují s tělem a myslí – jsou mimo tuto úroveň. Je spousta věcí, které musíme o těchto velkých duších • 33 •
vědět. Musíme být opatrní a nedopustit se vůči nim žádného přestupku. My jsme schopni vidět jen tolik, kolik nám umožní naše oči - kolik nám tito oddaní dovolí spatřit. Nejsme schopni vidět, co se za tím skrývá, proto musíme být opatrní, abychom něco neudělali špatně - jako Durvásá Muni, který nebyl schopen vidět postavení Ambaríše Mahárádže. Musíme být pokorní a opatrní, jestliže jednáme s oddanými, které neznáme. Jejich vnější zjev nebo chování nám mohou naše pochopení zastřít. Pokud jsme na tělesné úrovni, můžeme říci: „Tento oddaný je pokleslý, protože nenásleduje pravidla, která jsem se musel naučit.“ To je ovšem velmi nebezpečný postoj. Musíme si neustále zachovávat postoj, kdy jsme pokornější než stéblo trávy, tolerantnější než strom a vzdávat úctu všem živým bytostem, aniž bychom za to očekávali respekt vůči nám samotným. Tohle se musíme naučit. Tohle ale dokáže jedině pokročilý oddaný, začátečník bude vždy na druhých nacházet chyby. Každý z nás má vlastní osobní standard oddanosti a duchovního života. My si myslíme, že pokud se někdo vymyká našemu standardu, tak Šríla Vamší Dás se buď dopouští přestupku, nebo Babádží Mahárádž • 34 •
je začátečník. Musíme se naučit rozpoznat, kdo je oddaný. A dokud jsme této vize nedosáhli, dokud nedokážeme vidět za úroveň smyslů a mysli, nemůžeme pochopit, kdo je to čistý oddaný. Proto musíme s každým oddaným jednat opatrně. Musíme vzdát svůj respekt každému, jak nám to vlastním příkladem ukazují pokročilí oddaní. Ti vzdávají respekt každému. Začátečníci mohou okamžitě nalézt chyby, neboť vidí věci v souladu se svým pochopením, s určitým stupněm realizace. Dále dohlédnout nedokáží. Tomu se na začátku nelze vyhnout. Jak jsme slyšeli v příběhu Ambaríše Mahárádže, nedokázal dokonce ani Durvásá Muni, expanze pána Šivy a mocný jogín, rozpoznat postavení Ambaríše Mahárádže. Ambaríš Mahárádž byl král, který žil ve velkém paláci, byl ovšem současně čistým oddaným bez pouta k čemukoliv v tomto světě. Ačkoliv byl králem, Durvásá Muni se mu odevzdal, protože se dopustil proti tomuto čistému oddanému přestupku. Z příběhu Durvásy Muniho a Ambaríše Mahárádže se toho můžeme mnoho naučit. vaidhi-bhakti - oddaná služba, jež se vykonává pod vedením nařízení a omezení Písem * pančámrita – tekutina pro obřadné koupání božstev, sestávající z vody, mléka, jogurtu, medu a přepuštěného másla * mandžarí – mladé vradžské dívky, jež slouží Šrí Rádě a Šrí Góvindovi * gópa – pasáček krav z Vrindávany * májá - hmotná iluze • 35 •
Maháprabhu žádal všechny, aby opakovali náma. Nesmíme o tomto procesu pochybovat, jinak se v nás začnou hromadit pochyby a my nenalezneme žádné řešení. Pochybnosti jen narostou. Čím více otázek, tím více pochybností. Všechny pochyby se však vytratí, pokud se začneš zajímat o náma. Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádž
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení z Čaitanja Čaritámrity • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan • 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v kamenné prodejně Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. +43 18 120 574
www.radha-govinda.net
