5/2015 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Pro Upřímné Hledače Pr avdy
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
Vaişņava Ke? (Kdo je skutečný Vaišnava?) tāi duşţa mana, ‘nirjana bhajana," pracāricha chale ‘kuyogī-vaibhava" prabhu sanātane, parama yatane, śikşā dila yāhā, cinta sei saba [9] Ó hříšná mysli, tvoje kázání o osamělém uctívání je trikem, jak propagovat ideje pokleslých jogínů. Očisti svoje porozumění pečlivou meditací o pokynech Šrí Čaitanji Maháprabhua daných Šrílovi Sanátanovi Gosvámímu. (Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur)
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinód Thákur
Varjanātmikā (zavržení nepříznivého) (modlitba třetí)
Šrí Laghu-čandrika-bhásja komentář, který osvětluje svým jemným měsíčním svitem Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž vişaya-vimūďha āra māyāvādī jana bhakti-śūnya duhe prāņa dhare akāraņa [1] Materialisté i iluzionisté (májávádí) postrádají oddanost a žijí svoje životy zbytečně. ei dui saňga nātha! nā haya āmāra prārthanā kariye āmi caraņe tomāra[2] Ó Pane! Modlím se u Tvých lotosových chodidel o to, abych se s těmito dvěma druhy pachatelů nikdy nesetkal. se du’yera madhye vişayī tabu bhāla māyāvādī-saňga nāhi māgi kona kāla [3] Nicméně, z těchto dvou druhů delikventů jsou materialisté lepší. Přeji si, abych se vůbec nikdy nesetkal s iluzionisty •1•
(májávádí).
vişayi-hŗdaya yabe sādhu-saňga pāya anāyāse labhe bhakti bhaktera kŗpāya [4] Když srdce materialistů přijdou do společnosti sádhuů, tak milostí těchto oddaných jednoduše získají oddanost. māyāvāda-doşa yāra hŗdaye paśila kutarke hŗdaya tāra vajra-sama bhela [5] Když však do srdce jednou pronikne špína iluzionismu, potom vlivem falešné logiky srdce ztvrdne jako blesk. bhaktira svarūpa āra ‘vişaya’, ‘āśraya’ māyāvādī ‘anitya’ baliyā saba kaya [6] Iluzionisté říkají, že Pán, Jeho oddaní a oddanost samotná nejsou věční (jsou tedy iluzorní). dhik tāra kŗşņa-sevā śravaņa-kīrtana kŗşņa-aňge vajra-hāne tāhāra stavana [7] Fuj jejich předstírané službě Krišnovi. Fuj jejich předstíranému naslouchání a opěvování Krišnovy slávy. Jejich modlitby působí jako blesky, které bijí do Krišnova božského těla. māyāvāda sama bhakti-pratikūla nāi ataeva māyāvādi-saňga nāhi chāi [8] Neexistuje nic horšího pro oddanost než iluzionismus (májáváda). Proto si nepřeji setkat se s iluzionisty. bhakati-vinoda māyāvāda dūra kari’ vaişņava saňgete vaise nāmāśraya dhari’ [9] Bhaktivinód, který drží iluzionismus daleko od sebe, zůstává ve společnosti oddaných a odevzdává se Svatému Jménu. •2•
Amrita Vání
Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur
V
ůbec nebylo nutné, abychom utvořili misi, jenomže lidé kráčeli špatným směrem a my jsme je chtěli zachránit. Sloužit Nejvyššímu Pánovi - to je naším posláním. Dokonce i kdyby nám byl v miliónech zrozeních nabízen post vládce světa, bylo by jednoduché takovou nabídku odmítnout. Tyto věci jsou jako výkaly a moč. Naší zanedbatelnou snahou je osvobodit lidstvo ze špatného směru a etablovat všechny živé bytosti jako služebníky u lotosových chodidel Šrí Gaurasundary. Ať už je někdo Brahmou, Šivou, Vájuem anebo Varunou, ať už je velkým náboženským kazatelem nebo náboženským vůdcem, odchýlí-li se byť jenom o píď od učení Šrí Čaitanjadévy, ocitne se v nesnázích. Služebníci Šrí Čaitanjadévy uctívají Nejvyšší Absolutní Pravdu. Služebníky Šrí Čaitanjadévy nepřitahují ani nezastrašují ti, kteří propagují náboženské •3•
principy tohoto světa, neboť nalezli nesmírnou krásu u lotosových chodidel Šrí Gaurasundary. Pro oddané Gaury jsou jedové zuby hadům podobných smyslových objektů vylámány. Žádné množství podvodů tohoto světa nemůže podvést ty, kteří slyšeli učení Šrí Gaurasundary. Ani jógový systém předložený Patandžalim, který učí umělé sebeovládání, ani společnost žen, jako Menaká a Urváší (nebeské kurtizány), nedokáží přitáhnout Pánovy oddané. Dokonce i ti, kteří nosí Vaišnavům boty, jsou osvobození od těch, kteří si pesimisticky myslí, že vysvobodit se z utrpení je velký úspěch. Pánovi oddaní si nemyslí, že být připraven o životní potřeby je něco velkého. Oni nepotřebují praktikovat odříkání si vnějšího světa a zacpávat si uši vatou jako tkadleny. Jejich vlastní štěstí je nezajímá. Oni ví, že snaha užívat si hmotného života je přivede do pekla. Považují se za churavá zvířata. Nikdo se nemůže odevzdat Šrí Gaurasundarovým lotosovým chodidlům se svými světskými akvizicemi. Musejí se stát služebníky Jeho lotosových chodidel. Jiný druh podvádění: Budu sedět na osamělém místě a pronášet Jména Gaura-Nitáj. To je jednoduše sobecké. Smysly jsou našimi nepřáteli. Smysly pokryly cestu oddané služby – která je naší věčnou závaznou povinností a cestou, kterou kázal Šrí Čaitanjadeva – trny. Proto lidé chybně ztotožňují pseudooddanou službu, jakou je karma, jňána a jóga, s bhakti. Ale já budu sloužit transcendentální Osobnosti Božství. Nestanu se zametačem tím, že budu přímo či nepřímo sloužit mým psům podobným smyslům. Nestanu se pradlenou tím, •4•
že budu sloužit mému zadku. Nestanu se inženýrem cihel a kamenů. Ti kteří jsou posedlí těmito představami mohou, potěšit Maháprabhua pouze tak, že se odevzdají Jeho oddané službě. Šrí Gaurasundara není světským objektem, jakým je zeď. Pouze Jeho milostí můžeme být osvobozeni od averze vůči Pánovi, kterou vyvíjíme od nepaměti. Nemáme žádnou jinou
„Ti, kteří bez přestání neopěvují Gaurángova Svatá Jména a nehovoří o Jeho zábavách, nemohou jednat jako áčárjové. Ti, kteří jsou připoutaní k bezvýznamným objektům tohoto světa, mohou jednat pouze jako učitelé světských škol, ale nikdy jako duchovní mistři.“ Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur •5•
alternativu, než předložit sami sebe před Jeho milost. Pokud ostatní předstoupí se svým představením o udělování milosti, budeme je považovat za podvodníky. Ti, kteří bez přestání neopěvují Gaurángova Svatá Jména a nehovoří o Jeho zábavách, nemohou jednat jako áčárjové. Ti, kteří jsou připoutaní k bezvýznamným objektům tohoto světa, mohou jednat pouze jako učitelé světských škol, ale nikdy jako duchovní mistři. Šrí Čaitanja Čaritámrita Madhya-lílá 8.128 uvádí: kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya yei kŗşņa-tattva-vettā, sei 'guru' haya „Nezáleží na tom, jestli je osoba vipra (bráhmana), žije ve stavu odříkání (sanjásí) nebo se narodila v nízké rodině (šúdra). Zná-li vědu o Krišnovi, je pravým duchovním mistrem.“ Taková velká duše mě může vysvobodit tím, že mne zasáhne do nitra srdce a přeseká tam uzly (světských pout). Udělí mi svoji nepokryteckou milost a nebude mi pochlebovat.
•6•
Koperník, Galileo, Newton a Einstein
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž 10. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost
P
ředpokládejme, že vědci zkoumají nějakou pravdu. Po několika generacích přijdou další vědci, ujmou se toho a pokračují v tomto bádání. Později, po několika dalších generacích, přijdou další vědci a pokračují dál. Jestliže chceme porozumět skutečnému řetězci, skrze který prochází toto bádání, musíme studovat důležité myslitele, kteří pomohli tomuto objevu. Vidíme, že Koperník něčím přispěl před Galileem a potom přišel Newton. Poté je v tomto řetězci na nějaký čas mezera a od Newtona shledáme, že se této práce chopil Einstein. I když se zde vyskytuje mezera, tento řetězec nadále pokračuje. Inteligentní člověk shledá, že řetězec začíná jistou osobou, pokračuje k další a potom přichází sem. Toto je správný způsob zkoumání. Čili, v duchovní linii je to také tak. Ti, kteří nerozumí tomuto jednoduchému bodu, se na věc dívají z fyzického hlediska. Nerozumí tomu, co je skutečná duchovní pravda. Pro ně je guru parampará fyzickým řetězcem. Ale ti, kteří mají své duchovní oči otevřené, budou říkat: •7•
„Vzdáváme úctu Rámanudžovi, který je hlavou jiné vaišnavské školy, ale nevzdáváme úctu sahadžijům, imitátorům, kteří následují linii Maháprabhua pouze ve fyzickém smyslu a Jeho skutečné učení deformují a znečišťují. Imitátory nebereme v úvahu. Přestože ve fyzickém smyslu patří do linie Maháprabhua, Rúpy a Sanátany, posouzením celého ducha linie shledáme, že nejsou nikde. Jejich spojení s Maháprabhuem je pouhou fyzickou imitací.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž •8•
„Ne. To, co je v prvním áčárjovi, nelze najít v druhém nebo třetím. Avšak ten samý standard čistoty lze znovu najít ve čtvrtém áčárjovi.“ Maháprabhuova gaudíja sampradája je jedna a kdokoliv do této skutečné linie přispěje, bude přijat. Příspěvek Šríly Baladévy Vidjábhúšany do sampradáji není méně důležitý než příspěvky ostatních velikánů. Ve fyzickém smyslu byl členem jiné linie, Madhvá Sampradáji, avšak jeho příspěvek, komentář k Vedántasútře, kterým přitáhl lidi ke gaudíja vaišnavismu, je přínosem i pro studenty dalších generací. A tak byl jeho příspěvek využit našimi áčárji, kteří ocenili stupeň, podstatu a čistotu jeho myšlenek v naší duchovní linii. Šástra guru, šikšá guru, dikšá guru a náma guru, ti všichni zastávají důležitou funkci v řetězci, který nám byl dán pro naši záchranu, aby udrželi tok nejvyšší pravdy, jež sestupuje z onoho do tohoto světa. Toto pravidlo bylo přijato áčárji. Kdekoliv jsme nalezli takovýto příspěvek, vůli Krišny, nejvyšší příspěvek do řetězce, přijali jsme ho. Tudíž, přijímáme šástra gurua, šikšá gurua, dikšá gurua, mantra gurua, náma gurua - všechny je přijímáme za naše duchovní mistry. Vzdáváme úctu Rámanudžovi, který je hlavou jiné vaišnavské školy, ale nevzdáváme úctu sahadžijům, imitátorům, kteří následují linii Maháprabhua pouze ve fyzickém smyslu a Jeho skutečné učení deformují a znečišťují. Imitátory nebereme v úvahu. Přestože ve fyzickém smyslu patří do linie Maháprabhua, Rúpy a Sanátany, posouzením celého ducha linie shledáme, že nejsou nikde. Jejich spojení s •9•
Maháprabhuem je pouhou fyzickou imitací. Na druhou stranu shledáme, že Rámanudža podstatně přispěl k vaišnavismu, Madhváčárja dostatečně přispěl k vaišnavismu, Nimbárka rovněž přispěl, proto je podle našich potřeb přijímáme. Avšak zamítáme fyzické takzvané udržovatele toku, protože celé jejich učení je zmutované a znečištěné. Existuje přísloví: Co je důležitější - nos anebo dech? Inteligentní osoba řekne, že důležitější než nos je dech. Nos může být kvůli přežití odřezán, ale když osoba dýchá, může žít. Dechu přikládáme více důležitosti než nosu. Fyzická podoba bude odvádět lidi daleko od pravdy. Z hlediska linie áčárjů nepovažujeme tělesné spojení za důležité. Je to duchovní tok, ne tělesný. I žák pravého oddaného může být neoddaný. Připouštíme to, jelikož to vidíme; a Pán Samotný praví v Bhagavad-gítě: sa kāleneha mahatā, yogo naşţaģ parantapa: „Vliv hmotného světa poškozuje tok pravdy“. V linii, jsou někteří nakaženi, zabloudí a mohou se z nich stát neoddaní. Čili, řetězec skrze fyzickou posloupnost není natolik bezpečný, aby byl přijat. Musíme věnovat pozornost pouze toku duchovního poznání. Kdekoliv to můžeme získat, musíme to přijmout, i kdyby to přicházelo z Rámanudžovy, Madhvovy či Nimbárkovy sampradáji. Vše podstatné, co od nich můžeme získat, musíme přijmout a musíme zamítnout takzvané následovníky naší vlastní tradice, pokud jsou pouhými imitátory. Syn politického vůdce nemusí být politickým • 10 •
vůdcem. Politický vůdce může mít také politickou posloupnost a jeho vlastní syn, přestože vyrostl v příznivém prostředí, může být zamítnut. Doktorův syn nemusí být doktor. Rovněž v učednickém smyslu připouštíme možnost, že všichni žáci nemusí dosáhnout stejného standardu. Ti, již ho nedosáhnou, by měli být zamítnuti. Pokud však pravdu objevíme jinde, měli bychom ji přijmout. Kdekoliv je oddanost a správné pochopení Šrí Čaitanji Maháprabhua, tam je náš guru. Kdo je náš guru? Nelze ho najít ve fyzické podobě; lze ho najít tam, kde shledáme ztělesnění čistého myšlení a porozumění, které nám předal Šrí Krišna Čaitanja Maháprabhu, aby nás zachránil. Baladéva Vidjábhúšana měl mnoho společného s madhva sampradájou. Když se však setkal s Višvanáthem Čakravartím Thákurou, projevil velký zájem o gaudíja vaišnavismus. Napsal také komentáře k Šrímad-Bhágavatamu a Sat Sandarbě od Džívy Gósvámího. Toto osvícené myšlení je cenným příspěvkem do naší sampradáji. Nemůžeme ho zamítnout, je naším guruem. A také jestliže moji vlastní příbuzní neuznávají mého gurua anebo službu Maháprabhuovi, je nutné je zamítnout. Šríla Bhaktisiddhánta Prabhupáda vysvětlil šikšá guru paramparu tímto způsobem. Kdekoliv objevíme pozoruhodnou linii toku lásky k Bohu, se kterou souhlasíme, tam se musíme poklonit. Tato linie se může jevit klikatá, přesto však je to linie mého gurudévy. Tímto způsobem by to mělo být přijato. Chceme podstatu, ne povrchní formu. • 11 •
Oddanost nade vše
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév Gósvámí Mahárádž tapasvino dāna-parā yaśasvino manasvino mantra-vidaģ sumaňgalāģ kşemań na vindanti vinā yad-arpaņań tasmai subhadra-śravase namo namaģ „Vzdávám své nekonečné poklony Svrchovanému Pánovi, který je známý jako Svrchované Dobro. Ani osvobozené duše (jňání), oddané odříkání, ani dobročinní světští karmí, ani světově nejvěhlasnější bytosti, ani ti, kteří provádějí oběť Ašvamédha, ani světci a jogíni, ani recitátoři manter nebo bytosti vytříbeného charakteru nejsou schopni dosáhnout úspěchu v životě, jestliže nenasměřují svá veškerá úsilí k Němu.“ (Šrímad Bhágavatam 2.4.17) V této své úvodní řeči, předtím, než Šukadév Gósvámí začne přednášet Šrímad Bhágavatam, praví k přítomným vzdělancům: „Vím, že je v tomto shromáždění přítomna spousta učenců, jogínů, tapasvích nejrůznějšího druhu, ale přesto vám všem pravím: tapasvino – existuje taková spousta odříkavých asketů, dána-pará – tolik lidí, slavných pro svou dobročinnost, yaśasvino – spousta bytostí, proslavených svými písmy nebo oběťmi, manasvino – tolik velkých učenců, mantra-vidah – a těch, kteří jsou velmi zběhlí v užití mystických slov. Musíte si ovšem uvědomit, že žádný z nich • 12 •
„Myslet si , že hmotné opojení může dát zrod šťastné extázi pojetí absolutní krásy a sladkosti – to je ateismus.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž • 13 •
nedosáhne úspěchu v životě, pokud se neodevzdá Krišnovi. Pochopení té nejvyšší centrální pravdy vám může poskytnout pokojný a harmonický život, kterému se nedokáže vyrovnat žádný z těchto částečných výdobytků.“ Soustředění, vyvolané drogami, je umělé soustředění. Veškeré světské pomůcky jsou nutně umělé a nižší povahy. Jinak řečeno, tohle je „fosilní otcovství“. „Fosilie vytvořila Boha“. Předpokládá se, že fosilie (zkamenělina) se vyvinula v lidské bytosti, ve kterých vyrostl koncept Boha. Fosilie je tedy považována za příčinu, vytvářející pojetí Boha. Fosilie je „otcem“ Boha. Myslet si tedy, že hmotné opojení může dát zrod šťastné extázi pojetí absolutní krásy a sladkosti – to je ateismus. Ačkoliv je vědomí jemné, je stálejší nežli hmotné fosilie. Nesmíme se obávat transformace, neboli umírání. Měli bychom vítat smrt našeho ega. „Zemři, abys žil.“ Pokud naše motivace vychází ze správného zdroje, tak musíme chápat, že námi zažívané nesnáze nejsou pouhým odříkáním. Nesmíme přijmout pouhé nesnáze, nýbrž musíme naplnit Jeho zájem. Vnitřní oběť je nutnější nežli oběť vnější. Z tohoto důvodu je za nejprospěšnější doporučena yukta-vairágja, odříkání v oddaném duchu. Tělesná soužení nejsou naším cílem ani zájmem. Naším zájmem je Jeho uspokojení a jakákoliv metoda, která k tomu povede, nám bude doporučena jako nejvhodnější. Musíme přijmout naprosté odevzdání se vyššímu agentovi. Je-li nám dovoleno se nad sebou zamyslet, • 14 •
tak bychom měli přijmout yukta-vairágju, neboť degradace ani soužení naším cílem není. Naším cílem je uspokojit Krišnu. Musíme dovolit planout ohni, který zažehl náš Guru Mahárádž. Nesmíme udržovat jen mdlý plamínek. Ideál, darovaný Gurudévou, je v tomto světě zřídka k nalezení. Jen jedné z tisíců a miliónů bytostí se může poštěstit mít toto semínko zaseté do srdce. manuşyāņāń sahasreşu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāń kaścin māń vetti tattvataģ „Mezi nesčetnými dušemi obdrží jen některé lidskou formu života. Mezi mnoha tisíci lidských bytostí se pouze nepatrná část pokusí dosáhnout přímého zážitku individuální duše a Nadduše a mezi mnoha tisíci úspěšných aspirantů na této cestě, kteří skutečně spatřili duši a Nadduši, pouze nemnozí dokážou skutečně vnímat Mne, Šjámasundaru.“ (Bhagavad-gítá 7.3)
• 15 •
Velkolepost božské lásky
V
Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž
měsíci Kártik vzpomínáme na Rádhá-Dámódara. Chlapec Dámódar byl spoután provazem. Kdo Ho spoutal? Jašódá, Jeho matka. Nespoutala Ho však provazem, nýbrž svojí něhou. Jestliže se Pánovi plně odevzdáme, můžeme Ho svojí oddaností spoutat. Oddaný tvrdí: „Pane, uvěznil jsem Tě ve svém srdci a Ty ho teď nemůžeš opustit!“ „Jak dlouho tam musím zůstat?“ zeptá se Pán. „Navždy! Po celý můj život, po celý život Brahmy, na mnoho a mnoho kalp Tě uvězním ve svém srdci a nedovolím Ti odejít!“ Tehdy Pán odejít nedokáže. Můžeme vidět, že Pán prokazuje Svoji milost Balimu Čakravartímu, když mu slouží jako strážce bran Sutalalóky. Pán řekl Balimu: „Přestože jsem tě spoutal, neprotestoval jsi. Namísto toho ses Mi odevzdal. Co ti za to mohu nabídnout? Protože ses Mi odevzdal, Já se teď odevzdám tobě! Tak dlouho, dokud budeš králem Sutalalóky, budu strážcem tvých bran.“ Čeho dosáhneš oddaností a odevzdáním? Získáš prémabhakti. Oddaný naříká: „Můj život je zbytečný, neboť jsem nedosáhl krišna-prémy.“ To je veškeré bohatství a opulence oddaného. „Jestliže nejsem schopen dosáhnout této opulence, můj život je ztracen! Jsem ten největší hříšník, ten nejubožejší ze všech, neboť nevlastním prému. Toužím po bohatství prémy, • 16 •
nikoliv po světském blahobytu. Můj Pane, Ty mě musíš obdarovat bohatstvím prémy!“ Co ti dá Krišna? Dokonce i kdyby ti dal Bhurlóku, Tapalóku, Maharlóku, Džanalóku, opulenci všech tří světů nebo dokonce vysvobození, tak nebudeš spokojen. Jediné, po čem budeš toužit, je, aby ti požehnal prémou, božskou láskou. Když obdržíš tuto prému, staneš se Krišnovým pánem. Krišna se bude k tobě cítit přitahován a ty se budeš cítit přitahován k Němu. Bude to velký boj. Někdy vyhraje oddaný a někdy Pán, v tom spočívá tajemství bohatství, kterému se říká rasa. Když gópí přišly ke Krišnovi, zeptal se jich: „Přišly jste za Mnou v této temné noci. Co vás sem přivádí?“ „Hrál jsi na Svoji vamší (flétnu) a to nás sem přivábilo. Nasloucháním tomuto zvuku k Sobě přirozeně přitáhneš všechny džívy.“ „Ó, jsem velmi potěšen vaším příchodem, ale teď zase běžte domů.“ Tehdy gópí pravily: „Ale Ty jsi řekl, že jakmile Tě někdo jednou spatří, už se nikdy nevrátí.“ „Ale co řeknou vaši rodiče, vaši manželé, co se stane s vaším majetkem...?“ „Ne! Ty jsi naším majetkem, naším dítětem, naším domovem! Kam teď máme jít? Přišly jsme za Tebou, protože jsi řekl, že kdo Tě spatří, už se nikdy nemusí vrátit. Ty nejsi žádný obyčejný chlapec. Brahmá Tě požádal, abys sestoupil ze Svého • 17 •
sídla a pomohl Svým oddaným. Ty jsi Svrchovaný Pán, tak jak bys nás mohl poslat zpět? Pro nás neexistuje jiné místo nežli Tvá lotosová chodidla.“ Tehdy pravil: „Jsem přemožen! - na paraye ham. Nejsem schopen splatit Svůj dluh vůči vám, splatit vám vaši oddanost.
„Oddaný naříká: 'Můj život je zbytečný, neboť jsem nedosáhl krišna-prémy.' To je veškeré bohatství a opulence oddaného. 'Jestliže nejsem schopen dosáhnout této opulence, můj život je ztracen! Jsem ten největší hříšník, ten nejubožejší ze všech, neboť nevlastním prému'.“ Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž • 18 •
V Gítě jsem pravil, že cokoliv, po čem oddaný touží, ode Mne snadno obdrží. Nyní jsem ale bezmocný, neboť vám nejsem schopen splatit vaši oddanost, můžu vám pouze nabídnout Svoje tělo. Naložte si se Mnou, jak se vám zlíbí.“ Gópí odvětily: „Pojď tedy! Dejme se do tance rása!“ V ten okamžik začal za doprovodu hudby tanec rása, který trval po celou jednu noc Brahmy. Mezi dvěma gópími tančil jeden Krišna a celá rása-lílá se neodehrála na nějakém malém místě. Gósvámí nám prozradili, že tam v kruzích tančily statisíce gópí. Kde ve Vradži ovšem nalezneme tak prostorné místo? Tajemství spočívá v tom, že Vrindávana se expandovala. Nyní se zmenšila, tak jako Góvardhan, který byl za Krišnovy přítomnosti velkou horou s mnoha stromy, krávami a jeskyněmi. Nyní je ale Góvardhan jen kamenným kopcem. Tato Vrindávana se každým dnem zmenšuje, to už není ta dřívější Vrindávana. Nedokážeme si představit, jak tu gópí dokázaly stát a tančit, ale Jóga-májá expanduje nebo zmenšuje dhám dle Krišnova přání. Jak by bylo jinak možné, aby Krišna každý den nachodil třicet kilometrů, prováděl přitom Své zábavy a v pět hodin odpoledne se vrátil do Gókuly? To byla vše Krišnova vůle, která dokáže vše zmenšit nebo zvětšit, aby to tak vyhovovalo Jeho zábavám. Takový je vztah mezi Krišnou a Jeho oddaným. Oddaný nestrpí ani na moment, aby byl oddělen od služby Pánovi a Pán nedokáže existovat bez toho, aniž by přijímal službu Svého oddaného. • 19 •
Potrestání hříšného bráhmany Šrí Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 16. kapitola Vjása Avatár Šríla Vrindávan Dás Thákur „Takhle se prezentuješ, aby ti lidé ve svých domech dali dobré jídlo.“ Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Hříšný bráhmana řekl Haridásovi Thákurovi: „Protože jsi transcendentální filozof, předložil jsi výklad hovořící proti karmím (těm, kteří pracují pro plody své práce) již mají zášť vůči oddané službě, takovým způsobem, aby sis před svými následovníky udělal reklamu na vlastní slávu a vychytrale získal chutné jídlo.“ „Pokud nejsou výklady, které jsi vytvořil pravdivé, tak ti useknu nos a uši.“ Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Když ten bezbožný padlý bráhmana naslouchal přesvědčivým výrokům Písem, týkajících se slávy Svatého Jména, začaly se projevovat jeho zvířecí sklony. V zlosti klel a přísahal: „Jestliže se výklady o slávě Svatého Jména předložené Haridásem Thákurou neshodují s Písmy, tak se mu pomstím tím, že mu na veřejnosti useknu nos a uši.“ • 20 •
Haridás, který naslouchal slovům hříšného bráhmany, se usmíval a pronášel Hariho Jméno. Již neřekl ani slovo tomu bezbožnému bráhmanovi, otočil se a za hlasitého pronášení Svatých Jmen odešel. Hříšní členové toho shromáždění byli všichni zlomyslní. Nepodpořili Haridásovy autorizované výroky ani neprotestovali proti útočným slovům bráhmany. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Ti společenští lidé, kteří podporují či povzbuzují hříšné lidi se špatným charakterem, jsou také hříšní. Co říci o podpoření na Písmech založených výroků Haridáse Thákura, členové toho shromáždění nepodpořili na Písmech založené Haridásovi výroky, ani se nepostavili proti nepříjemným slovům ateistického pokleslého bráhmany. Pokud člověk i přesto, že se narodil v bráhmanské rodině, neuctívá Hariho, což je předepsanou bráhamnskou povinností, potom je nazýván rákšasou, neboli démonem. Když hříšníci, kteří mají zášť vůči předepsaným bráhmanským povinnostem, přestanou sloužit Harimu (což je jejich jedinou povinností), poklesnou ze svého postavení a stanou se rákšasy. Někteří lidé nazývají takové osoby bráhmanabruva (takzvaní bráhmani), nebo bráhmanadhama (pokleslý bráhmani). Po smrti budou takové bytosti krutě potrestány Jamarádžem a v tomto životě poklesnou z bráhmanského postavení. Byli to bráhmani pouze jménem. Ve skutečnosti byli všichni démony, zralými pro trest od Jamarádže. V Kali-juze se démoni • 21 •
rodí v bráhmanských rodinách, aby sužovali světce. „V Kali-juze se budou démoni rodit v rodinách bráhmanů a pronásledovat ty vzácné bytosti, jež jsou obeznámeny s védským způsobem života.“ (Tato slova zaznamenaná ve Varáha-Puráně pronesl Pán Šiva.) Písma zakazují dotýkat se takových bráhmanů, hovořit s nimi nebo jim vzdávat úctu. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Člověk by se neměl ani dotknout takových pyšných bráhmanů, již se staví vůči Višnuovi a vaišnavům. Jestliže se někdo náhodně dotkne takového bráhmany, měl by se i se svými šaty vykoupat v Ganze. Pokud někdo s takovým bráhmanou hovoří, je zcela jisté, že tato osoba poklesne. Pokud někdo takovému bráhmanovi vzdává úctu tím, že se mu klaní, potom se tato osoba zcela jistě odvrátí od oddané služby Višnuovi. Proto byly osoby a rodiny osob, které nemají chuť následovat vaišnavskou etiketu, prohlášeny následujícími slovy dharmašáster za pokleslé: yo ‘nadhītya dvijo vedam anyatra kurute śramam sa jīvan eva śūdratvam āśu gaccati sāņvayaģ „Bráhmana, který se během svého života nenamáhá studovat Védy, ale tvrdě se snaží dosáhnout jiných cílů, se rychle společně se svou rodinou stane šúdrou.“ (Manu 2.168) ya eşāń puruşań sākşād ātma-prabhavam īśvaram na bhajanty avajānanti sthānād bhraşţāģ patanty adhaģ • 22 •
„Jestliže si někdo udržuje svoje formální postavení v jedné ze sociálních tříd nebo v jedné z náboženských skupin, ale neuctívá Nejvyššího Pána Višnua, poklesne ze svého postavení, na nějž je tak pyšný, do pekelných podmínek.“ (Šrímad-Bhágavatam 11.5.3) (Následující dvě věty z Padma-Purány vyslovil Pán Šiva) „Není třeba o tom dále hovořit. Nikdo by se neměl dotýkat či hovořit s bráhmany, kteří nejsou oddanými Nejvyššího Pána. Stejně jako by v tomto světě neměl nikdo ani pohlédnout na čandálu (pojídače psů), neměl by nikdo ani pohlédnout na neoddaného bráhmanu.“ Kdo konverzuje s neoddaným bráhmanou, ztratí veškerou zbožnost. Během několika dnů napadlo toho bídného bráhmanu malomocenství a jeho nos se rozpustil a upadl. Krišna mu udělil trest, jenž on sám navrhl pro Haridáse Thákuru. Haridás, zarmoucený z toho, že je celý svět ponořený v smyslovém požitku, těžce dýchal, když pronášel Krišnovo Jméno. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Tehdy byli lidé celého světa opojení hmotnými vědomostmi, a protože byli neustále lační po hmotném požitku, nikdo z nich nekultivoval vědomí Krišny. Proto Vaišnavové těžce dýchali, neboť utrpení naplňovala jejich srdce nasycená lítostí z pohledu na patetický stav a neštěstí padlých duší, které měli odpor vůči Harimu. Podrobný popis věty “celý svět ponořený v smyslovém • 23 •
požitku“ se nalézá ve výroku Vairágji (zosobněného odříkání) v Čaitanja-čandródaja-nátace: „Celý svět je plný materialistů. Běda! Běda! Není zde čistota, není zde pravdivost, není zde ovládání mysli a smyslů, žádné sebeovládání, žádná mírumilovnost, žádná snášenlivost, žádné přátelství a žádná milost. Byli moji upřímní, milující přátelé vykořeněni lidmi Kali-jugy? Žijí teď v odloučení? Našli snad místo, o němž Kali neví? Ne, žádné takové místo neexistuje.“ „Bráhmanové se starají pouze o šestou povinnost přijímaní milodarů. Posvátná šňůra je jedinou známkou jejich statusu. Kšatrijové jsou kšatriji pouze jménem. Vaišjové jsou jako ateisti. Šúdrové se považují za velké učence a dychtí po tom stát se duchovními mistry a učit náboženskou pravdu. Běda! Běda! Kali ponížil třídy do tohoto stavu.“ „Brahmačaríni jsou ve svém ašrámu jenom kvůli tomu, že se nemohli oženit. Hospodáři se zajímají pouze o to, jak nasytit žaludky svých žen a dětí. Vánaprastové jsou kvalifikovaní pouze jménem vánaprasta. Sanjásí se liší od ostatních pouze šafránovým oděvem.“ „Podívejte se na ty mentální spekulanty! Od svého narození diskutují pouze slova jako ustanovení, sociální třída, logické uvažování, univerzální princip, a tak zůstávají daleko od hovorů o Nejvyšší Osobnosti Božství. Myslí si, že kdo je větším expertem v logice, ten je moudřejší. Tito logici se domnívají, že spekulace je jediným písmem.“ „Teď jsou tu nějací májávádí. Říkají, že Nejvyšší je pouhá věčnost, bez vlastností, neurčitý, nemyslitelný • 24 •
a nečinný a říkají: 'Já jsem Brahman.' Běda, běda, nenávidí podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, popírají Pánovy nepochopitelné energie a kvality a vyhýbají se lásce k Nejvyšší Osobě. Zdálky se jim klaním.“ „A tady někdo diskutuje o teoriích Kapily, Kánady, Patandžalího a Džaiminího. Ani jeden z nich nezná pravdu o Nejvyšší Osobnosti Božství.“ „Teď jsem v jižní Indii. Toto místo je plné džinistů, buddhistů, nahých jogínů a agresivních ateistů. Jsou tu také šivaisté, kteří téměř vymřeli. Myslím, že mě chtějí zabít.“ (Po kratší chůzi) „Ach! To musí být svatý muž, spokojeně sedí na velkém kameni na břehu řeky. Zdá se, že zcela bezstarostně tráví čas meditací v něčem mimo tři kvality hmotné přírody. Sedí v jógové pozici na břehu řeky, jeho oči jsou zavřené, zkušeně zastavuje nektar měsíčního světla, který proudí z jeho čela. Medituje. Ale co to? Co přerušilo jeho meditaci? Ó, už vím. Jsou to zvonící nákotníčky na nohou mladé dívky, která přišla nabrat vodu. Ten světec jenom hraje divadlo, aby si mohl nacpat břicho.“ (Na dalším místě) „Tohle vypadá jako odříkavá duše. Musí to být poutník přicházející ze svatých míst. Vidím, že mluví sám pro sebe, podle jeho slov poznám, co je v jeho srdci: ‚Během posledních let jsem byl třikrát nebo čtyřikrát na místech, jako Haridvár, Gáya, Prajág, Mathurá, Benáres, Puškara, Šrí Ranga, Ajodhjá, Badarikašrám, Setubandha, Prabhása a na mnoha dalších, jakého výsledku by osoba jako já dosáhla za sto takových let?'“ • 25 •
(Opět na jiném místě) „Tohle musí být opravdový asketa. Vidím však, že je ve skutečnosti ještě horší a hříšnější než předešlí pseudosvětci. Volá: ,Hum, hum, hum,' ostrým a hořkým hlasem, krutým pohledem si drží dav od sebe, zvedá vysoko svoje chodidla. Kráčí dlouhými kroky, jeho čelo, paže, krk, břicho a hruď jsou potřené hlínou a v rukou svírá trávu kuša. Vypadá jako zosobněná pýcha.“ „Pochopil jsem, že zkušená meditace, samádhi, víra, studium Písem, dobročinnost, džapa a odříkání bez čisté oddané služby Nejvyššímu Pánovi Višnuovi nejsou ničím jiným, než divadelními inscenacemi zkušených herců. Jsou to jenom jiné prostředky, jak si zabezpečit živobytí a naplnit žaludek.“ „Ó Kali, bravo, bravo! Podmanil sis celou zemi. Vypudil jsi ovládání mysli a smyslů a všechny ostatní přednosti. Všechny jsi je pochytal a zotročil, aby pracovaly ve tvůj prospěch. Vykořenil jsi strom náboženství, jehož větvemi jsou přátelství a ostatní ctnosti. Co v této situaci mohu dělat? Dnes jsem byl po celém světě svědkem nepokojů zrozených z bezbožnosti, z úchylek mysli a řeči v hledání pravdy. Ó běda! Kdy uvidím čisté oddané zaměstnané krišnakírtanem, vnitřně i vně vyrovnané a ozdobené slzami a zježenými chlupy z lásky k Bohu.“
• 26 •
Šrímad Bhágavatam Sárártha-daršiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákura Uddhava gítá
Šrímad Bhágavatam 11.14.21 bhaktyāham ekayā grāhyaģ śraddhayātmā priyaģ satām bhaktiģ punāti man-nişţhā śva-pākān api sambhavāt Oddaní Mě, Paramátmu, objekt lásky, mohou dosáhnout pouze oddaností (bhakti) s plnou vírou. Bhakti upevněná ve Mně očišťuje dokonce i pojídače psů od jeho nízkého zrození. • 27 •
Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Slovo yathā z předchozího verše může některým lidem naznačovat, že ostatní procesy vedou také k dosažení Pána, přestože nejsou tak efektivní. Tento verš odporuje této myšlence. Jsem dosažený pouze bhakti (ekayā) a žádnými jinými procesy. Ačkoliv je slýcháno, že jňánou lze dosáhnout Brahmanu, je třeba pochopit, že druhotná bhakti v jňáně dává dosáhnout Brahmanu. Karma a jňána tedy nemohou „vyprodukovat“ dosažení Pána. Jsou užitečné pouze k ničení hříchů. Nicméně v ničení hříchů nejsou zdaleka tak účinné jako bhakti. To vyjadřuje druhý řádek verše. Bhakti očišťuje pojídače psů od jeho nízkého zrození (sambhavāt). Tento význam předložil Šrídhara Svámí. To znamená, že bhakti očišťuje prárabdha hříchy (následky karmy určené k prožití v tomto životě).
Šrímad Bhágavatam 11.14.22 dharmaģ satya-dayopeto vidyā vā tapasānvitā mad-bhaktyāpetam ātmānań na samyak prapunāti hi Ani dharma obdarovaná počestností a milostí, ani poznání dosažené velkým odříkáním nemohou zcela očistit vědomí bytosti, jestliže jsou zbaveny láskyplné služby Mně. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Síla očišťovat, která se nachází v dharmě a jňáně, pochází z praktikování bhakti společně s těmito činnostmi. Bez bhakti přijde jenom velmi • 28 •
malá očista. Vidyā znamená jňána.
Šrímad Bhágavatam 11.14.23 kathań vinā roma-harşań dravatā cetasā vinā vinānandāśru-kalayā śudhyed bhaktyā vināśayaģ Jak by mohlo srdce roztát bez bhakti? Jak by se mohly chlupy zježit a slzy vhrknout do očí bez tání srdce? Jak by se mohlo vědomí očistit bez zježených chlupů a bez slz v očích? Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Bhakti kompletně očišťuje antakaranu (mysl, inteligenci, falešné ego a vědomí), zatímco ostatní procesy ne. Tuto bhakti lze poznat přítomností symptomů jakými jsou zježené chlupy. Bhakti rozpouští srdce. Jak by se mohly chlupy ježit a slzy vstoupit do očí bez takového tání srdce, způsobeného bhakti? Nějakým jiným procesem? Jak by se mohlo srdce očistit bez zježených chlupů a slz v očích? Kali-juga avatár Šríla Vjásadéva řekl: śrutam apy aupanişadań dūre hari-kathāmŗtāt yan na santi dravac-citta-kampāśru-pulakādayaģ „Poselství Upanišad je na hony vzdálené nektarovým námětům o Nejvyšším Pánovi. Z tohoto důvodu nemůže studium Upanišad zapříčinit tání srdce nebo extatické příznaky, jakými jsou chvění, pláč či zježené chlupy.“ (Padjaválí 39) • 29 •
Niškáma-karma, jóga a ostatní procesy tedy podle mnoha písemných důkazů očišťují srdce do určitého stupně. Nicméně k přímému zážitku Pána nedojde, pokud jsou stále přítomny nečistoty, které po těchto procesech zůstaly. Préma-bhakti spálí takové znečištění, ale jňána ne.
Šrímad Bhágavatam 11.14.24 vāg gadgadā dravate yasya cittań rudaty abhīkşņań hasati kvacic ca vilajja udgāyati nŗtyate ca mad-bhakti-yukto bhuvanań punāti Oddaný, který se při hovoru zajíká, jehož srdce je roztavené, který neustále pláče a někdy se směje, někdy se stydí a někdy tančí – takový oddaný upevněný v láskyplné službě Mně očišťuje celý vesmír. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Osoba, která má premabhakti, dává sebe. To není vůbec překvapivé, neboť zásobuje celý svět. Osoba, jejíž slova jsou nejasná, jejíž srdce taje, neustále pláče, neboť trpí touhou po Pánovi, někdy se směje, někdy se stydí, někdy hlasitě zpívá a někdy tančí, taková osoba očišťuje celý svět. Její srdce je vždy roztavené.
• 30 •
Ze sádhakova zápisníku Bez tužeb Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž V našem současném stavu si nedovedeme ani představit, jak úžasné je být bez tužeb – pohybovat se volně v tomto světě bez toho, aniž by nás cokoliv napadalo. Jakmile uvidíš nějaký smyslový objekt, chceš ho pro sebe, chceš si ho užít. Například žena je dokonalou podobou iluze (máji). Nicméně vše v tomto hmotném vesmíru je určené pro Krišnovo potěšení. Musíš se naučit obětovat vše, co vnímáš svými smysly, Krišnovi. Jakmile se nějaký objekt objeví, okamžitě ho odevzdej Krišnovi. Pokud však toužíš po sebemenší částečce něčeho, pokud si to chceš užít pro svoje vlastní potěšení, může tě to dostat do strašlivých problémů. Je to velmi, velmi nebezpečné. Vždy obětuj Krišnovi 100% a nic méně. Ano je to velice těžké. Pokud se však od začátku učíš přijímat tu bolest neužívání si a bez váhání to okamžitě obětuješ Krišnovi, potom ti On odpoví stejným způsobem. Tak přijmi ten risk a zažiješ Krišnovu odpověď. Obětuj Krišnovi to, co je v tvém pojetí určené tobě. Obzvláště pokud obětuješ to, co je pro tebe velmi přitažlivé, Krišna to velice ocení. Obě strany (tvoje a Krišnova) tedy půjdou paralelně. Nakolik se zřekneš svého požitku ve prospěch Krišnova požitku, tolik pomoci k tobě přijde z Jeho • 31 •
„Neužívej si, ani neodmítej. Spíše vše obětuj Krišnovi. Všechno je pro Něho, nic není pro mě to je správný přístup ke všemu a ke všem. To je jediná cesta do duchovní říše.”
Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž
• 32 •
strany. Krok za krokem. Když budeš kompletně osvobozený od připoutaností k tomto světskému vesmíru, potom budeš v duchovní říši. Samozřejmě odříkání musí být pravé yuktavairágja. Neužívej si, ani neodmítej. Spíše vše obětuj Krišnovi. Všechno je pro Něho, nic není pro mě. - to je správný přístup ke všemu a ke všem. To je jediná cesta do duchovní říše.
Nepřetržitě buď vědomý Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž K myšlenkám své mysli bys neměl být ani připoutaný, ani bys je neměl zavrhovat. Spíš buď odpoutaný, lhostejný. Nech myšlenky vstoupit do tvé mysli a toleruj je. V okamžiku, kdy začneš své mysli věnovat pozornost, budeš zachycen a degradován na úroveň lokálních zájmů. Nesnaž se s myslí bojovat – ona je vždy silnější. Soustřeď se na pronášení své mantry a mysl toleruj. Pronášení Haré Krišna Mahá-mantry je univerzálním zájmem. Ve třech světech (hrubohmotném, mentálním a intelektuálním) neexistuje kromě Svatého Jména Nejvyššího Pána nic skutečného. Když pronášíš Haré Krišna pouze pro Krišnovo potěšení, sjednocuješ se s univerzálním proudem. Musíme se k tomuto proudu připojit. Musíme se spojit, stát se jedním v tomto zájmu. Tím zájmem je pronášet Jeho Svaté Jméno a poskytovat Mu službu. Proto si musíš být 24 hodin denně vědom všech svých aktivit. Neustále podrobuj mysl prohlídkám. Pokud si • 33 •
budeš vědom toho, co je v tvé mysli a budeš ji vystavovat prohlídkám, ona se začne obávat a stydět. Musíš si být vědomý svých mentálních činností. Já vím, že je to velmi tvrdé. Dokáží to pouze výjimečné bytosti. Nicméně musíme tímto stavem projít a snášet zoufalý stav naší mysli. Pokud tímto stádiem projdeme, Pán nám ukáže jinou úroveň bytí, jemnější rovinu. Nejdříve ovšem musíš být po celý čas vědomý, potom později si budeš vědom Krišny. Studuj první verš Šrí Upadešámrity (Nektar pokynů) od Šríly Rúpy Gosvámího: vāco vegań manasaģ krodha-vegań jihvā-vegam udaropastha-vegam etān vegān yo vişaheta dhīraģ sarvām apīmāń pŗthivīń sa śişyāt „Moudrá a sebeovládnutá osoba, která dokáže potlačit popud řeči, rozrušení mysli, nápor hněvu, prudkost jazyka, naléhání žaludku a vzrušení pohlavních orgánů, může učit celý vesmír. Jinými slovy, všechny osoby se mohou stát žáky takové sebeovládnuté bytosti.“
• 34 •
„Ve třech světech (hrubohmotném, mentálním a intelektuálním) neexistuje kromě Svatého Jména Nejvyššího Pána nic skutečného.”
Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž
• 35 •
„Jez, pij, raduj se a běž do pekla.“ Tato mentalita spolkla lidskou společnost. Taková hanba! Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení z Čaitanja Čaritámrity • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan • 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v kamenné prodejně Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Mühlenweg 1-6 • 2514 Traiskirchen Tel. +43/680 330 37 34
www.radha-govinda.net
