4/2014 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Pro Upřímné Hledače Pr avdy
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
Vaişņava Ke? (Kdo je skutečný Vaišnava?) jaďera pratişţhā, śūkarera vişţhā jāna nā ki tāhā "māyāra vaibhava" kanaka-kāminī, divasa-yāminī, bhāviyā ki kāja, anitya se saba Světská prestiž je jako prasečí výkaly. Jako bys nevěděl, že je to jenom hra iluze. Dnem i nocí nemyslíš na nic jiného, než jak si užít sex a majetek. K čemu je však dobré ztrácet čas myšlenkami na věci, které nejsou trvalé. (Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur)
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinód Thákur
Goptŗtve Varana (obejmutí Pánovy ochrany) (modlitba čtvrtá)
Šrí Laghu-čandrika-bhásja komentář, který osvětluje svým jemným měsíčním svitem Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž tumi sarveśvareśvara, vrajendra-kumāra! tomāra icchāya viśve sŗjana sańhāra [1] Ó Vradžendra Kumáro, Ty jsi Pánem všech pánů! Podle Tvé vůle se ve vesmíru odehrává tvoření a ničení. tava icchā-mata brahmā karena sŗjana tava icchā-mata vişņu karena pālana [2] Podle Tvého přání Tvoří Brahmá vesmír. Podle Tvého přání Višnu vesmír udržuje. tava icchā-mata śiva karena sańhāra tava icchā-mate māyā sŗje kārāgāra [3] Podle Tvého přání Šiva ničí vesmír. Podle Tvého přání Májá Déví vytváří její vězení. •1•
tava icchā-mata jīvera janama-maraņa samŗddhi-nipāta duģkha sukha-sańghaţana [4] Podle Tvého přání přijímají duše zrození a pak umírají. Podle Tvé vůle zažívají pokrok (blahobyt) nebo úpadek (bídu), štěstí nebo neštěstí. miche māyā-baddha jīva āśā-pāśe phire tava icchā vinā kichu karite nā pāre [5] Duše zotročené Májou se marně hýbou sem a tam. Pokud si to Ty nepřeješ, nemohou vůbec nic dělat. tumi ta’ rakşaka āra pālaka āmāra tomāra caraņa vinā āśā nāhi āra [6] Ty jsi mým ochráncem a udržovatelem. Netoužím po ničem jiném než po Tvých chodidlech. nija-bala-ceşţā prati bharasā chāďiyā tomāra ichchhāya āchi nirbhara kariyā [7] Opouštím důvěru ve vlastní sílu a snahy a zcela závisím na Tvé vůli.
Komentář Šríly BR Šrídhar Mahárádže
(1) tumi sarveśvareśvara: „Ty jsi Pánem všech pánů.“ Nejvyšší postavení Krišny a Jeho identita jsou popsané v písmech: ete cāńśa-kalāģ puńsaģ kŗşņas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulań lokań mŗďayanti yuge yuge „Všichni avatárové jsou manifestacemi nebo částečnými manifestacemi (zmocněnými dušemi) Puruša-avatárů •2•
(Káranodakšájí Višnua, Garbhodakšají Višnua a Kšírodakšájí Višnua). Tito avatárové vytvářejí ve světě štěstí, kdykoliv je zasažený démony a jejich idejemi. Ale Krišna je Svayam Bhagaván, Samotný Nejvyšší Pán.“ (Šrímad Bhágavatam 1.3.28) sŗjāmi tan-niyukto 'hań haro harati tad-vaśaģ viśvań puruşa-rūpeņa paripāti tri-śakti-dhŗk „V souladu s pokyny Šrí Hariho, já (Brahmá) tvořím vesmír a Šiva ho ničí. Šrí Hari, vládce tří kvalit hmotné přírody ve své podobě Kšírodakšájí Višnua, vesmír udržuje.“ (Šrímad Bhágavatam 2.6.32) īśvaraģ paramaģ kŗşņaģ sac-cid-ānanda-vigrahaģ anādir ādir govindaģ sarva-kāraņa-kāraņam „Ztělesnění duchovní energie, vědomí a extáze, Šrí Krišna, který je známý jako Góvinda, je Nejvyším Pánem všech Pánů. Nemá původ, neboť On je původem všeho a je příčinou všech příčin.“ (Šrí Brahma-samhitá 5.1) ahań sarvasya prabhavo mattaģ sarvań pravartate iti matvā bhajante māń budhā bhāva-samanvitāģ Samotný Krišna říká: „Já jsem původem všeho a všechno pochází ze Mě. Moudří, kteří jsou si toho vědomi, Mi plně a láskyplně slouží.“ (Šrímad Bhagavad-gítá 10.8) •3•
mattaģ paratarań nānyat kiñcid asti dhanañjaya mayi sarvam idań protań sūtre maņi-gaņā iva „Ó Ardžuno, nic vyššího nade Mne není. Vše, co existuje, na Mně závisí jako perly navlečené na šňůře.“ (Šrímad Bhagavad-gítá 7.7) (4) samŗddhi-nipāta: Pokrok nebo úpadek. Nejvyšší autorita Krišnovy vůle je popsaná následovně: āpane icchāya jīva koţi vāñchā kare kŗşņa icchā hale tāre tabe phala dhare „Všechny duše mají dle své vůle nekonečné množství tužeb. Jejich touhy se však naplní, pouze pokud si to Krišna přeje, neboť Jeho vůle je nejvyšší.“ (7) nija-bala-ceşţā ... nirbhara kariyā: „Opouštím důvěru ve vlastní sílu a snahy a zcela závisím na Tvé vůli.“ Šríla Bhaktivinód Thákur s také modlí v Kalyāņa-kalpa-taru (3.3.3): gopīnātha, hāra ye menechi āmi (āmāra) aneka yatana, ha-ila biphala, ekhana bharasā tumi „Ó Gopináte, přijímám svoji prohru. Všechny moje snahy selhaly. Ty jsi mojí jedinou nadějí.“
•4•
Amrita Vání
Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur
V
Jaká jsou postupná stádia rozvoje náboženství?
náboženském světě existují dva směry postupného rozvoje. Postupné rozvíjení smyslového uspokojování neboli hmotného poznání a postupné rozvíjení uspokojování Krišnových smyslů neboli transcendentálního poznání. Čím více rozvíjí člověk uspokojování smyslů neboli hmotné vědomí, tím více vzrůstá jeho bezbožnost. Čím více rozvíjí uspokojování Krišnových smyslů neboli transcendentální vědomí, tím více vzrůstá jeho víra v Boha. V postupném rozvoji uspokojování smyslů neboli hmotného poznání je prvním stádiem ateismus, potom přichází skepticismus, potom agnosticismus, impersonalismus a na konec voidismus. V postupném rozvoji uspokojování Krišnových smyslů neboli transcendentálního poznání – když pojetí duchovní rozmanitosti překročí stádia neosobního Brahmanu a Vásudeva (koncepce Pána bez Jeho energií) – je prvním stádiem uctívání Lakšmí-Nárájana, druhým je uctívání Síta-Rámy, třetím Rukminí-Dvarakadíše a čtvrtým stádiem je uctívání Rádhá-Góvindy. Lidským bytostem, které se nachází na cestě postupného rozvoje uspokojování svých smyslů, připadají transcendentální zábavy Rádhá-Góvindy obscénní, zatímco zábavy Rukminí•5•
Dvarakadíše se jeví být o něco lepšími. Nicméně ideu Rámačandry, který složil slib přijmout pouze jednu manželku, považují za etičtější než chování Dvárakadíše Krišny, který přijal mnoho žen. Ještě čistější než Rámačandra se jim zdá být Lakšmí-Nárájana. Potom si představují, že pojetí Vásudéva bez jeho energií je o mnoho etičtější než pojetí Nejvyššího v mužské a ženské podobě.
„Čím větší pokrok lidé činí na cestě uspokojování vlastních smyslů tím, že se odvracejí od idey uspokojovat Krišnovy smysly, tím více se řítí do bezbožnosti." Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur •6•
Avšak představa Vásudeva - který je plný duchovních energií - bez Jeho energií je prvním krokem k ateismu a impersonalismu. Tímto způsobem, skrze posuzování pomocí hmotného poznání, člověk nakonec skončí u pojetí neosobního Brahmanu. Impersonalismus se snaží navždy oddělit Absolutního od Jeho věčných duchovních vlastností. Jinak řečeno, snaží se zničit existenci Jeho transcendentální osobnosti. Když je toto pojetí rozvinuté ještě více, objímá džainismus a buddhismus. Přehnaně etický džainismus a buddhismus transformují duchovní pojetí v hmotné pojetí, teismus v ateismus nebo voidismus (prázdnotu). Tímto způsobem odvrací postupný rozvoj smyslového požitku lidskou inteligenci od idey uspokojovat Krišnovy smysly a nabírá kurs do hlubokých vod bezbožnosti. Čím větší pokrok lidé činí na cestě uspokojování vlastních smyslů tím, že se odvracejí od idey uspokojovat Krišnovy smysly, tím více se řítí do bezbožnosti. Slovník různých stádií mentálního rozpoložení podmíněných duší: Ateismus – v praxi popírá existenci Boha tím, že zavrhuje morální závislost člověka na Bohu a podporuje jeho závislost na hmotném fenoménu * Skepticismus – pochybovačnost, nedůvěřivé smýšlení; myšlenkový směr pochybující o možnosti objektivního poznání * Agnosticismus – názor popírající možnost poznání něčeho mimo hmotný svět smyslových zkušeností * Impersonalismus (májáváda) - také iluzionismus nebo naturalismus; teorie, jež zastává názor, že podoba Boha, hmotný svět a individuální existence živých bytostí jsou •7•
pouhou iluzí a jedinou skutečnou substancí je neosobní Brahman – masa nerozlišeného a neosobního vědomí * Voidismus (nihilismus) – filosofie sebezničení; nicota je základem všeho projeveného a ve skutečnosti nic neexistuje * Džainismus – ateistická filosofie, která sice připouští existenci individuální duše, ne však Boha či transcendentálního světa; cílem duše je osvobodit se pomocí odříkání a nenásilí z koloběhu zrození a smrtí a dosáhnout blaženého stavu mimo hmotný svět * Buddhismus – ateistická filosofie, která popírá existenci individuální duše, osobního Boha i duchovního světa; dle názoru buddhistů veškerá existence končí se zánikem jemnohmotného těla (mentálního systému, jenž je tvořen karmou)
Vyása...možná neví
dokončení 8. kapitoly a začátek 9. kapitoly z knihy Šrí Guru a jeho milost Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž Oddaný: I když by žáci měli uctívat svého gurua jako absolutního a na nejvyšším duchovním stupni, jak by měl on sám pohlížet na svou pozici? Šríla Šrídhar Mahárádž: Šrídhar Svámí napsal komentář ke Šrímad Bhágavatamu. Byl trochu odlišný od předešlých komentářů, proto učenci, hlavně Šankarité, odmítli přijmout tento komentář jako univerzální. Vyzkoušeli ho. Zanechali komentář v chrámu Višvanáthy, Pána Šivy, •8•
a shodli se, že když přijme komentář Pán Šiva, přijmou ho i oni. Pak bylo ze Šivova chrámu slyšet tento verš: ahań vedmi śuko vetti, vyāso vetti na vetti vā. „Skutečný význam Šrímad Bhágavatamu je těžké pochopit,“ řekl Pán Šiva. „Já znám pravý význam Šrímad Bhágavatamu; Šukadev, syn a žák Vyásadevy, ho zná dokonale a autor Bhāgavatamu, Šríla Vyásadeva, jeho význam možná zná a možná ne.“ Když Maháprabhu učil Sanátanu Gosvámího, řekl: „Sanátano, Krišna ti prokazuje Svou laskavost skrze Mne. Mluvím k tobě jako šílenec. Cítím, že Mnou prochází mnoho věcí, a Já ani nevím, že to mám.“ To je možné. Je to obdivuhodné, ale je to možné. Není to nesmyslné, i když je to nepochopitelné. Podívej, když vypukla druhá světová válka, v Dalhousie Square v Kalkatě byl namalován lidový plakát. Na stěně byla namalována vojenská uniforma. Pod ní bylo napsáno: „Pouze obleč tuto uniformu, a ona ti ukáže, co máš dělat.“ Čili, když upřímný člověk přijme určitou zodpovědnost, zjistí jaké má ve svém postavení povinnosti. Je upřímný. A Bůh mu pomůže. Bůh pomáhá těm, kteří si pomáhají sami. Přijal jsi tento úkol a tento úkol nepřišel náhodou, něco za tím je. Když se ho budeš snažit vykonávat, pomoc přijde. On není podvodník. Upřímně jsi přijal tuto zodpovědnost, kterou ti dal Tvůj Pán. A Pán není podvodník. Přijde, aby ti pomohl s celou Svou mocí, říkaje: „Udělej to. Pomáhám ti. Stojím za tebou.“ Pokud jsme •9•
všichni upřímní, věci budou probíhat tímto způsobem.
Kapitola devátá Náma Guru a Mantra Guru Student: Slyšel jsem, že člověk má s Duchovním Učitelem, který ho zasvětil do zpívání Haré Krišna mahá-mantry (námaguru), věčné spojení. Má podobné spojení i s mantra-guruem? Šríla Šrídhar Mahárádž: Ano. Je to podobné, jen s malým rozdílem. Student: Někteří oddaní, kteří přijali harináma (první) zasvěcení od Bhaktivedánty Svámí Prabhupády, přijali později
„Když upřímný člověk přijme určitou zodpovědnost, zjistí, jaké má ve svém postavení povinnosti. Je upřímný. A Bůh mu pomůže. Bůh pomáhá těm, kteří si pomáhají sami.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž • 10 •
(druhé) zasvěcení do gáyatrí-mantry od jednoho z jeho žáků. Můžete vysvětlit rozdíl mezi oběma zasvěceními, a jak by měl žák pohlížet na svůj vztah ke dvěma různým Duchovním Učitelům? Šríla Šrídhar Mahárádž: Větší důležitost by měla být přikládána náma-guruovi, neboli guruovi, který zasvěcuje žáka do zpívání Svatého Jména Krišny; až poté by měla být přikládána důležitost guruovi, který zasvěcuje do gáyatrímantry. Nejprve by měla být prokazována úcta dikšá-guruovi, zasvěcujícímu Duchovnímu Učiteli, a potom až všem ostatním žákům Bhaktivedánty Svámí Mahárádže. Nejdříve musí být prokazována úcta Svámí Mahárádžovi, který je náma-guru, guru gurua, poté by měla být vzdávána úcta dikšá-guruovi, a pak všem ostatním. Všichni by měli být uctíváni podle jejich postavení. Mantra: kruh v kruhu Džíva Gósvámí napsal, že hlavní věcí v gáyatrí-mantře je Krišnovo Jméno. Mantra se skládá z mnoha dalších slov, ale Jméno je nejdůležitější. Pokud bychom Krišnovo Jméno vyjmuli a nahradili jiným jménem, celá věc by se stala bezcennou. Toto je závěr Džívy Gósvámího. Krišnovo Svaté Jméno je vším. Krišnovo Svaté Jméno je v gáyatrí-mantře spolu s mnoha ostatními slovy. Kdyby však bylo Krišnovo Jméno vyjmuto a nahrazeno jménem Šivy, celá věc by pak směřovala k Šivovi. Svaté Jméno je nejdůležitějším faktorem. Krišnovo Svaté Jméno je tak důležité, že dokonce není zapotřebí ani • 11 •
gáyatrí-mantry. Je řečeno: na ca sat kriya, na dikse na ca purascarya manadilate mantrayam rasana spri hanato sri krisna namatmaka. „Člověk nemusí podstoupit všechny očistné procesy nebo následovat šest ritualistických obřadů pro zbožný život, které doporučují Védy; nemusí ani přijmout zasvěcení do gáyatrí-mantry. Jestliže jednoduše zpívá Krišnovo Svaté Jméno bez přestupků, dosáhne vytouženého úspěchu.“ Krišnovo Svaté Jméno je nejdůležitější. Gáyatrí-mantra není až tak důležitá. Mantru přijímáme, aby nám pomohla v náma-bhadžanu, uctívání Svatého Jména. Jinak není vůbec potřebná. Tak to je. Jméno samotné může pro osobu udělat všechno. Je plné a dokonalé. Mantra nám pomůže zbavit se aparádhy, přestupků, a ábhásy, mlhavé koncepce našeho bhadžanu. Mantra nám pomáhá do té míry. Je dán příklad většího a menšího kruhu. Krišnovo Svaté Jméno je větší kruh. Rozprostírá se od nejvyššího bodu k nejnižšímu. Mantra kruh je menší kruh ve větším kruhu. Mantra nedosahuje toho nejnižšího bodu. Svaté Jméno sestupuje do nejnižší pozice. Mantra nám umožňuje vstup do osvobození a Jméno nás potom vede dál. Taková je naše koncepce mantry a Jména. Jméno sestupuje do nejnižší pozice, k čandálům a jávanům. Každý může obdržet Jméno. Ne každý je však způsobilý pro gáyatrí-mantru. Pouze potom, co osoba dosáhla pokročilého stádia jí může být mantra udělena. A dosažením osvobození její působení skončí. • 12 •
V Čaitanja Čaritámritě (Ádi. 7.73) se praví: kŗşņa-mantra haite habe sańsāra-mocana kŗşņa-nāma haite pābe kŗşņera caraņa „Krišna-gáyatrí-mantra člověka osvobozuje z opakovaných zrození a smrtí v tomto světě; Krišnovo Svaté Jméno člověku poskytuje útočiště u Krišnových lotosových chodidel.“ Gáyatrí-mantra nám pomáhá dosáhnout osvobození, a potom se stáhne. Poté, co nám udělí osvobození, mantra završila svůj úkol. Ale Jméno bude po celou dobu působit od nejnižšího k nejvyššímu. Jméno by mělo být zpíváno bez jakékoli žádosti – je to jen oslovení. Neměli bychom zpívat s mentalitou: „chci toto.“ Jednoduše musíme Jméno zpívat spontánně. To v nás vzbudí dobrou vůli. Čili, protože je funkce mantry omezená a Jméno je všedůležité, náma-guru by měl být ctěn první, po něm mantra-guru a poté ostatní Vaišnavové.
Bezpodmínečná služba (třetí část)
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž viracaya mayi daņďań dīna-bandho dayāń vā gatir iha na bhavattaģ kācid anyā mamāsti nipatatu śata-koţir nirbharań vā navāmbhas tad api kila payodaģ stūyate cātakena Pták, známý jako čátaka, neustálé vzhlíží vzhůru a čeká na dešťovou vodu. Nikdy by ovšem nepřijal vodu ze země, i kdyby jí byl nadbytek. Čeká pouze na to, co přijde ze shora. • 13 •
Ať už přijde dostatek deště nebo blesk, nevezme si ani kapku vody ze země. Takhle by měl vypadat náš postoj. Musíme následovat jakýkoliv požadavek a směr, který přichází seshora a nikdy se nesnažit vyplnit jakýkoliv plán hmotného světa. „Můj vládce, Pán nade mnou, je tím, s kým jsem spojen.“ Tento druh praxe je nápomocný. Můžeme pronášet Jméno, naslouchat kírtanu atd., ale skutečný život bude přítomen pouze do té míry, do jaké se naše činnost zakládá na pokynu z vyšší sféry a nakolik seriózně tento pokyn vyplňujeme. Tímto způsobem můžeme dosáhnout vyšší úrovně. Můžeme být povýšeni na vyšší
„Musíme následovat jakýkoliv požadavek a směr, který přichází seshora a nikdy se nesnažit vyplnit jakýkoliv plán hmotného světa.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž • 14 •
úroveň tím, že budeme připraveni vyplňovat bez dotazů pokyny seshora. Pokud jsme si jisti, že pokyn přichází z vyšší sféry, musíme se tomu bez dotazů odevzdat. Tím, že žijeme dle příkazů shůry, se učíme nesobecké službě vyšší sféře, která není světského původu. To je pro nás nezbytné: vaišnavasévá a guru-sévá, služba Vaišnavům a Guruovi. Pouhou gurubhakti – oddaností službě Gurudévovi – budou všechny žádoucí snahy uskutečněny. Etat sarvań gurau bhaktyā puruşo hy añjasā jayet (ŠB 7.15.25). Je také mnoho symptomů, na jejichž základě můžeme rozpoznat opravdového Gurua. Následováním pokynů shůry můžeme pokročit výše a doufat, že budeme vyššími vyvoleni a přijati na tuto úroveň, pokud budeme dostatečně kvalifikovaní. Tento postoj bude jedinou zárukou našeho života, jestliže chceme dosáhnout této vysoké, nejvýše vědomé úrovně. Ve Védanta-sútře je uvedeno, že procesem vedoucím k dosažení této úrovně, je zjevená pravda a ne rozum či uvažování (tarko 'pratişţhaģ). Jestliže se spolehneme na rozum, tak se nikam nedostaneme. Mezi mnoha výmluvnými řečníky se vždy najde někdo, kdo ostatní převyšuje – takto to může pokračovat dál a dál, do nekonečna. Z tohoto důvodu nevede tarka, uvažování a argumentování, k žádnému závěru. Pro intelektualismus tu není místo, protože nejvýše vědomá sféra je nad naším chápáním. Nemůže se stát objektem našeho intelektu. Nemůžeme doufat v dosažení tohoto vysokého cíle jiným způsobem nežli službou, opěvováním a sebeodevzdáním z celého srdce. Nemůžeme Ho polapit a uvěznit • 15 •
„Cokoliv, co může intelekt posoudit, přijmout nebo zavrhnout, musí být nevyhnutelně nižší povahy. Proto to musíš zcela zavrhnout a pochopit, že musíš sklonit svou hlavu.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž • 16 •
pomocí intrik a spiknutí. Takováto snaha prozradí ďábla v jiné podobě. K tomu, abychom oslovili Boha, nestačí pouhé sebezapření, ale sebeodevzdání. Hluboké sebeodevzdání nás přivede do spojení s vysokou, vznešenou substancí, proto je třeba sebeodevzdání všemi způsoby kultivovat. A služba neznamená službu máji. Musím velmi obezřetně zkoumat, jestli nesloužím pouze máji, která se zjevila v okouzlující, nebo „božské“ podobě. V našem současném postavení si musíme dávat velký pozor ohledně toho, komu a čemu sloužíme. Hlavní vlnou bude jñāne prayāsam udapāsya (Šrímad Bhágavatam 10.14.3): s nenávistí zavrhnout veškeré návrhy, které ti může nabídnout intelekt (namanta eva).
Náma a vaišnavaaparádhá
Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž
D
okonce ani Krišnovo požehnání nepomůže tomu, kdo se dopustí přestupku vůči lotosovým chodidlům Vaišnavy. Takováto bytost nemůže dosáhnout prémy. Není schopna obdržet Krišnovu milost a jakákoliv milost, kterou v současnosti má, se brzy vytratí. Vaišnava-aparádha tuto bytost zničí. Je to jako se semínkem, které musíš zalévat a chránit ho • 17 •
plotem, aby postupně vyklíčilo a vyrostlo až za hranice tohoto vesmíru. Tohle semínko je mantra, bhakti-bídža, kterou nám daroval Duchovní Mistr. Člověk ji musí střežit ve svém srdci. Srdce je půdou, kterou musíme očistit, zasít do ní semínko a zalévat ho. Jestliže je zaléváno, vyroste do bhakti-latá, rostlinky oddanosti, která musí růst přímo vzhůru. Pokud dosáhne určité výše a začne se větvit, neporoste vzhůru a zastaví se. Proto je třeba tyto větve, až na jednu jedinou, utnout. Takto kmen poroste dál a překoná Bhurlóku, Maharlóku, Tapalóku, Satyalóku, Vaikunthu, až nakonec dosáhne Gólóky. Potom se vyšplhá až na kalpataru, Krišnu. Jakmile dosáhne tohoto stromu, daruje květy a plody a tyto plody bude smět zakusit ten, kdo tuto rostlinku zaléval, ochraňoval a sloužil jí. Jakou vodou se tato rostlinka zalévá? Šravanam a kírtanam, nasloucháním a pronášením náma. Když vyslovíš „Haré Krišna“, musíš naslouchat Jménu. Když opakuješ náma, tak nesmíš zaměstnat pouze ústa, ale naslouchat tomuto Jménu! Naslouchej Jménu bez toho, aniž by se tvoje mysl potulovala někde jinde. Jinak budou jen tvoje prsty počítat korálky růžence, ale tvoje mysl bude někde jinde, zaměstnaná něčím jiným. Mysl činí velké problémy, nemůžeš ji ovládnout. Jestliže jsi schopen ovládnout mysl, tak můžeš ovládnout cokoliv! Pokud mysl neovládneš, neovládneš nic. Maháprabhu pravil, že nejsnadnější způsob, jak ovládnout mysl, je opakovat náma. Jednoduše opakovat „Haré Krišna, Haré Krišna“, aniž by bylo třeba fyzického zdraví nebo síly. Nevyžaduje to nic jiného nežli soustředění mysli na Svaté Jméno. • 18 •
Sádhana zalévá a ochraňuje rostlinku. Musíš naslouchat, opakovat a soustředit se na náma. Tohle Jméno je božské
„Když opakuješ náma, tak nesmíš zaměstnat pouze ústa, ale naslouchat tomuto Jménu! Naslouchej Jménu bez toho, aniž by se tvoje mysl potulovala někde jinde. (…) Jestliže jsi schopen ovládnout mysl, tak můžeš ovládnout cokoliv! Pokud mysl neovládneš, neovládneš nic.“ Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž • 19 •
a duchovní, nikoliv světské. Nevzniká v éteru nebo vzduchu, ale je věčným zvukem, který se nazývá náma-brahma. Námabrahma znamená, že to nelze spatřit, představit si to nebo pochopit s pomocí hmotné vědy, ani to vnímat hmotnými orgány. Nemůžeš pronášet náma svými ústy, naslouchat svýma ušima nebo spatřit Svaté Jméno svýma očima. Pouze tehdy, když dosáhneš dokonalosti, bez dopuštění se přestupku vůči Vaišnavovi, získáš od Pána duchovní sílu a požehnání, umožňující ti správně vidět a slyšet.
Haridás káže o následcích rouhání
Šrí Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 16. kapitola Vyása Avatár Šríla Vrindávan Dás Thákur
K
rál řekl Haridásovi: „Všichni takzvaní jogíni a jňání prostě mluví velkými slovy, ale ty jsi vskutku dosáhl dokonalosti. Ó, pane, osobně k Tobě přicházím. Odpusť mi, prosím tě, všechny moje přestupky. S každým jednáš stejně, ať už je to přítel či nepřítel. Ve třech světech se ale nenajde nikdo, kdo by ti mohl porozumět. Od teď můžeš svobodně chodit, kamkoliv si budeš přát. Chceš-li, můžeš zůstat v jeskyni na břehu Gangy nebo kdekoliv jinde. Nyní můžeš pobývat kdekoliv a dělat cokoliv, co se ti jen zlíbí.“ Co říci o vyšších třídách, dokonce i muslimové zapomněli při pohledu na lotosová chodidla Haridáse Thákura, • 20 •
že jsou muslimy. Nejprve ho chtěli ze zlosti zabít, nakonec ho však přijali jako mocného světce. Haridás milostivě na muslimy pohlédl a potom zamířil do Phuliji. Za hlasitého zpěvu Jmen Hariho přišel ke shromáždění bráhmanů. Jakmile Haridáse spatřili, zaplavilo je štěstí. Bráhmani zpívali Jména Hariho a Haridás začal v extázi tančit. Haridás projevoval nekonečné extatické příznaky; plakal, chvěl se po celém těle, smál se, upadal na zem, ježily se mu chlupy na těle a hlasitě řval. Pak z extatické lásky omdlel a zhroutil se k zemi. Bráhmani, kteří to vše pozorovali, se také začali nořit do extáze. Když se po chvíli Haridás zklidnil, bráhmani se posadili kolem něho. Haridás potom promluvil: „Ó bráhmani, poslouchejte, prosím. Nelitujte mě, prosím. Mnohokrát jsem poslouchal rouhání vůči Pánovi, proto mě Pán náležitě potrestal. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: Haridás, který se považoval za obyčejnou podmíněnou duši, která je nucená trpět následky vlastní karmy, s pokorou řekl: „Jako trest za moje minulé činy a averzi vůči Pánovi jsem musel poslouchat, jak se lidé vůči Pánovi rouhají. Kvůli mé tolerantnosti jsem přiměřeně proti těmto hrubým výrokům lidí averzních vůči Pánovi neprotestoval. Proto mi Pán udělil tento trest.“ Pán krutě trestá ty, kteří ani poté, co zaslechli rouhání vůči Pánovi a Jeho oddaným, proti tomu z falešné tolerantnosti neprotestují. Dokonce i po zaslechnutí rouhání vůči Harimu, Guruovi a Vaišnavům se prakrita sahadžijové snaží ospravedlnit tím, že svoji zavrženíhodnou, nízkou • 21 •
a pokryteckou povahu vydávají za “vaišnavskou etiketu“, tím si zpečetí svoji strašlivou degradaci. Thákur Haridás byl skutečně nejvyšším ideálem tolerance, a protože se sampradáji prákrita sahadžijů snaží vlastnosti a kvalitu jeho tolerance uměle napodobovat, dospějí nakonec k různým životním utrpením. Protože je mahá-bhágavata paramahamsa Vaišnava osobně osvobozen od pomlouvání ostatních, nemá vnější světské nutkání neuctivě o někom mluvit či někoho oslavovat, mluvit o zbytečných věcech či pomlouvat ostatní. Prákrita sahadžijové se však na takové vznešené úrovni nenacházejí, proto výsledkem jejich snah o napodobování není nic jiného než zavrženíhodné pokrytectví - následkem čehož nevyhnutelně trpí hmotnou bídou. To chtěl Haridás Thákur - který jako obyčejná lidská bytost vyvolal filozofii karmických reakcí - kázat podvodným sampradájím prákrita-sahadžijů. Prákrita-sahadžijové jsou nuceni si užívat výsledků svých činností, ale Haridás Thákur, který je korunním klenotem mezi osvobozenými dušemi a který neustále pronáší Hariho Svatá Jména, k užívání si výsledků svých činností zcela jistě nucen není. Šríla Rúpa Gosvámípád to popsal ve své Náma-áštace (4) následovně: yad-brahma-sākşāt-kŗti-nişţhayāpi vināśam āyāti vinā na bhogaiģ apaiti nāma sphuraņena tat te prārabdha-karmeti virauti vedaģ „Semena hříšných činností, která jsou příčinou • 22 •
znovuzrození, nejsou zničena ani skrze neustálou meditaci, jejímž výsledkem je uvědomění si vlastní jednoty s Brahmanem. Ó Pane, jakmile se však Tvoje Jméno projeví na jazyku (dokonce i v podobě námábhása), jsou všechna semena hříšných činností naprosto zničena. To je podrobně opěvováno Védami.“ Jsem spokojen, neboť cokoli se mi stalo, bylo pro můj prospěch. Tím, že mi Pán udělil tento trest, mne zbavil závažných přestupků. Ten, kdo poslouchá rouhání se Pánu Višnuovi, je poslán do pekla známého jako Kumbhípáka. Svýma hříšnýma ušima jsem slyšel tolik rouhání vůči Pánovi, že mi Pán udělil tento vhodný trest, abych příště již takovéto přestupky nepáchal.“ Haridás a bráhmani se potom nebojácně těšili ze společného zpívání Pánových Svatých Jmen. Jávanové (muslimové), kteří tloukli Haridáse, podlehli společně se svými rodinami během několika dnů zkáze. Slovník pojmů: Prákrita-sahadžijové - světští imitátoři; snaží se ve sféře vlastní hmotné existence – vědomě či nevědomě – imitovat či představovat si příznaky transcendentálních chutí; Šríla BR Šrídhar Mahárádž říká: „Přijímají pouze ty činnosti, které přicházejí přirozeně bez vlastního úsilí a neuznávají nezbytnost formální oddanosti. V jejich praxi je patrná lenost a upřednostnění postoje poživatele před postojem služebnickým; služba však znamená oběť. “ • 23 •
Námabhása – Šríla BR Šrídhar Mahárádž vysvětluje: „Stínové vyjádření Svatého Jména, které nám může dát osvobození. Může nás vzít z negativní strany k abscise (dělící linii), ale nemůže nám dát žádný pozitivní zisk. Chybí tam jak tendence vykořisťovat, tak tendence sloužit – je to okrajová pozice.
Šrímad Bhágavatam Sárártha-daršiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury
Šrímad Bhágavatam 11.2.53 tri-bhuvana-vibhava-hetave 'py akuņţhasmŗtir ajitātma-surādibhir vimŗgyāt na calati bhagavat-padāravindāl lava-nimişārdham api yaģ sa vaişņavāgryaģ Ten, jehož paměť (funkce uchovávání dojmů) není svedena pokušením vládnout třem světům a kdo se ani na půl minuty - ba ani na půl sekundy - neodchýlí od Pánových lotosových chodidel, po nichž touží i polobozi, kteří také meditují o Pánovi, je nejlepším z oddaných. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Pamět či vzpomínky (smŗti) nejlepších oddaných nemohou být svedeny dokonce ani pokušením vládnout třem světům. na pārameşţhyań na mahendra-dhişņyań na sārvabhaumań na rasādhipatyam • 24 •
na yoga-siddhīr apunar-bhavań vā mayy arpitātmecchati mad vinānyat „Ten, jehož vědomí je zafixované na Mně, netouží po postavení či příbytku Brahmy nebo Indry, po pozemském království, po vládě na nižších planetárních systémech, po dokonalosti osmistupňové jógy ani po osvobození. Taková osoba touží pouze po Mně.“ (Šrímad Bhágavatam 11.14.14) Ani na půl sekundy se neodchýlí od Pánových lotosových chodidel, jež jsou tak těžko dosažitelná, že po nich touží jenom polobozi, kteří soustředí svoje mysli na Pána. Jiný význam je násedující: Po Pánových lotosových chodidlech touží polobozi, kteří nedokáží ovládat svoje smysly tak, aby mohli vládnout třem světům.
Šrímad Bhágavatam 11.2.54 bhagavata uru-vikramāńghri-śākhānakha-maņi-candrikayā nirasta-tāpe hŗdi katham upasīdatāń punaģ sa prabhavati candra ivodite 'rka-tāpaģ Jak by mohl oheň hmotné existence znovu vzplanout v srdcích těch, kteří uctívají Pána, když byl oheň chtíče uhašen Pánovými hrdinskými lotosovými chodidly, Jeho prsty, Jeho nehty, Jeho klenoty a uklidňujícím světlem vycházejícím z Jeho chodidel, stejně jako když východ měsíce zažene spalující horko slunce? • 25 •
Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Pokud by oddaný zneklidněný chtíčem hledal hmotný požitek, velice by ho to rozrušilo. Takový chtíč ovšem ve velkých oddaných neexistuje. Jak by mohl oheň znovu vzplanout v srdcích osob, jež uctívají Pána, který zničil oheň chtíče Svými hrdinskými chodidly, Svými prsty, Svými nehty, Svými klenoty na prstech, chladivými paprsky vycházejícími z Jeho prstů? Když vychází měsíc, je horko slunce zničeno.
Šrímad Bhágavatam 11.2.55 visŗjati hŗdayań na yasya sākşād dharir avaśābhihito 'py aghaugha-nāśaģ praņaya-rasanayā dhŗtāńghri-padmaģ sa bhavati bhāgavata-pradhāna uktaģ Nejlepším z oddaných je ten, kdo spoutal lotosová chodidla Pána provazy lásky a jehož srdce Pán - který ničí hromady hříchů - nikdy neopouští, ani když je osloven náhodně. Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Tohle je esence všech vlastností. Samotný Pán se nevzdává srdce tohoto oddaného. Jaký problém potom představují hromady hříchů? Pán ničí bezpočet hříchů jenom tím, že je osloven, dokonce i náhodně. Co potom říci, když je Pán oslovován oddaným s chutí pro rasu a nepřetržitě. Tento verš odpovídá na otázku: „Jak oddaní hovoří? Proč • 26 •
Pán neopouští chrám jejich srdcí?“ Oddaný připoutal lotosová chodidla Pána do svého srdce provazy náklonnosti. Tak jako Jašodá přivázala svojí prémou Krišnu ke hmoždíři, Pán, který spoutal všechny džívy řetězy máji, je spoutaný prémou svého oddaného.
Proces odevzdání (první část) Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž (s urývky z knihy “Divine Aspiration“ Šríly Bhakti Rakšaka Šrídhara Mahárádže)
Šríla Muni Mahárádž čte z "Divine Aspiration": „Nesmíme posuzovat věci na základě jejich formy, nýbrž ducha – na základě jejich skutečného postavení. Jestliže přijímáme lokální zájem jako náš standard, potom cokoliv, co si myslíme, čeho dosahujeme nebo co chápeme na základě našich lokálních či provinčních (tzn. omezených) zážitků, bude bezcenné.“ Šríla Muni Mahárádž: Tohle musíme pochopit. Lokální neboli provinční vědomí – úroveň, na níž se většina z nás nachází – představuje “osobní zájem“. Takto sloužím Krišnovi pro vlastní zájem, pro vlastní blaho, pro svoji slávu a profit a pro spoustu jiných motivů. Mnoho lidí na úrovni lokálního zájmu je blízko dalšímu kroku, kterým je šílenství. Skrze tuto úroveň lokálního zájmu se snaží pochopit univerzální zájem. S tímto je třeba zacházet opatrně. Přijímáme-li lokální zájem za svůj standard, potom je vše bezcenné. • 27 •
Nakolik jsme schopni porozumět učení čistých oddaných, Šrímad Bhágavatamu a oddaným písmům, jestliže se na ně obracíme prostřednictvím našeho lokálního zájmu? Naše kapacita chápání je nedostatečná. Tímto způsobem jsou naše poznatky, neboli porozumění šáster, velmi omezené. Proto se říká, že tyto věci je nejdříve třeba přijmout (odevzdat se jim) a teprve potom pochopit. Mnoha věcem ze Šrímad Bhágavatamu nebo Bhagavad-gíty nerozumíme, ale přesto je přijímáme. Víra šraddhá znamená, dle Bhakti-rásámritasindhu, víru v šástru. Víra v to, že dokonalost se nachází v šástře a v učení světců bona fide posloupnosti, představuje začátek duchovního života. V opačném případě, pokud učiníme náš lokální zájem prostředkem k pochopení šástry, bude naše úsilí bezcenné a nedosáhneme žádného prospěchu. Budeme se domnívat, že cílem života je následování čtyř regulativních principů, nebo něco podobného. Divine Aspiration: „Bude to mít pouze dočasnou hodnotu, neboť je to neúplné. Tato lokalita je částečná. Je částí prostoru a částí času, které mají omezenou hodnotu. Tento druh lokálního standardu je k užitku obyčejným lidem, nikoliv však „nirguna“ služebníkům. Šríla Muni Mahárádž: Toto lokální vědomí, osobní zájem, je použitelné v tomto hmotném světě – ve světě gun (radžas, tamas, sattva), kde vládne šílenství. Nelze ho ovšem užít v univerzálnímu zájmu, nirguna – úrovni, mimo dosah • 28 •
hmotných gun (kvalit hmotné přírody). Divine Aspiration: „Činnosti těchto „nirguna“ služebníků mohou vypadat podobně, jevíce se jako nežádoucí věci, jako krádež, lhaní a bojování. Popud k jejich jednání však pochází z úrovně „nirguna“, a proto na nich není nic špatného.“ Šríla Muni Mahárádž: Tyto věci nemohou materialisté nikdy pochopit. Neustále vše hodnotí z úrovně své lokální hmotné vize. Jejich závěr se zakládá pouze na vnějším projevu, proto tomu nejsou schopni porozumět. Ardžuna nechtěl bojovat na bojišti Kurukšétry, neboť uvažoval: „Moji předci, můj Guru a moji příbuzní stojí proti mně – nemohu proti nim bojovat.“ Odložil svůj luk a řekl: „Odejdu do lesa.“ Krišna k němu ovšem hovoří z jiné úrovně, z úrovně nirguna. Vykládá mu Bhagavad-gítu a říká: „Nikoho nemůžeš zabít, neboť my všichni jsme věčné duše.“ dehino 'smin yathā dehe kaumārań yauvanań jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (Bhagavad-gítá 2.13) Vysvětluje mu: „Ty jsi duše. To, co se mění, je pouze tělo, které neustále umírá a znovu přichází. Ty tedy nemůžeš zabít duši. Na Můj pokyn proto zabij tyto válečníky.“ Popisuje veškeré procesy, až konečně prohlásí: sarva-dharmān parityajya mām ekań śaraņań vraja • 29 •
„Lokální neboli provinční vědomí – úroveň, na níž se většina z nás nachází – představuje ‘osobní zájem‘. Takto sloužím Krišnovi pro vlastní zájem, pro vlastní blaho, pro svoji slávu a profit a pro spoustu jiných motivů.“ Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž
• 30 •
ahań tvāń sarva-pāpebhyo mokşayişyāmi mā śucaģ (Bhagavad-gítá 18.66) „Vzdej se všech těchto náboženství, všech těchto činností nižší úrovně a prostě se Mi odevzdej. Já tě ochráním. Neboj se.“ To je základ duchovního života. Nakonec Ardžuna říká: „Ano, můj Pane, odevzdávám se Ti. Pověz mi, co dělat a já to učiním.“ Oddaný: Ardžuna to říká už na začátku: kārpaņya-doşopahata-svabhāvaģ pŗcchāmi tvāń dharma-sammūďha-cetāģ yac chreyaģ syān niścitań brūhi tan me śişyas te 'hań śādhi māń tvāń prapannam (Bhagavad-gítá 2.7) „Přemohla mne slabost. Moje mysl je zmatena ohledně mé dharmy (funkce). Proto Tě žádám, abys mi řekl, co je pro mě nejlepší. Pověz mi to, prosím. Poraď mi, neboť jsem Tvým odevzdaným studentem.“ Bez Ardžunova odevzdání by se Bhagavad-gítá nikdy nezjevila. Šríla Muni Mahárádž: Ano, mnohokrát se to uvádí. Tohle učení přichází dle Krišnovy vůle. Ve skutečnosti je Ardžuna Krišnovou expanzí. To, že hovoří Bhagavad-gítu, je pouze pro naše porozumění, nikoliv proto, že by tomu Ardžuna nerozuměl. Lhaní, krádež, zabíjení a podobné činnosti tedy nejsou špatné, jestliže pocházejí z úrovně nirguna. Jejich povaha je tedy jiného druhu. • 31 •
Krišna se nemůže stát objektem našeho intelektu. Nemůžeme doufat v dosažení tohoto vysokého cíle jiným způsobem nežli službou, opěvováním a sebeodevzdáním z celého srdce. Nemůžeme Ho polapit a uvěznit pomocí intrik a spiknutí. Takováto snaha prozradí ďábla v jiné podobě. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení z Čaitanja Čaritámrity • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan • 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v kamenné prodejně Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. +43 18 120 574
www.radha-govinda.net
