Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

Studieserie:

“Tanach-onderzoek en cultuuropdracht” Gideon Benavraham

© prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

Muziek van het oude Israël herscheppende energie in Joodse muziek, aanwezig in de structuur van Tora?

Muziek van het oude Israël herscheppende energie in Joodse muziek, aanwezig in de structuur van Tora, krachtbron voor Tikkoen Olam?

Verwonderd liet hij me achter. In mijn handen een dik boek met een grote stemvork, een zoals ik nooit eerder had gezien. De Duitse bouwer van oude instrumenten vertelde van zijn project om instrumenten te stemmen op een andere toonhoogte. Normaal is tegenwoordig voor de moderne instrumenten een stemming van 440 Hz en voor de barokinstrumenten een stemming van 415 Hz. Hij vroeg me mijn klavecimbel te stemmen op 432 Hz en ik zou het verschil merken. Hij vertelde uitgebreid over de invloed van de toonhoogten op de menselijke geest. Proeven wezen uit dat luisteren naar muziek op 415 Hz dofheid en slaperigheid teweeg bracht. Mijn verwondering betrof vooral de directe invloed op de menselijke geest en de hersenen, die verschillende ervaringen produceerden. De stemming 432 Hz verfrist de geest en maakt blij. Ik heb het ervaren. Hij had gelijk. We zijn inmiddels jaren verder. Het experiment was ik allang vergeten. Ik was vakmatig wel overtuigd van de directe inwerking van muziek op de menselijke psyche vanwege de muziektherapie, waarmee ik in mijn werkzame leven zeer vertrouwd was geworden. Maar wat me nu overkwam, was zo ingrijpend dat ik besloot het niet voor mezelf te houden maar tot een Tanach-onderzoek over te gaan. Wat was het geval? Enkele maanden geleden gebeurde het bij toeval dat ik werd geconfronteerd met muziek die niet alleen direct inwerkte op de menselijke geest, maar rechtstreeks bleek in te werken op de cellen van ons lichaam, als de zetel van ons bewustzijn. Aangezien wij geschapen zijn als wezens die bestaan uit 50 miljard cellen die zich dagelijks in grote getale vernieuwen, geschapen in het Energetische Beeld van G’d (be-tselem ki-demuthenu) zijn wij gebouwd uit scheppende energie, zoals alle materie. Dat weten we sinds de relativiteitstheorie van Einstein en de kwantumfysica, waarmee Einstein het tot zijn dood oneens bleef. Ik laat het bij het noemen van beide fenomenen als vertrekpunt voor mijn verhaal. Lichaamscellen – trillende energiedeeltjes met eigen functies - blijken gevoelig te zijn voor omgevingsinvloeden en aangezien alles uit energie bestaat, dus uit trillingen, kwam het mij logisch voor dat muziek de cellen raakt en met de cel inhoud en functie iets doet. Dat zeg ik nu even snel, maar er loopt nog heel wat onderzoek naar de effecten van deze invloedssfeer. Binnen de wetenschappelijke biologie botst het dan ook flink tussen biologen die of van de mens als machine (materie) uitgaan, of biologen die uitgaan van de mens als energetische celgemeenschap, een samenwerkingsverband van 50 miljard cellen. De meeste wetenschappers van de Nieuwe Biologie bevinden zich aan de kant van het oosterse denken, dat altijd al van energie en de mens als energetisch wezen is uitgegaan. Bij ons als westerlingen die “materialistische wetenschappers” zijn, heeft dat altijd verzet opgeroepen en is binnen de natuurwetenschappen niet alleen G’d als Schepper en Herschepper buiten de deur gezet, maar is zelfs de oorzakelijke band van lichaam en geest voor de biomedische wetenschappen verbroken. Descartes heeft om het kerkgezag te redden uit de invloed van de wetenschap een tweedeling lichaam en geest gemaakt, waardoor de kerk het gezag hield over de geestelijke kant van het leven. De eerste die daartegen protesteerde was de Joodse filosoof Baruch Spinoza, door veel Joden verguisd, maar tot op vandaag actueel. Na de herinnering aan mijn Duitse ervaring viel ik enkele maanden geleden met mijn neus in de YouTube-boter, volledig tegen mijn zin; min of meer gedwongen door moeten lezen van een boek dat “goed voor me” zou zijn.


2


YouTube confronteerde me niet alleen met de zojuist genoemde muziek op basis van 432 HZ, maar met muziek van 528 Hz, de veronderstelde frequentie van liefde en herstel van gebroken DNA, volgens de practicanten van deze muziek. Ik steigerde. Muziek die DNA repareert? De zich herstellende DNA-codons (stukjes DNA) vlogen over mijn beeldscherm. Ik was upset, want iedere verwijzing naar wetenschappelijk onderzoek ontbrak. “Het zullen weer niet de new-agers zijn die met “het allesomvattende en helende ei van Columbus” op de gekwetste, hulpzoekende mensen inspelen, verwachtingen wekken die men niet kan waarmaken, om er vervolgens goede munt uit te slaan, de goeden niet te na gesproken. Toen ik hier en daar de beschrijvingen las, kwam ik bij een christelijk verhaal dat verwees naar Tanach op basis van “een openbaring van Jezus” en enkele engelen. Het was de zelfverklaring van een Amerikaanse natuurarts die blijkens de hoeveelheid aanhalingen van zijn ervaring, furore maakte onder de groep eensgezinden, die zijn verhaal weer gebruiken om de waarheid van hun eigen bevindingen te ondersteunen. Zo wordt iets vanzelf een onmiskenbare waarheid, omdat het op een brede steun in de complementaire therapeutische samenleving kan bogen. “Jezus had de natuurarts gewezen op Numeri in de King James Version. Daar zouden muziekgeheimen verborgen zijn.” Als christenen gaan marchanderen met Tanach staan mijn nekharen overeind. Maar ja, ze hebben onze Tanach geannexeerd, waarom dan niet onze oude zangwijzen? Toen ik over mijn getergdheid heen was, ben ik toch maar verder op onderzoek uitgegaan. Muziek van 528 Hz met een helende werking op alle lichaamscellen? Ik was weer terug bij mijn professionele distantie en zei tot mezelf: “Interessant is het zeker omdat het om een heel oud toonstelsel gaat. Misschien komen we hiermee iets op het spoor van de muziek van het oude Israël?” Het werd een onderzoek waarvan ik hier als eerste deel verslag doe. Het is een verhaal van een diepe afkeer, die omsloeg in een immense stilte over het zoveelste wonder in de compositie Tanach. Waar schijnbaar onbelangrijke ervaringen – zelfs afgedwongen - een mens al niet kan brengen.

Tanach-onderzoek naar de oude muziek in Tora (528 Hz) Vanuit mijn vak als filosoof heb ik persoonlijk maar één methode van waarheidsvinding en dat is elk Tanach- en/of cultuuronderzoek koppelen aan onze traditie. Past het, dan gaan we door. Past het niet, dan gaat het de prullenmand in. De basis hiervoor is onze traditie: “Tora is de blauwdruk van de Schepping”. Hoe we deze traditie uitleggen is niet in één definitie vast te leggen. Voor mij betekent het: “Wat we in de schepping en cultuur aantreffen moet aan Tora verbonden zijn, of omgekeerd ernaar verwijzen, zonder te vervallen in een verwerpelijk fundamentalisme. Mijn onderzoek gaat over een getal en wel 528, met daaraan de vraag: “Heeft het getal 528 voor de bijbelschrijvers een waarde vertegenwoordigd en zo ja, welke?” Laat ik maar direct met de deur in huis vallen: het blijkt een enorm beheersend getal te zijn. De weg waarlangs we dat ontdekken – de methode – moet u begrijpen om de schoonheid te kunnen meevoelen. Daarom eerst een enkel woord over onze Tanach-onderzoeksmethode die uitgaat van de tekst, zoals wij die dagelijks in handen hebben, de eindtekst, zoals die in de tijd van Ezra en de “Mannen van de Grote Vergadering” is afgerond en waarvan we het oudste complete exemplaar, dat door de Masoreten is bewerkt in het Museum in Sint Petersburg kunnen bekijken. (Er is nog een codex, de Koren, maar die is niet geheel compleet.) Methode als onthullende weg In 1908 ontdekte de Joodse bijbelwetenschapper Oskar Goldberg (1889-1953) dat Tora een gebouw was, compositorisch opgetrokken uit getallen. In de jaren ’60 van de 20e eeuw zag de Oostenrijkse bijbelwetenschapper Claus Schedl dat de bevindingen van Goldberg zelfs voor de hele Tanach golden. In ons land heeft prof. dr. Casper Labuschagne deze methode verder uitgewerkt en ik ben erg gelukkig dat ik met hem mag samenwerken en vanuit mijn Joodse denken en liefde voor Tora op mijn beurt weer een


3


nieuw stukje van het onderzoeksysteem mag ontsluiten en beschikbaar maken voor Joodse bijbelonderzoekers. Deze methode vindt een basis bij de Masoreten, de groep middeleeuwse geleerden die in Palestina en Babel de Hebreeuwse tekst voorzagen van nikudim (klinkertekens) en teamiem (zangtekens). Daarbij voorzagen zij elk boek aan het einde van een telling van de verzen, met een verwijzing naar het mathematische midden: het hart van het boek, waarmee zij onze bijzondere aandacht wilden richten. Aan het einde van Dewarim vinden we de totaaltelling van de complete Tora in letters, woorden, verzen en het mathematische midden. In de Hebreeuwse studiebijbel is dit allemaal opgenomen. Dat heeft grote betekenis voor het onderzoek van Tanach, omdat het om meer gaat dan om de controle op de schrijvers die de rollen overschreven. Hun werk heeft zo nadrukkelijk onze aandacht gevestigd op de getalsstructuur van de Tanach-compositie, dat we daaruit een nieuw systeem van Joods-wetenschappelijk bijbelonderzoek ontwikkelen en daarvoor binnen de Joodse wetenschappelijke wereld nadrukkelijke aandacht vragen. Ten overvloede: onze getalsanalyse is geen kabbalistische gematria, maar pure analyse van de compositie van de tekst, met inbegrip van de vers- en hoofdstukindelingen die de Masoreten hebben gemaakt. Hoe belangrijk deze versindeling is, zal uit deze studie duidelijk worden. We hebben de neiging om de betekenis van de versindeling wat te bagatelliseren, maar daarmee maken we een grote vergissing. De Masoreten hebben kennelijk de bijbelschrijvers en hun teksten zo goed begrepen, dat zij de verdelingen exact en vol betekenissen hebben vastgesteld. Deze studie zal daarvan helder getuigenis afleggen. Onze numerieke analyse is dus niet voorbehouden aan de mystiek van de Kabbala, zonder aan deze belangrijke Joodse stroming afbreuk te willen doen.

De instap voor deze studie was de vraag naar de aanwezigheid van aanwijzingen in Tora naar de muziek van 528 Hz en de ingrijpende heling op celniveau zoals men breedvoerig op YouTube presenteert. Om te beginnen kennen we “muziek en heling” uit de geschiedenis van depressieve koning Sjaoel en Davied, de bespeler van de tiensnarige harp. De onderzoeksvraag, die zich op het toonstelsel in de muziek van het oude Israël richt is: “In welke toonsoort stemde Davied zijn instrument?” Kunnen we hiervoor in Tanach aanwijzingen vinden en wel zulke aanwijzingen dat die voor ons vandaag van groot belang zijn, de gegevens in Tanach actualiseren en bruikbaar maken voor brede toepassing. De vraag naar de stemming van een instrument in het oude Israël overstijgt de primaire vragen hoe instrumenten werden gestemd en op welke toonhoogte werd gezongen. “Herstel en heling” zijn begrippen die ons verbinden met de opdracht van harte te werken aan een betere wereld en hulp te verlenen aan de beschadigde mens: tikkoen olam. Het zou fantastisch zijn als de muziek van het oude Israël en haar specifieke frequenties, aangestuurd door Tanach, iets van G’ds herstellende energie zou kunnen overdragen ter verbetering van de wereld en de lijdende mensen. Maar weer staan we voor de vragen: “is dat mogelijk? Geeft Tanach die ruimte?” Zonder mystiek geen wetenschappelijke kennis Er bestaat weinig verschil van mening over de stelling dat mystiek aan de wetenschappelijke ontwikkelingen vooraf gaat en vervolgens een basis voor wetenschappelijke ontwikkelingen verschaft. Dat wil niet zeggen dat het karakter van de mystiek opgaat of wordt weggedrukt door de wetenschappelijke ontwikkelingen. Iedere benadering behoudt zijn eigen specifieke karakter. In het kader van deze studie citeer ik de kennis die het gezaghebbende mystieke geschrift, de Zohar ons geeft overgedragen inzake het mystieke concept van Tora. Voor alle duidelijkheid: ik ben geen mysticus, maar sta open voor de diepe lagen van het leven die we in Tanach aantreffen en die ons vormen in de studie en omgang met Tora en met elkaar. De Zohar zegt: “de Schepper – Ein Sof – schreef de Tora met zwart vuur op wit vuur.” Er is dus speciale kennis nodig om te kunnen lezen wat met wit vuur, op wit vuur is geschreven; wil vuur dat zich rondom het zwart van de leesbare letters zou bevinden. Zoals witte energie door een prisma breekt in zeven verschillende kleuren van diverse frequenties, zo is de informatie van “wit op wit” te lezen met de energie van de Sefirot als prisma die ons diepe betekenissen onthult. Dit is de mystieke uitleg, die voorbehouden is aan een enkeling binnen de kring van de Joodse kabbalisten.


4


Maar, wanneer we de geschiedenis van de mystiek als aanvoermechanisme voor wetenschappelijke ontwikkelingen serieus nemen, dan zou het goed mogelijk zijn dat, wat we niet kunnen zien of begrijpen (het witte vuur) in onze tijd samenvalt met onthullingen binnen de natuurwetenschappen: de kwantumfysica, die – in de taal van zojuist – afrekent met de zwarte, voor iedereen toegankelijke wetenschap en overtuigingen, en een nieuwe kennis openbaart over de schepping en alles wat daarin is, om zo het grote wonder van G’ds schepping verder te ontsluiten. Het wonderbaarlijke is dat het bewijs van de juistheid van de kwantumfysica proefondervindelijk is bewezen, maar dat niemand werkelijk snapt waarom het is zoals het is. Zonder de toepassingen van kwantumfysica zouden we geen computers hebben en geen mobiel internet. Als de kwantumfysica even niet zou werken, zouden we als samenleving een terugval maken van tenminste twee eeuwen. Op dit moment heb ik geen muziek aan. De radiosignalen van Radio 4 vliegen rond in mijn ruimte, maar ik hoor ze niet. Ze zijn er omdat ik het weet. Als ik het niet zou weten zijn ze er ook, vond Einstein, die op zeker speelde. Als we ze niet waarnemen, zijn ze er niet, zeggen de kwantumfysici, die de zekerheid van Einstein hebben ingewisseld voor “waarschijnlijkheden” (Niels Bohr, Werner Heisenberg). Ik kan er niet verder op ingaan en verwijs u naar boeken die op een eenvoudige wijze deze moeilijke materie voor ons uitleggen. Ik ben ook maar een leek, maar ik denk dat ik – als ik de traditie aan me laat trekken - aan de kant van Einstein sta, en de zekerheid van het bestaan en de ontwikkelingen niet verruil tegen een leven zonder enige zekerheid. Maar zijn de kwantumfysici mensen van de fundamentele onzekerheden, die zonder enige zekerheid leven? Publiciteit maakt duidelijk dat het wat genuanceerder ligt. Als ik mij dus laat leiden door hetgeen ik aan het begin heb gezegd over het zwarte vuur op het witte vuur dan voel ik me wel bij hetgeen de kwantumfysici ontwikkelen. Hier laat ik het bij. Terug bij Radio 4 in mijn kamer. Wanneer hoor ik de “golven”? Als ik de ontvanger aanzet. Dan worden de geluidsgolven omgezet in “mijn muzikale ervaring” die ik opsla in mijn herinnering. Nu is de “golf” een “deeltje” geworden, zeggen de kwantumfysici. Met dat deeltje kunnen we iets. Maar bevindt die mooie muziek zich nu in mijn tuner-versterker? Zit die in de goede antenne? Nee. We hebben nog steeds een Bron die de muziek produceert. We moeten de Bron begrijpen, willen we de golven en de deeltjes, de niet-waarneembare en de waarneembare klanken, kunnen begrijpen. Het “witte vuur” van de mystieke ervaring is ook van het contact met de Bron niet uitgesloten. Het wetenschappelijke “witte vuur” van de kwantumfysica is afhankelijk van de Bron. Een Bron van kennis die om een sleutel vraagt.

Slotsom De kwantumfysica heeft met de oude fysica van de ‘zwarte letters’ (materie) afgerekend en heeft ons meegenomen in de nieuwe ontwikkelingen van de onzichtbare werkelijkheid, de wereld van de door energie aangestuurde processen en ontwikkelingen. Het contact tussen de lichaamscellen met hun “antennes” (en de muziekfrequenties die zich aan de cel binden, behoren tot deze processen. Wanneer we uitgaan van de scheppende kracht van G’d energie, dan is muziek van bepaalde frequenties een instrument voor de overdracht van G’ds herscheppende kracht en dan wordt veel duidelijk dat nu slechts filosofisch of theologisch kon worden behandeld en waarvan de klassieke medische wetenschap zich distantieert. Solfeggio Het oude toonstelsel waarvoor we verbindingen zoeken in Tora draagt in de muziekgeschiedenis de naam Solfeggio en bestaat in zijn oudste vorm uit 6 tonen met de namen ut-re-me-fa-so-la. We staan nu voor de opgave te onderzoeken of Tora en de geschiedenis van Israël ons vermoeden van oude Israëlische en later Joodse oorsprong zal bevestigen.

Solfeggio, het zes-tonige toonstelsel van de oudheid Teleurstelling alom, toen de docent muziekfilosofie ons meedeelde dat er van de oude Joodse tempelzangen niets bewaard was gebleven en dat we alleen maar iets aan de weet zouden kunnen komen via het gregoriaans, de rooms-katholieke, van oorsprong eenstemmig zangwijze. Deze muziek is opgebouwd uit Joodse, Syrische, Griekse en andere oosterse religieuze en cultuurinvloeden. De teleurstelling van een halve eeuw geleden is me altijd bijgebleven, in de hoop eens iets te kunnen vinden over muziekbijzonderheden van de lofzangen voor Ha-Shem. Met de vondst van Solfeggio lijkt een wens in vervulling te gaan. © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

5


Waarom lijkt het niet onwaarschijnlijk dat Israël en Solfeggio met elkaar te maken hebben gehad? Daarvoor moeten we naar de cultuurinvloeden van het oude Israël kijken. Een van de vindplaatsen van dit toonstelsel is de cultuur van het oude India, met het Sanskriet als een van de oudste talen van het hogere establishment in Indiase gebied. In het Gregoriaans, de oorspronkelijk eenstemmige zang van de Katholieke kerk, die in het begin van de gewone jaartelling onze Joodse Rembrandt’s vertolking van Sjaoel en Davied psalmodische zangwijzen overnam en gaandeweg een nieuwe muziekvorm ontwikkelde, komen we de zestonige Solfeggio tegen, in de 8e eeuw verwerkt in een hymne gewijd aan Johannes de Doper. Aangezien als gezegd het Gregoriaans is opgebouwd uit Syrische, Joodse en andere invloeden uit het Oosten, is het niet onwaarschijnlijk dat resten van onze oude tempelzangen in deze kerkelijke muziekvorm zijn opgenomen. Dat deze zangen van Sion bijzonder waren wisten de Babyloniërs ook al, lezen we in Psalm 137. Hoe kon het zestonige toonstelsel vanuit het oude Israël in het Sanskriet van India terecht komen? Toegegeven, het is een hypothese die we aannemelijk moeten maken. De culturele invloed van Israël in het Midden-Oosten is groot geweest. Het is al begonnen met de inname van Kena’an, met als eerste actie de val van Jericho. Dat was een welbewuste start. Jericho was namelijk al 9000 jaar de hoofdstad van de Natuf-cultuur, de cultuur van de Levant, de vruchtbare halve maan, waarin de maangodsdienst de cultuur bepaalde. De val van Jericho was dus de val van deze Natuf-cultuur in Kena’an, die plaats maakte voor de nieuwe toraïstische cultuur van Israël, een natiestaat in ontwikkeling. De constitutionele monarchie onder Davied en Sjlomo bracht de cultuur van Israël ver over de landsgrenzen. Via de zijderoute is de weg voor Joodse invloeden naar het oude India zeker denkbaar geweest. De vestiging van Joden in Jemen, Ethiopië en voor-Azië zou ook een element van betekenis kunnen zijn. Kortom: het is niet verbazingwekkend dat we sporen van de Joodse cultuur in het Sanskriet aantreffen. Dat zou ook kunnen gelden voor het Solfeggiotoonstelsel. De stap tussen de Joodse tempelcultuur en de Solfeggio uit het Sanskriet naar het Gregoriaans is nu niet zo groot meer. Uiteindelijk heeft de kerk onze Tanach geannexeerd, dus waarom ook niet onze muziek?


6


Alles is energie Kunnen we met de resultaten van de moderne wetenschap wel naar Tora voor een toetsing op de juistheid van de vermeende verbinding met de blauwdruk van de schepping? We mogen straffeloos aanvaarden dat het leven een doorgaand proces is van nieuwe onthullingen, zoals we bij de beschrijving van de kwantumfysica vaststelden. We hebben als mensen de opdracht om de schepping verder te ontwikkelen. Dat is toch een gezaghebbende Joodse stelling? De bijbelschrijvers, noch de Masoreten, wisten van de kwantumfysica en zouden het totaal niet hebben begrepen als ze Einstein zijn E=Mc2 hadden horen uitleggen met als resultaat dat alles energie is, ook de harde of zachte materie, rotsen of het menselijk lichaam. Men zou net zo verbaasd staan als Moshe stond, toen hij volgens de overlevering rav Akiba de Tora hoorde uitleggen. Wij zijn in de dynamiek van het leven verder gegroeid in wetenschappelijk begrip hoe de wonderen van de Schepping in elkaar steken (volgens de zwarte letters op het witte vuur, om hiermee de beperking aan te geven). Deze wonderen bevinden zich – als DNA opgevouwen in de celkern - binnen de blauwdruk. Van ons wordt verwacht dat we deze blauwdruk (Tora en Schepping) onderzoeken en nieuwe betekenissen onthullen en ons mateloos verwonderen en de wens om te begrijpen inbinden. Hiervoor hebben we geen “bijzondere openbaring van engelen, of van Jezus” nodig, zoals de Amerikaanse natuurarts zei te hebben ontvangen, maar gedegen studie van Tanach in de confrontatie met wijsheid en inzicht van de bijbelschrijvers, hun vakkennis en “achtergrondstraling”, de Shechina, als energiebron van inspiratie die hun vakkennis zeer verhoogde, zoals Betsalel en Oholiav in Exodus 33. Deze achtergrondstraling is ook voor ons beschikbaar als wij ons door deze teksten laten aanspreken en de composities van Tanach zodanig verbinden met ons innerlijk bewustzijn, dat uit deze “achtergrondstraling” een ontmoeting met de Eeuwige zich aan ons hart voltrekt. Tanachstudie is de weg van de ontmoeting waartoe de Verborgene ons uitdaagt en zich aan ons kenbaar maakt.

Energie en klank (Voor de brede betekenis van energie verwijs ik naar de boeken.)

De beroemde formule E = Mc2 van Albert Einstein heeft aangetoond dat energie wordt gevormd uit massa (gewicht) en snelheid (beweging). Energie is onderverdeeld in allerlei soorten. Voor ons is de geluidsenergie van belang, omdat we het over muziek en klank hebben.


7


Klank is een energiegolf van een bepaalde frequentie, die we uitdrukken in Herz. Zo is de centrale toon voor de muziek van onze tijd de A van het eerste octaaf, die 440 trillingen per seconde maakt. Afgekort A=440 Hz. Maar dat is niet altijd zo geweest. Onze stemvorken zijn meestal A=440 Hz. Er zijn echter ook andere stemmingen met een andere toonhoogte, dus met een andere frequentie. Er zijn zelfs stemvorken die de heel laag frequente hersengolven exact weergeven. We worden door muziek geraakt omdat de opgewekte energie via ons gehoor bij ons binnenkomt en onze emotie raakt. Er zijn toonhoogtes uit de oude tijd die werkelijk slaapverwekkend waren. Lage frequenties in ons brein zorgen voor onze slaap. Alle toonhoogten, frequenties of energieën dringen als golven door tot in de kleinste cellen van ons bestaan, waar ze worden opgevangen door receptoren (eiwitten) en door een ander eiwit (een ligand waarover straks meer) worden gebonden en door de celwand, het membraan, heen dringen en binnen de cel tot actie komen en de werkingen beïnvloeden. Dat is het energetische systeem waarmee de energetische geneeskunde veel voordeel zou kunnen doen, maar de strijd duurt voort. Einsteins uitspraak snijdt hier hout: “Je kunt gemakkelijker een atoom splijten dan een vooroordeel breken.”

De snaren van de viool wekken energie op en zetten deze om in geluidsgolven die via de akoestiek in de concertzaal ons gehoor bereiken. Het zijn golven, die op het moment dat wij deze ervaren en opslaan in ons geheugen tot deeltjes zijn geworden, zeggen de moderne kwantumfysici. Ik verwijs even naar het plaatje op de omslagpagina. Is ons brein de exclusieve zetel van ons gevoel? Of is er meer?

Mens als celgemeenschap; na zijn evolutionaire vorming, geschapen in G’ds beeld, op weg naar Zijn gelijkenis Wanneer we waarde hechten aan G’ds schepping als een energetisch planmatig evolutieproces – iets dat mijn overtuiging is, dan zijn we uiteindelijk - volgens Plan en niet uit het darwinistische toeval uit één cel tot meercellige wezens ontwikkeld op weg naar het moment dat G’d ons – na een lange ontwikkelingsgeschiedenis tot homo sapiens - “uit de aarde nam” en ons als mens (adam) opnam in zijn Beeld, be-tselem (waarbinnen we ons al die tijd al ontwikkelden) en ons herschiep naar zijn Gelijkenis (ki-demuthenu). Dat is alles te maken heeft met Horeb heb ik omstandig uitgewerkt in mijn Inleidingen Tanach (www.joodsstudieplatform.eu).


8


Cellen binden hun krachten en verdelen de taken Wij bestaan zoals gezegd uit een celgemeenschap van 50 miljard cellen die allemaal met elkaar samenwerken en de taken hebben verdeeld. Het is een biologisch interessant proces en de moeite waard om te bekijken. Bloedcellen, spiercellen, zenuw- en hersencellen verschillen in taken van elkaar, maar het wezen, de architectuur van iedere cel is gelijk. Met het oog hierop ontwikkelt zich in onze tijd een nieuwe, energetische biologie die uitgaat van de energetische opname- en uitstootvermogens van iedere individuele cel. Het blijkt dat de cel door allerlei energie is te beïnvloeden (cel-ervaring) en die ook opslaat het cel-geheugen dat zich binnen de omwalling van de cel, het membraan (het brein van de cel) bevindt. In het laboratorium is dat zichtbaar gemaakt. Sex op celniveau (dr. Candace Pert, celbioloog) Heel in het kort, voor een beetje begrip een paar woorden over hoe de cel door de omgevende energie wordt beïnvloedt. Aan de buitenkant van het membraan, de celwand bevinden zich duizenden eiwitten als antennes, “receptoren”, die voortdurend de omgeving aftasten en signalen opvangen. Als een signaal wordt opgevangen is er een ander eiwit met de naam “ligand”, die zorgt voor de binding van het opgevangen signaal aan de cel. De binding zorgt ervoor dat de informatie diep in de cel doordringt. Deze “binding” noemde Candace Pert in haar boek Molecules of Emotions “seks op celniveau”. Ligand verwijst naar het Latijnse ligare = binden en heeft een basisbetekenis voor religie, dat van re-ligare komt: en “opnieuw verbinden” betekent. Ik ben me van deze band dagelijks bewust als ik mijn tefilin aanleg; de visuele band met de Eeuwige tijdens de sjachariet. Deze boeiende binding als “seks op celniveau” en onze intieme relatie met G’d als energiebron bracht mijn gedachten bij het Hooglied, dat de liefde tussen G’d en Israël beschrijft en dat zo dikwijls met seksualiteit in verband wordt gebracht. Nu we beseffen dat G’ds scheppende energie frequenties heeft en zich in hetzelfde proces via onze cel-receptoren aan ons bindt, begrijpen we opeens heel wat meer van de werking van G’ds kracht in ons en de werking van zijn Liefde. Maar, het zijn de “witte letters van de kwantum fysica” die ons stil maken. We kunnen het beschrijven, maar begrijpen doen we het nog steeds niet. Daarom geven we ons over aan de Stem die in ons het Woord neemt.

Fysieke stress en de celwerking Het blijkt dat negatieve energie die door de celwand (membraan) heen dringt wordt opgeslagen. Als dus mensen lang genoeg onder stress (negatieve energie) leven, worden de cellen daardoor beïnvloed, waardoor allerlei functies in het samenwerkingsverband tussen de cellen worden aangetast, zoals de werking van het brein, het immuunsysteem, het hormonale systeem, het centrale zenuwstelsel etc. Daardoor ontstaan allerlei ziekten, ook psychische en mentale storingen, die met deze “fysische stress” te maken hebben. Fysische stress is wat anders dan de stress van een bepaald moment met een concrete aanleiding. Die gaat weer voorbij. Positieve energie die door de celwand de cel binnen komt, kan uiteindelijk de negativiteit van de stress neutraliseren en uiteindelijk omzetten naar positieve energie en zo de mens een ander, aangenamer leven bezorgen. Ik vond op YouTube op uiteenlopende manieren veronderstelde helende toepassingen van de muziekfrequenties van het oude, misschien oud Israëlische, hervonden solfeggio-systeem. Zoals eerder gezegd: deze ervaringen wezen mij terug naar Tanach en Traditie voor mijn fundamentele toetsing.

Conclusie Met opzet ben ik tot nu toe blijven staan bij verbreding van algemene inzichten in toepassingen en mogelijkheden. Ik vond dat nodig om het belang van deze studie volledig aan u te kunnen overdragen en misschien u wat nieuwe denkwijzen aan te reiken. © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

9


en “de muziek die naar G’d” verwijst Weken lang heb ik de “muziek die naar G’d verwijst” op YouTube onderzocht en deed ik veel belangrijke ontdekkingen. De vraag “Naar welke god verwijst deze muziek?” bleef centraal. Een enkel bericht op YouTube verwees naar de christelijke bijbel, zoals ik al eerder vermeldde. Ik vond zelfs een christen wetenschapper die de menora als verklaringsmodel hanteerde. Met gekunstel kwam hij in de richting, maar liep vast. Ook hij verwees weer naar de openbaringen van de genoemde natuurarts die verwees naar Numeri in de KJV-vertaling en niet naar het Hebreeuws. Ik kwam aan het einde van mijn YouTube studie tot de verdrietige slotsom: “Waarom moeten New Age-instellingen, christenen en oosterlingen die onze Tanach hebben geannexeerd deze therapeutisch belangrijke dingen ontdekken en waarom trof ik geen exclusief Joods wetenschappelijk onderzoek en Joodse onderzoeksresultaten aan?” Dat raakt me. Ik hoop daarom hier het een en ander te mogen losweken. Zoals ik in de introductie al schreef werd ik min of meer gedwongen tot het lezen van een boek dat op dit alles gebaseerd was. Zelfs de breuken in het DNA zouden door de frequentie 528 Hz kunnen herstellen. Wars als ik ben van de succes-stories van alternatieve genezers, voldeed ik met frisse tegenzin aan het verzoek om me in dit boek te verdiepen. Het leek allemaal zo eenvoudig. Ik was naast de eerder vermelde boosheid over het simplisme tevens geërgerd over het Amerikanisme dat overal geld uit weet te slaan en met wetenschappelijke termen en grote namen smijt om geloofwaardig te lijken. Ik was zo verontwaardigd dat ik een mail stuurde naar de gepromoveerde schrijver, waaraan ik een aantal kernvragen, die de schijn van wetenschappelijkheid open legde, stelde. “Wat moet een niet-wetenschappelijke mens die hulp zoekt in het lezen van een boek met het noemen van een nauwelijks voor een leek te begrijpen Bose-Einstein-Condensaat? Waarom wordt Einstein aan de kwantumfysica verbonden terwijl Einstein tot zijn dood het ermee oneens was?” Dat beperkt zich helaas niet tot dit ene boek. Het lijkt een brede praktijk. Ik kreeg een “lieve” mail terug, maar geen werkelijke antwoorden. Dat zou hem ook te zeer in verlegenheid hebben gebracht, vrees ik. Ik was intussen door hun slimme truc om het boek te laten registreren ten einde de “werkzame healing code” (waar ik juist nieuwsgierig naar was) te ontvangen, opgenomen in de “gemeenschap van de healing code”, die me uiteindelijk voor een kleine $ 150,00 als een bijzondere aanbieding de “mastercode” aanbood, iets wat ik vanaf het begin reeds vermoedde. Nu weer terug naar mijn YouTube ervaringen. De kromme stok, met de rechte slag Wie de moeite neemt om op YouTube 528 hz (hebrew music als extra aanvulling) in te tikken vindt rissen muziekopnames op 528 HZ tot aan een deel van de Negende van Beethoven op synthesizer, op zich wel aardig. Er was echter niet één opname waarbij ik me thuis kon voelen, vanwege het aangekweekte verzet tegen goedkope beweringen en suggesties van wetenschappelijkheid. De conclusie uit mijn YouTube-onderzoek die mij tot Tanachstudie aanzette was: “De kern van ‘de muziek van 528 Hz die op YouTube naar G’d verwijst’ is muziek waarvan de Mi van 528 Hz in het centrum van het zestonige toonstelsel staat, met om zich heen nog 5 andere toonhoogten (daarover straks meer).

Ik stond voor mijn methodische vraag: “Zegt Tora iets over het getal 528 en vind ik het solfeggio-toonstelsel rondom deze 528 Hz in Tora terug? © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

10


Zou het waar kunnen zijn dat deze muziekfrequentie diepe liefde opwekt en de goede energie van G’d is, waarmee de Eeuwige de schepping heeft doen ontstaan, maar waarmee wij mensen binnen het kader van Zijn opdracht de wereld te verbeteren, op weg naar de Olam ha Ba, dezen zouden kunnen helen? Ik gebruik hier bewust niet “genezen” omdat het gaat om het herstellen van wat fout ging en mensen ondersteunen in hun levensweg? Kernvraag “Kan deze muziek bijdragen aan een betere wereld en een gezondere mensheid c.f. de bedoelingen van de Schepper?”

Tanachstudie Na gebed en meditatie haalde ik diep adem en startte het Tanach-onderzoek, geflankeerd door enkele artikelen van Joodse geleerden die mij veel te zeggen hebben, bijgestaan door de software op mijn computer, waarmee wij het onderzoeksysteem voor Tanach uitvoeren. Software beschikbaar De onderzoeksoftware is gemaakt door drs. Klaas Eikelenboom uit Utrecht, die deze software ter beschikking stelt voor allen die aan het Tanach-onderzoek serieus willen deelnemen.

Nu komt het er voor u op aan door te bijten en met mij mee studeren om de schoonheid van het resultaat te ontdekken. We gaan eerst wat numerologisch onderzoek doen om met 528 als een essentieel getal binnen Tora kennis te maken. Ik geef u het overzicht van de weg waarlangs we gaan.

Structuur van de beschrijving 1. Komt het getal 528 voor in Tanach? 2. Wat zijn de afzonderlijke betekenissen, als het erin voorkomt? 3. Heeft het getal betrekking op de kern van Tora en Israël, zodat een verwijzing naar de cultuur van het oude Israël wordt ondersteund? 4. Heeft het een verband met herstel van gebrokenheid van mens en schepping vanuit de relatie met de G’d van Israël? 5. Vinden we het solfeggio-toonstelsel terug in Tora, zoals aan alle twijfel een einde kan komen en we een onthulling hebben van een oude muziek, met een actueel doel? 6. Kunnen we hieruit concrete activiteiten ontwikkelen met Joodse musicologen en musici, die er relevante composities mee kunnen maken en verder komen op de weg naar de reconstructie van de muziekgeschiedenis van het Oude Israël? Marc Chagall


11


Numerologische analyse m.b.t. 528 Mijn computerprogramma vertelt dat in Tanach 51 woorden staan die, als we de getalswaarden van de letters optellen, de uitkomst 528 geven. De verkorte schrijfwijze van de naam ‫ הוהי‬heeft de getalswaarde 17.

‫( והאה‬1+5+6+5=17) is de verkorte, oude vorm voor de eerste persoon enkelvoud van de infinitief ‘ehyeh, Ik ben. Hier vinden we dus de eerste koppeling van 528 naar Tanach en wel naar Ha-Shem. Immers 51 kunnen we ontbinden in 3 x 17. We concluderen tot een getalsverbinding tussen Ha-Shem en 528. Ik geef u in tabellen de overzichten, zonder vertaling, maar met de tekstverwijzingen naar de Hebreeuwse tekst en de Dasbergvertaling van Tora. Een kerntekst geef ik in vertaling weer vanuit Tanach/NBV. De rode woorden zijn zeer belangrijk voor het visitekaartje dat wij als ‘am jisrael aan de goyim mogen afgeven, als we tenminste voldoen aan het gestelde in Dewarim 4,6. De sleuteltekst is Jesaja 22, 22 met “sleutel” als kernbegrip die, vooruitwijzend naar de toekomende tijd, aan het huis van David is gegeven.

Overzicht 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19

‫מפתח‬ ‫קחתך‬ ‫כבשרו‬ ‫לנחתם‬ ‫בשכרו‬ ‫תלחץ‬ ‫ובנתיכם‬ ‫בעמיתו‬ ‫בעונת‬ ‫לצבות‬ ‫כחקת‬ ‫תצלח‬ ‫הנגעת‬ ‫יחריש‬ ‫וכבסתם‬ ‫נחלתם‬ ‫מנחלת‬ ‫חכמתכם‬ ‫ובינתכם‬

Gen 18:2 Gen 30:15 Exo 4:7 Exo 13:21 Exo 22:15 Exo 23:9 Exo 32:2 Lev 6:2 Lev 26:39 Num 5:22 Num 9:14 Num 14:41 Num 19:22 Num 30:14 Num 31:24 Num 34:14 Num 35:2 chokma

Deu 4:6

bina

Deu 4:6


12


20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51

‫לטטפת‬ ‫ובשכר‬ ‫בינתינו‬ ‫ליפתח‬ ‫בנותיכם‬ ‫ובשרך‬ ‫תחכמני‬ ‫תחלץ‬ ‫פתחמ‬ ‫ובפשעיכם‬ ‫כשחר‬ ‫המתאבלים‬ ‫עבותים‬ ‫ותזנינה‬ ‫כברוש‬ ‫שריגיה‬ ‫וכבשר‬ ‫עבתימו‬ ‫כחרש‬ ‫יאשרוהו‬ ‫חלצת‬ ‫תניחני‬ ‫תקחך‬ ‫ויאשרוה‬ ‫תחליף‬ ‫תעגנה‬ ‫ברכוש‬ ‫בצלות‬ ‫יתנסח‬ ‫למנחת‬ ‫ובעתים‬ ‫מלחמתי‬

Deu 6:8 Deu 14:26 Jos 22:34 Jdg 11:6 1Sa 8:13 2Sa 5:1 2Sa 23:8 Isa 20:2 sleutel

Jesaja 22,22 Isa 50:1 Isa 58:8 Jesaja 66:10 Eze 3:25 Eze 23:3 Hos 14:8 Joel 1:7 Micha 3:3 Psa 2:3 Psa 22:15 Psa 72:17 Psa 116:8 Psa 119:121 Pro 6:25 Pro 31:28 Job 29:20 Rut 1:13 Ezr 1:6 Ezr 2:52 Ezr 6:11 Ezr 9:4 2Ch 15:5 2Ch 35:21


13


Drie rood gekleurde verzen uit de rij van 51 teksten springen in het oog: Dewarim 4, 6 (2x) en Jesaja 22, 22. Ik geef eerst de vertaalde tekst (Dasberg) en daarna bekijken we de Hebreeuwse vormen door tellen van de vaste letterwaarden van het Hebreeuwse alfabet en constateren de aanwezigheid en betekenis van 528. (Mocht u deze getalswaarden niet bezitten dan vindt u deze op internet.) Dewarim 4, 6 “Letten jullie er dan op en volbrengen jullie ze, want DAARDOOR zullen jullie als wijs en verstandig beschouwd worden in de ogen van de volken, die als ze al deze wetten zullen horen zullen zeggen: Werkelijk dit grote volk is een WIJS en VERSTANDIG volk”.

18 19

‫חכמתכם‬ ‫ובינתכם‬

Chokma (Wijs)

Dew. 4:6

Bina (Verstandig)

Dew. 4:6

‫חכמתכם‬ chet + kaf + mem + tav + kaf + mem = 8 + 20 + 40 + 400 + 20 + 40 = 528

‫ובינתכם‬: wav + beth + jod + nun + tav + kaf + mem = 6 + 2 + 10 + 50 + 400 + 20 + 40 = 528

Beschrijving 1 1. Dasberg legt een accent op DAARDOOR als verwijzing naar Tora. Chokma en Bina zijn de kenmerken van ‘am Jisrael in de ogen van de volken. Observantie van Tora plaatst ons in een voorbeeldfunctie, vol respect bij de volken. Hoe anders is dat vandaag en hoe appelleert deze tekst aan ons geweten en verantwoordelijkheidsgevoel als Joodse gemeenschap. 2. Heeft de Schepper alles niet uit Chokma geschapen en is Bina niet onlosmakelijk aan deze scheppingsactiviteit verbonden? De Spreuken zijn daarover erg duidelijk. 3. Is volgens de tekst van Tora en de interpretatie van onze wijzen de liefde niet de hoogste instantie in de Schepping? Liefde en harmonie zijn dus een resultaat van ons leven naar Tora, in Wijsheid en Inzicht (2 x 528)? 4. 528 Hz als “muziek die naar G’d verwijst” en in dienst van de liefde staat, lijkt dus in eerste beschouwing niet met Tora in tegenspraak. 5. De relatie tussen Israël, in de observantie van Tora en het getal 528 is duidelijk. 6. Er zijn dus twee inhoudelijke connecties in Tora: 528 met Ha-Shem (3 x 17), Israël (2 x 528). Jesaja 22, 22 “Ik zal hem de SLEUTEL overhandigen van het huis van Davied; wanneer hij open doet, kan niemand sluiten, wanneer hij sluit, kan niemand openen.” (Vert. NBV/Tanach) © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

14


28

‫מפתח‬

sleutel

Jesaja 22,22

‫מפתח‬ mem + pe + tav + chet = 40 + 80 + 400 + 8 = 528

Beschrijving 2 1. De sleutel van het huis van Davied heeft 528 als getalswaarde. Nu wordt het wel erg spannend, want naast de directe verwijzing naar Davied, die ontegenzeglijk verwijst naar de mashiach, is “sleutel” een muziekterm en is “Davied” – naast de Levieten - de verpersoonlijking van liturgische tempelmuziek en teksten. 2. Op de tweede plaats schreven we al dat Davied therapeutisch op zijn harp speelde voor de neurotische koning Sjaoul en hem tot rust bracht. Het is in de periode voor de eerste Tempel kennelijk al bekend dat muziek een helende werking heeft op de menselijke geest. 3. In ieder geval mogen we zeggen dat “de sleutel” hier een kernbetekenis heeft: openen en sluiten zijn een krachten machtaanduiding voor de mashiach (Davied). Maar wat is het effect als de sleutel met de getalswaarde 528 een relatie zou hebben met de muziek van 528 Hz? We zullen verder zoeken.

Beschrijving 3 Deze sleutel als krachten machtaanduiding staat in Jesaja 22 vers 22 (2 x 22). In de inleiding wees ik op het belang van de afgewogen en betekenis dragende versindeling door de Masoreten, die hebben gezorgd voor diepe compositorische mogelijkheden en betekenissen in de compositie van Tanach. Het is dan ook geen toeval dat hier het getal 528 en 2 x 22 in één tekst door de bijbelschrijver is samengebracht en door de Masoreten is gekoppeld. Enkele extra bijzonderheden die we nader uitwerken: 1. 528 = 22 x 24, 22 verwijst naar de 22 letters van het alfabet 2. 24 is gelijk aan 2 x 12 = 2( 2 x 6), van belang voor het onderzoek van Bemidbar. 3. 2 is de waarde van de eerste letter van Tora die opent met b’reshit met als betekenis volgens Zohar: bara shit, G’d schiep de 6. 4. 12 staat voor de twaalf stammen = Israël. 5. 32 is het driehoeksgetal van 528. Een driehoeksgetal is de som van alle getallen van 1 – n. In ons geval is dit de som van alle getallen van 1 - 32 = 528. 6. Zoals ik hierna zal uitwerken is 32 de getalswaarde van ‫ = לב‬lamed + beth = 30 + 2 = 32 = hart. Uit ons hart komen de oorsprongen van het leven, zegt de spreukendichter. 7. Hart en leven – anders gezegd – 32 en 528 hebben dus in Tora een relatie. Wat een kernbetekenissen vinden we hier in één vers! Wat een sleutelpositie heeft 528 direct al. Het wordt nog belangrijker. Een blauwdruk is getekend op een ondergrond van een bepaald formaat. Een tekening kan op een vel A2 papier zijn gemaakt. De afmetingen van A2 vormen de grenzen van de blauwdruk die erop is getekend.


15


De afmeting van de “blauwdruk” wordt gevormd door de 2 (beth) als eerste letter c.q. getalswaarde en de 30 (lamed) als laatste letter c.q. getalswaarde. Tellen we 2 en 30 op dan hebben we 32, de getalswaarde van het hart, zoals we zagen onder opmerking 6. We hebben gezien dat 32 het driehoeksgetal is van 528. De totale omvang van Tora is hiermee vastgesteld en gekoppeld aan 528, met 32 als lev, het aansturend orgaan voor de totale inhoud van Tora. Is het niet fantastisch dat dit getal 528, waarvan men zegt dat het aanspraak maakt op herstellende energetische kracht binnen G’ds goede schepping, de hele Tora omvat en dus niet alleen verbonden is met de blauwdruk van de schepping, maar deze blauwdruk tot een serie frequenties herleidt, met 528 als de dominante toon. Maar we zijn er nog niet. Er komt nog meer moois. We zullen onder het kopje “Markering” steeds een tussenconclusie maken van hetgeen we tot dan hebben gevonden en waarop we weer verder gaan.

Markering 1 We begonnen met de verbinding tussen 528 en Ha Shem door het aantal keren dat deze getalswaarde in Tanach voor komt: 3 x 17. Vervolgens hebben we gezien dat er een verbinding is tussen 528 en ‘am Jisrael als we Tora in praktijk brengen. De vorm van Chokma (Wijsheid) = 528 en de vorm van Bina (inzicht) = 528 vormen het Joodse visitekaartje dat we aan de goyim mogen afgeven. Zij komen tot het besef dat wij Tora – dus iets heel bijzonders - hebben ontvangen en ons leven ernaar richten. De sleutel van heden en toekomst als messiaans perspectief heeft eveneens 528 als getalswaarde. De finale analyse toont de verbondenheid tussen 528 en ons hart. Dat betekent dat mijn YouTube-onderzoek in ieder geval duidelijk heeft gemaakt dat de muziek op basis van 528 Hz niet alleen “muziek is die naar een algemene spirituele energie als god verwijst”, maar dat het tevens muziek is die naar zowel de G’d van Israël als de Tora, ‘am Israel en de toekomende Davidische tijd verwijst en effectief is voor hen die zich met ermee verbinden. De vraag die we moeten beantwoorden is deze: “Is het getal 528 dat we hebben onderzocht nu ook als de muziekfrequentie van het solfeggio-toonstelsel in Tora aanwezig, tezamen met de andere frequenties?” Communicatie in allerlei vormen noodzakelijk Omdat muziek en communicatie bij elkaar horen, zeker als we letten op de signaalfunctie die het oude Israël kende (sjofar, trompetten), moeten we even kijken naar de oorsprong van communicatie. We maken daarom even een noodzakelijke tussenstap die nodig is om communicatie als begrip in te voeren en als kern te laten meewegen in de therapeutische waarden die een herstelprocedure heeft. “Geen pillen, maar praten” is een therapeutisch adagium dat veel mensen met psychiatrische problemen ontberen. Dat geldt ook voor muziek: “geen muziekfrequenties toedienen alleen, maar tezamen met liefdevolle communicatie als ondersteuning.” Om te communiceren hebben we taal nodig, die uit woorden bestaat, opgebouwd uit het alfabet. Er komt dus weer iets opvallends aan.


16


Aleph Beith en 528 Centraal in ons Joodse leven staat de verbondenheid met de Eeuwige en elkaar, bijeengehouden door het B’rit van Chorev. Wij zijn een taalgemeenschap die woorden nodig heeft om de gemeenschap te onderhouden. Dat leren we als kind al. We spreken eerst en later leren we op school ontdekken wat we spreken en hoe we dat kunnen lezen en dat schrijven. Zo leren we als kind het aleph beth. We schrijven nu ha aleph beith in Hebreeuwse letters:

‫האלפבית‬ We berekenen de getalswaarde. he + aleph + lamed + pe + beth + jod + tav = 5 + 1 + 30 + 80 + 2 + 10 + 400 = 528. Wanneer we even ontrouw zijn aan ons principe en ons tot Tanach te beperken door naar de Zohar uit te wijken voor haar stralende uitleg van B’reshit 1, 1 dan komen we daar een grammaticaal onbeduidend woordje tegen, dat echter op een heldere wijze door de Zohar van een essentiële betekenis is voorzien. Het gaat om een zogenaamde ‘nota accusativi’ in het Hebreeuws ta een woordje dat grammaticaal aangeeft dat het volgende woord een lijdend voorwerp is. Maar in het kader van G’ds scheppende woorden zet de Zohar ons op het spoor van het “aleph beth”. Het woordje ta is nu niet langer een verwijzing naar de hemelen en de aarde als lijdende voorwerpen, maar toont nu ta als de eerste en de laatste letter van het Hebreeuwse alfabet, dat uit 22 letters bestaat. Vonden we dat al niet opmerkelijk bij de bespreking van Jesaja 22, 22 met 528 als sleutel? Het alfabet vertegenwoordigt de communicatie in woord en geschrift. Ook het uitspreken van woorden schept energie van een bepaalde frequentie. Niemand zal er moeite mee hebben om het verschil in frequentie tussen een woede-uitbarsting en een liefdesuiting te aanvaarden. Kennelijk laat de Zohar ons weten dat de taalgemeenschap reeds in de eerste scheppingswoorden is verankerd. De 22 letters van ons alfabet zijn dan ook in de eerste scheppingsuitingen aanwezig: de schepping van communicatie is gelijk ook object voor miscommunicatie, zoals spoedig zal blijken. Taal is een basisgereedschap in onze mensensamenleving en muziek hoort daarbij wegens het verband van 528 als 22 x 24. Nu de 22 verwijst naar het aleph beith, moeten we nog naar de betekenis van 24. Dat komt straks goed. Roepen we nog even 32 als driehoeksgetal van 528 in herinnering en als getalswaarde van het hart, dan is de communicatie 22 x 24 = 528 een zaak van het hart, waaruit alle oorsprongen van het leven komen.


17


Wat heb je op je lever? Over ons proces van dagelijkse besluitvorming Hoezeer de miscommunicatie ons leven is gaan beheersen vanuit Adam, Chawa en Nachash (slang) en de invloed op de mogelijke relatie met de 528 zullen we nu onderzoeken aan de hand van een artikel van rav Ginsberg dat ik in mijn archief vond. Op een wonderlijke manier krijgt de lever als orgaan in directe en overdrachtelijke zin een speciale betekenis. Natuurlijk wil ik graag uw verbazing opwekken met een dergelijke, onverwachte vraag. Ik bedoel de vraag dan ook niet persoonlijk, maar als een “bruggetje” naar de lever als een betekenisvol orgaan. Het zal u opnieuw verwonderen straks bij 528 uit te komen, wanneer we hebben ontdekt via het genoemde artikel dat de lever, als reinigend orgaan op een cruciale plaats staat in het proces van onze dagelijkse besluitvorming, in het verscheurde leven dat we hebben door gebrek aan kennis na “de zonde van Adam en Chawa”. Zij beiden en de slang zijn altijd aanwezig in ons aller bewustzijn en besluitvorming. De vraag: “Wat heb je op je lever?” raakt daarom het vaak pragmatische karakter van onze keuzes in het dagelijkse leven. “Wat heb je op je lever; wat zit je dwars?” Meestal komt deze vraag als reactie op een weifelende houding waarvan iemand kennis neemt. Het betreft bijna altijd de noodzaak tot maken van keuzes waarmee we geen raad weten. Natuurlijk wordt de lever hier overdrachtelijk, maar wellicht ook organisch bedoeld. De lever reinigt ons bloed van afvalstoffen. Als er verstoring is, wordt iemand “zwart gallig”, met invloed op de totale celfuncties, de oude typering van depressiviteit. Laten we de lever nader bekijken aan de hand van het genoemde artikel dat prachtig aansluit bij onze studie. Nader bekeken Het gaat nu even niet om de algemene vraag naar de universele verhouding tussen het getal 528 en G’d, Israël en de vernieuwing voor tikkoen olam, maar om de persoonlijke verbondenheid met het menselijke individu en zijn persoonlijk bewustzijn, zoals Tora ons ziet. Ginsberg beschrijft een directe weg naar een opening tot vernieuwing van het menselijk bewustzijn en dus tot verbetering van het leven door meer zelfinzicht en omgevingsinzichten. Rav Ginsberg: Adam, Chawa, nachash, met respectievelijk de volgende zetels: verstand (Adam), hart (Chawa) en lever (nachash). Zij vormen sleutelbegrippen in deze behandeling en zijn opnieuw achtereenvolgens verbonden met chokma, bina en da’at als inhoud van deze begrippen. We analyseren nu de weg die Ginsberg ons wijst naar de primordiale (oer)positie van Adam, Chawa en nachash.

Analyse In de sefirot, de levensboom van de Kabbala, vormen chokma en bina de tweede en de derde sefira. De eerste sefira wordt gevormd door Keter, de Kroon, die verbonden is met de scheppende Energie van Ein Sof, de Oneindige Niet-Iets, de Schepper. Hieruit ontstaat de fundamentele driehoek met een “vrije ruimte”. Binnen de “vrije ruimte” van deze driehoek Keter-Chokma-Bina bevindt zich da’at als ogenschijnlijke “vrije kennis” tussen de tien sefirot, die samen de levensboom vormen. De dynamische positie van da’at krijgt van Ginsberg hier © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

18


speciale aandacht door de pragmatische keuze die een mens vaak maakt in zijn besluitvorming van alledag en dus pragmatisch gebonden is aan nachash die de besluitvorming beïnvloedt, die het pragmatisme aanvoert, met de lever als zijn zetel, waaruit een kennis, een da’at ontspringt zonder de relatie met de wijsheid en de bina. Ons leven is een leven van voortdurend nemen van beslissingen Vanaf het begin in Tora staan de primordiale (oer) zonden van Adam, Chawa en de aanwezigheid van de primordiale slang centraal. De overtredingen tarten de wijsheid (chokma), het inzicht (bina) en de kennis (da’at) die de slang te bieden heeft vanuit de “lever” als zijn zetel. Ginsburg wijst inzake het proces van nemen van beslissingen naar de bekende commentator op de Talmoed, de Maharshal. Deze legt uit dat er drie motiverende krachten in het individuele besluitvormingsproces – dagelijks nemen van beslissingen - aan het werk zijn, die onze besluitvorming inkleuren door hun afzonderlijke aantrekkelijkheid: “het goede” (tov), “de vreugde” (arev), “het profijt” (mo’il). De eerste drie letters van de Hebreeuwse woorden ‫ם‬-‫א‬-‫ ת‬vormen het woord ta’am, dat motivatie betekent. Tevens heeft het een relatie met “aftasten”, “onderzoeken”. Ta’av wil zeggen dat we in het nemen van besluiten ook in staat zijn de motivaties achter onze besluiten te kennen. De drie niveaus van ons persoonlijk bewustzijn spreken ons - door deze drie begrippen chokma, bina en da’at - voortdurend aan in het proces van nemen van beslissingen. Binnen dat proces zijn onze persoonlijke Adam, onze persoonlijke Chawa en onze persoonlijke nachash (slang) beïnvloedend aanwezig. 1. De bron van de keuze voor het goede is de Wijsheid (Chokma) binnen onze denken, onze mind. Hier zijn we verbonden met “onze Adam”. 2. De bron van de keuze voor de vreugde is het hart. Vreugde en ontroering behoren aan de vrouwelijke kant van ons menselijk gevoelsspectrum. Ook mannen hebben deze vrouwelijke kant: “onze Chawa”. Bina is dus de zetel van onze potentiële emoties, vandaar de vreugde, als motief voor onze besluitvorming, een vreugde die uit ons hart komt. Ons hart is verbonden met onze persoonlijke Chawa, zegt Ginsburg. 3. De bron van de keuze voor het profijt zetelt in de lever. De lever symboliseert het pragmatisme. We volgen Ginsberg in zijn conclusie dat de lever de zetel is van da’at, de kracht ons bewustzijn, die een specifieke kennis oplevert en ons verbindt met de werkelijkheid waarin wij leven. Deze specifieke kennis is een resultaat van ons profijtbeginsel: kiezen we voor verlies of voor winst in onze dagelijkse bezigheden? Laten we ons door de werking van onze lever zuiveren, of wordt onze lever een bron van zwartgalligheid, waarin de negativiteit zijn overdrachtelijke bron heeft? De slang (nachash) als inspirator is daarom de leidende kracht van het pragmatisme, met het gebrek aan de vastheid van overtuiging, die ons steeds uit het lood brengt en het liefst ons verblindt, zodat we ons niet langer afvragen wat het motief van onze besluitvorming was. Da’at levert ons dan een “specifieke kennis” op die verbonden is met de “boom van de kennis”, zonder verbinding met de “boom van het Leven”. © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

19


Pragmatisme en ambivalentie een korte uitweiding Pragmatisme heeft “de praktijk van het leven zoals het zich aandient” als basale uitdaging. Deze dagelijkse praktijk wisselt steeds, zodat we steeds opnieuw moeten afwegen welke keuzes we nu weer moeten maken. Dat maakt ons ambivalent in het leven, ook met anderen. Niemand weet immers wat de vermoedelijke keuzes zijn, omdat er geen beginselverklaring aan het pragmatisme ten grondslag ligt, van waaruit wordt gedacht en besloten. Wanneer de slang (nachash) het pragmatisme als werkveld heeft, zou het erop kunnen lijken dat onze keuzes door hem inspiratief worden afgedwongen, tenzij we ons ertegen verzetten. Maar een pragmatische keuze tussen “winst” en “verlies” - die ons verleidend wordt voorgehouden als een koshere runderworst - is voor een Joods mens niet zo moeilijk, tenzij er andere zaken een rol spelen. Lever als dubbele zetel De lever reinigt en houdt ons lichaam zuiver. Niet alleen de slang heeft daar overdrachtelijk zijn ‘vervuilende’ zetel, ook de mashiach heeft daar zijn ‘reinigende’ zetel met da’at (zuivere kennis) als resultaat. Zo lang de mashiach er nog niet is, neemt ‘am Jisrael in de uitvoering van de herscheppende kracht van Tora deze plaats in. Daardoor is een werkelijke effectieve keuzemogelijkheid ontstaan, met een andere soort kennis als resultaat. Hier wijk ik af van het artikel van Ginsberg. De beide instanties – mashiach en nachash – zijn verbonden met dezelfde zetel omdat nachash en mashiach dezelfde getalswaarde hebben: 358 en op die grond als pragmatische motivatie uitwisselbaar zijn, of een fundamentele keuzemogelijkheid scheppen. Keuze voor mashiach geeft aan da’at een tegengestelde specifieke kennis: de kennis van de verbondenheid met de “boom van het Leven”.

Terug naar 528 en ons bewustzijn We komen tot een afronding van deze bespreking. In onze dagelijkse besluitvorming spelen dus Adam, Chawa en Nachash een centrale rol. Ginsberg zegt: we kunnen deze drie vervangen door hun zetels: verstand, hart en lever. De Hebreeuwse woorden voor verstand, hart en lever zijn: moach, lev en kaved. De eerste letters van de laatste drie woorden vormen samen m-l-k = koning. Deze drie keuzemotieven brengen de Koning als fundamentele grondslag in beeld. Dat betekent dat principieel een einde aan het pragmatisme komt, want de “wil van de Koning” is de basis waarop de drie keuze motieven rusten. Zo zetten deze drie letters het pragmatische denken om in een “fundamenteel denken”, vooral niet te verwarren met “fundamentalistisch denken” dat alle vrijheid en scheppende kracht mist; dat alleen maar handhaaft. Ons bewustzijn zal zich moeten vullen met “de wens van de Koning”. Een prachtig voorbeeld hiervan vinden we in de Talmoed (Joma 10a) waar in de gesprekken tussen rabbijnen een afrondende beslissing wordt genomen: “het is het besluit van de Koning”. Het “besluit van de Koning” is de keuze voor Israël als ‘am JHWH met de opdracht tot volbrengen van Tora, herkenbaar voor de wereld, als een verstandig (Chokmatisch, 528) en Binatisch, 528) volk. Hiermee zijn we aangekomen bij het hart van het leven: doen van de wil van de Koning. Dan wordt ons gebroken leven weer geheeld in de teshuva, maar misschien met behulp ons, als medemens met de herscheppende muziekenergie in de Schepping, die © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

20


alle medische wetenschap overstijgt. De numerieke waarden zullen ons aan het vereiste inzicht helpen. Numerieke waarde, een plaatsbepaling We gaan nu de numerieke waarde vaststellen van de kernbegrippen in het proces van besluitvorming: adam, chava, nachash, moach, lev en kaved. Alle letterwaarden van deze woorden tellen we weer bij elkaar op. Ik volsta met de totaaltelling van de woorden: adam = 45 + chava = 19 + nachash = 358 + moach (m-wav-chet)* = 48 + lev = 32 + kaved = 26. Totaaltelling 45 + 19 + 358 + 48 + 32 + 26 = 528. (* wav is hier een matrix lectionis (leesmoeder) en die telt niet mee in de getalswaarden.)

We herhalen en vervangen de slang door mashiach adam = 45 + chava = 19 + mashach = 358 + moach (m-wav-chet)* = 48 + lev = 32 + kaved = 26. Totaaltelling 45 + 19 + 358 + 48 + 32 + 26 = 528.

Beschrijving 4 Keren we nu nog een moment naar de dubbele positie van da’at dan zijn de onwetendheid en zonden, de primordiale oorzaken van onze verkeerde besluitvorming, waardoor een wereld is ontstaan die niet meer overeenkomt met de bedoelingen van de Schepper. We zagen reeds dat 528 het resultaat is van de optelsom van alle losse getallen van 1 – 32, het zogenoemde driehoeksgetal. De uitkomst van het artikel van Ginsberg legt daarom ons hart open, met de vraag: zijn we bereid ons hart, dat arglistig is, te richten op de wil van de Koning, neergelegd door de bijbelschrijvers in Tanach? Alleen dan kunnen we bijdragen aan een beter mens-zijn en een betere wereld, die de pragmatische krachten van nachash overwint. Dat is de sleutel die aan het Huis van Davied is gegeven (528 in 22,22) om definitief te openen en te sluiten. Opmerkelijk is dat Jesaja niet spreekt over “deuren”, zoals de christelijke schrijvers in hun interpretatie hebben gedaan. Het gevolg is dat de communicatie die de Eeuwige bedoelde in de scheppingswoorden (Gen.1.1, Zohar) weer de kracht van de G’ddelijke energie uitstraalt. Communicatie is niet alleen spreken, maar ook verklanken van de liefdevolle en herstellende energie die van de Eeuwige, de Altijdaanwezige Energiebron in de schepping, die in zijn schepping als Bron van alle energie tot herstel en herschepping aanwezig is. Dat opent de weg naar de vraag: “Geeft Tora ook de communicatie de energie die mag leiden tot herstel van mens en wereld ook in muziekfrequenties, zoals we die vonden in het zestonige solfeggiostelsel?”

Solfeggio-toonstelsel en Tora Voor we het Tora-onderzoek voortzetten is het noodzakelijk u te informeren over het solfeggio-toonstelsel, anders zou u de bijzonderheden die we gaan zien niet begrijpen en op waarde kunnen schatten.


21


Muziek als signaalfunctie in de evolutie Hoe in de culturele evolutie het verschijnsel muziek is ontstaan kan niemand met zekerheid zeggen. Het meest waarschijnlijk is dat het een signaalfunctie had. Slaan op holle boomstammen bracht klank voort. Dat kon ook in het klein worden gemaakt, door een blokje hout uit te snijden en er gaatjes in te maken. In het oude Israël was de signaalfunctie van de ramshoorn, de sjofar bekend en tot op vandaag gebruiken we deze signaalfunctie b.v. tijdens de Jom Kippoer-viering. Ook de zilveren trompetten waren aanwezig bij de offerdiensten in de woestijn en later in de Tempel als signaalfuncties (korte en lange stoten). Muziekinstrumenten komen in Tora al vroeg voor binnen de afstammingslijn van Kain: Joeval de stamvader van hen die de lier en de fluit bespelen, Gen. 4, 21. Opvallend is wel dat de muziekontwikkeling in de cultuurlijn van Kain zit. Daarover zou veel te zeggen zijn, ook in verband met ons onderwerp. Maar dat doen we maar niet. De verdere instrumenten in Israël laat ik onbesproken. Een ding is echter wel helder: zij moeten gestemd zijn, maar binnen welk toonstelsel heeft men harp, lier, fluit, trompet etc. gestemd, zodat ze samen konden spelen en wat waren de frequenties van de verschillende zuivere tonen die o.a. door snaren werden bewerkt? Zou het ons oorspronkelijke – voorgregoriaanse - solfeggio-stelsel zijn geweest? We zullen zien. Een belangrijke hymne, die we voorlopig nog nodig hebben Wanneer we kijken naar de andere muziekstelsels in de oudheid, zoals het oude Egypte en het Sanskriet, dan komen we vanuit een koppeling tussen het gregoriaans en het Sanskriet (het oude India) verder. Ik heb al gewezen op de culturele expansie van Israël in de tijd van Davied en Sjlomo. We nemen daarom de hymne uit het gregoriaans als werkhypothese, die aanwezig zal moeten blijken binnen Tora. Tekst van de hymne, waarvan de vet geschreven letters de toonnamen van het toonstel hebben gevormd is geschreven door Quintus Horatius Flaccus (8 december 65 g.j. – 27 november 8 v.g.j) een vooraanstaand dichter in de tijd van Augustus. In de 8e eeuw is het als hymne herschreven door de Lombardische historicus Paulus Diaconus op basis van het oude solfeggio-toonstelsel: ut-re-mi-fa-so-la. Ut queant laxis Resonare fibris Mira gestorum Famuli tuorum Solve polluti Labii reatum NB. Deze 6 tonen zijn later uitgebreid. Hiervoor verwijs ik naar b.v. de Webster Encyclopedia. De oude hymne werd opgedragen aan “Si-nt Johannes de Doper”, waardoor de Si (Ti) het systeem uitbreidde, naar 7 tonen. De oude Ut werd vervangen door de Do (Guido van Arezzo). Musicologen hebben vastgesteld dat het Vaticaan dit zestonige stelsel om duistere redenen heeft laten verdwijnen. (Het ‘solmisatie-systeem’ dat hiernaar verwijst, is in de muziektheorie nog steeds aan de orde.)

Vertaling van de hymne “Opdat de Uwen onbelemmerd zingen met sterke stemmen van Uw grote daden, reinig hun lippen van de smet der zonde.” (De toewijding aan Johannes de Doper, die de zevende toon “si” van sint, leverde heb ik weggelaten als vermoedelijk niet authentiek vanwege de interculturele waarden van het solfeggiosysteem (Sanskriet etc.)


22


We zullen toch de latere hymne als verklaringsmodel gebruiken, ondanks het gebrek aan authenticiteit. Misschien dat musicologisch onderzoek meer licht werpt op het origineel. De vraag die we vooraf moeten beantwoorden is: waarom neemt te midden van de verschillende toonhoogten van het toonstelsel Solfeggio c.f. de jongere hymne de Mi van 528 Hz (trillingen per seconde) zo’n centrale plaats in? Het lijkt me voor ons vanuit ons Tanach-onderzoek niet onwaarschijnlijk dat er een verband is tussen de 528 in deze toonsoort en de 528 zoals we in Tora en de diverse verbanden hebben ontdekt. Voor een verwijzing zijn we afhankelijk van de tekstregel uit de hymne die met Mi begint: Mira gestorum. “Mira gestorum” is een afkorting van miraculous gestorum dat we kunnen vertalen met: die wonderbaarlijkheden bewerkt. Met de kennis uit het bovenstaande Tanach-onderzoek lijkt mij deze betekenis, met aanverwante frequentie van 528 Hz niet onwaarschijnlijk, gezien de verbondenheid met de Schepper en zijn Chokma, Bina, ‘am Israël en Tikkoen Olam (herstel van mens en schepping) samengebonden in het kader 32 Δ 528. Er is nog een tweede vraag die we eerst moeten beantwoorden voor we naar het overzicht van de verschillende toonhoogten kunnen gaan. We weten nu dat de centrale toonhoogte of frequentie 528 Hz heeft. Qua betekenis is deze frequentie dominant. Hoe komen we nu aan de toonhoogten die na de Mi, dus de Fa, komen? Zonder de bijzondere betekenis die ik u wil meegeven, kunt u ook de opsomming en de beantwoording vinden op Wikipedia, waar tevens een discussie is ontstaan over de wetenschappelijkheid van de verklaring. Die laat ik in de marge, zonder er hier aandacht aan te schenken. De volgende toontrap, de Fa heeft in Solfeggio 639 trillingen per seconde, ofwel 639 Hz. Het systeem dat we moeten toepassen om de volgende frequenties te vinden is bijtelling of vermindering met de vector 111 opgeteld bij 528. Addertje onder het gras Nu is er een klein addertje onder het gras, en daarover gaat juist die internetdiscussie. We aanvaarden dat de frequenties 528 en 639 geen gewone getallen zijn, maar vectoren. Hiervoor verwijs ik naar de literatuur en het internet. De optelling gaat dan ook anders dan bij gewone getallen. Als we het als getallen zouden optellen, zouden we bij de volgende toonschrede al in de problemen komen, want 639 + 111 = 750, terwijl het trillingsgetal van So 741 Hz is. Wanneer we de frequenties als vectoren optellen, dan zetten we onder elke voorgaande als samenstel van losse getallen een 1 en tellen deze afzonderlijk op. Daarbij moet worden vermeld dat het Hebreeuws geen 0 kent, net als de Romeinse getallen. De 10 wordt dan ook een 1 + 0 = 1 als het kleinste getal. Voorbeeld Optellen van frequenties gaat zo: 6 3 9 1+ 1+ 1+ 7 4 1 (0) = 741* * de 1 is het laagste getal. De 0 heeft geen invloed.

Op deze wijze zijn alle frequenties of toonhoogten tot stand gekomen. Vanaf 528 steeds 111 optellen om hogere tonen te krijgen of aftrekken om lagere tonen te krij-


23


gen. De laatste keer dat we dat kunnen doen is bij 174 Hz – 111 = 63 Hz. Dat is dan ook de grondtoon van het systeem. (De 63 heeft in Tora een compositorische betekenis die we hier niet kunnen uitleggen. Wel is duidelijk dat de ontbinding van het getal leidt tot 7 x 9 = 63.)

Tot zover zouden we kunnen volstaan met de algemene gegevens in de boeken. Maar ik wees al op de aanwezigheid van een bijzonderheid in Tora met betrekking tot de vector 1.1.1. Daarvoor moeten we terug naar het begin van Tora. Tora begint met een beth met de getalswaarde 2. De 1 lijkt dus buiten onze gezichtskring te liggen en is voorbehouden aan de Schepper. Waarom er 3 keer een 1 wordt gebruikt kan uitgebreid worden verklaard. Dat doe ik niet. Ik geef u een van de vele namen van de Schepper, die in het Hebreeuws in drie woorden wordt gezegd: Master of the Univers; in het Hebreeuws “Ribono sjel Olam”. Maar als we terugkeren naar hetgeen we in ons onderzoek vonden over de Schepper en het leven binnen het Verbond (b’rit), dan komen we bij een tweede Hebreeuwse naamduiding op grond van het Verbond, het kader waarbinnen alles zich in en rondom ‘am Jisrael voltrekt: “Zocher ha b'rit”. Ik gebruik deze verklaringen omdat de 111 energetisch in het hart van de schepping en dus ook binnen het Verbond van Horeb functioneert. De laatste, maar belangrijkste bijzonderheid is de Aleph als 1, die de absolute en onbreekbare eenheid uitdrukt. Dus 1 x 1 x 1 = 1 en dat geldt ook voor √1 blijft altijd 1. De frequentieontwikkelingen moeten daarom met de energie van de Schepper te maken hebben en wel gericht op het herstel van de eenheid in de Schepping, bereikt door G’ds eigen energie, die door de menselijke stem, de verbale communicatie en de muziek kan worden opgewekt en gerealiseerd, met allerlei beschikbare toontechnieken en instrumenten. Nu we het systeem een beetje kennen, kunnen we de frequenties of toonhoogten op een rij zetten. Dat is de laatste fase voor onze terugkeer naar Tora voor een tweede fundamenteel onderzoek naar de getalscomposities.

Overzicht van de frequenties een uitbreiding van 6 tonen naar 12 We verkleinen de toonhoogten tot op een enkelvoudig getal door de afzonderlijke vectoren bij elkaar op te tellen, zoals Pythagoras in zijn muziektheorie ontwikkelde, waarmee de oudheid bekend was. In ons logotechnisch, numerologisch Tanach-onderzoek passen we deze analysevorm ook toe. De getalen zijn uitgedrukt in Herz. Om reden die u later zult begrijpen stoppen we de verhoging bij de 12e trap. Zo ontstaat een 12-tonig toonstelsel, zoals in de vorige eeuw door de Joodse componist Arnold Schönberg, op basis van het moderne diatonische (7) toonstelsel is ontwikkeld. Toch vind ik het opvallend dat hij vanuit zijn Joodse achtergrond tot de twaalftoonsmuziek komt. Leuk om eens uit te zoeken. Twaalftonig-stelsel met aleph als centrum 00 01 02

= = =

63 (grondtoon) 174 285

03 Ut 04 Re 05 Mi 06 Fa 07 So

= = = = =

396 417 528 (dominante frequentie) 639 741


24


08 La =

852

09 10 11 12

963 1074 1185 1296

= = = =

We gaan nu de berekeningen maken zoals we die we straks nodig hebben. Herleidingen tot een enkelvoudig getal 00

=

63

= 6 + 3 = 9 (grondtoon, buiten de cirkel)

01 02

= =

174 285

= 1 + 7 + 4 = 12 = 1 + 2 = 3 = 2 + 8 + 5 = 15 = 1 + 5 = 6

Ut Re Mi Fa So La

= = = = = =

396 = 18 = 9 417 = 12 = 3 528 = 15 = 6 639 = 18 = 9 741 = 12 = 3 852 = 15 = 6

09 10 11 12

= = = =

963 = 18 = 9 174 = 12 = 3 285 = 15 = 6 396 = 18 = 9

Beschrijving 5 1. Ondanks het feit van de oude zestonige basistoonladder moet het mogelijk zijn geweest voor Davied om in het toen bestaande toonstelsel zijn 10-snarige harp te stemmen. De G’ddelijke harmonie van de + en – vector 111 moet hebben gezorgd voor een sluitend 12-tonig stelsel. 2. We plaatsen de 63 als grondtoon los en bespreken deze hier niet. De 63 voert ons naar een andere betekenis in Tora. Wanneer we de herhalingen 936 zien, dan ontdekken we een cirkel, zoals we die b.v. kennen in de moderne kwintencirkel. 3. De cirkel begint dus met 174 Hz = 1 en 7 en 4. In Tanach zijn dat basisgetallen. Dat kan ik hier niet uitleggen. De cirkel begint dus met 174 Hz en draait door naar de 12e trap met de 9, die weer aansluit op de 3 van het begin. Zo is de cirkel rond. Nu terug naar Tora.


25


Bemidbar en het oude toonstelsel Het feit dat de natuurarts en de navolgers van zijn “openbaringen” in Numeri zijn gaan zoeken en hebben gevonden wat zij wilden vinden, maakt voor ons onderzoek niets meer uit dan een constatering. Met alle bijzonderheden die wij hebben gevonden inzake de betekenis van 528 binnen Tora verdwijnen alle niet-Joodse acties die Numeri gebruiken als een onderbouwing van hun eigen beweringen en biologische bewijsvoeringen in het niet. Het zal spoedig blijken dat we als resultaat van ons Tora-onderzoek de Johannes hymne volledig kunnen loslaten, omdat Tora ons onmiskenbare duidelijkheid verschaft. U zult het zien. Met de 6 frequentie van het solfeggio-systeem: 369, 417, 528, 639, 741 en 852 gaan we naar Bemidbar 7, 12 – 83. Daar komt de ontknoping van de waarheid van onze bevindingen. Neemt u de tekst erbij dan ziet u de stappen die we maken. We vinden telkens een trefwoord dat we in hoofdstuk 7, de verzen 12 – 83 bij herhaling 12 keer zullen vinden, met telkens 6 verzen als tussenstappen tussen deze trefwoorden die we ontlenen aan de geschenken voor het altaar gegeven door de stamhoofden. Het geheim zit in de versindeling die de Masoreten hebben aangebracht en die nu voor ons worden ontsloten. We tellen de verzen op tot we 1 getal over hebben. Dat betekent niet, zoals de natuurarts die eerder is genoemd, dat we ons beperken tot 7, 1283, maar dat we het totale gegeven in Bemidbar onder de loep nemen. Na de optelling tot 1 enkelvoudig getal van de 12 versnummers, zoals we boven deden, ontdekken we de frequenties. Volg de schema’s van de analyses en het is volmaakt duidelijk wat een bijzonderheid we hier hebben en hoezeer onze veronderstellingen door Tora, uit de bewerking van de Masoreten, kan worden vastgesteld. Opvallend is de dominante aanwezigheid van de 6 en de 12. De 6 is geschapen om de scheppingstijd en –ruimte aan te duiden en de 12 staat voor de stammen van Israël. In ons geval staat de 6 voor de solfeggio en de 12 voor de uitbreiding tot een 12-tonig stelsel. Opnieuw lijkt de relatie op voorhand al een feit.


26

27


Bemidbar 7, 12 - 83 no

vers

berekening

trefwoord

no

vers

berekening

trefwoord

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

12 18 24 30 36 42 48 54 60 66 72 78

1+2=3 9 6 3 9 6 12 = 3 9 6 12 = 3 9 15 = 6

dag

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

13 19 25 31 37 43 49 55 61 67 73 79

4 10 = 1 7 4 10 = 1 7 13 = 4 10 = 1 7 13 = 4 10 = 1 16 = 7

schotel

396 Hz

471 HZ

no

vers

berekening

trefwoord

no

vers

berekening

trefwoord

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

14 20 26 32 38 44 50 56 62 68 74 80

5 2 8 5 11 = 2 8 5 11 = 2 8 14 = 5 11 = 2 8

lepel

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

15 21 27 33 39 45 51 57 63 69 75 81

6 3 9 6 12 = 3 9 6 12 = 3 9 15 = 6 12 = 3 9

stier

528 Hz

639 Hz

no

vers

berekening

trefwoord

no

vers

berekening

trefwoord

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

16 22 28 34 40 46 52 58 64 70 76 82

7 4 10 = 1 7 4 10 = 1 7 13 = 4 10 = 1 7 13 = 4 10 = 1

geitenbok

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

17 23 29 35 41 47 53 59 65 71 77 83

8 5 11 = 2 8 5 11 = 2 8 14 = 5 11 = 2 8 14 = 5 11 = 2

vredeoffer

741 Hz


852 Hz


Wanneer we zouden volstaan met de tabellen en de vergelijking zouden maken met de frequenties van Solfeggio dan zouden we even ver zijn als de natuurarts, die na zijn ontvangen “openbaringen” ook zover kwam. Aangezien we duidelijk hebben gezien dat 528 veel meer zegt dan hetgeen in de tabellen is weergegeven, staan we nu al op grote afstand van de natuurarts en zijn aanhangers. Wij zetten ons onderzoek naar de betekenis van 528 in Bemidbar voort en kijken naar hoofdstuk 3. Moshe heeft de opdracht gekregen om de Levieten te tellen. Hij telde het aantal van 22.000 (3, 39). De Levieten werden door JHWH uitgekozen als vertegenwoordigers van alle eerstgeborenen en werden zo het bijzondere eigendom van de Eeuwige. Vervolgens krijgt Moshe de opdracht om alle mannelijke eerstgeborenen vanaf 1 maand oud te tellen. Het resultaat was: 22.273 eerstgeborenen (3, 43). Zo konden niet alle leden van het volk door het aantal Levieten worden vervangen en moest er een lossing worden betaald van 5 shekel per niet geloste persoon, bestemd voor Aharon en zijn huis. We kijken nu naar de getallen 22.273 – 22.000 = 273. De uitkomst tellen we weer op zoals we deden 2 + 7 + 3 = 12 De inhoudelijke conclusie is dat alle 12 stammen van Israël naast de Levieten staan. Het aantal levieten is 22.000. We kunnen de nullen wegstrepen en houden het getal 22 over. Voor de analyse van 528 = 22 x 24 is dat van belang. We komen de 24 tegen in het centrale hoofdstuk 7 dat we analyseerden. Het totaal aantal zilveren voorwerpen had een waarde van 2400 shekel. We strepen opnieuw de nullen weg en hebben 24 in beeld. We kijken aan het einde van het hoofdstuk nu ook naar de twaalftallen en hun veelvouden om het belangrijke getal 12 uit te lijnen. Vanaf vers 84 vinden we 32 x 12. Conclusie De bijkomende analyse is een bevestiging van het voorafgaande inzake 528. 22 (levieten) x 24 (zilver) = 528 32 twaalftallen is vanwege het driehoeksgetal ook 528.

Slotsom We zijn met het getal 528 in het hart van Tora en Tanach. Dat 528 in het hart staat van het toonstelsel is dus een synchronisatie. Het is een getal en een frequentie die met Tora en de scheppende energie van de Eeuwige is verbonden. Uit die verbondenheid mag je liefdevolle resultaten verwachten.


28


Gregoriaanse hymne overbodig De hymne waaruit de solmisatie ut-re-mi-fa-so-la is ontstaan kan voor ons als Joden geheel terzijde worden geschoven. We hebben gezien dat we de afzonderlijke frequenties kunnen berekenen aan de hand van de optelling en aftrekking van 1.1.1 als vectoren. Hierdoor blijven we geheel binnen het raamwerk van Tora en is de weg voor een onderzoek naar de therapeutische toepassingen in de processen van heling en empowerment voor het leven geopend.

Markering 3 Het is dus onmiskenbaar duidelijk dat via ons onderzoeksysteem de muziek met een frequentie van 528 Hz en de afgeleide frequenties een koppeling heeft met Tanach, wellicht uit een zeer oude overlevering door de schrijvers van Tanach zijn opgenomen en verborgen gebleven tot de bewerking van de Masoreten. Omdat 528 een getal is met een kernpositie in Tanach verdeeld over: G’d, Chokma, Bina, Israël, Sleutel Huis van Davied, individuele menselijke processen van besluitvorming, de communicatie (Aleph Beith) en het Hart kunnen we concluderen dat we hiermee staan voor een nieuwe doordenking van de vraag of wij als ‘am Jisrael in het kader van de tikkoen olam niet voorop moeten lopen in de ontwikkeling van deze muziek, die zo is geënt op herstel van wat gebroken is. Voor het overzicht heb ik deze toonsoorten in een nieuw stelsel ondergebracht en de gangbare muziekterminologie gemeden. Omdat de Aleph zo’n bepalende factor is (1.1.1.) is dit in de naam van het stelsel dominant. In de Twaalftonen cirkel wordt duidelijk hoe het stelsel in elkaar zit en aan componisten nieuwe mogelijkheden biedt.


29

30


Twaalftonig “Aleph”-toonstelsel en het contact met het gangbare stelsel Hoe belangrijk onze bevindingen ook zijn en hoe zij ook nieuwe wegen openen naar nog onbekende verten, er moest een relatie te vinden zijn met de bestaande muziektheorie en stemmingen. Het was minder moeilijk dan gedacht. Wikipedia gaf de aansluiting. Ik geef hier de tabel. De koppeling vinden we in 528 Hz, de dominante frequentie van het nieuwe systeem van louter reine stemmingen.

Frequenties van de verschillende tonen. Door vermenigvuldiging van de frequentie in hertz met 2 of deling door 2 kunnen de frequenties van andere octaven worden bepaald. Dat geldt niet voor ons nieuwe systeem. cis' des'

c'

Gelijkzwevend

Reine stemming

dis' es'

440,0 466,2 493,9

523,3

cents (exact) 0

900

1200

hertz (exact)

264

cents (af0 gerond)

400

500

600

g'

700

800

a'

ais' bes'

hertz (afge261,6 277,2 293,7 311,1 329,6 349,2 370,0 392,0 415,3 rond) 300

f'

gis' as'

c''

200

e'

fis' ges'

b'

100

d'

1000

1100

297

330

352

396

440

495

204

386

498

702

994

1088

528 1200

Terug bij ons stelsel We kunnen met deze toonsoorten muziek componeren die direct naar “de G’d van Israël, Tora” en ‘am Jisrael verwijst. Voor we het kunnen afsluiten vind ik het noodzakelijk om nog een keer met u terug te gaan naar opbouw van de diverse frequenties via de optelling of aftrekking van 1.1.1 in relatie tot de Aleph als de Absolute eenheid, de eeuwige Bron van scheppende energie, anders gezegd de Bron van alle creativiteit. We hebben aansluiting op de Bron nodig om tot de scheppende energie te komen. Die creativiteit leeft niet autonoom in ons door onze begaafdheid, zelfs als we hoogbegaafd kunstenaar zijn. Ook is de hoge vlucht van scheppende energie die ons leven kan nemen niet vanzelfsprekend, ondanks een basale verbinding met G’d. De vakbekwaamheid van Betsalel en Oholiav (Ex. 33) vereisten een toegevoegde waarde, de chokma, de Geest van G’d. Wanneer we vanuit deze gezichtshoek nog even terugkeren naar wat we tot nu toe hebben gevonden, kijken we eerst naar de grondtoon van 63 Hz. Ik heb gezegd dat ik daarop niet wilde ingaan, maar ik kom, zei het met een enkel woord, toch hierop terug. De 63 is volgens ons systeem 6 + 3 = 9. De 9 is het getal dat de verbinding tussen G’d en mensen aangeeft. Voor een brede uitleg verwijs ik naar mijn Inleiding Tanach III die u vindt op de website van het Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform (www.joodsstudieplatform.eu). Omdat we het systeem van aftrekken door de vector 1.1.1 niet meer kunnen toepassen, vallen we hier stil en staan we voor de raadselachtige verbinding met de Bron van scheppende energie. De grondtoon is meestal een zware ondertoon. Deze grondtoon is voor ons “de stilte van de verbijstering”, de overgave aan de Bron van Creativiteit die ongebonden is en vrij in en om ons heen golft. Terug bij “het zwarte vuur op het witte vuur” van de Joodse mystiek, doorvertaald naar de kwantumfysica, bevinden we ons in de kwantumruimte waar alles golft, zelfs het kwantumvacuüm is niet leeg. De prangende vraag die mij bezig houdt en waarvoor ik de hulp van velen inroep is deze. We hebben de frequenties vastgesteld vanuit de Aleph, de 1.1.1. Maar hoe zit het met de frequentie van de 1.1.1 zelf? Hier danken we de kwantumfysici voor hun kennis. De door ons © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform


vastgestelde frequenties zijn niet langer “golfjes” binnen een kwantumveld, maar “deeltjes” omdat we de frequenties hebben ervaren. Zolang er geen ervaring is, bestaat de kwantumruimte, het totale Universum uit “golfjes” die zich buiten onze waarneming bevinden. Met andere woorden: binnen de cirkel van ons twaalftoonstelsel weten we - uit ons vermoeden van weten – dat zich voor ons niet waar te nemen golfjes energie bevinden. In de taal van Tanach: “De ganse aarde is van zijn Heerlijkheid (Zijn scheppende Energie) vol.” De stilte van de grondtoon 63 Hz is door ons niet te maken, tenzij we “de verbindende stilte” opgeven en een sinusgolf van 63 Hz produceren. Hier denk ik aan hetgeen we bestudeerden aan de hand van de pragmatische keuzes in het artikel van rav Ginsberg. De keuze voor de stilte komt voort uit mijn besef dat ik aan de grens van mijn creatief vermogen ben gekomen bij 1 7 4 (absolute eenheid [1] – volheid [7] - totaliteit van de kosmos [4]) om met de psalmist te zeggen: de stilte zingt U toe, Eeuwige! Het is opvallend dat prof. Labuschagne in zijn publicaties over Dewarim heeft aangetoond dat er 63 directe vermaningen Dewarim zijn om met G’d en Tora verbonden te blijven. Als we beide betekenissen van 63 naast elkaar leggen dan staan ze samen voor de 9 die ons telkens voor de keuze stelt: worden we deel van de stilte die de Eeuwige toezingt, of gaan we door met onze eigen zin en overschreeuwen we de stilte met een sinustoon van 63 Hz en lager, tot we niets meer kunnen horen. Het is dus prachtig dat onze geest in verbinding met de Eeuwige eerder tot stilte komt, dan het menselijk mentale, dat tot het uiterste gaat en dan pas stopt bij ± 4 Hz. De koppeling van ons twaalftoonstelsel aan het algemeen gebruikte toonstelsel geeft aan dat we over veel meer “deeltjes” beschikken als het gaat om de schoonheid van de muziekcomposities en uitvoeringen. Maar hoe we het wenden of keren: de 1.1.1 gaat ons begrip te boven en zal ons nooit tot waarneming van alle kwantumgolfjes brengen, waardoor we G’ds Aanwezigheid zouden kunnen zien. G’d zal nooit in de taal van de kwantumfysica “een deeltje” kunnen worden, want dan hebben we een “beeld” van hem gemaakt. Voor de therapeutische en andere doelgerichte toepassingen van ons toonstelsel zijn de gevonden “deeltjes” omgeven door de kracht van de “golfjes” die we niet waarnemen, maar die er wel zijn. Die we niet in de compositie kunnen opnemen, maar die wel in de uitvoering bij de partituur blijken te horen en meeklinken, zonder dat wij ze kunnen differentiëren. Dat is de onzichtbare aanwezigheid van de frequenties die de Eeuwige op dit moment nog aan zich gehouden heeft. Tot hoe lang? Tot de sleutel van Jesaja 22, 22 in het slot past, denk ik. Er is veel te doen en veel resultaat te verwachten. Omdat we de Eeuwige hebben aangesproken met “Ribono sjel Olam” vallen de goede muziekontwikkelingen rondom deze frequenties binnen de goyim niet buiten de Joodse orde. We hebben echter ook de G’d van Israël aangesproken met “Zachar ha Brit” en dat plaatst onze muziek binnen hetgeen B’rit ons opdraagt: voortgang in het scheppingsproces en herstellen wat kapot is (tikkoen olam). Nu celbiologen met hun onderzoeken ons leren dat de muziekfrequenties van het solfeggiotoonstelsel positieve energetische invloeden afgeven aan al onze cellen: hersencellen, bloedcellen, hormonen, cellen van het centrale zenuwstelsel, cellen van het sympathische en parasympatische zenuwstelsel, lymfecellen etc. dan verbindt deze muziek de eenheid van lichaam en geest in het algemeen en de eenheid van lichaam, ziel en geest in spirituele zin. Voorbeeld: leven in een langdurige fysische stress – een schadelijke negatieve energie - tast b.v. ons immuunsysteem aan, waardoor allerlei lichamelijke en psychische ziekten kunnen ontstaan. Wanneer we de juiste positieve frequenties aanbieden aan de cellen, dan dringt de© prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

31


ze energie door in de cel en wordt de negatieve energie geneutraliseerd en vervolgens omgezet in positieve energie, waardoor herstel ontstaat en mensen een ander leven kunnen leiden. Er wordt hiervoor veel wetenschappelijk onderzoek gedaan door celbiologen als Bruce Lipton en Candace Pert. We zijn en blijven dus voorzichtig met uitspraken, maar er is een enorme uitdaging aan de medische wetenschap die zich nog steeds op de oude fysica baseert en niet op de energetische toepassingen van de kwantumontwikkelingen. De vergruizing van nierstenen vormen daarop de enige uitzondering. De tweede uitdaging betreft ons als Joodse gemeenschap wereldwijd om met deze energie/muziek, die zo in Tora verankerd ligt, aan het werk te gaan en deze therapeutisch en herstel-ondersteunend in te zetten voor mensen met een uitzichtloos leven en de vervuiling van de aarde, waarvan ik u in een vervolgstudie voorbeelden zal geven. Ik noem u hier slechts een proefneming met ernstig vervuild water van de Golf van Mexico. De verbinding met deze 528 Hz-frequenties leverde gezuiverd water op. Bijna ongelofelijk. Een bewijs dat de verbinding tussen de energiefrequenties op celniveau plaats heeft en niet uitsluitend via de hersenen. Water en bewustzijn? De onderzoeken van Emotu zijn de moeite van bestudering waard. Een technische opmerking aan het einde De gevonden frequenties, die door mij zijn uitgebouwd tot een 12 toonsreeks, zijn als we de tonen los horen zogenaamde sinustonen. Dat zijn zuivere tonen op een vaste frequentie. Alle 12 tonen kunnen afzonderlijk worden gebruikt voor specifieke toepassingen. Er is ook een mogelijkheid om via de hoofdtelefoon twee verschillende tonen te laten horen. De “binaurial beat” is voor de medische toepassingen van goede betekenissen. De werkzame binaurial frequentie is het verschil tussen beide frequenties in de verschillende oren van de hoofdtelefoon, waardoor je een laag getal overhoudt. Voor de lage hersenfrequenties is dit van belang. Ik las bijvoorbeeld dat een binaurial frequentie van 14 Hz een positieve invloed zou hebben op schizofreniepatiënten. Dit is typisch zo’n mededeling die ik eerst wel eens vastgesteld wil zien, in plaats ermee rond te strooien, zoals gemakkelijk wordt gedaan. Daarover gaan we in de vervolgstudie verder.

Dat betekent niet dat toedienen van deze energie via muziek als therapie voldoende is. De menselijke communicatie vraagt om een persoonlijk contact: de warmte van de aandacht en het leren ontdekken van de eigenwaarde door middel van de confrontatie met schoonheid van beelden, van creativiteit, van muziek. In een vervolgstudie ga ik deze basale conclusies leggen over de onderzoeksresultaten van biologische, biochemische en neuropsychologische en newtoniaanse medische deskundigen en pogen met hen in gesprek te komen, om zo het Joodse visitekaartje van Dew. 4,6 af te geven. Intussen zal ik een poging doen om de Joodse gemeenschap te overtuigen van het nut en de noodzaak deze prachtige inhoud van G’ds goede schepping aan te wenden door de medemens en de natuur die er zo slecht aan toe zijn. Want als deze frequenties werkelijk gebroken DNA-strings kunnen genezen, dan raakt dat het totaal van de schepping en hebben iets heel fundamenteels in handen om mens en schepping te verbeteren. Aan het einde van ons skype-gesprek kwamen de Joodse componist Mattheu Polak en ik tot de conclusie dat het een goede zaak zou zijn als we deze mogelijkheden niet zouden overlaten aan de new-age en oosters-georiënteerde groepen. Als de uitkomsten van het Tanachonderzoek juist zijn, dan horen deze muzikale mogelijkheden weer “binnen onze muren” te floreren en verder te ontwikkelen. Wat zou het goed zijn als we een “Joodse interdisciplinaire onderzoeksgroep” zouden kunnen vormen om deze geweldige mogelijkheden verder te onderzoeken. De georganiseerde zorg binnen de Joodse gemeenschap en de individuele hulpverleners zullen deze uitgewerkte © prof. drs. Gideon Benavraham – Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

32


muziek op CD - na een goede introductie - als een uitstekende ondersteuning kunnen gebruiken. De toepassing van het geheel voor niet-Joodse organisaties zoals de GGZ-instellingen zal in de vervolgstudie door mij worden uitgewerkt en aan elke belangstellende aangeboden. Laat de kritische discussie maar ontbranden. Hoe hoger de vlammen, des te warmer we het samen krijgen. Baroech ha Shem. Gideon


33

Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

Recommend Documents