INHOUD. Swami Premananda

INHOUD 1. 3.

5. 6. 7. 10. 15.

Satsang met Swamiji Shakti Mijn ervaring met Swamiji – De veelbetekenende wonderen van Navaratri 1989 - door een toegewijde Nieuws van de Premananda Jeugd Nieuws van de Sri Premananda Centra Krishna Jayanti in een Belgisch Centrum – doorMaheshwari De Ene zonder naam of vorm Laat ons zoals zuiver water worden Het gebruik van water in de abishekam Prema Natuur – Kruidenthee

“Wanneer het water valt, als regen op de aarde, is het helemaal zuiver. Op dezelfde manier is de ziel ook puur als die op Aarde komt, om een menselijke geboorte te nemen. Maar de ziel verliest zijn zuiverheid door zijn betrokkenheid in de illusionaire wereld van zijn omgeving en de omstandigheden die het omringen. Dit is net zoals wanneer pure regen neervalt op afvalwater en zich er mee vermengt, dan verliest het de oorspronkelijke zuiverheid of wanneer de regen neervalt op rood zand en het verandert in zanderig roodachtig water, verliest het ook zijn zuiverheid.”

Swami Premananda

1

Prema Ananda Vahini OKTOBER 2015

Satsang met Swamiji Shakti Wat is de oorspronkelijke kracht die de bestaansreden vormt van het universum? Wat bestond er in het begin van de tijd? Een goddelijke vibratie, een ontzagwekkende, onbeschrijflijke kracht. In het oude Sanskriet wordt deze kracht shakti genoemd. In meer recente tijden roepen de mensen Haar aan als ‘Goddelijke Moeder’ en geven Haar verschillende namen omdat alles wat bestaat hieruit voortkomt. In de elementen bevinden zich eveneens buitengewone vibraties. De Hindoe-geschriften duiden het waterelement aan met de term Ganga Devi en de Ganges rivier als Moeder Water. Het aarde-element is Bhumi Devi, Moeder Aarde, en het vuur Agni Devi, Moeder Vuur. Datgene waaruit alle leven voortkomt, wordt door de Hindoes Moeder genoemd. Toen de eerste mensen zich ontwikkelden, vereerden ze de aarde, de rivieren, de zeeën en het vuur als Moedergodinnen. Als je voorbij de naam en de vorm gaat, dan hou je zuivere kracht over, shakti. Neem nu mij, Swamiji. Vergeet de naam en de vorm en stel je voor dat ik geen naam en geen lichaam heb. Dan nog is er een bewustzijn, een buitengewone levende vibratie. Dit is shakti, dit is Moeder. Je moet jezelf oefenen om shakti, de goddelijke kracht, te begrijpen en waar te nemen. De waarneming van de meeste mensen zal nul zijn, helemaal niets, omdat ze niet in

staat zijn om met hun geest voorbij naam en vorm te gaan. De Hindoes vereren het vuur door middel van yagams of vuurrituelen. Wij begrijpen de zuiverende kracht van water door abishekams. Dit zijn ceremonieën waarbij vormen van het Goddelijke op een rituele wijze worden gebaad. Moeder Aarde vereren we door middel van meditatie. Er lopen verschillende soorten elektriciteit, goddelijke stromen en vibraties doorheen de aarde. En zo ook stromen tijdens het mediteren dezelfde krachten doorheen ons lichaam.

2

Prema Ananda Vahini OCTOBER 2015

In vroegere tijden, herhaalden de mensen de Aum klank tijdens meditatie. Dit is de heilige klank die oorspronkelijke scheppingskracht voorstelt. Deze kracht wordt adi para shakti (de oorspronkelijke hoogste energie) genoemd en ook Aum shakti. Indien je mentaal of luidop Aum reciteert, zal deze klank de shakti die gekend is als kundalini in je lichaam opwekken. Deze energie bevindt zich aan de basis van de ruggengraat. Door Aum met diep gevoel en concentratie te herhalen, kunnen we de goddelijke krachten in ons lichaam opwekken en deze naar de kruin van het hoofd leiden. Dit proces dient voorzichtig en onder begeleiding van een ware meester plaats te vinden. Door standvastig deze zuivere spirituele praktijk te beoefenen, zal het geluid en de buitengewone vibratie van de Aum klank zich met ons bloed vermengen. Door de langzame ademhaling te beoefenen die noodzakelijk is voor Omkar (het chanten van Aum), zal Goddelijkheid via je bloed doorheen je hele lichaam circuleren. De

klank zal je hart bereiken en deze met een goddelijke vibratie doen kloppen. Aum circuleert binnenin, daarom mag je je tijdens het zingen van Aum nooit haasten. De diepe, lange inademing die volgt op elke Aum recitatie is werkelijk van uitzonderlijk belang. Wees je ervan bewust dat alles wat bestaat, vervat ligt in de oorspronkelijke kracht van shakti. Zij is alles en zij kan alles voor je doen. Als je de Moederkracht vereert, hoef je voor niets bang te zijn en moet je je geen zorgen maken. Moeder zal steeds, en zelfs nog meer dan een menselijke moeder, Haar moederlijk werk doen.

Vereer de hele wereld als Moeder door Haar en Haar dierbare kinderen te dienen. Jai Prema Shanti!

--------------------------------------------------------

Thirumantram – De heilige Mantra’s van de heilige Thirumoolar Thirumoolar spreekt over Shakti, de Goddelijke Moeder en Heer Shiva: Chant haar heilige mantra Aanbid haar met geurende bloemen Brand wierook en steek de lamp aan die vele vlammetjes heeft Aanbid Parvati op deze manier De offergaven die je haar geeft door haar namen te herhalen Zijn ook voor Shiva, de Heer van goddelijk licht (1243)

Hij is het licht van de wereld Hij is de partner van Shakti Hij verblijft in mij en omwille van hem Is mijn liefde groot Hij verblijft ook in haar Ze zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden als één vorm Hij is ook vervat in haar Met een slang en de Ganges In zijn samengeklit haar (1247)

3


Mijn ervaring met Swamiji De veelbetekenende wonderen van Navaratri 1989 Door een toegewijde Swami Premananda, onze goeroe, benadrukte tegenover zijn toegewijden het spirituele belang van Shivaratri en Navaratri, het eerste viert het mannelijke aspect, wat absoluut is en het laatste viert het vrouwelijke aspect, wat creatief is. Tijdens Shivaratri brengt Swami lingams voort vanuit zichzelf. Het was tijdens de Navaratri in 1969 dat een nieuwe levenswijze voor Swami aanbrak. Door een onzichtbare hand werd hij op miraculeuze wijze geïnitieerd tot sannyasin, op Vijaya Dasami, de laatste dag van de Navaratri viering in 1969. Tijdens de Navaratri viering in 1989, net voordat de Ashram officieel geopend werd, volbracht hij enkele opmerkelijke wonderen die, in mijn ogen, grote spirituele betekenis hebben en die ik graag hier zou willen uitleggen. Het was tijdens deze Navaratri dat hij water veranderde in geurig rozenwater, in het Tamil bekend als panneer. Het was de wens van de toegewijden dat het de geur van rozen zou moeten hebben. Op een andere dag vloeide de vibhuti (heilige as) vrijelijk tussen zijn vingers vandaan. Op de twee andere dagen werd kumkum poeder en sandelhout poeder gematerialiseerd. Tijdens een andere dag was de materialisatie van nectar (amrit) verbazingwekkend. Velen die het geluk hadden om hiervan te proeven, zeiden dat ze nog nooit zo iets goddelijk zoet geproefd hadden. Op de zevende dag veranderde hij water in pure melk gezoet met honing. Hij materialiseerde ook honderd en acht beelden en rudraksha gebedssnoeren volgens de wensen van de ontvangers. Het uitzonderlijke van deze materialisatie was dat de objecten in de handen van de toegewijden verschenen. Zij hielden zelf enkele losse bloemen in de handen, sloten ze en bedachten welke godheid of gebedskraal zij het liefst zouden willen hebben. Vervolgens verscheen hun keuze van dat beeld of die mala (gebedssnoer) in hun eigen handen. Op de laatste dag van dit Navaratri festival materialiseerde Swami een beeld va 35 cm van Heer Ganesha, waarop in de Ashram abishekam wordt uitgevoerd.

Swamiji met het nieuwe Ganesha beeld dat hij uit bloemen materialiseerde in 1989. Twee recente foto’s van de godheid tijdens het Ganesha Chaturti festival van dit jaar vind je op achterzijde.

Wat is de betekenis van deze gebeurtenissen? Wanneer een persoon een feestzaal ingaat voor een gelukkige gebeurtenis, zoals een bruiloft, is het eerste wat een Tamil hindoe doet je besprenkelen met panneer of geurig water. Dan zullen ze je sandelhout pasta en kumkum opdoen en je zoetigheden geven zoals kandijsuiker. Wanneer je een gewijde bijeenkomst bijwoont, zal er ook heilige as aangeboden worden. Op een zelfde manier verwelkomde Swami zijn toegewijden tijdens de Navaratri van 1989 door voor hen een welkomstgeschenk te materialiseren dat voorspoed brengt. Swami deed dit met spirituele bedoelingen. Panneer wordt gesprenkeld om te zuiveren. De godheid Durga

4


vernietigt verderfelijke invloeden en slechte neigingen. Dus door panneer te materialiseren zegent Durga de toegewijden via Swami. De heilige geur vernietigt slechte trillingen, slechte gedachten en nadelige karmische effecten. Toen Swami vibhuti materialiseerde en deze aanbracht op de voorhoofden van de toegewijden, hielp hij hen om de spirituele vibraties vast te houden. Heilige as herinnert ons aan Heer Shiva, de gemaal van Moeder Durga. Om louter en alleen negatieve vibraties weg te sturen zonder dat de puurheid ondersteund wordt, zou nutteloos zijn. Dit was Swami's opzet op de tweede en derde dag van Navaratri 1989. Op de vierde dag materialiseerde hij kumkum, wat voorspoed symboliseert. Via kumkum gaf Swami de zegeningen door van Lakshmi, de godheid van spirituele overvloed. De vierde, vijfde en zesde dag van Navaratri zijn aan haar gewijd. Zij is de gemalin van Vishnu, de Heer van bescherming en voorspoed. Gedurende dezelfde periode materialiseerde Swami nectar, het voedsel van de goden. Er wordt over de goden (deva’s) gezegd dat zij hun goddelijke kwaliteiten die leiden naar spirituele ontplooiing deels te danken hebben aan het eten van nectar. Nectar symboliseert het inplanten van daiva sampat (goddelijke spirituele kwaliteiten). De toegewijden werden de eerste drie dagen door de kracht van Durga gezuiverd, bewerkt en klaar gemaakt voor de zegeningen van Lakshmi in het tweede deel van drie dagen. De laatste drie dagen van het festival zijn gewijd aan de godheid Saraswati en in die periode zagen de toegewijden helder water veranderen in pure melk en werden er beelden gematerialiseerd om tot slot het hoogtepunt van de materialisaties te zien in het Ganesha beeld. Saraswati, de godheid van wetenschap en wijsheid schonk op deze manier haar zegeningen via Swami. De betekenis van dit alles was dat wijsheid zou aanbreken bij Swami's toegewijden aan het einde van de Navaratri. De materialisatie van het Ganesha beeld, de Heer van wijsheid en perfectie was bedoeld om de toegewijden eraan te herinneren dat ze ernaar zouden moeten streven om een perfecte mens te worden. Jai Prema Shanti!

GAYATRI MANTRA Om Bhur Bhuvah Svaha Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Dheemahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Mediteer op de glorie van Ishvara, de schepper van het universum en van al de niveaus van bewustzijn. Hij die de onwetendheid en zonden wegneemt, moge Hij ons verstand verlichten!

LIED VOOR DE GODDELIJKE MOEDER Zij is de alziende, alwetende, alomtegenwoordige Moeder van het universum. Zij is Moeder Aarde en doordringt alles. Haar huidskleur is als de granaatappelbloesem. In Haar vier handen draagt ze een lus, een prikstok, suikerriet en een pijl. De drie voorspoedgevende vruchten banaan, mango en broodvrucht zijn heilig voor Haar. Iemand die Haar vereert met oprechtheid en toewijding zal door geen enkele negatieve kracht benaderd worden.

Aataale Engal Abiraama Valliyai Andam Ellaam Pootaalai Maadulam Poo Nirathaalai Puvi Adangka Kaataalai Ankusha Paasaangkushamum Karumbum Angai Sertaalai Mukkanniyai Toluvarkku Oru Teengkillaiye

5


Nieuws van de …..

Prema Infozone Prema Infozone is een project gestart door de Ashram Jeugdgroep om kinderen van arme gezinnen het gebruik van computers te leren om hen beter voor te bereiden op toekomstige studies of werk. Elke zaterdag wordt er les gegeven. De Jeugdgroep bekijkt ook het onderhoud van de computers evenals de verdere ontwikkeling van het project.

Elke maand brengen we een kwaliteit van de Premananda Jeugd onder de aandacht.

Deze maand: Dienst verlenen aan anderen. “Dienst verlenen kan op verschillende manieren gebeuren. Je kan ouderen, jongeren, of personen met mentale problemen helpen, je kan gewoon luisteren naar de problemen van anderen of een project doen dat het milieu helpt door bomen te planten of andere gelijksoortige ideeën. Af en toe moeten jullie samenkomen en zien wat kan gedaan worden. Je kan eten geven aan de armen, onderwijs geven aan hen die het niet kunnen betalen of je kan spiritualiteit in het leven van mensen brengen. Er zijn drie verschillende niveaus van dienstverlening. Welke dienst zal jij doen? Bovenal moet je je hart en gedachten vullen met spirituele gedachten, zowel bij een kleine als een grote dienst. Onthoud dat deze aarde en de lucht je moeder en vader zijn. De goddelijke energie is in jou en in ieder ander levend wezen. Goddelijkheid is je ware natuur en alle mensen en schepselen zijn niet van jou gescheiden. Deze gedachtegang zal de spirituele revolutie brengen die ik in je wil aanwakkeren. Dit is de Onzelfzuchtige Revolutie en zijn thema is dienst. Ben je klaar om deel te nemen aan mijn revolutie?” Swamiji

6


NIEUWS VAN DE SRI PREMANANDA CENTRA

Krishna Jayanti in een Belgisch Centrum Door Maheshwari Omdat de programma’s in ons Centrum altijd plaats vinden op zaterdag of zondag waren we heel blij dat Krishna Jayanti dit jaar op zaterdag 5 september viel. We planden onze samenkomst om 16u. Op voorhand versierden we de tempel met prachtige nieuwe doeken. Op de dag zelf stonden we vroeg op voor de voorbereidingen – de bloemenkransen, alle 21 ingrediënten en andere noodzakelijke zaken voor een Mahabishekam voor Heer Krishna. De tijd ging snel voorbij en al vlug kwamen de mensen aan. We startten op tijd met de Goeroe Ashtotra. Omdat een vriendin en ik vorig jaar onder meer Vrindavan bezochten, besloten we voor de Mahabishekam een projectie te tonen van verschillende foto’s die we daar genomen hadden. We toonden foto’s van de mooie, heilige rivier, de Yamuna, die ook door Mathura vloeit, waar Krishna geboren werd in gevangenschap, van Gokula waar we de plaats bezochten waar Sri Krishna en zijn oudere broer Balarama, hun kindertijd doorbrachten en van het huis van Nanda en Yashoda, Krishna’s pleegouders, met de grote koeienstal en tempel en de Govardhana heuvel, die Krishna omhoog hield op zijn pink om de mensen te beschermen voor de hevige regen. We lazen dan de satsang voor die Swamiji in 2008 gegeven had voor de verjaardag van Krishna waarin hij spreekt over de geboorteplaats van Krishna. Swamiji zegt: “Het is groots dat we zelfs vandaag Krishna’s geboorteplaats nog kunnen bezoeken in India en de plaatsen waar zijn grootsheid en wonderen plaats hadden. De heilige schriften zeggen dat als we naar Krishna’s geboorteplaats, Mathura gaan en op die aarde wandelen, ons slecht karma weggenomen wordt. Er zijn vele inspanningen geweest om zijn geboorte te verhinderen, maar toch werd hij geboren, gaf hij onderricht en legde hij de grootsheid van God uit.”

Kleine tempel bij de Brahmand Ghat (Brahmand betekent universum) waar Yashoda probeerde modder uit Krishna’s mond te nemen. Toen Krishna zijn mond opende, zag Yashoda het hele universum met de zon, maan en sterren.

Het huis van Nanda en Yashoda, waar Krishna en Balarama hun kinderjaren doorbrachten. De zuilen en de zoldering dateren nog uit de tijd van Krishna.

7


We zongen daarna een Ganesha en een Goeroe bhajan. Daarna begonnen we de Mahabishekam met het overgieten van de Krishna beelden met de 21 ingrediënten. Bij deze gelegenheid vereerden we ook een kleiner Krishnabeeld dat Swamiji materialiseerde voor het centrum in 1997. Nadat het water met geelwortel over de draden was gegoten was er de zegening met het Krishnabeeld, terwijl we vele Krishna bhajans zongen. Hat was leuk om enkele getalenteerde zangers bij ons te hebben en de sfeer was heel vrolijk en krachtig. De Krishna beelden schitterden in hun nieuwe, gele kleren. We deden de heilige draden rond de pols van de mensen die een bijzondere Abishekam gevraagd hadden. We eindigden deze fantastische viering met het delen van de prasadam, het fruit, yoghurt, honing, kokosnootwater en al de lekkere traktaties die de mensen meegebracht hadden waaronder een heel smakelijke soep, gekruid op zijn Indisch. Iedereen was blij en verrukt over het feest en we hopen het volgend jaar opnieuw te kunnen doen! Hare Krishna!

8


De Ene zonder naam of vorm Elke maand publiceren we een hoofdstuk uit het boek “De Ene zonder naam of vorm”, Swami Premananda’s levende boodschap, over hoe we het ware doel van onze geboorte kunnen realiseren, hoe we steeds dichter kunnen komen bij de ene eeuwige waarheid die hij elk ogenblik in zijn leven heeft ervaren, beleefd en gezien.

Laat ons zoals zuiver water worden! Wetenschappers konden zich de wonderen die het goddelijke creëert in de natuur nooit inbeelden, laat staan imiteren. Als we diep nadenken over elk aspect van de natuur en zijn creaties binnen de cycli van de evolutie, kunnen we duidelijk begrijpen dat er veel verborgen waarheden zijn die buiten het bevattingsvermogen van de geest liggen. Maar we doen zelfs de moeite niet om over deze dingen na te denken. We kunnen de waarheid niet begrijpen met het fysieke lichaam, dat gemaakt is door de vijf elementen van het universum. Kijk bijvoorbeeld naar het aspect van de natuur dat in staat is een regendruppel te maken. Regen loopt in de vorm van een rivier en verenigt zich tenslotte met de zee. De zon verdampt evervolgens het zeewater in vocht, dat onzichtbaar is voor het blote oog. Dit vocht stijgt en vormt wolken die op hun beurt weer neervallen als zuiver water om de planten en alle levende wezens te voeden op deze planeet. Dit regenwater is een kostbaar geschenk van de Allerhoogste. Als er voldoende regen valt, zal het ons helpen een goede oogst te hebben en verhoogt het de productie van voedsel. Dit op zijn beurt leidt tot een verbetering van de algemene economische situatie van het land en laat ons toe om welvarend te leven. Sinds de oudheid hebben onze mensen voor regen gebeden, tot dat aspect van het Goddelijke bekend als 'Varuna'. Wanneer er veel neerslag was, toonden ze hun waardering voor de wonderlijke glorie van Heer Varuna. Als we de zuiverheid van Heer Varuna proberen te realiseren, zullen we ons bewust worden van het ware potentieel van de Allerhoogste. Om ons te helpen deze toestand te bereiken, stelden de grote heiligen Heer Varuna voor als een vooraanstaande man van deze wereld.

9


Als we aan Heer Varuna denken, herinneren we ons automatisch Shiva-Shakti. Wat is de betekenis van Shiva-Shakti? Het betekent de ziel en het lichaam. Zoals water essentieel is om leven te geven aan klimplanten, struiken, bomen en andere planten, waardoor het voor hen mogelijk is om te groeien en te bloeien, zo is water ook essentieel voor het bestaan van leven in elk en alle levende wezens op deze aarde, inclusief de mensen. Zonder de mogelijkheid om water te drinken, zou er geen levend wezen, inclusief de mens, in staat zijn om voedsel te verteren. Het vlees van het menselijk lichaam bevat een waterige vloeistof. De ziel die leeft in dit menselijk lichaam circuleert het bloed van het hart naar al de verschillende delen van het lichaam. Zonder dit bloed en zijn watergehalte zouden de menselijke organen niet kunnen functioneren en zouden ze sterven. We hebben de zuiverheid van het water al geanalyseerd. Wanneer het water valt, als regen op de aarde, is het helemaal zuiver. Op dezelfde manier is de ziel ook puur als het op Aarde komt, om een menselijke geboorte te nemen. Maar de ziel verliest zijn zuiverheid door zijn betrokkenheid in de illusionaire wereld van zijn omgeving en de omstandigheden die het omringen. Dit is net zoals wanneer pure regen neervalt op afvalwater en zich er mee vermengt, dan verliest het de oorspronkelijke zuiverheid of wanneer de regen neervalt op rood zand en het verandert in zanderig roodachtig water, verliest het ook zijn zuiverheid. Aan de andere kant zullen sommige regendruppels in een vijver van zuiver schoon water vallen, die nog in zijn oorspronkelijke staat is en naar wijwater smaakt. Op dezelfde wijze zal de ziel ook de zuiverheid en heiligheid behouden wanneer het in de juiste omgeving is. Het is een kostbaar geschenk om te kunnen leven in een goede sfeer gevuld met pure goddelijkheid!

Heer Varuna die zijn zegen uitstort met een hevige regenval in de Ashram

10


Het gebruik van water in de abishekam “We begrijpen de zuiverende kracht van water door abishekamceremonies of rituele wassingen van de verschillende vormen van de Goden.” Swami Premananda

Eerst en vooral is het belangrijk om je te baden, alsook je haar te wassen, voor je de abishekam begint voor te bereiden en uit te voeren. Swamiji zei: “Wanneer je abishekam doet, moet je een bad nemen en vibhuti en kumkum op je voorhoofd aanbrengen.” Verder zei hij: “Eens je neerzit om de abishekam uit te voeren, zou je geest volledig op de godheid moeten geconcentreerd zijn. Het is verkeerd om te denken dat we hem alleen maar gaan wassen.” “Denk niet dat het beeld vuil is – het zijn onze geesten en lichamen die vuil zijn en gereinigd moeten worden. We doen deze abishekam om deze te zuiveren, niet om het Goddelijke te zuiveren. Gedurende de abishekam moet je de ware natuur van de godheid beseffen in je hart en geest. Voel zijn of haar genade binnenin je lichaam. Dat is het doel van de abishekam als een sadhana voor diegenen die hem uitvoeren en diegenen die hem bijwonen.”

HET WATER DAT GEBRUIKT WORDT VOOR DE WASSING VAN DE GODHEID EN VOOR HET MAKEN VAN DE KUMBAM Terwijl we de kumbam maken die voorspoed brengt, chanten we mantra’s om Heer Ganesha te aanroepen om alle obstakels te verwijderen die het succes van onze abishekam zouden kunnen verhinderen. Een potvormig voorwerp (sembu) wordt op een bepaalde manier met een katoenen draad omwonden terwijl mantra’s voor Heer Ganesha gechant worden. Dit voorkomt dat de mantra’s vervliegen. De sembu is gevuld met water en mangobladeren, een kokosnoot en een bloemenkrans worden op de pot geplaatst. De godheid wordt uitgenodigd om in het water te komen terwijl de toegewijden het ritueel uitvoeren. De krachtige goddelijke energie komt in het water en we bidden dat het wordt als de heilige wateren van de grote Indische rivieren, de Ganga, Yamuna en Cauvery. Deze pot wordt nu kumbam genoemd en stelt heelheid en voorspoed voor.

“Terwijl we de kumbam vullen met water en het op die manier heilig wordt, zo worden ook onze harten met pure liefde voor God gevuld.” Swami Premananda

11

Prema Ananda Vahini OKTOBER 2015 Swamiji: “Wanneer je de draad rond de kumbam windt, moet je er aan denken dat er geen slechte energie in mag komen. Dan neem je water in de kumbam. Het water is misschien het water van de kraan of pomp maar zo zou je niet mogen denken. Als je het water neemt, kijk ernaar en denk dat het de wateren zijn van de Ganges, Yamuna en Cauvery die in de kumbam zijn. Kijk dan terug naar de godheid en zeg dat al de krachten van de godheid in de kumbam moeten gaan. Denk dit drie keer en dan zal de godheid komen en in de kumbam zijn.”

“Wanneer je met de kumbam bezig bent, voel dan dat Heer Ganesha zelf (of de Goddelijke Moeder, Krishna of Heer Shiva afhankelijk van de godheid waarop je de abishekam uitvoert) in het water komt en er verblijft. Dit water in de gezegende kumbam wordt het heilige water van de heilige Indische rivieren, de Ganga, Yamuna en Cauvery. Alleen dan kan je de abishekam voltooien. De krachtige energie verblijft nu in de kumbam. Je zou moeten denken: “Oh Heer, Oh Heer! Ik stelde mij je kracht en genade voor als een beeld. Nu ga ik Swamiji maakt de kumbam klaar waarin je wassen en daarvoor mag je kracht in het kumbamwater de godheid tijdelijk verblijft tijdens de gaan.” Je kan het Goddelijke niet zien, de geest is abishekam. onzichtbaar en dus moet je je het voorstellen in je gedachten. Dan zal de godheid in de kumbam binnenkomen. Alleen nadat de kracht van de godheid in de kumbam is gekomen, kan je het beeld wassen en proper maken. Alleen dan kun je met de abishekam beginnen.”

“Er zijn gezegende rivieren in andere landen in de wereld die zo krachtig zijn als de Indische rivier de Ganges, de rivieren Yamuna en Cauvery. Water nemen uit deze rivieren en er een abishekam mee doen is even heilzaam als water nemen uit de heilige rivieren van India. Maar het is jouw geestestoestand die het belangrijkste is.” Swami Premananda

12


WASSEN VAN HET GODENBEELD MET EEN BIJZONDERE SCHELP Nadat we de bloemenkransen weggenomen hebben, arati hebben gedaan en de kleren van het beeld hebben weggenomen, zouden we eerst de handen en de voeten van het beeld moeten wassen en het oude sandelhout en de kumkum moeten verwijderen, gevolgd door het gieten van meer water waarbij sandelhout en kumkum van de andere delen van het beeld worden verwijderd. We gieten het water met een spiraalvormige zeeschelp die symbool staat voor Aum, het oorspronkelijke geluid en de grote mantra. We zouden de handen en de voeten met grote eerbied en respect moeten wassen. De vorm van de zeeschelp is bijzonder omdat ze in wijzerzin spiraalt, wat een natuurlijke manier is om water energetischer te maken. Terwijl het water er door loopt, creëert de draaikolk positieve vibraties in het water en brengt de klank Aum in het water dat met spirituele energie wordt geladen. Wat is de betekenis van de spiraalvormige schelp in de abishekam? Swamiji: “De schelp is een zeer heilig symbool. Schelpen zijn grote geschenken van het goddelijke die we van onze Moeder, de zee, gekregen hebben en we vereren en gebruiken de schelpen tijdens de abishekam. In het aloude verhaal roerden de goden en de demonen de oceaan van melk en één van de vele dingen die uit de oceaan kwamen was de spiralende schelp. Heer Vishnu houdt een schelp vast. Ze verliest nooit haar witte kleur. Een oud Tamil gezegde zegt: “Zelfs als je de schelp verbrandt, zal ze nog steeds wit blijven.” De betekenis hiervan is dat ze wordt beschouwd als een symbool van zuiverheid en goddelijke glans. Er zijn twee types schelpen: valampuri (rechtsdraaiende schelp) en idampuri (linksdraaiend). De valampuri schelp is erg zeldzaam. Het is deze die we gebruiken om abishekam te doen. Ze wordt geacht even groot als Shiva zelf te zijn. De idampuri schelpen zijn gemakkelijker verkrijgbaar en worden beschouwd als Shakti, de Goddelijke Moeder. Swamiji in de “pooja hall” baadt het beeld van Heer Krishna met de schelp tijdens een abishekam.

De schelp is een voorstelling van het leven zelf. Wanneer we ons oor aan de schelp houden, horen we Aum, het oorspronkelijk geluid van het heelal. Daarom heeft de schelp zoveel betekenis voor ons."

13


HET GIETEN VAN HET KUMBAM WATER Swamiji: “Wanneer je alles hebt geofferd in de abishekam, giet je het kumbamwater over de godheid en zo komt de vibratie van de godheid weer terug in het beeld. God verbleef in het heilige kumbamwater. We roepen de godheid om aanwezig te zijn in het beeld als we het kumbamwater over het beeld gieten. Dit is wat de Hindu dharma opdraagt.” Swamiji geeft het voorbeeld van de Ganesha abishekam: “Terwijl je het kumbamwater over Ganesha giet, denk dan dat al de krachten terug in het beeld gaan. Wanneer je de kumbam vastneemt met je handen, denk dan: “Tot nu toe waren je krachten in de kumbam. Ganesha, we maakten dit beeld voor jou dat zo mooi is; al je krachten zouden terug in het beeld moeten gaan.” We raken dit kumbamwater zelf aan en sprenkelen het nadien over al de mensen die aanwezig zijn. Wat is er zo speciaal aan dat water? Tijdens de abishekam was Ganesha in dat kumbamwater! Daarom zeg ik dat je ook arati zou moeten tonen aan de kumbam.” Terwijl hij het kumbamwater over Heer Krishna giet, roept Swamiji hem om terug in het beeld te komen.

DE WELDAAD VAN TEERTHAM WATER Zoals Swamiji uitgelegd heeft, is het water nu heel gezegend en is het vermengd met het rozenwater dat we over de godheid hebben gegoten. Dit wordt over de toegewijden gesprenkeld die aanwezig zijn op de abishekam. Wanneer dit water het lichaam raakt, brengt het vrede van geest en kan het ziekten genezen. Swamiji zei dat het water op de ogen van de toegewijden zou moeten gesprenkeld worden, eerder dan op hun hoofden. Swamiji: “Heer Ganesha is in de kumbam met het water van de Ganga, Yamuna en Cauvery. Hij is daar gedurende een half uur. Daarom wordt dit water heel zuiver en krachtig. Eens het water op iedereen gesprenkeld is – als je het doet met geloof, devotie en zonder te lachen of je geest te laten afdwalen naar andere zaken – zullen je ziekten, negatieve invloeden en moeilijkheden van je weggenomen worden. Dat is wat de Purana’s zeggen en wat verteld werd in de geschriften 10 000 en 20 000 jaar geleden. Daarom doen we het op deze manier. We zijn echt begenadigd.”

14


“Na het beëindigen van de abishekam zouden we de teertham moeten sprenkelen terwijl we eraan denken dat de problemen van de toegewijden en de kinderen opgelost zullen worden. Bewust of onbewust zouden ze mogelijks sommige verkeerde dingen gedaan hebben. We zouden moeten denken dat Ganesha hun fouten zal vergeven, hen bewustzijn en onderricht zal geven en dat hun ziekten en problemen genezen en opgelost zullen worden. We zouden zo moeten denken en dan de mensen besprenkelen met het teerthamwater.” “Je sprenkelt het water waarin Ganesha verbleven heeft. Op deze manier zal iedereen Ganesha’s genade ontvangen. En omdat je zijn genade ontvangt, zal het goede met jou gebeuren.” “Het kumbamwater waarin Ganesha was, wordt over de mensen gesprenkeld die de abishekam bijwonen en verwijdert de slechte gevolgen van acties van hun voorbije levens. Wanneer al het negatieve karma is weggenomen, zullen jou alleen nog goede dingen overkomen.” “Denk aan de mensen met een liefdevol hart. Denk aan de Swamiji sprenkelt het heilige kinderen, aan hun opvoeding en toekomst. Als we op deze teerthamwater op hen die de manier bidden op zo een gunstig moment als tijdens de abishekam bijwoonden. abishekam, dan is het Goddelijke bereid om onze goede gedachten in de hogere sferen te ontvangen en om de gevraagde resultaten te geven. Dan kunnen hun ziekten worden genezen en hun problemen opgelost. Dan is de atmosfeer bevorderlijk voor het Goddelijke om hen hun fouten die ze gemaakt hebben, te vergeven. Dan kunnen ze goddelijke vibraties ontvangen die hen helpen op hun spirituele pad.”

“Teertham is het water van de kumbam dat over de godheid wordt gegoten. Dit water wordt als heel krachtig beschouwd omdat het de spirituele energie van de godheid heeft bevat en omdat het als het water van de meest heilige rivieren van India wordt gezien. Zo heeft het de kracht om alle mentale en fysieke kwalen te genezen en spirituele vooruitgang te garanderen. Het zou daarom gezien moeten worden als een grote zegening wanneer dit heilige water op de toegewijden wordt gesprenkeld. Vele toegewijden houden ervan om een beetje teertham te drinken als prasadam.” Swami Premananda “In de Indische traditie vind je vaak dat de belangrijkste bedevaartsoorden geassocieerd worden met water dat teertham genoemd wordt (heilig water). Dit omdat het water een speciale, goddelijke vibratie heeft op deze plaatsen. Deze vibratie wordt doorgegeven aan diegenen die er baden. Daarom benadrukken de Hindoes om te baden in de rivier de Ganga (Ganges), in Kanyakumari, het meest zuidelijke punt van India waar drie zeeën elkaar ontmoeten in de eenentwintig bronnen van de Shivatempel in Rameshwaram in Tamil Nadu.” Swami Premananda

15


Prema Natuur Kruidenthee Een kruidenthee is een aftreksel van de bladeren, zaden, wortels of schors van een niet giftige plant in heet water. Kruidenthee’s komen de gezondheid ten goede op verschillende manieren en bevatten in tegenstelling tot koffie of gewone thee geen cafeïne noch tannine. Vandaar dat kruidenthee’s een kalmerende werking hebben in plaats van voor rusteloosheid te zorgen. In de ashram maken we drie soorten kruidenthee’s. Tulasi thee Tulasi is ook gekend als ‘heilige basilicum’. Dit is het heiligste kruid van India. Er groeien veel variëteiten tulasi in de Ashram. Onze tulasi thee is gemaakt van gezonde planten van de twee belangrijkste variëteiten die overvloedig groeien in de tuinen van de ashram. We gebruiken ook de tulasi uit de bloemenkransen die aan Heer Krishna werden geofferd tijdens de abishekams. Het is heel goed om een tulasi plant in je tuin te hebben omdat ze de geest verheft en een goede vibratie uitstuurt. De belangrijkste baat bij het drinken van tulasi thee is dat je verlost wordt van stress. Het actieve element is eugenol dat in de bladeren zit. Tulasi thee helpt chronische ziektes te overwinnen en verbetert het immuunsysteem. Tulasi helpt lichaam en geest om effectief om te gaan met infectieziektes, emotionele stress en mentale problemen. Eén waarschuwing: wie te veel tulasi drinkt gedurende een dag kan lichte koorts krijgen. Rozenthee Rozenthee wordt gemaakt door rozenblaadjes te verzamelen en dan te drogen. Rozen hebben een eigenschap die verzachtend is voor de zenuwen en emotionele gemoedstoestanden. Het is licht kalmerend en een antidepressivum en een rijke bron van vitamine A en C. Citroengrasthee Citroengrasthee helpt het lichaam om toxines te verwijderen en de nieren, Vers verpakte tulasi- en citroengrasthee pancreas, lever en blaas te reinigen. Het helpt het lichaam om bacteriële, schimmel- en virale infecties te bestrijden en vermindert ook koorts bij verkoudheden en griep. Het is een snelle en perfecte verfrissing voor je lichaam.

INHOUD. Swami Premananda

Recommend Documents