INHOUD. We zouden alles moeten geven wat in onze mogelijkheden ligt aan diegenen die lijden en behoeftig zijn. Swami Premananda

INHOUD 1. 2. 7. 9.

10.

12. 13. 16.

Satsang met Swamiji - Swamiji over de eerste Internationale Premananda Conferentie in 1998 Twaalfde Swami Premananda Internationale Conferentie in Sri Lanka Het Sri Lankaanse conferentiecomité blikt terug op de conferentie De essentie van de leer van Swamiji – Toespraak door de Internationale Centrum Coördinator, Sarada Devi, België Toespraak gegeven door de hoofdgast van de conferentie – Dr. A.T. Ariyaratne, oprichter van de Sarvodaya Shramadana beweging in Sri Lanka Mijn beurt – Mijn ervaring op de conferentie in Sri Lanka – door Manohar Toespraak gegeven op workshops „Eenheid van religies” – door Mr. S. Raghavan De Ene zonder naam of vorm Natuur – het geschenk van de Goddelijke Moeder

“We zouden alles moeten geven wat in onze mogelijkheden ligt aan diegenen die lijden en behoeftig zijn.” Swami Premananda

1

Prema Ananda Vahini APRIL 2015

Satsang met Swamiji SwamijioverdeeersteInternationalePremanandaConferentiein1998 (…) De meeste mensen denken nooit na over spiritualiteit; ze denken alleen maar aan studeren, in hun levensonderhoud voorzien, trouwen enzovoort en ze weten niet waarom ze als mens geboren zijn. Tegenwoordig zijn de mensen verstrikt in de wereldse illusie (maya). Ze zouden bevrijd moeten worden uit hun maya-slavernij. Het leven in deze wereld is vrij - maar de mensheid is niet vrij. De mensheid is nog niet bevrijd uit de slavernij. De mens is een slaaf van het materialisme. De mensheid is gearresteerd en gevangengezet door illusie en ze zit in de gevangenis. De mensheid heeft veel onnodige lasten en problemen op zich genomen en die drukken zwaar op de mensen. Wanneer zullen ze die lasten, zorgen, onderdrukkingen en moeilijkheden van zich afwerpen en zich bewust worden van de vreugde die zich in hen bevindt? Wanneer zullen mensen hun problemen achter zich laten en vrij zijn? Ze weten niet hoe ze eraan moeten beginnen. Aan elk van hen moet een kans worden geboden en hij of zij moet uit die gebondenheid worden bevrijd. Andere mensen zijn ziek en kunnen misschien niet van hun kwalen genezen worden. We kennen deze mensen misschien niet, maar tijdens hun leven kunnen we hen helpen om te begrijpen en kunnen we hen verlichting brengen voor hun kwalen. Hoe kunnen we dat doen? Sommige mensen hebben het gevoel dat ze alleen zijn en dat er helemaal niemand is om voor hen te zorgen. Zelfs als er mensen zijn om hen te helpen, kunnen ze nog het gevoel hebben dat deze hulp niet van blijvende aard is. Ze hebben het nodig om vertrouwen en geluk te voelen. Hoe kunnen we dit aan hen geven? De mensheid leeft zonder een behoorlijk levensdoel voor ogen te hebben. Hoe kunnen we dit aan de mensen geven? De huidige jonge generatie is de verkeerde kant en het verkeerde pad aan het opgaan. Als ze er wel in geïnteresseerd zijn om de goede weg te gaan, hoe kunnen we hen dan op het pad van de waarheid leiden? Zoals jullie kunnen zien, hebben we een plicht. Allereerst moeten we waarheidlievend zijn en vrede en geluk vinden door spiritualiteit en vervolgens moeten we dat aan anderen tonen. Wat is de juiste manier om dit te doen? Is het voldoende dat je gewoon bij mij blijft en je ervaring voor jezelf houdt? Deel je ervaring en leg aan anderen uit dat Swamiji en zijn leringen beschikbaar zijn voor alle mensen. Dit kan alleen worden gedaan door het scheppen van een gelegenheid om mensen mijn mooie boodschap te brengen door de Internationale Premananda Conferenties. Jai Prema Shanti!

2


Twaalfde Swami Premananda Internationale Conferentie in Sri Lanka

Eerste en tweede dag: 20 en 21 februari 2015

De eerste dag was een dag met workshops. De stoel van Swamiji uit het Sri Premananda Centrum van Battaramulla werd vervoerd naar de conferentiezaal in Battaramulla. Er waren toespraken door toegewijden over de eenheid van religies en de leringen van Swami over dit onderwerp, gevolgd door groepsgesprekken. Er was ook tijd voorzien voor het zingen van bhajans, kirtans en een dans van eenheid waaraan iedereen kon meedoen. En dan, niet te vergeten, was er het bereiden en proeven van traditioneel Sri Lankaans snoepgoed. Er was een atmosfeer van harmonie en samenhorigheid.

3


Op de tweede dag was er een city-trip naar Colombo. Sri Lanka is een land waar je gemakkelijk gebedshuizen van verschillende godsdiensten in dezelfde straat kan vinden. In Colombo bezochten we enkele van de heiligdommen en dat sloot goed aan bij het thema van de conferentie. De foto’s tonen de St. Anthoniuskerk, beelden van Boeddha en een stoepa, een heilige bodhi-boom in een boeddhistische tempel en de Ponnambalavaneshwarar tempel. Na de middag was er goeroe poeja ter gelegenheid van de verjaardag van de Mahasamadhi van Swamiji. En de dag eindigde in het Battaramulla Centrum met een goeroe pada poeja en mooie bhajans om de zegen van Swamiji te vragen voor een geslaagde derde dag, waarop er een publiek programma was.

4


Dag drie: 22 februari 2015

De derde dag was toegankelijk voor iedereen. Dr. A.T. Ariyatne, stichter van de Sarvodaya beweging, was de belangrijkste gast. Rechter C.V. Wigneswaran, eerste minister van de noordelijke provincie van Sri Lanka en de heer D.M. Swaminathan, minister van nationale harmonie en integratie in Sri Lanka, waren eregasten en zaten op de eerste rij. De jeugd opende deze laatste dag van de conferentie door olielampen aan te steken voor Swamiji, en dat werd gevolgd door een openingsdans. Er werden inspirerende toespraken gegeven. Sommige daarvan zullen in een latere editie worden gepubliceerd.

5


Het publieke programma bevatte onder meer een documentaire over het leven van Swamiji, een toneelstukje over Swamiji’s universele boodschap met als titel: ”Ben je gelukkig?”, bhajans en opvoeringen van devotionele dans.

6


Foto’s boven: De twaalfde Swami Premananda Internationale Conferentie is sereen geëindigd met een mangala arati voor de stoel van Swamiji die was ontworpen door de organisator van de conferentie en tevens centrum-coördinator, mevrouw Thalatha Perera, die in oktober vorig jaar is overleden. Foto onder: Deze foto werd genomen door de schoondochter van Thalatha op het moment dat de man van Thalatha, Nath Perera een bhajan aan het voorzingen was. Thalata’s schoondochter ontdekte het beeld van de moeder van haar man op het scherm. Het toont duidelijk Thalatha, gekleed in wit, die toekijkt op de voorstellingen die aan de gang waren. Een echt mirakel! Tijdens het bhajanconcert stond er niemand recht op het podium.

7


Het Srilankaanse conferentiecomité blikt terug op de conferentie De twaalfde Internationale Swami Premananda Conferentie werd onlangs gehouden in Colombo, Sri Lanka en was een succes. Meer dan tweehonderd lokale en internationale toegewijden namen deel aan de conferentie die door de Sri Premananda Centra van Battaramulla en Colombo georganiseerd was. De conferentie omvatte spirituele workshops, poeja's, bhajans, een openbaar programma en een vierdaagse spirituele reis door Sri Lanka. Het thema van de conferentie was: “Swami Premananda - Een levende Kracht voor Eenheid” en de focus lag op religieuze harmonie en de universaliteit van alle religies. Swami Premananda was een grote Srilankaanse heilige die in Zuid-India woonde en daar de Sri Premananda Ashram oprichtte in de buurt van Viralimalai. Zijn Samadhi bevindt zich daar in de Shiva Shakti tempel. Velen van zijn toegewijden uit de hele wereld bezoeken deze heilige plaats, vooral tijdens de periode van Mahashivaratri, om hun Goeroe en spirituele meester eer te betuigen. Vele wonderen hebben in deze tempel plaats gevonden. Zoals Swami Premananda voorspeld had, zullen, zelfs na zijn dood, de problemen opgelost worden van iedereen die op deze plek hulp zoekt voor spirituele en wereldse moeilijkheden. Tijdens zijn leven gaf Swami in de nacht van Mahashivaratri via zijn mond geboorte aan lingams en ook nu nog verschijnt er op wonderbaarlijke wijze een Shivalingam in zijn schrijn tijdens iedere Mahashivaratri nacht. Zijn toegewijden menen dat de Shivalingam een grote intelligente en Goddelijke kracht heeft om oprechte spirituele zoekers en ook de wereldse mens te helpen met hun problemen. Tijdens deze Mahashivaratri heeft is er een grote sandelhoutkleurige lingam verschenen aan de voet van de Samadhi lingam, en er vloeide ook continu sandelhoutpoeder uit het beeld van Swami. Swami Premananda belichaamde de boodschap van alle religies en zei dat het niet nodig was om van religie te veranderen, maar dat het beter was om je eigen geloof goed in praktijk te brengen. Hij prees de deugden van alle religies en zei dat alle godsdiensten naar dezelfde bestemming leiden. Hij raadde zijn toegewijden aan om diep onder de oppervlakte van alle religies te kijken en om de spirituele essentie van alle religies te begrijpen. Tijdens de viering van Mahashivaratri in 2010 vroeg Swami aan zijn Sri Lankaanse toegewijden om in Sri Lanka, zijn geboorteland, een internationale conferentie te organiseren en dit jaar werd zijn verzoek ingewilligd, de Internationale Premananda Conferentie werd er dit jaar gehouden. Buitenlandse toegewijden uit Argentinië, België, Frankrijk, Nederland, Italië, Nepal, Engeland, Zweden, Zwitserland, India en Polen namen deel. Dr. A.T. Ariyaratne, stichter van de Sarvodaya Beweging en reeds lang metgezel van Swami Premananda, was de hoofdgast van de conferentie die op 22 februari in het ICTAD auditorium in

8


Colombo gehouden werd. Mr. D.M. Swaminathan, minister van Nationale Harmonie en Integratie en rechter C.V. Wigneshwaran, eerste minister van de Noordelijke Provincie in Sri Lanka en tevens sinds lange tijd toegewijde, waren eregasten. Ook waren er vele religieuze hoogwaardigheidsbekleders en vertegenwoordigers van andere spirituele missies aanwezig, samen met vertegenwoordigers van de Sri Premananda Ashram.

Het lied “Sri Pada” over harmonie binnen religies werd speciaal voor deze gelegenheid geschreven en in drie talen uitgebracht. De tekst werd geschreven door Prof. Sunil Ariyaratne, de Engelse tekst door Prof. Carlo Fonseka, en de muziek werd gecomponeerd door Dr. Rohana Weerasinghe. Het lied werd geproduced door wijlen Mevr. Thalata Perera, die de Centrumcoördinator van het Battaramulla Centrum was. Er werd ook een documentaire getoond waarin Swamiji's buitengewone leven werd voorgesteld. De Channa pili dansgroep en Mevr. Nirmala John brachten spirituele dansen. Het organisatiecomité werd eerst voorgezeten door wijlen Mevr. Thalatha Perera, en na haar dood door Mr. Nath Perera, beiden reeds lang toegewijden van Swami Premananda. De conferentie werd afgesloten met een vierdaagse toer door Sri Lanka voor de buitenlandse toegewijden. Zij bezochten verscheidene godsdienstige plaatsen, met inbegrip van de Sri Ponnambalam Vaneshwara Shivan tempel, de kerk van de Heilige Anthonius, Kochchikade, de Gangaramaya tempel, de Heer Muruga tempel van Kataragama, Kirivehera, de Sri Bhaktha Hanuman tempel in Ramboda, de Dalada Maligawa in Kandy, Swami Premananda's geboorteplaats en de Muthumariamman tempel in Matale. Verder bezochten zij de Sri Maha Bodhi, Ruwanwelisaya in Anuradhapura en tot slot de Poobalakrishna Ashram in Puliyankulam, waar in de tempel het heilige beeld van Heer Krishna huist. Swami heeft dit beeld tijdens zijn leven gematerialiseerd.

Mr. Nath Perera aan de ingang van het conferentiegebouw in Colombo. Een poster op de locatie geeft uitdrukking aan de eenheid van de religies.

9


De essentie van de leer van Swamiji Toespraak door de Internationale Centrumcoördinator Sarada Devi, België Ik groet onze goddelijke Goeroe, Swami Premananda! Geëerde gasten, beste zusters en broeders, Het leven heeft een betekenis en de goeroe helpt je om die betekenis te begrijpen. Wat je doet in het leven is minder belangrijk dan waarom je het doet en hoe je het doet. Dat is wat een echte goeroe je kan leren: Hoe je op een goede manier kan leven en hoe je naar de waarheid kan streven. Deze waarheid is niet voor iedereen hetzelfde in dit leven. Conflicten en onenigheden kunnen de kop opsteken doordat elk mens, elke religie en elke natie de dingen op een andere manier bekijkt. Maar, als je dieper kijkt, voorbij de grenzen van religie, land en persoonlijkheid, zal je zien dat er één waarheid is. Leven met liefde voor je medemens is hetzelfde in elke cultuur en uitreiken naar spiritualiteit om deze waarheid te vinden, is in essentie hetzelfde in elke religie. Laat ons daarom allemaal naar de essentie van de leer van Swamiji gaan. Op die manier kunnen we terzelfdertijd God realiseren en dichter tot elkaar komen. Waarom? Omdat we een beter begrip zullen hebben van de ware aard van iedereen, van het goddelijk principe dat in elk van ons leeft. Als we allemaal naar huis terugkeren met het gevoel dat het een groot cadeau is om geboren te zijn en te leven in het besef dat er een God is die ons leven de moeite waard maakt, dan hebben we een grote stap voorwaarts gemaakt. We zouden niet mogen kijken naar uiterlijke verschillen. Iedereen probeert zichzelf uit te drukken volgens zijn mogelijkheden die vorm gegeven worden door afkomst, opvoeding in de familie, door zijn opleiding en het land waarin

hij woont. Maar als we daar doorheen kijken en ons afvragen wat ons allemaal verbindt, zullen we ontdekken dat het de wens is om gelukkig te zijn. Je zal zeker de ervaring hebben gehad dat materieel geluk erg tijdelijk is. Je kan verlangen naar een huis en een auto of zelfs kleine zaken zoals mooie kleren. Maar na een tijdje zal je je realiseren dat deze zaken niet volstaan om je permanent geluk te brengen. Ook een goede relatie en kinderen kunnen het belangrijkste ter wereld lijken, maar dat is nog steeds niet het belangrijkste doel in het leven. Ze maken je zeker en vast gelukkig tot op een zeker niveau, maar dan is er nog een stap… om dit mooie leven te hebben met alles wat je maar wenst, in de armen van God. We verlangen naar een dieper doel, namelijk dat we God tot een aanwezigheid in ons leven kunnen maken. De dagelijkse dingen zullen nog zo mooi zijn en we zullen het gevoel en de zekerheid hebben dat alles er is omwille van een grotere reden en niet alleen om ons tijdelijk geluk te schenken. Het zijn deze dingen die Swami ons leert. Hij zag God, hij kende God, en in zijn mededogen is hij vastbesloten om ook ons tot deze staat te brengen. Kan je jezelf een betere leraar wensen? Jai Prema Shanti!

10


Toespraak gegeven door de hoofdgast van de conferentie, Dr. A.T. Ariyaratne, oprichter van de Sarvodaya Shramadana beweging in Sri Lanka en ik kende hem niet. Heel toevallig kwam ik voorbij een menigte mensen die door Swamiji werd toegesproken. Ik kon hem niet zien, maar hij zag mij; hij noemde mij bij naam en nodigde me uit om naast hem te komen zitten. Vanaf die dag noemde hij mij thatha, wat vader betekent.

Ik ben hier nu ongeveer een uur op deze conferentie aanwezig en heb moeite om mijn woorden te vinden. Eén van de belangrijkste lessen die Swamiji ons leerde was de les van het verstillen van de geest. Stel je eens voor dat als we allemaal, alle mensen op deze planeet, zouden besluiten om gedurende enkele seconden onze hersenen niet te gebruiken, niet na te denken - dat is wat we theta samadhi noemen. Als alle gedachten in heel de wereld het zwijgen werden opgelegd, stel je eens voor wat voor een revolutionaire transformatie dat teweeg zou brengen voor het menselijk bewustzijn. Vandaag de dag worden we geteisterd door armoede. We worden geplaagd door allerlei onderverdelingen. Zelfs de godsdienst, die bedoeld is om ons allemaal te verenigen, is uitgegroeid tot één van de belangrijkste factoren van verdeeldheid tussen mensen. Economische, politieke, allerlei vormen van verdeeldheid hebben de mens gemaakt tot allesbehalve menselijk. Ik herinner me hoe ik Swamiji voor het eerst ontmoette. Hij was heel jong toen, in 1978,

Twee weken voor Swamiji overleed, belde hij me; het was tijdens het uur dat ik elke ochtend in mijn poejakamer besteed om te proberen om mijn gedachten stil te maken. Hij zei: "Thatha, dit kan de laatste keer zijn dat ik je zal bellen." Ik vroeg: "Waarom Swamiji?" Hij vertelde me dat hij niet lang meer zou leven - slechts een paar weken. Ik wist niet wat te zeggen. Toen ik hem bezocht in de gevangenis, in Zuid-India, en er een verwittiging gestuurd was dat ik aangekomen was om hem te zien, kwam hij aangelopen met de cipiers en alle andere kerels die hem volgden. Hij nam me bij de hand en ik zei: "Swamiji, je ziet er niet uit als een gevangene. Swamiji, je kan zeker jouw goddelijke krachten gebruiken en mee met mij buiten gaan." Swamiji antwoordde: "Ja, ik kan met je mee gaan en door niemand gezien worden. Ik kan terug naar Sri Lanka gaan, maar dat is niet de manier waarop een heilige zich gedraagt." Hij zei: "Als ik mijn karma uit het verleden nu niet corrigeer door dit lijden te ondergaan, zal ik het in de volgende geboorte moeten ondergaan. Dus zal ik het deze keer afwerken. Ik ben zeer gelukkig om je dit te vertellen. Ik lijd niet. Ik ben blij. Ik help om al deze criminelen te veranderen in goede mensen."

11


Nu dat de wereld van duisternis naar duisternis lijkt te gaan, is het heel verlichtend om ons de daden te herinneren van zo een groot goddelijk wezen dat tussen ons liep. Persoonlijk geloof ik dat in mijn land, Sri Lanka, de tijd is gekomen dat de verdiensten van Swamiji erkend zullen worden. De erkenning van een dergelijk goddelijk wezen is enkel mogelijk als een bepaalde kritische massa is bereikt, wanneer een spiritueel bewustzijn is ontwaakt in de hoofden van onze mensen. Zolang wij denken als Singalezen, Tamils, moslims of boeddhisten, creëren we onderscheid, met alle onvermijdelijke consequenties tot gevolg. Daarom, zoals Swamiji zei, als we de gedachten maar zouden kunnen stil leggen... Er was een grote heilige, een boeddhistische monnik, die in mijn armen is gestorven. Ik had hem gevraagd om me wat advies te geven en hij antwoordde mij: "Stop met denken." Je kan de gelijkenis zien tussen de gedachten van grote heiligen. Denken is de wortel van alle kwaad. Als we slechts één moment, zouden kunnen stoppen met denken, als we die theta samadhi kunnen bereiken, de geest volledig stil maken, misschien zouden we dan in staat zijn om een betere wereld te bouwen. Dit is de reden waarom, in de tijd dat er zoveel conflicten in dit land waren, we

duizenden meditatiesessies hebben georganiseerd. Toen schreven de politieke commentatoren: "Kijk eens naar deze man, hij probeert een einde te maken aan de oorlog door meditatie. Hoe kan meditatie de oorlog stoppen? Je moet oorlog stoppen door oorlog te voeren." Dat is het zogenaamde verlichte denken van vandaag. Jullie allen die toegewijd zijn aan Swamiji, bedenk daarom dat hij zelfs na zijn Mahasamadhi nog steeds onder ons leeft. Vanaf de dag dat ik hem ontmoette, tot op vandaag, komt Swami iedere ochtend tijdens mijn meditatie voor een paar minuten bij mij. Hij is in mijn poejakamer zodat ik elke dag zijn zegeningen ontvang. Vooral in deze tijd, missen we Thalatha zielsveel; terwijl ze Swamiji’s voetspoor volgt, zal ze zeker naar ons kijken en ons vandaag de zegen geven. Hier, in het bijzijn van de eerbare minister en de eerste minister, beloof ik, als toegewijde van Swamiji - die zo'n grote invloed op mijn leven had - hard te blijven werken om ons volk samen te brengen, hen te helpen de verschillen van religie, ras en andere concepten van zich af te schudden en een soort bewustzijn te bereiken waarmee we vooruit kunnen gaan en een echt vredevol land kunnen creëren en trots kunnen zijn om te zeggen dat dit het land is waar een grote heilige, Swami Premananda, leefde. Dankuwel.

Voorstelling van het boek ‘Op zoek naar de spirituele Meester’ door Rosa en Sergio. Een exemplaar van het boek wordt overhandigd aan de hoofdgast, Dr. A.T. Ariyaratne.

12


Mijn beurt Mijn ervaring op de conferentie in Sri Lanka Door Manohar In 2007 schreef ik een brief naar Swamiji, waarin ik mijn verlangen uitte om Sri Lanka te bezoeken. Toen antwoordde Swamiji me dat hij bezig was om daar een conferentie te organiseren en dat alles geregeld zou geregeld worden zodat het voor mij mogelijk zou zijn om de conferentie bij te wonen. Maar het was pas in 2015, acht jaar later, dat de conferentie effectief zou plaatsvinden. Voor mij en mijn vrouw Preeti was deze conferentie een hele ervaring, alsof Swamiji onze bereidheid wilde testen om het land waarin hij geboren was en zijn spirituele missie begon, te zien en in ons op te nemen. Mijn oog was net geopereerd aan katarakt, 13 dagen voor de conferentie. Medisch gezien was het een risico om te reizen na zo een operatie, maar wij hadden zo een enorm verlangen om te gaan en diep in onze harten wisten we dat Swamiji voor ons zou zorgen. In ieder geval waren we extra voorzichtig. Tegen alle verwachtingen in lukte het ons om naar Sri Lanka te gaan. Het was zo een overweldigende ervaring om voet te zetten op de grond van Swamiji’s vaderland. De liefde en devotie van Swamiji’s Srilankaanse toegewijden was heel ontroerend. Ze hadden allemaal heel hard gewerkt om van ons verblijf, de maaltijden en de algemene ervaring van de conferentie een gedenkwaardige gebeurtenis te maken. De bhajans, groepsdiscussie, workshops, speeches, toneel, culturele programma’s en het publieke programma waren allemaal met uiterste precisie gepland en uitgevoerd. Het was fijn om de vele religieuze leiders en vertegenwoordigers van de verschillende gemeenschappen te zien deelnemen aan de conferentie met als thema “Swami Premananda – een levende kracht voor eenheid”. Vooral de harmonie tussen de Singalese en de Tamil toegewijden van Swamiji kan als voorbeeld van broederschap dienen voor de rest van Sri Lanka. De tournee die na de conferentie kwam, liet ons kennis maken met de wonderlijke landschappen, kusten en bergen van Sri Lanka. Ik vraag me niet langer af waarom er een mythe bestaat die zegt - Heer Shiva creëerde het eiland Sri Lanka als een pretpark voor de Godin Shakti. De schoonheid van het eiland kent geen grenzen. Het was waarschijnlijk de vrucht van enig goed karma dat we deze kans kregen om Matale te bezoeken, de stad waar Swamiji geboren was, sannyas werd en met zijn missie begon om goddelijke liefde en dienstbaarheid te verspreiden. Ik beschouw dit als de meest heilige pelgrimstocht die ik ooit heb gedaan en die ik ooit zal doen. Door de ashram van Puliyankulam, de Sri Lankaanse afdeling van de ashram, terug nieuw leven in te blazen, werd er een nieuw hoofdstuk geopend in Swamiji’s missie om Sanatana Dharma te verspreiden. Mijn oprechte dankbaarheid gaat uit naar onze geliefde Tante Thalatha en Nonkel Nath die deze conferentie en tournee tot zo een prachtige ervaring voor ons allen maakten. Nonkel Nath voerde de conferentie met volledige perfectie uit. We kunnen veel leren van het organisatietalent van de toegewijden uit Sri Lanka. Ik moet zeggen dat ze de toon gezet hebben voor Swami Premanandaconferenties die nog gehouden zullen worden waar ook in de wereld.

13


Ten slotte heeft de conferentie in Sri Lanka en ons bezoek aan O Heer, het land dat je uitgekozen hebt om in het land onze dorst nog geboren te worden, moet wel de zuiverste van alle vergroot om dit heilige land opnieuw en opnieuw te zuivere woonplaatsen zijn! bezoeken, om de bodem van Nu nog meer nu dat je haar kroon versierd hebt! Swamiji’s vaderland aan te raken en om, indien mogelijk, met al onze krachten te werken aan het verspreiden van Swamiji’s liefde en boodschap in zijn eigen land en in de rest van de wereld. Jai Prema Shanti!!!

Toespraak gegeven tijdens de workshop “Eenheid van religies” door Mr. S. Raghavan Christus. Als je boeddhist bent, is het de religie van Heer Boeddha, als je moslim bent, is het de religie van de almachtige Allah en als je hindoe bent, de religie van Heer Shiva. Maar wat is de religie van God? Ik verwacht geen direct antwoord van jullie maar denk er alsjeblief over na en we komen er later op terug.

Jai Prema Shanti. Met het grootste respect buig ik voor de goddelijke lotusvoeten van Swami Premananda. Geachte leden van de Swami Premananda familie, voor u en voor mij bid ik dat Swami zijn genade op ons doet neerkomen zodat we groeien en ontwikkelen tot de personen waarover Swamiji constant sprak, zodat we het voorrecht en het geluk hebben om dierbaar voor hem te zijn. Dank u wel Swamiji voor deze kans die u me geeft om al deze fijne mensen te ontmoeten en ermee te spreken. Dit zou niet gekund hebben zonder uw zegening en goedkeuring. Sta me toe om te beginnen met een eenvoudige vraag. (...) Wat is de religie van God? Als je christen bent, is het de religie van Jezus

Ik had een nauw contact met Swami sinds 1977 in de Ashrams in Matale, Chunnakam, Puliyankulam en Trichy en verschillende keren hoorde ik hem de volgende belangrijke boodschap in zijn satsang overbrengen: “Je ziet het leven vanuit jouw eigen gezichtspunt. Ik wil je echter leren om dingen vanuit vele verschillende gezichtspunten te zien. Alleen dan zal je het leven echt begrijpen. Dingen zien vanuit verschillende hoeken opent je geest en maakt het gemakkelijker voor jou om spirituele kennis te accepteren.” Swami geloofde altijd dat het zien van eenheid in diversiteit de ware spiritualiteit is en hij wilde dat wij dat ook geloofden. Hij zei dat alle namen en vormen manifestaties zijn van het Hogere Wezen dat de belichaming is van vrede en voorspoed. Dit is existentie, kennis en gelukzaligheid, absoluut en non-dualistisch. In

14


zijn leringen zei Swamiji altijd dat mensen vandaag de kennis van het atmic (ziel) principe zouden moeten verwerven dat in iedereen onveranderlijk aanwezig is. Hij verwachtte dat we alle menselijke wezens in deze wereld als één zouden beschouwen en de eenheid van de mensheid zouden erkennen. Hij zei dat er veel religies zijn maar het doel is hetzelfde; er zijn vele kleren maar het garen is hetzelfde; er zijn vele juwelen maar het goud is hetzelfde; er zijn vele koeien maar de melk is overal hetzelfde. Het woord ‘universiteit’, de tempel van het leren, heeft een connectie met de uitdrukking ‘eenheid in diversiteit’. Het menselijk ras zelf is een universiteit waar we moeten leren de eenheid in de diversiteit te zien. We zijn allen leden van de faculteit van deze grote universiteit. De moderne mens ging in de fout toen hij probeerde de diversiteit in eenheid te zien, wat gemakkelijker is dan een extra inspanning te doen om de eenheid te herkennen die onder de hele diversiteit in deze wereld ligt. Swami moedigde zijn toegewijden altijd aan om op deze manier naar de mensheid te kijken. Hij zei altijd dat er eenzelfde goddelijkheid is in iedereen en als je dit principe verstaat, er nooit nog plaats kan zijn voor conflicten, zorgen en lijden, ook al zijn er verschillen in de fysieke vormen van menselijke wezens.

Alle religies verkondigen geloof in een deugdzaam en rechtschapen leven. Hun geschriften sporen mensen aan om in vrede met hun buren te leven en om goed te zijn en juist te handelen. Alle geloofsovertuigingen verkondigen het broederschap van de mensen en sporen ons aan om vriendelijk en hoffelijk te zijn. Maar gebeurt dit in de wereld, mijn beste toegewijden? Het is spijtig dat religies in de praktijk geen onderlinge harmonische relaties kunnen onderhouden. Een studie over de geschiedenis van religies toont aan dat alle religies op een bepaald moment versnipperd

raken in verschillende geloofsgemeenschappen, elkaar hatend en veroordelend. Ze bereikten zelfs het stadium waarin ze barbaarse misdaden begingen tegen de volgelingen van andere geloofsgemeenschappen of geloofsovertuigingen. Religieuze priesters probeerden ook hun volgelingen apart te houden om hun eigen overleving te verzekeren. Vandaag, in deze eeuw, respecteren Swami’s zoals Premananda altijd elke religie en pleiten voor religieuze harmonie. Ze moedigden nooit bekering aan omdat ze oprecht voelden dat dit niet nodig was voor spirituele verlichting. Ze zeiden altijd dat wat belangrijk is en wat je je altijd moet voorhouden is dat welke religie je ook volgt, je er volledig in betrokken moet zijn en je hart er volledig aan moet geven. In de Asthotra Naamaavali van Swami en bij minstens één ander grote wijze die ik ken staat te lezen “Sarva matha sammathaya namaha” wat betekent: ‘We groeten hij die alle religies accepteert en respecteert als zijnde gelijk.’ Deze heiligen zagen er ook op toe dat tijdens de dagelijkse bhajansessies minstens één lied gezongen werd dat de religieuze harmonie, ‘sarva matha prarthana’ genoemd, benadrukte en ze drongen er ook op aan dat alle religieuze feesten in hun ashrams zouden gevierd worden. (...) Sinds God het zesde zintuig aan de menselijke wezens gaf, hebben mensen altijd iets nagejaagd dat hen eeuwig geluk kon geven. Deze zoektocht dreef hen naar onderzoek van de diepten van de natuur en deze leer noemden ze filosofie – phil- betekent liefde en sophybetekent kennis. Deze oorsprong van filosofie deed de takken van wetenschap en spiritualiteit ontstaan, de wetenschap hield zich bezig met het externe en spiritualiteit met het innerlijke. Spiritualiteit, met God als centrum, tilde de mensheid op van de lagere dierlijke trede naar de trede van goddelijkheid op de ladder van de menselijke evolutie. Wetenschap aan de andere

15


kant, nam de grove materiële wereld als middelpunt en ontwikkelde tot zo een hoog niveau dat het ons allerlei externe mogelijkheden van comfort kon bieden.

In deze gekke race raakten ook de religieuze leiders verstrikt in de onvoorstelbare wetenschappelijke ontwikkelingen die in de materiële externe wereld plaatsvonden. Ze begonnen spirituele principes op de externe wereld toe te passen en begonnen spiritualiteit te analyseren met de hulp van wetenschappelijke methodes met beperkte mogelijkheden. Het is hier dat we in de fout gingen want we realiseerden ons niet dat we ons zo aan grote gevaren blootstelden en dat al deze wereldse dingen gedoemd zijn te vergaan op een of andere dag. Vandaag de dag hebben we veel geld. Denk je dat we gelukkig zijn? Vandaag kent de technologie een omvangrijke vooruitgang, maar denk je dat het ons een betere manier van leven heeft gegeven? Nu geven regeringen meer en meer geld uit aan defensie. Is er veiligheid voor jou en mij op eender welke plaats van deze planeet? Wat hebben we uiteindelijk bereikt? We zijn gereduceerd tot het spijtige niveau van materiële entiteiten, gereduceerd tot het niveau van een consumptieproduct dat geen garantie heeft zoals andere producten, vol met onzekerheden, complexiteiten en tegenstrijdigheden in overvloed. Swamiji zei: “Als we de vernietiging van de wereld, en zelfs van het hele universum willen stoppen, moeten we de mensen wegleiden van hun zeer materialistische manier van leven en hen leiden naar een spirituele levenswijze.” Zoals het mooi is uitgelegd in de Bhagavad Gita zijn religies, geloofsovertuigingen, sekten en filosofieën allemaal zoals de stok in het polsstokspringen. In polsstokspringen is het zo

dat je, nadat je gebruik hebt gemaakt van de stok om een bepaalde hoogte te bereiken, de stok moet laten vallen om over de uiteindelijke hoogte te kunnen springen. Op gelijkaardige manier is het in het begin nodig om strikt de regels en rituelen van deze verschillende religies te volgen, maar er zal een tijd komen dat je je ervan moet onthechten om over de laatste horde te kunnen springen en de bestemming te bereiken, de innerlijke vrede die je uiteindelijk zocht. Je kan het de hemel noemen, moksha, nirvana of wat je wenst. Als je je echter blijft vasthouden aan regels en rituelen, zal je je van deze gehechtheid niet kunnen losmaken en ben ik bang dat je de richting uitgaat van de religieuze fanatici die we vandaag de dag in onze wereld zien. De mens is het enige dier dat weet dat hij op een dag zal sterven en dus verlangt hij ernaar de dood te overwinnen of uit zijn klauwen te ontsnappen. Er is eenheid in de hele schepping van God maar alleen de mens maakt er indelingen in. We zijn allen uit een grote bron van energie ontstaan om de essentiële eenheid van de mensheid te realiseren. Wanneer je eenheid ontwikkelt, zal er zuiverheid in je hart zijn. Waar er zuiverheid is, is er goddelijkheid. Eenheid, zuiverheid en goddelijkheid zijn onderling verbonden en afhankelijk. Zoals jullie allen uit verschillende landen komen en verschillende wegen nemen met als gemeenschappelijk doel deel te nemen aan deze conferentie, zo zijn religies en filosofieën ook verschillende wegen om het gemeenschappelijke doel van innerlijke vrede te bereiken. Waarheid is de bron van rechtschapenheid. Rechtschapenheid is de bron van liefde en liefde, is de bron van vrede. (wordt volgende maand vervolgd)

16


De Ene zonder naam of vorm Elke maand publiceren we een hoofdstuk uit het boek: ‘De ene zonder naam of vorm’, Swami Premananda’s levende boodschap over hoe we het ware doel van ons leven kunnen realiseren, over hoe we steeds dichter kunnen komen bij de ene en eeuwige waarheid, die hij ervoer, beleefde en zag op elk moment van zijn leven.

Natuur – het geschenk van de Goddelijke Moeder Water is een geschenk van de hemel, Aarde geeft ons vruchtbaarheid en Lucht verleent de levensadem. Licht is het offer van het vuur en De wereld is het geschenk van de ruimte. Er zijn veel soorten geschenken. Gebruik makend van de vijf elementen, de oer-energie, schonk de universele Goddelijke Moeder ons deze kostbare geschenken. We dachten er zelfs nooit aan of vroegen er niet naar. We zijn geboren als mens en met welke geschenken hebben wij bijgedragen aan de wereld? Heb je er al ooit aan gedacht om iets aan een dier te geven zonder iets in ruil te verwachten? We zorgen voor onze hond omdat we verwachten dat hij ons huis zal beschermen. We zorgen voor onze kat omdat we hopen dat ze muizen en ratten zal vangen. We houden een koe voor de melk. Is het niet zo dat we de dieren voederen en verzorgen omdat we iets in ruil verwachten? Is dat de mentaliteit van geven? We geven eten aan vogels. Verwachten we niets in ruil? Papegaaien worden gefokt door waarzeggers zodat zij een levensonderhoud kunnen hebben. We geven eten aan kraaien omdat we verwachten dat ongewenste effecten van Saturnus zouden weggenomen worden. We kweken kippen voor eieren en vlees. Weer verwachtingen! We voeden onze kinderen op in de hoop dat ze voor ons zouden zorgen als we oud zijn. We verwachten dat onze zonen een goede job zullen vinden zodat ze geld kunnen verdienen en ons

17


financieel kunnen steunen. We verwachten van onze dochters dat ze voor ons zullen zorgen als we oud en zwak zijn. Hier hebben we dus ook verwachtingen. We leiden ons leven en hebben het concept van geven zonder verwachting totaal vergeten. We zouden ons de onbaatzuchtigheid van onze voorouders moeten herinneren en hun voorbeeld moeten volgen door te geven zonder iets in ruil terug te verwachten. We zouden zoveel mogelijk hulp moeten kunnen geven aan hen die behoeftig zijn en lijden. We moeten hen helpen tot ze fit genoeg zijn en ze voor zichzelf kunnen zorgen. Als je de heldere blik op hun gelaat ziet, zal jouw leven ook helderder worden. Welk nut heeft het om af en toe eens enkele mensen eten te geven? In plaats hiervan, help je beter de tehuizen die hulpbehoevende kinderen beschermen door op een geregelde basis in de noden te voorzien. Als de honger van de kinderen gestild is en je ziet hoe blij ze zijn, dan zal je eigen geluk ook toenemen. Als je de vreugde ziet als ze nieuwe kleren hebben, zal je ook in die vreugde delen. Als je kan bijdragen en zien dat arme kinderen en weeskinderen onderwijs krijgen dat hen een goede toekomst geeft zodat ze een leven kunnen leiden in vertrouwen, dan is dit zeker en vast een buitengewoon geschenk. Als we onze hulp en steun aanbieden om een schitterende toekomst voor hen te maken, zonder iets terug te verwachten, dan zullen we een unieke vreugde ervaren. Of ze je nu roemen of kritiek geven, het zal je gemoedsrust geven. Het is hetzelfde als het Goddelijke vereren. Dit soort dienstbaarheid zal je toelaten ware permanente innerlijke vreugde en zegen te voelen. Geven zonder iets in ruil te verwachten kan vergeleken worden met de dienst van de Goddelijke Moeder toen ze ons de wonderbare geschenken van de natuur gaf. Het is ook een goede dienstverlening om andersvaliden te helpen zelfvertrouwen te krijgen. We zouden ook de mensen niet mogen vergeten die ziek zijn en alleen in een ziekenhuis zijn zonder steun van familie en zonder hoop. Als we vriendelijk met hen kunnen praten, zorg dragen voor hun dringende noden, hen hoop geven op een beter leven en hen verzekeren van Gods liefde, dan zou dat een groot geschenk zijn. Het is een groot geluk om dit soort geschenken te kunnen geven. Als we hulp kunnen bieden om een aangepaste en natuurlijke omgeving voor alle fauna en flora te scheppen, dan is dat een grote dienst aan de natuur. Het is enkel te wijten aan het feit dat we een menselijk lichaam gekregen hebben dat we in staat zijn dienstbaar te zijn en wijsheid te bereiken. Zulke dienst aan de mensheid brengt ons dichter bij God. Het maakt ons onzelfzuchtig, het helpt ons om ons ego te verminderen en het doet ons beseffen dat er niets is dat ons toebehoort en dat alles een geschenk van het Goddelijke is. Zij die handelen als instrumenten om deze precieuze giften te geven, zullen zonder twijfel Gods genade ontvangen.

INHOUD. We zouden alles moeten geven wat in onze mogelijkheden ligt aan diegenen die lijden en behoeftig zijn. Swami Premananda

Recommend Documents