Theosofie Noordwest

Theosofie – Noordwest www.theosofie-noordwest.nl

Theosofie de oude wijsheid-religie. Leven voor het welzijn van de mensheid is de eerste stap. De zes deugden (Pāramitā’s) in praktijk brengen is de tweede. H.P.Blavatsky in Stem van de Stilte blz. 31.

Eeuwige wijsheid uit de filosofieën van Azië. Citaten uit “The Perenial Wisdom” 1 Welwillende toestemming verleend voor publicatie door de bibliotheek van “The Theosophical Society (Pasadena)”. De volgende citaten zijn afkomstig uit de geschriften van oude en moderne filosofen. Zij werden gekozen om een aantal fundamentele ideeën over het leven en de wezenlijke gemeenschappelijkheid te illustreren.

India. Breng de geest tot stilte. Yoga is de methode om de geest tot stilte te brengen. Wanneer de geest tot stilte is gebracht, zijn wij in onze essentiële natuur, het onbegrensde bewustzijn. . . . De geest wordt helder en sereen en de eigenschappen van het hart worden geactiveerd: vriendelijkheid naar de verheugde. mededogen met de lijdende. . . Patanjali. *******

Vernietig de leer van een “Ik”. Deze verkeerd begrepen leer. Reden om deze “onwijze” te vernietigen.. . . Daarom, zolang de leer afwezig is, Een concept van een “Ik” is onbekend, Leer de praktijk van Geven, ethiek, en geduld. . . . Geven is om de eigen rijkdom weg te geven. Ethiek is om anderen te helpen. Geduld is om woede te vermijden. . Mededogen is de geest van een redder Uit medelijden met alle levende wezens. . . . Door mededogen worden alle doelstellingen bereikt. Nagarjuna. *******

De Werkelijkheid is de Kenner. Er is een op zichzelf - bestaande werkelijkheid die de basis vormt van het bewustzijn van onze ego. . . . Die werkelijkheid is de Kenner van alle bewustzijn stadia. . . Die werkelijkheid doordringt het universum, maar niemand doordringt het. Het schijnt alleen. .. . Haar natuur is eeuwig bewustzijn. Shankara. *******

Dhanus 4243

De essentie van alles is onbegrensde liefde, harmonie, wijsheid en onbeperkt bewustzijn: dat is de kern van ieder individueel wezen. "de Bron van het Occultisme" blz. 96-97.



Dit ALLES is Brahman. . . . in deze zin "Dit alles is Brahman" moeten we de hoogste Brahman begrijpen. . .aangezien de wereld voort komt uit Brahman, opgegaan is in Brahman, en voor zijn bestaan afhankelijk is van Brahman, zegt de tekst daarom, " alles heeft zijn ZELF in Brahman". . . De volgende woorden "dit mijzelf binnenin het hart, is Brahman", de reflectie van de hoogste Brahman, zoals hiervoor beschreven, de hoogste vorm van altruïsme aanwezig in onze harten, om ons aan te moedigen en te inspireren. Ramanuja. *******

Een eeuwige oorzaak. God, in de zin van een buiten kosmische persoonlijke Schepper heeft geen plaats in de Jain filosofie. Het ontkent duidelijk zo’n Schepper als onlogisch en niet relevant in de algemene structuur van het universum. Maar er is een subtiele essentie die ten grondslag ligt aan alle substanties, zowel bewuste als onbewuste, wat overgaat in een eeuwige oorzaak van alle aanpassingen, dat God wordt genoemd. . . . . . . om zeker van de volle ontwikkeling van de ziel te zijn, het hoogste geluk, dat het doel is van het menselijk bestaan, is het ultieme doel van het menselijk handelen. Jainisme leert om alle levende wezens te beschouwen als onszelf. Virchand Gandhi. *******

Een universele religie. . . . als er ooit een universele religie zou zijn, moet het er een zijn die geen enkele locatie heeft in plaats of tijd, die oneindig zou zijn zoals de God het zou preken, wiens zon gelijk zou schijnen op de volgelingen van Krishna, Christus, zonder onderscheid op heiligen of zondaars, die geen Brahmaan, Boeddhist, Christen of Mohammedaan zouden zijn, maar de totale som van al deze, en er nog steeds de oneindige ruimte zou zijn voor ontwikkeling. . . Het zou een religie zijn die geen plaats heeft voor vervolging of onverdraagzaamheid in haar beleid, het zou de godheid erkennen in elke man of vrouw, en haar taak zou zijn om al haar krachten te bundelen de mensheid te helpen zijn goddelijke natuur te realiseren. Vivekananda. *******

CHINA. De hemel is pure Grootheid en Wijsheid. De oude wijze koningen gaven al hun aandacht aan het eren van het waardige. .. zij stemde hun daden af op de wegen van de hemel. . . . Toen zij de wereld regeerde, gaven zij universele liefde aan alle mensen en werkte in hun belang en leerde hen om de Hemel te eren en de geesten te dienen . Hoe weten we dat de hemel van de mensen van de wereld houdt? Omdat de Hemel hen universeel verlicht. Hoe weten we dat het universeel verlicht? Omdat het een universeel bezit is. . . . De hemel is pure Grootheid en Wijsheid . Mo Tzu. *******

Dhanus 4243




Wie zijn of haar eigen natuur kent, kent de Hemel. Om volledige realisatie met het hart te bereiken, moet de mens eerst zijn of haar eigen natuur begrijpen. Een mens die zijn of haar eigen natuur kent, kent de hemel. Een mens die het hart volgt en de natuur voedt, dient de Hemel. Mencius (Meng Tzu). *******

Houdt de Geest helder. Alle wezens zijn voortgekomen uit het niet-wezen. . . . Dat betekent dat Tao dingen vormloos en naamloos voortbrengt en completeert. . . . Daarom als we altijd zonder verlangen en leeg zijn kunnen we de subtiliteit van het begin zien . . . . De geest is de eeuwige verblijfplaats van de mens. Het ENE is de ware aard van de mens. Door het ENE te omarmen kunt u altijd in deze eeuwige verblijfplaats wonen. Houdt de geest helder waardoor het u nooit zult verlaten, "alle dingen zullen u spontaan dienen". . . . Als je de bron van alle dingen niet afsluit, zullen ze vanzelf tot stand komen. Als je de ware aard der dingen niet afremt, zullen de dingen vanzelf slagen. Wang Pi. *******

Één met de Boeddha. . . . de geesten van iedereen is vanaf het eerste begin identiek met de Boeddha, en op geen enkele manier van elkaar gescheiden. . . . U was en bent altijd al één met de Boeddha, dus heb niet de pretentie dat je het ENE kunt bereiken door allerlei verschillende praktijken. . . . volledig begrip komt alleen tot stand door middel van een onuitsprekelijke mysterie. Deze benadering heet : “de poort van de stilte voorbij alle activiteit ” Huang Po. *******

De hele mensheid omhelst hem. . . . in de geest van de mens zijn vier morele kwaliteiten, namelijk, jen (de mensheid), rechtschapenheid, fatsoen, en wijsheid, jen omarmt ze allemaal. In hun uitstraling en functie vormen zij het gevoel van liefde, respect, rechtvaardigheid, en het onderscheidingvermogen tussen goed en kwaad, het gevoel van medelijden doordringt ze allemaal. . . . Dit betekent dat als we zelfzuchtigheid kunnen overwinnen en elimineren, terug te keren naar het beginsel van de natuur (het principe van de Hemel), dan zal het fundament van deze geest (dat is, Jen) overal aanwezig zijn en altijd werkzaam zijn. Chu Hsi. *******

Dhanus 4243




Het zuivere karakter van de mensheid. De grote mens beschouwd de ontelbare dingen van Hemel en Aarde als een lichaam. . . . Zelfs de geest van de kleine mens is niet anders. Alleen hij of zij zelf maakt het klein. Daarom, als hij of zij een kind in een put ziet vallen en niet kan helpen, er een gevoel van paniek en medelijden in die mens ontstaat. Dit toont aan dat haar of zijn menselijkheid (Jen) één lichaam vormt met dat kind. . . . of als hij de zielige kreten en het angstig uiterlijk van vogels en dieren bespeurd die op het punt staan om te worden geslacht, kan hij niet ontkomen aan het gevoel van “onvermogen om te dragen" vanwege het lijden van de dieren. . . . als hij j gebroken en vernietigde planten ziet, kan hij niet aan een gevoel van medelijden ontkomen. . . . zelfs wanneer hij verbrijzelde en gebroken tegels en stenen ziet, kan hij niet aan een gevoel van spijt ontkomen. . . . Dit betekent dat zelfs de geest van de kleine mens altijd de benodigde menselijkheid heeft gehad om een lichaam te vormen met alles. Een dergelijke geest is geworteld in zijn hemelse natuur, en is van nature intelligent, helder, en niet verduistert. Om deze reden wordt het "zuivere karakter " genoemd. . . . Pas als ik mijn broeders en zusters, de broeders en zuster van anderen, en de broeders en zusters van alle mensen lief kan hebben, kan mijn menselijkheid werkelijk één lichaam vormen met het geheel met mijn broeders en zusters, de broeders en zusters van anderen, en de broeders en zusters van alle mensen. Als het echt één lichaam vormt met alles, dan heeft het duidelijk het karakter van een respectvolle broederschap**. Wang Yang-Ming. ** Broederschap is een abstract begrip. Van Dale. Groot woordenboek der Nederlandse taal. *******

JAPAN. Ongedeelde geest. Iedereen heeft van nature de Boeddha-geest, maar als ze falen in het praktiseren om de juiste weg te nemen, zal het slapende blijven. . . . Om de dingen goed te zien, moeten we accepteren zoals ze zijn, we moeten de "ziener" en het "geziene" in één handeling combineren. Onze geest moet worden verlevendigd door de werking van de ongedeelde geest. . . . De ongedeelde homogene geest is niet bezig met groot of klein, ver weg of dichtbij, zijn of niet-zijn, winst of verlies, erkenning of niet-erkenning, verlichting of niet- verlichting. Ongedeelde, homogene geest overstijgt tegenstellingen. . . . Als ons praktiseren gerijpt is realiseren we dat de hele Dharma wereld wordt afgedekt door “hotsubodaishin” , de ware ervaring van geest. . . . Hotsubodaishin is als de zuivere, heldere, ongedeelde geest van een kind. Door middel van deze

Dhanus 4243




geest, wordt alles duidelijk. Elk deeltje van de fenomenale wereld is met elkaar verbonden, maar toch bestaat elk deeltje uit zichzelf. Dogen Zenji. *******

De alomvattende Geest. De Geest die de Boeddha's realiseren tijdens hun verlichting, is de Geest van alle levende wezens. Deze geest is zuiver en in harmonie met zijn omgeving. . . . Deze geest is allesomvattend zoals de ruimte. Het komt niet tot stand met de geboorte van ons lichaam, en verdwijnt ook niet met de dood. Hoewel onzichtbaar, doordringt het ons lichaam, en elke handeling als zien, horen, ruiken, spreken, of het bewegen van handen en benen is eenvoudig de activiteit van deze Geest. Bassui Zenji. *******

Alle aspecten van de Werkelijkheid zijn EEN. Vroeger dacht ik dat de weg naar het Boeddhaschap niets anders was dan de geest in absolute rust en stilte te houden. Ik was altijd op zoek naar sombere plaatsen en daar te zitten alsof ik dood was. . . . En dan, kwam het geluk naar mij toe. Ik was zeer gelukkig, want in het midden van mijn leven ontving ik begeleiding naar de juiste weg van waarheid en kennis. Het geheim van de methode werd me verteld is 'introspectie' . . . . Het belangrijkste om te onthouden is; dat de eerste plicht is om de juiste discipline in het eigen hart te dragen, en men moet niet uit eigen egoïstische verlangens kiezen voor een van de twee mogelijkheden; het leven van activiteit of het leven van de rust. . . . Want alle aspecten van de werkelijkheid zijn een. . . In werkelijkheid is er maar een weg naar het Boeddhaschap. . . al je handelingen, al je woorden, al je actieve en rustige tijden, dienen binnen de ware methode en de praktijk van meditatie te vallen. Hakuin Zenji. *******

Niet gehinderd door heimelijke belangstelling. Er wordt deze dagen veel gesproken over onthechting alsof vasthouden fataal en verfoeilijk is en dat we moeten zorgen om hoe dan ook het tegenovergestelde te bereiken, los laten. Maar ik weet niet waarom we zouden moeten afstappen van dingen die liefdevol en echt bevorderlijk zijn voor ons sociale en individuele welzijn. . . . Kanzan en Jittoku genoten van hun vrijheid en welzijn op hun eigen manier. . . . Sakyamuni bracht negenenzeventig jaren door om van de ene plaats naar de andere te gaan met het onderwijzen van zijn boodschap van de verlichting aan allerlei gevarieerde soorten mensen variërend in alle opzichten, sociale, intellectuele en economische. . . . Socrates was geboren en stierf in Athene en gebruikte zijn energie en wijsheid bij de uitoefening van zijn taak als “de vroedvrouw van menselijke gedachten”, door de filosofie van de hemel naar de aarde te brengen. . .

Dhanus 4243




Wat kunnen we over deze levens zeggen wanneer elk van hen blijkbaar genoot van wat hen het meest nader aan het hart lag? Is dit een leven van vasthouden of van onthechting? Ik zou zeggen dat voor zover mijn kennis gaat, ieder zijn eigen leven in vrijheid had, niet gehinderd door enige heimelijke belangstelling en daarom dus in plaats van termen te gebruiken als gehechtheid of onthechting met het oog op de hierboven genoemde levens, is het niet beter te spreken van een leven in absolute vrijheid? D.T.Suzuki. *******

TIBET. Je eigen gewaarwording, nu direct. De ene geest dat al het leven en bevrijding doordringt. . . Hoewel het onsterfelijk en overal is, wordt niet herkend. . . . Discipelen en Kluizenaars zijn buitengesloten door hun vasthouden aan subject en object, Centristen zijn buitengesloten vanwege het extremisme over de twee werkelijkheden, Ritueel en doelgerichte Tantristen door extremisme in oefening en praktijk. . . Ze dwalen door dualistische te blijven in non-dualisme. Uw eigen bewustzijn op dit moment is het alleen NU! Het is juist deze ongekunstelde natuurlijke zuiverheid. . . Dit briljante, geen-ding , nu-bewustzijn, Alleen dit is het toppunt van alle visies! Dit niet waarnemend, universele, totale vrijheid, Alleen dit is het toppunt van alle meditatie! Dit ongekunstelde ontspannen benadering van het leven, Alleen dit is het hoogtepunt van alle handelingen! Dit ongezochte, eerste beginsel, moeiteloze doel Alleen dit is het toppunt van voltooiing! Padma Sambhava. *******

De beste motivatie. . . . als je in de fase van een gevorderd motivatie niveau bent, probeer dan om je geest te ontwikkelen in een veilige en stabiele toestand waarin je er naar kunt streven het Boeddha schap te bereiken. Dit kun je bereiken door helemaal af te wenden van alle zelfzuchtige gedachten en alleen bezig te zijn met je eigen welzijn. Met zulke gedachten negeer je om anderen proberen gelukkig te maken of hun lijden te verlichten. Bezig te zijn met het helpen van anderen, is zeker de beste manier om het doel van het Boeddha schap voor je zelf te bereiken. Dit kun je doen door drie goede gewoonten te ontwikkelen. De eerste is liefde, dat iedereen die gelukkig is, zo mag blijven. De tweede is mededogen, wensen dat allen die lijden bevrijd moge worden. En de derde, Bodhicitta, is het verlichte motief met verantwoordelijkheid te werken, het Boeddha schap voor jezelf te mogen bereiken en daarmee alle levende wezens van hun lijden te kunnen bevrijden en hun geluk te verzekeren. Tsong-Khapa. *******

Dhanus 4243




Leegte-zuiverheid, wijsheid en vriendelijkheid. In de Dzogchen lering onderwees Boeddha Sākyamuni’s dat de aard van de geest zuiverheid, uitgestrektheid en altijd verlicht is. . . . Echter, onze geest is meestal zeer actief en vol met verwarrende gedachten. . . . Verlichting is gewoon de geest in zijn eigen helderheid en leegte. Het is vergelijkbaar met modderig water wat steeds heldere wordt als het met rust wordt gelaten. . . . De ware aard van de wijsheid is leegte en helderheid, het is altijd fris en volledig en vrij van verward denken. . . . men zou kunnen zeggen dat primordiale wijsheid de verlichting zelf is. . .. De beste manier om verlichting te actualiseren is het ontwikkelen van bodhicitta. . . .Relatieve bodhicitta is de werkelijke manifestatie van liefdevolle vriendelijkheid en mededogen voor alle wezens. Absolute bodhicitta is de realisatie van leegte als de diepe ware aard van de werkelijkheid. . . . Wanneer u deugdzame daden van liefde en mededogen op het relatieve niveau praktisch uitvoert, realiseer je spontaan de diepere aard van leegte, dat is het absolute niveau. . . . In het boeddhisme is leegte niet dat er geen zichtbaar bestaan is. . . . Leegte is volheid en openheid en flexibiliteit. Khenchen Palden Sherab & Khenpo Tsewang Dongyal. *******

De essentie van de Verlichting. Elk negatief ding of gedachte wat we ooit hebben gedaan is uiteindelijk ontstaan uit het vormen van een “valse zelf of ego”, het koesteren en in stand houden van deze “valse zelf”, zorgt ervoor dat het voor ons het liefste en belangrijkste element in ons leven is. . . . Wanneer we de wet van karma echt hebben begrepen in al zijn grote kracht en de complexe nawerking gedurende vele, vele levens, en hebben gezien hoe het aan ons “Zelf” vasthouden en het “Zelf” koesteren, leven na leven, we ons keer op keer verder hebben verwikkelt in een net van onwetendheid waarvan we het gevoel hebben dat het steeds verder wordt ingesnoerd tot het ons lijkt verstikken, . dan wordt een resolutie in ons geboren om deze boze geest, onze grootste vijand te vernietigen. . .. U kunt geen grotere bondgenoot hebben in de strijd tegen deze grootste vijand, aan je eigen “zelf” vasthouden en je eigen “zelf” koesteren, dan de praktische uitvoering van het mededogen. Het is het mededogen, ons zelf dienstbaar maken aan anderen in plaats van ons “zelf” te koesteren, wat hand in hand met de wijsheid van “ego-loosheid” het meest effectief en volledig de oude gehechtheid aan een “valse zelf” vernietigt, wat de oorzaak is geweest van onze eindeloze omzwervingen in samsara. Daarom zien we in onze traditie mededogen als de bron en de essentie van verlichting, en het hart van verlichte activiteit. Sogyal Rinpoche. *******

Dhanus 4243


Theosofie Noordwest

Recommend Documents