RESPONS NAHDLATUL ULAMA (NU) TERHADAP AKSI TERORISME DI INDONESIA 2000-20005
Tesis Diajukan untuk Memenuhi Persyaratan Memperoleh Gelar Magister Agama (MA)
Oleh: ALIF ARROSYID NIM: 03.2.00.1.02.01.0005
KONSENTRASI PEMIKIRAN ISLAM SEKOLAH PASCASARJANA UIN SYARIF HIDAYATULLAH JAKARTA 2008
RESPONS NAHDLATUL ULAMA (NU) TERHADAP AKSI TERORISME DI INDONESIA 2000-20005
Tesis Diajukan untuk Memenuhi Persyaratan Memperoleh Gelar Magister Agama (MA)
Oleh: ALIF ARROSYID NIM: 03.2.00.1.02.01.0005
Pembimbing Tesis
(DR. SUDARNOTO ABDUL HAKIM, MA)
KONSENTRASI PEMIKIRAN ISLAM SEKOLAH PASCASARJANA UIN SYARIF HIDAYATULLAH JAKARTA 2008
PENGESAHAN PANITIA UJIAN
Tesis berjudul RESPONS NAHDLATUL ULAMA (NU) TERHADAP AKSI TERORISME DI INDONESIA 2000 – 2005 telah diujikan dalam sidang munaqasyah Sekolah Pascasarjana UIN Syarif Hidayatullah Jakarta pada 4 Maret 2008. Tesis ini telah diterima sebagai salah satu syarat memperoleh gelar Magister Agama (MA) pada Konsentrasi Pemikiran Islam. Jakarta, 10 Mei 2008
Sidang Munaqasyah
Ketua Sidang Merangkap Penguji
Pembimbing Merangkap Penguji
DR. Yusuf Rahman, MA
DR. Sudarnoto Abdul Hakim, MA
Penguji I
Prof. DR. H. Ahmad Thib Raya, MA
Penguji II
DR. Jamhari, MA
LEMBAR PERNYATAAN
Dengan ini saya menyatakan bahwa:
1. Tesis yang berjudul “Respons Nahdlatul Ulama (NU) terhadap Aksi Terorisme di Indonesia 2000-20005” ini merupakan hasil karya asli saya yang diajukan untuk memenuhi salah satu persyaratan memperoleh gelar strata 2 (magister) di Sekolah Pascasarjana UIN Syarif Hidayatullah Jakarta. 2. Semua sumber yang saya gunakan dalam penulisan ini telah saya cantumkan sesuai dengan ketentuan yang berlaku di Sekolah Pascasarjana UIN Syarif Hidayatullah Jakarta. 3. Jika di kemudian hari terbukti bahwa karya ini bukan hasil karya asli saya atau merupakan hasil jiplakan dari karya orang lain, maka saya bersedia menerima sanksi berupa pencabutan gelar sebagaimana yang berlaku di Sekolah Pascasarjana UIN Syarif Hidayatullah Jakarta.
Ciputat, 27 Desember 2007
Alif Arrosyid
PEDOMAN TRANSLITERASI Pedoman Transliterasi Arab Latin berdasarkan Keputusan Bersama Menteri Agama dan Menteri Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia, No. 158 tahun 1987 dan No. 0543 b/U/1987 No 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29.
Huruf Arab
ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ء ي
Nama alif ba ta sa jim ha kha dal zal ra zai sin syin sad dad ta za ain gain fa qaf kaf lam mim nun wau ha hamzah ya
Huruf Latin tidak dilambangkan b t s j h kh d z r z s sy s d t z ‘ g f q k l m n w h y
Nama tidak dilambangkan be te es (dengan titik di atas) je ha (dengan titik di bawah) ka dan ha de zet (dengan titik di atas) er zet es es dan ye es (dengan titik di bawah) de (dengan titik di bawah) te (dengan titik di bawah) zet (dengan titik di bawah) koma terbalik (di atas) ge ef ki ka el em en we ha apostrof ye
Vokal ....َ .....ُ ..... ِ
(fathah) (dammah) (kasrah)
= = =
Vokal Hidup
%َ$ ْ'ِ$ ْ(ُ$
=
â
=
î
=
û
a u i
Kata Pengantar Bismillâhirrahmânirrahîm
Puji syukur penulis panjatkan kepada Allah, Sang Pelindung. Rida dan rahmat-Nya telah memberikan kelancaran kepada penulis untuk menyelesaikan tesis ini. Meski penulis menyadari bahwa tesis ini masih banyak kekurangan, setidaknya penulis berharap tesis ini bisa memberikan pencerahan dan manfaat bagi siapa pun. Terima kasih tiada terhingga kepada kedua orang tuaku. Kasih sayang mereka tak mungkin bisa kubalas. Juga untuk kakak-kakakku: Mbak Lely dan Mas Shony, Mas Rofiq dan Ning Erna; serta adikku: Titis dan Udin, Vita, serta keponakanku yang luculucu: Firda, Fahmi, Qadafi, dan Fia. Terima kasih untuk Pak Sudarnoto yang membimbing penulisan tesis ini, para dosen pascasarjana, Mba’ Vita, serta para pejabat dan staf akademik sekolah pascasarjana UIN Jakarta. Terima kasih buat Bp. HB. Irawan Massie, MBA, Ibu Claudia Massie, teman-teman, dan anak-anak asuh di Yayasan Taqwa Nandjar. Terima kasih untuk keluarga besar PBNU: Kyai Hasyim Muzadi, Kyai Makruf Amin, Kyai Said Agil Siradj, Mas Baso, Mas Hery, Mas Goji, dan Pak Satiri. Terima kasih untuk teman-temanku: Sunabi, Husni, Fath, Toyeb Nugraha, Bakrun, Pak Ndong, Amin, Ustadz Komed, Agus, Qamar, Halim, Qbex, Khoiron, Dosen Paijo, Hafidzin, Ghulam, Lyla, Iir, Ika, Ida, Alisia, dan lainnya. Bersama kalian hidup ini terasa lebih berwarna. Terima kasih buat teman-teman Pascasarjana UIN Jakarta: Arif Hamzah, Edi, Fawaid, Safru, Umdah, Masneng, Thowil, Nok Nik, dan Encik. Terakhir, khusus buat ade Uun. Terima kasih atas semua dorongan dan semangat yang kau berikan tanpa henti. 27 Desember 2007
Penulis
DAFTAR ISI LEMBAR SAMPUL......................................................................................... LEMBAR JUDUL............................................................................................i LEMBAR PERNYATAAN............................................................................ii LEMBAR PERSETUJUAN PEMBIMBING..............................................iii LEMBAR PENGESAHAN............................................................................iv PEDOMAN TRANSLITERASI.....................................................................v ABSTRAK......................................................................................................vii KATA PENGANTAR.....................................................................................x DAFTAR ISI...................................................................................................xi DAFTAR LAMPIRAN................................................................................xiii
BAB I : Pendahuluan A. Latar Belakang Masalah...............................................................1 B. Permasalahan................................................................................9 1. Identifikasi Masalah................................................................9 2. Pembatasan Masalah.............................................................10 3. Perumusan Masalah..............................................................11 C. Penelitian Terdahulu ..................................................................11 D. Tujuan penelitian........................................................................15 E. Manfaat/Signifikansi Penelitian..................................................15 F. Pendekatan dan Metode Penelitian.............................................15 1. Pendekatan Penelitian...........................................................15 2. Metode Penelitian.................................................................16 G. Teknik Penulisan........................................................................20 H. Sistematika Pembahasan.............................................................20
BAB II : Diskursus Terorisme A. Definisi dan Sejarah Terorisme..................................................22 1. Definisi Terorisme................................................................22 2. Sejarah Terorisme.................................................................28 B. Akar Penyebab dan Bentuk-bentuk Terorisme...........................34 1. Akar Penyebab Timbulnya Terorisme..................................34 2. Bentuk-bentuk Terorisme.....................................................46 C. Terorisme di Indonesia...............................................................50 1. Munculnya Fenomena Radikalisme Agama.........................50 2. Aksi Terorisme di Indonesia 2000-2005..............................60 3. Upaya Pemerintah dalam Menangani Masalah Terorisme...66 BAB III : Mozaik Nahdlatul Ulama (NU) A. Visi NU.......................................................................................70
1. Visi Kebangsaan...................................................................70 2. Visi Keagamaan....................................................................76 B. Prinsip Kemasyarakatan NU......................................................85 1. Mabâdi’ Khaira Ummah.......................................................85 2. Fikrah Nahdliyyah................................................................87 3. Ukhuwwah Nahdliyyah........................................................87 C. Gerakan Civil Society NU...........................................................89 D. NU di Masa Kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi................93
BAB IV : NU dan Terorisme di Indonesia A. Terorisme dalam Wacana NU....................................................98 1. Terorisme dan Sebab-sebabnya............................................98 2. Pemahaman Terorisme dan Jihad.......................................105 3. Pelaku dalam Konteks Munculnya Terorisme....................110 4. Dampak Aksi Terorisme.....................................................121 B. Bentuk Respons NU atas Munculnya Aksi Terorisme............127 1. Nasional..............................................................................129 2. Internasional.......................................................................135 C. Upaya NU Menanggulangi Aksi Terorisme.............................142
Bab V : Penutup A. Kesimpulan...............................................................................147 B. Saran-saran...............................................................................150
Daftar Pustaka.............................................................................................152 Lampiran-lampiran.....................................................................................157
BAB I PENDAHULUAN
Latar Belakang Masalah Ada tiga alasan mengapa penulis tertarik untuk mengangkat tema ini dalam penulisan tesis, yaitu: pertama, dalam satu dekade terakhir terorisme menjadi isu paling kontroversial sekaligus mendapat perhatian yang luar biasa dari berbagai negara, organisasi, maupun kalangan akademisi di seluruh dunia. Karena itu, kajian tentang terorisme diperlukan secara terus-menerus sehingga terorisme bisa dipahami dengan lebih jernih dan proporsional. Dalam hal ini, penulis akan mengkaji aksi terorisme yang terjadi di Indonesia dengan menelusuri beragam persoalan dan konteks yang melingkupinya. Kedua, Nahdlatul Ulama (NU) adalah organisasi massa Islam terbesar di Indonesia yang mayoritas penduduknya adalah muslim. Sementara perang terhadap terorisme saat ini menjadi isu global yang menempatkan umat Islam Indonesia pada posisi yang tidak menguntungkan karena dicurigai berpotensi melahirkan para teroris dan menjadi bagian dari jaringan terorisme global.1 Apalagi, terbukti memang telah terjadi puluhan kasus teror di Indonesia. Karena itu, perlu dilakukan kajian untuk mengetahui bagaimana sebenarnya daya tawar, posisi, peran, dan langkah-langkah yang telah dilakukan oleh NU, dalam hal ini PBNU sebagai pemegang otoritas organisasi.
1
Ada kecenderungan Barat yang menempatkan umat Islam sebagai teroris. Hal ini bisa dilihat dari pernyataan-pernyataan yang dikemukakan komunitas Barat, seperti George W. Bush yang menganggap Islam sebagai an imperialist religion, serta beberapa istilah yang dikemukakan beberapa pemimpin agama di AS, seperti Jerry Falwell, Pat Robertson, Franklin Graham (putra Billy Graham). Dalam surat kabar Newsweek, 21 Oktober 2002, yang berjudul Time to Take on America’s Haters, Falwell menyatakan Muhammad was a terrorist. Dalam kesempatan lain, Robertson menyebut Muhammad a robber and a brigand. Dia juga mendeskripsikan Islam sebagai a monumental scam. Sementara itu Graham menilai Islam sebagai a very evil and wicked religion. Baca Bachtiar Effendy dan Mun’im A Sirry, Ekstremisme Islam: Bukan Sekedar Persoalan Teologis dan Penafsiran Agama,” dalam Jurnal Demokrasi dan HAM, Vol.3, No.1, Januari-April 2003, (Jakarta: The Habibie Center 2003), h. 106-107.
Ketiga, masyarakat muslim Indonesia selama ini dikenal ramah, toleran, dan moderat. Muslim Indonesia tidak punya tradisi kekerasan sebagaimana yang tampak di Timur Tengah. Namun sejak muncul isu terorisme global, berbagai aksi terorisme tiba-tiba muncul dalam frekuensi dan intensitas yang tinggi. Tentu hal ini sangat janggal dan mengherankan. Karena itu perlu diteliti mengapa keadaan demikian bisa terjadi. Wacana terorisme sendiri awalnya mengemuka sejak serangan bunuh diri ke gedung WTC (World Trade Center) New York dan gedung Penthagon pada 11 September 2001. Atas kejadian tersebut, terorisme kemudian dihembuskan menjadi isu global yang merambah ke segala penjuru bumi, tidak terkecuali di Indonesia. Slogan “War Againts Terrorism” yang dicetuskan oleh Amerika Serikat (AS) kemudian memunculkan garis tegas antara siapa kawan dan siapa lawan.2 Negara atau organisasi yang enggan masuk barisan AS dan sekutunya akan dianggap musuh, begitu juga sebaliknya. Atas nama perang melawan terorisme, AS kemudian menetapkan negara-negara yang diduga terlibat dalam jaringan terorisme global sebagai musuh yang harus diperangi. Ini bisa dilihat dari beberapa statemen yang disampaikan George W. Bush yang cenderung menyudutkan beberapa negara yang secara politis berseberangan dengan AS, seperti Irak, Iran, Korea Utara, dan Kuba. Negara-negara tersebut lantas dituduh sebagai poros setan (kejahatan) dan sponsor terorisme. 3 AS juga menuduh beberapa negara yang mengembangkan senjata pemusnah massal sebagai sumber ancaman atas perdamaian dunia. Karena itu, tanpa persetujuan Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB), AS dan sekutunya kemudian menginvasi Irak dengan dalih negara tersebut mengembangkan senjata pemusnah massal, meskipun belakangan tuduhan tersebut tidak dapat dibuktikan. Sebelumnya, AS juga melakukan aksi militer ke Afghanistan karena 2
Baca Hery Sucipto, Terorisme, antara Luxor dan Legian”, Republika, edisi Jumat 18 Oktober
3
Hery Sucipto, Terorisme..., 18 Oktober 2002
2002
pemimpin negara tersebut dianggap melindungi Osamah bin Laden, orang yang didakwa paling bertanggung jawab atas peristiwa serangan 11 September 2001. Beberapa organisasi militan Islam di dunia kemudian ditetapkan AS sebagai organisasi teroris. AS juga membuat penjara khusus untuk teroris di Guantanamo, Kuba. Orang yang dituduh terkait dengan jaringan terorisme bisa ditangkap dan langsung dipenjarakan tanpa melalui proses hukum.4 Apa yang dilakukan AS jelas melanggar Hak Asasi Manusia (HAM) dan konvensi Jenewa. Meskipun masyarakat dunia banyak yang berteriak terhadap pelanggaran HAM berat yang dilakukan AS, namun AS tetap bergeming dan merasa benar dengan apa yang dilakukannya. Jelasnya, AS dan sekutunya selalu berteriak tentang terorisme namun pada saat yang sama mereka juga melakukan berbagai pelanggaran dan teror. Pada tataran ini, maka terorisme perlu kembali dipahami secara lebih utuh, “Apa sebenarnya terorisme dan siapa pelakunya?” Bahwa terorisme identik dengan kekerasan, intimidasi, ekstremitas, dan menimbulkan konsekuensi negatif bagi kemanusiaan, dunia menyepakatinya. Namun siapa sebenarnya yang melakukan aksi-aksi terorisme?” Inilah persoalannya. Mengidentifikasi pelaku aksi terorisme tidak mudah, apalagi menyangkut sebuah kelompok atau negara. Hal ini dibutuhkan data-data yang akurat tentunya. Sampai detik ini definisi pelaku terorisme masih bersifat subyektif dan relatif, tergantung subyek yang mendefinisikannya. Terorisme bergerak laten dengan memanfaatkan berbagai kendaraan, seperti agama, budaya, politik, ekonomi dan lain-lain. Apapun kendaraannya, yang pasti terorisme selalu menampilkan wataknya yang hegemonik, anarkis dan radikal. Hampir seluruh gambarannya adalah buruk dan tidak manusiawi. Ironisnya, berbagai tindakan kekerasan dan terorisme tersebut saat ini oleh Barat dikaitkan dengan Islam. Akhirnya muncul stigma bahwa terorisme adalah Islam. Dalam konteks Indonesia, aksi terorisme dengan latar belakang agama sebenarnya tidak memiliki akar sejarah. Meskipun penduduknya memiliki beragam 4
Mun’im Ahmad, Peradaban Teroris, Suara Pembaharuan, edisi 12 Januari 2002
agama dan keyakinan, namun masyarakat muslim Indonesia dikenal ramah dan toleran. Ini telah terbukti selama berabad-abad lamanya. Pertarungan dunia Islam dengan Barat hanya terjadi di wilayah Timur Tengah. Pendek kata, masyarakat Indonesia tidak terlibat dalam pertarungan tersebut. Namun sejak peristiwa 11 September 2001 lalu, tiba-tiba Indonesia terseret ke dalam arus pusaran isu terorisme global. Diawali dari munculnya radikalisme agama yang cukup kuat sejak tumbangnya Orde Baru, masyarakat muslim Indonesia tampak dengan keberagamaan yang keras. Berbagai kekerasan berbau agama muncul di mana-mana. Lebih dahsyat lagi ketika mulai terjadi serentetan aksi pengeboman di berbagai wilayah Indonesia, baik dalam skala besar maupun kecil. Meski tidak sedahsyat peristiwa 11 September di AS, namun frekuensinya cukup tinggi. Dalam amatan penulis, telah terjadi berkali-kali kasus terorisme yang muncul di Indonesia, seperti bom Kuningan, JW. Marriot, Bursa Efek Jakarta, dan Bali I-II. Belakangan diketahui—meski masih diperdebatkan keabsahannya—bahwa berbagai aksi teror tersebut dilakukan oleh organisasi Islam radikal yang bekerja secara rapi, canggih dan sistemik.5 Terlepas apakah mereka berperan sebagai pelaku utama atau tidak dalam peristiwa tersebut, yang jelas keterlibatan kelompok tersebut menunjukkan sifat dasar radikalisme yang intoleran, ortodoks dan anti demokrasi. Aksi-aksi peledakan bom tersebut merupakan tindakan perusakan yang bertentangan dengan nilai-nilai agama. Keyakinan bahwa apa yang mereka lakukan merupakan jihâd fî sabîlillâh,6 sekadar menambah bukti bahwa konsep jihad memang potensial disalahartikan. Kesalahpahaman mereka terhadap terminologi jihad begitu akut. Bagi penulis, rentetan aksi terorisme yang terjadi secara bertubi-tubi pasca reformasi 1998 dan bersamaan dengan terseretnya Indonesia ke dalam isu terorisme
5
Untuk lebih detil mengetahui berbagai tindak terorisme di Indonesia, lihat data aksi terorisme yang dirilis Litbang Kompas sebagaimana pada tabel di bab III. 6 Kaum ekstremis Islam meyakini bahwa jihad semata-mata perintah Tuhan untuk melakukan konfrontasi fisik demi menegakkan kebenaran. Sementara kaum Islam moderat memahami jihad tidak sekedar perjuangan fisik untuk membela kebenaran, tapi juga perjuangan moral dan spiritual. Lihat Mohammad Said al-Asmawy, Jihad Melawan Islam Ekstrem, terj. Hery Haryanto Azumi, (Jakarta: Desantara Pustaka Utama, 2002), h. 181
global adalah sesuatu yang mengherankan sekaligus janggal. Setidaknya, ada dua kemungkinan untuk melihat fenomena ini. Pertama, murni karena munculnya kekuatan Islam garis keras. Kekuatan ini sejak lama tumbuh secara laten di Indonesia dan baru menemukan momentum tepat untuk muncul ketika pemerintah Orde Baru tumbang. Mereka melakukan gerakan perlawanan terhadap tatanan yang tidak sepaham dengan mereka, termasuk negara. Gerakan tersebut umumnya tidak sematamata melihat negara Indonesia sebagai penganut hukum kafir, lebih dari itu negara juga dianggap sebagai kepanjangan tangan dari kepentingan-kepentingan ekonomi Barat (kapitalisme/neo liberalisme) yang menindas umat Islam sehingga harus dimusuhi. Contoh menarik untuk penulis ungkapkan di sini adalah pernyataan Imam Samudra dalam buku otobiografi Aku Melawan Teroris: “Dengan memohon grasi berarti menyesali perbuatan yang telah dilakukan. Menyesalinya berarti menyesali keyakinan. Berarti pula mengkhianati keyakinan itu sendiri, mengkhianati Islam. Na’ûzubillâhi min zalik. Memohon grasi berarti pula membenarkan hukum kafir. KUHP adalah jelas produk kafir. Mengakui adanya kebenaran di luar Islam adalah sikap yang membatalkan syahadat. Summa na’ûzubillâhi min zâlik.”7 Tulisan di atas menggambarkan betapa Imam Samudera adalah seorang muslim yang tidak mau kompromi dengan hal-hal yang dianggap berbau kafir, yaitu segala sesuatu yang berada di luar keyakinannya. Baginya, ketentuan Tuhan sebagaimana yang tertulis pada teks Al-Quran adalah aturan yang tidak bisa diutak-atik dengan beragam penafsiran. Dengan masih adanya pemahaman seperti itu, maka wajar jika masih terjadi kekerasan yang mengatasnamakan agama di berbagai tempat, baik yang dilakukan secara pribadi maupun kelompok. Cara memahami agama yang sangat tekstual tersebut pada akhirnya hanya mengaburkan pesan-pesan hakiki agama. Agama hanya dipahami secara literal berdasarkan teks-teks sucinya tanpa melihat esensi pesan
7
Dikutip dari buku Imam Samudera, Aku Melawan Teroris, (Solo: Jazera, 2004), hal. 199
universal dan kontekstualisasi ajarannya. Padahal pesan-pesan teks tersebut sangat bias dengan spektrum historis dan sosiologis. Mereka berjalan dengan klaim kebenarannya sendiri. Menurut Gus Dur, apa pun bentuk dan sebab tindak kekerasan dan terorisme, seluruhnya bertentangan dengan ajaran Islam. Hal ini adalah kenyataan yang tidak dapat dibantah, termasuk oleh para pelaku kekerasan dan terorisme yang mengatasnamakan Islam. Penyebab lain dilakukannya tindakan-tindakan yang telah dilarang Islam tersebut –sesuai dengan ajaran kitab suci Al-Quran dan ajaran Nabi Muhammad Saw.- adalah proses pendangkalan agama Islam yang berlangsung sangat hebat.8 Kedua, bergesernya peta politik internasional. Pasca runtuhnya Uni Sovyet, komunisme tidak lagi menjadi ancaman serius bagi berbagai kepentingan AS. Namun demikian, AS merasa belum aman dengan berbagai kepentingannya di dunia selama dunia Islam masih tidak mau tunduk dengan politik internasionalnya. Karena itu, benturan paling keras yang muncul kemudian adalah Islam-Barat. Untuk itu mereka melaksanakan misi security global untuk bisa mengamankan wilayah-wilayah strategis di dunia. Misi ini sulit dapat terwujud tanpa adanya konflik. Karena itu mereka menciptakan konflik sebagai kendaraan untuk itu. Isu paling strategis untuk menciptakan konflik dan menyerang kelompok Islam adalah terorisme. Isu ini dihembuskan menjadi opini dunia sehingga menjadi justifikasi bagi AS untuk melakukan aksi-aksi militer dan menguasai wilayah-wilayah strategis secara geopolitik. Afghanistan dan Irak adalah contoh paling aktual. Demikian juga di Indonesia, berbagai aksi pengeboman dengan target aset dan kepentingan Barat bisa jadi sebuah rekayasa untuk menjadi pintu masuk AS menguasai Indonesia.
8
302
KH. Abdurrahman Wahid, Islamku, Islam Anda, Islam Kita, (Jakarta: Wahid Institute, 2006) hal.
Namun demikian, apapun itu, apakah aksi terorisme tersebut sebuah gerakan perlawanan dari munculnya kekuatan Islam atau sebuah skenario besar (grand design) yang sengaja diciptakan oleh AS, aksi terorisme telah meminta korban masyarakat sipil dan menjadi ancaman tersendiri bagi kepentingan nasional bangsa Indonesia. Dalam konteks ini, aksi terorisme di Indonesia jelas tidak berdimensi tunggal. Artinya aksi tersebut memiliki muatan-muatan kepentingan ideologis, politik, ekonomi, budaya, dan militer. Yang akan menjadi korban dari semua itu adalah rakyat Indonesia yang mayoritas umat Islam. Menyikapi yang demikian, NU sebagai organisasi sosial keagamaan terbesar di Indonesia yang nasionalis dan pengusung nilai-nilai Islam yang intrinsik, sudah seharusnya ikut bertanggung jawab atas keselamatan umat Islam dan bangsa Indonesia dari dampak buruk isu terorisme. Apalagi jika dilihat dari kacamata sosioekonomi, warga nahdliyyin yang umumnya berada di pedesaan dan berekonomi lemah, sangat rentan terhadap kepentingan-kepentingan jaringan terorisme. Secara ideologis, aksi terorisme di Indonesia yang dilakukan oleh sekelompok anak muda Islam meniscayakan munculnya wajah Islam keras dan intoleran. Hal ini jelas bertentangan dengan karakter NU yang sejak awal kelahirannya telah memosisikan diri sebagai organisasi Islam kultural yang moderat, toleran, dan pluralis. Karena itu NU melakukan kampanye perdamaian untuk menunjukkan wajah Islam yang sebenarnya, yaitu damai, jauh dari kekerasan, dan rahmat bagi alam semesta. Menurut Smith Alhadar, Wakil Ketua The Indonesian Society for Middle East Studies (ISMES), posisi NU sebenarnya sangat tepat dalam upaya mengampanyekan apa yang disebut Islam rahmatan lil ‘âlamîn. NU dengan faham Ahlussunnah wal
Jamâ’ah9 (aswaja)-nya adalah potret Islam berwajah damai, moderat, dan toleran terhadap kelompok Islam lain, bahkan terhadap agama lain. Karakter NU yang demikian menjadikan organisasi NU tampak ambigu dan tidak memiliki solidaritas terhadap sesama umat Islam ketika muncul sentimen anti Barat di kalangan umat Islam di Indonesia. Sebagai contoh, ketika AS hendak menginvasi Afghanistan, NU justru melarang umat Islam berjihad ke sana. Padahal banyak ormas lain yang lantang meneriakkan jihad sebagai bentuk solidaritas sesama umat Islam. Dari sini agaknya NU memiliki pandangan sendiri mengenai jihad dan aksi terorisme yang terjadi di Indonesia. Pada wilayah mana dan dalam bentuk seperti apa peran NU dilakukan, tentu menjadi bahasan yang cukup menarik untuk dikaji. Karena itu, permasalahan pokok yang perlu dijawab dalam penelitian ini adalah: “Bagaimana pandangan dan respons NU terhadap aksi terorisme di Indonesia yang mengancam eksistensi NU, umat Islam, dan kepentingan nasional bangsa Indonesia?” Untuk menjawab permasalahan ini, penulis akan meneliti lebih jauh bagaimana NU menyikapi munculnya terorisme di Indonesia, dan apa langkah-langkah, strategi, dan kebijakan NU mengenai hal itu.
Permasalahan Identifikasi Masalah Dari latar belakang masalah di atas, maka dapat diidentifikasikan sejumlah permasalahan yang mungkin berkaitan dengan kajian ini, di antaranya adalah sebagai berikut: (1) Apa sebenarnya term terorisme itu?; (2) Apa batasan suatu aksi disebut aksi terorisme?; (3) Bagaimana bentuk-bentuk terorisme?; (4) Faktor9
Ahlussunnah Wal Jamaah (aswaja) adalah sebutan bagi kelompok muslim yang mengikuti keempat mazhab fiqh secara ketat. Kelompok tradisionalis Indonesia mengklaim diri sebagai pengikut Ahlussunnah Wal Jamaah (pengikut sunnah Nabi dan para sahabat). Menurut Said Agil Siradj, aswaja bukanlah mazhab, melainkan sekedar manhaj al-fikr (aliran berfikir). Pengikut aswaja ini hanya mencari upaya jalan tengah antara berbagai aliran yang ada. Sehingga netral, tidak memihak salah satu partai yang ada. Mereka lebih berorientasi pada kegiatan ilmiah dan moderat. Lihat: HS. Mastuki (ed.) Kiai menggugat: Mengadili Pemikiran Kang Said, (Jakarta: Pustaka Ciganjur, 1999), h. 2-3
faktor apakah yang menyebabkan aksi terorisme bisa terjadi?; (5) Mengapa aksi terorisme diidentikkan dengan Islam?; (6) Apakah aksi terorisme berkaitan dengan doktrin jihad?; (7) Adakah kesamaan antara konsep jihad dengan terorisme?; (8) Bagaimana terorisme dalam perspektif Islam?; (9) Bagaimana dampak terorisme terhadap kehidupan umat Islam di Indonesia?; (10) Adakah kaitan antara munculnya aksi terorisme dengan gerakan radikalisme Islam di Indonesia sejak tumbangnya rezim orde baru?; (11) Apakah aksi terorisme di Indonesia terkait dengan jaringan terorisme global semacam Al-Qaedah sebagai bentuk perlawanan (jihad) terhadap hegemoni Barat an sich?; (12) Mengapa aksi terorisme tiba-tiba muncul secara bertubi-tubi di Indonesia pasca peristiwa 11 September 2001 di AS?; (13) Mengapa Indonesia terlibat dalam pusaran isu terorisme global?; (14) Adakah kemungkinan aksi terorisme di Indonesia sengaja diciptakan oleh AS sebagai upaya mewujudkan global security di bawah komando AS?; (15) Jika benar demikian, apa target yang diinginkan AS secara ekonomi, keamanan, politik, budaya, dan ideologi di Indonesia dari upaya semacam itu?; (16) Mungkinkah ada grand design untuk menghancurkan NU oleh AS, mengingat NU adalah kekuatan umat Islam terbesar di Indonesia yang bisa mengganggu kepentingan AS?; (17) Bagaimana NU sebagai ormas Islam terbesar di Indonesia menyikapi terorisme yang muncul di Indonesia?; (18) Apakah kepentingan NU merespons aksi terorisme?; (19) Dalam bentuk apa saja respons tersebut dilakukan?; (20) Pada wilayah mana aksi terorisme mengganggu kepentingan NU?; (21) Di satu sisi NU sering mengecam kebijakan AS, namun di sisi lain NU terlihat dekat dengan Barat. Bagaimana sebenarnya posisi NU? Dan apa sebenarnya yang diinginkan NU dari kedekatan tersebut? (22) Sejauh mana pencapaian NU dalam memerangi terorisme? Kira-kira tolok ukurnya apa?
Pembatasan Masalah
Mengingat luasnya permasalahan sebagaimana yang telah diidentifikasi di atas, maka penulis perlu memberikan batasan-batasan penelitian ini pada masalah yang menjadi fokus kajian penelitian ini untuk menghindari meluasnya penulisan. Adapun permasalahan yang menjadi kajian dalam penelitian ini adalah: 1. Masalah cara pandang, yaitu bagaimana NU memandang persoalan munculnya aksi terorisme di Indonesia. 2. Masalah respons, yaitu bagaimana NU menyikapi munculnya aksi terorisme yang mengancam kehidupan umat Islam dan kepentingan nasional bangsa Indonesia. Kedua permasalahan pokok di atas sangat menarik untuk dikaji lebih lanjut dalam penelitian ini. Untuk memfokuskan penelitian terorisme, penulis membatasi pada peristiwa aksi terorisme di Indonesia dari tahun 2000-2005. Hal ini karena dalam rentang waktu tersebut di Indonesia terjadi berbagai aksi terorisme berupa pengeboman dengan intensitas yang cukup tinggi. Demikian juga dengan lembaga NU yang penulis bahas di sini. Yang dimaksud NU oleh penulis adalah Pengurus Besar NU (PBNU) selaku lembaga resmi representasi masyarakat NU.
Perumusan Masalah Berdasarkan latar belakang, identifikasi, dan pembatasan masalah di atas, maka permasalahan pokok yang bisa dirumuskan adalah “Bagaimana pandangan dan respons NU di masa kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi atas munculnya aksi terorisme di Indonesia 2000-2005?”
Penelitian Terdahulu Sejauh ini, kajian buku atau penelitian tentang NU10 dalam kaitannya dengan isu agama, politik, sosial, budaya, pendidikan, dan sebagainya telah cukup banyak 10
Kajian dan penelitian lainnya adalah antara lain (Fathurin Zein, 2004); Hubungan NU dengan Politik dalam Analisis Wacana Media (M. Ali Haidar, 1994); Perilaku Politik NU, (Andree Feillard, 1999);
dilakukan oleh orang lain. Namun penelitian tentang NU dalam bentuk skripsi, tesis, atau disertasi, yang secara khusus mengkaji tentang pandangan dan bentuk responsnya terhadap aksi terorisme yang terjadi di Indonesia belum ada yang melakukan.11 Kalaupun ada yang membahasnya, ia ditulis secara tidak utuh dan hanya di wilayah yang sedikit bersinggungan dengan term terorisme, seperti tema fundamentalisme atau radikalisme agama. Beberapa di antara kajian tersebut misalnya, kajian yang dilakukan oleh Ahmad Baso yang tertuang dalam buku NU Studies: Antara Fundamentalisme Islam dan Fundamentalisme Liberal.12 Dalam buku ini, Baso sebenarnya lebih menulis tentang perspektif NU terhadap tarik-menarik yang terjadi antara dua kutub, yaitu antara menjadi moderat-liberal atau menjadi Islam fundamental. Ia juga mengetengahkan pikiran tentang jihad, terorisme, benturan peradaban, dan konfrontasi AS dengan kelompok-kelompok gerakan Islam. Demikian juga dengan apa yang ketengahkan oleh KH. Abdurrahman Wahid (Gus Dur). Dalam bukunya, Islamku Islam Anda Islam Kita,13 ia banyak menuangkan pemikirannya tentang NU dan wacana keislaman. Secara khusus ia juga menulis dalam satu bab tentang kekerasan agama dan terorisme. Namun sayangnya tulisan Gus Dur tersebut hanya kumpulan essay pendek yang mengungkap masalah terorisme tidak secara mendalam. Adapun mengenai masalah terorisme, ada beberapa penelitian dan kajian buku yang telah membahasnya. Misalnya Terorisme dan Tata Dunia Baru yang diterbitkan
NU Vis a Vis Negara: Pencarian Bentuk, Isi dan Makna (Choirul Anam, 1985); Pertumbuhan dan Perkembangan Nahdlatul Ulama (Kacung Marijan, 1992); Quo Vadis NU: Setelah Kembali ke Khittah 1926 (Mahrus Irsyam, 1984); Ulama dan Partai Politik, Upaya mengatasi Kitis (Bahtiar Effendi, 1988); The Nine Stars and Politics: A Study of Nahdlatul Ulama’s Acceptance of Asas Tunggal and It’s Withdrawal from Politics, (Eniar Martaham Sitompul, 1989); NU dan Pancasila: Sejarah dan Peranan NU dalam Penerimaan Pancasila sebagai Satu-satunya Asas (A. Gaffar Karim, 1995); Metamorfosis: NU dan Politisasi Islam di Indonesia (KH. Dharwis Ellyasa, 1994). 11 Informasi mengenai hal ini sebagaimana yang disampaikan oleh Pak Satiri (Kepala Perpustakaan PBNU) kepada penulis saat melakukan penelitian. 12 Ahmad Baso, NU Studies: Antara Fundamentalisme Islam dan Fundamentalisme Liberal (Jakarta: Erlangga, 2006). 13 Wahid, Abdurrahman, Islamku, Islam Anda, Islam Kita, (Jakarta: Wahid Institute, 2006) cet. I.
oleh P3I Sekjend DPR RI.14 Dalam buku ini, isu terorisme diulas secara multiperspektif, meliputi ideologi (agama), politik, ekonomi, sosial, budaya, militer, serta hubungan antarnegara di tingkat global. Namun sayangnya ulasannya tidak begitu mendalam. Ada pula yang mencoba mendudukkan pemahaman jihad sebagai counter atas wacana terorisme. Misalnya buku karya Muhammad Said al-Asmawy15 yang mengkaji tentang apa yang dimaksud jihad dalam Islam. Dalam buku tersebut, alAsmawy mencoba menjelaskan terminologi jihad yang mencakup kewajiban agama yang meletakkan nilai perdamaian dan nilai perlawanan dalam porsi yang seimbang. Hal ini tentu sangat berbeda dengan kaum militan yang cenderung memaknai jihad sebagai perjuangan dalam bentuk konfrontasi fisik untuk tujuan kebenaran. Penting juga untuk penulis kemukakan di sini tentang buku yang berkaitan dengan persoalan terorisme yang ditulis anak-anak muda NU seperti Zuhairi Misrawi dan Khamami Zada. Dalam bukunya, Islam Melawan terorisme, mereka mencoba melihat persoalan terorisme secara kritis. Buku tersebut memberikan penjelasan yang cukup luas mengenai akar-akar terorisme dan pandangan Islam mengenai terorisme. 16 Di samping itu, ada dua penelitian tentang terorisme berupa karya skripsi yang telah dilakukan oleh mahasiswa UIN Jakarta. Pertama, karya Aang Daelani, 17 mahasiswa UIN Jakarta jurusan Jinayah-Siyasah. Skripsinya yang berjudul Terorisme dalam Tinjauan Tindak Pidana Indonesia dan Pidana Islam. Dalam karyanya ini, ia menjelaskan tentang persamaan dan perbedaan hukum pidana Indonesia dan hukum pidana Islam dalam memandang terorisme sebagai tindak pidana.
14
Poltak Partogi Nainggolan (ed). Terorisme dan Tata Dunia Baru, (Jakarta: Pusat Pengkajian dan Pelayanan Informasi Sekretaris Jenderal Dewan Perwakilan Rakyat Republik Indonesia, 2002). 15 Muhammad Said al-Asmawy, Jihad Melawan Islam Ekstrem terj. Hery Haryanto Azumi, (Jakarta: Desantara Pustaka Utama, 2002). 16 Zuhairi Mizrawi dan Khamami Zada, Islam Melawan Terorisme, (Jakarta, LSIP, 2004) 17 Aang Daelani, Terorisme dalam Tinjauan Tindak Pidana Indonesia dan Pidana Islam, (Skripsi UIN Jakarta, 2000)
Kedua, karya Helmy F.,18 skripsi UIN tahun 2002 yang berjudul Terorisme dalam Hukum Pidana Islam. Berbeda dengan Aang Daelani, dalam skripsi ini Helmy tampaknya lebih memfokuskan pada kajian hukum pidana Islam dalam memandang aksi terorisme. Menurut hemat penulis, kedua peneliti tersebut lebih banyak mengkaji masalah terorisme dari segi normatifnya saja. sementara dari sisi kajian teori masih terasa mendapatkan porsi yang cukup. Namun begitu ada juga penelitian yang lebih memberi bobot teoritik mengenai masalah terorisme, yaitu tesis yang ditulis oleh Rohmawati, mahasiswi pascasarjana UIN Jakarta dengan judul Wacana Terorisme di Indonesia 1999-2003: Respons Cendekiawan Muslim Indonesia.19 Pada karyanya tersebut ia banyak mendeskripsikan paradigma terorisme dan jihad dengan mengambil beragam literatur mengenai hal tersebut. Kemudian penjelasannya tersebut ia tarik untuk mendeskripsikan pandangan para cendekiawan Indonesia mengenai terorisme yang berkembang di Indonesia. Berbeda dengan di atas, dalam tesis ini penulis mencoba memaparkan cara pandang NU yang berbeda dalam melihat persoalan terorisme yang muncul di Indonesia. Kajian tentang terorisme di atas umumnya memfokuskan diri pada persoalan terorisme yang dilihat dari sudut pandang hukum pidana Islam. Kalaupun ada tinjauan lain, itu pun hanya pada dataran polemik pandangan tentang terorisme. Namun secara umum kesimpulan yang dihasilkan semuanya normatif. Sementara dalam penelitian ini penulis menggunakan perspektif lain dan kajian yang spesifik, yaitu menggali informasi secara mendalam mengenai pandangan dan respons NU terhadap aksi terorisme di Indonesia. Penulis menggunakan pendekatan fenomenologi dalam menganalisis informasi yang penulis dapatkan, baik dari sumber primer maupun sekunder.
18
Helmy F., Terorisme dalam Hukum Pidana Islam (Skripsi UIN Jakarta, 2002) Rohmawati, Wacana Terorisme di Indonesia 1999-2003: Respons Cendekiawan Muslim Indonesia, (Tesis Program Pascasarjana UIN Jakarta, 2003). 19
Dengan demikian, maka penelitian yang penulis lakukan ini memiliki karakter, perspektif, metode, dan ruang kajian yang sama sekali berbeda dengan yang telah dilakukan oleh peneliti-peneliti sebelumnya.
Tujuan Penelitian Secara umum, penelitian ini bertujuan untuk memahami wacana terorisme yang muncul di Indonesia. Sedangkan secara khusus adalah mengkaji pandangan dan peran NU dalam merespons aksi terorisme yang terjadi di Indonesia.
Manfaat/Signifikansi Penelitian Manfaat atau signifikansi dari penelitian ini adalah: Secara akademik akan memperkaya khazanah pengetahuan atas pemahaman tentang wacana terorisme yang berkembang di dunia. Kajian ini diharapkan mampu menjelaskan secara jernih dan proporsional apa yang sebenarnya terjadi dari munculnya aksi terorisme di Indonesia. Dari segi praktis, hasil penelitian ini bisa menjadi rujukan untuk menjelaskan cara pandang dan respons NU dalam menghadapi munculnya aksi terorisme di Indonesia. Hal ini penting, mengingat belum ada penelitian khusus (dalam bentuk tesis) tentang NU dalam kaitannya dengan terorisme.
Pendekatan dan Metode Penelitian Pendekatan Penelitian Pendekatan yang dipakai dalam penelitian ini adalah pendekatan fenomenologi, yaitu upaya memahami fenomena atau peristiwa dalam kaitannya dengan individu atau kelompok sosial dalam situasi tertentu. Pendekatan ini lebih menekankan pada pengertian interpretatif atas pemahaman manusia terhadap suatu peristiwa. Dengan demikian, peneliti berusaha masuk ke dalam dunia konseptual para subyek yang diteliti sehingga mengerti apa dan bagaimana suatu pengertian yang dikembangkan
oleh mereka di sekitar peristiwa yang terjadi. Pendekatan ini tentu lebih menonjolkan aspek kebenaran subyektif dari subyek-subyek yang diteliti.20 Alasan peneliti menggunakan pendekatan ini adalah bahwa peristiwa munculnya aksi terorisme di Indonesia 2000-2005 tidak bisa dilepaskan dari adanya fenomenafenomena lain yang muncul mengiringinya.
Metode Penelitian Penelitian ini menggunakan metode kualitatif. Pemilihan metode ini didasarkan pada pertimbangan untuk menjawab masalah dan tujuan penelitian, yaitu tentang cara pandang dan respons PBNU pada masa kepemimpinan KH. Hasyim Muzadi atas munculnya aksi terorisme di Indonesia 2000-2005. Ada beberapa pertimbangan pokok dalam memilih metode ini. Pertama, metode kualitatif lebih mudah digunakan untuk memahami persoalan yang rumit dan kompleks. Kedua, metode ini memungkinkan interaksi secara langsung antara peneliti dan responden sebagai sumber data. Ketiga, metode ini lebih dapat beradaptasi terhadap adanya informasi-informasi baru atau pola-pola nilai yang dihadapi. Keempat, metode ini dapat menampilkan data-data, informasi, dan konsep kepada tingkat abstraksi yang lebih tinggi. 21 Adapun karakteristik penelitian kualitatif antara lain berlangsung dalam latar belakang yang alamiah. Peneliti sendiri merupakan alat pengumpul data yang utama, analisis datanya dilakukan secara induktif.22 Penyajian hasil penelitian ini bersifat deskriptif-analitis. Penulis berusaha menggambarkan fenomena aksi terorisme secara sistematis, faktual, dan akurat kemudian dianalisis secara rinci dan kritis. Dalam konteks ini berarti penulis menyajikan data-data yang telah diperoleh tentang cara pandang, respons, langkahlangkah, strategi, dan kebijakan PBNU pada masa kepemimpinan KH. A. Hasyim 20
Lexi J. Maleong, Metode Penelitian Kualitatif, (Bandung: Remaja Rosdakarya, 2000) h. 9 Lexi J. Maleong, Metode Penelitian..., h. 5 22 Lexi J. Maleong, Metode Penelitian..., h. 3
21
Muzadi menyangkut persoalan aksi terorisme di Indonesia selama tahun 2000-2005 untuk di analisis dan diinterpretasikan.
a. Teknik Pengumpulan Data Untuk mendapatkan data dalam penelitian ini, penulis memperolehnya melalui dua cara: (1)
Studi Kepustakaan. Pengumpulan data didapat dari berbagai hasil penelitian yang sudah ada, bukubuku, serta tulisan-tulisan lepas yang tersebar di berbagai surat kabar, majalah, jurnal, dan internet, tentang NU dan terorisme. Penulis memilah data kepustakaan ini menjadi dua bagian, yaitu data primer dan data sekunder. Informasi pustaka yang dikategorikan sebagai data primer di sini antara lain: Hasil-Hasil Muktamar NU ke-30 dan 31, Hasil-Hasil Musyawarah Nasional Alim Ulama dan Konferensi Besar Nahdlatul Ulama, Narasi Khidmat Nahdlatul Ulama 1999-2004, dan tulisan KH. Hasyim Muzadi: Mengembangkan NU Melalui Penyembuhan Luka Bangsa.
(2)
Wawancara Data penelitian ini juga akan diperoleh melalui wawancara mendalam (in-depth interview) yang tidak terstruktur23 dari sumber-sumber data. Peneliti menggunakan instrumen panduan wawancara yang secara khusus disusun untuk keperluan tersebut sebagai acuan agar tetap dalam tujuan penelitian yang ditetapkan. Data yang akan dikumpulkan adalah materi yang berkaitan dengan pendapat, pandangan, dan kritik tetang variabel yang diajukan peneliti. Data yang diperoleh dari wawancara ini penulis menetapkannya sebagai data primer.
23
Wawancara tidak terstruktur digunakan untuk menemukan informasi yang bukan baku atau informasi tunggal. Hasil wawancara ini menekankan pengecualian, penyimpangan, penafsiran yang tidak lazim, penafsiran kembali, pendekatan baru, pandangan ahli, atau perspektif tunggal. Wawancara jenis ini biasanya dilakukan ketika pewawancara berhubungan dengan “orang penting”. Lexi J. Maleong, Metode Penelitian Kualitatif, h. 139
Adapun yang menjadi narasumber dalam penelitian ini adalah tokoh-tokoh NU antara lain: (1)
KH. A. Hasyim Muzadi. Ia adalah tokoh sentral NU yang secara struktural duduk sebagai Ketua Umum dalam kepengurusan PBNU periode 1998-2004 dan 2004-2009.
(2)
KH. Ma’ruf Amin selaku Rais Syuriah PBNU. Ia adalah salah satu tokoh NU yang memiliki pengalaman sebagai Ketua Tim Penanggulangan terorisme di Indonesia yang dibentuk oleh Majelis Ulama Indonesia (MUI).
(3)
KH. DR. Said Agil Siradj selaku salah satu Ketua PBNU. Ia adalah salah satu tokoh NU yang kapasitas intelektualnya tidak diragukan dan sering menjadi rujukan bagi banyak kalangan. Secara intens ia memberikan respons pemikiran terhadap masalah terorisme yang diartikulasikan melalui media massa atau lainnya.
(4)
Ahmad Baso. Ia adalah tokoh muda NU non struktural PBNU dan peneliti di LTN NU (Lajnah Ta’lif wa al-Nasyr Nahdlatul Ulama). Ia banyak meneliti dan menulis tentang NU serta isu-isu kontemporer yang terkait NU, termasuk persoalan terorisme.
(5)
Hery Haryanto Azumi, seorang tokoh muda NU non struktural PBNU. Ia dikenal dekat dan menjadi bagian dari think tank Ketua Umum PBNU saat ini. Di samping itu, ia juga cukup dekat dengan kalangan Badan Intelijen Negara (BIN). Di samping melakukan wawancara secara langsung, penulis juga akan mengutip
pendapat dan pernyataan tokoh yang penulis anggap penting dari berbagai seminar, diskusi, dan forum lainnya.
b. Teknik Analisa Data
Dalam penelitian ini, pengolahan data dilakukan dengan cara memeriksa seluruh data yang terkumpul untuk dipilih dan dipilah berdasarkan sub-sub pokok bahasan dalam perumusan masalah. Transkrip hasil wawancara dengan para informan serta bahan-bahan lain yang merupakan data penelitian dicek kembali kelengkapannya dan teknik penyajiannya. Karena penelitian ini kualitatif, maka analisa datanya dikembangkan selama penelitian (berkelanjutan). Maksudnya, analisis data tidak dilakukan setelah data selesai, tetapi dilaksanakan mulai penetapan masalah, pengumpulan data, dan setelah data terkumpulkan. Dengan demikian, peneliti dapat mengetahui kekurangan data yang harus dikumpulkan dan dapat dianalisa metode mana yang harus dipakai pada tahap berikutnya. Dalam penelitian ini, analisis data dilakukan secara induktif, penulis berangkat dari fakta-fakta dan ketentuan-ketentuan yang bersifat khusus, kemudian membuat generalisasi analisis sehingga dapat ditarik kesimpulan yang bersifat umum. Kegiatan analisis data dalam penelitian ini menggunakan tiga tahapan, yaitu reduksi data, penyajian data, dan penarikan kesimpulan/verifikasi. Reduksi data merupakan usaha menyederhanakan temuan data dengan cara mengambil intisari data sehingga ditemukan tema pokok, fokus masalah, dan pola-polanya. Proses reduksi data
meliputi
proses
pemilihan,
pemusatan
perhatian,
penyederhanaan,
pengabstrakan, transformasi data kasar yang muncul dari catatan-catatan lapangan. Dalam proses reduksi data, penulis menganalisis bahan-bahan yang telah terkumpul, menyusunnya secara sistematis, dan menonjolkan pokok-pokok permasalahannya. Tahap berikutnya adalah penyajian data. Dalam tahap ini, peneliti menyajikan sekumpulan informasi yang tersusun yang memberi kemungkinan adanya penarikan kesimpulan dan pengambilan tindakan. Data yang telah dipolakan, difokuskan dan disusun secara sistematis tersebut diambil kesimpulan sehingga makna data bisa ditemukan. Namun, kesimpulan itu bersifat sementara saja dan masih umum. Agar kesimpulan bisa diperoleh secara final
maka data lainnya perlu dicari. Data baru tersebut bertugas melakukan pengujian terhadap berbagai kesimpulan tentatif tadi.
Teknik Penulisan Teknik penulisan tesis ini mengacu kepada Pedoman Penulisan Karya Ilmiah (Skripsi, Tesis dan Disertasi) edisi terbaru yang diterbitkan oleh CeQDA (Center for Quality Development and Assurance) UIN Syarif Hidayatullah Jakarta.24 Untuk transliterasi, penulis menggunakan pedoman transliterasi sesuai dengan terbitan Departemen Agama Republik Indonesia (DEPAG RI) sebagaimana
penulis
lampirkan di depan.
Sistematika Pembahasan Sistematika pembahasan penelitian tesis ini dibagi dalam lima bab dengan perinciannya sebagai berikut: Bab pertama adalah berisi tentang pendahuluan yang menguraikan pandangan umum tentang penelitian tesis ini yang terangkum dalam latar belakang masalah. Selanjutnya dipaparkan identifikasi, pembatasan, dan perumusan masalah. Kemudian penulis menjelaskan tujuan penulisan ini agar tergambar arah yang ingin dicapai. Kajian atau penelitian sebelumnya yang sudah dilakukan berkaitan dengan penulisan tesis ini, juga penulis cantumkan sebagai acuan guna menemukan ruang kajian yang layak dibahas. Kemudian penulis memaparkan metode pendekatan yang ditempuh dalam penelitian dan sistematika pembahasannya. Bab kedua membahas diskursus tentang terorisme. Dalam bab ini penulis jelaskan mengenai definisi, sejarah terorisme, akar penyebab, bentuk-bentuk terorisme, dan gambaran bagaimana aksi terorisme yang terjadi di Indonesia.
24
Pedoman Penulisan Karya Ilmiah, (Jakarta: CeQDA UIN Jakarta, 2007). Sebagai catatan, untuk penulisan footnote, penulis tidak menggunakan istilah ibid, loc.cit., atau op.cit., untuk menulis referensi buku yang sama dengan sebelumnya, melainkan dengan menuliskan nama dan penggalan judul buku dari karya tulisnya.
Bab ketiga membahas tentang Nahdlatul Ulama (NU), yaitu dengan menguraikan visi NU, mencakup visi kebangsaan dan keagamaannya. Penulis juga menguraikan tentang prinsip-prinsip kemasyarakatan NU yang meliputi Mabâdi’ Khaira Ummah, Fikrah Nahdliyyah, dan Ukhuwwah Nahdliyyah. Terakhir penulis menguraikan tentang gerakan civil society NU dan potret kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi. Bab keempat membahas tentang cara pandang dan respons yang dilakukan NU terhadap aksi terorisme yang terjadi di Indonesia. Dalam bab ini penulis membuat analisa tentang konteks munculnya aksi terorisme di Indonesia menurut para tokoh NU, dampaknya terhadap eksistensi NU, umat Islam, dan bangsa, sikap yang diupayakan PBNU yang berkaitan dengan hal itu. Bab kelima merupakan penutup dari penelitian tesis ini yang terdiri dari kesimpulan penelitian. Kesimpulan ini merupakan jawaban dari pertanyaanpertanyaan rumusan masalah yang diteliti. Di akhir bab ini, penulis juga mencantumkan beberapa saran sekaligus melampirkan daftar pustaka yang digunakan untuk keperluan penulisan tesis ini. []
BAB II DISKURSUS TERORISME
Definisi dan Sejarah Terorisme Definisi Terorisme Sejak peristiwa serangan 11 September 2001 ke gedung WTC New York, AS, terorisme menjadi isu serius masyarakat dunia di awal abad 21 ini. Hal ini karena aksi terorisme menimbulkan instabilitas dan ketakutan yang luar biasa bagi masyarakat di seluruh dunia. Mengenai apa terorisme, siapa pelakunya, bentuk-bentuknya, faktor yang menyebabkannya, serta aksi terorisme yang terjadi di Indonesia, inilah persoalan yang akan penulis bahas dalam uraian diskursus terorisme ini. Sejauh ini belum ada definisi25 yang benar-benar akurat dan obyektif tentang terorisme, bahkan di kalangan pakar sosial-politik Barat sekalipun. Hal ini karena mendefinisikan sebuah aksi terorisme sangat bergantung pada siapa yang memiliki kepentingan. Pada satu sisi, bisa saja apa yang disebut orang/kelompok lain sebagai tindak terorisme tapi pada saat yang sama tindakan tersebut justru sebuah aksi kepahlawanan yang heroik. Charles W. Kegley Jr. dalam buku Internasional Terrorism: Characteristics, Causes, Control, mengatakan: “There is no single definition of terrorism that can possibly cover all the varieties of terrorism that have appeared throughout history.”26 (Tidak ada definisi tunggal tentang terorisme yang bisa mencakup semua sisi fenomena terorisme yang telah muncul sepanjang sejarah). 25
Sidang Umum PBB melalui dewan khusus terorisme internasional, pernah membahas isu terorisme internasional pada tahun 1972. Perdebatan tentang definisi terorisme mengalami deadlock. Akhirnya sidang memandang tidak mungkin untuk memutuskan sebuah definisi yang dapat disepakati bersama dan dapat mengakomodir berbagai persepsi yang ada. Lihat: Haitsam al-Kailani, Al-Irhâb Yuassis Daulah Namûdzaj Isrâîl, (Kairo: Dar al-Syuruq, 1997), h. 16 26 Charles W. Kegley Jr. International terrorism: Characteristics, Causes, and Control (Britain: Wheatsheat Books, t.t.), h.10
Semua sepakat bahwa aksi teror adalah perbuatan haram yang tidak diperbolehkan. Namun masalahnya untuk menentukan mana bentuk teror dan mana bentuk perjuangan tentu sangat sulit sebab subyek yang mendefinisikan tidak bisa dilepaskan dari kepentingannya sehingga memiliki determinasi yang kuat terhadap kategori di atas. Jadi pemaknaannya bergantung pada selera dan kepentingan yang mendefinisikannya. Dalam sosiologi pengetahuan, asumsi adanya kepentingan dalam mendefinisikan bisa didasarkan pada teori pertautan antara pengetahuan dan kepentingan, sebagaimana dikemukakan Jurgen Habermas, bahwa pengetahuan tidak mungkin dapat dipisahkan dengan kepentingan. 27 Selain faktor subyektif dan relatif, kesulitan mendefinisikan terorisme juga disebabkan karena manusia memiliki akar-akar ketakutan dari pengalaman yang berbeda satu dengan lainnya. Tegasnya, definisi terorisme sarat dengan berbagai kepentingan serta melibatkan banyak hal sebagai variabel-variabel yang harus diperhitungkan. Namun demikian, bagi penulis, pendefinisian tetap harus dilakukan sebagai pijakan dalam memahami term terorisme yang bisa diterima oleh semua pihak sebagai pengertian secara umum (common sense). Istilah terorisme berasal dari kata teror. Teror sendiri secara etimologi berasal dari bahasa Latin “terrere” yang memiliki arti “menimbulkan ketakutan yang mendalam”.28 Term teror dan terorisme sendiri ada sedikit perbedaan. Teror merupakan aktivitas yang dilakukan untuk tujuan-tujuan kriminal yang bersifat spontan, tidak terorganisir, dan umumnya bersifat personal. Sedangkan terorisme cenderung dilakukan oleh kelompok atau organisasi yang bekerja secara rapi, dan didukung oleh berbagai variabel penting, seperti dana, fasilitas, dan kekuasaan. Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, teror adalah usaha menciptakan ketakutan, kengerian, dan kekejaman oleh seseorang atau golongan. Sementara 27
Jurgen Habermas, Ilmu dan Teknologi Sebagai Ideologi, penerj. Hasan Basri (Jakarta: LP3ES, 1990) h. 170. 28 International Encyclopedia of Terrorism, (New Delhi: S. Chand and Company LTD, 1990) h.11.
terorisme adalah penggunaan kekerasan untuk menimbulkan ketakutan dalam usaha mencapai tujuan, terutama tujuan politik.29 Definisi yang hampir sama juga terdapat dalam Kamus Hukum, bahwa terorisme diartikan sebagai perbuatan jahat yang umumnya ditujukan kepada negara, yang tujuannya menakut-nakuti orang tertentu, kelompok-kelompok tertentu ataupun masyarakat tertentu untuk tujuan politik.30 Dalam The New Encyclopedia Britanica, terorisme yaitu penggunaan teror secara sistematis atau kekerasan yang tidak dapat diprediksikan yang ditujukan untuk menyerang pemerintah, publik, ataupun individual demi kepentingan politis tertentu. Terorisme telah digunakan oleh berbagai organisasi politik, baik aliran kanan maupun aliran kiri, para pejuang nasionalis dan etnis tertentu, para pejuang revolusi, kekuatan militer suatu negara maupun polisi, dan bahkan oleh pemerintahan negara tertentu. 31 Sedangkan dalam Webster’s International Dictionary dikatakan bahwa teror adalah rasa takut yang luar biasa, ketakutan yang mengganggu tubuh dan pikiran, tindak kekerasan yang mengerikan. (Terror is extreme fear, fear that agitates body and mind, violent dread; fright).32 Haitsam al-Kailani kemudian mendefinisikannya secara lebih luas, yaitu segala bentuk tindakan yang mengancam atau merenggut nyawa orang yang tidak berdosa, mengancam hak asasi manusia, merusak kehormatan manusia, menimbulkan ketakutan luar biasa baik kepada individu/kelompok/negara, secara terorganisir maupun tidak.33
29
Kamus Besar Bahasa Indonesia, (Pusat Bahasa Departemen Pendidikan Nasional, Balai
Pustaka, Jakarta, 2002) hal. 1185, Edisi ke-3. 30
Andi Hamzah, Kamus Hukum, (Jakarta: Ghalia, 1986), hal. 51. 31 Dalam kamus tersebut tertulis: The systematic use of terror or unpredictable violence
against governments, publics, or individuals to affair a political objective. Terrorism has been used by political organizations with both rightist and leftist objectives, by nationalistic and ethnic groups, by revolutionaries and by the armies and secret police of governments themselves. Lihat: The New Encyclopedia Britannica, Chicago, USA, Vol. II 1988 h. 650-651. 32 33
Lihat: Webster’s International Dictionary, edisi 1890. Haitsam al-Kailani, al-Irhâb..., h. 17
Menurut pendapat Azyumardi Azra, istilah terorisme hampir sepenuhnya digunakan
untuk
tindakan
yang
mengacu
kepada
kekerasan.
Kesulitan
mendefinisikannya disebabkan karena di balik tindak terorisme terdapat beragam kepentingan yang saling berkelindan, seperti ideologi, politik, sosial, ekonomi, budaya dan sebagainya. Dalam kasus ini, ia melihat ada tindakan kekerasan yang bersifat justifiable (dapat dibenarkan) dan ada yang unjustifiable (tidak dapat dibenarkan). Namun menentukan batas-batas mana yang justifiable dan mana yang unjustifiable inilah yang sangat sulit karena bergantung pada justifikasi moral pihak yang mendefinisikannya.34 T.P. Thornton mendefinisikan, terorisme adalah penggunaan teror sebagai tindakan simbolis yang dirancang untuk mempengaruhi kebijakan dan tingkah laku politik dengan cara ektranormal, khususnya penggunaan ancaman kekerasan. Dalam pengertian ini, ia membedakan terorisme dalam dua kategori: pertama, enforcement terror, yaitu teror yang digunakan oleh penguasa atau rezim untuk menindas perlawanan yang ditujukan kepada mereka. Kedua, agitational terror, yaitu kegiatan teror yang dilakukan untuk tujuan mengganggu situasi yang mapan/stabil untuk kemudian menguasai kekuasaan atas situasi tersebut.35 Berbeda kategori di atas, Riza Sihbudi mengklasifikasikan terorisme dalam tiga bentuk. Pertama, terorisme yang bersifat personal, yaitu aksi-aksi terorisme yang dilakukan secara terencana terhadap target-target tertentu oleh pelaku tunggal. Kedua, terorisme yang bersifat kolektif dan terencana. Biasanya, terorisme semacam ini dilembagakan dalam sebuah jaringan organisasi yang rapi seperti Al-Qaeda. Sasaran terorisme dalam kategori ini adalah simbol-simbol kekuasaan dan perekonomian negara. Ketiga, terorisme yang dilakukan negara (state terrorism) agar rakyat atau
34
Azyumardi Azra, Jihad dan Terorisme: Konsep dan Perkembangan Historis, dalam Islamika, Jurnal Dialog Pemikiran Islam, No. 4 April-Juni 1994, (Bandung: MIZAN dan MISSI, 1994) h. 83. 35 T.P. Thornton, Terror as a Weapon of Political Agitation, (New York: tp., 1964), h. 73-74
kelompok yang berseberangan dengan kepentingan negara menjadi patuh. Ketigatiganya mempunyai titik temu, yaitu sama-sama memiliki korban.36 Dalam prakteknya, terorisme membonceng beragam kendaraan untuk mencapai tujuannya. Ada yang menggunakan kendaraan agama, politik dan ekonomi. Apapun kendaraannya, terorisme menampilkan wataknya yang serba hegemonik, anarkis dan radikal. Inilah kesan yang bisa ditangkap mengenai terorisme. Hampir seluruh gambarannya buruk dan tidak manusiawi. Riza juga memaparkan bahwa terorisme bisa dipahami sebagaimana berikut: pertama, terorisme adalah sebuah aksi militer atau psikologis yang didesain untuk menciptakan kerusakan material dan ekonomi; kedua, terorisme adalah metode untuk memaksa perilaku orang lain. Metode ini sering dilakukan dengan cara melakukan penyerangan terhadap korbannya dengan tujuan agar korban bertindak seperti yang diinginkan oleh si teroris; ketiga, terorisme digambarkan sebagai tindakan kriminal untuk mendapatkan publikasi; keempat, terorisme adalah tindakan kriminal yang mempunyai tujuan politik; kelima, terorisme adalah tindakan kriminal yang bertujuan untuk mendapatkan keuntungan politik dan ekonomi.37 Selanjutnya Riza menjelaskan bahwa ciri apakah suatu tindak kekerasan itu masuk dalam kategori tindak terorisme atau tidak, bisa kita lacak lewat karakter tindak terorisme berikut yang mencakup unsur: 4. eksploitasi sisi ketakutan manusia dengan intimidasi, ancaman penggunaan kekerasan, penganiayaan, dan kekejaman; 5. adanya unsur kejut, dalam pengertian bahwa tindakan itu dilaksanakan tanpa terduga sama sekali oleh korban; 6. memiliki tujuan politik yang skalanya jauh lebih luas daripada korbannya sendiri; 7. sasaran umumnya adalah kelompok yang berseberangan kepentingannya dengan, bisa masyarakat sipil atau penguasa; dan, 36
M. Riza Sihbudi, et.al., Konflik dan Diplomasi di Timur Tengah, (Bandung: PT. Eresco, 1993),
37
M. Riza Sihbudi, et.al., Konflik dan Diplomasi..., h. 17
h.16
8. dipersiapkan secara rapi, terorganisir, dan sistematis.38 Dengan demikian bisa disimpulkan bahwa ciri-ciri tindak terorisme adalah suatu tindakan kekerasan yang dilakukan secara sistematis, terorganisir dan mendadak oleh suatu kelompok tertentu dengan mengambil korban masyarakat sipil atau penguasa untuk tercapainya tujuan-tujuan politis. Sedangkan mengenai pelakunya, dalam Konvensi Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) pada tanggal 15 Desember 1997, dinyatakan bahwa apa yang disebut sebagai teroris tidak terbatas pada pelaku teror melainkan setiap partisipan, organisator, ataupun kontributor lain dalam tindakan yang dikategorikan terorisme.39 Namun demikian, adanya unsur subyektif dan relatif dalam mendefinisikan term terorisme menyebabkan banyak pihak sulit mengungkap siapa sebenarnya pelaku tindak terorisme. Bisa jadi yang dianggap teroris oleh satu pihak merupakan pahlawan bagi pihak lain. Situasi seperti ini tentu menjadi dilematis siapa sejatinya yang layak disebut teroris dan siapa yang pahlawan. Dari semua pemahaman tentang terorisme, penulis memilih untuk menggunakan pemahaman terorisme seperti yang dikemukakan oleh Azyumardi Azra dan Riza Sihbudi, serta Konvensi PBB tentang pelaku terorisme, sebagai kerangka teori untuk menjelaskan tesis ini. Pilihan ini didasarkan karena kedua pakar tersebut adalah cendekiawan Indonesia yang bersinggungan langsung dengan persoalan terorisme yang terjadi di Indonesia. Dalam kapasitasnya sebagai pengamat politik di Indonesia, keduanya sangat berkompeten untuk menjelaskan persoalan terorisme ini.
Sejarah Terorisme Sejarah tentang terorisme berkembang sejak berabad lampau sebelum masehi. Terorisme awalnya ditandai dengan kejahatan berupa pembunuhan dan ancaman yang
38
M. Riza Sihbudi, et.al., Konflik dan Diplomasi..., h. 18 Lihat: “Terorisme dan Teori Konspirasi: Tinjauan Terhadap Peran PBB” dalam Global, Jurnal Politik Internasional, vol. 5, 2 Mei 2003, (Depok: Departemen Ilmu Hubungan Internasional Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Indonesia), h. 51 39
bertujuan untuk mencapai tujuan tertentu. Aksi terorisme dilakukan secara perorangan maupun oleh kelompok terhadap penguasa yang dianggap tiran. Atau, bisa juga sebaliknya, yaitu oleh penguasa terhadap kelompok atau seseorang yang dianggap melakukan pembangkangan terhadap kekuasaan yang ada. Dalam kajian sosiologi, fenomena terorisme merupakan gejala sosial yang kompleks. Sudut pandang yang sangat beragam dari banyak pihak kemudian mempengaruhi makna terorisme. Sebagaimana telah dibahas, bahwa pemaknaan dari sudut pandang yang berbeda tersebut yang menyebabkan terjadinya pergeseran makna terorisme dari masa ke masa. Namun tampaknya, kini istilah terorisme sudah menjadi lekat dengan sebuah kejahatan terhadap kemanusiaan. Sejauh yang sudah direkam oleh sejarah, istilah dan praktik terorisme telah muncul sejak zaman Yunani kuno. Xenophon (431-350 SM) misalnya, pernah mengulas tentang terorisme dalam term "perang psikologis" untuk menaklukkan musuh. Pada awal abad masehi, tercatat nama Kaisar Roma, Tiberius (14-37) dan Caligula (37-41), melakukan aksi terorisme terhadap lawan-lawan politiknya, yaitu dengan menyiksa, membuang, membunuh, menyita harta benda, untuk menakutnakuti kekuatan oposisi.40 Aksi teror juga dilakukan kelompok Sicarii, sekte agama yang aktif dalam perjuangan Zealot di Palestina (66-73 M) Mereka menuntut kemurnian religius dan menentang segala tindakan asusila dan tindakan yang bersifat anti Yahudi. Mereka menggunakan pisau kecil yang disembunyikan di balik baju. Aksi ini dilakukan dengan cara membaur dengan orang-orang di pasar. Jika mereka melihat suatu pelanggaran mereka langsung mengambil pisau dan menikam si pelanggar. Metode yang mereka gunakan adalah praktek pembunuhan terorganisir di zaman kuno. Tindakan ini menimbulkan ketakutan masyarakat. Motivasi kelompok ini adalah agama dan didukung oleh kitab suci.41 40 41
The New Encyclopedia Britannica,. ..h. 652. Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam, (Jakarta, Paramadina, 1996), h. 146
Sampai abad 18, penguasa sering menggunakan teror untuk mematahkan kekuatan masyarakat yang dinilai membangkang. Tindakan teror ini masih berkisar pada penyiksaan, pembuangan, penculikan, pembunuhan dan penyitaan harta benda. Namun istilah teror baru digunakan sebagai sesuatu yang positif dalam pemerintahan Prancis pada tahun 1793-1794. Pemerintahan ini dikenal dengan nama French Revolution’s Terrorism (FRT) pimpinan Maximilien Robespierre.42 FRT digunakan sebagai instrumen untuk mendirikan Revolutionary State yaitu membentuk sebuah masyarakat baru yang lebih baik. Selain mempunyai kaitan erat dengan revolusi, Maximilien Robespierre, sang pemimpin gerakan, mengaitkan teror dengan kebaikan (virtue) dan demokrasi. Robespierre menyebutkan: Virtue, without which terror is evil; terror, without which virtue is helpless. Terror is nothing other than justice, prompt, severe and inflexible; its therefore an emanation of virtue; it is not so much a special principle as it is a consequence of the general principle of democracy applied to our country’s most urgent needs. 43
Terdapat dua karakteristik utama dari FRT. Pertama, FRT dilakukan secara terorganisir dan sistematis. Karakteristik ini yang membedakan FRT dengan aksi teror yang digambarkan saat ini. Kedua, tujuan FRT adalah untuk membentuk sebuah masyarakat baru yang lebih baik. Namun demikian, di masa pemerintahan FRT ini, telah dihukum sekitar 300.000 orang, termasuk 40.000 orang yang dieksekusi mati dan mati di penjara dengan tanpa proses pengadilan sebelumnya. 44 Pertengahan abad ke-19, di Eropa, revolusi Prancis mengilhami munculnya sentimen anti monarki (anti penguasa). Pada abad ini, muncul aksi era terorisme baru di mana terorisme dikonotasikan dengan gerakan anti pemerintahan. Aksi-aksi teror digunakan sebagai taktik untuk menggulingkan orang-orang berkuasa.
42
Modern History Sourcebook: Maximillien Robespierre: Justification of the Use of Terror, melalui http//www.fordham.edu/halsall/mod/robespierre-terror.html. 43 http//www.fordham.edu/halsall/mod/robespierre-terror.html. 44 http//www.fordham.edu/halsall/mod/robespierre-terror.html.
Aksi terorisme juga banyak muncul pada akhir abad 19 dan menjelang terjadinya Perang Dunia (PD) I di hampir seluruh permukaan bumi. Sejarah mencatat pada 1890-an, aksi terorisme dilakukan saat Armenia melawan pemerintah Turki yang berakhir dengan bencana pembunuhan massal terhadap warga Armenia pada PD I.45 Pada saat itu, aksi terorisme diidentikkan sebagai bagian dari gerakan sayap kiri yang berbasiskan ideologi. Menjelang PD I hingga PD II, bersamaan dengan semangat pergerakan kemerdekaan di banyak negara, penggunaan istilah terorisme yang cenderung memiliki makna negatif mulai dilekatkan kepada pemberontakan yang dilakukan kaum anti-kolonialis. Stigma teroris memicu ketidaksenangan para pejuang kemerdekaan di negara dunia ketiga yang umumnya terjajah. Mereka dengan tegas menolak stigma tersebut karena mereka berjuang untuk kemerdekaan tanah air (freedom fighters) dari cengkeraman penjajah. Pasca PD II, dunia tidak bisa langsung berdamai. Berbagai pergolakan berlangsung secara berkelanjutan. Konfrontasi negara adikuasa yang meluas menjadi konflik Timur-Barat, menyeret beberapa negara Dunia Ketiga ke dalamnya sehingga menyebabkan timbulnya konflik Utara-Selatan. Perjuangan melawan penjajah, pergolakan rasial, konflik regional yang menarik campur tangan pihak ketiga, pergolakan dalam negeri di banyak negara Dunia Ketiga, membuat dunia labil dan bergejolak. Ketidakstabilan dunia dan rasa frustrasi banyak negara berkembang dalam berjuang menuntut hak-hak yang dianggap fundamental dan sah, membuka peluang meluasnya terorisme. Terorisme telah berkembang dalam perang ideologi, fanatisme agama, perjuangan kemerdekaan, pemberontakan, gerilya, bahkan juga oleh pemerintah sebagai cara dan sarana menegakkan kekuasaannya. Terorisme dalam perkembangan berikutnya menjadi semakin dialektis di mana terkadang aksi tersebut digunakan untuk melawan penguasa atau sebaliknya, yaitu 45
Salam Effendi, Siapa Teroris?, (Surabaya, Pustaka Pena, 2004) h.21
digunakan penguasa untuk menindas rakyatnya. Penguasa melakukan berbagai penyiksaan dan pembunuhan sehingga menimbulkan rasa takut luar biasa di kalangan rakyatnya. Seperti yang terjadi di Jerman pada masa pemerintahan totaliter Adolf Hitler, di Rusia oleh Josef Stalin, dan di Kamboja oleh Pol Pot.46 Aksi teror juga digunakan sebagai strategi perjuangan oleh gerilyawan Aljazair saat melawan Prancis dalam perang kemerdekaan, gerilyawan Vietnam melawan Amerika Serikat, pejuang Palestina melawan Israel, kaum separatis Tamil Elam di Srilanka, kelompok Sikh di India, kelompok Baader-Meinhof di Jerman, Brigade Merah di Italia, Sekigun (Tentara Merah) di Jepang, Euzkadi Ta Askatasuna (ETA) di Spanyol, dan Tentara Irlandia Utara (IRA) di Irlandia Utara. Terorisme kemudian menjadi isu yang kuat sehingga dibicarakan di forum internasional oleh PBB terkait dengan peristiwa teror yang dilakukan oleh Black September Organization yang menyerang atlet Israel saat berlangsungnya Olimpiade Munich pada tahun 1972.47 Peristiwa tersebut membuat terorisme menjadi isu global. Gerakan terorisme umumnya menjadi inspirasi bagi munculnya gerakan terorisme berikutnya. Bahkan di antara kelompok terorisme tersebut sangat mungkin terjalin kerja sama untuk mencapai tujuan masing-masing. Kerja sama tersebut bisa dalam bentuk saling menukar informasi penting, taktik perang gerilya atau teror, persenjataan, lobi-lobi kekuasaan dan sebagainya. Hal ini seperti dikemukakan oleh Marius H. Livingstone dalam bukunya International Terrorism in the Contemporary World, bahwa kelompok Baader-Meinhof beberapa kali pergi ke kamp gerilyawan Palestina di Yordania dan Lebanon pada tahun 1970-1972 untuk mendapatkan latihan penggunaan bahan peledak. Gerilyawan Palestina juga menjalin hubungan dengan kelompok Irish Republican Army (IRA) di Irlandia Utara dan Basque Fatherland and Liberty (ETA) di Spanyol.48
46
Salam Effendi, Siapa Teroris? h. 36 PTRI New York, Terorisme Internasional dan Situasi Afghanistan, h.1 48 Rikard Bangun dalam Terorisme Gejala Global, Kompas, 20 September 2001 47
Meskipun sebagian kelompok terorisme tersebut telah surut seiring berakhirnya perang dingin, tetapi ancaman terorisme tidak berhenti hingga sekarang. Malah sebaliknya, terorisme muncul dengan mengambil modus operandi yang lebih sulit dikenali. Bahkan banyak di antara mereka yang didukung perangkat teknologi masa kini dan memiliki beragam senjata pemusnah massal. Karena itu, ancaman yang ditimbulkan terasa lebih mengerikan dan berdampak hebat secara psikologis. Peristiwa ambruknya WTC New York pada 11 September 2001 adalah bukti keandalan strategi terorisme modern. Betapa tidak, Amerika yang memiliki sistem keamanan yang didukung teknologi canggih sama sekali tidak berdaya oleh ulah teroris. Mereka tidak menyerang dengan mesin perang modern, tapi cukup memanfaatkan pesawat sipil yang berlalu lalang di dalam negeri sebagai amunisi. Dalam aksinya, para teroris tersebut membajak beberapa pesawat sipil dan menabrakkannya ke gedung WTC dan Penthagon. Dalam wacana terorisme, aksi-aksi teror juga dilakukan oleh negara (state terrorism). Pada term ini, negara menggunakan aksi terorisme sebagai sarana untuk memaksa pihak lain menjadi tunduk. Bentuk terorisme yang dilakukan negara bisa dengan melakukan operasi represif, penganiayaan, penculikan, pengeboman, bahkan sampai pemusnahan massal (holocaus). Inilah yang disebut sebagai state terrorism. Contoh ini bisa dilihat pada kasus pembantaian Suku Kurdi dengan senjata biologis oleh rezim Saddam Husein. Demikian pula agresi militer AS ke Irak juga bisa dikategorikan sebagai bentuk aksi terorisme. Negara juga bisa disebut sebagai pelaku terorisme jika negara mendukung dan melindungi kelompok-kelompok yang melakukan aksi terorisme. Inilah yang disebut sebagai state sponsored terrorism.49 Negara tersebut memanfaatkan kelompokkelompok radikal yang memiliki kesamaan tujuan politik dengannya. Misalnya AS membiayai gerilyawan di beberapa negara untuk mengacaukan keamanan dan bahkan menggulingkan kekuasaan suatu negara.
49
Karl A. Seger, The Antiterrorism Handbook, (London: Grenhill Book, 1991), h.12
Akar Penyebab dan Bentuk-Bentuk Terorisme
1. Akar Penyebab Timbulnya Terorisme50 Fenomena aksi terorisme yang sering terjadi pada awal abad 21 ini disebabkan banyak faktor yang berjalin kelindan. Karena itu, penting sekali penulis kemukakan di sini beberapa akar penyebab munculnya terorisme. Beberapa akar penyebab munculnya terorisme adalah: a. Ideologi Ideologi adalah seperangkat kepercayaan yang menjadi dasar dari tindakan seseorang,
sekelompok
partai,
organisasi,
atau
negara.
Ideologi berfungsi
memberikan konsepsi, arah, tujuan, serta memberikan alasan dan peraturan-peraturan terhadap gerakan dan didesain dari aktivitas gerakan. 51 Sebagai penggerak semua elemen yang terlibat di dalamnya, ideologi berperan besar terhadap dinamika suatu masyarakat sesuai dengan tujuannya. Karena demikian banyaknya ideologi yang ada di dunia, masing-masing berusaha saling mempengaruhi agar mendapatkan eksistensinya. Inilah kemudian yang menyebabkan munculnya gesekan-gesekan antar ideologi hingga berujung kepada aksi-aksi kekerasan dan terorisme. Pada era perang dingin, tercatat pertarungan yang sangat keras antara kapitalisme/liberalisme dengan sosialisme/komunisme di berbagai belahan negara. Salah satu kasus kekerasan dan teror yang terjadi adalah perang Vietnam beberapa dekade silam, di mana ideologi menjadi alasan sesungguhnya dari perang tersebut.
b. Pemahaman Ajaran Agama
50
Akar penyebab dari munculnya aksi kekerasan dan teror sangat beragam. Setidaknya 8 (delapan) variabel di atas adalah faktor yang selama ini banyak disebutkan oleh kalangan cendekiawan sebagai bagian dari penyebabnya. Untuk keterangan lebih lanjut, baca: Abdul Kadir Shaleh, Agama Kekerasan, (Yogyakarta, Prisma Shopie, 2003); Sulaiman Rasyid, Islam Radikal Pasca Reformasi,(Yogyakarta, Geliat makna, 2004); atau Charles W. Kegley Jr. International terrorism: Characteristics, Causes, and Control (Britain: Wheatsheat Books, t.t.). 51 S. Yunanto, et. al., Gerakan Militan Islam di Indonesia dan di Asia tenggara, (Jakarta: FES and The Ridep Institute, 2003), h. 39
Aksi terorisme dan kekerasan sering kali menjadi pilihan cara untuk mencapai tujuan-tujuan tertentu dari organisasi atau kelompok radikal penganut suatu agama. Mereka umumnya menginginkan tatanan masyarakat atau negara yang sesuai dengan keyakinannya.
Tujuan tersebut didasarkan pada keengganan mereka menerima sistem hukum dan pemerintahan yang sudah ada. Bagi mereka apa yang mereka lakukan adalah sah dan sesuai dengan perintah agama. Hukum yang berlaku dianggap produk kaum kafir sehingga harus diganti. Begitu juga dalam pengelolaan negara, dianggap terlalu sekuler dan dipengaruhi oleh negara-negara barat. Untuk mengubah semua keadaan tersebut mereka menggunakan segala cara, termasuk kekerasan yang menimbulkan teror bagi negara maupun masyarakat luas. Kelompok garis keras ini biasanya memiliki sel yang tersebar di seluruh dunia. Sebagai gambaran bagaimana pemahaman agama menjadi akar dari persoalan munculnya terorisme seperti ungkapan dari salah satu pelaku bom Bali, Imam Samudra dalam buku otobiografi Aku Melawan Teroris: “Dengan memohon grasi berarti menyesali perbuatan yang telah dilakukan. Menyesalinya berarti menyesali keyakinan. Berarti pula mengkhianati keyakinan itu sendiri, mengkhianati Islam. Na’ûzubillâhi min zâlik. Memohon grasi berarti pula membenarkan hukum kafir. KUHP adalah jelas produk kafir. Mengakui adanya kebenaran di luar Islam adalah sikap yang membatalkan syahadat. Summa na’ûzubillâhi min zâlik.”52
Karena kelompok ini selalu menggunakan dalih ajaran, maka perlu pelacakan lebih lanjut terhadap sumber ajaran untuk mencari keterkaitan antara ajaran Islam yang dianut oleh ratusan juta orang di dunia dengan ajaran yang sama yang menimbulkan sikap yang sangat radikal. Pertama, ajaran yang berhenti pada tingkat pemahaman ajaran namun menggunakan cara-cara santun dalam mewujudkannya sehingga kekerasan tidak terjadi dalam sistem tindakan. Karena tidak mengambil bentuk dalam sebuah tindakan, kekerasan ajarannya kemudian “menyerang” secara 52
Dikutip dari buku Imam Samudera, Aku Melawan Teroris, (Solo: Jazera, 2004), hal. 199
wacana berupa tuduhan sesat, bid’ah, khurafat, kafir, dan sebagainya kepada sesama umat Islam. Model semacam ini juga terjadi pada agama lainnya. Kedua, ajaran Islam garis keras yang mengartikulasikan diri ke dalam pemahaman doktrin sekaligus dalam bentuk sistem tindakan. Model yang demikian memiliki bentuk: (1) murni sentimen ajaran. Kelompok ini berusaha mewujudkan pemurnian ajaran Islam dalam bentuk penetapan syariat dengan cara kekerasan, seperti menghancurkan tempat-tempat hiburan yang dianggap melanggar aturan ajaran Islam, versi ideologi mereka. Ini juga bisa digolongkan tindak terorisme, hanya saja bersifat lokal dan sederhana. Secara psikologis, mereka memiliki kejengkelan yang sama dengan teroris global. (2) Sebagian kelompok garis keras tersebut mengambil jalan yang ekstrem, yaitu aksi terorisme. Kelompok ini memiliki kepentingan yang lebih besar dari yang pertama. Mereka mengorganisasikan diri dengan baik dan memiliki strategi dan perencanaan yang matang dalam melakukan aksinya. Jumlahnya tidak banyak namun gerakannya yang radikal berimplikasi sangat luas. Artikulasi ajaran Islam dalam bentuk sistem tindakan yang disebut terakhir sering kali dipahami secara tidak proporsional sebagai bentuk jihad53. Karenanya, penting untuk penulis tambahkan di sini pembahasan mengenai jihad. Jihad adalah perintah Al-Quran sebagai jalan terbaik bagi umat Islam untuk mendapatkan kebahagiaan di akhirat.54 Secara terminologi, kata jihad berasal dari kata jâhada yang berarti mengupayakan tercapainya sesuatu, berusaha dengan sungguh-sungguh, berjuang keras, usaha untuk memerlukan kegiatan dan kerja keras.55 Dalam Bahasa Arab, kata ini memiliki derivasi kata jâhada – yujâhidu – 53
Dalam pandangan penulis, pandangan para intelektual barat tentang jihad dalam Islam masih terjadi kesalahpahaman. A.J. Wensinck dalam Encyclopaedia of Islam misalnya, ia memaknai kata jihad dengan arti perang. Demikian juga F.A. Klein, ia mengartikan jihad sebagai perang melawan kaum kafir dengan tujuan memaksa mereka untuk memeluk agama Islam, menindas dan membinasakan mereka jika mereka menolak menjadi orang Islam, serta memenangkan Islam di atas semua agama. 54 Lihat: QS. Al-Shaf [61]:10-12. 55 Pengertian jihad secara bahasa jelas tidak memiliki makna perang, lebih-lebih jika dianggap sebagai perang untuk menyiarkan Islam. ini tak dikenal sama sekali oleh Kamus Bahasa Arab bahkan di dalam Al-Quran sendiri. Muhammad Warson Munawir, Kamus al-Munawwir, (Yogyakarta: t.p., t.t.), h. 234
jihâdan - wamujâhadan. Di dalam Al-Quran kata jihad disebutkan sebanyak 41 kali. 8 kali di antaranya disebut dalam ayat Makiyah dan 33 kali disebut dalam ayat Madaniyah.56 Dilihat dari pemaknaannya pada semua ayat tersebut, secara garis besar setidaknya ada tiga macam makna secara umum mengenai jihad, yaitu (1) berjuang melawan musuh yang kelihatan; (2) berjuang melawan setan; dan (3) berjuang melawan nafsu. Dengan demikian, jihad dalam Islam tidak selalu bermakna fisik (perang) namun juga nonfisik. Secara fisik, jihad pernah dilakukan pada masa Nabi Muhammad Saw. dalam bentuk perang dengan tujuan untuk mempertahankan diri dari serangan musuhmusuh yang mengancam kehidupan umat Islam. Namun pada saat yang sama, Rasulullah juga menegaskan bahwa umat Islam harus melakukan jihad akbar, yaitu memerangi hawa nafsu dalam diri sendiri. Pemaknaan terhadap perang melawan hawa nafsu sendiri sangat luas, mencakup masalah konsep diri, moralitas, dan upaya sungguh-sungguh untuk menciptakan kehidupan sosial yang bermartabat, damai, dan penuh kasih sayang. Jihad yang demikian tidak perlu menggunakan cara-cara kekerasan. Sementara jihad yang dalam pengertian konfrontasi fisik bukanlah menyerang lebih dulu, melainkan mempertahankan dari semua serangan musuh. Jadi tidak ada kewajiban di dalam Islam menyerang musuh selama mereka tidak merugikan umat Islam. Bahkan hukumnya wajib bagi orang Islam untuk melindungi bagi orang-orang kafir yang ada di sekitarnya dari segala hal yang berpotensi mencelakakan mereka, dengan satu syarat mereka juga baik dan menghormati kedaulatan Islam57. Jelasnya, dalam masalah jihad damai ini Nabi mengatakannya sebagai yang paling agung. Dalam sebuah hadits dikatakan bahwa ketika Rasulullah Saw. kembali 56
M. Fuad Abd al-Baqi, al-Mu’jam al-Mufahras li Alfâdz al-Quran al-Karîm, (Beirut: Dar Ihya al-Turats al-Araby) t.t.), h. 183 57 Sebagian ulama menjelaskan, arti kata jihad sebagai bentuk infinitif dari kata jâhada, artinya menggunakan atau mengeluarkan tenaga, daya, usaha atau kekuatan untuk melawan suatu obyek yang tercela. Obyek itu ada tiga macam, (1) musuh yang kelihatan, (2) setan, dan (3) nafsu. Semua obyek itu tercakup dalam QS. Al-Hajj [22]:78.
dari peperangan, beliau berkata kepada para sahabatnya bahwa mereka telah kembali dari jihad kecil (Perang Badar) dan akan menuju jihad yang lebih besar. Kemudian para sahabat bertanya kepada Nabi Saw. Tentang yang dimaksud dengan jihad akbar. Nabi kemudian menjelaskan bahwa yang dimaksud jihad besar adalah memerangi hati dan hawa nafsu. Jadi, jihad yang lebih besar merupakan bentuk perang terhadap segala perilaku keji yang bersumber dari dalam diri sendiri. Jihad ini bertujuan untuk menyucikan diri dari segala penyakit hati, seperti serakah, sombong, nifaq, syirik, dan sebagainya. Muhammad Said al-Buti, guru besar teologi di Universitas Damaskus, menekankan bahwa esensi jihad sama sekali tidak terkait dengan perang. Ia menguatkan pendapatnya dengan mengutip Hadits Rasulullah yang mengklarifikasi fakta ini dengan sabdanya, “Jihad yang paling istimewa adalah apabila seseorang menyampaikan kebenaran di hadapan penguasa yang zalim.” Ia juga menegaskan, bahwa bentuk jihad yang paling penting adalah melawan kemauanmu sendiri sematamata karena berharap ridha Tuhan.58 Kaum sufi bahkan memandang jihad hanya sebagai perang batin (jihâd al-nafsi), yaitu perjuangan melawan nafsu rendah kemanusiaan yang bersemayam di dalam diri manusia. Para sufi meyakini bahwa setan mengorganisir jasmani dan dunia untuk mengganggu manusia. Abu Hamid al-Ghazali (1059-1111) mengibaratkan tubuh seperti sebuah kota yang diperintah oleh jiwa dan dikepung oleh nafsu rendah. Dibutuhkan kesadaran tinggi untuk tidak mengikatkan diri pada dunia sebagai fondasi membangun jalan menuju jihad besar. Sebab jihad besar adalah bagian terpenting dari proses pendakian spiritual.59 Namun demikian, ada juga tokoh besar seperti Hasan al-Banna (1906-1949) yang tidak sependapat bahwa jihad spiritual memerangi hawa nafsu (jihâd al-akbar) lebih utama daripada jihad konfrontasi fisik melawan musuh-musuh Islam (jihâd al-asgar). 58
Said al-Buti dalam artikel tentang “Jihad and Terrorism”, www.islamicmove.org.id//arts.ttp 59 John Renard, “al-Jihad al-Akbar”, dalam Muslim World 78, (t.p. 1988), h. 225-242
lihat
Pandangan yang demikian didasarkan pada asumsi bahwa hadits yang membicarakan masalah tersebut tidak otentik.60 Menurutnya, pemahaman jihad spiritual lebih utama merupakan upaya musuh-musuh Islam untuk melemahkan perjuangan kaum muslimin yang tertindas di banyak negara, seperti Palestina, Bosnia, dan Cechnya. Dampak nyata dari pemahaman ini adalah langgengnya penjajahan atas dunia muslim, terusirnya rakyat Palestina dari tanah airnya, kemiskinan, pembodohan sistemik, dan tercerai berai tanpa persatuan. Sependapat dengan al-Banna, Sayyid Quthb melihat bahwa jihad merupakan perjuangan politik progresif-revolusioner61 yang didesain untuk membawa kejayaan Islam sehingga yang menyediakan jalan bagi umat Islam untuk menjalankan syariat Islam secara kaffah tanpa diganggu oleh kepentingan-kepentingan kafir yang memusuhi Islam. Sebagai konsekuensi dari pandangannya tersebut, Sayyid Quthb menolak tegas pemahaman bahwa jihad hanya dilakukan untuk mempertahankan diri atau hanya dilakukan di wilayah-wilayah kekuasaan Islam. Baginya, ada keterkaitan yang sangat erat antara jihad yang demikian dengan pelaksanaan hukum Tuhan di bumi. 62 Berdasarkan beberapa pengertian di atas, bisa diambil kesimpulan bahwa pengertian jihad adalah upaya sungguh-sungguh mengerahkan segenap kemampuan baik saat berperang melawan hawa nafsu maupun menghadapi musuh. Tegasnya, jihad memiliki dua dimensi, yaitu dimensi eksternal yang menuntut perjuangan fisik dan dimensi internal yang menuntut perjuangan batin atau ruhani. Dengan demikian, perjuangan untuk dekat kepada Allah bukan semata-mata hanya dengan pedang, melainkan juga dengan menaklukkan hawa nafsu.
c. Rasa Frustrasi 60
Kailani, Al, Haitsam, Al-Irhâb Yuassis Daulah Namûdzaj Isrâîl, (Kairo: Dar al-Syuruq, 1997),
61
Sayyid Quthb, Ma’âlim fi al-Tarîq, (Beirut: Dar al-Syuruq, 1983), h. 64-65 Sayyid Quthb, Ma’âlim..., h. 66
h. 78 62
Perasaan frustrasi ini kerap muncul pada masyarakat yang kalah. Yaitu masyarakat yang termarjinalkan dalam segala aspeknya sehingga tidak kuasa untuk mengubah keadaan. Mereka tidak berdaya secara ideologis, politik, sosial, budaya, ekonomi, ilmu pengetahuan dan sebagainya. Mereka melakukan kompensasi sebagai pelampiasan atas keinginannya yang terpenjara. Secara psikologis, mereka begitu mudah untuk meluapkan segala emosinya menjadi malapetaka bersama. Masyarakat ini umumnya terdapat dalam negara-negara terbelakang yang tidak memiliki kekuatan untuk ikut menentukan percaturan dunia. Penguasaan negaranegara maju atas ilmu pengetahuan, teknologi, kekuatan ekonomi dan militer banyak mempengaruhi tatanan global yang menyebabkan negara terbelakang tidak berdaya. AS dan negara Barat pada umumnya yang merupakan representasi negara maju, sama sekali tidak memberikan rangsangan positif bagi masyarakat negara terbelakang untuk berkembang. Alih-alih berharap kebijakan simpatiknya, mereka –khususnya AS- malah sering mendikte badan-badan dunia, seperti PBB, IMF, World Bank, dan sebagainya untuk memaksakan kehendaknya. Karenanya, muncul resolusi-resolusi PBB yang menguntungkan AS. Atau pakta-pakta perjanjian dan ekonomi militer yang justru melanggengkan hegemoni mereka di atas negara-negara terbelakang. Inilah yang kemudian menyulut gerakan perlawanan secara keras terhadap kepentingan mereka.63
d. Ketidakadilan Aksi terorisme juga bisa muncul akibat perlakuan yang tidak adil yang dilakukan oleh suatu pemerintah (negara) atau kelompok tertentu. Perlakuan tidak adil tersebut bisa dalam bentuk kebijakan, aturan, hukum, atau pembangunan. Perlakuan tidak adil pada awalnya menimbulkan rasa kecewa. Jika hal itu berlangsung lama maka akan terjadi endapan kekecewaan yang kian lama kian menebal. Bagai api dalam sekam, 63
Habib, Hasnan, “Terorisme Internasional” dalam Kapita Selekta: strategi dan Hubungan Internasional, (Jakarta: Center for Strategic dan Internasional Studies (CSIS), 1997). h. 231
jika tidak segera ada perubahan, maka jika ada perlakuan tidak adil sedikit saja akan memicu kobaran perlawanan dalam bentuk aksi-aksi kekerasan dan teror. Pelaku teror karena sebab ini adalah kelompok yang merasa sakit hati dan marjinal. Aksi kekerasan dan teror adalah cara yang terbaik untuk menunjukkan protes atau bahkan melakukan perlawanan atas situasi tersebut. Dalam kasus Indonesia, ada beberapa kelompok masyarakat di daerah yang merasa tidak puas dengan berbagai kebijakan pemerintah RI. Karena itu, mereka berusaha memisahkan diri dan melakukan perlawanan secara gerilya dan teror. Gerakan separatisme dipicu oleh rasa ketidakadilan yang diterima oleh mereka dari pemerintah Indonesia karena kekayaan alam yang melimpah tidak banyak mengubah kondisi sosial ekonomi masyarakat setempat. Mereka tidak berdaya dengan birokrasi dan kebijakan pemerintah yang mereka anggap sama sekali tidak berpihak kepada mereka. Karena situasi yang demikian maka timbullah keinginan untuk lepas dari NKRI. Sadar dengan kekuatan yang dimilikinya, mereka melakukan perlawanan dalam bentuk gerilya dan aksi teror hingga saat ini. Dalam konteks global, ketidakadilan ini di juga dicontohkan oleh AS sebagai negara adidaya yang memiliki kekuatan super untuk mengatur dunia. Kebijakan luar negeri AS selama ini sangat menyakiti hati umat Islam di dunia. Sebagai contoh, perlakuan AS yang diskriminatif terhadap Afghanistan atau Irak bertolak belakang dengan sikap mereka terhadap perilaku Israel yang secara kasat mata berbuat semenamena terhadap rakyat Palestina.64 Kekecewaan umat Islam tersebut kemudian melahirkan kelompok-kelompok radikal yang berusaha melawan AS dan sekutunya atas perlakuan tidak adilnya terhadap dunia Islam.
e. Kemiskinan 64
Untuk lebih jelas melihat bagaimana perilaku diskriminatif AS dalam persoalan di Timur Tengah, selengkapnya baca: Kailani, Al, Haitsam, Al-Irhâb Yuassis Daulah Namûdzaj Isrâîl, (Kairo: Dar al-Syuruq, 1997).
Dalam ilmu sosial, kemiskinan merupakan ladang subur bagi tumbuhnya kekerasan. Kemiskinan sangat rentan menimbulkan efek domino negatif dalam kultur masyarakat. Apalagi jika mereka dihadapkan pada situasi yang sangat timpang, di mana kemewahan didemonstrasikan secara mencolok di depan mata. Beratnya beban ekonomi yang mendera mereka inilah yang kemudian membuat mereka mudah sekali bereaksi tanpa kesadaran menalar situasi terlebih dahulu. Keadaan ini yang kemudian menjadi daya tarik bagi organisasi-organisasi garis keras tertentu untuk merekrut mereka menjadi anggota dengan jaminan perbaikan taraf hidup. Dengan kondisi kebutuhan mereka yang masih pada taraf fisiologis ini, maka yang terjadi bisa ditebak, yaitu mereka sangat potensial menjadi mesin-mesin pintar yang bisa dikendalikan untuk kepentingan apapun, termasuk melakukan teror sekalipun.
f. Ambisi Kekuasaan Faktor ini juga menjadi salah satu penyebab munculnya terorisme. Faktor ini biasanya dilakukan oleh elit politik suatu negara untuk tujuan memperoleh kekuasaan. Dengan melakukan berbagai aksi teror maka kesempatan untuk meruntuhkan kekuatan lawan politik menjadi besar. Situasi kekacauan bisa menjadi legitimasi baginya untuk merebut kekuasaan, atau muncul sebagai pahlawan. Faktor ini juga biasanya dilakukan oleh negara. Negara menginginkan situasi negerinya aman tanpa gangguan dan semua rakyat patuh terhadap semua kebijakan yang ditetapkan, tanpa ada protes atau bahkan perlawanan. Dengan situasi yang demikian negara akan bisa melanggengkan kekuasaannya dan melaksanakan segala kepentingannya tanpa hambatan.
g. Situasi Sosial Politik Aksi terorisme banyak dipengaruhi oleh kondisi sosial politik dalam suatu negara. Lemahnya proses demokratisasi pada suatu negara akan menimbulkan dampak
penyumbatan aspirasi politik warga. Hingga kini belum banyak negara yang memiliki kematangan berdemokrasi. Penyumbatan aspirasi yang terjadi pada akhirnya bisa menjadi kekuatan tersendiri menjadi gerakan-gerakan yang berorientasi politik yang bertujuan merebut kekuasaan. Biasanya kelompok ini akan secara tegas diberantas oleh rezim yang berkuasa. Umumnya gerakan-gerakan kelompok teroris ini tersembunyi namun solid. Mereka terus melakukan aksinya untuk mengganggu situasi sampai bisa mencapai tujuannya, meskipun hal ini harus dilalui selama bertahun-tahun. Dalam konteks ini, biasanya ada motif yang mereka pelihara dan menjadi orientasi gerakan, seperti;65 -
Memperoleh keuntungan melalui konsesi tertentu, seperti uang tebusan atau pembebasan tahanan.
-
Memperoleh publisitas. Kelompok teroris ingin mendapat perhatian dan diakui keberadaannya oleh pihak yang diteror dan masyarakat luas. Karena jumlah mereka kecil dan tidak memiliki kekuatan pendukung yang mapan dalam menjalankan aksinya maka mereka biasanya menggunakan cara teror yang dramatis dan menggemparkan sehingga di-blow up oleh media massa.
-
Menimbulkan suasana chaos dan merusak tatanan sosial yang ada. Namun strategi ini sering kali gagal sebab gerakan mereka yang membabi buta. Masyarakat biasanya akan balik membantu pemerintah meskipun sebelumnya bersimpati kepada mereka.
-
Memancing sikap reaktif dari pemerintah sehingga menimbulkan situasi kontra teror yang akan menguntungkan bagi kelompok teroris.
-
Memanfaatkan doktrin tertentu sebagai media menciptakan kepatuhan kepada anggotanya sehingga tujuan-tujuan kelompok berpeluang untuk direalisasikan.
-
Menghukum segala sesuatu yang dipandang simbol musuh, kesalahan, atau kejahatan, atau sesuatu yang tidak setuju dengan perjuangan mereka.
65
Lihat A. Hasnan Habib, “Terorisme Internasional” h. 569
h. Lemahnya Negara Negara yang kuat adalah negara yang mampu mengayomi dan mengontrol rakyatnya, memberikan hak-hak dan mampu memaksa mereka untuk menjalankan kewajiban sebagai warga negara. Sebaliknya, negara yang lemah sulit sekali mengontrol dan menjalankan fungsi-fungsi negara dengan semestinya. Situasi seperti ini kemudian banyak dimanfaatkan oleh kelompok atau organisasi tertentu untuk merapatkan barisan, memobilisasi anggota, dan melakukan gerakan-gerakan tertentu dengan leluasa tanpa khawatir akan dibasmi oleh negara. Apalagi jika, kepentingan politik elit tertentu dari penguasa negara ikut bermain mata dengan mereka. Walhasil mereka akan semakin leluasa melakukan berbagai rencananya. Sebagai contoh, terlepas dari berbagai kritikan dan resistensinya, masa rezim Soeharto sangat kuat mengontrol berbagai elemen masyarakat. Karenanya, pada masa itu organisasi-organisasi Islam garis keras tidak memiliki kesempatan untuk mengembangkan diri. Karenanya, hampir tidak pernah ada pada masa itu peledakan bom, sweeping massa, mobilisasi jihad, dan sebagainya. Sementara pasca rezim Soeharto, seiring dengan isu demokratisasi yang semakin menguat, tanpa disadari negara begitu lemah untuk mengontrol mereka. Berbagai organisasi Islam garis keras tiba-tiba bermunculan. Mereka bahkan secara terangterangan mempertontonkan kekuatannya dengan dalih agama. Tak jarang mereka mengambil alih tugas-tugas kepolisian maupun TNI dalam hal yang berkaitan dengan ketertiban sipil. Parahnya, kekuatan mereka ini kemudian dimanfaatkan oleh elit penguasa tertentu untuk kepentingan politiknya. Sehingga yang terjadi kemudian simbiosis mutualisme antara elit dengan organisasi tersebut.
2. Bentuk-bentuk Terorisme Aksi tersebut terjadi dalam skala nasional maupun internasional. Dalam skala nasional, terorisme di lakukan secara terbatas dalam satu wilayah negara. Sasaran dari aksi teror adalah warga sipil atau penguasa di negara tersebut tergantung pelakunya.
Aksi terorisme dalam bentuk ini bisa dilakukan karena tidak sepaham dengan ide, pikiran atau kebijakan penguasa atau kelompok yang menjadi musuhnya. Aksi teror yang dilakukan oleh suatu kelompok kepada negara atau penguasa bertujuan agar mendapatkan perhatian sehingga aspirasi mereka bisa diakomodir sehingga bisa mengubah kebijakan yang ada. Atau bisa juga untuk menciptakan ketidakstabilan sosial-politik sehingga mereka mendapatkan keuntungan dari kondisi tersebut. Sedangkan teror yang dilakukan oleh penguasa kepada rakyatnya sendiri bertujuan untuk melanggengkan kekuasaan dan menciptakan kepatuhan rakyat kepada penguasa. Dalam skala internasional, aksi terorisme dilakukan terhadap kepentingan internasional tanpa tersekat oleh batas negara. Terorisme yang demikian merupakan bentuk kekerasan politik yang melibatkan warga atau negara lebih dari satu dengan melampaui batas-batas negara.66 Inilah terorisme internasional. Sasaran dari tindak kejahatan terorisme internasional ini bisa berupa target manusia, fasilitas-fasilitas publik, gedung, atau instansi negara. Tindakan semacam ini umumnya memiliki motif yang sangat luas, mencakup ideologi, ekonomi, politik, militer, budaya,
dan
sebagainya. Terorisme internasional bisa dilakukan oleh sebuah jaringan yang rapi dan bekerja secara sistemik. Target sasaran mereka lintas batas negara. Terkadang suatu kelompok atau negara melakukan aksi teror di suatu negara yang memiliki dampak strategis secara internasional. Dengan begitu, diharapkan akan ada respons balik dari negara korban untuk menanggapinya sehingga kepentingan pelaku bisa diwujudkan. Kasus serangan ke gedung WTC dan Penthagon pada 11 September 2001 silam di Amerika adalah contoh paling gampang untuk diingat. Keduanya memiliki arti yang sangat strategis dan penting. Gedung WTC adalah urat nadi perekonomian dunia, karena di sana berkantor perusahaan multinasional yang tersebar di seluruh dunia. 66
Andrew J. Peirre, The Politic of International Terrorism on A Journal of World Affair, (Philadelhia: Foreign Policy Research Institute , 1976), 91
WTC adalah simbol kapitalisme dunia. Sementara Gedung pentagon adalah otak sistem pertahanan negara adikuasa tersebut. Dampaknya jelas, Amerika langsung mengumumkan perang melawan terorisme. Negara atau kelompok yang tidak pro dengan kebijakan AS akan dianggap sebagai musuh. Sementara yang mau tunduk akan menjadi anak emas yang akan menerima banyak hadiah. Dalam bentuknya, aksi terorisme dilakukan dengan sangat beragam dalam buku The Antiterrorism Handbook67 dijelaskan bahwa tindakan-tindakan yang bisa dikategorikan sebagai aksi terorisme antara lain: penculikan, penyanderaan, pendudukan wilayah secara tidak sah, pembakaran, pengeboman, serangan bersenjata, pembajakan, sabotase, penyebaran polusi, ancaman/Intimidasi, dan perusakan fasilitas.
Adapun bentuk terorisme di dunia terdapat 3 kategori dalam hal ini68, yaitu: a. Terorisme non Negara (Non State Terrorism) Terorisme non Negara adalah aksi terorisme yang dilakukan oleh seseorang atau kelompok yang tidak terkait dengan pemerintah yang sedang berkuasa. Dalam aksinya mereka mem-blow up permasalahan tersebut dengan melakukan pembakaran, penyanderaan, ataupun hal lain yang membahayakan dan menimbulkan ketakutan publik. Kelompok teroris dalam kategori ini, memiliki kemampuan terbatas dan tidak dilengkapi dengan infrastruktur yang diperlukan untuk memberikan dukungan, atau kontribusi lain demi kelangsungan kelompoknya dalam periode waktu tertentu. Mereka juga tidak memiliki kontak atau dukungan dengan pihak luar,
67 68
Karl A. Seger, The Antiterrorism ..., h.12 Karl A. Seger, The Antiterrorism..., h.18
dan anggota mereka sering kali tertangkap akibat keterampilan dan pelatihan yang kurang, tidak seperti layaknya yang diperoleh kelompok teroris internasional. Tetapi bagaimanapun juga, sekecil apapun aksi mereka akan memberikan dampak terhadap publik atau negara. Di samping itu kelompok ini sangat mungkin untuk bergabung dengan kelompok lainnya yang seide. b. Terorisme Negara (State Terrorism) Terorisme Negara adalah suatu tindak kekerasan yang dilakukan oleh suatu penguasa dengan mengatasnamakan kepentingan negara sebagai sarana untuk menundukkan pihak lain agar menjadi patuh. Bentuk teror yang dilakukan sangat beragam, dari yang paling ringan seperti intimidasi hingga yang paling berat seperti pembunuhan dengan senjata berat atau pemusnah massal. Dengan menciptakan rasa takut di pihak rakyat maka suatu rezim akan merasa aman dan biasa menjalankan fungsi negara tanpa ada gangguan baik secara politik maupun keamanan. Namun demikian, yang mencemaskan dari kejahatan ini adalah upaya melegalkan kejahatan teror tersebut melalui legitimasi hukum sehingga menjadi legal. Terorisme Negara biasanya dilakukan oleh sebuah rezim tiran yang memiliki catatan pelanggaran HAM terhadap rakyatnya, seperti Adolf Hittler, Mushollini, Pol Pot, Stalin, Mao Zedong, atau bahkan Soeharto di Indonesia. Setiap pemerintahan yang otoriter dan tiran selalu melakukan upaya represif dan menggunakan metode teror untuk mengatasi situasi politik dan keamanan di negerinya.69 Terorisme negara juga tidak hanya dalam lingkup teror negara terhadap rakyatnya sendiri saja, melainkan kepada negara lain. Hal ini seperti yang dilakukan oleh Israel terhadap bangsa Palestina. AS juga bisa dimasukkan dalam kategori ini, karena kebijakan luar negerinya sering berupa intimidasi hingga penyerangan terhadap negara lain, seperti yang terjadi di Afghanistan dan Irak. 69
Salam Effendi, Siapa Teroris?, h. 67
c. Terorisme yang disponsori Negara (State Sponsored Terrorism) Terorisme yang disponsori negara adalah kelompok yang melakukan aksi kekerasan dan teror di suatu negara di mana ia didukung penuh oleh suatu negara, baik masalah pendanaan, peralatan, taktik, strategi, dan pelatihan.
Negara
mengontrol dan mengarahkan operasi-operasi tersebut dengan tujuan dan target tertentu. Gerilyawan Mujahidin adalah salah satu contohnya. Saat pendudukan Uni Sovyet, AS memberikan bantuan penuh kepada mereka untuk melakukan perlawanan dengan tujuan komunisme tidak berkembang dan kepentingan Sovyet sebagai musuh besarnya tidak dapat terlaksana.
D. Terorisme di Indonesia 1.
Munculnya Fenomena Radikalisme Agama Radikalisme adalah sebuah istilah yang digunakan untuk menjelaskan gejala pemahaman terhadap agama secara keras dan militan. Ada beberapa istilah serupa untuk menggambarkan aktivitas kelompok yang melakukan kekerasan dengan motif agama, seperti fundamentalisme, ekstremisme, militanisme, dan sebagainya. Semua term ini memiliki kedekatan pengertian meskipun sedikit berbeda.
Tarmidzi Taher, Edy Kristianto, dan Frans Magnis Suseno menggunakan kata radikalisme untuk menggambarkan fenomena beragama secara keras dalam agama Islam dan Katholik.70 Kendati mereka sama-sama menggunakan kata radikalisme, tetapi makna dan pengertiannya berbeda-beda. Tarmidzi memaknai radikalisme dengan gerakan yang memiliki model keberagamaan konservatif serta menolak sistem sosial politik sekuler. Gerakan tersebut menurutnya, dicirikan oleh keinginan untuk menerapkan ajaran Islam secara menyeluruh (kaffah) dalam kehidupan keluarga, ekonomi, politik, budaya dan sebagainya. Sementara Eddy-Magnis tidak menemukan gerakan yang muncul di Katolik untuk menciptakan tatanan sosial- politik tersendiri. Tetapi gerakan itu lebih bersifat internal, yaitu berkaitan dengan masalah keagamaan dan institusi agama.
70
Qamaruddin SF, Bertuhan Secara Radikal, (Jakarta: Serambi, 2000) hal. 30
Menurut Kamus Bahasa Indonesia, istilah radikal mengacu kepada keinginan adanya perubahan sosial dan politik secara mendasar. Sedangkan radikalisme berarti paham yang menginginkan perubahan sosial dan politik secara cepat dan dengan cara-cara kekerasan tanpa kompromi.71
Jelasnya, radikalisme adalah kenyataan global yang muncul pada semua keyakinan, tak terkecuali dalam Islam. Paham ini memang tidak muncul begitu saja sebagai reaksi spontan terhadap tatanan timpang dunia saat ini, tetapi terlahir dengan kompleksitas persoalan yang mengepung umat Islam itu sendiri. Penyebab keberadaannya pun tidak berdiri secara tunggal, tapi berjalin kelindan dengan beragam persoalan lainnya. Jadi radikalisme di sini lebih merupakan bentuk reaksi atas kompleksitas persoalan yang melingkupi umat Islam.
Dengan demikian, radikalisme Islam merupakan salah satu fenomena global. Dalam pandangan Bassam Tibi, radikalisme merupakan gejala ideologis dari tesis benturan peradaban (clash of civilizations). Gejala ini bukan disebabkan krisis yang melanda dunia saat ini, tetapi lebih merupakan bentuk respons atasnya.72
Dalam kajian ilmu sosial, Horace M. Kallen mencirikan tiga kecenderungan umum dari fenomena radikalisme. Pertama, Radikalisme merupakan respons penolakan atas situasi yang sedang berlangsung. Permasalahan yang ditolak dapat berupa gagasan, lembaga, pemerintahan, hukum yang dinilai bertanggung jawab atas situasi yang ditolak tersebut. Kedua, radikalisme tidak berhenti pada upaya penolakan, melainkan terus berusaha mengubah situasi tersebut dengan tatanan yang baru yang bisa diterima. Ketiga, kuatnya keyakinan kaum radikal akan kebenaran gagasan atau keyakinan yang mereka anut.73
Adapun mengenai fenomena kekerasan agama yang terjadi di Indonesia, untuk menjelaskannya, penulis lebih memilih istilah radikalisme karena terminologinya lebih dekat dengan situasi yang terjadi pada tahun-tahun pertama sejak tumbangnya rezim Soeharto di tahun 1998, di mana rakyat Indonesia seperti mengalami euforia kebebasan setelah sekian lama dibungkam bersuara.
Munculnya fenomena radikalisme Islam pasca tahun 1998 tersebut adalah titik awal dimulainya berbagai aksi terorisme di Indonesia dalam satu dekade terakhir. Pasca gerakan reformasi, setiap orang seperti bebas melakukan apa saja. Kelompok
71
Kamus Besar Bahasa Indonesia, ... h. 919. Lihat: Bassam Tibi, The Challenge of Fundamentalism: Political Islam and the New World Disorder, (University of California Press, 1998), h.2. 73 Bahtiar Effendy dan Hendro Prasetyo (ed), Radikalisme Agama, (Jakarta: PPIM IAIN, 1998), h. xvii-xviii 72
atau organisasi yang sebelumnya menutup diri tiba-tiba muncul. Sebagian mereka adalah kelompok Islam garis keras yang secara demonstratif mengusung simbol-simbol keislaman yang diyakininya sebagai yang paling benar sehingga harus ditegakkan, sekalipun dengan cara kekerasan dan melanggar hukum.
Dari situasi yang demikian, tidak berselang lama terjadi peristiwa serangan teroris ke AS pada 11 September 2001. Isu terorisme kemudian berhembus kencang ke seluruh dunia. Indonesia bahkan menjadi salah satu negara yang oleh Barat diyakini sebagai sarang teroris. Apalagi kemudian terbukti dengan adanya beberapa kasus pengeboman di tanah air, seperti bom Bali, Bursa Efek Jakarta, JW. Marriot, kedubes Australia, dan pengeboman lainnya. Banyak di antara kasus tersebut disinyalir terkait dengan jaringan terorisme internasional pelaku teror 11 September 2001 di New York, AS.74
Akibat aksi terorisme tersebut bangsa ini mengalami kerugian yang luar biasa, baik secara langsung maupun tidak langsung. Pada peristiwa bom Bali I misalnya, tercatat ratusan nyawa melayang. Sebagian besar merupakan turis asing yang sedang berlibur di Bali. Di samping itu, puluhan bangunan, mobil, dan fasilitas publik hancur. Trauma dan kepedihan lebih berat lagi dirasakan oleh masyarakat Bali akibat sektor pariwisata yang menjadi tulang punggung perekonomian mereka runtuh dalam sekejap. Masyarakat internasional trauma dengan peristiwa tersebut dan memilih tidak berlibur ke Bali. Hal ini berlangsung cukup lama dan membuat perekonomian rakyat mengalami kelesuan yang luar biasa.
Berdasarkan berbagai barang bukti yang ditemukan oleh polisi, belakangan terekspos bahwa pelaku pengeboman tersebut adalah sekelompok muslim radikal yang berambisi untuk mengubah tatanan masyarakat yang dianggap telah banyak menyimpang dari aturan yang telah ditetapkan dalam kitab suci Al-Quran.75
Munculnya berbagai peristiwa kekerasan yang dilakukan oleh kalangan muslim radikal tersebut mengindikasikan bahwa radikalisme beragama di Indonesia meningkat seiring dengan menguatnya isu terorisme global beberapa tahun terakhir. Bagi Barat, radikalisme yang muncul dalam Islam menjadi ancaman tersendiri karena akan berimplikasi luas terhadap berbagai kepentingan Barat di mana-mana.
Dalam dunia Islam sendiri, tentu tidak semua pemeluknya memiliki keberagamaan yang radikal. Komunitas Islam sendiri sangat beragam. Ada yang radikal, moderat dan bahkan liberal, tergantung bagaimana masing-masing melakukan pembacaan terhadap teks agamanya serta situasi obyektif yang menyertai mereka.
74
Hal ini dilihat dari jenis bom yang digunakan, jaringan pelaku, latar belakang, pendanaan, dan sebagainya yang tidak mungkin dilakukan hanya oleh kelompok lokal. 75 http://www.polri.go.id/serse/serse1.php
Kelompok Islam radikal umumnya skriptualis, cenderung eksklusif, merasa paling benar, dan melakukan hal yang terkadang bertentangan dengan logika kewajaran. Namun tampaknya, mereka justru merasa bangga karena hal itu mereka anggap sebagai bentuk ketaatan kepada ajaran agama yang paling sempurna.
Penilaian ini sebagaimana tergambar dalam komentar oleh Ketua Lajnah Tanfidziyah Majelis Mujahidin Indonesia, Irvan S. Awwas,
“Orang boleh menyebut kami apa saja. Fundamentalis, kelompok Islam radikal, garis keras, eksklusif atau apapun. Kami hanya menilai bahwa perubahan sosial dan perilaku masyarakat terutama umat Islam sendiri telah semakin jauh dari apa yang telah digariskan Al-Quran dan Sunah Rasulullah. Sebagai umat yang berkeyakinan atas kebenaran kedua hukum Islam itu, kami berkewajiban untuk mengubah atau mengembalikan tatanan masyarakat seperti yang digariskan Allah melalui Muhammad.”76
Ciri kelompok Islam radikal tersebut biasanya sangat gandrung menggunakan beragam atribut dan simbol keislaman. Tema-tema perjuangannya pun sektarian dan ideologis, seperti jihad, penegakan syariat Islam, dan khilafah. Dalam aksinya, perjuangan mereka diwujudkan dalam bentuk antara lain: sweeping terhadap orang-orang yang tidak disukai, penyerbuan ke tempat-tempat hiburan, perjudian, lokalisasi Pekerja Seks Komersial (PSK), dan bahkan tindakan ekstrem seperti pengeboman. Aksi yang demikian tentu bertentangan dengan hukum yang berlaku di Indonesia.
Berdasarkan pola perjuangannya, kelompok Islam radikal di Indonesia bisa dikelompokkan dalam dua varian; pertama, kelompok yang lebih berorientasi pada ide dan pemikiran yang fundamental. Kelompok ini memperjuangkan gagasannya dalam bentuk penegakan syariah Islam dalam kehidupan berbangsa melalui cara-cara persuasif tanpa kekerasan. Mereka menggunakan media massa baik cetak maupun elektronik serta media dakwah untuk mensosialisasikan dan memperjuangkan cita-citanya. Kelompok dengan tipikal seperti adalah Ikhwanul Muslimin (IM), Hizbut Tahrir (HT), Majelis Mujahidin Indonesia (MMI) dan Komite Indonesia untuk Solidaritas Dunia Islam (KISDI). Aksi mereka yang lebih persuasif dilakukan dalam bentuk diplomasi dan membangun wacana publik. Kedua, kelompok yang dalam memperjuangkan cita-citanya menggunakan cara-cara keras, intoleran, anarkis, dan bertentangan dengan hukum yang berlaku di Indonesia. Kelompok dengan tipikal ini adalah Jamaah Islamiah (JI), Front Pembela Islam (FPI), Forum Komunikasi Ahlussunnah Waljamaah (FKAWJ) dengan Laskar Jihad-nya, Laskar Hisbullah dan sebagainya.
Untuk memperoleh gambaran lebih jelas mengenai kelompok yang kedua di atas, perlu penulis ketengahkan di sini bagaimana kelompok-kelompok tersebut bisa muncul dan meramaikan radikalisme agama di Indonesia.
76
Jurnal Perempuan, No.31 2003
Forum Komunikasi Ahlussunnah Waljamaah (FKAWJ) didirikan pada 12 Februari 1998 di Solo.77 Organisasi ini terlahir dari sebuah gerakan dakwah di Indonesia yang dirintis oleh Ja’far Umar Thalib. Pandangan keagamaan yang dianut kelompok ini banyak dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran Muhammad bin Abdul Wahab, tokoh gerakan Wahabi di semenanjung Arab. Organisasi ini dibentuk sebagai wujud dari keprihatinan akan lemahnya pemahaman Islam dan menguatnya gejala sekularisme di kalangan muslim Indonesia.
Kelahiran FKAWJ juga dipicu oleh situasi carut-marutnya keadaan ekonomi, sosial, politik, dan keamanan di Indonesia pasca reformasi 1998. Organisasi ini memiliki beberapa badan independen yang berpayung di bawah FKAWJ, salah satunya adalah Laskar Jihad (LJ). Badan ini berfungsi sebagai sayap militer dari FKAWJ yang bertugas melakukan jihâd fî sabîlillâh yaitu penggunaan kekuatan fisik untuk tujuan-tujuan agama dalam bentuk pengiriman pasukan bantuan ke daerah konflik yang melibatkan umat Islam.
Pembentukan LJ oleh FKAWJ dilatarbelakangi oleh lambannya pemerintah dalam menangani konflik SARA di Ambon, Ternate, Poso dan lain-lain. Kondisi umat Islam saat itu menjadi korban dari situasi konflik kekerasan yang tidak berimbang, mengingat jumlah muslim di wilayah konflik adalah minoritas. LJ ini—dengan semangat jihad—kemudian berbondong-bondong ke wilayah konflik untuk membantu umat Islam di sana melakukan perlawanan fisik. Namun demikian, dalam konteks kebangsaan, keterlibatan LJ ke tengah konflik ini justru menuai masalah baru. Konflik bukannya selesai tetapi lebih melebar dan menyeret konflik ke arah pertarungan agama. Di pihak lawan pun demikian, mereka mengusung tema perang suci membela agama sehingga terbentuk pula Laskar Kristrus (LK). Karena sarat dengan nuansa pertarungan agama, konflik ini kemudian menarik simpati dari masing-masing pemeluk agama dari seluruh tanah air, bahkan dari dunia internasional.
LJ juga memiliki keterlibatan serupa dengan konflik yang terjadi di Poso, Sulawesi Utara. Juga pada insiden Ramadhan di Ngawi, 19 November 2001, LJ melakukan kekerasan dengan dalih memberantas kemungkaran yang terjadi di wilayah Ngawi Jawa Timur.78
Pada tanggal 17 Agustus 1998, di kawasan Ciputat Jakarta selatan, berdiri pula sebuah organisasi massa (ormas) sektarian yang berasaskan Islam, yaitu Front Pembela Islam (FPI).79 Organisasi ini didirikan untuk menunjukkan keberadaan umat Islam yang pantas dihargai, mengingat negeri ini dihuni oleh mayoritas muslim. Ormas ini berorientasi
77
Sulaiman Rasyid, Islam Radikal Pasca Reformasi,(Yogyakarta, Geliat makna, 2004) h. 34. Tentang LJ juga bisa dilihat di http://id.wikipedia.org/wiki/Lasykar_Jihad 78 http://id.wikipedia.org/wiki/Lasykar_Jihad 79 Sulaiman Rasyid, Islam Radikal, h. 45
kepada paham ahlussunnah waljamaah dengan mengedepankan prinsip amar makruf nahi munkar. Mereka selalu mengusung tema jihad dalam menjalankan prinsip tersebut sehingga moto yang mereka miliki adalah hidup mulia atau mati syahid.
Dalam aksinya, ormas ini lebih sering menggunakan cara-cara kekerasan untuk mencapai tujuan-tujuannya. Misalnya, penyerangan terhadap tempat hiburan malam, lokalisasi perjudian dan prostitusi, sumber-sumber pornografi, dan aksi sweeping terhadap warga negara asing yang negaranya dianggap memusuhi Islam, terutama AS dan sekutunya.80 FPI juga terlibat secara politik dengan mendukung penerapan syariah di Indonesia. Karena sering kali melakukan aksi kekerasan dan pelanggaran hukum, aparat keamanan kemudian membekukan ormas ini dan menahan Habib Riziq dengan tuduhan melakukan tindak pidana kekerasan dan mengganggu ketertiban umum.
Namun demikian, melihat cara-cara kekerasan dan dampak yang ditimbulkannya, maka tindakan yang dilakukan oleh Laskar Jihad dan FPI di atas masih dalam kategori kriminalitas biasa.
Di samping kedua ormas radikal di atas, terdapat pula organisasi lain yang menggunakan aksi-aksi yang lebih radikal, yaitu Jamaah Islamiyah (JI). Mereka melakukan aksi kekerasan bahkan teror untuk mencapai tujuannya. Sebagian orang meyakini bahwa organisasi ini benar-benar ada di Indonesia namun sebagian lagi menyangsikannya. Bahkan sebagian orang beranggapan bahwa organisasi ini fiktif dan keberadaannya sengaja diopinikan oleh AS untuk melegitimasi tindakan AS menyerang lawan-lawannya. Beberapa analis Barat seperti Sidney Jones menilai bahwa JI memang ada di Indonesia namun belum teridentifikasi. Pada seminar internasional, Sidney Jones menjelaskan bahwa JI adalah organisasi underground yang didirikan pada 1994-1995 oleh Abdullah Sungkar dengan tujuan untuk mendirikan negara Islam di Indonesia dan membangun khilafah Islam di dunia dengan melancarkan serangan jihad terhadap musuh-musuh Islam.81 Ia menyebut bahwa Abdullah Sungkar dan Abu Bakar Ba’asyir adalah tokoh kunci JI. Namun, Abu Bakar Ba’asyir di berbagai kesempatan selalu menampik tuduhan sebagai ketua JI. Bahkan dengan tegas ia tidak mengetahui keberadaan organisasi tersebut dan menganggap JI hanyalah rekayasa opini yang dilakukan AS untuk menyerang dirinya.
Beberapa literatur memang menyebutkan bahwa keberadaan JI memang ada dan secara ideologis bersinggungan dengan jaringan Al-Qaedah yang bertujuan mewujudkan misi Pan-Islamisme dengan mengusung tema jihad. Di tingkat regional, organisasi ini memiliki jaringan di beberapa negara seperti Malaysia, Singapura, Filipina, dan Thailand. Mereka memiliki misi mewujudkan Negara Islam Raya di kawasan Asia Tenggara. Disinyalir bahwa pemimpin dan anggota sel
80
Daftar kekerasan FPI, http://id.wikipedia.org/wiki/Daftar_Aksi_Front_Pembela_Islam Sidney Jones, Jamaah Islamiyah: a Short Description, makalah seminar internasional 22-23 Juli 2003 di Hotel Mulia, Jakarta. 81
dari organisasi JI merupakan sukarelawan yang pernah mendapatkan pelatihan militer di kamp-kamp militer yang didirikan oleh Osamah bin Laden dan AS untuk membantu gerilyawan Mujahidin melawan Uni Sovyet di Afghanistan pada awal dekade 1980-an. 82
Di Indonesia, karena aktivitasnya yang demikian radikal, dan telah diketahui memiliki jaringan dan kemampuan yang cukup untuk melakukan aksi teror, maka oleh pemerintah Indonesia JI kemudian dituduh sebagai pihak yang harus bertanggung jawab atas kasus peledakan bom di beberapa kota di Indonesia pada malam Natal 2002, Hotel JW. Marriot, bom Bali I dan II dan lainnya. 83
Secara historis, perkembangan kelompok muslim radikal dapat dilacak dari sejarah gerakan politik Islam di masa lalu yang memiliki kesamaan tujuan, yaitu gerakan Darul Islam (DI) dan Tentara Islam Indonesia (TII) yang lahir kemudian. Keduanya muncul di era pemerintahan Soekarno dengan tujuan untuk menjadikan Indonesia sebagai negara Islam. Pada 7 Agustus 1948, DI yang berada di bawah kepemimpinan RM. Kartosuwiryo memproklamirkan berdirinya Negara Islam Indonesia di daerah Jawa Barat.84 Latar belakang peristiwa ini adalah akibat kegagalan umat Islam memperjuangkan Islam sebagai dasar negara sehingga menimbulkan kekecewaan yang begitu mendalam bagi kelompok-kelompok fundamentalis Islam. Keputusan untuk menetapkan Pancasila sebagai dasar negara dan mengukuhkan kebhinekaan sebagai sesuatu yang harus dihargai menjadi pemicu ketidakpuasan dan menganggap bahwa kaum sekuler telah mengalahkan kepentingan umat Islam. Kesimpulannya, pemerintahan RI berdiri di atas hukum kafir yang boleh diperangi.
Dalam perkembangannya, dalam tubuh DI/TII sendiri muncul konflik internal serta berkurangnya dukungan dari masyarakat Jawa Barat. Di tahun 1960-an, gerakan ini ditumpas oleh TNI dan Kartosuwiryo berhasil ditangkap. Akan tetapi, para pengikutnya yang lolos kemudian mengembangkan misi gerakan ini di beberapa daerah seperti di Aceh, Lampung dan Tanjung Priok (Jakarta).85
Secara umum, gerakan Islam yang muncul tersebut bisa dibedakan dalam dua kategori, yaitu gerakan struktural dan kultural. Gerakan struktural mengambil peran secara politis seiring dengan adanya perubahan undang-undang sistem kepartaian. Mereka mendirikan partai-partai Islam sebagaimana yang seperti sekarang ini. Sementara dalam gerakan kulturalnya, bermunculan organisasi massa semacam FPI, FKAWJ atau Laskar Jihad, Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir
82
Adriana Elisabeth, Jemaah Islamiyah (JI): A Challenge to Regional Security of Southest Asia, makalah seminar internasional 22-23 Juli 2003 di Hotel Mulia, Jakarta. Pendapat ini banyak dibenarkan oleh banyak kalangan, termasuk NU. 83 “Negara Islam Nusantara” dalam Koran Tempo, 21 September 2002 84 http://id.wikipedia.org/wiki/Negara_Islam_Indonesia 85 http://id.wikipedia.org/wiki/Negara_Islam_Indonesia
dan menyusul kemudian MMI (Majelis Mujahidin Indonesia). Gerakan ormas Islam tersebut muncul dengan karakteristik yang khas, yaitu menunjukkan sikap dan pandangan keberagamaan yang eksklusif, literalis, simbolik dan radikal.86
2. Aksi Terorisme di Indonesia 2000-2005
Rentetan panjang aksi terorisme di Indonesia sebenarnya telah dimulai dari zaman sebelum kemerdekaan. Namun dalam penulisan tesis ini, penulis memulainya dari masa periode kepemimpinan NU oleh KH. Hasyim Muzadi pada tahun 1999 sampai dengan sekarang.
Sebelum KH. Hasyim Muzadi terpilih sebagai Ketua Umum PBNU periode 1999—2004 menggantikan KH. Abdurrahman Wahid, perlu penulis ketengahkan situasi sosial politik di Indonesia kala itu.
Perubahan situasi politik secara signifikan dimulai sejak terjadinya krisis moneter yang melanda Indonesia di tahun 1997. Akibat ini, kondisi perekonomian Indonesia ambruk, harga-harga melambung, dan pengangguran di mana-mana. Situasi ini kemudian berdampak kepada aksi protes mahasiswa kepada pemerintah karena dianggap tidak mampu menyelesaikan masalah tersebut.
Dalam perkembangannya, berbagai protes tersebut berubah menjadi gelombang aksi mahasiswa menuntut pergantian kepemimpinan nasional yang selama 32 tahun tak pernah ada perubahan. Gelombang demonstrasi tersebut mengalami puncaknya pada medio Mei 1998, yaitu ketika puluhan ribu menduduki gedung DPR/MPR menuntut mundurnya Soeharto selaku Presiden RI kala itu.
Sebelum itu, terjadi huru-hara di Jakarta di mana ratusan gedung perbelanjaan dijarah dan dibakar, berbagai fasilitas publik dirusak, dan ratusan nyawa melayang. Terlepas apakah situasi chaos tersebut didesain atau tidak, yang jelas saat itu Indonesia seperti tanpa penguasa, tanpa aturan hukum dan masyarakatnya menampakkan keberingasan yang luar biasa.
Berdasarkan penelitian yang dilakukan oleh Purdue University, Amerika Serikat, kekerasan yang terjadi di Indonesia sebenarnya memiliki akar sejarah yang panjang sehingga mengkristal menjadi bagian dari budaya masyarakatnya. Jadi beragam aksi kekerasan dan teror yang muncul saat itu hingga sekarang merupakan warisan budaya masa lampau.87
Pascagerakan reformasi tersebut, di Indonesia terjadi berkali-kali aksi pengeboman dalam berbagai skala. Aksi kekerasan dalam bentuk pengeboman target-target tertentu tersebut merupakan modus baru yang pada masa pemerintahan
86 87
Khamami Zada, Islam Radikal, h. 3-4 Kompas, 18 Maret 2000
Soeharto sangat jarang terjadi. Modus tersebut cukup memberikan dampak psikologis yang luar biasa bagi masyarakat Indonesia. Selain menghancurkan sasaran dan menimbulkan ketakutan massal, aksi tersebut juga berdampak luas bagi perkembangan sosial-politik-ekonomi bangsa ini, baik langsung maupun tidak langsung.
Beragam teror tersebut dilakukan dengan berbagai motivasi, seperti motif agama, ideologi, perjuangan, kepentingan ekonomi, politik, kekuasaan maupun dendam pribadi atau kelompok. Umumnya alasan paling dominan dari aksi teror tersebut adalah berlatar belakang politik.
Aksi terorisme yang terjadi Indonesia antara tahun 1999 sampai dengan sekarang akan penulis batasi pada serangan terorisme dalam bentuk peledakan bom dan sejenisnya yang bertujuan untuk membuat ketakutan massal dan memancing perhatian publik nasional maupun internasional.
Selanjutnya, aksi-aksi terorisme dengan modus pengeboman meningkat sangat tajam pascatumbangnya rezim orde baru. Di zaman pemerintahan Soeharto, aksi pengeboman nyaris tidak pernah terjadi. Hal ini karena kontrol negara terlampau kuat dan ruang kebebasan maupun demokrasi ditutup rapat sehingga sama sekali tidak memberikan ruang gerak bagi kelompok radikal untuk melancarkan aksinya. Mereka umumnya bersembunyi karena takut oleh tindakan represif rezim orde baru. Mereka membangun gerakan-gerakan bawah tanah sambil menunggu momentum yang tepat untuk muncul. Ketika kran kebebasan dibuka pada masa pemerintahan Habibie, serta-merta mereka menampakkan diri dan mengekspresikan perjuangannya secara terang-terangan. Sayangnya, kran kebebasan tersebut dibuka tanpa dibarengi dengan penegakan hukum (law enforcement) oleh pemerintah. Situasi yang terjadi kemudian adalah tindakan semena-mena dan pembangkangan sipil di mana-mana. Aksi terorisme dalam bentuk pengeboman muncul tidak terkendali. Wilayah Indonesia tiba-tiba menjadi lumbung bom yang terus meledak di sana-sini, terutama kurun waktu antara tahun 2000 sampai 2002.88
Namun sejak tewasnya gembong teroris nomor satu di Indonesia, Dr Azahari, dalam penggerebekan terhadap sebuah rumah di Batu, Jawa Timur, pada 9 November 2005, aksi terorisme di Indonesia terus menurun.89
Menurut catatan Litbang Kompas, beberapa kasus peledakan bom yang terjadi sejak 1999 adalah sebagai berikut:
88
Menurut catatan Mabes Polri, selama kurun waktu 2000-2002 telah terjadi aksi terorisme di seluruh wilayah Indonesia sebanyak 181 kasus. Angka ini mencakup aksi dalam skala besar dan kecil. Sumber: http://www.polri.go.id/serse/serse1.php 89
Penulis mengamati adanya penurunan aksi teror yang cukup signifikan sejak tewasnya DR. Azahari, seiring gencarnya aparat keamanan membongkar jaringan kelompok ini di Indonesia.
Tanggal Peristiwa
Deskripsi
1 Agustus 2000
Terjadi peledakan bom di rumah kedubes Filipina. Bom meledak dari sebuah mobil yang diparkir di depan rumah Duta Besar Filipina, Menteng, Jakarta Pusat. Pada peristiwa ini 2 orang tewas dan 21 orang lainnya luka-luka, termasuk Duta Besar Filipina Leonides T Caday.
27 Agustus 2000
Sebuah granat meledak di kompleks Kedutaan Besar Malaysia di Kuningan, Jakarta. Tidak ada korban jiwa.
13 September 2000
Terjadi ledakan bom berkekuatan tinggi di lantai parkir gedung Bursa Efek Jakarta (BEJ). Dalam peristiwa ini korban tewas 10 orang, 90 orang luka-luka, 161 mobil rusak berat dan ringan, dan sarana gedung rusak berat.
24 Desember 2000
Terjadi ledakan bom pada malam Natal yang dilakukan secara serentak di 22 gereja di beberapa kota di Indonesia, yaitu: Jakarta, Bandung, Ciamis, Sukabumi, Medan, Pekanbaru, Pematang Siantar, Batam, Mojokerto, dan Mataram. Aksi pengeboman ini terjadi bersamaan dengan memanasnya konflik horizontal bernuansa agama di Maluku dan sekitarnya. Serangan ledakan bom pada malam Natal ini merenggut nyawa 16 jiwa dan melukai 96 lainnya serta mengakibatkan 37 mobil rusak.
22 Juli 2001
Terjadi ledakan bom di dua gereja, yaitu gereja HKBP dan gereja Santa Ana di Jakarta.
23 September 2001
Terjadi ledakan bom di Plaza Atrium Senen Jakarta. Pada peristiwa ini 6 orang mengalami cedera.
12 Oktober 2001
Sebuah bom ledakan di KFC Makasar yang mengakibatkan kaca, langit-langit, dan neon sign pecah. Tidak ada korban jiwa. Sebuah bom lainnya juga dipasang di kantor MLC Life cabang Makassar namun tidak meledak.
6 November 2001
Sebuah bom rakitan meledak di halaman Australian International School (AIS), Pejaten, Jakarta.
9 November 2001
Gereja Petra di Jakarta dibom namun tidak menimbulkan korban jiwa. Ledakan hanya merusakkan sebagian bangunan gereja.
1 Januari 2002
Granat manggis meledak di depan rumah makan ayam Bulungan, Jakarta. Satu orang tewas dan seorang lainnya luka-luka.
1 Januari 2002
Di Palu, Sulawesi Tengah, terjadi empat ledakan bom di berbagai gereja. Tidak ada korban jiwa.
23 September 2002
Terjadi peledakan granat di dekat kedubes AS di Jakarta.
12 Oktober 2002
Tiga ledakan besar mengguncang Bali. Peristiwa ini terjadi pada pukul 23.05 WIT dan mengakibatkan korban tewas sebanyak 200 orang (mayoritas warga asing), 250 orang luka-luka berat dan ringan, 47 bangunan hancur, dan ratusan mobil rusak berat. Pengeboman ini memberikan dampak yang luar biasa bagi Indonesia di dunia internasional. Peristiwa dikenal dengan bom Bali I.
12 Oktober 2002
Di Manado, Sulawesi Utara, bom rakitan juga meledak di kantor Konjen Filipina, tidak ada korban jiwa.
15 November 2002
Terjadi peledakan bom di restoran cepat saji Kentucky Fried Chicken (KFC) dan gereja Eklesia di Manado.
5 Desember 2002
Terjadi peledakan bom di restoran cepat saji McDonald dan Showroom mobil di Makasar. 3 orang tewas dan 11 luka-luka.
3 Februari 2003
Bom rakitan meledak di lobi Wisma Bhayangkari, Mabes Polri Jakarta. Tidak ada korban jiwa.
27 April 2003
Bom meledak di area publik di terminal 2F, bandar udara internasional Soekarno-Hatta, Cengkareng, Jakarta. 2 orang luka berat dan 8 lainnya luka sedang dan ringan.
5 Agustus 2003
Bom berkekuatan tinggi meledak dan menghancurkan sebagian hotel JW Marriott, Jakarta. Sebanyak 11 orang meninggal, dan 152 orang lainnya mengalami luka-luka.
10 Januari 2004
Sebuah bom meledak di sebuah cafe di Palopo, Sulawesi, dan menewaskan
empat orang. 9 September 2004
Ledakan bom berkekuatan besar terjadi di depan Kedutaan Besar Australia di Jakarta. 5 orang tewas dan ratusan lainnya luka-luka. Ledakan juga mengakibatkan kerusakan beberapa gedung di sekitarnya seperti Menara Plaza 89, Menara Grasia, dan Gedung BNI.
12 Desember 2004
Ledakan bom di Gereja Immanuel, Palu, Sulawesi Tengah.
21 Maret 2005
Dua bom meledak di Ambon
8 Juni 2005
Bom meledak di halaman rumah Ahli Dewan Pemutus Kebijakan Majelis Mujahidin Indonesia Abu Jibril alias M. Iqbal di Pamulang Barat, Tangerang, Banten. Tidak ada korban jiwa dalam peristiwa ini.
1 Oktober 2005
Sebuah bom kembali meledak di Bali. Sekurang-kurangnya 22 orang tewas dan 102 lainnya luka-luka. Ledakan persisnya terjadi di RAJA's Bar dan Restaurant, Kuta Square, daerah Pantai Kuta dan di Nyoman Café Jimbaran. Kasus ini dikenal dengan bom Bali II.
31 Desember 2005
Bom meledak di sebuah pasar di Palu, Sulawesi Tengah yang menewaskan 8 orang dan melukai sedikitnya 45 orang.
* Sumber: Litbang Kompas
Umumnya, para pelaku serangan terorisme di atas adalah kelompok-kelompok militan yang memiliki jaringan dan sumber pendanaan yang kuat. Dalam kasus bom Bali misalnya, polisi menangkap beberapa pelakunya antara lain Amrozi, Ali Gufron alias Muklas, Abdul Aziz alias Imam Samudra, dan Abdul Rauf. Sedangkan pengeboman di kedutaan Filipina di Jakarta melibatkan Edi Stiono alias Abas alias Usman, Abdul Jabbar, Dulmatin alias Joko Pitono alias Ahmad Noval, Fathurrahman al-Ghazi alias Saad, Sarjiyo alias Sawad, Hambali, Utomo Pamungkas alias Mubarok, Farihin alias Yasir dan Ali Imron. Dalam laporannya, International Crisis Group (ICG) mensinyalir bahwa banyak di antara nama-nama tersebut yang terlibat dalam berbagai aksi pengeboman lainnya di Indonesia.90
Adapun mengenai target serangan, data di atas menunjukkan tidak ada serangan dengan karakter khusus. Artinya serangan bom dilakukan secara sporadis, dan tanpa memperhitungkan apakah tempat sasaran bom strategis atau tidak, bersinggungan dengan politik atau tidak. Beberapa di antaranya meledak di tempat yang sangat strategis secara politik dan ekonomi, seperti fasilitas transaksi bisnis, rumah ibadah, dan kedutaan asing.
90
Lihat dalam laporan ICG, Suara Pembaharuan, 27 Agustus, h.3. Nama-nama tersebut juga ditetapkan oleh pihak kepolisian Indonesia sebagai pelaku atas berbagai aksi pengeboman.
3.
Upaya Pemerintah dalam Menangani Masalah Terorisme Adanya berbagai aksi teror seperti pengeboman dengan intensitas yang cukup tinggi di tanah air memaksa dunia mengalihkan perhatiannya ke Indonesia, apalagi Indonesia adalah negara dengan jumlah penduduk muslim terbesar di dunia.
Sadar dengan posisi yang demikian, pemerintah segera melakukan langkah-langkah antisipasi agar efek domino yang diakibatkan oleh peristiwa 11 September dan teror di Indonesia tidak menjadi justifikasi bahwa Indonesia memang benarbenar menjadi sarang teroris. Pemerintah kemudian melakukan berbagai kerja sama bilateral, regional, maupun multilateral. Salah satu kerja sama tersebut adalah ditandatanganinya MoU Indonesia–Australia tentang kerja sama antiterorisme. Terbukti kerja sama ini kemudian menjadi sangat bermanfaat ketika pemerintah melakukan investigasi kasus bom Bali.
Di kawasan regional negara-negara ASEAN juga digalakkan kerja sama di bidang ini, seperti Tripartite Agreement antara Indonesia-Malaysia-Filipina yang ditandatangani pemerintah pada 7 Mei 2002. Sebelumnya, tanggal 5-6 November 2001 pada ASEAN Summit VII, disepakati ASEAN Declaration on Joint Action to Counter Terrorism. Deklarasi ini menyatakan antara lain rasa belasungkawa dan simpati yang mendalam atas terjadinya peristiwa 11 September 2001 yang menimpa AS, mengutuk aksi terorisme tersebut, menyepakati untuk melawan, mencegah, dan menindak segala bentuk aksi terorisme dan mempertegas langkah-langkah nyata selanjutnya untuk melawan kejahatan transnasional.91
Pemerintah juga Indonesia meratifikasi Konvensi Tokyo (1962), Konvensi Den Haag (1970), dan Konvensi Montreal (1971) tentang hukuman terhadap teroris dan jaminan keselamatan penerbangan sipil. Indonesia juga ikut menandatangani Konvensi Internasional tentang “Pembekuan Dana Terorisme” pada 24 September 2001.92
Upaya-upaya tersebut dalam banyak hal kemudian cukup membantu bagi kerja pemerintah—utamanya kepolisian— untuk mengusut kasus-kasus terorisme yang terjadi. Sehingga saat ini banyak dari pelaku terorisme itu yang telah bisa ditangkap dan dibongkar jaringannya. Pihak Kepolisian Republik Indonesia (POLRI) dalam hal ini secara khusus membentuk satuan khusus untuk menangani masalah terorisme, yaitu Satuan Antiteror yang dikenal dengan Detasemen 88.
Karena kasus terorisme ini tidak berdiri tunggal tanpa melibatkan pihak dunia internasional, maka pemerintah Indonesia melakukan upaya diplomasi total, yaitu diplomasi dengan melibatkan semua komponen bangsa. Di jajaran
91
Hassan Wirajuda, Menlu RI, Diplomasi Total di Era Informasi. Disampaikan sebagai “Keynote Speech” pada Seminar Public Relations, Jakarta: Hotel Mandarin Oriental, 20 Februari 2003. 92 Hassan Wirajuda, Menlu RI, Diplomasi Total...
Departemen Luar Negeri (Deplu) misalnya, sebagai ujung tombak diplomasi Indonesia ke luar negeri, mereka memulainya dengan merestrukturisasi organisasi departemen (2002) dengan didasarkan pada pendekatan kawasan dan keseimbangan antara diplomasi bilateral, regional, dan multilateral. Langkah ini kemudian dilanjutkan dengan penataan kembali orientasi tugas diplomat dan kedutaan.93
Di samping melakukan langkah-langkah diplomasi, pemerintah berusaha meningkatkan fungsi intelijen negara, baik dari kepolisian maupun dari TNI untuk mengupayakan adanya informasi awal yang akurat tentang ancaman terorisme yang akan terjadi. Dengan menyinergikan seluruh kekuatan personel intelijen negara diharapkan akan memberikan hasil yang optimal terhadap penanganan kasus terorisme di Indonesia.
Selain aspek diplomasi dan teknis penanganan kasus terorisme, pemerintah juga mengupayakan perangkat hukum untuk mengatasi kejahatan terorisme. Beberapa peraturan tersebut antara lain; Peraturan Pemerintah Pengganti UndangUndang (Perppu) No. 1 tahun 2002 tentang Pemberantasan Tindak Pidana Terorisme, dan Perppu No.2 tahun 2002 tentang Pemberlakuan Perppu tersebut.94
Kedua Perppu tersebut ditetapkan oleh pemerintah berdasarkan kewenangan yang diberikan oleh ketentuan Pasal 22 UUD 1945 yang menyatakan; (10) Dalam hal-ihwal kegentingan yang memaksa, Presiden berhak menetapkan peraturan pemerintah sebagai pengganti Undang-undang; (2) Peraturan Pemerintah ini harus mendapat persetujuan Dewan Perwakilan Rakyat dalam persidangan yang berikut; (3) Jika kita tidak mendapat persetujuan, maka Peraturan Pemerintah itu harus dicabut.95
Alasan diterbitkannya kedua Perppu tersebut adalah karena dianggap belum ada payung hukum untuk mengungkap kasus bom Bali. Acuan hukum yang tersedia dalam Kitab Undang-undang Hukum Pidana (KUHP) dan Peraturan UU lainnya, seperti UU Darurat No. 12 tahun 1951 tentang Senjata Api dan UU No. 4 tahun 1976 tentang Pembajakan hanya memuat tindak pidana biasa dan tidak memadai untuk memberantas tindak pidana terorisme yang merupakan kejahatan luar biasa terhadap kemanusiaan. Demikian juga UU No. 8 Tahun 1981 tentang KUHP juga dirasakan kurang memadai.
93
Hassan Wirajuda, Menlu RI, Diplomasi Total... Kedua Perppu ini kemudian disahkan menjadi UU Pemberantasan Tindak Pidana Terorisme (UU No.15/2003) pada 6 Maret 2003. 95 Keterangan Pemerintah tentang diterbitkannya Perppu tentang Pemberantasan terorisme, disampaikan oleh Menteri Kehakiman dan Hak Asasi Manusia atas Nama Pemerintah Republik Indonesia, pada 18 Oktober 2002. 94
Jadi proses penyelidikan, penyidikan, dan penuntutan terhadap tindak pidana terorisme memerlukan ketentuan khusus yang diatur secara tersendiri, di samping ketentuan-ketentuan umum yang berlaku dalam KUHP.96
Pemberlakuan Perppu No. 1 tahun 2002 ditujukan untuk kepentingan yang sangat besar, yaitu melindungi dan menjaga keutuhan bangsa dan negara. Meski demikian, pemerintah tetap akan menjamin kebebasan beragama dan menjalankan keyakinan warganya.
Berkaitan dengan peristiwa bom Bali, Dewan Keamanan Perserikatan Bangsa-Bangsa (DK PBB) mengeluarkan Resolusi Nomor 1438 (2002) yang berisi simpati kepada pemerintah dan rakyat Indonesia serta para korban dan keluarganya, serta menyerukan kepada semua negara berdasarkan Resolusi Nomor 1373 (2002) untuk bekerja sama membantu pemerintah Indonesia untuk mengungkap pelaku yang terkait dengan peristiwa tersebut dan membawanya ke pengadilan.97 []
BAB III MOZAIK NAHDLATUL ULAMA (NU)
A. Visi NU 1. Visi Kebangsaan
96
Keterangan Pemerintah tentang diterbitkannya Perppu tentang Pemberantasan terorisme..., pada 18 Oktober 2002. 97 Keterangan Pemerintah tentang diterbitkannya Perppu tentang Pemberantasan terorisme... , pada 18 Oktober 2002.
Visi kebangsaan NU adalah cara pandang NU terhadap bangsa Indonesia sebagai sebuah satu kesatuan bangsa yang utuh dan berdaulat dengan segala kebhinekaannya. Visi kebangsaan adalah ruh nasionalisme.98 Tanpa nasionalisme, bangsa Indonesia akan tercerai berai. Untuk melihat secara jelas visi kebangsaan NU dalam rentang panjang sejarah bangsa Indonesia, penulis menguraikannya secara historis dari sejak kemunculan embrio NU di awal abad ke-20. Nahdlatul Ulama adalah organisasi sosial keagamaan yang berhaluan Ahlussunnah Waljamaah (Aswaja). Organisasi ini didirikan oleh beberapa ulama pada 31 Januari 1926, atau 16 Rajab 1334 H. dengan nama resmi Nahdlatul Ulama yang secara harfiah berarti kebangkitan para ulama. 99 Dalam konteks berbangsa, NU berpedoman pada visi kebangsaan di bawah wadah Negara Kesatuan Republik Indonesia. Secara historis, babak awal visi kebangsaan NU bisa dirunut dari sejak awal proses kemunculan NU yang tidak bisa dilepaskan dari perannya sebagai agent of change dan lokomotif perjuangan bagi rakyat Indonesia pada masa kolonial Belanda. Awal abad 18 situasi dirasakan oleh masyarakat Indonesia semakin sulit. Hal ini karena Belanda mengeluarkan kebijakan tanam paksa (1830-1870) kepada rakyat Indonesia.100 Pemerintah kolonial Belanda membutuhkan ongkos untuk pembangunan di negaranya, di samping untuk biaya ekspansi kolonialismenya. Kebijakan ini dirasakan oleh rakyat Indonesia sangat menyengsarakan. Karena itu, sikap antipati rakyat Indonesia terhadap penjajah semakin menjadi-jadi hingga memunculkan benih-benih perlawanan. Untuk mengamankan kebijakan ini, Belanda merasa perlu untuk menggandeng kalangan feodal dan ningrat pribumi untuk bekerja sama. Dengan begitu, perlawanan-
98
Pandangan ini disarikan dari beberapa wawancara terhadap tokoh-tokoh NU antara lain, KH. Hasyim Muzadi, KH. Said Agil Siradj, dan KH. Makruf Amin. 99 KH. Abdul Halim, Sejarah Perjuangan Kyai Haji Abdul Wahab, (Bandung: Penerbit Baru, 1970), h. 5 100 Sartono Kartodirdjo, Pemberontakan Petani Banten 1888, terj. Hasan Basri, (Jakarta: Pustaka Jaya, 1984), h. 13.
perlawanan tersebut bisa diminimalisasi. Situasi ini berdampak pada disintegrasi sosial yang cukup tajam antara pribumi yang diuntungkan dan yang terjajah sehingga muncul perlawanan di beberapa daerah. Salah satunya adalah pemberontakan petani di Banten.101 Karena skala kecil, umumnya pemberontakan dapat ditangani dengan mudah oleh militer Belanda. Namun begitu, tidak berarti perlawanan rakyat terhadap Belanda menjadi redup. Gerakan perlawanan tetap menguat namun muncul dalam bentuk lain yang terselubung, yaitu kegiatan keagamaan yang umumnya dipimpin oleh kalangan ulama (kyai). Mereka mengorganisasikan diri dengan baik dalam bentuk kegiatankegiatan keagamaan dan sosial, seperti tarekat, pengajian, madrasah diniyah, dan pesantren. Fenomena ini cukup mengkhawatirkan pihak Belanda. Kelompok-kelompok massa yang terorganisir dari lingkungan pesantren tersebut sangat berpotensi mengganggu kepentingan kolonialisme. Belanda juga menyadari bahwa sikap antipati kepada mereka yang ditunjukkan oleh bangsa Indonesia telah menguat di mana-mana. Untuk mengantisipasi situasi yang demikian, akhirnya pemerintah kolonial Belanda menerapkan kebijakan politik balas budi. Kebijakan ini dilaksanakan dalam bentuk ikut menciptakan kemakmuran rakyat dan memberikan kesempatan kepada bangsa Indonesia untuk memperoleh hak-hak dasar seperti hak memperoleh pendidikan, yaitu dengan membuka sekolah-sekolah untuk pribumi, fasilitas perekonomian, dan fasilitas umum. Tujuannya adalah agar tercipta situasi sosial politik yang stabil dan terkendali sehingga gejolak perlawanan rakyat dapat dengan sendirinya meredup. Sayangnya kebijakan politik etis tersebut tidak dibarengi dengan perubahan sikap pemerintah Belanda yang masih semena-mena dan otoriter dalam menjalankan kekuasaan. Akibatnya, kebijakan tersebut tidak mampu merebut hati rakyat dan meredam sikap antipati mereka.
101
Sartono Kartodirdjo, Pemberontakan..., h. 14.
Situasi di tanah air inilah yang kemudian membangkitkan obsesi sejumlah pemuda NU untuk melakukan perubahan nasib bangsanya, di antaranya adalah Abdul Wahab Hasbullah, Mohammad Dahlan, Asnawi, dan Abbas. Mereka lantas mendirikan sebuah organisasi di bidang pendidikan dan dakwah pada tahun 1914 yang dinamakan Nahdlatul Wathan (kebangkitan tanah air). Lembaga ini secara resmi mendapatkan badan hukum pada tahun 1916 berkat bantuan pemimpin SI, yaitu HOS. Tjokroaminoto dan seorang arsitek bernama Soenjoto.102 Pada tahun 1918, atau empat tahun setelah didirikannya Nahdlatul Wathan, Abdul Wahab dan Mas Mansur dibantu beberapa temannya kemudian mendirikan organisasi di Surabaya yang diberi nama Tashwîrul Afkâr yang artinya representasi pemikiran. Organisasi ini bergerak di bidang yang sama namun lebih menekankan pada aspek sosial.103 Pada tahun 1918, Abdul Wahab dan kawan-kawan juga mendirikan sebuah koperasi untuk tujuan memberdayakan ekonomi umat. Hal ini dapat terlaksana setelah mendapatkan restu dari gurunya, KH. Hasyim Asyari. Koperasi ini kemudian dinamakan “Nahdlatut Tujjâr” yang artinya kebangkitan para pedagang.104 Jadi, meskipun NU secara organisasi saat itu belum terbentuk secara resmi, namun sebenarnya telah dimulai suatu upaya dari lingkungan pesantren sendiri untuk melakukan perubahan sosial dalam konteks membangun bangsa. Ketiga organisasi tersebut akhirnya menjadi embrio munculnya organisasi Nahdlatul Ulama yang kemudian berdiri pada 31 Januari 1926.105 Organisasi NU kemudian menjadi media berkiprahnya para ulama untuk mengaktualisasikan diri dan membangun cita-cita bersama, yaitu mewujudkan masyarakat yang merdeka dan bermartabat berdasarkan akidah Ahlussunnah Waljamaah. 102
Para pemuda inilah kelak yang menjadi ulama berpengaruh di kalangan ulama tradisionalis. KH. Abdul Halim, Sejarah Perjuangan..., h. 7 103 KH. Hamid Sjahid, Riwayat Tashwirul Afkar, Naskah Pidato Peringatan 50 Tahun, Surabaya, 1968. 104 KH. Abdul Halim, Sejarah Perjuangan..., h. 12 105 KH. Abdul Halim, Sejarah Perjuangan..., h. 14
Babak selanjutnya dari visi kebangsaan NU adalah bisa dilihat dari peran NU dalam memperjuangkan kemerdekaan bangsa Indonesia dari penjajahan. Perjuangan kemerdekaan memiliki implikasi yang sangat luas terhadap nasib bangsa Indonesia ke depan. Dengan kemerdekaan,
bangsa Indonesia akan bisa mengatur dan
mengembangkan diri mereka sebagai bangsa yang berdaulat. Upaya ini bisa dilihat pada peran-peran NU dalam gerakan revolusi kemerdekaan saat itu, baik pada masa perang gerilya di mana NU membentuk pasukan Hisbullah dan Sabilillah, maupun perannya dalam persiapan kemerdekaan, seperti pembentukan Badan Penyelidik Usaha-usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia (BPUPKI) dan Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia (PPKI).106 Para ulama NU juga mengeluarkan fatwa tentang jihad yang kemudian dikenal dengan Resolusi Jihad. Fatwa tersebut menyatakan bahwa perjuangan memperoleh kemerdekaan bangsa adalah jihad di jalan Allah dan wajib dilakukan oleh setiap warga negara. Dengan Resolusi Jihad ini, kalangan NU meminta kepada seluruh rakyat Indonesia untuk melawan dengan segenap kemampuan atas segala usaha yang menghambat dan akan menggagalkan kemerdekaan bangsa Indonesia. Resolusi jihad jilid II muncul kembali pada muktamar NU pada tahun 1946, yang berisi seruan kepada semua umat Islam untuk berperang di jalan Allah (jihâd fî sabîlillâh)
dalam
rangka
mempertahankan
kemerdekaan
bangsa.107
PBNU
mengeluarkan resolusi jihad tersebut dipicu oleh adanya usaha-usaha kembalinya kolonialisme dan imperialisme di bumi Indonesia. Momentum lainnya yang menegaskan visi kebangsaan NU adalah ketika NU ikut andil dalam penghapusan 7 kalimat dalam Piagam Jakarta pada saat sidang PPKI dari Pembukaan UUD 1945. Tujuh kalimat tersebut adalah “Negara berdasar Ketuhanan
106
Islam Ahlussunnah Waljamaah di Indonesia, (Jakarta: Pustaka Ma’arif NU, 2006) h. 221 Saifuddin Zuhri, Sejarah Kebangkitan Islam dan Perkembangannya di Indonesia, (Bandung: Al-Ma’arif, 1979) hal. 636-637 107
Yang Maha Esa dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi para pemelukpemeluknya”.108 Sikap NU ini didasari kesadaran pemahaman bahwa negara Indonesia terdiri dari masyarakat yang beraneka ragam suku, agama, dan keyakinan. Keberadaan mereka harus dihargai sebagai warga negara yang memiliki hak yang sama. Karena itu, fundamen bangsa ini harus dibangun di atas kepentingan bersama dengan tanpa memaksakan kehendak suatu kelompok di atas kelompok lainnya. Selain itu, penghapusan ini untuk menghindari ekstremitas penerapan syariat Islam dalam ideologi negara. Visi kebangsaan NU teruji kembali ketika pemerintah mengharuskan asas tunggal bagi seluruh organisasi di Indonesia. Di tengah derasnya penolakan kebijakan tersebut oleh ormas Islam, NU bisa menerima kebijakan tersebut sebagai bentuk pengokohan visi kebangsaannya. 109 Kalangan NU berpendapat bahwa rumusan nilainilai yang dijadikan dasar negara Republik Indonesia itu sebenarnya sudah tuntas dengan diterapkannya UUD 1945 pada 18 Agustus 1945. Apalagi dalam prosesnya dulu, umat Islam terlibat dan aktif dalam merumuskannya sehingga Pancasila sebagai dasar negara dapat disepakati dan dianggap tidak bertentangan dengan Islam. NU sendiri, yang berhaluan aqidah dan syariah Islam menurut faham Ahlussunnah Waljamaah, sejak semula telah menerima Pancasila sebagaimana bunyi dan makna yang tertuang dalam Pembukaan UUD 1945. Penerimaan NU atas Pancasila sebagai asas tunggal telah dipikirkan oleh para ulama dari sudut keagamaan dan pemahaman NU terhadap sejarah bangsa, jadi bukan
108
Salah satu tokoh NU yang mengusulkan menghapus 7 kata dalam Piagam Jakarta tersebut adalah KH. A. Wahid Hasyim dari unsur NU. Inilah bentuk komitmen nyata dari visi kebangsaan yang diusung NU. Lihat: Abdurrahman Wahid, Islamku..., h.23 109 Di kalangan NU awalnya terdapat friksi. Sebagian ulama NU menolak kebijakan ini. Namun friksi ini akhirnya bisa diselesaikan dengan baik pada Munas NU di Situbondo tahun 1983. KH. Achmad Siddiq menjelaskan bahwa keputusan menerima Pancasila sebagai asas tunggal bukan berarti mendukung Pancasila sebagai agama. Jika Pancasila dijadikan agama nasional memang harus ditentang. Melalui perdebatan yang panjang, para ulama akhirnya menyetujui Pancasila sebagai asas tunggal. Andre Feillard, NU vis a Vis Negara: Pencarian isi, Bentuk, dan Makna, (Yogyakarta: LKiS, 1999) hal. 243-245
sekedar karena situasi terpinggirkannya NU dalam pentas politik nasional pada pemilu 1982. Dengan demikian, NU bukan saja organisasi sosial keagamaan pertama yang menerima Pancasila sebagai asas tunggal, tapi NU juga mewacanakan paradigmanya mengenai hal ini dan menjadi inspirasi bagi umat Islam lainnya sehingga kelompokkelompok Islam lainnya menyusul menerimanya. Momentum terakhir yang menunjukkan visi kebangsaan NU bisa dilihat dari sikap NU dalam melihat persoalan-persoalan bangsa belakangan ini, seperti separatisme, konflik-konflik horizontal, dan terorisme. NU secara tegas menyatakan bahwa Negara Kesatuan Republik Indonesia adalah harga mati yang tidak bisa ditawar lagi. Segala upaya separatisme yang mengancam keutuhan bangsa adalah bentuk pembangkangan (pemberontakan) yang tidak bisa ditolerir, baik dari sisi nasionalisme maupun agama. Demikian juga saat di Indonesia muncul berbagai konflik yang bernuansa SARA. NU tidak ikut meleburkan diri pada konflik tersebut. Pada kasus konflik Maluku misalnya, di permukaan yang terlihat adalah perang antara umat Islam melawan umat Kristen. NU tidak melakukan pembelaan atas nama solidaritas agama, yaitu dengan mengirimkan pasukan ke wilayah konflik tersebut untuk membantu umat Islam di sana. Tetapi NU berupaya keras untuk mendamaikan tersebut atas nama persatuan dan persaudaraan sesama anak bangsa. Munculnya beragam aksi radikalisme agama dan terorisme di Indonesia yang oleh NU disikapi dengan mewacanakan tema-tema inklusivitas beragama, pluralisme, toleransi, persatuan, dan persaudaraan kepada bangsa Indonesia. NU juga mengingatkan akan adanya upaya kolonialisme gaya baru yang akan menjajah Indonesia melalui isu-isu global seperti terorisme. Dengan demikian, dengan melihat berbagai peristiwa tersebut, maka bisa disimpulkan bahwa visi kebangsaan NU sangat tegas. Visi kebangsaan menjadi karakter yang melekat dalam diri generasi NU secara turun menurun. Karena itu
dalam banyak hal, visi kebangsaan digunakan sebagai landasan pengambilan kebijakan dan sikap NU ketika menyikapi masalah bangsa Indonesia.
2. Visi Keagamaan Dalam hal keyakinan, NU mengkhidmatkan diri kepada pada nilai-nilai luhur agama Islam dan norma-norma yang berlaku di masyarakat. NU berpendirian bahwa Islam adalah agama rahmatan lil ‘âlamîn yang akan membawa seluruh umat manusia kepada kehidupan yang damai, saling menyayangi dan menjunjung tinggi harkat dan martabat kemanusiaan. Rahmatan lil ‘âlamîn jelas mengandung arti bahwa ajaran dan pesan-pesan Islam berlaku universal bagi seluruh umat manusia tanpa tersekat oleh dimensi ruang dan waktu.110
Karena itu, penting bagi NU menjelaskan hal ini untuk kembali menyegarkan hakikat ajaran Islam yang hanif dan damai sehingga Islam tidak muncul dengan wajah menyeramkan, sebagaimana yang tampak dalam perilaku keagamaan kelompokkelompok Islam garis keras di Indonesia.
Karakter damai yang melekat pada visi ini didasarkan pada pemaknaan istilah Islam itu sendiri yang berarti damai, selamat, dan berserah diri (kepada Allah). Makna ini jelas menegasikan adanya kekerasan dalam implementasi semua ajarannya. Sementara cita-cita dasar dari agama ini sebagaimana disebut dalam Al-Quran (QS. Al-Anbiya [21]: 107)111 adalah menjadikan rahmat bagi alam semesta (rahmatan lil ‘âlamîn). Artinya, kehadiran Islam di tengah-tengah umat manusia harus mampu membawa kedamaian dan kasih sayang bagi manusia maupun alam.
Karena menjadi rahmat bagi alam semesta, maka Islam memiliki sistem yang mengatur tata cara hidup manusia yang menyangkut semua aspek kehidupan. Namun begitu, ditegaskan pula bahwa Islam juga melarang untuk memaksa nonmuslim untuk meyakini akidah Islam itu sendiri. Artinya, Islam tetap membebaskan manusia untuk memilih dan menjalankan keyakinannya. Karena itu jika terdapat pemaksaan akidah Islam terhadap nonmuslim berarti telah mengingkari pesan Islam sendiri.
NU bersikap terbuka (inklusif) akan adanya keyakinan lain yang tumbuh dalam masyarakat. Sebab, persoalan keyakinan adalah bagian dari hak asasi manusia. Ajaran Islam sendiri melarang pemaksaan terhadap agama dan wajib menghormati keyakinan orang lain.
110 111
A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU..., h. 36 “Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi alam semesta”.
Agaknya, inilah terkadang yang tidak disadari oleh sebagian umat Islam di Indonesia. Dalam banyak kasus, meski sadar tidak boleh memaksakan keyakinan Islam kepada orang lain, namun dalam prakteknya mereka melakukannya. Adanya upaya untuk memberlakukan syariat Islam dan mendirikan khilafah Islam di Indonesia yang penduduknya dari Sabang sampai Merauke memiliki keragaman keyakinan, sama artinya dengan memaksakan Islam terhadap penganut agama lain secara tidak langsung. Yang demikian jelas merupakan pelanggaran moral agama. Apalagi jika upaya tersebut dilakukan dengan cara-cara kekerasan, jelas merupakan bentuk kejahatan agama dan kemanusiaan.
Menengok sikap keberagamaan Rasulullah dulu, selama hampir 23 tahun menjalankan misi Islam, Nabi tidak pernah memaksakan apalagi dengan cara-cara keras. Secara konsisten Nabi selalu menggunakan pendekatan damai sehingga misi kerahmatan lintas suku, budaya, dan agama dapat berkembang dengan baik. Cara seperti ini dilakukan sejak di Mekkah hingga di Madinah. Bahkan ketika Nabi memiliki kekuatan mapan di Madinah, ia tetap konsisten dengan cara damai dan beradab. Ia membangun masyarakat Islam Madinah namun pada saat yang bersamaan Nabi memberikan kemerdekaan beragama dan kebebasan dalam menjalankan ajaran agama masing-masing sebagaimana yang dituangkan dalam Piagam Madinah. Kalaupun Nabi melakukan peperangan (yang identik dengan kekerasan) hal ini dilakukan untuk mempertahankan diri (defensif) dalam rangka menuju perdamaian, sebagaimana peristiwa penaklukan kota Mekkah. Untuk itu, perang tidak boleh eksesif, destruktif dan harus menghargai HAM, yaitu tidak boleh membunuh warga sipil, anak-anak perempuan, orang tua, menghancurkan lingkungan, fasilitas umum dan simbol-simbol agama, bahkan membunuh hewan tunggangan perang sekalipun. Demikian wasiat yang senantiasa disampaikan oleh Nabi pada saat perang.112
Visi Islam rahmatan lil ‘âlamîn mementingkan pemahaman pesan dasar ajaran Al-Quran. Artinya ajaran Islam dipahami oleh kalangan NU tidak secara literal, namun mengedepankan nilai-nilai substansinya. Sehingga pesan atau ruh dari ajaran tersebut bisa diterapkan di mana pun dan kapan pun. Dengan pemahaman demikian maka agama Islam akan bisa dijalankan sesuai dengan cita-citanya, yaitu rahmat bagi alam semesta. Pemahaman yang demikian, oleh NU kemudian dikembangkan melalui paradigma substantif-inklusif.113 Paradigma ini menegasikan pemahaman agama secara kaku, literal, tertutup, dan intoleran.
Paradigma substantif-inklusif NU memiliki beberapa implikasi antara lain, pertama, keyakinan bahwa ajaran Islam (yang bersumber dari Al-Quran dan Sunnah Nabi) berisi aspek-aspek etik dan pedoman moral bagi kehidupan manusia, tetapi tidak
112
Ahmad Baso, NU Studies, (Jakarta: Erlangga, 2006), h.416 Istilah ini dikenalkan oleh DR. Syafi’i Anwar untuk menilai karakter keberagamaan kalangan NU sebagaimana yang dicontohkan oleh Gus Dur. 113
menyediakan detail-detail pembahasan terhadap setiap persoalan yang terjadi dalam kehidupan manusia. Pedoman moral tersebut menuntun manusia untuk bisa bersikap benar dalam menjalani kehidupannya. Nilai-nilai moral tersebut antara lain keadilan, kesetaraan, hak asasi, kebebasan, dan demokrasi. NU menolak cara beragama kelompok-kelompok Islam keras yang melihat bahwa Islam bukan hanya agama, tetapi juga sebuah sistem hukum yang lengkap dan sempurna yang mampu memecahkan semua permasalahan kehidupan umat manusia. Tegasnya, dalam konteks sosial, Islam hanya menyediakan pilarpilar dasar yang berlaku universal yang penerjemahan operasionalnya secara detail tergantung pada kesepakatan dan pemahaman masing-masing pemeluknya, yang tentu memiliki keunikan masing-masing berdasarkan keberagaman lokalitas nilai dan bentukan sosial budayanya.
Kedua, paradigma ini meniscayakan pelaksanaan ajaran Islam secara damai. NU tidak pernah bersikap keras dalam melaksanakan ajaran Islam sebab Islam tidak mengenal kekerasan. Pemaksaan kehendak atas nama dakwah Islam dan amar makruf nahi mungkar, apalagi jika dilakukan dengan kekerasan dan cara-cara yang merusak, sama sekali tidak dibenarkan oleh ajaran Islam. Bahkan, cara tersebut justru akan mencederai kemuliaan ajaran Islam.
Ketiga, paradigma ini menegaskan bahwa syariat tidak terikat oleh suatu negara. NU melihat bahwa syariat adalah sebuah jalan dan gerak langkah yang selalu dinamis sebagai hukum Tuhan yang tidak harus dijadikan sebagai dasar negara dan konstitusinya, serta diformalisasikan ke dalam seluruh proses pemerintahan.
Paradigma substansif-inklusif NU juga berimplikasi pada persoalan pluralisme114. Dalam pandangan Hasyim Muzadi, NU menerima keanekaragaman agama, keyakinan, suku, dan budaya sebagai kenyataan yang tidak bisa ditolak di bumi Indonesia. Pandangan demikian akan mengantarkan pada tujuan-tujuan yang benar dan orientasi mulia. Syariat tidak boleh dikotori oleh kepentingan-kepentingan politik dan ambisi kekuasaan. Karena itu, NU menolak secara tegas upaya formalisasi syariat Islam di Indonesia. Semua itu bahkan menjadi kekayaan dan anugerah bagi bangsa Indonesia jika disikapi dengan benar. Karena itu, kesadaran pluralisme menjadi hal yang justru wajib dimiliki oleh setiap warga negara. Menafikan pluralisme beragama berarti mengingkari kesejarahan bangsa Indonesia sendiri.115
Kesadaran akan pengakuan eksistensi umat lain di luar keyakinan Islam, merupakan bentuk pengakuan eksistensi kemajemukan umat manusia. Islam memberikan apresiasi yang sangat baik terhadap pluralisme, baik secara substansif maupun
114
Pluralisme adalah keadaan dimana kelompok yang besar dan kelompok yang kecil dapat mempertahankan identitas mereka di dalam masyarakat tanpa menentang kebudayaan yang dominan. Lihat: Salim MA, The Dictionary English, h. 1436 115 A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU Melalui Penyembuhan Luka Bangsa, (Jakarta, PBNU, 2002), h. 34
secara simbolik. Dalam Al-Quran pluralitas disebut sebagai sunnatullah (QS. Yunus [10]:99). Al-Quran juga memberikan kebebasan dalam beragama (QS. Al-Baqarah [2]: 256 dan QS. Al-Kafirun [109]: 6). Dalam ayat lain, apresiasi yang mendalam juga diberikan kepada kalangan agama nonmuslim, seperti Kristiani, Yahudi, Shabi’ah yang beramal saleh, bahwa mereka mendapatkan pahala yang setimpal di akhirat.
Dalam paradigma NU, Islam sebenarnya telah mengatur tata hubungan masyarakat menyangkut aspek teologi, ritual, sosial, serta humanitas. Pada tataran teologi, Islam memberikan rumusan secara tegas dan baku, yang harus diyakini oleh setiap pemeluknya tanpa sedikit pun menyisakan celah toleransi bagi tindak penyimpangan dan tindakan memaksa nonmuslim agar bersedia untuk memeluk agama Islam. Begitu juga aspek ritual, yang memang sudah ditentukan bentuk-bentuk operasionalnya dalam Al-Quran dan Hadits.
Namun dalam konteks sosial, Islam sesungguhnya hanya berbicara mengenai ketentuan-ketentuan dasar yang penerjemahan operasionalnya secara detail sangat tergantung pada kesepakatan dan pemahaman masing-masing komunitas masyarakat, yang tentu memiliki keunikan berdasarkan keberagamaan lokalitas nilai dan sejarah yang dimilikinya.116
Dalam pandangan NU, tidak ada satu pun agama yang membenarkan kekerasan, ketidakjujuran, penindasan, kekejaman, serta tindakan-tindakan yang dapat merendahkan martabat manusia sehingga tidak ada pula agama yang tidak menganjurkan usaha menjalin hubungan antar kaum beriman, baik demi membangun rasa saling memahami dan menghormati, maupun dalam rangka mengembangkan usaha bersama.
Beragama secara jernih bisa diartikan sebagai kesanggupan menempatkan pilar teologi, ritual, sosial, dan humanitas dalam bingkai keislaman. Karenanya, umat beragama di Indonesia tidak boleh saling memengaruhi dan mengintervensi di bidang teologi dan ritual. Tetapi, mereka harus bersatu di bawah pilar-pilar kehidupan sosial dan kemanusiaan yang pada dasarnya menunjukkan suatu persamaan.
Kemoderatan sikap beragama NU dilandasi oleh wacana keberagamaan substanstif-inklusif yang selama ini menjadi cara pandang NU terhadap agama. Dengan wacana ini pula, NU menjadi pluralis dan beradaptasi dengan baik dalam kultur masyarakat setempat.117
116
A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU..., h. 47 Cara pandang NU yang demikian melekat pada beberapa pemikiran para tokohnya. Lebih jauh tentang pandangan ini baca: Wahid, Abdurrahman, Islamku, Islam Anda, Islam Kita, (Jakarta: Wahid Institute, 2006) cet. I, atau Hasyim Muzadi, Islam Rahmatan lil Alamin: Menuju Keadilan dan Perdamaian Dunia, (DEPAG RI, 2006). 117
NU membedakan antara pluralisme dengan kebenaran agama. Menerima secara positif dan hormat kepada agama lain bukan berarti harus mengatakan bahwa semua agama adalah sama. Sikap pluralis lebih merujuk pada kemampuan untuk hidup secara berdampingan dengan umat beragama lain dalam suasana saling menghargai serta terikat oleh rasa persaudaraan berdasarkan komitmen kebangsaan dan kemanusiaan.
Jadi, pluralisme tidak cukup hanya dengan sikap mengakui keberadaan dan menerima kenyataan masyarakat yang majemuk, tetapi harus disertai dengan sikap yang tulus untuk menerima kenyataan kemajemukan sebagai rahmat Tuhan kepada manusia, karena akan memperkaya pertumbuhan budaya melalui interaksi yang dinamis dan pergaulan budaya yang beraneka ragam. Pluralisme adalah perangkat untuk mendorong pengayaan budaya bangsa. Sebab, jika pluralisme hanya dipahami sebatas pengetahuan masyarakat Indonesia yang terdiri dari berbagai suku dan agama, maka itu justru hanya akan memunculkan kesan fragmentasi saja, bukan pluralisme. NU menegaskan bahwa pluralisme harus dipahami sebagai pertalian sejati kebhinekaan dalam ikatan-ikatan keadaban.
Dengan demikian, visi Islam rahmatan lil ‘âlamîn yang diusung oleh NU pada masa kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi bisa menjadi solusi yang tepat dalam mengembangkan ajaran Islam di Indonesia yang dalam beberapa tahun terakhir terus memperlihatkan citra buruk seiring dengan adanya berbagai aksi kekerasan dan terorisme.118
Dari uraian visi NU di atas, baik visi kebangsaan maupun visi keagamaan, ada dua hal penting yang harus digarisbawahi dalam keterlibatan NU dalam membentuk nilai-nilai kebangsaan. Pertama, soal loyalitas NU terhadap perjuangan kemerdekaan dan dukungan untuk tidak menjadikan agama (Islam) sebagai dasar berdirinya bangsa yang majemuk ini. Kedua, sebagai sebuah komunitas, NU adalah representasi autentik karakter bangsa Indonesia yang toleran terhadap kebudayaan luar sejauh tidak merusak tatanan budaya yang tersedia. Tentang hal yang pertama, tidak bisa dinafikan bahwa perjuangan kemerdekaan bangsa ini tidak lepas dari peran para ulama dengan latar pesantren yang kemudian menjadi basis inti dalam komunitas NU. Karena itu, peran NU sebagai pilar penting
118
Baca: Hasyim Muzadi, Islam Rahmatan lil Alamin: Menuju Keadilan dan Perdamaian Dunia, (DEPAG RI, 2006).
kelangsungan bangsa Indonesia sulit diragukan. NU sudah memberikan kontribusi yang sangat besar dalam pembentukan identitas kebangsaan yang religius tetapi tidak terjebak dalam bingkai negara agama. Kerelaan umat Islam, di antaranya masyarakat NU, untuk tidak memaksakan dasar negara Islam menjadi starting point yang memuluskan bangsa Indonesia sebagai bangsa majemuk untuk hidup bersama secara setara. Hal kedua, karakter Islam yang berakar pada tradisi lokal dan bersikap akomodatif terhadap kebudayaan baru yang dianggap lebih baik, membuat NU sulit dibayangkan menjadi ancaman bagi ikatan kebangsaan. Dalam interpretasi NU, Islam yang dihayati tidak harus menggeser tradisi lama tanpa terjebak pada sikap antipati dengan nilai-nilai baru. Sikap keagamaan semacam ini seakan melahirkan sebuah varian Islam Indonesia yang memiliki ciri pada sikap moderat, toleran, dan akomodatif pada kebudayaan lokal. Dalam memelihara masa depan kebangsaan Indonesia, NU dihadapkan pada tantangan yang membuat mereka harus bertarung dengan komunitasnya sendiri sesama umat Islam. Menguatnya radikalisme Islam di Indonesia adalah ancaman yang dapat mengoyak kesatuan bangsa ini. Komitmen untuk mempertahankan kemajemukan dan kesetaraan warga di hadapan negara adalah garansi yang harus tetap dijaga. Radikalisme tidak hanya mengancam kesatuan bangsa Indonesia sebagai sebuah bangsa, tetapi juga masa depan umat Islam secara keseluruhan. Sekali radikalisme tersebut berkembang, maka nilai ikutan yang antikemanusiaan lainnya akan menjebak bangsa Indonesia pada friksi yang berkepanjangan. NU telah menegaskan bahwa nilai-nilai yang ditanamkan organisasi ini adalah nilai-nilai Islam yang selalu menjaga kehidupan dan perdamaian. Tantangan lainnya adalah fenomena munculnya peraturan daerah (Perda) syariah di beberapa daerah pasca pelaksanaan otonomi. Bukan soal keputusan tersebut diambil oleh mayoritas legislatif daerah, melainkan masalah jaminan bahwa negara
ini tidak mungkin melegalkan satu aturan yang hanya bicara pada satu kelompok agama tertentu. Setiap masyarakat selalu diisi oleh keragaman yang memiliki nilainya sendiri. Untuk menjadi negara yang memiliki komitmen pada kesetaraan dan keadilan, maka tidak mungkin undang-undang yang hanya mewakili kelompok tertentu disahkan dan digunakan. Ini bukan tidak disadari oleh NU sendiri, untuk mencegah yang demikian, melakukan berbagai upaya agar yang demikian tidak terjadi. Dengan demikian kemampuan NU untuk memelihara keseimbangan ragam pemikiran yang ada serta komitmen pada pluralitas kebangsaan adalah mutlak diperlukan.
B. Prinsip Kemasyarakatan NU 1. Mabâdi’ Khaira Ummah Sejak didirikannya, NU menempatkan kepentingan masyarakat sebagai orientasi gerakannya. Cita-cita ini kemudian dirumuskan dalam istilah mabâdi’ khaira ummah yang berarti prinsip-prinsip yang digunakan untuk mengupayakan terbentuknya tatanan kehidupan masyarakat yang ideal dan terbaik. 119 Pada awalnya, para ulama NU berpandangan bahwa proses pembentukan masyarakat yang terbaik adalah dengan menanamkan nilai-nilai al-shidq (kejujuran), al-wafâ’ bi al-‘ahd (komitmen), dan al-ta’âwun (komunikatif dan kerja sama). Tiga prinsip dasar itulah yang mendasari cita-cita tersebut. Dalam perkembangannya, pada Munas Alim Ulama di Bandar Lampung 1992, para ulama melakukan penyempurnaan terhadap tiga prinsip mabâdi’ khairu ummah tersebut dengan menambahkan prinsip al-istiqâmah (konsisten) dan al-‘adâlah (keadilan). 119
Mabadi’ khaira ummah merupakan prinsip dan nilai keteladanan yang membentuk identitas warga NU melalui upaya pemahaman nilai luhur yang bertumpu pada lima sendi: al-shidqu (kejujuran), alamanah wa al-wafa’ bi al-ahdi (amanah dan memenuhi janji), al-‘adalah (keadilan), al-ta’awun (kerja sama), dan al-istiqamah (konsisten). Tim Penyusun, Konsepsi Pengembangan Sumberdaya Manusia di Lingkungan Nahdlatul Ulama, (Jakarta: PBNU dan Lakpesdam NU, 1994), hlm.5
Prinsip-prinsip mabâdi’ khairu ummah tersebut secara lebih detail. Pertama, alshidq. Prinsip ini secara luas memiliki arti kebenaran, keterbukaan, dan kesungguhan. Kejujuran adalah kesesuaian antara pikiran, perkataan, dan perbuatan. Sehingga dalam diri manusia terdapat korelasi antara ide, konseptualisasi, dan implementasi. Prinsip kejujuran secara otomatis akan mengikis sikap inkonsistensi, oportunis, distorsi dan manipulasi. Setiap orang dituntut untuk bisa jujur pada dirinya sendiri, orang lain, maupun kepada Allah. Al-shidq diartikan keterbukaan maksudnya adalah pemahaman yang terbuka kepada orang lain dalam persoalan krusial yang menuntut untuk dirahasiakan demi kebaikan bersama. Sedangkan al-shidq bermakna kesungguhan, maksudnya kesungguhan mendorong manusia agar bertanggung jawab dalam melaksanakan berbagai amanat dan tugas.
Kedua, al-amânah wa al-wafâ’ bi al-ahdi. Prinsip ini memiliki maksud dapat dipercaya, setia, dan melaksanakan komitmen yang telah dibuat. Manusia dituntut untuk menjadi pribadi yang dapat dipercaya dengan cara menepati semua komitmen yang telah dibuatnya, baik yang berkaitan dengan agama maupun sosial. Manusia juga dituntut untuk menjadi pribadi yang setia, patuh, dan taat kepada Allah, Rasulullah dan penguasa yang adil. Ketiga, al-‘adâlah. Prinsip ini bermakna keadilan dalam pengertian obyektif, proporsional dan taat asas. Prinsip keadilan ini mendorong manusia untuk berpegang kepada kebenaran obyektif dan bertindak proporsional. Bersikap adil secara otomatis mencita-citakan kebaikan di muka bumi. Prinsip al-‘adâlah juga memberikan implikasi terwujudnya komitmen terhadap penegakan supremasi hukum dan kebijakan yang mengacu kepada rasionalitas. Karena itu prinsip keadilan dan kebaikan merupakan dua sisi mata uang yang harus diperjuangkan bersamasama. Kelima,
al-ta’âwun.
Prinsip
ini
mengandung
makna
tolong-
menolong, setia kawan, dan gotong-royong dalam mewujudkan kebaikan dan ketakwaan. Prinsip al-ta’âwun menjunjung tinggi sikap solidaritas sesama manusia dan berinteraksi dalam hal kebaikan, bersifat material maupun spiritual. Jadi prinsip ini tidak digunakan dalam sikap-sikap yang destruktif. Kelima, al-istiqâmah. Prinsip ini bermakna kesinambungan dan kontinuitas. Prinsip ini mendorong manusia teguh dalam menjalankan ketentuan Allah, Rasul-Nya, serta para pemimpin yang saleh. Alistiqâmah
juga
mengandung
pengertian
kesinambungan
dan
keterkaitan antara satu kegiatan dengan kegiatan lain dan satu periode
dengan periode lain sehingga semuanya merupakan satu kesatuan terkait yang saling menopang. Lima prinsip mabâdi khaira ummah di atas merupakan prinsip yang harus dilaksanakan setiap warga NU. Prinsip ini merupakan cita-cita para pendirinya agar warga NU menjadi umat terbaik yang dapat berperan positif di tengah-tengah masyarakat. Dengan demikian, dalam kehidupan berbangsa dan bernegara, warga NU dapat mewarnai dan menjadi acuan seluruh masyarakat bagi terbentuknya tatanan khaira ummah.
2. Fikrah Nahdliyyah Selain itu, ulama NU juga merumuskan prinsip kemasyarakatan NU antara lain:120 (1) tawassuth dan i’tidâl, yaitu sikap moderat yang adil dan tidak memihak, tidak ekstrem melakukan sesuatu; (2) tasâmuh, yaitu toleran terhadap perbedaan pandangan keagamaan, kemasyarakatan, dan kebudayaan; (3) tawâzun, yaitu keseimbangan dalam berkhidmat kepada Allah, sesama manusia, dan lingkungan hidup; (4) amar makruf nahi munkar, yaitu kepekaan berbuat baik dan mencegah hal-hal yang dapat merusak sendi-sendi kehidupan bermasyarakat dalam melaksanakan prinsip yang terakhir ini, NU berpedoman pada kaidah “man kâna amruhu ma’rûfan falyakun bil ma’rûf”, maksudnya siapa yang memerintah kebaikan, haruslah dengan cara-cara yang baik pula.
3. Ukhuwwah Nahdliyyah Karakter masyarakat NU yang berada di pedesaan umumnya memiliki sikap kebersamaan yang menonjol antara satu sama lain. Hal ini seperti umumnya warga pedesaan yang kental dengan norma-norma adat dan budaya gotong-royong. Hanya saja, warga NU juga sangat memperhatikan landasan agama sebagai justifikasi sikap persaudaraan dan persatuan. Sikap inilah yang dalam NU dikenal dengan ukhuwwah 120
Tim Penyusun, Konsepsi Pengembangan..., h.17
nahdliyyah. Sikap ini menegaskan pentingnya persatuan, ikatan batin, tolong menolong, dan kesetiaan antarmanusia sehingga dapat melahirkan kebahagiaan dan kasih sayang sesama. Konsepsi ukhuwwah nahdliyyah merujuk kepada Mukadimah AD/ART NU yang secara umum dinyatakan bahwa NU perlu mengembangkan sikap persaudaraan demi terciptanya sikap saling pengertian, saling membutuhkan, dan perdamaian dalam hubungan antarsesama.121 Ukhuwwah nahdliyyah dalam pengertian yang lebih jelas berarti sikap persaudaraan, kerukunan, persatuan, dan solidaritas yang dilakukan oleh seseorang dengan orang lain, atau satu kelompok kepada kelompok lain dalam interaksi sosial yang menjunjung tinggi nilai agama, tradisi, dan sejarah bangsa. Konsep ukhuwwah nahdliyyah ini diimplementasikan dalam tiga bentuk, yaitu: pertama, ukhuwwah islamiyah, yaitu persaudaraan antarpemeluk agama Islam. Kehidupan manusia sangat dipengaruhi oleh ikatan kesamaan agama. Sehingga Islam pun mengatur hubungan antar sesama pemeluk Islam agar terwujud persaudaraan dan kerukunan yang berdasarkan saling pengertian dan menghormati di lingkup umat Islam sendiri. Bentuk persaudaraan ini tentu tidak dibatasi oleh wilayah, kebangsaan, atau ras. Seluruh umat Islam di penjuru dunia adalah saudara. Kedua, ukhuwwah wathaniyah, yaitu persaudaraan antarsesama anak bangsa. Setiap warga negara harus memiliki rasa persaudaraan berdasarkan atas kesadaran berbangsa dan bernegara. Seluruh anak bangsa adalah saudara se-tanah air. Tata hubungan persaudaraan ini menyangkut hal-hal yang bersifat sosial budaya. Ukhuwwah wathaniyah merupakan spirit bagi kesejahteraan kehidupan bersama serta instrumen penting bagi proses kesadaran sebuah bangsa dalam mewujudkan kesamaan derajat dan tanggung jawab. Ketiga, ukhuwwah insaniyah, yaitu persaudaraan sesama umat manusia. Setiap manusia memiliki keinginan untuk hidup damai atas dasar rasa kemanusiaan yang bersifat universal. Tata hubungan dalam persaudaraan ini menyangkut hal-hal yang
121
Tim Penyusun, Konsepsi Pengembangan..., h.24
berkaitan dengan martabat kemanusiaan untuk mencapai kehidupan yang sejahtera, adil, dan damai.
C. Gerakan Civil Society NU Sebagaimana diketahui, mayoritas warga NU berada di pedesaan dan tersebar di berbagai wilayah di Indonesia. Mereka umumnya berprofesi sebagai petani, pedagang, nelayan, buruh, guru, dan sebagainya. Latar belakang pendidikan mereka umumnya juga rendah. Kalangan yang berpendidikan tinggi masih terbatas jumlahnya. Karena itu, partisipasi mereka dalam pembangunan tidak bisa maksimal, bahkan rentan dimarjinalkan.
Karena itu, PBNU berupaya merumuskan kembali visinya, yaitu terciptanya masyarakat yang terjamin hak-hak hidupnya yang diwujudkan dalam bentuk penguatan masyarakat sipil (civil society).
Misi ini merupakan bentuk tanggung jawab PBNU terhadap warganya, mengingat kondisi obyektif warga NU yang demikian. Tugas yang demikian besar ini memaksa PBNU sesegera mungkin melakukan gerakan untuk memberdayakan masyarakat sipil. Gerakan civil society122 sendiri di lingkungan NU sebenarnya bukan hal baru karena kelahiran NU sendiri dilatarbelakangi adanya upaya untuk memberdayakan masyarakat sipil. Para tokoh pendiri NU kala itu berupaya untuk memberdayakan masyarakat dengan mendirikan berbagai sekolah, pesantren, halaqah dan sebagainya. Mereka juga mendirikan organisasi semacam Nahdlatut Tujjâr untuk membantu para pedagang dan petani meningkatkan taraf hidup sosialnya.
Perubahan orientasi organisasi ke arah pemberdayaan masyarakat sipil oleh NU ditegaskan kembali pada Muktamar NU tahun 1984 di Situbondo, di mana NU diputuskan untuk kembali ke khitah 1926 dengan menarik diri dari kancah politik praktis yang sempat menyeretnya.123 Keputusan ini diambil dengan tujuan agar NU bisa mengayomi umat secara luas tanpa tersekat oleh fanatisme partai.
122
Menurut AS. Hikam, civil society adalah wilayah-wilayah kehidupan sosial yang terorganisasi dan bercirikan antara lain kesukarelaan (voluntary), keswasembadaan (self generating), dan keswadayaan (self supporting), kemandirian tinggi terhadap negara, dan keterikatan dengan norma-norma atau nilai-nilai hukum yang diikuti oleh warganya sehingga bisa menjamin berlangsungnya perilaku, tindakan dan refleksi mandiri yang bebas dilakukan oleh masyarakat. Term Civil society secara substansial bermuara pada perlunya penguatan warga (rakyat) dalam sebuah komunitas negara untuk mengimbangi dan mampu mengontrol kebijakan negara yang cenderung memosisikan warga negara sebagai subyek yang lemah. Lihat: KH. A. Hasyim Muzadi, Membangun NU..., h. 57. 123
A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU...., h. 237
Keputusan tersebut merupakan tonggak awal komitmen NU untuk memainkan kembali peran NU dalam penguatan civil society sekaligus penegasan diri dari institusi yang berorientasi politik kekuasaan menjadi institusi yang berorientasi pemberdayaan warga, dari jam’iyyah siyâsiyyah menjadi jam’iyyah dîniyyah ijtimâiyyah.
Keputusan bahwa NU kembali ke khitah dan relevansinya dengan upaya melakukan penguatan civil society oleh NU dilatarbelakangi oleh kenyataan bahwa basis massa NU mayoritas berada pada lapisan bawah dan masih belum sepenuhnya terlepas dari persoalan-persoalan dasar, seperti partisipasi pengambilan keputusan yang menyangkut kehidupan mereka, jaminan hak-hak dasar, peningkatan pendidikan, taraf hidup, dan seterusnya. Secara ideal NU merupakan organisasi yang paling potensial dalam gerakan yang diarahkan bagi pembebasan rakyat dari jeratan keterbelakangan, kebodohan, dan kemiskinan.
Isu penguatan civil society terus menguat pada Muktamar NU ke-29 di Cipasung. KH. Abdurrahman Wahid (Gus Dur) adalah lokomotif gerakan tersebut. Gus Dur menegaskan secara eksplisit bahwa penguatan civil society adalah agenda yang mutlak harus dilakukan agar warga NU tidak dimarjinalkan oleh kekuatan negara dan hanya dijadikan objek pembangunan belaka oleh penguasa Orde Baru.
Dalam kaitan ini, keputusan NU untuk kembali pada Khittah 26 merupakan pilihan tepat untuk melakukan perjuangan mewujudkan konsep civil society secara efektif. Sebab, dengan menjaga jarak dengan politik dan kekuasaan, maka NU tidak terganggu dengan berbagai kepentingan kelompok yang menjauhkan NU dari upaya-upaya penguatan sipil.
Komitmen NU untuk menjaga identitasnya dalam melakukan penguatan civil society bisa dilihat pada: pertama, NU bersikap independen. NU telah banyak melakukan kerja sama membangun ikatan sosial, jaringan produktif, dan solidaritas kemanusiaan yang bersifat nonpemerintah untuk mencapai kebaikan bersama. Kedua, NU memperjuangkan kesejajaran hubungan antar warga negara dengan negara atas dasar prinsip egalitarian dan saling menghormati, sehingga warga negara memiliki kesempatan untuk menyampaikan pendapat dalam ruang publik yang merdeka. Ketiga, NU mengembangkan demokratisasi di Indonesia dalam segala aspek kehidupan, seperti politik, sosial, budaya, pendidikan, dan ekonomi. Keempat, NU adalah ormas moderat yang menekankan aspek toleransi dalam kehidupan bangsa. Dalam berbagai sikapnya, NU sangat terbuka terhadap berbagai perbedaan-perbedaan yang ada dalam masyarakat. Hal ini bisa dilihat pada konsepsi fikrah nahdliyyah yang menjadi paradigma berpikir NU dalam melihat persoalan. Kelima, NU sangat concern terhadap persoalan pluralitas bangsa, terutama masalah agama dan keyakinan.
Dalam pelaksanaannya, implementasi aspek-aspek civil society oleh NU masih menghadapi hambatan secara politik, sosial, dan budaya. Di ranah politik, masih banyak elit yang tidak menghendaki munculnya kesadaran dan gerakan rakyat untuk menuntut hak-hak mereka sebagai warga negara yang berdaulat. Begitu juga di ranah sosial maupun budaya, aspek pluralisme masih menjadi persoalan dan mendapat resistensi yang cukup tinggi. Padahal, mestinya realitas pluralitas hendaknya tidak dipahami sebagai ancaman, justru semestinya sebagai karunia Tuhan dan kekayaan bangsa yang harus disyukuri oleh setiap anak bangsa.
Langkah menuju civil society mesti memperhatikan prinsip-prinsip kemanusiaan, persamaan hak, solidaritas dan nonsektarianistik. Menempatkan rakyat sebagai manusia yang harus dihormati dan dihargai secara adil meniscayakan adanya penghormatan dan pemenuhan akan hak-hak rakyat. Menjunjung tinggi kesamaan hak rakyat berarti membuang jauh segala sikap otoriter, totaliter, dan pendekatan represif militeristik.
Semangat civil society menuntut setiap warga negara untuk menghindarkan diri dari kooptasi pihak penguasa. Dengan demikian, setiap individu harus dibela dan dilindungi dari kesewenang-wenangan penguasa. Ketika kesadaran prinsip keadilan dan kesamaan hak ditegakkan bersama, maka muncul solidaritas yang menjadi modal besar bagi terwujudnya civil society.
Gerakan civil society NU pada akhirnya akan menantang semua pihak untuk membuang jauh sikap dan konsep sektarian yang selama ini menjadi wajah bangsa Indonesia. Sikap sektarian tidak hanya terbatas pada konsep keagamaan, namun juga pada tataran politik, kultural, dan primordial.
Pada masa kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi, orientasi yang demikian terus dipertahankan sehingga menjadi identitas yang melekat pada institusi NU. Dengan begitu, peran NU lebih bisa memberikan manfaat bagi bangsa, warga nahdliyyin khususnya.
Kesimpulannya, dilihat dari kepentingan civil society di Indonesia, maka pendekatan NU di atas menjadi relevan karena beberapa hal: pertama, NU tidak hanya membatasi diri pada penyelesaian masalah-masalah yang menyangkut kepentingan NU saja, tetapi secara lebih luas mencakup kepentingan bangsa. Kedua, NU menyadari bahwa wilayah esensi bagi sebuah civil society yang mandiri menjadi salah satu komitmen perjuangannya. Ketiga, NU pascakhitah berniat menitikberatkan gerakannya pada level masyarakat dan ditujukan untuk memperkuat kemandirian.
D. NU di Masa Kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi Masa kepemimpinan NU di bawah KH. A. Hasyim Muzadi secara garis besar diperiodesasikan menjadi 2, yaitu masa jabatan periode 1999-2004124 dan periode 2004-2009.125 Pada Periode 1999-2004, kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi diwarnai dengan euforia berbagai perubahan yang terjadi dalam kehidupan sosial politik masyarakat Indonesia. Hal ini seiring dengan jatuhnya rezim Orde Baru pada tahun 1998 dan naiknya tokoh penting NU, KH. Abdurrahman Wahid (Gus Dur) sebagai Presiden RI ke-4 dalam sidang MPR RI tahun 1999. Di samping itu, suksesi NU 1999 adalah suksesi reformasi atas tradisi kemapanan di NU di mana ketua umum terpilih bukan dari kalangan keluarga atau keturunan kyai besar. KH. A. Hasyim Muzadi hanya seorang ulama aktifis NU yang sekian puluh tahun mendedikasikan diri untuk organisasi umat tersebut. Tugas berat kepemimpinannya pada periode ini adalah melanjutkan amanat reformasi yang telah digulirkan untuk perubahan tatanan negara dan masyarakat menuju yang lebih baik. Dalam berbagai kesempatan ia mengingatkan secara terusmenerus tentang pentingnya pemberantasan korupsi, kolusi, dan nepotisme (KKN), penegakan hukum, membangun sikap kesetaraan dan toleransi kepada setiap manusia tanpa melihat latar belakang agama, etnis, budaya, suku, bahasa, dan sebagainya. Dalam penegasannya, NU adalah bagian dari pendorong reformasi dan mendukung upaya pemerintah untuk menciptakan masyarakat yang dinamis, demokratis dan berkeadilan sosial. NU juga mengakomodasi beragam aspirasi umat dari Sabang sampai Merauke untuk ikut berjuang dalam kerangka Negara Kesatuan Indonesia.126
124
KH. Hasyim Muzadi terpilih menjadi Ketua Umum PBNU pada Muktamar NU yang ke-30 yang berlangsung pada 21-27 November 1999 di Pesantren Lirboyo, Kediri, Jawa Timur. 125 KH. Hasyim Muzadi dipilih kembali sebagai Ketua Umum PBNU untuk periode 2004 – 2009 pada Muktamar NU ke-31 pada 28 November - 2 Desember 2004, bertempat di Boyolali, Jawa Tengah. 126 KH. A. Hasyim Muzadi, Membangun NU Pasca Gus Dur, (Jakarta: Grasindo, 1999), h. 23
Selain reformasi, pada periode ini, isu terorisme global juga mengemuka seiring dengan terjadinya peristiwa serangan 11 September 2001 di AS di mana negara tersebut lantas menyatakan perang terhadap terorisme. Isu ini cukup banyak menyita perhatian NU karena posisi NU sebagai ormas Islam terbesar yang berbasis kalangan pesantren di mana kalangan ini kerap dituduh sebagai tempat tumbuhnya embrio terorisme. Apalagi, selama periode ini banyak sekali kasus terorisme yang terjadi di Indonesia sehingga stigma tersebut seakan menemukan kebenarannya. Karena itu, semasa kepemimpinan periode ini, PBNU sibuk menjelaskan kepada dunia internasional bahwa Islam tidaklah identik dengan kekerasan. Islam justru agama yang membawa perdamaian. Cita-cita Islam adalah agama yang rahmatan lil ‘âlamîn. Di dalam negeri sendiri, NU mengecam cara-cara radikal dalam menjalankan agama, serta menganjurkan agar bersikap inklusif, toleran, dan menyerukan semangat keragaman sebagai anak bangsa. Dalam periode ini, ada 8 isu strategis yang menjadi perhatian kepengurusan NU periode ini127, yaitu:
penataan organisasi agar struktur organisasi NU lebih berfungsi secara efektif dan efisien;
pengembangan pemikiran kritis keagamaan dalam kerangka mereaktualisasikan dan mereinterpretasikan ajaran Islam di kalangan NU;
pemberdayaan ekonomi umat agar tercipta masyarakat yang bermartabat dan berkeadilan;
supremasi hukum dan pemberdayaan politik umat dalam mewujudkan tatanan masyarakat yang berkeadilan dan demokratis;
peningkatan kualitas pendidikan masyarakat di lingkungan warga NU dan menghasilkan peserta didik yang bermutu;
membangun jaringan kerja nasional dan internasional dalam era globalisasi untuk memperkuat eksistensi jaringan NU; 127
Hasil-Hasil Muktamar XXX NU, (Jakarta: PBNU, 2000), h. 45 tentang Pokok-pokok Program Kerja NU Periode 1999-2004.
peningkatan penggalian dana organisasi dan pengelolaan manajemen secara profesional; serta
membangun kesetaraan dan kesederajatan anggota masyarakat berdasarkan gender.
Adapun susunan kepengurusan Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) masa kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi periode 1999 – 2004128 penulis lampirkan (Lampiran I). Karena kepemimpinannya dinilai cukup berhasil oleh kaum nahdliyyin, maka pada Muktamar NU ke-31 pada tahun 2004 di Boyolali, Jawa Tengah, KH. A. Hasyim Muzadi dipilih kembali sebagai Ketua Umum PBNU periode 2004 – 2009. Bersamaan dengan suksesi NU tersebut, diselenggarakan juga hajat nasional bangsa Indonesia, yaitu pemilihan umum dan pemilihan Presiden dan Wakil Presiden Republik Indonesia. Karena itu, NU sebagai ormas Islam terbesar dengan jumlah suara yang sangat signifikan banyak diperebutkan oleh parpol peserta pemilu. Kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi pada periode kedua ini terasa lebih politis. Apalagi ia kemudian ikut meramaikan bursa pemilihan dengan mencalonkan diri sebagai wakil presiden bersama Megawati sebagai calon presiden. Namun demikian, di bawah kepemimpinannya, kebijakan
PBNU masih konsisten untuk tidak
membawa NU pada politik praktis sesuai dengan khitah 26. Isu lain yang masih dihadapi dalam kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi pada periode ini adalah masalah terorisme global. Menyangkut isu ini, NU masih konsisten pada sikap dan pemikirannya, yaitu menunjukkan pada dunia internasional bahwa Islam adalah agama damai dan mengecam keberagamaan yang eksklusif dan radikal. Kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi juga banyak menyorot masalah korupsi di Indonesia yang tidak kunjung hilang meskipun reformasi telah berjalan selama bertahun-tahun. Karena itu, bersama PP Muhammadiyah, PBNU menabuh genderang 128
Lampiran Keputusan Muktamar XXX NU Nomor: 011/MNU-30/11/1999 tentang Susunan Pengurus Besar Nahdlatul Ulama Periode 1999-2004 Hasil Muktamar XXX NU di Lirboyo, Kediri, Jawa Timur. h. 185
perang terhadap korupsi dengan mengeluarkan fatwa dan tekanan baik secara politis maupun sosial terhadap pelaku korupsi. Selain itu, beberapa isu129 yang menjadi agenda pokok kerja NU sesuai yang diamanatkan oleh Muktamar ke-31 di Boyolali juga diupayakan realisasinya, yaitu:
penataan organisasi (institutional building);
Penerapan teknologi informasi untuk organisasi NU dan transformasinya kepada warga nahdliyyin agar memiliki pengetahuan di bidang iptek;
pemberdayaan ekonomi umat agar tercipta masyarakat yang bermartabat dan berkeadilan;
peningkatan kualitas pendidikan masyarakat di lingkungan warga NU;
optimalisasi pelayanan sosial, kesehatan dan ketenagakerjaan;
membangun jaringan kerja nasional dan internasional yang bisa memperkuat eksistensi NU;
supremasi hukum dan pemberdayaan politik umat dalam mewujudkan tatanan masyarakat yang berkeadilan dan demokratis;
pengembangan
dakwah
pemikiran
kritis
keagamaan
dalam
kerangka
mereaktualisasikan ajaran Islam di kalangan NU;
pengelolaan manajemen dana secara profesional; serta
membangun kesetaraan dan kesederajatan anggota masyarakat berdasarkan hak dan gender dengan asa kemaslahatan umat yang berkeadilan.
Adapun susunan kepengurusan Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) masa kepemimpinan KH. A. Hasyim Muzadi periode 2004 – 2009130 penulis lampirkan (Lampiran II). []
129
Hasil-Hasil Muktamar XXX NU, (Jakarta: PBNU, 2005), h. 100 tentang Program Kerja NU periode 2004-2009. 130 Lampiran Keputusan Muktamar XXXI NU Nomor: V/MNU-31/XII/2004 tentang Susunan Pengurus Besar Nahdlatul Ulama Periode 2004-2009 Hasil Muktamar XXXI NU di Boyolali, Jawa Tengah. h. 185
BAB IV NU DAN TERORISME DI INDONESIA
D. Terorisme dalam Wacana NU 1. Terorisme dan Sebab-sebabnya Istilah terorisme sudah sangat lama berkembang di dunia. Dalam aksinya, terorisme mengambil bentuk yang beragam dan selalu berubah-ubah sesuai dengan zamannya. Namun yang pasti, terorisme selalu berwatak anarkis dan destruktif. Aksi terorisme juga banyak disebut oleh literatur sebagai kejahatan luar biasa terhadap kemanusiaan (extraordinary crime) yang berdampak sangat mengerikan. Aksi terorisme hingga menimbulkan ketakutan dan korban jiwa di pihak masyarakat sipil tidak bisa dibenarkan dengan alasan apapun, perang sekalipun. Pada bab ini, penulis akan menjelaskan persoalan terorisme dari perspektif NU. Namun demikian penting juga penulis ketengahkan beberapa definisi terorisme menurut mereka. Hal ini penting sebagai pijakan analisis masalah terorisme. Menurut Ketua Umum PBNU, Hasyim Muzadi, terorisme adalah aksi kekerasan yang menimbulkan ketakutan dan kekacauan umum dengan sasaran yang tidak jelas dan aksi yang tidak terukur. Aksi tersebut bisa dilakukan secara terorganisir maupun tidak.131 Sependapat dengan Hasyim, Makruf Amin menilai bahwa aksi terorisme adalah aksi yang dilakukan seseorang, organisasi, maupun negara yang menimbulkan kerusakan (ifsâd) dan ketakutan umum dengan sasaran yang tidak
131
Wawancara dengan KH. Hasyim Muzadi, 2 Desember 2007
jelas.132 Aksi ini termasuk dalam kejahatan yang luar biasa dan diharamkan oleh agama Islam. Said Agil Siradj menyebut aksi terorisme dengan istilah irhâb, yaitu kejahatan yang mengancam dan merenggut jiwa manusia. Kejahatan ini termasuk kelas berat. Ini berbeda dengan sikap fanatik yang berlebihan dalam menjalankan suatu keyakinan. Sikap fanatik ini olehnya disebut dengan istilah tanaththu’. Orang yang bersikap tanaththu’ belum tentu melakukan irhâb. Namun orang yang melakukan irhâb biasanya memiliki sikap tanaththu’.133 Pengertian lebih luas diberikan oleh Hery H. Azumi bahwa terorisme adalah tindak kekerasan dalam berbagai bentuk dengan motif tertentu yang merugikan kepentingan umum. Unsur-unsur yang menandai sebuah aksi terorisme adalah mengacau, merampas, mengintimidasi, mengancam, menakut-nakuti, merusak, dan membunuh. Jadi sebuah aksi yang mengandung salah satu unsur tersebut dapat dikategorikan sebagai sebuah aksi terorisme.134 Menurut penulis, definisi yang disampaikan oleh para tokoh NU tersebut hampir seragam. Bahkan definisi tersebut juga tidak jauh berbeda dengan definisi yang digunakan oleh para pakar di luar NU. Dengan demikian bisa disimpulkan bahwa terorisme adalah tindak kejahatan luar biasa terhadap kemanusiaan yang mengandung berbagai unsur negatif dan destruktif yang bertujuan untuk menciptakan kekacauan dan ketakutan. Dalam kaitannya dengan berbagai aksi pengeboman yang terjadi di Indonesia selama kurun waktu 2000 hingga 2005, maka jika merujuk pada ciri-ciri tindakan teror sebagaimana yang disebutkan oleh Riza Sihbudi135 (dalam kerangka teori
132
Wawancara dengan KH. Makruf Amin, 26 November 2007 Wawancara dengan Prof. DR. Said Agil Siradj, MA, 22 November 2007 134 Wawancara dengan Hery Haryanto Azumi, 3 November 2007 135 M. Riza Sihbudi, et.al., Konflik ..., h.16. Ciri-ciri tersebut adalah (a) eksploitasi sisi ketakutan manusia dengan intimidasi, ancaman penggunaan kekerasan, penganiayaan, dan kekejaman; (b) adanya unsur kejut, dalam pengertian bahwa tindakan itu dilaksanakan tanpa terduga sama sekali oleh korban; (c) memiliki tujuan politik yang skalanya jauh lebih luas daripada korbannya sendiri; dan (d) sasaran umumnya adalah kelompok yang berseberangan kepentingan masyarakat sipil atau penguasa. 133
tentang terorisme bab III) maupun kalangan NU di atas, maka aksi-aksi pengeboman tersebut jelas memenuhi kriteria untuk disebut sebagai aksi terorisme. Demikian juga, apakah aksi-aksi tersebut dalam kategori justifiable atau unjustifiable –sebagaimana pengategorian Azyumardi Azra? Ini tentu sangat subyektif. Namun dalam pandangan kalangan NU, aksi ini merupakan tindakan yang tidak dapat dibenarkan (unjustifiable). Dengan melihat dampak, sasaran, cara, dan alasan aksi pengeboman tersebut, kalangan NU berpendapat bahwa aksi pengeboman di Indonesia adalah irhâb atau terorisme. Dalam khazanah hukum Islam, irhâb yaitu tindakan-tindakan yang mengakibatkan nyawa seseorang terancam atau terenggut yang melanggar Hak Asasi Manusia (HAM). Istilah ini tidak terdapat dalam kajian fikih klasik karena merupakan istilah Bahasa Arab modern. Istilah ini baru mengemuka setelah munculnya isu terorisme global beberapa tahun belakangan. Irhâb bisa dikategorikan tindak pidana hirabah.136 Jadi antara irhâb dengan hirabah memiliki kesamaan karakter, yaitu menimbulkan kekacauan dan merusak tatanan hukum dan moral yang ada di masyarakat sehingga berujung munculnya ketidaknyamanan, kegelisahan, dan ketakutan. Irhâb jelas bertentangan dengan nilai-nilai kemanusiaan dan ajaran Islam yang mengajarkan kedamaian sesuai dengan fitrahnya. Islam menolak segala bentuk kekerasan dan pelanggaran HAM. Al-Quran menegaskan bahwa membunuh orang yang tidak berdosa dan membuat kerusakan di muka bumi mutlak tidak diperbolehkan. Ini bisa dilihat dalam dua ayat berikut:
)*َ+ْ,ِ%-./ُِ إ1مَ ا.2َ3 'ِ4.,َ ا5ْ6.7,ُ(ا ا8ُ4ْ9َ:َ/َو “...Janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan suatu (sebab) yang benar,” (QS. Al-An’âm [6]: 151). 136
Tentang hirabah ini, Sayyid Sabiq mendefinisikannya dengan “kelompok bersenjata di daerah Islam untuk melakukan perbuatan yang mengandung unsur mengacau, membunuh, merampas harta, memperkosa, merusak lingkungan, citra agama, moralitas, dan tatanan hukum yang berlaku. Sayyid Sabiq, Fiqh al-Sunnah, jilid II, (Kairo: Dar al-Tsaqafah al-Islamiyah, 1365 H), h. 295
%ً<=ِ>َ? َس%.7,َ@َ ا4َA %َ>.َﻥCَDَE َِرْضFِْ' اE ٍد%َHَE ٍْ أَو5ْ6َِ ﻥ2ْ=َJِ- %ًHْ6ََ@َ ﻥ4َA ْKَL “...Barang siapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh seluruhnya,” (QS. Al-Mâidah [5]: 32).
Berdasarkan ayat di atas, orang yang mengganggu kehidupan masyarakat hingga menyebabkan seseorang tewas walaupun hanya seorang saja, dan hal itu berdampak kepada kehidupan bangsa secara menyeluruh, maka orang tersebut juga dianggap membunuh seluruh bangsa tersebut. Selain argumentasi Al-Quran seperti di atas, ada sebuah hadits yang berisi tentang larangan mengganggu nyawa, harta dan kehormatan manusia, yaitu: “Hai manusia, sesungguhnya nyawa, harta, dan kehormatan kalian sangat dimuliakan, sebagaimana mulianya hari ini (Arafah), bulan ini (Dzulhijjah), dan negeri ini (Mekkah).” Kalimat ini diucapkan oleh Nabi dalam khotbah saat melakukan haji wada’. Khotbah Nabi tersebut menunjukkan bahwa Islam sangat menjunjung tinggi HAM, bahwa siapa pun di dunia ini yang melakukan pelanggaran HAM sama artinya dengan melakukan pelecehan terhadap hari Arafah, bulan Dzulhijjah, dan tanah suci Mekkah.137 Dengan demikian, apa yang dilakukan oleh pelaku aksi terorisme tersebut sebenarnya adalah tindakan irhâb yang dalam ketentuan Al-Quran adalah sesuatu yang mutlak dilarang untuk dilakukan dan termasuk dalam kategori dosa besar. Namun agaknya ayat tersebut tidak berlaku bagi pelaku aksi terorisme. Bagi mereka, melawan sebuah kekuasaan yang dianggap memberlakukan hukum kafir yang tidak sesuai dengan hukum Allah adalah sah dan hukumnya adalah jihad— sebagaimana ungkapan Imam Samudera, meskipun untuk perjuangan tersebut harus menimbulkan korban nyawa.
137
Ahmad Baso, NU Studies, (Jakarta: Erlangga, 2006), h. 416
Menurut Said Agil Siradj, ayat yang menyatakan “Barang siapa yang tidak memutuskan suatu perkara dengan hukum Allah maka berarti mereka kafir” tidak bisa dipahami secara literal. Pesan sesungguhnya dari ayat tersebut adalah pemberlakuan hukum yang adil. Bahkan, Said Agil menengarai bahwa kelompokkelompok yang selalu menslogankan ayat ini sebagai kelompok yang mirip kelompok Khawarij pada masa khalifah Ali bin Abi Thalib, di mana Ali menyebut ucapan (ayat) ini dengan “kalimat haq dengan tendensi bathil”.138 Mereka bersikap keras139 dan menghalalkan darah orang-orang yang berseberangan dengan mereka. Inilah identifikasi yang paling mirip dengan pelaku aksi terorisme tersebut. Adapun mengenai faktor-faktor yang menyebabkan aksi terorisme tersebut timbul, dalam konteks kasus aksi terorisme di Indonesia yang melibatkan umat Islam pada beberapa tahun terakhir, Menurut Hasyim Muzadi, ada beberapa hal yang menjadi penyebabnya, antara lain: pertama, adanya wawasan keagamaan yang lemah akibat tidak mempelajari ajaran agama secara benar. Mereka terjebak oleh simbol agama sehingga lebih mementingkan hal-hal yang sifatnya ekstrinsik dan literal sehingga tidak mampu menangkap ruh ajarannya. Pemahaman yang demikian umumnya anti toleransi dan hanya melahirkan fanatisme buta, dari yang paling lunak sampai yang paling keras. Paham yang paling berat adalah chizb altakfîriyyah, yaitu kelompok yang menganggap orang lain di luar mereka adalah kafir. Jika sudah demikian, nyawa, harta, maupun kehormatan orang yang dianggap kafir tersebut menjadi halal. Kedua, lingkungan yang tidak kondusif 138
Wawancara dengan Prof. DR. Said Agil Siradj, MA, 22 November 2007 Gejala munculnya kekerasan dalam Islam sebenarnya telah disinyalir kemunculannya sejak Rasulullah masih hidup. Hal ini bisa dilihat pada saat peristiwa Fathu Makkah pada tahun 9 H. Di tengah euforia keberhasilan umat Islam menguasai kota tersebut, terdapat sekelompok kecil umat Islam yang meneriakkan slogan “al-yaum yaum al-malhamah“ (hari ini adalah hari pertumpahan darah). Slogan ini dimaksudkan sebagai upaya balas dendam mereka atas kekejaman orang-orang musyrik Mekkah kepada umat Islam selama puluhan tahun. Gejala tidak sehat ini segera diantisipasi oleh Rasulullah dengan melarang umat Islam meneriakkan slogan tersebut dan memerintahkan untuk menggantinya dengan slogan yang penuh kasih sayang, yaitu “al-yaum yaum al-marhamah” (hari ini adalah hari yang penuh kasih sayang). Akhirnya peristiwa pembebasan kota Mekkah berjalan tanpa insiden berdarah sedikit pun. Ahmad Baso, NU Studies, h. 417 139
terkait dengan persoalan kemiskinan dan kesenjangan ekonomi yang sangat mencolok. Ketiga, faktor eksternal yang berbuat tidak adil sehingga menimbulkan reaksi perlawanan. Keempat, adanya ambisi-ambisi politik tertentu dalam bentuk perlawanan terhadap struktur politik nasional maupun internasional yang termanifestasikan dalam bentuk tindakan represi yang berlebihan terhadap kehidupan sosial politik. 140 Gus Dur menengarai bahwa setidaknya terdapat dua faktor utama yang menyebabkannya, yaitu: pertama, rendahnya sumber daya manusia pada para pelaku itu sendiri. Rendahnya kualitas SDM ini disebabkan oleh terlalu lamanya imperialisme dan kolonialisme Barat bercokol di Indonesia. Akibatnya, pola pikir mereka terformat menjadi manusia kelas dua yang mengidap sindroma inferiority complex, yaitu perasaan rendah diri, gagal, putus asa, dan selalu merasa kalah sehingga membutuhkan sarana untuk mencari pengakuan eksistensi dirinya sebagai kompensasi atas semua itu. Kedua, karena terjadi pendangkalan pemahaman agama yang sangat hebat di sebagian kalangan muslim. Mereka tidak belajar Islam secara tuntas dengan mendalami pesan-pesan dasar Islam yang hanif. Akibatnya, Islam hanya dipandang sebagai institusi yang harus dijunjung tinggi tanpa mengenal substansi ajarannya sehingga ketika ada pihak yang berseberangan atau menyerangnya mereka akan bereaksi dengan berbagai cara, dengan aksi kekerasan sekalipun. 141 Pendapat yang berbeda dikemukakan oleh Hery H. Azumi. Ia melihat bahwa faktor
pemahaman
agama,
frustrasi,
kemiskinan,
SDM
yang
rendah,
ketidakadilan, tekanan politik, dan sebagainya hanyalah variabel pendukung yang menyebabkan munculnya aksi terorisme. Ia meyakini bahwa penyebab sebenarnya (variabel utama) adalah skenario AS yang memanfaatkan faktor-
140
Kompas, Selasa, 02 September 2003 KH. Abdurrahman Wahid, Islamku, Islam Anda, Islam Kita, (Jakarta: Wahid Institute, 2006) hal. 302, h. 302 141
faktor tersebut agar muncul dalam bentuk reaksi kekerasan yang berlebihan atas nama agama. Dari beberapa faktor penyebab tersebut, hal menarik yang secara khusus untuk penulis ketengahkan di sini adalah argumentasi jihad yang dibangun oleh umumnya para pelaku teror sebagai upaya untuk melegitimasi tindakan mereka. Dengan begitu mereka mendapat pembenaran secara agama. Hal ini terlihat sebagaimana yang dipaparkan oleh pelaku bom Bali sendiri, Imam Samudra, dalam otobiografinya.142 Karena itu, penulis mencoba memaparkan pandangan kalangan NU tentang jihad dalam kaitannya dengan aksi terorisme sebagaimana berikut ini.
2. Pemahaman Terorisme dan Jihad Sejauh ini jihad oleh sebagian umat Islam masih dimaknai secara serampangan. Berbagai aksi terorisme yang terjadi di Indonesia oleh pelakunya dianggap sebagai jihad. Padahal jihad adalah ajaran yang memiliki justifikasi moral dan hukum, sementara aksi terorisme tidak sama sekali. Dalam pandangan ulama NU, jihad tidak bisa dimaknai demikian. Said Agil Siradj berpendapat bahwa jihad memang kewajiban bagi umat Islam. Salah satu bentuk jihad adalah berperang untuk melawan kezaliman dan ketidakadilan dalam rangka melakukan pembelaan diri. Namun ini merupakan upaya terakhir jika jalan damai tidak bisa dilakukan lagi.143 Hasyim Muzadi menolak secara tegas apabila jihad dipahami bahwa umat Islam harus berperang mengangkat senjata tanpa memahami situasi apa yang sesungguhnya terjadi. Bahkan Hasyim menilai bahwa melakukan berbagai pengeboman di berbagai wilayah di Indonesia sama sekali bukan jihad melainkan aksi terorisme yang merupakan kejahatan terhadap kemanusiaan. 142
Lihat beberapa pernyataan Imam Samudera dalam bukunya: Aku Melawan Teroris, (Solo: Jazeera, 2004), hal. 199 143 Wawancara dengan Prof. DR. Said Agil Siradj, MA, 22 November 2007
Hal senada juga dikemukakan oleh Makruf Amin. Menurutnya144, Aksi pengeboman di Indonesia adalah aksi terorisme karena memenuhi unsur-unsur teror dan tidak sesuai dengan pengertian dan kriteria jihad. Ia menjelaskan bahwa jihad jelas sangat berbeda dengan aksi terorisme. Jihad memiliki tujuan yang jelas, dengan prosedur yang jelas, dan dalam rangka ishlâh atau perbaikan. Sementara aksi terorisme tidak memiliki alasan jelas, membabi buta, dan sifatnya merusak. Dalam beberapa kitab kuning dijelaskan bahwa jihad itu bukan tujuan tapi media saja (wasail) ketika cara lain tidak bisa dilakukan. Kalau ada cara lain yang masih bisa dilakukan, misalnya cara diplomasi, itu lebih utama dilakukan. Sedangkan jihad dalam arti melawan hawa nafsu, dalam konteks dakwah untuk perbaikan, maka umat Islam harus melakukannya dalam setiap waktu. Menurutnya, di Indonesia tidak ada namanya jihad fisik karena tidak ada musuhnya. Apalagi bangsa Indonesia sejak sebelum merdeka sudah hidup berdampingan secara damai. Artinya, muslim dengan nonmuslim sudah melakukan mu’âhadah, yaitu mengadakan suatu perjanjian (tidak tertulis) untuk hidup berdampingan secara damai. Karena itu Indonesia bukan wilayah perang (dârul harb), tetapi negeri yang aman dan damai (dârussalâm). Bahkan di dalam ayat Al-Quran dijelaskan bahwa orang Islam tidak boleh membunuh orang yang sudah terikat perjanjian. Menurut Ahmad Baso, jihad merupakan daya upaya yang diproyeksikan untuk mengimplementasikan pesan-pesan Tuhan di muka bumi guna menegaskan tugas manusia sebagai khalifah-Nya. Berperang dengan angkat senjata hanyalah salah satu dari sekian banyak macam jihad. Itu pun disertai dengan persyaratan yang harus dipenuhi secara ketat oleh syar’i dalam berperang. 145 Lagi pula, menurutnya, jihad bukan sesuatu yang baru. Jihad telah menjadi bagian dari ajaran Islam sejak awal Islam ada. Pembahasan mengenai jihad juga 144 145
Wawancara dengan KH. Makruf Amin, 26 November 2007 Ahmad Baso, NU Studies, h. 418
sudah dianggap usang. Namun anehnya ajaran jihad kembali dipersoalkan akhirakhir ini dan bahkan dikambinghitamkan sebagai penyebab berbagai aksi kekerasan. Baginya, jihad tidak seseram yang diopinikan oleh Barat. Jihad juga tidak seperti yang dicontohkan oleh Amrozi dan kawan-kawannya. Jihad memiliki syarat, nilai luhur dan etika yang harus dipatuhi oleh umat Islam. Hery A. Azumi juga membenarkan yang demikian. Menurutnya, 146 ajaran Islam memang memberikan legitimasi kepada umatnya untuk melakukan jihad dalam arti perang. Namun sebenarnya legitimasi ini kemudian direduksi oleh Rasulullah sendiri ketika menyatakan bahwa jihad akbar lebih utama dan menjadi tantangan yang lebih besar bagi umat Islam. Jihad akbar tersebut adalah memerangi hawa nafsu diri sendiri. Artinya, jihad melawan hawa nafsu yang timbul dari diri sendiri adalah tuntutan yang semestinya dipenuhi daripada jihad secara fisik. Hery juga mempertanyakan, mengapa tema jihad dan terorisme global muncul secara bersamaan? Padahal jihad adalah tema lama yang selama ini tidak begitu diperbincangkan. Sementara terorisme sebagai sebuah isu dunia baru muncul belakangan. Dalam amatan penulis, agaknya Ahmad Baso dan Hery H. Azumi melihat persoalan jihad tidak berhenti pada masalah definisi. Mereka melihat aspek politik pada konteks politik internasionalnya. Dengan demikian, asumsinya adalah tema jihad sengaja dimunculkan bersamaan dengan isu terorisme global. Secara umum, semua kalangan NU tidak sependapat bahwa aksi-aksi kekerasan yang muncul di Indonesia sebagai bagian dari jihad. Bahkan mereka menegaskan tindakan tersebut adalah aksi terorisme. Kalangan NU juga melihat bahwa seruan berjihad oleh sebagian umat Islam Indonesia dalam berbagai peristiwa yang terjadi—baik di dalam dan luar negeri— adalah seruan yang salah kaprah. Mereka tidak memahami bagaimana konteks peristiwa itu terjadi. 146
Wawancara dengan Hery Haryanto Azumi, 3 November 2007
Pada kasus kerusuhan Maluku dan Poso misalnya, PBNU justru melarang umat Islam untuk datang ke sana. Ini bukan berarti PBNU tidak mau berjihad dan melindungi umat Islam di sana, melainkan yang dilakukan NU adalah jihad kebangsaan,
yaitu
mengupayakan perdamaian saat
konflik
terjadi dan
membangun rekonsiliasi bersama pasca konflik. Jadi jihad di sini dimaknai dalam bingkai visi Islam itu sendiri sebagai agama kedamaian. Lagi pula, konflik tersebut oleh NU dianggap tidak semata-mata berakar dari konflik agama, tetapi lebih karena akibat pertarungan elit politik dan kepentingan kelompok kepentingan tertentu yang tidak menghendaki situasi di Maluku dan Poso aman. Kalangan NU tidak mengingkari adanya jihad secara fisik. Tetapi NU melihat bahwa jihad seperti itu harus dilakukan dengan cara dan pada konteks yang tepat. Secara historis, pada saat imperialisme bercokol di bumi Indonesia, NU adalah organisasi yang secara keras melawan dan berkali-kali mengeluarkan resolusi jihad untuk melawan penjajah. Jihad di sini benar-benar dimaknai secara konfrontatif dalam bentuk pertumpahan darah. Karena itu NU membentuk brigade perang semacam Barisan Hizbullah dan Laskar Mujahidin. Brigade-brigade tersebut dipersiapkan untuk berjihad melawan penjajah agar keluar dari tanah Indonesia. Konteks jihad yang demikian tentu dibenarkan oleh ajaran agama karena alasannya sangat jelas (justifiable). Ketika sebagian umat Islam menyerukan jihad untuk membantu Afghanistan melawan Amerika pasca peristiwa 11 September, PBNU melarang warganya untuk ikut-ikutan dan menghimbau kepada umat Islam untuk tidak melakukan hal itu. PBNU mewacanakan bahwa jihad bisa dilakukan dengan berdoa dan mengirimkan bantuan berupa medis. Sebenarnya PBNU memiliki alasan lain mengapa NU tidak mendukung seruan tersebut. Yaitu bahwa PBNU tidak melihat persoalan utama perang di Afghanistan adalah persoalan agama. Perang yang terjadi justru lebih karena persoalan politik dan ekonomi dunia di mana penguasa
Taliban—yang pada masa sebelumnya menjadi binaan AS—tidak patuh lagi kepada AS. Jadi, dalam konteks keindonesiaan, jihad yang dilakukan oleh NU sebenarnya diarahkan kepada jihad kebangsaan, yaitu bagaimana mewujudkan tatanan hidup damai bagi seluruh rakyat Indonesia yang memiliki banyak ragam agama dan keyakinan. Perjuangan mengusir penjajah yang amat berat di masa lalu, yang dilakukan oleh semua pihak dari berbagai agama, suku, dan ras harus dihargai. Karena itu setiap ada upaya yang memecah belah dan berpotensi menghancurkan bangsa Indonesia, baik dari dalam negeri maupun asing, maka NU akan melawan. Karena itu, berbagai aksi terorisme yang mengatasnamakan jihad yang terjadi beberapa tahun terakhir dianggap oleh NU sebagai ancaman nyata bagi bangsa ini. Tema jihad bisa menjadi pemicu bagi munculnya konflik agama secara horizontal sehingga akan memecah belah bangsa. Hasil Munas Alim Ulama NU tahun 2002 menyepakati bahwa jihad tidak dapat dijadikan legitimasi perjuangan agama dalam bentuk aksi-aksi kekerasan yang menimbulkan banyak korban tidak bersalah, sebagaimana yang terjadi di Indonesia .147 Berangkat dari pandangan yang demikian, PBNU memiliki cara pandang tersendiri menyikapi munculnya aksi terorisme dengan mengatasnamakan jihad tersebut. Visi jihad NU adalah jihad kebangsaan. NU tidak ingin terjebak dalam paradigma Islam keras. Apalagi Aksi jihad tersebut oleh NU diyakini bukan semata-mata ketulusan keyakinan, melainkan bagian dari sebuah skenario global yang ingin menguasai Indonesia dan melemahkan kekuatan bangsa. Lantas benarkah pelaku aksi terorisme tersebut adalah umat Islam? Benarkan aksi tersebut semata-mata sebuah upaya jihad melawan hegemoni Barat? Adakah kemungkinan lain berupa misalnya adanya dalang yang membuat skenario 147
Lihat: Hasil-hasil Musyawarah Nasional Alim Ulama & Konferensi Besar Nahdlatul Ulama, 25-28 Juli 2002 di Jakarta.
munculnya aksi terorisme? Inilah yang akan penulis jelaskan berkaitan dengan cara pandang NU terhadap masalah ini.
3. Pelaku dalam Konteks Munculnya Terorisme Sejak mencuatnya nama tokoh Osamah bin Laden sebagai dalang aksi terorisme di AS, opini masyarakat dunia terbentuk bahwa pelaku aksi terorisme adalah orang Islam. Demikian ketika serentetan bom meledak di berbagai tempat di Indonesia, opini yang muncul adalah bahwa pelakunya adalah orang Islam. Apalagi setelah terbukti satu persatu pelaku bom tersebut ditangkap oleh pihak kepolisian, masyarakat semakin yakin bahwa pelakunya adalah sekelompok umat Islam yang berhaluan keras dalam menjalankan agamanya. Hingga saat ini banyak masyarakat Indonesia yang telah percaya bahwa para pelaku pengeboman tersebut adalah kalangan Islam keras yang terkait dengan jaringan terorisme internasional. Kalangan Islam yang terlibat dalam aksi-aksi terorisme di Indonesia beberapa tahun terakhir ini, dalam pandangan penulis, adalah orang-orang Islam yang berhaluan radikal dalam memahami ajaran agama. Dalam khazanah Islam, tipikal semacam itu identik dengan golongan al-Mutathorrifûn (kelompok ekstrem dan radikal) yang dilekatkan kepada golongan Khawarij di mana mereka menganggap diri mereka kelompok yang paling benar, sementara lainnya salah. Mereka mengorganisasikan diri dengan baik dalam kelompok-kelompok gerakan tersembunyi (bawah tanah). Umumnya mereka juga memiliki jaringan dengan kelompok-kelompok yang sama di luar negeri. Pandangan demikian sejalan dengan pandangan Said Agil Siradj yang menyatakan bahwa terorisme yang terjadi akhir-akhir ini dilakukan oleh kaum Khawarij modern, yaitu kelompok-kelompok Islam masa kini yang melakukan aksi terorisme dengan mengatasnamakan agama, yang terinspirasi oleh tindakantindakan kekerasan yang dilakukan oleh kaum Khawarij pada masa sesudah Nabi.
Kelompok ini melakukan segala cara untuk menegakkan keyakinannya, termasuk bila perlu menghalalkan darah orang lain yang berseberangan dengan keyakinannya.148 Adanya anggapan bahwa ajaran Wahabi memiliki andil dalam perilaku beragama secara keras tersebut, Said Agil Siradj tidak sependapat dengan hal ini. Menurutnya, ajaran Wahabi tidak memperbolehkan penganutnya melakukan kekerasan, apalagi jika sampai menyebabkan nyawa orang lain melayang. Said menilai bahwa kekerasan cara beragama dalam sistem tindakan yang muncul saat ini lebih karena dibawa oleh orang-orang eks Afghanistan yang pulang ke negara masing-masing pasca perang melawan Uni Sovyet. Mereka sebenarnya adalah pejuang-pejuang binaan AS. Said
Agil
kemudian
mengklasifikasikan
tipikal
orang-orang
yang
menjalankan agamanya secara keras dalam tiga model kelompok; pertama, yaitu kelompok yang keras dalam wacana namun tidak diwujudkan dalam sistem tindakan. Mereka bersikap keras terhadap pelaku bid’ah dan khurafat serta mengafirkan orang yang tidak sepaham. Kedua, kelompok yang keras dalam wacana dan tidak diwujudkan dalam sistem tindakan, namun terorganisir dengan baik dan menyusup ke dalam organisasi massa dan partai politik untuk mencapai tujuannya. Ketiga, yaitu kelompok yang keras dalam wacana dan diwujudkan dalam tindakan serta memiliki jaringan organisasi yang sangat rapi dan terselubung. Kelompok ini ada yang bergerak secara murni karena keyakinannya ada juga yang tidak murni karena punya motif tertentu. Kelompok ketiga inilah yang dianggap paling berbahaya.
Antara yang
bergerak murni karena keyakinan dan yang karena motif tertentu keduanya rentan dimanfaatkan oleh kekuatan tertentu. Umumnya mereka adalah eks pejuang Afghanistan dan memiliki jaringan internasional. Said menduga bahwa organisasi mereka banyak disusupi oleh agen-agen AS untuk melakukan berbagai aksi 148
Wawancara dengan Prof. DR. Said Agil Siradj, MA, 22 November 2007
kekerasan mengatasnamakan jihad. AS secara diam-diam menyokong dana untuk aksi mereka di berbagai negara untuk menyerang berbagai kepentingan AS dan sekutunya sendiri. Dengan begitu, AS memiliki justifikasi untuk menyerang umat Islam secara keseluruhan. Sependapat dengan Said Agil, Hery H. Azumi dan Ahmad Baso menilai bahwa kekerasan cara beragama mereka bukanlah warisan gerakan Wahabi di masa lalu. Gerakan Wahabi memang keras, namun ajarannya yang telah lama masuk Indonesia sebenarnya telah mengalami proses akulturasi dengan wajah Islam setempat. Bagi mereka, kekerasan mereka saat ini lebih dipengaruhi oleh masuknya ideologi Islam keras belakangan ini ke Indonesia. Bahkan, kedua tokoh muda NU ini menyinyalir bahwa semua kelompok-kelompok keras ini kemunculannya didorong oleh AS dan didesain untuk mengacaukan Indonesia agar situasi sosial-ekonomi-politik-keamanan Indonesia tidak stabil. Situasi yang demikian akan dimanfaatkan oleh AS untuk menguasai Indonesia. Makruf Amin menolak anggapan bahwa semua kelompok Islam keras di Indonesia terlibat dalam aksi terorisme dan kemunculannya didesain oleh AS. Namun Makruf Amin juga sepakat bahwa kelompok eks Afghanistan merupakan kelompok yang didesain—baik secara langsung maupun tidak—oleh AS untuk mengacaukan
Indonesia.
Artinya,
sangat
mungkin
beberapa
peristiwa
pengeboman berkekuatan besar di Indonesia yang mereka lakukan adalah desain AS sendiri. Hasyim Muzadi menyebut pengaruh paham Islam dari luar negeri tersebut dengan ideologi transnasional. Jika ideologi transnasional ini masuk ke Indonesia dan bergerak di wilayah politik, maka akan menjadi sangat berbahaya. Mereka mengembangkan keberagamaan yang intoleran dan radikal sehingga mengganggu kerukunan beragama yang ada serta menimbulkan gejolak sosial-politik bangsa.
Ideologi ini sarat dengan muatan-muatan politik internasional. AS memiliki kepentingan untuk menunggangi ideologi semacam ini.149 Masyarakat Islam Indonesia jelas tidak memiliki tradisi beragama secara keras. Cara berpikir mereka bisa dirunut dari sumber tempat mereka memperoleh pengetahuan agama Islam. Pondok pesantren tradisional (salafiy) di Indonesia justru memproduksi kelompok agamis-nasionalis yang cara berpikirnya seperti kalangan NU. Sementara pondok pesantren modern memunculkan kalangan moderat yang jauh dari wacana ekstrem. Jadi wacana Islam keras sebenarnya bukan produk berpikir masyarakat Islam Indonesia. Dalam pandangan penulis, melihat kenyataan bahwa kelompok pelaku aksi terorisme di Indonesia sangat erat dengan jaringan luar negeri, maka aksi terorisme tersebut bisa dikategorikan sebagai aksi terorisme suatu kelompok yang disponsori Negara (State Sponsored Terrorism). Kelompok yang demikian biasanya mendapatkan sokongan baik dana, taktik, dan teknologi dari kekuatan besar yang berkepentingan. Sejauh ini kelompok yang banyak disorot media adalah Jamaah Islamiyah (JI) yang berpaham keras. Namun benarkah demikian? NU tidak mengingkari fenomena di permukaan bahwa para pelaku tersebut adalah kalangan Islam keras (neo Khawarij). Bahwa mereka bergerak dengan keyakinannya memang benar. Bahwa mereka adalah muslim yang taat kepada agamanya adalah benar. Namun kalangan NU menduga bahwa mereka sebenarnya adalah mata rantai terakhir yang secara tidak sadar dimanfaatkan oleh AS dalam permainan isu terorisme global. Di sini, penulis melihat kalangan NU membaca masalah terorisme secara konteks atas fenomena yang muncul di permukaan. Untuk menjelaskan pandangan NU bahwa terorisme adalah sebuah permainan global yang didesain oleh AS, maka penjelasannya bisa dirunut bagaimana konteks kemunculan isu
149
Wawancara dengan KH. Hasyim Muzadi, 2 Desember 2007
terorisme global pasca berakhirnya perang dingin AS (kapitalisme-neo liberalisme) melawan Uni Sovyet (komunisme-sosialisme). Dengan berakhirnya perang dingin tersebut, keinginan AS untuk menjadi penguasa tunggal (adikuasa) di dunia menjadi terbuka. Karena itu, kesempatan untuk mengekspor paham neo liberalismenya ke seluruh dunia menjadi tuntutan yang segera dilaksanakan. Berbagai perusahaan multinasional AS yang ada di seluruh dunia adalah aset AS yang harus dilindungi dan dibukakan jalan untuk berkembang secara aman. Untuk mendukung ini, AS juga bergerak melalui berbagai lembaga internasional, seperti lembaga donor, Perserikatan BangsaBangsa, traktat militer dan perdagangan. Namun demikian, semua itu tidak cukup karena banyak pihak yang masih menjadi ganjalan bagi AS untuk melaksanakan misi itu. Menurut Ahmad Baso,150 pihak yang dianggap memiliki potensi ancaman paling besar pasca runtuhnya komunisme adalah Islam, meskipun dunia Islam digandeng oleh AS saat melawan komunisme. Banyak negara Islam yang secara politis berseberangan dengan AS, bahkan selalu menentang kepentingan AS. Hery A. Azumi menambahkan bahwa AS sebenarnya membuat skenario besar (grand design) bagaimana menaklukkan dunia Islam yang berseberangan kepentingan dan melakukan penetrasi ke dalam negara-negara di seluruh dunia, termasuk dunia Islam, serta mengambil keuntungan secara ekonomi, politik, dan militer secara maksimal. Skenario besar inilah yang kemudian diwujudkan dalam misi keamanan dunia (global security).151 Bagi AS, misi ini tidak akan terwujud jika dunia Islam masih menjadi potensi ancaman bagi kepentingan AS. Karena itu, posisi Islam harus dilemahkan. AS lantas menciptakan drama kolosal di mana Islam harus ditampilkan sebagai musuh dan diperankan sebagai pihak antagonis. Drama tersebut kemudian oleh 150 151
Wawancara dengan Ahmad Baso, 2 September 2007 Wawancara dengan Hery Haryanto Azumi, 3 November 2007
AS diwujudkan dalam bentuk tertabraknya dua gedung kembar WTC (World Trade Center) dan gedung Penthagon.152 Dengan momentum tersebut, pemerintah AS memiliki beberapa keuntungan, antara lain: (1) mendapatkan legitimasi penuh dari rakyat AS dan sekutunya untuk melancarkan serangan militer ke negara yang dianggap mendukung aksi terorisme; (2) memosisikan diri sebagai korban sehingga mendapatkan justifikasi untuk menuntut balas; (3) memosisikan Islam sebagai pihak teroris yang harus diserang; dan (4) menjadi momentum unjuk kekuatan senjata yang berlanjut pada penjualan berbagai peralatan militer. Dalam pandangan kalangan NU, peristiwa 11 September 2001 inilah titik awal dimulainya misi keamanan dunia. AS kemudian menyerukan perang melawan terorisme dan membuat garis tegas siapa kawan dan siapa lawan. Dunia Islam—yang memang didesain oleh AS sebagai pihak pemeran antagonis— otomatis menjadi lawan. Citra Islam sontak jatuh ke titik nadir. Dari sinilah AS melakukan penetrasi ke dunia Islam atas nama keamanan dunia. AS kemudian menciptakan ikon tokoh teroris semacam Osamah bin Laden dengan jaringan organisasi Alqaedahnya. Sekedar gambaran penulis, ketika terjadi perang Afghanistan melawan Uni Sovyet, AS mem-back up Afghanistan melalui Osamah bin Laden sebagai kader agen CIA kala itu. AS secara diam-diam membiayai kelompok Taliban dari Suku Pashtun untuk melakukan perlawanan terhadap Uni Sovyet. AS memberikan dukungan secara penuh kepada kelompok ini, baik pelatihan perang, persenjataan, logistik, dana, dan akses lainnya. Pada tahun 1996 Kabul pun jatuh ke tangan kelompok ini. 153
152
Peristiwa ini dikenal dengan peristiwa 11 September. Pada peristiwa ini, 4 pesawat komersial Amerika dibajak oleh kelompok teroris. 2 pesawat kemudian ditabrakkan ke gedung WTC, 1 pesawat ke gedung Penthagon, dan 1 pesawat lainnya jatuh di daerah perkebunan di Pensylvania. Banyak pakar konstruksi yang tidak percaya gedung WTC bisa ambruk dengan cara seperti. Ada dugaan bahwa gedung tersebut telah dipasang bom sebelumnya. Wawancara dengan Prof. DR. Said Agil Siradj, MA, 22 November 2007. 153 Ahmad Baso, NU Studies, h. 424
Dalam perkembangannya, Afghanistan yang telah dikuasai oleh Taliban ini tidak bisa mengakomodir berbagai kepentingan AS. Karenanya
AS kemudian
menyerang Afghanistan, negara ini dipilih sebagai upaya untuk mengamankan jalur minyak. Aspek lain adalah karena geografi Afghanistan memiliki nilai strategis bagi AS untuk masuk ke negara-negara Timur Tengah sekaligus menahan pengaruh Cina dan Rusia. Negara berikutnya yang diinvasi oleh AS adalah Irak. Negara ini dituduh telah mengembangkan senjata pemusnah massal dan nuklir. Dengan dalih ini AS kemudian menyerang dan menjatuhkan kekuasaan Saddam Husein. Dengan menguasai Irak, AS mendapatkan keuntungan yang luar biasa. Irak adalah negara dengan deposit minyak bumi terbesar kedua di dunia setelah Arab Saudi. Irak juga dianggap negara yang menjadi ancaman bagi sekutu AS di Timur Tengah, seperti Arab Saudi, Kuwait, dan Israel. Lantas bagaimana Indonesia kemudian ikut terlibat dalam pusaran isu terorisme global? Juga, mengapa aksi pengeboman bertubi-tubi muncul di berbagai wilayah Indonesia? Menurut Ahmad Baso154, Indonesia dianggap tidak memiliki respek dan tidak dalam posisi yang jelas dengan garis tegas yang diciptakan oleh AS. Pada sebuah Seminar Day di Washington pada Februari 2002, sikap acuh tak acuh Indonesia terhadap isu terorisme disikapi secara serius oleh pemerintah AS. Untuk mengundang perhatian Indonesia terhadap kampanye antiterorisme tersebut, AS kemudian mendorong munculnya musuh dari dalam sehingga muncullah orangorang seperti Dr. Azahari, Hambali, Amrozi, Imam Samudra, Nurdin M. Top, Mukhlas, dan seterusnya yang melakukan berbagai aksi pengeboman. Berbagai aksi pengeboman tersebut justru ditujukan untuk mengganggu asset dan kepentingan Barat sendiri. Dengan demikian AS memiliki alasan kuat untuk membawa isu terorisme ke Indonesia menekan pemerintah Indonesia untuk ikut 154
Wawancara dengan Ahmad Baso, 2 September 2007
dalam permainan AS. Dalam kasus bom Bali atau Kuningan, kelompok Amrozi tidak memiliki kemampuan untuk membuat bom mikronuklir seperti itu. Di samping itu, kekuatan media Barat juga turut berperan dalam kampanye anti terorisme AS ini. Sejumlah media massa Barat seperti New York Times melansir pernyataan seorang pejabat militer AS bahwa Indonesia, Malaysia, dan Filipina kemungkinan akan menjadi sasaran perang antiterorisme AS. Harian lainnya, International Herald Tribune memuat berita serupa dan menegaskan adanya jaringan Al-Qaeda pimpinan Osamah bin Laden di tiga negara tersebut sehingga menjadi ancaman bagi AS. Berita senada juga muncul di media-media terkemuka di Eropa, seperti The Guardian di Inggris. Disebutkan bahwa jumlah penduduk muslim yang sangat besar di Indonesia akan sangat memungkinkan jaringan Al-Qaedah masuk di negara ini. 155 Berita yang paling mengagetkan kalangan muslim Indonesia adalah dari sebuah harian AS, Today, yang memuat pernyataan dari senator Ted Stevens dari Negara bagian Alaska yang mengungkapkan bahwa pemerintah AS telah menyiapkan dana khusus untuk operasi militer di Indonesia. Dana operasi militer tersebut diambilkan dari anggaran pertahanan AS senilai 18 juta dolar AS, atau setara Rp180 miliar dengan kurs Rp10.000 per dolar.156 Berita-berita tersebut penuh propaganda dan sangat provokatif. Akibatnya, muncul sikap protes dan reaksi yang sangat beragam dari umat Islam Indonesia. Dalam pandangan NU, semakin umat Islam bereaksi secara keras berarti AS semakin berhasil menjalankan skenarionya. Kelompok-kelompok yang selama ini dikenal sebagai Islam radikal, seperti Front pembela Islam (FPI), Forum Komunikasi Ahlussunnah Wajamaah (FKAWJ) dan Laskar Jihad-nya, Komite Solidaritas untuk Dunia Islam (KISDI), Majelis Mujahidin Indonesia (MMI), Laskar Jundullah, Ikhwanul Muslimin 155 156
A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU..., h. 37 A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU..., h. 38
Indonesia, Gerakan Pemuda Islam, Brigade Ababil, Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), adalah kelompok-kelompok yang secara tidak langsung didorong oleh AS melalui operasi intelijen agar muncul ke permukaan dengan karakter kerasnya. Sementara ormas-ormas seperti NU dan Muhammadiyah yang oleh AS dianggap sulit diprovokasi untuk bereaksi secara keras akan dengan sendirinya berseberangan dengan kelompok-kelompok di atas. Dengan demikian tentu sulit bagi NU untuk bersikap. Jika ikut bereaksi keras berarti NU telah terjebak dalam skenario AS. Tapi jika tidak bereaksi keras maka NU akan dianggap oleh kalangan umat Islam Indonesia sendiri sebagai pro-Barat dan tidak memiliki solidaritas sebagai sesama umat Islam. Selain kelompok Jamaah Islamiyah (JI), Makruf Amin tidak melihat bahwa kelompok-kelompok gerakan di atas didesain oleh AS. Menurutnya, mereka memang telah lama ada namun baru muncul setelah angin kebebasan muncul di Indonesia pasca 1998. Dalam pandangan Makruf Amin, mereka memang bereaksi keras, tapi mereka tidak sampai terlibat dalam aksi terorisme (pengeboman).157 Dalam aksinya, mereka menggelar demo protes, membuka posko-posko pendaftaran jihad dan melakukan sweeping terhadap warga AS, termasuk terhadap perusahaan-perusahaan asal AS. Mereka juga menuntut agar pemerintah memutuskan hubungan diplomatik dengan AS.158 Dengan (mereka) semakin keras bereaksi maka strategi efek domino AS berjalan dengan baik. AS pun semakin mendapatkan legitimasi untuk menekan pemerintah Indonesia agar tunduk kepada mereka atas nama perang melawan terorisme. Motif AS dalam hal ini jelas, melindungi asset-asset mereka dan 157
Wawancara dengan KH. Makruf Amin, 26 November 2007 Situasi demikian menimbulkan kekuatiran warga AS di Indonesia. Dubes AS, Robert Gelbard, bereaksi keras dengan mendatangi DPR dan menyatakan rasa tidak puasnya atas kinerja aparat keamanan. Konsul Jendral AS di Surabaya, Robert Pollard, bahkan pulang ke negaranya bersama seluruh stafnya. Akibatnya, aparat keamanan sibuk dengan penjagaan dan pengawalan terhadap aset dan kepentingan AS di Indonesia, seperti kedutaan besar, konsulat, sekolah, tempat-tempat perdagangan, dan investasi. A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU..., h. 39 158
menguasai sumber-sumber kekayaan alam bangsa Indonesia. Perusahaanperusahaan raksasa asal AS di Indonesia tentu akan mendapatkan keuntungan yang luar biasa dalam situasi di mana pemerintah Indonesia tidak berani sama sekali melawan hegemoni AS. Ibarat sekali mendayung tiga pulau terlampaui, AS mendapat keuntungan lain di mana rakyat Indonesia menjadi terpecah belah akibat aksi terorisme tersebut. Dengan situasi negara yang penuh konflik dan kekacauan sosial-politik, nasionalisme bangsa tidak lagi menjadi benteng pertahanan yang menghadang gerak laju imperialisme gaya baru AS. Saat ini berbagai perusahaan raksasa asal AS semakin menggurita di Indonesia. Freeport, Exxon Mobil, dan Newmont habis-habisan mengeruk kekayaan bumi Indonesia. Begitu juga perusahaan jasa, waralaba, dan ritelnya yang berjumlah ratusan dan telah menguasai pasar Indonesia. Tekanan untuk memprivatisasi BUMN dan sumber-sumber kekayaan negara yang menyangkut hajat hidup orang banyak juga dilakukan oleh AS melalui lembaga-lembaga internasional kepanjangan tangan mereka. Inilah sebenarnya situasi yang tidak dikehendaki oleh kalangan NU. Kalangan NU melihat bahwa isu terorisme adalah proyek besar AS yang akan memberi keuntungan luar biasa bagi AS di masa mendatang dan sekaligus kerugian luar biasa bagi bangsa Indonesia. Karena itu, NU tidak ingin terjebak dalam permainan mereka. Dengan demikian, jika penulis merujuk The Antiterrorism Handbook,159 menetapkan AS sebagai negara pelaku terorisme dalam konteks state sponshored terrorism cukup beralasan sebab dalam Konvensi Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) pada 15 Desember 1997, dinyatakan bahwa apa yang disebut sebagai
159
Karl A. Seger, Ph.D, The Antiterrorism Handbook, (London:Grenhill Book, 1991), h.12
teroris tidak terbatas pada pelaku teror melainkan setiap partisipan, organisator, ataupun kontributor lain dalam tindakan yang dikategorikan terorisme. 160
4. Dampak Aksi Terorisme Aksi terorisme jelas memberikan dampak yang luar biasa bagi bangsa Indonesia. Secara garis besar, penulis mengklasifikasikan dampak dari persoalan ini menjadi dua bagian besar, yaitu secara langsung dan tidak langsung. Dampak aksi terorisme yang berakibat secara langsung terhadap sendi-sendi kehidupan bangsa Indonesia adalah: a. Munculnya perpecahan di kalangan umat Islam sendiri. Umat Islam Indonesia menjadi terbelah dalam memandang persoalan tersebut. Sebagian di antaranya mendukung aksi tersebut karena memiliki ideologi yang sama, atau paling tidak, mereka mendukung karena solidaritas sebagai sesama muslim. Namun sebagian lagi mengecamnya karena justru bertentangan dengan ajaran Islam yang rahmatan lil ‘âlamîn. Pandangan yang kontradiktif ini membuat umat Islam Indonesia berada dalam dua arus yang saling berhadap-hadapan. Dalam kaitan ini, Makruf Amin tidak sependapat jika sebagian kalangan NU menuduh bahwa kelompok-kelompok Islam keras di Indonesia juga mendukung aksi terorisme (pengeboman) tersebut dilakukan. Menurutnya, mereka sebenarnya juga mengecamnya, namun karena konteksnya melawan AS mereka pun bersikap solider terhadap aksi tersebut.161 b. Kondisi kerukunan antarumat beragama terganggu. Aksi terorisme atas nama agama telah merusak kerukunan umat beragama yang telah terbangun sejak ratusan tahun lalu di Indonesia. Kerukunan umat beragama merupakan syarat
160
Lihat: “Terorisme dan Teori Konspirasi: Tinjauan Terhadap Peran PBB” dalam Global, Jurnal Politik Internasional, vol. 5 N.2 Mei 2003, (Depok: Departemen Ilmu Hubungan Internasional Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Indonesia), h. 51 161 Wawancara dengan KH. Makruf Amin, 26 November 2007
mutlak bagi bangsa Indonesia untuk bersatu. Tanpa persatuan rakyat akan terpecah belah dan rentan terjadi konflik. Aksi terorisme atas nama agama ini juga membuat pihak minoritas mengalami tekanan psikologis dan kekhawatiran akan keselamatan mereka. Sebab, aksi tersebut sama sekali tidak menghargai toleransi dan bahkan menampilkan karakternya yang keras dan tanpa kompromi. Padahal, agama sebenarnya mengajarkan kasih sayang dan kehidupan damai. Tidak satu agama pun yang mengajarkan perselisihan dan perang. Tapi yang kemudian terjadi adalah agama diekspresikan secara keras. Ini adalah kekeliruan dalam memahami agama sehingga tidak sejiwa dengan pesan perdamaian yang dibawa agama. Hasyim Muzadi menegaskan bahwa jika kerukunan agama sudah tidak bisa dipertahankan, maka bangsa Indonesia tinggal menunggu detik-detik kehancurannya. 162 Karena itu penting adanya gerakan penyadaran terhadap umat oleh semua pemuka agama sebagai gerakan bersama melawan terorisme. Gerakan ini bisa diwujudkan dengan kampanye damai atas nama agama, yang dilakukan secara taktis dan berkelanjutan, sehingga diharapkan bisa menjamin terciptanya kehidupan yang damai. b. Citra masyarakat Islam Indonesia serta-merta menjadi buruk di dunia internasional. Padahal tidak demikian. Karakter masyarakat Islam Indonesia dinilai oleh dunia sebagai Islam yang ramah, damai dan humanis. Akibat citra yang buruk ini, dalam banyak kasus, masyarakat muslim Indonesia mendapat perhatian khusus saat berkunjung ke luar negeri. Gerak-gerik mereka selalu diawasi oleh keamanan setempat. Perlakuan tidak sepantasnya ini terjadi sejak peristiwa 11 September di New York, AS dan munculnya berbagai aksi kekerasan dan terorisme di Indonesia. c. Runtuhnya perekonomian bangsa. Aksi terorisme telah memberikan dampak luar biasa bagi ekonomi bangsa. Secara makro, nilai mata uang jatuh dan 162
Wawancara dengan KH. Hasyim Muzadi, 2 Desember 2007
iklim investasi menjadi tidak kondusif. Hal ini berdampak pada naiknya harga, sektor pariwisata hancur, meningkatnya pengangguran, dan kondisi sosial politik yang tidak stabil. Secara mikro, masyarakat kecil yang bergantung pada sektor riil menjadi korban. d. Lemahnya keamanan negara. Dengan munculnya berbagai aksi terorisme, negara akan disibukkan untuk memikirkan kasus terorisme. Dalam situasi yang demikian, keamanan negara (TNI/POLRI) tidak bisa bekerja maksimal untuk mengamankan wilayah Negara Kesatuan Republik Indonesia. Daerahdaerah rawan separatisme, seperti NAD, Papua, Maluku, serta pulau-pulau terluar dari teritorial Indonesia akan sulit terpantau secara maksimal. e. Pemerintah Indonesia dalam tekanan internasional. Aksi terorisme yang didesain muncul secara bertubi-tubi di Indonesia menyebabkan dunia beropini bahwa Indonesia adalah sarang teroris. Situasi ini mau tidak mau membuat pemerintah Indonesia harus tunduk kepada kekuatan internasional yang dimotori oleh AS.
Semua dampak secara langsung tersebut oleh kalangan NU dinilai sangat membahayakan eksistensi bangsa Indonesia. Sementara dampak secara tidak langsung dari aksi terorisme di Indonesia adalah semakin menancapnya hegemoni AS dalam wujud imperialisme modern di berbagai lini kehidupan. Indonesia akan berada pada situasi ketergantungan yang sangat tinggi kepada AS sehingga pemerintah tidak berdaya lagi untuk melawan. Pada akhirnya, secara perlahan bangsa Indonesia akan mengalami kehancuran.163 Dalam pandangan penulis, kekhawatiran kalangan NU sangat wajar mengingat situasi yang terjadi sekarang sebenarnya imperialisme modern tersebut telah terjadi. Dalam banyak hal, negara kita sangat bergantung kepada luar negeri.
163
Wawancara dengan Hery H. Azumi dan Ahmad Baso
Mereka juga memberikan pinjaman uang dengan berbagai syarat di mana pemerintah kita dipaksa untuk menerimanya. Selain menimbulkan dampak kepada bangsa Indonesia, penulis juga melihat bahwa aksi terorisme tersebut juga berdampak secara khusus terhadap berbagai kepentingan dan agenda perjuangan NU, antara lain: a. Terhadap proses islamisasi kultural yang telah lama diupayakan oleh para Founding Fathers NU di Indonesia. Proses ini tidak meletakkan Islam sebagai sebuah institusi belaka tetapi juga sebagai sebuah tradisi yang memuat nilainilai ajaran keislaman. Wajah Islam kultural tidak secara rigid memandang segala persoalan kemasyarakatan berdasarkan teks-teks ajaran Al-Quran, tapi lebih mengakomodir nilai-nilai intrinsik dari ajaran Islam itu sendiri sehingga ajaran Islam dapat dirasakan lebih luwes, fleksibel, dan universal. b. Terhadap kampanye inklusivitas beragama. 164 Agenda ini merupakan agenda besar yang sudah dirintis oleh pendahulu NU masa silam. Inklusivitas beragama selalu dikampanyekan oleh NU sebagai model keberagamaan bagi masyarakat Indonesia yang plural. Dengan model keberagamaan ini, hubungan antarpenganut agama di Indonesia menjadi harmonis dan penuh toleransi. Kesadaran plural ini dibuktikan ketika NU tidak mendukung Piagam Jakarta, di mana dalam piagam tersebut terdapat kalimat yang mewajibkan pelaksanaan ajaran Islam bagi seluruh rakyat Indonesia. NU menolak yang demikian karena rakyat Indonesia sangat heterogen. Bagi NU, menghargai keyakinan orang lain adalah prinsip yang diajarkan oleh Al-Quran dan harus dijalankan secara sungguh-sungguh. Munculnya aksi terorisme atas nama jelas membuyarkan harapan NU untuk menciptakan suasana hubungan antar agama yang kondusif di Indonesia. 164
Inklusivitas beragama adalah sebuah model keberagamaan yang mengedepankan keterbukaan. Model ini memberikan ruang bagi pemeluk suatu agama kepada pemeluk agama lain. Ruang tersebut bisa berupa ide, komentar, bahkan kritik. Model ini tidak memperkenankan adanya klaim kebenaran dengan menganggap agama orang lain sesat.
c. Terhadap program pemberdayaan ekonomi umat. Dari jumlah umat Islam di Indonesia yang ada, 40 juta di antaranya adalah warga NU. Umumnya mereka tinggal di pedesaan dan berekonomi lemah. Upaya pemberdayaan oleh NU telah dimulai dari lingkungan pesantren. Namun aksi terorisme yang memperburuk kondisi ekonomi Indonesia menjadikan hambatan tersendiri bagi NU dalam memberdayakan mereka. d. Terhadap upaya mengokohkan visi kebangsaan (nasionalisme). Sejak awal berdirinya republik ini, NU memiliki andil besar dalam terciptanya keutuhan bangsa Indonesia. Dengan kulturnya yang terbuka dan toleran terhadap kebinekaan, NU menjadi perekat beragam agama, suku, aliran, dan golongan. Untuk membangun Indonesia dan memerdekakan kembali bangsa ini dari imperialisme modern, NU berusaha menguntai akar-akar nasionalisme, yaitu dengan jalan merekatkan kebersamaan, solidaritas, persatuan, dan kesadaran sebagai sesama anak bangsa. Tapi aksi terorisme telah mengudarkan semangat kebersamaan bangsa Indonesia dan membuat bangsa ini tercerai berai dan saling bertikai atas nama agama dan identitas golongan. e. Terhadap upaya membangun masyarakat sipil (civil society).165 Sesuai dengan khitah 26, NU sebagai lembaga keummatan terus mengupayakan penguatan terhadap masyarakat sipil di berbagai bidang sehingga bisa mandiri dan tidak bergantung kepada negara. Namun demikian, upaya ini mensyaratkan adanya stabilitas sosial-politik-keamanan secara mutlak agar bisa tercapai secara optimal. Adanya berbagai aksi terorisme jelas menghambat pencapaian ini. Aksi terorisme tersebut jelas menjadi ancaman nyata bagi stabilitas sosialpolitik bangsa yang berimbas pada rusaknya seluruh sendi-sendi bangunan
165
Menurut AS. Hikam, definisi civil society adalah wilayah-wilayah kehidupan sosial terorganisir yang bercirikan, antara lain kesukarelaan (voluntary), keswasembadaan (self generating), dan keswadayaan (self supporting), kemandirian tinggi terhadap negara, dan keterikatan dengan norma-norma atau nilai-nilai hukum yang diikuti oleh warganya. Lihat: A. Hasyim Muzadi, Membangun NU Pasca Gus Dur, (Jakarta: Grasindo, 1999), h. 57.
civil society. Inilah agaknya yang menjadi bagian dari alasan yang menyeret PBNU untuk menyikapi dengan serius masalah ini.
Dengan dampak yang sedemikian dahsyat, maka aksi terorisme jelas sebuah tindakan yang tidak dapat dibenarkan (unjustifiable), dengan alasan agama sekalipun sebagaimana dijelaskan di atas.
E. Bentuk Respons NU atas Munculnya Aksi Terorisme Setelah penulis memaparkan wacana terorisme sebagaimana di atas, penting penulis ketengahkan pula langkah-langkah PBNU (sebagai representasi NU) dalam merespons dampak dari aksi terorisme tersebut. Menurut Hasyim Muzadi, mengingat sedemikian dahsyat dampak yang ditimbulkan oleh aksi terorisme di Indonesia, baik kepada warga NU secara langsung, umat Islam, dan bangsa Indonesia secara keseluruhan, maka sebagai bagian dari kekuatan bangsa, NU merasa sangat berkepentingan untuk ikut menanggulanginya. 166 Sejauh ini, PBNU sebagai—representasi NU—telah melakukan kampanye dan mengeluarkan fatwa dan kebijakan mengenai hal ini, meski implikasinya tidak sampai mengikat dan berkonsekuensi hukum. Hal ini karena NU hanya sebuah organisasi massa Islam yang tidak memiliki kewenangan penuh layaknya negara. Kewenangan melakukan tersebut tentu ada di pihak pemerintah Indonesia. Dalam penegasannya, PBNU memosisikan diri sebagai kelompok penekan, serta melakukan langkah-langkah persuasif, kultural dan transformatif, sesuai dengan citacitanya sebagai pengusung visi kebangsaan dan Islam rahmatan lil ‘âlamîin. PBNU berusaha konsisten pada prinsip kemoderatannya berdasarkan fikrah nahdliyah yang menjadi karakter sejak awal berdirinya organisasi ini, yaitu tawassuth (moderat), i’tidâl (adil), tasâmuh (toleran), tawâzun (seimbang), dan tasyâwur (dialog). Prinsip
166
Wawancara dengan KH. Hasyim Muzadi, 2 Desember 2007
ini yang menjadi modal NU dalam menentukan sikap atas setiap situasi yang berkembang dalam masyarakat. Dengan prinsip tersebut, NU senantiasa berada pada posisi moderat, tidak melakukan tindakan ekstrem dalam menyikapi persoalan, dan mengutamakan jalan dialog sehingga bisa hidup berdamai dengan pihak lain meskipun cara berpikir, budaya, dan akidahnya berbeda. Dalam pengamatan penulis, sejauh ini NU cukup konsisten dengan sikap dan paradigmanya tersebut. Hanya saja, NU dinilai oleh banyak kalangan terlalu dekat dengan Barat, khususnya AS, sehingga nampak kurang berempati terhadap sikap umat Islam secara umum. Namun penilaian ini dibantah oleh Hasyim Muzadi. Menurutnya, sikap empati dan rasa ukhuwwah islamiyah NU memang ditunjukkan dalam sikap yang tidak populis. Ini karena NU memahami situasi sebenarnya dari aksi terorisme yang terjadi di Indonesia. NU dekat tapi tidak berarti tunduk. NU melawan tapi tidak dengan cara konfrontatif. NU melakukan pendekatan persuasi dan lebih mengedepankan visi Islam rahmatan lil ‘âlamîn.167 Untuk lebih memudahkan pemetaan bagaimana respons yang ditunjukkan oleh NU dalam menyikapi aksi terorisme di Indonesia, penulis mengklasifikasikannya dalam dua bagian, yaitu nasional dan internasional. Kalsifikasi ini bertujuan untuk menjelaskan mana respons atas kasus-kasus dalam skala nasional dan mana internasional.
1. Nasional
167
Wawancara dengan KH. Hasyim Muzadi, 2 Desember 2007
Dalam konteks kemunculan aksi kekerasan dan terorisme di Indonesia,168 meskipun NU berada pada posisi yang tidak sepaham dengan kelompokkelompok Islam radikal tersebut, namun pada saat yang sama, NU juga memperingatkan kelompok-kelompok tersebut bahwa isu terorisme adalah sebuah skenario besar yang didesain oleh kekuatan global yang disinyalir adalah AS. Karena itu, umat Islam harus waspada agar tidak dimanfaatkan untuk kepentingan mereka. Dalam pandangan penulis, NU memang tidak memiliki kedekatan dengan kelompok-kelompok tersebut. Ini bisa dipahami karena NU dan kelompokkelompok Islam keras tidak bisa bertemu pada tataran wacana keberagamaan yang dibangun oleh masing-masing. NU membangun karakter keberagamaan yang moderat, inklusif, dan pluralis. Sementara kelompok-kelompok tersebut memiliki karakter radikal dan eksklusif. Cara memahami ajaran agama pun berbeda. NU lebih memperhatikan sisi instrinsik-substantif sementara mereka lebih ekstrinsik-literal. Namun demikian, pada tataran teologis, mereka memiliki sistem keyakinan (akidah) yang sama, tidak ada yang berbeda. Karena kesepahaman inilah NU memandang bahwa kelompok-kelompok tersebut sebagai saudara yang harus
168
Sebelum isu terorisme global mengemuka, muncul aksi pengeboman secara serentak di 22 gereja di tanah air pada malam natal di tahun 2000, PBNU mengeluarkan kecaman keras terhadap para pelaku aksi tersebut dan meminta pihak berwajib untuk mengusut tuntas peristiwa tersebut serta menghukum pelakunya dengan seberat-beratnya sesuai ketentuan hukum yang berlaku. Tindakan tersebut adalah perilaku keji yang tidak dapat dibenarkan dengan alasan apapun, termasuk alasan agama, dan berpotensi merusak kerukunan umat beragama serta mengancam keutuhan bangsa. Karenanya, PBNU menginstruksikan kepada seluruh elemen NU untuk ikut mengendalikan situasi dengan membantu pengamanan tempat peribadatan agama lain di seluruh Indonesia. Ledakan bom pada malam Natal (24 Desember 2000) terjadi secara serentak di 22 gereja di beberapa kota di Indonesia, yaitu: Jakarta, Bandung, Ciamis, Sukabumi, Medan, Pekanbaru, Pematang Siantar, Batam, Mojokerto, dan Mataram. Aksi pengeboman ini terjadi bersamaan dengan memanasnya konflik horizontal bernuansa agama di Maluku dan sekitarnya. Serangan ledakan bom pada malam Natal ini merenggut nyawa 16 jiwa dan melukai 96 lainnya serta mengakibatkan 37 mobil rusak. Belakangan diketahui bahwa pelaku pengeboman adalah kelompok JI. Sumber: Litbang Kompas.
diingatkan bila sedang melakukan sebuah kesalahan (dalam hal ini melihat isu terorisme). Dalam kasus terorisme di Indonesia, NU melihat kelompok-kelompok tersebut dimanfaatkan oleh AS melalui operasi intelijen untuk mendukung misi keamanan global. Mereka distimulasi untuk bereaksi secara keras terhadap politik luar negeri AS. Ketika AS menyerang Afghanistan, solidaritas umat Islam Indonesia menguat dan banyak kelompok yang menginginkan untuk bisa berjihad membantu masyarakat muslim di Afghanistan. Solidaritas mereka sebagian dilakukan dengan melakukan sweeping warga AS di berbagai tempat, menuntut pemerintah Indonesia untuk memutuskan hubungan diplomatik dengan AS, dan memboikot produk-produk mereka. Sikap NU atas situasi demikian bertolak belakang dengan sebagian umat Islam tersebut. Hasyim Muzadi selaku Ketua Umum PBNU menyatakan bahwa aksi sweeping terhadap warga AS adalah tindakan yang justru kontraproduktif terhadap upaya yang seharusnya dilakukan oleh umat Islam. Orang-orang sipil AS yang di Indonesia bukan pelaku kebijakan AS. Hasyim juga tidak sepakat dengan upaya sekelompok orang untuk melakukan jihad ke sana. Akar persoalan yang terjadi di Afghanistan bukan masalah agama, tapi politik internasional. Namun demikian, NU mendesak pemerintah Indonesia untuk secara tegas menolak serangan AS ke Afghanistan. NU sendiri mengutuk serangan tersebut169 Tampaknya, kalangan NU sadar dengan posisi demikian. Di satu sisi NU harus bisa menghadapi AS secara persuasif, namun di sisi lain NU harus membendung kelompok-kelompok yang dimanfaatkan AS untuk melakukan kekacauan atas nama agama, karena ini justru akan semakin merugikan bagi umat Islam secara keseluruhan. Karenanya, PBNU memainkan wacana bahwa aksi kekerasan dan terorisme adalah terlarang dan sama sekali bukan bentuk jihad. Sikap tegas ini diwujudkan 169
Kompas, 8 Oktober 2001
dalam langkah yang lebih konkret dengan mengeluarkan fatwa haram melakukan aksi-aksi tersebut. Fatwa ini dikeluarkan oleh PBNU melalui Bahtsul Masail pada Munas Alim Ulama NU tahun 2002. Keluarnya fatwa ini menegaskan penentangan PBNU atas aksi tersebut. Disebutkan dalam fatwa tersebut bahwa bom bunuh diri bisa dibenarkan dan merupakan syahadah jika, (a) diniatkan benar-benar hanya untuk melindungi atau memperjuangkan hak-hak dasar (adh-dharûriyyât al-khams), (b) diyakini tidak tersedia cara lain yang lebih efektif ditempuh dan lebih ringan risikonya, (c) mengambil sasaran pihak-pihak yang diyakini menjadi dalang dan pelaku kezaliman itu sendiri.170 Melihat kriteria dalam fatwa ulama NU di atas, maka aksi terorisme seperti bom Bali, Kuningan, Bursa Efek Jakarta (BEJ), JW. Marriot, sama sekali tidak memenuhi syarat tersebut. Selain masih banyak cara damai, apa yang dilakukan oleh kelompok Amrozi maupun Dr. Azahari sama sekali tidak memperjuangkan hak-hak dasar dan targetnya pun banyak mengenai warga sipil tidak berdosa. NU pernah mendukung aksi bom bunuh diri sebagai jihad yang dilakukan oleh M. Toha di Bandung yang meledakkan gudang amunisi Belanda pada masa revolusi kemerdekaan. Ia berjuang untuk kemerdekaan bangsa. Ia tidak punya pilihan lain untuk melawan Belanda yang memiliki persenjataan lengkap. Ia pun menjadikan Belanda sebagai sasaran langsung aksinya. Dalam hukum internasional, aksi yang demikian adalah sah dan dapat dibenarkan, sesuai dengan resolusi PBB nomor 3103 tentang perjuangan suatu bangsa untuk memperoleh kemerdekaan. Kesimpulannya, apa yang mereka lakukan hanya sia-sia dan tidak bernilai apapun menurut ajaran agama. Bahkan itu merupakan dosa besar karena telah melakukan bunuh diri dan menyebabkan kematian orang lain serta kerusakan 170
Lihat: Hasil-hasil Musyawarah Nasional Alim Ulama & Konferensi Besar Nahdlatul Ulama, 25-28 Juli 2002 di Jakarta.
lingkungan. Dengan demikian, fatwa NU mengharamkan aksi bom bunuh diri yang demikian. Di samping melalui fatwa, PBNU juga membuat aliansi strategis dengan beberapa ormas yang memiliki sikap yang sama dalam memandang masalah aksi kekerasan dan terorisme. Artinya, NU bersinergi dengan segenap kekuatan bangsa lainnya untuk mencapai tujuan bersama. Kekuatan bangsa tersebut bisa berupa ormas dari kelompok Islam sendiri, agama lain, nasionalis, maupun lembagalembaga pemerintah. Salah satu bentuk aliansi strategis yang dilakukan oleh PBNU dalam konteks masalah ini adalah dengan menggandeng ormas Muhammadiyah, ini karena Muhammadiyah memiliki visi yang sama, yaitu menciptakan wajah Islam yang ramah, damai, dan menjunjung tinggi harkat dan martabat kemanusiaan. Dalam kaitan ini, pada 2 Januari 2002, Ketua Umum PBNU mengadakan pertemuan dengan Ketua Umum PP Muhammadiyah untuk membicarakan dua agenda besar, yaitu (1) bagaimana menciptakan wajah Islam yang ramah, dan (2) bagaimana menghilangkan friksi-friksi yang bersifat destruktif di kalangan Islam sendiri sehingga dalam pengembangan Islam terdapat visi yang sama meskipun strateginya berbeda.171 Baik PBNU maupun PP Muhammadiyah merasa prihatin dengan aksi kekerasan dan terorisme di Indonesia yang semakin marak. Karenanya, keduanya perlu bersama-sama memberikan masukan kepada pemerintah, elit politik, seluruh komponen bangsa, dan dunia internasional terkait dengan masalah tersebut. Keduanya memandang bahwa munculnya Islam radikal merupakan bentuk kegagalan bangsa dalam membumikan Pancasila. Meskipun bangsa ini telah menempatkan Pancasila sebagai falsafah hidup, namun tidak benar-benar berusaha mewujudkan nilai-nilainya yang merefleksikan semangat syariat Islam. 171
A. Hasyim Muzadi, Islam Rahmatan lil Alamin: Menuju Keadilan dan Perdamaian Dunia, DEPAG RI, 2006, h.19-20
Menurut hemat penulis, sebenarnya para pelaku pengeboman di Indonesia sebenarnya juga merupakan anak-anak muda yang awalnya tumbuh dalam kultur NU atau Muhammadiyah. Ada banyak kemungkinan mereka kemudian menjadi berpaham sangat keras itu. Karenanya, tugas NU dan Muhammadiyah untuk kembali membina anggota keluarganya agar bencana kemanusiaan ke depan dapat diminimalkan. Selain dengan Muhammadiyah, PBNU juga menggandeng tokoh-tokoh Islam dan agama lain untuk menyikapi masalah tersebut. Misalnya pertemuan 15 Maret 2002 yang mengundang Kardinal Julius Darmaatmadja
(Katolik), Nurcholis
Madjid, dan A.A.Yewangoe dari Persekutuan Gereja-gereja Indonesia (PGI). Pertemuan ini kemudian menghasilkan Deklarasi Gerakan Moral Nasional (Geralnas)172 yang bertujuan untuk membangun kembali moral bangsa yang ambruk terkait dengan berbagai aksi kekerasan dan konflik sosial di berbagai daerah. Karena lintas agama, gerakan ini memprioritaskan perhatian pada isu-isu yang berkaitan dengan agama, seperti konflik Ambon, Poso, dan aksi terorisme atas nama agama. Langkah ini juga untuk menunjukkan kepada dunia internasional bahwa para tokoh agama di Indonesia memiliki perhatian tinggi terhadap masalah tersebut. Upaya lain yang ditunjukkan oleh PBNU adalah membuat seruan kepada masyarakat Islam,173 warga NU khususnya. Butir-butir seruan tersebut memuat pesan agar (1) seluruh warga NU harus tetap menjadi perekat bangsa— sebagaimana yang dinyatakan dalam khitah, dan menjunjung fikrah nahdliyyah, yaitu: tawassuth (jalan tengah), tawâzun (seimbang), tasâmuh (toleransi), serta i’tidâl (bersikap adil) dalam melaksanakan amar makruf nahi munkar; (2) semua pihak harus mengupayakan langkah-langkah damai dalam mencari solusi yang 172 173
A. Hasyim Muzadi, Islam Rahmatan lil Alamin..., h. 21 A. Hasyim Muzadi, Dikala Transisi..., h. 101
terbaik tanpa menggunakan cara-cara kekerasan; (3) ulama agar bertindak sebagai pengayom umat dan bertindak adil kepada seluruh masyarakat tanpa tersekat oleh golongan; (4) para elit politik dan penyelenggara negara melakukan kompromikompromi politik guna menghindari keputusan yang mengakibatkan ekses negatif dalam masyarakat, hal ini karena fenomena konflik di negeri ini banyak terjadi akibat pertarungan kepentingan politik di tingkat elit; (5) seluruh elemen kekuatan bangsa bisa segera mengambil prakarsa aktif untuk menyelamatkan bangsa dan negara. Selain membuat seruan, PBNU bersama Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (PGI), dan Konferensi Waligereja Indonesia (KWI) pada 27 April 2005 juga membuat Pernyataan Bersama yang inti pesannya adalah menjaga kerukunan antarumat beragama di Indonesia sekaligus memberikan jaminan kepada setiap warga negara untuk menjalankan ibadahnya sesuai dengan UUD 1945.
2. Internasional Dalam skala internasional, PBNU berupaya menunjukkan perhatiannya pada persoalan aksi terorisme ke dunia, terutama Barat sebagai negara yang paling berkepentingan dengan masalah ini. Namun demikian, pada saat yang sama PBNU juga berusaha melakukan pembelaan bagi umat Islam, yaitu dengan menjelaskan kondisi keberagamaan umat Islam Indonesia yang moderat dan jauh dari paham garis keras. Menurut Agil Siradj,174 ketika terjadi peristiwa 11 September di New York dan Penthagon pada 2001, maka pada 28 September 2001 PBNU bersama berbagai elemen bangsa lainnya langsung merespons dengan pernyataan sikap175 174
Wawancara dengan Prof. DR. Said Agil Siradj, MA, 22 November 2007 Pernyataan sikap ini ditandatangani di Jakarta oleh 1. H Hasyim Muzadi (Ketua Umum Nahdlatul Ulama); 2. Julius Kardinal Darmaatmaja (Keuskupan Agung Jakarta); 3. Sri Wismoady Wahono (Pendeta Protestan); 4. AA. Yewangoe (PGI); 5. Bambang Ruseno (Gereja Kristen Jawi Wetan); 6. Benny Susetyo, Pr (FKAUB-Malang); 7. Bhikhu Sukhemothera (Rohaniwan Budha); 8. Chandra Setiawan (Ketua Umum MATAKIN); 9. Djohan Effendi (Ketua Umum ICRP); 10. Gede Natih (ICRP); 11. Musdah Mulia (ICRP); 12. Herman S. Endro (ICRP); 13. J. Hariyanto, SJ (ICRP); 14. Ulil Abshar-Abdalla (ICRP); 15. I. 175
yang berisi tentang kecaman terhadap aksi terorisme tersebut dan mengutuknya sebagai perbuatan biadab dan pelanggaran berat terhadap kemanusiaan tanpa peduli siapa pelakunya. PBNU mengklarifikasi bahwa peristiwa itu adalah tragedi kemanusiaan, bukan konflik agama. Dengan demikian hal itu tidak perlu diseret ke wacana konflik agama sehingga menyulut konflik yang lebih luas. Ketika Presiden AS, George W. Bush, datang ke Indonesia pada 2003 berkaitan dengan peristiwa bom Bali (jilid I), dalam pertemuan antara Bush dengan para tokoh agama di Indonesia, Ketua Umum PBNU, Hasyim Muzadi menyatakan beberapa sikap NU menyangkut persoalan terorisme. Pertama, NU mengkritik kebijakan AS di Timur Tengah yang tidak adil terhadap Israel dan negara-negara teluk lainnya. Situasi ini mengakibatkan konflik di Timur Tengah tidak kunjung selesai, bahkan bisa memicu munculnya tindakan radikalisme yang berkelanjutan. Kedua, NU mengkritik AS yang tanpa memedulikan PBB nekat menyerang Irak dan menimbulkan tragedi kemanusiaan di sana. AS juga tidak segera angkat kaki dari Irak setelah rezim Saddam ditumbangkan. Ketiga, NU meminta Bush untuk tidak menyebut Indonesia sebagai sarang terorisme. Karena pada dasarnya Indonesia justru menjadi korban dari terorisme itu sendiri. Keempat, NU meminta Bush untuk tidak mengaitkan terorisme dengan Islam karena sama sekali berbeda. Ajaran Islam sendiri menentang keras aksi terorisme.176 Menurut hemat penulis, pernyataan sikap NU tersebut secara implisit sebenarnya memiliki makna bahwa NU berada di posisi tengah. Artinya, NU tidak bersikap konfrontatif dan tidak pula sebagai sekutu. Bagi NU, mengkritik AS secara terbuka dan membuka kedok permainannya sama halnya dengan
Ismartono, SJ (KWI/MADIA); 16. Amanda Suharnoko (Ketua Umum MADIA); 17. Martin L. Sinaga (MADIA); 18. Mulyadi Wahono (MADIA/ICRP); 19. P. Inung Nugroho (GEMARI); 20. Jamaluddin Faisal (GEMARI); 21. Ronny Serworwora (Kristen Baptis); 22. Victor Rembeth (Kristen Baptis); 23. Rudy Soraya (Baha'i); 24. Wawan Kurniawan (MATAKIN); 25. Binky Irawan (MATAKIN); 26. Eko Budi Susilo, Pr (Keuskupan Surabaya). Lihat http://www.infid.be/pernyataanbersamapemuka.html 176 A. Hasyim Muzadi, Dikala Transisi Tersandung, (Narasi khidmat NU 1999-2004 PBNU) h. 89
mengambil posisi konfrontatif dengan AS, jelas ini langkah yang kontraproduktif. Sementara itu membela AS sama halnya mendukung misi AS dan melukai bangsa Indonesia sendiri. Berarti NU akan kehilangan jati dirinya sebagai salah satu kekuatan bangsa. Dalam kesempatan lainnya, pembelaan juga dilakukan seperti pada saat NU mendapat undangan dari pemerintah AS untuk menghadiri acara National Prayer Breakfast (NPB) pada awal Februari 2002 di Washington DC. 177 Dalam momen tersebut, Ketua Umum PBNU, KH. Hasyim Muzadi,
berkesempatan untuk
melakukan dialog dengan berbagai pihak yang menjadi tokoh kunci di AS.178 Bahkan Hasyim dua kali berdialog dengan Menteri Pertahanan AS Paul D. Wolfowidz yang pernah menjadi duta besar AS di Indonesia, untuk menanyakan statemennya tentang rencana AS menyerang Indonesia setelah Afghanistan. Namun Wolwofidz membantahnya. Bahkan, ia kemudian menjamin bahwa AS tidak akan melakukan aksi militer ke Indonesia. Namun jaminan tersebut mengandung konsekuensi bahwa pemerintah Indonesia harus responsif dan aktif dalam menangani masalah keterlibatan warganya dalam jaringan terorisme internasional. Menurut Hasyim Muzadi, kehadiran wakil NU dalam acara tersebut tidak berarti menunjukkan sikap NU yang pro-AS, melainkan untuk menjelaskan secara langsung kepada pemimpin AS dan para tokoh yang berpengaruh tentang bagaimana sesungguhnya keadaan umat Islam di Indonesia. PBNU ingin menjelaskan bahwa Islam adalah agama yang damai dan ramah terhadap penganut keyakinan lain. 177
Acara tersebut dihadiri oleh Presiden George W. Bush, Wakil Presiden Dick Cheney, Penasihat Keamanan Nasional, beberapa anggota kabinet, senator, serta kongres AS. Hadir pula di acara tersebut para pejabat, politisi, dan tokoh agama yang merupakan perwakilan dari 170 negara A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU..., h. 42 178 Seperti Deputi National Security Advisor (NSA), Steve Hadley; Direktur Urusan Indonesia di National Security Council (NSC), Karen Brooks; dan asisten Menlu AS untuk urusan Asia Timur dan Paifik, James Kelly., anggota Kongres dan Senat, serta beberapa tokoh Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM) yang berpengaruh di AS, seperti Asia Foundation, dan USINDO (United State and Indonesia Society). A. Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU..., h. 43
Dalam penjelasannya yang berkaitan dengan radikalisme Islam yang terjadi di Indonesia, ada dua misi yang disampaikan oleh Ketua Umum PBNU kepada mereka179, yaitu pertama, meminta pemerintah AS tidak gegabah melakukan intervensi fisik ke Indonesia berkaitan dengan tuduhan terhadap Indonesia sebagai salah satu sarang teroris. NU juga tidak menginginkan rencana AS melakukan latihan militer di Indonesia dengan membangun pangkalan militer seperti yang terjadi di Filipina, meskipun dengan dalih untuk mencegah tindak aksi terorisme. Justru rencana tersebut malah akan memprovokasi golongan umat Islam tertentu sehingga berpotensi melahirkan gejala radikalisme sebagai bentuk protes, bahkan perlawanan. Kedua, memberikan penjelasan tentang sikap moderat warga NU dalam memahami doktrin agama, hal-hal yang menyangkut hubungan antar agama di Indonesia, serta adanya isu agama yang dieksploitasi sehingga menjadi pemicu konflik sosial bernuansa agama, padahal sebenarnya akar masalahnya adalah perebutan kekuasaan dan politik. Secara umum, Hasyim Muzadi menjelaskan bahwa pertemuan-pertemuan yang diadakan oleh wakil NU dengan semua pihak di AS adalah memberikan informasi dan gambaran bahwa umat Islam di Indonesia mayoritas berpandangan moderat dan memiliki toleransi yang tinggi terhadap pengikut agama lain. Sementara kalangan Islam yang memiliki paham radikal sangat sedikit jumlahnya. Hanya saja, karena aksi-aksi mereka menggemparkan publik dan mendapat sorotan
luas
dari
media
massa
sehingga
seakan-akan
hal
tersebut
merepresentasikan wajah umat Islam Indonesia. Aksi radikal tersebut juga lebih dikarenakan oleh sikap reaktif atas situasi yang dianggap tidak sesuai dengan pemahaman keislaman dan kondisi obyektif yang melingkupi mereka, sehingga tidak berada dalam bingkai radikalisme murni. Intinya, AS diminta untuk bisa memilah antara gerakan radikalisme dengan Islam.
179
Hasyim Muzadi, Mengembangkan NU..., h.
PBNU menegaskan bahwa jumlah kelompok garis keras di Indonesia sangat sedikit jika dibanding umat Islam yang ada. Karena itu, keadaan tersebut tidak boleh menjadi alasan AS untuk melakukan aksi militer di Indonesia. Bahkan mungkin akan memperbanyak timbulnya radikalisme. Sebaliknya PBNU meminta AS untuk mendekati umat Islam Indonesia secara kultural dan bentuk-bentuk lain yang bersifat anti kekerasan. Di samping melakukan lobi internasional seperti di atas, PBNU juga mengupayakan advokasi institusional dengan membentuk wadah internasional yang bernama International Conference of Islamic Scholars (ICIS) yang telah menyelenggarakan konferensi internasional di Jakarta sebanyak dua kali, yaitu pertama 23-25 Februari 2004 dan yang kedua 20-23 Juni 2006.180 ICIS kemudian menjadi lembaga internasional yang terdaftar di PBB, OKI (Organisasi Konferensi Islam, Organization of the Islamic Conference) dan Rabhitah Alam Islami (RAI) atau Liga Muslim Dunia yang berpusat di Mekkah, Saudi Arabia. Sejauh ini, PBNU telah mengadakan beberapa kesepakatan untuk mengatasi problem umat Islam di dunia. Dengan OKI, Rabithah, PBB, dan WCRP, PBNU membahas bagaimana menangani masalah di Timur Tengah. Sedangkan dengan PBB, AS, Eropa, dan Australia, PBNU membicarakan tentang Islamo Phobia, terorisme dan kesenjangan antara negara maju dan negara berkembang.181 ICIS menghimpun berbagai kalangan akademisi, cendekiawan, dan pemerhati masalah keislaman dari seluruh dunia. ICIS berusaha melakukan kerja sama dengan OKI agar melahirkan sinergi yang memiliki kemampuan besar dalam mewujudkan cita-cita bersama. Bagi PBNU, penyelenggaraan ICIS memberi manfaat yang luar biasa. Pertama, eksistensi NU semakin diperhitungkan dan diakui oleh umat Islam di 180 181
A. Hasyim Muzadi, Islam Rahmatan..., h.26 A. Hasyim Muzadi, Islam Rahmatan...,
dunia. Kedua, secara otomatis akan membuka jaringan yang makin luas bagi PBNU dalam pergaulan dunia Islam dan dunia internasional pada umumnya. Ketiga, memungkinkan ke depan terjalin silaturahmi dan kerja sama antara NU dengan organisasi Islam dan organisasi keagamaan lainnya di dunia internasional sehingga bisa merespons isu-isu global yang berkaitan dengan keadilan, kesejahteraan, dan keselamatan umat manusia. Dalam diskusi tentang lintas agama “High Level Interfaith” yang diselenggarakan oleh PBB bersamaan dengan Sidang Majelis Umum PBB pada 22 September 2006,182 Ketua Umum PBNU menjelaskan pentingnya mencapai keseimbangan antara toleransi dan keyakinan sehingga bisa meminimalisasi aksiaksi radikal atas nama agama. Ia memaparkan bagaimana kondisi umat Islam Indonesia yang sebenarnya, di mana memang terjadi arus radikalisasi Islam yang kuat namun pada saat yang sama
penolakan atas radikalisasi tersebut juga
menguat, bahkan menjadi mainstream. Pada kesempatan yang sama, Hasyim Muzadi juga mengunjungi sekretariat WCRP yang berada di lingkungan markas besar PBB, dan menyampaikan hasilhasil penyelenggaraan ICIS I dan II. Hasyim memberikan usulan konkret antara lain: pertama, WCRP hendaknya melihat gejala kekerasan dalam agama dan lintas agama serta hubungannya dengan Barat secara obyektif, tidak sepihak. Kedua,
WCRP
hendaknya
menegur
kelompok-kelompok
agama
yang
menimbulkan konflik baik Islam, Kristen, Budha, Hindu, dan sebagainya, sehingga fungsi lembaga ini konkret. Ketiga, Hasyim meminta WCRP membuat langkah-langkah penyelamatan ajaran agama dari kekerasan nonagama. Karena faktor-faktor kekerasan konflik lintas agama selama ini hanya 30% saja, sedangkan 70% berasal dari nonagama, seperti ekonomi dan politik. Kekerasan nonagama tersebut dibungkus oleh agama, sehingga agama menjadi limbah kekerasan nonagama. 182
A. Hasyim Muzadi, Islam Rahmatan..., h. 29
PBNU juga melakukan pendekatan dengan Vatikan dalam rangka “share” mencari perdamaian agama dan menjelaskan situasi hubungan antaragama yang ada di Indonesia. Langkah simpatik ditunjukkan oleh Paus dengan sikapnya yang mendukung penuh Gerakan Moral Nasional (Geralnas) di Indonesia yang telah dipelopori oleh NU.183 Pada kesempatan itu, PBNU dan Vatikan merumuskan tentang moderasi dalam menjalankan agama, yaitu keseimbangan antara keyakinan dan toleransi. Jadi seorang yang moderat harus menghargai keyakinan pihak lain, tetapi tidak perlu mereduksi agamanya sendiri untuk melakukan toleransi.
Demikian bisa dilihat bahwa peran yang dijalankan NU dalam konteks adanya aksi
terorisme di Indonesia selalu dalam frame: (1) visi kebangsaan, yaitu
mengedepankan kepentingan bangsa dalam menghadapi dan menyelesaikan yang mendera rakyat Indonesia. NU tidak ingin bangsa Indonesia terpecah belah karena persoalan sektarian dan ancaman-ancaman dari luar; (2) visi rahmatan lil ‘âlamîn, yaitu dengan menampilkan karakter Islam yang damai dan penuh kasih sayang sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah Saw. Dengan begitu, Islam akan memiliki citra yang baik dan tidak perlu ditakutkan oleh kekuatan manapun. Karena itu, dalam wacana keberagamaan yang dibangun NU selalu moderat, terbuka (inklusif), toleran dan menerima pluralisme sebagai sebuah kenyataan yang pasti ada dan mesti dihargai.
C. Upaya NU Menanggulangi Aksi Terorisme Dari semua pembahasan di atas, bisa dipahami bahwa aksi terorisme yang muncul di Indonesia jelas-jelas bukan sebuah aksi dari reaksi sesaat yang bersifat lokal oleh sekelompok orang. Aksi terorisme di Indonesia berjalin kelindan dengan persoalan politik internasional. Dengan berbagai peristiwa itu, suka tidak suka Indonesia akan 183
A. Hasyim Muzadi, Islam Rahmatan..., h. 35
terlibat dalam kurun waktu yang panjang, selama isu terorisme global tersebut masih terus dihembuskan. Menurut hemat penulis, menanggulangi aksi terorisme bukan persoalan mudah. Bahkan jauh dari mudah. Mungkin jika aksi tersebut sifatnya lokal dan reaksi sesaat yang muncul dari orang-orang yang tidak puas dengan situasi atau tatanan sosialpolitik-ekonomi-hukum yang ada, barangkali pemerintah Indonesia masih bisa menyelesaikannya sendiri. Karena yang demikian lebih dekat dengan masalah kriminalitas biasa. Namun, saat ini yang terjadi adalah sebuah kejahatan yang luar biasa dari sebuah skenario global yang juga luar biasa. Aksi terorisme bukan tujuan yang diciptakan, tapi sebuah media yang didesain sebagai jembatan bagi masuknya imperialisme modern. Jadi ada kekuatan besar yang hegemonik yang berada dibalik isu terorisme global tersebut. Dalam pandangan kalangan NU—sebagaimana yang telah penulis bahas, kekuatan besar tersebut adalah AS. Negara ini berkepentingan untuk melindungi seluruh aset dan kepentingannya di seluruh dunia, baik ekonomi, militer, politik, budaya, maupun ideologi. Dengan kekuatannya di segala bidang, AS bisa “bermain” secara dominan di pentas internasional Karena itu, dalam konteks isu terorisme, keadaan krisis multidimensi yang dialami Indonesia menjadikan negara ini tidak memiliki daya tawar sama sekali. Indonesia secara sistematis dipaksa tunduk dan patuh terhadap kehendak AS. Sementara di sisi lain, nasib 300 juta rakyat Indonesia akan menjadi taruhan bila pemerintah tidak mampu menghentikan niat jahat dibalik isu terorisme global tersebut. Untuk memberantas habis terorisme tentu hal yang mustahil dilakukan. Yang bisa dilakukan oleh bangsa Indonesia adalah mencegah munculnya aksi terorisme dan mengulangi dampaknya. Upaya ini bukan menjadi tanggung jawab pemerintah saja,
tapi semua elemen bangsa harus berperan dan bersatu melawannya, karena terorisme adalah musuh bersama. Menurut Baso, pemimpin Indonesia harus berani melawan secara tegas untuk menyelamatkan Indonesia dari ancaman kebangkrutan di masa mendatang. Pemerintahan SBY saat ini dianggap tidak bisa berbuat apa-apa menghadapi terorisme.184 Baso juga memberikan gambaran kepemimpinan Soekarno yang berani melawan imperialisme dan kekuatan AS. Padahal situasi bangsa Indonesia kala itu tidak jauh berbeda, sedang dilanda krisis. Pendapat yang tidak jauh berbeda juga dikemukakan oleh Heri H. Azumi. Menurutnya,185 hanya kepemimpinan yang kuat yang bisa mengangkat bangsa Indonesia dari keterpurukan. Indonesia membutuhkan seorang negarawan yang benar-benar memikirkan nasib bangsanya. Diakui juga olehnya bahwa krisis multidimensi di Indonesia juga memberi pengaruh yang besar terhadap sikap pemimpin bangsa. Penulis juga memiliki asumsi yang demikian. Bagaimanapun, kebergantungan pemerintahan Indonesia kepada luar negeri sangat besar. Situasi bangsa Indonesia yang terpuruk di segala bidang membuat pemimpin bangsa menjadi gamang dan terjepit. Melakukan perlawanan secara terang-terangan berarti bunuh diri, sedangkan bila tidak melawan membiarkan bangsa Indonesia menuju kehancuran. Menurut pandangan Hasyim Muzadi, 186 untuk menanggulangi ekses yang ditimbulkan oleh aksi terorisme, maka langkah yang dilakukan adalah merangkul kekuatan AS, karena bangsa Indonesia dalam keadaan seperti saat ini tidak mungkin melawannya. Sementara ke dalam, bangsa Indonesia harus bisa merajut kembali persatuan bangsa dalam bingkai nasionalisme yang kuat. Untuk bisa mewujudkannya, bangsa Indonesia harus bisa menenggang perbedaan yang ada, mencakup agama, bahasa, budaya, suku, aliran dan sebagainya. Artinya, 184
Wawancara dengan Ahmad Baso, 2 September 2007 Wawancara dengan Hery Haryanto Azumi, 3 November 2007 186 Wawancara dengan KH. Hasyim Muzadi, 2 Desember 2007 185
bangsa Indonesia harus memiliki kesadaran sebagai bangsa yang majemuk namun dalam satu pandangan, yaitu visi kebangsaan. Di tingkat akar rumput (grass root), masyarakat tidak tahu apa yang sebenarnya terjadi dibalik isu terorisme global dan aksi-aksi terorisme yang terjadi. Karena itu, para pemimpin berkewajiban untuk membuka ruang informasi kepada mereka. Dengan nasionalisme, para pemimpin akan memiliki keberanian untuk melawan rezim global sebab rakyat ada di belakang mereka. Senada dengan Hasyim, Said Agil Siradj menilai perlunya visi kebangsaan dimiliki setiap warga negara untuk membendung aksi terorisme. 187 Saat ini, tidak banyak kelompok yang memiliki visi ini. Akibatnya nasionalisme bangsa Indonesia memudar. Para pemimpin bangsa tidak berbuat apa-apa karena tidak benar-benar memikirkan nasib bangsa. Mereka lebih banyak memikirkan partai, kelompoknya, dan ambisi kekuasaan pribadi. Di samping itu, penyadaran pemahaman agama juga penting untuk dilakukan. Karena umumnya para pelaku aksi terorisme tersebut menggunakan alasan agama untuk melegitimasi aksinya. Menurut Makruf Amin,188 aksi terorisme yang terjadi di Indonesia adalah tanggung jawab semua elemen bangsa. Karena Indonesia sebenarnya adalah korban dari terorisme itu sendiri. Semua elemen tersebut harus bisa memainkan peran masing-masing. Para tokoh agama harus memberikan pencerahan kepada umatnya. Para pemimpin bangsa harus benar-benar bekerja memikirkan nasib rakyat, dan polisi/tentara secara serius menjalankan amanat untuk menciptakan rasa aman dan menjaga keutuhan Negara Kesatuan republik Indonesia. Secara khusus Makruf menilai bahwa aksi terorisme yang dilakukan oleh sekelompok umat Islam bukan karena kesalahan pemahaman agama yang diajarkan oleh para ulama, sebab sekeras-kerasnya pemahaman Islam di Indonesia tidak sampai 187 188
Wawancara dengan Prof. DR. Said Agil Siradj, MA, 22 November 2007 Wawancara dengan KH. Makruf Amin, 26 November 2007
pada titik kekerasan seperti yang dilakukan oleh Amrozi dan kawan-kawan. Karenanya, ia menolak jika kelompok-kelompok Islam keras di Indonesia dianggap terlibat dalam aksi-aksi pengeboman. Menurutnya, aksi itu lebih didasari oleh pengaruh ideologi transnasional dari eks Afghanistan yang dimanfaatkan oleh AS. Pendapat demikian juga diamini oleh Said Agil Siradj. Selain upaya di atas, secara umum para tokoh NU sepakat bahwa untuk menanggulangi aksi terorisme di Indonesia maka perlu langkah-langkah strategis secara nyata untuk dilakukan, yaitu: (1) memberdayakan ekonomi rakyat untuk mengeliminir potensi munculnya aksi terorisme karena pengaruh himpitan ekonomi; (2) mengampanyekan wawasan keagamaan yang moderat dan inklusif agar tidak muncul pemahaman agama yang eksklusif, keras, dan intoleran, melalui lembagalembaga pendidikan, baik formal maupun informal; (3) memberikan kesempatan seluas-luasnya kepada rakyat untuk memperoleh pendidikan yang lebih baik agar memiliki wawasan luas; (2) mengokohkan ketahanan bangsa dengan mengoptimalkan seluruh potensi kekuatan bangsa; (4) menguatkan peran masyarakat sipil (civil society) untuk menciptakan kemandirian rakyat sehingga tidak mudah dipengaruhi oleh hal-hal yang destruktif; dan (5) mendorong pemerintah untuk lebih independen dan berani dalam menentukan sikap demi masa depan bangsa Indonesia. Sejauh ini, NU memang telah banyak melakukan upaya untuk menanggulangi dampak aksi terorisme. Sayangnya, NU tidak pernah membentuk semacam tim khusus untuk menanggulanginya.189 Karena itu, oleh sebagian kalangan, NU dianggap tidak melakukan apa-apa kecuali melakukan himbauan dan membuat statemen tanpa tindakan yang berarti. Menurut hemat penulis, kekurangan NU dengan tidak membentuk sebuah tim antiterorisme tertutupi oleh posisi NU sendiri secara substansial sebenarnya adalah penjaga ketahanan budaya (culture containment) dan buffer dalam menghadapi 189
Sikap NU tidak seperti Majelis Ulama Indonesia (MUI) yang merespons aksi terorisme dengan membentuk tim yang secara khusus bekerja untuk melacak jejak (investigasi) kasus terorisme timbul.
penetrasi globalisme dan lokalisme dengan berbagai anasir radikalisme dan eksklusivisme. NU telah melakukan kerja yang sangat substansial dan mendasar, yaitu membentuk wajah Islam yang moderat, damai, toleran, dan terbuka dalam bingkai nasionalisme yang kokoh. Jika upaya ini berhasil, inilah sebenarnya modal besar bangsa ini untuk tetap eksis dan tahan terhadap segala kepentingan yang akan merugikan bangsa secara keseluruhan. Inilah sumbangan terbesar NU dalam menjaga keutuhan bagi bangsa Indonesia. []
BAB V PENUTUP
A. Kesimpulan 1. Kalangan NU menilai bahwa aksi pengeboman yang terjadi di Indonesia selama kurun waktu 2000-2005 adalah bentuk kejahatan luar biasa yang bertentangan dengan nilai-nilai agama dan kemanusiaan. Aksi ini tidak dapat dibenarkan (unjustifiable), baik secara hukum maupun moral karena termasuk aksi terorisme. Dalam Islam, terorisme disebut dengan istilah al-irhâb, yaitu suatu tindakan yang membabi buta yang
mengancam bisa nyawa seseorang, atau bahkan
merenggutnya. Dalam perspektif hukum pidana Islam, irhâb dikategorikan ke dalam hirabah, yaitu kejahatan terhadap hak asasi manusia yang mengandung unsur mengacau, membunuh, merampas harta, memerkosa, merusak lingkungan, citra agama, moralitas, dan tatanan hukum yang berlaku. 2. Terorisme sama sekali berbeda dengan konsep jihad. Terorisme adalah tindakan aksi yang dilakukan seseorang, organisasi, maupun negara yang menimbulkan kerusakan (ifsâd) dan ketakutan umum dengan sasaran yang tidak jelas. Sementara jihad (dalam pengertian perang) adalah kekerasan yang boleh dilakukan oleh umat Islam dalam rangka mempertahankan diri dan dengan tujuan perbaikan (ishlâh). Jihad berdimensi kesalehan (bellum pium) sementara terorisme tidak. Kalangan NU cenderung tidak menghendaki pemaknaan jihad secara fisik. Kalaupun terpaksa dilakukan itu pun dengan syarat-syarat ketat yang harus dipenuhi terlebih dahulu. 3. Kalangan NU meyakini bahwa aksi terorisme yang terjadi di Indonesia terkait erat dengan gelombang isu terorisme global. Menurut mereka, pascaruntuhnya Uni Sovyet, AS berkepentingan menjadi negara adidaya tunggal dengan tujuan bisa melakukan penetrasi ke negara-negara lain guna mengamankan aset dan
kepentingannya di bidang ekonomi, politik, keamanan, budaya dan ideologi. Untuk itu AS menjalankan misi keamanan global. Misi ini tidak bisa berjalan dengan baik jika tidak ada konflik. Karena itu AS berupaya menciptakan konflik di wilayah-wilayah yang menjadi target misi tersebut. Peristiwa 11 September 2001 kemudian diyakini sebagai pemicu dimulainya isu terorisme global. Dengan peristiwa tersebut AS mendapat legitimasi penuh dari rakyat dan sekutunya untuk perang terhadap terorisme. Selanjutnya, AS membuat garis tegas siapa kawan dan siapa lawan. Kalangan NU menilai bahwa itu strategi AS untuk memunculkan musuh. Karena itu muncul kelompok-kelompok teroris dan tokoh-tokohnya. Lewat tangan-tangan agen CIA mereka diarahkan untuk menyerang kepentingankepentingan Barat. Demikian juga kelompok-kelompok Islam garis keras, mereka didorong langsung maupun atau tidak langsung untuk muncul ke permukaan dan menampakkan sikapnya yang keras. Semakin mereka bereaksi keras maka AS semakin punya justifikasi untuk menyerang umat Islam. Dengan demikian, penyebab utama munculnya aksi terorisme di Indonesia adalah skenario global AS yang masuk ke Indonesia. Sedangkan hal lain yang mendukung terjadinya aksi tersebut adalah menjadi variabel pendukungnya, antara lain: adanya kesalahan dalam memahami agama, rendahnya kualitas SDM akibat imperialisme masa lalu, kemiskinan, kesenjangan sosial, ketidakadilan, ambisi kekuasaan, serta masuknya ideologi politik transnasional. Kesimpulannya, pelaku aksi terorisme yang terjadi di Indonesia selama kurun waktu 2000-2005 menurut kalangan NU tidaklah semata-mata dilakukan oleh kelompok Islam radikal sebagaimana yang tampak, melainkan juga AS. Hanya saja, pandangan kalangan NU ini tidak menjadi sikap resmi NU karena akan berimplikasi sangat luas terhadap kepentingan NU sendiri dan umat Islam Indonesia secara keseluruhan. 4. Dalam merespons aksi-aksi terorisme yang terjadi di Indonesia, NU tetap berorientasi pada visi kebangsaan dan Islam rahmatan lil ‘âlamîn yang menjadi karakternya. Sikap ini dipengaruhi oleh paradigma fikrah nahdliyah, terutama
konsep tawassuth (mengambil jalan tengah). Oleh karena itu, isu terorisme selalu direspons PBNU secara persuasif. Ini terlihat dari sikap PBNU yang tidak pernah menyerang langsung kepentingan AS. PBNU memilih cara-cara yang dinilai lebih strategis daripada harus secara konfrontatif melawan AS. Cara-cara tersebut misalnya mengampanyekan bahaya ideologi politik transnasional, bahaya neoliberalisme atau imperialisme modern, merajut persatuan bangsa, melakukan lobi internasional, dan sebagainya. Cara-cara ini oleh NU dipandang lebih mungkin dilakukan dan akan berdampak lebih baik bagi bangsa Indonesia ke depan. Sisi positif paradigma ini, PBNU dipandang sebagai organisasi yang bisa menjembatani antara kepentingan umat Islam dan arus opini dunia Barat. Sisi negatifnya, NU dinilai oleh sebagian kalangan sebagai organisasi yang tidak berani mengambil sikap. Terhadap aksi terorisme di Indonesia, NU mengecam. Namun di sisi lain, terhadap AS NU juga tidak mampu bersikap keras. 5. Untuk memberantas secara tuntas aksi terorisme menurut kalangan NU sangat sulit dilakukan karena itu bagian dari permainan global. Namun untuk mencegah kemunculannya, perlu langkah-langkah nyata secara komprehensif, yaitu (a) menumbuhkan sikap nasionalisme melalui visi kebangsaan; (b) memberdayakan ekonomi rakyat; (c) membangun wawasan keagamaan yang moderat dan inklusif; (d) memberikan kesempatan seluas-luasnya kepada rakyat untuk memperoleh pendidikan; (e) mengokohkan ketahanan bangsa; (f) menguatkan peran masyarakat sipil (civil society) untuk menciptakan kemandirian rakyat; dan (g) mendorong pemerintah Indonesia untuk bersikap tegas dan independen guna menyelamatkan bangsa Indonesia.
B. Saran-saran Setelah melihat seluruh pembahasan yang telah penulis sampaikan, maka secara khusus penulis menyarankan beberapa hal untuk dijadikan sebagai masukan berkaitan dengan respons NU terhadap aksi terorisme yang terjadi di Indonesia.
Beberapa hal yang mesti diupayakan untuk memperluas kajian ini adalah sebagai berikut. 1. Perlu kajian lebih lanjut mengapa PBNU tidak mengeluarkan kebijakan resmi yang lebih tegas berkaitan dengan aksi terorisme. Sejauh ini, dalam amatan penulis,
NU
belum
membuat
langkah
nyata
seperti
membentuk
tim
penanggulangan terorisme. Bahkan dalam forum resmi NU seperti Muktamar atau Munas, NU tidak membahas persoalan terorisme secara utuh. Yang pernah dilakukan baru di wilayah permukaan, seperti mengeluarkan fatwa haram bagi pelaku bom bunuh diri. 2. Perlu dikaji pula tentang bagaimana sebenarnya NU menempatkan dirinya dalam pergaulan internasional. Jika memang tawassuth dan tawâzun menjadi prinsip organisasi NU, maka prinsip tersebut semestinya dilaksanakan secara konsisten tanpa dipengaruhi kepentingan-kepentingan sempit, sehingga tidak berakibat munculnya opini bahwa NU sebagai ormas yang ambigu. 3. Pada tataran aksi, setidaknya ada dua kelemahan PBNU yang penting untuk diperbaiki. Pertama, langkah melakukan berbagai dialog tentang agama dan perdamaian selama ini akan lebih baik jika diikuti dengan upaya PBNU melakukan dialog serupa dengan organisasi-organisasi garis keras yang selama ini dikenal berseberangan dengan NU, seperti FPI, FKAWJ, KISDI, HTI, MMI dan sebagainya. Kedua, sebagai organisasi sosial keagamaan terbesar di Indonesia, PBNU semestinya bisa memberi tekanan lebih kuat kepada pemerintah untuk memberantas aksi terorisme melalui berbagai aspek. Termasuk membangun visi kebangsaan yang memudar di masyarakat Indonesia. []
DAFTAR PUSTAKA
BUKU Abd Al-Baqi, M. Fuad, al-Mu’jam al-Mufahras li Alfâdz al-Quran al-Karîm, (Beirut: Dar Ihya al-Turats al-Araby, t.t.). Adjie, SE, MSc, Terorisme, (Jakarta, Pustaka Sinar Harapan, 2005) Anshori, Ibnu, KH. A. Hasyim Muzadi; Religiusitas & Cita-Cita Good Governance, (Surabaya: Citra Media, 2001). Asmawy, Al, Mohammad Said, Jihad Melawan Islam Ekstrem, terj. Hery Haryanto Azumi, (Jakarta: Desantara Pustaka Utama, 2002). Baso, Ahmad, NU Studies, (Jakarta: Erlangga, 2006). Effendy, Bahtiar dan Hendro Prasetyo (ed), Radikalisme Agama, (Jakarta: PPIM IAIN, 1998). Salam Effendi, Siapa Teroris?, (Surabaya, Pustaka Pena, 2004) Feillard, Andre, NU vis a Vis Negara: Pencarian isi, Bentuk, dan Makna, (Yogyakarta: LkiS, 1999). Habermas, Jurgen, Ilmu dan Teknologi Sebagai Ideologi, penerj. Hasan Basri (Jakarta: LP3ES, 1990). Habib, Hasnan, “Terorisme Internasional” dalam Kapita Selekta: strategi dan Hubungan Internasional, (Jakarta: Center for Strategic dan Internasional Studies (CSIS), 1997). Halim, Abdul, Sejarah Perjuangan Kyai Haji Abdul Wahab, (Bandung: Penerbit Baru, 1970). Hamzah, Andi, Kamus Hukum, (Jakarta: Ghalia, 1986). International Encyclopedia of Terrorism, (New Delhi: S. Chand and Company LTD, 1990). Islam Ahlussunnah Waljamaah di Indonesia, (Jakarta: Pustaka Ma’arif NU, 2006). Kailani, Al, Haitsam, Al-Irhâb Yuassis Daulah Namûdzaj Isrâîl, (Kairo: Dar al-Syuruq, 1997).
Kamus Besar Bahasa Indonesia, (Pusat Bahasa Departemen Pendidikan Nasional, Balai Pustaka, Jakarta, 2002) Edisi ke-3. Kartodirdjo, Sartono, Pemberontakan Petani Banten 1888, terj. Hasan Basri, (Jakarta: Pustaka Jaya, 1984). Kegley Jr., Charles W., International Terrorism: Characteristics, Causes, and Control (Britain: Wheatsheat Books, t.t.). Maleong, Lexi J., Metode Penelitian Kualitatif, (Bandung: Remaja Rosdakarya, 2000). Mastuki, HS. (ed.) Kiai Menggugat: Mengadili Pemikiran Kang Said, (Jakarta: Pustaka Ciganjur, 1999). Mizrawi, Zuhairi, dan Khamami Zada, Islam Melawan Terorisme, (Jakarta, LSIP, 2004) Munawir, Muhammad Warson, Kamus al-Munawwir, (Yogyakarta: t.p., t.t.). Muzadi, A. Hasyim, Membangun NU Pasca Gus Dur, (Jakarta: Grasindo, 1999). ________________, Islam Rahmatan lil Alamin: Menuju Keadilan dan Perdamaian ` Dunia, (DEPAG RI, 2006). ________________, Dikala Transisi Tersandung, (Narasi khidmat NU 1999-2004 PBNU). ________________, Mengembangkan NU Melalui Penyembuhan Luka Bangsa, (Jakarta, PBNU, 2002). Nainggolan, Poltak Partogi (ed). Terorisme dan Tata Dunia Baru, (Jakarta: Pusat Pengkajian dan Pelayanan Informasi Sekretaris Jendral Dewan Perwakilan Rakyat Republik Indonesia, 2002). Pedoman Pedoman Penulisan Karya Ilmiah (Jakarta: CeQDA UIN Jakarta, 2007) Peirre, Andrew J., The Politic of International Terrorism on A Journal of World Affair, (Philadelhia: Foreign Policy Research Institute, 1976). Quthb, Sayyid, Ma’âlim fi al-Tharîq, (Beirut: Dar al-Syuruq, 1983). Rasyid, Sulaiman Rasyid, Islam Radikal Pasca Reformasi,(Yogyakarta, Geliat makna, 2004) Sabiq, Sayyid, Fiqh al-Sunnah, jilid II, (Kairo: Dar al-Tsaqafah al-Islamiyah, 1365 H). Samudera, Imam, Aku Melawan Teroris, (Solo: Jazeera, 2004).
Seger, Karl A., The Antiterrorism Handbook, (London:Grenhill Book, 1991). Sihbudi, M. Riza, et.al., Konflik dan Diplomasi di Timur Tengah, (Bandung: PT. Eresco, 1993). Sjahid, Hamid, Riwayat Tashwirul Afkar, Naskah Pidato Peringatan 50 Tahun, Surabaya, 1968. Syafa’at, Muhammad Ali, “Tindak Pidana Teror, belenggu baru bagi Kebebasan” dalam terorisme, definisi, Aksi, dan regulasi, Rusdi Marpaung dan Al-Araf (ed), (Jakarta: Imparsial, 2003). The New Encyclopedia Britannica, Chicago, USA, Vol. II 1988 Thornton, T.P., Terror as a Weapon of Political Agitation, (New York: tp., 1964) Tibi, Bassam, The Challenge of Fundamentalism: Political Islam and the New World Disorder, (London: University of California Press, 1998) Tim Penyusun, Konsepsi Pengembangan sumberdaya Manusia di Lingkungan Nahdlatul Ulama, (Jakarta: PBNU dan Lakpesdam NU, 1994) Wahid, Abdurrahman, Islamku, Islam Anda, Islam Kita, (Jakarta: Wahid Institute, 2006) cet. I, Webster’s International Dictionary, edisi 1890. Yunanto, S. et. al., Gerakan Militan Islam di Indonesia dan di Asia Tenggara, (Jakarta: FES and The Ridep Institute, 2003). Zuhri, Saifuddin, Sejarah Kebangkitan Islam dan Perkembangannya di Indonesia, (Bandung: Al-Ma’arif, 1979).
MEDIA MASSA/INTERNET/JURNAL
Kompas, 18 Maret 2000 Kompas, 2 September 2003 Kompas, 8 Oktober 2001 Suara Pembaharuan, 27 Agustus 2003 http://www.polri.go.id/serse/serse1.php
http://id.wikipedia.org/wiki/Negara_Islam_Indonesia http://id.wikipedia.org/wiki/Daftar_Aksi_Front_Pembela_Islam http://id.wikipedia.org/wiki/Lasykar_Jihad Jurnal Perempuan, No.31 2003 Risalah NU Edisi I/Th I/ Jumadil Awal 1428 H/ Mei 2007 Sucipto, Hery, Terorisme, antara Luxor dan Legian”, Republika, edisi Jumat 18 Oktober 2002 Effendy, Bachtiar dan Mun’im A Sirry, Ekstremisme Islam: Bukan Sekedar Persoalan Teologis dan Penafsiran Agama,” dalam Jurnal Demokrasi dan HAM, Vol.3, No.1, Januari-April 2003, (Jakarta: The Habibie Center 2003) Azra, Azyumardi, Jihad dan Terorisme: Konsep dan Perkembangan Historis, dalam Islamika, Jurnal Dialog Pemikiran Islam, No. 4 April-Juni 1994, (Bandung: MIZAN dan MISSI, 1994) Ahmad, Mun’im, Peradaban Teroris, Suara Pembaharuan, edisi 12 Januari 2002 Bangun, Rikard, Terorisme, Gejala Global, Kompas, 20 September 2001 Modern History Sourcebook: Maximillien Robespierre: Justification of the Use of Terror, melalui http//www.fordham.edu/halsall/mod/robespierre-terror.html. Buti,
Al, Said, dalam artikel tentang http://www.islamicmove.org.id//arts.ttp
“Jihad
and
Terrorism”,
melalui
Renard, John, “al-Jihad al-Akbar”, dalam Muslim World 78, (t.p. 1988) “Negara Islam Nusantara” dalam Koran Tempo, 21 September 2002 “Terorisme dan Teori Konspirasi: Tinjauan Terhadap Peran PBB” dalam Global, Jurnal Politik Internasional, vol. 5 N.2 Mei 2003, (Depok: Departemen Ilmu Hubungan Internasional Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Indonesia)
MAKALAH SEMINAR Adriana Elisabeth, Jemaah Islamiyah (JI): A Challenge to Regional Security of Southest Asia, makalah Seminar Internasional 22-23 Juli 2003 di Hotel Mulia, Jakarta. Jones, Sidney, Jamaah Islamiyah: a Short Description, makalah Seminar Internasional 22-23 Juli 2003 di Hotel Mulia, Jakarta.
Wirajuda, Hassan, Menlu RI, Diplomasi Total di Era Informasi. Disampaikan sebagai “keynote Speech” pada Seminar Public Relations, Jakarta: Hotel Mandarin Oriental, 20 februari 2003.
HASIL-HASIL MUKTAMAR NU Hasil-hasil Musyawarah Nasional Alim Ulama & Konferensi Besar Nahdlatul Ulama, 2528 Juli 2002 di Jakarta. Hasil-Hasil Muktamar XXX NU, (Jakarta: PBNU, 2000), tentang Pokok-pokok Program Kerja NU periode 1999-2004. Hasil-Hasil Muktamar XXX NU, (Jakarta: PBNU, 2005), tentang Program Kerja NU periode 2004-2009. Lampiran Keputusan Muktamar XXX NU Nomor: 011/MNU-30/11/1999 tentang Susunan Pengurus Besar Nahdlatul Ulama Periode 1999-2004 Hasil Muktamar XXX NU di Lirboyo, Kediri, Jawa Timur. Lampiran Keputusan Muktamar XXXI NU Nomor: V/MNU-31/XII/2004 tentang Susunan Pengurus Besar Nahdlatul Ulama Periode 2004-2009 Hasil Muktamar XXXI NU di Boyolali, Jawa Tengah.
WAWANCARA Wawancara dengan KH. A. Hasyim Muzadi, 2 Desember 2007 Wawancara dengan KH. Makruf Amin, 26 November 2007 Wawancara dengan Prof. DR. Said Agil Siradj, MA, 22 November 2007 Wawancara dengan Hery Haryanto Azumi, 3 November 2007 Wawancara dengan Ahmad Baso, 2 September 2007
Lampiran I
SUSUNAN PENGURUS BESAR NAHDLATUL ULAMA (PBNU) PERIODE 1999 – 2004190
190
SYURIYAH 1. Rais ‘Aam 2. Wakil Rais ‘Aam 3. Rais 4. Rais 5. Rais 6. Rais 7. Rais 8. Rais 9. Rais 10. Rais 11. Rais 12. Rais
: KH. Ahmad Sahal Mahfudz : KH. Endin Fachruddin Masthuro : KH. A. Musthafa Bisri : KH. Abd. Muchit Muzadi : KH. M. Imron Hamzah : Prof. Dr. KH. Said Agil Siradj, MA : KH. M. Irfan Zidny, MA : Prof. Dr. KH. Chotibul Umam : KH. Muhammad Anis Fuad Hasyim : KH. A. Hafidz Utsman : KH. M. Abdillah al-Jufri : KH. Tuan Guru Nuruddin Husni Kallah, MA
13. Katib ‘Aam 14. Wakil Katib 15. Wakil Katib 16. Wakil Katib
: Prof. Dr. KH. Agil Husin al-Munawar, MA : Drs. H. Masdar F. Mas’udi, MA : DR. KH. Manarul Hidayat : HM. Fachri Thaha Ma’ruf, Lc
Lampiran Keputusan Muktamar XXX NU Nomor: 011/MNU-30/11/1999 tentang Susunan Pengurus Besar Nahdlatul Ulama Periode 1999-2004 Hasil Muktamar XXX NU di Lirboyo, Kediri, Jawa Timur. ibid, h. 185
TANFIDZIYAH 1. Ketua Umum 2. Ketua 3. Ketua 4. Ketua 5. Ketua 6. Ketua 7. Ketua 8. Ketua 9. Ketua 10. Ketua 11. Ketua 12. Ketua
: KH. A. Hasyim Muzadi : Ir. H. Kemas Madani Idrus : Drs. KH. Abdul Wahid Zaini, SH : HM. Rozy Munir, SE, MSc : Ir. H. Musthafa Zuhad Mughni : Prof. Drs. H. Cecep Syarifuddin, MEd : HM. Fajrul Falakh, SH, MA, MSc : H. Ahmad Bagdja : Ir. H. Sholahuddin Wahid : HM. Rusli, MBA : Prof. Dr. H. Ahmad Rifai Siregar : DR. H. Andi Djamaro Dulung, Msi
13. Sekretaris jendral 14. Wakil Sekjend 15. Wakil Sekjend 16. Wakil Sekjend 17. Wakil Sekjend
: H. Muhyiddin Arubusman : Drs. H. Abdul Aziz, MA : Drs. H. Masduki Badlawi : Drs. H. Hilmy Muhammadiyah : Drs. H. Taufiq R. Abdullah
18. Bendahara 19. Wakil Bendahara 20. Wakil Bendahara 21. Wakil Bendahara
: H. Abdullah Machrus : Drs. Ronin Hidayat : H. Fauzi Noor, BA : H. Masnuh
Lampiran II
SUSUNAN PENGURUS BESAR NAHDLATUL ULAMA (PBNU) PERIODE 2004 – 2009191
191
SYURIYAH 1. Rais ‘Aam 2. Wakil Rais Am 3. Rais 4. Rais 5. Rais 6. Rais 7. Rais 8. Rais 9. Rais 10. Rais 11. Rais 12. Rais 13. Rais 14. Rais
: KH. Ahmad Sahal Mahfudz : Drs. KH. M. Tholhah Hasan : KH. Ma’ruf Amin : KH. Ahmad Idris Marzuki : Drs. KH. A. Hafidz Utsman : DR. KH. Maghfur Utsman : DR. Muhammad Masyhuri Naim, MA : Prof. Dr. KH. Said Agil H. al-Munawwar,MA : Prof. DR. KH. Khotibul Umam : Drs. KH. Adib Rofi’uddin Izza : Prof. DR. KH. Abdul Mu’iz Kabri : KH. Habib Muhammad Abdillah al-Jufri : Dr. KH. Artani Hasbi : Drs. KH. Saifuddin Amsir
15. Katib ‘Aam 16. Wakil Katib 17. Wakil Katib 18. Wakil Katib 19. Wakil Katib
: Prof. Dr. H. Nasaruddin Umar, MA : Drs. KH. Malik Madani, MA : DR. KH. Anwar Ibrahim : KH. Ahmad Sadid Jauhari : Drs. H. Masrur Ainun Najih
Lampiran Keputusan Muktamar XXXI NU Nomor: V/MNU-31/XII/2004 tentang Susunan Pengurus Besar Nahdlatul Ulama Periode 2004-2009 Hasil Muktamar XXXI NU di Boyolali, Jawa Tengah. Ibid, h. 185
TANFIDZIYAH 1. Ketua Umum 2. Ketua 3. Ketua 4. Ketua 5. Ketua 6. Ketua 7. Ketua 8. Ketua 9. Ketua 10. Ketua 11. Ketua 12. Ketua 13. Ketua
: Drs. KH. A. Hasyim Muzadi : Drs. KH. Masdar F. Mas’udi, MA : Drs. H. Ahmad Bagdja : H.M. Rozi Munir, SE, MSc : Prof. DR. KH. Said Agil Siradj, MA : Prof. Drs. H. M. Ridwan Lubis : HM. Fajrul Falakh, SH, MA, MSc : DR. H. Andi Djamaro Dulung, MSi : Ir. H. Musthofa Zuhad Mughni : Prof. DR. Masykuri Abdillah : Drs. H. Abdul Aziz Ahmad, MA : Drs. H. Abbas Abdul Mu’in, MA : Drs. KH. Abdyul Wahid Aziz Bisri, Lc
14. Sekretaris jendral 15. Wakil Sekjend 16. Wakil Sekjend 17. Wakil Sekjend 18. Wakil Sekjend 19. Bendahara 20. Wakil Bendahara 21. Wakil Bendahara 22. Wakil Bendahara 23. Wakil Bendahara
: DR. Endang Turmudzi, MA : Drs. H. Taufiq R. Abdullah : Drs. Syaiful Bahri Anshori : Ir. H.M. Iqbal Sullam : Drs. H. Anas Thohir, MBA : H. Abdullah Machrus : Drs. H. Sirojul Munir, MSc : Ir. H. Bambang Adyaksa : Drs. H. Ronin Hidayat : Drs. H. Asmul Suhaimi, SE, MBA
Lampiran IV
DAFTAR PANDUAN WAWANCARA
1. 2. 3. 4. 5.
Pengertian terorisme dan batasannya? Faktor-faktor yang menyebabkan munculnya aksi terorisme? Kaitan Terorisme dengan doktrin jihad? Terorisme dalam perspektif Islam? Kaitan aksi terorisme dengan munculnya gerakan radikalisme Islam di Indonesia pasca tumbangnya rezim orde baru? 6. Sikap NU terhadap gerakan radikalisme Islam? 7. Aksi terorisme di Indonesia terkait dengan jaringan terorisme global? Seperti apa petanya? 8. Aksi terorisme di Indonesia adalah bentuk perlawanan (jihad) terhadap hegemoni Barat an sich? 9. Hal-hal yang membuat Indonesia terlibat dalam pusaran isu terorisme global? 10. Kemungkinan aksi terorisme di Indonesia sengaja diciptakan? Oleh siapa? Dengan tujuan apa? Targetnya apa? 11. Kemungkinan adanya grand design untuk menghancurkan NU? 12. Kepentingan NU merespon aksi terorisme? 13. Posisi NU dalam masalah aksi terorisme di Indonesia? 14. NU organisasi yang ambigu dan oportunis? 15. Dampak aksi terorisme di Indonesia terhadap masyarakat NU? 16. Langkah-langkah nyata NU dalam merespon aksi terorisme di Indonesia? (Kebijakan, fatwa, strategi, dialog, kampanye, lobi, dan lain-lain). 17. Cara NU mengimplementasikan visi dan misinya? 18. Pencapaian NU dalam memerangi terorisme? 19. Peran NU di dunia internasional kaitannya dengan isu terorisme? 20. Reposisi NU sebagai kekuatan bangsa?
