Kepentingan Bahasa Arab dalam Penghuraian Isu Makanan: Kajian Dalam al-quran. Oleh

Kepentingan Bahasa Arab dalam Penghuraian Isu Makanan: Kajian Dalam al-Quran Oleh Wan Azura Wan Ahmad* Lubna Abd. Rahman Arnida A. Bakar Zainur Rijal Abd Razak Fakulti Pengajian Bahasa Utama Kolej Universiti Islam Malaysia. [email protected] [email protected] [email protected] [email protected] Tel: 06 7988449 Fax no: 06 7988598

Abstrak

Isu makanan halal telah menjadi isu global yang hangat diperbincangkan dewasa ini. Segenap lapisan masyarakat sama ada muslim atau tidak semakin sensitif dengan perkembangan isu makanan termasuklah ke peringkat status kesucian sesuatu produk makanan. Atas kesedaran ini, Malaysia berhasrat untuk menjadikan negara ini sebagai hub halal terkemuka yang menjadi tumpuan dunia. Sehubungan dengan itu, isu makanan termasuklah metode pengeluaran hukum dan status sesuatu produk makanan sering dibincangkan di pelbagai peringkat seperti seminar dan pusat penyelidikan. Pelbagai aspek disentuh dalam perbincangan tersebut termasuklah peranan bahasa Arab dalam perkara ini. Penghuraian isu makanan dari segi status kesuciannya tidak dapat dipisahkan daripada pengaruh bahasa Arab. Oleh itu, kertas kerja ini akan membincangkan kepentingan bahasa Arab dalam penghuraian isu makanan. Dalam kertas kerja ini pendapat-pendapat ulama tafsir diketengahkan sebagai rujukan dan sandaran dalam menerangkan hubung kait yang signifikan antara bahasa Arab dan penghuraian isu tersebut dalam al-Quran. Dapatan kajian menjelaskan bahawa seseorang yang terlibat dalam penghuraian sesuatu isu berkaitan makanan perlu menguasai bahasa tersebut secara mendalam. Hal ini adalah kerana sumber utama dalam pengeluaran sesuatu hukum makanan iaitu al-Quran dan hadis adalah berbahasa Arab.

1

PENGENALAN Bahasa Arab merupakan bahasa yang diiktiraf penggunaannya oleh Allah SWT melalui penurunan al-Quran. Ini jelas menunjukkan kepentingan bahasa Arab yang dinobatkan sebagai bahasa al-Quran. Pemilihannya sebagai bahasa alQuran adalah suatu yang tepat berdasarkan ciri-ciri keistimewaan yang dimiliki oleh bahasa ini sesuai dengan peranannya membawa isi kandungan Kitab suci Allah yang dianggap mulia dan agung. Oleh kerana wujudnya hubungan yang begitu signifikan antara bahasa Arab dan al-Quran yang menjadi sumber perlembagaan umat Islam, maka penguasaan yang mantap dalam bahasa ini amatlah penting dalam memahami nas-nas yang terkandung di dalam alQuran. Penguasaan yang mantap dalam kalangan ulama terdahulu seperti Ibn Abbas, Ibn cAshur dan al-Shanqiti dalam bahasa Arab telah membuktikan bahawa aspek bahasa juga memainkan peranan yang penting dalam pentafsiran ayatayat al-Quran. Oleh yang demikian, pengabaian aspek bahasa dalam pentafsiran sesuatu ayat al-Quran boleh menyebabkan pentafsiran tersebut dipertikaikan. Maka, para ulama telah menetapkan bahawa seseorang ahli tafsir itu mestilah juga menguasai bahasa Arab di samping ilmu-ilmu teras yang berkaitan secara langsung dengan bidang tafsir. Kajian ini mengupas peranan bahasa Arab dalam pentafsiran ayat al-Quran dan kepentingannya dalam penghuraian salah satu isu yang terkandung di dalam al-Quran iaitu isu makanan yang menjadi topik perbincangan hangat dalam kalangan masyarakat Islam terutamanya di negara ini.

KEPENTINGAN MAKANAN HALAL Makanan dan minuman adalah keperluan asas harian setiap insan. Seperti perkara-perkara lain, ia juga tidak terlepas dari hukum halal dan haram. Islam hanya membenarkan setiap muslim mengambil makanan yang halal dan meninggalkan makanan yang haram. Sempadan ini diletakkan oleh Islam bagi memastikan manusia hidup berdasarkan fitrah sebagai insan yang sempurna (Lokman Ab. Rahman, 2002). Isu makanan adalah salah satu perkara yang penting dalam Islam dan mesti dititikberatkan oleh setiap individu muslim kerana ia melibatkan perkembangan jasmani dan rohani. Dari segi jasmani, makanan yang halal dan baik memastikan tubuh badan mendapat keperluan yang secukupnya untuk berkembang sihat, sementara dari segi rohani makanan yang halal dapat menambah cahaya iman, menjadikan doa mudah dimakbulkan dan mencergaskan anggota badan mengerjakan ibadah dan ketaatan (al-Ghazaliyy, 2000). Justeru penentuan halal dan haram bagi sesuatu makanan itu amat penting dan perkara ini haruslah jelas. Dalam Islam mencari rezeki yang halal dan baik adalah amat dituntut. Umat Islam mesti bekerja keras dan berusaha mencari makanan yang halal lagi suci untuk mencukupi keperluan peribadi dan keluarganya. Ia mestilah disertai dengan niat yang baik untuk memelihara agama supaya makanan yang dijamah tidak mengandungi bahan yang haram di sisi Islam. Prinsip-Prinsip Hukum Dalam Islam Islam meletakkan beberapa prinsip dalam penentuan halal dan haram sama ada secara umum untuk semua perkara atau khusus untuk makanan. Kedua-dua prinsip ini bergabung untuk menjadi panduan penentuan hukum sesuatu makanan itu. (a) Prinsip Umum 1. Asal segala sesuatu adalah mubah atau dibolehkan. Ini bermaksud selagi tidak ada nas yang sahih mengharamkan makanan itu atau hanya terdapat hadis dhacif atau dalilnya tidak jelas, maka selagi itulah perkara itu kembali pada asalnya iaitu mubah atau harus. 2. Penghalalan dan pengharaman adalah hak Allah. Ini bermaksud tidak ada kuasa bagi makhluk biar setinggi mana pun darjatnya di dunia yang dapat memiliki hak ini. 3. Pengharaman sesuatu perkara sesuai dengan mudharat yang dibawanya. Allah tidak akan mengharamkan sesuatu perkara kecuali kerana adanya keburukan atau mudharat yang dibawanya. 4. Pengharaman sesuatu akan diganti dengan sesuatu yang lebih baik

2

Allah tidak mengharamkan sesuatu kecuali dengan menggantikannya dengan yang lain atau lebih baik daripada yang diharamkan seperti pengharaman arak yang telah digantikan dengan minuman yang lebih lazat serta bermanfaat kepada tubuh dan jiwa. 5. Perkara yang membawa kepada haram adalah haram Apabila Allah mengharamkan sesuatu Dia akan mengharamkan perkara-perkara yang membawa kepada haram seperti pendedahan aurat dan duduk berdua-duaan yang boleh membawa kepada zina yang hukumnya adalah haram. 6. Tipu helah pada yang haram adalah haram Penipuan untuk menghalalkan sesuatu yang telah jelas haram adalah haram seperti mengubah nama sesuatu bahan yang haram dalam Islam dalam makanan atau minuman untuk menghalalkannya sedangkan bahan itu tetap wujud adalah haram. 7. Niat baik tidak menghalalkan cara Menggunakan yang haram walaupun untuk tujuan yang baik tidak dapat menghalalkan perkara itu, contohnya: berjudi dengan niat untuk membina sebuah masjid. 8. Menjaga diri dari syubhah (perkara yang meragukan). Umat Islam sepatutnya mengelakkan diri dari melakukan perkara yang syubhah (meragukan) kerana bimbang terjerumus kepada perkara yang haram. 9. Perkara yang haram adalah haram kepada semua Islam tidak mengharamkan sesuatu perkara hanya untuk kaum tertentu sebaliknya kepada semua umat Islam di dunia. 10. Darurat membolehkan yang dilarang Semua perkara yang diharamkan boleh dilakukan dalam keadaan darurat pada kadar tertentu (al-Qardhawiyy, 2004). (b) Prinsip khusus 1. Semua binatang yang dianggap elok oleh orang Arab semasa hidup senang dan pada zaman Rasulullah SAW adalah halal. Ini termasuklah semua jenis ikan yang hidup di laut walau apa pun namanya dan binatang ternakan iaitu unta, lembu, biri-biri, kambing, kuda, seladang, keldai liar, kijang, arnab dan lain-lain yang dianggap elok oleh orang Arab yang kemudiannya diakui halal oleh syarak. 2. Semua binatang buas yang mempunyai taring yang kuat untuk menangkap mangsa adalah haram seperti anjing, gajah, singa harimau, kera dan sebagainya. 3. Semua binatang yang sunat dibunuh adalah haram dimakan, contohnya ular, kala jengking, gagak, tikus dan semua binatang yang memudharatkan (Zulkifli Mohamad, 2005). PERANAN BAHASA ARAB DALAM PENTAFSIRAN AL-QURAN Memandangkan bahasa Arab dan al-Quran mempunyai kaitan yang sangat rapat antara satu sama lain, maka para ulama telah meletakkan syarat kepada ahli-ahli tafsir supaya mempunyai keupayaan yang mantap dalam bahasa Arab dan ilmu-ilmunya seperti nahu, saraf, semantik, retorik (balaghah) dan cabang-cabang ilmu bahasa Arab yang lain. Oleh kerana al-Quran diturunkan dalam bahasa tersebut, maka pemahaman ayat-ayat al-Quran bergantung kepada penghuraian setiap perkataan atau lafaz dan pengertiannya mengikut kesesuaian keadaan. Seorang ulama pernah menyatakan bahawa tidak harus bagi seseorang yang beriman dengan Allah dan hari Akhirat berbicara tentang Kitab Allah sekiranya dia tidak arif dalam bahasa dan loghat Arab (al-Qattan, 1996: 341). Al-Qurtubiyy dalam kitab tafsirnya “Al-Jami’ li Ahkam al-Quran” mengkhususkan satu bahagian (bab) yang membincangkan kaitan antara bahasa Arab dan al-Quran. Beliau juga menyebut peri pentingnya mempelajari I’rab (perubahan baris akhir perkataan mengikut keadaan) al-Quran. Hal ini bukan sahaja penting untuk bacaan yang sahih dan betul, tetapi juga untuk pemahaman yang tepat terhadap maksud dan hukum yang terkandung di dalam al-Quran (alQurtubiyy, 1995: 1: 24). Selain daripada itu, Abdul Qadir Muhammad Saleh dalam bukunya bertajuk al-Tafsir wa al-Mufassirun fi al-Asr alHadith (2003: 90) menerangkan ciri-ciri yang diperlukan bagi pentafsiran al-Quran dalam kalangan para sahabat. Mereka berijtihad dalam mengeluarkan pendapat bagi memahami dan menafsir al-Quran. Antara garis panduan yang diperlukan dalam berijtihad ialah mereka perlulah terlebih dahulu mengetahui bahasa Arab dan mendalami selok belok bahasa itu

3

sendiri seperti ilmu nahu, sarf, balaghah dan ilmu dilalah (semantik). Hal ini adalah kerana penguasaan dalam bahasa tersebut dapat membantu pemahaman ayat-ayat al-Quran. Tidak dapat dinafikan bahawa bahasa utama al-Quran adalah bahasa Arab dan tanpa penguasaan yang mantap terhadap bahasa ini akan mencacatkan proses ijtihad dan pentafsiran al-Quran di kalangan para sahabat dan pentafsir al-Quran sendiri. Ibn cAshur turut menyentuh hubungan antara ilmu tafsir al-Quran dengan ilmu atau tatabahasa Arab. Tatabahasa bahasa Arab yang dimaksudkan meliputi ilmu sarf, nahu, ilmu ma’ani dan bayan (balaghah) (Abdul Qadir Muhammad Saleh, 2003: 112). Ternyata bahawa penguasaan bahasa Arab merupakan salah satu ciri utama dalam penafsiran alQuran berdasarkan kepada kata-kata Ibn cAshur dalam kitabnya “al-Tahrir wa al-Tanwir” yang bermaksud: “Sesungguhnya bahasa al-Quran itu adalah bahasa Arab dan tatabahasa Arab itu adalah cara bagi memahami makna yang terkandung di dalam al-Quran”. Manakala ilmu ma’ani dan ilmu bayan (balaghah) diperlukan dalam penafsiran alQuran kerana ia merupakan asas bagi memahami ayat-ayat al-Quran yang mempunyai makna yang tersirat dan gaya bahasa yang begitu tinggi dan indah. Dapatlah difahami bahawa hanya orang-orang yang mahir dan pakar dalam bahasa Arab sahaja mampu mentafsir ayat-ayat al-Quran dengan tepat dan sahih serta mampu membuat penghuraiannya. Ibn cAshur bukan sahaja seorang pakar tafsir al-Quran bahkan juga ahli bahasa Arab. Kitab tafsirnya “al-Tahrir wa alTanwir” turut dianggap sebagai sumber rujukan bahasa Arab kerana buku ini juga mencakupi aspek ilmu-ilmu bahasa Arab seperti nahu, sarf dan balaghah dalam pemahaman dan pentafsiran al-Quran. Al-Shanqiti seorang pentafsir al-Quran turut mempelajari ilmu nahu, sarf dan balaghah di samping ilmu-ilmu utama lain yang berkaitan dengan pentafsiran al-Quran. Dalam buku tafsirnya yang masyhur “Adhwa’u al-Bayan”, beliau menyentuh salah satu aspek bahasa Arab iaitu yang berkaitan dengan “Ijmal” dan “Silah Mawsul” bagi penerangan dan penafsiran ayat 1 dan 3 dalam surah al-Maidah berkaitan isu makanan (Abd al-Qadir Muhammad Saleh, 2003: 257). Contoh “Ijmal” atau umum yang disebabkan oleh kesamaran dalam memahami maksud “silah mawsul” seperti dalam Ayat 1 dari surah al-Maidah: ْ ‫ﺣﱠﻠ‬ ِ ‫ُأ‬ ‫ﻋ َﻠ ْﻴ ُﻜ ْﻢ‬ َ ‫ﻻ ﻣَﺎ ُﻳ ْﺘﻠَﻰ‬ ‫ﻷ ْﻧﻌَﺎ ِم ِإ ﱠ‬ َ ‫ﺖ َﻟﻜُﻢ َﺑﻬِﻴ َﻤ ُﺔ ا‬ Maksud ayat: Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu. Menurutnya lagi, contoh ayat yang memberi penjelasan terhadap kesamaran yang berlaku dalam ayat 1 ialah Ayat 3 dari surah al-Ma’idah: ْ ‫ﺣ ﱢﺮ َﻣ‬ ُ ‫ﻻ ﻣَﺎ َذ ﱠآ ْﻴ ُﺘ ْﻢ‬ ‫ﻞ اﻟﺴﱠ ُﺒ ُﻊ ِإ ﱠ‬ َ ‫ﺤ ُﺔ َوﻣَﺎ َأ َآ‬ َ ‫ﺨ ِﻨ َﻘ ُﺔ وَا ْﻟ َﻤ ْﻮﻗُﻮ َذ ُة وَا ْﻟ ُﻤ َﺘ َﺮ ﱢد َﻳ ُﺔ وَاﻟ ﱠﻨﻄِﻴ‬ َ ‫ﺨ ْﻨﺰِﻳ ِﺮ َوﻣَﺎ ُأ ِهﻞﱠ ِﻟ َﻐ ْﻴ ِﺮ اﻟّﻠ ِﻪ ِﺑ ِﻪ وَا ْﻟ ُﻤ ْﻨ‬ ِ ‫ﺤ ُﻢ ا ْﻟ‬ ْ ‫ﻋَﻠ ْﻴ ُﻜ ُﻢ ا ْﻟ َﻤ ْﻴ َﺘ ُﺔ وَا ْﻟﺪﱠ ُم َوَﻟ‬ َ ‫ﺖ‬ ‫ﺐ‬ ِ ‫ﺼ‬ ُ ‫ﻋﻠَﻰ اﻟ ﱡﻨ‬ َ ‫ﺢ‬ َ ‫َوﻣَﺎ ُذ ِﺑ‬ Maksud ayat: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang ynag tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala. Daripada penghuraian al-Shanqiti bagi ayat di atas, jelas membuktikan bahawa seorang pentafsir al-Quran perlu mempunyai pengetahuan ilmu bahasa Arab yang luas bagi proses memahami dan mentafsir al-Quran. Hal ini adalah kerana al-Quran adalah mukjizat Allah Taala yang mempunyai pelbagai keistimewaan dari sudut keindahan bahasa dan meliputi ilmu yang pelbagai sesuai untuk semua zaman dan keadaan. ANALISA KEPENTINGAN UNSUR-UNSUR BAHASA ARAB DALAM PENGHURAIAN ISU MAKANAN DALAM ALQURAN. 1. Mudhaf (Sandaran) Dalam penghuraian ayat-ayat suci al-Quran, unsur bahasa seperti Mudhaf (Sandaran) memainkan peranan penting yang dapat meluaskan skop perbincangan. Dalam ayat yang berkaitan dengan isu makanan hal ini jelas dapat dilihat melalui ayat berikut: Tajuk perbincangan ialah: ‫ا ْﻟ َﻤ ْﻴ َﺘ ُﺔ‬

‫ﻋ َﻠ ْﻴ ُﻜ ُﻢ‬ َ ‫ﺖ‬ ْ ‫ﺣ ﱢﺮ َﻣ‬ ُ (Diharamkan Ke atas Kamu Bangkai Binatang)

4

‫ﻞ اﻟﺴﱠ ُﺒ ُﻊ ِإ ﱠﻻ ﻣَﺎ‬ َ ‫ﺤ ُﺔ َوﻣَﺎ َأ َآ‬ َ ‫ﺨ ِﻨ َﻘ ُﺔ وَا ْﻟ َﻤ ْﻮﻗُﻮ َذ ُة وَا ْﻟ ُﻤ َﺘ َﺮ ﱢد َﻳ ُﺔ وَاﻟ ﱠﻨﻄِﻴ‬ َ ‫ﺨ ْﻨﺰِﻳ ِﺮ َوﻣَﺎ ُأ ِهﻞﱠ ِﻟ َﻐ ْﻴ ِﺮ اﻟّﻠ ِﻪ ِﺑ ِﻪ وَا ْﻟ ُﻤ ْﻨ‬ ِ ‫ﺤ ُﻢ ا ْﻟ‬ ْ ‫ﻋ َﻠ ْﻴ ُﻜ ُﻢ ا ْﻟ َﻤ ْﻴ َﺘ ُﺔ وَا ْﻟﺪﱠ ُم َوَﻟ‬ َ ‫ﺖ‬ ْ ‫ﺣ ﱢﺮ َﻣ‬ ُ ‫ﺖ‬ ُ ‫ن ا ْﻟ َﻴ ْﻮ َم َأ ْآ َﻤ ْﻠ‬ ِ ‫ﺸ ْﻮ‬ َ‫ﺧ‬ ْ ‫ﺸ ْﻮ ُه ْﻢ وَا‬ َ‫ﺨ‬ ْ ‫ﻼ َﺗ‬ َ ‫ﻦ َآ َﻔﺮُو ْا ﻣِﻦ دِﻳ ِﻨ ُﻜ ْﻢ َﻓ‬ َ ‫ﺲ اﱠﻟﺬِﻳ‬ َ ‫ﻖ ا ْﻟ َﻴ ْﻮ َم َﻳ ِﺌ‬ ٌ‫ﺴ‬ ْ ِ‫ﻻ ِم َذِﻟ ُﻜ ْﻢ ﻓ‬ َ ‫ﻷ ْز‬ َ ‫ﺴﻤُﻮ ْا ﺑِﺎ‬ ِ ‫ﺴ َﺘ ْﻘ‬ ْ ‫ﺐ َوأَن َﺗ‬ ِ ‫ﺼ‬ ُ ‫ﻋﻠَﻰ اﻟ ﱡﻨ‬ َ ‫ﺢ‬ َ ‫َذ ﱠآ ْﻴ ُﺘ ْﻢ َوﻣَﺎ ُذ ِﺑ‬ ‫ن اﻟّﻠ َﻪ ﻏَﻔُﻮ ٌر ﱠرﺣِﻴ ٌﻢ‬ ‫ﻒ ﱢﻟِﺈ ْﺛ ٍﻢ َﻓِﺈ ﱠ‬ ٍ ‫ﻏ ْﻴ َﺮ ُﻣ َﺘﺠَﺎ ِﻧ‬ َ ‫ﺼ ٍﺔ‬ َ ‫ﺨ َﻤ‬ ْ ‫ﻄﺮﱠ ﻓِﻲ َﻣ‬ ُ‫ﺿ‬ ْ ‫ﻦ ا‬ ِ ‫ﻼ َم دِﻳﻨًﺎ َﻓ َﻤ‬ َ‫ﺳ‬ ْ‫ﻹ‬ ِ ‫ﺖ َﻟ ُﻜ ُﻢ ا‬ ُ ‫ﻋَﻠ ْﻴ ُﻜ ْﻢ ِﻧ ْﻌ َﻤﺘِﻲ َو َرﺿِﻴ‬ َ ‫ﺖ‬ ُ ‫َﻟ ُﻜ ْﻢ دِﻳ َﻨ ُﻜ ْﻢ َوَأ ْﺗ َﻤ ْﻤ‬ (3 ‫ اﻷﻳﺔ‬:3 ‫ اﻟﻤﺎﺋﺪة‬،‫)اﻟﻘﺮﺁن‬ Maksudnya: Diharamkan bagi kamu bangkai, darah, daging babi dan apa-apa yang disembelih untuk yang selain Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati terpukul, dan yang mati terjatuh, dan yang kena tanduk dan yang dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih; dan yang disembelih atas Nusub dan bahawa kamu melihat nasib dengan undi. Yang demikian adalah kedurhakaan. Pada hari ini telah putus asa orang-orang kafir daripada agama kamu. Lantaran itu janganlah kamu takut kepada mereka, dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kamu agama kamu dan telah Aku lengkapkan atas kamu nikmatKu, dan telah Aku redhai Islam itu untuk agama bagi kamu. Akan tetapi barang siapa yang terpaksa pada waktu kelaparan bukan kerana sengaja hendak berdosa, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Penyayang. Dalam tatabahasa Arab, pembuangan atau penyingkiran mudhaf (sandaran) memang perkara yang biasa berlaku untuk tujuan tertentu dengan syarat wujudnya qarinah atau tanda yang membuktikannya (al-Khatib al-Qazwiniyy, 1999), contohnya: ayat al-Quran: ‫( واﺳ ﺄل اﻟﻘﺮﻳ ﺔ‬Surah Yusuf: 82) yang membawa maksud: ‘dan tanyalah kampung itu’. Mudhaf (sandaran) yang dibuang dalam ayat ini ialah ‘penduduk’ kerana secara logiknya hanya penduduk kampung yang boleh ditanya dan bertutur, bukanlah bermaksud kampung tersebut (cAbd al-Hamid al-Sayyid Tholab, 1991). Manakala qarinah yang dapat dilihat di sini ialah faktor logik akal yang menyatakan bahawa adalah mustahil kampung boleh ditanya. Situasi yang sama berlaku dalam ayat dalam surah al-Maidah ini apabila didapati bahawa mudhaf yang dibuang itu adalah perkataan ‘memakan’ (al-Khatib al-Qazwiniyy, 1999). Ia dibuktikan dengan wujudnya perkataan ‘daging’ pada perkataan babi yang biasanya dimanfaatkan untuk dimakan serta ayat selepas itu yang bermaksud ‘kecuali yang sempat disembelih’. Ini kerana lazimnya penyembelihan binatang dilakukan bertujuan untuk dimakan. Bukti lain pula adalah terdapat nas-nas yang menunjukkan bahawa penggunaan bangkai untuk tujuan yang lain selain makan adalah dibenarkan, antaranya satu riwayat dari Ibn cAbbas yang berbunyi: ‘sekali peristiwa ada orang yang memberikan sedekah seekor kambing kepada hamba Um al-Mukminin Siti Maimunah lalu kambing itu mati dan dibuang. Sebentar kemudian datang Rasulullah SAW melihat kambing itu dan berkata: “Mengapa kamu tidak mengambil kulitnya, kemudian kamu menyamaknya serta kamu memanfaatkannya?” Beliau menjawab: “Binatang itu adalah bangkai”. Jawab nabi pula: “Hanyasanya yang diharamkan itu ialah memakan dagingnya sahaja” (riwayat Jamacah kecuali Ibn Majah) (alQardhawiyy, 2004). Oleh itu, para ulama berpendapat bahawa perkataan ‘diharamkan’ yang dinyatakan dalam ayat ini bukanlah bermaksud semua jenis manfaat secara umum, sebaliknya khusus kepada memakannya sahaja. Apabila dihuraikan secara lebih terperinci, ayat ini boleh difahami sebagai ‘diharamkan kepada kamu memakan bangkai darah, daging babi, sembelihan yang tidak disebut nama Allah, binatang yang mati tercekik, dipukul, terjatuh, ditanduk dan dimakan binatang buas kecuali yang sempat kamu sembelih’. 2. al-Istithna’ (Pengecualian) Tajuk perbincangan: ‫( ِإ ﱠﻻ ﻣَﺎ َذ ﱠآ ْﻴ ُﺘ ْﻢ‬Kecuali yang sempat disembelih ) Jika diimbas kembali pengertian ayat ini dari awal, jelas menunjukkan bahawa Allah SWT menerangkan tentang jenisjenis binatang yang haram dimakan oleh orang Islam. Setelah itu datanglah ayat ini yang menjadi topik perbincangan kajian ini. Pengaruh faktor semantik pada perkataan ‘kecuali’ (istithna’) dalam ayat ini memberi kesan kepada penghuraian hukum memakan daging binatang. Berlaku perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang semantik huruf istithna’ ini, adakah ia membawa makna penghubung atau pemisah. Perbezaan pendapat ini berlaku disebabkan kesan bahasa Arab. Apabila ditinjau dari sudut tatabahasa Arab, didapati bahawa huruf istithna’ terbahagi kepada dua iaitu pertama: membawa makna penghubung (sebahagian) dan yang kedua: pemisah (bukan sebahagian) (Ibn cAqil, 1998). Contoh istithna’ yang membawa makna penghubung ialah ( ‫ )ﺣ ﻀﺮ اﻟﻄ ﻼب إﻻ ﻣﺤﻤ ﺪا‬maksudnya: ‘Telah datang para pelajar kecuali Muhammad’. Manakala contoh pemisah pula ialah: ( ‫)رﺣ ﻞ اﻟﻘ ﻮم إﻻ ﺟﻤ ﻼ‬, maksudnya: ‘Mereka telah bermusafir kecuali seekor unta’ (cAbd al-Hamid al-Sayyid Tholab, 1991). Berdasarkan contoh di atas dapat disimpulkan bahawa maksud ‘penghubung’ ialah perkara yang hadir selepas huruf istithna’ dan merupakan sebahagian daripada apa yang dinyatakan sebelumnya kerana Muhammad dalam contoh di atas adalah sebahagian dari pelajar. Manakala ‘pemisah’ pula adalah

5

sebaliknya iaitu perkara yang datang selepas huruf istithna’ bukanlah sebahagian dari sebelumnya seperti yang terdapat dalam contoh kedua. Kesan daripada faktor semantik dalam huruf istithna’ ini, berlakulah perbezaan pendapat terhadap isu makanan di kalangan ulama fiqh dalam ayat ini. Ulama yang berpendapat bahawa huruf istithna’ ini membawa makna ‘penghubung’ mengatakan bahawa apa yang diharamkan sebelum huruf istithna’ menjadi halal apabila didapati binatang itu masih hidup dan sempat disembelih. Mereka berpendapat bahawa, pengecualian atau kelonggaran ini adalah merujuk kepada beberapa jenis binatang sahaja yang pada asalnya dihalalkan tetapi menjadi haram oleh sebab tertentu. Ini secara tidak langsung mengeluarkan beberapa jenis makanan yang disebutkan dalam ayat kerana tiada kaitan dengan pengecualian kepada ‘sempat disembelih’ iaitu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang disembelih bukan dengan nama Allah. Oleh itu, menurut pendapat Ibn cAbbas, jenis-jenis binatang yang menjadi pokok persoalan frasa ‘kecuali sempat disembelih’ dalam ayat ini ialah: binatang yang mati tercekik, dipukul, terjatuh, ditanduk and binatang yang mati dimakan binatang buas. Sementara ulama lain berpendapat bahawa pengecualian ini hanya untuk binatang yang mati dimakan binatang buas sahaja kerana kedudukannya paling hampir dengan huruf istithna’ itu. Manakala para ulama yang menyatakan bahawa huruf istithna’ ini membawa makna ‘pemisah’ berpendapat bahawa, apa yang diharamkan sebelum huruf istithna’ tiada kaitan dengan perkara yang dikecualikan itu. Menurut mereka, tiada kaitan antara perkara yang dijelaskan sebelum huruf istithna’ dan selepasnya kerana masing-masing mempunyai hukumnya yang tersendiri. Oleh itu, ayat ini boleh difahami bahawa binatang-binatang yang disembelih selain daripada apa yang telah disebutkan sebelum huruf istithna’ adalah halal dimakan. (R. Lubis Zamakhsyariyy, 1980). Ini bermakna, binatang-binatang yang disebutkan sebelum huruf istithna’ itu adalah haram dimakan sama sekali kerana ia telah menjadi bangkai dan tidak timbul persoalan sempat disembelih atau tidak. 3 .

al-Qiyas (Qiyas):

Tajuk perbincangan: ِ ‫ﻦ‬ َ ‫( ُﻣ َﻜﱢﻠﺒِﻴ‬binatang-binatang yang diajar atau terlatih) َ ‫ﺴَﺄﻟُﻮ َﻧ‬ ْ ‫َﻳ‬ ‫ﻋَﻠ ْﻴ ُﻜ ْﻢ‬ َ ‫ﻦ‬ َ ‫ﺴ ْﻜ‬ َ ‫ﻋﻠﱠ َﻤ ُﻜ ُﻢ اﻟﻠّ ُﻪ َﻓ ُﻜﻠُﻮ ْا ِﻣﻤﱠﺎ َأ ْﻣ‬ َ ‫ﻦ ُﺗ َﻌﱢﻠﻤُﻮ َﻧ ُﻬﻦﱠ ِﻣﻤﱠﺎ‬ َ ‫ح ُﻣ َﻜﱢﻠﺒِﻴ‬ ِ ‫ﺠﻮَا ِر‬ َ ‫ﻦ ا ْﻟ‬ َ ‫ﻋﱠﻠ ْﻤﺘُﻢ ﱢﻣ‬ َ ‫ت َوﻣَﺎ‬ ُ ‫ﻄ ﱢﻴﺒَﺎ‬ ‫ﺣﻞﱠ َﻟ ُﻜ ُﻢ اﻟ ﱠ‬ ِ ‫ﻞ ُأ‬ ْ ‫ﺣﻞﱠ َﻟ ُﻬ ْﻢ ُﻗ‬ ِ ‫ﻚ ﻣَﺎذَا ُأ‬ ِ. ‫ﺤﺴَﺎب‬ ِ ‫ﺳﺮِﻳ ُﻊ ا ْﻟ‬ َ ‫ن اﻟّﻠ َﻪ‬ ‫ﻋَﻠ ْﻴ ِﻪ وَا ﱠﺗﻘُﻮ ْا اﻟّﻠ َﻪ ِإ ﱠ‬ َ ‫ﺳ َﻢ اﻟّﻠ ِﻪ‬ ْ ‫وَا ْذ ُآﺮُو ْا ا‬ (4 ‫ اﻷﻳﺔ‬:5 ‫ اﻟﻤﺎﺋﺪة‬:‫)اﻟﻘﺮﺁن‬ Maksudnya: Mereka bertanya kepada engkau apakah yang dihalalkan bagi mereka. Katakanlah: telah dihalalkan bagi kamu yang baik-baik, dan apa yang kamu ajar dari binatang-binatang penangkap, padahal telah kamu biasakan mereka berburu, yang kamu ajar mereka daripada apa yang diajarkan Allah kepada kamu. Maka makanlah apa yang mereka tangkap buat kamu, dan sebutlah nama Allah atasnya, dan takwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah adalah amat cepat perkiraan-Nya. Dalam ayat ini Allah SWT menerangkan ciri-ciri makanan yang dihalalkan di dalam Islam. Antaranya ialah makanan yang baik dan hasil buruan binatang yang terlatih. Ayat ini diturunkan rentetan dari ayat sebelumnya yang mengharamkan beberapa jenis binatang, lalu Rasulullah ditanya tentang apakah jenis binatang yang dihalalkan. Perkataan yang menjadi topik perbincangan dalam ayat ini ialah mukallibin yang ditafsirkan sebagai ‘binatangbinatang yang diajar atau terlatih’. Nyata sekali bahawa pentafsiran ini agak umum kerana terdapat banyak jenis binatang yang boleh dilatih dan diajar seperti anjing, burung ereng, serigala, harimau, singa dan lain-lain lagi. Namun, jika dilihat dari segi terminologi perkataan mukallibin, ia membawa erti binatang dari golongan anjing dan terbit dari perkataan kalb (Ibrahim Anis & lain-lain, 1972). Menurut kamus Lisan al-cArab (Ibn Manzur, 2003), mukallib juga dari segi terminologi membawa maksud binatang buas yang digunakan untuk berburu dan tidak khusus kepada anjing sahaja. Berdasarkan pengertian ini, tidak timbul pertikaian yang hebat di kalangan ulama bahawa binatang buruan mestilah dari keluarga anjing sahaja kecuali sebahagian kecil ulama (R. Lubis Zamakhsyariyy, 1980). Bertitik tolak dari terminologi perkataan ini timbullah pelbagai penghuraian tentang penggunaannya. Jumhur ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan mukallibin ini adalah umum kepada semua jenis binatang yang boleh diajar asalkan menepati syarat-syarat tertentu. Antara syarat-syarat itu ialah binatang itu mestilah mahir dan terlatih serta boleh memahami dan mengikut kehendak tuannya (R. Lubis Zamakhsyariyy, 1980). Oleh itu, apa sahaja jenis binatang yang boleh dilatih seperti burung helang, ereng, singa, harimau dan sebagainya boleh dijadikan sebagai binatang buruan dan hasil tangkapannya halal dimakan. Mereka juga berpendapat

6

bahawa penggunaan perkataan kilab ini yang bermaksud ‘anjing’ adalah dipengaruhi oleh faktor curf atau budaya kerana kebiasaan masyarakat Arab menggunakan anjing untuk berburu serta mengqiaskan penggunaan binatang lain untuk berburu mengikut kebiasaan sesuatu tempat itu (Hamka, 1999). Manakala Abu Yusuf berpendapat walaupun ia umum untuk semua jenis binatang yang dilatih, tetapi beliau melarang penggunaan singa dan beruang sebagai binatang buruan disebabkan kedua-dua binatang itu biasanya memburu untuk dirinya (Wahbah al-Zuhayliyy, 1997). Sebahagian ulama melarang penggunaan ular kerana kekejiannya. Sementara sebahagian ulama lain pula berpendapat bahawa hanya anjing sahaja boleh diajar berburu, manakala makanan hasil dari buruan selain anjing tidak halal untuk dimakan. Ini berdasarkan kepada terminologi perkataan mukallibin yang hanya khusus untuk anjing. Bagaimanapun pendapat ini kurang masyhur di kalangan jumhur ulama atas dasar pemahamannya yang terlalu sempit. 4. Mujmal dan muqayyad (umum dan khusus) Tajuk perbincangan ialah: ‫ﺴ ُﻔ ْﻮﺣًﺎ‬ ْ َ‫َأ ْو دَﻣ ًﺎ ﻣ‬

(Darah Yang Mengalir)

‫ﻻ‬ َ ‫غ َو‬ ٍ ‫ﻏ ْﻴ َﺮ ﺑَﺎ‬ َ ‫ﻄﺮﱠ‬ ُ‫ﺿ‬ ْ ‫ﻦا‬ ْ ‫ َﻓ َﻤ‬،ِ‫ﷲ ِﺑﻪ‬ ِ ‫ﺲ َأ ْو ِﻓﺴْﻘًﺎ ُأ ِهﻞﱠ ِﻟ َﻐ ْﻴ ِﺮ ا‬ ٌ ‫ﺟ‬ ْ ِ‫ﺧ ْﻨ ِﺰ ْﻳ ٍﺮ َﻓِﺈ ﱠﻧ ُﻪ ر‬ ِ ‫ﺤ َﻢ‬ ْ ‫ﺴ ُﻔ ْﻮﺣًﺎ َأ ْو َﻟ‬ ْ َ‫ن َﻣ ْﻴ َﺘ ًﺔ َأ ْو دَﻣ ًﺎ ﻣ‬ َ ‫ن َﻳ ُﻜ ْﻮ‬ ْ ‫ﻻ َأ‬ ‫ﻄ َﻌ ُﻤ ُﻪ ِإ ﱠ‬ ْ ‫ﻋ ٍﻢ َﻳ‬ ِ ‫ﻋﻠَﻰ ﻃَﺎ‬ َ ‫ﺤﺮﱠﻣًﺎ‬ َ ‫ﻲ ِإﻟَﻰ ﱠ ُﻣ‬ َ‫ﺣ‬ ِ ‫ي ﻣﺂ ُأ ْو‬ ْ ‫ﻹ‬ ِ ‫ﺟ ُﺪ‬ ِ ‫ﻵ َأ‬ ّ ‫ﻗُﻞ‬ .‫ﺣ ْﻴ ٌﻢ‬ ِ ‫ﻚ ﻏَ ُﻔ ْﻮ ٌر َر‬ َ ‫ن َر ﱠﺑ‬ ‫ﻋَﺎ ٍد َﻓِﺈ ﱠ‬ (145 ‫ اﻷﻳﺔ‬:6 ‫ اﻷﻧﻌﺎم‬:‫)اﻟﻘﺮﺁن‬ Maksudnya: Katakanlah tidaklah aku dapati di dalam apa yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi si pemakan yang mahu memakannya, kecuali bangkai atau darah yang mengalir atau daging khinzir kerana sesungguhnya ia kotor atau suatu penderhakaan yang disembelih untuk selain daripada Allah. Oleh kerana itu, barangsiapa yang terpaksa, bukan kerana ingin atau sengaja hendak melebihi, maka sesungguhnya Tuhan engkau adalah Pengampun lagi Penyayang. Perkataan damman masfuha di dalam ayat ini bukan sahaja dihuraikan dari aspek terminologi tetapi juga dari segi semantik dan budaya. Perbincangan turut dibuat oleh ahli bahasa terhadap penghuraian ayat ini melalui kaedah bahasa al-muqayyad (khusus) dan al-mutlak (umum). Satu perbandingan ayat ini telah dibuat dengan ayat 3, surah alِ ‫ﺨ ْﻨ ِﺰ ْﻳ ِﺮ َوﻣَﺎ ُأ ِهﻞﱠ َﻟ َﻐ ْﻴ ِﺮ ا‬ ِ ‫ﺤ َﻢ اﻟ‬ ْ ‫ﻋَﻠ ْﻴ ُﻜ ْﻢ اﻟ َﻤ ْﻴ َﺘ ُﺔ واﻟ ﱠﺪ ﱡم َوَﻟ‬ َ ‫ﺖ‬ ْ ‫ﺣ ﱢﺮ ّﻣ‬ َ kerana topik yang dibincangkan adalah sama iaitu ‘darah’. Maidah iaitu: ‫ﷲ ﺑِﻪ‬ Dari sudut perbincangan ilmu bahasa Arab, para ulama bersepakat menyatakan bahawa hukum bahasa al-muqayyad digunapakai. Menerusi kedua-dua ayat ini didapati bahawa isu yang dibincangkan adalah sama iaitu darah dan sebabnya juga sama iaitu kerana darah memudaratkan kesihatan sekiranya dimakan. Hukum menjadikan darah sebagai makanan juga adalah sama iaitu haram. Namun begitu, perkataan darah ( ‫ ُ )اﻟ ﱠﺪ ّم‬dalam surah al-Maidah disebut secara umum, ْ ‫ )دَﻣًﺎ َﻣ‬yang bemaksud ‘darah yang mengalir’ disebut secara khusus manakala dalam ayat surah al-Ancam pula ( ‫ﺴ ُﻔ ْﻮﺣًﺎ‬ iaitu darah yang mengalir atau tumpah dari tempatnya. Hukum haram yang digunapakai di sini ialah hukum yang dikhususkan kepada darah yang mengalir dan bukannya darah semata-mata (cAbd al-Wahhab, 2000). Oleh yang demikian, hati, limpa dan sebagainya yang terdiri dari darah beku halal dimakan kerana tidak termasuk dalam bab ini. Dalam ayat yang sama, al-Shanqiti menggantikan istilah “mujmal” dengan istilah “mantuq” manakala “muqayyad” dengan istilah “mafhum” (al-Shanqiti, 1996:1:42). Dari sini dapat difahami bahawa bagi ayat yang pertama tadi tidak mengkhususkan jenis darah yang haram dimakan manakala ayat yang kedua menjelaskan jenis darah tersebut. Penjelasan ini berkait rapat dengan aspek bahasa yang menekankan sudut semantik atau ilmu Dilalah yang memerlukan pemahaman terperinci mengenai maksud sebenar pengharaman tersebut. Dari sudut semantik, ‘darah yang mengalir’ bermaksud darah yang masih segar dan sedang mengalir. Menurut Ibn cAbbas, darah tersebut keluar dari haiwan sewaktu masih hidup dan yang keluar dari urat lehernya sewaktu disembelih. Namun begitu, hati dan limpa tidak dikategorikan dalam bab ini kerana darah tersebut darah beku, begitu juga darah yang bercampur dengan daging sewaktu penyembelihan atau yang tertinggal pada urat-urat leher haiwan sebab semuanya tidak mengalir (R. Lubis Zamakhsyariyy, 1980). Menurut Dr Yusof al-Qardhawiyy (1995), rahsia pengharaman darah yang mengalir adalah kerana kekotorannya dan membahayakan kesihatan manusia sebagaimana bangkai. Menurut budaya masyarakat jahiliyah dahulu, ketika mereka lapar mereka menusukkan tulang yang tajam atau objek-objek tajam yang lain ke tubuh binatang seperti unta untuk mendapatkan darah yang mengalir sebagai minuman mereka. Amalan ini disebut dalam syair oleh al-Acsha berbunyi:

7

‫ﺣ ِﺪ ْﻳﺪًا َﻓ َﺘ ْﻔﺼِﺪَا‬ َ ‫ﻋﻈْﻤًﺎ‬ َ ‫ﺧﺬّنﱠ‬ ُ ‫ﻻ ﺗَ ْﺄ‬ َ‫و‬

‫ك واﻟﻤﻴﺘﺎتِ ﻻ َﺗ ْﻘ َﺮ َﺑ ﱠﻨﻬَﺎ‬ َ ‫َوَإﻳّﺎ‬

Maksudnya Awas kamu! Pada bangkai-bangkai itu, jangan kamu mendekatinya Jangan pula diambil tulang yang tajam lalu ditusukkannya (untuk mengalirkan darah). Budaya jahiliyah ini adalah keji dan termasuk dalam penganiayaan terhadap makhluk Allah. Oleh yang demikian, darah yang mengalir hasil dari penganiayaan tangan manusia diharamkan oleh Allah SWT dari memakannya. PENUTUP Berdasarkan perkara-perkara yang dibincangkan di atas, terbukti bahawa bahasa Arab mempunyai peranan yang cukup besar dalam penghuraian pelbagai isu termasuk isu yang berkaitan dengan makanan. Ahli tafsir tidak dapat tidak mesti memiliki kepakaran berbahasa Arab dan mahir dalam selok belok bahasa ini memandangkan bahasa Arab berbeza dengan bahasa lain. Hal ini adalah kerana bahasa ini kompleks dan memerlukan pemahaman yang mendalam untuk menghuraikan sesuatu isu apatah lagi ayat-ayat suci al-Quran supaya ia tidak disalah tafsir.

BIBLIOGRAFI: c

Abd al-Hamid al-Sayyid Tholab: 1991. Tahzib al-Nahwi. Cet 2. Kaherah: T.pt.

c

Abd al-Wahhab cAbd al-Salam Tawilah. 2000. Athar al-Lughah fi Ikhtilaf al-Mujtahidin. Cet 2. Kaherah: Dar al-Salam.

Abdul Qadir Muhammad Saleh. 2003. al-Tafsir wa al-Mufassirun fi al-Asr al-Hadith, Lubnan: Dar al-Ma’firah. m/s 90 Al-Ghazaliyy. 2000. Halal dan Haram Dalam Islam. Cet 3. Kuala Lumpur: Jasmine Enterprise. Ibn cAqil, Biha’ al-Din Abdullah. 1998. Sarh Ibn cAqil ala Alfiyah Ibn Malik. Jil.2: 1998. Ibn Manzur: 2003. Lisan al-Arab. Jil 1. Kaherah: Dar al-Hadith. Lokman Abd Rahman. 2002. Produk Halal: Kepenggunaan, teknologi dan prosedur. Cet 2. Melaka: Majlis Agama Islam Melaka. Al-Shanqiti, Muhammad al-Amin. 1996. Adwa’ al-Bayan Fi Idhah al-Al-Qur’an bi al-Qur’an. Cet 1. Beirut: Dar Ihya’ alTurath al-Arabiyy. Al-Qardhawi, Yusof. 2004. Halal Dan Haram Dalam Islam. (Terj) Syed Ahmad Semait. Cet 4. Singapura: Pustaka Islamiyyah Pte Ltd. Al-Qattan, Mannac . 1996. Mabahith Fi Ulum al-Quran. Cet 2. Al-Riyadh: Maktabah al-Macarif. al-Qazwiniyy, al-Khatib. 1999. al-Idhah fi Ulum al-Balaghah. Cet 1. Kaherah: Muassasah al-Mukhtar. Al-Qurtubiyy. 1995. al-Jamic li Ahkam al-Quran. Cet 1. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabiyy. Wahbah al-Zuhayliyy: 1997. al-Tafsir al-Munir. Damsyik: Dar al-Fikr. Zamakhsyariyy, R. Lubis. 1980. Tafsir ayat-ayat Ahkam. Cet 1. T.tp: t.pt. Zulkifli Mohamad al-Bakri. 2005. Hukum Makan Katak Dan Berubat Dengannya. Kajang: Dar al-Fuqaha’.

8

BIODATA: Wan Azura Wan Ahmad Pensyarah Bahasa Arab, Fakulti Pengajian Bahasa Utama, B.A (Universiti al Al-Bayt, Jordan), M.A (UKM) 06-7988449 [email protected] Pengkhususan: Bahasa Arab dan Kesusasteraan

Lubna Abd. Rahman Pensyarah Bahasa Arab, Fakulti Pengajian Bahasa Utama, B.A (UIAM), M.A (UIAM) 06-7988451 [email protected] Pengkhususan: Linguistik Bahasa Arab (Quranic Syntax) Arnida A. Bakar Pensyarah Bahasa Arab, Fakulti Pengajian Bahasa Utama, B.A (UIAM), M.Sc (Heriot-Watt University, Edinburgh) 06-7988450 [email protected] Pengkhususan: Terjemahan Zainur Rijal Abd Razak Pensyarah Bahasa Arab, Fakulti Pengajian Bahasa Utama, B.A (al-Azhar, Mesir), M.A (UKM) 06-7988446 [email protected] Pengkhususan: Saraf (Morfologi)

9