ISLAM DALAM TADBIR URUS NEGARA DAN MASYARAKAT1
Oleh DR BHARUDDIN CHE PA Jabatan Siasah Syar‘iyyah Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya Kuala Lumpur
Pendahuluan
Melaksanakan Islam dalam tadbir urus negara dan masyarakat adalah suatu tuntutan dalam Islam. Ia termasuk dalam perkara tuntutan Fardhu Kifayah. Pentingnya menubuhkan negara ada kaitannya dengan pelaksanaan Syariah, kerana Syariah tidak dapat dilaksanakan tanpa adanya Negara atau kedaulatan politik. Tuntutan pelaksanaan Syariah adalah wajib ke atas orang-orang Islam, maka mendirikan negara juga adalah suatu yang wajib. Negara Islam mempunyai keistimewaannya yang tersendiri dan amat berbeza dengan konsep Negara Bangsa (Nation-state) yang terdapat dalam dunia hari ini. Persoalannya ialah bagaimanakah bentuk negara Islam yang ingin ditegakkan. Kertas kerja ini dimulakan dengan analisis tentang konsep negara menurut perspektif Islam dan semasa. Beberapa pandangan ulama akan dikemukakan untuk menjelaskan tentang konsep negara Islam. Beberapa komponen penting dalam sesebuah negara seperti warganegara, daerah dan kedaulatan juga akan dibincangkan. Perkara utama yang dituntut dalam sesebuah negara Islam ialah kepatuhan mutlak kepada hukum hakam Islam yang menjadi landasan kepada kerajaan yang memerintah. Dalam tadbir urus masyarakat, Islam menjamin hak-hak masyarakat dalam pelbagai aspek seperti hak-hak untuk mendapatkan keadilan, hak persamaan, hak kebebasan dan lain-lain.
Konsep Negara Menurut Politik Moden Menurut istilah sains politik moden perkataan ‘negara’ atau state selalu diertikan sebagai ‘bangsa’, ‘masyarakat’, ‘kerajaan’ dan lain-lain. Tetapi perkataan ini mempunyai maksudnya tersendiri dalam sains politik dan haruslah dibezakan di antara satu dengan yang lain. Dalam 1
sains politik, istilah ‘negara’ bermaksud sekumpulan manusia yang menduduki sesebuah wilayah yang tetap di bawah penyelenggaraan dan tidak tertakluk kepada kuasa luar. Semua negara mempunyai ciri-ciri yang hampir sama. Dalam negara ada sekumpulan manusia yang hidup dan menjalankan pengawalan disesebuah wilayah yang tetap. Mereka merupakan kerajaan dan rakyat yang memerintah dan yang diperintah. Peraturan dan juga undangundang ditetapkan dan dipelihara, kewajipan-kewajipan dilaksanakan dan hak kewajipan itu diiktiraf oleh kedua-dua ahli kumpulan dan juga negara luar.2 Para sarjana politik moden telah memberikan pelbagai pendapat dalam mendifinisikan negara. Mereka mendefinisikan Negara sebagai organisasi penting dan berdiri untuk kesemua ahli masyarakat. Ada yang beranggapan Negara adalah sistem kuasa dan yang lain pula berpendapat Negara sebagai sistem kebajikan. Ada pula yang berpendapat bahawa negara itu merupakan pembentukan yang sah sama ada perhubungan di antara yang memerintah dan yang diperintah atau sebagai satu masyarakat di mana segala tindakannya tertakluk kepada peraturan mengikut undang-undang yang sah. Terdapat beberapa aspek yang dipersetujui oleh para sarjana politik iaitu; Negara patutlah merangkumi satu wilayah yang terdapat penduduk, dan penduduk ini pula diperintah pemerintahan pula
oleh satu badan politik. Kerajaan atau
mempunyai hak kuasa atau kewibawaan ke atas rakyat dalam hal
menjalankan kewajipan mereka terhadap negara.3 Dalam istilah bahasa Arab perkataan negara diterjemahkan sebagai dawlah atau al-Dawlah. Negara Islam disebut sebagai al-Dawlah al-Islamiyyah atau sudah dijadikan kelaziman dalam sebutan biasa sebagai Dawlah Islamiyyah. Istilah Dawlah Islamiyyah yang digunakan dalam kertas kerja ini memberi maksud Negara Islam. Dawlah Islamiyyah Menurut Pandangan Ulama Dalam tulisan ulama tradisional tidak didapati takrif Dawlah Islamiyyah yang diberikan, apa yang mereka berikan ialah ciri-cirinya seperti perbincangan mereka tentang ketua Negara, syarat-syaratnya, cara pemilihannya, tugasnya dan perkara-perkara lain yang ada kaitan dengan pentadbiran Negara.4 Tetapi di masa kebelakangan ini terdapat cendiakawan Islam yang cuba memberi definisi Dawlah Islamiyyah. Terdapat pelbagai takrif Dawlah Islamiyyah diberikan oleh ulama sebagai asas perbincangan mereka di dalam membentuk konsep Dawlah Islamiyyah. Ada di antara mereka mentakrifkan Dawlah Islamiyyah sekadar melihat waqi’ (reality) di zamannya dan di antaranya pula dengan makna yang mencakupi segala aspek rukun Dawlah Islamiyyah.5 2
Al-Sarkhasi mentakrifkan Dar Al-Islam (Dawlah Islamiyyah) dengan menegaskan ianya tempat yang berada di bawah pemerintahan orang-orang Islam, tandanya ialah apabila orang Islam aman di dalamnya. Manakala Muhamad bin Hassan as-Syaibani,6 seorang ulama terkemuka dari Mazhab Hanafi mentakrifkan Dawlah Islamiyyah sebagai “negara yang dikuasai oleh umat Islam, di mana orang-orang Islam beroleh keamanan di dalamnya”. Kedua-dua takrif ini hampir sama iaitu meletakkan asas Dawlah Islamiyyah mestilah dikuasai oleh orang Islam. Mengikut pandangan al-Baghdadi, Dawlah Islamiyyah adalah Negara di mana masyarakatnya dapat menyeru dakwah Islam tanpa ada rasa takut dan bimbang, dan dilaksanakan di dalamnya hukum-hukum ke atas orang kafir zimmi, manakala golongan ahli bid’ah tidak bermaharajalela menekan ahli Sunnah.7 Menurut Hassan al-Banna, sebuah kerajaan Islam ialah kerajaan di mana para pemimpinnya menunaikan kewajipan Islam, tidak melakukan maksiat dan mereka menjadi pelaksana hukum-hakam Islam dan pengajaran dalam dirinya.8 Al-Mawdudi mentakrifkan Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang kuasa mutlaknya pada Allah S.W.T. Dia yang menentukan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. Ia sebuah Negara bercorak theo-democracy yang tergabung di dalamnya autoriti mutlak pada Allah dan penyerahan autoriti yang terbatas kepada manusia dalam pelaksanaan urusan Negara yang diakui oleh Syarak. Al-Mawdudi juga menjelaskan Dawlah Islamiyyah merupakan satu asas pembinaan Negara yang berlandaskan kepada Hakimiyyah Allah yang Maha Esa. Arahan, keputusan dan perundangan adalah hak Allah semata-mata yang tidak dimiliki oleh mana-mana individu atau dinasti atau puak atau bangsa bahkan tiada seorang manusia pun yang berhak memegang kuasa pemerintahan dan perundangan ini.9 Manusia hanya melaksanakan tugas-tugasnya sebagai khalifah dan hanya dianggap sah jika khalifah yang memerintah adalah khalifah yang mengikut syariat dan undang-undang yang dibawa oleh khalifah daripada Tuhannya. Mereka yang beriman dengan undang-undang ini dan menyatakan kesediaan untuk patuh dan mengamalkan undang-undang ini adalah orang yang layak untuk melaksanakan tugas khalifah. Mengikut takrifan Said Hawwa, Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang meletakkan undangundang Syarak yang tunggal untuk mentadbir Negara. Ia dipimpin oleh orang Islam yang komited dengan ajaran agamanya, segala sistem dan tujuan hidup Negara adalah untuk menegakkan ajaran Islam yang murni. Abd. Qadim Zallum10 menyebut bahawa Dawlah Islamiyyah ialah sebuah Negara yang ada padanya pelaksanaan hukum-hukum Islam secara keseluruhan. Sepanjang kekuasaan Dawlah Islamiyyah, hukum-hukum dan aturan Islam 3
dilaksanakan di semua wilayahnya samada melibatkan muamalah pelaksanaan hukum, akhlak, ibadah dan seluruh urusan rakyat. Dawlah Islamiyyah melaksanakan hukum-hukum Islam kepada sesiapa sahaja yang berada di dalam kekuasaannya, baik muslim atau nonmuslim dan menjadikan hukum Islam itu sebagai hukum Syara’, sebagaimana Islam membentuk solusi untuk semua masalah. Dr. Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz11 menjelaskan Dawlah Islamiyyah itu sebagai sekelompok besar manusia yang hidup secara berpanjangan di atas wilayah tertentu, diatur oleh sistem kekuasaan yang mengatur kelompok masyarakat manusia ini, menyangkut urusan dalam negeri mahupun luar negeri dalam perang atau dalam keadaan damai. Muhammad Abd. Qadir menjelaskan lagi bahawa pembentukan Negara tersebut harus memenuhi tiga unsur utama iaitu bangsa, wilayah dan kedaulatan menurut logik dan akal. Dan ketiga-tiga aspek tersebut, haruslah bersandarkan kepada hukum yang ditetapkan oleh Al-Quran juga melalui Rasul-Rasulnya. Beliau juga menjelaskan kerajaan Islam adalah terdiri daripada orang-orang Islam yang melaksanakan kewajipan Islam dan tidak terang-terangan melakukan maksiat. Ia melaksanakan hukum-hukum Islam serta ajaran-ajarannya. Oleh itu, kerajaan seperti inilah kerajaan Islam dari aspek keagamaan individu, berpegang dengan akhlak Islam serta melaksanakan hukum-hukum Syarak. Berdasarkan ini, kerajaan yang tidak melaksanakan hukum-hukum Syariat Islam bukanlah kerajaan atau Dawlah Islamiyyah.12 Lukman Thaib pula berpendapat bahawa Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang pemerintahnnya bersumberkan kepada al-Quran al-Karim sebagai sumber pertama undangundang Islam yang memberikan sebahagian prinsip-prinsip umum yang asas dalam bidang politik dan perlembagaan yang tidak boleh ditinggalkan oleh mana-mana sistem politik atau pemerintahan yang baik.13 Dr. Khalid Ibrahim Jindan menerangkan konsep Dawlah Islamiyyah itu berdasarkan kepada definisi daripada Ibnu Taimiyyah iaitu pada sebuah Negara Al-Quran haruslah berperanan sebagai rujukan akhir hukum Islam, tidak hanya berperanan sebagai undang-undang perilaku keagamaan tetapi yang lebih khusus lagi, alQuran merupakan hukum dasar tertinggi di samping sumber-sumber lain seperti Sunnah, Ijma’ dan Qias.14 Abu Abd. Fattah Ali Belhaj pula menegaskan bahawa Islam bukanlah semata-mata agama. Islam adalah agama sekaligus Negara (din wa al-dawlah). Dan Negara haruslah bersandarkan kepada nas-nas dan hukum yang diturunkan Allah. Tanpanya tidak akan wujud Dawlah Islamiyyah. Maka tetap sahaja bahawa seluruh perkara yang ada di dalam al-Quran dan alSunnah, penerapannya meniscayakan tegaknya pemerintahan dan Dawlah Islamiyyah. 15 Dr. 4
Muhibbin, M.A menyatakan bahawa untuk melihat Negara itu sebuah Dawlah Islamiyyah, maka lihatlah hukum dan undang-undangnya. Sendi dan rukun Dawlah Islamiyyah ialah alQuran sebagai asasnya.16 Dr. M. Dhiauddin Rays menyimpulkan bahawa Dawlah Islamiyyah itu bukan hanya agama semata-mata tetapi ianya merupakan suatu perundangan, sistem pemerintahan peradaban yang lengkap yang mencakupi agama dan Negara secara bersamaan. Dengan kata lain, sistem Islam itulah sistem politik yang harus dilalui.17 Mengikut pandangan Ali, Ali Mansur; Negara adalah sekumpulan manusia yang menetap dalam suatu daerah tertentu. Mereka diperintahkan oleh satu badan pemerintahan yang mengelolakan urusan-urusan dalam dan luar negara.18 Ertinya, untuk sesebuah negara itu wujud, ia perlu kepada tiga rukun iaitu; Warganegara, daerah dan kedaulatan. Selain dari tiga rukun utama yang membentuk negara, terdapat syarat keempat yang mesti ada pada Dawlah Islamiyyah. Syarat tersebut ialah kepatuhan yang mutlak kepada hukum-hukum Islam yang menjadi landasan dan kawalan kepada kerajaan.Penjelasannya adalah seperti berikut: 1. Warganegara Warganegara ialah kumpulan individu lelaki dan perempuan yang menetap dalam sesuatu negara. Warganegara juga disebut sebagai rakyat. Istilah rakyat atau warganegara berbeza dengan istilah penduduk. Penduduk biasanya bermaksud orang yang duduk atau tinggal dalam sesebuah negara termasuk juga warganegara dan bukan warganegara. Kadang-kadang terdapat orang-orang asing yang tinggal dalam sesebuah negara tetapi mereka bukan warganegara. Warganegara biasanya mendapat hak-hak mereka sebagai warganegara, seperti mendapat hak-hak tabii, hak politik dan hak-hak sivil seperti hak kebebasan, keselamatan, layanan sosial, kesihatan dan lain-lain. Orang asing biasanya tidak mendapat hak-hak politik seperti hak mengundi dan hak menjadi wakil rakyat. Orang asing juga tidak mendapat hakhak sosial seperti hak memiliki harta tetap, hak melakukan kerja-kerja penting seperti kedoktoran, guaman dan sebagainya. Pengiktirafan sebagai rakyat dalam Dawlah Islamiyyah adalah dibuat berasaskan kepada agama (Islam). Oleh itu orang-orang Islam yang tinggal dalam sesebuah Dawlah Islamiyyah adalah dianggap sebagai rakyat Dawlah Islamiyyah. Hubungan persaudaraan atau bangsa tertentu tidak boleh dijadikan ukuran utama untuk menilai kedudukan kerakyatan dalam Dawlah Islamiyyah. Seseorang yang beragama Islam dengan sendiri dianggap sebagai rakyat bagi Dawlah Islamiyyah. Hubungan sesama Islam adalah berasaskan akidah. Akidahlah yang menjadi tali pengikat antara orang Islam dan umat Islam senegara. Kadang-kadang rakyat Dawlah Islamiyyah digelar sebagai ummah. Ummah bererti rakyat Dawlah Islamiyyah yang 5
sama-sama berpegang kepada akidah yang sebenar tanpa mengira perbezaan warna kulit, perbezaan keturunan, bahasa, tempat tinggal dan sebagainya. Orang-orang Islam yang tinggal di luar Dawlah Islamiyyah masih lagi dianggap rakyat Dawlah Islamiyyah. Orang-orang bukan Islam dalam Dawlah Islamiyyah pula terbahagi kepada dua golongan iaitu; ahl al-Dhimmah (Kafir Zimmi) dan al-Musta'man: a) Ahl al-Dhimmah (Kafir Zimmi) Mereka adalah orang-orang bukan Islam yang tinggal dalam Dawlah Islamiyyah, mematuhi undang-undang negara dan membayar jizyah. Jizyah yang dibayar adalah sebagai bukti kepatuhan mereka kepada Dawlah Islamiyyah dan tidak lagi memusuhi dakwah Islamiah. Ia juga sebagai bukti penyertaan mereka dalam perbelanjaan negara. Dawlah Islamiyyah wajib memberi perlindungan dan mempertahankan golongan kafir zimmi dari ancaman musuh dari dalam dan luar negara. Walaupun terikat dengan undang-undang Dawlah Islamiyyah mereka diberi kebebasan untuk menganut agama masing-masing. Mereka bebas mengamalkan undang-undang dan peraturan agama mereka sesama mereka. Mereka diberi kebebasan untuk bekerja dan berniaga. Mereka mempunyai hak-hak dan tanggungjawab terhadap negara sama seperti rakyat yang beragama Islam. b) Al- Musta'man Al-Musta'man adalah orang yang dijamin keselamatan dalam Dawlah Islamiyyah. Mereka juga dianggap golongan kafir zimmi yang tinggal untuk sementara waktu dalam Dawlah Islamiyyah. Sekiranya orang-orang bukan Islam dari luar Dawlah Islamiyyah ingin masuk ke Dawlah Islamiyyah untuk sesuatu urusan yang diharuskan seperti berniaga dan belajar. Mereka hendaklah dibenarkan berbuat demikian dengan jaminan keselamatan bermula dari kemasukannya hinggalah mereka keluar dari Dawlah Islamiyyah. Ini berdasarkan Firman Allah:
“Dan jika seorang dari antara orang-orang musyrik itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia supaya dia sempat mendengar firman Allah. Kemudian hantarkan dia ke tempat yang aman baginya. Demikianlah itu kerana mereka kaum yang tidak mengetahui.” 6
(Surah al-Taubah 9:6) 2. Daerah Maksud daerah bagi sesebuah negara ialah suatu kawasan bumi yang didiami oleh rakyat negara itu tanpa mengira jenis pertalian yang menghubungkan di antara satu kawasan dengan kawasan yang lain. Kadang-kadang daerah-daerah tersebut dihubungi dengan tanah-tanah yang sama (jalan darat). Kadang-kadang berbentuk pulau-pulau yang dipisahkan oleh laut, sungai dan sebagainya. Sesebuah negara tidak dihadkan dengan keluasan tertentu. Kabilah yang berpindah randah dari satu tempat ke satu tempat yang lain tidak dianggap bernegara. Sempadan antara negara-negara biasanya ditentukan dengan mengambil kira faktor alam semula jadi seperti banjaran bukit, sungai, selat, laut dan sebagainya. Contohnya Malaysia dan Singapura dipisahkan oleh Selat Tebrau. Malaysia Barat dan Sumatera dipisahkan oleh Selat Melaka. Malaysia dan Thailand dipisahkan oleh Sungi Golok dan lain-lain. Daerah Dawlah Islamiyyah ialah daerah-daerah yang tunduk di bawah kuasa kerajaan Islam, melaksanakan syariat Islam. Para fuqaha' terdahulu menjelaskan bahawa Dawlah Islamiyyah itu nama yang diberikan kepada daerah yang berada di bawah kekuasaan orang-orang Islam. Ia juga kadang-kadang disebut dengan istilah Dar al-Islam. Mengikut pandangan Dr. Abd alGhani Basyuni Abdullah, daerah yang dikira sebagai Dawlah Islamiyyah ialah daerah yang didiami oleh majoriti umat Islam sahaja, tetapi yang lebih penting pengamalan Syariah Islam dalam daerah tersebut19. 3. Kedaulatan Kedaulatan ialah kuasa tertinggi yang dimiliki oleh sesebuah kerajaan yang memerintah. Mengikut pandangan ahli undang-undang, sesebuah negara yang berdaulat mempunyai pelbagai kebebasan seperti: i.
Berhak untuk memilih tata politiknya sendiri.
ii. Negara tersebut berhak untuk mentadbir daerahnya sendiri. iii. Negara mempunyai kuasa penuh untuk mengatur perhubungan dengan mana-mana negara lain atau mana-mana individu. Syarat utama ialah tidak berlaku apa-apa diskriminasi terhadap mana-mana kaum atau agama. iv. Negara berhak untuk menggubal undang-undang sendiri selagi tidak bertentangan dengan undang-undang antarabangsa. Negara berhak memerintah rakyatnya dan orang-orang yang tinggal dalam negara tersebut supaya patuh kepada undang-undang yang digubal. 7
v. Pihak pemerintah negara tersebut berkuasa untuk menjalankan proses dan urusan pengadilan ke atas rakyat dan penduduk negaranya tanpa campur tangan kuasa dari negara luar. Mengikut perspektif Islam kedaulatan adalah kuasa politik yang terdapat dalam sesebuah negara. Adanya kekuasaan politik merupakan syarat utama kewujudan Dawlah Islamiyyah. Kuasa politik dalam Dawlah Islamiyyah diperolehi melalui keredhaan dan persetujuan dari rakyat. Ketua negara dan para pemerintah dilantik melalui pilihan dan persetujuan rakyat bukannya secara rampasan kuasa atau menggunakan kekerasan. Para penguasa dianggap berkuasa apabila rakyat menyerahkan mandat tersebut kepada mereka melalui bay'ah. Kuasa tersebut adalah milik sementara para pemimpin. Mereka diberi tanggungjawab oleh rakyat untuk menjalankan kewajipan agama dan juga urusan keduniaan berasaskan aturan agama. Apabila para pemimpin melakukan kesilapan, rakyat boleh memberi teguran. Rakyat juga mempunyai kuasa untuk memecat atau menukar pemimpin mereka apabila pemimpin tersebut gagal melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan. 4. Kepatuhan Kepada Hukum-hukum Islam Selain daripada tiga rukun utama yang membentuk negara, terdapat rukun keempat yang mesti ada pada Dawlah Islamiyyah. Perkara yang keempat yang dimaksudkan ialah kepatuhan yang mutlak kepada hukum-hukum Islam yang menjadi landasan dan kawalan kepada kerajaan. Syarat ini akan menentukan skop dan bidang kuasa negara, matlamat dan semua bentuk hubungan dalam dan luar negeri. Perkara utama yang menjadi syarat Dawlah Islamiyyah ialah kepatuhan mutlak kepada kaedah-kaedah dan hukum-hukum yang berhubungkait dengan akidah dan perundangan Islam yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. Tanpa syarat ini Dawlah Islamiyyah tidak dianggap wujud, sekalipun tiga rukun komponen pertama telah wujud. Jika syarat tersebut menjadi kriteria bagi terbentuk sebuah Dawlah Islamiyyah
maka
masyarakat Islam yang diasaskan oleh Rasulullah di Madinah telah memenuhi keseluruhan syarat tersebut dan layak untuk disebut sebagai Dawlah Islamiyyah. Di Madinah telahpun wujud sekumpulan individu rakyat yang terdiri dari orang-orang Muhajirin dan Ansar. Madinah juga mempunyai persempadanan pemerintahan yang terbatas di mana orang-orang Makkah tidak menganggap Rasulullah itu pemimpin mereka. Masyarakat Islam Madinah juga mempunyai sistem pemerintahan tersendiri yang berasaskan kepada undang-undang syariah dan Rasulullah s.a.w diakui sebagai ketua negara. Perkara ini diakui di peringkat dalam dan juga luar negara. Berdasarkan penjelasan di atas Dawlah Islamiah Madinah 8
bolehlah dianggap sebagai sebuah masyarakat politik yang telah membentuk sebuah negara berdaulat yang tertua di dunia.
Pengamalan Siasah Syar‘iyyah Dalam Tadbir Urus Negara Siasah syar‘iyyah adalah suatu istilah yang digunakan membabitkan hubungan rakyat dan pemimpin dengan berpandukan sumber hukum dan kaedah ijtihad bagi membentuk sistem politik Islam. Hasil rumusan ijtihad para ulama dalam pelbagai bidang dan sektor maka terbentuklah polisi–polisi kerajaan bagi memandu bidang-bidang yang berkaitan. Aspek utama yang menjadi teras kepada
siasah syar‘iyyah ialah menentukan kaedah
mengendalikan urusan pemerintahan negara mengikut landasan syara‘
berpandukan al-
Qur’an, al-Sunnah dan Ijtihad yang boleh menjamin kepentingan dan kemaslahatan rakyat. Siasah Dari Segi Bahasa Perkataan siasah syar‘iyyah berasal dari dua perkataan bahasa Arab iaitu al-Siasah dan alSyar‘iyyah. Kedua-dua perkataan tersebut perlu diperjelaskan sebagai kunci bagi memahami konsep siasah syar‘iyyah yang sebenar. Perbincangan akan dimulakan dengan pengertiannya dari segi bahasa. Kemudian pengertian kedua-dua perkataan tersebut secara gandingan akan diperjelaskan pula dari segi istilah. Mengikut Kamus Arab, perkataan siasah adalah kata terbitan (masdar) daripada kata dasar sasa – yasusu - siasatan. Apabila disebut sasa al-amr, siyasatan ia bermaksud mentadbir dan mengendalikan sesuatu urusan, pekerjaan dan sebagainya dengan baik.20 Menurut Ibn Manzur kata dasarnya sasa atau sawasa adalah jelas menunjukkan perkataan siasah adalah istilah yang berasal dari perkataan arab. Sebab itu beliau menolak pandangan yang mengatakan perkataan siasah berasal dari bahasa Farsi atau Monghul.21 Dalam penggunaan istilah bahasa Arab perkataan siasah memberi maksud yang sangat umum termasuklah mengendalikan urusan yang berkaitan dengan manusia, haiwan dan pelbagai urusan yang lain.22 Jika disebut sasa al-dabbah misalnya, ia memberi maksud seseorang itu menjaga atau memelihara binatang. Selain itu siasah juga diertikan sebagai arahan dan larangan serta tugas mendidik yang menjadi sebahagian dari usaha mentadbir.23 Perkataan siasah boleh digunakan dalam pelbagai aspek, namun demikian semua maksudnya tidak terkeluar dari maksud asalnya iaitu melakukan sesuatu tindakan yang menguntungkan atau mendatangkan kebaikan.24 Keuntungan dan kebaikan tersebut diperolehi dengan pelbagai cara seperti dengan cara memimpin, merancang, mengurus, mentadbir, mengendalikan urusan, 9
mejaga keperluan, membantu dan sebagainya.25 Oleh itu siasah adalah satu istilah yang sangat berkaitan dengan urusan kerajaan dan rakyat, skopnya ialah bagaimana pihak kerajaan mengendalikan hal-ehwal kenegaraan yang memberi kebaikan dan keuntungan kepada rakyat dan masyarakat. Pengertian Syar‘iyyah Dari Segi Bahasa Perkataan Syar‘iyyah diambil dari lafaz syara‘( ) شرع. Ia sebagai menjelaskan atau membuktikan mengenai sesuatu yang disandarkan kepada syara‘ dan menerimanya sebagai sesuatu yang sah. Secara literalnya, perkataan syar‘iyyah memberi maksud tentang sesuatu yang sah di sisi syarak.26 Namun dari segi bahasanya ia bermaksud jalan yang lurus dan tempat laluan air. Tempat laluan air itulah yang disebut al-Syar’. Selain itu ia juga disamakan dengan perkataan al-Din dan al-Millah27. Di dalam pengajian Ilmu Fiqh para Fuqaha mentakrifkan al-Syariah sebagai hukum-hakam yang diwahyukan oleh Allah kepada para Nabi untuk dibawakan kepada sekalian hambaNya. Dinamakan hukum-hukum tersebut syariah kerana ia suatu ajaran yang lurus dan disamakan kedudukannya seperti tempat aliran air kerana Syariah Islam menghidupkan jiwa dan akal manusia sebagimana air menghidupkan tubuh badan.28 Dari segi kaedah Bahasa Arab perkataan syar‘iyyah menunjukkan sesuatu yang disandarkan (dinisbahkan) kepada syarak dan syarak menerimanya sebagai sesuatu yang sah, atau secara literalnya perkataan syar‘iyyah memberi maksud tentang sesuatu yang sah di sisi hukum syarak.29 Apabila Syariah dinisbahkan kepada agama, maka ia adalah suatu perkara yang disyarakkan oleh Allah. Atau dengan kata lain perkataan syariah bermaksud sesuatu hukum yang dinisbahkan kepada hukum syarak sebagai syariah yang wajib dilaksanakan dalam pentadbiran negara, di mana pemimpin-pemimpin dan pentadbir yang tidak melaksanakan hukum-hukum Allah sebagai syariah akan menerima balasan buruk di akhirat kelak.30 Definisi Siasah Syar‘iyyah Menurut Istilah Para ulamak telah mengemukakan pelbagai definisi terhadap istilah siasah syar‘iyyah mengikut kefahaman dan persepsi masing-masing. Dalam kertas artikel ini penulis akan membincangkan siasah syar‘iyyah yang merupakan kaedah pentadbiran dan pemerintahan negara menurut perspektif Islam. Siasah dalam konteks ini menekankan kepada maksud pengendalian urusan pemerintahan negara mengikut landasan syarak samada berpandukan kepada al-Qur’an, al10
Sunnah atau Ijtihad bagi menjamin kepentingan dan kemaslahatan rakyat. Ianya merangkumi seluruh aspek pentadbiran dan pemerintahan negara seperti politik, pentadbiran, kewangan, ekonomi, sosial, kemasyarakatan dan sebagainya. Pengertian siasah syarʻiyyah ini telah dihuraikan oleh ulama silam dan ulama kini sebagaimana berikut: Siasah Syar‘iyyah Mengikut Pandangan Ulama silam Para Ulama silam telah memberikan pelbagai definisi terhadap siasah syar‘iyyah mengikut pandangan masing-masing, yang sesuai dengan realiti pada zaman mereka. Di antara ulama yang memberikan definisi tersebut ialah: Ibn Aqil menyatakan siasah syar`iyyah ialah : Suatu tindakan oleh pemimpin yang boleh menyelamatkan orang ramai dan menghindarkan mereka dari kehancuran, walaupun tindakan tersebut tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. atau pun tidak ada wahyu berkenaan perkara tersebut.31 Ibn Nujaim berpendapat: Siasah syar‘iyyah ialah satu tindakan sesuatu dari pihak pemerintah berdasarkan kemaslahatan yang dilihatnya sekalipun tidak ada dalil secara langsung dan terperinci ke atas perbuatan itu.32 Ibn Abidin menegaskan: Siasah ialah mengelokkan keadaan orang ramai dengan membimbing dan memimpin mereka ke jalan yang selamat di dunia dan akhirat.33 Al-Bujairimi menyatakan: Siasah ialah mengelokkan urusan rakyat dan mentadbir urusan mereka.34 Al-Nasafi pula berpendapat: Siasah ialah mengendalikan urusan rakyat kepada kebaikan secara lemah lembut atau kekerasan.35
Siasah Syar‘iyyah Mengikut Pandangan Ulama Kini Para sarjana Islam masa kini bersetuju dengan pentakrifan yang telah dibuat oleh ulama terdahulu. Di antara ulama yang bersetuju dengan pentakrifan di atas ialah: Riqz Muhammad al-Zalbani di mana beliau menjelaskan:
11
Siasah Syar‘iyyah ialah mengendalikan urusan awam atau bersama berdasarkan hikmat yang tidak bercanggah dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah walaupun tindakan tersebut tidak disokong oleh dalil-dalil juz`i.36 Fathi Ahmad al-Durayni pula berpendapat: Siasah ialah menjalankan pentadbiran negara (umat) sama ada hal ehwal dalam negara atau luar negara berpandukan maslahah.37 Dr. Muhammad Na‘im Yasin menjelaskan: Siasah ialah pentadbiran hal ehwal rakyat yang dijalankan oleh pemimpin Islam atau pembantunya berdasarkan maqasid al-Ammah.38walaupun perkara itu tidak menepati pendapat para imam mazhab.39 Syeikh Abd al-Rahman Taj mendefinisikan siasah syar‘iyyah sebagai: Hukum-hukum atau peraturan yang mengatur perjalanan pentadbiran negara dan rakyat, di mana ianya hendaklah bertepatan dengan ruh syariah, selaras dengan usul-usul kulliyah, seterusnya dapat mencapai objektif kemasyarakatan, walaupun hukum-hukum itu tidak disebut secara langsung oleh nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah.40 Syeikh Abd al-Wahab Khallaf pula menjelaskan: Siasah Syar‘iyyah ialah menjalankan pentadbiran awam sebuah negara Islam berdasarkan sesuatu yang menjamin kebaikan dan mengelakkan keburukan dimana ia tidak terkeluar dari batas-batas syariat dan dasar-dasar umumnya walaupun perkara itu tidak menepati pendapat para imam mazhab.41 Berdasarkan beberapa pandangan di atas bolehlah dirumuskan bahawa siasah syar‘iyyah merupakan sistem politik yang mentadbir kerajaan Islam, yang mengurus urusan kerajaan dan rakyat dalam setiap aspek. Kaedah pentadbiran ini dipetik dari nas-nas syariah yang terdiri dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang ditafsirkan oleh para ulama. Jika sekiranya kaedah pengurusan itu tidak disebut oleh nas al-Qur’an dan al-Sunnah maka ia hendaklah diambil daripada pendapat imam mujtahid. Dengan syarat ianya tidak bertentangan dengan ketetapan-ketetapan umum dan kaedah-kaedah asas yang ditetapkan oleh syariah Islam. Begitu juga secara dasarnya ia tidak boleh bercanggah dengan dalil-dalil yang nyata serta semangat perundangan Islam. Oleh itu siasah syar`iyyah adalah suatu istilah yang digunakan membabitkan hubungan rakyat dan pemimpin dengan berpandukan sumber hukum dan kaedah ijtihad bagi membentuk sistem politik Islam.42 Hasil rumusan ijtihad mereka dalam pelbagai bidang dan sektor inilah membentuk polisi–polisi kerajaan bagi memandu bidang-bidang yang berkaitan. Secara 12
umumnya bolehlah dinyatakan bahawa siasah syar‘iyyah adalah ilmu yang membincangkan tentang: i
Kaedah pemerintahan Islam yang merangkumi segala tindakan kerajaan dalam
membentuk dasar, peraturan dan polisi Negara. Ia meliputi seluruh institusi kerajaan seperti kementerian, agensi-agensi kerajaan, jabatan dan jentera kerajaan. Justeru cakupannya adalah lebih luas lagi yang membabitkan tentang perjalanan dan pentadbiran di bawah bidang kuasa kerajaan. ii
Maslahah al-Ammah adalah suatu neraca bagi menimbangkan polisi atau dasar
pemerintah terhadap rakyat. iii
Penggubalan polisi dan dasar kerajaan diperluaskan kepada keperluan semasa selagi
tidak bertentangan secara hakiki dengan syariat Islam. Islam Dalam Tadbir Urus Masyarakat Dalam tadbir urus masyarakat Islam menjamin hak-hak masyarakat dalam pelbagai aspek seperti hak-hak untuk mendapatkan keadilan, hak persamaan, hak kebebasan dan lain-lain. 1. Hak Untuk Mendapat Keadilan Para ulama’ meletakkan prinsip utama yang perlu ada bagi sesebuah kerajaan Islam ialah bersifat adil ataupun al-Adalah. Makna adil itu ialah meletakkan sesuatu kena pada tempatnya. Dalam menegaskan kewajipan menegakkan keadilan dan menolak al-Quran menjelaskan perkara tersebut di dalam banyak ayat misalnya dalam ayat 58 surah al-Nisa’ Allah berfirman:
Maksudnya: Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan Segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum Dengan adil. Surah al-Nisa’(4): 58 Islam tidak hanya menjadikan keadilan sebagai salah satu prinsip pemerintahan yang bersifat teori bagi mewujudkan sebuah masyarakat yang hidup aman dan damai. Sebaliknya ia 13
menekankan ketua masyarakat itu mestilah terdiri di kalangan mereka yang paling adil bagi memastikan keadilan itu benar-benar tercapai. Yang dikatakan adil itu ialah antaranya kerajaan Islam mestilah menyamakan taraf kedudukan sesama manusia dalam bermuamalah, menyerahkan tugas dan jawatan kepada seseorang menurut kelayakan mereka, serta tidak melebihkan golongan masyarakat tanpa pertimbangan yang adil atau sepatutnya. Sebenarnya ruanglingkup keadilan sangat luas. Ia meliputi segenap aspek kehidupan manusia. Para pemerintah terutamanya, mesti bertindak dengan adil di dalam menyelesaikan perselisihan di kalangan rakyatnya. Mereka juga mesti bersifat adil walaupun dengan musuh. Walaupun adanya sikap permusuhan, ia hendaklah tidak mendorong mereka untuk berlaku tidak adil. Kerajaan mestilah menjamin keadilan terlaksana di dalam negara. Sesuatu yang bercanggah dengan prinsip keadilan tidak boleh diterima dan ia mesti dihapuskan.
2. Hak Untuk Mendapat Kebebasan Sistem politik Islam memberikan kebebasan kepada individu dan menganggapnya sebagai kehormatan manusia. Kebebasan hakiki yang ditegaskan oleh Islam ialah kemerdekaan jiwa dari dikuasai hawa nafsu dan syahwat dengan menundukkannya kepada kuasa akal dan iman. Perkara inilah selaras dengan sabda Rasulullah s.a.w: ال يؤمن أحدكم حتي يكون هواه تبعا لما جئت به "Tidak beriman seorang kamu sehingga adalah hawanya (kemahuannya dan kecenderungannya) mengikut kepada apa yang aku bawa dengan dia.43 Kebebasan Peribadi Kebebasan peribadi bermaksud hak individu untuk bergerak bebas dan hak mendapatkan perlindungan daripada sebarang pencerobohan. Individu tidak boleh ditangkap, dihukum atau dipenjara kecuali mengikut undang-undang. Kebebasan peribadi juga bermaksud kebebasan individu untuk keluar masuk negara.44 Kebebasan individu dalam pengertian di atas telah dijamin di dalam syariat Islam. Islam menganggap pencabulan terhadapnya sebagai satu kezaliman. Perbuatan zalim itu pula dianggap haram. Untuk memelihara kebebasan individu daripada semua bentuk pencabulan, Islam telah memperuntukkan undang-undang yang melarang pencabulan terhadap nyawa, anggota dan kehormatan individu.45
14
Kebebasan individu di dalam Islam adalah tidak mutlak. Ia dibatasi oleh peraturanperaturan sejajar dengan sifat semula jadi, keadaan dan peranan manusia di dunia. Terdapat dua perkara yang mengikat kebebasan manusia : i. Ikatan yang bertujuan untuk mengawal tatacara hidup sehingga dengan sekatan itu manusia tidak akan terjerumus ke dalam jurang yang tidak layak bagi seorang manusia dan sebaliknya hanya akan menjatuhkan maruah serta kehormatannya. ii. Ikatan yang bertujuan mengawal hubungan manusia dengan manusia lain di dalam masyarakat. Sama ada hubungan individu dengan individu, individu dengan masyarakat, masyarakat dengan individu atau masyarakat dengan masyarakat. Tanpa pengawalan terhadap hubungan-hubungan ini, hak manusia akan diabaikan, kezaliman akan berleluasa dan sistem akan kucar kacir. Kesemua ini akan membawa kehancuran kepada manusia.
Kebebasan Bersuara Di dalam kerajaan Islam, kebebasan individu untuk memberikan pendapat merupakan hak individu yang amat penting. Kerajaan tidak boleh menyekatnya dan individu juga tidak boleh bertolak ansur di dalam mendapatkan hak tersebut. Kebebasan mengeluarkan pendapat ini amat penting kerana ia merupakan pengiktirafan kepada manusia dan pendapatnya. Ia juga amat penting kerana mendorong manusia menunaikan tanggungjawabnya kepada Islam. Amr bil Makruf dan Nahyu An al-Munkar merupakan suatu kewajipan yang penting di dalam Islam. Ia tidak dapat dilaksanakan tanpa kebebasan memberikan pendapat. Oleh sebab itulah pemerintah di dalam negara Islam hendaklah memberikan penumpuan untuk mendidik rakyatnya supaya bebas berfikir dan memberikan pendapat. Bagaimanapun kebebasan berfikir dan bersuara ini terikat kepada beberapa pembatasan iaitu: i. Tujuan yang baik dan niat yang ikhlas. Hak kebebasan ini digunakan untuk mendapat keredhaan Allah. Ini hanya akan berlaku dengan menjadikan kebebasan berfikir dan bersuara ini sebagai alat untuk mendapatkan hak, membela masyarakat serta memberi nasihat kepada umat Islam secara umum dan kepada para pemimpin secara khusus sejajar dengan perintah Allah. ii. Tidak menggunakan idea dan pemikiran tersebut ke arah kemaksiatan, fitnah, dusta ataupun mendatangkan kekeliruan kepada umat Islam terutamanya dalam hal-hal 15
yang berkaitan dengan aqidah dan syariat. Sebaliknya ia mestilah digunakan untuk membawa masyarakat kepada peningkatan iman, ilmu, motivasi, daya juang, pembangunan tamadun kemanusiaan yang unggul.
Kebebasan Beragama Islam sangat menghormati kebebasan berakidah oleh manusia sejagat. Umat Islam tidak boleh memaksa orang bukan Islam memeluk Islam sebaliknya digesa menggunakan pendekatan dakwah secara berhikmah dan mencari pula di antara pendekatan dakwah, mana yang terbaik untuk digunakan. Firman Allah:
Maksudnya: Tidak ada paksaan Dalam ugama (Islam), kerana Sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Surah al-Baqarah (2): 256.
Manakala di dalam ayat yang lain pula Allah menyebut : Maksudnya: “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” Surah al-Nahl 16: 125 Kebebasan beragama hanya akan terbentuk di dalam jiwa manusia dengan tiadanya unsur tekanan ke atasnya. Asas aqidah yang tulen mestilah didasarkan kepada pemikiran yang sempurna iaitu rasional akal memberikan penjelasan tanpa berlaku taqlid. Aqidah yang bebas mestilah terbentuk daripada tiga asas utama.46 16
a)
Pemikiran yang merdeka daripada ketaksuban, taqlid, hawa nafsu.
b) Tidak boleh adanya penipuan dan pemaksaan dalam berdakwah. Seseorang itu tidak dikatakan merdeka jika masih dipengaruhi oleh tipudaya yang berbentuk kewangan, jawatan atau pangkat. c)
Tindakan yang berasaskan kehendak aqidah yang menjadi asas kepercayaan seseorang.
Kebebasan Hak Milik Islam mengiktiraf kebebasan milik dan hak memiliki sesuatu. Islam menghormati dan mengharamkan pencabulan terhadapnya. Islam menganggap pencabulan ke atas milik individu sebagai satu kesalahan yang perlu dijatuhkan hukuman berat. Kebebasan milik individu merupakan satu kaedah hidup dan kaedah ekonomi di dalam Islam. Kaedah ini tidak akan dicanggahi kecuali di dalam keadaan darurat. Pengiktirafan
ke
atas
kebebasan milik individu ini sejajar dengan fitrah dan sifat kemanusiaan, dan secocok dengan kecenderungan semula jadi. Kecenderungan ini mendapat perhatian dan penilaian Islam di dalam usaha membentuk masyarakat. Kebebasan Berpolitik Kebebasan berpolitk adalah asas kepada kejayaan sesebuah kerajaan. Ia juga merupakan sumber kekuatan dan kemajuan umat. Dengan kebebasan berpolitik, kemuliaan dan kehormatan manusia dapat dipelihara, nilai-nilai dan akhlak mulia dapat berkembang, pemikiran dan kebijaksanaan manusia bebas terbuka, keadilan terpelihara, kebahagiaan dan kemakmuran akan menguasai negara. Dengan itu manusia akan hidup bahagia dan kehidupan itu akan terasa kemanisannya. Islam telah memberikan kebebasan berpolitik kepada individu. Sirah Rasulullah s.a.w. telah membuktikannya. Islam mengajar bahawa negara yang lahir ke dunia bukanlah kerana keistimewaan orang tertentu. Sebaliknya, ia lahir bersama kelahiran agama Islam di dalam masyarakat jahiliyyah yang jahil erti negara, dasar pemerintahan dan prinsip siasah. Seorang ketua negara tidak akan memegang kuasa pemerintahan kecuali dengan pemilihan daripada umat. Perlantikannya bertujuan untuk memelihara agama dan kepentingan ummah.47 Secara ringkasnya kebebasan berpolitik ialah masyarakat berhak untuk memilih pemimpin dan berhak untuk dipilih menjadi pemimpin. Ia termasuk juga hak untuk menjawat jawatan dalam perkhidmatan awam dalam negara. Islam memberikan hak ini
17
kepada semua rakyat yang berkelayakan dalam negara Islam. Orang-orang kafir dhimmi pun dibenarkan untuk menjawat jawatan awam dan menjadi seorang menteri dalam negara Islam. Hak-hak Persamaan Persamaan merupakan prinsip utama di dalam sistem politik Islam bagi menjamin wujudnya keadilan. Ia menjadi prasyarat bagi keadilan, yang tidak akan sempurna di dalam negara Islam jika sekiranya kerajaan tidak mengamalkan konsep persamaan di kalangan rakyatnya. Justeru itu kerajaan Islam mestilah melaksanakan dasar yang samarata terhadap rakyatnya dari segenap aspek undang-undang, sosial, pendidikan, politik dan terutamanya di dalam mengecapi hak-hak asasi, tidak kira sama ada lelaki atau wanita, Islam atau bukan Islam. Hakikat ini merujuk kepada Islam telah menegaskan bahawa manusia berasal daripada asal usul yang sama iaitu Adam manakala Adam pula dicipta dari tanah. Sementara perbezaan susur galur keturunan, budaya, bahasa dan sebagainya merupakan keistimewaan kejadian manusia dan tanda kebesaran Allah s.w.t. Manusia mestilah menjadikannya sebagai suatu kebaikan dan sebab untuk mereka saling mengenali dan berkasih sayang ataupun mengatur kehidupan mereka menurut pengertian yang lebih luas. Firman Allah:
Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu Dengan Yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang Yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan Yang lebih keturunan atau bangsanya. Surah al-Hujurat (49): 13. Jika diperhatikan, al-Quran apabila menyeru misi persamaan di kalangan manusia, ia menggunakan "wahai manusia" bukannya "wahai orang-orang beriman" sahaja. Ini memberi beberapa pengertian iaitu 1) nilai persamaan ini merupakan suatu fitrah yang dikongsi bersama oleh semua manusia, 2) kerajaan Islam mestilah mengamalkan persamaan di kalangan rakyatnya, Islam dan bukan Islam.
18
Kesimpulan Islam merupakan agama yang mempunyai sistem hidup yang menyeluruh, mencakupi semua bidang kehidupan. Islam juga mempunyai kaedah tersendiri dalam tadbir urus negara dan masyarakat. Kaedah-kaedah Siasah Syar‘iyyah hendaklah digunakan dalam tadbir urus negara. Menggunakan kaedah siasah Syar‘iyyah bermaksud menjalankan urus tadbir sesebuah negara berdasarkan sesuatu yang baik, boleh
menjamin sesuatu kebaikan itu terlaksana dan
mengelakkan keburukan, dengan syarat ia tidak terkeluar dari batas-batas syariat dan dasardasar umum syariah walaupun perkara itu tidak disepakati oleh para imam mazhab. Jika diteliti dari perspektif Siasah Syar‘iyyah rakyat atau masyarakat mempunyai pelbagai hak dalam tadbir urus sesebuah negara.
Bagi sebuah negara Islam, masyarakat mempunyai hak-hak
tertentu dalam pelbagai aspek seperti hak-hak politik, hak sivil dan hak-hak kemanusiaan. Masyarakat berhak untuk mendapat kebebasan dan keadilan dari pihak pemerintah.
Nota Hujung
1
Kertas Kerja ini dibentangkan dalan Seminar Memposisi Islam Dalam Kerangka Demokrasi Moden pada 3-4 September 2013 di Dewan Besar, Institut Kefahaman Islam Malaysia, Kuala Lumpur. 2 K. Ramanathan Kalimuthu (1987), Asas Sains Politik, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., h. 119. 3 Ibid., h. 121. 4 Dr. Abdul Halim El-Muahmmady (2001), Konsep Negara Islam. Laman web JAKIM 2001, http://www.Islam.gov.my/e-rujukan 5 Haji Abdul Hadi Awang (1995), Sistem Pemerintahan Negara Islam, Petaling Jaya: Dewan Muslimat Sdn. Bhd., h. 23. 6 Wan Zahidi Wan The (t.t.), Ciri-Ciri Sebuah Negara Islam, Pelaksanaan Hukum Syarak di Malaysia, ed; Khairul ‘Azmi Mohamad, Abdul Munir Yaacob, Ketua Penerangan dan Penyelidikan Kerajaan Negeri Johor, h. 13. 7 Imam al-Baghdadi (1980), Usul al-Din, Beirut: Dar al-Kutub al-Imamiyyah, h. 270. 8 Muhammad Pisol Mat Isa (2001), Jihad Politik Dalam Politik dan Persoalan Negara Islam Mengikut Pandangan Sa’id Hawwa, Negeri Sembilan: M. Khairi Enterprise, h. 138. 9 Sayyid Abu al-A’la Maududi (2000), Proses Pembinaan Negara Islam, Kuala Lumpur: Pustaka Salam, h. 29. 10 Abd. Qadim Zallum (2001), Pemikiran Politik Islam Mengemukakan Ketinggian Politik Islam, Bangil Jawa Timur: Al-Izzah, h. 17. 11 Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz (1986), Dr., Sistem Politik Islam, Jakarta: Rabbani Press, h. 89. 12 Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz, Dr. (2000), Fiqh Siasah Menurut Imam As-Syahid Hassan Al-Banna, Kuala Lumpur; Pustaka Syuhada, h. 37 13 Lukman Thaib (1998), Politik Menurut Perspektif Islam, Kajang: Synergymate Sdn. Bhd. h. 32. 14 Khalid Ibrahim Jindan (1999), Teori Politik Islam, Telaah Kritis Ibnu Taymiyyah Tentang Pemerintahan Islam, Surabaya; Risalah Gusti., h. 59. 15 Abu Abd. Fattah Ali Belhaj (2001), Menegakkan Kembali Negara Khilafah, Kewajipan Terbesar Dalam Islam, Bogor, Pustaka Thariqul Izzah, h. 82 16 Muhibbin, M.A, Drs. (1996), Hadis-Hadis Politik; Yogyakarta: Pustaka Pelajar LESISKA, h. 27. 17 M. Dhiauddin Rais, Drs. (2001), Teori Politik Islam, Jakarta: Gema Insani, h. 8 18 Ali Ali Mansur (1994), Islam Dalam Perhubungan Antarabangsa, Mahmood Zuhdi Abdul Majid (terj.) Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., h. 69. 19 Abd al-Ghani Basyuni Abdullah (1986), Nazariyyah al-Dawlah Fi al-Islam, Beirut: Al-Dar al-Jami'ah, h.34. 20 Al-Muqri (1994), al-Misbah al-Munir, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, j. 2, h. 295.
19
21
Ibn Manzur (1990), Lisan al-‘Arab, Beirut, j. 6, h. 108. Lihat juga al-Razi, Fakhr al-Din Muhammad Ibn ‘Umar Ibn Hussin (1992), Mukhtar al-Sihhah, Beirut: t. pt., h. 135. 22
Al-Zubaydi (t.t.), Taj al-‘Arus Min Jawahir al-Qamus, Beirut: Dar al-Maktabah al-Hayah, j. 4, h. 169; Lihat juga Ibrahim Anis (t.t.), al-Mu‘jam al-Wasit, t.tp., h. 462. 23
Al-Tahir, Ahmad al-Zawawi (t.t.), Tartib al-Qamus al-Muhit, Beirut, j. 2, h. 646.
24
Ibn Manzur (1990), op.cit., j. 7 h. 413.
25
Shukeri Mohammad (1999), Siasah Syar`iyyah dan kedudukannya Sebagai Metod Penentuan hukum. Dalam Abdul Karim Ali dan Raihanah Hj. Azhari (ed.) (1999), Hukum Islam Semasa bagi Masyarakat Malaysia yang Membangun, Kuala Lumpur: Akademi Pengajian Islam, h. 99. 26
Ibrahim Anis dan lain-lain (t.t.), t.tp., Al-Mu‘jam al-Wasit, c. 2, j. 1, h. 681.
27
Badran Abu al-‘Ayn (t.t) al-Syari‘ah al-Islamiyyah. Iskandariyyah: Mu’assasah Syabab al-Jami‘ah, h. 27.
Yusuf Hamid al-‘Alim (Dr.), (t.t.), al-Maqasid al-‘Ammah Li al-Syari‘ah al-Islamiyyah, Khartoum: Dar alSudaniyyah Li al-Kutub, h. 19-21. 28
Ahmad al-‘Ayid (t.t.), Mu‘jam al-Asasi, t.tp., al-Munazzamah al-Arabiyyah Li al-Tarbiyyah Wa al-Thaqafah wa al-‘Ulum: Jami‘ah al-Duwal al-‘Arabiyyah, Larus, h. 681. 29
30
Haji Said Haji Ibrahim (1997), Manhaj Ilmu Fiqh, Kuala Lumpur: Dar al-Ma‘rifah, h. 3833.
Ibn Qayyim al-Jawziyyah (t.t.), al-Turuq al-Hukmiyyah Fi al-Siyasah al-Syar‘iyyah, Beirut: Dar al-Kutub al‘Ilmiyyah, h. 11. 31
Zainuddin Ibn Nujaim (t.t.), al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanzu al-Daqa’iq, c. ke 3, Dar al-Kitab al-Islami, j. 5. h. 11. 32
Muhammad Amin Ibn ‘Abidin (1966), Hasyiyah Radd al-Mukhtar ‘Ala al-Durr al-Mukhtar, c. 3, Beirut: Dar al-Fikr, j. 4, h. 15. 33
Sulayman Ibn ‘Umar Ibn Muhammad al-Bujayrimi (1965), Hasyiyah al-Bujayrimi ‘Ala al-Manhaj, Kaherah: Mustafa al-Babi al-Halabi Wa Awladuh, j. 2, h.178. 34
Najm al-Din Ibn Hafs al-Nasafi (1311 H.), Talabah al-Talabah Fi al-Istilah al-Fiqhiyyah, Baghdad: Maktabah al-Muthna, h.167. 35
Rizq Muhammad al-Zalbani (t.t.), Mudhakkirah Fi Maddah al-Siyasah al-Syar‘iyyah, Kaherah: Matba‘ah alSyarq, h. 19. 36
37
Fath al-Durayni (1987), Khasa’is al-Tasyri‘ al-Islami Fi al-Siyasah Wa al-Hukm, Beirut, h. 189.
Muhammad Na‘im Yasin, Dr. (1992), Muzakkirah Fi al-Siyasah al-Syar‘iyyah, Amman: Jami‘ah Urduniyyah. 38
al-
39
Abd al-Wahab Khallaf (1988) al-Siyasah al-Syar‘iyyah fi al-Syu’un al-Dusturiyyah wa al-Kharijiyyah wa alMaliyyah. Kuwait: Dar al-Qalam Li Nasr wa al-Tawzi‘, h. 17. 40
‘Abd al-Rahman Taj (1415 H), al-Siyasah al-Syar‘iyyah Wa al-Fiqh al-Islami, Kaherah: al-Azhar, h. 12.
41
‘Abd al-Wahab Khallaf (1988), op. cit., h. 17.
42
Sistem politik Islam bermaksud peraturan–peraturan dasar dan kaedah-kaedah pelaksanaan yang menjadi garis panduan serta landasan para pemimpin dan kerajaan dalam menjalankan pemerintahan dan pentadbiran negara yang melibatkan pelbagai sektor dan kementerian.
20
43
Untuk penjelasan sila lihat, Mustafa ‘Abdul Rahman (2005), Hadith 40, Terjemahan dan Syarahnya, Shah Alam: Dewan Pustaka Fajar, h. 427. 44
Dr. ‘Ayz al-Din Abdullah, al-Qanun al-Dawl al-Khas al-Misr, j. 1, h. 282.
45
Abd. Al-Karim Zaydan (1970), al-Madkhal Li Dirasat al-Shariah al-Islamiyyah, al-Ijtihad al-Islami alAlami li Munazzamat al-Tullabiyyah, t.tp., c. 2, h. 76.
46
Muhammad Abu Zahrah (t.t.), al-‘Alaqat al-Dawliyyah Fi al-Islam, Dar al-Fikr al-Arabi, t.tp., h. 30.
47
Dr. Abd. Al-Karim Zaydan (1976), Usul al-Dakwah, Jam'iyyat al-Amani, c. 3, h. 194.
21
