září 2011
Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
vrndavane kimathavanija mandira va karagrhe kimathava kanakasane va indram jaje kimathava narakam bhajami sri krsna-sevanamrta na sukham kadapi Ať už budu žít ve Vrindávaně nebo doma, buduli sedět ve vězení či na zlatém trůně, obdržímli post Indry nebo půjdu do pekla, bez nektaru služby Šrí Krišnovi nenacházím nikde potěšení. Šríla Naróttama Dása Thákura (Šrí Prema Bhakti-čandriká)
Amrita Vání
Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí isavasyam idam sarvam yat kinca jagatyam jagat tena tyaktena bhunjitha ma grdhah kasya svid dhanam Všechny vědomé bytosti i nevědomé objekty v tomto vesmíru řídí a vlastní Pán. Nikdo v tomto světě nic nevlastní. Člověk by měl s vědomím, že vše náleží Pánovi, přijmout pouze to, co nezbytně potřebuje a co je mu vymezeno pro jeho věčnou službu Nejvyššímu Pánovi. S jasným vědomím toho, komu vše patří, nesmí se svými chtivými sklony přijmout nic jiného. (Šrí Íšopanišad) Ó smysloví požitkáři! Proč si myslíte, že je tento svět určen k vašemu požitku? Dokud zůstanete přemoženi hmotným požitkem, nebudete schopni uctívat Hariho. Proč jste zapomněli, že je tento svět určen pro službu Pánovi, a že Pán Krišna je Svrchovaným poživatelem všech objektů? Dokonce i přesto, že jste služebníky, snažíte si užívat. Proč? Povinností služebníka je sloužit svému Pánovi. Uspokojení služebníka tkví v poskytování radosti Pánovi. Namáhat se s ochutnáváním hmoty vám klid nepřinese. Pouze sloužení Pánovi dovolí člověku pocítit klid.
•1•
Vědomí Boha versus vědomí společnosti
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža
P
okrok znamená zamítnutí a nové přijetí. Pokud se tedy vyskytne nějaký rozpor mezi relativním a absolutním stanoviskem, relativní je třeba zamítnout a přijmout absolutní. Předpokládejme, že jsi Američan, ale v srdci jsi socialista. Všeobecně budeš žít harmonicky jako Američan, ale když se vyskytne konflikt mezi kapitalisty a socialisty, ke které straně se přidáš? K socialistům nebo kapitalistům? Tvé přesvědčení je být socialistou. Žiješ v zemi, kde většina jsou kapitalisté. Když není rozdíl mezi oběma skupinami, není konflikt, ale když dojde ke srážce, ke které straně se přidáš? Uvnitř se můžeš označovat za socialistu, ale kvůli míru, pro dobro krajiny, to neprojevuješ navenek. Ale předpokládejme, že jsi naprostý socialista. Budeš se snažit udržovat své přesvědčení, čistotu tvé víry v socialisty. Budeš se snažit opustit zemi a připojit se k socialistům. Takže, absolutní a relativní jsou dva různé druhy zájmu. My nacházíme více důležitosti v absolutním zájmu. Musíme být upřímní ke svému vlastnímu přesvědčení. Někdy musíme opustit naše osobní věci, pokud nám nevyhovují. A tak dokonce i v koncepci čistoty v hnutí pro vědomí Krišny, ve Vaišnavské víře, existuje čistota a formalita. Formality je zapotřebí, aby mi •2•
všeobecně pomáhala udržovat mou současnou pozici. Současně mě má koncepce vyššího ideálu bude pohánět k pokroku, pohánět vpřed, a kamkoliv půjdu, musím následovat větší model, větší ideál. Duchovní život je progresivní, ne statický. Je progresivní. Nacházíme se ve stádiu sádhany, duchovního praktikování a chceme progresivní život. Chceme jít kupředu, ne zpět. Formální postavení mi pomůže udržet mou současnou pozici, a má neobyčejná spřízněnost s ideálem mě bude pohánět vpřed. Tak, jako je mnoho pokrokových skupin v mnoha misích; pokrokoví komunisté, pokrokoví křesťané. Nejprve byli katolíci, poté protestanti, dále puritáni – tímto způsobem se vyvíjelo křesťanství. Vývoj se tedy může ubírat správným směrem nebo špatným směrem. Hledání Šrí Krišny je dynamické a živé, a proto prochází změnami. My bychom měli také podle toho měnit naši současnou pozici, abychom nepřišli o náš vysoký ideál, pro který jsme přišli. Přírodním uspořádáním se člověk narodí v určité zemi, ale pro svůj vysoký ideál je někdy donucen svoji zemi opustit. Einstein opustil Německo a odešel do Ameriky kvůli jeho vysokému životnímu ideálu. Ve světě najdeme mnoho podobných případů. Ideál je vším. Nejvyšší ideál člověka je jeho největším klenotem. Náš nejvzácnější klenot je náš ideál. •3•
Písma doporučují mnoho věcí, ale ty jsou doporučovány, aby nás nepřímým způsobem povýšily k pravdě (sva-dharme nidhanam sreya). V určitém stádiu se doporučuje, abychom se kvůli našim blízkým přátelům vzdali našeho ideálu. Ale v Bhagavad-gítě je Krišnovým konečným pokynem: Sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja: „Pokud jsou ti tví přátelé překážkou v dosažení nejvyššího ideálu, musíš je opustit. Odevzdej se Mně. Já jsem skutečný význam Písem.“ Nejvyšší druh idealistů se vzdává své země, své rodiny, svých přátel a všeho ostatního, ne však svého ideálu. V Bhagavad-gítě Krišna říká: „Je lepší zemřít při vykonávání své vlastní povinnosti, než se snažit konat povinnosti druhých.“ To je jeden stupeň pochopení - relativní hledisko. Bhagavad-gíta nám však předkládá i absolutní hledisko: Sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Krišna říká: „Vzdej se všeho. Pojd‘ přímo ke Mně.“ Toto je revoluční způsob. To je absolutní. A toto je relativní: „Drž se své vlastní skupiny. Neopouštěj ji.“ Toto je vlastenecká koncepce. Existuje vlastenecké vědomí a vědomí Boha; vědomí společnosti a vědomí Boha. Vědomí Boha je absolutní. Brání-li vědomí společnosti pokroku ve vědomí Boha, měli bychom se ho vzdát. To potvrzuje Šrímad-Bhágavatam (5.5.18): gurur na sa syat sva jano na sa syat pita na sa syaj janani na sa syat daivam na tat syan na patis ca sa syan na mocayed yah samupeta mrtyum •4•
„Pokud nás duchovní mistr, příbuzný, rodič, manžel nebo polobůh nemůže zachránit před opakovaným zrozením a smrtí, měli bychom ho ihned opustit.“ Co říci o obyčejných věcech, když dokonce i guru může být opuštěn. Člověk se může vzdát i vlastního duchovního vůdce, tak jako v případě Bali Mahárádži, nebo vlastních příbuzných, tak jako v případě Vibhíšany. V případě Prahlády to byl jeho otec, koho se vzdal a v případě Bháraty Mahárádži, to byla jeho matka. Khatvanga Mahárádža opustil polobohy a yajna patni (manželky obětních bráhmanů), ve snaze dosáhnout Absolutní Osobnosti, opustily své manžely. Společnost potřebujeme, pouze aby nám pomohla. Když nás společnost stahuje zpět, měli bychom se jí vzdát a kráčet dál. Existuje absolutní hledisko a relativní hledisko. Když dojde ke srážce, relativní musí být zamítnuto a mělo by být přijato absolutní. Když můj vnitřní hlas, mé duchovní svědomí rozhodlo, že tento druh společnosti mi nemůže pomoci, pak podstoupím ten nutný bolestivý krok, že se jí vzdám a půjdu k mému cíli, kamkoliv mě mé duchovní svědomí povede. Jakýkoliv jiný směr bude pokrytectví, které zastaví můj skutečný pokrok. Když jsme ve svém pokusu upřímní, potom nás nikdo na světě nemůže zastavit nebo podvést; pouze my sami se můžeme podvádět (na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati). Musíme být pravdiví k sobě samým a k Nejvyššímu Pánovi. Musíme být upřímní.
•5•
Transcendentální drahokam
Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža punar api jananam punar api maranam punar api janani jathare shayanam iha samsare bahudustare krpaya apare pahi murari „Ó Murárí, Pane Krišno, opět jsem zmítán vlnami zrození a smrtí. Jsem nucen se znovu a znovu rodit a umírat. Takto se ocitám v lůnech miliónů matek. Svlaž mne, prosím, Svým milostivým pohledem a osvoboď mě z tohoto oceánu nevědomosti.“ (Šrí Šankaráčárja – Bhaja Govinda, verš 22)
K
de si můžeme skutečně užít? Hnáni matoucí energií se ženeme za iluzorním požitkem. Toužíme dosáhnout štěstí, jenže ho hodláme zakusit našimi smysly. Chceme jen pohlédnout a být šťastni, chceme jen uslyšet a být šťastni, chceme se dotknout a být šťastni. Tímto způsobem toužíme zakusit štěstí, za nímž se ženeme po dekády, tolik staletí, tolik nesčetných miliónů zrození. Proč se však musíme narodit a umřít? Pouze kvůli •6•
požitku. Doposud jsme nebyli schopni dosáhnout uspokojení a požitku. Nespokojeně proto ztrácíme tohle tělo a vstupujeme do těla nového, kde si užíváme, ale uspokojení se nedostavuje. Takto už jsme prošli stovkami, tisíci a milióny zrozeními. Ve skutečnosti jsme si ovšem nikdy neužili štěstí nebo míru. Jsme prosti tužeb? Ne. Každý po něčem touží. Těmto tužbám není konce. Jakmile jedna odejde, další se objeví. Takto nikdy nedosáhneme uspokojení. Ať už jsme dosáhli čehokoliv, neuspokojilo nás to. Žádná z našich tužeb nám totiž ve skutečnosti nemůže přinést naplnění. A to je to, co nevíme. Ženeme se za pouhým dočasným štěstím. To je však iluze. To není skutečné štěstí. Je to iluze. A pro tuto iluzi ztrácíme svoje cenné životy! Pouze pokud jsme požehnáni, může se nám naskytnout možnost získat společnost realizovaného Vaišnavy, nebo sádhua. mamottamasloka-janesu sakhyam samsara-cakre bhramatah sva-karmabhih tvan-mayayatmatmaja-dara-gehesv asakta-cittasya na natha bhuyat „Ó Pane můj, díky mým plodonosným činnostem jsem nucen bloudit po tomto hmotném světě. Proto to jediné, po čem prahnu, je přátelská společnost Tvých zbožných a osvícených oddaných. Mé pouto k tělu, ženě, dětem a domovu díky Tvé iluzorní energii stále trvá, ale já už k nim nechci •7•
být nadále připoután. Nechť je moje mysl, vědomí a vše, co vlastním, připoutáno pouze k Tobě.“ (ŠB 6.11.27) Čitrakétu, velký Višnuův oddaný, který se v dalším životě stal démonem Vritásurou, se k Pánovi modlí (ŠB 6.11.25): „Ó Pane, netoužím po ničem z tohoto světa.“ na naka-prstham na ca paramesthyam na sarva-bhaumam na rasadhipatyam na yoga-siddhir apunar-bhavam va samanjasa tva virahayya kankse „Ó Pane, netoužím po trůnu Indry, ani Brahmy. Netoužím se stát vládcem celého světa. A ačkoliv mi to nabízíš, nepřijmu to. A netoužím také po žádné mystické dokonalosti.“ „Co tedy chceš?“ „Netoužím být ani osvobozen od zrození a smrtí.“ „Co chceš?“ „Já chci Tebe. Ty jsi mým bohatstvím. Pokud mi požehnáš, budu šťastný. Budu šťasten, pokud Tě budu smět spatřit, hovořit s Tebou a sloužit Ti. Pokud Tě takto potěším, dosáhnu konečně štěstí, za nímž se bez úspěchu ženu z jednoho života do druhého. Ale nyní, když Tě jsem schopen vidět, můj Pane, a hovořit s Tebou, dosahuje má duše a srdce Tvou milostí a Tvým blaženým pohledem konečně uspokojení.“ •8•
Trpíme v tomto světě. Neustálé utrpení, utrpení a utrpení. Nikdo nemůže říct, že netrpí. Utrpení nemá hranic. My na to pouze zapomínáme v momentě, kdy zrovna na chvíli netrpíme. Skutečné štěstí a uspokojení k nám tedy přicházejí skrze společnost sádhua. Sádhuové jsou skuteční světci, kteří netouží po ničem z tohoto světa. Neprahnou po žádném luxusu. Nikdy neputují tímto světem, aby si užili nějakého štěstí a požitku. Ne. Po čem touží? Chtějí být pouze spojeni se Nejvyšší Silou, Svrchovaným Pánem. Přání upřímných oddaných tedy mohou být naplněna společností sádhua. Sádhuové jsou jako drahokamy. Pokud se tímto drahokamem dotkneš železa, promění ho ve zlato. •9•
Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem s výkladem Šríly Bhakti Sádhaky Muni Mahárádži
Bhagavad-gítá 2.39 esa te bhihita sankhye buddhir yoge tv imam srnu buddhya yukto yaya partha karma-bandham prahasyasi Dosud jsem tě učil inteligenci, jež je dosažena skrze gjánu. Nyní slyš o inteligenci, které je dosaženo skrze bhakti jógu. Ó synu Prithy, zaměstnáš-li svoji inteligenci v této józe, budeš vysvobozen z otroctví karmy.
Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura: V tomto verši, Krišna uzavírá gjána jógu, kterou právě učil. Sankhya znamená „to, čím je pravé poznaní věcí (vastu tattvam) dokonale (samak) vyjeveno (khyayate).“ Jinak řečeno, sankhya znamená dokonalý proces poznání. Inteligence, která je výsledkem tohoto procesu, byla vysvětlena v předchozích verších. Teď prosím poslouchej o inteligenci, která je výsledkem bhakti jógy, jež bude nyní • 10 •
popsána. Vybaven touto inteligencí absorbovanou v subjektu bhakti jógy, opustíš samsáru (koloběh zrození a smrti). Šríla BS Muni Mahárádža: Krišna vyložil Ardžunovi vědu o těle a duši (Sankhya jóga). Teď ho chce učit bhakti józe.
Bhagavad-gítá 2.40 nehabhikrama-naso sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat V tomto procesu neexistuje ztráta, je-li zastaven před svým završením, ani tím není spáchán hřích. Člověk je osvobozen od zrození a smrti praktikováním byť jen malé části tohoto procesu.
Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura: V této části kapitoly se nacházejí dva druhy jógy: V podobě bhakti, jež zahrnuje naslouchání, opěvování a další takové činnosti, a v podobě činností obětovaných Pánovi bez osobní touhy neboli niškáma karma jóga, jejíž vyjádření začíná veršem karmany evadhikaras te (BG 2.47). Nicméně ještě předtím je diskutována bhakti. Pouze bhakti samotná se nachází nad třemi kvalitami hmotné přírody a žádný jiný proces; osoba může transcendovat, neboli překročit kvality pouze prováděním bhakti jógy. Výrok • 11 •
nistraigunyo bhava (BG 2.45) určený Ardžunovi indikuje, že tato část je o bhakti. Vlastností bhakti je nirguna (nad třemi kvalitami hmotné přírody), kterou výrazně podporují výroky jedenáctého zpěvu Šrímad Bhágavatamu. O gjáně a karmě nelze říci, že jsou nistraigunya, neboť v gjáně je přítomna sattva guna a v karmě radža guna. Bhakti, jež se nachází v karma józe v podobě oběti Pánovi, je zde přítomna proto, aby odstranila zbytečnost karmy a přinesla hmotné ovoce. Tento proces karma jógy postrádá opravdovou bhakti, neboť převaha bhakti zde chybí. Pokud by někdo považoval karmu obětovanou Pánovi za bhakti, k čemu by se potom označení karma vztahovalo? Někdo může říci, že to poukazuje na karmu, která není obětována Pánovi, ale to není možné, neboť Nárada říká: naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam na sobhate jnanam alam nirajanam kutah punah sasvad abhadram isvare na carpitam karma yad apy akaranam Dokonce i stupeň gjány nespoutaný karmou postrádá slávu, chybí-li v něm bhakti Nejvyššímu Pánovi. K čemu je tedy odstranění nevědomosti? Co potom říci o sakáma karmě, která přináší utrpení jak během praktikování, tak i na stupni dokonalosti a niškáma karmě, nejsou-li obětovány Pánovi. (ŠB 1.5.12) • 12 •
Tento výrok ukazuje, že karma bez Pána je naprosto k ničemu. Proto od tohoto verše až po verš 45, je definovaná bhakti, která se vyznačuje pouze nasloucháním, opěvováním a dalšími oddanými činnostmi, a jež je praktikována pouze pro dosažení sladkosti Pánových lotosových chodidel. Samozřejmě niškáma karma jóga bude také definována. Jak bhakti tak niškáma karma jsou označeny slovem buddhi yoga, uvedeném ve verši 39. Ve frázi dadami buddhi yogam tam yena mam upayanti te (BG 10.10) označuje slovo buddhi yoga bhakti jógu. Ve frázi durena hy avaram karma buddhi yogad dhananjaya (BG 2.49) slovo buddhi yoga označuje niškáma karma jógu. Tento současný verš je tedy oslavou procesu bhakti s nasloucháním a opěvováním, jež se nachází nad kvalitami hmotné přírody. V bhakti józe neexistuje destrukce (nasah) a také nelze přivodit hřích (pratyavaya), jestliže praxe právě začala (abhikrama), a poté skončila. Nicméně v karma józe - pokud začne a potom skončí - dochází k obojímu: Jak k destrukci plodů karma jógy, tak k hříšným reakcím. „Potom by ale aspirant tím, že nepraktikuje bhakti, kterou by měl provádět, také neměl obdržet žádný výsledek.“ Jakékoliv malé množství bhakti jež zde bylo na počátku praxe (svalpam apy asya dharmasya), ho zcela jistě osvobodí z otroctví samsáry (mahato bhayat). • 13 •
To lze pochopit z těchto následujících veršů: yan nama sakrc chravanat pukkaso‘ pi vimucyate samsarat „Ó Pane! Pouhým jediným zaslechnutím Tvého Jména, může být i pojídač psů zachráněn z tohoto hmotného světa.“ (ŠB 6.16.44)“ Je to také zřejmé v případě Adžámila a ostatních. Můžeme vidět, že následující Pánův výrok má stejný význam: na hy angopakrame dhvamso mad-dharmasyoddhavanv api maya vyavasitah samyan nirgunatvad anasisah „Můj drahý Uddhavo, Já samotný jsem ustanovil tento proces oddané služby, proto je transcendentální a nedotýkají se ho žádné hmotné vlivy. Není pochyb o tom, že oddaný neutrpí sebemenší ztrátu, když tento proces přijme.“ (ŠB 11.29.20) Také Krišna ukazuje ve výše citovaném verši z Bhágavatamu příčinu nezničitelnosti bhakti. Protože je nad gunami, nemůže být nikdy zničena. To je patrné také v následujícím verši. Na druhou stranu člověk nemůže říci, že niškáma karma jóga byť obětovaná Pánovi, je nad kvalitami hmotné přírody. mad-arpanam nisphalam va sattvikam nija-karma tat „Práce jež je vykonána bez připoutanosti k výsledku • 14 •
jako oběť Mně, je v kvalitě dobra.“ (ŠB 11.25.23) Tento verš poukazuje na to, že niškáma karma byť obětovaná Pánovi, je v hmotné kvalitě dobra (proto je subjektem destrukce). Šríla BS Muni Mahárádža: Niškáma karma jóga znamená, že člověk dává, aniž by cokoliv očekával. Ovšem vykonávat činnosti a obětovat je Nejvyššímu není bhakti. V hmotném světě je každá činnost, která je vykonávaná odděleně od Absolutního považována za zbytečnou, neboť přináší reakce, jež nás poutají zpět k tomuto hmotnému světu. Ať zde dělám cokoliv, vždy se za tím skrývá nějaká osobní touha. Všechny druhy jógy (kromě šuddha bhakti) se vztahují především ke koncepci „já“ a „moje.“ Centrem činností jsem vždy já. Mám-li někoho opravdu rád, pak mu něco dám, aniž bych za to cokoliv očekával. Tato čistota však v tomto světě neexistuje. Nejvíce se tomu blíží mateřská láska, kde není nic očekáváno na oplátku. Šuddha bhakti je osvobozená od jakýchkoliv přání kromě přání potěšit Krišnu. anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama „Nejvyšší bhakti je definována jako nepřetržitá služba či emoce určené Krišnovi, Jeho expanzi, podobě či ostatnímu jež se k Němu vztahuje, s úmyslem Krišnu potěšit. Je oproštěná od • 15 •
všech tužeb, kromě touhy potěšit Pána. Není narušena neosobní gjánou, hmotnými rituály karmy a ostatními nepříznivými činnostmi.“ (BRS 1.1.11.) Oddaní neslouží proto, aby něco získali, ale čistě z lásky a oddanosti. V šuddha bhakti oddaní slouží pouze Krišnovým touhám. V nejčistší podobě se tato oddanost nachází ve Vradži.
Nímájova svatba s Lakšmí Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 10.kapitola Šríla Vrindávana Dása Thákura
K
dyž se šla Lakšmí jednoho dne vykoupat do Gangy, byl tam řízením prozřetelnosti také Gauračandra. Gauračandra se usmál, když poznal svoji milovanou Lakšmí a ta v mysli nabídla své poklony Pánovým lotosovým chodidlům. Poté, co se takto navzájem rozpoznali, se oba vrátili do svých domovů. Kdo může porozumět zábavám Pána Gaurasundary? Pánovou vůlí přišel v tento velký den bráhmana jménem Vanamálí do domu matky Šačí. Tento respektovaný bráhmana nabídl matce Šačí své poklony a ona mu uctivě nabídla místo k sezení. Vanamálí Áčárja se pak zeptal Šačí: „Proč nepřemýšlíte o uspořádání svatby pro • 16 •
Vašeho syna? V Navadvípu bydlí jistý Vallabháčárja, který se narodil ve vznešené rodině. Je čistý, dobře vychovaný a zdobí ho mnoho dobrých vlastností. Má dceru, která se svojí krásou, vlastnostmi i temperamentem vyrovná Lakšmí. Pokud chcete, zařídím jejich sňatek.“ Matka Šačí odpověděla: „Můj syn je bez otce. Nechte Ho nějakou dobu studovat. Později to zvážím.“ Bráhmana byl s odpovědí Šačí nespokojen a proto zklamaně odešel. Při odchodu se řízením prozřetelnosti setkal s Gauračandrou, který ho šťastně objal. Pán se zeptal: „Řekni mi, kde jsi byl?“ Bráhmana odpověděl: „Mluvil jsem s Tvou matkou. Předložil jsem jí návrh k Tvému sňatku, ale z nějakého důvodu, kterému nerozumím, odmítla.“ Po vyslechnutí jeho slov Nímáj na chvíli ztichl. Pak se usmál a než odešel domů, tak s bráhmanou trochu rozmlouval. Když Pán přišel domů, zeptal se své matky: „Proč jsi nedbala bráhmanova návrhu?“ Matku Šačí potěšilo, že dostala od svého syna znamení. Příští den zavolala bráhmanu k sobě domů. Šačí řekla: „Ó bráhmano, rozhodla jsem se, že můžete ihned zařídit to, co jste včera navrhl.“ Bráhmana vzal prach z chodidel matky Šačí a okamžitě odešel do domu Vallabháčárji. Jakmile Vallabha bráhmanu spatřil, s velkou úctou mu nabídl místo k sezení. Vanamálí Áčárja řekl: „Prosím, vyslyšte mne. Vyberte příznivý den pro svatbu vaší dcery. Syn Džagannátha Mišry, Šrí Višvambhara, je velmi učený a je oceánem dobrých vlastností. Tato velká osobnost je vhodná volba pro vaši dceru. Nyní můžete rozhodnout, co byste chtěl učinit.“ Vallabháčárja radostně • 17 •
odpověděl: „Jenom díky velkému štěstí může být má dcera požehnána takovým manželem.“ Pokud je Krišna se mnou spokojen a Lakšmí a Párvatí jsou spokojeny s mojí dcerou, pak budu požehnán takovým manželem pro moji dceru. Bez zbytečného meškání můžete vše zařídit. Mám však jednu žádost, kterou se zdráhám odhalit. Jsem chudý a nemám prostředky na věno. Mohu spolu s mojí dcerou nabídnout jen pět haritakí (kyselo-hořké ovoce, které se téměř nedá konzumovat, ale používá se jako lék v ajurvédě, především na podporu trávení). Prosím popros je o souhlas.“ Po vyslechnutí slov Vallabhy Mišry, Vanamálí Áčárja s potěšením zařídil veškeré formality. Pak se vrátil do domu matky Šačí, aby ji informoval: „Formality už jsou zařízeny. Nyní si můžete zvolit příznivý čas pro obřad.“ Když se příbuzní Pána dověděli tuto novinku, radostně začali s přípravami. V příznivý den se konal slavnostní obřad Adhivása, během něhož lidé tančili a zpívali, zatímco hudebníci hráli na různé nástroje. Kolem dokola bráhmanové recitovali védské hymny, když se Nímáj, klenot dvouzrozených, objevil jako měsíc v jejich středu. V příznivém okamžiku nabídli příbuzní a bráhmanové Pánovi pastu ze santálového dřeva a květinové girlandy a tím ukončili obřad Adhivása. Příbuzní také uspokojili bráhmany tím, že jim nabídli santálovou pastu, betelové oříšky a květinové girlandy. Vallabháčárja následující tradici také přišel a radostně se tohoto obřadu zúčastnil. Když se Nímáj druhý den ráno probudil, vykoupal se, rozdal milodary a uctivě se poklonil Svým předkům. • 18 •
Příznivé zvuky zpěvů, tance a hudebních nástrojů naplnily atmosféru. Vzrušení lidé všude volali: „Vezmi si tohle! Dej toto!“ Mnoho počestných žen, příznivců, přátel a uznávaných bráhmanů poctilo slavnost svou přítomností. Matka Šačí šťastně uspokojila ženy nafouklou rýží, banány, rumělkou, betelovými oříšky a olejem. Polobozi a jejich manželky na sebe vzali lidskou podobu a také s radostí navštívili Pánovu svatbu. Vallabháčárja radostně uctil polobohy a předky podle védských pokynů. V příznivý okamžik, za soumraku, přišel Pán k domu Vallabháčárji. Jakmile Pán přišel, Vallabháčárja a jeho společníci utonuli v oceánu blaženosti. Ten pak uctivě nabídl svému zeti místo k sezení a podle védských pokynů ho přivítal. Vallabháčárja poté nechal přivést svou překrásně ozdobenou dceru před Pána. V okamžiku, kdy zvedli Lakšmí ze země, začali všichni zpívat Hariho jména. Pak Lakšmí sedmkrát nesli kolem Nímáje. Jen co Jí před Něj postavili, se sepjatými dlaněmi se Mu poklonila. Když si nakonec Lakšmí a prvotní Nárájana vyměnili květinové girlandy, měli oba velikou radost. Lakšmí potom nabídla k Pánovým chodidlům květinové girlandy a s naprostým odevzdáním se Mu poklonila. Jediné, co bylo slyšet, bylo extatické skandování: „Všechna sláva Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Harimu!“ Po provedení obřadu, při němž se poprvé viděli tváří v tvář, se Pán s Lakšmí po levici posadili. Jak spolu Pán s Lakšmí po levé straně seděli, porážela Pánova svěží a mladistvá krása i krásu Amora. • 19 •
Skryté tajemství Bhagavad-gíty
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža
P
ochopit význam Bhagavad-gíty je v Kali juze velmi obtížné. Bez milosti Vaišnavy Thákury není možné její tajemství pochopit, bez jeho milosti zůstane to tajemství skryté. Šríla Bhativinóda Thákura se modlí, aby směl sloužit stínu lotosových chodidel Vaišnavy Thákury. My se musíme nejdříve naučit sloužit lotosovým chodidlům Vaišnavů. Dokonce i to je jedna z největších nesnází Kali jugy, neboť každý si o sobě myslí, že už dosáhl poznání. Nikdo se nechce stát služebníkem, každý by chtěl být guruem a pánem. Jsme nicotnými částečkami mezi miriádami živých bytostí. Jsme tak nepatrní a přesto si myslíme, že nám nemá nikdo co říkat. Pácháme tolik přestupků proti Vaišnavům a ostatním živým bytostem. Na vše chceme pohlížet shora, avšak naše oči nemohou vidět, kdo je Vaišnava. On není obyčejnou bytostí. Vaišnava se nachází na úrovni nirguna (nad kvalitami hmotné přírody), to znamená, že není řízen objekty tohoto světa. Ne tak jako my, kteří jsme ovládáni smyslovými objekty. On je veden Paramátmou. V Satja juze se všichni vzájemně respektovali, neboť • 20 •
každý byl schopen vidět Nárájana v srdcích ostatních živých bytostí. Krišna v Gítě sděluje Ardžunovi, že od Něj pochází poznání i zapomnění. S odchodem Satja jugy se vytratil respekt vůči hamsům a paramahamsům. Jak je v hmotné přírodě přirozené, vše se postupem času zhoršuje. Tak se objevilo mnoho kaništa-adhikárích (oddaných, kteří pohlíží na svět hmotnýma očima). Tito oddaní si říkají, že znají význam písem lépe než ostatní. Nejsou schopni vidět Nejvyššího v srdcích ostatních bytostí, a proto jim bylo určeno uctívat Pánova božstva. Poté, co se doba opět změnila, se začaly objevovat i přestupky při uctívání božstev. Proto v Kali juze sestoupil avatár, který zavedl zpívání Svatých Jmen Pána. Ovšem i tady se objevují přestupky, a tak je nám přístup k Bohu uzamčen. Nejvážnějším přestupkem je přestupek proti Vaišnavovi. Kritizování oddaných, kteří odevzdali svůj život Krišnovi. Ti kdož jsou závistiví, vidí jen sami sebe, a proto jim přístup k duchovnímu životu zůstává skryt. • 21 •
Měli bychom pochopit, že Bhagavad-gítá není dílem, kterému může porozumět každý. Spousta z nás nemá schopnost toto tajemství pochopit. trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih Toto je klíč. Musíme se stát pokornějšími než stéblo trávy, které roste na ulici. Všichni po něm šlapou, ale stéblo neprotestuje. Po určité době se sice opět zvedne, ale my bychom měli zůstat u země. Naše falešné ego musí být kompletně rozpuštěno. Musíme být snášenlivější než strom, který je vystaven chladu i horku. Strom nám poskytuje stín, a když chceme, tak ho můžeme rozřezat, avšak on nikdy neprotestuje. Strom je symbolem tolerance. Měli bychom respektovat všechny živé bytosti. Pán sídlí v srdcích všech bytostí, i když je zahaluje určitý stupeň pokryvu: vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah „Moudrý člověk pohlíží stejně na bráhmanu obdařeného poznáním a dobrým chováním, na krávu, slona, psa a pojídače psů.“ (BG 5.18)
• 22 •
Nikdy bychom neměli očekávat ani vyžadovat respekt od ostatních. Toto je to pochopení a já opravdu nevím jak můžeme pochopit Bhagavad-gítu bez milosti Vaišnavy Thákury. Budeme-li se spoléhat pouze na intelekt a rozum, potom nemáme žádnou šanci. Musíme Vaišnavovi otevřít svoje srdce a neurčovat si, co je pro nás dobré a co špatné. On vstoupí do našeho srdce a dá nám poznání. Naše malé mozečky nemají kapacitu pochopit Nekonečného. Jak může někdo říci, že Bůh neexistuje. Snažíme se Ho chápat pomocí našich mozků, ale Krišna nám může dát poznání pouze skrze oddanost. Tím, že se Mu bezpodmínečně odevzdáme. Vaišnava předává poznání tak, jak jej obdržel od svého duchovního mistra a od áčárjů, aniž by na něm cokoliv měnil. „Tohle přijmu a toto ne.“ Takhle tedy ne! Áčárja přijímá slova, tak jak jsou. V dnešní době říkáme: „Znám Bhagavad-gítu, Korán, Bibli, tohle už jsem četl a tohoto filozofa také znám.“ To znamená, že nás má Mája přesně tam, kde nás chce mít. Pasujeme se na vlastního boha. Každý si v souladu s vlastními přáními vytváří vlastní filozofii. A tak nám zůstává skutečné poznání skryto.
• 23 •
„Pokud by měli být praxe studenta Vaišnavské školy omezeny pouze na jedinou, pak by to byla asatsanga tyága – zbavení se špatné společnosti.“ Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža • 24 •
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja Árati • 19.15: Tulasí Parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala Árati • 4.45: Tulasí Parikrama • 5.00: Bhadžan násl. Džapa • 7.45: Šringara Árati, násl. Bhadžan • 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu • 9.15: Guru Púdža, násl. Bhoga Árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja Árati • 19.15: Tulasí Parikrama, násl. Bhadžan • 19.45: Lekce • 20.25 Šájan Árati, násl. Prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitja-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. 01/812 05 74 • www.radha-govinda.net
