Pensyariatan Zakat dan Kesannya Kepada Sosio Ekonomi Ummah Oleh:Prof. Madya Dr Azman Mohd Noor1
Pendahuluan Kertas kerja ini akan membincangan peranan zakat dan kesannya kepada Sosio ekonomi Ummah dari perspektif maqasid Shariah. Ia juga akan membincangkan beberapa isu terkini mengenai urusan kutipan zakat seperti zakat ke atas wang kertas, buah- buahan, hasil tanaman komersial dan al-mal al-mustafad. Ia juga akan memberi cadangan bagi menambah baik proses agihan zakat. Maqasid Shari‘ah Berkaitan Dengan Zakat Perbincangan mengenai kesan zakat ke atas sosio ekonomi umat Islam sangat berkait-rapat dengan maqasid al-Shariah. Ia jelas terlihat di sebalik kewajipan berzakat. Sesungguhnya Islam telah mengfardhukan zakat dan menjadikannya sebagai salah satu rukun daripada rukun-rukunnya, dan zakat berada di kedudukan yang tinggi dan agung dalam Islam. Ia sentiasa di sebut di dalam Al-Quran bersama dengan perkataan sembahyang (solat). Ini disebabkan oleh pelaksanaannya yang bertepatan dengan maqasid Shariah yang agung. Di antara maqasid itu adalah seperti berikut:2 Pertama: Pengabdian Diri Kepada Allah Dengan Melaksanakan Perintah-Nya dan mendirikan segala yang difardhukan-Nya Terdapat banyak nas-nas mutawatir yang memerintahkan supaya ditunaikan kewajipan yang agung ini (zakat), seperti firman Allah dalam kebanyakan ayat: [ 43 :] البقرة
ِ ِ ِ َّ الزَكاَة وارَكعوا مع َي َّ يموا َ َالراكع َ َ ُ ْ َ َّ الص ََلَة َوآتُوا ُ َوأَق
Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk.
Ayat ini jelas menyatakan bahawa (menunaikan zakat) adalah di antara sifat orang beriman yang taat, seperti mana firman Allah ta’ala:
ِ إََِّّنَا ي عم َر مس َّ الص ََلَة َوآتَى َكَ َأَ َْن يَ ُكونُوا ِم َن ََ ْالزَكاَة َوَلْ َخي َّ اج ََد اللََِّو َم َْن َآم ََن بِاللََِّو َوالْيَ ْوَِم ْاْل ِخ َِر َوأَقَ ََام َ ِش إََِّّل اللََّوَ ۖ َفَ َع َس َى َأُولَئ َ َ ُُ َْ َ[َ18َ:ين] َالتوبة ََ الْ ُم ْهتَ ِد Maksud:
1
Prof Madya Dr Azman Mohd Noor adalah pensyarah di Jabatan Fiqh dan Usul al-Fiqh, UIA. Beliau juga adalah anggota Majlis Penasihat Shariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia, Bank Al-Rajhi Malaysia (BHD) dan Am Family Takaful. 2 Dr. Abdullah bin Mansur al-Ghufaili, Nawazil al-Zakat, Bank al-Bilad, Riyadh, Saudi Arabia. Dar al-Maiman, 2008,
“Hanyasanya Yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan Yang mendapat petunjuk.”
Maka antara cara orang mukmin mengabdikan diri kepada Allah adalah dengan melaksanakan perintahnya iaitu melalui pengeluaran zakat sekadar yang dituntut dalam syarak, dan membelanjakannya pada saluran yang dibenarkan dalam syarak. Zakat itu tidak dianggap sebagai cukai harta, bahkan ia merupakan suatu amal berbentuk ketaatan kepada Allah dan untuk mendekatkan diri kepada – Nya, melalui perantaraan zakat juga seseorang hamba boleh mengharapkan ganjaran yang besar dan pahala yang banyak, seperti firman Allah; [ 277 :ت وأقامُوا الصَلة وآتوُ ا الزكاة لهُم أج ُرهُم عِند رب ِِّهم ول خوف علٌ ِهم ول هُم ٌحز ُنون] البقرة ِ إِن الذٌِن آم ُنوا وع ِملُوا الصالِحا Maksud: Sesungguhnya orang-orang Yang beriman dan beramal soleh, dan mengerjakan sembahyang serta memberikan zakat, mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.
Dan firman Allah ta’ala: َٰ ِن الراسِ ُخون فًِ العِل ِم مِنهُم والمُؤ ِم ُنون ٌُؤ ِم ُنون ِبما أُن ِزل إِلٌك وما أُن ِزل مِن قبلِك ۚ وال ُمقٌِمٌِن الصَلة ۚ والمُؤ ُتون الزكاة ِ لك َٰ ُ [ 162 :ٌِهم أجرً ا عظِ ٌمًا] النساء ِ والمُؤ ِم ُنون بِاّللِ والٌو ِم اْلخ ِِر أولئِك س ُنؤت Maksud: Tetapi orang-orang yang teguh serta mendalam ilmu pengetahuannya di antara mereka dan orang-orang yang beriman, sekaliannya beriman Dengan apa Yang telah diturunkan kepadamu (Al-Quran), dan kepada apa yang telah diturunkan dahulu daripadamu, - khasnya orang-orang yang mendirikan sembahyang, dan orang-orang yang menunaikan zakat, serta yang beriman kepada Allah dan hari akhirat; mereka itulah yang kami akan berikan kepadanya pahala (balasan) yang amat besar.
Kedua: Tanda kesyukuran kepada nikmat Allah dengan menunaikan zakat atas harta yang dikurniakan kepada orang Muslim Firman Allah taala; [7 :وإِذ تأذن ر ُّب ُكم لئِن شكر ُتم َل ِزٌدن ُكم ۚ ولئِن كفر ُتم إِن عذ ِابً لشدٌِد] إبراهٌم Maksud: Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: "Demi sesungguhnya jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmatKu kepada kamu, dan Demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar Sesungguhnya azabKu amatlah keras".
Menzahirkan rasa syukur ke atas sesuatu nikmat merupakan suatu kewajipan kepada orang Islam, dan dengan adanya rasa kesyukuran tersebut, nikmat akan diberi secara berterusan, bahkan ia akan bertambah. Imam Al-Subki berkata: “Di antara hikmah zakat adalah mensyukuri nikmat Allah ta’ala, dan hikmah ini merangkumi segala tanggungjawab badaniyyah (yang berkaitan dengan anggota badan) dan maliyyah (yang berkaitan dengan harta); kerana Allah mengurniakan nikmat kepada hambanya pada badan dan harta beliau, dan wajib ke atas mereka untuk mensyukuri nikmat itu; iaitu nikmat badan dan nikmat harta, tetapi kadang-kadang kita tahu secara jelas bahawa rasa syukur atas sesuatu itu adalah berbentuk syukur badani dan atas yang lain adalah berbentuk syukur mali. Namun kadang-kala, kita keliru mengenai hakikat syukur itu, dan masalah zakat tidak terlepas dari kekeliruan ini.” Oleh itu, menunaikan zakat boleh dikatakan sebagai suatu pengakuan atas kurnian Allah dan nikmat-Nya serta ia merupakan cara menzahirkan rasa syukur di atas nikmat tersebut; dengan menggunakannya pada tempat yang di redhai Allah dan dalam bentuk ketaatan.
Ketiga: Menyucikan Diri Pemberi Zakat Daripada Dosa Firman Allah; [ 103 :ّللاُْ َس ِميعْْ َعلِيمْ] التوبة ْ كْ َس َكهْْلَهُمْْْۖ َو َْ َص ََلت ِّْ ص َ ْْلْ َعلَي ِهمْْْۖإِن َ ص َدقَةْْتُطَهِّ ُرهُمْْ َوتُ َز ِّكي ِهمْْبِهَاْ َو َ ُْْخذْْ ِمهْْأَم َىالِ ِهم Maksud: “Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya Engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak Yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana Sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.”
Imam Al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya kewajiban mengambil zakat yang disebut di dalam ayat – di atas- telah dijadikan sebagai sebab kepada penyucian seseorang daripada dosa”. Tersebut juga dalam sebuah hadith yang menguatkan lagi hujah ini iaitu hadith Muaz bin Jabal r.a beliau meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w telah bersabda ;( ) الصدقة تطفئ الخطٌئة كما ٌطفئ الماء النارyang bermaksud: sedekah itu memadamkan [menghapuskan] kesalahan seperti mana air memadamkan api. Ayat di atas telah menghimpunkan banyak maqasid serta hikmah syariah di dalam kewajipan berzakat, yang demikian itu terbukti di dalam dua kalimah muhakkamah pada firman Allah ta’ala ( )وتزكٌهم((تطهرهمyang membuktikan akan mukjizat Al-Quran dimana lafaznya ringkas tetapi membawa maksud yang banyak. Keempat: Menyucikan Diri Pemberi Zakat Daripada Sifat Bakhil Imam Al-Kassani ada menyebut mengenai masalah ini: ( sesungguhnya zakat itu dapat menyucikan diri pemberi zakat daripada dosa-dosa, serta membentuk akhlaknya menjadi seorang yang
dermawan dan mulia, dan meninggalkan kebakhilan, kerana nafsu itu bersifat bakhil dalam mengeluarkan harta, kesan daripada pemberian zakat, seseorang itu akan menjadi lebih pemurah, dan dia akan suka untuk menunaikan amanah serta melaksanakan segala hak kepada orang yang berhak memperolehinya, kesemua ini terkandung dalam firman Allah ta’ala; [ْ301ْ:ّللاُْ َس ِميعْْ َعلِيمْ]ْالتىبة ْ كْ َس َكهْْلَهُمْْْۖ َو َْ َص ََلت ِّْ ص َ ْْلْ َعلَي ِهمْْْۖإِن َ ص َْدقَةْْتُطَهِّ ُرهُمْْ َوت ُ َز ِّكي ِهمْْبِهَاْ َو َ ُْْخذْْ ِمهْْأَم َىالِ ِهم Kebakhilan merupakan suatu penyakit yang amat dibenci lagi tercela, manusia yang ditimpa dengan penyakit ini, dia akan bersegera kepada menyukai pemilikan (sesuatu), kelazatan dan berusaha memperbanyakkan (sesuatu), dengan adanya sifat-sifat ini, akan wujud juga sifat yang lain; iaitu sifat untuk memonopoli segala manfaat, hal ini dijelaskan dalam firman Allah ta’ala: [ 100 :ورا] اإلسراء ً ُقَ ت
َِوَكا َن إ نسا ُن َ اْل
yang bermaksud; “dan manusia itu sangat kedekut”
ِ ضر ِ وأُح )121 ُّح (النساء ََّ َاْلَنْ ُفسَالش ْ ت ْ َ ُ
َ
yang bermaksud; “sedang sifat bakhil kedekut (tidak suka memberi atau bertolak ansur) itu memang tabiat semula jadi yang ada pada manusia”.
Oleh itu bakhil adalah sebab utama seseorang itu akan merasa cinta kepada dunia dan juga sebab berpalingnya-seseorang- daripada akhirat. Ia juga merupakan punca kepada kebinasaan atau kecelakaan. Ia jelas terbukti melalui maksud doa yang dipanjatkan oleh Nabi SAW kepada seseorang yang menjadi hamba kepada harta dan dunia. Baginda telah bersabda: ( ... وإذا شٌك فَل انتقش، تعس وانتكس، وإن لم ٌعطى سخط،ً وإن أعطً رض،(تعس عبد الدٌنار وعبد الدرهم وعبد الخمٌصة Maksud: “Celaka dan binasa orang yang menjadi hamba kepada dinar dan dirham dan hamba kepada pakaian yang-mewah- sekiranya perkara tersebut diberi kepadanya dia suka, sekiranya tidak diberi dia marah, dia menjadi celaka dan berasa sakit [hati] , dan apabila tercucuk duri maka tidak ada orang yang dapat mengeluarkannya dengan pencungkil…” Maka kecintaan terhadap dunia dan harta adalah salah satu punca kesalahan dan dosa, dan apabila seseorang terselamat dari kedua-duanya serta dijauhi daripada sifat bakhil maka dia berhak memperoleh kejayaan, seperti firman Allah: ُ ًِج ُدون ف ورهِم حاج ًة مِما أُو ُتوا وٌُؤثِرُون عل َٰى أنفُسِ ِهم ولو ِ ٌُ والذٌِن تبوءُوا الدار واإلٌِمان مِن قبل ِِهم ِ ٌ حبُّون من هاجر إِلٌ ِهم ول ِ ص ُد َٰ ُ ُ كان ِب ِهم خصاصة ۚ ومن ٌُوق [9 :شح نفسِ ِه فأولئِك ُه ُم المُفلِحُون ] الحشر Maksud: Dan orang-orang (Ansar) Yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang Yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka
perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orangorang yang berjaya. Dan adapun mereka yang bersifat bakhil, Allah ta’ala ada menyebut mengenai mereka: ُ خلُوا ِب ِه ٌوم القٌِام ِة ۚ و ِّللِ مٌِر اث ِ ول ٌحسبن الذٌِن ٌبخلُون ِبما آتا ُه ُم ّللا ُ مِن فضلِ ِه هُو خٌرً ا لهُم ۚ بل هُو شر لهُم ۚ سٌُطوقُون ما ب [ 180 :ض ۚ وّللا ُ بِما تعملُون خبٌِر ] آل عمران ِ السماوا ِ ت واَلر Maksud: “Dan jangan sekali-kali orang-orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka dari kemurahanNya - menyangka bahawa keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka. Bahkan ia adalah buruk bagi mereka. Mereka akan dikalongkan (diseksa) dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak. Dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi. Dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui dengan mendalam akan segala yang kamu kerjakan. (Mukjizat) yang nyata dan dengan (korban) yang katakan, maka membunuh mereka, jika kamu orang-orang yang benar (dalam apa yang kamu dakwakan itu)?"
Imam Fakhrul Razi menyebut: ( tenggelam di dalam kecintaan terhadap harta menjauhkan seseorang daripada cintanya kepada Allah, dan menjauhkan diri seseorang itu daripada takut akan hari akhirat, hikmah syarak menuntut pemilik harta supaya mengeluarkan sejumlah (harta) daripada miliknya, supaya dengan pengeluaran tersebut akan dihancurkan kecenderungan kepada harta, dan juga menghalang hati dari memberi tumpuan secara sepenuhnya kepada harta tersebut. Ia juga memberi peringatan kepada hati bahawa kebahagiaan manusia tidak akan terhasil dengan menyibukkan diri dalam mencari harta. Bahkan, kebahagiaan hanya akan terhasil dengan membelanjakan harta dalam mencari keredhaan Allah. Oleh itu, kewajiban zakat merupakan satu penyelesaian yang sesuai bagi menghilangkan rasa kecintaan dunia daripada hati, dan kerana itulah Allah mewajibkan zakat; atas dasar hikmah ini, dan (keterangan ini) oleh difahami daripada maksud firman Allah ta’ala: )301 ٌهم ِبها وص ِّل علٌ ِهم ۚ إِن صَلتك سكن لهُم ۚ وّللا ُ سمٌِع علٌِم ﴿التوبة ِ ُخذ مِن أموال ِِهم صدق ًة ُتط ِّه ُرهُم و ُتز ِّك Maksud: Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya Engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana Sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui
Ia bertujuan menyucikan hati mereka daripada tenggelam dalam ketamakkan mencari dan mengejar dunia. Kelima: Penyucian Harta Harta zakat dapat dibersihkan dengan cara menunaikan hak-hak orang yang berhak memperolehinya. Oleh kerana harta ini ada kaitan dengan hak orang lain, maka ia akan menjadikan harta tersebut sebagai harta yang bercampur dengan kekotoran, dan ianya tidak dapat disucikan
melainkan dengan mengeluarkannya sebagai zakat, supaya dapat ditunaikan hak orang lain. Oleh kerana ini, Nabi SAW telah melarang keluarga Ali-bait daripada menerima harta zakat; kerana harta zakat adalah hasil dari kekotoran manusia, maka dengan zakat terhasilnya kesucian dan hilanglah kekotoran itu. Keenam: Penyucian Hati Golongan Fakir Miskin Daripada Hasad Dengki Terhadap Orang Kaya Orang miskin apabila melihat orang disekitarnya merasai nikmat harta yang banyak maka dia -si miskin- akan berasa sakit hati, kemungkinan hal yang sedemikian itu akan menjadi sebab kepada tersebarnya hasad-dengki, permusuhan dan kebencian di dalam hati orang miskin terhadap orang kaya. Ini akan mengakibatkan hubungan sesama orang muslim menjadi lemah, bahkan kadang-kala terputus hubungan persaudaraan dan menyebabkan juga api kebencian sesama mereka semakin bersemarak. Penyakit hasad, dengki dan kebencian merupakan penyakit yang boleh membinasakan diri seseorang. Penyakit ini akan membuatkan masyarakat berasa takut serta hubungan sesama mereka akan menjadi goyah. Islam berusaha mengubati penyakit ini dengan menjelaskan kesannya yang sangat bahaya dan juga dengan melaui pensyariatkan zakat yang merupakan satu amalan yang berkesan bagi menyembuhkan penyakit-penyakit ini, Zakat juga merupakan sebab kepada tersebarnya kasih sayang dan penyatuan di antara masyarakat muslim. Ketujuh: Pemberi Zakat Memperoleh Kebaikan Yang Berlipat Kali Ganda Serta Mengangkat Darjatnya Ia adalah maksud atau tujuan syar’ie yang penting kerana Allah berfirman; ٌل ّللاِ كمث ِل حبة أنبتت سبع سن ِابل فًِ ُك ِّل سُنبُلة مِائ ُة حبة وّللا ُ ٌُضاعِفُ لِمن ٌشا ُء وّللا ُ واسِ ع علٌِم ِ { مث ُل الذٌِن ٌُنفِقُون أموالهُم فًِ س ِب [ 261 :}] البقرة Maksud: Bandingan (derma) orang-orang Yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi meliputi ilmu pengetahuanNya.
Kelapan: Orang Kaya Dapat Membantu Orang Miskin (al-muwaasat) Di antara maqasid yang penting dalam pensyariatan zakat adalah; membantu orang miskin dan menutupi keperluannya, Imam Al-Kasani berkata: “Sesungguhnya menunaikan zakat termasuk dalam bab membantu orang yang lemah dan menolong orang yang dizalimi, dan ia juga memberi kekuatan kepada orang yang lemah supaya mereka dapat menunaikan segala yang difardhukan oleh Allah s.w.t seperti mengtauhidkan-Nya serta segala ibadat, dan jalan yang menuju [perantaraan] kepada segala yang fardhu adalah fardhu.” Imam Ibn Al-Qayyim berkata: “Hikmah mengeluarkan zakat ialah supaya diambil sedikit daripada harta orang yang kaya sebagai bantuan kepada yang miskin dan tidak diambil kesemua harta tersebut. Harta yang sedikit itu cukup bagi orang-orang miskin agar mereka tidak berhajat kepada
sumber yang lain. Oleh itu, adalah suatu kewajipan pada harta orang kaya [untuk dinafkahkan] sekadar yang mencukupi untuk fakir miskin.” Kadang kadang gerakan Kristianisasi mengambil kesempatan di atas kemiskinan sebahagian daripada umat Islam dengan memberi bantuan kewangan kepada mereka dan mengajak mereka meninggalkan Islam.
Kesembilan: Penyuburan Harta Zakat Di antara maksud syar’ie bagi mengeluarkan zakat adalah untuk tujuan penyuburan harta zakat sebanyak-banyaknya. Ini kerana terdapat keberkatan pada harta zakat. Telah disebut sebelum ini makna zakat dari segi lughah adalah penyuburan atau penambahan. Syarak pula menguatkan lagi makna ini serta menthabitkannya dalam kefardhuan zakat; iaitu di antara maksud dan tujuan pengsyariatan zakat adalah untuk penyuburan harta dan memperbanyakkannya beserta mendapatkan keberkatan yang ada padanya. Ini terbukti dalam Al-Quran dan hadith seperti firman Allah ta’ala: [ 276 :ت وّللا ُ ل ٌُحِبُّ ُكل ُكفار أثٌِم ﴾] البقرة ِ ﴿ ٌمح ُق ّللا ُ الرِّ با وٌُر ِبً الصدقا Maksud: Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba dan Dia pula mengembangkan (berkat harta yang dikeluarkan) sedekah-sedekah dan zakatnya. Dan Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal terus dalam kekufuran, dan selalu melakukan dosa.
Firman Allah ta’ala: ُ [ 39 :ازقٌِن] سبأ ِ {قُل إِن ربًِّ ٌبسُط الرِّزق لِمن ٌشاء مِن عِبا ِد ِه وٌق ِد ُر ل ُه وما أنفق ُتم مِن شًء فهُو ٌُخلِفُ ُه وهُو خٌ ُر الر Maksud: Dan apa sahaja yang kamu dermakan maka Allah akan menggantikannya; dan Dia lah jua sebaik-baik pemberi rezeki".
Iaitu; Allah akan menggantikannya kepada kamu di dunia ini, dan juga di akhirat dengan balasan dan pahala, seperti mana sabda Nabi SAW: (( اللهم أعط ممسكا تلفا: وٌقول اْلخر، اللهم أعط منفقا خلفا:((ما من ٌوم أصبح فٌه العباد إل وملكان ٌنزلن فٌقول أحدهما Maksud: “Setiap hari terdapat dua malaikat yang turun dan berdoa, berkata satu daripada dua malaikat tersebut; ya Allah berikanlah kepada orang yang membelanjakan harta mereka dengan suatu gantian, dan berkata satu malaikat lagi; ya Allah berikanlah kepada orang yang menahan-tidak mahu membelanjakan harta mereka- dengan suatu kebinasaan.”
Sabda Nabi SAW : ) )ما نقصت صدقة من مالyang bermaksud; mengurangkan harta.3
3
Sahih Muslim, hadis Abi Hurairah
sedekah sedikit pun tidak akan
Kesepuluh: Menyediakan Jaminan Sosial dan Perlindungan (Kafalah) Dalam Masyarakat Zakat merupakan satu bahagian yang penting yang boleh membentuk takaful ijtimaai- saling membantu antara masyarakat-, disamping ia boleh menyempurnakan keperluan kehidupan seperti makanan,pakaian, tempat tinggal, menunaikan hutang, membolehkan orang yang terputus bekalan –dalam musafir – untuk sampai ke negeri mereka, membebaskan hamba-hamba dan seumpamanya, iaitu dalam bentuk takaful yang ditetapkan oleh Islam, seperti sabdaan Nabi SAW : 4
))مثل المؤمنٌن فً توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى
Maksud “Perumpamaan orang orang beriman dalam mereka berkasih-sayang, berbelas-kasihan dan berlemah lembut sesama mereka adalah seperti satu jasad apabila satu anggota daripada jasad tersebut megadu kesakitan maka seluruh jasad itu akan berjaga malam kerananya dan juga turut berasa sakit” Zakat merupakan satu perantaraan yang besar bagi setiap manusia untuk saling tolong – menolong, berbelas kasihan dan saling memberi jaminan perlindungan antara satu – sama lain. Zakat juga dapat menghalang segala bencana yang bahaya daripada belaku kepada masyarakat sejagat, antaranya seperti perasaan hasad dengki dan benci. Zakat juga akan mengukuhkan lagi sikap saling tolong – menolong sesama orang Islam dalam perkara kebaikan dan taqwa, dan ia dapat menolong manusia dalam melaksanakan tujuan asal mereka dicipta kerananya iaitu beribadah kepada Allah.
Kesebelas: Merangsang Perkembangan Ekonomi Islam Zakat mempunyai kesan yang besar dalam mempercepatkan perkembangan ekonomi Islam. Hal ini dapat dilihat bahawa perkembangan harta individu pemberi zakat akan mengembalikan ekonomi Islam di tahap yang lebih kukuh dan lebih maju, dan ia juga menghalang harta daripada terbatas dalam genggaman orang – orang kaya sahaja. Allah SWT berfirman : ٌل كً ل ٌ ُكون ُدول ًة بٌن اَلغنٌِا ِء ِ ٌِن واب ِن الس ِب ِ ما أفاء ّللا ُ عل َٰى رسُولِ ِه مِن أه ِل القُر َٰى فلِل ِه ولِلرس ِ ُول ولِذِي القُرب َٰى والٌتام َٰى والمساك ُ ُ [ 7 :ب] الحشر ِ مِن ُكم ۚ وما آتا ُك ُم الرسُو ُل ف ُخ ُذوهُ وما نها ُكم عن ُه فانتهُوا ۚ واتقوا ّللا ۚ إِن ّللا شدٌِد العِقا Maksud: Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) yang berasal dari penduduk kota-kota maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.
4
Sahih Bukhari, hadis Nukman bin Bashir
Kewujudan harta di tangan masyarakat khasnya golongan asnaf membolehkan mereka menggunakannya untuk membelanjakan duit agihan zakat tersebut bagi memenuhi keperluan hidup, maka permintaan kepada barang barang keperluan akan meningkat dan hasil daripada wujudnya produk – produk yang banyak, akan menjana peluang pekerjaan kepada ramai pekerja – pekerja serta menghapuskan pengangguran. Ini semua akan memberikan keuntungan kepada ekonomi Islam. Kedua belas: Menyeru [manusia] Kepada Allah Di antara maksud asas zakat adalah menyeru kepada Allah, menyebarkan agama dan menunaikan keperluan fakir – miskin dan orang yang diharamkan (yang tidak memiliki harta). Hal ini bertujuan mengembalikan mereka kepada agama mereka serta supaya mereka melaksanakan ketaatan kepada tuhan mereka. Kesan zakat dalam dakwah ( menyeru kepada Allah) boleh dilihat dalam kewajipan zakat di kalangan asnaf – asnaf zakat ( orang yang berhak menerima zakat). Zakat diberikan kepada muaalafatil qulub – mereka itu adalah orang kafir yang diharapkan keIslaman mereka, atau orang Islam yang berharap supaya kehidupan mereka menjadi lebih kukuh. Ini semua adalah tonggak kepada dakwah kepada Allah serta pengukuhannya. Tujuan yang penting ini (menyeru kepada Allah ) dikuatkan lagi apabila dibelanjakan harta zakat pada jalan Allah iaitu dikhususkan harta zakat itu untuk orang berjihad disisi jumhur ulama. Sebahagian ulama meluaskan lagi pendapat mereka bahawa menyeru [manusia] kepada Allah sudah dikira sebagai jihad.
Beberapa Isu Terkini Berkaitan Dengan Kutipan Zakat 1. Adakah Zakat Diwajibkan ke Atas Matawang Kertas? Persoalan ini sengaja diutarakan kerana ada sekumpulan gerakan matawang dinar menganggap bahawa matawang Islam hanya terhad kepada emas dan perak dan penggunaan matawang kertas adalah haram.5 Mereka juga mempertikaikan kesahihan pembayaran zakat menggunakan wang kertas. Ini bercanggahan dengan keputusan resolusi al-Majmak al-Fiqhi6 yang mengiktiraf matawang kertas sebagai matawang yang sah (al-thaman) yang mengambil hukum yang sama dengan emas dan perak 5
Di antara yang menonjol, Sheikh Imran Hussein, Dr. Omar Ibrahim Vadillo dan lain-lain.
ََبعدَاملناقشةَواملداولة،َوأحكامهاَمنَالناحيةَالشرعية،فإنَجملسَاجملمعَالفقهيَاإلسَلميَقدَاطلعَعلىَالبحثَاملقدمَإليوَيفَموضوعَالعملةَالورقية َقررَماَيلي،بيَأعضائو: َأنوَبناءَعلىَأنَاْلصلَيفَالنقدَىوَالذىبَوالفضةَوبناءَعلىَأنَعلةَجريانَالرباَفيهماَىيَمطلقَالثمنيةَيفَأصحَاْلقوالَعندَفقهاءَالشريعة:ًأوّل. َوإنَكانَمعدهنماَىوَاْلصل،ومباَأنَالثمنيةَّلَتقتصرَعندَالفقهاءَعلىَالذىبَوالفضة. ََّلختفاءَالتعاملَبالذىب،َوهباَتقومَاْلشياءَيفَىذاَالعصر،َوقامتَمقامَالذىبَوالفضةَيفَالتعاملَهبا،ًومباَأنَالعملةَالورقيةَقدَأصبحتَمثنا ََوىوَحصولَالثقة،َوإَّناَيفَأمرَخارجَعنها،َرغمَأنَقيمتهاَليستَيفَذاهتا،َوتطمئنَالنفوسَبتموهلاَوادخارىاَوحيصلَالوفاءَواإلبراءَالعامَهبا،والفضة َوذلكَىوَسرَمناطهاَبالثمنية،َكوسيطَيفَالتداولَوالتبادل،هبا. ََفإنَجملسَاجملمعَالفقهي،َلذلكَكلو،َوىيَمتحققةَيفَالعملةَالورقية،وحيثَأنَالتحقيقَيفَعلةَجريانَالرباَيفَالذىبَوالفضةَىوَمطلقَالثمنية َ،َ ًَفضَلًَونسيا،َوجيريَالرباَعليهاَبنوعية،َفتجبَالزكاةَفيها،َلوَحكمَالنقدينَمنَالذىبَوالفضة،َيقررَأنَالعملةَالورقيةَنقدَقائمَبذاتو،اإلسَلمي ََوبذلكَتأخذَالعملةَالورقيةَأحكامَالنقودَيفَكل،َباعتبارَالثمنيةَيفَالعملةَالورقيةَقياساَعليهما،ًكماَجيريَذلكَيفَالنقدينَمنَالذىبَوالفضةَمتاما
6
(matawang yang asal). Maka ia perlu patuh kepada syarat- syarat khas dalam pertukaran iaitu tamathul (pertukaran pada kadar yang sama bagi jenis yang sama seperti emas dengan emas, USD dengan USD, dan taqabud (pertukaran secara tunai) untuk mengelakkan riba. Oleh wang kertas diiktiraf sebagai matawang (al-thaman), maka hukum membayar zakat dengan wang kertas adalah sah dan ia boleh dijadikan modal musharakah dan bayaran bay’ al-salam.
2. Zakat Hasil Pertanian dan Buah Buahan Yang Diniagakan Secara Komersial Ulama bersepakat bahawa buah- buahan yang wajib dikeluarkan zakat adalah tamar dan anggur kering, adapun bijirin yang wajib adalah gandum, barli. Padi pula diqiyaskan dengan gandum kerana meraka mempunyai ‘illah yang sama iaitu makanan asasi. Buah- buahan ataupun hasil pertanian yang lain tidak diwajibkan zakat kecuali sekiranya diniagakan. Buah- buahan atau bijirin yang wajib ditunaikan zakat seperti tamar atau padi, yang ditanam secara komersial dan disimpan untuk perniagaan, terhimpun padanya dua sebab: 1- Keadaannya sebagai barang perniagaan (‘arud al-tijarah), wajib dikeluarkan 2.5%. 2- Keadaannya sebagai tanaman dan buahan, wajib dikeluarkan 1/10 atau 1/20. Fuqaha bersepakat bahawa tidak wajib dikeluarkan zakat buah- buahan sebanyak dua kali kerana kedua- dua sebab tersebut. Mereka berdalilkan dengan hadith Fatimah binti Hussain secara marfu’ () ل ثناء فً الصدقة7 yang bermaksud: “Tiada dua kali pada sedekah” hanya wajib اّللتزاماتَاليتَتفرضهاَالشريعةَفيها. ََتتعددَبتعدد،َكماَيعتربَالورقَالنقديَأجناساًَخمتلفة،َيعتربَالورقَالنقديَنقداًَقائماًَبذاتوَكقيامَالنقديةَيفَالذىبَوالفضةَوغريمهاَمنَاْلمثان:ًثانيا ََوىكذاَكلَعملةَورقيةَجنس،َوأنَالورقَالنقديَاْلمريكيَجنس،َمبعينَأنَالورقَالنقديَالسعوديَجنس،جهاتَاّلصدارَيفَالبلدانَاملختلفة َوبذلكَجيريَفيهاَالرباَبنوعيوَفضَلًَونسياًَكماَجيريَالرباَبن َوعيوَيفَالنقدينَالذىبَوالفضةَويفَغريىاَمنَاْلمثان،مستقلَبذاتو. وىذاَكلوَيقتضيَماَيلي: ( ََلًَبيعَلا َ َفَلَجيوزَمث،ًَنسيئةَمطلقا،أَ)َّلَجيوزَبيعَالورقَالنقديَبعضوَببعضَأوَبغريهَمنَاْلجناسَالنقديةَاْلخرىَمنَذىبَأوَفضةَأوَغريمها سعوديَبعملةَأخرىَمتفاضَلًَنسيئةَبدونَتقابض. ( ََفَلَجيوزَمثَلًَبيعَعشرةَرياّلتَسعودية،َسواءَكانَذلكَنسيئةَأوَيداًَبيد،ًب)َّلَجيوزَبيعَاجلنسَالواحدَمنَالعملةَالورقيةَبعضوَببعضَمتفاضَل َنسيئةَأوَيداًَبيد،ًَبأحدَعشرَرياّلًَسعوديةَورقا،ًورقا. ( ََأو،َبريالَسعوديَورقاًَكانَأوَفضة،َفيجوزَبيعَاللريةَالسوريةَأوَاللبنانية،َإذاَكانَذلكَيداًَبيد،ًجَ)َجيوزَبيعَبعضةَببعضَمنَغريَجنسوَمطلقا ََومثلَذلكَيفَاجلوازَبيعَالريال،َوبيعَالدوّلرَاْلمريكيَبثَلثَرياّلتَسعوديةَأوَأقلَمنَذلكَأوَأكثرَإذاَكانَذلكَيداًَبيد،أقلَمنَذلكَأوَأكثر ََوّلَأثرَجملردَاّلشرتاكَيف،َيداًَبيدَْلنَذلكَيعتربَبيعَجنسَبغريَجنسو،َأوَأقلَمنَذلكَأوَأكثر،َبثَلثةَرياّلتَسعوديةَورق،السعوديَالفضة اّلسمَمعَاّلختَلفَيفَاحلقيقة. ََأوَكانتَتكملَالنصابَمعَغريىاَمنَاْلمثانَوالعرَوضَاملعدة،َوجوبَزكاةَاْلوراقَالنقديةَإذاَبلغتَقيمتهاَأدىنَالنصابيَمنَذىبَأوَفضة:ًثالثا للتجارة. َوالشركات،َجوازَجعلَاْلوراقَالنقديةَرأسَمالَيفَبيعَالسلم:ًرابعا.
7
Ibn Abi Shaibah, al-Musannaf, Bab No 129.
salah satu zakat sahaja. Cuma mereka berselisih pendapat dari sudut zakat yang mana wajib? Terdapat dua pendapat; 1- Wajib dikeluarkan zakat perniagaan pada buah- buahan, ini adalah pendapat Hanafiah8, Syafiiyyah9 pada qaul qadim, dan pendapat yang dipegang oleh Hanabilah.10 Menurut ulama Hanabilah, sekiranya berlaku kesusutan pada nilai pada anggaran barang dagangan yang menyebabkannya kurang daripada nisab, maka perlu dikenakan zakat ain. 2- Wajib dikeluarkan zakat ‘ain pada buah-buahan, ini adalah pendapat Malikiyah11, Syafiiyyah pada qaul jadid dan satu pendapat di sisi Hanabilah.12 Dalil-dalil bagi setiap pendapat Pendapat pertama berdalilkan bahawa zakat perniagaan lebih memberi manfaat kepada fakir-miskin, dan zakat itu akan bertambah apabila bertambahnya nilai harta. Zakat perniagaan memberi lebih manfaat kepada fakir-miskini iaitu 1/10 (10%) atau 1/20 (5%) di mana zakat perniagaan menyamai 1/40 (2.5%). Dalil bagi pendapat kedua: 1- Zakat ‘ain lebih kuat, kerana berlaku ijma’ ke atasnya dan kerana ia berkaitan dengan ‘ain. 2- Nisabnya dapat diketahui secara pasti dengan bilangan dan sukatan, tidak seperti zakat perniagaan, ia diketahui dengan penilaian yang bersifat zhanni. Pendapat yang dipilih ialah pandangan pertama iaitu diwajibkan zakat perniagaan kerana tanaman yang ditanam secara komersial biasanya dijual ketika masih di ladang. Ia menunjukkan bahawa hasil tanaman itu memang bertujuan untuk dijual. Pemiliknya akan menjual hasil penuaian terus kepada pemborong, maka wajib padanya zakat perniagaan, kerana ianya adalah barang perniagaan. Dengan itu pemilik mestilah mengira keuntungan jualan dan menolak kos perbelanjaan, sekiranya melebihi nisab, maka perlu dizakatkan dengan 2.5%. Ia juga perlu mengambil kira haul. Walau bagaimanapun, ia terserah kepada pihak berkuasa untuk memilih pendapat yang paling sesuai dengan keadaan semasa dan uruf setempat. Adapaun hasil pertanian secara komersial seperti getah, kelapa sawit, sayur sayuran dan kayu gaharu dan apa- apa tanaman komersial lain, maka ia perlu dizakatkan berdasarkan 8
Al-Sarakhsi, Al-Mabsut, 1/207, Ibn al-Hummam, Fath al-Qadir 2/166. Al-Nawawi, al-Majmu, 6/8, Raudhah al-Talibin, 2/277. 10 Al-Mardawi, al-Insaf, 7/69, al-Bahuti, Kashshaf al-Qina 2/71. 11 Al-Hattab, Mawahib al Jalil, 3/166 12 Ibn Qudamah, al-Mughni, 4/256. 9
zakat perniagaan. Getah sebagai contoh tidak akan digunakan kecuali untuk dijual, maka wajib dikenakan zakat perniagaan. Pendapat mazhab Hanbali juga dipilih iaitu zakat perniagaan dikenakan ke atas apa apa barang yang diniagakan tanpa mengambil kira samada diperolehi melalui aqad mu’awadah (jual beli( atau dengan apa usaha atau cara yang dibenarkan oleh Sharak.
3. Zakat al- Mal al- Mustafad13
Para fuqaha berselisih pendapat mengenai definisi al-mal al-Mustafad. Al-Mubarakfuri berpendapat ia adalah harta yang terhasil oleh seseorang dalam tempoh hawl seperti hadiah, harta pusaka dan lain-lain dan ia bukan terhasil daripada harta pertama.14 Begitu juga Al-Qaradawi telah mentakrifkan sebagai harta yang diperoleh dengan hasil usaha dan tiada proses pertukaran (jual-beli), bahkan ia diperoleh dengan sebab yang tersendiri seperti upah kerja, elaun, hadiah dan lain-lain sama ada daripada harta dalam sama jenis atau berbeza.15 Al-Qaradawi memberi contoh pendapatan moden yang dikenali sebagai pendapatan al-mal al-Mustafad ialah pendapatan para doktor, peguam, pegawai (swasta atau kerajaan), konsultan dan lain-lain.16 Berbeza pula dengan al-Kashmiri dan Ibn Qudamah, mereka memasukkan dalam kategori almal al-Mustafad harta yang terhasil daripada harta pertama dan harta terhasil dengan sebab tersendiri. Definisi ini lebih menyeluruh dan mencakupi segala usaha dan kerja yang menghasilkan pendapatan. Pandangan mereka dapat difahami daripada pembahagian almal al-Mustafad adalah seperti berikut: 1.
2.
al-Mustafad yang terhasil daripada nama’ihi seperti untung yang terhasil daripada perniagaan, dan binatang peliharaan, di mana pendapatan ini perlu dicampurkan kepada al-asl (iaitu harta pertama) dan wajib dimasukkan dalam pengiraan hawl harta pertama.17 al-Mustafad yang diperoleh daripada harta yang berbeza jenis (bukan perniagaan), maka hukumnya adalah mengikut jenis hartanya.18
13
Dr. Muhammad Pisol bin Mat Isa, “Zakat Pendapatan dan Pendapatan Profesional: Suatu Kajian terhadap Isu-Isu dalam Pelaksanaan di Institusi Zakat di Malaysia.” Kajian awal FRGS UTP, 2031. 14 Imam Muhammad b. Abd al-Rahman al-Mubarakfuri (1989), Tuhfah al-Ahwazi fi Sharh Sunan alTarmidhi, j.3, Madinah al-Munawwarah, al-Maktabah al-Salafiyyah, h. 219. 15 Al-Qaradawi, Yusuf (1985), Fiqh al-Zakat, c.32, Mu’assasah al-Risalah, Beirut; h. 16 17
Abdul al-Malik al-Sa‟di (2002), op.cit., h. 58.
Al-kashmiri (thn), al-‘urf al-Shadhiyy, j. 2, h. 182. Ibn Qudamah, ‘Abd Allah b. Ahmad al-Maqdisi (1994), op.cit., j. 6, h. 176 18 al-Kashmiri memberi contoh seperti seseorang memiliki unta dan ia telah memperoleh kambing, maka ia tidak boleh dicampurkan dalam nisab dan hawl, adapun harta perniagaan adalah dianggap harta sama jenis, begitu juga dengan mata wang, adapun binatang ternakan adalah daripada jenis yang berlainan. lihat Alkashmiri (thn), al-‘urf al-Shadhiyy, j. 2, h. 182.
3.
al-Mustafad harta yang diperoleh dalam kategori yang sama jenis dan bukan daripada keuntungan (perniagaan), seperti harta wasiat, pusaka, dan lainlainnya.19
Ibn Qudamah berpendapat bahawa al-mal al-Mustafad yang terhasil daripada perniagaan wajib mengambil kira hawl dalam pengiraannya, katanya lagi, bahawa kami tidak mendapati wujudnya khilaf di kalangan fuqaha mengenai, ia dianggap sebagai penambahan kepada harta perniagaan yang asal. Ia termasuk perniagaan jual-beli hamba sahaya lelaki dan perempuan.20 Bagi harta yang berlainan jenis, para fuqaha sepakat ia tidak dicampurkan dalam pengiraan zakat, namun mereka khilaf adakah ia perlu kepada hawl atau tidak, Ibn Qudamah menjelaskan bahawa Ibn Abbas dan Ibn Mas’ud berpendapat zakat hendaklah dibayar pada ketika ia memperolehnya (tiada hawl), adapun jumhur fuqaha berpendapat adalah wajib mencukupi hawl.21 Adapun harta yang sama jenis dan bukan hasil keuntungan perniagaan, para fuqaha turut berselisih pendapat berkenaan adakah ia dicampurkan atau tidak dalam pengiraan zakat, mereka juga berselisih pandangan sama ada ia perlu mencukupi hawl atau tidak.22 Berdasarkan kepada pembahagian yang dilakukan oleh para fuqaha, secara jelasnya al-mal al-Mustafad yang diperoleh hasil untung daripada perniagaan adalah wajib dikenakan hawl, al-Qaradawi dalam kajiannya dengan tegas menjelaskan bahawa al-mal al-Mustafad yang terhasil daripada keuntungan perniagaan dan ternakan maka ia perlu dicampurkan dengan harta asal (perniagaan/ternakan) dan dizakatkan pada akhir hawl, namun begitu bagi harta yang tidak terhasil dengan sebab perniagaan atau terhasil dengan sendirinya seperti gaji, hadiah dan lain-lain, ia perlu dicampurkan dan tidak mengambil kira hawl dalam pengiraannya.23 Fatwa al-Lajnah al-Daimah li al-Buhuth al-Ilmiyyah wa al-Ifta, Saudi adalah seperti berikut: “Sesiapa yang memiliki nisab duit kemudian memperolehi duit lain pada waktu yang berasingan dan bukan daripada sumber asal, bahkan diperolehi secara berasingan seperti gaji bulanan, mewarisi harta pusaka, hibah, hasil sewaan, dia boleh membayar zakat mengikut jadual genap setahun perolehan harta tersebut atau mencampurkan semua duit yang diperolehi sepanjang tahun dan membayar zakat ketika genap setahun nisab yang pertama. Ia (pilihan kedua) lebih memudahkannya dan lebih membela nasib fakir miskin dan dan dikira sebagai membayar zakat lebih awal.”24
19
Al-kashmiri (thn), al-‘urf al-Shadhiyy, j. 2, h. 182. Ibn Qudamah, ‘Abd Allah b. Ahmad al-Maqdisi (1994), op.cit., j. 6, h. 176 21 Ibn Qudamah, Ibid. 22 Ibn Qudamah, Ibid. 23 Al-Qaradawi, Yusuf (1985), op.cit., j.1, h. 491-492. 24 Fatwa no 282, Majmu Fatawa al-Lajnah al-Da’imah, 9/280. 20
Pandangan mazhab Hanafi juga amat menarik kerana mereka mencampurkan semua perolehan bagi jenis yang sama sepanjang tahun seperti perolehan duit sepanjang tahun. Mereka berhujjah oleh kerana duit yang diperolehi digabungkan dengan nisab yang pertama, iaitu “sabab” kepada wajibnya zakat, maka adalah lebih “aula” digabungkan/dicampurkan pada haul.25 Isu dan Cadangan Dalam Pengagihan Zakat 1. Pihak berkuasa perlu mengeluarkan garis panduan atas proses agihan zakat. Di antara perkara yang perlu dititikberatkan ialah pemantauan dan audit Shariah supaya agihan adalah selaras dengan Shariah. 2. Pengembalian semula 3/8 wang zakat kepada pembayar zakat perniagaan dan 2/8 kpd pembayar individu melebihi RM 50,000 dalam setahun untuk dibuat agihan sendiri kpd asnaf. Proses ini dinamakan wakalah agihan. Semua proses permohonan melalui PPZ dan dalam masa 2 minggu akan diberikan semula jumlah yg berkaitan dlm bentuk cek. Agihan yg dibuat mesti mematuhi piawaian pihak Baitulmal dan MAIWP serta perlu dilaporkan secara bertulis dan akan direkodkan sebagai agihan yang akan diaudit. Ini bertujuan mengurangkan kerenah birokrasi yg sedia wujud dlm proses agihan biasa. Agihan tidak terhad di dalam Wilayah Persekutuan bahkan umum kpd mana- mana permohonan yg dibuat. Asnaf yg dipilih adalah Fakir Miskin, Fi Sabilillah dan Muallaf. Dicadangkan supaya agihan yang dilakukan sendiri oleh individu atau sharikat mestilah mendapat kebenaran daripada Majlis Agama Islam setiap negeri. Ia juga perlu kepada pematauan supaya ia mematuhi tuntutan Shariah. Ada kes syarikat atau individu menggunakan duit zakat yang dikembalikan untuk diagihkan sendiri untuk kegunaan peribadi seperti menanggung kos kursus kakitangan syarikat dan lain lain. Ada juga sesetengah bank menggunakan duit zakat untuk melangsaikan hutang pelanggang yang sudah „default‟ tanpa mengikuti garis panduan yang betul. Ia memberi keuntungan kepada bank untuk mengurangkan hutang lapuk (bad debt), tetapi pelanggang tersebut mungkin berada dan sengaja tidak membayar hutang bank. 2. Cadangan untuk membuat kajian ke atas bentuk agihan yg klasik dalam kitab fiqh agar dapat dibuat penyesuaian berdasarkan keperluan dan waqi' semasa asnaf.
25
Al-Sarakhsi al-Mabsut, 2/164. Ibn al-Humam, Fath al-Qadir, 2/196.
Contohnya kpd asnaf fakir miskin. Agihan tidak dibuat secara terus dgn memberikan wang secara langsung kerana sebahagian golongan ini boleh dikategorikan sebagai safih ataupun tidak mempunyai ilmu mengurus wang. Ada yg menyalahgunakan juga wang zakat dengan melakukan aktiviti yg menyalahi Syarak seperti berjudi dan sebagainya. Justeru, agihan dibuat dlm bentuk memberi kursus dan latihan kemahiran, motivasi dan pengajian agama secara serius. Kesemua kos yg terlibat dari aspek penyediaan modul, tempat latihan, kos logistik, bayaran professional penceramah dan segala kos yang terlibat boleh digunakan dari sumber zakat dan dianggap salah satu bentuk agihan. 3. Agihan dibuat dalam bentuk kolaborasi atau hybrid (antara agihan dan bentuk pembiayaan) menerusi kaedah Mudharabah, Istisna' dan seumpamanya untuk memberi lebih manfaat kepada asnaf dan pulangan dari hasil pembiayaan akan disalurkan semula sebagai bentuk pembiayaan kpd asnaf yg lain. 4. Menubuhkan dana pinjaman daripada duit zakat. Ini adalah sebagai salah satu bentuk microfinancing. Di sesetengah negara Islam seperti Algeria, Bangladesh dan lain- lain lagi, sebahagian duit zakat tidak diagihkan secara langsung, tetapi diberi pinjam kepada mereka yang memerlukan seperti untuk menyambung pelajaran dan akan dibayar balik. Ini memerlukan kajian lanjut supaya ia dapat dijalankan selaras dengan tuntuan Shariah. Kesimpulan Zakat adalah salah satu rukun Islam yang utama. Untuk memperkasakan peranan zakat kepada sosio ekonomi ummat, aspek maqasid Shariah berkenaan kewajipan berzakat perlu dipertimbangkan. Beberapa perkara dan isu Shariah berkaitan dengan kutipan dan agihan zakat juga perlu sentiasa dibuat kajian dan penelitian bagi merealisasikan maqasid dan kepatuhan Shariah.
