APLIKASI FIQH KONTEMPORARI DALAM MENANGANI PERSOALAN HUKUM BARU KEFATWAAN Oleh: Mahmood Zuhdi Haji Abd Majid
Pendahuluan: “Fiqh kontemporari” adalah istilah baru. Dalam sejarah perkembangan pengajian Syariah ia mula dikenali ramai selepas zaman “Tajdid”, atau boleh disebut sebagai postajdid. Mengikut Yusuf al-Qaradhawi, ia sama ada penyaringan kembali fiqh klasik berasaskan nilai semasa, atau jawapan terhadap persoalan semasa yang biasa disebut dalam istilah pengajian Syariah sebaga “Nawazil” ( ) النوازلatau “Mustajiddat” ( ) المستجدات Idea asas yang mendukong “Fiqh kontemporari” atau “Fiqh semasa” ini ialah perubahan zaman. Sebagaimana maklum, “fiqh” bermaksud “Kefahaman”, atau lebih tepat lagi “Kefahaman yang mendalam”. Dalam istilah klasik, kefahaman seperti ini tidak akan diperolehi kecuali melalui ijtihad. Sementara dalam istilah sekarang pula istilah ijtihad itu boleh ditukar dengan istilah baru, iaitu “Penyelidikan”. Berasaskan konsep di atas, Fiqh sekurang-kurangnya terasas atas dua nilai. Pertamanya nilai tetap yang mutlaq (absolute) dan tidak akan berubah, iaitulah idealism Syariat sepertimana yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Yang keduanya ialah nilai berubah, iaitu aspek manusiawi dari kefahaman itu sendiri seperti darjah kecerdikan dan nilai intelaktual ulama berkenaan, persekitaran hidupnya dan sebagainya. Maka perubahan hukum berlaku kerana unsur kedua ini, yang disebut sebagai unsur dinamis, berbanding dengan unsur pertama tadi yang disifatkan sebagai unsur statik.
Latar Belakang: Fiqh lahir sejajar dengan kelahiran Syariat Islam. Kerana ia adalah pengajian kepada Syariat itu sendiri. Pada peringkat awal, iaitu di zaman Rasulullah s.a.w. perbezaan hukum tidak berlaku. Kerana rujukan hanya kepada Rasulullah s.a.w. seorang sahaja. Sedangkan Baginda Rasulullah pula hanya bergantung kepada sumber yang satu, iaitu wahyu dari Allah. Realisasi hukum juga pada tempat dan zaman yang sama iaitu di Mekah/Madinah di zaman hidup Baginda. Pada zaman inilah idealism fiqh terasas, iaitu berasaskan wahyu daripada Allah berbentuk al-Quran atau al-Sunnah. Apabila Baginda wafat dan idealism berkenaan menjadi sempurna tiada lagi wahyu baru untuk menjadi idealism kepada mana-mana persoalan baru. Apa yang ada hanyalah pentafsiran kepada idealism itu sebagai satu cara menangani masalah berkenaan. Pada peringkat mulanya pentafsiran berkenaan banyak membawa kepada Ijma’, kerana masyarakat masih satu dan zaman masih sama. Tetapi apabila masyarakat Islam berkembang dan mereka bukan saja lagi terdiri dari orang-orang Arab, tetapi juga berbagai bangsa dan budaya. Di samping itu mereka bukan sahaja hidup di Hijaz, tetapi juga di Iraq, Syria, Mesir, Yaman dan sebagainya. Akibatnya perbezaan pendapat banyak berlaku. Bukan kerana idealism tetapi kerana kelainan pentafsiran akibat kelainan kefahaman atau nilai intelektual. Malah akibat daripada persekitaran hidup masing-masing. Pada zaman kemuncak kemajuan Fiqh, ia mempunyai berbagai mazhab dan aliran pemikiran. Apabila hasil ijtihad yang begitu aktif dilakukan pada waktu itu dan kemudiannya dibukukan, lahirlah berbagai ensiklopedia fiqh yang banyak berasaskan mazhab dan aliran berkenaan. Karya-karya agung inilah kemudiannya mendapat sifat klasik dan seolah-olah merupakan idealism tersendiri tentang hukum. Kerana kejituannya yang sangat tinggi, karya-karya agung ini terus menjadi autoriti yang jarang dipertikaikan kebenarannya. Sehinggalah sampai ke zaman “Tajdid”, orang mula merasakan ada sesuatu yang belum cukup atau memerlukan huraian semula akibat dari perkembangan kemajuan yang pesat dalan budaya hidup manusia sejagat. Dari sinilah bermulanya pemikiran tentang Fiqh semasa, malah juga fiqh setempat .
Fatwa: Latar Belakang Dan Kedudukan Semasa: Istilah “Fatwa “ pula pada mulanya mudah sahaja. Apa saja jawapan kepada pertanyaan tentang hukum di namakan fatwa. Sebab itu buku yang bernama fatwa pun banyak. Antaranya “Fatawa Ibn Taimiyah”. Kerana kerja memberi fatwa ketika itu merupakan sebahagian daripada kerja mendidik dan mengajar tentang ilmu hukum. Dengan kata lain, fatwa pada zaman awal Islam sehinggalah zaman Abbasiah merupakan kerja akademik, dan mufti adalah seorang maha guru yang memberi jawapan secara akademik terhadap apa saja pertanyaan tentang hukum. Tetapi sesudah tamadun Islam menjadi lebih kompleks, tugas memberi fatwa telah dikhususkan kepada pihak tertentu. Samalah dengan tugas kadi, iaitu merupakan jawatan pentadbiran hukum. Ia bukan tugas akademik lagi, tetapi suatu tugas professional. Seperti juga kadi, mufti juga dilantik khusus untuk memikul tugas berkenaan. Sementara ahli akademik, apabila mengajar atau memberi jawapan kepada pertanyaan tentang hukum, hasil pengajaran dan jawapannya itu tidak lagi dianggap fatwa, tetapi sebaliknya ilmu. Maka lahirlah jarak yang kadangkalah luas dan kadangkala sempit antara guru dan mufti. Hal seperti ini berpanjangan sehingga ke hari ini. Ia selesa diamalkan kerana pentadbiran hukum Islam menjadi lebih teratur. Di Malaysia, keadaanya juga sama dan tidak terkecuali. Guru mengajar dan mufti memberi fatwa. Setinggi mana pun nilainya ajaran guru ia sekadar bersifat akademik yang tidak ada wewenang dari segi pentadbiran hukum. Sebaliknya sedangkal mana pun fatwa mufti ia akan tetap berwewenang dari segi pentadbiran hukum dan tidak boleh dicabar kecuali sekadar secara akademik sahaja. Dari sini lahirlah “Pembelahan dua” (dichotomy) di antara mufti dan guru, atau fatwa dan pengajaran. Pembelahan dua atau dikotomi ini telah menjadikan mufti seolah-olah bukan ulama lagi tetapi sebaliknya umara. Maka guru menjadi ulama dan mufti menjadi umara. Maka kadang-kadang timbul persoalan tentang autoriti. Jawapannya terhenti atas maksud istilah berkenaan; keautoritian ilmu atau keautoritian pentadbiran? Selain melantik mufti rasmi, para pemerintah juga biasanya menentukan mazhab rasmi sebagai asas untuk memberi fatwa, samada sebagai satu kepastian atau sekadar satu garis panduan. Tujuannya ialah untuk mengelak
kecelaruan dari segi pentadbiran hukum dan panduan urusan keagamaan di kalangan masyarakat. Dari segi yang lain, penentuan keautoritian seperti itu telah mengikat kebebasan seorang mufti dan Jemaah fatwa yang membantunya. Lalu fatwa biasanya merujuk kepada authoriti sesuatu mazhab atau aliran dan jarang sekali menjiwai semangat akademik yang tulen. Hasilnya ijtihad atau penyelidikan tidak lagi berlaku. Apa yang berlaku hanyalah memberi fatwa berasaskan pandangan pasang siap yang diwarisi daripada para fuqaha klasik dari zaman ke zaman sehingga kadang-kadang boleh disifatkan sebagai hidup di zaman ini tetapi berfikir berasakan pandangan zaman lampau. Dalam realiti seperti ini, soal “Nawazil” dan “Mustajiddat” atau “Persoalan semasa” gagal ditangani dengan secara yang tepat berasaskan permula fiqh yang sebenar. Semuanya perlu berasaskan kepada teks klasik atau huraian yang berpandukan kepada ramuan klasik. Kalau tidak ada jawapan yang benarbenar tepat dari teks atau ramuan klasik, manipulasi akan dilakukan agar jawapan itu menjiwai keperluan berkenaan. Kalau belum dapat memenuhinya pembaharuan secara kosmetik akan dilakukan. Semuanya ini telah menjauhkan fatwa daripada menjawab persoalan sebenar. Kadang-kadang, keadaan atau gelagat ini telah menjadikan fatwa tidak lagi dihormati. Dari sinilah lahirnya keperluan kepada pengambilkiraan “Fiqh Kontemporari” dalam penentuan fatwa.
Persoalan Tentang Metode dan Mekanisme: Keperluan mengambil kira “Fiqh kontemporari” dalam fatwa dalam realiti hari ini telah merupakan sesuatu yang mudah disebut tapi tidak mudah dilaksanakan. Ia berhadapan dengan permasalahan yang banyak termasuk dari segi metode dan dari segi mekanisme. Huraian selanjutnya dalam kertas ini hanya akan menumpukan kepada keadaan di Malaysia semasa supaya perbincangan akan lebih menjadi fokus. Antara masalah berkenaan ialah: 1. Metode: Yang dimaksudkan dengan metode di sini ialah persoalan tentang bagaimana ia hendak dilakukan.
Sebagaimana maklum, dalam memberi fatwa, Mufti diikat dengan keperluan terikat dengan mazhab tertentu sepertimana yang terdapat dalam Undang-Undang Pentadbiran Hukum Islam di negerinegeri di Malaysia. Ikatan ini ada baik dan buruknya, sama seperti golok dua mata. Baiknya kerana boleh mengelak dari kecelaruan dalam memberi fatwa untuk orang awam. Buruknya pula ia menjadikan institusi fatwa sebagai kaku dan sangat konservatif. Bak kata orang tua-tua, kebaikan perlu dijaga dan keburukan perlu di atasi. Kertas ini tidak mencadangkan agar ikatan itu dirombak dan Mufti diberi kebebasan tanpa ikatan dalam memberi fatwa. Kata Syekh Muhammad Abduh: Autokrasi yang berdisiplin lebih baik daripada demokrasi yang kucar-kacir. Tinggal lagi ialah persoalan bagaimana mengatasi kelemahan ini. Caranya ialah dengan menukar erti keterikatan itu dari terikat dengan fatwa pasang siap dalam mazhab berkenaan kepada keterikatan dengan metode ijtihad mazhab itu. Maksudnya ijtihad atau penyelidikan perlu diadakan. Dengan kata lain, melonggarkan ikatan “Fiqh al-Furu’” dengan bergantung kepada “Usul Fiqh” bagi mazhab berkenaan. Dalam kes di Malaysia, maksudnya melonggarkan ikatan terhadap fatwa-fatwa klasik secara terperinci kerana ketinggalan zaman berbanding dengan pemikiran dan persekitaran hidup yang sudah banyak berubah. Sebaliknya mengambil metode ijtihad atau penyelidikan Mazhab Syafi’i. Dengan kata lain, melonggarkan garapan terhadap al-Umm dengan menggarap al-Risalah. Ini bermaksud, fatwa perlu bersandarkan kepada “Pembaharuan Fiqh” ( ) التجديد الفقهيyang berasaskan kepada “Usul Mazhab Syafi’i” () أصول المذهب الشافعي. Dalam realiti seperti ini, penyelidikan perlu mantap dan peranan “Fiqh al-Furu’” lebih kepada menjadi asas kepada “ulasan persuratan “ ( Literature Review) bagi memastikan ada kesinambungan antara dulu, kini dan masa depan.
2. Mekanisme: Yang dimaksudkan dengan mekanisme di sini ialah keperluan kepada logistik dan perkakas untuk melaksanakan metode tadi. Antara yang perlu diberi perhatian ialah: a. Tahap keilmuan dan nilai profesionalisme para mufti sendiri: Kehadiran para mufti yang berkelayakan tinggi di bidang akademik sekarang ini sangat menggalakkan dan berpotensi untuk menjurus ke arah perubahan yang baik. Tinggal lagi mereka perlu diberi peluang membangunkan diri masing-masing sebagai ahli ilmu yang yang bermoral tinggi dari segi keilmuannya, dan ahli profesional yang cekap dan pandai mentadbir dalam hal ehwal fatwa setanding dengan pegawai-pegawai pemerintah di bidang lain. b. Tahap keilmuan dan profesionalisme Jemaah Ulama’ atau Jawatankuasa Fatwa yang menjadi tempat pergantungan mereka. Jemaah atau Jawatankuasa Fatwa ini perlu diberi peluang mempertingkatkan keilmuan, nilai profesional dan imej diri mereka setanding dengan kumpulan pembantu lain, misalnya perbankan Islam. c. Kedudukan pegawai istinbat di Pejabat Mufti perlu dari kalangan terpilih sebagai para penyelidik yang mahir dan berdedikasi. Sebaliknya pula mufti sendiri perlu mampu membimbing para pegawai seperti ini sesuai dengan keperluan semasa. d. Pejabat Mufti perlu menjadi pusat pentadbiran yang tinggi nilai dan tahap profesionalismenya sejajar dengan tugas dan keperluan yang ada.
Penutup: Ringkasnya, tanpa perubahan nilai profesional dan pengurusan Pejabat Mufti dari atas sampai ke bawah, perbincangan tentang aplikasi fiqh semasa dalam fatwa tidak akan membawa ke mana-mana. Kerana Mufti sendiri dan hampir semua para ahli Jawatankuasa Fatwa di bawahnya boleh disifatkan
berminat dengan idea berkenaan. Tinggal lagi mereka tidak berada dalam kedudukan yang membolehkan mereka bertindak demikian .
Wallahu a’lam.
