Satsang met Swamiji GEBRUIK JE OGEN WIJSELIJK

INHOUD 1. Satsang met Swamiji Gebruik je ogen wijselijk 3. Sandelhout mirakel 4. De Sri Premeshvarar tempel Heer Muruga 9. Jaarlijkse Abishekam en installering van de Muruga en Bhairavar stenen beelden in de Sri Premeshvarar tempel 12. Prema Sadhana De sadhana van het reciteren van mantra’s (laatste deel) 13. Over het vieren van festivals – Bijzondere feesten in februari 14. Nieuws van de buitenlandse Sri Premananda Centra Viering van Swami’s verjaardag in Zwitserland 166. Swamiji beantwoordt je vragen

“Hoe meer iemand zich overgeeft aan God en hoe meer geloof en vertrouwen iemand in God heeft, hoe meer hulp er komt, en hoe meer iemand Goddelijkheid in zichzelf ervaart” Swami Premananda

1

Prema Ananda Vahini 2014

Satsang met Swamiji GEBRUIK JE OGEN WIJSELIJK Voor spirituele doeleinden zijn onze ogen erg belangrijke organen in het lichaam. Wanneer je met iemand praat, kijk je wellicht de andere persoon recht in de ogen, hoewel sommige mensen tijdens een gesprek hun ogen zullen afwenden. Onze ogen zijn niet in staat te liegen of te bedriegen. Zij zijn niet jaloers, misleidend of zelfzuchtig. Onze ogen zijn eerlijke organen. Ogen laten nooit toe dat uitwendig vuil via hen het lichaam binnendringt. Wanneer ze belaagd worden door rondvliegend stof zullen de oogleden zich vanzelf sluiten om de ogen te beschermen. Door te tranen beschermen de ogen zichzelf en verwijderen ze vuildeeltjes. Op dezelfde manier kunnen de oogleden de ogen afschermen tegen het binnendringen van onnodige impressies in de geest. Onze ogen bezitten geen ongewenste eigenschappen, onze geest daarentegen wel. De geest neemt de dingen via de ogen waar en zal elke indruk van commentaar voorzien. De geest kan over wat waargenomen wordt niet zwijgen. Onze ogen zijn simpelweg organen om mee te kijken, het is alleen onze geest die allerlei bedenkingen maakt. Onze ogen treffen geen schuld, het is ons verstand dat hen bezoedelt! Onze geest leidt de ogen in de verkeerde richting. Als je dit gezichtspunt aanneemt, zie je dat het lichaam goddelijk is. De geest is de boosdoener. De verbinding met de geest leidt je op een dwaalspoor. Er bestaat in alle talen een uitdrukking die ons voorhoudt niet enkel geloof aan het zichtbare te

hechten. In het Nederlands zegt men: “Het is niet al goud wat blinkt.” Misschien mis je aldus de pointe, omdat de geest dat wat wordt waargenomen niet op de juiste wijze in zich opneemt. Ogen kunnen op een verstandige manier als hulp op het spirituele pad gebruikt worden. Ze kunnen je verheffen als je zorgvuldig observeert en hieruit leert. Maar als je je ogen op een zelfzuchtige manier gebruikt, voeren ze je weg van het spirituele pad. Als je slaperig wordt, sluiten de ogen zich en verzinken ze in een slaaptoestand. Hiervoor dient geen kracht te worden gebruikt. Het is een natuurlijk iets. Het lichaam slaapt en rust. In die toestand staan je ogen niet toe om iets uit de

2


buitenwereld te registreren dat het lichaam zou kunnen verstoren. Wanneer de ogen niet kijken, kan het lichaam rust nemen. Zo ook kunnen we de ogen wijs gebruiken en de geest in meditatie doen verstillen. Door zelftraining kan je de ogen leren kijken zonder dat de geest de vrije teugels krijgt om hierop te reageren. Gun de geest rust, net als tijdens het slapen en maak hem vredig.

raken in wat je ziet, schept zulke ongewenste problemen. Als je naar iemand kijkt met afkeer, haat of woede, kwets je deze persoon en zal je eigen gemoedsrust verminderen. Er zit een grond van waarheid in het oude volksgeloof betreffende het boze oog. Bekijk de anderen niet met een jaloerse blik, met ogen vol afkeer of met andere negatieve gevoelens. Dit is kwetsend. Raak niet gehecht aan wat je ziet. Doe alsof je blind bent wanneer je geconfronteerd wordt met uiterlijke gebeurtenissen die niet de moeite zijn. Sta niet toe dat je geest ingaat op de ongewenste en onnodige zaken die je ogen hebben waargenomen. Gebruik je ogen met onderscheidingsvermogen. Je weet dat God ons deze wonderbaarlijke ogen heeft geschonken, maar je gebruikt ze steeds om naar anderen te kijken met de intentie om commentaar te kunnen geven in de zin van: “Oh, wat is zij mooi; wat is zij dik; wat is hij vuil en vies…” Zeg nu zelf, waarnaar zou je wel moeten kijken? Je moet van heel dichtbij en kritisch naar jezelf kijken. In plaats van naar jezelf te kijken, observeer je altijd de anderen. Ik bedoel daarmee niet dat je voor de spiegel moet staan. Wat je dan ziet, is enkel een weerspiegeling van het lichaam, van maya. Of je fysieke ogen nu open of dicht zijn, denk na over jezelf.

Indien je reageert op wat je ziet, raak je misschien verstoord en word je boos. Je krijgt stress en je hele lichaam voelt zich gespannen. Misschien krijg je wel last van hartkloppingen en van een hoge bloeddruk. Deze spanningen in de geest doen de satvische (zuivere) kwaliteiten in de mens afnemen. Als je dergelijke reacties hebt, of als je er gevoelig voor bent, dan is dat niet goed voor jou. Dergelijke neigingen zijn enkel destructief. Ze trekken je naar beneden en brengen je van het spirituele pad af. Het kijken en het betrokken

In plaats van steeds maar gericht te zijn op de daden van anderen, kan je je beter beginnen afvragen hoelang je in de Ashram wilt blijven, welke vorm van sadhana je in dit leven gaat beoefenen, welke lering je je werkelijk hebt eigen gemaakt… Het is beter om aan zelfonderzoek te doen door jezelf af te vragen: “Was ik vandaag voor anderen een hulp of een last? Heb ik iets fouts gedaan en was ik verkeerd bezig? Heb ik iemands hart gekwetst met mijn scherpe tong?” Kijk naar binnen en denk zorgvuldig na.

3


Denk je dat het enkel verkeerd is wanneer anderen jou kwetsen? Is het ook niet verkeerd wanneer jij anderen pijn doet? Doorzoek bedachtzaam en nauwgezet de inhoud van je eigen bewustzijn. Heb jij vandaag handelingen gesteld door wraakzucht gedreven, of kwamen dergelijke gedachten in je op? Enkel een wrede geest is belust op wraak. Op het spirituele vlak dient de persoon die anderen begeleidt en corrigeert altijd gelijkmoedig te zijn. Shanti (vrede) is niet zomaar een woord dat we, zonder er bij na te denken, op het einde van onze gebeden herhalen. Het is een heilige mantra, een woord vol goddelijke kracht. Shanti is een heel belangrijk kenmerk van het spirituele bestaan. Je geest moet vredig worden om vooruit te gaan. Iemand die werkelijk gelukkig is, zal stralende ogen hebben. Een vreugdevol gelaat, dat gekenmerkt wordt door een oprechte glimlach, wordt nog

geaccentueerd door de zoete blik in de ogen. Als je daadwerkelijk authentiek geluk ervaart, het soort geluk dat voortkomt uit zuivere devotie, zal je tranen van pure vreugde storten. Droevige tranen ontstaan door verdriet. Zelfs wanneer iemand, die doorgaans heel stabiel is van streek raakt, zullen zijn ogen dit verraden. In het Tamil kennen we de uitdrukking: “Agatin alluku mugatil teriyum”. Dit betekent dat je iemands innerlijke schoonheid op het gelaat kan aflezen. Ik wil gewoon zeggen dat het al genoeg is alleen maar naar iemands ogen te kijken. De goddelijke Moeder heeft ons het prachtige geschenk van de ogen gegeven, maar zovelen zijn niet in staat om echt te zien. Bid dat Zij je de genade schenkt om tijdens je spirituele reis deze ogen op een correcte manier te gebruiken. Moge haar licht je ogen voor altijd doen stralen!

Jai Prema Shanti!

Sandelhout mirakel Een fantastisch mirakel vond plaats in de vroege morgen van 1 januari 2014. Sandelhoutpoeder verscheen op het beeld van Swamiji in de tempel. Sindsdien is dit geurige poeder overvloedig blijven materialiseren op het beeld. Iedereen is heel blij omdat sandelhout een bijzondere spirituele betekenis heeft. Het is het symbool van geluk en een vredige geest. Het sandelhout heeft een prachtige geur die we kunnen ruiken als we Swamiji’s beeld vereren. Toegewijden namen soms een sterke geur van sandelhout waar als Swamiji aanwezig was. Swamiji’s voeten waren de oorsprong van deze goddelijke geur! En zo begrijpen toegewijden dat wanneer deze prachtige geur vandaag op miraculeuze wijze de kamer vult, dat dit een teken is van Swamiji’s aanwezigheid. Het sandelhout valt op een schaal onder Swamiji’s beeld en wordt verzameld. Alle jaarleden en leden voor het leven zullen dit als prasadam ontvangen. Als je er wat van wil ontvangen, contacteer dan een Sri Premananda Centrum in je buurt.

4


De Sri Premeshvarar tempel

In dit en in volgende nummers van de Prema Ananda Vahini zullen we verder gaan met het voorstellen van de vijf-metalen beelden die in de Sri Premeshvarar tempel geïnstalleerd zijn of nog zullen geïnstalleerd worden. We beginnen met de jeugdige Heer Muruga.

Heer Muruga Over de godheid Muruga is bekend onder vele namen. Enkele bekende namen zijn: Kartikeya, Skanda, Saravana en Subrahmanya. Subrahmanya geeft ons een indicatie van zijn ware identiteit. Subrahmanya betekent “de Ene die Brahma goed kent”. Brahma is de Ene die geen tweede heeft, de absolute eenheid. Aangezien alleen Brahma zichzelf kent is Subrahmanya Brahma zelf. Daarom kunnen we door te mediteren op Subrahmanya het intuïtieve weten van Brahma verkrijgen. Subrahmanya is de Heer die de mens bevrijdt van allerlei soorten onwetendheid die de waarheid voor hem verborgen houdt. Hij heeft zes hoofden die symbool staan voor de chakra’s. Door zich op deze energiecentra te concentreren, verkrijgt de yogi de capaciteit om zijn lagere natuur onder controle te houden, deze te sublimeren en al zijn energie te gebruiken om een identificatie tot

5


stand te brengen met de Ene, de Heer van het universum, wat het bestaan, de kennis en de absolute gelukzaligheid is. Subrahmanya geeft aan de aspirant de nodige kracht om zijn of haar nadelige kwaliteiten te overwinnen en de ultieme waarheid te verkrijgen. De geboorte van Heer Muruga In oude tijden waren er drie demonen, de drie Asura’s Surapadma, Simhamukha en Taraka. Zij zaaiden verschrikking in heel de schepping en bedreigden het evenwicht in het universum. Alleen Muruga, de zoon van Shiva en Parvati, kon deze verschrikkelijke monsters vernietigen. Op advies van Brahma, de schepper, bereidde God de geboorte van Muruga voor. Een fonkelende bliksemstraal schoot uit het derde oog van Shiva en reisde door het universum. Vayu, de God van de wind en Agni, de God van het vuur, voerden hem verder en gooiden de straal in Ganga, de rivier Ganges. Ganga was niet in staat deze goddelijke energie vast te houden en plaatste deze op haar oevers, dichtbij het riet wat nu als ”sara” bekend staat. Het geschenk van Shiva, goddelijke energie aan de wereld, werd gecombineerd met de principes van ether, lucht, vuur, water en aarde. Het feit dat Subramanya is geboren uit Shiva’s derde oog symboliseert dat hij de incarnatie is van pure intelligentie, daar Shiva’s oog gekend is als het oog van wijsheid. Onmiddellijk begon de heilige Narada het goede nieuws te verspreiden dat Shanmukha op de oevers van de Ganges werd geboren. De goden waren verrukt en vol vreugde toen zij de geboorte van het goddelijk kind vernamen. Parvati en Shiva gingen snel naar de waterkant, gevolgd door alle goddelijke wezens en wijzen. Zij bewonderden allen het jonge kind, de stralende, lichtende en schitterende Muruga die zijn goddelijke zegen uitstraalde. Skanda, een andere naam van Muruga, zou de generaal van de hemelse strijdkrachten worden. Op de laatste dag van een zes dagen durende ontzagwekkende veldslag tussen de kwaadaardige krachten, vertegenwoordigd door Surapadma, en de krachten van licht en dharma vertegenwoordigd door Heer Skanda en zijn Vel, versloeg hij de demon. Deze periode van zes dagen wordt gevierd in de maand van Kartikai (midden oktober – midden november) en staat bekend als Skanda Shashti.

Attributen van Heer Muruga Vel of speer: Het is nuttig om enkele van de vele attributen van Muruga te beschrijven. De speer of Vel die hij in zijn hand draagt, is het wapen dat de demon van onwetendheid doorboort en het symboliseert de noodzaak om de geest éénpuntig te concentreren om dit te bereiken. De legende vertelt dat de demon Surapadma door de Vel gedood werd.

6


Swami koos de Vel uit als het symbool voor de Premananda Jeugd. De Vel werd door de goddelijke Moeder Parvati gematerialiseerd en aan Muruga gegeven opdat hij de demonen, die alle wezens bedreigden, zou verslaan. Swami zei dat de demonen de slechte kwaliteiten in ieder van ons vertegenwoordigen en dat de Vel het stralende goddelijke licht is dat ons zuivert en ons spiritueel weten en gewaarzijn geeft. Hij adviseert ons om sterk aan de Vel te denken als een zuil van Goddelijk licht zodat geen negatieve kracht of gedachte ons kan benaderen. De geschriften vertellen dat deze heilige speer van Muruga, de jonge en dynamische godheid, het wapen is wat hem de zegen geeft in zijn missie om goede zielen die naar bevrijding zoeken te beschermen. Er wordt ook verteld dat de Vel de centrale zuil van deze wereld is. Zijn kracht rijst op vanuit het centrum van de aarde, de Shakti, de Goddelijk Moeder, naar de spirituele hoogten van Kailash waar Shiva verblijft. Daardoor verenigt het Shiva en Shakti door hemel en aarde te verbinden. Hun goddelijk kind, Muruga, is de bewaker van de Vel.

Vel Vel Muruga Vetri Vel Muruga! (Aanschouw Muruga met de speer van de overwinning!)

Pauw, haan en cobra: In zijn barmhartigheid transformeerde Heer Muruga de ene helft van de demon in een pauw om dienst te doen als zijn voertuig, en de andere helft in het embleem van een haan dat hij in zijn overwinningsvaandel draagt. De pauw is een prachtige vogel. Wanneer hij danst, is hij volledig in balans. Het is een heel zware vogel die desondanks altijd stabiel staat op zijn twee tengere poten. Men kan de pauw interpreteren als een symbool van mentale stabiliteit – de Sattva of balans die sterker is dan de Rajas of activiteit, passie en de Tamas of inertie, luiheid. Wanneer deze rust of mentale balans bereikt wordt, dan brengt deze voldoening en geluk. Deze beheersing van Sattva is de staat die het verwerven van de ware kennis voorafgaat. Deze kennis wordt door Heer Subrahmanya zelf gesymboliseerd. Ten slotte rust de pauw op een cobra die hij stevig in zijn greep houdt, waarmee hij toont dat de Heer geen vrees heeft, dat hij onsterfelijk en wijs is. De haan die op Subrahmanya’s banier afgebeeld is, symboliseert het ontwaken van de kennis. Het is de haan die het ochtendgloren aan de oostelijke hemel aankondigt. De zon is het hemellichaam dat de duisternis verdrijft. Op dezelfde wijze verkondigt de haan op Subrahmanya’s banier dat de kennis die de onwetendheid verdrijft op komst is.

7


De twee vrouwen van de Heer: Deivayanai en Valli staan elk aan een zijde van hun Heer. Zij symboliseren de twee soorten toegewijden onder diegenen die oprecht streven om bevrijding te bereiken door eenheid met het Allerhoogste – zij die vastberaden de Vedische tradities volgen, gesymboliseerd door Deivayanai met wie Heer Muruga op een traditionele manier huwde en zij die hartstochtelijk vereren met oprechte emoties, gesymboliseerd door Valli, de prinses-jager, met wie hij verkering had en trouwde. Ons Sri Premeshvarar tempelbeeld Het beeld van Heer Muruga in de Sri Premeshvarar tempel heeft vier armen die de vier windrichtingen voorstellen. Zijn rechterhand is opwaarts gericht met de palm van zijn hand naar de toegewijden gericht, in een traditionele houding die de Abhaya mudra genoemd wordt, waarmee hij zijn zegen schenkt. In twee andere handen heeft hij wapens. In zijn rechterhand houdt hij de Vel of speer, zoals hierboven uitgelegd, en in zijn linkerhand houdt hij een drietand die vele drievoudige betekenissen heeft, zoals meester van verleden heden en toekomst, de drie paden van kennis, actie en devotie en de drie guna’s. Hij is gezeten op een pauw die de cobra in zijn greep houdt.

Muruga beeld voor de levengevende ceremonie.

Harohara!

8


Heer Muruga legt de betekenis van OM uit aan Heer Shiva Subrahmanya is, zoals we reeds vertelden, Brahman zelf. Dit wordt goed geïllustreerd door het verhaal van de kind-God die een Goeroe was voor zijn eigen vader. Het verhaal vertelt dat Muruga Heer Brahma vraagt wat de betekenis is van de heilige syllabe OM en dat toen Heer Brahma het juiste antwoord niet kende, Subrahmanya hem liet opsluiten. Toen Shiva dit hoorde was hij geamuseerd en gebood hij Subrahmanya lachend om de mantra zelf uit te leggen. Maar het kind weigerde om dit te doen, tenzij Heer Shiva zijn discipel zou worden. Shiva stemde hartelijk toe om de positie van discipel in te nemen en zo ontving hij de uitleg uit de jeugdige mond van Subrahmanya. Hierdoor verkreeg Muruga de naam van Swaminatha, wat ‘Heer van Shiva’ of ‘Heer der heren’ betekent. Dit verhaal toont ook dat Subrahmanya het Opperste Bewustzijn symboliseert, dat zelfs de betekenis van OM omvat, de hoogste van alle mantra’s. De legendes over Subrahmanya vertellen ons dat hij de God is van de heuvels en van de stammen die hun verering op een eenvoudige en primaire manier tonen. Dit toont dat Subrahmanya incarneert om aan iedereen kennis te schenken, wat ook de graad van begrip of spiritueel niveau is dat ze bereikt hebben.

Muruga Gayatri mantra Om Krttikeyya Vidmahe Shakti Hastya Dhemahi Tanno Skanda Prachoday We wijden onze gedachten aan Heer Krtikkeya die ons moed en geluk schenkt. We mediteren op Hem, de drager van de speer van goddelijke energie. Opdat Hij, de zoon van Shiva, ons zou verlichten.

Murugarots in de Ashram Swamiji gaf uitleg over de Murugarots die zich in de Ashram bevindt: “Toendertijd was het de gewoonte dat sadhu’s van de ene tempel naar de andere wandelden. Zulke pelgrimstochten werden pƗda yatras genoemd. Een bekende heilige, Arunagirinathar, had de gewoonte om vele pƗda yatras te wandelen in Zuid-India. Op een keer toen hij onderweg was naar de Murugatempel in Viralimalai (tien kilometer van onze Ashram), voelde Arunagirinathar zich uitgeput en rustte hij enige tijd op de rots die zich nu in onze Ashram bevindt. Hij wist niet in welke

9


richting de tempel lag en daarom was hij op de rots geklommen om te kijken welke weg hij moest nemen. Heer Muruga verscheen toen aan hem en gaf hem darshan op deze rots. Vanaf dan is de rots een hele heilige plaats omdat de wijze en de godheid daar samen waren.” “Uravaay, aruvaay, uladhaay, iladhaay, Maruvaay, malaraay, maniyaay, oliyaay, Karuvaay, uyiraay, gathiyaay, vidhiyaay, Guruvaay, varuvaay, arulvaay, Guhaney!” (uit het Tamilgedicht Kandhar Anuboothi dat de heilige Arunagirinathar schreef om Heer Muruga te eren) “Oh Guha (Muruga), jij bent het goddelijke dat verborgen is in onze harten, kom en zegen me. Je kan een vorm aannemen of zonder vorm komen als de Ene die bestaat en toch buiten alle bestaan is. Je bent zowel de bloem als zijn zoete geur. Jij bent een briljante robijn en zijn schitterende kwaliteit, het embryo met zijn levenskracht en de weg die naar de Waarheid leidt. Jij bent God zelf met de wetten van karma die ons naar het juiste pad leiden. Oh Guha, de geheime Ene, kom alstublieft naar ons als de grote Goeroe, de spirituele meester en zegen ons allen!”

Bovenop de Murugarots

Jaarlijkse Abishekam en het installeren van de Muruga en Bhairavar stenen beelden in de Sri Premeshvarar tempel De Jaarlijkse Abishekam is een ritueel dat elk jaar wordt uitgevoerd op de verjaardag van de kumbabishekam. Een kumbabishekam wordt uitgevoerd wanneer een tempel wordt geopend en daarna om de twaalf jaar. De tweede Jaarlijkse Abishekam van de Sri Premeshvarar tempel begon op 11 februari om half zeven ’s avonds. Op hetzelfde moment werden twee nieuwe altaren in de tempel geopend: één voor Heer Muruga en één voor Heer Bhairavar. Heer Bhairavar stelt het woeste aspect van Heer Shiva voor. Hij werd in de tempel geïnstalleerd om de tempel, Sri Premeshvarar, de toegewijden en de hele Ashram te beschermen en te behoeden voor elke negatieve energie.

10


De ceremonie begon met drie yagams, één voor Sri Premeshvarar, één voor Heer Muruga en één voor Heer Bhairavar. Later op de avond werden er yantra’s gelegd op de sokkels waarop Heer Muruga en Heer Bhairavar zouden geïnstalleerd worden. Er was een mooie levengevende ceremonie voor de twee nieuwe stenen beelden, waarna deze twee goden bij hun respectievelijke altaren werden geplaatst. De volgende ochtend om 7 uur werden de drie yagams verdergezet. Om half tien ‘s ochtends werd een kumbabishekam voor de nieuwe Muruga en Bhairavaraltaren uitgevoerd na een processie met het kumbam water van de yagams. Het heilige kumbamwater van de yagams werd over de altaren zelf uitgegoten. Dan vonden de eerste abishekams op de godheden plaats. Tenslotte werd een mahabishekam op Swamiji’s Samadhi lingam, Sri Premeshvarar uitgevoerd. Op het einde van deze mahabishekam werd het kumbamwater van de yagam voor Sri Premeshvarar over de lingam gegoten. Deze ceremonie wordt elk jaar volgens traditie uitgevoerd en er wordt gezegd dat het de kracht van de godheid voor wie het is uitgevoerd, verhoogt.

Bhairavar in een klein schrijn geïnstalleerd binnenin de tempel in de richting van Sri Premeshvarar

Het Murugabeeld geïnstalleerd in de kleine Murugatempel net voor de Sri Premeshvarartempel

11


“Verlaat het verleden en de toekomst en kom in het moment dat is, het nu. Die ervaring, die smaak, zal jou naar verlichting brengen. Doe je oefeningen en het zal plots en zonder enige planning gebeuren. Het zal stilte, vrede en een grote opluchting brengen. Je zal een glimp opvangen van de ware intelligentie die het Goddelijke is.” Swami Premananda

12


Prema Sadhana De sadhana van het reciteren van mantra’s (laatste deel)

Lang geleden, zo ruwweg 3000 jaar geleden, riepen de mensen eerst Heer Ganapathi aan door de mantra “Om Suklam Baradharam Vishnum” te reciteren. Ze deden een yagam en reciteerden: “Om Namah Shivaya Swaha-a, Om Namah Shivaya Swaha-a” en reciteerden andere mantra’s, terwijl ze voortdurend vele heilige zaken in het vuur offerden. Ze keken naar het vuur en de trillingen van Shiva en Shakti kwamen er in. Dat zeggen de Veda’s. De woorden van mantra’s hebben zo veel kracht, maar jullie voelen dit niet sterk omdat jullie ze enkel met jullie mond zeggen. Jullie zouden de kracht moeten beseffen, de kracht voelen, de kracht begrijpen en trouw zijn aan die kracht. Want anders, als jullie ze enkel zeggen, wat zal dit dan teweeg brengen? Dat is waanzin. Hoe hebben de mantra’s deze kracht? Het hangt er van af hoe je de mantra’s zegt. Ze kunnen zoveel kracht en vibratie hebben. Langs de andere kant kan het waanzin zijn. Niemand begrijpt de mantra’s. Hoe trillen ze? Door jou! Jij hebt de trilling, jij hebt de buitengewone kracht en Shakti, jij hebt de verbazingwekkende kracht, maar je begrijpt die kracht niet. Begrijp, geloof

en reciteer de mantra met gevoel. Dan zal de mantra doorheen jou werken. Laat ons aannemen dat iemand je wil slaan. Zou je de kracht hebben om terug te slaan? Ja, maar je denkt dat je die niet hebt. Op dezelfde manier, zoals je de kracht in je lichaam hebt om krachtig te slaan, kan je ook de kracht van de mantra in jou ontvangen. “Om Namah Shivaya” herhalen zal je verheffen. Geloof dat je die kracht hebt. Je hebt het zesde zintuig in je, maar je beseft het niet. Besef dat je die kracht hebt. Een mantra zeggen zonder gevoel en geloof is als een gouden ketting door het toilet spoelen! Ze is weg en de waarde gaat verloren. Het is goed om je mantra te zeggen als je verstoord of van streek bent en enige tijd voor je gaat slapen. Het kan ook helpen om je te vrijwaren van slechte dromen. Als je dit doet, dan zal je wanneer je opstaat automatisch de mantra reciteren.

Jai Prema Shanti!

13

Prema Ananda Vahini

OVER HET VIEREN VAN FESTIVALS In de Ashram en in de Sri Premananda Centra over de hele wereld

Bijzondere feesten in februari Jaarlijkse Abishekam De jaarlijkse Abishekam van de Sri Premeshvarar tempel vindt elk jaar plaats op de verjaardag van de opening van de Sri Premeshvarar tempel. De tempel werd geopend met de kumbabishekam die plaatsvond op 6 februari 2012. De jaarlijkse Abishekam wordt traditioneel uitgevoerd om de goddelijke kracht van de hoofdgodheid Sri Premeshvarar te vermeerderen. Hoe wordt dit feest gevierd in de Ashram? Het is vastgelegd dat er op die dag een yagam en een mahabishekam voor Sri Premeshvarar worden gedaan. Verschillende andere rituelen, zoals een schelpenpoeja, kunnen uitgevoerd worden.

Swamiji’s Mahasamadhi Dag Op 21 februari 2011 verliet Swami Premananda zijn lichaam op deze aarde. Als een grote Ziel zijn lichaam verlaat, zeggen we niet dat hij ‘gestorven’ is maar we gebruiken de woorden ‘Samadhi bereiken’. Samadhi is de hoogste staat van bewustzijn waarin wijzen samensmelten met het Goddelijke. Hoe herdenken we deze dag in de Ashram? Elk jaar op 21 februari om 13u, bij benadering de tijd waarop Swamiji zijn lichaam verliet, komt iedereen samen voor de stoel van Swamiji om “de 108 namen van Swami Premananda” te reciteren. Iedereen biedt een bloem aan Swami’s voeten aan om dan in stilte, in meditatie of gebed te blijven, tot 14u, terwijl we contempleren op de grote ziel die onze goddelijke Goeroe is.

Goeroe Poeja Goeroe Poeja is een traditionele dag van verering van de Goeroe. Deze wordt gevierd om de Mahasamadhidag van de Goeroe te herdenken. Hoewel Swamiji zijn lichaam verliet op 21 februari 2011, wordt de datum van de Goeroe Poeja berekend volgens de maanconstellatie en daarom verandert de datum elk jaar lichtjes. Dit jaar werd de Goeroe Poeja op 18 februari gevierd. Hoe wordt dit feest gevierd in de Ashram? Op Goeroe Poeja worden sadhu’s (volleerde spirituele zoekers die vaak rondreizen en leven van aalmoezen) speciaal uitgenodigd om deel te nemen aan de plechtigheid en er wordt hen gratis voedsel en dakshina (geldoffer) of vastra danam (offer van de traditionele kledij voor een sadhu) aangeboden. De plechtigheden starten met een processie van toegewijden die traditionele potten (sembu) gevuld met melk, dragen. De melk wordt dan geofferd aan Swamiji’s Samadhi Lingam tijdens een Mahabishekam. Elke toegewijde mag het schrijn binnengaan en een pot melk over Swamiji’s Samadhi Lingam

14

Prema Ananda Vahini

gieten. Het is een heel persoonlijk moment van verering voor de toegewijde van de Goeroe. Dan krijgt iedereen gratis voedsel. De sadhu’s worden eerst bediend. Een “Maheshwara Poeja” wordt uitgevoerd. Dit is een kleine maar oude daad van verering om het voedsel te offeren aan het goddelijke vóór het zelf te nuttigen. ’s Avonds verzamelen we in de Sri Premeshvarar tempel voor een abishekam op Swamiji’s beeld. Na de abishekam zingen we vele bhajans ter ere van onze grote spirituele meester, Swami Premananda. Omdat Swamiji graag onbaatzuchtig dienst verleende, doen we op Goeroe Poeja extra liefdadigheid voor de kinderen in de Ashram.

NIEUWS VAN DE BUITENLANDSE SRI PREMANANDA CENTRA Viering van Swami Premananda’s verjaardag in het Sri Premananda Centrum van Nenzlingen, Zwitserland Tijdens de rustige voorbereiding van de viering van Swamiji’s verjaardag was zijn aanwezigheid reeds subtiel voelbaar. We herinnerden ons de tijd toen iedereen hielp bij de voorbereiding van de viering van Swamiji’s verjaardag in de Ashram in Zuid-India. Soms was er plots een drukte omdat er iets vergeten was – ondanks alle vergaderingen om alles goed voor te bereiden – en diende er op het laatste nippertje nog iets georganiseerd te worden! Op de achtergrond voelden we steeds Swamiji’s lachende gezicht en het vertrouwen dat alles in orde zou komen. Deze evenementen waren steeds een praktische oefening om in het hier en nu te blijven. Op 17 november, Swamij’s verjaardag, begonnen we met iedereen een kop Indische thee te geven, waarna we de bloemenkransen maakten en de voorbereiding deden van de abishekams en de vuurceremonie. Een bezoeker uit het Verenigd Koninkrijk chantte “Om Namah Shivaya” in de tempelkamer terwijl toegewijden en bezoekers uit heel Zwitserland aankwamen. We waren allemaal zulke verschillende mensen, maar in ons hart verenigd door Swamiji’s liefde. Het was verrukkelijk om deel te nemen aan de bhajans die begeleid werden door harmonium, drums en cimbalen. Ze lijken elke keer beter te klinken! We chantten de Goeroe Astotra, voerden lingam abishekam uit voor negen lingams en gaven een lingamzegening.

15

Prema Ananda Vahini

Er werd een satsang van Swamiji gelezen, gevolgd door een stiltemoment en de morgen werd afgesloten met de mangala arati en het zingen van “Happy Birthday To You” voor Swamiji. De meeste toegewijden hadden iets meegebracht voor de maaltijd en op een korte tijd werd een vegetarisch brunchbuffet klaargezet met zelfgebakken brood, soep, verschillende salades.. en een chocolade verjaardagstaart! De middagpauze werd gebruikt om bij te praten in een feestelijke atmosfeer. In de namiddag verzamelden we in de schuur rondom een mooi gedecoreerde vuurplaats, we waren warm gekleed omdat de temperatuur er nauwelijks hoger was dan buiten. Het duurde even voordat het vuur goed brandde, maar toen flakkerden de vlammen mooi op, gevoed door de vele offergaven. Voor de eerste keer zongen we de 108 namen van Swami Premananda, na de mantra’s voor de Goddelijke Moeder. Er was een krachtige maar kalme sfeer die ons hielp om een meditatieve staat te bereiken. We ervaren dit dikwijls als we deelnemen aan een yagam. Gedurende duizenden jaren zijn mensen samengekomen rondom het vuur om te bidden en te bezinnen. Ondertussen was de avond gevallen waardoor de stilte rond het vuur nog intenser werd. Iedereen nam de tijd die hij nodig had om het vuur te verlaten. Sommigen dienden naar huis te vertrekken, enkelen kwamen nog samen in de gezellige woonkamer. Eens te meer ervoeren we hoe kostbaar en verrijkend deze momenten samen zijn, verbonden in de naam van onze meester, in de aanwezigheid van het goddelijke!

Jai Prema Shanti

16

Prema Ananda Vahini

Swamiji beantwoordt jullie vragen Vraag: Ik heb gehoord dat er alomtegenwoordig zijn. Bent u ook zo? Swamiji: Ja. Telepathie werkt overal. Er is een grote en heel bekende spirituele meester in India die wanneer je aan hem denkt onmiddellijk zal komen waar je bent. Hij komt, luistert naar je bekommernissen en gaat weer. Hij doet dit door telepathische trilling. Dat is ook wat ik doe. Enkel het lichaam is in de gevangenis; dat hindert mij niet. De Ɨtma is overal. Indien nu iemand in Sri Lanka aan mij aan het denken is, gaat mijn geest er onmiddellijk naartoe. Om het even welke moeilijkheden de mensen mij hier geven, zij geven ze enkel aan mijn lichaam. Wat is er met Jezus Christus gebeurd? Aan wie hebben ze last berokkend? Aan het lichaam, niet aan Jezus Christus. Vandaag geloven miljoenen mensen in Jezus Christus. Wat is er gebeurd met het lichaam van Jezus Christus? Denk nu aan het verhaal van Heer Rama, verteld in de Ramayana. Rama ging gedurende 14 jaar in de jungle leven. Waarom ging hij naar de jungle? Omdat ze geen gevangenis hadden. Waar werd Heer Krishna geboren? In de gevangenis. De mensen die hiervoor verantwoordelijk waren, waren onrijpe mensen in een openbare functie. Het zijn politici, propagandamensen die tegen het goddelijke zijn, die moeilijkheden voor het lichaam veroorzaken. Maar ze kunnen geen last berokkenen aan het atma! Daarom leef ik met een glimlach. Ik maak me geen zorgen. Ik heb hier al gedurende tien jaar geleefd, ik trek het mij niet aan! De Ashram in Trichy functioneert goed. Ben je al eens gaan kijken? Ga gerust een kijkje nemen.

grote

heiligen

bestaan

die

Sommige goddelijke mensen hebben een speciale trilling die hen toelaat overal te gaan. Waarom heb je dat niet zelf ondervonden? Je zou die ervaring in de praktijk moeten verwerven. Je kan bidden in je kamer en alles waar je voor bidt, verloopt vlotjes en wordt een succes. Je kan niet met je twee ogen zien wat er gebeurt. Je zou je derde oog moeten openen en kijken. Als je je derde oog opent, zal je je realiseren: “Aha, deze Heilige is gekomen.” Als je je derde oog niet kan openen, hoe kan je dan weten of hij of zij is gekomen? Het derde oog is essentieel om dat te zien. Vraag: Toen u werd gearresteerd en naar de gevangenis gebracht... Swamiji: ...waarom ik niet gestreden heb? Vraag: Ja. Swamiji: Zie je, in 1994, wist ik dat deze zaak geen steek hield. Ze hebben een vervalste zaak gecreëerd. Ik wist dat dit een toneelstuk was. Of ik nu dacht dat dit een toneelstuk was ineengezet door God of door de mensen? Door de mensen! Rama is gedurende 14 jaar naar de jungle gegaan – drama door de mensen gecreëerd. Krishna werd in de gevangenis geboren – drama door de mensen gecreëerd. Wat er met Jezus gebeurd is – drama door de mensen gecreëerd. We zeggen: “OK, doe wat je maar wil. Doe het. Ik ben er klaar voor.”

17

Prema Ananda Vahini

Ze kunnen enkel mijn huidig lichaam beletten om naar buiten te gaan. Ze kunnen mij niet beletten om om het even waar naar toe te gaan. ‘s Morgens ga ik naar Sri Lanka, doe daar iets en ik kom terug – Ze kunnen mij dat niet beletten. Drie onschuldige jongens werden gearresteerd. Die jongens riepen in gedachten: “Swami

Premananda, Premananda, Premananda!” en dus ging ik, bevrijdde hen en kwam ik terug. Dat is mijn plicht. Als ze roepen, moet ik gaan. Om het even waar ik leef, ik moet mijn plicht doen. Dus alles is okay.

Vraag: Wanneer we op het spirituele pad gaan, weten we dat dit juist is maar toch is er een innerlijke weerstand of een beetje angst. Er rijzen gedachten die ons blokkeren en ons zeggen om niet op dat pad te gaan. Swamiji: Het is geen gemakkelijke taak om op het spirituele pad te gaan. In spiritualiteit zijn vertrouwen en zelfvertrouwen essentieel. Je hebt natuurlijk vertrouwen en geloof nodig. Als je geen vertrouwen hebt, zal niets van wat je doet ooit lukken. Nu we het spiritueel pad volgen, worden we ons bewust van onze mƗyƗ, onze illusie, onze materiële gehechtheden, ons luxueus leventje, onze materiële gedachten en dat is confronterend, nietwaar? Nu leef je een gelukkig spiritueel leven en plotseling heb je materiële gedachten. “Ik keer mijn leven naar de spiritualiteit maar wat zal er nu gebeuren met mijn materiële wereld? Hoe zal ik voor de kinderen zorgen? Als ik voor de kinderen moet zorgen, hoe zal ik dan geld verdienen? Hoe zal ik een groot huis kunnen betalen? Hoe zal ik een nieuwe wagen kunnen kopen?” De gehechtheden komen in je op en onmiddellijk word je gespannen en dus begin je

te denken: “God, geef mij alsjeblief geld, God geef mij een auto, God geef mij een mooie job...” Zie je, de gedachten zijn veranderd. Waarom? Omdat je ook materiële dingen vraagt aan God. Ik zeg dat, wanneer je je totaal overgeeft aan God, Hij zorg zal dragen voor je en je alles zal geven wat je nodig hebt. Waarom vraag je? Het is niet nodig om te vragen. God moet geven wat je nodig hebt. Als je een goede job nodig hebt, zal hij je een goede job geven. Als je een goede opvoeding nodig hebt, zal hij je een goede opvoeding geven. Als je geld nodig hebt, zal hij geld geven. Waarom maak je je zorgen? Neem het gemakkelijk en maak je zelf vrij. Vanwaar komt die vrees dan? Vanwege jullie gehechtheid aan de materiële dingen. (Swami zingt “Om Shakti Om Shakti Om Shakti Om” en zingt daarna een paar regels van een bhajan die begint met “ShivƗya Namah Om”.)

Satsang met Swamiji GEBRUIK JE OGEN WIJSELIJK

Recommend Documents