KATA PENGANTAR
Puji dan Syukur kami panjatkan kehadhirat Allah SWT. Atas rahmat dan karuniaNYA kami dapat menyelesaikan diktat Ushul Fiqh ini. Semoga shalawat dan salam tercurah kepada junjungan kita Nabi besar Muhammad Saw, para keluarganya dan para shabatnya dan pengikut-pengikutnya yang setia sampai akhir jaman. Diktat ini disusun untuk membantu para mahasiswa dalam mempelajari ushul fiqh, sehingga mahasiswa dapat memahami bahwa ushul fiqh sebagai alat untuk mengistinbathkan hokum dengan mengetahui cara-caranya dengan menggunakan kaidahkaidahnya. Kami mengakui bahwa diktat ini masih terdapat kekurangan disana –sini karena itu kepada para pembaca dan para pakar dimohon untuk memberikan saran dan kritiknya yang konstruktif demi kesempurnaan diktat ini. Kepada semua pihak kami ucapkan terimakasih, semoga diktat ini menjadi amal shaleh bagi kami dan bermanfaat. Amin
Bogor, Nopember 2005 Penyusun
H. M. Kholil Nawawi, Drs., M.Ag
1
DAFTAR ISI
Contents KATA PENGANTAR .......................................................................................................... 1 DAFTAR ISI......................................................................................................................... 2 BAB I .................................................................................................................................... 6 PENDAHULUAN ................................................................................................................ 6 A. Pengertian Ushul Fiqh................................................................................................ 6 B. OBYEK PEMBAHASAN ILMU USHUL FIQIH. ................................................. 10 C. KEGUNAAN MEMPELAJARI ILMU USHUL FIQIH. ........................................ 11 D. SEJARAH PERTUMBUHAN ILMU USHUL FIQIH . ......................................... 12 BAB II................................................................................................................................. 15 HUKUM DAN RUANG LINGKUPNYA ......................................................................... 15 A. Pengertian Hukum dan Pembagiaanya .................................................................... 15 1.
Hukum takliefy..................................................................................................... 16
2.
Hukum takhyiry.................................................................................................... 18
3.
Hukum wadh’iy. ................................................................................................... 18
B. AL-HAKIM ............................................................................................................. 19 C. MAHKUM BIHI ...................................................................................................... 20 1.
Wajib dan bagian-bagiannya. ............................................................................... 20
2.
Mandub, sunnah dan derajat-derajatnya............................................................... 22
3.
Haram dan pengertiannya..................................................................................... 23
4.
Makruh dan definisinya. ....................................................................................... 23
5.
Mubah dan penjelasan. ......................................................................................... 23
6.
Sebab dan pengertiannya ...................................................................................... 24
7.
Syarat dan hakikat ................................................................................................ 24 2
8.
Mani’ dan penjelasannya. ..................................................................................... 24
9.
Azimah dan rukhshah ........................................................................................... 25
10.
Shah dan bathal ................................................................................................. 25
D. MAHKUM FIH .......................................................................................................... 26 E. MAHKUM ‘ALAIHI .................................................................................................. 28 BAB III ............................................................................................................................... 32 SUMBER HUKUM. ........................................................................................................... 32 A. AL- KITAB. ............................................................................................................. 33 1.
Sifat –sifat hukum yang terdapat didalam Al-Qur’an. ......................................... 35
2.
Asas-asas hukum. ................................................................................................. 36
3.
Pokok-pokok isi Al-Qur’an. ................................................................................. 37
4.
Macam –macam hukum. ...................................................................................... 37
5.
Dalalah ayat-ayat Al-Qur’an yang qoth’iy dan dzanni. ....................................... 39
B . AS-SUNNAH. ........................................................................................................... 40 1.
Kehujjahan As-Sunnah. ........................................................................................ 40
2.
Pembagian sunnah menurut sanad. ...................................................................... 42
3. Nisbah As-Sunnah terhadap Al-Qur’an kaitannya dalam hukum menurut ‘Abdul Wahab Khalaf : ............................................................................................................ 45 BAB IV ............................................................................................................................... 46 DALIL IJTIHAD ................................................................................................................ 46 A. Ijma .......................................................................................................................... 46 1.
Pengertian Ijma. ................................................................................................... 46
2.
Dasar Hukum Ijma. .............................................................................................. 46
3.
Rukun-rukun Ijma. ............................................................................................... 48
4.
Macam-macam Ijma ............................................................................................. 49
5.
Objek Ijma’ .......................................................................................................... 50
B. QIYAS ..................................................................................................................... 50 3
1.
Pengertian Qiyas .................................................................................................. 50
2.
Dasar hukum qias ................................................................................................. 52
3.
Alasan golongan yang tidak menerima qias ......................................................... 56
4.
Rukun Qias ........................................................................................................... 58
5.
Syarat-syarat Qias ................................................................................................ 58
6.
Pembagian Qias. ................................................................................................... 70
C. ISTIHSAN .................................................................................................................. 71 1. Pengertian istihsan ................................................................................................... 71 2. Dasar hukum istihsan.............................................................................................. 72 3. Macam-macam istihsan ........................................................................................... 73 D. MASHLAHAH AL-MURSALAH ............................................................................ 74 1. Pengertian ................................................................................................................ 74 2. Dasar Hukum ........................................................................................................... 75 3. Objek Masalah Mursalah ......................................................................................... 76 E. URUF .......................................................................................................................... 77 1. Pengertian ................................................................................................................ 77 2.
Macam-macam Urf .............................................................................................. 77
3. Dasar Hukum Urf .................................................................................................... 79 4. Kaidah-kaidah yang berhubungan dengan ”Urf ...................................................... 79 F. SYAR”UN MAN QABLANA.................................................................................... 79 1. Pengertian dan Dasar Hukum .................................................................................. 79 2. Macam-macam syar’un man qablana ...................................................................... 80 G. ISTISHHAB ............................................................................................................... 81 1. Pengertian ................................................................................................................ 81 2. Hukum Istishhab ...................................................................................................... 82 3.Macam-macam Istishhab .......................................................................................... 83 4
H. SADDUDZ DZARII’AH ........................................................................................... 84 1. Pengertian Saddudz Dzarii’ah ................................................................................. 84 2. Dasar hukum saddudz dzarii’ah .............................................................................. 85 3. I.
Objek Saddudz Dzarii’ah...................................................................................... 86 MADZHAB SAHABAT ......................................................................................... 86
1.
Pengertian ............................................................................................................. 86
2. Pendapat-pendapat ulama : ...................................................................................... 87 BAB IV ............................................................................................................................... 88 KAIDAH-KAIDAH BAHASA .......................................................................................... 88
5
BAB I PENDAHULUAN
A.
Pengertian Ushul Fiqh
Pengertian ushul fiqih dapat di lihat sebagai rangkaian dari dua buah kata. Yaitu; Kata Ushul dan kata Fiqih, dan dapat dilihat pula sebagai nama bidang ilmu dari ilmu-ilmu Syari’ah. Dilihat dari kata bahasa (Arab),rangkaian kata Ushul dan kata Fiqih tersebut dinamakan dengan tarkib idlafah, sehingga dari rangkaian dari dua buah kata itu memberi pengertian Ushul Fiqih. Kata Ushul adalah bentuk jamak dari kata ashl yang menurut bahasa bererti sesuatu yang dijadikan dasar bagi yang lain. Berdasarkan pengertian ushul menurut bahsa tersebut, maka Ushul Fiqih berarti sesuatu yang dijadikan dasar bagi fiqih. Sedangkan menurut istilah, ashl dapat berarti dalil, seperti dalam ungkapan yang dicontohkan oleh Abu Hamid Hakim; ....اصل وجوب الزكاة الكتاب اى الدليل على وجوبها الكتاب قال تعالى واتواالزكاة Artinya ; Ashl bagi diwajibkan zakat, yaitu al kitab ; Allah ta’ala berfirman;’’,,,,,,,dan tunaikanlah zakat !’’. Dan dapat pula berarti qa’idah kulliyah yaitu aturan atau ketentuan umum,seperti dalam ungkapan sebagai berikut; قال حرمت عليكم الميتة
اباحة الميتة للمضطر خالف االصل اى مخالف للقاعدة الكلية وهي كل ميتة حرام
Artinya ; Kebolehan makan bangkai karena terpaksa adalah penyimpangan dari ashl,yakni dari aturan atau ketentuan umum, yaitu setiap bangkai adalah haram; Allah ta’ala berfirman’’ Diharamkan bagimu (memakan) bangkai.
Dengan melihat pengertian ashl menurut istilah diatas,dapat diketahui bahwa ushul fiqih sebagai rangkaian dari dua kata,berarti dalil-dalil bagi fiqih dari aturanaturan atau ketentuan-ketentuan umum bagi fiqih. 6
Fiqih itu sendiri menurut bahasa,berarti faham atau tau. Sedangkan menurut istilah, sebagaimana dikemukakan oleh Sayyid Al- Jurjaniy. Pengertian fiqih yaitu; العلم باأل حكام الشرعية العملية من ادلتها التفصيلية Artinya ; Ilmu tentang hukum-hukum syara mengenai perbuatan dan dalil-dalilnya yang terperinci.
Atau seperti yang dikatakan oleh Abdul Wahhab Khallaf,yakni;
مجموعة األحكام الشرعية العملية المستفادة من أدلتها التفصيلية
Artinya ; Kumpulan hukum-hukum syara yang mengenal perbuatan dari dalil-dalil yang terperinci. Yang dimaksud dengan dalil-dalilnya yang terperinci, ialah bahwa satu persatu dalil menunjukan pada suatu hukum tertentu, seperti firman Allah menunjukan kepada kewajiban shalat :
Atau seperti sabda pada Rasuluallah SAW; )ان هللا ورسوله حرم بيع الخمر (رواه البخارى ومسلم عن جابر بن عبدهللا
Artinya ; Sesungguhnya Allah dan Rosul-nya mengharamkan jual beli khamar(benda yang memabukkan),(H.R.Bukhari dan Muslim dari Jabar bin Abdillah). Hadist tersebut menunjukkan kepada keharaman jual beli khamar. Selain uraian di atas ada beberapa definisi fiqh sebagai berikut; a. Definisi ilmu fiqih secara umum. Ialah suatu ilmu yang mempelajari bermacammacam syariat atau hukum islam dan berbagai macam aturan hidup bagi manusia,baik yang bersifat individu maupun yang berbentuk masyarakat social. b. Ilmu fiqih merupakan suatu kumpulan ilmu yang sangat besar pembahasaanya,yang mengumpulkan berbagai ragam jenis hukum Islam dan bermacam aturan hidup,untuk keperluan seseorang,golongan dan masyarakat umum manusia. 7
c. Definisi fiqih yang dikemukakan oleh Ustaz Abdul Hamid Hakim,dalam kitabnya sulam,antara lain; فقهت كلمك أي فهمت.الفقه لغة الفهم
‘’Fiqih menurut bahasa; faham,maka tahu aku akan perkataan engkau, artinya faham aku’’. العلم باألحكام الشرعية التي طريقها اإلجتهاد:واصطالحا ‘’Fiqih menurut istilah ialah mengetahui hukum-hukum agama islam dengan cara atau jalan ijtihad’’. كالعلم بأن النية فى الوضوء واجبة ونحو ذلك من المسائل اإلجتهادية )لقوله صلى هللا عليه وسلم انما األعمال بالنيات (متفق عليه Seperti mengetahui bahwa sesungguhnya niat pada berwudhu adalah wajib dan seperti demikian itu sebagian dari ijtihad sebagaimana kata Nabi SAW ;’’ sesungguhnya pekerjaan-pekerjaan itu dimulai dengan niat’’. Kita mengetahui bahwa Ushul fiqih ini mempunyai beberapa pengertian dari para pakar ilmu fiqih yaitu; a. Prof.Dr.TM. Hasbi Ash Shiddieqy, telah mengemukkan definisi Ushul fiqih yang lengkap yaitu; ‘’Ushul Fiqih itu ialah kaidah-kaidah yang dipergunakan untuk mengeluarkan hukum dari dalil-dalilnya ,dan dalil-dalil hukum (kaidah-kaidah yang menetapkan dalil-dalil hukum)’’. Dalil –dalil yang dimaksud ialah undang-undang(kaidah-kaidah yang ditimbulkan dari bahasa . maka dengan uraian diatas dapat dipahami bahwa yang dikehendaki oleh ushul fiqih adalah dalil-dalilnya seperti Al-Qur’an , Sunnah Nabi,Ijma,dan Qiyas. Dalam membahas ta’rif Ushul fiqih terdapat dua pengertian dan maksud yang terkandung di dalam perkataan Ushul Fiqih. 1. Merupakan suatu rangkaian lafaz yang terambil dari kalimat ushul dan kalimat fiqih. 2. Perkataan Ushul Fiqih merupakan bagian suatu cabang atau disiplin ilmu pengetahuan.
8
b. Definisi Ushul Fiqih yang dikemukakan Drs.Muhammad Thalib antara kalian;’’Ushul Fiqih ialah kaidah-kaidah yang merupakan sarana –sarana untuk mendapatkan hukumnya,perbuatan yang diperoleh dengan jalan mengumpulkan dalil secara terperinci’’. c. Ta’rif Ushul fiqih yang dikemukakan oleh A.Hanafie adalah; ‘’Ushul fiqih adalah sumber atau dalil. Fiqih ialah mengetahui hukum-hukum syara’ tentang perbuatan seseorang mukallaf, seperti hukum wajib,haram,mubah ,sah atau tidaknya sesuatu perbuatan dan lain-lain. Orang yang mengetahui hukumhukum itu disebut faqih. Hukum-hukum tersebut ada sumbernya(dalilnya) yaitu Al-Qur’an ,Hadist,Ijma,dan qiyas. Maka yang dimaksud dengan Ushul fiqih ialah sumber –sumber (dalil-dalil) tersebut dan bagaiman cara menunjukkan dalil –dali ltersebut kepada sesuatu hukum dengan cara ijma(garis besar) Dengan penjelasan pengertian diatas, maka pengertian ushul Fiqih sebagai rangkaian dari buah kata,yaitu dalil-dalil bagi hukum syara’mengenai perbuatan dan aturan-aturan atau ketentuan-ketentuan umum bagi pengambilan hukum-hukum syara’mengenai perbuatan dari dalil-dalilnya yang terperinci. Tidak lepas dari kandungan pengertian ushul fiqih sebagai rangkaian dari dua buah kata tersebut, para ulama ahli ushul fiqih memberi pengertian sebagai nama satu bidang ilmu dari ilmu-ilmu syari’ah. Misalnya , Abdul Wahhab Khallaf memberi pengertian ilmu ushul fiqih dengan; العلم بالقواعد والبحوث التي يتوصل بها إلى استفادة األحكام الشرعية العملية من أدلتها التفصيلية Artinya ;ilmu tentang qaidah-qaidah(aturan-aturan/ketentuan –ketentuan pembahasan-pembahasan yang dijadikan sarana untuk memperoleh hukum-hukum syara’ mengenai perbuatan dari dalil-dalilnya yang terperinci. Maksud dari qaidah-qaidah itu dapat dijadikan sarana untuk memperoleh hukum-hukum syara’mengenai perbuatan,yakni bahwa qaidah-qaidah tersebut merupakan cara-cara atau jalan-jalan yang harus ditempuh untuk memperoleh hukumhukum syara; sebagaimana yang terdapat dalam rumusan pengertian ilmu ushul fiiqih yang dikemukakan oleh Muhammad Abu Zahrah,sebagai berikut;
9
أدلتها التفصيلية
العلم بالقواعد التي ترسم المناهج الستنباط األحكام الشرعية العملية من
Artinya; ilmu tentang qaidah-qaidah yang menggariskan jalan-jalan untuk memperoleh hukum-hukum syara’ mengenai perbuatan dari dalil-dalilnya yang terperinci. Dengan lebih mendetail, dikatakan oleh Muhammad Abu Zahra bahwa ilmu ushul fiqih adalah ilmu yang menjelaskan jalan-jalan yang ditempuhimam-imam mujtahid dalam mengambil hukum dari dalil-dalil yang berupa nash syara’ dan dalildalil yang didasarkan kepadanya ,dengan member illat(alasan-alasan) yang dijadikan dasar ditetapkannya hukum serta kemaslahatn-kemaslahatan yang dimaksud oleh syara’ oleh karena itu ilmu ushul fiqih juga dikatakan; مجمو عة القو اعد التي تبين للفقيه طروق ا ستخراج األحاكم من ادلة الشرعية
Artinya; kumpulan qaidah-qaidah yang menjelaskan kepada faqih (ahli hukum islam) cara-cara mengeluarkan hukum-hukum dari dalil-dalil syara’.
B.
OBYEK PEMBAHASAN ILMU USHUL FIQIH.
Sesuai dengan keterangan tentang pengertian ilmu ushul fiqih didepan, maka yang menjadi obyek pembahasannya,meliputi; 1. Pembahasan tentang dalil. Pembahasan tentang dalil dalam ushul fiqih adalah secara global disini dibahas tentang macam-macamnya ,rukun atau syarat masing-masing dari macam-macam dalil itu,kekuatan dan tingkatan-tingkatannya. Jadi di dalam ilmu ushul fiqih tidak dibahas satu persatu dalil bagi setiap perbuatan. 2. Pembahasan tentang hukum. Pembahasan tentang hukum dalam ilmu ushul fiqih adalah secara umum ,tidak dibahas secara terperinci hukum bagi setiap perbuatan pembahasan tentang hukum ini, meliputi tentang macam-macam hukum dan syarat-syaratnya yang menetapkan hukum(al hakim), orang yang dibebani hukum( al mahkum a’laih) dan syarat-syaratnya ,ketetapan hukum(al mahkum bih) dan macam-macamnya dan perbuatan-perbuatan yang ditetapi hukum (al mahkum fih) serta syarat-syaratnya.
10
3. Pembahasan tentang qaidah. Pembahasan tentang qaidah yang digunakan sebagai jalan untuk memperoleh hukum dari dalil-dalilnya antara lain mengenai macam-macamnya ,kehujjahanya dan hukum-hukum dalam mengamalkannya. 4. Pembahasan tentang ijtihad. Dalam pembahasan ini, dibicarakan macam-macamnya syarat-syarat bagi orang yang boleh melakukan ijtihad,tingkatan-tingkatan orang dilihat dari kacamata ijtihad dan hukum melakukan ijtihad.
C.
KEGUNAAN MEMPELAJARI ILMU USHUL FIQIH.
Dimaksudkan dengan adanya qaidah-qaidah dalam ilmu ushul fiqih yaitu untuk diterapkan pada dalil-dalil syara’ yang terperinci dan sebagai rujukan bagi hukumhukum furu’ hasil ijtihad para ulama. Dengan menetapkan qaidah-qaidah pada dalil-dalil syara’ yang terperinci, maka dapat dipahami kandungan nash-nash syara’ dan diketahui hukum-hukum yang ditunjukinya, sehingga dengan demikian dapat diperoleh hukum perbuatan atau perbuatan –perbuatan dari nash tersebut. Dengan menerapkan qaidah-qaidah itu dapat juga ditentukan jalan keluar(sikap) yang diambil dikala menghadapi nash-nash yang saling bertentangan. Sehingga dapat ditentukan pula hukum perbuatan dari nash atau nash-nash sesuai dengan keluar yang diambil . demikian pula dengan menerapkan qaidah-qaidah pada dalil-dalil seperti, qiyas,istihsan,istishlah,istishab dan lain sebagainya, dapat diperoleh hukum perbuatan –perbuatan yang tidak dapat didapat dalam al-Qur’an dan As-sunnah, dari sisi ini jelaslah bahwa kegunaan ilmu ushul fiqih ialah untuk memperoleh hukum-hukum syara’ tentang perbuatan dan dalil-dalilnya yang terperinci,sebagaimana yang tertuangdalam pengertian ilmu ushul fiqih. Sedangkan dengan menjadikan qaidah-qaidah sebagai rujukan bagi hukumhukum furu’ hasil ijtihad para ulama ,maka dari sini dapat diketahui dalil-dalil yang digunakan dan cara-cara yang ditempuh dalam memperoleh atau mengeluarkan hukum-hukum furu’ tersebut, karena tidak jarang dijumpai dalam sebagaian kitabkitab fiqih yang menyebutkan hukum-hukum furu’hasil ijtihad seorang ulama atau sekelompok ulama,tanpa disebutkan dalil-dalil dan cara-cara pengambilan hukum itu. Begitu juga dapat diketahui sebab-sebab terjadinya perbedaan pendapat di antara para ulama , sebab terjadinya perbedaan pendapat para ulama tersebut pada hakekatnya terpangkal dari perbedaan dalil atau dari perbedaan cara yang ditempuh untuk sampai kepada hukum furu’yang diambil. Bahkan dapat pula untuk menyeleksi pendapatpendapat yang berbeda dari seorang ulama , dengan memilih pendapat yang sejalan dengan qaidah-qaidah yang dipergunakanoleh ulama tersebut dalam menetapkan hukum. 11
Dengan singkat dapat dikatakan bahwa dari sisi ini. Ilmu Ushul fiqih dapat digunakan untuk mengetahui alasan-alasan pendapat para ulama . kegunaan ini juga mempunyai arti yang penting ,karena jika mungkin seseorang akan dapat memilih pendapat yang dipandang lebih kuat atau setidak-tidaknya seseorang dalam mengikuti pendapat para ulama dengan mengetahui alasan-alasannya.
D.
SEJARAH PERTUMBUHAN ILMU USHUL FIQIH .
Sumber hukum pada masa Rasuluallah SAW, hanyalah Al-Qur’an dan As-Sunnah (AlHadist). Dalam pada itu kita temui di antar sunnah-sunnahnya ada yang memberi kesan bahwa beliau melakukan ijtihad. Misalnya ,beliau melakukan qiyas terhadap peristiwa yang dialami oleh Umar bin Khattab RA,sebagai berikut; صنعت اليوم يارسول هللا أمراعظيما قبلت وأناصانم فقال له رسول هللا صلى هللا عليه و سلم أرأيت لو تمضمضت بماء وأنت صانم فصم:فقلت البأس بذلك فقال رسول هللا عليه وسلم Artinya ; Wahai Rasuluallah ,hari ini saya telah memperbuat suatu perkara yang besar ,saya mencium istri saya ,padahal saya sedang berpuasa. Maka Rasululah SAW bersabda kepadanya; bagaimana pendapatmu , seandainya kamu berkumur-kumur dengan air dikala kamu sedang berpuasa ? dan saya jawab; tidak apa-apa dengan demikian itu kemudian Rasulullah SAW bersabda; Maka tetaplah kamu berpuasa! (Abi Bakr (Ibn Qayyim) I’lamul Muwaqqi’in juz 1 hal.199). Pada hadits diatas Rasulullah SAW menetapkan tidak batal puasa seseorang karena mencium isterinya dengan mengqiyaskan kepada tidak batal puasa seseorang karena berkumur-kumur Juga seperti Rasulullah SAW; لوال أن أشق على أمتي ألمر تهم بالسواك عند كل صالة(رواه ابو داود )عن زيد بن خالدالجهني
Artinya ; Seandainya tidak akan memberatkan terhadap ummatku niscaya ku perintahkan kepada mereka bersiwak (bersikat gigi) setiap akan melakukan shalat. (H.R.Abu Daud dan Zaid bin Khalid Al Juhanniy). Hanya saja jika hasil ijtihad beliau itu salah,Allah menurunkan wahyu yang tidak membenarkan hasil ijtihad beliau dan menunjukkan kepada yang benar. Sebagai contoh hasil ijtihad beliau tentang tindakan yang diambil terhadap tawanan perang badar. Dalam hal ini beliau menanyakan terlebih dahulu kepada para sahabatnya. Menurut Abu Bakar, agar mereka (para tawanan perang badar) dibebaskan dengan 12
membayar tebusan. Sedangkan menurut Umar Bin Khattab, mereka harus dibunuh karena mereka telah mendustakan dan mengusir Rasuluallah SAW dari mekkah.dari dua pendapat tersebut , beliau memilih pendapat Abu Bakar. Kemudian turun Alqur’an yang tidak membenarkan pilihan beliau tersebut dan menunjukkan kepada yang benar, yakni; ‘’ Tidak patut ,bagi seorang Nabi mempunyai tawanan sebelum ia dapat melumpuhkan menghendaki musuhnya di muka bumi ini. Kamu harta benda duniawiah sedangkan Allah menghendaki (pahala) akhirat( untukmu). Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana,( Qs,8;67)’’. Jika terhadap hasil ijtihad Rasuluallah SAW tersebut, tidak diturunkan wahyu yang tidak membenarkan dan menunjukkan kepada yang benar,berarti hasil ijtihad beliau itu benar, dan sudah barang tentu termasuk kedalam kandungan pengertian AsSunnah ( Al-Hadist). Setelah wafat Rasuluallah SAW sudah barang tentu berlakunya hasil ijtihad para sahabat pada masa kini , demikian pula hasil ijtihad para ulama pada masa- masa selanjutnya – tidak lagi disahkan oleh Rasuluallah SAW, sehingga dengan demikian semenjak masa sahabat ijtihad sudah merupakan sumber hukum. Sebagai contoh hasil ijtihad para sahabat , yaitu; Umar bin Khattab RA tidak menjatuhkan hukuman potong tangan kepada seseorang yang mencuri karena kelaparan (darurat/ terpaksa). Dan seperti Ali bin Abu Thalib berpendapat bahwa wanita yang suaminya meninggal dunia dan belum dicampuri serta belum ditentukan maharnya , hanya berhak mendapatkan mut’ah . Ali menyamakan kedudukan wanita tersebut dengan wanita yang dicearai oleh suaminya dan belum dicampuri serta belum ditentukan maharnya , yang oleh syara’ ditetapkan hak mut’ah baginya ,sebagaimana dalam firman Allah; Tidak ada kewajiban membayar (mahar) atas kamu, jika kamu menceraikan isteriisteri kamu sebelum kamu bercampur dengan mereka dan sebelum kamu menentukan maharnya. dan hendaklah kamu berikan suatu mut'ah (pemberian) kepada mereka. orang yang mampu menurut kemampuannya dan orang yang miskin menurut 13
kemampuannya (pula), yaitu pemberian menurut yang patut. yang demikian itu merupakan ketentuan bagi orang-orang yang berbuat kebajikan. (QS.2:236)”. Dikatakan oleh ibnu Nadim bahwa ulama yang pertama kali menyusun kitab ushul fiqih ialah imam abu yusuf- murid imam abu hanifah akan tetapi kitab tersebut tidak sampai pada kita. Diterangkan oleh’ Abdul Wahhab Khalaf bahwa ‘ulma yang pertama kali membukukukan qaidah-qaidah ilmu Ushul fiqih dengan disertai alasan-alasanya adalah Muhammad bin Idris Asy-Syafi’I (150-204 hijriyah) adalah sebuah kitab yang diberinama Ar-Risalah. Dan kitab tersebut dalam bidang ilmu Ushul fiqih yang pertama sampai kepada kita .oleh karena itu terkenal dikalangan para Ulama bahwa beliau adalah pencipta ilmu ushul fiqih.
14
BAB II HUKUM DAN RUANG LINGKUPNYA A.
Pengertian Hukum dan Pembagiaanya Menurut bahasa ,hukum diartikan; اثبات شيئ على شيئ أو نفيه عنه Artinya ; ‘’Menetapkan sesuatu atas sesuatu atau meniadakan sesuatu dari padanya’’. Menurut istilah ahli Ushul fiqih ,hukum adalah; خطاب هللا المتعلق بأفعال المكلفين طلبا أوتخييرا أووضعا
Artinya ;’’Titah Allah( atau sabda Rasul) yang mengenai perkerjaan mukallaf (orang yang telah baligh fan berakal) ,baik titah itu mengandung tuntutan suruhan atau larangan atau semata-mata menerangkan kebolehan ,atau menjadikan sesuatu itu sebab , atau syarat atau penghalang bagi sesuatu hukum’’.
Menurut istilah ahli fiqih yang disebut hukum adalah bekasan dari titah Allah atau sabda Rasul. Apabila disebut hukum syara’ maka yang dimaksud ialah hukum yang dimaksud ialah hukum yang berpautan dengan perbuatan manusia,yakni yang dibicarakan dalam ilmu fiqih, bukan hukum yang berpautan dengan aqidah dan akhlaq. Dengan memperhatikan pengertian hukum sebagaimana tersebut di atas, maka nyatalah bahwa hukum itu ada yang mengandung thalab (tuntutan), ada yang mengandung takhyir (kebolehan mengerjakan atau meniggalkan). Ada yang mengandung keterangan sebab,syarat,mani’( penegah berlakunya hukum), shah,batal ,rukhshah dan azimah. Hukum yang mengandung tuntunan(suruhan atau larangan) dinamai hukum takliefy, hukum yang mengandung takhyir( kebolehan mengerjakan dan tidak mengerjakan) dinamai hukum takhyir, hukum yang menerangkan sebab, mani’,shah, bathal,azimah dan rukhshah, dinamai hukum wadh’iy. 15
Kebanyakan ulama membagi hukum kepada dua jenis saja, yaitu hukum takliefy dan hukum wadh’iy. Berikut ini penjelasan masing-masing sebagai berikut;
1.
Hukum takliefy Dari kalangan ahli ushul fiqih diperoleh keterangan ,bahwa titah-titah agama yang masuk kedalam hukum takliefy ada empat macam , yang ; a. Ijab (mewajibkan), yaitu titah yang mengandung suruhan yang mesti dikerjakan, umpamanya firman Allah; sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. (Q.S, 4 : 36 Artinya : Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu dan orangorang yang sebelummu, agar kamu bertakwa. (Qs, 2 : 21) Bekasan ijab disebut wujub dan pekerjaan yang dikenal hukum wujub disebut wajib. b. Nadb (anjuran supayadikerjakan), yaitu titah yang mengandung suruhan yang tidak mesti dikerjakan, hanya merupakan anjuran melaksanakannya. Ketidakmestian dikerjakan itu diperoleh dari qarinah di luar suruhan itu, umpamanya firman Allah;
‘’apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya.’’(Qs.2;282) Suruhan menulis atau membuat surat keterangan tertulis tidak bersifat mesti melainkan merupakan anjuran, sebab pada akhir ayat tersebut Allah berfirman lagi:
16
Artinya ;Maka jika satu sama lain saling mempercayai, hendaklah si yang dipertaruhkan amanat kepadanya (yang berhutang) menunaikan amanat itu dan hendaklah ia takut kepada Allah(Qs. 2;283) c. Tahrim (mengharamkan), yaitu titah yang mengandung larangan yang mesti dijauhi, umpamanya firman Allah; Dan Tuhanmu Telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, Maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia (Q.S. 17 : 23). Titah ini dinamakan tahrim, bekasnya disebut muhram, pekerjannya dinamai haram atau mahdhur. d. Karohah (membencikan) , yaitu titah yang mengandung larangan namun tidak mesti dijauhi. Ketidak mestian kita menjauhi itu diperoleh dari qarinah-qarinah yang terdapat di sekelilingnya yang merubah larangan itu dari mesti ditinggalkan kepada tidak mesti ditinggalkan, umpamanya firman Allah;
Artinya ; Apabila kamu diseur kepada shalat jum’at di hari jum’at, maka bersegeralah kamu ke mesjid untuk menyebut Allah (mengerjakan shalat jum’at) dan tinggalkanlah jual beli(Q.s.62;9).
Dalam ayat ini perkataan tinggalkanlah berjual beli, sama artinya janganlah kamu berjualan, hhanya saja karena larangan berjual beli disini sebagai sebab diluar dari pekerjaan itu, maka larangan di sini tidak bersifat mengharamkan , melainkan hanya memekruhkan. Titah semacam ini disebut karohah, bekasnya disebut karihah, pekerjaanya disebut makruh. 17
Jumhur ahli ushul fiqih tidak membedakan antara titah yang mengandung suruhan yang mesti dikerjakan yakni antara titah yang qath’iy dengan titah yang dzanniy, keduanya disebut ijab atau fardh. Ulama Hanafiyah berpendapat bahwa titah yang mengandung suruhan yang mesti dikerjakan itu kalau qath’iy disebut fardh, kalau dzanniy disebut ijab. Titah yang mengandung suruhan yang mesti dikerjakan mereka baginya sunnah dan nadb. Titah yang mengandung larangan yang mesti dijauhi, kalau qath;iy dinamai tahrim, kalau dzanniy dinamai karohah tahrim, yang disebut karohah oleh jumhur mereka namai karohah tanzih. Titah yang dikerjakan untuk menyempurnakan hukum-hukum yang wajib semisal, adzan, mereka namai sunnah hadyin. Dengan demikian maka hukum menurut ulama Hanafiyah di bagi kepada delapan macam; 1) Fardhu. 2) Ijab. 3) Tahrim. 4) Karobah tahrim. 5). Karohah tanzih. 6)Sunnatu hadyin. 7). Nadb 8).Ibadah.
2.
Hukum takhyiry.
Hukum takhyiry ialah titah yang memberikan hak memilih atau ibahah. Yakni titah yang menerangkan kebolehan kita mengerjakan atau tidak mengerjakan pekerjaan yang ditetapkan , titah itu dinamai ibahah, sedang pekerjaannya dinamakan mubah. 3.
Hukum wadh’iy.
Al –Amidi dalam kitabnya Al-Ahkam menerangkan bahwa hukum wadh’iy itu ada tujuh macam sebagai berikut; a. Titah yang menetapkan bahwa sesuatu itu dijadikan sebab baginya wajib dikerjakannya suatu pekerjaan, misalnya firman Allah; فمن شهد منكم الشهر فليصمه
Artinya ;’’ Maka barang siapa menyaksikan (melihat) bulan dari pada kamu, maka hendaklah kamu berpuasa’’. (Q.S. 185) b. Titah yang menerangkan bahwa sesuatu itu dijadikan syarat bagi sesuatu, misalnya; اليقبل هللا صالة أحدكم إذاأحدث حتى يتوضأ Artinya ;’’Allah tidak menerima shalat salah seorang di antara kamu bila dia berhadats sehingga ia bersuci’’. 18
Berdasarkan hadist tersebut nyatalah bahwa suci dari hadast ditetapkan sebagai syarat bagi diterimanya shalat. c. Titah yang menerangkan bahwa sesuatu itu menghalangi berlakunya (sahnya) sesuatu hukum, umpamanya sebda Rasuluallah SAW: اليخلون رجل بامرأة إال ومعها ذومحرم Artinya ; janganlah seseorang lakii-laki itu menyepi dengan seseorang perempuan kecuali ada mahram yang menyertainya. d. Titah yang menerangkan sahnya sesuatu pekerjaan , yaitu apabila kita diperintah mengerjakan sesuatu pekerjaan dan telah memenuhi sebab dan syaratnya serta terlepas dari penghalangnya, yakinlah kita bahwa pekerjaan itu tellah menjadi sah , melepaskan diri dari tugas pelaksanaanya. e. Titah yang menerangkan bahwa sesuatu itu bathal, tidak dipandang sah, tidak terhukum terlepas yang membuatnya dari tugas. f. Titah yang menetapkan atas para mukallaf, tugas-tugas yang diberatkan sebagai suatu hukum yang umum, bukan karena suatu pengecualian, disebut azimah . bekas dari azimah disebut azimah , pekerjaanya disebut azimah. g. Titah yang member pengertian, bahwa hukum yang dimaksud itu sebagai ganti dari hukum azimah, yakni yang dikerjakan lantaran dipandang sukar menjalankan yang azimah. Bekasnya disebut rukhshah, pekerjaanya disebut rukhshah pula.
B.
AL-HAKIM
Menurut ahli Ushul, bahwa yang menetapkan hukum (Al-Hakim itu ialah Allah SWT), sedangkan yang memberitahukan hukum-hukum Allah ialah para Rasul-Nya. Beliaubeliau inilah yang menyampaikan hukum-hukum Tuhan kepada ummat manusia. Seluruh kaum Muslimin sepakat, bahwa tiada hakim selain Allah, sesuai dengan firman Allah SWT: إِ ِن ْال ُح ْك ُم إِال ِ َلِلِ االنعام Artinya: Tidak ada hukum melainkan bagi Allah.( Q.S. 6 : 57)
لالسال 19
سوال ُ َو َما ُكنَّا ُم َعذبِينَ َحتَّى نَ ْب َع َث َر
Artinya: Dan tidaklah kami menyiksa sesuatu ummat sehingga kami bangkitkan seorang Rasul. (Q.S. 17 : 15) الماءده
ُ ِقُلْ ال يَ ْست َِوي ْال َخب ُيث َوالطَيب
Artinya: Katakanlah olehmu, tidak bersamaan yang buruk dengan yang baik. (Q.S. 5 : 100). Sebagaimana ayat-ayat yang menunjukkan bahwa Allah menyiksa manusia lantaran menyalahi Rasul sebelum sampai kepada mereka seruan Rasul-rasul itu dengan cara semestinya, demikian pula ada ayat-ayat lain yang menunjukkan bahwa hisab dan pembalasan umum secara adil diberikan juga berdasarkan bekasan-bekasan amal pada jiwa menurut petunjuk akal. Mengenai apakah hukum-hukum Allah itu disyari’atkan harus sesuai dengan kemaslahatan hamba atau tidak, seluruh ulama sepakat, bahwa hukum-hukum Allah itu bersesuaian dengan kemaslahatan hamba. C.
MAHKUM BIHI
Telah kita maklumi bahwa bekasan ijab disebut wajib, bekasan nadb dinamai mandub atau sunat, bekasan tahrim dinamai haram atau mahdzhur, bekasan karahah dinamai makruh, dan bekasan ibahah dinamai mubah atau jaiz. Dengan demikian nyatalah bagi kita, bahwa apabila perbuatan mukallaf yang menyangkut dengan masalah-masalah: ijab dinamai wajib, tahrim dinamai haram atau mahdzhur, karahah dinamai makruh, dan ibahah dinamai mubah. Hukum-hukum tersebut dalam uruf ahli Ushul disebut mahkum bihi, sedangkan tempat-tempat bergantung hukum tersebut takliefy. Berikut ini dijelaskan ta’rif dari macam-macam takhliefy, takhyiri dan hukum wadh’iy: 1.
Wajib dan bagian-bagiannya.
Wajib adalah sesuatu pekerjaan yang dirasa akan mendapat siksa kalau tidak dikerjakan. Dirasa akan mendapat siksa itu maknanya diketahui akan mendapat siksa berdasarkan pendapat yang tidak terang, atau dengan perantaraan atau qarinah, faham atau isyarat bahwa orang yang tidak mengerjakan akan mendapat siksa di akhirat. Wajib dibagi kepada beberapa bagian, sebagai berikut: a. Wajib Muthlaq, yaitu suatu pekerjaan yang wajib kita kerjakan tetapi tidak ditentukan waktunya, seperti membayar kaffarah bila seseorang bersumpah kemudian ia membatalkan sumpahnya wajiblah ia membayar kaffarah, tetapi ia dibolehkan membayar kaffarah itu disembarang waktu yang ia kehendaki.
20
b. Wajib Muwaqqat, yaitu suatu pekerjaan yang diwajibkan serta ditentukan waktunya, seperti shalat wajib dan puasa ramadhan awal dan akhir waktunya dengan terang telah dijelaskan, karena itu kita tidak dapat mengerjakannya melainkan di dalam waktu yang telah ditentukan itu. Wajib Muwaqqat ada dua macam, yaitu wajib muwassa dan wajib mudhayyaq. Wajib muwassa ialah pekerjaan wajib yang diluaskan waktunya, yakni waktunya lebih luas dari pada waktu mengerjakanya, misalnya waktu shalat fardu, waktu yang disebutkan luas dan luasa melebihi waktu mengerjakannya. Wajib mudhayyaq ialah pekerjaan yang disempitkan waktunya tidak melebihi kadar pekerjaan, misalnya puasa ramadhan, waktu dengan puasa sama lamanya, yaitu terbit fajar shadiq sehingga terbenam matahari, maka puasapun juga dimulai fajar shadiq sampai terbenam matahari. Selain wajib mudhayyaq dan wajib muwassa ada juga yang disebut wajib dzu syabahain, yaitu pekerjaan yang menyerupai wajib muwassa dan menyerupai wajib mudhayyaq misalnya haji. Wajib haji menyerupai wajib muwassa dari segi bahwa waktunya yang disediakan lebih luas dari kadar waktu mengerjakannya, juga menyerupai wajib mudhayyaq dari segi tidak boleh dikerjakan dua haji dalam satu tahun. c. Wajib ‘ainiy, yaitu segala rupa pekerjan yang dituntut kepada masing-masing orang untuk mengerjakannya, dengan tidak dipentingkan orang yang mengerjakannya. Tidak terlepas seseorang dari tuntunan jika dia sendiri tidak menunaikan kewajibannya itu tidak dapat dikerjakan oleh orang lain, seperti shalat, puasa ramadhan, zakat, haji dan sebagainya. d.Wajib kifaa’iy, yaitu segala rupa pekerjaan yang dimaksud oleh suatu keadaannya, dengan tidak dipentingkan orang yang mengerjakannya, apabila dikerjakan kewajiban oleh sebagian mukallaf, maka semua orang terlepas dari tuntunan wajib. Dalam wajib kifaa’iy yang terpenting terwujudnya pekerjaan itu, bukan orangnya, seperti menshalatkan orang yang sudah mati, mendirikan sekolah, rumah sakit dan sebagainya. e. Wajib muhaddad, yaitu kewajiban yang ditentukan syara’ kadar ukurannya, seperti zakat, kaffarah dan sebagainya. f. Wajib ghairu muhaddad, yaitu kewajiban yang tidak ditentukan syara’ kadar dan ukurannya, seperti kewajiban membelanjakan harta dijalan Allah, memberi makan kepada orang miskin dan sebagainya. g. Wajib mu’ayyan, yaitu suatu kewajiban yang dituntut adanya syara’ dengan secara khusus, seperti membaca al-Fatihah dalam shalat. h.Wajib mukhayyar, yaitu suatu kewajiban yang disuruh dipilih oleh syara’ dari beberapa pekerjaan tertentu seperti dalam urutan kaffarah sumpah. 21
Firman Allah SWT: ْ ُس ِط َما ت ْ ِارتُهُ إ س َوتُ ُه ْم أَ ْو ت َْح ِاي ُا َرقَبَة َ ط َعا ُم َع ْ ط ِع ُمونَ أَ ْهلِي ُك ْم أَ ْو ِك َ سا ِكينَ ِمنْ أَ ْو َ ش َا ِة َم َ َّفَ َكف Artinya: maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, yaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. (QS. AlMaidah/5: 89) i. Wajib mu’adda, yaitu segala kewajiban yang dikerjakan dalam waktunya yang telah ditentukan. Menunaikan kewajiban di dalam waktunya dinamai adaa’a pekerjaannya disebut mu’adda. j. Wajib maqdhiy, yaitu kewajiban yang dilaksanakan sesudah lewat waktu yang telah ditentukan. Membayar atau mengganti sesuatu diluar waktunya disebut qadhaa-an, pekerjaannya disebut maqdhiy. k.Wajib mu’aadah, yaitu mengerjakan suatu kewajiban yang dikerjakan sekali lagi dalam waktunya karena yang pertama mengulangi (ibadah), pekerjaanya disebut wajib mu’addah. 2.
Mandub, sunnah dan derajat-derajatnya.
Mandub atau sunnah ialah pekerjaan yang dituntut oleh syara’ agar kita mengerjakannya, tetapi dengan tuntunan yang tidak menunjuk kepada mesti, artinya pekerjaan itu di suruh kita mengerjakannya dan diberi pahala, hanya tidak dihukumi berdosa bagi yang meninggalkannya. Kata Asy-Syaukani: “Mandub ialah suatu perintah yang dipuji bagi orang yang mengerjakannya dan tidak dicela bagi orang yang meninggalkannya. Pekerjaan mandub itu dinamai marghub fihi artinya pekerjaan yang digemari kita melaksanakannya. Pekerjaan yang disukai bila kita melaksanakannya dinamai mustahab. Pekerjaan yang dikerjakan yang bukan karena kewajiban, atau dikerjakan dengan kesukaan sendiri dinamai tathawwu’. Ahli Ushul Hanafiyah tidak menyamakan antara sunnah dengan mandub (nafl). Menurut mereka, bahwa yang disuruh oleh syara’ itu terbagi empat, yaitu: 1). Fardhu. 2). Wajib. 3). Sunnah. 4). Nafl (mandub). a. Sunnah hadyin, yaitu segala rupa pekerjaan yang dilaksanakan untuk menyempurnakan kewajiban agama, seperti adzan dan jama’ah. b.Sunnah zaidah, yaitu segala pekerjaan yang bukan merupakan bagian untuk menyempurnakan perintah agama, hanya termasuk terpuji bagi yang melakukannya, seperti pekerjaan yang dilakuakan Rasulullah Saw ketika makan, dan tidurnya, yang menjadi kebiasaannya. Ulama-ulama Syafi’iyah membagi amalan-amalan sunnah kepada dua bagian: 22
a. Sunnah muakkadah, yaitu suatu pekerjaan yang tetap dikerjakan oleh Rasulullah atau lebih banyak dikerjakan dari pihak yang dikerjakan sambil memberi pengertian bahwa ia bukan fardhu, seperti shalat rawatib dan sunnah fajar. b. Sunnah ghairu muakkadah, yaitu sesuatu yang tidak tetap Rasulullah mengerjakannya, seperti shalat sunnat 4 raka’at sebelum shalat dzhuhur. 3.
Haram dan pengertiannya.
Pengertian haram secara bahasa berarti yang dilarang, menurut istilah ahli syara’ haram ialah: “pekerjaan yang pasti mendapat siksaan karena mengerjakannya. Ulama hanafiyah membagi haram ini kepada dua bagian yaitu: a. Sesuatu pekerjaan yang ditetapkna haramnya dengan yang qath’iy, yakni kitabullah dan sunnah mutawatiroh. Pekerjaan-pekerjaan yang dilarang berdasarkan dua hal tersebut dinamai haram atau mahdzur. b.Sesuatu yang keharamannya tidak dengan nash yang qath’iy, yakni dengan nash yang dzanniy, disebut karahah tahrim. 4.
Makruh dan definisinya. Makruh menurut bahasa berarti yang tidak disukai. Menurut istilah syara’ makruh ialah pekerjaan yang dituntut untuk ditinggalkan dengan tidak kita rasakan bahwa akan disiksa bila kita mengerjakan. Definisi lain dari makruh ialah sesuatu yang dipuji bila kita tinggalkan, tidak dicela bagi orang yang mengerjakan. Menurut ulama Hanafiyah ada tujuh macam pembagian hukum taklif yaitu: 1). Fardhu. 2). Wajib. 3). Haram. 4). Makruh tahrim. 5). Makruh tanzih. 6). Sunnat hadyin. 7). Mandub atau Nafl.
5.
Mubah dan penjelasan. Mubah menurut bahasa ialah sesuatu yang diperbolehkan mengambilnya atau tidak mengambilnya. Menurut syara’ mubah ialah sesuatu yang tidak dipuji untuk mengerjakannya dan tidak dipuji pula meninggalkannya. Dengan kata lain: mubah ialah pekerjaanpekerjaan yang tidak dituntut kita mengerjakannya, dan tidak pula dituntut kita meninggalkannya.
Jalan untuk mengetahui mubah yaitu sebagai berikut: a. Berdasarkan penerangan syara’
23
1)
Syara’ mengatakan, jika kamu suka perbuatlah pekerjaan ini, dan jika kamu tidak suka maka tinggalkanlah dia itu.
2)
Syara’ mengatakan tidak ada keberatan apa bila kamu mengerjakan pekerjaan ini.
b. Tidak adanya penerangan syara’ yakni syara’ tidak mencegahnya dan tidak pula menyuruhnya. Sesuatu pekerjaan yang tidak disuruh dan tidak dilarang oleh syara’ maka hukumnya mubah, hkum asalnya mubah. 6.
Sebab dan pengertiannya
Sebab menurut bahasa adalah tali, dan menurut istilah berarti sesuatu keadaan yang dijadikan oleh syara’ sebagai tanda bagi dihadapkannya sesuatu titah kepada mukallaf. Asy-Syathibi mengatakan: “sebab ialah sesuatu hal yang diletakkan syara’ untuk sesuatu hukum karena adanya suatu hikmah yang ditimbulkan oleh hukum itu”. Adapun illah ialah: “kemaslahatan atau kemanfaatan yang diperhatikan syara’ di dalam menyuruh sesuatu pekerjaan kepada mukallaf. Contohnya sebab: tergelincirnya matahari menjadi sebab kewajiban shalat dzhuhur atas mukallaf, terbenam matahari menjadi sebab wajibnya shalat maghrib. Terjadinya jual beli menjadi salah satu sebab adanya milik, juga menjadi sebab bagi hilangnya milik. Pembunuhan menjadi sebab adanya hukum qishash. 7.
Syarat dan hakikat
Syarat menurut bahasa berarti melazimkan sesuatu. Menurut urf syara’ syarat berarti: “sesuatu keadaan atau pekerjaan yang karena ketiadaannya menjadi tidak ada hukum masyrutnya”. Misalnya syarat sah menjual sesuatu ialah sanggup menyerahkan barang yang akan dijual kepada si pembeli. Apabila tidak sanggup menyerahkannya, seperti menjual burung terbang di udara, maka tidaklah sah penjualan yang dimaksud. Misalnya lagi suci menjadi syarat sah shalat apabila tidak suci maka tidaklah sah shalatnya. 8.
Mani’ dan penjelasannya.
Kerapkali syara’ menetapkan suatu keadaan atau suatu pekerjaan menjadi mani (penghalang) atas sesuatu hukum atau atas sebab sesuatu hukum. Mani’ (penghalang hukum) ialah: “suatu keadaan yang menghalangi terlaksananya suatu perintah atau tidak dilaksanakannya suatu hukum yang sudah ditetapkan”. Seperti umpamanya sifat kebapaan dalam hal qishash. Ayah itu menjadi sebab adanya anak, maka patut si anak dijadikan sebab bagi binasanya ayah. Yakni bila ayah membunuh anaknya, tidak boleh kita menuntut qishash bagi ayah yang membunuh 24
anaknya itu, karena ayahnya itu menjadi sebab adanya anak. Maka tidak boleh kematian anak itu menjadi sebab dibunuhnya ayah. Adapun contoh mani’ yang menghalangi sebab hukum, ialah tentang hutang. Apabila seseorang mempunyai harta dan mempunyai hutang sebab hartanya, maka tidaklah wajib dia membayar zakatnya harta tersebut. Dalam hal ini hutang menjadi mani’ bagi sebab wajib zakat. 9.
Azimah dan rukhshah
Hukum syar’iy itu bila di tinjau dari segi berat dan ringannya dibagi menjadi dua bagian, yaitu pertama azimah dan kedua rukhshah. a. Azimah, hukum azimah ialah hukum yang dituntut syara’ dan bersifat umum, tidak ditentukan berlakunya atas suatu golongan dan atau keadaan tertentu. Misalnya kewajiban menjalankan shalat lima waktu. b.Rukhshah, hukum rukhshah ialah sesuatu hukum yang diatur oleh syara’ karena adanya udzur (halangan) yang menyukarkan. Hukum rukhshah dikecualikan dari hukum azimah, yang umumnya berlaku selama ada udzur yang berat dan seperlunya saja. Dan hukum rukhshah ini datangnya terkemudian sesudah azimah. Misalnya hukum makan bangkai di kala tidak ada makanan sama sekali. Juga seperti diperbolehkan mengqashar shalat wajib dari empat raka’at menjadi dua raka’at. 10.
Shah dan bathal
Lafadzh shah mempunyai dua arti: a. Melepaskan tanggung jawab dan menggugurkan kewajiban (qadha) di dunia. Bila dikatakan shalat si A sudah shah (shahih), artinya “telah dipandang telah memenuhi persyaratan sebagaimana diperintahkan”. Begitu pula dikatakan penjualan itu shah, artinya penjualan itu telah memindahkan milik si penjual si pembeli. Penjual menghalalkan untuk menguasai dan mengurusnya. b. Memperoleh pahala dan ganjaran. Bila dikatakan: “amal ini shah”. Artinya amal ini dapat di harapkan pahalanya di negeri akhirat, baik amal itu bersifat keduniaan ataupun keakhiratan. Tidak mendapat pahala sesuatu pekerjaan melainkan dengan ikhlas dan tulus hatinya karena Allah semata-mata. Makna kedua ini tidak dibicarakan oleh ulama fiqih, akan tetapi menjadi pembicaraan ulama akhlaq Dengan demikian jelaslah bahwa suatu amal dipandang shah menurut ulama fiqih telah mencukupi rukun dan syaratnya yang tertentu. Kata bathal mempunyai dua pengertian, yaitu: 25
a. Tidak mencukupi, tidak melepaskan tanggungan atau kewajiban yang dituntut mengerjakannya. Bathalnya sesuatu pekerjaan itu karena tidak cukup dan syaratnya, karena itu dituntut mengerjakannya lagi. b. Tidak mendapat pembalasan di akhirat nanti. D. MAHKUM FIH
Yang disebut mahkum fihi ialah pekerjaan yang harus dilaksanakan mukallaf yang dinilai hukumnya, karena pekerjaan yang ditaklifkan kepada mukallaf melaksanakannya diperlukan beberapa syarat: 1. Perbuatan atau pekerjaan itu mungkin terjadinya. Karena mustahil suatu perintah disangkutkan dengan yang mustahil, seperti mengumpulkan antara dua hal yang berlawanan, tegasnya tidak diperintahkan sesuatu melainkan sesuatu itu belum ada dan mungkin akan terwujudnya. 2. Dapat diusahakan oleh hamba, dan poekrjaan itu menurut ukuran biasa sanggup dilakukan oleh orang yang menerimka khitab itu. 3. Diketahui bahwa perbuatan itu dapat dibedakan oleh orang yang diberi tugas, baik secara pribadi maupun bersama orang lain dengan jelas. 4. Mungkin dapat diketahui oleh orang yang diberi tugas bahwa pekerjaan itu perintah Allah, sehingga ia mengerjakannya mengikuti sebagaimana diperintahkan. Yang dimaksud dengan diketahui di sini ialah ada kemungkinan untuk dapat diketahui dengan jalan memperhatikan dalil-dalil dan mengunakan nadzhar. 5. Dapat dikerjakan dengan ketaatan, yakni bahwa pekerjaan itu dilakukan untuk menunjukkan sikap taat. Macam-macam perbuatan yang digantungkan hukum kepadanya, ada beberapa macam, yaitu: 1. Pekerjaan-pekerjaan yang dipandang hak Allah semata-mata. Yaitu segala sesuatu yang mendatangkan manfaat umum, oleh karenanya tidak hanya kepada seseorang tertentu saja. Dikatakan pekerjaan-pekerjaan itu hak Allah mengingat kepentingannya yang besar dan kepada kelengkapan manfaat daripada pekerjaan-pekerjaan itu. Hal ini terbagi kepada beberapa bagian: a. Pekerjaan-pekerjaan yang dipandang ibadat semata-mata, seperti iman, shalat, shiyam, haji, ‘umrah dan jihad. b. Pekerjaan ibadat yang didalamnya terasa adanya beban, yakni diwajibkannya lantaran orang lain, seperti nafqah. 26
c. Pekerjaan-pekerjaan yang dikerjakan lantaran orang lain tetapi mengandung pengertian ibadat, seperti membayar 1/10 dari hasil tanah usyur. d. Pekerjaan-pekerjaan yang diberatkan karena orang lain dan mengandung paksaan seperti membayar upeti tanah. Lantaran membayar upeti terpaksalah jika mengerjakan tanah itu. e. Pekerjaan-pekerjaan yang tidak tersangkut dengan tanggungan seseorang, seperti seperlima dari harta rampasan barang logam dan barang--barang galian yang didapat dari simpanan orang dahulu. Seperlima itu diambil dari harta yang didapati dan diberikan kepada mereka yang terlah ditetapkan Allah, sebagian meyampaikan hak Allah. bukan sebagai ibadat kita. f. Pekerjaan-pekerjaan yang semata-mata paksaan, seperti hukuman siksa, zina, mencuri, meminum minuman yang memabukkan. g. Pekerjaan-pekerjaan yang dipandang setengah paksaan, seperti mengharamkan pembunuh menerina pusaka dari orang yang dibunuh. h. Pekerjaan-pekerjaan yang mengandung ibadat dan paksaan, seperti kaffarah, dikatakan ibadat, karena yang dijadikan kaffarah itu ibadat, umpamanya puasa, memerdekakan budak dan disyaratkan niat, dipandang paksan adalah karena kaffarah itu wajib lantaran berbuat kesalahan.
2. Pekerjaan yang dipandang/dihukumi hak hamba semata-mata. Pekerjaan-pekerjaan ynag dihukumi hak hamba semata-mata, seperti membayar harga barang yang kita rusakkan, memiliki barang yang kita beli dan sebagainya. 3. Pekerjaan-pekerjaan yang terkumpul padanya hak Allah dan hak hamba, akan tetapi hak Allah yang lebih kuat. Bahagian ini diumpamakan hukum menukas zina. Apabila ditinjau bahwa hukum tukas itu mendatangkan kebaikan kepada masyarakat, nyatalah bahwa ia adalah hak Allah, dan apabila ditinjau bahwa hukum tukas itu dilakukan untuk menolak ke’aiban dari orang yang ditukas, nyatalah bahwa itu hak hamba. Lantaran hak Allah di sini lebih keras, tidak boleh yang ditukas itu menggugurkan hukuman itu dari orang yang menukas, dan tidak boleh hukum itu dilaksanakan oleh yang ditukas. 4. Pekerjaan-pekerjaan yang terkumpul padanya hak Allah dan hak hamba, akan tetapi hak hamba lebih kuat. Bahagian ini ditamsilkan dengan hukum qishash. Oleh karena hal ini hak hamba lebih kuat, maka hamba yang bersangkutan boleh mengambil diyat saja atau memaafkan saja. 27
E. MAHKUM ‘ALAIHI Mahkum ‘alaihi ialah mukallaf yang dibebani hukum. Untuk membebanan taklif hukum kepada mukallaf diperlukan beberapa syarat sebagai berikut: 1. Si mukallaf sanggup memahamkan titah yang dihadapkan kepadanya. Oleh karena demikian maka tidaklah dihadapkan titah kepada orang gila dan yang belum mengerti arti suruhan, seperti kanak-kanak. Khitab itu baik Al-Quran maupun As-Sunnah dalam bahasa arab, padahal banyak yang tidak faham bahasa arab, maka jalan untuk mengatasinya ditempuh melalui beberapa jalan, yaitu: a. Menterjemahkan Al-Quran dan As-Sunnah kedalam beberapa bahasa, atau kedalam bahasa mereka yang diseru saja. b. Menyeru kepada orang yang tidak mengetahui bahasa arab untuk mempelajari bahasa arab agar dapat memahami al-Qur’an dan as-Sunnah c. Wajib kita mengadakan segolongan dari ummat kita untuk emmpelajari bahasa asing dengan sempurna, guna menyamapaikan Al-Qu’ran dan As-Sunnah kepada orang asing itu. 2. Mempunyai kecakapan untuk melaksanakanya (berakal) Akal adalah alat untuk memahami maksud syara’ oleh karena itu untuk dibebankannya taklif hukum disyaratkan orang yang bersangkutan itu berakal. Menentukan garis-garis telah berakal amat sukar, karena itu syara’ menjadikan sampai umur sebagai tanda telah berakal, dengan memperhatikan gerak gerik dan pekerjaan-pekerjaan yang dilakukannya sehari-hari. Berikut ini masing-masing periode: a. Peroiode janin. Seorang janin apabila kita pandang sebagai satu suku (bagian) dari ibunya, tetap dengan tetapnya ibu, berpindahnya ibu, terpaksa kita menghukuminya secara tidak berdiri sendiri hukumnya mengikuti ibunya. b. Periode bayi. Apabila janin telah lahir, barulah ia diakui berdiri sendiri terlepas dari ibunya, barulah ia dipandang mampu untuk memperoleh hak. Dalam pada itu kewajibannya masih berlainan dengan kewajiban orang yang sudah mukallaf. c. Periode mumayyiz. Sesudah anak masuk ke dalam periode mumayyiz masuklah kedalam periode ketiga, barulah ditetapkan bagiannya untuk menunaikan pekerjaan-pekerjaan yang diwajibkan bagi mukallaf walaupun bagi anak mumayyiz itu belum diwajibkan karena belum sempurna akalnya. d. Periode baligh (dewasa). 28
Sesudah anak itu baligh, sempurnakanlah keahliannya. Barulah ia menanggung kewajibannya secara penuh dan mempunyai hak yang sempurna, terkecuali ada hal-hal yang menghalangi keahliannya menjadikan ia tidak cakap bertindak hukum. Untuk itu perlu dipelajari halangan-halangan yang menimpa mukallaf sehingga hukum berubah. Abdul Wahab Khalaf membagi keahlian kepada dua macam: a. Ahliyah al wujub, yaitu kecakapan seseorang untuk menerima hak dan menunaikan kewajiban, b.Ahliyah al ada (kecakapan menanaikan), yakni kelayakan dan kepantasan orang yang ditugaskan melakukan sesuatu pekerjaan menurut cara yang ditentukan syara’. Keahlian wajib pada manusia adalah atas dasar kemanusiaan atau yang diberi penilaian sebagai seorang manusia, seperti badan hukum. Adapun keahlian menunaikan ialah tamyiz dan berakal penuh. Akal yang kurang seperti anak kecil yang mumayyiz kemampuannya kurang dan akal yang sempurna memberikan akal yang sempurna pula. Syara’ telah menjadikan sampai umur sebagai tanda memiliki keahlian yang sempurna, yaitu menurut Abu Hanifah, umur 17 tahun bagi gadis dan 18 tahun bagi jejaka. Dr. Yusuf Musa berpendapat, bahwa hidup modern menetapkan bahwa umur itu 21 tahun, karena para pemuda dalam periode itu dalam keadaan belajar, kurang mempunyai pengalaman hidup. Dalam pada itu beberapa urusan dapat diberikan kepada yang sudah berumur 18 tahun itu. Hal-hal yang menghalangi keahlian ada dua macam, yaitu: Pertama: halangan yang tidak dapat ditolak oleh manusia, sekali-kali bukan datang dari usaha manusia. Yang demikian ini disebut halangan langit, yaitu; gila, lupa, tidur, pingsan, sakit, haidh, nifas dan mati. Kedua: halangan yang diusahakan oleh manusia baik oleh dia sendiri maupun oleh orang lain, yaitu: mabuk, berpura-pura, bermain-main, safah, safar silap atau tak sengaja dan paksaan. a. Halangan-halangan langit. Halangan langit terbagi menjadi delapan macam: 1. Gila. Gila itu berlawanan dengan satu syarat yang pening bagi ibadah yakni niat. Orang yang gila dapat melakukan niat atau niatnya tidak dipandang shah. 2. Setengah gila, yakni ma’tuh. Orang yang setengah gila, dihukumi sama dengan anak sudah mumayyiz kata Ibnu Qoyyim, orang ma’tuh itu ialah orang yang kurang sekali pemahamannya, tidak teratur perkataannya, rusak pentadbirannya cuma ia tidak memukul dan tidak memaki-maki sebagai yang dilakukan oleh orang yang majnun. 29
3. Lupa. Lupa tidak menghilangkan kewajiban dan mengerjakan tugas, karena orang lupa dipandang sempurna akalnya. 4. Tidur. Tidur suatu hal yang menghalangi kita mengetahui khitab, maka tidur itu mewajibkan penta’khiran khitab menunaikan hukum sehingga bangun. Sabda Rasulullah Saw: من نام عن صالة أو نسيها فليصلها إذا ذكرها Artinya; “Barangsiapa tidur lalu meninggalkan shalat, melupakannya maka hendaklah ia mengerjakan shalat itu setelah ia ingat (HR Bukhari dan Muslim)”. 5. Pingsan. Pingsan menghalangi kita mengetahui khitab bahkan ia lebih berpengaruh dari pada tidur. Karena itu orang yang pingsan, kepadanya diberikan hukum sebagai orang tidur. 6. Sakit. Sakit tidak menggugurkan kesanggupannya melaksanakan ibadah karena sakit itu melemahkan saja. Karena demikian, disuruhlah orang sakit mengerjakan hal ibadah seberapa ia sanggup. 7. Haidh dan nifas. Haidh dan nifas tidak menggugurkan kesanggupan menanggung kewajiban dan menunaikannya. 8. Mati. Mati menggugurkan segala hukum yang menimpa manusia di dunia seperti zakat, haji dan lain-lain. b. Halangan-halangan yang diusahakan. Halangan-halangan yang diusahakan oleh si mukallaf sendiri ialah: 1. Mabuk. Mabuk jika dipandang tidak ma’siat, seperti mabuk karena terpaksa, meminum minuman yang memabukkan, atau diminumnya untuk obat, maka diserupakan hukum orang yang mabuk itu dengan orang yang pingsan. Tidak sah pekerjaannya, tidak sah thalaknya dan tidak sah ia memerdekakan budak. Diantara dalil-dalil itu ialah firman Allah SWT: َارى َحتَّى تَ ْعلَ ُمول َما تَقُولُون َّ يَا أَيُّ َها للَّ ِذينَ آَ َمنُول َال تَ ْق َابُول لل ُ ص ََلةَ َوأَ ْنتُ ْم َ س َك Artinya: “hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan. (QS. 4:43) 2.Berpura-pura atau bermain-main. Berpura-pura ialah mengucapkan sesuatu perkataan yang sama sekali tidak dikehendaki berlakunya. Berpura-pura itu tidak mewujudkan kemampuan.
30
Sebab-sebab yang tidak diikuti oleh pembayaran atau tidak menghendaki pembayaran, seperti thalak, memerdekakan budak, mema’afkan kesalahan, bernadzar dan bersumpah, maka sebab-sebab itu dipandang sah, berpura-pura batal. Demikian menurut jumhur. Sabda Rasulullah SAW: ثالث جدهن وهزلهن جد النكاح والطالق والرجعة Artinya: “Tiga perkara bermain-main (berpura-pura) padanya, disamakan dengan bukan bermain-main (sengaja menghendakinya), nikah, thalaq, rujuk. (HR Abu Daud)”. 3. Safah (kurang akal, atau serampangan dalam urusan harta). Safah atau serampangan itu, tidak menggugurkan sesuatu hanya syara’ mencegah si safah mentasarrufkan hartanya sesuka hatinya. Apabila safah menyertai seseorang hingga balighnya, wajiblah atas hakim atau qadli memegang harta itu sebagaimana perintah Allah dalam Al-Quran. 4.Safar (bepergian). Safar juga tidak menggugurkan kewajiban, Cuma ia meringankan kewajiban. Dibolehkan kita qashar dan jama’ shalat didalam safar itu, dibolehkan kita berbuka, tidak berpuasa, dengan menggantikannya pada hari lain. 5. Silap atau tidak sengaja. Apabila orang berkumur-kumur dengan sengaja dalam bulan puasa dan kebetulan air masuk kedalam kerongkongannya dengan tidak sengaja, atau menembak burung, tetapi tertembak orang, maka orang itu dihukumi salah karena kurang berhati-hati. Karena kesalahan kurang hati-hati itu, hukumannya diringankan. 6. Paksaan. Paksaan yaitu mendesak seseorang untuk mengerjakan atau mengatakan yang tidak disukainya.
31
BAB III SUMBER HUKUM. Sumber hukum syara ialah dalil-dalil syar’iyah (al-adillatusy syar’iyah) yang dari padanya diistinbathkan hukum-hukum syar’iyah. Yang dimaksud dengan diistibathkan ialah menentukan atau mencarikan hukum bagi sesuatu dari suatu dalil. Kata al-adillah jama dari kata dalil, yang menurut bahasa berarti petunjuk kepada sesuatu . sedangkan menurut istilah ialah sesuatu yang dapat menyampaikan dengan pandangan yang benar dan tepat kepada hukum syar’i yang amali. Artinya dapat menunjuk dan mengatur kepada bagaimana melaksanakan sesuatu amalan syar’i dengan cara yang tepat dan benar. Adillah ada dua macam . yang pertama suatu kelompok yang semua jumhur , sepakat, sedang kelompok yang lainnya ialah orang yang terhadap hal tersebut para jumhur ulama berbeda-beda sikapnya. Kelompok yang mereka sepakati yaitu al-kitab ( Al-Qur’an) , As-sunnah , Al-ijma,dan Al-Qiyas. Secara singkat al-adillah itu dapat di rumuskan sebagai berikut: Dalil ada yang berupa wahyu dan ada pula yang bukan wahyu , sedangkan yang wahyu yaitu yang dibaca ( matluwwun) dan yang tidak dibaca ( ghairu matluwwin). Yang matluwun ialah Al-Qur’an , sedangkan yang ghairu matluwin ialah As-sunnah. Yang bukan wahyu , apabila itu merupakan pendapat ( arra’yu) para mujtahiddin , dinamakan Al-Ijma, sedangkan apabila ia berupa kesesuaian sesuatu dengan sesuatu yang lain , karena bersekutunya didalam illat dinamakan Al-Qiyas. Berdasarkan semua ini , al-adillah ( dalil-dalil) itu naqliyah (yang di nukil) dan aqliyyah ( berdasarkan fikiran) . yang naqli yaitu Al-kitab dan As-sunnah. Al-ijma, dan Al-uruf. Syari’at orang-orang sebelum kita dan madzhab shahabi.sedangkan yang aqli yaitu Al-qiyas, Al-mashalah Mursalah, Al-Istihsan dan Al-Istishab.
32
A.
AL- KITAB.
Kata Al-kitab menurut bahasa ialah tulisan , sesuatu yang tertulis tetapi sudah menjadi umum di dalam ajaran Islam untuk nama Al-Qur’an yaitu kalam Allah SWT yang diturunkan oleh-Nya dengan perantara malaikat jibril kepada Nabi Muhammad SAW dengan kata-kata berbahasa arab dan dengan makna yang benar, agar menjadi hujjah bagi Rasulullah SAW dalam pengakuannya sebagai Rasulullah, juga sebagai undang-undang yang dijadikan pedoman oleh ummat manusia dan sebagai amal ibadah bila dibaca. Ia ditadwinkan di antara dua lembar mushaf di mulai dengan Al-fatihah dan ditutup dengan An-nas,dan telah sampai kepada kita dengan mutawatir, dianggap beribadah apabila membacanya . Adapula yang mendefinisikan Al-Qur’an dengan : lafadz bahasa arab yang diturunkan untuk direnung , diingat dan mutawatir. Al-Qur’an tidak mengalami pergantian atau perubahan apapun. Baik isi,lafadz maupun susunan serta hukum-hukum yang terkandung di dalamnya. Hal ini di jamin oleh Allah SWT dengan firmannya: Artinya: “ Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan Sesungguhnya kami benar-benar memeliharanya.( Qs. 15:9)”.
Al- Qur’an diturunkan dalam bahasa arab. Ayat-ayat berikut ini menjelaskan kebahasa araban ketika turun kepada Nabi Muhammad SAW. Artinya :” sedang Al- Qur’an adalah dalam bahasa Arab yang terang. (Qs.16:103)”.
Artinya : “ Al-Qur’an itu dibawa oleh Rasul Al-amin kedalam hatimu agar engkau termasuk orang yang memberi peringatan, ia turun dengan bahasa arab. ( QS,26 : 193195)”.
33
Artinya:” Sesungguhnya kami menurunkannya berupa Al Quran dengan berbahasa Arab, agar kamu memahaminya. (QS. 12:2)”.
Artinya: “ Dan Demikianlah kami menurunkan Al Quran dalam bahasa Arab, dan kami Telah menerangkan dengan berulang kali, di dalamnya sebahagian dari ancaman, agar mereka bertakwa atau (agar) Al Quran itu menimbulkan pengajaran bagi mereka. (Qs.20:113)” Artinya : “ Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan dalam bahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui, (Qs.41:3)”. Artinya:” Demikianlah kami wahyukan kepadamu Al Quran dalam bahasa Arab, supaya kamu memberi peringatan kepada ummul Qura (penduduk Mekah) dan penduduk (negeri-negeri) sekelilingnyaserta memberi peringatan (pula) tentang hari berkumpul (kiamat) yang tidak ada keraguan padanya. segolongan masuk surga, dan segolongan masuk neraka.( Qs 42:7)” Artinya: “ Sesungguhnya kami menjadikan Al Quran dalam bahasa Arab supaya kamu memahami(nya). (Qs 43: 3)”. Artinya:” dan Ini (Al Quran) adalah Kitab yang membenarkannya dalam bahasa Arab untuk memberi peringatan kepada orang-orang yang zalim dan memberi kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.( Qs 46:12) Artinya:” (ialah) Al Quran dalam bahasa Arab yang tidak ada kebengkokan (di dalamnya) supaya mereka bertakwa.( Qs 39:28)”. 34
Tentang kebahasa araban Al-Qur’an ini, Ima,m Asy-Syafe’i mengemukakan di dalam Ar-Risalah nya sebagai berikut: “ yang wajib atas orang-orang yang pandai adalah hendaknya mereka itu tidaklah berpendapat ( mengatakan sesuatu) kecuali karena mereka memang telah mengetahui , dan memang ada pula orang yang berkata di dalam masalah ilmu yang sekiranya mereka yang mau menahan diri tidak mengatakannya akan lebih baik baginya dan lebih selamat . Insya Allah “. Diantara ada yang berpendapat:” sesungguhnya dalam Al-Qur’an terdapat yang arab dan ‘ajam (asing)”. Artinya :” Dan Jikalau kami jadikan Al Quran itu suatu bacaan dalam bahasa selain Arab, tentulah mereka mengatakan: "Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?" apakah (patut Al Quran) dalam bahasa asing sedang (rasul adalah orang) Arab? Katakanlah: "Al Quran itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman. dan orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan, sedang Al Quran itu suatu kegelapan bagi mereka. mereka itu adalah (seperti) orang-orang yang dipanggil dari tempat yang jauh".(Qs 41 : 44) Karena Al-Qur’an itu berbahasa arab, berarti kebahasa araban Al-Qur’an itu merupakan bagian dari Al-Qur’an . karena itu terjemahannya bukanlah Al-Qur’an . apabila kita salah membaca terjemahan Al-Qur’an tidaklah syah shalat kita, sebab yang diperintahkan ialah membaca Al-Qur’an , bukan terjemhannya. 1.
Sifat –sifat hukum yang terdapat didalam Al-Qur’an.
Umumnya hukum-hukum yang terdapat dalam Al-Qur’an itu bersifat garis besarnya saja. Tidak sampai pada perincian yang kecil-kecil, kebanyakanpenjelasan Al-Qur’an ada dalam As-sunnah. Sekalipun demikian, ketentuan-ketentuan yang terdapat dalam Al-Qur’an cukup lengkap. Jadi ia merupakan pokok-pokok atau garis besar yang lengkap. Hal itu dinyatakan oleh Allah SWT di dalam Al-Qur’an:
Artinya: “ tidaklah kami alpakan sesuatupun di dalam Al-Kitab. 35
Artinya : “ hari ini telah ku sempurnakan bagi kamu sekalian akan agamamu , dan ku sempurnakan pula kepadamu sekalian akan nikmatku , dan adapun ridla islam sebagai agama bagi kamu sekalian”. Memang sudah jelas, hukum-hukum shalat, zakat , haji dan lain-lainnya , namun Al-Qur’an tidakmenjelaskan dengan tuntas, yang menjelaskannya As-sunnah, demikian pula tentang , perkawinan , transaksi , qishash, dan lain-lainnya. Sebagaimana kita ketahui, dalil-dalil atau landasan pokok di dalam islam adalah Al-Qur’an , As-sunnah, Ijma, dan Qiyas. Semua itulah yang akan menjelaskan AlQur’an. Mula-mula As-sunnah kemudian Al-Ijma,dan kemudian Al-Qiyas. Semua ini landasannya juga terdapat dalam Al-Qur’an. Jadi kesimpulannya , kebanyakan hukum yang terdapat dalam Al-Qur’an itu kulli ( bersifat umum, serta besar,global), tidak membicarakan soal yang kecil-kecil (juz’I). 2.
Asas-asas hukum.
Asas-asas hukum sebagai yang tercantum dalam Al-Qur’an ialah: a. Tidak memberatkan. Hal ini ternyata dalam firman Allah:
Artinya : “ Dan tidaklah Allah membua atasmu dalam agama itu suatu kesukaran.( Qs 22:78)”
Allah tidak memberatkan kesanggupannya.(Qs .2 : 286)
seseorang
melainkan
sesuai
dengan
بعثت با لحنيفية السمحة
Artinya : Aku diutus membawa agama yang mudah lagi gampang . ( HR.Ahmad dan Baihaqi). ما خير رسول هللا صلى هللا عليه وسلم بين االمرين اال اختار ايسرهما ما لم يكن اثما 36
Artinya : Tidaklah Rasulullah disuruh memilih antara dua perkara kecuali beliau mesti memilih yang lebih mudah nya apabila di dalam yang lebih mudah itu tidak dosa ( HR.Bukhari). Sebagai contoh ,shalat yang dilakukan dengan berdiri , dibolehkan dilakukan dengan duduk bagi mereka yang sakit. Dan ketika ramadhan seseorang tidak berpuasa apabila sakit atau berpergian , asal nanti diganti diwaktu lain. b. Islam tidak memperbanyak beban atau tuntutan. Artinya segala sesuatu yang ditentukan di dalam Al-Qur’an, juga di dalam Assunnah semua manusia mampu melaksanakannya. c. Ketentuan-ketentuan Islam datang secara berangsur-angsur. Contohnya ,alkhamr mula-mula dikatakan oleh tuhan , orang-orang tidak di perbolehkan shalat apabila dalam keadaan mabuk, kemudian dikatakan dalam al-khamr itu ada kemanfaatannya tetapi juga ada kemafsadatannya , akan tetapi kemafsadatannya itu lebih besar. Akhirnya al-khamr itu sama sekali diharamkan. Ayat-ayat hukum yang terdapat di dalam Al-Qur’an tidak banyak , kurang lebih 200 ayat saja.
3.
Pokok-pokok isi Al-Qur’an.
a. Masalah tauhid , termasuk di dalamnya segala kepercayaan terhadap yang ghaib. Manusia diajak kepada kepercayaan yang benar yaitu mentauhidkan Allah SWT. b. Ibadah , yaitu kegiatan-kegiatan dan perbuatan yang mewujudkan dan menghidupkan di dalam hati dan jiwa. c. Janji dan ancaman , yaitu janji dengan balasan yang baik atau pahala bagi mereka yang berbuat baik , dan ancaman , yaitu siksa bagi mereka yang berbuat kejelekan , janji akan memperoleh kemulyaan baik di dunia maupun di akhirat dan ancaman akan kesengsaraan baik di dunia dan di akhirat . janji dan ancaman di akhirat berupa surga dan neraka . d. Jalan menuju kebahagiaan dunia dam akhirat , yang berarti berupa ketentuanketentuan dan aturan-aturan yang hendaknya dipenuhi agar dapat mencapai keridhaan Allah SWT. e. Riwayat dan cerita, yaitu sejarah orang-orang terdahulu , baik sejarah bangsabangsa , tokoh-tokoh maupun Nabi-nabi utusan Allah SWT.
4.
Macam –macam hukum. Menurut Abd. Wahab khallaf, hukum yang dikandung dalam Al-Qur’an itu terdiri dari tiga macam :
37
Ahkam I’tiqadiyah yaitu hukum-hukum yang bersangkut paut dengan keimanan ( kepada Allah, malaikat, para Nabi, hari akhir dan lain-lain). b. Ahkam Khuluqiyah yaitu hukum-hukum Allah yang bersangkut paut dengan hal-hal yang harus dijadikan perhiasan bagi seseorang untuk berbuat keutamaan dan meninggalkan kehinaan. c. Ahkam ‘Amaliyah yaitu hukum-hukum yang bersangkut paut dengan ucapan ,perbuatan, transaksi ( aqad) dan pengelolaan harta. Inilah yang disebut fiqhul qur’an , dan inilah yang dimaksud dengan ilmu ushul fiqh sampai kepadanya. Selanjutnya Abd. Wahab khallaf, mengemukakan hukum amaliyah dalam Al-Qur’an terdiri atas dua cabang hukum : a. Hukum Ibadah , seperti shalat, zakat, puasa , haji, nadzar,sumaph , dan ibadahibadah lain yang mengatur hubungan antara manusia dan Allah SWT. b. Hukum-hukum mu’amalah , seperti aqad, pembelanjaan , hukuman, jinayat, dan lain-lain sebagai ibadah, yaitu yang mengatur hubungan antara manusia dengan manusia, baik perorangan maupun kelompok . Inilah yang di sebut dengan hukum mu’amalah, yang di dalam hukum modern bercabang-cabng sebagai berikut : 1. hukum badan pribadi ,tentang manusia , sejak adanya dan kemudian ketika berhubungan sebagai suami isteri. Di dalam Al-Qur’an terdapat sekitar 70 ayat ( diistilahkan dengan al-ahwalusyakhsiyyah). 2. Hukum perdata , yaitu hukum mu’amalah antara perseorangan dengan perseorangan dan juga masyarakat , seperti jual beeli, sewa-menyewa , gadai dan lain-lainnya yang menyangkut harta kekayaan . Ayat-ayat tentang ini sekitar 70 ( al-ahkamul madaniyyah). 3. Hukum pidana, sekitar 30 ayat ( Al-Ahkamul jinayyah). 4. Hukum acara , yaitu yang bersangkut paut dengan pengadilan , kesaksian dan sumpah , sekitar 13 ayat ( al-ahkamul murafa’at). 5. Hukum perundang-undangan, yaitu yang berhubungan dengan ini ialah membatas hubungan antara hakim deangan terdkwa. Hak-hak perseorangan dan hak-hak masyarkat. Ayat tentang ini sekitar 10 ayat( al-ahkamul dusturiyyah). 6. Hukum ketatanegaraan , yaitu hubungan antara negara-negara islam dengan negara bukan islam, tata cara pergaulan dengan selain muslim di dalam negara Islam. Semuanya baik dalam keadaan perang maupun damai. Ayat tentang ini se4kitar 25 ayat ( al-ahkamul dauliyyah). 7. Hukum tentang ekonomi dan keuangan , yaitu hak seorang miskin pada orang kaya ,sumber air, bank juga hubungan antara orang fakir dan orang kaya , antara negra dan perorangan . ayat tentang ini sekitar 10 ayat ( al – ahkamul istishadiyyah wal maliyyah). a.
38
5.
Dalalah ayat-ayat Al-Qur’an yang qoth’iy dan dzanni.
Nash-nash Al-Qur’an itu bila di lihat dari sudut datangnya adalah qath’iy artinya pasti. Al-Qur’an dari Allah SWT, diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW dan oleh beliau di sampaikan kepada ummatnya tanpa ada perubahan ataupun penggantian. Ketika turun kepada Rasulullah , oleh beliau disampaikan kepada sahabatnya, lalu dicatat oleh para sahabat, dihafal dan kemudian diamalkan. Abu Bakar dengan perantaraan Zaid bin Tsabit mentadwinkan Al-Qur’an, demikian pula sahabat-sahabat yang lain mencatat kemudian dihimpun dari himpunan ini dipelihara oleh Abu Bakar demikian pula denganUmar. Semua menurut urutan yang telah ditentukan oleh Nabi Muhammad SAW. Himpunan ini kemudian oleh Umar ditinggalkan kepada putrinya Hafshah Ummil Mu’minin, isteri Rasulullah. Dimasa Utsman , naskah ini diambil oleh beliau, dihimpunnya dengan perantaraan Zaid bin Tsabit dan dibantu oleh para sahabat ansor dan muhajirin, jadilah sebagimana kita kenal dengan mushhaf Utsmani, yang kemudain beberapa mushhaf itu dikirim oleh Utsman kebeberapa kota ummat Islam. Al-Qur’an ini tetap terpelihara , sebagaimana dijamin oleh Allah SWT : Artinya :” Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan Sesungguhnya kami benar-benar memeliharanya.( Qs . 15 : 9)”. Apabila Al-Qur’an itu ditinjau dari dalalah atau hukum yang dikandungnya ia dibagi dua: a. Nash yang qoth’I dalalahnya atau hukumnya. Yaitu nashnya menunjukkan kepada makna yang bisa di pahami secara tertentu , tidak ada kemungkinan menerima ta’wil, tidak ada pengertian selain dari pada apa yang telah dicantumkan. Misalnya saja firman Allah SWT sebagai berikut : Artinya:” Dan bagimu (suami-suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak. (Qs .4 :12). Artinya :”Deralah tiap laki-laki dan perempuan yang berzina itu seratus deraan ( Qs. 24: 2) 39
Artinya : “ Dan wanita-wanita yang di cerai itu hendaklah menahan diri dari tiga quru ( Qs. 2: 228). b. Nash yang dzanny dalalahnya, yaitu yang menunjuk atas yang mungkin dita’wilkan atau dipalingkan dari makna asalnya kepada makna yang lain, seperti firman Allah SWt; Artinya : “ Dan wanita-wanita yang di cerai itu hendaklah menahan diri dari tiga quru ( Qs. 2: 228).
B . AS-SUNNAH.
As-sunnah menurut bahasa artinya cara atau sistem, baik cara itu Nabi Muhammad, atau juga lawan dari pada bid’ah. Ada dasarnya . sebagaimana dinyatakan secara mutlak oleh Rasulullah SAW : عليكم بسنتى وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي وفي رواية الراشدين المهديين من بعدي عضوا با لنواجذ اخرجه ابوداود وقال حديث صحيح Artinya : Hendaklah engkau berpegang dengan sunnahku dan sunnah para Khulafa’ Rasyidin sesudahku –menurut riwayat lain-yaitu Khulafa’Rasyidin yang mendapatkan petunjuk sesudahku, pegangilah itu dengan taring gigimu teguh-teguh. Adapun menurut istilah ulamaUshul As-Sunnah itu adalah : مااثير عن ا لنبي صلى هللا عليه وسلم من قول اوفعل او تقرير Artinya : Apa yang dibekaskan oleh Nabi Muhammad SAW, baik berupa ucapan, perbuatan maupun pengakuan. ماجاء منقوال عن رسول هللا صلى هللا عليه وسلم من قول اوفعل او تقرير Artinya : Apa yang datang dinukil dari Rasulullah SAW, baik berupa ucapan, perbuatan ataupun pengakuan. 1.
Kehujjahan As-Sunnah.
a. Berulang-ulang Allah memerintahkan kita di dalam Al-Qur’an agar kita taat kepada Allah dan juga kepada Rasul-Nya. Misalnya firman Allah yang berbunyi: 40
Artinya : katakanlah , taatlah engkau sekalian kepada Allah dan Rasul-Nya.( Qs 3:32) Artinya: siapa yang taat kepada Rasul berarti ta’at kepada (Allah). ( Qs 4: 80) Artinya :. wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.( Qs.4: 59) Demikian pula Allah berfirman :
Artinya: Dan tidakkah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan rasul-Nya Telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. dan barangsiapa mendurhakai Allah dan rasul-Nya Maka sungguhlah dia Telah sesat, sesat yang nyata.(Qs 33: 36) Ayat-ayat itu jelas mewajibkan kita taat kepada Allah dan juga kepada Rasul-Nya. b. Ijma para sahabat juga menentukan demikian . mereka , sesudah Rasulullah wafat , melakukan ketentuan-ketentuan Al-Qur’an dan juga ketentuan As-sunnah. Dan ini nampak jelas dalam tindakan para Khulafa’ Rasyidin. Abu Bakar apabila tidak hafal dan mengetahui dalam sunnah , beliau keluar mencari sahabt-sahabt yang lain menanyakan , apakah mereka mengetahui sunnah 41
Nabi atasmasalah yang sedang dihadapi itu ? bila ada sunnah itulah yang digunakan untuk memutuskan. Demikian pula Umar, Utsman , Ali dan sahabat-sahabat yang lain dan para tabi’in serta tabi’it-tabiin selanjutnya. c. Rasulallah SAW di beri wewenang untuk menjelaskan Al-Qur’an Di dalam Al-Qur’an sendiri kita dapati perintah-perintah, akan tetapi tidak disertakan bagaimana pelaksanaannya, seperti misalnya perintah shalat, puasa dan sebaginya. Dalam hal yang demikian itu tindakan kita melihat kepada As-sunnah. Bukankah Allah telah berfirman di dalam Al-Qur’an:
Artinya : Dan kami menurunkan kepada kamu adz-dzikir, agar engkau menjelaskan kepada manusia tentang apayang telah diturunkan kepada mereka. (Qs16: 44) Jika sekiranya as-sunnah itu bukan merupakan hujjah dan bukan pula merupakan penjelasan atas Al-Qur’an , sudah tentu kita tiadk akan dapat melaksanakan , bagimana cara kiata beribadah dan melaksankan ajaran-ajaran yang terdapat di dalam Al-Qur’an. Karena itu .As-sunnah , baik ia menjelaskan al-Qur’an atau berupa penetapan sesuatu hukum , ummat islam wajib mentaatinya. Apabila kita teliti. As-sunnah terhadap Al-Qur’an dapat berupa menetapkan dan mengngokohkan ketentuan-ketentuan yang terdapat didalm Al-Qur’an , atau berupapenjelasan terhadap Al-Qur’an , menafsiri serta perinciannya , atau juga menetapkan sesuatu hukum yang tidak terdapatdidlam Al-Qur’an.
2.
Pembagian sunnah menurut sanad.
Sunnah dilihat dari sudut sanad dibagi dua, yaitu mutawatir dan ahad. Golongan Hanafi menambahkan satu lagi, yaitu masyhur atau juga dinamakan mustafidl. Sunnah yang mutawatir ialah sunah yang diriwayatkandari Rasulullah SAWoleh sekelompok perawai yang menurut kebiasaannya perawi ini tidak mungkin bersepakt untuk berbuat bohong atau dusta. Hal itu disebabkan oleh jumlah mereka yang banyak, jujur serta berbeda-bedanya keadaan serta lingkungan mereka . dari kelompok ini , kemudian sampai juga kepada kelompok yang lain, yang sepadan dan setingkat keadaannya dengan kelompok yang terdahulu, dan sampailah kepada kita. Mereka , kelompok perawi ini di ketahui menurut kebiasaannya , tidak mungkin bersepakat untuk melakukan kedustaan , mereka jujur dan tepercaya. Sunnah ahad ialah sunnah yang diriwayatkan oleh satu atau dua orang atau kelompok yang keadaannya tidak sampai pada tingkatan tawatir. Dari seorang perawi ini diriwayatkan oleh seorang perawi yang seperti dia dan sampai kepada kita dengan sanad tingkatan-tingkatannya ahad, bukan merupakan kelompok yang tingkatannya itu mutawatir , hadist-hadist yang demikian biasanya disebut juga dengan khabarul wahid. 42
Sunnah masyhur ialah sunnah yang diriwayatkan dari Rasulullah olehseorang atau dua orang atau kelompok sahabat Rasulullah yang tidak sampai pada tingkatan kelompok tawatir ( perawi hadist yang mutawatir). Kemudian kelompok dari kelompok-kelompok tawatir itu meriwayatkan hadist atau sunnah tersebut dari satu orang perawi ini atau dari beberapa perawi. Dan dari kelompok ini diriwayatkan oleh kelompok lain yang sepadan dengannya, sehingga sampai kepada kita dengan sanad yang kelompok pertamanya mendengar dari Rasulullah, atau menyaksikan perbuatannya oleh seseorang atau dua orang , akan tetapi mereka ini tidak sampai kepada tingkatan tawatir, dan semua tingkatannya itu adalah kelompok-kelompok tawatir. Termasuk di dalam tingkatan ini adalah masyhurah ini sebagai sunnah yang mutawatirah. Mereka berpendapat bahwa tingkatan sunnah masyhurah ini antara sunnah yang mutawatirah dan sunnah ahad. Sunnah ahad adalah dhanni , sebab sanadnya tidak mendatangkan kepastian. Dapatditeriam sebagi pasati apabila ada syarat-syaratnya memenuhi , ( misalnya perawi dewasa, Islam, adil dan teliti). Dari segi pengertian (adalah) ketiga macam sunnah itu kadang-kadang pasati dalalahanya, apabila nashnya tidak ada kemungkinan untuk ditakwil, kadang-kadang dhanni dalalahnya apabila nashnya mungkin untuk ditakwilkan. Semua ini merupakan hujjah yang harus diamalkan. Sunnah Rasulullah, ditinjau dari perbuatan beliau dibagi atassunnah qauliyyah, fi’liyyahdan taqririyyah. Yang dimaksud dengan sunnah qauliyyah ialah ucapan Nabi tentang sesuatu, sunnah fi’liyyah ialah perbuatan dan tindakan Nabi. Dan sunnah taqririyyah itu ialh pengajuan , persetujuan atau sikap diamnya Nabi atas sesuatu perbuatan orang lain, sedangkan beliau mengetahuinya. Ada pula yang menyebutakn sunnah hamiyah , yaitu sesuatu yang ingin dilakukan oleh Nabi , tetapi belum sampai beliau lakukan. Sunnah kadang-kadang disebut juga deangn hadist atau khabar. Kareana itu sudah umum juga disebut hadist mutawatir atau lhabar mutawatir, hadist atau khabar ahad dan selanjutnya. Sunnah-sunnah Rasulullah itu wajib kita laksanakan , menjadi hujjah bagi ummat Islam, apabila ia keluar dan datang dari Rasulullah dalam kualitasbeliau sebagai Nabi, sebagi utusan Allah yang membawa Syari’at, dan yang dengannya bertujuan membentuk hukum atau syari’at Islam. Karena Nabi Muhammad SAW itu juga adalah manusia, sehingga bagaimana dia duduk, bagaimana beliau tidur dan seumpamanya, tidaklah menjadi hujjah bagi kita. Di samping itu ada pula sunnah atau perbuatan yang khusus bagi Nabi, dan untuk itu kita tidak melakukannya , seperti isterinya lebih dari empat. Ummat Islam tidak boleh melakukan perkawinan lebih dari empat orang isteri. Hadist atau khabar ahad tersebut, menurut jumlah orang perawinya, di bagi pada sunnah yang masyhurah, atau hadist mutawatir aziz dan gharib. 43
Dikatakan masyhur dan mustafidl, apabila diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih tetapi tingkatannya tidak mutawatir. Hadist yang masyhur ini ada yang shahih, dan ada pula yang tidak shahih. Hadist aziz ialah yang dirawikan oleh dua, sekalipun dalam satu tingkatan, meskipun sesudah itu diriwayatkan oleh orang banyak. Hadist gharib ialah hadist yang diriwayatkan oleh perseorangan. Di samping pembagian tersebut, di tinjau dari segi kualitasnya, hadist ahad di bagi kepada hadist shahih, hasan dan dhaif. Hadist shahih ialah hadist yang bersambung-sambung sanadnya dari permulaan sampai akhirnya diriwayatkan oleh orang-orang yang adil dan teliti(dhabith) dari sesamanya pula dan di dalamnya tidak terdapat keganjilan (syadz) dan juga tidak terdapat illat di dalamnya. Adapun hadist hasan ialah hadist yang sanadnya bersambung-sambung dan diriwayatkan oleh orang yang adil, sekalipun ketelitiannya kurang dan tidak mengandung keganjilan sertatiadk mengandung illat hadist ini dijadikan hujjah. Hadist dha’if ialah yang tingkatannya kurang dari tingkatan hasan. Hadist ini bermacam-macam tingkatan kelemahannya. Hadist dha’if tidak dapat menjadi hujjah di dalam menetapkan hukum. Imam Nawawi berkata, Para ulama berpendapat bahwa hadist dha’if itu bisa digunakan untuk beramal apabila ia berisi keutamaan-keutamaan amalan. Asal untuk amalan tersebut sudah ada hadist yang lain yang shahih atau hasan yang menerangkan boleh beramal dengan amalan tersebut. Jadi dengan demikian , hadist yang dha’if ini hanya mengikuti saja kepada hadist yang shahih yang telah ada. Termasuk , di dalm pengertian hadist dha’if ialah hadist murasl, munqathi, muldhal, mu’allaq dan ma’lul. Hadist mursal ialah hadist yang disandarkan kepada Nabi oleh seorang tabi’in. Jadi akhir sanad , yaitu sahabat tiidak disebutkan. Imam As-Syafe’i dan Ahmad berpendapat hadist ini tidak bisa menjadi hujjah karena kemungkinan seorang tabi’ain itu meriwayatkannya dari sesama tabi’ain. Tetapi Abu hanifah berpendapat dapat menjadi hujjah , karena tabi’in itu termasuk di dalam angkatan yang dipuji oleh Rasulullah. Di samping itu As-Syafe’i memberikan syaratdalam meneriam hadist mursal, yaitu apabila yang meriwayatkan seorang tabi’in besar, orang kepercayaan yang lain juga meriwayatkan , adahadist mursal yang lain yang sama, ada perkataan sahabat yang sesuai dengannya, dan hadist mursal itu sesuai pula dengan fatwa sebagian besar para ahli ilmu, apabila disebutlah nama perawi yang ditinggalkan, tidak akan disebut majhul dan juga periwayatannya tidak akan dibenci. Akan tetapi, bagaimanapun hadist mursal tidaklah mempunyai kekuatan yang sama dengan hadist yang musnad. Hadist munqathi’ ialah hadist yang seorang perawinya yang bukan sahabat tidak di sebut. Hadist ini tidak menjadi hujjah. Hadist mu’dhal ialah hadist yang dua orang perawinya yang bukan sahabat tidak disebut. Hadist ini tiadk dapat menjadi hujjah. 44
Hadist mu’allaq ialah hadistyang tidak disebutkan atau dibuang permulaan sanadnya , bukan permulaan atau terakhirnya . hadist ini dha’if, kecuali apabila diriwayatkan dengan cara yang pasti dan mantap. Apabila ia diriwayatkan dengan pasti dan mantap, menjadilah ia sama deangn hadist yang shahih. Hadist ma’lul ialah hadist yang mempunyai cacat yang dapat di ketahui dari berbagai pemerikasan dari berbagai jalan atau memang ada qarinah –qarinah yang menunjukkan demikian. Mengetahui cacat dan cela hadist (‘illat) amatlah penting,. Hal ini untuk mengetahui kedudukan suatu hadist . karena itu ‘ulumul hadist adalah penting untuk di pelajari untuk menghindari diri dari penggunaan hadist yang tidak dapat di terima.
3.
Nisbah As-Sunnah terhadap Al-Qur’an kaitannya dalam hukum menurut ‘Abdul Wahab Khalaf :
1. Memperkuat hukum yg ada dalam Al-Qur’an 2. Sebagai interpretasi terhadap Al-Qur’an yaitu memperinci ayat yg mujmal, mengkhususkan ayat yg umum dan membatasi ayat yg mutlak 3. Memberi hukum tersendiri yg tidak dalam al-Qur’an Seperti haram memakan binatang yg makan kotoran, binatang yang bertaring , burung yg berkuku tajam, laki2 pakai perhiasan emas dan pakai sutra, polygami satu saudara
45
BAB IV DALIL IJTIHAD Dalil ijtihad ialah : ijma, qiyas, istihsan, maslahat mursalah, uruf, syar’un man qablana, istishhab, saddutdz-daraa’I dan madzhab sahabat. A. Ijma
1.
Pengertian Ijma.
Ijma menurut bahasa arab berarti kesepakatan atau sependapat tentang semua hal, seperti perkataan seseorang Yang berarti kaum telah sepakat (sependapat) tentang yang demikian itu. Menurut istilah Ijma adalah kesepakatan mujtahid umat Islam tentang hukum syara’ dari suatu peristiwa yang terjadi setelah Rasulullah SAW meninggal dunia. Sebagai contoh adalah setelah Rasulullah SAW meninggal dunia diperlukan pengangkatan seorang pengganti beliau yang dinamakan Khalifah. Maka kaum muslimin yang ada pada waktu itu sepakat untuk mengangkat seorang khalifah pertama sekalipun pada permulaannya ada yang kurang menyetujui pengangkatan Abu Bakar itu namun kemudian semua kaum muslimin menyetujuinya. Kesepakatan yang seperti ini dapat dikatakan ijma. 2.
Dasar Hukum Ijma.
Dasar hukum ijma berupa Al-Qur’an, Al-Hadits dan akal pikiran. a. Al-Qur’an Allah SWT berfirman ; . Artinya : Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan Ulil amri diantara kamu. (QS. 4:59). Perkataan amri yang terdapat pada ayat diatas berarti hal, keadaan atau urusan yang bersifat umum meliputi urusan dunia dan urusan agama. Ulil amri dalam urusan dunia adalah raja, kepala Negara, pemimpin atau penguasa, sedangkan ulil amri dalam urusan agama adalah para mujtahid. 46
Dari ayat diatas dipahami bahwa jika para ulil amri itu telah sepakat tentang suatu ketentuan atau hukum dari suatu peristiwa, maka kesepakatan itu hendaklah dilaksanakan dipatuhi oleh kaum muslimin. Firman Allah SWT : Artinya : Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai …………..(QS.3:103). Ayat ini memerintahkan kaum muslimin bersatupadu, jangan sekali-kali bercerai-berai. Termasuk dalam pengertian bersatu itu ialah berijma (bersepakat) dan dilarang bercerai-berai, yaitu dengan menyalahi ketentuan-ketentuan yang telah disepakati oleh para mujtahid. Firman Allah SWT : Artinya : Dan barang siapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebeanaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia kedalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruknya tempat kembali. (QS. 4:115) Pada ayat diatas terdapat perkataan sabiilil mu’minin yang berarti jalan orang yang beriman. Jalan yang disepakati orang-orang yang beriman dapat diartikan dengan Ijma, sehingga maksud ayat ialah : “barang siapa yang tidak mengikuti ijma para mujtahidin, mereka akan sesat dan akan dimasukkan kedalam neraka”. b. Al-Hadits Bila para mujtahid telah melakukan ijma tentang hukum (syara’) dari suatu peristiwa atau kejadian, maka ijma itu hendaklah diikuti. Karena mereka tidak mungkin melakukan kesepakatan untuk melakukan kesalahan apalagi kemaksiatan dan dusta. Sebagaimana Sabda Rasulullah SAW.
Artinya : “Umatku tidakkan bersepakat untuk malakukan kesalahan (HR. Abu Daud dan At-Tirmidzi) c. Akal Pikiran Setiap Ijma yang dilakukan atas hukum syara’ , hendaklah dilakukan dan dibina atas azas-azas pokok ajaran Islam karena itu setiap mujtahid dalam berijtihad hendaklah mengetahui dasar-dasar pokok ajaran Islam, batas-batas yang telah ditetapkan dalam berijtihad serta hukum-hukum yang telah ditetapkan. Bila dalam itu ia menggunakan Nash, maka ijtihadnya tidak boleh melampaui batas maksimum dari yang mungkin dipahami dari nash itu. Sebaliknya jika dalam 47
berijtihad, ia tidak menemukan satu nashpun yang dapat dijadikan suatu ijtihadnya. Maka dalam berijtihad ia tidak boleh melampaui kaidah-kaidah umum agama Islam, karena itu ia boleh menggunakan dalil-dalil yang bukan nash, seperti qiyas, istiihsan dan sebagainya. Jika semua mujtahid telah melakukan seperti yang demikian itu, maka hasil ijtihad yang telah dilakukannya tidak akan jauh menyimpang atau menyalahi Al-Qur’an dan Al-Hadits, karena semuanya dilakukan berdasarkan petunjuk kedua dalil itu. Jika seorang mujtahid boleh melakukan seperti ketentuan diatas, kemudian pendapatnya boleh diamalkan, tentulah hasil pendapat mujtahid yang banyak yang sama tentang hukum suatu peristiwa lebih diamalkan.
3.
a.
b.
c.
d.
Rukun-rukun Ijma.
Dari definisi dan dasar hukum Ijma diatas, maka ulama ushul fiqh menetapkan rukun-rukun Ijma sebagai berikut : Harus ada beberapa orang mujtahid dikala terjadinya suatu peristiwa dan para mujtahid itulah yang melakukan kesepakatan dalam menetapkan hukum peristiwa itu. Seandainya tidak ada beberapa orang mujtahid diwaktu terjadinya suatu peristiwa tentulah tidak akan terjadi Ijma, karena ijma itu harus dilakukan oleh beberapa orang. Yang melakukan kesepakatan itu hendaklah seluruh mujtahid yang ada dalam dunia islam. Jika kesepakatan itu hanya dilakukan oleh para mujtahid yang ada pada suatu Negara saja, maka kesepakatan yang demikian belum dapat dikatan suatu ijma. secara tegas Kesepakatan itu harus dinyatakan oleh setiap mujtahid bahwa ia sependapat dengan mujtahid-mujtahid yang lain tentang hukum (syara’) dari suatu peristiwa yang terjadi pada masa itu. Jangan sekali-kali tersirat dalam kesepakatan itu unsur-unsur paksaan, atau para mujtahid dihadapkan kepada suatu keadaan, sehingga ia harus menerima suatu keputusan. Kesepakatan itu dapat dilakukan dengan berbagai cara, seperti dengan pernyataan lisan, dengan perbuatan atau dengan suatu sikap yang menyatakan bahwa ia setuju atas suatu keputusan hukum yang telah disetujui oleh para mujtahid yang lain. Tentu saja keputusan yang baik adalah keputusan sebagai hasil suatu musyawarah yang dilakukan oleh para mujtahid. Kesepakatan itu hendaklah merupakan kesepakatan yang bulat dari seluruh mujtahid. Seandainya terjadi suatu kesepakatan oleh sebagian besar mujtahid yang ada, maka keputusan yang demikian belum sampai ketaraf ijma. Ijma yang demikian belum dapat dijadikan sebagai hujah syari’ah.
48
4.
Macam-macam Ijma
Sekalipun sukar membuktikan apakah ijma benar-benar terjadi namun dalam kitabkitab fiqh dan ushul fiqh diterangkan macam-macam ijma. Diterangkan bahwa ijma itu dapat ditinjau dari beberapa segi dan tiap-tiap segi terdiri atas beberapa macam. Ditinjau dari segi cara terjadinya, maka ijma terdiri atas : a. Ijma Bayani yaitu para mujtahid menyatakan pendapatnya dengan jelas dan tegas, baik berupa ucapan atau tulisan. Ijma bayani disebut juga Ijma Sharih, Ijma Qauli atau Ijma haqiqi. b. Ijma sukuti, yaitu para mujtahid seluruh atau sebagian mereka tidak menyatakan pendapat dengan jelas dan tegas, tetapi mereka berdiam diri saja atau tidak memberikan reaksi terhadap suatu ketentuan hukum yang telah dikemukakan mujtahid lain yang hidup dimasanya. Ijma seperti itu disebut juga ijma ‘itibari. Ditinjau dari segi yakin atau tidaknya terjadi suatu ijma’. Dapat dibagi kepada ; A. Ijma’ qath’I, yaitu hukum yang dihasilkan ijma’ itu adalah qath’I diyakini benar terjadinya, tidak ada kemungkinan lain bahwa hukum dari peristiwa atau kejadian yang telah ditetapkan berbeda dengan hasil ijma’ yang dilakukan pada waktu yang lain. B. Ijma’ dhanni, yaitu hukum yang dihasilkan ijma’ itu dhanni, masih ada kemungkinan lain bahwa hukum dari peristiwa atau kejadian yang telah ditetapkan berbeda dengan hasil ijtihad orang lain atau dengan hasil ijma’ yang dilakukan pada waktu yang lain. Dalam kitab-kitab fiqh atau ushul fiqh terdapat pula beberapa macam ijma’ yang dihubungkan dengan masa terjadi, tempat terjadi atau orang-orang yang melaksanakannya, ijma-ijma itu adalah ; a. Ijma sahabat, yaitu ijma yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah SAW. b. Ijma Khulafa-urrasyidin, yaitu ijma’ yang dilakukan oleh khalifah Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali bin Abi Thalib. Tentu saja hal ini hanya dapat dilakukan pada masa keempat orang itu hidup yaitu pada masa Khalifah Abu Bakar. Setelah Abu Bakar meninggal dunia ijma’ tersebut tidak dapat dilakukan lagi. c. Ijma’ syaikhan, yaitu ijma’ yang dilakukan oleh Abu Bakar dan Umar bin Khatab. d. Ijma’ ahli madinah yaitu ijma yang dilakukan oleh ulama-ulama madinah. Ijma’ ahli Madinah merupakan salah satu sumber hukum islam menurut madzhab maliki, tetapi madzhab syafi’I tidak mengakuinya sebagai salah satu sumber hukum islam. e. Ijma’ Ulama Kufah yaitu Ijma’ yang dilakukan oleh ulama-ulama Kufah. Madzhab Hanafi menjadikan ijma’ ulama kufah sebagai salah satu sumber hukum islam.
49
5.
Objek Ijma’ Objek ijma’ ialah semua peristiwa atau kejadian yang tidak ada dasarnya dalam Al-qur’an dan al-Hadist, peristiwa atau kejadian yang berhubungan dengan ibadah ghairu mahdhah ( ibadah yang tidak langsung ditujukan kepada Allah SWT ) bidang mu’amalah,bidang kemasyarakatan atau semua hal-hal yang berhubungan dengan urusan duniawi tetapi tidak ada dasarnya dalam al-qur’an dan al-Hadist.
B.
1.
QIYAS
Pengertian Qiyas
Qiyas menurut bahasa arab berarti meyamakan, membandingkan atau mengukur,seperti menyamakan si A dan si B, karena kedua orang itu mempunyai tinggi yang sama, bentuk yang sama, wajah yang sama dan sebagainya.Qias juga mengukur, seperti mengukur tanah dengan meter dan alat pengukur yang lain.demikian pula membandingkan sesuatu dengan yang lain dengan mencari persamaanpersamaannya. Menurut para ulama ushul fiqh, qias ialah menetapkan hukum suatu kejadin atau peristiwa yan tidak ada dasar nashnya dengan cara membandingkannya kepada suatu kejadian atau peristiwa yang lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasarkan nash karena ada persamaan illat diantara kedua kejadian atau peristiwa itu. Telah terjadi suatu kejadian atau peristiwa yang perlu ditetapkan hukumnya.tetapi tidak ada nash yang dapat dijadikan dasar untuk menetapkan.untuk menetapkan hukumnya dapat ditempuh cara qias yaitu dengan mencari peristiwa lain yang telah ditetapkan nashnya, serta ada antara kedua kejadian atau peristiwa itu ada persamaan ilat.jadi suatu qias hanya dapat dilakukan apabila telah diyakini bahwa benar-benar tidak ada satupun nash yang dapat dijadikan dasar untuk menetapkan hukum suatu kejadian atau peristiwa.karena itu tugas yang harus dilakukan oleh yang melakukan qias, ialah mencari : Apakah ada nash yang dapat dijadikan dasar untuk menetapkan hukum dari peristiwa atau kejadian. Jika telah diyakini benar tidak ada nash yang dimaksud barulah dilakukan qias. Agar lebih mudah memahaminya dikemukakan contoh – contoh berikut : a. Minum narkotika adalah suatu perbuatan yang perlu ditetapkan hukumnya, sedang tidak satu nash pun yang dapat dijadikansebagai dasar hukumnya.untuk menetapkan hukumnya dapat ditempuh cara qias dengan mencari perbuatan yang lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash, yaitu perbuatan minum khamar, yang diharamkan berdasarkan firman Allah SWT.
50
Artinya : Hai Orang-orang yang beriman, sesungguhnya ( meminum ) khamar, berjudi , ( berkorban untuk ) berhala , mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan, maka jauhilah perbuatanperbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. ( Qs. 5.90 ) Antara minum narkotik dan minum khamar ada persamaan ilatnya, yaitu samasama berakibat memabukkan para peminumnya, sehingga dapat merusak akal.berdasarkan persamaan ilat itu ditetapkanlah hukum minum narkotik yaitu haram, sebagaimana haramnya meminum khamar. b. Si A telah menerima wasiat dari B bahwa ia akan menerima sebidang tanah yang telah ditentukan, jika B meninggal dunia.A ingin segera memperoleh tanah yang diwasiatkan itu, Karena itulah dibunuhnyalah B. timbul persoalan : apakah A tetap memperoleh tanah yang diwasiatkan itu ? untuk menetapkan hukumnya dicarolah kejadian yang lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasarkan nash dan ada pula persamaan ilatnya.perbuatan ini ialah pembunuhan yang dilakukan oleh ahli waris terhadap orang yang akan diwarisinya, karena ingin segera memperoleh harta warisan.sehubungan dengan ini Rasulullah SAW bersabda :
Artinya : Orang yang membunuh ( orang yang diwarisinya ) tidak berhak diwarisi ( H.R.Tirmuzi ). Antara kedua peristiwa itu ada persamaan ilatnya, yaitu ingin segera memperoleh sesuatu sebelum sampai waktu yang ditentukan.Berdasarkan persamaan ilat itu dapat ditetapkan hukum bahwa si A haram memperoleh tanah yang diwasiatkan B untuknya, Karena ia telah membunuh orang yang telah berwasiat untuknya, diharamkan memperoleh harta warisan dari orang yang telah dibunuhnya. c. Terus melakukan sesuatu pekerjaan, seperti mencangkul sawah, bekerja dikantor dan sebagainya setelah mendengar adzan untuk melakukan sholat jum’at belum ditetapkan hukumnya.lalu dicari perbuatan lain yang telah diteapkan hukumnya berdasar nashdan ada pula persamaan illatnya, yaitu terus menerus melakukan jualbeli setelah mendengar adzan jum’at yang hukumnya makruh, berdasarkan firman Allah SWT :
51
Artinya : Hai orang- orang yang beriman, apabila diseur untuk menunaikan shalat pada hari jum’at, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli.yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. ( Qs. 62:9 ) Antara kedua pekerjaan itu ada persamaan illatnya, karena itu dapat pula ditetapkan hukum mengerjakan suatu pekerjaan setelah mendengar adzan jum’at yaitu makruh seperti hukum terus melakukan jual beli setelah mendengar adzan jum’at. Dari contoh-contoh diatas dapat dilihat bahwa dalam melakukan qias ada suatu peristiwa atau kejadian yang perlu ditetapkan hukumnya sedang tidakada satupun nash yang dapat dijadikan dasar hukumnya untuk menetapkan hukum dari peristiwa atau kejadian itu.dicarilah peristiwa yang lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash.kedua peristiwa atau kejadian itu mempunyai illat yang sama pula.kemudian ditetapkan hukum peristiwa atau kejadian yang pertama sama dengan hukum peristiwa atau kejadian yang kedua. 2.
Dasar hukum qias
Sebagian besar para ulama fiqh dan para pengikut madzhab yang emapt sependapat bahwa qias dapat dijadikan salah satu dalil atau dasar hujjah dalam menetapkan hukum dalam ajaran islam.hanya mereka berbeda pendapat tentang kadar penggunaan qias atau macam-macam qias yang boleh digunakan dalam : mengisthimbathkan hukum ; ada yang membatasinya dan adapula yang tidak membatasinya, namun semua mereka itu barulah melakukan qias apabila ada suatu kejadian atau peristiwa tetapi tidak diperoleh satu nash pun yang dapat dijadikan dasarnya. Hanya sebagian kecil para ulama yang tidak membolehkan pemakaian qias sebagai dasar hujjah, diantaranya ialah salah satu cabang madzhab zahiri dan sebagai madzhab syi’ah. Mengenai dasar hukm qias bagi yang membolehkan sebagai dasar hujjah ialah Al qur’an. Al Hadist dan perbuatan sahabat, yaitu : A. Al quran . 52
Artinya : “ Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. kemudian jika kamu berlainan Pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. Dari ayat diatas dapat diambil pengertian bahwa Allah SWT memerintahkan kaum muslimin agar menetapkan segala sesuatu berdasarkan Al qur’an dan Al Hadist.Jika tidak ada dalam Al-qur’an dan al Hadist hendaklah mengikuti pendapat Ulil Amri.jika tidak ada pendapat Ulil Amri boleh menetapkan hukum dengan mengembalikannya kepada Al-qur’an dan al hadist, yaitu dengan menghubungkan atua memperbandingkannya dengan yang terdapat dalam al qur’an dan al hadist.dalam hal ini banyak cara yang dapat dilakukan diantarnya dengan melakukan qias. Firman Allah Artinya : Dia-lah yang mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahli kitab dari kampung-kampung mereka pada saat pengusiran yang pertama. kamu tidak menyangka, bahwa mereka akan keluar dan merekapun yakin, bahwa benteng-benteng mereka dapat mempertahankan mereka dari (siksa) Allah; Maka Allah mendatangkan kepada mereka (hukuman) dari arah yang tidak mereka sangka-sangka. dan Allah melemparkan ketakutan dalam hati mereka; mereka memusnahkan rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri dan tangan orang-orang mukmin. Maka ambillah (Kejadian itu) untuk menjadi pelajaran, Hai orang-orang yang mempunyai wawasan.
Yang dimaksud dengan ahli kitab ialah orang-orang Yahudi Bani Nadhir, merekalah yang mula-mula dikumpulkan untuk diusir keluar dari Madinah. ( Qs.59 : 2 ) Pada ayat diatas terdapat perkataan Fa’tabiruu ya uulil abshar ( maka ambilah tamsil dan ibarat dari kejadian itu hai orang-orang yang berpandang tajam ).maksudnya Allah SWT memerintahkan kepada manusia agar membandingkan kejadian yang terjadi pada diri sendiri kepada yang terjadi pada orang-orang kafir itu. Jika orang-orang beriman melakukan perbuatan seperti perbuatan orang-orang kafir itu, niscaya mereka akan memperoleh azab yang serupa. Dari penjelmaan ayat diatas dapat dipahamkan bahwa 53
orang boleh menetapkan suatu hukum syara’ dengan cara menggunakan perbandingan, persamaan atau qias. B. Al-Hadist 1. setelah Rasulullah SAW melantik Mu’az bin Jabal sebagi gubernur Yaman, beliau bertanya kepadanya :
Artinya : Bagaimana ( Cara ) kamu menetapkan hukum apabila dikemukakan suatu peristiwa kepadamu ? Mu’az menjawab : akan aku tetapkan berdasarkan Al quran. Jika engkau tidak memperoleh dalam Al qur’an ? Mu’az berkata : akan aku tetapkan dengan sunnah Rasulullah. Jika engkau tidak memperoleh sunah Rasulullah ? Mu’az menjawab : aku akan berijtihadengan menggunakan akal ku dengan berusaha bersungguh-sungguh. ( Mu’az berkata ) : Lalu Rasullah SAW menepuk dadany dan berkata : segala puji bagi Allah yang telah memberi petunjuk tugas yang diangkat Rasulullah, karena ia berbuat sesuai dengan yang diridhoi Allah dan Rasul Nya. ( H.R Ahmad Abu Daud dan at – Tirmuzi ). Dari hadist itu dapat dipahami bahwa seorang boleh melakukan ijtihad dalam menetapkan hukum suatu peristiwa jika tidak menemukan ayat-ayat al qur’an dan al hadist yang dapat dijadikan sebagai dasarnya. Banyak cara yang dapat dilakukan dalam berijtihad itu. Salah satu diantaranya ialah dengan menggunakan qias. i. Rasullah SAW pernah menggunakan qias waktu menjawab pertanyaan yang dikemukan sahabat kepadanya, seperti :
54
Arinya ; Sesungguhnya seorang wanita qabillah Juhainah pernah menghadap Rasulullah SAW, ia berkata : sesungguhnya ibuku telah bernadzhar melaksanakan ibadah haji, tetapi ia tidak saempat melaksanakannya sampai ia meninggal dunia, apakah aku berkewajiban melaksanakan hajinya ? Rasulullah SAW menjawab : Benar, melaksanakan haji untuknya.Tahukah kamu, sendainya ibumu mempunyai hutang, tentu kamu yang harus melunasinya.bayarlah hutang kepada Allah, karena hutang kepda Allah lebih utama untuk dibayar. ( H.R.Bukhari dan An Nasa’I) Pada hadist diatas Rasulullah SAW mengqiaskan hutang kepada Allah dengan hutang kepada manusia. Seorang anak perempuan menyatakan bahwa ibunya telah meninggal dunia dalam keadaan berhutang kepada Allah, yaitu belum sempat menunaikan nadzarnya untuk menunaikan ibadah haji.kemudian Rasulullah SAW menjawab dengan mengqiaskannya kepada hutang. Jika seorang ibu meninggal dunia dalam keadaa berhutang. Maka anaknya wajib melunasinya.beliau menyatakan hutang kepada Allah lebih utama disbanding hutang manusia. Jika hutang kepada manusia wajib dibayar tentulah hutang kepada Allah lebih utama harus dibayar. Dengan cara yang demikian seakan-akan Rasulullah SAW menggunakan Qias Aulawi. C. Perbuatan Sahabat Para sahabat Nabi SAW banyak melakukan qias dalam menetapkan hukum suatu peristiwa yang tidak ada nashnya. Seperti alasan pengangkatan Khalifah Abu Bakar. Menurut para sahabat Abu Bakar lebih utama diangkat menjadi Khalifah dibanding sahabat-sahabat yang lain. Karena dialah yang disuruh Nabi SAW mewakili beliau sebagai imam sholat di waktu beliau sakit. Jika Rasulullah SAW ridha Abu Bakar mengganti beliau sebagai imam shalat, tentu beliau lebih ridha jika Abu Bakar menggantikan beliau sebagai kepala pemerintahan. Khalifah Umar bin Khatab pernah menulis surat kepada Abu Musa Al Asy’ari yang memberikan petunjuk bagaimana seharusnya sikap dan cara seorang hakim mengambil keputusan. Diantara isi surat itu ialah :
55
Artinya : …… Kemudian fahamilah benar-benar persoalan yang dikemukakan kepadamu tentang perkara yang terdapat dalam Al – quran dan sunnah.kemudian lakukan qias dalam keadaan demikian terhadap perkara – perkara itu dan carilah contoh-contohnya, kemudian berpeganglah kepada pendapat engakau yang paling baik disisi Allah dan yang paling sesuai dengan kebenaran …………. D. Akal Tujuan Allah SWT Menetapkan hukum syara’ bagi kemaslahatan manusia. Dalam pada itu setiap peristiwa ada yng diterangkan dasarnya dalam nash adan ada pula yang tidak diterangkan. Peristiwa yang tidak diterangkan dalam nash atau tidak ada nash yang dapat dijadikan sebagai dasarnya ada yang illatnya sesuai benar dengan illat hukum dari peristiwa yang ada nash sebagai dasarnya. Menetapkan hukum dari peristiwa yang tidak ada nash sebagai dasarnya ini sesuai dengan hukum yang telah ditetapkan berdasarkan nash karena ada persamaan illatnya diduga keras akan memberikan kemaslahatan kepada hamba. Sebab itu tepatlah kiranya hukum dari peristiwa itu ditetapkan dengan cara qias. Bila diperhatikan akan tampak bahwa nash-nash Al quran dan Al Hadist ada yang bersifat umum penjelasannya dan ada yang bersofat khusus, ada yang mujmal dan ada yang mubayyan. Biasanya yang bersifat umu dan mujmal, merupakan dasar-dasar umum dari syariat Islam. Dalam pada itu peristiwa-peristiwa atau kejadian setiap saat bertambah. Banyak kejadian atau peristiwa yang terjadi sekarang tidak pernah terjadi pada masa Rasulullah SAW, dan peristiwa itu perlu ditetapkan hukumnya, sedang tidak ada nash secara khusus tentang masalah itu yang dapat dijadikan dasarnya, tetapi prinsip – prinsip umum dari peristiwa itu terpaham pada prinsip – prinsip umum ajaran Islam yang ditemukan harus dapat ditemukan didalam Al Quran dan Hadist. Dengan melakukan qias maka hukum dari setiap peristiwa yang terjadi dapat ditetapkan. 3.
Alasan golongan yang tidak menerima qias Telah diterangkan bahwa ada golongan yang tidak menerima qias sebagai dasar hujjah. Alasan-alasan yang mereka kemukakan, ialah :
a. Menurut mereka qias dilakukan atas dasar dhan (dugaan keras), dan illatnya pun ditetapkan berdasarkan dugaan keras pula, sedang Allah SWT melarang kaum muslimin mengikuti sesuatu yang Dhan. 56
Berdasarkan firman Allah SWT : Artinya : Janganlah kamu mengkuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentang itu …. (Q.S 17:36) b. Sebagian sahabat mencela sekali orang yang menetapkan pendapat semata-mata berdasarkan akal pikiran, seperti pernyataan Umar bin Khatab:
Artinya : jauhilah oleh kamu golongan rasionalisme. Karena mereka adalah musuh ahli sunnah. Karena mereka tidak sanggup menghafal hadits-hadits, lalu mereka menyatakan pendapat akal mereka (saja), sehingga mereka sesat dan menyesatkan orang. Jika diperhatikan alasan-alasan golongan-golongan yang tidak menggunakan qias sebagai dasar hujjah akan terdapat hal-hal yang perlu diperhatikan. Ayat 36 surat Al-Israa, tidak berhubungan dengan qias, tetapi berhubungan dengan hawa nafsu seseorang yang ingin memperoleh keuntungan walaupun dengan menipu, karena pada ayat-ayat sebelumnya diterangkan hal-hal yang berhubungan dengan perintah menyempurnakan timbangan dan sukatan, perintah memberikan harta anak yatim dan sebagainya dan dilarang oleh Allah SWT melakukan tipuan dalam hal ini untuk mengambil harta orang lain. Sedang penegasan Umar bin Khatab berlawanan dengan isi suratnya kepada Mu’az bin Jabal, karena itu harus dicari penyelesainya. Pernyataan Umar diatas memperingatkan orang-orang yang terlalu berani menetapkan hukum, lebih mengutamakan pikirannya dari nash-nash yang ada dan tidak menjadikan Al qur’an dan Hadits sebagai pedoman rasionya didalam proses mencari dan menetapkan hukum atas masalah-masalah hukum yang baru. Golongan Ra’yu yang dimaksudkan Umar bin Khatab tersebut adalah mereka yang menomor satukan rasio, terlepas dari Al qur’an dan Hadits, sehingga kedudukan Al qur’an bagi mereka adalah nomor dua sesudah rasio atau sudah dikesampingkannya sama sekali. Dalam hal ini jelas bahwa cara berfikir golongan Ra’yu (Rasionalis) yang dikecam Umar bin Khatab tersebut tidak berfikir secara islami. Apalagi kaum rasionalis tersebut tidak dapat melepaskan diri dari subyektifitas kepentingan individu dan golongannya, sedang surat Umar kepada Mu’az membolehkan untuk melakukan qias, jika tidak ada nash yang dapat dijadikan dasar untuk menetapkan hukum suatu peristiwa.
57
4. Rukun Qias a.
b.
c.
d.
Ada 4 rukun qias, yaitu : Ashal, yang berarti pokok, yaitu suatu peristiwa yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash. Ashal disebut juga maqis ‘alaih (yang menjadi ukuran) atau musyabbah bih (tempat menyerupakan) atau, mahmul ‘alaih (tempat menbandingkan). Fara’ yang berarti cabang, yaitu suatu peristiwa yang bleum ditetapkan hukumnya karena tidak ada nash yang dapat dijadikan sebagai dasarnya. Fara’ disebut juga maqis (yang diukur) atau syabbah (yang ditetapkan) atau Muhmal (yang dibandingkan). Hukum Ashal, yaitu hukum dari ashal yang telah ditetapkan berdasar nash dan hukum itu pula yang akan ditetapkan pada fara’, seandainya ada persamaan illatnya. Illat, yaitu sifat yang ada pada ashal dan sifat itu yang dicari pada fara’, seandainya sifat itu ada pula pada fara’, maka persamaan sifat itu menjadi dasar untuk menetapkan hukum fara’ sama dengan hokum ashal. Sebagai contoh ialah menjual harta anak yatim adalah suatu peristiwa yang perlu ditetapkan untuk hukumnya karena tidak ada nash yang dapat dijadikan sebagai dasarnya. Peristiwa ini disebut fara’. Untuk menetapkan hukumnya dicari suatu peristiwa yang lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash yang illatnya sama dengan peristiwa pertama. Peristiwa keduda ini memakan harta anak yatim yang disebut Ashal. Peristiwa kedua ini telah ditetapkan hukumnya berdasar nash yaitu haram (hokum Ashal) berdasar firman Allah SWT : Artinya : Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara dzalim sebenarnya mereka itu menelan api neraka sepenuh perutnya dan mereka akan masuk kedalam api yang menyala-nyala (neraka) (Q.S 4:10) Persamaan illat antara kedua peristiwa ini ialah sama-sama berakibat berkurang atau habisnya harta anak yatim. Karena itu ditetapkanlah hokum menjual harta anak yatim yaitu sama-sama haram. Dari keterangan diatas dapat disimpulkan sebagai berikut : - Ashal, ialah memakan harta anak yatim - Fara’ ialah menjual harta anak yatim - Hukum Ashal, ialah haram - Illat ialah mengurangi atau menghabiskan harta anak yatim.
5. Syarat-syarat Qias
Telah diterangkan rukun-rukun qias. Tiap-tiap rukun itu mempunyai syarat-syarat sebagai berikut : 58
a. Ashal dan Fara’ Telah diterangkan bahwa ashal dan fara’ berupa kejadian atau peristiwa. Yang pertama mempunyai dasar nash, karena itu telah ditetapkan hukumnya, sedang yang kedua tidak mempunyai dasar nash, sehingga belum dapat ditetapkan hukumnya. Oleh sebab itu ashal disyaratkan berupa peristiwa atau kejadian yang telah ditetapkan hukumnya berdasarkan nash, sedang fara’ berupa peristiwa yang belum ditetapkan hukumnya karena tidak ada nash yang dapat dijadikan dasarnya. Hal ini berarti bahwa seandainya terjadi qias, kemudian diketemukan nash yang dapat dijadikan sebagai dasarnya, maka qias itu batal dan hukum fara’ itu ditetapkan berdasar nash yang baru ditemukan itu. b. Hukum Ashal Ada beberapa syarat yang diperlukan bagi hukum ashal yaitu : 1) Hukum ashal itu hendaklah hukum syara’ yang amali yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash. Hal ini diperlukan karena yang akan ditetapkan itu adalah hukum syara’ sedang sandaran hukum syara’ itu adalah nash. Atas dasar yang demikian, ,maka jumhur ulama berpendapat bahwa ijma tidak boleh menjadi sandaran qias. Mereka menyatakan bahwa hukum yang ditetapkan secara ijma’ tidak dapat diketahui dengan pasti, sehingga tidak mungkin mengqiaskan hukum syara’ yang amali kepada hukum yang mujma’alaih. AsySyaukani membolehkan ijma sebagai sandaran qias. 2) Illat hukum ashal itu adalah illat yang dapat dicapai oleh akal. Jika illat hukum ashal itu digunakan untuk menetapkan hukum pada peristiwa atau kejadian yang lain (fara’) secara qias. Sebagaimana diketahui bahwa syaria’at itu ditetapkan untuk kemaslahatan manusia, serta berdasarkan illat-illat yang ada padanya. Tidak ada hukum yang ditetapkan tanpa illat. Hanya saja ada illat yang sukar diketahui bahkan ada yang sampai tidak diketahui oleh manusia, seperti apa illat salat dzuhur ditetapkan empat rakaat, apa pula illat shalat magrib ditetapkan tiga rakaat dan sebagainya tidak ada yang mengetahui illatnya dengan pasti, manusia hanya dapat mengirangirakan saja. Disamping itu ada pula hukum yang illatnya dapat diketahui dengan mudah, seperti kenapa diharamkan meminum khamar. Haram mengambil harta orang lain dan sebagainya. Hukum ashal macam kedua inilah yang dapat dijadikan sandaran qias. 3) Hukum ashal itu tidak merupakan hukum pengecualian atau hukum yang berlaku khusus untuk satu peristiwa atau kejadian tertentu. Hukum ashal macam ini ada dua macam, yaitu : a. Illat hukum itu hanya ada pada hukum ashal saja, tidak mungkin pada yang lain. Seperti dibolehkannya mengqasar shalat bagi orang musafir. Illat yang masuk akal dalam hal ini ialah untuk menghilangkan kesukaran atau kesulitan (musyaqqat). Tetapi Al qur’an dan hadits menerangkan bahwa illatnya itu bukan karena musyaqqat tetapi karena adanya safar (perjalanan). b. Dalil (Al qur’an dan Hadits) menunjukkan bahwa hukum ashal itu berlaku khusus pada kejadian atau peristiwa yang lain. Seperti beristri lebih dari empat 59
hanya dibolehkan bagi nabi Muhammad SAW saja dan istri-istri beliau itu tidak boleh kawin dengan laki-laki lain walaupun beliau telah meninggal dunia, dan sebagainya. c. Illat. Illat adalah suatu sifat yang ada pada ashal yang sifat itu menjadi dasar untuk menetapkan hukum ashal serta untuk mengetahui hukum fara’ yang belum ditetapkan hukumnya, seperti menghabiskan harta anak yatim merupakan suatu sifat yang terdapat pada perbuatan memakan harta anak yatim yang menjadi dasar untuk menetapkan harapannya hukum menjual harta anak yatim. Para ulama sepakat bahwa Allah SWT membentuk hukum dengan tujuan untuk kemaslahatan hamba-hambanya. Kemaslahatan itu ada kalanya dalam bentuk mengambil manfaat (jalbul manaafi’) dan adakalanya dalam bentuk menolak kerusakan dan bahaya (dar-ul mafaasid). Kedia macam bentuk hukum itu merupakan tujuan terakhir dari pembentukan hukum yang disebut hikmah hukum. Hikmah hukum berbeda dengan illat hukum. Hikmah hukum merupakan pendorong pembentukan hukum dan sebagai tujuannya yang terakhir ialah untuk kemaslahatan manusia dunia dan akhirat dengan memperoleh manfaat dan keuntungan serta terhindar dari segala macam kerusakan. Illat hukum suatu sifat yang nyata dan pasti ada pada suatu peristiwa yang dijadikan dasar pembentukan hukum. Illat merupakan sifat dan keadaan yang melekat pada dan mendahului peristiwa/perbuatan hukum yang terjadi dan menjadi sebab hukum, sedangkan hikmah adalah akibat positif dan hasil yang dirasakan kemudian setelah adanya peristiwa hukum. Sebagai contoh ialah seorang musafir boleh mengqasar shalatnya, seperti mengerjakan shalat dzuhur yang empat rakaat menjadi dua rakaat dan sebagainya. Hikmahnya ialah untuk menghilangkan kemusyaqqatan atau kemadharatan. Hikmah ini hanya merupakan dugaan saja dan tidak dapat dijadikan dasar ada atau tidaknya hukum, sedang illat adalah suatu yang nyata dan pasti. Seperti safar (dalam perjalanan) menyebabkan seseorang boleh mengqasar shalat. Mengenai illat hukum, ada ulama yang tidak membedakannya. Mereka menyamakan arti kedua istilah tersebut. Sebagian ulama lagi membedakannya, sekalipun perbedaan itu sangat sedikit. Menurut mereka illat hukum dapat dicapai oleh akal. Sebenarnya untuk membedakan kedua istilah itu sukar dilakukan, karena ada suatu peristiwa yang dalam peristiwa itu illat dan sebabnya sama. Seperti tergelincirnya matahari pada siang hari merupakan sebab seorang muslim wajib mengerjakan shalat dzuhur, demikian pula terbenamnya matahari pada terkhir bulan sya’ban merupakan sebab kaum muslimin besoknya mengerjakan puasa bulan ramadhan. Tetapi terbenamnya dan tergelincir matahari itu bukanlah illat hukum karena kedua sebab itu terjangkau oleh akal. Lain halnya dengan safar ( dalam perjalanan ) disamping 60
ia merupakan illat hukum, juga ia merupakan sebab hukum yang membolehkan untuk mengqasar shalat. Dengan demikian dapat ditetapkan bahwa sebab itu lebih umum dari illat, dengan perkataan lain bahwa semua illat dapat dikatakan sebab, tetapi belum tentu semua sebab dapat dikatakan illat. 1) Syarat-syarat Illat Ada 4 macam syarat-syarat illat yang disepakati para ulama yaitu : a) Sifat illat itu hendaklah nyata, masih terjangkau oleh akal dan panca indera. Hal ini diperlukan karena illat itulah yang menjadi dasar untuk menetapkan hukum pada fara’. Seperti sifat menghabiskan harta anak yatim, terjangkau oleh panca indera dan akal, bahwa illat itu ada pada memakan harta anak yatim (ashal) dan terjangkau pula oleh panca indera dan akal bahwa illat itu ada pula pada menjual harta anak yatim (fara’). Jika sifat illat itu samar-samar, kurang jelas dan masih ragu-ragu tentulah tidak dapat digunakan untuk menetapkan ada dan tidaknya hukum pada ashal. b) Sifat itu hendaklah pasti, tertentu, terbatas dan dapat dibuktikan bahwa illat itu ada pada fara’, karena azas qias itu ialah adanya persamaan illat antara ashal dan fara’. Seperti pembunuhan dengan sengaja dilakukan oleh ahli waris terhadap orang yang akan diwarisinya hakekat atas peristiwa pembunuhan dengan sengaja dilakukan oleh ahli waris terhadap orang yang akan diwarisinya hakekat atas peristiwa pembunuhan yang dilakukan dengan sengaja oleh penerima wasiat terhadap orang yang telah member wasiat kepadanya. c) Illat harus berupa sifat yang sesuai dengan kemungkinan hikmah hukum, dengan arti bahwa keras dugaan bahwa illat itu sesuai dengan hikmah hukumnya. Seperti memabukkan adalah hal yang sesuai dengan hukum haram minum khamar, karena dalam hukum itu terkandung suatu hikmah hukum, yaitu memelihara kehidupan manusia. d) Illat itu tidak hanya terdapat pada ashal saja, tetapi haruslah berupa sifat yang dapat pula diterapkan pada masalah-masalah lain selain dari ashal itu. Seperti hukum-hukum yang khusus berlaku bagi nabi Muhammad SAW tidak dijadikan dasar qias. Misalnya mengawini wanita lebih dari empat orang, berupa ketentuan khusus berlaku bagi beliau, tidak berlaku bagi orang lain. Larangan istri-istri Rasulullah SAW kawin dengan laki-laki lain setelah beliau meninggal dunia, sedang wanita-wanita lain dibolehkan. 2) Pembagian Illat. Ditinjau dari segi ketentuan pencipta hukum (syari’) tentang sifat apakah sesuai atau tidak dengan hukum, maka ulama ushul memaginya kepada empat bagian, yaitu : a) Munasib Mu’tsir, yaitu persesuaian yang diungkapkan oleh syara’ dengan sempurna, atau dengan perkataan lain bahwa pencipta hukum (syar’i) telah menciptakan hukum sesuai dengan sifat itu. Seperti firman Allah SWT :
61
. Artinya : mereka bertanya kepadamu tentang haidh, katakanlah : haidh itu adalah suatu kotoran. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita diwaktu haidh. Pada ayat diatas Allah SWT (sebagai syari’) telah menetapkan hukum yaitu haram mencampuri isteri yang sedang haidh. Sebagai dasar penetapan hukum itu ialah kotoran, karena kotoran itu dinyatakan dalam firman Allah SWT diatas sebagai illatnya. Kotoran sebagai sifat yang menjadi sebab haram mencampuri isteri yang sedang haidh adalah sifat yang sesuai dan menentukan penetapan hukum. b) Munasib Mula-im, yaitu persesuaian yang diungkapkan syara’ pada salah satu jalan saja. Maksudnya adalah persesuian itu tidak diungkapkan syara’ sebagai illat hukum dan disebuat dalam nash pada masalah yang lain yang sejenis dengan hukum yang sedang dihadapi. Contohnya adalah kekuasaan wali untuk mengawinkan anak kecil yang berada dibawah perwaliannya tidak ada nash yang menerangkan illatnya. Pada masalah lain yaitu pengurusan harta anak yatim yang masih kecil, syara’ mengungkapkan keadaan ‘kecil’ sebagai illat hukum yang menyebabkan wali berkuasa atas harta anak yatim yang berada dibawah perwaliannya itu. Berdasar pengungkapan syara’ itu maka keadaan ‘kecil’ dapat pula dijadikan illat untuk mencapai hukum pada masalah lain, seperti penetapan kekuasaan wali dalam mengawinkan anak yatim yang berada dibawah perwaliannya. c) Munasib Mursal, ialah munasib yang tidak dinyatakan dan tidak pula diungkapkan oleh syara’. Munasib mursal berupa sesuatu yang Nampak oleh mujtahid bahwa menetapkan hukum atas dasarnya mendatangkan kemaslahatan. Tetapi tiada dalil yang menyatakan bahwa syara’ membolehkan atau tidak membolehkannya, seperti membukukan Al qur’an dalam satu mushaf, tidak ada dalil yang membolehkan atau melarangnya. Tetapi Khalifah Ustman bin Affan melihat kemaslahatannya bagi seluruh kaum muslimin, yaitu Al qur’am tidak lagi berserkan karena telah ditulis dalam satu buku serta dapat menghindarkan kaum muslimin dari kemungkinan terjadi peselisihan tentang dialek Al qur’an. d) Munasib Mudghaa, yaitu munasib yang tidak diungkapkan oleh sedikitpun, syara’ tetapi ada petunjuk yang menyatakan bahwa menetapkan hukum atas dasarnya diduga dapat mewujudkan kemaslahatan. Dalam pada itu syara’ tidak menyusun hukum sesuai dengan sifat atau illat tersebut. Sebagai contohnya, ialah keadaan kedudukan laki-laki dan perempuan dalam kerabat. Kemudian atas dasar persamaan itu mungkin dapat ditetapkan pula persamaan mereka dalam warisan. Tetapi syara’ mengisyaratkan pembatalannya dengan menyatakan bahwa bagian laki-laki adalah dua kali bagian perempuan. 62
e) Masaalikul illat (cara mencari illat) Masaalikul illat ialah cara atau metode yang digunakan untuk mencari sifat atau illat dari suatu peristiwa atau kejadian yang dapat dijadikan dasar untuk menetapkan hukum. Diantara cara tersebut ialah : a. Nash yang menunjukkannya b. Ijma’ yang menunjukkannya. c. Dengan penelitian ini terbagi kepada : 1. Munasabah 2. Assabru wa tasqsiim 3. Tanqihul manath 4. Tahqihul manath a) Nash yang menunjukkannya. Dalam hal ini nash sendirilah yang menerangkan bahwa suatu sifat merupakan illat hukum dari suatu peristiwa atau kejadian. Illat yang demikian disebut illat Manshuh ‘alaihi, melakukan qias berdasarkan illat yang disebutkan oleh nash pada hakikatnya adalah menetapkan hukum sesuatu berdasarkan nash. Petunjuk nash tentang sifat sesuatu kejadian atau peristiwa yang merupakan illat itu ada dua macam, yaitu : 1) Dalalah shaharah, ialah yang menunjukkan lafadz yang terdapat dalam nash kepada illat hukum jelas sekali, atau dengan kata lain bahwa lafadz nash itu sendiri yang menunjukkan illat hukum yang jelas, seperti ungkapan yang terdapat dalam nash : supaya demikian atau sebab demikian dan sebagainya. Dialah shaharah ada dua macam, yang pertama dalalah shaharah yang qath’I dan kedua ialah dalalah shaharah yang dhanni. Dalalah shaharah yang qath’I ialah apabila penunjukan kepada illat hukum pasti dan yakin, tidak mungkin dialihkan kepada hukum yang lain, seperti firman Allah SWT : Artinya : (Mereka kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan adalah Allah Maha Perkasa Lagi Maha Bijaksana. (Q.S 4:165). Ayat ini menyatakan bahwa illat diutus para rasul yang membawa kabar gembira dan member peringatan itu ialah agar manusia tidak mencari-cari alasan dengan mengatakan bahwa mereka belum pernah mendapat peringatan dari rasul yang diutus kepada mereka, perkataan lialla yakuuna dan ba’darrasuul merupakan illat hukum yang pasti, tidak mungkin dialihkan kepada yang lain. Dan sabda Nabi Muhammad SAW : 63
Artinya : Aku melarang kamu menyimpan daging binatang korban tidak lain hanyalah karena banyak orang berkumpul (memerlukan). Dan (jika banyak orang yang memerlukan) makan dan simpanlah. (H.R An-Nasa’i) Pada hadist diatas diterangkan bahwa illat Rasulullah SAW melarang kaum muslimin menyimpan daging korban, yaitu karena banyak orang yang memerlukannya. Illat larangan menimpan daging korban itu tidak dapat ditetapka yang lain. Selain dari li ajlid daafah (karena banyak orang memerlukannya). Dalalah shaharah yang dhanni, ialah apabila penunjukan nash kepada illat hukum itu adalah berdasarkan dugaan keras (dhanni), karena kemungkinan dapat dibawa kepada illat hukum illat lain. Seperti firman Allah SWT : Artinya : dirikanlah shalat, karena matahari tergelincir sampai gelap malam …………. (Q.S 17:78) Dan firman Allah SWT : Artinya : Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, kami haramkan atas mereka (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan bagi mereka …………….. (Q.S 4:160). Pada ayat pertama terdapat huruf al-laam pada perkataan liduluki dan huruf albaa’ pada perkataan fabizhulmi Al-laam berarti disebabkan dan dapat pula berarti sesudah, sedang al-baa’ berarti disebabkan dan dapat pula berarti dengan. Kedua arti tersebut dapat digunakan, akan tetapi menurut dugaan yang keras bahwa jika kedua huruf itu diartikan dengan karena dan disebabkan maka akan memperjelas ayat tersebut. 2) Dalalah ima’ (isharah), ialah petunjuk yang dipahami dari sifat yang menyertainya, atau dengan perkataan lain ialah ada suatu sifat yang menyertai petunjuk itu dan sifat itu merupakan illat ditetapkannya suatu hukum. Jika pernyataan sifat itu tidak dapat difahamkan demikian, maka tidak ada gunanya menyertakan sifat itu. Ada beberapa macam dalalah ima’ diantaranya adalah : a. Mengerjakan sesuatu pekerjaan karena ada terjadi sesuatu peristiwa sebelumnya, seperti Nabi Muammad SAW mengerjakan sujud sahwi, karena beliau lupa mengerjakan salah satu dari rukun shalat. Nabi Muhammad SAW memerintahkan seseorang memerdekakan budak, karena ia telah bercampur dengan isterinya pada siang hari bulan ramadhan. Dari contoh diatas jelas bahwa karena ada peristiwa lupa menjadi illat dilakukannya sujud sahwi. Karena bercampur dengan isteri pada siang hari bulan ramadhan menjadi illat untuk memerdekakan budak. 64
b. Menyebutkan suatu sifat bersamaan (sebelum atau sesudah) dengan hukum. Seandainya sifat itu dipandang bukan sebagai illat tentulah tidak perlu disebutkan. Contohnya adalah Nabi Muhammad SAW bersabda :
Artinya : seseorang tidak boleh member keputusan antara dua orang (yang berperkara) dalam keadaan ia sedang marah. (H.R Bukhari dan Muslim). Dari hadist diatas dipahamkan bahwa sifat marah disebut bersamaan dengan larangan memberi keputusan antara dua orang yang bersengketa atau berperkara yang merupakan illat larangan mengadili perselisihan itu. c. Membedakan dua buah hukum dengan menyebutkan dua sifat yang berbeda pula, seperti sabda Nabi Muhammad SAW :
Artinya : Barisan berjalan kaki mandapat atau bagian, sedang barisan berkuda mendapat dua bagian ( H.R. Bukhari dan Mulsim ) Barisan berjalan kaki dan barisan berkuda menjadi illat perbedaan pembagian harta rampasan. d. Membedakan dua hukum dengan syarat, seperti firman Allah SWT : …… ........... Artinya : …….. dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, Maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu Maka berikanlah kepada mereka upahnya…….( Q.S. 65:6) Pada ayat ini diterangkan bahwa hamil menjadi syarat ( illat) wajibnya pemberian nafkah kepada isteri yang ditalaq ba-in dan menyusukan anak menjadi syarat ( illat ) pemberian upah menyusukan anaknya. ……… …………… Artinya:…dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci….( Q.S.2:222) Pada ayat ini diterangkan bahwa kesucian merupakan batasa ( illat ) kebolehan suami mencampuri isterinya. e. Membedakan antar dua hukum dengan pengecualian ( istimewa ), sebagaimana firman Allah SWT :
65
. Artinya : Jika kamu menceraikan isteri-isterimu sebelum kamu bercampur dengan mereka, Padahal Sesungguhnya kamu sudah menentukan maharnya, Maka bayarlah seperdua dari mahar yang telah kamu tentukan itu, kecuali jika isteri-isterimu itu mema'afkan atau dima'afkan oleh orang yang memegang ikatan nikah…( Q.S. 2: 237 ) Pada ayat ini diterangkan bahwa memaafkan merupakan pengecualian ( illat ) hapusnya kewajiban membayar maskawin. f. Membedakan antara dua hukum dengan pengecualian ( istidrak ), sebagaimana firman Allah SWT : Artinya : Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja……( Q.S. 5:89 ) Pada ayat ini Allah SWT membedai hukum dua perbuatan, yaitu perbuatan bersumpah yang tidak idisengaja adan perbuatan rupa sumpah disengaja. Kesengajaan sumpah dijadikan illat untuk menetapkan hukum. Dengan penelitian. Ada bermacam cara penelitian itu dilakukan, yaitu : 1) Munasabah Munasabah ialah persesuaian antara sesuatu hal, keadaan atau sifat dengan perintah atau larangan. Persuaian tersebut ialah persesuain yang dapat diterima oleh akal, karena persesuaian itu ada hubungannyadengan mengambil manfaat dan menolak kerusakan atau kemadharatan bagi manusia. Allah SWT menciptakan syari’at bagi manusia ada maksud dan tujuannya, yaitu mewujudkan kemaslahatan bagi manusia, agar maksud dan tujuan itu trecapai maka syati’at membagi perbuatan manusi itu atas berapa tingkatan, yaitu : 66
a. Tingkat dharuri ( yang harus ada ). b. Tingkat hajji ( yang sangat diperlukan ). c. Tingkat tahsini ( yang baik sekali dikerjakan ). Tingkat pertama lebih utama dari tingkat kedua, tingkat kedua lebih utama dari tingkat ketiga. a. Tingkat dharuri. Tingkat dharuri ialah hal-hal yang harus ada, tidak boleh tidak ada dalam usaha menegakkan agama islam dan kepentingan umum. Apabila hal itu tidka ada tentulah hal itu akan rusak dan binasa dunia ini. Tingkat dharuri ini mempunyai pula lima tingkat, tingkat pertama lebih utama, kemudian baru tingkat kedua, setelah itu tingkat ketiga, setelah itu tingkat keempat dan terakhir tingkat kelima. Bila tingkat pertama berlawanan dengan tingkat kedua maka dimenangkan tingkat pertama, demikian seterusnya sampai tingkat ke lima. Kelima tingkat itu ialah : Memelihara agama, untuk maksud ini maka Allah SWT memelihara kaum muslimin agar menegakkan syi’ar-syi’ar Allah, seperti mendirikan shalat yang lima waktu, puasa, zakat, haji, jihad dan sebaginya. Memelihara jiwa, untuk ini dilarang membunuh jiwa, termasuk jiwa sendiri, disyari’atkan hukum qishash dan sebagainya. Memelihara akal, untuk ini diharamkan meminum khamar dan semua perbuatan yang dapat merusak akal. Memelihara keturunan, untuk ini dilarang zina dengan menjadtuhkan hukum berat bagi pelakunya. Memelihara harta, untuk ini ditetapkan hukuman potong tangan bagi pencuri, hukuman berat bagi perampok dan sebaginya. b. Tingkat hajji. Manusia dalam kehidupannya ada yang dalam keadaan lapang dan ada yang dalam sukar dan sempit, terutama dalam menghadapi kewajiban dan memikul beban yang ditugaskan dan yang dibebankan Allah SWT kepada mereka. Bagi orang yang dalam keadaan kesempitan dan kesukaran Allah SWT selalu memberi kelapangan dan kemudahan bagi mereka. Seandainya kemudahan dan keringanan ini tidak diberikan, kehidupan manusia akan terasa sulit dan sengsara. Hajji terdapat pada : Ibadat , seperti boleh mengqadha puasa bulan Ramadhan bagi orang yang sakit atau musafir, boleh mengqashar shalat bagi orang yang dalam keadaan tajut atau musafir, boleh tayamum bagi orang yang tidak memperoleh air dan sebagainya. Mu’amalat, seperti boleh melakukan salam, ujaarah dan sebagainya. Adat, seperti boleh berburu. c. Tingkat tahsini. Tahsini adalah segala sesuatu yang baik dikerjakan teruatama yang berhubungan dengan akhlak dan asusila.kalau tahsini ada, kehidupan manusia akan tinggi 67
nilainya dan terasa indah. Tetapi kalau tahsini tidak ada kehidupan manusia tidak akan rusak. Diantara contoh tahsini , adalah : Dalam ibadat, seperti berhias dalam mengerjakan shalat, perbuatan yang sunnah dan sebagainya. Adat , seperti sopan-santun dalam pergaulan, hormat menghormati dan sebagainya. Mu’amalat, seperti menghindarkan diri dari menjual najis. 2) Assabru Wa Taqsim. As-sabru berarti meneliti kemungkinan-kemungkinan dan taqsim berarti menyeleksi atau memisah-misahkan. As-sabtu Wataqsim maksudnya ialah meneliti kemungkinan-kemungkinan sifat-sifat pada suatu peristiwa atau kejadian, kemudian memisahkan atau memilih diantara sifat-sifat itu yang paling tepat dijadikan sebagai illat hukum. As-sabru Wataqsim dilakukan apabila ada nash tentang suatu oeristiwa atau kejadian, tetapi tidak ada nash atau ijma yang menerangkan illatnya. a. Rasullullah SAW mengharamkan riba fadhli, yaitu menukar benda-benda tertentu yang sejenis dengan takaran atau timbangan yang berbeda, berdasarkan sabda beliau :
Artinya : Emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, padi belanda dengan padi belanda, kurma dengan kurma, garam dengan garam, hendaklah sama jenisnya, sama ukurannya lagi kontan.apabila berbeda jenisnya, maka juallah menurut kehendakmu, bila hal itu dilakukan dengan kontan ( H.R.Muslim ). Dalam menetapkan haramnya riba fadhli sesuai dengan hadist diatas, tidak ada nash yang lain atau ijma’ yang menerangkan illatnya. Karena itu perlu dicari illatnya dengan as-sabru wataqsim. Ada 6 macam yang disebutkan hadist diatas. Para mujtahid mencari sifat-sifat dari yang enam macam itu, kemudian menetapkan sifat yang sama dan patut di jadikan illat. Yang pertama ialah gandum. Sifat-sifat gandum, ialah pertama termasuk jenis yang dapat dipastikan ukurannya, karena ia dapat di ukur dengan takaran, kedua ia termasuk jenis makanan pokok, dan ketiga ia termasuk tanaman. Kemuadian kita terapkan sifat-sifat ini pada lima macam yang lain. Pada emas dan perak hanya didapati sifat yang pertama, pada gandum, padi belanda dan kurma terdapat ketiga macam sirat diatas sedang pada garam didapati sifat pertama dan kedua. Berdasarkan penerapan itu maka diperoleh satu sifat yang dipunyai oleh keenam macam tersebut pada hadist diatas, yaitu sifat 68
pertama bahwa keenam macam jenis itu termasuk jenis yang dapat dipastikan dengan ukurannya baik dengan timbangan atau dengan takaran. Sifat ini dapat ditetapkan sebagai illat untuk menetapkan hukum bahwa haram mempertukarkan barang yang sejenis yang dapat dipastikan ukurannya bila tidak sama timbangan, takaran, mutu dan tidak pula dilakukan dengan kontan. b. Sepakat para ulama bahwa wali mujbir boleh menikahkan anak kecil wanita tanpa persetujuan anak itu. Tetapi tidak ada nash yang menerangkan illatnya. Karena itu para mujtahid meneliti sifat-sifat yang mungkin dijadikan illatnya. Di antara sifat yang mungkin dijadikan illat, ialah belum baligh, gadis (bikir) dan belum dewasa (rusyd). Pada ayat 6 surat An-Nissa’ tidak dewasa dapat dijadikan ilat seorang wali menguasai harta seorang yatim yang belum dewasa. Karena itu ditetapkanlah belum dewasa ini sebagai illat kebolehan wali mujbir menikahkan anak perempuan yang berada di bawah perwaliannya. 3) Tanqiihul manath. Tanqiihul manath. Ialah mengumpulkan sifat-sifat yang ada pada fara’ dan sifatsifat yang ada pada ashal, kemudian dicari yang sama sifatnya. Sifat-sifat yang sama dijadikan sebagai illat, sedang sifat yang tidak sama ditinggalkan. Sebagai contoh ialah, pada ayat 25 surat An-Nissa diterangkan bahwa hukuman yang diberikan kepada budak perempuan adalah separuh dari hukuman kepada orang merdeka, sedangkan tidak ada nash yang menerangkan hukuman bagi budak lakilaki. Setelah dikumpulkan sifat-sifat yang ada pada keduanya, maka yang sama ialah sifat kebudakan. Karena itu ditetapkanlah bahwa sifat kebudakan itu sebagai illat untuk menetapkan hukum bahwa hukuman bagi budak laki-laki sama dengan hukuman yang diberikan kepada budak perempuan, yaitu separuh dari hukuman yang diberikan kepada orang yang merdeka. 4) Tahqiqul manath Tahqiqul manath ialah menetapkan illat. Maksudnya ialah sepakat menetapkan illat pada ashal, baik berdasarkan nash atau tidak. Kemudian illat itu disesuaikan dengan ilat pada fara’. Dalam hal ini mungkin ada yang berpendapat bahwa illat itu dapat di tetapkan pada fara’ dan mungkin pula ada yang tidak berpendapat demikian. Contoh illat potong tangan bagi pencuri. Yaitu karena ia mengambil harta secara sembunyi pada tempat penyimpanannya, hal ini di sepakati oleh para ulama. Berbeda pendapat ulama jika illat itu diterapkan pada hukuman bagi pencuri kain kafan dalam kubur. Menurut syafi’iyyah dan malikiyah pencuri itu dihukum potong tangan, karena mengambil harta di tempat penyimpanannya, yaitu dalam kubur, sedang hanafiyah tidak menjadikan illat, karena itu pencuri kafan tidak dipotong tangannya.
69
6.
a.
1) a) b)
Pembagian Qias. Qias dapat dibagi kepada tiga macam, yaitu (1) Qias illat (2) Qias dalalah (3) qias syibih. Qias illat. Qias ilat ialah yang mempersamakan ashal dengan fara’karena keduanya mempunyai persamaan illat. Qias illat terbagi : Qias jali ialah qias yang berdasarkan dalil yang pasti, tidak ada kemungkinan lain selain dari illat yang ditunjukkan oleh dalil itu. Qias jail terbagi kepada : Qias yang illatnya ditunjukkan dengan kata-kata, seperti memabukkan adalah ilat larangan minum khamar, yang disebut dengan jelas dalam nash. Qias mulawi ialah qias yang pada hukum fara’ sebenarnya lebih utama ditetapkan dibanding hukum pada ashal. Seperti haramnya hukum mengucapkan kata-kata ah kepada kedua orang tua berdasarkan firman Allah SWT : ................
Artinya : Maka janganlah ucapkan kata-kata “ah” kepada kedua orang tua Illatnya ialah menyakiti hati kedua orang tua. Bagaimana hukum memukul kedua orang tua ? dari kedua peristiwa nyatalah hati orang tua lebih sakit bila dipukul anaknya dibanding dengan ucapan “ah” yang diucapkan anaknya kepadanya. Karena itu sebenarnya hukum yang ditetapkan bagi fara’ lebih utama dibanding dengan hukum yang ditetapkan pada ashal. c) Qias musawi ialah qias hukum yang ditetapkan pada fara’ sebanding dengan hukum yang ditetapkan pada ashal . Seperti menjual harta anak yatim diqiaskan seperti memakan harta anak yatim. Illatnya ialah sama-sama menghabiskan harta anak yatim. Memakan harta anak yatim haram hukumnya berdasarkan firman Allah SWT : Artinya : Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara aniaya, sebenarnya mereka itu menelan api neraka kepada perutnya (Q.S.4 : 10) Karena itu ditetapkan pulalah haram hukumnya menjual harta anak yatim. Dari kedua peristiwa ini Nampak bahwa hukum yang ditetapkan pada ashal sama pada pantasnya dengan hukum yang ditetapkan pada ashal sama pada pantasnya dengan hukum yang ditetapkan pada fara’ 2) Qias khafi ialah qias yang illatnya mungkin dijadikan illat dan mungkin pula tidak dijadikan illat, seperti mengqiaskan sisa minuman burung buas kepada sisa minuman binatang buas. Illatnya ialah kedua binatang itu sama-sama minum dengan mulutnya, sehingga air liurnya bercampur dengan sisa minumannya itu. Illat ini mungkin dapat digunakan untuk sisa burung buas berbeda dengan mulut binatang buas adalah daging, daging binatang buas adalah haram, namunkeduaduanya adalah mulut, dan sisa minuman. Yang tersembunyi disini adalah keadaan mulut burung buas yang berupa tulang atau zat tanduk. 70
b. Qias dalalah. Qias dalalah ialah qias yang illatnya tidak disebut, tetapi merupakan petunjuk adanya illat untuk menetapkan sesuatu hukum dari suatu peristiwa. Seperti harta anak-anak yang belum baligh, apakah wajib ditunaikan zakatnya atau tidak. Para ulama menetapkan wajib mengqiaskannya kepada harta orang yang telah baligh, yaitu kedua harta itu sama-sama dapat bertambah dan berkembang. Tetapi madzhab hanafi, tidak mengqiaskannya kepada harta orang sudah baligh, tetapi kepada ibadat, seperti shalat, puasa dan sebagainya. Ibadat hanya diwajibkan kepada orang yang mukallaf, termasuk didalamnya orang yang telah baligh, tetapi tidak diwajibkan kepada anak kecil (orang yang belum baligh). Karena itu anak kecil tidak wajib menunaikan zakat hartanya yang telah memenuhi syarat-syarat zakat. c. Qias syibih. Qias syibih ialah qias yang fara’ dapat diqiaskan kepada dua ashal atau lebih , tetapi diambil ashal yang lebih banyak persamaannya dengan fara’ seperti hukum merusak budak dapat diqiaskan kepada hukum merusak orang merdeka, karena kedua-duanya adalah manusia.tetapi dapat pula diqiaskan kepada harta benda, karena sama-sama hak milik. Dalam hal ini budak diqiaskan kepada harta benda karena lebih banyak persamaannya dibanding dengan diqiaskan kepada perang mereka. Sebagaiman harta budak dapat diperjual belikan, diberikan kepada orang lain, diwariskan, diwakafkan dan sebagainya.
C. ISTIHSAN 1. Pengertian istihsan Menurut bahasa berarti menggap baik atau mencari yang baik. Menurut istilah ulama ushul fiqih adalah meninggalkan hukum yang telah ditetapkan pada suatu peristiwa atau kejadian yang ditetapkan berdasarkan dalil syara’ menuju (menetapkan)hukum lain dari peristiwa atau kejadian itu juga, karena ada suatu dalil syara’ yang mengharuskan untuk meninggalkan . Dalil syara’ yang terlahir disebutkan sandaran istihsan.
Qiyas berbeda dengan istihsan. Pada qiyas ada dua peristiwa atau kejadian. Peristiwa atau kejadian pertama belum ditetapkan hukumnya karena tidak ada nash yang dapat dijadikan dasarnya. Untuk menetapkan hukumnya dicari peristiwa atau kejadian yang lain yang ditelah ditetapkan hukumnya berdasarkan nash dan mempunyai persamaan illat dengan peristiwa pertama. Berdasarkan persamaan illat itu ditetapkanlah hukum peristiwa pertama sama dengan hukum peristiwa atau kejadian. Mula-mula peristiwa atau kejadian itu telah ditetapkan hukumnya berdasarkan nash. Kemudian ditemukan nash yang lain yang mengharuskan untuk meninggalkan hukum 71
dari peristiwa atau kejadian yang telah ditetapkan itu, pindah kepada hukum lain, sekalipun dalil pertama dianggap kuat, tetapi kepentingan menghendaki perpindahan hukum itu. Dengan perkataan yang lain bahwa qiyas yang dicari seorang mujtahid ialah persamaan ilat dari dua peristiwa atau kejadian, sedang pada istihsan yang dicari adalah dalil mana yang paling tepat digunakan untuk menetapkan hukum dari satu peristiwa. 2. Dasar hukum istihsan Yang berpegang dengan dalil istihsan adalah Madzhab Hanafi . Menurut mereka, istihsan sebenarnya semacam qiyas, yaitu memenangkan qiyas khafi atau qiyas jail atau mengubah hukum yang telah ditetapkan pada suatu peristiwa yang telah ditetapkan berdasarkan ketentuan umum kepada ketentuan khusus karena ada suatu kepentingan yang membolehkan. Menurut mereka jika dibolehkan menetapkan hukum berdasarkan qiyas jail atau maslahat mursalah, tentulah melakukan istihsan karena kedua hal itu pada hakekatnya adalah sama hanya namanya saja yang berlainan. Disamping madzhab Hanafi golongan lain yang menggunakan istihsan ialah sebagain madzhab Hambali. Yang mentang istihsan dan tidak menjadikannya sebagaian dasar hujjah ialah Madzhab syafi’i. istihsan menurut mereka adalah menetapkan hukum syara’ berdasarkan keinginan hawa napsu. Imam Syafi’I berkata : “Siapa yang berhujjah dengan istihsan berarti ia telah menetapkan sendiri hukum syara’ berdasarkan keinginan hawa nafsunya, sedang yang berhak menetapkan hukum syara’ hanyalah ALLAH SWT’. Dalam buku Risallah Ushullyah, karangan beliau, dinyatakan : “ Perumpamaan orang yang melakukan istihsan adalah seperti orang yang melakukan sholat menghadap ke suatu arah yang menurut istihsan bahwa arah itu adalah arah Ka’bah, tanpa ada dan yang diciptakan pembuat syara’ untuk menentukan arah Ka’bah itu”
Jika diperhatikan alasan-alasan yang dikemukan kedua pendapat itu serta pengertian istihsan menurut mereka masing-masing, akan jelas bahwa istihsan menurut pendapat Madzhab Hanafi berbeda dari istihsan menurut pendapat Madzhab Syafi’i. Menurut Madzhab Hanafi istihsan semacam qiyas, dilakukan karena ada suatu kepentingan, bukan berdasarkan hawa nafsu,sedang menurut Madzhab Syafi’i tulisan itu timbul karena kurang enak. Kemudian pindah kepada rasa yang lebih enak. Kemudian pindah kepada rasa yang lebih baik. Seandainya istihsan itu diperbincangkan dengan baik, kemudian ditetapkan pengertian yang disepakati, tentulah perbedaan pendapat itu dapat dikursngi. Karena itu Asy-syathibi dalam kitabnya Al-Muwaafaqaat menyatakan : “ Orang yang menetapkan hukum berdasarkan istihsan tidak boleh berdasarkan rasa dan keinginan semata, akan tetapi 72
haruslah berdasarkan hal-hal yang diketahui bahwa hukum itu sesuai dengan tujuan Allah SWT menciptakan syara’ dan sesuai pula dengan kaidah-kaidah syara’ yang umum. 3. Macam-macam istihsan Ditinjau dari segi pengertian istihsan menurut ulama ushul fiqh di atas, maka istihsan itu terbagi atas dua macam, yaitu : a. Pindah dari qiyas jaly kepda qiyas khafi, karena ada dalil yang mengharuskan pemindahan itu b. Pindah dari hukum kulli kepada hukum juz-I, karena ada dalil yang mengharuskannya. Istihsan macam ini oleh Madzhab Hanafi disebutkan istihsan darurat, karena penyimpangan itu dilakukan karena suatu kepentingan atau karena darurat. Contoh Istihsan macam pertama : 1. Menurut madzhab hanafi : bila seseorang mewakafkan sebidang tanah pertanian, maka yang termasuk mewakafkannya itu hak pengairan, hak membuat salular air diatas tanah itu dan sebagaianya. Hal ini ditetapkan berdasaarkan istihsan. Menurut qiyas jail hak-hak tersebut tidak mungkin diperoleh, karena mengqiyaskan wakaf itu dengan jualbeli. Pada jualbeli yang penting ialah pemindahan hak milik dari penjual kepada pembeli. Bila wakaf diqiyaskan kepada jual beli, berarti yang penting ialah pemindahan hak milik itu, sedangkan menurut istihsan hak tersebut diperoleh dengan mengqiyaskan wakaf itu kepada sewa-menyewa. Pada sewamenyewa yang penting ialah pemindahan hak memperoleh manfaat dari pemilik barang kepada penyewa barang. Demikian pula halnya dengan wakaf. Yang penting pada wakaf ialah agar barang yang diwakafkan itu dpat dimanfaatkan. Sebidang sawah hanya dapat dimanfaatkan jika memperoleh pengairan yang baik. Jika wakaf itu diqiyaskan kepada jual beli (Qiyas jail) maka tujuan wakaf tidak akan tercapai, Karena pada jual beli yang diutamakan pemindahan hak milik. Karena itu perlu dicari asalnya yang lain, yaitu sewa menyewa. Kedua peristiwa ini ada persamaan ilatnya yaitu mengutamakan manfaat barang atau harta, tetapi qiyasnya adalah qiyas khafi, maka dilakukan pemindahan dari qiyas jail kepada qiyas khafi, yang disebutkan istihsan. 2. Menurut Mazhab Hanafi sisa minuman burung buas, sperti sisa burung elang,burung gagak dan sebagainya adalah suci dan halal diminum . Hal ini ditetapkan dengan istihsan. Menurut qiyas jail sisa minuman binatang buas, seperti anjing dan burung-burung buas adalah haram diminum karena sisa minuman yang telah bercampur dengan air liur binatang itu diqiyaskan kepada dagingnya. Binatang buas itu langsung minum dengan mulutnya sehingga air liurnya masuk ketempat minumnya. Menurut qiyas khafi bahwa burung buas itu berbeda mulutnya dengan mulut binatang buas, terdiri dari daging yang haram dimakan, atau zat tanduk dan bukan merupakan najis. Karena itu sisa minuman binatang 73
buas itu tidak bertemu dengan dagingnya yang haram dimakan, sebab diantara paruhnya demikian pula air liurnya. Dalam hal ini keadaan yang tertentu yangada pada burung buas yang membedakannya dengan qiyas jail kepada qiyas khafi yang disebut istihsan,
Contoh Istihsan macam kedua : 3. Syara’ melarang seseorang memperjual belikan atau mengadakan perjanjian tentang suatu barang yang belum ada wujudnya, pada saat jual beli dilakukan. Hal ini berlaku untuk seluruh macam jual beli dan perjanjian yang disebutkan hukum kulli. Tetapi syara’ memberikan rukhshah (Keringannan) kepada pembeli barang dengan kontan tetapi barangnya itu akan dikirim kemudian sesuai dengan waktu yang telah dijanjikan. Pemberian rukhsan kepada salam itu merupakan pengecualian (istisna) dari hukum kulli dengan menggunakan hukum juz-I, karena keadaan memerlukan dan telah merupakan adat kebiasaan dalam masyarakat. 4. Menurut hukum kulil, seorang pemboros yang memiliki harta berada dibawah perwalian seseorang, karena itu ia tidak dpat melakukan transaksi hartanyatanpa izin walinya. Dalam hal ini dikecualikan transaksi yang berupa wakaf. Orang pemboros itu dapat melakukan atas namanya
D. MASHLAHAH AL-MURSALAH 1. Pengertian Mashlahat mursalah ialah suatau kemashlahatan yang tidak disinggung oleh syara” dan tidak pula terdapat dalil-dalil yang menyuruh untuk mengerjakan atau meninggalkannya, sedang jika dikerjakan akan mendatangkan kebaikan yang besar atau kemashlatan. Mashlahat mursalah disebut juga sebagai mashahat yang mutlak, karena tidak ada dalil yang mutlak karena tidak ada dalil yang mengakui kesyahan atau kebatalannya. Jadi pembentukan hokum dengan cara mashlahat mursalah semata-mata untuk mewujudkan kemashlahatan manusia dengan arti untuk mendatangkan manfaat dan menolak kemudharatan dan kerusakan bagi manusia. Kemashlahatan manusia itu mempunyai tingkatan-tingkatan. Tingkatan yang pertama lebih utama dari tingkatan yang kedua dan tingkatan yang kedua lebih utama dari tingkatan yang ketiga. Tingkatan-tingkatan itu ialah : a. Tingkatan pertama yaitu tingkatan dhruri, tingkatan yang harus ada, tingkatan ini terdiri atas lima tingkatan pula, tingkatan pertama yang harus ada, tingkatan ini terdiri atas lima tingkatan pula, tingkatan pertama lebih utama dari yang kedua, yang kedua lebih utama dari yang ketiga dan seterusnya. Tingkatan-ingkatan itu ialah : 74
1. memelihara agama 2. memelihara jiwa 3. memelihara akal 4. memelihara keturunan 5. memelihara harta b. Tingkatan kedua ialah tingkatan yang diperlukan (Haji) c. Tingkatan ketiga ialah tingkat tahsini. Diantara contoh mashlahah mursalah ialah usaha khalifah Abu Bakar mengumpulkan Al-Quran yang terkenal dengan Jam”ul Qur”an. Pengumpulan Al-Qur”an ini tidak disinggung sedikit pun oleh syara” tidak ada nash yang memerintahkan dan tidak ada ash yang melarangnya. Setelah terjadi peperangan Yamamah banyak penghafal AlQur”an yang mati syahid (± 70 orang). Umar bin Khatab melihat kemashlahatan yang sangat besar pengumpulan Al-Qur”an itu bahkan kepentingan agama (dharuri). Seandainya tidak dikumpulkan, dikhawatirkan Al-Qur”an akan hilang dari permukaan dunia nanti karena itu Khalifah Abu Bakar menerima anjuran Umar dan melaksanakannya. Demikian pula tidak disebut oleh syara” tentang keperluan mendirikan rumah penjara, menggunakan micropon diwaktu adzan atau sholat jama”ah, menjadikan tempat melempar jumrah menjadi dua tingkat, tempat sa”i dua tingkat, tetapi kesemuanya itu dilakukan semata-mata untuk kemashlahatan agama, manusia dan harta. Imam Al-Ghazali menggunakan istishlah sebagai kata yang sama artinya dengan mashlahat musrsalah.
2. Dasar Hukum Para ulama yang menjadikan mashlahat mursalah sebagai salah satu dalil syara”, menyatakan bahwa dasar hukum maslahat mursalah ialah : a. Persoalan yang dihadapi manusia selalu bertumbuh dan berkembang, demikian pula kepentingan dan keperluan hidupnya. Kenyataan menunjukkan bahwa banyak hal atau persoalan yang tidak terjadi pada masa Rasulullah SAW, kemudian timbul dan terjadi pada masa-masa sesudahnya, bahkan ada yang terjadi setelah Rasulullah SAW meninggal dunia. Seandainya tidak ada dalil yang memecahkan hal-hal yang demikian berarti akan sempitlah kehidupan manusia. Dalil itu ialah dalil yang dapat menetapkan mana yang merupakan kemashlahatan manusia dan mana yang tidak sesuaidengan dasa-dasar umum dari agama Islam. Jika hal itu telah ada, maka dapat direalisir kemashlahatan manusia pada setiap masa, keadaan dan tempat. b. Sebenarnya para sahabat, tabi”in, tabi”it tabi:in dan para ulama yang datang sesudahnya telah melaksanakannya, sehingga mereka dapat menetapkan hukum sesuai dengan kemashlahatan kaum muslimin pada masa itu. Khalifah Abu Bakar 75
telah mengumpulkan Al-Quran, Khalifah Umar telah menetapkan Talaq yang dijatuhkan tiga kali sekaligus jatuh tiga, padahal pada masa Raulullah SAW hanya jatuh satu. Khalifah Usman telah memerintahkan tulisan Al-Qur”an dalam satu mushaf dan Khalifah Ali pun telah menghukumi bakar hidup golongan syi”ah rafidhah yang memberontak, kemudian diikutu oleh para ulama yang datang sesudahnya.
3. Objek Masalah Mursalah Yang menjadi objek mashlahat mursalah ialah kejadian atau peristiwa yang perlu ditetapkan hukumnya, tetapi tidak ada satupun nash (Al-Qur”an dan Hadits) yang dijadikan dasarnya. Prinsip ini disepakati oleh kebanyakan pengikut madzhab yang ada dalam fiqh, demikian peryataan Imam al-Qarafi Ath-Thufi dalam kitabnya Mashalihul mursalah menerangkan bahwa mashlahat mursalah itu sebagai dasar menetapkan hukum dalam bidang mu”amalah dan semacamnya. Sedang dalam soal-soal ibadah adalah hak Allah untuk menetapkan hukumnya, karena manusia tidak sanggup mengetahui dengan lengkap hikmah ibadat itu. Oleh sebab itu hendaklah kaum muslimin beribadat sesuai denga ketentuan-Nya yang terdapat dalam Al-Qur”an dan Hadits. Menurut Imam Haramain: Menurut pendapat Imam As-Syafe”i dan sebagian besar pengikut madzhab Hanafi, menetapkan hukum dengan Mashlahat mursalah harus dengan syarat harus ada persesuaian dengan mashlahat yang diyakini, diakui dan disetujui oleh para ulama. Syarat –syaratnya menurut as-Syatibi : 1.
Tidak bertentangan dgn maqasidu syariyah
2.
Rasional
3.
Bersifat Umum
4.
Dapat menghilangkan kesulitan
Contoh dalam Ibadah penggunaan Pengeras suara dalam shalat berjama’ah Contoh dalam Muamalah : 1.
Alat Transaksi Mata uang
2.
Alat Komunikasi
Hp
3.
Alat transportsi
Pesawat
76
E. URUF 1. Pengertian Uruf ialah sesuatu yang telah dikenal oleh masyarakat dan merupakan kebiasaan dikalangan mereka baik merupakan perkataan maupun perbuatan. Oleh sebagian ulama Ushul Fiqh, Uruf disebut adat (adat kebiasaan). Sekalipun dalam pengertian istilah tidak ada perbedaan antara uruf dengan adat (adat kebiasaan), namun dalam pehaman biasanya diartikan bahwa pengertian urf lebih umum dibanding dengan pengertian adat, karena adat disamping telah dikenal oleh masyarakat, juga telah biasa dikerjakan dikalangan mereka, seakan-akan telah merupakan hukum tertulis, sehingga ada sanksi-sanksi terhadap orang yang melanggarnya. Seperti dalam salam (jual-beli dengan pesanan) yang tidak memenuhi syarat jual-beli. Menurut syarat jual-beli ialah pada saat jual-beli dilangsungkan pihak pembeli telah menerima barang yang dibeli dan hak penjual telah menerima uang penjualan barangnya. Sedang barang salam yang akan dibeli itu belum ada wujudnya pada waktu jual beli dilakukan, baru ada dalam bentuk gambaran saja. Tapi karena sudah menjadi adat kebiasaan masyarakat, bahkan dapat memperlancar arus jual beli, maka salam itu dibolehkan. Dilihat sepintas lalu, seakan-akan ada persamaan antara Ijma dengan ”urf, karena kedua-duanya sama-sama ditetapkan secara kesepakatan dan tidak ada yang menyalahinya. Perbedaannya adalah pada Ijma ada suatu peristiwa atau kejadiam yang perlu ditetapkan hukumnya. Karena itu para mujtahid membahas dan menyatakan pendapatnya, kemudian ternyata pendapatnya sama. Sedang pada Urf bahwa telah jadi suatu peristiwa atau kejadian, kemudian seseorang atau beberapa orang anggota masyarakat menetapkan pendapat dan melaksanakannya. Hal ini dipandang baik pila oleh anggota masyarakat yang selalu mereka mengerjakannya pula. Lama kelamaan mereka mengerjakannya sehingga merupakan hukum tidak tertulis yang telah berlaku diantara mereka. Pada Ijma”, masyarakat melaksanakan suatu pendapat karena para mujtahid telah menyepakatinya sedang pada urf, masyarakat mengerjakannya karena mereka telah berusaha mengerjakannya dan memandangnya baik. 2. Macam-macam Urf Urf dapat dibagi atas beberapa bagian. Ditinjau dari segi sifatnya, urf terbagi menjadi : a. Urf Qauli ialah urf yang berupa perkataan, seperti perkataan walad, menurut bahasa adalah anak, termaksuk didalamnya anak laki-laki dan perempuan. Tetapi dalam percakapan sehari-hari biasa diartikan anak laki-laki saja. Lahmun (daging), menurut bahasa berarti daging, termaksuk kedalamnya segala macam daging, seperti daging binatang darat dan daging ikan. Tetapi dalam percakapan sehari-hari hanya berarti daging darat saja, tidak termaksuk di dalamnya binatang air (ikan). 77
b. Urf amali ialah urf berupa perbuatan. Seperti kebiasaan jual beli dalam masyarakat tanpa mengucapkan shighat akad jual-beli. Padahal menurut syara” sighat jual beli itu merupakan salah satu rukun jual beli. Tetapi karena telah menjadi kebiasaan dalam masyarakat melakukan jual beli tanpa shighat jual beli dan tidak terjadi halhal yang tidak diinginkan, maka syara” memperbolehkannya. Ditinjau dari segi diterima atau tidaknya ”urf terbagi atas : a. ”Urf shahih ialah urf yang baik dan dapat diterima karena tidak bertentangan dengan syara” seperti mengadakan pertunangan sebelum melaksanakan akad nikah dipandang baik, telah menjadi kebiasaan dalam masyarakat dan tidak bertentangan dengan syara”. b. ”Urf fasid yaitu Urf yang tidak baik dan tidak dapat diterima, karena bertentangan dengan syara”. Seperti kebiasaan mengadakan sesajian untuk sebuah patung atau suatu tempat yang dipandang keramat. Hal ini tidak dapat diterima, karena berlawanan dengan ajaran tauhid yang diajarkan Islam. Dari segi ruang lingkupnya Urf terbagi kepada : a. ”Urf aam ialah uruf yang berlaku pada semua tempat, masa dan keadaan, seperti memberi hadiah (tip) kepada orang yang telah memberikan jasanya kepada kita, mengucapkan terima kasih kepada orang yang telah membantu ikan dan sebagainya. Pengertian memberi hadiah disini dikecualikan kepada orang-orang yang memang menjadi tugas kewajibannya memberikan jasa itu dan untuk pemberian jasa itu, ia telah memperoleh imbalan jasa berdasarkan peraturan perundang-perundangan yang ada, seperti hubungan penguasa dan pejabat dan karyawan pemerintah dalam urusan yang menjadi tugas kewajibannya dengan rakyat atau anggota masyarakat yang dilayani, sebagaimana ditegaskan oleh hadist Nabi Muhammad SAW : ْ من شفع )الخيه شفاعة فاْهدي له هدية فقبلها فقد ْاتي بابا عظيما من ْابواب الربا (رواه احمد وابو داود Artinya : ”Barangsiapa yang telah memberi syafa”at (misalnya jasa) kepada saudaranya berupa satu syafa”at (jasa), maka orang itu memberinya satu hadiah lantas hadiah itu diterima, maka perbuatannya itu berarti ia telah mendatangi atau memasuki satu pintu yang besar dari pintu-pintu riba.” Hadist diatas menjelaskan hubungan penguasa dengan rakyatnya.
b. ”Urf Khash ialah urf yang hanya berlaku pada tempat, masa atau keadaan tertentu saja. Seperti mengadakan halal bi halal yang biasa yang dilakukan oleh bangsa Indonesia yang beragama Islam pada setiap selesai menunaikan ibadah puasa bulan Ramadhan, sedang pada negara-negara Islam lain tidak dibiasakan.
78
3. Dasar Hukum Urf Para ulama sepakat bahwa urf shahih dapat dijadikan dasar hujjah selama tidak bertentangan dengan syara”. Ulama Malikiyah terkenal dengan pernyataan mereka bahwa amal ulama Madinah dapat dijadikan hujjah, demikian pula ulama Hanafiyah menyatakan bahwa pendapat ulama kufah dapat dijadikan dasar hujjah. Imam Syafei terkenal dengan qaul qadim dan qaul jadidnya. Ada suatu kejadian tetapi beliau menetapkan hukum yang berbeda di Makkah (qaul qadim) dengan setelah beliau berada di Mesir (qaul jadid). Ini menunjukkan bahwa ketiga madzhab itu berhujjah dengan ”urf. Tentu saja ”urf fasid tidak mereka jadikan sebagai dasar hujjah. 4. Kaidah-kaidah yang berhubungan dengan ”Urf Diantara kaidah Fiqhiyyah yang berhubungan dengan ”urf ialah : a. للعا دة محكمة Artinya : Adat kebiasaan itu dapat ditetapkan sebagai hukum. لستعمال للناس حجة يجيب للعمل بها
b.
Artnya : Perbuatan manusia yang telah tetap dikerjakannya wajib beramal dengannya ال ينكا تغيا لال حكم بتغيا لالزمان
c.
Artinya : Tidak dapat dipungkiri bahwa perubahan hukum (berhubungan) dengan perubahan masa.
F. SYAR”UN MAN QABLANA 1. Pengertian dan Dasar Hukum Yang dimaksud dengan syar”un man qalblana ialah syari”at yang dibawa para Rasul dahulu, sebelum diutus Nabi Muhammad SAW yang menjadi petunjuk bagi kaum yang mereka diutus kepadanya, seperti syariat Nabi Ibrahim AS, syari”at Nabi Musa AS, syaria”at Nabi Daud AS, syariat Nabi Isa AS dan sebagainya.
79
Pada azasnya syariat yang diperuntukkan oleh Allah SWT bagi ummat dahulu yang mempunyai azas yang sama dengan syari”at yang diperuntukkan bagi Ummat Nabi Muhammad SAW, sebagaimana yang dinyatakan dalam firman Allah SWT :
Artinya : Dia telah mensyari”atkan bagi kamu tentang agama yang telah diwasiatkanNya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa yaitu : Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya. Amat berat bagi orang-orang musyrik agama yang kamu seru mereka kepadanya. Allah menarik kepada agama itu orang yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada (agama)-Nya orang yang kembali (kepada-Nya). (Qs. 42:13). Diantara azas yang sama itu ialah yang berhubungan dengan konsepsi ketuhanan, tentang hari akhir, tentang qadha dan qadhar, tentang janji ancaman Allah dan sebagainya. Mengenai perinciannya atau detailnya ada yang sama dan ada yang berbeda, hal ini disesuaikan dengan keadaan, masa dan keadaan. Dalam pada itu ada pula syaria”at ummat yang dahulu itu sama namanya, tetapi berbeda pelaksanaannya dengan syari”at Nabi Muhammad SAW, seperti puasa (Lihat Al-Baqarah ayat 183), hukuman qishash (surat Al-Maidah ayat 30) dan sebagainya.
2. Macam-macam syar’un man qablana Sesuai dengan ayat diatas, kemudian dihubungkan antara syari”at Nabi Muhammad, dengan syari”at umat-umat sebelum kita, maka ada tiga macam bentuknya : a. Syari”at yang diperuntukkan bagi orang-orang sebelum kita, tetapi Al-Quran dan hadist tidak menyinggungnya, baik membatalkannya atau menyatakan berlaku pula bagi ummat Nabi Muhammad SAW. b. Syari”at yang diperuntukkan bagi ummat-ummat sebelum kita, kemudian dinyatakan tidak berlaku bagi ummat Nabi Muhammad SAW. c. Syari”at yang berlaku bagi orang-orang sebelum kita, kemudian Al-quran dan hadist menerangkannya pada kita, Mengenai bentuk ketiga, yaitu syariat yang diperuntukkan bagi ummat-ummat sebelum kita. Kemudian diterangkan kepada kita oleh Al-Quran dan hadist para 80
ulama berbeda pendapat. Sebagian ulama Hanafiyah, sebagian ulama Malikiyah, sebagian ulama As-Syafi”iyah dan sebagian ulama Hanabilah berpendapat bahwa syari”at itu berlaku pula bagi ummat Nabi Muhammad SAW. Berdasarkan inilah golongan Nafifiyah berpendapat bahwa membunuh orang dzimmi sama hukumnya dengan membunuh orang Islam. Mereka menetapkan hukum itu berdasarkan ayat 45 surat Al-Maidah. Mengenai pendapat golongan lain ialah menurut mereka dengan adanya syari”at Muhammad SAW, maka syari”at yang sebelumnya dinyatakan mamsukh (tidak berlaku lagi hukumnya). Mengenai bentuk kedua, para ulama tidak menjadikannya sebagai dasar hujjah, sedang bentuk pertama ada ulama yang menjadikannya sebagai dasar hujjah selama tidak bertentangan dengan syari”at Nabi Muhammad SAW
G. ISTISHHAB 1. Pengertian Istishhab menurut bahasa berarti “mencari sesuatu yang ada hubungannya”. Menurut istilah ulama UsulFiqh, ialah tetap berpegang teguh kepada hukum yang telah ada dari suatu peristiwa atau kejadian yang sampai ada dalil yang mengubah hukum tersebut. Atau dengan perkataan lain, ialah menyatakan tetapnya hukum pada masa yang lalu sampai ada dalil yang mengubah ketetapan hukum itu. Menurut Ibnu Qayyim, Istishhab ialah menyatakan tetap berlakunya hukum yang telah ada dari suatu peristiwa, atau menyatakan belum adanya hukum suatu peristiwa yang belum pernah ditetapkan hukumnya. Sedang menurut AsSyathibi, Istishhab ialah segala ketetapan yang telah ditetapkan pada masa yang lampau dinyatakan tetap berlaku hukumnya pada masa sekarang. Dari pengertian Istishhab yang dikemukakan para ulama dapat dipahami bahwa Istishhab itu ialah Segala hukum yang telah ditetapkan pada masa yang lalu, dinyatakan tetap berlaku pada masa sekarang kecuali kalau telah ada yang mengubahnya. Contoh Istishhab adalah telah terjadi perkawinan seseorang laki-laki A dengan perempuan B, kemudian mereka berpisah dan berada ditempat yang berjauhan selama 15 tahun. Karena telah lama berpisah itu, maka B ingin kawin dengan laki-laki C. Dalam hal ini B belum dapat kawin dengan C, karena ia masih terikat tali perkawinan dengan si A belum ada perubahan hukum perkawinan mereka walaupun mereka sudah lama berpisah. Berpegang dengan hukum yang telah ditetapkan. Yaitu tetap sahnya perkawinan antara A dan B, adalah hukum yang ditetapkan dengan Istishhab. Menurut firman Allah SWT : هو للذي خلق لكم ما في لالرض جميعا 81
Artinya : Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu (QS, 2:29). Dihalalkan bagi manusia memakan apa saja yang ada dimuka bumi untuk kemanfaatan dirinya. Kecuali kalau ada yang mengubah atau mengecualikan hukum itu. Karena itu ditetapkanlah memakan sayur-sayuran dan binatang-binatang selama kadar mengubah atau mengecualikannya.
2. Hukum Istishhab Keterangan dan contoh diatas dapat diambil kesimpulan bahwa sebenarnya Istishhab itu bukanlah suatu cara menetapka hukum (thuruqul isthimbath), tetapi pada hakekatnya adalah saran atau menyatakan tetap berlaku suatu hukum yang pernah diterapkan karena tidak ada yang mengubah atau yang mengecualikannya. Pernyataan ini sangat tidak diperlukan, untuk menjaga jangan sampai terjadi penetapan hukum yang berlawanan antara yang satu dengan yang lainnya, seperti dipahami dari contoh-contoh diatas, seandainya si B dibolehkan kawin dengan si C, tentulah akan terjadi perselisihan antara A dan C atau akan terjadi suatu keadaan pengaturan batas antara yang sah dengan yang tidak sah (batal) dan antara yang halal dengan yang haram. Karena itulah ulama Hanafiyah menyatakan bahwa sebenarnya Istishhab itu tidak lain hanyalah untuk mempertahankan hukum yang telah ada, bukan untuk menetapkan hukum baru. Istishhab bukanlah merupakan dasar atau dalil untuk menetapkan hukum yang belum tetap, tetapi ia hanyalah menyatakan bahwa telah pernah ditetapkan suatuhukum dan belum ada yang mengubahnya jika demikian halnya istishhab dapat dijadikan dasar hujjah. Sebagian besar pengikut madzhab Hanafi, madzhab Maliki, madzhab Syafi”i, madzhab Hambali dan Madzhab Zhahiri berhujjah dengan Istishhab, hanya terdapat perbedaan pendapat dalam pelaksanaannya, seperti pernyataan Abu Zaid, salah seorang ulama Madzhab Hanafi istishab itu hanya dapat dijadikan dasar hujjah untuk menolak ketetapan yang mengubah ketetapan yang telah ada, bukan untuk menetapkan hukum baru. Jika diperhatikan proses terjadi atau perubahan undang-undang dalam suatu negara atau keputusan pemerintah, maka istishhab ini adalah kaidah yang selalu diperhatikan oleh setiap pembuatan undang-undang atau peraturan.
82
3.Macam-macam Istishhab Dari istishhab itu dibuat kaidah-kaidah fiqhiyah yang dapat dijadikan dasar untuk mengisthinbathkan hukum. Ditinjau dari segi timbulnya kaidah-kaidah itu istishhab dapat dibagi kepada : a. Istishhab berdasarkan penetapan akal Berdasarkan ayat 29 surat Al-Baqarah diatas, maka dapat ditetapkan suatu ketentuan umum bahwa semua yang diciptakan Allah SWT di bumi ini adalah untuk keperluan manusia dan kepentingan manusia yang dapat digunakan sebagai sarana dalam melaksanakantugas sebagai khalifah Allah di muka bumi. Jika demikian halnya maka segala sesuatu itu pada azaznya mubah (boleh) digunakan, dimanfaatkan atau dikerjakan oleh manusia. Hal ini berarti bahwa hukum mubah itu tetap berlaku sampai ada dalil syara” yang mengubah atau mengecualikannya. Seperti sebelum turunnya ayat 90 surat Al-Maidah, kaum muslimin dibolehkan meminum khamar. Setelah turun ayat tersebut diharamkan meminum kahamar. Dengan demikian ayat tersebut mengecualikan khamar yang berdasarkan akal ini terciptaka kaidah-kaidah berikut : 1.
لالصل في لالشيا لالبا حةArtinya : (Menurut hukum)asal (nya segala sesuatu mubah (bolehdikerjakan)
لالصل بال ة للذ مة
2.
Artinya (Menurut hukum)asal (nya) manusia itu bebas dari tanggungan
لالصل في لال نسان للبال ة
3.
Artinya : (Menurut hukum) asal (nya) tidak ada tanggungan b. Istishhab berdasarkan hukum syara’ Sesuai dengan ketetapan syara’ bahwa apabila telah terjadi akad nikah yang dilakukan oleh seorang laki-laki dengan seorang perempuan dari akad itu lengkap rukun-rukun dan syarat-syaratnya, maka kedua suami isteri itu halal atau boleh (mubah) hukumnya melakukan hubungan sebagai suami isteri . ketetapan mubah tetap berlaku selama mereka tidak pernah bercerai walaupun mereka telah lama berpisah dan selama itu pula si isteri dilarang kawin dengan laki-laki lain. Menyatakan bahwa hukum syra’ itu tetap berlaku bagi kedua suami-isteri itu , pada hakikatnya menggokohkan hukum syara’ yang pernah ditetapkan. Dari istishahab macam ini diciptakan kaidah-kaidah : 83
لليقين ال يزلل باللشك
1.
Artinya : (Hukum yang ditetapkan dengan) yakin itu tidak akan hilang (hapus) oleh (hukum yang ditetapkan dengan) ragu-ragu.
2.
لال صل بقاه ما كان علي ماكان حتي يقوم للد ليل علي خَلفه
Artinya : (Menurut hukum) asal (nya) ketetapkan hukum yang telah ada, berlaku menurut yang keadaan adanya, hingga ada ketetapan yang mengubah
3.
لالصل بقاه ما كان علي ما كان حتي يقوم للدليل علي خَلفه
Artinya : (Menurut hukum) asal (nya) ketetapan hukum yang telah ada berlaku menurut keadaan adanya, hingga ada dalil yang mengubahnya.
H. SADDUDZ DZARII’AH 1. Pengertian Saddudz Dzarii’ah Saddudz dzarii’ah terdiri atas dua perkataan yaitu saddu dan dzarii’ah, saddu berarti penghalang, hambatan atau sumbatan, sedangkan dzarii’ah berarti jalan. Maksudnya,ialah menghambat atau menghalangi atau menyumbat semua jalan yang menuju kepada kerusakan atau maksiat. Tujuan penetapan hukum secara saddudz dzarii’ah ialah untuk memudahkan tercapainya kemashalatan atau jauhnya kemungkinan terjadinya kerusakan, atau terhindar diri dari kemungkinan berbuat maksiat. hal ini sesuai dengan tujuan ditetapkannya hukum atas para mukallaf, yaitu untuk mencapai tujuan syari’at menetapkan perintah-perintah dan larang-larangan itu, ada yang dapat dikerjakan secara langsung dan ada pula yang tidak dapat dilaksanakan secara langsung inilah yang dimaksud dengan kaidah :
ما ال يتم للولجب لال به فهو ولجب Artinya :semua yang menyempurnakan perbuatan-perbuatan wajib, maka ia tiada lain hanyalah wajib pula Sebagai contoh ialah kewajiban mengerjakan shalat lima waktu. Seseorang baru dapat mengerjakan shalat itu bila telah belajar shalat lebih dahulu, tanpa belajar ia 84
tidak akan dapat mengerjakannya. Dalam hal ini tampak bahwa belajar solat itu sendiri tidak wajib. Tetapi karena itu ditentukan apakah kewajiban itu dapat dikerjakan atau tidak sangat tergantung kepadanya. Berdasarkan hal ini ditetapkanlah hukum wajib belajar shalat, sebagaimana halnya hukum shalat itu sendiri. Demikian pula halnya dengan larangan. Ada perbuatan itu yang dilarang secara tidak langsung , yang dilarang secara langsung , ialah seperti minum khamar, berzina dan sebagaianya, yang dilarang secara tidak langsung membuka warung yang menjual minuman khamar, berkhalwat antara laki-laki dan perempuan yang tidak ada hubungan mahram. Menjual khamar pada hakikatnya tidak dilarang, tetapi perbuatan itu membuka pintu yang menuju kepada minum khamar, maka perbuatan itu pun dilarang. Demikian pula halnya berkhalwat yang dapat membuka jalan kepada zina , maka itu dilarang. Dengan menetapkan hukumnya sama perbuatanyang sebenarnya, maka tertutuplah pintu atau jalan yang menuju kea rah perbuatan-perbuatan maksiat itu.
2. Dasar hukum saddudz dzarii’ah Dasar hukum saddudz dzarii’ah adalah Al- Quran dan hadist, yaitu : Artinya ; Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan (QS,6:108). b)
Dan Firman Allah :
وال يضا بن باْرجلهن ليعلم ما يخفين من زينتهن Artinya : Dan janganlah mereka memukul kaki mereka agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan (QS,24:31) Wanita menghentakkan kaki waktu berjalan sehingga terdengar gemerincing gelang kakinya tidaklah dilarang. Tetapi perbuatan itu akan menarik hati laki-laki lain untuk mengajaknya berbuat zina, maka perbuatan itu dilarang pula sebagai usaha untuk menutup pintu yang menuju kea rah perbuatan zina. c)
Nabi Muhammad SAW bersabda :
)لال ولن حمي هللا معا صيه فمن حام حول للحمي يوشك لن يقع فيه (متفق عليه Artinya : Ketahuilah, Tanaman Allah adalah (perbuatan) maksiat yang dilakukan kepada-Nya. Barangsiapa yang mengembalakan ternaknya sekitar tanaman itu, ia akan terjerumus ke dalamnya. (HR, Bukhari dan Muslim) 85
)a
Hadits ini menerangkan bahwa mengerjakan perbuatan yang dapat mengarah kepada perbuatan maksiat lebih besar kemungkinan akan terjerumus untuk mengerjakan kemaksiatan itu dari pada kemungkinan dapat memelihara dari perbuatan itu. Tindakan yang paling selamat adalah melarang perbuatan yang mengarah kepada perbuatan maksiat itu.
3.
Objek Saddudz Dzarii’ah Perbuatan yang mengarah kepada perbuatan yang terlarang adakalanya :
a). perbuatan itu pasti menyebabkan dikerjakannya perbuatan yang terlarang. b). perbuatan itu mungkin menyebabkan dikerjakannya perbuatan terlarang.
Macam yang pertama tidak ada persoalan dan perbuatan ini jelas dilarang mengerjakannya sebagaimana perbuatan itu sendiri dilarang. Macam yang kedua inilah yang merupakan objek saddudz dzariah, karena perbuatan tersebut sering mengarah kepada perbuatan dosa. Dalam hal ini para ulama harus meneliti seberapa jauh perbuatan itu mendorong orang yang melakukannya untuk mengerjakan perbuatan dosa. Dalam hal ini ada tiga kemungkinan, yaitu : a) Kemungkinan besar perbuatan itu menyebabkan dikerjakannya perbuatan terlarang. b) Kemungkinan kecil perbuatan itu menyebabkan dikerjakannya perbuatan terlarang. c) Sama kemungkinan dikerjakan atau tidak dikerjakan perbuatan terlarang. Yang a) disebut dzarii’ah qaqiyah (jalan yang kuat), sedangkan b dan c disebutkan dzarii’ah dha’ifah (jalan yang lemah)
I. MADZHAB SAHABAT 1.
Pengertian
Mengerti Rasulluh SAW masih hidup, semua masalah yang mencul atau timbul dalam masyarakat langsung ditanyakan para sahabat kepada Rasullah SAW, dan Rasullah SAW memberikan jawaban dan penyelesaiannya. Setelah Rasullah SAW meninggal dunia, maka kelompok sahabat yang tergolong ahli dalam mengistinbathkan hukum, telah berusaha sungguh-sungguh memecahkan persoalan tersebut, sehingga kaum 86
muslimin dapat beramal sesuai dengan fatwa-fatwa sahabat itu. Kemudian fatwa-fatwa sahabat ini diriwayatkan oleh tabi’in, tab’it dan orang-orang sesudahnya, sepertinya meriwatkan hadist. Karena itu timbul persoalan, apakah pendapat sahabat itu dapat dijadikan hujjah atau tidak.
2. Pendapat-pendapat ulama : Sebagian ulama menyatakan bahwa ada dua macam pendapat sahabat yang dapat dijadikan hujjah yaitu : a) Pendapat para sahabat yang diduga keras bahwa pendapat tersebut sebenarnya berasal dari Rasullah SAW. Karena pikiran tidak atau belum dpat menjangkaunya, sperti ucapan Aisyah RA : )ال يمكس للحل في بطن لمه لكشا من سنتين قدر ما يتحول ظل للمعزل (روله للدلرقطني Artinya : Kandungan itu tidak akan lebih dari dua tahun dalam perut ibunya, (yaitu tidak akan) lebih dari sepanjang baying-bayang benda yang ditancapkan. (HR. Daraquthni) b) Pendapat sahabat yang tidak ada sahabat lain yang menyalahkannya, seperti pendapat tentang bahwa nenek mendapat seperenam (1/6) bagian waris yang dikemukan oleh Abu Bakar, dan tidak ada sahabat yang tidak sependapat dengannya. Sedangkan pendapat sahabat yang tidak disetujui oleh sahabat yang lain tidak dpat dijadikan hujjah. Pendapat ini dianut oleh golongan Hanafiyahh, Malikyiyah, dan Ahnad bin Hambal dan sebagian Syafi’iyah, dan didahulukan dari
87
BAB IV KAIDAH-KAIDAH BAHASA
Dalam bab ini membahas tentang qawaid al lughawiyah untuk memahami nash baik teks ayat al-Qur’an maupun matan as-Sunnah dengan pendekatan kaidah bahasa arab agar hukum-hukum dapat dipetik dari dalilnya yang terdiri : Amr, nahy, Aam, khas, mutlaq, muqayyad, dalalah (mantuq dan mafhum), makna zhahir dan khofy.
A. Amr 1. Pengertian االمر هو اللفظ يطلب به االعلى ممن هو ادنى منه فعال غير كف او طلب الفعل من االعلى الى االد نى Artinya : Suatu lapadh yang dipergunakan oleh yang tinggi derajatnya untuk meminta bawahanya mengerjakan suatu pekerjaan yang tidak boleh ditolak atau permintaan dari atasan kepada bawahan untuk mengerjakan suatu Pekerjaan. Shighat (bentuk) amr : 1. Bentu fi’il amr ( ( فعل االمرseperti Firman Allah SWT : Artinya : Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan. kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebagian dari maskawin itu dengan senang hati, Maka makanlah (ambillah) pemberian itu (sebagai makanan) yang sedap lagi baik akibatnya. (Q.S. 4 : 4 ) 2. Fi’il mudhari’ ( ) الفعل المضارعyang dimasuki lam amr ) ) الم االمر
88
Artinya : Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar ; merekalah orang-orang yang beruntung. ( al Imran : 104) 3. Isim fi’il amr.
Artinya : Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; Tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, Maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan (al-Maidah : 105). 4. Masdar pengganti fi’il Artinya : Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil janji dari Bani Israil (yaitu): janganlah kamu menyembah selain Allah, dan berbuat kebaikanlah kepada ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia, dirikanlah shalat dan tunaikanlah zakat. kemudian kamu tidak memenuhi janji itu, kecuali sebahagian kecil daripada kamu, dan kamu selalu berpaling. 5. Jumlah khobariyah yang mengandung perintah atau permintaan ( الجملة الخبرية ) االنشائية Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru' (al-Baqarah : 228 ) 6. Kata-kata yang mengandung suruh atau perintah, wajib dan fardhu, seperti : a. Kata امر 89
Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha mendengar lagi Maha melihat (an- Nisa : 58). b. Kata ف رض Sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang Kami wajibkan kepada mereka tentang isteri-isteri mereka dan hamba sahaya yang mereka miliki supaya tidak menjadi kesempitan bagimu. dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang ( al Ahzab : 50). c. Kata كتب Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa (al Baqarah : 183). d. Memberitahukan tentang adanya kewajiban dengan memakai kata () على Mgerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, Yaitu (bagi) orang yang sanggup Mengadakan perjalanan ke Baitullah[216]. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), Maka Sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam. (al Imran : 97). 90
e. Jawab syarat جواب الشرط Dan sempurnakanlah ibadah haji dan 'umrah karena Allah. jika kamu terkepung (terhalang oleh musuh atau karena sakit), Maka (sembelihlah) korban[120] yang mudah didapat (al Baqarah : 196 ) اال صل فى االمر للوجوب وال تدل على غيره اال بقرينة Pada dasarnya amr itu menunjukan pada wajib dan tidak menunjukan kepada selainnya kecuali dengan qarinah. Dengan qarinah amr bisa mengandung arti : 1. Nadb ( الندب
(
hendaklah kamu buat Perjanjian dengan mereka jika kamu mengetahui ada kebaikan pada mereka (an Nur : 33 2. Irsyad ( (ا ال رشاد apabila kamu bermu'amalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. 3. Do’a ( ) الدعاء (ingatlah) tatkala Para pemuda itu mencari tempat berlindung ke dalam gua, lalu mereka berdoa: "Wahai Tuhan Kami, berikanlah rahmat kepada Kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi Kami petunjuk yang Lurus dalam urusan Kami (ini)." 4. Ibahah ( ) االباحة
91
Makanlah dan minumlah rezki (yang diberikan) Allah, dan janganlah kamu berkeliaran di muka bumi dengan berbuat kerusakan (al Baqarah : 60). Adakalanya amr itu datang setelah larangan, apakah amr itu segera dikerjakan atau berulang-ulang atau perintah terhadap perantaranya. Oleh karena itu ada patokan dan ketentuan-ketentuan yang menjadi pedoman dalam istinbath hokum. 1. Perintah sesudah larangan () االمربعد النهي دعى الصالة ايام افرائك فاذا ادبرة الحيضة فا غتسلى عنك الدم Tinggalkanlah shalat pada hari haid-haidmu, apabila haid sudah hilang maka mandilah, kemudian teruskan shalat seperti biasa. Namun yang populer dikalangan ulama ushul ialah amr sesudah nahi adalah ibahah ( ) االمربعد النهي يفيداالباحةseperti Firman Allah : Apabila telah ditunaikan shalat, Maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung. Sesudah firman Allah :
Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum'at, Maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. كنت نهيتكم عن زيارة القبور االفزوروها 2. Perintah tidak mengkehendaki kesegeraan mengerjakannya االمراليقتض الفور 92
Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta yang datang dari segenap penjuru yang jauh. Ayat ini diperjelas oleh ayat 27 surat al imran : Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, Yaitu (bagi) orang yang sanggup Mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), Maka Sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam. 3. Pada dasarnya perintah tidak menghendaki perulangan ا ال صل فى االمراليقتض التكرار Terjadinya berulang-ulang mengerjakannya karena ada qarinah : a. Dihubungkan dengan syarat Dan jika kamu junub Maka mandilah ( al Maidah : 6 ) b. Dihubungkan dengan illat الحكم يدورمع العلته وجودا وعدما Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, Maka deralah tiaptiap seorang dari keduanya seratus dali dera, c. Dihubungkan dengan sifat atau keadaan
93
Dirikanlah shalat dari sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah pula shalat) subuh Sesungguhnya shalat subuh itu disaksikan (oleh malaikat). 4. Perintah terhadap perantaranya (wasilah) االمر بشيء امر بوسائله Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat, Maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki, kamu. (al Maidah : 6 ).
B. Nahi ( ) للنهي 1. Pengertian االمر هو اللفظ يطلب به االعلى كف من هو ادنى منه عن فعل ما او طلب الترك من االعلى الى االد نى Artinya : Suatu lapadh yang dipergunakan oleh yang tinggi derajatnya kepada yang lebih rendah tingkatannya dari padanya supaya tidak mengerjakan suatu pekerjaan atau suatu tuntutan untuk meninggalkan perbuatan dari yang lebih tinggi (atasan) kepada yang lebih rendah. 2. Bentuk ( ) ص غةnahi a. Fi’il mudhari disertai la nahi ( ) الفعل المضارع مع ال الناهية Dan bila dikatakan kepada mereka:"Janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi[24]". mereka menjawab: "Sesungguhnya Kami orang-orang yang Mengadakan perbaikan." ( al Baqarah : 11 ).
94
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan Riba dengan berlipat gandadan bertakwalah kamu kepada Allah supaya kamu mendapat keberuntungan. b. Lapazh-lafazh yang member pengertian haram, perintah meninggalkan suatu perbuatan seperti : Orang-orang yang Makan (mengambil) ribatidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), Sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, Padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), Maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. orang yang kembali (mengambil riba), Maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya (al baqarah : 275). Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta (al Haj : 30). Lafadz
حرمdan
fi’il amr dari
اجتبmenunjukan kepada makna
larangan. Pada dasarnya larangan itu untuk mengharamkan ( ) االصل فى النهي للتحريمnamun kalau ada qarinah, maka bias berubah kemakna yang lain seperti :
95
1. Makruh Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas (al Maidah : 87). 2. Irsyad (petunjuk bimbingan) Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu (al Maidah : 101). 3. Do’a (mereka berdoa): "Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau jadikan hati Kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada Kami, dan karuniakanlah kepada Kami rahmat dari sisi Engkau; karena Sesungguhnya Engkau-lah Maha pemberi (karunia)" (al Imran : 8 ). Pada dasarnya larangan secara mutlak itu menghendaki berulang-ulang (tidak mengerjakannya) selama-lamanya ( اال صل فى النهي المطلق يقتض التكرارفى جميع االزمنةseperti : Dan janganlah kamu mendekati zina; Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. dan suatu jalan yang buruk (al Israa : 32). Larangan itu bisa pada perbuatan seperti : tidak boleh zina, tidak boleh mencuri, tidak boleh jual beli yang belum diketahui bentuk dan sifatnya (belum jelas) sebagaimana Rasulallah SAW melarang jual beli binatang yang masih dalam kandungan induknya ( ) نهى رسول هللا صلم عن بيع المال قيحdan sebagainya. Dan juga pada lafadz atau aqad.
96
C. Mutlaq dan Muqayyad 1.
Pengertian: Mutlaq: للمطلق هو لفظ خاص لم يقيد بقيد لفظي يقلل شيو عه
. misalnya: lafazh raqabah (seorang budak) dalam ayat "fatahriiru raqabah" (maka [wajib atasnya] memerdekakan seorang budak).. (al Mujadalah: 3). Pernyataan ini meliputi pembebasan seorang budak yang mencakup segala jenis budak, baik yang mukmin maupun yang kafir. Lafazh "raqabah" adalah nakirah dalam konteks positif. Karena itu pengertian ayat ini ialah, wajib atasnya memerdekakan seorang budak dengan jenis apa pun juga. Muqayyad: للمقيد هو لفظ خاص قيد بقيد لفظي يقلل شيو عه
3. Orang-orang yang menzhihar isteri mereka, Kemudian mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, Maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang budak sebelum kedua suami isteri itu bercampur. Demikianlah yang diajarkan kepada kamu, dan Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. 4. Barangsiapa yang tidak mendapatkan (budak), Maka (wajib atasnya) berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bercampur. Maka siapa yang tidak Kuasa (wajiblah atasnya) memberi makan enam puluh orang miskin. Demikianlah supaya kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. dan Itulah hukum-hukum Allah, dan bagi orang kafir ada siksaan yang sangat pedih.
97
Contoh dalam al qur’an misalnya kata kata raqabah yang telah dibatasi dengan kata mu’minah sehingga menjadi “raqabah mu’minah” dalam surat ani nisa’: 92 tentang kafarat pembunuhan.Budak mukmin (raqabah mu’minah) dalam ayat di atas memiliki makna muqayyad karena 1) menunnjuk pada makna tertentu dan 2) dibatasi dengan kata lainnya yakni budak mukmin bukan budak lainnya. Contoh lain: surat an nisa’: 11 tentang kewajiban wasiat, lafadz ” ” و ص يةdalam ayat ini sifatnya mutlaq, kemudian as sunnah memberikan batasan besarnya wasiat yakni sepertiga, berdasar HR Muttafaqun ‘Alaih. C. Kaidah Mutlaq: lafadz mutlaq tetap dalam kemutlakannya hingg ada dalil yang membatasinya dari kemutlakan itu.yang menunjuk pada makna tertentu dengan batasan kata tertentu. Misal: ungkapan meja menjadi “meja hijau”, rumah menjadi “rumah sakit”,jalan menjadi “jalan raya”. Kata-kata rumah,jalan dan meja ini sudah menjadi muqayyad karena 1) menunjuk pada pengertian/makna tertentu dan 2) dikaitkan atau diikatkan dengan kata lainnya. D. Kaidah Muqayyad: Wajib mengerjakan yang Muqayyad kecuali jika ada dalil yang membatalkannya. Contoh:firman Allah dalam surat al Mujadilah: 4 lafadz ” dua bulan/ ” شهري نadalah mutlak yang dibarengi dengan kata ” berturut-turut/ ” م ت تاب ي ع ينmaka kemudian menjadi muqayyad, maka berpuasa disini harus dua bulan berturut-turut tidak boleh secara terpisah. HUKUM MUTLAK DAN MUQAYYAD Mutlak dikerjakan menurut makna mutlaknya, dan muqayyad dikerjakan sesuai muqayyadnya, kecuali ada dalil yang menunjukkan bahwa yang mutlak dibawa ke muqayyad. maka bila ada dua nash yang satu bersifat mutlak yang kedua bersifat muqayyad bila hukumnya berbeda maka dikerjakan sesuai keadaannya masing-masing, tetapi bila hukumnya sama maka yang muqayyad wajib dibawa ke yang mutlak. 1. Lafazh Muthlaq yang ada dalil lain sehingga jadi Muqaiyad Raqabah dalam kafarat di haruslah Raqabah mukminah, tidak bisa hanya raqabah saja, karena dalil yang menunjukkan penggabungan ini adalah bahwa hukum kedua kafarat itu sama yakni samasama memerdekakan budak, maka budak yang dalam pengertian mutalk dibawa kepada budak dalam pengertian muqayyad, yakni budak mukmin. 2.Mutlak dan muqayyad tidak bisa digabung karena hukumnya beda, maka mutlak tidak bisa digabung ke yang muqayyad. Misalnya ayat potong tangan bagi pencuri dan 98
ayat membasuh tangan samapi siku dalam wudlu. Ayat potong tangan bagi pencuri bersifat mutlak sedang ayat membasuh tangan sampai siku dalam wudlu bersifat muqayyad. tetapi potong tangan bagi pencuri tidak bisa dibawa ke ayat membasuh tangan sampai siku dalam wudlu karena hukum keduanya berbeda. yakni potong tangan dan membasuh tangan. Maka ayat ini harus dikerjkan sendiri-sendiri. Ayat potong tangan sampai pergelangan tangan, ayat membasuh tangan sampai siku ketika berhudlu.
23. Diharamkan atas kamu (mengawini) ibu-ibumu; anak-anakmu yang perempuan[281]; saudara-saudaramu yang perempuan, Saudara-saudara bapakmu yang perempuan; Saudara-saudara ibumu yang perempuan; anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang laki-laki; anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan; ibu-ibumu yang menyusui kamu; saudara perempuan sepersusuan; ibu-ibu isterimu (mertua); anakanak isterimu yang dalam pemeliharaanmu dari isteri yang Telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum campur dengan isterimu itu (dan sudah kamu ceraikan), Maka tidak berdosa kamu mengawininya; (dan diharamkan bagimu) isteri-isteri anak kandungmu (menantu); dan menghimpunkan (dalam perkawinan) dua perempuan yang bersaudara, kecuali yang Telah terjadi pada masa lampau; Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
[281] maksud ibu di sini ialah ibu, nenek dan seterusnya ke atas. dan yang dimaksud dengan anak perempuan ialah anak perempuan, cucu perempuan dan seterusnya ke bawah, demikian juga yang lain-lainnya. sedang yang dimaksud dengan anak-anak isterimu yang dalam pemeliharaanmu, menurut Jumhur ulama termasuk juga anak tiri yang tidak dalam pemeliharaannya.
99
3. Lafadh Muthlaq yang harus di amalkan sesuai dengan muthlaqnya karena tidak ada dalil lain yang memalingkan artinya ke Muqayyad seperti yang terdapat dalam “Firman Allah SWT (QS. 4:23) yang artinya: “ Haram mengawini Ibu si istri(Mertua) “ baik ia tlah mencampuri ataupun tidak 4. lafadh Muqayyad Yang tetap atas Muqayyad nya karena tidak ada dalil lain yang menghapuskan batasannya. Contoh di dalam firman Allah SWT (QS. Mujadilah ayat 3-4) tentang kifarat dhihar yang artinya:” Pelaksanaan Kifarat Dhinar dengan memerdekakan budak dan puasa tang diberi batasan berturut-turut selama dua bulan dan harus di lakukan sebelum dua suami istri bercampur.” Muqayyad dengan ketentuan-ketentuan tersebut , tidak boleh di lakukan sebelum bercampur dan juga tidak boleh tidak berturut-turut berpuasa selama dua bulan Variasi Muthlaq dan Muqayyad 1.Hukum dan sebabnya sama, maka yang Muthlaq di bawa ke Muqayyad Seperti Firman Allah Swt : “diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah. daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya], dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu Jadi agama bagimu. Maka barang siapa terpaksa, karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
100
di tempat lain terdapat firman Allah yang artinya; ” katakana lah : “ tiada aku peroleh dalam wahyu yang di wahyukan kepada ku sesuatu di haramkan bagi Orang-orang yang hendak memakannya kecuali kalau makanan itu bangkai atau darah yang mengalir atau daging babi ( QS. 6 : 145) pada ayat pertama kata makan adalah Mthlaq dan pada kata yang ke dua adalah Muqayyad Hukum di sini adalah tentang makan darah dan sebabnya adalah makan. Karena kedua- duanya adalh sama maka yang muthlaq di bawa kepada yang muqaiyyad, yang muqaiyyad di jadikan penjelasan bagi yang muthlaq jadi yang di haramkan adalah darah yang mengalir sedangkan hati dan limpa tidakharam di makan 2. Berbeda Hukum atau sebabnya Menurut Abu Hanifah dan kawan-kawannya yang muthlak tidak di bawa kepada yang Muqayyad seperti hokum kifarat dan pembunuhan dengan tidak sengaja(kekeliruan) kedua hukumnya adlah sama memerdekakan budak , tetapi sebabnya berbeda yatu membunuh dengan tidak sengaja dan dhihar 3. Berbeda hukum dan sama sebab tidak dibawa yang mutlak kepada mukoyad kecuali ada dalil yang lain. Contohnya hokum berwudhu dan tayamum. Pada waktu wudhu tangan wajib dibasuh samapai mata siku (QS AL-Maidah : 6 ) Sedangkan pada thayamum tidak diterangkan sampai kesiku atau mutlak. (QS An-Nisa :43). Disani sebabnya sama yaitu bersuci tetapi hukumnya berbeda yaitu membasuh tangan pada wudhu sampai kemata siku dan menyapu tangan pda thayamum . jadi masing-masing tetap pada tempatnya. 4. Berbeda sebab dan berbeda hukum Conth : Frman allah dalam surat Al-Maidah yang berbunyi
101
38. laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Dan Surat Al-Maidah ayat 6 :
6. Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat, Maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki, dan jika kamu junub Maka mandilah, dan jika kamu sakit[403] atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (kakus) atau menyentuh[404] perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, Maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur. Pada ayat pertama adalah muthlaq dan pada ayat ke dua adalah muqaiyad. Dalam kasus ini kelihatan hukumnya berbeda yaitu hukum potong tangan dan huku membasuh tangan. Sebabnya pun berbeda yaitu yang perama karena mencuri dan yang kedua karena bersuci. Jadi dalam hal ini masing-masing tetap pada tempatnya yang muthlaq tetap muthlaq dan yang muqayad tetap muqayad.
102
D. PENGERTIAN DALALAH DAN MACAM-MACAMNYA Pembicaraan tentang dalalah inipun, merupakan sebagian dari pembicaraan tentang lafadh; yakni pembicaraan tentang lafadh ditinjau dari maksud terdapat didalamnya. Memang, dalalah itu sendiri menurut bahasa adalah kepada maksud tertentu. Dalam Ilmu Ushul Fiqh dapat ditegaskan bahwa dalalah adalah pengertian yang ditunjuki oleh suatu lafadh, dengan kata lain petunjuk suatu lafadh kepada makna tertentu. Petunjuk lafadh atau dalalah ini, mempunyai beberapa macam. Hanya saja dikalangan para ulama ushul fiqh tidak sependapat dalam membaginya. Dalam hal ini dikenal adanya macam-macam dalalah menurut Ulama Hanafiyah dan macam-macam dalalah menurut Ulama Syafi’iyah. 1. Macam-macam Dalalah menurut Ulama Hanafiyah Ulama Hanafiyah membagi dalalah menjadi empat macam, yaitu, : a. b. c. d.
Dalalah ibaratun nash Dalalah Isyaratun nash Dalalah Dalalatun nash Dalalah iqtidhaun nash
a. Dalalah ‘Ibaratun Nash Dalalah Ibaratun Nash ialah petunjuk lafadh kepada suatu arti yang mudah dipahami baik dimaksudkan untuk arti ashli maupun untuk arti tab’i. Dikatakan demikian, karena petunjuk lafadh tersebut kepada arti yang lahir (dharirud dalalah), sebagaimana dikatakan Bidran Abul ‘Aini Bidran, dalalah ‘ibaratun nash ialah petunjuk lafadh pada artinya yang cukup jelas baik dimaksudkan sebagai arti ashli9 maupun arti tab’i. Dengan demikian petunjuk lafadh dalalah dalam dalalah ‘ibaratun nash ini bukan petunjuk lafadh kepada arti yang tidak jelas dan juga bukan petunjuk lafadh kepada arti yang tersirat atau tersimpul atau arti yang tersembunyi dibalik arti yang terang itu. Dan yang dimaksud dengan arti ashli ialah arti yang mula-mula terpakai dengan disusunnya lafadh itu dalam suatu nash. Sedangkan dimaksudkan dengan arti tab’I ialah arti lain yang cukup jelas atau yang mudah dapat dipahami dari lafadh tersebut. Sebagai contoh dalam firman Allah swt :
103
Artinya : ‘ ……… Allah telah menghalalkan jual beli mengharamkan riba (Q.S. 2; 275) Dalalah ‘ibaratun nash dalam ayat tersebut diatas menunjukan kepada dua arti, yakni arti ashli dan arti tab’i. Arti ashli yang dipahami dengan dalalah ‘ibaratun nash dari ayat tersebut yaitu, bahwa jual beli tidak sama denagn riba. Arti ini dikatakan sebagai arti ashli, karena mula-mula dimaksudkan dengan susunan lafadh nash tersebut adalah untuk menolak pendapat (anggapan) bahwa jual beli sama dengan riba, seperti yang diterangkan sebelumnya dalam ayat itu : Artinya : “Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama denga riba………. (Q.S. 2; 275) Sedangkan arti tab’I yang dipahami dengan dalalah ibaratun nash yaitu bahwa hukum jual beli adalah halal dan hukum riba adalah haram. Arti ini disebut dengan arti tab’I, karena merupakan arti lain dari ayat tersebut yang dipahami dengan dalalah ibaratun nash. Contoh firman Allah swt : Artinya : “ . Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah…………..” (Q.S. 59: 7) Arti ashli yang dipahani dengan dalalah ‘ibaratun nash ialah – apa yang diberikan Rasul dari harta rampasan ( fai’ ) ketika dilakukan pembagian, mak terimalah dan apa yang dilarang bagimu dari harta rampasan itu, maka tinggalkanlah. Arti ini dikatakan sebagai arti ashli karena susunan lafadh dalam ayat diatas mula-mula adalah dalam kaitannya denga hukum pembagian harta rampasan perang sebagaimana yang diterangkan sebelumnya: Artinya : Apa saja harta rampasan (fai’) yang diberikan Allah kepada Rasulnya yang berasal dari penduduk kota-kota maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang muslimin dan orang-orang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan hanya beredar diantara orang-orang yang kaya saja diantara kamu………” (Q.S. 59: 7) Sedangkan arti tab’I yang dapat dipahami dengan dalalatun nash dari ayat diatas yakni : wajib taat kepada Rasulullah saw pada setiap yang diperintahkan dan yang dilarang.
104
b. Dalalah Isyaratun Nash Dalalah Isyaratun Nash ialah petunjuk lafadh kepada arti yang dipahami dengan jalan mengambil kelaziman ( kemestian ) dari arti yang dipahami dengan dalalah ibaratun nash. Atau menurut bahasa Abu Zahrah, yaitu dengan menyimpulkan dari arti yang dipahami dengan dalalah ibaratun nash. Sebagai contoh dalam firman Allah swt : Artinya : “ Tidak ada sesuatupun (mahar) atas kamu. Jika kamu menceraikan isteri-isterimu sebelum kamu bercampur dengan mereka dan sebelum kamu menentukan maharnya………” (Q.S. 2; 236) Arti yang dipahami dengan dalalah ibaratun nash dari ayat di atas ialah : boleh mentalak isteri yang belum dikumpuli serta belum ditentukan maharnya. Dari arti tersebut dapat disimpulkan bahwa, perkawinan tanpa ditentukan maharnya terlebih dahulu adalah sah. Arti ini dipahami dengan dalalah isyaratun nash, karena disimpulkan dari arti yang dipahami dengan dalalah ibaratun nash. Atau seperti dalam firman Allah swt : Artinya : “………Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang ma’ruf…………” (Q.S. 2: 233) Dipahami denga dalalah ibaratun nash dari ayat ini, yaitu bahwa : kebutuhan nafkah makan dan pakaian ibu anak-anak adalah menjadi kewajiban ayah. Jika demikian, maka sudah semestinya : nafkah anak sepenuhnya menjadi kewajiban ayahnya sendiri. Arti yang disebut belakang ini dipahami dengan jalan mengambil kelaziman (kemestian) dari arti ashli yang dipahami dengan dalalah ibaratun nash sebagai disebutkan sebelumnya. Arti lain (arti tab’i) yang juga dipahami dengan dalalah ibaratun nash ayat diatas, yaitu : adanya hubungan dan kekuasaan pemilikan ayah terhadap anaknya. Dari arti tersebut dapat ditarik arti bahwa, ayah juga mempunyai kekuasaan pemilikan terhadap harta anaknya. Oleh karena itu, ia dapat mengambil harta anaknya tanpa perlu mengganti atau imbalan, dan ia juga tidak dapat dikatakan sebagai pencuri.
105
Dan dari arti tab’I diatas juga dapat ditarik arti bahwa nasab anak dikaitkan dengan ayahnya bukan dengan ibunya. Dua arti yang ditarik dari arti yang dipahami dengan dalalah ibaratun nash tersebut adalah adalah arti-arti yang dipahami dengan dalalah isyaratun nash c. Dalalah Dalalatun Nash Dalalah Dalalatun Nash ialah petunjuk lafadh kepada berlakunya suatu hukum yang disebut oleh lafadh itu kepada peristiwa lain yang tidak disebutkan hukumnya oleh suatu lafadh, sebab illah yang dipahami dari lafadh itu sama dengan illah suatu peristiwa yang tidak disebut hukumnya. Perlu dijelaskan lebih lanjut bahwa illah dalam dalalah dalalatun nash adalah yang dipahami dari pengertian lafadh itu sendiri, bukan illah yang dihasilkan dari ijtihad. Dan atas dasr inilah para ulama membedakan antara dalalah dalalatun nash dengan qiyas. Sebab, illah dalam qiyas dapat terjadi dari illah yang dipahami dari suatu lafadh dan dapat pula illah yang dihasilkan dari ijtihad. Adakalanya illah itu lebih terwujud pada peristiwa yang tidak diterangkan hukumnya dari pada yang disebutkan hukumnya oleh suatu lafadh, sebagai contoh, dari firman Allah swt : Artinya : maka sekali-kali janaganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan ‘ah……………..’ (Q.S. 17: 23) Artinya yang dapat dipahami dengan dalalah ibaratun nash dari ayat diatas, yaitu : larangan berkata kasar kepada kedua orang tua, Dan illah larangan tersebut yaitu : meyakinkan, yang diambil dari pengertian yang terkandung dalam lafadh perkataan ‘ah) Illah ini (menyakitkan) lebih pantas terwujud pada perbuatan-perbuatan seperti : memaki-maki, memukul dan yang serupa atau lebih dari it. Oleh karena itu dengan dalalah dalam nash dapat ditetapkan bahwa perbuatan-perbuatan tersebut diatas dilarang. Dan adakalanya pula illah pada perbuatan yang hukumnya telah diterangkan oleh lafadh sama akibatnya dengan pada perbuatan belum diterangkan, seperti dalam firman Allah swt,
106
Artinya : “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secar zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk kedalam api (neraka) Arti yang dipahami denagn dalalah ibaratun nash dari ayat diatas, yaitu : haram makan harta anak yatim secara dzalim, Sedangkan illah larangan yang diambil dari ayat tersebut, yakni karena perbuatan itu merupakan pelanggaran terhadap harta anak yatim, yang mana ia tidak mampu melawan tindak pelanggaran, Illah ini sama akibatnya pantasnya terwujud pada perbuatanperbuatan yang tidak disebut oleh ayat diatas, seperti membakar, menenggelamkan dan sebagainya, Akibatnya sama yaitu melenyapkan harta anak yatim itu. Maka dengan dalalah dalalatun nash, perbuatan-perbuatan terebut ditetapkan juga sebagai perbuatan hukum. d. Dalalah Iqtidla-un Nash Dalalah Iqtidla-un Nash ialah yang mengandung suatu pengertian dalam sesuatu hal yang tidak disebutkan lafadhnya untuk ketepatan artinya diperlukan sesuatu ungkapan (lafadh)’ yang ditakdirkan (yang dianggap tepat) Sebagai contoh dalam sabda Rasulullah saw : رفع عن لمتى للخطا وللنسيان وما لستكاهول عليه Artinya : “ Dihapuskan dari umatku, kekeliruan, lupa dan sesuatu yang dilakukan dengan terpaksa. “HR.At Thabari dan Ibnu Hiban. Arti yang dipahami dengan ibaratun nash darihadits diatas, yakni dihapuskan perbuatan yang dilakukan karena kekeliruan, lupa dan terpaksa, Namun yang demikian itu adalah suatu hal yang mustahil, sebab tidak mungkin sama sekali perbuatan yang telah terjadi itu dapat dihapuskan. Untuk menjadi benar arti percakapan (hadits) di atas, yaitu : (hukum) sehingga arti hadits tersebut menjadi : dihapuskan dari umatku dosa atau hukum, atas perbuatan yang dilakukan karena kekeliruan, lupa dan terpaksa. Kata Ismun atau hukmun adalah ungkapan yang ditakdirkan dan dianggap tepat untuk memperjelas maksud hadits tersebut, Contoh lain, misalnya dalam firman Allah swt :
107
Artinya : “Diharamkan atas kamu (…) ibu-ibumu, anak-anakmu yang perempuan “1) (Q.S. 4: 23)
Arti ayng dipahami dengan dalalah ibaratun nash dari ayat diatas ialah bahwa ibu dan anak perempuan adalah haram, Akan tetapi keharaman itu terletak pada perbuatan bukan pada materi bendanya, Oleh karena itu untuk menjadikan lebih jelas pengertian ayat tersebut, harus diperkirakan adanya sesuatu yang tidak disebutkan yakni : (mengawini), sehingga arti ayat diatas menjadi : diharamkan atas kamu mengawini ibu-ibumu, dan anak-anakmu. __________________ 1) Dalam Al Qur’an dan Terjemahannya, terbitan Proyek Pengadaan Kitab Suci Al Qur’an Departemen Agama RI, diterjemahkan dengan : “Diharamkan atas kamu (mengawini) ibu-ibumu, anak-anakmu. Dalam buku ini perkataan : (mengawini) tidak dinamakan sekedarnya untuk memahamkan penjelasan dalalah iqtidla-un nash yang justru untuk mengetahui ada dan perlunya : perkataan, mengawini tersebut. Tingkatan kekuatan dalalah Empat macam dalalah yang telah dikemukakan diatas, dapat dijadikan pegangan (hujjah) untuk menentukan arti suatu nash dalam suatu penetapan hukum, Hanya saja kekuatan di antara empat macam dalalah tersebut bertingkat-tingkat, dengan urutan seperti urutan yang telah disebutkan, yakni : dalalah ibratun nash, dalalah isyaratun nash, dalalah dalalatun nash dan yang terakhir ialah dalalah iqtidlaun nash, Dengan urutanurutan ini, maka manakala dalam suatu peristiwa terjadi pertentangan antara arti yang dipahami dengan dalalah yang satu dengan arti yang dipahami dengan dalalah yang lain, maka didahulukan arti yang dipahami dengan dalalah yang lebih kuat Jadi arti yang dipahami dengan dalalah ‘ibratun nash didahulukan daripada arti yang dipahami dengan dalalah-dalalah yang lain dipahami dengan isyaratun nash atau dalalah dalalah iqtidlaun nash; dan arti dipahami dengan dalalah dalalatun nash didahulukan daripada arti yang dipahami dengan dalalah iqtidlaun nash. Sebagai contoh, pertentangan antara arti yang dipahami dengan dalalah ‘isyaratun nash, dari ayat-ayat sebagai berikut : Artinya : “Hai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibinuh. Q.S. 2:178 Arti yang dipahami dalalah ‘ibratun nash dari ayat diatas, yaitu : bahwa pembunuh, baik dengan sengaja maupun dengan tidak sengaja, wajib dikenai hukuman qishash. Sedangkan dalam ayat yang lain disebutkan :
108
Artinya : “Dan barang siapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balsannya…………. (Q.S. 4: 93) Arti yang dipahami dengan dalalah ‘isyaratun dari ayat di atas, yaitu bahwa pembunuh dengan sengaja tidak dikenai hukuman qishash, sebab Allah swt telah menentukan balasannya dengan demikian, terjadilah pertentangan antara arti yang dipahami dengan dalalah ‘ibratun nash dari surat Al Baqarah (2) : 178 dengan arti yang dipahami dengan dalalah ‘isyaratun nash dari surat An Nisa’ (4) 93. Dalam hal ini dipilih arti bahwa pembunuh dengan sengaja wajib dikenai qishash, sebab arti ini dipahami dengan dalalah ‘ibratun nash, dan arti yang dipahami dengan dalalah ‘ibratun nash harus didahulukan dari arti yang dipahami dengan dalalah-dalalah yang lain termasuk arti yang dipahami dengan ‘isyaratun nash. Contoh lain, pertentangan antara arti yang dipahami dengan dalalah dalalatun nash, dari ayat-ayat sebagai berikut : Arti yang juga dipahami dengan dalalah ‘isyaratun nash dari ayat tersebut ialah pembunuh dengan sengaja tidak wajib dikenai hukuman kafarah, Karena Allah swt menyebutkan balasan bagi pembunuh dengan sengaja, dengan dimasukan kedalam neraka untuk selama-lamanya. Dalam ayat lain menyebutkan : Artinya : “…Dan barang siapa yang membunuh seorang mu’min Karena tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman serta membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh) …………….(Q.S. 4: 92) Arti yang dipahami dengan dalalah ‘ibratun nash dari ayat di atas, yaitu bahwa pembunuh tidak sengaja wajib dikenai hukuman kafarah. Dari sini, dengan dalalah dalalatun nash dapat dipahami arti bahwa pembunuh dengan sengaja lebih pantas untuk dikenai hukuman kafarah. Dengan dalalah ‘isyaratun nash dari surat An Nisa’ (4) : 93 dengan arti yang dipahami dengan dalalah dalalatun nash dari Surat yang sama ayat : 92 Sebagaimana dikemukakan didepan, jika terjadi pertentangan antara dua arti yang dipahami dengan dalalah yang berbeda, maka dilakukan arti yang dipahami dengan dalalah yang lebih kuat. Oleh karena itu, dalam contoh diatas, dipilih arti yang dipahami dengan dalalah dalalatun nash. Atas dasar inilah maka di tetapkan bahwa pembunuh dengan sengaja tidak dikenai hukuman kafarah. Demikian menurut Ulama. 2. Macam-macam Dalalah menurut Ulama Syafi’iyah. Dalam garis besarnya Ulama Syafi’iyah membagi menjadi dua macam, yaitu dalalah manthuq dan dalalah mafhun. a. Dalalah manthuq Dalalah manthuq ialah petunjuk lafadh kepada arti yang disebutkan oleh lafadh itu sendiri.
109
Syaikh Muhammad Al Khudlari menjelaskan bahwa, dalalah manthuq membagi lagi menjadi dua macam, yaitu dalalah manthuq sharih dan dalalah manthuq ghairu sharih. 1). Dalalah manthuq sharih, yaitu petunjuk lafadh kepada arti yang secara tegas disebutkan oleh lafadh tersebut. Misalnya dlam firman Allah swt : Artinya : maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepadanya perkataan ‘ah…………..’ (Q.S. 17 : 23) Lafadh pad ayat diatas, secara tegas menunjukan keharaman berkata kasar kepada kedua orang 2) Menurut Imam As Syafi’I, pembunuh dengan sengaja dikenai hukuman kafarah, beliau mendahulukan fahwal kitab daripada dalalah ‘isyaratun nash. 3) Dalalah manthuq ghairu sharih, yaitu petunjuk lafadh kepada arti yang tidak tegas disebutkan oleh lafadh tersebut. Arti yang ditunjuki dengan dalalah manthuq ghairu sharih ini dapat berupa : pertama, arti yang dikehendaki oleh pembicaraan lafadh (Syara’) akan tetapi tidak secra tegas disebutkan tuturan lafadhnya ; dan kedua arti yang disebutkan oleh tuturan lafadh adalah tidak dimaksudkan oleh pembicaraan (Syara’). Untuk yang pertama, dapat berbentuk : a) Petunjuk lafadh kepada keharusan adanya sesuatu yang dihilangkan, sebab kebenaran atau keabsahan suatu pembicaraan sangat tergantung kepadanya. Dalalah semacam ini, menurut Ulama Hanafiyah disebutkan dengan Dalalah Iqtidlaun Nash. (Untuk contohnya periksa pada contoh dari dalalah iqtidlaun nash). b) Petunjuk lafadh kepada arti yang disertai dengan sifat yang merupakan ‘Illah (alasan) bagi adanya arti tersebut, Seandainya sifat itu bukan merupakan illahnya, maka tidak ada gunanya dengan menyabutkan itu. Seperti dalam firman Allah swt : Artinya : “Laki-laki yang mencuru dan perempuan yang mencuri potonglah tangan keduanya….” (Q.S. 5: 38) Adanya hukuman potong tangan pada ayat diatas, disertai dengan suatau alasan yakni pencurian. Arti yang dapat dipahami dengan dalalah ini ialah bahwa pencurian menjadi ‘illah bagi adanya hukuman itu bukan merupakan ‘illah bagi adanya hukuman potong tangan, maka penyebutannya sudah barang tentu tidak ada artinya. Dalalah ini disebut pula dalatut tambihwal ima. (Memberi tahu dan memberi isyarat secara halus). Untuk yang kedua arti yang ditunjuki oleh lafadh bukan dimaksudkan oleh pembicranya (Syara’) sedangakan arti dimaksudkan ialah arti yang diambil dari 110
kelaziman (kemestian) atau kesimpulan dari arti yang dituturkan oleh lafadh itu, misalnya dari firman Allah swt : Artinya : …….Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan ……… (Q.S. 46:15) Dari firmannya. Artinya : “dan menyapihnya dalam dua tahun”. (Q.S. 31 : 14) Dari yang diturunkan oleh lafadh dua ayat di atas, dapat disimpulkan dalam dua arti yakni, maka hamil paling sedikit enam bulan. Dalalah ini sama dengan dalalah isyaratun nash menurut Ulama Hanafiyah. b. Dalalah Mafhum Dalalah Mafhum ialah petunjuk lafadh kepada arti yang tidak disebutkan oleh lafadh tersebut, tetapi dari faham tersebut tersirat didalam. Dalalah mafhum terbagi dua macam, yaitu dalalah mafhum muwafaqah dan dalalah mafhum mukhalafah. 1) Dalalah Mafhum Muwafaqah Dalalah mafhum muwafaqah ialah pengertian yang menunjukan lafadh kepada berlakunya arti (hukum) sesuatu yang disebutkan oleh lafadh atas suatu peristiwa yang tidak disebutkan hukumnya oleh lafadh yang disebutkan karena antara keduanya terdapat persamaan ‘illah hukumnya. Perlu ditandaskan bahwa ‘illah hukum ini adalah semata-mata dipahami dari segi bahasa dari lafadh tersebut, bukan diambil dengan jalan ijtihad. Manakala ‘illah hukum itu sama pantasnya untuk diterapkan pada peristiwa yang tidak disebutkan hukumnya oleh suatu lafadh maka dalalah ini disebut dengan lahnul khithab ; dan apabila ‘illah hukum itu lebih pantas untuk diterapkan pada peristiwa yang tidak disebutkan hukumnya oleh suatu lafadh, maka dalalah ini disebut dengan fahwa khithab. Jika dibandingkan dengan pembagian dalalah menurut Ulama Hanafiyah, maka dalalah mafhum muwafaqah ini sama dengan dalalah dalalatun nash, oleh karena itu untuk contoh dalalah mafhum muwafaqah sama dengan contoh pada dalalah dalalatun nash didepan. Selain Ulama Dhahiriyah, para Ulama sepakat atas kebolehan berhujjah dengan dalalah mafhum muwafaqah. 2) Dalalah Mafhum Mukhalafah Dalalah mafhum mukhalafah ialah pengertian lafadh kepada berlakunya arti (hukum) kepada sebaliknya (yang berlawanan) dari arti (hukum) yang disebutka dalam nash kepada sesuatu yang tidak disebutkan hukumnya dalam suatu lafadh. Dalalah mafhum mukhalafah ini, disebut juga dengan dalilul khitab.
111
Dalam dalalah mafhum mukhlafah, dapat dibedakan menjadi enam macam, yaitu : mafhum laqab, mafhum hasshr, mafhum shifat, mafhum syarat, mafhum ghayah dan mafhum ‘adad. a) Mafhum Laqab Mafhum laqab ialah menetapkan hukum sebaliknya dari hukum yang ditetapkan pada isim ‘alam atau isim jenis dalam suatu nash, Sebagai contoh dari sabda Rasulullah saw : Artinya : Pada gandum dikenai zakat. Dengan mafhum laqab maka ditetapkan hukum zakat tidak dikenakan kepada selain gandum. b) Mafhum Hashr Mafhum hasr ialah menetapkan hukum sebaliknya dari pada hukum yang dibatasi dengan yang disebutkan oleh lafadh dalam suatu nash, Misalnya dalam sabda Rasulullah saw : Artinya : Hanya sanya syuf’ah itu terdapat pada sesuatu (benda tetap) yang belum dibagi. Lafadh hadits diatas menyebutkan bahwa hukum syaf’ah terbatas pada benda tetap yang belum atau tidak dapat dibagi oleh karena itu, mafhum hasrnya yaitu bahwa selain pada benda tetap yang belum dibagi tidak berlaku hukum syuf’ah. c) Mafhum Shifat Mafhum shifat ialah petunjuk lafadh yang diberi sifat tertentu kepada berlakunya hukum sebaliknya (yang berlawanan) dari hukum yang disebutkan oleh lafadh itu, pada sesuatu yang tidak didapati sifat yang disebutkan oleh lafadh tersebut. Misalnya dari firman Allah.
Artinya : “Dan barang siapa diantara kamu (orang merdeka) yang tidak cukup pembelanjaannya untuk mengawini wanita merdeka lagi beriman, boleh mengawini wanita yang beriman dari budak-budak yang kamu miliki…….. (Q.S. 4:25)
Kebolehan mengawini budak yang disebutkan oleh lafadh ayat diatas adalah budak yang beriman. Jadi, beriman ialah sifat yang diberikan kepada budak 112
yang boleh dikawini, oleh karena itu mafhum shifatnya ialah haram mengawini budak yang tidak beriman. Demikian juga, seperti pada firman Allah :
Artinya : “…… dan barang siapa membunuh seorang mukminkarena tersalah (hendaklah) ia memerdekakan hamba sahaya ayng beriman …….” (Q.S. 4:92) Kewajiban memerdekakan memerdeakakan hamba sahaya bagi orang yang membunuh orang mukmin karena kekeliruan (tidak sengaja) adalah hamba sahaya yang beriman. Jadi, beriman adalah sifat yang diberikan kepada hamba sahaya yang harus dimerdekakan. Oleh karena itu mafhum shifatnya yaitu orang yang membunuh orang mukmin karena kekeliruan (tidak sengaja) belum memenuhi kewajiban jika memerdekakan hamba sahaya yang tidak beriman.
d) Mafjum Syarat Mafhum syarat ialah petunjuk lafadh tyang memfaedahkan adanya hukum yang dihubungkan dengan atau syarat supaya dapat berlakunya hukum yang sebaliknya (yang berlawanan) pada sesuatu yang tidak memenuhi syarat yang disebutkan oleh lafadh itu, sebagai contoh, dari firman Allah :
Artinya : “ ……… Dan jika mereka (isteri-isteri yang ditalak) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkah hingga melahirkan ……. (Q.S. 65:6) Hukum yang disebut oleh lafadh ayat diatas (dlam manthuqnya), yakni wajib memberi nafkah kepada isteri yang ditalak dalam keadaan hamil sampai dengan melahirkan. Jadi, kehamilan seorang isteri yang ditalak menjadi syarat bagi adanya kewajiban bekas suami memberi nafkah kepada isteri yang ditalak dalam keadaan hamil. Dari firman Allah :
113
Artinya : “ …….. Kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu dari maskawi itu dengan senang hati, maka makanlah (ambillah) pemebrian itu (sebagai makanan)” yang sedap lagi baik akibatnya. (Q.S. 4:4) Hukum yang disebutkan oleh lafadh ayat diatas (dalalah manthuqnya ) yaitu, boleh makan maskawin yang diserahkan kembali oleh isteri dengan senang hati. Jadi penyerahan kembali maskawin oleh isteri dengan senang hatinya itu merupakan syarat bagi kebolehan suami makan (mengambil) maskawin yang telah diberikannya. Oleh karena itu mafhum syaratnya yakni suami tidak boleh makan (mengambil) maskawin apabila tidak diserahkan kembali oleh isterinya dengan senang hati. e) Mafhum Ghayah Mafhum ghayah ialah petunjuk lafadh yang memfaedahkan sesuatu hukum sampai denga batas yang telah ditentukan, apabila telah melewati batas yang ditentukan itu maka berlaku hukum sebaliknya. Seperti firman Allah :
Artinya : Kemudian jika suami mentalaknya (sesudah talak kedua maka perempuan itu tidak halal lagi baginya hingga ia kawin lagi dengan suami yang lain (Q.S 2:230) Hukum yang disebutkan oleh ayat diatas (dalalah manthuqnya) yaitu, bahwa keharaman bekas suami mengawini bekas isterinya yang telah ditalak tiga dibatasi sampai dengan bekas isteri itu kawin lagi dengan laki-laki lain kemudian diceraikan pula. Dengan demikian mafhum ghayahnya, yaitu boleh lagi bekas suami menikahi bekas isteri yang telah diceraikan dan tidak habis pula masa idahnya, atau seprti dari firman Allah swt.
Artinya : “ …….. dan makan minumlah hingga jelas bagian benang putih dari benang hitam, yaitu waktu fajar. (Q.S. 2:187)
114
Hukum yang disebutkan oleh lafadh ayat diatas ialah bahwa kebolehan makan dan minum diwaktu malam bulan Ramadlan dibatasi sampai dengan datangnya waktu fajar. Oleh karena itu mafhum ghayahnya yaitu haram (tidak boleh) makn dan minum setelah melampaui waktu malam yaitu dikala telah dating waktu fajar. Demikian pula seperti dari firman Allah yang terdapat dalam surat Ath Thalaq (65) ; 6 pada contoh dalam mafhum syarat didepan isteri yang ditalak dalam keadaan hamil dibatasi sampai dengan bekas isteri itu melahirkan, dengan demikian maka mafhum ghayahnya ialah : bahwa setelah isteri yang diatalak dalam keadaan hamil itu melahirkan maka tidak ada kewajiban bagi suami intuk memberi nafkah kepadanya.
f) Mafhum ‘adad Mafhum ‘adad ialah petunjuk lafadh yang memfaedahkan suatu pengertian dinyatakan oleh hukum yang dengan bilangan tertentu dan akan berlaku hukum sebaliknya (yang berlawanan) pada bilangan lain tertentu yang berbeda dengan bilangan yang disebutkan oleh lafadh itu. Sebagai contoh dari firman Allah :
Artinya : “Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina maka deralah tiap-tiap orang dari keduanya seratus kali ……………. (Q.S. 24:2)
Hukuman dera yang dikenakan kepada orang yang berbuat zina (ghairu muhsan) baik laki-laki maupun perempuan yang disebutkan oleh lafadh ayat diatas yaitu seratus kali. Dengan demikian, maka mafhum ‘adadnya ialah : tidak memadai mendera orang yang berbuat zina (ghairu muhsan) selain seratus kali, yakni kurang dari seratus kali, dan juga tidak boleh lebih dari itu.
Kehujjahan Mafhum Mukhalafah Para Ulama sepakat bahwa mafhum leqab tidak dapat dijadikan hujjah untuk menetapkan hukum, sebab penyebutan dengan isim ‘alam atau isim jenis itu, sekedar untuk menyebutkan adanya hukum padanya, bukan untuk membatasi atau mengkhususkan berlakunya hukum padanya saja. Oleh karena itu, dalam hal ini tidak dapat diberlakukan hukum sebaliknya, kecuali jika ada dalil lain yang menentukannya. Selain itu, jika mafhum laqab ini dapat dijadikan hujjah, pastilah akan mencegah usaha mencari ‘illah hukumnya : yang oleh karenanya tidak dapat dibenarkan mengkiaskan sesuatu kepadanya, namun tidak 115
ada seorangpun dari para Ulama pendukung kias yang membenarkan bahwa pada hukum yang disebut dengan isim ‘alam atau isim jenis tidak boleh dicari ‘illah hukumnya. Sedangkan terhadap mafhum hasr terbatas menurut Kamal Ibnu Human yang lebih rajin (kuat) ialah bahwa meniadakan suatu hukum atau memberlakukan hukum sebaliknya bagi yang tidak disebutkan oleh lafadh dalam suatu berarti mengambil hukum dari yang disebutkan oleh suatu lafadh itu (dengan dalalah manthuq), sebab kata-kata yang digunakan untuk menyatakan hasr menurut arti bahasa mencakup sekaligus untuk menetapkan (sesuatu hukum) dan juga meniadakannya. Kemudian terhadap mafhum mukhalafah yang lain yaitu mfhum shifat, mafhum syarat, mafhum ghayah dan mafhum ‘adad ; Ulama Syafi’iyah dan Ulama Masikiyah menggunakan sebagai hujjah, namun dengan ketentuan : 1. Mafhum mukhalafah tidak bertentangan dengan dalalah manthuq dengan nash yang lain, seperti dari firman Allah :
Artinya : “Dan janganlah kamu mebunuh anak-anakmu karena jatuh kemiskinan ......... (Q.S. 17:31) Mafhum mukhalafah dari arti yang disebutkan olleh lafadh ayat diatas, yaitu boleh membunuh anak kalau tidak karena takut kemiskinan. Akan tetapi arti yang diperoleh dengan mafhum mukhalafah ini tidak dapat dijadikan hujjah, karena bertentangan dengan arti yang diperoleh dengan dalalah manthuq dari firman Allah :
Artinya : “Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuh) melainkan dengan suatu (alasan) yang benar ………..” (Q.S. 17:33) Yaitu haram melakukan pembunuhan kecuali denagn alasan yang dibenarkan oleh Syara’. Juga seperti dalam firman Allah :
116
Artinya : “Hai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh, orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan wanita dengan wanita. (Q.S. 2:178) 2. Apabila adanya pembatasan hukum yang disebut (manthuq) tidak mempunyai arti bahwa padanya tidak boleh diberlakukan hukum sebaliknya (mafhum mukhalafah). Jika adanya pembatasan hukum yang disebut mempunyai arti tidak boleh diberlakukan hukum mukhalafah, maka sudah barang tentu dalam hal itu mafhum mukhalafah tidak dapat dijadikan hujjah. Arti-arti yang terkandung dalam pembatasan hukum yang disebut menunjukan tidak boleh diberlakukan mafhum mukhalafah, antara lain : a. Pembatasan hukum yang disebut sesuai dengan adapt (kebiasaan) atau merupakan sesuatu yang banyak terjadi, misalnya dalam firman Allah :
Artinya : “ ……… anak-anak tirimu yang dalam pemeliharaanmu …….. (Q.S. 4:23) Hukum yang disebut (dalalah manthuq) yaitu haram bagi orang laki-laki mengawini anak tiri yang dalam pemeliharaannya. Akan tetapi, karena biasanya apabila seseorang laki-laki mengawini seorang perempuan, janda yang mempunyai anak, maka anak tersebut juga dipelihara oleh laki-laki yang mengawini ibunya karena anak itu mengikuti ibunya. Maka adanya pembatasan hukum yang disebut dengan keharaman mengawini anak tiri yang dalam pemeliharaannya, tidak boleh diberlakukan mafhum mukhakafah, (yaitu boleh mengawini anak tiri yang tidak dalam pemeliharaannya). Dimaksudkan dengan adanya pembatasan wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhir pada hadits diatas ialah untuk mendorong agar dilaksanakan ketentuanketentuan yang telah disebutkan, sebab iman kepada Allah dan hari akhir itu merupakan pendorong bagi seseorang untuk melaksanakan perintah-perintah Allah dan meniggalkan larangan-larangannya. Oleh karena itu dengan adanya pembatasan ini tidak boleh diambil mafhum mukhalafahnya, sehngga tidak boleh diambil petunjuk hukum dalam hadits ini, bahwa bagi wanita yang tidak beriman bolehberkabung terhadap orang yang meninggal dunia lebih banyak dari pada yang dibolehkan bagi wanita yang beriman. Alasan para Ulama yang menjadikan empat macam mafhum mukhalafah sebagai hujjah, yaitu : 1. Bahwasanya Syara’ membatasi hukum-hukum tersebut mempunyai arti atas hikmah. Jika pada hukum yang disebut itu tidak kita dapati arti atau selain dari pada bahwa bagi yang tidak disebutkan berlaku hukum sebaliknya, maka dalam hal ini tidak ada lain kecuali baru diartikan dengan arti yang sudah disebutkan. Sebab, jika dengan membatasi 117
hukum yang disebut itu tidak mempunyai arti atau kegunaan, maka adanya pembatasan merupakan perbuatan yang sia-sia, sehingga akan sama saja adanya pembatasan atau tidak. Sedangkan perbuatan yang sia-sia suatu yang mustahil pada Allah swt. Sebagai contoh dalam firman Allah swt :
Artinya : “Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu membunuh binatang buruan, ketika kamu sedang ihram. Barang siapa diantara kamu yang membunuh dengan sengaja, maka dengannnya ialah megganti dengan binatang ternak seimbang buruan yang dibunuh ………. (Q.S. 5:95)
Bahwa hukum denda yangdisebutkan pada ayat diatas, terbatas dikenakan kepada orang yang sedang ihram yang membunuh binatang buruan denga sengaja. Oleh karena itu mafhum mukhalafahnya yakni, tidak dikenai denda kepada orang yang sedang ihram yang membunuh binatang buruan dengan tidak sengaja. Seandainya ayat diatas tidak menunjukan kepada hukum sebaliknya bagi yang tidak disebutkan, maka tidak ada artinya menyebutkan hukum denda itu terbatas yang dilakukan dengan sengaja. Dan oleh sebab itu pasti akan sama saja antara yang membunuh binatang buruan dengan sengaja dengan yang membunuh buruan dengan tidak sengaja terhadap pengenaan denda tesebut. Jika demikian, adanya pembatasan hukum yang disebut hanya sia-sia belaka. Padahal perbuatan sia-sia tidak terdapat pada sisi Allah swt. 2. Para sahabat dan tabi’in menggunakan juga mafhum mukhalafah sebagai hujjah. Sebagai contoh, Ibnu ‘Abbas mengambil hukum dengan mafhum mukhalfah dari ayat :
118
Artinya : “ ……………. Jika seseorang meninggal dunia ia tidak mempunyai anak dan mempunyai saudara perempuan, maka bagi saudaranya yang perempuan itu seperdua dari hartanya yang ditinggalkannya …………….. (Q.S. 4:176) Hukum yang disebutkan dengan ayat itu ialah saudara perempuan memperoleh seperdua harta peninggalan apabila orang yang meninggal dunia tidak mempunyai anak, baik lakilaki maupun perempuan. Ibnu ‘Abbas berhujjah dengan mafhum mukhalafah dari ayat ini berpendapat bahwa, saudara perempuan tidak dapat mewarisi harta peninggalan jika saudaranya yang meninggal itu ada anak perempuan. A. MAKNA DHAHIR DAN PERMASALAHANNYA Menurut para ulama ushul fiqih, dhahirud dalalah atau juga disebut dengan wadlihud dalalah ialah lafadz yang menunjukan kepada ketegasan arti yang dimaksudkan secara jelas dalam lafadz itu sendiri, tidak tergantung kepada sesuatu hal di luar lafadz tersebut. Dengan kata lain, dhahirud dalalah adalah lafadz yang terang arti yang di tunjuki, sehingga untuk sampai kepada kepada arti tersebut tidak perlu adanya sesuatu bantuan dari lafadz itu. Dilihat dari tingkat terangnya lafadz itu dalam menunjukan kepada arti yang dimaksudkan, maka dhahirud dalalah di bagi menjadi 4 macam, sedangkan urutan tingkatan empat macam tersebut dari yang terang kemudian yang lebih terang dan seterusnya meningkat kepada yang lebih terang lagi, adalah sebagai berikut:
Zhahir Nash Mufassar Muhkam.
1. Zhahir Dhahir ialah suatu lafadz yang jelas dalalahnya menunjukan kepada suatu arti asal tanpa memerlukan factor lain di luar lafadz itu dan mungkin dapat ditakwilkan dalam arti yang lain, dan juga mungkin dimansukhkan. Sebagai contoh, dalam firman Allah,
119
…… …. Artinya: “Allah Telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (Qs.2 : 275)
Dhahir lafadz pada ayat diatas menunjukan kepada halalnya jual beli dan haramnya riba. Atau seperti dalam firman Allah , Artinya : “maka kawinilah wanita-wanita yang kamu senangi : dua, tiga atau empat.” (Qs. 4: 3)
Dzhair lafadz pada ayat-ayat di atas menunjukan kepada kebolehan mengawini wanita yang disukai, dua tiga atau empat.
2. Nash Nash ialah suatu lafadz yang tidak mungkin mengandung pengertian lain, selain yang ditunjukan oleh lafadz itu sendiri. Mungkin dapat ditakwilkan. Misalnya firman Allah , …… …. Artinya : Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba ayat itu menyatakan dengan tegas bahwa jual beli tidak sama dengan riba. Dan seperti dalam firman Allah, Artinya : Ayat itu menyatakan dengan tegas, arti pembatasan jumlah isteri ialah sebanyakbanyaknya empat orang. Hukum Sebagaimana hokum dzahir, nash juga harus diamalkan menurut arti yang ditunjuki oleh nash tersebut sampai ada dalil yang mentkwilkan yaitu kalau lafadh itu berupa lafadh mutlak harus diamalkan atas kemutlakannya sampai ada dalil yang mentaqyidkan. Dan kalu masih nash itu berupa lafadh ‘am harus diamalkan atas keumumannya sampai ada 120
dalil yang mentakhsiskan atau diamalkan menurut arti yang ditunjuki sampai dengan ada dalil yang memansukhkan. 3. Mufassar Ialah suatu lafadz yang terang petunjuknya kepada arti yang dimaksud lafadz itu, yang tidak mungkin ditakwilkan kepada yang lain akan tetapi dapat menerima nasakh (penghapusan) pada masa diutusnya rasulullah saw. Mufassar dibedakan menjadi dua macam, yaitu : a. Mufassar lidzatihi b. Mufassar bighairihi a. Mufassar lidzatihi yaitu lafadh yang tidak membutuhkan penjelasan dari yang lain untuk terangnya petunjuk kepada arti yang dimaksudkan. Misalanya, dalam firman Allah, Artinya : “dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya” ( Qs. 9: 36). Dengan adanya lafadz (semuanya) pada ayat di atas, meniadakan takhsish terhadap lafadz ‘am المشركين. dengan demikian dengan adanya lafadz itu sudah menjadi jelas arti yang dimaksudkan, tanpa membutuhkan penjelasan dari yang lain.
b. mufassar bighairihi lafadz yang membutuhkan penjelasan dari yang lain untuk terangnya petunjuk kepada arti yang dimaksudkan. Sebagai contoh,dalam lafadz mujmal (global) maka untuk menerangkan agar terang arti yang ditunjuki oleh mujmal itu harus ada penjelasan dari yang lain, misalnya lafadz firman Allah, Artinya : “Dan Dirikanlah shalat.” (Qs. 2: 43) Lafadz menurut bahasa berarti do’a. kemudian lafadz ini digunakan oleh syara’ untuk arti lain yang lebih terinci akan tetapi, karena dalam ayat tersebut dikemukakan secara mujmal, maka tidak cukup jelas arti yang dimaksudkan. Oleh karena itu dibutuhkan penjelasan dari yang lain, yang dlam hal ini dijelaskan oleh hadits-hadits baik yang berupa sabda rasul maupun perbuatan rasul, antara lain : “ salatlah kamu, seperti yang kamu lihat aku melakukan salat” (HR. Al- bukhari) 121
Hukum Wajib mengamalkan arti yang ditunjuki oleh mufassar, kecuali ada dalil yang memansukhkannya.
4. Muhkam ialah lafadz yang terang petunjuknya kepada arti yang dimaksudkan lafadz itu, dengan tidak mungkin di takwilkan dan tidak dimansukhkan pada masa kerasullan Rasulullah saw. Tidak dimansukhkan muhkam, karena hokum-hukum yang ditunjki merupakan hokum-hukum yang pokok dalam dalam agama. Seperti ibadah hanyalah kepada Allah swt, keharusan iman kepada utusan dan kitab-kitabnya, atau yang berkaitan dengan pekerjaan yang terpuji yang tidak akan berubah karena perubahan keadaan, seperti berbuat baik kepada orang tua dan seperti harus berlaku adil atau juga yang berkaitan dengan hokum-hukum furu’iyah yang dinyatakan berlaku untuk selam-lamanya seperti hukum tidak boleh menerima kesaksian orang yang melakukan jarimah qadzaf, yang disebutkan dalam firman Allah, Artinya : “Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, Maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selamalamanya. “ (Qs. 24 : 4) Dilihat dari sebab tidak dapat dimansukhkan, maka muhkam dibedakan menjadi dua macam, yaitu : muhkam lidzatihi dan muhkam lighairihi.
Muhkam Lidzatihi yaitu muhkam yang semata-mata karena arti yang ditunjuki itu yang tidak mungkin dapat dimansukhkan, seperti : keharusan beribadah hanya kepada Allah swt dan berbuat baik kepada orang tua.
122
Muhkam Lighairihi yaitu muhkam karena disertai suatu lafadz yang menunjukan atas keabadian berlakunya, sehingga tidak dapat dimansukhkan.
Hukum Karena muhkam tidak dapat menerima takwil dan tidak pula dapat dimansukhkan, maka tidak ada arti lain dari pada arti yang ditunjuki kepada suatu makna yang sudah pasti. Oleh karena itu wajib mengamlkan muhkam ini.
B. MAKNA KHAFI DAN PERMASALAHANNYA
Pembicaraan tentang khafi atau lengkapnya disebut dengan khafiyud dalalh juga merupakan bagian dari pembicaraan tentang lafadz dirinjau dari segi terang atau tidaknya petunjuknya kepada arti yang dimaksudkan. Khafiyud dalalah oleh para ulama ushlu fiqih diartikan dengan, lafadz yang tertutup (tidak terang) artinya, oleh karena keadaan lafadz itu sendiri atau oleh karena halhal lain. Para ulama membagi khafayud dalalah menjadi empat macam, yaitu :
Khafi Musykil Mujmal Mutasyabih
1. Khafi ialah suatu lafadz yang terang maknanya secara lahiriah tetapi pemakaiannya kepada sebagian afradnya tidaklah mudah memerlukan pemikiran yang mendalam. Sebagai contoh khafi sebagian satuannya mempunyai nama tersendiri. Yaitu lafadz (pencuri) pada firman Allah,
123
Artinya : “Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya” (Qs. 5: 38) Lafadz (pencuri) berarti orang yang mengambil harta orang lain dari tempat penyimpanannya dengan sembunyi-sembunyi. Akan tetapi arti ini menjadi tidak terang, jika diterapkan pada satuannya yang mempunyai nama tersendirim misalnya pada nubasy, yakni seseorang yang mengambil kain kafan mayat dari dalam kubur. Apakah termasuk ke dalam arti lafadz atau tidak ? Para ulama telah berijtihad untuk menghilangkan ketidak terangan ini. Hanya saja di antara mereka berbeda pendapatnya. Menurut kebanyakan ulama hanafiyah tidak termasuk , sehingga tidak dikenakan hukuman potong tangan.
2. Musykil lafadz yang tidak terang petunjuknya kepada arti yang dimaksudkan, untuk menjelaskan maksudnya harus dibantu. Arti yang dimaksudkan itu tidak mungkin diketahui kecuali dengan adanya dalil-dalil lain atau qarinah-qarinah lain yang menjelaskan maksudnya. Sebagai contoh, dalam firman Allah, Artinya : “Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru'.” (Qs. 2: 228). Lafadz
ua arti, yaitu : suci dan haid.
Dari sinilah timbul ketidak terangan arti yang dimaksudkan oleh lafadz tersebut, apakah masa iddah wanita yang ditalak itu tiga kali suci ataukah tiga kali haid. Dalam hal ini di kalangan para ulama terdapat perbedaan pendapat.
3.Mujmal lafadz yang tidak terang arti yang dimaksudkan, oleh karena keadaan lafadz itu sendiri, dan tidak mungkin dapat diketahui arti yang dimaksudkan itu kecuali dengan adanya penjelasan dari syara’. 124
Arti menurut istilah syari’iy, seperti lafadz " ”للصَلةantara lain terdapat dalam firman Allah, Artinya: “Dan Dirikanlah shalat” (Qs. 2: 43) Atau seperti lafadz “ ”للصيا مyang terdapat dalam firman Allah, Artinya : “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa” (Qs. 2: 183) Dan dapat pula terjadi karena adanya lafadz yang mempunyai arti umum tetapi digunakan oleh syara’ untuk arti khusus seperti lafadz, “ “, , dan masih banyak lagi terdapat dalam al-qur’an.
4. Mutasyabih
Ialah lafadz yang tidak terang arti yang dimaksudkan karena pada lafadz itu sendiri dan tidak terdapat qarinah yang menjelaskannya. Misalnya ayat-ayat yang dalalahnya dhahirnya menimbulkan sangkaan arti bahwa Allah swt mempunyai keserupaan dengan makhluk-Nya, seperti Allah mempunyai tangan sebgaimana dalam firman-Nya, Artinya : “tangan Allah di atas tangan mereka”(Qs. 48: 10) Atau seperti Allah menggunakan tempat, sebagaimana firman-Nya, Artinya : “Tidakkah kamu perhatikan, bahwa Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi? tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan 125
Dia-lah keempatnya. dan tiada (pembicaraan antara) lima orang, melainkan Dia-lah keenamnya. dan tiada (pula) pembicaraan antara jumlah yang kurang dari itu atau lebih banyak, melainkan dia berada bersama mereka di manapun mereka berada”. (Qs. 58: 7) Ayat-ayat diatas tidak mungkin dipahami artinya secara lughawi sebab Allah swt maha suci dari penyerupaan dengan makhluk-Nya. Dalam hal ini Allah juga tidak menjelaskan arti yang dimaksudkan.
126
127
128
DAFTAR PUSTAKA -
Al-Qur’an dan Terjemahnya, mujamma’ Khadim al-Haramain Asy Syarifatin Raja Fadh Ibn ‘Abd al-Aziz al-Sa’ud Abdul Wahab Khalaf, Ilmu Ushul Fiqh, Darul Kuwaitiyah, Mesir, 1968 Abu Zahrah, Muhammad, Ilmu Ushul Figh, Darul Fikri Arabi, Cairo, Tt Al-Khudhari bek, Ushul Fiqh, Tijarah Kubra, Mesir, 1965 Ash-Shidiqi, Hasbi T.M. Pengantar hukum Islam, Bulan Bintang, Jakarta Dirjen Bimbaga Islam Depag, Ushul Fiqg I, Proyek Pembinaan Prasarana dan Sarana Perguruan Tinggi/IAIN, Jakarta, 1986 Dzazuli, Prof. Drs. Dr. I. Nueolaen, MA, Ushul Fiqh, Metodologi Hukum Islam PT Raja Grafindo, Persada Jakarta, 2000 Hasballah, Ali, Ushulut Tasyri’il Islami, Darul MA’rifat, Mesir, 1971 Hanafi, A MA Ushul Fiqh, Wijaya Jakarta, 1986 Haroen, Nasrun, H. Drs, MA Ushul, Logos, Jakarta, 1996 Hakim, Abdul Hamid, Al-Mabadiul Awwaliyah Karim, Syuafi’I, H. A. Fiqh Ushul Fiqh, Pustaka Setia, Bandung, 1971 Syarifudin, Amir, Prof. Dr. H. UShul Fiqh. Logos, Jakarta 1997
129
