Előszó A „Tarab Füzetek" Tarab Rinpocse tanításait tartalmazzák. Tarab Tulku Rinpocse tibeti Láma, Tarab XI. újjászületése. Rinpocse megkapta a Lharampa Geshe / Ph.D. fokozatot a Drepung Kolostoregyetemen Tibetben, Lhászában. A koppenhágai Királyi Könyvtár és Egyetem tibeti részlegének vezetője volt. Stanislav Gróffal a hatvanas években elindította a Transzperszonális Pszichológiai Szövetséget. Kifejlesztette az „Egység a kettősségben tibeti pszichológia, pszichoterápia és önfejlesztés" rendszert és ebben négy éves képzést hozott létre Brüsszelben, Münchenben és Stockholmban valamint Tarab Intézeteket alapított Koppenhágában, Párizsban, Brüsszelben, Münchenben, Stockholmban, Helsinkiben, Bécsben, Budapesten, Amsterdamban és Tarab Ling Intézetet Indiában. Ezt a Tára tanítást Rinpocse 2000 júliusában adta a budapesti Tan Kapuja Buddhista Főiskolán, a Tára beavatás alkalmából. Köszönet Deák Jánosnak a szerkesztésért. A kiadvány a magyarországi Tarab Intézet belső használatára készült, amelynek képviselőinél, Vaszi Sándornál és Jakab Katalinnál lehet a tanítások iránt érdeklődni a 06-26-330-805-ös számú telefonon.
2
Tarab Rinpocse Tara beavatáson adott tanítása Budapest, 2000 július 7-9.
A vágyakozás imája Dal és együttérzés gyönyörűsége, Tested tökéletességével vágyom egyesülni, De csupán a testem van, semmi több, Hús és csontok csupasz halmaza. Mit tegyek? Védelmezz engem! Szépség és együttérzés dallamossága, Veled kívánok mindig beszélni, Am beszédem nem kellő, Felszínes frázisok, üres szavak, zsinórra fűzve. Mit tegyek? Támogass engem! Dal és szépség együitérzője, Tudatomat a szivedbe olvadni küldenem. Am csupán az elhomályosulás vezérel, A kettős érzékelés elhomályosulása. Mit tegyek? Gondolj rám! - 1985 szeptember 17. Nagyon sokféle Tára beavatás van. Ezen a hétvégén a Fehér Tára beavatást fogom adni. Ezt a tibeti hagyományban úgy szokták leírni , hogy az „életenergia növelője", ezért „hosszúélet beavatásnak" is lehet mondani. Először a beavatást előkészítő rövid magyarázattal kezdjük.
3
A tibeti buddhizmus Szutra és Tantra hagyománya. A buddhizmus először a VIII. században érkezett Tibetbe, főleg a Szutra hagyomány formájában. Annak ellenére, hogy Padmaszambhava a Tantrát tanította abban az időben, mégsem az terjedt el. A buddhizmus általában az érzelmekkel dolgozik, olyanokkal mint a vágy, gyűlölet, irigység, gőg, félelmek, melyek az alapvető nem-tudásból származnak. A Szutra és a Tantra hagyományokban a dolgokat általában különféle módon látják. A Szutra hagyomány az érzelmekre „ellenszereket" használ, így például: a haragra az együttérzést. A Tantra viszont ezeknek az érzelmeknek az energiáját használja a spirituális úton. Ezért a két hagyomány életmódja is különböző. A Szutra a szerzetesség hagyománya - a szerzeteseké és szerzetesnőké - akik elhagyják a közönséges világi életet és lemondó életet gyakorolnak. így például nem élnek házas életet. A Tantra sajátossága az Anujóga Tantra, amit később legmagasabb Tantrának is neveztek. Ebben a Tantrában a szerzetesség nem fontos, mert a gyakorlási mód különböző. A megvilágosult Atisa volt a IX.-X. század egyik legnagyobb tanítója Indiában. Abban az időben Indiában már a Szutrát és a Tantrát együtt gyakorolták. Atisa elment Tibetbe és így adta át a tanításokat. Ezért még manapság is Tibetben a Szutrát és a Tantrát együtt gyakorolják. Sokszor leteszik a szerzetesi fogadalmat - tehát kívülről Szutra gyakorlónak látszanak -de a belső gyakorlatuk Tantra. Különböző fajta Tantrák vannak. Amire most megadom a beavatást az nem Anujóga Tantra, hanem Krija Jóga. A Krija Jóga Tantrát gyakorló életmódja kapcsolatban van a Szutra hagyománnyal is. Például ha elvonulásban ezt a fajta gyakorlatot végzed, nem ehetsz húst, hagymát, fokhagymát és nem ihatsz alkoholt sem. Ezt általában a szerzetesek sem tehetik meg, kivéve a tibetieket, akik esznek húst. A buddhizmusról tudni kell, hogy nem csak vallás, mint a többi vallások. A buddhizmusban van egy filozófiai keret, arra jön rá a pszichológiai és vallási megközelítés. A filozófiát, pszichológiát,
4
meditációt, vallást, gyógyászatot és a többit a buddhizmusban együtt kell megérteni. A buddhizmusban a filozófia nem egy külső dolog, hanem ahogy megtanulod, meg is valósítod azáltal, hogy gyakorolsz. Tulajdonképpen ez a gyakorlatok megértéséhez szükséges. A tibeti buddhizmusban azért tud a Szutra és Tantra együtt maradni, mert nincs ez az erős racionális leválasztás. A menedék fogadalom A beavatás a hagyományos buddhista gyakorlási móddal van kapcsolatban, és különböző fogadalmak betartásával jár együtt, ahhoz hogy működjön. Az emberek azt mondják „buddhista vagyok, mert tibeti buddhista módon menedéket vettem". A menedékvétel fogadalom, nem áldás. Ezt magadnak kell létrehoznod, mert saját magadban van a legnagyobb „menedék". Általában Nyugaton - főleg a tibeti buddhizmusban -menedéket adnak, és akkor „buddhista" lesz a menedéket vevő. Tibetben ez nem így volt. Kívülről senkitől sem kellett menedéket venni, mert az emberek tudták mit jelent buddhistának lenni, és ha úgy éltek, akkor tudták azt magukról, hogy megvan a „menedék". Kívülről senki sem tud „menedéket" adni, ezt magadnak kell létrehoznod. A Nyugati kultúrában úgy látom, hogy a keresztelkedést kezdték behelyettesíteni a „menedékvétellel". Amikor megkeresztelnek, keresztény leszel. A buddhizmusban pedig minden nap, minden pillanatban menedéket veszel. Bármilyen buddhista beavatást kaptok, benne van a „menedékvétel" a gyámdrö, azért, hogy újra és újra ezt megerősítsd magadban. A buddhizmusban hagyományosan a Három Drágaságban veszünk menedéket. A Három Drágaság a Buddha, Dharma, Szangha. A Buddha
5
A Buddha nem annyira Sákjamuni Buddhát jelenti, aki kétezerötszáz évvel ezelőtt élt és tanított. Már a korai buddhizmustól kezdve fontosabbnak tekintették az élő tanítót. Nagyon sok Buddha van. A Buddha „megvilágosodottat", „felébredettet" jelent, mint amikor az álomból felébredsz, szabaddá válsz, nyitottá, és tisztává. Sákjamuni Buddha Indiában élt, sok évig gyakorolt és megvilágosodott. Ezt még nagyon sokan megtették rajta kívül. Ez a megvilágosodás belül történik meg. A Buddha a tanító, aki megtanítja neked, hogy ezt a felébredettséget hogyan tudod megvalósítani. Neki végig kellett járnia ezt a utat. A külső tanító nélkül nem tudod ezt egyedül kitalálni. A Három Drágaság nagyon régi leírásaiban a Buddha tanítót jelentett. A Dharma A Dharmát sokféleképpen lehet érteni. Buddha a Megvilágosodást a Dharmával érte el. A Három Drágaság közül a legfontosabb a Dharma. A Dharma a belső út, ez az, amit az ember pillanatról-pillanatra megtart, a gyakorlása, maga az élet. Ezzel tudja a Buddhaságot elérni. Nem csak Nyugaton, de még Tibetben is sokszor az emberek a Dharma alatt a könyveket értik. A Dharma nagyon sajátos módszer is lehet, amelyet a tanítód ad át neked és ami az egész életedet átszövi. A Dharma megértéséhez nagyon fontos a megvilágosodás megértése, ami a szamszarán kívüli állapotot jelenti. A Szangha A Szangha nem annyira a gyakorlókat jelenti, hanem azokat, akik a megvalósítást elértek. A Hinajána buddhizmusban a szerzetesrendet is jelölte a Szangha, de a Mahajána buddhizmusban ez a megvalósításhoz kötött. A Mahajána buddhizmusban beszélnek a megvilágosodás előtt tíz bumixóX. Ezek magas megvalósítási szinteket jelölnek. A gyakorló el kellett érje az első bumit, hogy a Szangha tagjává váljon. Ez azt jelentette, hogy komoly megvalósításai vannak a
6
megvilágosodás útján, és így tud segíteni. Nyugaton.a közönséges buddhista gyakorlókat is Szangha tagoknak nevezik, de akkor miért veszel benne menedéket? A menedéket azért veszi az ember a Szanghában, mert a Szangha tagjai jóval előtte járnak az úton, és ezért képesek őt a gyakorlásában segíteni. A Szangha tagja nem egy közönséges személy, hanem már megvalósítása van. Tehát a buddhizmusban a Menedékvétel nem azt jelenti, hogy valaki kívülről megvéd, vagy egy kicsit belecsatlakozol egy szertartásba, és már védelmed van. Az, hogy valakitől külső védelmed van, azt a buddhizmus nem hangsúlyozza. A szövegek azt írják, hogy Buddha nem egy erős kezű ember, aki kihúzogatja a tüskéket a lábadból, vagy erős kézzel leemeli rólunk a szenvedést. Arról sincs szó, hogy Buddha a szennyeződéseket erős, tisztító vízzel le tudná mosni. Ha megtehetné, már rég megtette volna. Ha más vallásokat nézünk, ott is tenned kell valamit azért, hogy valami történjen. Ez nem jelenti azt, hogy a Buddha nem segít, de ahhoz, hogy igazán segíteni tudjon, neked kell egy szintet elérned, miután elindultál ezen a belső átalakító úton. Sok vallás, meditáció, filozófia és pszichológia kell hozzá. A karma A buddhizmusban hisznek a karmában. A testet és a tudatot, mindent a karmikus rendszer hoz létre. A saját tettenergiánk ez, mely mindig hat, és amit minden pillanatban létrehozzunk. A karma nagyon erős létrehozó erő. Vegyük például a virágot. Szüksége van földre, vízre, magra. Ezeknek együtt van erejük a virág létrehozásához. A karma mindenben így működik. A karma az egész világegyetemben működő állandó mozgás. A vallásos hagyomány főleg az emberre vonatkoztatja a karmát, de minden így működik. Ezzel a karmikus erővel kell dolgoznod. A buddhizmus szerint Buddha és a karma ereje egyforma. Ez azt jelenti, hogy ha te előzőleg nem dolgozol a magad fejlődéséért és nem dolgozol a karmáddal, Buddha nem tud rajtad segíteni. A karmával való dolgozás
7
által változol meg. A változás által a „külső" Buddha és a „belső" Buddha is meg tud nyilvánulni, segíteni tud. A karma ok-okozatot jelent. Minden, az egész világegyetem ezen ok-okozat eredménye. Ez azt jelenti, hogy valamire előzőleg szükség volt. Az egész testünk, szemünk, szánk, minden a karmánk megnyilvánulásai. A különböző tetteinknek különböző eredményei vannak. A sok ok együttes táncából mindig kialakul valami. Beszélgettem a „Taó fizikája" írójával, és ő mondta, hogy a fizikában amikor a kísérletekkel egy bizonyos szint fölé mennek, az azelőtt mindig jól működő törvények megszűnnek. A műszereikkel kimutatható, hogy az a bizonyos ok, ami bizonyos következménnyel jár mindig, valamilyen megmagyarázhatatlan okból egy nagyon finom szinten nem működik. A buddhizmusban hasonlóról van szó. Amikor az ember az ok-okozat rendszer fölé kerül, megszűnik a karma, és ezt hívják nirvánának. A karmára az emberek erkölcse szempontjából szükség van, ezért használja a vallás is, de ez egy kettősségen alapuló rendszer, amelyet a buddhizmus meg akar haladni. Pontosan ezt jelenti a „menedék" is, ha ezt meghaladod teljes menedéket van, és ezt senki sem tudja helyetted létrehozni. Tehát ha folyamatosan dolgozol a tudatfolyammal - így tesznek a megvalósított lények is - benne okokat hagysz. Ezek különböző eredményeket hoznak, amelyek nincsenek annyira az időtől és tértől korlátozva. Ha a változás nagyobb százalékú, képesek leszünk egyszerre több helyen megjelenni, és a testünket nem érezzük annyira szilárdnak, hanem inkább csak energiának. Energia-test tapasztalásunk lesz, mely meghaladja a tér és idő korlátait. Tehát, a buddhizmus minden ága melyből az egyik a Tantrikus buddhizmus - kézbe veszi az okot, és ezáltal az okozat megváltozik. így változtatja meg a karmát. A Három Drágaságban nem hinni kell, hanem ezt a fajta tapasztalást létrehozni, és akkor megvan a menedékünk. A külső Buddha megadja a gyakorlatot. A gyakorlattal -ami a Dharma a gyakorló megvalósítja a Buddhaságot, a kettősség fölé emelkedik a tapasztalt Szangha segítségével. Ezért a legfontosabb a Dharma, amit az ember pillanatrólpillanatra követ. Ez a Menedék fogadalom lényege. 8
A bodhicsitta A bodhicsitta „megvilágosult tudatot" jelent. Általában kétféle bodhicsittáról beszélünk. Van a függőségekhez kötött, viszonylagos bodhicsitta, és a magas szintű, függőségek fölötti bodhicsitta, amit abszolút igazságnak is neveznek. Erről a két bodhicsittáról beszélünk. A bodhicsitta a szeretetteljes együttérzéssel van kapcsolatban. A szeretetteljes együttérzést a Mahajána buddhizmus nagyon hangsúlyozza, de általában a buddhizmus minden ágában nagyon fontos a kezdetektől, hogy minden lény javára legyünk. Ha a szerzetesek és szerzetesnők fogadalmait nézzük, ezekben a sajátosan magas fogadalmakban szó van, hogy ivás előtt meg kell a vizet világosságnál nézni, hogy ne legyen a legapróbb lény se benne, vagy gyümölcsöt sem vághat fel, vagy szedhet le minden előzetes megfigyelés nélkül. Minden ilyen cselekedet előtt szertartást végez. A szertartással sem ártanak a természetnek. A Mahajána buddhizmusban az együttérzés sokkal hangsúlyozottabb, főleg a gyakorlatokban, hogy azokat más érző lényekért kell megvalósítani, mindenki megszabadulásáért. Tehát mondhatjuk, hogy ez a szeretetteljesegyüttérzés a Mahajána buddhizmus nagyon fontos része. De nem csak a Mahajána buddhizmusé, hanem általában az embereknek is a szeretetteljes együttérzés nagyon fontos. A harmóniával van kapcsolatban, ha szeretetteljesegyüttérzésünk van harmóniában vagyunk. Ha a szeretetteljes-együttérzés ellentéte van, a gyűlölet, akkor nincs harmónia, nincs egyensúly, hanem szórakozottság, szétszórtság van. A harmónia építő és valaminek a folytatását jelenti. Ha a természetet nézzük, egyensúly és harmónia van. A természet inkább pozitív. Ha nem vagyunk a természetűnkben, akkor nincs egyensúly és problémák keletkeznek. Ha nem akarunk problémákat, akkor szükségünk van az egyensúlyra. A harmónia azt jelenti, hogy a másokkal való egyensúly is rendben van. Olyan mint 9
amikor a magot elültetik, és abból kinő a fa. Sok körülménynek kell harmóniában lennie, hogy a fa kinőjön. Ezeknek a különböző dolgoknak harmóniában kell lenniük, hogy egymást táplálják, nem lehetnek egymás ellenére. így van ez mindennel, így van ez a fával, az ember testével, tudatával, életével és mindennel. Sok dolognak kell összejönnie, hogy létrejöjjön a harmónia. Ha az embereket nézzük, szükségük van egymásra. Azért, hogy az ember felnőjön, emberek támogatására van szüksége, és még később is az életében. Ha bárhol -testünkben, életünkben, tudatunkban - diszharmónia van, problémák keletkeznek. Ezért a megvalósításhoz alapvetőnek kell lennie a szeretettelj esegyüttérzésnek. Egyénenként és az együtt élő emberiség számára is. Ennek az alapja a harmónia. Ha nincs harmónia, akkor szórakozottság van. A szeretetteljesegyüttérzés alapján jön a folytonosság. Az emberiségnek és a természetnek is szüksége van folytonosságra. Ha valami ezt a folytonosságot megzavarja, az negatív. Ez a folytonosság alapjában a szeretetteljes-együttérzéssel van kapcsolatban. Pszichológiailag is harmóniában kell legyen a tapasztalásunk. Amikor az ember jól érzi magát sokkal erősebb, ha diszharmóniában van gyenge és beteg. Amikor a szeretetteljes-együttérzés jelen van az emberben az olyan, mint a megállás-elleni dolog, nem engedi az érzéseket megállni, és a megállított érzéseket pedig beindítja. Beindítja a kapcsolatot a személyek között. A gyöngeség érzését és a negativitást feloszlatja, ezáltal az ember nem ragaszkodik ahhoz, hogy ez az enyém. A negativitások, a problémák és a betegség érzése eltűnik. Amikor harmóniában és másokkal egységben vagy, az jó érzés, és azt tapasztalod, hogy az életed pozitívvá válik. A szeretetteljes-együttérzés . önmagunk, és mások irányába fontos a személy számára, ezáltal saját erőnket fogja erősíteni, és táplálni. Amint már említettük, kétféle bodhicsitta van. Egy átlagos és egy magas színtű. Az átlagos inkább arra vonatkozik, hogy másokkal normálisan érezd magad, ne legyenek távolságok és ellenérzés. Az ellenérzés helyett a közelség érzése kell legyen. A közelség érzése a szeretetteljes-együttérzés irányába visz, míg a távolságtartás pedig
10
gyengítő érzést vált ki. A buddhizmusban különböző gyakorlatok vannak a szeretetteljes-együttérzés kifejlesztésére. Ha egyetlen kapcsolatban sem lép fel ellenérzés, elutasítás, akkor nevezhetjük azt szeretetteljesegyüttérzésnek. Akik a hagyományos buddhizmusban jártasok, ismerik a hét fázisú gyakorlatot. Az első fázis az egyenlőség tapasztalása. Ha van valami távolságtartó érzésünk, az nem egyenlőség, mert az magasabban vagy alacsonyabban van. A Mahajána buddhizmus szerint a nagy szeretetteljes-együttérzés nem egy pár lény irányában van, hanem határtalan, és feltételekhez nem kötött. Általában a szeretetet feltételekhez kötjük. Szeretjük a személyt, mert szükségünk van rá. Ebben az esetben nem beszélünk erről a fajta szeretetteljes együttérzésről. A feltételekhez nem kötött szeretetteljes-együttérzés határtalanságába bármi megjelenhet. Ez a hétköznapi életünkben elég nehéz. A buddhizmusban a szeretetteljesegyüttérzés létrehozásáért az első gyakorlat az egyenlőség kifejlesztése. Ne legyen az egyik személy közelebb és a másik távolabb. Próbáljunk egyformán tapasztalni, mind közelebb, így fejlődik ki a nagy szeretetteljes-együttérzés. Ezt gyakorlattal el lehet érni. Általában szeretünk, utálunk, vagy semlegesek vagyunk valaki felé. Ez a három hozzáállásunk lehet. Nem szeretünk valakit, mert nekünk valamiért nem jó, és valakit szeretünk, mert hasznunk van belőle. Ez nagyon viszonylagos, és nem valóságos. Ha valakiről azt gondolod, hogy rossz ember, az csak a tudatodban van így. Ott kívül van egy ember, és mindenki valószínűleg másképp látja, mint te. A rosszaság a tudatban van, és ilyen az egoisztikus szeretet is, ami nem hasonlítható össze a szeretetteljesegyüttérzéssel. Ez nem valódi szeretet. Nincs benne a személyben, hanem az egoisztikus szeretet hozza létre azt, hogy a személyt úgy látjuk, hogy fantasztikus, és ez azért van így, mert szükségünk van rá. Ez csak a tudatunkban van így, mert ha a személy tényleg fantasztikus lenne, mindenkinek szeretnie kellene őt. Az egyenlőség létrehozásának megvan a célja. A nagy szeretetteljes együttérzés nem függhet a körülményektől. Ha valakit
11
nagyon utálsz, gondolkozz el azon, hogy először hogyan találkoztál vele. Ez egyfajta meditáció. Sokszor előfordul, hogy először tetszett az a személy, majd később elkezded utálni, vagy fordítva. Gondold azt, hogy kisbaba - hisz az is volt -, és arra nem mondhatod már, hogy rossz ember. A hagyományos buddhizmusban dolgoznak az ember fiatalabb korával, vagy előző életekkel, és ebben hisznek is. Itt Nyugaton az előző életekről elvont módon beszélnek, nem hisznek igazán benne. A tibeti buddhizmusban vannak olyan gyakorlatok, amelyekkel meg tudod látni, hogy akit most utálsz, az előző életedben akár a legjobb barátod volt. Itt most nem hagyományos módon dolgozunk, ezért fiatalabb korában képzeljük el az illetőt. így alkalmunk van a tapasztalás kiegyensúlyozására. Tehát, így a hétlépcsős gyakorlattal is ki lehet fejleszteni a szeretetteljes-együttérzést, de van egy másik módja ennek a magas szintnek a kifejlesztésére. A szeretetteljes-együttérzés alapjában nem engedi berögzülni a rossz érzéseket, hanem inkább harmonizáló hatású. Ha a rossz érzéseket nem rögzítjük, átéljük a közelség érzését, ami a szeretetteljes-együttérzés. Hagyományosan megpróbálnak kifejleszteni egyfajta közelség érzést, azért, hogy ne legyen távolság érzésünk. Ha magasabb szintről nézzük ezt, akkor ez úgy történik, hogy amikor másokkal mélyebb szinten kapcsolatba lépünk, akkor magunkkal lépünk kapcsolatba, és ennek nagyon mély közelség érzése van. A másik személy érzése és a te érzésed összeolvad, ezt hívják a szeretetteljes együttérzésnek. Ez a találkozás csak energia-szinten jöhet létre. Mélyen bennünk az energiánk és a másik személy energiája ugyanaz. Itt nem arról az energiáról van szó, mint amikor valakire azt mondjuk, hogy jó vagy rossz energiájú. Ez sokkal mélyebben lévő energiánk. Ez a mély energia az univerzális energia. Ha eléred ezt a szintet, kialakul a szeretetteljes-együttérzés tapasztalásod. A buddhizmus kapcsán bizonyára hallottatok a Mahamudráról., ami a tudat természete. Önmagad megtalálásáról van szó, egy sokkal mélyebb szintről. Kapcsolatban vagy magaddal és másokkal is. A kapcsolat sok módon lehetséges, van önmagunk nagyon külső szintje - ami nagyon változó -, 12
mint a pozíció, név, vagy valami hasonló. Ez nem a valódi személy, ez egy külső szint. Van a testünk, ami normális körülmények között nagyon valóságos. A test sem önmagunk, mert mi inkább a tudatunk vagyunk, mint a testünk. A tudatunkban sok dolog van. A tudat-energia önmagunk mélyebb szintje. Itt tudunk önmagunkkal mélyebb kapcsolatba lépni. Amikor másokkal kapcsolatba lépünk - nem a fizikaival se nem az érzelmivel - hanem a másik lénynek ezzel az energiatermészetével, akkor az történik, hogy ez a mély természetünk kapcsolatba lép a másik lény mélyebb természetével, és ez olyan, mint - ahogy a tibetiek mondják amikor a vizet a vízzel összekevered, ha összeöntöd, nem tudod, hogy melyik, melyik. Tehát, amikor mély szinten együtt vagy a másikkal, olyan mintha együtt tapasztalnátok meg mindent, ez a szeretetteljes együttérzés magas szintje. Ha ez önös érzéssel van kapcsolatban, akkor az nem a mély színt. Ha magad és a másik mély energiájával vagy kapcsolatban, az olyan többé-kevésbé, mint a mély meditáció. Nem a gondolatok szintjén játszódik le. Ez az abszolút bodhicsitta. A viszonylagos bodhicsitta, szeretetteljes-együttérzés gyakorlatának vonala Majtrejától származik, aki Aszangának adta át, és ő gyakorolta ezt a bodhicsittát. A második, a magasabb szintű bodhicsitta változat Mandzsusritól származik, aki Santidévának adta át. Tehát ez a bodhicsitta künzob (viszonylagos) és döndúm (abszolút) szintje. Ez a második, melyiket Mondzsusri adott át Santidévának, kapcsolatban van a tudat természetével és önmagunk alapenergiájával. Hagyományosan beszélünk önmagunk és a többiek ürességtermészetéről, amikor elérjük a magasabbik bodhicsittát, a szeretetteljesegyüttérzést. Az üresség-természet nem pontosan az mint a tudat-természete, de hasonló az irány, ez az alapenergia felé való haladás. Most nincs idő az üresség-természet elmagyarázására, nem könnyű ezt megérteni. Sok különböző szintünk van. Van a testünk, van a tudatunk, gondolataink, érzéseink, érzelmeink, és mindezek fölött van az alapenergia, amivel kapcsolatba tudunk lépni magunkkal és másokkal. Ez az irány az üresség-természet, a tudat természete felé. Ez a bodhicsitta. Tehát a Mahajána buddhizmus célja, a nirvána megvalósítása, ami nem csak önmagunkért van. Azért tesszük, hogy más
13
érző lények is meg tudjanak szabadulni. Ez a Mahajána buddhizmus sajátossága, és itt beszélünk a három kajáról is. Ezek a Dharmakája, Szambhogakája és Nirmánakája. A legmagasabb, legbelsőbb állapot elérése, a Buddhaság elérése. Ez a legbelsőbb állapot a Dharmakája, melyben nincs megnyilvánulás. A Dharmakája nem egyéni, hanem univerzális. Semmiképp nem egyéni olyan módon, ahogy azt most tapasztaljuk. Ez az egységállapot a kettősség fölött van. Ebből nyilvánul meg a Szambhogakája. A Szambhogakája más érző lényekkel van kapcsolatban, melyek magas megvalósításokkal rendelkeznek. Ez a Szangha. A Szutra hagyományban az első bumi a bodhiszattva színt elérése. Az első bumi elérése után kapcsolatba lépsz a Szambhogakájával, és ezen keresztül válsz Buddhává. A Szambhogakájából nyilvánul meg a Nirmánakája. A közönséges lények ezekkel vannak kapcsolatban. Nirmánakája például Sákjamuni Buddha, akivel az emberek kapcsolatba tudtak lépni. Tehát a Nirmánakája a minden lény javára történő együttérző megnyilvánulás. Ha Buddha a Dharmakájában időzne, más érző lények nem tudnának kapcsolatba lépni vele. Azért, hogy segíteni tudjanak ez a folyamat: a Dharmakájából a Szambhogakáján keresztül a Nirmánakájába történő megnyilvánulás. Ha a Buddhaságot el akarod érni, fel kell, hogy készülj mások segítésére. Tehát ez a fajta bodhicsitta az ürességtermészettel van kapcsolatban. Vannak gyakorlatok Sániidévától és sok más indiai és tibeti mestertől. Ilyen a Mahamudra gyakorlata, mely igen elterjedt Tibetben a Kagyü és a Gelug hagyományban. A Nyingmában ilyen a Rigpa megvalósítása, mely a mélyebb természetünk megvalósításával van kapcsolatban. A Rigpában tapasztaljuk a mélyebb természetünket és más lények mélyebb természetét. Tehát ez a beavatás bodhicsitta fogadalommal is jár. Tiszta fény meditáció
14
Végzünk egy gyakorlatot, mely az energiánkkal van kapcsolatban. Ez az alap energia nem a testünk, nem a tudatunk, gondolataink, érzéseink, érzelmeink, ez az energia mindezek felett van. Ezeken felül van egy energiánk, amely nincs elválasztva a többi ember alapenergiájától, az univerzális energiától. Ez az energiánk kapcsolatban van a többi lénnyel és a világegyetemmel. Ezt az energiát most elképzeljük a szív-csakra területén, belül a mellkasban, tiszta fényként. Ez a tiszta fény a legmélyebb energia, a test és tudat felett lévő univerzális energia. Azonosuljunk most ezzel az energiával. Vezetem a meditációt: Figyeljünk a légzésünkre, lélegezzünk lágyan az orrunkon keresztül, és tapasztaljuk a légzést. Lazítsuk el a testünket, és érezzük az ellazulást. Képzeljük el, ezt a tiszta-fény energiát a szív-csakra területén, mellkasunk belsejében. Érezzük ezt az energiát, és tudjuk, hogy ez az energia a testünk és a gondolkozó, racionális tudatunk fölött van. Ez az energia önmagunk lényegisége, tudat-energiája és egyben a világegyetem energiája is. Próbáljuk. meg érezni ezt az energiát, és azonosulni vele. Érezzük a többi érző lény és a világegyetem alapenergiáját, ami a mi alapenergiánkkal azonos minőségű. Tapasztaljuk a légzésünket és a testünket. Sosem vétik el. Most pedig, az az ember, aki a fejére áldást kapott, mindig elvéti a célt, nem tud lőni. Ezért nem akarja az áldást, mert nekik az rosszul jön. Tehát kapnak valamilyen energiát a halál ellen, az ölés ellen. Tehát, aki beavatásra jön, annak elvész az élőlények lövöldözésének ügyessége. Ezt vállalni kell. A mai napon ne egyetek
15
húst, hagymát és ne igyatok alkoholt se. Ezek fogyasztása ezzel a beavatással nincs összhangban. (A beavatás szertartása )
A test, beszéd és tudat Tegnap megtörtént a test, beszéd és a tudat beavatása. Most erről fogunk beszélni. Általában a testről, beszédről és tudatról nem közönséges szinten, hanem a Buddhák szintjén beszélünk. A természetünkről van szó, ahogy a növényeknek, fáknak is megvan a maguk természete. A test létezésünk legkülsőbb szintje. A tudat bennünk és az univerzumban is a mélyebb réteggel, a lényeggel van kapcsolatban. A Buddhatermészetben is ez a mélyebb szint. A mi szintünkön, az univerzum szintjén és a Buddhák szintjén a test és tudat kapcsolatban van egymással. Ez a kapcsolat a beszéd-energia. Mondhatjuk, hogy a test, beszéd és tudat létezik a mi szintünkön, a világegyetem szintjén és magas szinten, a Buddhák szintjén. A test esetében gondolhatunk a fizikai testre is, de nem feltétlenül szükséges, hogy ez fizikai legyen. Jelentheti a külső szintet is, ami nem feltétlenül a fizikai test. Ki lehet fejleszteni egy másik fajta testet. Nagyon mélyen van a lényegiség, ahogy magunkkal energia szinten kapcsolatba lépünk. A legmélyebb energia, ami a lényegiségünk, és a világegyetem energiája. Magunk, a világegyetem energiája és a Buddhatermészet nem különbözik egymástól, hanem egymással kapcsolatban van. Ha azonban a mi testünket, valamint a világegyetemet és a Buddhatestet tekintjük, akkor ez egyáltalán nem azonos. A mi fizikai testünk és felépítésünk különbözik az univerzum fizikai felépítésétől. A saját fizikai testünk nagyon korlátozott, az univerzum test szintje ennél sokkal nagyobb. A Buddha test-szintje ezektől különböző, a közönséges szint és az univerzum szintje fölött van. A test, beszéd és tudat kapcsolatban van egymással. Buddha esetében három tó/ójáról beszélünk, Dharmakája a Buddha tudata, Szambhogakája a beszéde és Nirmánakája a teste. Az emberek 16
Nirmánakája szinten tudnak kapcsolatba lépni a Buddhával. A folyamatban a Dharmakájából jön létre a Szambhogakája, és abból a Nirmánakája. A Nirmánakája a legkülsőbb és a Dharmakájával való kapcsolatához szükség van köztük a Sámbhogakájára. Ha a három kaját tekintjük, először van a tudat, a Dharmakája, abból létrejön a beszéd, a Szambhogakája, és abból a test, a Nirmánakája. Ezek állandó kapcsolatban vannak egymással. A felolvadáskor a Nirmánakája felolvad a Számbhogakájában és az a Dharmakájában. Tehát létrejön a kiáradás és visszaolvadás kettős folyamata. A buddhizmus szerint a világegyetem is így jött létre. Először megjelenik a világegyetem energia természete - mely olyan mint a tudat - ebből megjelenik az akció, a mozgás, a hang, - ez olyan mint a Szambhogakája - ami a beszéd. Ebből megjelenik a fizikai világegyetem, - ami olyan mint a test - a Nirmánakája. A meditációkban is ezt a folyamatot láthatjuk. A különböző gyakorlatokban először megjelenik az üresség szint, mint a tudat szintje, a Dharmakája. Az ürességből megjelenik a rezgés, a magszótag, mint a Tára meditációnkban a PAM, A és TAM hangok, ami a beszéd, a Szambhogakája szintje. Utána ezek formává alakulnak, a PAM -ból lótusz, az A -ból holdkorong és a TAM -ból Tára lesz, ami a test, és ez a Nirmánakája szintje. A meditációkban ez a test, beszéd és tudat szint. A világegyetemben is ez így megy ez végbe. Először megjelenik az üresség szint, az univerzum nagyon finom energia természete, utána abból jön a hang, a mozgás, és végül megjelenik a fizikai szint. A mi szintünkön ez történik a halál, bardó és újjászületés folyamatában. A halál, bardó és újjászületés energia állapotait használják a magas-szintű gyakorlatok. Ez a három állapot - a halál, bardó és újjászületés -, a három kaja - Dharmakája, Szambhogakája és Nirmánakája - energiájának felelnek meg. Ezért ezekkel gyakorolunk, amikor a Buddhatermészetünket fejlesztjük ki. Jelen pillanatban durva szinten vagyunk és testként éljük meg magunkat. Amikor meghalunk elhagyjuk a testünket és az energia természetünkkel azonosulunk. Ez a finom energia a tiszta fény, ami a halál tényleges állapota, a végső
17
állapotba való bejutás, a legmélyebb energia. Ebből a finom energiaállapotból jön a bardó állapota, mely ismét egy külsőbb állapot. A bardóállapotban való létezés olyan, mintha energia-testünk lenne, nem fizikai testünk. A bardóból utána ismét újjászületünk, egy új testben. A halál a tudattal és a Dharmakájával, a bardó a beszéddel és a Számbhogakájával, az újjászületés a testtel és a Nirmánakájával van kapcsolatban. így az összes együtt van. A test és tudat kapcsolatához a beszéd szintre van szükségünk. A test, beszéd és tudat a buddhizmus nagyon fontos része. Ezekkel vannak kapcsolatban a különböző meditációk, gyakorlatok és spirituális kibontakozások. A mantrák szintén e a hárommal vannak kapcsolatban. A mantra alapjában az O M A HUM-mú van kapcsolatban, ez az alapmantra. Az OM a test, az A a beszéd és a HUM a tudat. A test, beszéd és tudat szimbolikus megnevezés. A testben, beszédben és tudatban a test nem a közönséges test, a beszéd nem a közönséges beszéd és a tudat nem a közönséges tudat. Ezek csak szimbolikus megnevezések. A test valami külső, a tudat nagyon belső, amiket a beszéd köt össze. A hang a mantrákban ugyanezt jelenti. Az OM a külső, a HUM a belső és az A a középső hang, amik különböző csakra-energiákkal vannak kapcsolatban. Az OM energia a homlokban van, az Á a torokban és a HUM a szívcsakra területén. A Tantrikus meditációkban ezek mind ott találhatóak. A beavatások során a test, beszéd és tudat magas minőségeivel lépünk kapcsolatba. Például Tára test, beszéd és tudat energiája kapcsolatban van a mi test, beszéd és tudat energiánkkal. A Tára meditációk végzésének módjai Amikor a Tára meditációt végezzük - ahogy a Tára szertartás szövegében is láthattátok - van a Tára mantrája, mely a fő meditációval van kapcsolatban. A mi energiánk és Tára energiája kapcsolatba lép velünk. A velünk szemben lévő Tára három pontjából - homlokából, torkából és szívéből - fény áramlik a mi három pontunkba homlokunkba, torkunkba és szívünkbe -, és így megkapjuk Tára testének,
18
beszédének és tudatának energiáját. Ez a Tára szertartásban az egyik meditáció, ezt fontos érezni. A másik meditáció, hogy fény jön - Tára energiája jöhet a szívéből vagy az egész testéből -, és a fény a fejünk tetején beáramlik, megtöltve az egész testünket. Testünk, beszédünk és tudatunk minden negativitását felolvasztva. Mint például a Vadzsraszattva (tibetiül Dordzse Szempa) meditációban. Akik kapcsolatban vannak a hagyományos tibeti meditációkkal ismerik ezt a tisztításra használt gyakorlatot. Ott is hasonló a folyamat. Vadzsraszattvából fény, vagy energianektár áramlik a testünkbe megtöltve azt, és minden negativitást kimos belőle. Ezt Táránál is használhatjuk, energia-fény jön a testünkbe, azt feltölti, és onnan minden negativitás eltűnik. Főleg a testünk közepét (a középső energiacsatornát) fontos, hogy megtöltse. Ha ez megtörténik, sokkal erősebb érzésed lesz, mert ha az ember gyenge, általában hűvös és üres érzése lesz belül. Ha megtelsz energiával hőt és erőt érzel magadban. Ez a második meditációs mód használata. Ott van a szövegetek, de a meditációkat szöveg nélkül is el lehet végezni. Végezheted úgy is, hogy Tára három pontjából a te három pontodba fény árad, és ezáltal megkapod a test, beszéd és tudat beavatását. Lehet úgy is végezni, hogy fény jön Tára szívéből vagy az egész testéből, beárad a fejed tetején - a koronacsakránál -, és a testedből kimossa a negativitásokat. Csinálhatod úgy is, hogy testednek arra a részére koncentrálsz, ahol a betegség van, azért, hogy onnan kimossa a betegséget, negativitást. Úgy is elképzelheted, hogy megtölti a sejteket és a sejtek közötti teret a fény, és ott minden negativitás felolvad. Lehet úgy végezni, hogy a fény csak a középső csatornát tölti meg, és ezáltal az ember erősebbnek fogja magát érezni. Még ezen belül is lehet a középső csatorna különböző részeire figyelni, például, hogy onnan a szívcsakrát mossa át a fény. A Tára meditációt - ahogy a tibeti buddhizmus minden meditációját - sokféleképpen lehet használni. Használhatjuk magunk és
19
mások gyógyítására, az energiafényeket használva. Oda küldhetjük az energiafényeket ahol a beteg testrészt tapasztaljuk. A test, beszéd és tudat meditációjával inkább spirituális áldást kapunk Tárától, és ezáltal a testünk, beszédünk és tudatunk jobban fejlődik. Arra összpontosítunk a gyakorlatban, amire szükségünk van, amit akkor a legfontosabbnak érzünk. A meditáció során a magasabb lényegiségünkkel kell kapcsolatba lépnünk: A magasabb lényegiség meg tud védelmezni a nehézségektől, de ezért meg kell tennünk mindazt, ami szükséges. Ha ezt megtesszük, akkor a hatás nem marad el. Általában a buddhizmusban és főleg a tibeti buddhizmus szerint, ha csak ülünk és nem végezzük el a szükséges módszert, nem várhatjuk el, hogy valami magától megtörténjen. Minél erősebben érezzük az energiát, a hatása annál erősebb lesz. Sokféle módszert használhatunk, de először meg kell értenünk hogyan működnek, és utána aztán használhatjuk, ha a tanító megengedte. Az erős érzéssel erős hatás is jár. Először meditálnunk kell, hogy valami eredményt elérjünk, és a meditációban fel kell jöjjön a nagyon erős érzés. Ha nincs érzés gondolkodás van, és az nem meditáció. Ha azt gondolod, hogy érzed, az nem az érzés. Ha azt gondolod, hogy az egész valami csoda folytán működni fog, akkor nem fog működni. Meditálnod kell és erősen érezned az energiát. Tudni kell, hogy az energia benned van, és ezt úgy kell csinálni. Nem elég a szöveg énekelgetése, érzet szinten meg kell jelenjen az energia. Ha nincs tapasztalatod, akkor nincs bizalmad a gyakorlatban. Ha megvan a tapasztalásod, és megérzed ennek az energiának a jelenlétét, bízhatsz benne, hogy annak hatása is van. Ha megérzed a Tára energiáját, ahogy a beavatáson megérezhetted, meg tudod magadat és másokat is vele gyógyítani. A tibeti buddhizmusban sok Láma van – inkarnálódott Lámák is - akik nem csak buddhista módszereket használnak. A tibeti kultúra kapcsolatban van a buddhizmus előtti sámánisztikus hagyománnyal is. így sok misztikus szót, gyógyítási módszert használnak. A sámánok hasonlóan működtek, ahogy most a tibeti Lámák és inkarnálódott Lámák működnek. Tibetben a Lámák olyan szertartásokat és gyógyításokat használnak, mely kissé sámánisztikus. De
20
mivel ők kapcsolatban vannak a buddhizmussal, ezért különböző buddhista istenségeket használnak olyat, mint Tára vagy mások. Azt használják, amiről úgy érzik, hogy kapcsolatban van a lényegiségükkel. Néhány Lámának egy istenséghez van kapcsolata, másoknak máshoz, és mindegyik azt használja, amelyikhez nagyobb kapcsolata van. Különböző aktivitású szertartásokat végeznek ezekkel az istenségekkel, úgy mint a sámánok. A tibeti buddhizmus sokrétűsége Beszéltünk arról, hogy a buddhizmusban nem csak meditáció van. Hanem filozófia, pszichológia, szertartások, gyakorlatok, meditációk összessége, de ezek mind kapcsolatban vannak egymással. Tehát hagyományosan nagyon erős gyakorlatok, és filozófiák vannak. Más buddhizmusban is megvan a meditáció és filozófia. A tibeti buddhizmusban a filozófia és pszichológia sokkal erősebb. Indiából jött át, ahonnan már több száz éve eltűnt. A tibetiek a tibeti hagyományban egész mostanáig ezt fenntartották. A tibetieknek ott van a Tantrikus buddhizmus. Sok hagyományban nincs erős Tantra gyakorlat. A tibetiek megtartották a buddhizmus előtti, sámánisztikus gyakorlatokat, szertartásokat is, mely kapcsolatba lépett a Tantrikus buddhizmussal. A sámánisztikus kultúra azért a Tantrizmussal lépett kapcsolatba, mert ugyanúgy az energiát használta. Ezért a tibeti buddhizmus nagyon gazdag. Ha a filozófia-pszichológia érdekel, akkor azt tanulhatod, vagy gyakorolhatod a vallást, ami szintén kapcsolatban van ezekkel. Ha megérted a spirituális tanításokat, gyakorolhatod a Tantrát. Ha nem tanulmányozod a filozófiát-pszichológiát először, hanem vallásos, vagy Tantrikus úton jársz, előbb-utóbb szintén találkozni fogsz a filozófia-pszichológiával. Indiában is meg volt a sámánisztikus hozzáállás, és mindig is használták a gyógyításban Indiában és Tibetben is. A tibeti buddhizmusnak nagyon sok ága van. Sokféle ember megtalálhatja benne, hogy mivel tud együtt haladni. Tehát a filozófia, pszichológia, vallás, Tantra, vagy a gyógyítás nincs külön választva, együtt megtalálható az egész. A tibeti
21
buddhizmust ha nem az összes ágával együtt a maga teljességében gyakorlód, egy bizonyos ponton nem jutsz túl, mert nem érted az egész gyakorlatot. Ezért ajánlatos megtanulni a filozófiát-pszichológiátl, hogyan működik a tudat, és erre az alapra rá lehet helyezni a vallási vagy Tantrikus gyakorlatokat, és így amikor a gyakorlónak tapasztalásai vannak, tudja mit tegyen velük, mert ismeri a tudati működéseket. A szertyim felajánlás Most a Zöld és Fehér Tárák Guru-Jógáit végzem el. Utána imákat mondunk, és aztán jön a szertyim. Ez utóbbi kissé a sámánisztikus szertartással van kapcsolatban, sok tibeti szertartásban benne van. A szertyim jelentése „arany-ital". A szer aranyat jelent, a tyim az ital nagyon régi szava. Az emberek nagyon különbözőképpen képzelik el, hogy mi az „arany-ital". Talán a nagyon régi időkben, több mint kétezer évvel ezelőtt megitták és aranyat tettek az italba az erő növeléséért. Ez az „arany-ital" egyik magyarázata. A másik magyarázat szerint az edény volt aranyból, benne türkizzel. Mindenképp ez a felajánlás az „új" tibeti buddhizmusban a Láma, Jidám, Pávó, Kándró, Csötyong, Szungmá-nak van. Ezek a Mester, Meditációs Istenségek, Hősök, Női-energiák, Védelmezők, Tanítások Őrei és Segítők, olyanok mint a szellemek. Nagyon tibeti sajátosság ez. Én ezt csinálom a beavatás befejezéseként. Ezalatt ti meditáljatok. {Szertartás) Kérdések és válaszok Kérdező: Rinpocse mondana egy pár szót ennek a beavatásnak a hagyományvonaláról? Rinpocse: Ahogy más beavatások esetében is, a Tára beavatás is Tárától jön. Ha más istenség beavatása van, akkor az az istenség az első. Az istenség a beavatást egy régi szent embernek adta. A beavatások általában nagyon régi időkre vezetnek vissza. Vannak amelyek nyolcszáz
22
vagy ezer évre mennek vissza, vannak melyek régebbre. Például a Kálacsakra beavatás Buddha idejéig megy vissza. De ugyanakkor a Kálacsakra az egyik legújabb Tantra. Ez a Tára beavatás Tárától származik, Kütdin (tibetiül Ngáng Vángcsug Drágpá) kapta meg tőle. Tára megjelent a meditációjában és beavatást adott neki. 0 indiai volt és tibetinek adta át egy fordítónak - aki szanszkrit szövegeket fordított tibetire. Ezt a fordítót Bári Locávának hívták. Locává szanszkritul fordítót jelent, a Bári inkább női név. Ő átadta a Le Ngágpá nevű Lámának. Ő Gese Legpá Rinpocsenek adta át. így adótól-fogadóig, a jelen ideig vissza lehet a hagyományvonalat követni. Ez a Gese Legpá a Kadampa iskolához tartozott. A Kadampa iskola Atisától származik. Beszéltünk már Arisáról, amikor mondtam, hogy általa együtt jött be a Szutra és Tantra hagyománya a XIV. században. Nagyon fontos indiai tanító volt. Az ő követőit akkor és később Kadampáknak hívták. Ez a Gese Kadampa volt. A Kadampa Gesék inkább meditációval foglalkoztak, nem a tanulmányokkal, mint a mostani Gelugpa Gesék. Én különböző Lámáktól kaptam beavatást. A Dalai Láma tanítójától, Tricsáng Rinpocsétől is. Tibetben elvonulásokat végeztem különböző istenségekkel, és Tárával is. Tehát a Tára átadását a Dalai Láma tanítójától kaptam. K.: A beavatás során volt a hat-színű sátor, fehér, sárga, piros, kék, zöld, lila. Ez a hat szín külön-külön is használható-e, és mire? R.: Használhatod külön-külön is, úgy, hogy Tára szívközéppontjából érkezik a fény a te szívközéppontodba, onnan kiárad és fénysátrat hoz létre. A fehér a béke, harmónia, együttműködés, a részek egymást támogató minősége. A sárga a kiterjesztés, kiterjedés minősége. A vörös az erő, beérlelés. A kék a negativitás elleni védelem. A zöld minden kívánság, siker beteljesítése. Az ibolya egyesíti magába az előzőeket.
23
Ezekkel a fénysátrakkal nagyon sok gyakorlat van a Tantrikus hagyományban. Ezek a legerősebb védelmet biztosító vadzsra-sátrak. Olyan erősek, hogy semmilyen negativitás nem tud átjönni rajtuk. Jó ha magunk vagy mások köré vizualizáljuk ezt. Ha negativitások, vagy félelmek vannak jelen, akkor a fénysátoron való meditáció segít. K.: Kék lótusz-virág az összes szín között van? R.: Igen. A színek nem érintik egymást. Közöttük kék lótuszok vannak, amik Tára szimbólumai. K.: Van-e különbség a gyógyításban, hogy az ember a kék Gyógyító Buddha mantráját használja, vagy pedig Táráét? R.: Egyformán lehet használni, attól függ, hogy melyikhez van kapcsolatod, melyiket érzed magadhoz közelebb. Most a Tára beavatáson a Táráéról beszéltünk. K.: Az áldászsinórról mondana valamit Rinpocse? Mi a jelentősége? R.: Én nem ígértem nektek áldászsinórokat. Tibetben ez a zsinór egy sál. A zsinórt Nyugaton találták ki. A tibetieknek van erről egy tréfájuk, ami útmutatás erre: az első három nap - amíg tényleg tiszta -, a Láma áldása, a többi már a tetűtojásoké, a tetvek áldása. Tibetben használtak csomókat ami a buddhizmus előtti időkre vezethető vissza, amikor a szellemi erők elleni tisztításhoz kilenc csomót kötöttek a zsinórra. Ez védelmet jelentett, de ezen csak egy van. K.: Lehet-e délelőtt, délután, bármikor végezni a Tára szertartást. Ha igen, akkor ehetünk-e előtte húst, fogyaszthatunk-e alkoholt? R.: Tára gyakorlásához nem szükséges ilyen korlátozás, csak ha beavatás vagy Tára elvonulás van. K.: A többi létformákban - pokol, éhes-szellemek, állatok, titánok és istenek - hogyan történik a test-tudat kapcsolat? Tudnak-e gyakorolni az egység állapotáért? R.: Nem tudnak gyakorolni, ez az állatokon látható is. K.:A tanítás azt mondja, hogy ezek a lények is meg tudnak világosodni.
24
R.: Ehhez hozzá kell tenni, hogy máshol születnek meg. K.: Tára huszonegy aspektusa mit jelképez ? R.: Ezek a különböző megnyilvánulások, haragos Tára, félig-haragos Tára, békés Tára, ahogy a szöveg is megmagyarázza, ezek a különböző működéseket jelentik. Most nincs idő ezt részletezni, de ha sokat olvassátok, sok minden ki fog derülni. K.: Ahogy a sátrat elképzeljük, alul is ugyanígy megvannak ezek a rétegek? R.: Az egész gömbszerű, mintha egy ballonban lennél. K.: Ha elmarad a beavatással járó napi három mantra elmondása, az hogyan árt nekünk? R.: Nem kell lelkiismeret-furdalásod legyen. Próbáld minden nap megcsinálni, erre törekedj, és ha el is felejted, kezd újra amikor eszedbe jut. K.: Az egész világegyetem így működik, üresség, hang és megnyilvánulás, akkor valamit azért teszek, hogy azután szétessen? R.: Minden így működik, amit te csinálsz az is. K.: Az édesapám disznóinak amikor mondom a száz szótagú mantrát, úgy tűnik mintha értenék, lehet, hogy a testük és a tudatuk közt kapcsolat jött létre? R.: Ha úgy gondolod, mond nekik. A védősátor meditációja Üljünk nyugodtan, lazítsuk el a testünket, és figyeljük a légzésünket. Képzeljük el Tárát, előttünk-fölöttünk a térben. Tára szív-csakrájából fehér fény sugárzik, beárad a mi szív-csakránkba, onnan kisugárzik, körülöttünk fehér gömböt hozva létre. Tára szív-csakrájából sárga fény sugárzik, beárad a mi szív-csakránkba, onnan kisugárzik, a fehér gömbön kívül egy sárga gömböt hozva létre. A sárga gömb nem érinti a fehéret, köztük kék lótusz-virágok vannak.
25
Tára szív-csakrájából vörös fény sugárzik Tára szív-csakrájából kék fény sugárzik.................... Tára szív-csakrájából zöld fény sugárzik ................... Tára szív-csakrájából ibolyaszínű fény sugárzik ki, beárad a mi szívcsakránkba, onnan kisugárzik, legkívül egy ibolyaszínű gömböt képzelünk el. így létrehoztuk a védelmező vadzsra-sátort, mely minden negatvitástól megvéd!
Ezzel a hétvégi tanítást befejeztük.
26
