VII. évfolyam, 2. szám

újság

VII. évfolyam, 2. szám

hírek, felhívások

satyananda yoga programok Helyszín: Budapest V. kerület, Szép utca 3. II. emelet. A részvétel ingyenes. A jóga ágai közül legtöbben csak a hatha jógát, a fizikai gyakorlatokat ismerik. A Satyananda Yoga azért különleges rendszer, mert magában foglalja a jóga valamennyi ágát. Õsi, kipróbált tudást ad. Célja, hogy követõi az emberi lét minden területét egységbe foglalva teljes és tökéletes életet élhessenek. Gyakorlatai fejlesztik a testet, az elmét, az érzelmeket és a szellemet. A Satyananda Yoga rendszer ésszerû és megfelelõ a modern életmód mellett is. Kiegyensúlyozottsága és alkalmazhatósága miatt világszerte a ’józan ész’ jógájaként ismerik. Azért tartunk rendszeresen nyilvános szemináriumokat és ingyenes programokat, hogy megismerhesd ezt a létezés minden területét átfogó jógatradíciót, és megtapasztalhasd gyakorlatainak jótékony hatásait. E programokon szívesen látunk minden érdeklõdõt; hozd magaddal családod tagjait, gyerekeidet, barátaidat!

Március 7. szombat 16.00–16.30 Mantra szádhana (Mahámrtijundzsaja, Gajatri, Durga mantrák tanulása) 16.30–17.30 Filmvetítés: Sw. Niranjanananda: Jóga, egyensúly, harmónia – Platon, Upanishad, Pitarogorasz 17.30–18.00 Kirtan 18.00–19.00 Mahámrtijundzsaja mantra

Március 21. szombat 16.00–16.30 Mantra szádhana (Mahámrtijundzsaja, Gajatri, Durga mantrák tanulása) 16.30–17.30 Filmvetítés: Sw. Niranjanananda: Jóga, egyensúly, harmónia – A jóga szellemisége és a szeretet szellemisége 17.30–18.00 Kirtan 18.00–19.00 Mahámrtijundzsaja mantra

A jógafoglalkozások idõpontjai 2009. január 5-tõl Budapest, Szentendre, Budakeszi

Péntek délután: 14.30.-16.00. Budapesten: V. kerület, Szép utca 3. II. em. Szentendrén a Barcsay Általános Iskolában Az Astoria és a Ferenciek tere között, Szerda este: 18.00–19.30 megközelíthetõ a kék és a piros metróval is. Budakeszin az Általános Iskolában Kedd este: 18.30–20.00 Hétfõ este: 18.00–19.30 Csütörtök este: 18.30–20.00 Az elsõ alkalom elõtt bejelentkezés szükséges! Bejelentkezés és információ: Bhaktananda: 06 30 270 0470, [email protected]

Tartalom Hírek, felhívások

2

Egy paramahamsza kinyilatkoztatásai

12

Gondolatok...

6

A láthatatlan lélek

13

Az Upászana

7

Nám Szankirtan – Repülõgép Istenhez

15

Az agy átalakulása

9

Kirtan, receptek CD– és könyvajánló

17 19 20

a szertetrõl, A hullámok taraján Szvámi Sivánanda Szaraszvatí Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí Szvámi Vibhúti Szaraszvatí Mese: A majom és az ék

© SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

2


Dzsapa és Adzsapa Idõpont és helyszín: 2008. április 17–19., péntektõl vasárnapig a Shaolin Faluban Dobogókõn.

VezetiK: Szannjászi Atmatattwananda és Szannjászi Achyutananda, a Bihar School of Yoga brit tanárai. A programot tolmács segíti.

Részvételi díj: 24.500 forint, amely tartalmazza a szállást két éjszakára, valamint a napi háromszori vegetáriánus étkezést és a tanfolyam díját.

Jelentkezés: a mellélelt jelentkezési lap kitöltésével és visszaküldésével az alább megadott lehetõségekre, valamint a teljes részvételi díj vagy minimum 10.000 forint elõleg befizetésével 2009. április 10-ig. Felhívjuk a figyelmet, hogy a jelentkezéseket a teljes részvételi díj vagy az elõleg befizetése mellett tudjuk csak elfogadni. Fizetés módja: Az elõleg vagy a teljes összeg befizetése a Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí Amikor eldöntjük, hogy egy kicsit jobban elmélyedünk a jóga gyakorlásában, még egy módszert kell alkalmaznunk, és ez a mantra. A mantra nagyon finom, szubtilis és nagyon erõteljes. A rezgés szintjén hat és hatékonyan fel lehet használni az elme és a személyiség felfedezésére, az elme és a személyiség mintáinak megváltoztatására is. A testgyakorlatok, a légzõgyakor latok és a jóga nidrá mellett ezen a hétvégén a fókusz az lesz, hogy a tudatos (dzsapa) és a spontán (adzsapa) mantraismétléssel közvetlenül megtapasztaljuk a mantra hatásait kívül és belül egyaránt. Ezt a szemináriumot azoknak ajánljuk, akiknek már van némi gyakorlatuk a Satyananda Yoga-rendszer ben, és képesek arra, hogy hosszabb ideig egy helyben üljenek. Málára szükség lesz.

Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Budapest Banknál vezetett, 10102244 – 53191500 – 01000001 számú számlájára átutalással, legkésõbb 2009. április 10-ig. Elõleg fizetése esetén a fennmaradó összeg a helyszínen regisztrációkor, készpénzben fizetendõ.

Lemondás: Felhívjuk a figyel-

met, hogy lemondás esetén az elõleg 90%-ának visszafizetésére 2009. április 10-ig van mód, utána az elõleg nem visszatéríthetõ.

Érkezés és regisztráció: 2009. április 17. péntek, reggel 8–9 óra között. Programkezdés: 10.00

Hozz magaddal: Polifoam, pléd, párna, jegyzetfüzet, mála (ha nincs málád, jelezd írásban elõre).

Program vége: 2009. április 19. vasárnap, ebéd után. Jelentkezési lap küldése:

Postacím: Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, Székely Ilona, 1102 Budapest, Hölgy u. 29–31. I. em. 29. Faxon: (06 1) 320 0473, vagy e-mailben: [email protected]


3


SATYANANDA JÓGA SZEMINÁRIUM Keszthely, 2009. április 25., szombat

A szeminárium célja, hogy a résztvevõk gyakorláson keresztül megismerjék a világhírû Satyananda Yoga-tradíció alapvetõ technikáit, amelyek eszközül szolgálnak a fizikai, mentális és érzelmi egyensúly és harmónia eléréséhez. A Satyananda Yoga egy hagyományban gyökerezõ, nemzetközileg elismert jógarendszer, amely megfelelõen alkalmazható a modern kor szükségletei számára. A Satyananda-tradíció magában foglalja a jóga tudományának valamennyi ágát. Az õsi, kipróbált módszereket tisztán, eredeti formájukban és hiteles módon adja át egy szisztematikus, lépésrõl-lépésre történõ megközelítési móddal. Célja, hogy követõi az emberi létezés minden területét egységbe foglalva teljes életet élhessenek. A Satyananda Yoga-rendszer ésszerû és megfelelõ a modern életmód mellett is. Kiegyensúlyozottsága és alkalmazhatósága miatt világszerte a ’józan ész’ jógájaként ismerik. A PROGRAM RÉSZEI: Ászana – Módszerek a testi feszültségek oldására Pránájáma – Energetikai erõsítést szolgáló légzõgyakorlatok Jóga Nidrá – Mélyrelaxáció Meditációk – Módszerek az elme lecsendesítésére Kirtan – Módszer az érzelmek kezelésére Vezetik: Szannjászi Bhaktananda és a Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány tagjai. IDÕPONT: 2009. április 25. 09.00. - 16.00. óra Helyszín: Harmónia Háza, Jóga- és Egészségközpont Keszthely, Petõfi u. 19. (Lovassy u. sarok) Részvételi díj: 6000 forint., amely tartalmazza a foglalkozást, teát és szendvicset. JELENTKEZÉS ÉS FIZETÉSI HATÁRIDÕ: Részvétel csak elõzetes bejelentkezéssel. Jelentkezési határidõ: 2009. április 20. INFORMÁCIÓ: Klenovics Mónika Telefon: 30/200-1125 E-mail: [email protected]


4


Személyi jövedelemadó 1% felajánlása Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Célunk, hogy kipróbált õsi tudást adjunk át, és megismertessük az érdeklõdõkkel a jóga tudomá nyának ágait és módszereit, követve a nemzetközi Satyananda Yoga®/Bihar Yoga® rendszer útmuta tásait, megõrizve a tanítások tisztaságát és eredeti szellemiségét. Mi a Satyananda Yoga? Egy hagyományban gyökerezõ, nemzetközileg elis mert jógarendszer, amely megfelelõen alkalmazható a modernkor szükségletei számára. A Satyanandatradíció egy szisztematikus, lépésrõl-lépésre történõ megközelítése a jógának. Célja, hogy az emberi létezés minden területét egységbe foglalva teljes életet élhessünk. Ez a rendszer ésszerû és alkalmazható a modern életmód mellett is. Hasznos tevékenységek Az Alapítvány szervezésben rendszeresen tartunk jógaoktatást, és számos ingyenes programot. Meg mutatjuk, hogyan lehet karbantartani az ízületeket, az emésztõrendszert, hogyan lehet kezelni a stresszt, és hogyan lehet tudatosan ellazulni. Szemináriumokat tartunk Budapesten és vidéken, valamint külföldi utazásokat is szervezünk évente. Lefordítjuk és kiadjuk a világhírû iskola, a Bihar School of Yoga könyveit. Ingyenes online jóga újságot küldünk minden hó napban, több mint ezer fõ részére.

R endelkezõ A

Jótékonyság Közhasznú Alapítvány vagyunk, és fontos célunk a szegények, a nincstelenek, a betegek és a rászorulók segítése is. Ezért támogatunk fogyatékos és beteg gyermekeket, hajléktalanokat, vak és gyengén látó embereket. A jövõ Jelenlegi legjelentõsebb tervünk, hogy létrehozzunk egy bentlakásos jógaközpontot Szóládon (Siófoktól nem messze), ami az ország elsõ valódi jóga ásramja lesz. Itt a gyakorlatban is elsajátítható lesz a megfelelõ étrend, a helyes táplálkozás és a tudatos életmód, vagyis minden, amire szükségünk van az egészség megõrzéséhez. Ez a hely azért kivételes, mert lehetõséget ad az elméleti ismeretek gyakorlati megtapasztalására, vagyis valódi, átélt tudást ad. Könnyen segíthetsz Céljaink eléréséhez erõfeszítés nélkül hozzájárul hatsz. Támogasd alapítványunk mûködését az adód 1%-ával. Ezzel sokat segíthetsz nekünk és rajtunk keresztül másoknak. Az errõl szóló nyilatkozatot május 20-ig külön borítékban is eljuttathatod az APEH részére! Köszönjük a segítséget!

nyilatkozat

befizetett adó egy százalékáról

A kedvezményezett adószáma: 18117792-2-41 A kedvezményezett neve: Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány


5

gondolatok...

A szeretetrõl

Nekem is részem van a szerencsédben. Nem a fizikai valómra gondolok itt. Kivétel nélkül mindenkit szeretek, hiszen nem vagyok korlátozott lény. Be kell teljesítenem sorsomat, amiért a világra jöttem. Küldetésemrõl és magamról a Gurum mindent elmondott nekem. Ezért tartok igényt az egyik zsebedre. A többi lehet a tiéd, de az egyik zsebed legyen az emberiségé. Tarts fenn egy bankszámlát a családod számára, és egyet az emberiségnek. Osztd fel a pénzed, gazdagságod és vagyonod. Oszd fel jó szerencséd, és hagyj egy részt nekem is. Ez azt jelenti, legyen az emberiségé, máskülönben társadalmi problémáid lesznek. Ez az én praktikus tanácsom számodra. Nem spiritualitásról beszélek itt. A nincstelenek, akik ma a népesség húsz-harminc százalékát teszik ki, nemcsak Indiában vagy Afrikában élnek, hanem szerte a világon. A vakok, bénák, süket és néma emberek száma milliókra rúg. Több millió árva és nélkülözõ gyerek él. Rengeteg szegény embernek lenne szüksége segítségre. Annyi a beteg, akinek szüksége van a szeretetedre és a törõdésedre. Egy kényelmes és fényûzõ élet egyenlõ az öngyilkossággal. A jó és kiegyensúlyozott élet, az egyszerû. Ne hagyd, hogy a gazdagság eluraljon. Nem a dollárok teremtik sorsod, nem a dollárok határozzák meg személyiséged. Ha nem hallgatsz az üzenetre, amelyre ma figyelmeztetnek, akkor eljön a nap, amikor a szerencsétlenek száma eléri a népesség hatvan-hetven százalékát. Betörnek majd a házadba, elrabolják gyerekeid, és ellopják a pénzed. Ez már ma is számos országban megtörténik. Nemcsak spirituális dolgokról beszélek itt. Arról a valóságról beszélek, amely segíthet a társadalmon. Ha körü-

lötted mindenütt hõség, tüzek, katasztrófák és halálesetek vannak, és egyedül te laksz légkondicionált szobában, vajon meddig maradsz életben? Muszáj tehát megpróbálni, hogy javíts a családodon kívüli környezeteden. A feleségeden, férjeden és gyerekeiden kívül is van világ. A „mi ketten és a mi kettõnk” nem megoldás. Ennek a gondolatnak kell figyelmed középpontjába kerülnie, és pontosan ez a Szita Kaljanam célja.

Szankalpa: szeretni A szeretet az arany kötelék, amely szívet a szívvel, elmét az elmével, és lelket a lélekkel összeköt. A szeretet a kegyelem betetõzése az emberiség számára. A szeretet soha nem érvel, hanem bõséggel ad. Nem hat rá sértés vagy támadás. Nem szemmel, hanem a szívvel néz. A szeretet nagy áldozatokat hoz. A szeretet buzgón segít, szolgál és boldoggá tesz másokat. A szeretet megbocsát. Egy anya szeretete sose merül ki. Örökké tart: a szeretet nem kap, vagy alkuszik, hanem

ad. A szeretet jóság, becsület, béke és tiszta élet. A tiszta szeretet nem ismer önzõ ragaszkodást. Hajlandó szenvedni mások javáért. Szép lassan termeld meg a tiszta szeretetet szíved kertjében, segítségül hívva a dzsapa, kirtan, hit, minden lény szolgálata, meditáció és szentek társasága hatásait. Szeretettel beszélj. Szeretettel cselekedj. Szeretettel szolgálj. Szeresd szomszédod úgy, ahogy önmagad. Teljes szíveddel, elméddel és lelkeddel szeresd Istent.

Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

A hullámok taraján Tudod-e ki vagy? Tested, érzékeid és elméd mestere vagy. Életed mestere vagy. Minden képesség birtokában vagy. Légy ennek tudatában, és valósítsd is meg. Tekints befelé, és legbensõbb lényeden meditálva keresd szívedet. Valósítsd meg Brahmant, isteni valóságod, és kerülj a végtelen öröm és kegyelem szívébe.

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

6

Az Upászana Szvámi Sivánanda Szaraszvatí tanításaiból utáni mély spirituális szomj kifejezõdése. Imádkozz Istenhez! Dicsõítsd Õt! Keresd a megvilágosodást, és valósítsd meg a derût, igazságosságot, könyörületet és szeretetet. Az ember soha nem érheti el a teljes kielégülést érzéki örömökkel. Mindig azt fogja érezni, hogy valami hiányzik. Nyugtalan és elégedetlen marad. Aztán elkezd vágyódni arra, hogy tudatos, bensõséges kapcsolatba kerüljön a minden ség Urával, és elérje a halhatatlanságot és örökös békét. Ez a legvégsõ vágyakozás az imádságban találja meg kielégülését. Az egyéni lélek az atyjával, a Legfelsõbb lélekkel vágyik egyesülni.

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí Az upászana kifejezés szó szerinti jelentése: „ülni az Úr mellett”. Az upászana az imádság választott eszményének vagy tárgyának megközelítése a rajta történõ meditáción keresztül, összhangban a sasztrák (szent iratok) és a guru tanításaival, és szünet nélkül idõzni ezen egyetlen gondolat áramában, ahogy az olajat öntik egyik edénybõl a másikba. A gyakorlat magába foglalja azokat a fizikai és mentális szertartásokat és módszereket, melyek segítségével a tanítvány biztosan halad elõre a szellemi úton, és végül ráébred a saját magában lévõ Isten jelenlétére. Az upászja azt jelenti, ami az upászana tárgya, azaz Istent. Az upászana vagy imádság az Isten iránti áhítatos odaadás, a tiszteletteljes hódolat és szeretet kifejezõdése. A Vele való egyesülés utáni szenvedélyes vágyakozás és a bensõséges kapcsolat tudatos fenntartása

Az upászana átfogó értelmû kifejezés, mely az imádság számos formáját foglalja magába, úgy mint: púdzsa (rituálék), napi reggeli szertartásos tisztálkodás, imádkozás, Istent dicsõítõ versek ismételgetése, kirtan, dzsapa, meditáció, stb. Az imádság ezenfelül durva vagy finom, a keresõ természetének, alkalmassági fokának és az úton való elõrehaladottságának meg felelõen. Aki az Urat murti, vagyis kép formájában imádja, harangot ráz, és szantálkenõcsöt, virágokat, stb. áldoz, az imádság exoterikus formáját gyakorolja, míg az, aki belsõleg vizualizálja isthájának, azaz személyes istenségének képét, azon meditál, és mentális felajánlásokat tesz, ezoterikus imádságot végez. Mindegy, hogy milyen az imádság formája; a hívõ az Úr jóságos kegyére vágyakozik, hogy adjon neki áhítatot, és távolítsa el a tudatlanság fátylát. A hívõ megállás nélkül az Õ nevére gondol, az Õ mantráját ismételgeti, az Õ dicsõítését énekli, kirta nozik, meghallgatja és recitálja az Õ történeteit, az Õ híveinek társaságában él, az Õ alakján, természetén, ismertetõ jegyein és idõtöltésein meditál. A hívõ csukott szemei

elé képzeli az Úr alakját, és a legmagasabb fokú békét és üdvöt élvezi. Szeretet és hithû odaadás ébred természetes módon szívében, mikor az Úr dicsõségét és nagyságát hallja. A hívõ imádsága segíti spirituális fejlõdését. Az Úrról szóló történetek hallgatása, kirtan és badzsan éneklése, az Úrra való szakadatlan emlékezés, az Õ lábainak szolgálata, virágok felajánlása, leborulás, imádság, mantrák kántálása, önfeladás, az emberiség és az ország szolgálata Nárájána bhávával (mindenki szolgálatának attitûdje), stb. képezik a forma imádását, melyet szaguna upászanának nevezünk. Ennél az embernek szüksége van egy tárgyra az imádsághoz, hogy erre árassza szeretetét és rajongását. Az emberiség és az ország szolgálata átma bhávával, az Óm mentális ismételgetése, az Óm kántálása átma bhávaval, a Szóhám és a Sivóhám mantrákon vagy a mahávakjákon (az Upanisádok nagy mondásain), mint pl. az Aham Brahma Aszmi-n vagy Tat Tvam Aszi-n történõ meditáció, a Neti-neti („Nem ez, nem ez”) tantételen való elmélkedés képezik a forma (alak) nélkül imádságot, a nirguna upászanát. Az upászaka, azaz az imádkozó alapvetõ célja az egység az Úrral, aki áthatja, átjárja mindezeket a neveket és formákat. A Leg felsõbbnek sok különbözõ aspektusa és formája van, mint például Brahmá, Vishnu, Siva, Ráma, Krisna, Ganápati, Kartikeja, Durgá, Lakshmi, Szaraszvatí, Indra, Agni, de bármi legyen is a név vagy a forma, az egyetlen Isten az, akit imádnak. Bármely formában is imádják az Urat, a rajongás ugyanazon Úrnak szól. Mindenki az egy alapvetõ valósághoz, Isvará-hoz imádkozik. A különbségek csupán a nevekben és formákban mutatkozó különbségek, melyek az imádók különbözõségébõl erednek.


7

Az Úr Jézus, Mohamed próféta, Sri Guru Nanak, az Úr Buddha vagy az Úr Mahá víra alakjának imádata valójában Isvara imádata. Hasonlóan fogalmaz a Bhagavad Gítá (4:29) is: „Bárhogy is közelítenek meg Engem az emberek, akkor is tárt karokkal fogadom õket, mert az utak, melyet választanak, mind az enyémek, ó, Partha.” Az imádságnak létezik egy másmilyen osztályozása is, az egyén természetének és képességének megfelelõen. Sokan az ele mentálokat és az alacsonyabb szellemeket imádják. Sokan az õsatyákat, a risiket és az égieket imádják. Sokan az avatárokat imádják, pl. Krisnát és Rámát. Sokan a szaguna Brahmant, a jellemzõkkel bíró Istent imádják. Sokan a nirguna Brahmant, a forma nélküli, tulajdonságok nélküli, nem manifesztálódottat imádják. Létezik a természet imádata is. A perzsák a tûz elemet imádják. A hinduk a Gangesz folyót, a teheneket és a pipal fát imádják, stb. A hõsök imádatában az egyén magába szívja az imádság tárgyául szolgáló személy erényeit. Nagy emberek születésnapi ünnepsége is az imádság egy formája. Van az ereklyék imádata, melynek során eltávozott lelkek haját és csontjait imádják. Van a guruk, risik (látók) és a dévaták (istenek) imádata. A meditáció az Úr mentális imádata. A kirtan, vagyis az Úr neveinek éneklése, vokális imádat. Az élõ lények szolgálata szeretettel és isteni attitûddel, fizikai imádat. Ahogy az ember fejlõdik, úgy megy át az imádat egyik szakaszából a másikba. Az alacsonyabb szint magától elmarad. A magasabb szinten lévõ embernek nem szabad elítélnie az alacsonyabb fokon lévõt. Nem szabad elfelejtenünk a mindennek mélyén meghúzódó, mindenben ott lakozó, mindent kölcsönösen átható egyetlen lényeget vagy intelligenciát, mikor bármilyen fajta imádságot végzünk.

Upászana a Bhagavad Gítában

A Bhagavad Gítá egy fölöttébb népszerû szent irat, melyben az Úr Krisna több

beszédet intéz tanítványához, Ardzsuná hoz, miként lehet az önvalóra ébredni a karma- (cselekvés), gjána- (bölcsesség), dhjána- (meditáció) és a bhakti- (teljes odaadás) jóga útján. Ahogy Sri Krisna beszél Ardzsunának a móksa e négy útjáról, azonközben leírja az upászanák több típusát, például meditáció az Isten formáin, egy hívõ isteni tulajdonságain, az ászana és pránajáma jógagyakorlatain, Isten akaratának történõ teljes odaadáson és önfeladáson, és szatszangon. Mindezeket az upá szanákat önzetlenül, az eredménytõl nem függve kell végezni. A Bhagavad Gítá (4:24-30) a karma jógán keresztül végzett upászanákat írja le. Ezek a jagjá vagy áldozattal végzett imádság különbözõ formáit foglalják magukba: Az isteneknek és istenségeknek szóló rituális áldozat, mint pl. a dévi jagjá. Az én feláldozása, átma jagjá. Értve ezalatt, hogy az átma, azaz az egyéni Lélek (Self), része a Paramátman-nak, vagyis a Legfel sõbb Léleknek (Selfnek), de test, értelem és egó által meghatározott. Az érzékek feláldozása, az érzékek megfékezése (indra jagjá). A prána feláldozása cselekedeteken és a légzésen keresztül. A jóga jagjá az ászanák és pránajámák, stb. szádhanájára vonatkozik. A pranopaszána például a pránajáma gyakorlata, azaz a prána szabályozott belégzéssel, visszatartással és kilégzéssel történõ uralása, mely a táplálkozás meghatározott keretek közé szorításával és az öt prána: a prána, apána, szamána, vjána és udána felajánlásával, egy ellenõrzött lég zésfolyamattá alakításával történik. A Prána minden teremtmény létfontosságú életereje; Isten leglényege. A vagyon feláldozása; a vagyon felajánlása az elnyomottaknak és a szükséget szenvedõknek minden elvárás, ellenszolgáltatás vagy haszon nélkül (dravja jagjá). Áldozat a szent írások olvasásával és tanul mányozásával (szvadhjája jagjá). Áldozat önmegtartóztatással, vezekléssel és önmegtartóztató életvezetéssel (tapo jagjá).

Áldozat szigorú, aszketikus fogadalmak megtartásával, vrata jagjá: a szent iratokban és a spirituális tanítók által elõírt fogadalmak megtartása. Áldozat szévával, az emberiség önzetlen szolgálatával. A karma jógaként végzett upászanának két különbözõ aspektusa van: szakama (vág�gyal) az egyik, és niskama (vágy nélkül) a másik. A szakama upászanában az upászaka világi céllal imádkozik az istenségekhez, mint pl. jólét, vagyon, gyõzelem, stb. A jagjá a szakama upászana egy fajtája. A jagjá során a hívõ különbözõ dolgokat ajánl fel áldozatképpen az istenségnek. A Srimad Bhagavat azt mondja nekünk, hogy Paramátman teljesíti az upászaka minden vágyát. Tehát a szakama upászanában Isten préjákat adományoz a hívõnek, bármit is kívánjon az. A niskama upászanában nincs kívánság semmilyen világi vágyra. A niskama upászaka csak a nisshréják birtoklására, azaz a végsõ tudásra és Brahmannal való egyesülésre törekszik. A Bhagavad Gítá (6:11-15) írja le a meditációval vagy dhjána jógával végzett upá szanákat. Ezek magukba foglalják a nir guna upászanákat, azaz a lélek imádságát, a Paramátmannal való egyesülést keresve. A Bhagavad Gítá (6:17) írja le a bhakti jógán keresztül végzett upászanákat. A bhakták négy osztálya a következõ: artha, aki vigasztalan; artharathi, aki vagyonra, anyagi javakra, gyerekekre, stb. törekszik; dzsigjászu, aki a Legfõbb megtapasztalásáért imádkozik; és gjáni, az igazi upászaka, akinek imádsága isteni, és egyesíti õt a Legfelsõbb-bel. Az Úr Krisna az mondja, hogy az elvárásokkal imádkozó bhakták elnyerik a gyümölcsöt, mely egy idõ után eltûnik. Azonban azok a bhakták, akik csupán az Õvele való egyesülést kívánják, sikerrel járnak imádságukban, és nem térnek vissza soha a földi világba. Forrás: Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí: Upászana


8

Az agy átalakulása Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí, Vivekananda College, Madras, 1982. 02. 09.

Hari Om minden jelenlévõnek. Az el múlt harminc évben a jóga mind Indiában, mind külföldön tudományos tanulmányok tárgya volt. Mindenekelõtt a jóga legismertebb aspektusáról készítettek tudományos tanulmányokat, amelyeket jóga ászanáknak neveznek. Sok országban a tudós- és orvoscsopor tok évekig tanulmányozták a jóga testtartások a testre mint egészre gyakorolt hatását, és természetesen nem kell nektek mondanom, hogy a testület mindenhol nagyon csodálatos jelentést készített róla. Ennek eredményeképpen a jóga testtartásokról megállapították, hogy nagyon erõteljes terápiás eszközök. Az utóbbi három évtizedben vagy még régebbre visszamenõleg sok gyógyíthatatlan, mind krónik us, mind alkati betegséget kezeltek sikerrel. De nem errõl a témáról fogok nektek beszélni; ez csak a bevezetés számotokra a jóga nagyon elõkészítõ, de nagyon lényeges aspektusába.

A jóga és a mentális személyiség A gondolkodók késõbb elkezdtek azon elmélkedni, hogy a jóga befolyásolhatja-e az agy tevékenységét és a tudatosságot vagy sem. Még ma is folyik a kutatás világszerte, és az eddigi eredmények nagyon pozitívan azt mutatják, hogy a jóga néhány egyéb aspektusa, nem feltétlenül az ászana, módosíthatja az agy viselkedését, kémiai folyamatait és hullámait. Laikus nyelven mondom el nektek, hogy hazavihessétek a tudást. Nem érdekel a ti gyakorlásotok, az a ti dolgotok. Számomra sokkal fontosabb, hogy elmagyarázzam nektek, mennyire

értették meg a mai világ gondolkodó em berei a jógát. Nem fel tétlenül a hinduk vagy a muszlimok, hanem inkább az agnosz tikusok, akiknek nincs semmilyen megfogal mazásuk Istenrõl, a valóságról, az atmáról vagy a halál utáni életrõl, akik csak az anyagban hisznek – kizárólag az anyagban és semmiben, ami az anyagon túl van. Arra a következtetésre jutot tak, hogy az agy tartalmának minõsége módosítható, befolyásolható, átalakítható vagy teljes mértékben átváltoztatható. Ha ez igaz, hogyan fogjuk alkalmazni a jóga tudományát a saját hivatásunkban, kar rierünkben vagy saját életünk mostani állo másán? Vannak kö zöttünk szannjászinok, néhányan üzletembe rek, ti pedig tanulók vagytok. Mindenkinek megvan a saját karrierje és hivatása. Ezért lehetséges a jóga tudományának olyan módon történõ alkalmazása, hogy az növelje a teljesítményünket, javítsa tapasztalataink minõségét, az általános tapasztalatokét, amelyekre nap mint nap szert teszünk, amikor emberekkel találkozunk,

Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

beleértve azokat a tapasztalatokat is, amelyeket társadalmi és nemzeti problémákkal kapcsolatba kerülve szerzünk. A mentális személyiséget fejleszteni kell a jógával. Hiszünk benne, hogy lehetséges. De hogyan?


9

Az archetípusok és a zseniális tudat Ma a nyugati országokban és bizonyos körökben Indiában is általánosan uralkodó vélemény, hogy a tanulók tudata fejleszthetõ a pránajáma, a djána, a jóga nidrá és az antar mauna gyakorlásával. Svájcban pedagógusok foglalkoztak ezzel és az agyban lévõ archetípusok viselkedésével. Ezek az archetípusok billió- és trilliószámban léteznek az agyban, és úgy tûnik, hogy akadályt képeznek mentális személyiségünk kifejezésében. Sokszor úgy érzitek, hogy jobban megértetek dolgokat, és néha nem értitek õket. Olykor teljes világosságot tapasztaltok, akár földrajzot, matematikát vagy történelmet tanultok, olykor pedig minden zavarosnak tûnik, és nem értitek. Erre nézve annak a mechanizmusnak a mûködését kell tanulmányoznotok, amely a megértés székhelye, ez pedig az agy.

A Tára jantra

Az agyban lévõ archetípusok kifejezésed útján jönnek. Az archetípusok az emberi tudat mélyén elásott tartalmak. Nem a külsõ tudatban vannak, amely az érzékekkel van kapcsolatban, az a halhatatlanná tett tudat. Az a tudat a szemen, a fülön és az észlelés egyéb közvetítõ eszközein keresztül tesz szert tudásra. Nem arról a tudatról beszélek. Az a tudat csak visszatükröz, de a tudatnak, a csittának vannak olyan területei, amelyeket meg kell tudnod érinteni, ha különös tehetséget akarsz kifejleszteni, ha kiemelkedõen sikeres tanuló akarsz lenni. Nem kell, hogy sok közöd legyen ehhez a tudathoz, elsõsorban ahhoz a részhez, amely az érzékelés külsõ forrásaitól, az indrijáktól (az érzékszervektõl) függ. Még ahhoz a tudathoz sem, amely az általad összegyûjtött tudás raktárától vagy tárházától függ. Van a tudatnak egy területe, amelyet nem ismersz, amelyet soha nem tapasztaltál meg, amelynek felszín-

re kell kerülnie. Az a tudat csak akkor kerülhet felszínre, ha rögzíteni tudod az archetípusokat.

A jantra és a mandala tudománya A tudósok, akikrõl beszéltem, fõképp a svájciak, az oktatási rendszerrel összefüggésben kifejlesztettek egy tudo mányt, amelyet jantrának és manda lának hívnak, amelyeket természetesen legtöbben közületek ismertek vagy láttatok, de nem próbáltátok meg pontosan megérteni, hogy mik is ezek. Sokszor geometriai alakzatokat láttok, amelyet Srí Jantraként, Káli Jantraként vagy Tára Jantraként ismeretesek. Egy ideig még a mi országunkban is, ahonnan ez a kultúra ered, azt hittük, hogy ezek a jantrák misztikus tartalmak. Az emberek nem értették meg õket, de most, annak érdekében, hogy az oktatás jegyében fejlesszék a megértés minõségét, fõleg értelmi fogyatékos gyermekeknél, használják a jantrákat. És mit mondanak, mit tegyél? Hogy koncentrálj nyitott szemmel a jantrára, majd csukd be a szemedet, és vizualizáld a jantrát, ameddig tudod. Ha nem tudsz csukott szemmel vizualizálni, akkor nyisd ki újra a szemedet, és nézd a jantrát. Folytasd ennek a trataka rendszenek, a jantrán való djánának a gyakorlását naponta kétszer tíz-tizenöt percig. Mi fog történni? Azt mondják, a jantra rendelkezik azzal a képességgel és erõvel, hogy be tud hatolni messze a tudat mélyébe, a tudatnak abba a területébe, amelyrõl beszéltem, és manifesztálni tudja vagy ki tudja fejezni azt a tudatot. Ezzel a jantra meditációs gyakorlattal szellemileg fogyatékos gyerekeken segítenek olyan országokban, amelyeknek nem a jóga a kulturális hagyományuk, míg ebben az országban, ahol rendelkezünk ezzel a hagyománnyal, teljesen elfelejtettük, hogy mik ezek a különös geometriai alakzatok.


10

A második dolog, amelyrõl beszélnek, a mandala. Számunkra ez egy tudományos eljárás, amely a tudat tudatalatti és tudattalan tartalmairól kísérel meg fogalmat alkotni. Sõt, odáig mennek (meg lesztek lepõdve), hogy azt mondják, a mandalákra való koncentrálás az agyban lévõ alfa, béta, téta és delta hullámok stabilizálódását eredményezheti, amelyeknek feszültségük, frekvenciájuk, erõsségük és rezgésük van. Mint az elektromos áramnak. Ha át tudod szervezni, be tudod állítani, vagy át tudod strukturálni az agyhullámok mintáit, új minõségû agyat tudsz manifesztálni, amely új minõségû felfogást jelent.

A tobozmirigy és a kiegyensúlyozott személyiség Csak egy futó képet mutattam meg nektek a világszerte végzett több ezer kutatás egyikérõl. Amerikában nagy sikereket értek el, mióta bevezették a jógát az ottani drogrehabilitációs központokban. Nem a jóga és a tudat közötti kapcsolatról beszélek. A jóga és a tudatosság, a jóga és az ember személyisége, szvabhávája, prákritije vagy természete közötti kapcsolatról beszélek. Igaz, hogy a jóga testtartások mindenkinek segítenek, és jónéhányat gyakorolnod is kell minden nap (legalább a szúrjá namaszkárát, a napüdvözletet), de a jóga nem fejezõdik be ezzel – a jóga ezzel kezdõdik. Nem csak a szannjászinok és a felnõtt emberek, de minden tanuló számára fel kell fedni a jóga tudományos aspektusát, amely ebben a generációban nem ismert elõttünk, de amelyrõl a tudósok tudomást szereztek, és amelyet õseink ismertek. Több ezer évvel ezelõtt létezett egy hagyomány, amelyben a hét vagy nyolc éves gyerekek számára elrendelték a szútrát. Kérlek, ne gondoljátok, hogy úgy beszélek, mint egy brámin. Úgy beszélek, mint

egy orvos, ne felejtsétek el! A tudományról beszélek, és nem egy vallási elméletet próbálok meghonosítani vagy bebizonyítani. A szútrának ez az elrendelése upánájánámként volt ismert, amikor is a gyermekek mantrát, prána jáma gyakorlatsort és szúrjá upaszánát adtak. És mirõl beszélnek most a tudósok? Nagyon fontos dologról beszélnek. Hét vagy nyolc éves korban minden gyerek tobozmirigye elkezd visszafejlõdni, és az agyalapi mirigy elszabadul. Teljesen megnyílik, és megnyílásával a hormonok ellenõrizetlenül kerülnek a testbe, és a személyiségben növekszik az egyensúlytalanság. Egy tizenöt éves fiú vagy lány úgy gondolkodhat, mint egy harmincöt éves ember, olyan tapasztalatai, vágyai lehetnek, és olyan szenvedélyes lehet. Nincs egyensúly, mert a tobozmirigy nem volt egészséges állapotban, amikor hét vagy nyolc éves korban elkezdett visszafejlõdni. Annak érdekében, hogy egészségesen tartsák ezt a mirigyet, hogy a lehetõ legtöbb évig megmaradjon, bevezették a mantrát, a pránajámát és a szúrja upaszánát. Nem fogok a mantráról és a szúrja upaszánáról beszélni, csak a pránajámáról mondok néhány szót. Hogyan hat a gerincoszlop tetején, a nyúltvelõben elhelyezkedõ tobozmirigyre? A vallás témakörében a tobozmirigy Lord Síva „harmadik szeme”ként ismert. Mi ádzsnyá csakrának nevezzük, amely az az ellenõrzõrend szer, ahonnan a légzõrendszer, a kivá lasztórendszer és a testben lévõ összes többi rendszer kapja a parancsot, és ahonnan ezek ellenõrzése történik. Még a tobozmirigy bénulását, az izomsorvadást és más betegségeket is közvetlen ellenõrzés alatt lehet tartani a tobozmirigy, az ádzsnyá csakra edzésével. Tudo mányosan ellenõrzõrendszernek nevezzük, amelyet edzeni lehet a prána jámával.

A pránajáma és az agy egyensúlyának megteremtése Lélegezz be a bal orrlyukon; lélegezz ki a jobbon; lélegezz be a jobbon, lélegezz ki a balon – egyszerû. És csak irányítsd a légzést egy másodpercig, kettõig, háromig, négyig, ötig. Tudományos ta nulmányaink során megértettük, hogy amikor a bal orrlyukon lélegzünk be, akkor a jobb agyfélteke mûködik – összehúzódik és kitágul, összehúzódik és kitágul, összehúzódik és kitágul. Ha a jobb orrlyukon lélegzel be, akkor a bal agyfélteke mûködik. Ily módon tested nagyon fontos részét edzed – az agyat és a tobozmirigyet. Abban az idõben, amikor a pránajámát tanították, azt tartották szem elõtt, hogy gyerekeink sok évig egészséges állapotban megõrzött tobozmiriggyel rendelkezzenek, hogy kiegyensúlyozott legyen a személyiségük, egyensúly legyen érzelmeik, gondolkodásuk és tapasztalataik között. Hát nem beszéltem jóga ászanákról és gyakorlatokról, mert úgy gondoltam, sokan közületek ismerik õket. Szeret tem volna átadni nektek ezt az információt, mert részt veszek jógával kapcsolatos tudományos kutatásokban. Még hiszek abban, hogy ahogy mindennek tudod fejleszteni a minõségét, úgy az agy minõségét is tudod – lehetséges. Az agy nem statikus anyag, és ha idióta vagy, az nem azt jelenti, hogy idiótának is kell maradnod, és ha rossz az emléke zõtehetséged, akkor mindig is rossz lesz, és semmin nem lehet változtatni. Kérlek, hogy ebben a konkrét összefüggésben gondolj a jógára. De légy szíves emlékezz arra, hogy Indiában talán az egyedüli hely, amely a jógával kapcsolatban ezt a magyarázatot adja, az a Bihar School of Yoga. Forrás: Yoga magazin, 1990. március


11

Egy paramahamsza kinyilatkoztatásai Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí tanításaiból

Létezik a tapasztalásnak egy olyan állapota, egy kicsit túl az elmén, amelyben megláthatsz egy személyt vagy tárgyat, akit vagy amit nagyon szeretsz. Aztán tudatosságod belsõ síkján oly tisztán érzékelhetõvé teheted, mintha valóságos volna. Természetesen ez csak akkor történhet meg, ha fokozottan tudatos vagy. Akkor megjelenik és kitisztul a kép. Ebben az emelkedett állapotban láthatod Szvámidzsít, mintha csak elõtte ülnél, és õ beszélne hozzád. Tehát próbáld meg fejleszteni ezt magadban egy kicsit minden nap, egy fél órát, egy órát. A tudatosságnak kétféle állapota van. Az egyik állapotban tudod, hogy szemtanúja vagy ennek az egésznek, de a másik állapotban nem tudod. Miután kijössz ebbõl az állapotból, egy kis egyensúlyvesztés lép fel, de ez elmúlik, ha a guru irányítása alatt állsz. Ám, ha nem állsz a guru irányítása alatt, és az egyensúlytalanság fennmarad, akkor lehetséges, hogy megõrülsz. Ez az, amiért a szádhanád sosem szabad a guru irányítása nélkül végezni; de még a kundzsalt vagy a nétit sem. A tanítványnak teljesen alá kell vetnie magát a gurunak. Akkor, ha eljön az idõ, a guru ad neki szádhanát. Most olyan dolgokat mondok el nektek, amiket az elmúlt években még soha, mert egy bizonyos érettségnek be kellett következnie ahhoz, hogy a tudomásotokra hozhassam ezeket a dolgokat. Ha kapcsolatod a guruval egyszerû, akkor bármilyen kapcsolatod lehet vele. Nem csak gurud van, de szülõd, gyermeked, barátod, szeretõd egyszerre. Természetesen lehet õ férfi, te meg nõ, de a gurunak minden tanítványával nagyon egyszerû a kapcsolata. Bármit

tesz is, csak azért teszi, hogy hasson a tudatosságukra. A gurunak nincs más célból tanítványa. A legtöbb tanítvány ezt nem érti. Tehát ilyenkor gyakran érzelmi egyensúlytalanság lép fel. Néha úgy gondolod „Szvámidzsí túlságosan szeret engem”, máskor meg „Szvámidzsí egyáltalán nem is szeret”. Ez hiba. A guru soha nem szeret senkit. Mindössze annyit tesz, hogy kizárólag az elméd minõségét próbálja megváltoztatni. Csakúgy, ahogy a cukor hozzáadása változtat a tej minõségén, vagy a tea a vízén, ugyanúgy ha a guru hozzáfér az elmédhez, megváltoztatja egész minõ ségét és szerkezetét. Ez egy nagyon egyszerû folyamat. Annyi féle mód van rá, hogy ezt megtegye: mantra által, szádhana, tanítások, éneklés, gondolatok által. Ha a guru belép az elmédbe, akkor a szádhana elkezdõdik, de soha ne gondold, hogy a guru kötõdik vagy szeret bárkit is személyes módon. Egy bizonyos ponton a tanítványnak létre kell tudni hoznia saját tudatosságát, akkor már egyáltalán nem lesz szüksége a gurura fizikai értelemben. Nincs különbség a tudatosság eme állapota és a fizikai kontaktus között. Ez pont ugyanolyan. Talán ez a tudatállapot még kézzelfoghatóbb is. Ha tudsz engem vizualizálni vagy érezni a magány perceiben, akkor ez sokkal teljesebb és kielégítõbb lehet, mint a fizikai formában való kommunikáció. Kipróbálhatod. Elõször is tudnod kell, hogy én vagyok a gurud, és én irányítalak téged minden pillanatban. Ezt jelenti a guru. Néha lehet, hogy dühös leszek, bántalak, beléd rúgok, vagy kiteszem a szûrödet. Ezeket is mind el kell fogadnod. Tanítványnak lenni azt jelenti, hogy

mindig a guru irányít. Így ennek az élménynek a következménye sosem lesz negatív. Egyébként sok tanítvány nagyon keményen dolgozik a spirituális életben. Szert tesznek néhány tapasztalatra, de utána újra visszatérnek a régi kerékvágásba. Mivel nincs gurujuk, azt teszik, amit akarnak; csak beszélnek és beszélnek haszontalan dolgokról. Ha azt kérem tõled, hogy ne aludj, ne beszélj, és ne vitatkozz velem, akkor engedelmeskedned kell gondolkodás és habozás nélkül. A guruval szemben a szádakha tanítványnak nem lehet személyisége, csak akkor lehet neki segíteni. Tehát, megvan minden hozzávaló. Dolgozz keményen. Havonta, hetente vagy naponta egyszer gyakorold ezt. Fejleszd magadban a belsõ tudatosságot. Ápolj bensõséges kapcsolatot a guruddal, belsõ közösséget. Ez kézzelfoghatóbb, kielégítõbb, potenciálisabb és valósabb mint a külsõ kapcsolat. Tudni fogod. Néhány alkalom után hozzászoksz. Ez nem valótlan. Talán ez tûnik valósnak és az valótlannak, de csak azért mert az magasabb tudatosság. Tudod, hogy a tudatosság hogyan jön létre. Láthatod a szélsõséges félelem, szenvedély vagy ámítás pillanataiban; ez a tudatosság egyik manifesztációja, de amikor gyakorlod ezt, egy dolognak tudatában kell lenned. Nem csinálhatod anélkül, hogy ne tudnád, bármit is mondok neked, az végleges, nincs vita! Csak ezután gyakorolhatod. Másként, ha a tudatosság manifesztációja bekövetkezik, ha csak pillanatokra is, nagyon nehéz lesz kontrollálni. Azt mondhatod „elmegyek Ausztráliába”, és ha én erre azt mondom „nem, ne menj”, akkor nem hallgatsz majd rám.


12

Ezért, elõször is, olyan kapcsolatot kell kialakítanod közöttünk, hogy bármit mondok is, az végleges. Nincs helye más véleménynek, vitának, elemzésnek, ítélkezésnek vagy meggondolásnak. Ha azt mondom, nem, akkor az úgy lesz. Másképpen mi történik majd, ha tudatosságod manifesztálódik? Mindenféle gondolatok jönnek majd, és gyökértelenné válsz. Tehát, ha azt mondod, „Ausztráliába megyek”, mire én, hogy „Ne, várj még”, akkor neked azt kell mondanod, „Rendben, Szvámidzsí azt mondta, ne menjek, hát nem teszem.” Akkor itt a kör bezárul. A kapcsolat guru és tanítvány között csak egyféle lehet. Amit a guru mond, a tanítvány csendben követi, akár helyes, akár nem. Míg ez a kapcsolat nem megalapozott, addig a tanítványnak nem

szabad magasabb szintû szádhanát gyakorolnia, máskülönben téves útra térhet ez után a tapasztalat után. Egy-két kivételtõl eltekintve mindig ez a helyzet. Ezért mondom neked, hogy hallgass. Az élet normális dolgait illetõen neked megvannak a magad tapasztalatai, nekem az enyémek, de a guru-tanítvány kapcsolat mindig spirituális, még akkor is, ha haszon vagy pénz is közrejátszik. Ezért, bárhová mész, ennek a tudatosságnak jelen kell lennie. Nem számít, ha elkövetsz bizonyos hibákat a saját területeden, azért mert én azt mondtam, ezt vagy azt csináld. Mindazonáltal én mondtam neked, hogy tégy úgy. Ha a konyhában vagy, és én azt mondom neked, hogy hagyd elöl a lisztet, és tíz zacskó liszted tönkremegy, nem számít. Ha azt mondom, hagyd elöl a lisztet,

annak ellenére, hogy esik; csak hagyd elöl. Ez anyagi veszteség, de spirituális haszon, mert engedelmeskedtél a gurunak. Mindig emlékezz erre, és fejlõdésed gyors lesz. A guru nem kihasználja a tanítványt. Ha a tanítvány igazán elkötelezett, akkor a guru sosem használhatja ki. Csak ha a tanítvány önzõ, akkor használhatja ki a guru. Sokan azt írják könyveikben, hogy a guru kihasználja a tanítványt, de az én tapasztalatom az, hogy a guru sosem tudja kihasználni az önzetlen tanítványt. A guru csak az önzõ tanítványt tudja kihasználni. Egy önzetlen tanítvány, egy szádhaka, soha nem veszít semmit, bármit is kér tõle a guru, mert õ folyamatosan fejleszti tudatosságát. Forrás: Yoga magazin, 1992. május

A láthatatlan lélek Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

Amikor 19 éves voltam, eljöttem Gurumhoz, Szvámi Sivánanda Szarasz vatíhoz. Nagyon fiatal voltam és nagyon erõs, a test és az elme tekintetében is. Tizenkét évig éltem mellette és ezalatt szévát, azaz önzetlen szolgálatot végeztem részére. Egy problémával jöttem Gurumhoz. Nyolc éves koromtól fogva meditáltam és egy bizonyos pontig ugyan eljutottam a dhjána jógában, de azon túl viszont nem. Ez a pont a súnja volt – az üresség. Ezután néhány szádhu azt mondta nekem, hogy találnom kell egy Gurut. Így, egy ilyen Gurut keresve elhagytam a családomat. Nem túl sok, de néhány helyet bejártam mielõtt Rishikeshbe érkeztem 1943. március 19-én. Márciusnak azon

a reggelén, 9 órakor találkoztam Szvámi Sivánandadzsíval, a Gurummal, akinek felvázoltam a nehézségeimet. Néhány szóban, röviden, tömören szólt hozzám. (Mint tudjátok, Szvámi Sivánanda nem beszélt nagyon sokat.) Azt mondta: „Maradj itt, dolgozz keményen és tisztítsd meg az elmédet.” Ezt tettem és ott éltem vele együtt. Ezalatt az idõ alatt mindenféle minõségben dolgoztam az ásramban, az utcasepréstõl a latrinák pucolásáig, mahatmajiként órákat adtam a védantáról – mindent csináltam!

geru ruhában mindenki tisztelne, megbecsülne, és mindenkit be tudnék csapni. 1956-ban, (megint csak) március 19-én, elhagytam az ásramot, és azután bejártam az egész indiai szubkontinenst. Így aztán úgy éltem, mint egy koldus és számos alkalommal belém is rúgtak. Sokszor megtörtént az, hogy nem volt mit ennem és ritkán volt éjszaka hol aludnom, mert hiszen ki az, aki menedéket nyújt egy bhiksunak. Egy koldus lehet tisztességes, de az emberek nem bíznak benne. A szádhu lehet szélhámos, de mindenki megbízik benne.

Ennek ellenére, nem szannjászinként, nem szádhuként, hanem koldusként, bhikshu-ként (aki alamizsnán él) távoztam az ásramból – mivel tudtam, hogy a

Ezalatt az idõ alatt ébredtem rá arra, hogy nekem fontosabb az, hogy jógát tanítsak, mint védantát. Fontosabb volt számomra hogy ászanákat és pránájámát


13

tanítsak, mint az Upanisádokat és a Gitát, mert azt vettem észre, hogy az emberek mentális és fizikai betegségektõl szenvednek. Ez volt az oka annak, hogy Mungerbe mentem és elkezdtem errõl gondolkodni, és ezért hoztam létre 1964. január 19-én egy kis központot, néhány hónappal azután, hogy Szvámi dzsí elhagyta a testét. Állandóan kapcsolatban állok az õ láthatatlan lelkével. Ez nem vicc. Ez nem csak hit kérdése, mivel én nem tartozom a Szvámidzsí tanítványainak abba a csoportjába, akiknek erõs hitük és meggyõzõdésük van. Ha egy dolog ott van, akkor én hiszek benne; ha nincs ott, akkor nem törõdöm vele. Így aztán megvan a láthatatlan lélekkel való állandó kapcsolat. Nagyon értékes tanácsokat kapok – hallom, ahogy beszél hozzám; hallom, ahogy mondja nekem, hogy mit tegyek. Hallom, ahogy mondja nekem, hogy mi fog történni. Ez az oka annak, hogy az utóbbi néhány évben exportálni tudtam a jógát és mindenhol sikeresen el tudtam fogadtatni azt. Az a munka, amit a mungeri Bihar School of Yoga végez - minden büszkeség nélkül állíthatom - történelmi jelentõségû! A világon jógatanárok ezrei és minden vallás tisztelettel adózik a jóga elõtt. A társadalom minden rétege tisztelettel adózik a jóga elõtt. És mindezen felül a jóga kultúrává fog válni. Nemcsak testgyakorlat, nem csupán filozófia, hanem kultúra! Addig fogok dolgozni, amíg kapom tõle az útmutatást. Attól a naptól kezdve, hogy megszûnik ez az útmutatás, nem fogok tovább dolgozni, mert nem érdekelnek az ásramok, vagy a csélák (tanítványok) vagy a pénz vagy a hírnév. Tudom, hogy arról gondolkodni, hogy felépíts egy ásramot, vagy, hogy legyen egy tanítványod, az egy újabb vászana (vágy) és én nem akarom ezt a vászanát.

Az a munka, amely a Bihar School of Yoga-n keresztül megvalósul, a Gurum közvetlen inspirációjából fakad és az utasításának, valamint a kinyilatkoztatásának megfelelõen történik. Én magam nem tudok dolgozni. Sok korlátom van. Nem próbálom meg titkolni a személyiségemet és a képességeimet. Olyan sok korlátom van és még ilyen sok korlát ellenére is képes vagyok haladni. Még csak nem is akarok jó ember lenni azért, hogy hatást gyakoroljak az emberekre. Vagyok, aki vagyok. Nem fontos számomra, hogy azért legyek jó, hogy elnyerjem a tiszteleteteket, és biztosan nem akarok még csak Szvámidzsí inspirációjának a közvetítõje sem lenni. Kizárólag szabad akarok lenni, és végig akarok haladni a földön.

De õ kiválasztott engem, hogy dolgozzak, és emiatt - az elmémben és a személyiségemben lévõ sok nehézség ellenére – dolgozom. Sokszor úgy gondolom, hogy mindent befejezek és elmegyek. De aznap, amikor erre gondolok, éjszaka hallom a hangot: „Csináld ezt!” és „Csináld azt!” Most már érted, hogy mennyire fontos, hogy a tanítvány tanítvány maradjon. Egy cséla soha nem válhat guruvá. Nincs ilyen hagyomány. A cséla cséla marad; a guru pedig guru marad. Nincs egyéb lehetõség. A csélákat soha nem teszik guruvá. Így aztán mindannyiunknak meg kell próbálni tanítványnak lenni. Forrás: Yoga magazine, 1992. május


14

Nám Szankirtan – Repülõgép Istenhez Szvámi Vibhúti Szaraszvatí A zenének akkora ereje van, hogy képes megtisztítani az ént. A kirtanon keresztül a spirituális élmény legmagasabb csúcsát tudod megtapasztalni. Nem a jógával, vagy más eszközzel, hanem egyedül a kirtan segítségével lehet részed isteni látomásban. Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí A nám szankirtan hagyománya nagyon õsi. A nám azt jelenti „név”, a szam azt jelenti „teljes”, a kirtan pedig az egyszerû mantrák megzenésítése és éneklése csoportosan, ritmussal, energiával és odaadással. A ’szam’ elõképzõ arra utal, hogy a kirtant teljes átéléssel (bháva), szeretettel (prem) és hittel (sraddha) kell énekelni. A nám szankirtan a bhakti kilenc formájának egyike. A káli júgában, a jelen korban, a béke és Isten elérésének a legegyszerûbb módja a nám szankirtan. „Nincs más ösvény, csodaszer, vagy kiút a jelen korban” – mondja Srí Szvámidzsí. Isten nevének éneklése egy tudomány, amelyet Indiában több ezer éve tökéletesítenek. A hang jógájának, a náda jógának a része, amelyben hanghullámokat bocsátasz ki és tudatosan követed azokat. A ’nad’ azt jelenti ’hangrezgések áramlása’, a ’jóga’ azt jelenti ’egyesülni, eggyé válni’, tehát a náda jóga egyesülés vagy eggyé válás ezekkel a hangrezgésekkel, hogy megkíséreljük meghaladni az elmét. A kirtan egy mantra vagy az örökké való hang. Amikor az elme eggyé válik a nádával vagy hanggal és a mantrával, akkor nincs különbség az elme és a mantra között. A mantrák nem tartoznak semmilyen valláshoz, kaszthoz vagy felekezethez. Meghaladnak minden határt, és a különbözõ vallásokhoz kapcsolódó mantrák éneklése megnyitja a szíveket az emberiség testvériségének elfogadása irányába. Annak nincs sok jelentõsége, hogy Ráma, Krisna, Csandi, Durga,

Allah vagy Jézus nevét éneklik, mivel mindegyik az Egy Legfõbb Létezõ elnevezései. A mantrák tiszta szívbõl való éneklése zenével kísérve, helyes kiejtéssel, ütemmel, ritmussal, hangszínnel és hangmagasságban, képessé tesz a testtõl és a külsõ környezettõl való visszavonódásra, elhagyva az elmét és a nyomában járó összes sérelmet. Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí ezt mondta: „A múltban azt gondoltam, hogy ha az emberek jógát akarnak tanulni, akkor jógát kellene tanítani nekik. De most azt mondom taníts nám szankirtant öregnek és fiatalnak. Az egész légkör meg fog tisztulni. Béke, boldogság és jólét lesz mindenhol, ahol kirtant énekelnek. A kirtan lesz a 21. század jógája. Ugyanúgy, ahogyan érdekelt a jóga, ugyanúgy érdekelni fog a kirtan is. Ez az álmom.”

Az érzelmek irányítása Az érzelmek azok a szemek, amelyeken keresztül megtapasztalhatod a nagyobb szeretetet és tudatosságot. Ha meg akarod tapasztalni a békét és Istent, akkor fejlesztened kell a természeted érzelmi oldalát. Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí

A kirtan az érzelmi személyiséget érinti. Teljesen megkerüli az elmét. Az érzelmek nagyon erõteljes eszközök a törekvõ kezében. Az embernek az érzelmi energiát nagyon óvatosan kell fenntartania és irányítania. Az intellektuson keresztül nem tudsz nagyon mélyre jutni, nem tudod felismerni a tudatosságot. De az érzelmek üzemanyagát használva a kirtanon keresztül az elmén túlra szállhatsz, úgy ahogyan a repülõ felemelkedik a tiszta éjszakai égbolton. Azonban a kirtanéneklés egy mûvészet és nem egyszerûen csak egy érzelmi kitörés. Nem csak egy dal, amelynek segítségével kontrollálatlan módon fejezzük ki érzelmeinket. Inkább az eszköz, a módszer, amelynek segítségével belemerülünk az érzelmeinkbe anélkül, hogy az elme bezavarna és megtapasztaljuk belsõ tágasságunkat, belsõ univerzumunkat. Isten nevének éneklése egy módja a bhakti fejlesztésének vagy az Istennek való teljes odaadásnak. Igazából Isten és követõjének kapcsolata a név éneklésével kell, hogy kezdõdjön. A név vagy a mantra egy módszer, de ami fontos, az a te saját belsõ érzésed, a te érzelmed. Ezek az érzelmek, amelyek rendszerint rakoncátlanok, irányíthatatlanok és csapongók, fókuszálhatók és az odaadás tárgya, vagy Isten felé irányíthatók a nám szankirtan eszközén keresztül. Ha valaki egó nélkül énekel, teljesen éber figyelemmel és intenzitással, egyenesen az érzelmek lakhelyébõl, az anáhata (szív) csakrából, akkor képes lángra lobbantani és egyesíteni a többiek szívét és segíteni nekik meghaladni határaikat az érzelmek egyesített erejével. Az érzelmek és a kirtan kapcsán Srí Szvámidzsí ezt mondja: „Amikor kirtant gyakorolsz, akkor az érzelmek repülõgépén utazol, és ezért egyáltalán nem találkozol szembe az elméddel. Ha az érzelmeid már csak

15

Isten nevének a hallatán is feltöltõdnek, akkor transzba kerülhetsz.”

Bháva szamádhi – transz Isten neve éneklésének a lényege az isteni örömmámor, az isteni eksztázis. ’Harinaam ka pyala peekar aur pilakar ban ja tu matavala’ – Te magad idd ki az Isten nevével töltött boros poharat, szolgáld fel másoknak és kerülj eksztázisba. Ha képes lennél a kirtannak csak egy sorát három-négy órán keresztül énekelni, akkor a bháva szamádhiba kerülnél. Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí Amikor a test, az elme és a prána (életerõ) teljes harmóniája a mantrával együtt létrejön, az bháva szamádhiként vagy eksztázisként ismert, ahol cselekedet és érzelem egybeolvad, és a belsõ lélekrõl vagy atmanról való tudatosságot kifejlesztjük. Ha a kirtant helyesen éneklik, jó ritmusban és harmóniában, az átrendezi az egész pránikus (életerõ) áramlást, mivel a test és az elme a zene és a mantra ritmusára mozog. Ha odaadással és ugyanazzal a ritmussal, lassan, szünet nélkül folytatod a kirtant, és nagyon lassan építed fel a csúcspontját, akkor transzba fogsz kerülni, a bháva szamádhiba. Csajtannya Maháprábu – és sok más szent – sokszor ebbe az állapotba került. Isten neve által mámorosan, a falusiak követték õt, eksztázisban énekleve és táncolva.

A kirtan hatásai Isten neve olyan, mint a tisztítószer, amely megtisztítja a karmákat. Kitisztítja a lélek szennyezõdéseit, amelyet mostani és sok elõzõ élet során halmoztál fel. Folyamatosan emlékezve a névre az ember át tud kelni az élet óceánjának másik partjára. Az Úr neve megment minden fizikai, mentális és társadalmi betegségtõl. Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí A kirtan megnyitja a szívet és megtisztítja a légkört. Ahogyan Sri Szvámidzsí (Szv. Szatjánanda) mondja: „Ez olyan, mint egy füstölõ lengetése a levegõben.” Olyan

tiszta és pozitív energiát hoz létre, hogy semmilyen gonosz szellem vagy negatív hatás nem tud belépni abba a környezetbe, ahol éneklik. Azt a házat, ahol rendszeresen kirtant énekelnek, mind a mentális, mind a fizikai betegségek elkerülik. A kirtan a relaxációnak és az energiaszint emelésének is a legjobb módja. Segít, hogy megszabadulj a feszültségtõl, a magas vérnyomástól és más stressz okozta betegségektõl, boldogságot és mentális békét hozva. Tehát, ha fáradtan és feszülten érsz haza egy stresszes irodai nap után, csak ülj le csendesen, hunyd be a szemed és énekelj néhány kirtant a barátaiddal vagy a családoddal és figyeld meg az eredményt. A kirtan eltünteti a félelmet, a gátlásokat, az elfojtásokat és a neurózisokat, ame lyektõl a 21. század embere oly hevesen szenved. Erre vonatkozóan Srí Szvámi dzsí ezt mondja: „Amikor kirtant éne kelsz, le kell jönnöd az egó szószékérõl, és azt kell gondolnod: „Én semmi vagyok.” Akkor tudod átformálni a komplexusokat és blokkokat. Két dologgal kapcsolatban nem kell, hogy gátlásaid legyenek: az evés és Isten nevének éneklése.” A kirtan nagy segítség a meditációhoz. Minél nagyobb a sebesség, annál kisebb a frekvencia és minél nagyobb a frekvencia annál kisebb a sebesség. A sebesség az elme jellemzõ tulajdonsága, amely nagyon aktív. Az elmének el kell veszítenie a sebességét, hogy frekvenciája legyen. Ez lehetséges a kirtan segítségével. Egy félórás, vagy egy órás kirtanéneklés után az agyhullámok lassan átalakulnak alfa hullámokká, vagyis a kirtan egy fontos eszköze a pratjáhára elérésének, az állapotnak, amelyben az elme visszahúzódik a külsõ érzékeléstõl, és csendessé válik. Ilyen módon sok elme egy elmévé válik. Az agyhullámok a szívre és a vérkeringésre is hatással vannak. Valójában Isten neve a mentális és fizikai kémiát is befolyásolja. Egy kirtan óra után nagyon könnyû az elmét összpontosítani. Szvámi Szatjánanda szavaival: „Énekelj kirtant egy fél órán keresztül, aztán ülj le csendesen a meditációhoz. Ha teljesen átadtad magad a kirtannak, akkor, amikor leülsz meditálni,

úgy találod majd, hogy a fõútvonal üres. Nem lesz forgalmi dugó a mentális síkon.”

Szvámi Sivánanda Szvámi Sivánanda nagyszerû szankirtanos volt. Kifejlesztette az egyszerû énekeken és kirtanokon keresztül történõ tanítás egyedülálló módját is (angol és hindi nyelven egyaránt), amelyekbe beleszõtte alapvetõ tanításait. Szvámi Sivánanda sze rint: „Isten nevének éneklése a leggyorsabb, legbiztonságosabb, legolcsóbb, legbiztosabb és legjobb módja Isten elérésének.” Oly nagy hite volt a névben, hogy szokása volt, hogy szertartások elõtt korán reggel váratlanul megjelent barátainál, csak azért, hogy kirtanjaival megtisztítsa a légkört. Hadd fejezzük be egy üzenettel tõle, amely a nám szankirtan erejére utal: „Barátom, Isten nevének dicsõségét nem lehet megalapozni a gondolkodással. Teljesen biztosan meg lehet tapasztalni a hit, odaadás és a Név folyamatos ismétlésén keresztül. Tartsd tiszteletben és legyen hited a Névben. Minden Név határtalan erõvel van tele. Végy menedéket a Névben és kelj át az élet és halál e hatalmas óceánján. A név és a námi (az, aki énekli a nevet) elválaszthatatlan. Dicsõség az Úrnak. Dicsõség a Nevének.” Forrás: Yoga Magazine, 2004. december

16

mese A majom és az ék Volt egyszer egy kis liget egy nagy város közelében. A liget közepén a városban lakó gazdag brahman faragott fából szentélyt akart építeni. Sok fát hordatott oda és elkezdték az építkezést. Az építésvezetõ és munkásai minden délben, mikor az ebédidõ elérkezett, otthagyták a munkát, a tér elcsendesedett. A ligetet szegélyezõ erdõben majmok tanyáztak s ezek nagy érdeklõdéssel lesték, figyelték az emberek szorgos kodását. Egyik alkalommal egy hosszú szál andsana-fából való gerendát akartak a munkások kettéhasítani. A hasadékot khadira-fából való nagyon kemény ékkel tágították. Ám közben az ebédidõ elérkezett, otthagyták a munkát. A majmok alig várták az emberek távozását, azonnal leugráltak a fákról, rátelepedtek a már elkészült falakra, a deszka-halomra, és a gerendavégeken bolondos jókedvvel kiabáltak, játszottak. Az egyik öreg majom – kinek ideje már lejárt – a félig elhasított gerendára ült és a benne lévõ éket ütötte, rángatta mindkét kezével. Oly mulatságosnak találta a játékot, hogy teljesen belefelejtkezett. Ez lett a tragédiája. Az ék kilazult, heréje a hasadékba került, s mikor az éket egy utolsó fogással kirántotta, a rés összezárult s a majom belehalt szörnyû kínjába. – Tanulságul mondtam, de megismétlem, mert helyes a szólás: Fából kihúzta az éket, meg is halt szegény majom, Mihez semmi közöm nincsen, abba nem avatkozom. – Azért mondom, hogy tudd: semmi közünk a királyunk dolgához. Könnyen élünk, van eledelünk. Mindig találunk valamit, amit otthagytak a nagyok... Damanaka rosszallóan szólt. – Az a baj, hogy te csak a hasaddal törõdsz. Mert helyes a szólás: Aki csak a gyomrának él, magának való bolond, Árpát kér mindig a kacsa, egyebet õ sose mond... Karatakát azonban nem lehetett meggyõzni. – Mi nagyon is jelentéktelen alattvalók vagyunk Pinga laka elõtt. Eszemben sincs, hogy dolgaiba avatkozzam, mert helyes a szólás: Kis ember tartsa a száját, kérdezetlen ne szóljon. Elzavarják, kigúnyolják – csak távolba maradjon.

– Jaj ne beszélj így! – szól rosszallóan Damanaka. – El felejtetted, hogy helyes a szólás: Ha kicsi vagy s távol maradsz, ha méghozzá szavad sincs, Eltûnsz, mint porban a gyémánt, az elveszett drága kincs. – Tán valami terved van? – kérdezte Karataka. Damanaka fölvette arcára a bölcs kifejezést, s így szólt: – Királyunk gondolatai most zavarosak. Udvara is tanácstalan. Hogy mi történik, senki sem tudja... Most odamegyek eléje, hízelgéssel kiveszem a titkát, aztán elosz latom félelmét. Okos és bátor vagyok! Karataka csak mosolygott. – Te oszlatod el a félelmét? Hogyan? – Sok mód van erre... – válaszolta – hamisság, képmutatás, harc és óvatos várakozás, vagy lesben állás. Soroljam még? Valamelyik ellen felajánlom ravaszságomat s ezzel eloszlatom a félelmét... – De mibõl sejted, hogy királyunk, a félelmetes, maga is fél? – kérdezte Karataka. – Óh, erre könnyû rájönni. Már Manu is mondta, pedig rég volt, hogy a Manvantara elkezdõdött, s õ még elõtte járt a Földön. S azóta is helyes a szólás: A félelem súlyos teher, ha valakin rajta ül. Nyugtalan a szeme, szája, agya forró, vére hûl. – Én most bátor leszek, bátrabb, mint valaha. Eloszla tom az oroszlán félelmét. Ha ezt meg tudom tenni, a király a befolyásom alá kerül. Miniszter leszek én, az apám helyett. – Te akarsz miniszter lenni? – kérdezte Karataka és már nem mosolygott. – Hiszen azt sem tudod, miként szolgálja királyát a miniszter! Damanakát már nem lehetett eltántorítani tervétõl. Vígan vakkantotta: – Én ne tudnám? Hiszen helyes a szólás: Miben áll a nagy tudomány, miniszter tudja mindahány! Ha királyod hozzád beszél, sokáig élj! – kiáltsd, s ne félj! – Milyen okos vagy te! – csodálkozott Karataka -, de hát mivel lépsz eléje? – Majd óvatos leszek, mert helyes a szólás: Magból fa nõ, ha hull esõ Beszéd közben szóra szó jõ. – Csak azt teszem még hozzá magyarázatul, a bölcsességet anyám tejével szívtam magamba. Apám pedig azt tanította... de hisz erre neked is emlékezned kell!, hogy


17

csak keveset szabad beszélni. S ha már szólunk, jól válas�szuk meg az idõt s az alkalmat. Karatakának még mindig voltak aggályai. – Vigyázz, mert helyes a szólás: Bátran szólok király elõtt! Kemények õk! Okos legyek! Körülöttük kígyónépség, õk szilárdak, mint a hegyek! – Igazat szóltál – válaszolta Damanaka. – De amit én tudok, az is igaz, mert helyes a szólás: Megtudhatod, hogy akivel szemben állsz az vajon milyen? S ha ezt tudod, emberedet vezetheted kényelmesen. – Hát ha így áll a dolog – felelte Karataka –, akkor tüstént eredj is és szerencse kísérjen utadon. Damanaka magabiztos volt, fõhajtással köszönt Karatakának és kilépett a bokor rejtekébõl. Pingalaka éberen figyelõ szeme mindjárt észrevette s odamordult udvarmesteréhez. – Koppants csak a bambusszal! Úgy látom régi miniszterünk fia szeretne elém járulni. Engedd a közelembe, meghallgatom... Ahol a bambusz lekoppant, a kijelölt helyen Damanaka leült. Az állatok királya hatalmas körmökkel ékes, óriás jobbját feléje nyújtotta. Nagy megtisztelés volt ez, de még nagyobb az óvatosan figyelõ uralkodó szívélyes kérdése. – Hogy szolgál az egészséged? Régen láttalak! Damanaka tudta, mi az illem. Elkészített mondókáját elkezdte: – Uram, királyom! Mért jöjjön az, aki nem hiányzik? Most se jöttem volna, ha nem látom elérkezettnek az idõt! Az én hûségem töretlen volt eddig is. A királynak kicsire és nagyra egy-formán szüksége van. A kóró is hasznára lehet, hogy fogát piszkálja vele, hogyne lenne hasznára, akinek lába és szája van! Apám is hûségesen szolgált, királyom. S mert te bölcsen úgy intézkedtél, hogy más álljon a helyére, mi, a fiai azért mindig hûségesen a nyomodban jártunk. Nem azért tettük ezt, hogy minket helyezz vissza apánk méltóságába, hanem mert tisztelünk és becsülünk. Tudjuk, óh hatalmas király, hogy helyes a szólás: Oda teszik, hová való, drágakövet és szolgát Homlokékkel nem övezi senki sem lábaszárát. – És ha a király a homlokékét mégis a lábán hordja s idõ elõtt elveszíti, vagy elkoptatja, ez nem a homlokék hibája, hanem a királyé. Ez a válaszom, Uram, királyom kitüntetõ kérdésedre. És csak azzal toldom meg, hogy helyes a szólás: Ki drágakõt üvegnek tart, s üvegnek néz ékkövet Elriaszt az maga mellõl önérzetes lelkeket.

– Én sakál mivoltomban önérzetes vagyok s mert sakálnak születtem, ezért engem sem lenézni, sem megszólni nem lehet. Pingalaka a sakált egy szemvillanással félbeszakította: – Hagyjuk ezt! Mindegy most, hogy milyenek a képességeid! Az a tény, hogy régi miniszterünk fia vagy. Ez feljogosít, hogy a kívánságodat kimondd! Halljam hát! – Van ugyan közölni valóm, de nagyon sokan hallanák, ha most kimondanám. Én úgy tanultam apámtól, hogy helyes a szólás: Nem titok az soha többé, mit négy fülnél több meghallott, Megjárta az okos, hogyha hat fül elõtt titkot vallott. Az oroszlán intett. A párducok, tigrisek, farkasok tüstént hátravonultak. Mikor kettesben maradtak, Damanaka megszólalt. – Láttalak, Uram, királyom, amikor szomjadat oltani a folyó felé indultál. Azt is láttam, hogy megálltál. Aggaszt, hogy mi volt az oka? Pingalaka zavarba jött és nem válaszolt egyenesen. – Megálltam! – felelte. – Nem volt ennek semmi jelentõsége. Damanaka ekkor sürgõsen visszavonult. – Ha nem mondhatod meg, kérlek ne haragudj, hogy kérdeztem. Nem lett volna szabad elfelejtenem, hogy helyes a szólás: Hogy mi illik, mi nem illik, azt az okos megfontolja. Amit mond és amit beszél, alaposan meggondolja. A királyt ezzel, úgy látszott, meggyõzte, mert így szólt: – Úgy látom, te érted a dolgodat... Mondd, hallottad azt a rettentõ hangot? Damanaka vállat vont. – Az is valami? – Olyan nagy valami lehet, hogy legszívesebben elmenekülnék ebbõl az erdõbõl. – Ugyan miért? Miért követnél el ilyen meggondolatlanságot? Pingalaka a távolba nézett és így válaszolt. – Ki tudja, milyen óriás érkezett az erdõbe? Ki tudja, milyen hatalmasság az, akinek ekkora hangja van? Damanaka a bölcsességét csillogtatta: – Puszta hangtól megijednél te, az állatok királya? Õseid foglalták el az erdõt s te ilyen könnyen elhagynád? Mily sokféle hang van a világon! Madár, majom, síp és fuvola! Morgás, bõgés, ének és kagylótrombita! Számold csak el királyom, bölcsességed és hidegvéred ne hagyjon el, mert helyes a szólás: Amikor õt megtaláltam, ízes, hájas, azt gondoltam. Rárontottam, belébújtam, ám csak száraz bõrt rághattam. – Hogyan is volt az? – kérdezte az uralkodó. Damanaka azonnal mesélni kezdett.

Forrás: Pancsatantra – Hindu tanmesék · Fordította: Dr. Balogh Barna Elektronikus kiadás: Terebess Ázsia E-Tár, www.terebess.hu © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

18

kirtan, receptek shree krishna chaitanya A kirtan szövege: Shree Krishna Chaitanya Prabhu Nityananda Hare Krishna Hare Ram Radhe Govindam

Másolat a Sankirtan címû kiadványból a Satyananda Yoga Academy Australasia engedélyével.

Karfiol és burgonya 6 személyre

Hozzávalók: 1 nagy karfiol 1 kg burgonya 2 dl burgonya 3 evőkanál ghí 1 zöld erős paprika egy csomó petrezselyem vagy korianderlevél 2 kiskanál római kömény 2 kiskanál kurkuma só

Vágjuk fel 2 cm-es darabokra a megtisztított karfiolt és burgonyát. Tegyük a ghít a lábosba és pirítsuk meg benne először a karikára vágott zöld erős paprikát, majd a köményt. Öntsük bele a joghurtot, a kurkumát és a sót, majd egy percig főzzük. Öntsünk bele 2 dl bizet és tegyük hozzá a felvágott karfiolt és burgonyát. Fedő alatt főzzük puhára. A végén keverjük hozzá az apróra vágott petrezselymet. A receptek Egyedi Péter A vegetárius fõzés örömei c. szakácskönyvébõl származnak. A kevésbé hétköznapi hozzávalókat/fûszereket beszerezheted országszerte bioboltokban, illetve Budapesten a Lehel téri piac indiai fûszerboltjában vagy a Fõvám téri Vásárcsarnokban. © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

19

cd- és könyvajánló Könyvajánló: Egy igazi bestseller – Ászana Pránájáma Mudrá Bandha

Jóga Nidrá CD Kapható a magyar nyelv û Jóga Nidrá CD, amely a Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí (India) által kifejlesztett különleges mélyrelaxációs módszer alapján, a Bihar School of Yoga engedélyével készült. E rendkív üli gyakorlat az alábbi területeken alkalmazható eredményesen: stresszoldás, pszi choterápia, alvászavar, oktatás, nyelvoktatás, alkohol- és drogf üggõség, várandósság alatt, szülés után, menstr uációs zavarok, asztma, daganatos megbetegedések, gyomorfekély, magas vérnyomás, szívroham, cukorbetegség. A CD egy kezdõ és egy középhaladó gyakorla tot tartalmaz. Ára: 2400 forint + postaköltség Megrendelhetõ: www. satyananda.hu

Kapható a világhírû Bihar School of Yoga gyakorlati jógakönyve az Ászana Pránájáma Mudrá Bandha. A világ elsõ jógaegyetemének gyakorlati kéziköny ve, amely vezeti a jógakönyvek eladási és népszerûségi listáját az egyik legna gyobb európai piacon, Nagy-Britanniá ban. Az Ászana, Pránájáma, Mudrá, Bandha címû könyvet nemzetközi szinten az egyik legszisztematikusabb munkának tartják a jelenleg elérhetõ jóga tanköny vek között. A Bihar School of Yoga által 1969-ben megjelentetett elsõ kiadás óta tizenhárom alkalommal nyomták újra, és számos nyelvre lefordították. Átfogó mû, amely érthetõ ábrákat mutat be, lépésrõl lépésre vezetõ inst rukciókkal lát el, és a csakra tudatosítás részleteit tartalmazza. Irány mutatást ad a gyakorló vagy tanár számára a hatha jógarendszer legegyszerûbb gyakorlataitól a legbonyolultabbakig. Terápiás függe léket tartalmaz orvosok vagy jógaterapeuták számára, amelyben megjelennek a legújabb jógakutatási eredmények. E kiadvány sikere sen emeli az egyetemi tankönyvek szintjére a jóga gyakorlatainak bemutatását. A könyv ára 5700 forint + postaköltség Megrendelhetõ: www.nagyjogakonyv.hu

A Satyananda Yoga Hírlevél kiadója: A Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Közhasznú szervezet Cím: 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Kapcsolatfelvétel: Honlap: www.satyananda.hu E-mail: [email protected] • Mobil: 06 30 270 0470 20

JELENTKEZÉSI LAP Dzsapa és Adzsapa 2009. április 17–19., Shaolin Falu

Alulírott (név nyomtatott betûvel)__________________________________ Ezúton jelentkezem a „Dzsapa és Adzsapa ” elnevezésû programra. Kijelentem, hogy e jelentkezési lap visszaküldésével egyidejûleg befizettem a részvételi díjat/elõleget. A programon saját elhatározásomból és a saját felelõsségemre veszek részt. A jelentkezés és a részvétel feltételeit megértettem és elfogadom.

Személyes adatok: Név: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Születési év: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Foglalkozás:. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lakcím: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Telefon: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . E-mail: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Dátum: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Aláírás: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kérjük, hogy a jelentkezési lapot küldd vissza az alábbi lehetõségek valamelyikére 2009. április 10-ig. Postacím: Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, Székely Ilona, 1102 Budapest, Hölgy u. 29–31. I. em. 29. faxon: (06 1) 320 0473, vagy e-mailben: [email protected]

VII. évfolyam, 2. szám

Recommend Documents