„i když se to zdá zpočátku naprosto absurdní, s uměním taiji se dá najít a vyřešit úplně všechno“
Tai-Ji Quan Bílý Potok 28.7. – 2. 8. 2008
24 forem stylu Yang tzv. Pekingská forma
napsal a sestavil Jiří Jakub červenec 2008 1
Pojetí letošního soustředění bude opět nové a svým způsobem originální. Příjemné na tom bude to, že se jedná o návraty, které svou jednoduchostí osloví zejména začátečníky. A protože nejen někteří z vás, ale i já se stále cítím být začátečníkem, věřím, že i pokročilí si vychutnají tuto, změnu, která jim určitě přinese osvěžení a novou inspiraci. Sestava 24 pohybů stylu Jang je v našich poměrech nejznámější a nejrozšířenější formou taiji. Je relativně krátká, jednoduchá, a bez výraznějších nároků na pohyblivost a zapamatování. Proto se těší značné oblibě široké veřejnosti, a to nejen u začátečníků, ale také u seniorů a lidí oslabených, nebo nemocných. Pravidelným opakováním této formy se dá poměrně snadno a rychle procvičit tělo a obnovit vitalita. Z poměrně rozsáhlé praxe získané v kurzech taiji se přikláním k názoru, že se jedná o ideální základ pro další, náročnější studium.
efekt vnější při cvičení taiji dochází k vyváženému pohybu celého těla, což pozitivně stimuluje především kloubní, kosterní a svalové ústrojí. Tím dochází k intenzivnějšímu prokrvení horních i dolních končetin a to zlepšuje krevní oběh a činnost srdce. Jemný a pozorně vykonávaný pohyb je ideální k zlepšení pohyblivosti, odstranění blokád páteře a zlepšení koordinace a rovnováhy. Zdravotní výzkum prokázal, že lidé, kteří se věnují taiji mají příznivější hodnoty měřeného krevního tlaku, cholesterolu, EKG a EEG. Také je možné díky uvolněným pohybům odstranit artritické degenerativní poruchy kloubů, protáhnout zkrácené vazy a rozhýbat všechna zatuhlá místa, díky čemuž se člověk může těšit lepší vitalitě, psychické odolnosti a následně i pevnějšímu zdraví.
efekt vnitřní a pomocí tří ctností - trpělivosti, opravdovosti a vytrvalosti může adept taiji zaznamenat po nějaké době cvičení příjemnou změnu, kterou podpořily pozice a pohyby stimulující aktivaci meridiánů, neboli energetických drah. Tento proces se odehrává na dvou úrovních: U začátečníků více méně nevědomky skrze tělo, u pokročilých rozvinutým vnímáním, které tak ve formách prohlubuje niterné principy. Pohyb v taiji vychází z přirozenosti a uvolněnosti a opět se do ní navrací. Nesleduje výkonnost a proto se energie jeho opakováním nevyčerpává, nýbrž kultivuje. Na jemnějších úrovních se potom tato síla ukládá a oživuje nejen všechny biologické funkce, ale je také k dispozici jako zdroj energie pro všechny další aktivity. Často se v souvislosti s tím hovoří o psychické baterii, jejíž stav je třeba hlídat a vhodnými metodami a přístupy „dobíjet“, protože nelze jen vydávat. Náhlé přečerpání síly vede často, zejména u straších lidí, k extrémnímu oslabení. Přidají-li se k tomu navíc nepříznivé klimatické podmínky, může to mít fatální následky. Síla je pořád tatáž, jen se projevuje na různých úrovních vnímání. Toto je dobré poznat a rozlišit, protože pro každou z nich platí jiný přístup ovládání. Na fyzické úrovni je to vůle a tělo, na psychické uvolnění a mysl. Nemalou měrou záleží také na individualitě člověka, ale bezesporu je každý z nás součástí mnoha proměn, které se během našich životů odehrávají. Umět pružně a efektivně na tyto změny reagovat, může nemalou měrou podpořit rovnováhu, pohodu a zdraví. Paradox moderního člověka spočívá v tom, že se velmi často pohybuje v extrémech. Což o to, mladí lidé se zotavují z nadměrné námahy a výdeje energie poměrně snadno, avšak starší na to samé potřebují nesrovnatelně delší dobu. Není rozumné plýtvat silami na nadměrné výkony jen proto, abychom sobě a nebo druhým dokázali, že na to ještě máme. To je pouze obraz nepřizpůsobivosti okolnostem, které se již dávno změnily. Proto je důležité prohlubovat cit, abychom dokázali patřičně vnímat tato jemná poselství těla a mysli, což při silových disciplínách není možné. Dále je smysluplné pružně reagovat na trendy dnešní doby a stres s přemírou aktivit kompenzovat vhodnými doplňky. Jen tak může dojít k uvolnění nervového napětí, což podporuje lepší náladu a po čase i větší rezervy síly.Měli bychom mít na paměti, že nerozhoduje kolik toho chceme, ale především kolik na to máme. To je celé tajemství úspěchu a zároveň i dobrého taijiquanu.
2
než začneme ……. Před zahájením cvičení je dobré chvíli nedělat nic, jen tak být v přítomnosti a představovat si sebe sama jako hosta, který sem právě přistál na návštěvu z vesmíru. V tomto okamžiku není žádná minulost, ani budoucnost, všechno je nové a starosti pro tento okamžik neexistují. Čím víc je možné tento stav prohloubit, tím víc je možné z něho vyzískat. Někdo by mohlo namítat, že to je iluze a zbytečně promrhaný čas, který by mohl využít smysluplněji. Samozřejmě, to je také pravda, avšak stejně tak je důležité si uvědomit, že všechno naše úsilí vychází a směřuje k jediné potřebě a tou je trvalejší pocit naplnění, klidu a blaženosti. Potom je otázkou, zda-li všechny vnější okolnosti, kvůli kterým tak trpíme a usilujme mohou tuto realitu nějak zásadně a trvaleji ovlivnit. Být, vnímat a nezasahovat je mimo jiné velmi účinná meditační technika a vjem, který přináší asiaté nazývají prvotním nebem, neprojeveným stavem bytí, a nebo také wuti. Právě to měl na mysli mudrc Lao ´C, když nabádal následování přirozeného běhu věcí bez jejich ovlivňování a zasahování. Je pochopitelné, že tvůrčí a aktivní lidé tuto vizi pravděpodobně odmítnou. Je totiž v protikladu k jejich postojům, jenže rovnováha není vrchol, nýbrž střed mezi dvěma vrcholy a pak ať si to přebere každý po svém. Mysl indiferentního, pozorujícího hosta v sobě skrývá ještě jeden velký přínos a tím je nepřenosná zkušenost oddělenosti naší neměnné podstaty od všech relativních vzestupů a pádů, šlendriánů a mindráků, s kterými jsme se mimoděk během svého života sjednotili. Potíž je v tom, že dokavad neprojdeme patřičnou zkušeností a náležitým prožitkem nezpečetíme tuto skutečnost, neuvěříme, a nadále budeme pokračovat v zažitém boji s všemi problémy, které tak nevědomky ještě posilujeme. Meditace wuti nabízí čistý, neohraničený prostor, který se pravidelnými meditacemi rozšiřuje. Je to velmi podobné působení, jako v případě pokročilého taiji. Wu –ti, neboli sjednocený jin a jang je jednou z podmínek k otevření brány zázraků. Každé ztotožnění s niternou vizí, či snem je zároveň realitou, která žije svým vlastním životem ve světě představ. Zažívat tuto představu i v hmotném světe znamená věřit ji, potom ale jakékoli nevím, možná, nebo stejně to nevyjde znamená jen negaci a oslabení, či úplné zastavení procesu zhmotňování. Ve své podstatě jsou však i tyto negace součástí vesmírného plánu, protože jak každý víme, často se liší to, co chceme, od toho, co můžeme. Další z možností jak se ponořit do wuti je procházka přírodou. Voda, stromy, ptáci, brouci, všechno je součástí jednoho dokonale fungujícího taiji. Když se zrovna neštveme na kole a nebo nemeleme stále dokolečka pantem, můžete přijít na to, že všechno kolem nás vibruje radostí, kterou my neustále něčím podmiňujeme.Tak nám vlastně může dojít, že v tomto směru je už všechno hotové, a jestliže jsme toho součástí, tak proč bychom měli něco v sobě předělávat a měnit, stačí jen brát věci tak, jak jsou. To stojí daleko méně úsilí a energie a tím je cesta poznání otevřená naprosto všem, stačí jen vnímat a odkládat zbytečnosti. Takže cvičení prapodivných pohybů v prapodivném hábitu pomáhají mimo jiné upevnit mysl člověka z dosahu běžných záležitostí. Tím se lépe odreaguje a navíc podpoří svou vitalitu a zdraví. Wuti je energií celého vesmíru a my ji nejlépe vnímáme v pojmech mikrokosmu a makrokosmu prostřednictvím nebe, země a sebe samých. Jak nahoře, tak dole, jak uvnitř, tak navenek. Síla země je nejhrubší esencí a jeví se jako hmota, váha a přitažlivost. V jemnějších strukturách se projevuje smyslností, pohybem a sexualitou. Proto by nemělo docházet z žádných, tedy ani náboženských, či etických důvodů k jejímu záměrnému blokování. V těle ji můžeme vnímat nejlépe v dolních končetinách na chodidlech v bodech Jung – čchuan (Vyvěrající pramen – ve středu bříšek ) a pak samozřejmě v oblasti podbřišku a pohlaví. Nebe je oproti tomu lehkostí, mírem a blažeností. A opět je zastoupeno v těle tentokráte vrcholem hlavy v bodě Pai-chuei a výše, až do vzdálenosti cca 15cm. Láska je vyváženým středem mezi nebem a zemí a vnímáme ji srdcem. Síla nebe je člověku kdykoli k dispozici, stačí opustit ego a odstranit filtr pojmového myšlení. Propojování tzv. mikrokosmického okruhu mezi nebem a zemí, který je dobře znám z praxe pokročilého taiji, je také velmi důležitý a svým způsobem podporuje vyvážený oběh vnitřních energii. Je důležité vědět, že taiji je Everest na který se vydáváme každý sám, proto záleží na našich dispozicích a možnostech, abychom si přesně stanovili výšku do které se vypravíme.
3
Pro začátek je však ze všeho nejdůležitější naučit se ovládat tělo. K tomu je dobré znát několik důležitých zásad, které jsou podrobně vysvětleny v deseti základech podle mistra Jang čeng fua v další části těchto materiálů a proto není třeba se k nim nyní vyjadřovat.
Až budete umět dílčí část sestavy a nebudete již na ni muset myslet, můžete se pokusit v ní postupně a nenásilně naplňovat těchto pět principů
5 principů hedvábného pohybu Vyrovnanost, stálost, nenucenost, jemnost, lehkost, snadnost, pružnost, uvolněnost. Na procvičení hedvábného pohybu máme k dispozici řadu cvičení, která jsou známá jako navíjení hedvábného vlákna. Jedno z nich si během soustředění ukážeme a vyzkoušíme. vyrovnanost stálost nenucenost jemnost lehkost
-
snadnost
-
pružnost
-
uvolněnost
-
přirozený pohyb bez náhlých změn, nebo také jednoznačnost udržování rovnoměrného tempa, nebo také méně a častěji uvolněná pozornost vede pohyb, nebo také občas nemyslet jen být citlivý vnitřní přístup, nebo také více naslouchání uvolněný přístup vede k uvolněnému pohybu, představa je primární pohyb sekundární, nebo také moc tlaků a lpění škodí, chybí kvality nebe neustálým opakováním a pochopením techniky, nebo také nic není tak složité jak se na první pohled jeví a mnohé potíže jsou jen výplodem naší fantazie protažení těla v průpravných cvičeních, a nebo také schopnost přizpůsobení se nastalé situaci uvolněné pozice, kořeny země- nohy a pas, lehkost nebe trup, ruce a hlava, nebo také beru všechno tak jak je, s ničím nebojuji
Princip nepřetržitosti (lian) pohyb taiji se dá přirovnat ke klidné, hluboké a nekonečné řece. Voda v ní teče stále stejně, nezrychluje, nezpomaluje, netlačí, netrápí se, nesnaží se, má svoji sjednocenou a neměnnou energii. Je vodou jak v jedné kapce, tak přílivové vlně. Jsou to především kvality přizpůsobivosti, měkkosti a stálosti, které umožňují překonávat překážky a pak samozřejmě objem vody, který rozhoduje o působící síle. Principem nepřetržitosti se rozumí také kontinuita aplikovaných principů taiji nejen při cvičení, ale samo sebou i v běžném životě, protože nic nesmí být zanedbáno, nicméně jedná se o pokročilou úroveň, která umožňuje odhalovat příčiny zažitých chyb a blokád, které nás ve svém důsledku připravují o energii. V taiji je zapotřebí nejen nepřetržitost, ale také sjednocení, protože jedno bez druhého by vyvolávalo rozpolcenost. Na fyzické úrovni to znamená především spojit do jednoho funkčního celku všechny části těla, potom budeme silnější, pevnější a klidnější, podobně jako řeka.
4
Princip pohybu v kruhu (yuan) všechno má svou optimální prostorovou konfiguraci definovanou ve své nejmenší a největší podobě kruhem a nebo koulí. Je jedno, zda-li se jedná o mýdlovou bublinu, molekulu vody a nebo zeměkouli. Kruhovitost má mimo jiné tu vlastnost, že nikde nekončí a ani nezačíná, má tedy charakter nekonečna. To se však nedá říci o přímce. Ta je definována začátkem a koncem, minulostí a budoucností, pojmy ano a ne a nebo také narozením a smrtí, při čemž není-li tento proces nějak pochopen a překonán, bývá zdrojem všech možných útrap a protivenství. Kruh říká stále ano a ve svých spirálových vírech přijímá vše co přichází. Oproti tomuto zdánlivému chaosu se jeví přímka jako smysluplná a cílevědomá linie, v níž naše individualita jednoznačně determinuje pod vlivem společnosti a výchovy přijatelné a nepřijatelné. Co s týče kruhu, ten má v sobě princip stálosti, nekonečnosti a nevyčerpatelnosti. Jsou to vlastně spojité nádoby všech poměrů, protikladů a vztahů, které si samozřejmě vůbec neuvědomujeme. Když porovnáme jakýkoli qigong v jeho ladných křivkách nekončících pohybů s běžným tělocvikem omezujícím se na vypnutý hrudník, výkon a řadu účelových zbytečností, začne nám být hned jasné, ke kterému z principů co zařadit. V kruhu je ukryta síla jinu a jangu, klidu a pohybu, nádechu a výdechu, ohně a vody a nebe a země. Proto je tak důležité porozumět důležitosti spojení všech kruhů ve všech souvztažnostech do jedné finální podoby-wuti. V taiji platí jedno důležité pravidlo: jak uvnitř, tak navenek, jak nahoře, tak dole. To všechno je velmi dobré poznat a pochopit. Velké kruhy spojují menší a ty zase menší až nakonec se vše rozplyne v jednom oceánu bytí. To je konečný cíl a smysl. Proto je zapotřebí nejdříve propojit do jednoho funkčního celku nohy, pas a ruce a rozvinout schopnost procvičit a procítit každý kousek těla, který pozvolna podřizujeme svému vědomí. Kde něco bolí a nechce se hýbat, tam je blok a problém. Toto místo bude mít svůj obtisk i v jemnějších úrovních-kruzích a proto je potřeba postupovat nenásilně, pomalu a citlivě, abychom s zbytečně netrápili. Když se budeme pravidelně a vytrvale věnovat našim slabým místům, tak časem zesílí a rozhodně to bude smysluplnější postoj, než přednosti upřednostňovat a nedostatky skrývat. A protože jsme si řekli, že všechno souvisí se vším, může nám to jenom prospět. Kruhovitost totiž není vlastní jen pohybům taiji, ale zároveň také všemu ostatnímu. Vše se pohybuje v kruzích, akorát s tím rozdílem, že se to děje v rozvinutých tvarech v podobě amplitud stoupání a klesání, narůstání a ubývání apod. Taiji je zkrátka o pohybu, energii a životě jako celku a i když vše začíná u těla, rozhodně to tam nemusí také skončit. To je totiž obraz tzv. dvojí chyby, o které s zmiňují klasikové tohoto umění. Když jsme jen ve jedné z polarit a odmítáme její protiklad, v tomto případě propojit vnější s vnitřním, nastává ztráta rovnováhy, kruh je rozpojen a síla se nemůže plně projevit. V soudobém taiji je obrazem této chyby cvičení forem kvůli formám. I když toto pojetí určitě také potěší a přináší potřebné odreagování, nic zásadního člověku nepřináší, protože niterné principy jsou zde oslabeny. Celý svět až na výjimky uvažuje a jedná v přímkách. Pravda je však trošku jiná, protože vzdálené horizonty všech přímek mají zakřivení a inklinují k návratům k uzavření kruhu, kterého jsme všichni součástí. Jedinečným příkladem tohoto tvrzení je například rovník.
Princip absorpce (guan) při cvičení je zapotřebí vyloučit všechny nežádoucí myšlenky. Jenže to je možné teprve tehdy, když je mysl patřičně upevněná v předmětu pozorování a když jsou formální cvičení zvládnuta do takové míry, že není třeba při jejich provádění na ně myslet. Primární jsou principy, druhotné jejich projevy. Klasikové taiji říkají: „ Mysl vede pohyb“. Je zapotřebí spojit vnější s vnitřním. Takže jak to udělat? I když formy nejsou ještě zvládnuty, není třeba se v tomto ohledu nijak zvlášť znepokojovat. Je dobré umět složité věci zjednodušovat, nedívat se příliš dopředu a každou pozici a pohyb procvičit izolovaně, jako by to bylo jediné téma celé sestavy. Při tom je dobré prokládat fyzická cvičení představami, v kterých si vybavíme cvičenou techniku se všemi detaily v duchu. Potom tento obraz daleko snáze přeneseme do reality, protože bude oproštěn od mentálních bloků a jedinou překážkou pak bude nepoddajné tělo, které se však daleko lépe přizpůsobí. Pracovat v představách je velmi užitečné, protože to rozvíjí nepoužívaná mozková centra, probouzí fantazii a propojuje jemnější struktury vnímání s fyzickým tělem. Dá se také říci, že neexistují bloky, které bychom si sami předem nevytvořili. To jsou všechny představy o tom jak jsme nešikovní, nemožní a jak pro nás to taiji vlastně není. Zpravidla téměř každý začátečník, který přijde bývá nemehlo na pohyb, avšak když bude chtít, 5
zítra, pozítří, nebo za měsíc tomu může být úplně jinak. Když se taiji vnímá jen tělem, rozumem a bez prožitku bude příliš naplněno mužským principem jang. Tím dojde k oddělení od podstaty a takové pojetí bude poznamenáno přímkou. Niterná vize však patří celistvosti a kruhu, ženskému principu jin a intuici. Křehká hranice mezi ženou a mužem je na fyzické úrovni definována pohlavím, avšak v jemnějších strukturách jsme směsicí obojího. Potíž může nastat v okamžiku, když dochází k rozporu mezi realitou a vnitřním vyciťováním, která může inklinovat k pravému opaku a my se snažíme ze všech sil tyto poměry obrátit. Dá se to také všechno otočit naruby a říci, že nějaké cvičení nemůže mít žádný zásadní význam pro duchovní vývoj člověka. To je také pravda a protipól prvního přístupu, kde jsme naopak byli zajatci svého těla. Jak vidíte kruh je opět rozpojen. Takových lidí se v dnešní době najde docela hodně a přispěly k tomu různé meditační kurzy a techniky, které s zabývají výhradně myslí. Když potom absolvují nějaký rychlokurz a začnou se snažit ovládat své myšlenky a pocity, zpravidla narazí a mohou se setkat hned s několika problémy najednou. V obecné rovině lze říci, že vynucené statické pozice, které jsou v mnoha případech součástí každé meditační praxe, jsou po nějaké době nepříjemné a způsobují psychický přetlak, který ještě zesílí blokované energie z nedostatku pohybu. Výsledek je spíš mínus a je to tím, že něco podstatného bylo zanedbáno. Meditace totiž není metoda dělání krásnějších lidí, nýbrž to je tečka za větou, kterou píšeme svým životem. Je to způsob, jak si zpětně přehrát tento zápis a když to umíme, můžeme v něm i ledasco opravit. Z toho je tedy patrné, že každá jednostrannost škodí, pouhé cvičení těla je jedna strana mince, izolované meditační techniky druhá. Mince je však užitečná jen ve své celistvosti, tedy když má obě strany pohromadě. Proto je zapotřebí spojit tělo a pohyb součastně s patřičným vnímáním. Pohyby v taiji můžeme přirovnat k filmu v němž se nám na plátno naší pozornosti promítá řada po sobě jdoucích statických obrázků. Budeme-li umět při tom být v přítomnosti, uvidíme kde se pohyb a síla rodí, kudy probíhá a jak s projevuje. Z toho je patrné, že na určité úrovni vnímání není rozdíl mezi klidem a pohybem, a že každý, jakkoli rychlý pohyb se dá přibrzdit, či vést mentálním přístupem. Jinými slovy obsah vede obsah a formy se přizpůsobují. Když někdo má pozornost jen ve formách a obsah nevnímá, má zpravidla v tomto ohledu smůlu, neboť bude velmi lehce ovladatelný. Další z principů absorpce je neutralizace energie. Je to stav kdy na nás útočí vlna síly. „Přímkoví“ lidé se snaží z této vlny nějak vymanit a reagují v obavách na její důsledky útokem a nebo útěkem. Existuje ještě jedno řešení a tím je sjednocení s touto vlnou, neboli absorpce. Umění absorpce není nic jednoduchého a mistři Taijiquanu ji často spojovali s velmi pokročilou úrovní. Za prvé je zapotřebí mít natrénovanou bdělost, bez té se to neobejde, protože by se mohl propásnout klíčový okamžik a pak už bude na všechno pozdě. Za druhé je potřeba spojit mentální a energetický kruh s kruhem přicházející síly, tedy jinými slovy, odpovědí na přicházející tlak je přijetí. A tak když si něco vezmu je to moje a když to je moje mohu si s tím dělat co chci, jenže budu-li mít v sobě rozpory, nemůže to fungovat stoprocentně. Kvalita absorpce je přímo závislá na množství sjednocených kruhů, avšak znovu připomínám, nejen v našem cvičení, kde se o to často překotně snažíme, ale především v běžném životě. Každý rozpor se projeví právě tehdy, když to nejméně potřebujeme. A to je část tajemství života, potom se přirozeně zdá, že cvičení je nekonečné a výsledky žádné. Není to tak úplně pravda, jen je potřeba vytrvat a dávat dobrý pozor.
Princip úplnosti (quan) u cvičení Taiji platí pravidlo: Pohybuje-li se jedna část těla, pohybuje se i celé tělo. Když je jedna část nehybná, potom i tělo je nehybné. Je dobré si uvědomit, že pohyby v taiji nejsou izolovány na jednu partii, vždy se jedná o práci celého těla v plynulém návazném celku. A dál cvičení není izolováno na jednu hodinu týdně a dál jsou kruhy spojovány a řeka prostě teče.
6
postoje, které se ve formě vyskytují
Pozice sníženého biče
pozice luku
prázdný krok
pozice železného jezdce
program a jeho časy
dopolední program 8.00 – 9.30
9.30 – 12.00
odpolední program 13.00 – 15.00
15.00 – 18.00
19.00
Xing yi nei kong forma od úvodní pozice k brnknutí na loutnu
večeře
oběd
qigong 12 meridiánů opakování formy, push hands
večeře
forma od prásknutí bičem do úderu na uši
oběd
Pakua qigong opakování formy, push hands
večeře
snídaně + volno
forma od úderu na uši do prohození tkalcovského člunku
oběd
Osm kusů brokátu opakování formy, push hads
večeře
pátek
snídaně + volno
forma od prohození tkalcovského člunku do zkřížení rukou
oběd
Tři ohně opakování formy, push hands
večeře
sobota
snídaně + volno
opakování formy
oběd
pondělí
snídaně + volno
12.00 – nástup na seminář
oběd
úterý
snídaně + volno
forma od brnknutí na loutnu k prásknutí bičem
středa
snídaně + volno
čtvrtek
7
názvy jednotlivých pozic jak jdou v sestavě za sebou harmonizace jednotlivých orgánů a meridiánů
orgány jin (plné, cang) : játa, plíce, ledviny, srdce, (osrdečník), slezina orgány jang (duté fu ) : žlučník, tlusté střevo, moč. měchýř, tenké střevo, (tři ohřívače), žaludek Podle funkce znamená jin slabost, sníženou aktivitu, prázdnotu. Jang je přílišná aktivita, nadbytek a plnost. Pokud bude mít jin orgán poruchu jangového typu (plnost) použijeme cvik jinového charakteru. Jestliže bude porucha typu jin (prázdnota) použijeme cviky jangového i jinového charakteu
FORMA úvodní pozice
ORGÁN , ZDRAVOTNÍ PŮSOBENÍ
prohrábnutí hřívy plavého koně
plíce/slezina – staticky 3 min., celkem 5x celkové doladění plic a sleziny
bílý jeřáb rozpíná křídla oprášení kolene
pohlazení pavího chvostu vlevo
srdce – staticky, bez přechodu na obě strany žaludek – přechod z oprášení kolene, 1-5 minut, na obě strany, celkové povzbuzení žlučník, bolesti bederní páteře – 3x na obě strany tlusté střevo – končíme v an, 5x
pohlazení pavího chvostu vpravo
tlusté střevo – končíme v an, 5x
prásknutí bičem
žaludek – staticky od 30s. do 3 minut všechny nemoci, hl.slabá aktivita slezina - dynamicky
brnknutí na loutnu couvání a odstrčení opice
plující oblaka prásknutí bičem sáhnutí na koně kop pravou nohou
žaludek – staticky od 30s. do 3 minut všechny nemoci, hl.slabá aktivita slezina – přechod z jednoduchého biče, staticky 1 – 5 min.na každou stranu ledviny – otočení s kopem, několikrát
úder oběma pěstmi na uši obrat těla a kop levou nohou
ledviny – na obě strany (napravo,nalevo)
nízká pozice a stoj na levé noze
ledviny – staticky 1-5 min., 3x, celkové vylepšení stavu ledviny – staticky 1-5 min., 3x, celkové vylepšení stavu
nízká pozice a stoj na pravé noze prohození tkalcovského člunku vpravo prohození tkalcovského člunku vlevo bodnutí jehly do mořského dna
zvýšení životní síly – přechod z oprášení kolene, 1-5 min.staticky na obě strany
blýsknutí paží obrat těla,obrana a úder
žlázy s vnitřní sekrecí – 1-5 min., 3x na obě strany
odstrčení protivníka zkřížení rukou, návrat do úvodní pozice
8
Deset základů Taijiquanu podle mistra Jang Čeng-fua zaznamenal Čchen Wej-ming
Jang Čeng fu 1. Vyrovnání hlavy Stůjte rovně a držte hlavu a krk přirozeně zvednuté, mysl koncentrujte na vrchol. Nebuďte deformovaní nebo napjatí, jinak nemůže krev a vitální energie hladce kolovat. 2. Správná pozice hrudi a zad Držte hruď lehce zataženou, to umožní klesání dechu do tan-tchienu (spodní břicho). Nevystrkujte hruď, jinak se vám bude špatně dýchat a budete mít "vršek těžký". Velká síla může být vytvořena pouze pokud držíte vitální energii ve spodku břicha. 3. Uvolněnost pasu V lidském těle je pas nejvlivnější část. Když uvolníte pas, vaše dvě nohy budou dost silné k vytvoření pevného základu. Všechny pohyby závisí na akci boků, jak říká rčení: "Vitální síla přichází z pasu". Nepřesné pohyby v Taijiqunau pochází z chybné práce pasu. 4. Plný a prázdný postoj Velmi důležité v Taijiquanu je rozlišovat mezi "Sü" (prázdný) a "Š'" (pevný). Když přenesete váhu těla na pravou nohu, potom je pravá noha pevně zakořeněna v zemi a levá noha je v prázdné pozici. Když je vaše váha na levé noze, potom je levá noha pevně zakořeněna v zemi a pravá je v prázdné pozici. Jen tímto způsobem můžete obratně a bez úsilí pohybovat svým tělem, jinak budete pomalí a neohrabaní v pohybech a nebudete schopni zůstat na nohách stabilní a pevní. 5. Snížit ramena a lokty Udržujte ramena v přirozené, uvolněné pozici. Když zvednete ramena, čchi se zvedne s nimi a celé tělo bude bez síly. Měli byste také držet lokty dolů, jinak nebudete schopni uvolnit ramena a lehce se pohybovat. 6. Používejte mysl místo síly Mezi lidmi praktikujícími Taijiquan lze často slyšet následující komentář: "Používáme zcela mysl, ne sílu". Při praktikování Taijiquanu je celé tělo uvolněné a v žilách či kloubech není ani kapka strnulosti nebo nemotorné síly bránící pohybu těla. Lidé se mohou ptát: "Jak se může zvětšit síla bez cvičení síly?". Podle tradiční čínské medicíny je v lidském těle systém cest zvaný ťing-luo (nebo meridián), které spojují vnitřnosti s různými částmi těla, tvoříce z lidského těla spojený celek. Když ťing-luo neobsahují překážky, koluje vitální energie tělem bez zábran. Ale když jsou ťing-luo naplněné strnulou silou, energie nemůže kolovat a tělo se nemůže volně pohybovat. Proto by se měla používat mysl místo síly, aby vitální energie následovala bdělou mysl či vědomí a kolovala celým tělem. Neustálým tréninkem budete schopni získat nefalšovanou vnitřní sílu. To je, co experti Taijiquanu nazývají: "Lehké v projevu, ale silné v základu."
9
Mistr v Taijiquanu má ruce silné jako železné tyče obalené v bavlně, které obsahují úžasnou sílu. Boxeři "Vnější školy" (větev wu-šu s důrazem na útok, oproti "Vnitřní škole" s důrazem na obranu) vypadají silně když projevují sílu, ale když přestanou, síla už neexistuje. Je to proto jen povrchní druh síly. 7. Koordinace horních a spodních částí Podle teorie Taijiquanu je kořen v chodidlech, síla se vytváří v nohách, je řízena pasem a projevována prsty. Chodidla, nohy a pas tvoří harmonický celek. Když se ruce, pas a nohy hýbají, měly by oči následovat jejich pohyb. Tím je myšlena koordinace horních a spodních částí. Pokud se některá část přestane hýbat, potom pohyb nebude spojitý a stane se zmatečným. 8. Harmonie mezi vnitřní a vnější částí Při praktikování Taijiquanu se soustřeďujeme na mysl a vědomí. Odtud rčení: "Mysl je velitel a tělo je jeho poddůstojník." S klidnou myslí mohou být pohyby jemné a ladné. Pokud se uvažuje celek, jsou pouze Sü (prázdný), Š' (pevný), Kchaj (otevřený) a Che (uzavřený). Kchaj neznamená jen otevření čtyř údů, ale také mysli, Che znamená uzavření mysli i čtyř údů. Perfektnosti se dosáhne, když se spojí tyto dvě a vnitřní a vnější části se zharmonizují do jednoho celku. 9. Důležitost nepřetržitosti V případě "Vnější školy" (která upřednostňuje útok) boxování, projevovaná síla je stálá a pohyby nejsou spojité, někdy jsou prováděny a někdy ne, což dává protivníkovi možnost získat výhodu. V Taijiquanu se zaměřuje pozornost na mysl místo na sílu, a pohyby od začátku do konce jsou spojité a v nekonečném kruhu, "jako řeka která stále přitéká a nemá konce" nebo "jako namotávání vlákna bavlny z kokonu". 10. Klid v pohybu V případě "Vnější školy" boxování, důraz je na skákání, bouchnutích, úderech a vynaložení síly, proto člověk často po praktikování lapá po dechu. Ale v Taijiquanu se pohyb mísí s klidem a zatímco se člověk pohybuje, udržuje klidnou mysl. Při praktikování sestavy platí - čím pomalejší pohyb, tím lepší výsledek. Je to proto, že když jsou pohyby pomalé, může člověk pomalu dýchat a dech klesá do tantchienu. Má to uklidňující účinek na tělo a mysl. Žáci Taijiquanu tomu lépe porozumí pozorným studiem a neustálým praktikováním. (Přeloženo z anglického originálu)
Čeng Man-čching
10
Qigong Osm kusů brokátu ( Pa-tuan-ťin ) Osm kusů brokátu podrobně rozebereme opět při praktických hodinách. Abyste si však mohli zacvičit i sami, máte zde podrobně zpracovaný postup.
Výchozí pozice chodidla na šíři ramen od sebe, hlava zavěšená, záda rovná, kolena mírně pokrčená, žádné napětí. Pohyb začínáme vždy doleva. Opakujeme 8x nebo v násobcích osmi.
první kus „Dvojité ruce podpírají nebe aby řídily san-ťiao (Trojitý ohřívač)“ výchozí pozice, splést prsty a zvednout ruce nad hlavu bez ohnutí paží a součastně zvednout paty, spustit paty a uklonit se tělem střídavě doleva a doprava. Ruce spustit před tělo a opakovat. Plynulý oběh čchi ve trojitém ohřívači.
druhý kus
„Otevřete levý pravý luk jakoby jste stříleli na jestřába“ snížený sed (pozice jezdce), ruce zvednout do oblasti hrudi a napnout luk (nádech). Oči sledují vzdálený bod. Začínáme na levou stranu. Posílení ledvin a pasu.
11
třetí kus
„Slezina a žaludek (získají) mír a harmonii“ výchozí pozice, ruce do úrovně žaludku s dlaněmi otočenými nahoru ,levá jde nad hlavu nahoru, pravá dlaní dolů ke straně. Potom se obě ruce vymění. V rukou by měl být pocit tlaku proti odporu, ale bez použití svalů. Zvyšuje se oběh čchi v žaludku, slezině a játrech
čtvrtý kus
„Pět slabostí a sedm poškození“ výchozí pozice, ruce visí podél těla. Při výdechu otáčíme hlavu doleva, pohled směřuje dozadu. Při nádechu hlavu vracíme dopředu, při výdechu otáčíme doprava. Tělo se neotáčí, zůstává nasměrováno vpřed. Po sérii opakování (12x na jednu stranu), dáme ruce na ledviny a pokračujeme, po této sérii dáme ruce do úrovně hrudníku s dlaněmi otočenými nahoru a opakujeme. Pět slabostí : nemoci pěti orgánů ( srdce, plíce, játra, slezina, ledviny). Sedm poškození : poškození orgánů sedmi emocemi ( radost, zlost, žal, …)
pátý kus
„Vrťte hlavou a kývejte ocasem abyste se zbavili srdečního ohně; (když) srdeční oheň (je) silný, (použijte) kovovou plíci k uhašení“ pozice jezdce, ruce na kolena. Přenést váhu na levou nohu, zatlačit rukou dolů a vytočit rovně doleva páteř i hlavu . Vrátíme se do původní pozice a zopakujeme doprava. Hlava, krk a páteř je v jedné přímce. Těmito pohyby uvolňujeme plíce a zvyšujeme krevní oběh v nohách.
12
šestý kus
„Dvě ruce drží chodidla, aby posílily ledviny a pas“ výchozí pozice, ruce jdou nahoru před hruď a potom nahoru nad hlavu, pak následuje předklon (pomalu, obratel po obratli) s nataženýma rukama a chytnutí za chodidla. Vzniká lehké napětí po celém těle. Postup opakujeme.
sedmý kus „Šroubujte pěstí s plamenným pohledem abyste zvýšili čchi li“ výchozí pozice (nebo pozice jezdce), pěsti vedle pasu. Střídavě natahujeme levou a pravou ruku, v závěrečném pohybu provádíme šroubovitý pohyb pěstí. Posilujeme ducha vitality.
osmý kus „Sedm poruch a sto nemocí zmizí a je zanecháno za vašimi zády“ výchozí pozice, ruce přirozeně podél těla, chodidla na špičky, výdrž 3 vteřiny, potom paty na zem. Opakujeme. Další : ruce na ledviny, totéž, ruce před hrudníkem, totéž. Tento kus pomáhá regulovat čchi v různých částech těla.
Použitá literatura : Dr.Yang Jwing ming Osm kusů brokátu, deset základů podle mistra Jang čen-fua zaznamenal Čchem Wei-ming, J.turneber, P. Svoboda Taijiquan a jeho tajemství
13
