SUMBANGAN MAZHAB FIQH TERHADAP PERKEMBANGAN HUKUM ISLAM SERTA SALAH FAHAM MENGENAINYA

SUMBANGAN MAZHAB FIQH TERHADAP PERKEMBANGAN HUKUM ISLAM SERTA SALAH FAHAM MENGENAINYA MOHD HAPIZ BIN MAHAIYADIN, Ph.D Akademi Pengajian Islam Kontemporari UiTM Caw Pulau Pinang

PENDAHULUAN Perbezaan pendapat (‫ )إختالف إ ألرإء‬merupakan salah satu sifat semulajadi manusia. Justeru tabii kehidupan manusia itu sendiri dipenuhi pelbagai ragam yang melahirkan pula bermacam-macam bentuk perbezaan samada bersifat internal seperti agama, budaya, worldview, dan pendidikan, serta bersifat ekstenal seperti perbezaan tingkahlaku, pertuturan, jenis pakaian, bentuk kediaman dan eksesori seharian. Ia berlaku kerana Allah SWT sendiri yang menghendaki seperti itu, sebagai satu ciri ”ahsani taqwim” dalam penciptaan manusia sebagai khalifah di atas muka bumi ini. Dengan multi-sifat itu, manusia akan mampu berkreativiti dan berinovatif untuk mengurus perjalanan hidup mereka sesuai dengan keperluan zaman, tempat dan kemaslahatan yang sentiasa dinamis. Jika tidak, tindakan mereka akan menjadi statik, beku dan naif menghadapi cabaran hidup. Pada masa sama, Allah SWT tidak membiarkan sifat perbezaan manusia itu menjadi ancaman kepada kehidupan di mana Dia menjadikan al-Quran dan Sunnah rasulNya sebagai panduan menggariskan skop, halatuju, sempadan dan juga kaedah mencapai kebenaran. Syariat Islam yang bersumberkan wahyu sememangnya mempunyai sumber dan prinsip perundangan bersifat muqaddas (terpelihara) yang tidak menungkinkan sebarang modifikasi. Namun daripada segi aplikasi prinsip tersebut, ia tidak terlepas daripada pengaruh manusiawi. Ini kerana nas-nas syarak (teks hukum) mempunyai makna yang perlu difahami apakah hukum yang terkandung dalamnya. Kemudian barulah hukum yang diistinbat (selepas pemahaman terperinci) daripada makna nas itu dipraktikkan dalam realiti kehidupan. Aplikasi ini memerlukan kepada suatu usaha yang dinamakan ijtihad. Mengikut prosedur ijtihad, para fuqaha’ akan meneliti realiti yang berlaku (‫)وإقعية إحلياة‬, kemudian merujuk statusnya kepada al-Quran dan Sunnah ( ‫مصادر‬ ‫ )إ ألحاكم‬dan seterusnya selepas menggunakan proses al-istinbat barulah mereka menyatakan sesuatu hukum kepada umum. Konsekwensinya, apabila ijtihad dilakukan, akan lahir kepelbagaian pendapat, tafsiran dan pemahaman untuk mempastikan hukum sesuatu kes difatwakan dalam konteks bertepatan dengan al-Quran dan Sunnah. Dalam bahasa ringkas, lahirnya mazhabmazhab Fiqh seperti mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali merupakan manifestasi ijtihad para fuqaha’ silam dalam menyampaikan hukum Islam. Proses pembentukan mazhab fiqhiy bermula selepas kewafatan Rasulullah SAW. Ini kerana sewaktu Rasulullah masih hidup, setiap pertanyaan hukum akan dirujuk kepada.Baginda sebagai sumber hukum. DEFINISI MAZHAB Perkataan mazhab (‫ )مذهب‬berasal daripada bahasa Arab. Menurut Ibnu Manzur, mazhab atau jamaknya mazahib bermaksud sesuatu yang dituju atau dijadikan pegangan (ma yuzhaba ilayhi). Adapun mazhab-mazhab fiqh seperti yang kita ketahui dijelaskan oleh Sheikh Muhammad alHabib ibn al-Khawjah (1990), setiausaha Majmak Fiqh Islam di Jeddah sebagai segala hukum 1

yang dipegang oleh para pengikutnya di mana ia juga diamal dan dijadikan fatwa. Setiap mazhab juga boleh dianggap sebagai intisitusi pengajian agama dan hukum syarak. Menurut Izz al-Din al-Tamimi (1990) mazhab Syafie sebagai contohnya, merupakan rumusan pemikiran imam Syafi’iy termasuk doktrin dan juga kaedah ijtihad beliau melalui pengkajian alQuran dan Sunnah, aliran pemikiran fiqh yang berkembang pada zamannya. Mazhab Syafie turut meliputi segala penulisan dan pandangan hukum yang dihasilkan para murid dan pengikut imam Syafi’iy. Berdasarkan pengertian di atas, mazhab Syafie menjadi institusi yang menyusun pengajaran Islam yang holistik melalui hukum-hukum fiqh yang diijtihadkan dalam persoalan ibadat, mualamat, munakahat dan sebagainya. Pada masa sama, ia turut merangka kaedah dan metodologi ijtihad yang digunakan para fuqaha’nya untuk memetik hukum. Proses yang sama turut dilalui pelbagai mazhab lain seperti mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya. Oleh kerana mazhab berkait rapat dengan konsep ijtihad, huraian lanjut akan menyentuh tentang definisi ijtihad dan sejarah perkembangannya.

DEFINISI IJTIHAD DAN IKHTILAF Ijtihad berasal daripada perkataan Jahada Yajhadu ( ‫ جيهد‬, ‫) هجد‬yang bermaksud berusaha sepenuh hati dan meluangkan masa untuk mencapai sesuatu. Ia tidak digunakan pada selain daripada perkara yang membebankan (al-Zuhayli : 1037). Manakala dari segi teknikalnya, al-Amidi dan pengarang Musallam al-Thubut menyatakan : “menggunakan sepenuh daya untuk mencapai sesuatu hukum syarak sehingga ke tahap merasakan diri sudah tidak mampu pergi lebih jauh”. (Al-Amidi : 139 ; Abdul Rahim : 362). Sementara al-Subki mentakrifkannya sebagai : “berusaha sedaya upaya untuk menghasilkan andaian tentang hukum” (al-Subki : 379). Sebagai kesimpulannya ijtihad boleh difahami sebagai usaha seorang mujtahid yang memaksimumkan seluruh upayanya dari segi mental dan intelektual untuk mengkaji serta mengetahui hukum syarak. Sementara perkataan ikhtilaf berasal dari kata dasar bahasa Arab ikhtalafa yakhtalifu ikhtilafan atau khilaf berasal dari sebutan khalafa, yang membawa makna perbezaan (Al-Zubaydi, t,th). Menurut Abu Zahrah (t.th), fuqaha’ menggunakan maksud khilaf untuk pengertian khusus iaitu perbezaan pendapat di antara fuqaha’ atau di antara mazhab mengenai hukum-hukum furuk ( ‫إ ألحاكم‬ ‫ )إلفرعية‬dan bukannya perbezaan tentang persoalan dasar hukum (‫( )أأصول إ ألحاكم‬Abdul Halim. 2001). Imam al-Syafi’iy (t.th.) dalam analisanya membahagikan ikhtilaf kepada dua kategori ; pertama, ikhtilaf yang diharamkan dan kedua, ikhtilaf yang diharuskan. Adapun ikhtilaf yang diharamkan ialah ikhtilaf dalam perkara-perkara yang telah jelas (‫ )قطعي‬hukumnya dalam al-Quran dan Sunnah, perkara-perkara sedia maklum dalam Islam dan ijmak ulama’. Adapun ikhtilaf yang diharuskan ialah ikhtilaf dalam perkara-perkara belum jelas hukumnya di mana ijtihad diperlukan dalam menentukan hukumnya. Hakikatnya ikhtilaf dalam kategori kedua inilah yang menjadi perbincangan di kalangan fuqaha’ bukannya yang pertama. Fuqaha’ generasi terkemudian (muta’akhirin) mengupas masalah ini 2

berasaskan sebuah hadith Rasulullah SAW yang bermaksud :”Perbezaan pendapat di kalangan umatku mendatangkan rahmat” (Abdul Halim, 2001).

KRONOLOGI IKHTILAF PENDAPAT DALAM HUKUM ISLAM Keperluan kepada ijtihad pada zaman Rasulullah s.a.w. masih belum wujud kerana Baginda sendiri merupakan “sumber hukum” bagi setiap permasalahan. Ijtihad pada masa itu tidak berlaku kerana pensyariatan hukum oleh Allah SWT berlaku secara langsung di dalam al-Quran ataupun secara perantaraan sunnah Nabi s.a.w. Namun begitu langkah-langkah awal ke arah amalan ijtihad telah pun ada dengan Baginda s.a.w. sendiri turut berijtihad (kes tawanan perang Badar) dan mendidik para Sahabat agar melakukannya sewaktu berjauhan daripada Baginda s.a.w. Para Sahabat sendiri telah menunjukkan kefahaman mereka tentang kaedah memahami hukum walaupun bukan dalam bentuk istilah mahupun teori-teori ilmiah yang wujud selepas itu. Ini dibuktikan oleh sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Muaz bin Jabal sewaktu dihantar Rasulullah s.a.w. ke Yaman sebagai hakim. Baginda bertanya : “Bagaimanakah kamu akan lakukan sekiranya kamu dihadapkan dengan suatu kes?. Kata Muaz : “Saya melihat hukumnya di dalam kitab Allah”. Kata Nabi : “Sekiranya tidak ditemui?”. Kata Muaz : “Saya melihat di dalam sunnah RasulNya”. Kata Nabi : “Sekira tidak ditemui juga?”. Kata Muaz : “Saya akan berijtihad dengan pemikiran sendiri dan tidak akan melampaui batas”. Akhirnya Rasulullah pun bersabda : “Segala puji bagi Allah yang memberikan taufiqNya ke atas utusan Rasulullah, menuju apa yang diredai Allah dan rasulNya”. (Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi) Terdapat banyak contoh ijtihad dilakukan para sahabat semasa Rasulullah masih hidup. Antara kes perbezaan ijtihad terbesar ialah arahan mengerjakan solat Asar di perkampungan Yahudi Bani Qurayzah. Dalam kes tersebut, Rasulullah SAW mengarahkan para sahabat supaya tidak bersolat Asar kecuali di perkampungan Bani Qurayzah. Di kalangan sahabat, ada yang bertolak lebih awal lalu bersolat Asar sewaktu di dalam perjalanan dan sebahagian lain hanya menunaikannya selepas tiba ke sana walaupun telah keluar waktu Asar. Berhubung kes itu juga, Baginda SAW tidak berkata apa-apa malah mengakui ijtihad kedua-dua golongan tersebut (H.R. Bukhari). Menurut riwayat ulama paling masyhur, pada zaman Nabi SAW telah berlaku ijtihad, sekalipun dalam skala yang kecil, di mana sahabat telah melakukan ijtihad samada di hadapan Rasulullah SAW seperti kes Saad Ibn Mua’dz (hukuman ke atas Yahudi Bani Qurayzah) dan juga ketika berjauhan darinya seperti kes Amru Ibn al-As (Solat Subuh . Ada di antara ijtihad tersebut diakui, dan ada yang diperbetulkan oleh Baginda s.a.w. sendiri. Namun begitu selepas mendapat perakuan Nabi, ijtihad tersebut tidak disifatkan hukum ijtihadi sebaliknya menjadi sebahagian daripada sunnah. Ijtihad pada masa Rasulullah s.a.w. masih di peringkat awal tanpa dinyatakan secara jelas metode-metode yang digunakan. Pada peringkat ini, ilmu Usul Fiqh belum ditranformasi ke dalam bentuk teori tetapi kekal sebagai kemahiran semulajadi para Sahabat. Sebagaimana yang 3

dinyatakan oleh Muhammad Salam Madkur, zaman tersebut tidak dinamakan lagi sebagai zaman ijtihad Fiqhiy menurut pengertian yang sebenar (Madkur : 43). Zaman Sahabat ( 11 Hijrah – 101 Hijrah ) Keadaan yang berlaku pada zaman Sahabat tidak jauh berbeza seperti di zaman Rasulullah s.a.w. Walaubagaimanapun selepas kewafatan Baginda s.a.w., keperluan kepada ijtihad menjadi semakin nyata dan amat banyak sekali kes-kes ijtihad yang dilakukan. Kegiatan ijtihad era Sahabat tidaklah terlalu sulit kerana mereka mempunyai banyak maklumat tentang al-Quran, Sunnah dan riwayat Hadith, asbabul nuzul dan rahsia-rahsia perundangan. Sesungguhnya mereka telah terlibat secara langsung sewaktu syariat Islam diwahyukan malahan mereka juga turut menyaksikan secara berhadapan tahap-tahap hukum tersebut ditanzilkan. Pada zaman sahabat terutamanya pada zaman Abu Bakar dan Umar, ikhtilaf pendapat amat sedikit kerana pada waktu itu kebanyaka sahabat masih berada di Madinah. Tambahan pula, metodologi yang digunakan untuk pada waktu itu apabila berlaku sesuatu kes, mereka akan merujuk kepada al-Quran dan Sunnah dan melaksanakan keputusan dalam kedua-duanya. Jika tidak, mereka akan bermesyuarat untuk membuat keputusan. Sebagaimana riwayat al-Baghawi (Ibn Qayyim . Jil. 1 : 64-65) daripada Maymun bin Mahran katanya : “Sesungguhnya Abu Bakar r.a. apabila diajukan padanya suatu pertikaian, beliau akan melihat kitab Allah. Jika beliau mendapati dalamnya hukum mengenai masalah itu, beliau akan mengikuti hukum tersebut. Jika tidak terdapat dalam kitab dan diketahui adanya sunnah Rasulullah s.a.w. mengenainya, beliau akan menghukum berdasarkan sunnah itu. Jika tidak ada semuanya, beliau akan menyoal umat Islam siapakah di antara mereka yang mengetahui hukuman Rasulullah terhadap kes seperti itu …… begitulah juga Umar r.a. menggunakan pendekatan yang sama”. Umar bin al-Khattab (Ibn Qayyim 1993. jil 1 : 85) pernah menyampaikan prosedur dan etika penghakiman kepada Abu Musa al-Ash’ary katanya : “kefahaman itu ialah kefahaman kamu terhadap suatu kes yang diajukan kepadamu, yang ia tidak mempunyai nas di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Fahamilah perkara yang serupa dan hampir sama, dan kiaskanlah ia.” Berdasarkan pernyataan di atas, jelas menunjukkan bagaimana para Sahabat dengan secara semulajadinya mampu menjelaskan sumber hukum dari segi autoriti, epistemologi, dan praktikalitinya. Kefahaman para Sahabat inilah yang kemudiannya menjadi rujukan ulama’ terkemudian dalam membangunkan Usul Fiqh. Ini berdasarkan kepada sikap ijtihad para sahabat yang sangat meninggalkan kesan kepada kelahiran aliran al-Hadith dan al-Ra’y seketika nanti. Kata-kata Umar tadi menunjukkan pada autoriti Qiyas. Justeru itu, penggunaan Qiyas dan usaha mencari kewajaran hukum (‫ )تعليل إ ألحاكم‬sememangnya diterima sebagai salah satu sumber hukum dalam ijtihad. Malah di kalangan Sahabat ada yang menjadi tokoh inspirasi ijtihad kepada generasi terkemudian seperti Umar Ibn al-Khattab, Ibn Mas’ud, Ali Ibn Abi Talib, Ibn Abbas, Aishah, Ibn Umar dan Zayd Ibn Harithah. Gaya pemikiran Umar dalam ijtihadnya merupakan pencetus kepada lahirnya fiqh aliran al-Rak’y. (Ali Hasan Abd. Al-Qadir : t.tp. : 75). Sifat 4

berpegang kepada Hadith dan Athar secara keterlaluan yang diamalkan oleh Ibn Umar meninggalkan kesan kepada kewujudan Fiqh aliran al-Hadith. Pada zaman Saidina Umar, ikhtilaf fiqh semakin berkembang kerana penghijrahan beberapa tokoh sahabat ke beberapa kawasan luar Madinah untuk menyampaikan dakwah. Di tempattempat baru ini, para sahabat berhadapan dengan pelbagai persoalan baru yang memerlukan penyelesaian. Berbeza dengan keadaan di Madinah yang didiami ramai pakar rujuk, mereka terpaksa berijtihad dan menjawab setiap persoalan berpandukan pengetahuan mereka tentang nas al-Quran dan sunnah yang dihafal. Jika tidak ada dalam kedua-dua sumber tersebut, mereka akan berijtihad berpandukan illah hukum yang difahami daripada Rasulullah SAW. Keadaan ini telah menyebabkan ruang ikhtilaf fiqh semakin meluas (Al-Dahlawi 1404 : 1/22-23) Zaman Tabiin dan Tabii Tabiin (101 – 350 Hijrah) Selepas zaman Sahabat, generasi Tabiin dan Tabii Tabiin telah berhadapan dengan pelbagai fenomena semasa yang tidak berlaku pada zaman sebelumnya seperti pembukaan kota-kota baru, pergaulan orang ‘Ajam dengan orang Arab, dan pertembungan pemikiran inter-agama dan budaya. Pertembungan sosial ini telah menyebabkan penguasaan bahasa Arab merosot dan sekaligus mempengaruhi keupayaan ijtihad. Namun demikian, ijtihad masih berkembang dengan aktif dengan lahirnya berbagai aliran ijtihad. Pada waktu itu wujud dua aliran Fiqh terkenal iaitu madrasah al-Hadith dan madrasah al-Ra’y. Di sekitar Hijaz, terutamanya di Madinah, perbincangan hukum dikuasai oleh fuqaha al-Hadith manakala di Iraq, kajian-kajian fiqh dimonopoli oleh fuqahak al-Rak’y yang berpangkalan di Kufah dan Basrah. Sering terjadi argumentasi dan diskusi ilmiah di antara dua aliran tersebut yang melibatkan perbezaan fatwa, hukum dan juga metode-metode ijtihad yang digunakan. Ikhtilaf pendapat berkembang pesat pada zaman Tabiin. Perbezaan para fuqaha’ zaman tersebut mewarisi ikhtilaf pendapat yang berlaku di kalangan sahabat yang menjadi guru di tempat masing-masing. Para tabiin menerima pengaruh perbezaan metodologi ijtihad daripada para sahabat. Misalnya, metod ijtihad Said ibn al-Musayyib serta pengikutnya tidak terlepas dari pengaruh metod ijtihad tokoh-tokoh sahabat yang berada di Madinah seperti Abdullah Ibn Umar dan Zaid ibn Thabit. Manakala di Mekah, lahir aliran yang dibawa oleh Ata’ Ibn Abi Rabah yang berguru dengan Abdullah Ibn Abbas. Di Kufah pula, tokoh yang menjadi rujukan ialah Ibrahim al-Nakha’iy dan al-Shu’abi yang berguru kepada Abdullah ibn Mas’ud. Sedangkan Abdullah Ibn Mas’ud sangat dipengaruhi oleh metod ijtihad Umar dan Ali. Di Hijaz, Madrasah al-Hadith banyak melahirkan tokoh-tokoh Fiqh seperti Said Ibn alMusayyib, Urwah Ibn Zubayr, Abu Bakar Ibn Abd al-Rahman, Kharijah Ibn Zayd, Salim Ibn Abdullah, Sulayman Ibn Yasar, Qasim Ibn Ahmad, Nafi’ Maula Ibn Umar, Rabi’ah Ibn Abd alRahman al-Ra’y. Hasil daripada pengajian Fiqh di sana, muncul seorang mujtahid besar aliran al-Hadith iaitu Imam Malik Ibn Anas (93 H.- 179 H.) yang kemudiannya menjadi pengasas mazhab Maliki. (Amir Syarifuddin. 2000 : 30). Di Iraq pula telah muncul tokoh-tokoh Fiqh yang cemerlang di dalam aliran al-Ra’y seperti ‘Alqamah Ibn Qays, Masru’ Ibn Ajda’ al-Hamdani, Aswad Ibn Yazid al-Nakhai’y, Ibrahim alNakhai’iy, al-Syu’abiy dan Hammad Ibn Sulayman. Aliran ini melahirkan seorang mujtahid 5

ulung iaitu Imam Abu Hanifah (80 H.-150 H.) yang mempunyai ramai pengikut. (Amir Syarifuddin. Ibid.) Pada pertengahan abad kedua Hijrah, perkembangan ijtihad dalam hukum Islam menjadi semakin rancak dengan lahirnya seorang mujtahid agung yang menguasai keilmuan kedua-dua aliran al-Hadith dan al-Ra’y iaitu Imam Muhammad Ibn Idris al-Shafi’iy (150 H.-204 H.). Beliau telah menjalankan penyelidikan terhadap metodologi hukum yang digunakan oleh aliran-aliran sebelumnya serta melakukan beberapa pembaharuan yang akhirnya berjaya menubuhkan mazhabnya sendiri iaitu Mazhab Shafi’iy. Di antara pengikut terkemuka Imam al-Shafi’iy yang kemudiannya mengikuti pendekatan ijtihadnya sendiri ialah Imam Ahmad Ibn Hanbal (164 H.241 H.). Mazhab beliau kemudiannya dikenali sebagai mazhab Hanbali. Selain daripada imam-imam di atas, terdapat segelintir mujtahid lain yang mempunyai pendekatan yang berbeza daripada mereka. Misalnya Daud Ibn Ali al-Zahiriy (224 h.-334 H.) yang mengistinbatkan hukum daripada sumber-sumbernya dengan kaedah pemahaman teks yang diperolehi secara literal dan mengabaikan kefahaman makna halus di sebalik teks tersebut. Aliran ini kemudiannya dikenali sebagai Mazhab Zahiri. Kelima-lima aliran di atas berada di dalam lingkungan aliran Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah. Selain para mujtahid Sunni, terdapat juga para mujtahid dari kalangan Syi’ah seperti Imam Zayd Ibn Ali Zayn al-Abidin (80 H-122 H.) dan Ja’far al-Sadiq (80 H.-146H.). Sebenarnya masih banyak lagi para mujtahid yang menjadi “imam” dan mempunyai aliran ijtihad sendiri tetapi kemudian para pengikutnya berkurangan, fatwa-fatwanya ditinggalkan kerana tidak dicatat ataupun kurang popular. Mazhab mereka boleh dikategorikan sudah pupus. Mereka ialah Abd alRahman Ibn Muhammad al-Awza’iy (88 H.-175 H.), Daud al-Zahiri (224 h.-334 H), Muhammad Ibn Jarir al-Tabariy (224 H.-310 H.). (Huzaemah Tahido Tanggo 2003 : 34) Pertengahan abad kedua Hijrah hingga akhir abad ketiga Hijrah merupakan zaman kelahiran mazhab Fiqh dan pembinaan disiplin ilmu Usul Fiqh. Kemunculan mazhab-mazhab Fiqh itu merupakan kemuncak kepada ikhtilaf pendapat di mana setiap mazhab mempunyai pendokongnya di kalangan fuqaha’ terkenal selepas itu. Setiap mazhab mempunyai metodologi ijtihad tersendiri dalam mengistinbatkan hukum dari nas-nas syarak (Al-Alwani 1993, 69-70). Antara usaha pendokong mazhab ialah menghimpunkan fatwa para imam dan menjelaskan metodologi ijtihad dalam mazhab masing-masing. Selain itu, zaman ini juga ilmu Usul Fiqh dibangunkan oleh para ulamak. Ia bertujuan untuk memudahkan para mujtahid untuk mengenalpasti metod istinbat hukum yang lebih tepat (accurated). Antara karangan awal yang membahaskan tentang Usul Fiqh ialah kitab al-Risalah yang ditulis Imam al-Shafi’iy (AlKhudari 1920, 218). Dapat kita rumuskan bahawa kesemua fatwa dan pendapat yang lahir dalam pelbagai mazhab di atas merupakan kompilasi ijtihad yang dilakukan para fuqaha’ yang mencapai taraf mujtahid serta memenuhi syarat kelayakan mengistinbat hukum. Di samping kehebatan ilmu yang luas serta sifat tawaduk, sentiasa berhati-hati memberikan fatwa, mereka dijadikan rujukan yang dihormati oleh masyarakat setempat. Jika diteliti di sebalik ikhtilaf tersebut, setiap fuqaha akan menghormati pandangan fuqaha’ lain tanpa adanya sikap fanatik terhadap pendapat tertentu atau

6

mazhab tertentu. Kerana mereka sedar bahawa ikhtilaf adalah hasil dari ijtihad yang bersifat spekulatif untuk mencapai kebenaran yang hanya diketahui Allah SWT. Hukum-hukum Fiqh yang terhasil daripada ikhtilaf inilah yang diamalkan oleh masyarakat Islam seluruh dunia. Pada dasarnya, ikhtilaf pendapat yang berlaku itu tidaklah menimbulkan gejala negatif yang merosakkan umat Islam, malah ianya memberikan kemudahan kepada setiap umat Islam untuk mengamalkan hukum-hukum yang dianggap sesuai dengan keadaan masing-masing dan juga sesuai dengan keperluan setempat. Inilah rukhsah yang menjadi rahmat seperti diucapkan khalifah Umar Abdul Aziz :”Aku tidak gembira sekiranya para sahabat Muhammad tidak berikhtilaf. Kerana jika mereka tidak berikhtilaf, kita pasti tidak akan memperolehi rukhsah”.

FAKTOR-FAKTOR IKHTILAF YANG MENCETUSKAN KELAHIRAN MAZHAB FIQH Para fuqaha’ bersepakat bahawa Al-Quran dan Sunnah merupakan sumber utama rujukan (‫)مصادر‬ hukum syarak. Mereka juga menegaskan setiap ayat al-Quran dan Sunnah Mutawatir adalah ‫قطعي‬ ‫( إلثبوت‬sabit kebenaranyya). Adapun dari segi penunjukkan makna (‫ )دالةل‬sekiranya petunjuk sesuatu nas itu bersifat qat’iy (pasti dan jelas), ia wajib diterima maksudnya seperti pensyariatan asas rukun Islam. Dalam kontek ini, ijtihad dan ikhtilaf pendapat tidak dibenarfkan. Namun jika bersifat zanniy (spekulatif), di mana suatu nas itu mempunyai pelbagai makna, para fuqaha’ akan berijtihad berpandukan metodologi masing-masing untuk beristinbat mencari makna yang paling jelas. Kebanyakan nas al-Quran dan Sunnah adalah bersifat zanny dari segi dalalahnya. Selain perkara di atas, Madkur (1973) menggariskan beberapa faktor lain turut menjadi punca berlakunya ikhtilaf pendapat antaranya, kedudukan sumber dalil, kesahan dalil, syarat penerimaan hadith, syarat penerimaan perawi, kaedah pentafsiran nas, perbezaan persekitaran, budaya, dan adat resam di beberapa tempat serta perubahan zaman. Abdul Wahhab Khallaf (t.th) menegaskan ikhtilaf hukum fiqh pada zaman sahabat sendiri boleh dirumuskan kepada tiga sebab utama iaitu : i. Kebanyakan nas-nas hukum dalam al-Quran dan Sunnah tidak bersifat qat’iy al-dalalah. ii. Sunnah belum ditulis di mana kebanyakannya masih diriwayatkan dan berbentuk hafazan. Ia menyebabkan kemungkinan seseorang ulamak mengetahui tentang sesebuah hadis yang tidak pula diketahui oleh yang lain. Dalam hal demikian, kebanyakan ulama’ akan merujuk semula fatwanya apabila mengetahui hadis berkaitan. iii. Perbezaan tempat mereka berada di samping keperluan (‫ )مصلحة‬domestik yang dihadapi. Pada kurun kedua Hijrah (zaman tabiin-tabi’ tabiin), punca ikhtilaf pendapat semakin membesar sehingga melibatkan aspek berkaitan sumber perundangan seperti penerimaan terhadap hadis, pendapat para sahabat, kedudukan qiyas (ratio) samada diterima atau ditolak. Pada masa sama, ia turut melibatkan pendirian ijtihad para fuqaha’ di mana ada antara mereka kurang gemar berijtihad dengan menerima sahaja ketentuan hadis dan fatwa para sahabat. Terdapat pula

7

sebahagian lain memberikan tumpuan kepada pengkajian tentang tujuan syariah (‫)مقاصد إلرشيعة‬ sebagai asas pengembangan ijtihad (Khallaf, 72). CONTOH-CONTOH BERLAKUNYA IKHTILAF PENDAPAT 1) Tidak mendengar hadis tertentu Diriwayatkan Abdullah Ibn Amru Ibn al-As menyuruh kaum wanita supaya membuka ikatan rambut mereka semasa mandi junub supaya air boleh membasahi keseluruhan tubuh. Fatwa beliau bersandarkan kepada sebuah hadith riwayat Ali RA menyatakan dia mendengar Rasulullah SAW bersabda : ”Sesiapa yang membiarkan tempat seutas bulu daripada (anggota) junub tidak kena air, Allah akan mengazabkannya begitu begini dalam neraka kelak” Apabila mendengar fatwa Abdullah, Saidatina Aishah RA menyindir sinis katanya :”Peliknya Ibn Amru ini, dia menyuruh kaum wanita membuka sanggul rambut mereka sewaktu mandi. Kenapa tidak menyuruh mereka membotakkan terus kepala mereka. Sesungguhnya aku mandi bersama Rasulullah dari bekas yang sama. Aku tidak membasuh kepalaku dengan air tidak lebih dari tiga kali”. Kenyataan yang sama turut perakui oleh Ummul Mukminin Ummu Salamah RA. Dalam kes ini, seandainya Abdullah Ibn Amru mengetahui hadith Aishah dan Ummu Salamah, sudah tentu dia tidak akan memberikan fatwanya (Madkur, 151) 2) Kaedah Pentafsiran Nas (Teks Hukum : al-Quran dan Sunnah) Para fuqaha’ juga berbeza tentang penggunaan sesuatu lafaz dalam menentukan makna nas. Lafaz dalam bahagian ini terbahagi kepada empat iaitu al-haqiqah (makna sebenar), al-majaz (makna metaforik), al-sorih (makna jelas) dan al-kinayah (makna kiasan). Perbezaan akan berlaku apabila para fuqaga’ berbeza pendapat cuba meletakkan sesuatu lafaz dalam kategori tertentu samada ia menunjukkan makna haqiqah atau majaz, atau untuk makna sorih atau kinayah. Misalnya, ikhtilaf fatwa berlaku pada pentafsiran makna nikah yang tersebut dalam sebuah hadith Rasulullah SAW berbunyi : ”Tiada nikah melainkan dengan adanya wali” (H.R Hakim). Mereka berbeza pendapat adakah lafaz la nikah itu digunakan oleh syarak secara haqiqah atau majaz. Fuqaha’ Malikiyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah berpendapat ia digunakan secara haqiqah, oleh itu tidak sah mana-mana akad nikah yang tidak mempunyai wali. Sementara fuqaha’ Hanafiyyah berpendapat lafaz itu digunakan secara majaz iaitu tiada nikah yang amat disukai syarak atau yang sempurna kecuali dengan adanya wali. Mengikut mereka, ia tidak bermaksud nikah itu tidak sah (Al-Khafif 1956. 131). 3) Syarat Penerimaan Hadith Penerimaan sesebuah hadith merangkumi penilaian terhadap tahap kebolehpercayaan (‫)ثقة‬ perawinya. Para fuqaha’ Iraq hanya berhujah dengan hadith bertaraf mutawatir dan hadith ahad yang mashyur sahaja. Mereka juga hanya mentarjihkan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh para perawi bertaraf faqih sahaja seperti Ibn Mas’ud. Kerana itu mereka menolak hadith jilatan

8

anjing (‫ )ولوغ إللكب‬disebabkan perawi ialah Abu Hurayrah kerana beliau tidak dianggap faqih oleh mereka. Fuqaha’ Madinah pula mengutamakan amalan ahli madinah tanpa sebarang pertikaian dan akan menolak setiap hadith ahad yang bercanggah dengannya. Sementara bagi fuqaha’ lain seperti alShafi’iy dan Ahmad, mereka menerima setiap hadith yang diriwayatkan para perawi yang siqah samada bertaraf faqih ataupun tidak dan samada bertetapatan dengan amalan ahli Madinah ataupun sebaliknya. Mazhab Hanafi menerima hadith bertaraf Mursal sebagai hujah sedangkan al-Shafi’iy menolaknya kecuali riwayat daripada Said Ibn al-Musayyib sahaja (Madkur, 1973. 154). 4) Kaedah Ijtihad Para fuqaha’ Maliki menerima pemakaian kaedah Maslahah Mursalah (public interest) dalam ijtihad. Dalam fatwanya, Imam Malik mengharuskan al-muttaham ’alayhi (suspek jenayah) dihumban ke dalam penjara. Berdasarkan kaedah ini juga, sebahagian fuqaha’ Maliki membenarkan tertuduh itu dipukul agar membuat pengakuan atas sebab mendapatkan maklumat yang sahih sekiranya kesalahan itu gagal dibuktikan. Sekiranya dilepaskan, sudah tentu harta orang awam yang diperolehi penjenayah tersebut gagal dikembalikan. Dalam kes ini, kebanyakan fuqaha’ mazhab lain mengharamkan perbuatan mendera kerana boleh menyakiti tertuduh sebelum terbukti kesalahannya. Pandangan mereka ini berasaskan prinsip sang tertuduh hendaklah dilayan seperti orang tidak bersalah sehingga terbukti kesalahannya di mana mungkin tertuduh itu tidak bersalah atau sengaja melakukan sumpah dusta untuk menyelamatkan diri (Madkur, 1973. 184). Ikhtilaf pendapat bukan sahaja berlaku antara mazhab malah turut berlaku di mana seseorang imam mengubah pendirian fatwanya kerana faktor-faktor tertentu seperti imam al-Shafi’iy sewaktu Mesir dan juga Imam Ahmad yang dikenali mempunyai banyak qawl dalam satu-satu kes. Ikhtilaf dalam mazhab turut berlaku di kalangan fuqaha’ mazhab itu sendiri. Begitu juga di antara fuqaha’ mazhab dengan imam mazhab mereka sendiri. Contohnya Qadhi Abu Yusof dan Muhammad al-Hassan, yang digelar Sahibay Abi Yusuf, telah memberikan fatwa yang bercanggah dengan imam mazhab mereka seperti kes keharusan mengambil upah atas khidmat pengajaran (‫ )تعلمي‬dan kerja-kerja kebajikan lain. Tegas Abu Yusuf :”Perbezaan ini disebabkan perubahan zaman dan tempat bukannya perubahan dalil dan hujah”. SIKAP PARA FUQAHA’ TERHADAP IKHTILAF Suatu hal menarik perhatian, walaupun berbeza pendapat, mereka masih mengamalkan sikap terbuka serta menghormati pendapat fuqaha’ lain. Kewibawaan mereka tidak pernah menutup pintu perbincangan dan hubungan persaudaraan antara satu sama lain. Malah mereka juga tidak pernah malu untuk mengaku tidak tahu serta menyuruh orang ramai (‫ )مس تفتون‬bertanyakan kepada pihak lawan masing-masing.

9

Para sahabat berikhtilaf mengenai status pewarisan saudara kandung (‫ )أأخوة أأشقاء‬bersama datuk (‫)جد‬. Menurut Zayd Ibn Thabit, Ali dan Ibnu Mas’ud, ikhwah layak menerima pusaka bersama datuk. Adapun Ibnu Abbas, Abu Bakar dan kebanyakan sahabat berpendapat sebaliknya. Kata beliau :”Adakah Zayd tidak takut kepada Allah kerana menyamakan kedudukan cucu (‫ )إبن إالبن‬seperti anak tetapi tidak menyamakan datuk (‫ )أأب إ ألب‬seperti bapa?”.”Aku sangat berharap dapat berhimpun bersama mereka yang menyalahi pandanganku, sama-sama sanggup meletakkan tangan di Rukn al-Bayt untuk bermubahalah lalu berserah kepada Allah agar menurunkan laknatnya ke atas siapa yang berdusta”.Walaupun berikhtilaf, pada suatu hari beliau menyambut kedatangan Zayd dengan memegang tali untanya (kenderaan) bagi memuliakan keilmuannya. Selepas Zayd turun lalu mengucup tangan Ibnu Abbas sebagai penghormatan kepada kerabat Nabi SAW. Apabila Zayd Ibn Thabit wafat, Ibnu Abbas dengan penuh kesedihan mengucapkan :”Demikianlah hilangnya ilmu. Sesungguhnya hari ini telah terkubur ilmu yang banyak” (AlBayhaqi dan al-Hakim dalam 1) Imam al-Shafi’iy mengingatkan kemulian Imam Abu Hanifah melalu kata-katanya :”Semua manusia seumpama budak-budak kepada Abu Hanifah dalam ilmu Fiqh” (Al-Dhahabi, t.th. 6/403). Beliau pernah bersolat Subuh di masjid imam tersebut tanpa membaca Qunut dan melakukan jahar semasa membaca Basmalah kerana menghormati Abu Hanifah. Al-Qurtubi menyatakan Abu Hanifah dan para ashabnya, Shafi’iy dan fuqaha’ lain bersolat di belakang fuqaha’ Maliki di Madinah sekalipun mereka langsung tidak membaca Basmalah. Abu Yusuf pernah bersolat di belakang Harun al-Rashid yang lepas berbekam di mana Imam Malik berfatwa tidak perlu berwuduk. Abu Yusuf tidak pun mengulangi solatnya selepas itu (Al-Qurtubi t.th.). Abdul Karim Zaydan (1993) menyimpulkan sekiranya ikhtilaf berlaku di kalangan para sahabat, sudah tentu kesannya lebih besar lagi kepada orang lain. Ikhtilaf para mujtahid tidak sewajarnya dilihat memecah-belahkan agama Islam. Sebaliknya merupakan sumbangan para fuqaha’ kepada masyarakat walaupun berlaku di sana fanatisme atau pemujaan (‫ )تقديس‬terhadap individu sehingga kata-kata mereka mengatasi al-Quran dan Sunnah. Begitu juga terdapat ajakan sesetengah pihak menolak taklid dan menyeru kepada ijtihad sedangkan jahil tentang ayat al-Quran. Mereka ini tergamak menjatuhkan maruah para fuqaha’ mujtahidin atas alasan kononnya mereka menuruti al-Quran dan Sunnah.

SALAH FAHAM MENGENAI IKHTILAF PENDAPAT DAN MAZHAB FIQH Jika disorot secara umum daripada sudut objektif dan sebab berlakunya ikhtilaf, kita boleh rumuskan bahawa ikhtilaf pendapat merupakan suatu keistimewaan dalam syariat Islam. Islam membuka ruang kepada umatnya untuk berikhtiar melaksanakan tuntutan nas al-Quran dan Sunnah dan mempraktikkannya pada kes-kes yang dihadapi. Setiap ikhtilaf bersandarkan kepada metode ijtihad dan bukannya mengikut kehendak hawa nafsu. Walaupun fuqaha’ silam dikagumi keilmuan mereka tetapi tidak bermakna semua ijtihad mereka ’maksum’ dan sentiasa benar pada setiap masa. Ada sebahagian ijtihad tersebut masih releven untuk diamalkan sampai ke hari ini dan ada sebahagian lagi perlu dinilai semula untuk disesuaikan pada masakini disebabkan kelemahan dalil, perubahan zaman, perbezaan budaya dan maslahah. Penilaian tersebut perlu, kerana pintu ijtihad sentiasa terbuka pada bila-bila masa walaupun ruangnya mungkin tidak seluas pada zaman fuqaha’ silam. 10

Seterusnya jika persoalan ikhtilaf mazhab ini tidak difahami dengan baik, ia akan menimbulkan tiga aliran fahaman ; fanatik mazhab, anti mazhab (‫ )إلال مدهبية‬dan al-mutasahilun (Arieff Salleh. 2004). Golongan Fanatik Fanatik bermaksud berpegang kepada sesuatu pandangan atau aliran secara kaku dan sentiasa memenangkan pendapatnya dalam setiap masalah tanpa melihat kepada persoalan benar atau salah. Fanatik boleh berlaku terhadap suatu aliran (mazhab, personaliti, pendapat atau metodologi. Ia adalah dilarang syarak jika ia terpesong dari asas kehendak mencari kebenaran. (Sano 2000). Fanatik mazhab (‫ )إلتعصب إملدهيب‬lahir pada zaman kelesuan ijtihad (awal kurun ke-4 Hijrah) apabila fuqaha’ terkemudian mewajibkan taklid kepada umat Islam agar mengikuti salah satu daripada mazhab empat Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Mereka tidak dibenarkan mengikuti selain daripada mazhab-mazhab tersebut (Al-Ashqar. 1998). Antara kesan fanatik mazhab, menyebabkan berlakunya pertembungan antara pengikut mazhab, sehingga ada yang menghukumkan pengikut mazhab selainnya sesat. Mereka mendakwa hanya mazhab mereka sahaja betul yang harus diikuti oleh semua orang. Gejala yang merosakkan perpaduan umat Islam ini berpunca dari sikap tidak memahami ’nature’ ijtihad dalam perundangan Islam. Dalam hal ini, Mustafa al-Khin (1982) memperbetulkan isu ta’assub mazhabi ini bukan berpunca daripada amalan bermazhab itu sendiri kerana bagi orang awam yang tidak berpengetahuan perlu mengikut atau bertaklid kepada fatwa yang diijtihadkan para mujtahid. Akan tetapi orang awam tidak boleh dipaksa menerima pendapat satu-satu mazhab dan dilarang dari menilai pendapat-pendapat lain. Walaupun taklid mazhab adakalanya menjadi punca perbalahan sesama umat Islam, perbalahan tersebut bukanlah disebabkan kewujudan mazhab sebaliknya kerana kejahilan mereka terhadap erti bermazhab. Sifat taklid membuta tuli sehingga mengabaikan kebenaran bertentangan sama sekali dengan pendirian para imam mazhab sendiri yang menyuruh umat Islam memilih pendapat yang benar. Sifat keterbukaan mereka itu menunjukkan makna sebenar kepada ikhtilaf pendapat. Imam Abu Hanifah berkata :”Jika aku mengatakan satu pendapat yang bertentangan dengan al-Quran dan Hadis Rasulullah SAW maka tinggalkanlah pendapatku itu” (Al-Umari. 1398H). Imam Malik juga pernah menegaskan :”Sesungguhnya aku ini manusia biasa yang kadangkala salah dan kadangkala betul. Lihatlah pendapatku, jika ia bertepatan dengan al-Quran dan Sunnah, maka ambillah ia. Dan jika ia bertentangan dengan kedua-duanya, maka tinggalkanlah ia (Al-Maghribi. 1398H). Imam Shafi’iy pernah berpesan kepada muridnya :”Jika kamu dapati ada sunnah Rasulullah yang bertentangan dengan pendapatku, maka ambillah Sunnah dan tinggalkanlah pendapatku itu kerana aku juga berpendapat sama seperti Sunnah itu” (Ibn al-Qayyim.1973). Imam Ahmad Ibn Hanbal mengulas tentang itjihad :”Pendapat kami benar tetapi mungkin juga salah. Manakala pendapat yang lain salah tetapi mungkin juga benar”.

11

Golongan Anti Mazhab Berhadapan aliran fanatik mazhab ialah suatu golongan yang tersalah-faham maksud kata-kata para mujtahid di atas. Mereka ini digelar sebagai alla mazhabiyyah atau menolak fahaman mazhab yang menyeru umat Islam agar merujuk kepada al-Quran dan Sunnah sahaja (Arieff Salleh. 2004). Mereka menghukum taklid mazhab adalah sesat (bid’ah), sedangkan tanpa disedari mereka juga sebenarnya terikat dengan rantai kefanatikan (Al-Buthi. 2001). Mereka mendakwa bahawa haram hukumnya berbeza pendapat kerana sepatutnya kita hanya perlu merujuk kepada al-Quran dan Sunnah. Namun persoalannya, bagaimana untuk memahami sesuatu nas dan bagaimana untuk mengistinbat hukum daripada nas tersebut?. Adakah hanya dengan berpandukan zahir nas, mereka mendakwa sudah memahami maksud syarak dalam penentuan hukum?. Bukankah metodologi istinbat dan istidlal itu penting sebagai alat untuk memahami hukum daripada sesuatu nas? (Arieff Salleh.2004). Apa yang menjadi masalah ialah mereka mengajak umat Islam menolak mazhab dengan alasan rujukan sebenar hanyalah al-Quran dan Sunnah. Justeru itu, mereka mempertikaikan fatwa-fatwa mazhabi yang diamalkan oleh masyarakat awam di samping menghukumkan beberapa amalan khilafi sebagai sesat dan bid’ah. Sikap mereka bukan sekadar mengkritik pandangan mazhabi, malah tergamak mempertikaikan kewibawaan tokoh-tokoh mujtahid yang sememangnya diiktiraf, dengan cara tidak berakhlak dan menghina. Golongan ini tampil dengan pelbagai nama seperti Wahhabi, Salafi, Ansar al-Sunnah atau Ahlus Sunnah. Pendekatan mereka ini sebenarnya secara tidak langsung menyemarakkan lagi perpecahan umat Islam tanpa disedari. Abdul Halim El-Muhammadi (2001) mencatatkan terdapat sebanyak 20 masalah furuk yang dihukumkan bid’ah. Antaranya had bilangan minima sembahyang Jumaat, sebutan usalli, kenduri dan tahlil, berdoa selepas solat, membaca qunut dan solat tasbih. Walhal semua persoalan tersebut diistinbatkan oleh para fuqaha’ dari nas-nas syarak. Aliran ini timbul disebabkan mereka tidak faham bahawa ikhtilaf pendapat lahir berasaskan metodologi ijtihad yang juga merujuk kepada al-Quran dan Sunnah bukannya akal fikiran semata-mata. Golongan Liberal Selain puak fanatik mazhab dan menolak mazhab, wujud suatu puak disebut al-mutasahilun atau bersikap ’berlebih-lebih kurang’ dalam pemilihan pendapat. Mereka ini cuba menimbulkan kegawatan dalam masyarakat dengan menonjolkan pandangan pelik yang sudah pun ditolak fuqaha’ terdahulu kerana keganjilan (‫)شاد‬, kelemahannya (‫)ضعيف‬, serta telah dikondem (‫ )مرجوح‬di antara pendapat lain yang sahih. Atas anggapan setiap fatwa mempunyai sandaran walaupun lemah, maka ia boleh diterima untuk diamalkan, maka timbul fatwa mengatakan lelaki dan wanita mendapat hak yang sama dalam pewarisan harta, kaum wanita boleh mendedahkan rambut, wanita boleh mengimami solat berjemaah di masjid, homoseksual dan kahwin sesama jantina dibolehkan, anak luar nikah dinasabkan kepada ’suami’ ibunya, ibu tunggal boleh melacur atas alasan darurat, mengharuskan faedah (intrest) bank konvensional, harus mengahwini lelaki kitabi, harus kahwin inter-agama, dan sebagainya. Kelompok al-mutasahilun ini sebenarnya lahir disebabkan worldview mereka tentang metod hukum telah tersasar kerana kebanyakan pendokong aliran ini rata-ratanya mengalami konflik konflik metodologi dan bersikap apologatik terhadap metode pengkajian di Barat. Fahaman ini 12

juga terpengaruh dengan pemikiran modenis-liberal –sekular atau beberapa sarjana Islam yang dipertikaikan kewibawaannya seperti Amina Wadud, Muhammad Arkoun, al-Jabiri, Fazlurrahman dan Sisters in Islam. FALSAFAH ASAS ITTIBA’ AL-MAZHAB (MENGIKUT MAZHAB) Kepengikutan mazhab merupakan suatu yang daruri dalam erti kata semua manusia akan merujuk kepada pandangan ahli ilmu dalam pelbagai persoalan terutamanya hal ehwal agama. Majoriti ulama berpandangan orang awam wajar bertaqlid dalam hukum furuk kepada para mujtahidin manakala bagi orang yang mencapai tahap mujtahid, tidak boleh bertaqlid sama sekali (Al-Hafnawi, 1995). Antara hujah yang dikemukakan, tidak wajar memaksa orang awam berijtihad sendiri kerana ia menyalahi prinsip fas`alu ahla al-zikr dalam al-Quran (Al-Nahl: 43). Masyarakat awam pada zaman sahabat dan tabi’in juga merujuk kepada para fuqaha’ mereka dan tidak pernah terbukti para sahabat dan tabiin menyuruh mereka agar berijtihad sewaktu mengemukakan persoalan (Al-Hafnawi, hlm 211). Dalam persidangan Majmak Fiqh Islam kali ke-10 yang berlangsung di Mekah pada tahun 1987, suatu resolusi merumuskan khilaf antara mazhab bukanlah suatu percanggahan dalam Islam dan membenarkan umat Islam mengikut mana-mana mazhab tanpa sekatan dalam pelbagai urusan ibadat, muamalat, kekeluargaan, kehakiman dan jenayah, yang berpandukan sumber hukum syarak. Resolusi tersebut turut menyangkal pihak yang bersikap anti mazhab dan mereka yang sering mencerca mazhab-mazhab fiqh dan para imamnya dengan menganggap perbuatan tersebut sebagai keji dan menyesatkan umat Islam (Al-Qaradhawi, 1991, hlm 81-83). Berdasarkan huraian di atas, beberapa asas penting tentang mengenai kepengikutan mazhab dapat dirumus seperti berikut : i. Mazhab merupakan sebuah institusi fiqh (school of thought) yang mempermudahkan umat Islam untuk memahami syariah dengan lebih jelas dan sempurna. ii. Bagi masyarakat awam, ittiba’ al-mazahib menyediakan ruang kemudahan untuk mengamalkan rutin hukum Islam seharian tanpa diserabuti persoalan khilaf yang komplikated. iii. Keharusan mengikut mana-mana mazhab adalah terbuka dan tidak terikat secara rigid dengan suatu mazhab tertentu. Umat Islam boleh bertukar mazhab aka pandangan fuqaha’ kepada fatwa mazhab lain yang lebih kuat, releven dan bermanfaat. iv. Ikhtilaf pendapat tidak seharusnya membawa perpecahan dalam masyarakat.

13

KESIMPULAN Mazhab fiqh lahir daripada proses perkembangan hukum Islam yang ditekuni oleh para fuqaha’ muktabar dalam usaha memahami tuntutan nas al-Quran dan Sunnah. Jika diperhatikan, setiap mazhab akan berpenghujung kepada pengajaran para sahabat seperti Abu Bakar, Umar, Ali, Zayd ibn Thabit, Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Mas’ud, dan para ummul mukminin yang menjadi khayrannas (sebaik-baik manusia) pada zaman Rasulullah (H.R Bukhari dan Muslim). Bagi golongan awam, amalan bertaqlid dan juga bertalfiq kepada sebuah mazhab, tanpa dikhususkan kepada mazhab tertentu boleh diibaratkan sebagai suatu cara mudah untuk melaksanakan hukum Islam secara sistematik. Adapun bagi golongan ilmuan, kepelbagaian pandangan mazhab merupakan suatu khazanah fiqh yang bernilai untuk kajian tentang kaedah ijtihad dan proses penelitian hukum yang dijalankan para fuqaha’ silam. Justeru ilmuan hukum Islam masa kini haruslah mengikuti jejak yang sama iaitu menggunakan kepakaran ijtihadi untuk menyediakan solusi terbaik kepada masyarakat, bukannya menambahkan lagi jurang perpecahan antara umat Islam. Para fuqaha’ bukanlah golongan yang mendambakan publisiti murahan ataupun mencari pengaruh dengan fatwa mereka. Konflik perbezaan fatwa dan pandangan hukum antara mereka tidak sesekali memutuskan hubungan silaturrahim kerana ia bergulir dalam semangat keilmuan yang berteraskan akhlak mulia. Dalam budaya ilmu yang saling menghormati ini, masyarakat diberikan kebebasan untuk mengikut mana-mana pandangan ataupun fatwa setiap mazhab. Namun para fuqaha’ menolak sama sekali amalan taqlid dan talfiq mazhab bagi tujuan menyeleweng seperti tatabbu’ al-rukhas (mencari yang mudah) dan al-tashahhiy (sesuai dengan nafsu).

14

RUJUKAN UTAMA Abdul Halim El-Muhammady (2001), Adab Berijtihad dan Berikhtilaf Mengikut Syariat. Kajang : Institut Pengajian Ilmu-ilmu Islam (IPI). Amir Abd al-Aziz (1997/1418), Usul al-Fiqh al-Islami. Kaherah : Dar al-Salam . Jil. 1 dan 2. Amir Syarifuddin (2000) (2nd Edition). Usul Fiqh 1. Jakarta : Logos Wacana Ilmu. Al-Hafnawi, M. I. (1995). Tabsir al-Nujaba' bi Haqiqah al-Ijtihad wa al-Taqlid wa al-Talfiq wa al-Ifta'. Cairo: Dar al-Hadith. Huzaemah Tahido Tanggo (2003) (3th Edition). Pengantar Perbandingan Mazhab.Jakarta : Logos. Khallāf, cAbd. Al-Wahhāb. (19930. Masādir al-Tashrīc Fīmā Lā Nassa Fīhī. cet.6. Beirut : Muassasah al-Risālah. al-Khawjah, M. a.-H. (1990). Al-Mazhab al-Shafi'iy Bayn al-Mazahib al-Fiqhiyyah. Al-Imam al-Shafi'iy : Zikra Murur 12 Qarnan 'ala Wafatihi (p. 351). Kuala Lumpur: Al-Munazzamah alIslamiyyah li al-Tarbiyyah wa al-Ulum wa al-Thaqafah & IIUM. Madkur, Muhammad Salam (1973). Manahij al-Ijtihad Fi al-Islam Fi al-Ahkam al-Fiqhiyyah wa al-‘Aqa’idiyyah. Jami’ah al-Kuwayt. Mahmood Zuhdi Abdul Majid (1992) (2nd Edition). Sejarah Pembinaan Hukum Islam. Kuala Lumpur : JPUM. Muhammad Abu Zahrah (1987). Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah. Kaherah : Dar al-Fikr alArabiy. al-Qaradhawi, Y. (1991). Al-Sahwah al-Islamiyyah Bayn al-Ikhtilaf al-Mashru' wa alTafarruq al-Mazmum. Cairo: Dar al-Sohwah. Ibn Qayyim Sham al-Din Abu Abdillah Muhammad Abu Bakr (1993/1414). I’lam alMuwaaqqi’in. Kaherah : Dar al-Hadith. BIBLIOGRAPHY \l 1033 al-Tamimiy, I. a.-D.-K. (1990). Athar al-Mazhab al-Shafi'iy fi al-Alam al-Islami wa Kharijiha. Al-Imam al-Shafi'iy : Zikra Murur 12 Qarnan ala Wafatihi (pp. 506-507). Kuala Lumpur: Al-Munazzamah al-Islamiyyah li al-Tarbiyyah wa al-Ulum wa al-Thaqafah & IIUM. Zaydan, Abd al-Karim (1993). Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh. Kaherah : Dar al-Tawzi’ wa al-Nashr al-Islamiyyah. 15