R MAD-BH GAVATAM. r r mad A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhup da. zakladatel- c rya Mezinárodní společnosti pro vědomí K y THE BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST

R MAD-BH GAVATAM Zpěv druhý ,,Vesmírný projev`` s původními sanskrtskými texty, přepisem do latinského písma, českými synonymy, překlady a podrobnými výklady

r r mad A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhup da zakladatel- c rya Mezinárodní společnosti pro vědomí K

y

THE BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST KAPITOLA PRVNÍ První krok v realizaci Boha VZÝVÁNÍ PŘÍZNĚ o

namo bhagavate v sudev ya

o - ó můj Pane; nama v sudev ya - Pánu K

- vzdávám své uctivé poklony Tobě; bhagavate - Osobnosti Boţství; ovi, synovi Vasudeva.

Ó můj Pane, všeprostupující Osobnosti Božství, vzdávám Ti své uctivé poklony. VÝZNAM: V sudevaya znamená ,,K ovi, synovi Vasudeva``. Kdyţ člověk pronáší jméno K y ,,V sudeva``, můţe tím získat všechny výsledky dobročinnosti, sebekázně a pokání. Z toho tedy plyne, ţe pronášením této mantry - o namo bhagavate v sudev ya - vzdává autor či přednášející nebo kterýkoliv čtenář r mad-Bh gavatamu uctivé poklony Nejvyššímu Pánu, K ovi, zdroji veškeré radosti. První zpěv r mad-Bh gavatamu popisuje principy stvoření, a proto ho můţeme nazvat ,,Stvoření``. Podobně druhý zpěv popisuje vesmírný projev, který následuje stvoření. Různé planetární systémy jsou zde popsány jako různé části vesmírného těla Pána. Druhý zpěv lze proto nazvat ,,Vesmírný projev``. Má deset kapitol, v nichţ se vypráví o cíli r mad-Bh gavatamu a o různých aspektech tohoto cíle. První kapitola popisuje slávu opěvování svatého jména a naznačuje, jakým způsobem můţe začínající oddaný meditovat o vesmírné podobě Pána. V prvním verši odpovídá ukadeva Gosv m na otázku Mah r je Par k ita, jaké jsou povinnosti člověka, který má zanedlouho zemřít. Mah r ja Par k it přijal ukadeva Gosv m ho s velikou radostí a byl také pyšný na to, ţe je potomkem Arjuny, který byl důvěrným přítelem K y. Byl velice mírný a pokorný, ale vyjádřil svou radost z toho, ţe Pán K a byl tolik laskavý k jeho praotcům, synům P ua, a zvláště k jeho vlastnímu dědovi Arjunovi. K ovi vţdy rodina Mah r je Par k ita poskytovala velké potěšení, a proto poslal ukadeva Gosv m ho, aby těsně před smrtí pomohl Mah r jovi Par k itovi k seberealizaci. Jelikoţ Mah r ja Par k it byl oddaným Pána K y uţ od dětství, miloval K u přirozenou láskou a ukadeva Gosv m cítil jeho oddanost. Uvítal proto, kdyţ se ho král ptal na své povinnosti. Král naznačil, ţe uctívat Pána K u je konečným smyslem ţivota všech ţivých bytostí, a ukadeva Gosv m jeho návrh uvítal a pravil: ,,Jelikoţ se ptáš na K u, je tvá otázka tou nejslavnější.`` Překlad prvního verše je následující. SLOKA 1 r - uka uv ca var y n e a te pra na k to loka-hita n pa tmavit-sammata pu s rotavy di u ya para r - uka uv ca - r ukadeva Gosv m řekl; var y n - slavná; e a - tato; te - tvá; pra na - otázka; k ta - tebou poloţená; lokahitam - prospěšná všem lidem; n pa - ó králi;

tmavit - transcendentalista; sammata - doporučil; pu s m - všech lidí; druhů naslouchání; ya - co je; para - nejvyšší.

rotavya- di u - ze všech

r ukadeva Gosv m řekl: Můj milý králi, tvá otázka je slavná, protože přináší nesmírný prospěch všem druhům lidí. Všichni transcendentalisté se shodují, že odpověď na tuto otázku je tím nejlepším námětem k naslouchání. VÝZNAM: Uţ samotná otázka je tak pěkná, ţe je vlastně tím nejlepším, co můţeme slyšet. Uţ jen tím, ţe se člověk takto ptá a pak poslouchá, můţe dosáhnout nejvyššího stupně ţivotní dokonalosti. Jelikoţ Pán K a je původní Nejvyšší Osobou, kaţdá otázka na Něho je původní a dokonalá. Pán r Caitanya Mah prabhu řekl, ţe nejvyšší ţivotní dokonalostí je láskyplná transcendentální sluţba K ovi. Otázky a odpovědi týkající se K y člověka povýší na tuto transcendentální úroveň, a proto otázky Mah r je Par k ita na filozofii K y jsou velice slavné. Mah r ja Par k it chtěl svoji mysl plně pohrouţit do myšlenek na K u, a to se dá uskutečnit jednoduše nasloucháním příběhům o Jeho nevídaných činech. V Bhagavad-g tě se například praví, ţe kdyţ člověk pouze pochopí transcendentální charakter příchodu, odchodu a skutků Pána K y, ihned se můţe vrátit domů, zpátky k Bohu, a uţ nikdy nemusí přijít do těchto strastiplných podmínek hmotného bytí. Neustálé naslouchání příběhům o K ovi má velice blahodárné účinky. Mah r ja Par k it tedy poţádal ukadeva Gosv m ho, aby vyprávěl o K ových skutcích, aby svou mysl mohl soustředit na K u. K ovy skutky se neliší od K y Samotného. Při naslouchání příběhům oK ových transcendentálních činech se člověka netýká podmíněný ţivot hmotného světa. Náměty o Pánu K ovi jsou tak příznivé, ţe očišťují vypravěče, posluchače a toho, kdo se na ně táţe. Přirovnávají se k vodám Gangy, tekoucím z prstu na noze Pána K y. Všude, kudy vody Gangy protékají, očišťují zemi a lidi, kteří se v nich koupou. Podobně k a-kath neboli náměty oK ovi jsou tak čisté, ţe očišťují místo, posluchače, tazatele, vypravěče a všechny přítomné všude, kde se o nich mluví. SLOKA 2 rotavy d ni r jendra n santi sahasra a apa yat m tma-tattva g he u g ha-medhin m rotavya- d ni - náměty k naslouchání; r jendra - ó králi; n m - lidské společnosti; santi jsou; sahasra a - stovky a tisíce; apa yat m - slepých; tma-tattvam - poznání o vlastním já, konečná pravda; g he u - v domě; g ha-medhin m - lidí příliš zabředlých ve hmotě. Ó králi, v lidské společnosti mají ti, kteří příliš zabředli do hmoty a kteří jsou slepí k poznání konečné pravdy, mnoho námětů k naslouchání. VÝZNAM: Ţivot hospodáře je ve zjevených písmech charakterizován dvěma termíny - g hastha a g hamedh . G hasthové jsou ti, kteří ţijí se ţenou a dětmi společně, ale ţijí transcendentálně, t. j. tak, aby realizovali konečnou pravdu. G hamedh ové jsou naproti tomu ti, kteří ţijí v uţším nebo širším smyslu pouze pro prospěch členů své rodiny, a tím pádem závidí ostatním. Slovo medh naznačuje závist vůči ostatním. G hamedh ové, kteří se zajímají pouze o rodinné záleţitosti, nevyhnutelně závidí druhým. Proto jeden g hamedh nemívá dobré vztahy s druhým g hamedh m a v rozšířené podobě se jeden spolek, společnost nebo národ neshoduje s protějškem svého sobeckého zájmu. Ve věku Kali si všichni hospodáři navzájem závidí, protoţe jsou slepí k poznání konečné pravdy. Chtějí slyšet, co je nového v politice, vědě, společnosti, ekonomice atd., ale mají tak omezené poznání, ţe otázky ohledně základního ţivotního utrpení - zrození, smrti, stáří a nemoci - nechávají bez povšimnutí. Lidský ţivot je přitom určený k tomu, aby jednou provţdy vyřešil zrození, smrt, stáří a nemoci. Ale g hamedh ové podlehli iluzi hmotné přírody a na všechno, co se týká seberealizace, úplně zapomněli. Konečným řešením ţivotních problémů je jít zpátky domů, zpátky k Bohu a tím se podle Bhagavad-g ty (8.16) odstraní utrpení hmotného bytí neboli zrození, nemoc, stáří a smrt. Cesta zpátky domů, zpátky k Bohu, vede přes naslouchání příběhům o Nejvyšším Pánu a Jeho jménu, podobě, vlastnostech, zábavách, příslušenství a Jeho rozmanitosti. Bláhoví lidé to však nevědí. Chtějí slyšet o jménech, tvarech atd. všech dočasných věcí, a nevědí, jak by tento svůj sklon k naslouchání mohli vyuţít pro konečné dobro. Zcela pomýlení pak sepisují vlastní nepravá písma o jménu, podobě a vlastnostech konečné pravdy. Z člověka se tedy nemá stávat g hamedh , který bude ţít jen proto, aby záviděl ostatním. Má se z něho stát skutečný hospodář podle příkazů zjevených písem. SLOKA 3

nidray hriyate nakta vyav yena ca v vaya div c rthehay r jan ku umba-bhara ena v nidray - spánkem; hriyate - promarňuje; naktam - noc; vyav yena - pohlavní ţivot; ca - také; v nebo; vaya - délka ţivota; div - dny; ca - a; artha - hospodářský; hay - rozvoj; r jan - ó králi; ku umba - rodinní příslušníci; bhara ena - ţiví; v - nebo. Život takového závistivého hospodáře ubíhá v noci buď spánkem nebo sexem a ve dne vyděláváním peněz nebo starostí o členy rodiny. VÝZNAM: Současná lidská civilizace je převáţně zaloţená na tom, ţe v noci se spí nebo ţije pohlavním ţivotem a ve dne se vydělávají peníze nebo se utrácejí pro rodinu. Bh gavatská škola takovou podobu lidské civilizace zavrhuje. Jelikoţ lidský ţivot je kombinací hmoty a duše, veškeré védské poznání směřuje k osvobození duše od hmotného znečištění. Takovému poznání se říká tma-tattva. Materialističtí lidé o tomto poznání nic nevědí a spíše tíhnou k hospodářskému rozvoji za účelem hmotného poţitku. Tito materialisté se nazývají karm , ploduchtiví dělníci. Je jim povolen usměrněný hospodářský rozvoj a pro pohlavní uspokojení společnost ţen. Lidé na vyšším stupni - tzn. j n , yog ni a oddaní - mají pohlavní ţivot přísně zakázaný. Karm m víceméně chybí poznání tma-tattva, a jejich ţivoty tudíţ vyprší bez duchovního zisku. Lidský ţivot není určený pro těţkou práci za účelem hospodářského rozvoje a není určený ani pro pohlavní uspokojování, jakému se oddávají prasata a psi. Je zvláště určený pro vyřešení problémů hmotného ţivota a utrpení, která se s ním pojí. Takţe karm promarňují svůj drahocenný lidský ţivot v noci spánkem a sexem a ve dne těţkou prací, kterou si hromadí majetek a pak se snaţí pozdvihnout úroveň svého materialistického ţivota. Zde je v kostce popsán celý materialistický ţivot, a jak nesmyslně bláhoví lidé promarňují dar lidského ţivota je popsáno následovně. SLOKA 4 deh patya-kalatr di v tma-sainye v asatsv api te pramatto nidhana pa yann api na pa yati deha - tělo; apatya - děti; kalatra - manţelka; di u - a vše, co se jich týká; tma - vlastní; sainye u - bojující vojáci; asatsu - nespolehliví; api - přesto; te m - jich všech; pramatta - příliš připoutaný; nidhanam - zánik; pa yan - zakusil; api - ačkoliv; na - ne; pa yati - vidí to. Ti, kterým chybí tma-tattva, se nedotazují na životní problémy. Jsou příliš připoutaní ke svým nespolehlivým vojákům jako je tělo, děti a manželka. I když mají dostatek zkušeností, nevidí svůj nevyhnutelný zánik. VÝZNAM: Hmotnému světu se říká svět smrti. Kaţdá ţivá bytost - od Brahmy, který ţije tisíce miliónů let, po bakterie, které ţijí pouhých několik sekund - všichni bojují o existenci. Tento ţivot je proto jen bojem s hmotnou přírodou, v němţ musí kaţdý zemřít. V lidské ţivotní podobě je ţivá bytost jiţ dostatečně vyspělá, aby tento velký boj o existenci pochopila, ale je příliš připoutaná k rodině, ke společnosti, k zemi atd. a chce proto nad nepřemoţitelnou hmotnou přírodou zvítězit za pomoci své tělesné síly, dětí, manţelky, příbuzných atd. Přestoţe uţ má dostatek zkušeností z vlastního ţivota i z příkladů svých zesnulých předchůdců, nechápe, ţe na ţádné takzvané bojující vojáky jakou jsou děti, příbuzní, členové společnosti a krajané, se v tomto velkém boji nemůţe spolehnout. Člověk musí uváţit, ţe jeho otec nebo otec jeho otce uţ zemřeli a ţe on sám tedy bude muset také zemřít, a podobně jeho děti, budoucí otcové svých dětí, také zemřou, aţ nastane jejich čas. V tomto boji s hmotnou přírodou nikdo nepřeţije. Dějiny lidské společnosti to jednoznačně dokazují, ale bláhoví lidé si stále pohrávají s myšlenkou, ţe za pomoci hmotné vědy budou jednou moci ţít věčně. Tento nedostatek poznání, zřejmě viditelný v lidské společnosti, nepochybně zavádí člověka na scestí, a to vše je následkem ignorování přirozeného postavení ţivé duše. Tento hmotný svět existuje pouze jako sen kvůli naší připoutanosti. Ţivá duše je jinak něco naprosto jiného neţli hmotná příroda. Velký oceán hmotné přírody se pohybuje s vlnami času a takzvané ţivotní podmínky jsou něco jako pěnící bubliny, které se nám jeví jako tělesná totoţnost, manţelka, děti, společnost, krajané atd. Nemáme znalosti o svém vlastním já a stáváme se tak obětí sil nevědomosti. Cennou energii lidského ţivota promarňujeme tím, ţe se marně snaţíme dosáhnout věčného ţivota, který je v tomto hmotném světě nemoţný. Nejenţe jsou naši přátelé, příbuzní a takzvané manţelky a děti nespolehliví, ale navíc jsou také zmateni vnějším půvabem hmotné existence a jako takoví nás nemohou zachránit. Přesto si v kruhu své rodiny, společnosti nebo země připadáme bezpeční.

Celý hmotný pokrok lidské civilizace je jako ozdoba na mrtvém těle. Kaţdý je mrtvým tělem, pohybujícím se jen několik dní, a přesto se veškerá energie lidského ţivota vynakládá na zdobení tohoto mrtvého těla. ukadeva Gosv m zde poukázal na zmatenost lidského jednání, a nyní ukazuje na to, jaká je skutečná povinnost lidské bytosti. Lidé, kterým chybí poznání tma-tattva, jsou svedení, ale ti, kteří jsou oddanými Pána a dokonale realizovali transcendentální poznání, nepodléhají zmatku. SLOKA 5 tasm d bh rata sarv tm bhagav n varo hari rotavya k rtitavya ca smartavya cecchat bhayam tasm t - z tohoto důvodu; bh rata - ó potomku Bharaty; sarv tm - Nadduše; bhagav n - Osobnost Boţství; vara - vládce; hari - Pán, který ničí veškeré utrpení; rotavya - musí se naslouchat; k rtitavya - oslavovat; ca - také; smartavya - vzpomínat; ca - a; icchat - ten, který chce; abhayam - svobodu. Ó potomku krále Bharaty, ten, kdo se chce osvobodit od veškerého utrpení, musí naslouchat o Nejvyšším Pánu, oslavovat Ho a vzpomínat na Něj, Osobnost Božství, který je Nadduší, vládcem a zachráncem od všeho utrpení. VÝZNAM: V jednom z předcházejících veršů r ukadeva Gosv m popsal, jak materialisté promarňují svůj cenný čas tím, ţe si vylepšují hmotné ţivotní podmínky spánkem, pohlavním ţivotem, hospodářským rozvojem a starostmi o příbuzné, kteří nutně upadnou v zapomnění. Všemi těmito svými materialistickými činnostmi se ţivá duše zaplétá do koloběhu zákonů plodonosných činností. Znamená to rození a smrti v osmi miliónech čtyřech stech tisících ţivotních druzích: mezi vodními ţivočichy, rostlinami, plazy, ptáky, dravci, necivilizovanými lidmi a nakonec znovu v lidské podobě, která dává příleţitost uniknout z koloběhu plodonosných činů. Chce-li se tedy někdo z tohoto začarovaného kruhu osvobodit, musí se přestat chovat jako karm , který si uţívá výsledků své vlastní práce, ať uţ dobré, nebo špatné. Člověk nemá dělat nic pro sebe samého, ať uţ je to dobré nebo špatné. Všechno musí vykonávat ve prospěch Nejvyššího Pána, svrchovaného vlastníka všeho, co existuje. Tento způsob jednání doporučuje také Bhagavad-g t (9.27), kde je řečeno, ţe pracovat se má pro Pána. Nejdříve ze všeho má tedy člověk naslouchat o Pánu. Kdyţ dokonale a s bedlivou pozorností naslouchal, musí pak oslavovat skutky a činy Pána, a to mu umoţní neustále vzpomínat na Jeho transcendentální povahu. Naslouchání o Pánu a oslavování Pána jsou s Jeho transcendentální povahou totoţné. Těmito činnostmi se člověk neustále nachází v Pánově společnosti, a to ho osvobodí od veškerého strachu. Pán je Nadduše (Param tm ) v srdcích všech ţivých bytostí a prostřednictvím tohoto naslouchání a oslavování zve všechny ve Svém stvoření do Své společnosti. Je to proces, do kterého se můţe zapojit kaţdý, ať je to kdokoliv, a který ho dovede ke konečnému úspěchu ve všem, čím ho prozřetelnost zaměstnává. Existuje mnoho tříd lidských bytostí: ploduchtiví pracovníci, empiričtí filozofové, mystičtí yog ni a nakonec čistí oddaní - a ti všichni mohou pro dosaţení svého cíle pouţít stejný proces. Kaţdý se chce osvobodit od veškerého strachu a kaţdý chce zaţít největší moţné štěstí. Proces, jak toho právě nyní dosáhnout, je doporučován ve r mad-Bh gavatamu, předneseném tak velkou autoritou, jakou je r la ukadeva Gosv m . Naslouchání o Pánu a oslavování Pána promění všechny naše činnosti v činnosti duchovní, čímţ zcela zaniknou všechny koncepce hmotného utrpení. SLOKA 6 et v n s khya-yog bhy sva-dharma-parini hay janma-l bha para pu s m ante n r ya a-sm ti et v n - toto vše; s khya - úplné poznání hmoty a duše; yog bhy m - ovládání mystických sil; sva-dharma - příslušná povinnost či zaměstnání; parini hay - plným vnímáním; janma - zrození; l bha - získá; para - nejvyšší; pu s m - osoba; ante - na konci; n r ya a - Osobnost Boţství; sm ti - vzpomínání. Nejvyšší dokonalostí lidského života, které může člověk dosáhnout úplným poznáním hmoty a duše, ovládáním mystických sil nebo dokonalým plněním předepsaných povinností svého zaměstnání, je vzpomínat na konci života na Osobnost Božství. VÝZNAM: N r ya a je transcendentální Osobnost Boţství a je mimo hmotné stvoření. Vše, co je stvořené, udrţované a zničené, má svoji existenci v rámci mahat-tattvy (hmotné podstaty) a nazývá se to hmotný svět. Existence N r ya a ovšem pod vládu této mahat-tattvy nespadá. Jméno N r ya a, Jeho podoba, vlastnosti atd. nepodléhají vládě hmotného světa. Emipirickým filozofickým spekulováním, rozlišujícím hmotu od duše, rozvíjením mystických schopností, kterými se člověk

nakonec můţe přemístit na jakoukoliv planetu tohoto vesmíru i mimo něj, nebo plněním náboţenských povinností můţe člověk dosáhnout nejvyšší dokonalosti za předpokladu, ţe je schopen dostat se na úroveň n r ya a-sm ti, neustálého vzpomínání na Osobnost Boţství. To je moţné jedině ve společnosti čistého oddaného, který dokáţe dovršit transcendentální činnosti všech j n ch, yog nů a karm ch podle povinností předepsaných v písmech. Dějiny nabízejí mnoho příkladů, jak bylo dosaţeno duchovní dokonalosti; ať uţ to byli Sanak di iové či devět oslavovaných Yogendrů, kteří dosáhli dokonalosti teprve poté, kdy začali oddaně slouţit Pánu. Ţádný oddaný Pána nikdy nevymění cestu oddané sluţby za metodu, jakou přijímají j n nebo yog ni. Kaţdý se úzkostlivě snaţí dosáhnout na svém poli nejvyšší dokonalosti, a zde je uvedeno, ţe touto dokonalostí je n r ya a-sm ti. Je to cíl, jemuţ kaţdý musí obětovat to nejlepší, čeho je schopen. Jinými slovy, člověk má mít ţivot uspořádaný tak, aby na kaţdém svém kroku mohl čím dál víc vzpomínat na Osobnost Boţství. SLOKA 7 pr ye a munayo r jan niv tt vidhi- edhata nairgu ya-sth ramante sma gu nukathane hare pr ye a - hlavně; munaya - všichni mudrci; r jan - ó králi; niv tt - nad; vidhi - usměrňující zásady; sedhata - od omezení; nairgu ya-sth - v transcendentálním postavení; ramante nalézající potěšení v; sma - výhradně; gu a-anukathane - popisování slávy; hare - Pána. Ó králi Par k ite! Hlavně nejvyšší transcendentalisté, na které se již nevztahuje dodržování usměrňujících zásad a omezení, nalézají potěšení v popisování slávy Pána. VÝZNAM: Nejvyšší z transcendentalistů je osvobozená duše, na kterou se nevztahují usměrňující zásady. Nováček, který má být povýšen na duchovní úroveň, dodrţuje usměrňující zásady pod vedením duchovního mistra. Můţeme ho přirovnat k pacientovi, který má pod lékařským dohledem předepsaná různá omezení. Osvobozené duše všeobecně nalézají potěšení v popisech transcendentálních činností. Jak jsme se jiţ zmínili, N r ya a neboli Hari, Osobnost Boţství, je nad hmotným stvořením, a proto Jeho podoba a vlastnosti nejsou hmotné. Vrcholní transcendentalisté neboli osvobozené duše Ho realizovali svou pokročilostí v transcendentálním poznání, a nalézají proto potěšení v rozmluvách o transcendentální povaze Pánových zábav. K a v Bhagavad-g tě (4.9) prohlašuje, ţe Jeho příchod a všechny Jeho skutky jsou divyam neboli transcendentální. Běţný člověk, oklamaný hmotnou energií, je pevně přesvědčen, ţe Pán je stejný jako my, a proto odmítá uznat, ţe povaha jména, podoby atd. Pána je transcendentální. Ale nejvyšší transcendentalista se o nic hmotného nezajímá, a tak jeho zájem o činy Pána je jasný důkaz toho, ţe Pán není bytostí tohoto hmotného světa. Védská literatura potvrzuje, ţe Nejvyšší Pán je jeden, ale věnuje se Svým transcendentálním zábavám ve společnosti Svých čistých oddaných a zároveň je přítomný v srdcích všech ţivých bytostí jako Nadduše, expanze Baladeva. Nalézat potěšení v naslouchání a vyprávění o transcendentálních vlastnostech Pána je tedy nejvyšší dokonalostí transcendentální realizace, a nikoliv splynout s neosobní existencí Pána, jak usilují neosobní monisté. Skutečné transcendentální potěšení můţe ţivá bytost poznat při oslavování transcendentálního Pána a nikoliv v pocitu sounáleţitosti s Jeho neosobním rysem. Existují ovšem také transcendentalisté na niţších úrovních, kteří namísto toho, aby nalézali potěšení v líčení transcendentálních činností Pána, hovoří o těchto Pánových činnostech pouze formálně a jen proto, aby docílili splynutí s Jeho existencí. SLOKA 8 ida bh gavata n ma pur a brahma-sammitam adh tav n dv par dau pitur dvaip yan d aham idam - tento; bh gavatam - r mad-Bh gavatam; n ma - jménem; pur am - védský dodatek; brahma-sammitam - uznávaný jako esence Ved; adh tav n - studoval; dv para- dau - na konci Dv para-yugy; pitu - u svého otce; dvaip yan t - Dvaip yany Vy sadeva; aham - já. Na konci Dv para-yugy jsem studoval tento velký dodatek védské literatury jménem r madBh gavatam, který se vyrovná všem Vedám, u svého otce, r ly Dvaip yany Vy sadeva. VÝZNAM: Slova r ly ukadeva Gosv m ho, ţe vrcholný transcendentalista, který nespadá pod ţádná usměrnění a omezení, se hlavně zabývá nasloucháním o Boţské Osobnosti a oslavováním Boha, potvrzuje jeho osobní příklad. ukadeva Gosv m ho, který byl uznávanou osvobozenou duší a vrcholným transcendentalistou, přijímali všichni přední mudrci, kteří se sešli během sedmi posledních dnů ţivota Mah r je Par k ita. ukadeva uvádí příklad z vlastního ţivota, kdy ho přitahovaly

transcendentální skutky Pána, a tak u svého velikého otce r Dvaip yany Vy sadeva studoval r mad-Bh gavatam. r mad-Bh gavatam, či kdyţ na to přijde jakoukoliv vědeckou literaturu, člověk nemůţe studovat doma sám, spoléhaje se jen na své intelektuální schopnosti. Lékařské knihy o anatomii nebo fyziologii si můţete koupit v obchodě, ale nikdo se nestane kvalifikovaným lékařem jen tím, ţe si tyto knihy doma přečte. Musí být přijat na lékařskou fakultu, a tam musí tyto knihy studovat pod vedením vzdělaných profesorů. Podobně r mad-Bh gavatam je postgraduální studium vědy o Bohu a naučit se ho je moţné jedině u nohou realizované duše jako byl r la Vy sadeva. ukadeva Gosv m byl sice osvobozená duše od samotného narození, ale i tak se musel učit r mad-Bh gavatamu od svého velikého otce Vy sadeva, který Bh gavatam sestavil podle pokynů další velké duše, r N rady Muniho. Pán r Caitanya Mah prabhu dal učenému br hma ovi pokyn, aby r mad-Bh gavatam studoval u osoby bh gavaty. r mad-Bh gavatam se zakládá na transcendentálním jménu, podobě, vlastnostech, zábavách, doprovodu a rozmanitosti Nejvyšší Osoby a byl vysloven inkarnací Osobnosti Boţství, r lou Vy sadevem. Na zábavách Pána se podílejí Jeho čistí oddaní, a z toho důvodu tato veliká literatura uvádí také různé historické příběhy, neboť souvisejí s K ou. Tato kniha dostala název brahma-sammitam proto, ţe je to zvukové zastoupení K y. Stejně jako Bhagavad-g t je zvuková inkarnace Pána, protoţe ji vyřkl Pán Samotný, r mad-Bh gavatam je zvukové zastoupení Pána, protoţe byl vyřčen inkarnací Pána a pojednává o činnostech Pána. Jak jsme uvedli na začátku knihy, je to jádro védského stromu přání a přirozený komentář Brahma-s ter, vrcholného filozofického pojednání o Brahmanu. Vy sadeva se zjevil jako syn Satyavat na konci Dv para-yugy. Slovo dv para- dau - ,,na počátku Dv parayugy`` - v této souvislosti tedy znamená období, které těsně předcházelo počátku Kali-yugy. Podle r ly J vy Gosv m ho má tento obrat stejnou logiku, jako kdyţ řekneme, ţe počátkem stromu je jeho vrchol. Počátkem stromu je jeho kořen, ale vrchol stromu je na první pohled obvykle nejdříve patrný, a z tohoto hlediska tedy můţeme konec stromu prohlásit za jeho počátek. SLOKA 9 parini hito 'pi nairgu ya uttama- loka-l lay g h ta-cet r jar e khy na yad adh tav n parini hita - plně realizovaný; api - přestoţe; nairgu ye - v transcendenci; uttama - osvícený; loka - verš; l lay - zábavami; g h ta - přitahovaná; cet - pozornost; r jar e - ó svatý králi; khy nam - vykreslení; yat - to; adh tav n - studoval jsem. Ó svatý králi, jistěže už jsem byl dokonale pohroužený v transcendenci, ale přesto mě přitahovaly popisy zábav Pána opěvovaného osvícenými verši. VÝZNAM: Absolutní Pravda je nejprve realizována jako neosobní Brahman za pomoci filozofické spekulace a další rozvoj transcendentálního poznání pak můţe přinést realizaci Nadduše. Dojde-li však milostí Pána k tomu, ţe impersonalistu osvítí mnohem vznešenější verše r mad-Bh gavatamu, pak i on se změní v transcendentálního oddaného Osobnosti Boţství. S omezeným poznáním se nedokáţeme vyrovnat s osobností Absolutní Pravdy a méně inteligentní impersonalisté odmítají přijmout, ţe Pán jedná osobním způsobem. Logika a argumenty společně s transcendentální metodou, jak se přiblíţit k Absolutní Pravdě, však pomohou i skálopevně přesvědčenému impersonalistovi poznat přitaţlivou krásu osobních činů Pána. Osobu jako byl ukadeva Gosv m zaručeně nepřitahuje ţádná světská činnost, ale jakmile je takový oddaný díky vyšší metodě přesvědčený, začnou ho transcendentální činnosti Pána jistě přitahovat. Pán je transcendentální, stejně jako Jeho činnosti. Není nečinný ani neosobní. SLOKA 10 tad aha te 'bhidh sy mi mah -pauru iko bhav n yasya raddadhat m u sy n mukunde mati sat tat - to; aham - já; te - tobě; abhidh sy mi - přednesu; mah -pauru ika - nejupřímnější oddaný Pána K y; bhav n - ty; yasya - čehoţ; raddadhat m - toho, kdo věnuje plnou úctu a pozornost; u - velice brzy; sy t - toto se stane; mukunde - v Pána, který uděluje osvobození; mati - víra; sat - neochvějná. Tentýž r mad-Bh gavatam přednesu tobě, protože jsi nejupřímnější oddaný Pána K y. Naslouchá-li někdo r mad-Bh gavatamu s plnou pozorností a úctou, získá neochvějnou víru v Nejvyššího Pána, dárce osvobození.

VÝZNAM: r mad-Bh gavatam je uznávaná védská moudrost. Védské poznání je přijímáno systémem avaroha-panth , coţ znamená, ţe transcendentální poznání přichází prostřednictvím pravé učednické posloupnosti. Pro rozvoj hmotného poznání jsou zapotřebí osobní schopnosti a touha po poznání, ale jakmile se jedná o duchovní poznání, veškerý pokrok závisí víceméně na milosti duchovního mistra. Duchovní mistr musí být se svým ţákem spokojený a jedině tehdy se studentovi duchovní vědy poznání samočinně vyjeví. Nesmíme si tento proces plést s nějakým kouzelnickým číslem, kde by duchovní mistr jako kouzelník nabíjel svého učedníka duchovním poznáním, jako kdyby do něho pouštěl elektrický proud. Pravý duchovní mistr ţákovi vše logicky vysvětlí na základě védské moudrosti. Takové učení nelze přijímat čistě intelektuálně - ţák se téţ musí pokorně ptát a musí být připraven slouţit. Podstatné je to, ţe jak duchovní mistr, tak ţák, musí být praví. V našem případě je duchovním mistrem ukadeva Gosv m , který se chystá beze změny přednést to, co se naučil od svého velikého otce r ly Vy sadeva, a ţákem je Mah r ja Par k it, velký oddaný Pána K y. Oddaným Pána K y je ten, kdo upřímně věří, ţe odevzdání se Pánovi ţivou bytost po všech stránkách duchovně zaopatří. Toto učení vloţil Pán Samotný do Bhagavad-g ty, kde se jasně říká, ţe Pán ( r K a) je vše a ţe ten, kdo se Mu plně a bez výhrad odevzdá, dosáhne nejdokonalejší moţné zboţnosti. S takovou neochvějnou vírou v Pána K u člověk začíná být připraven studovat r mad-Bh gavatam a jakmile vyslechne r mad-Bh gavatam od oddaného jakým byl ukadeva Gosv m , je jisté, ţe na konci dosáhne spasení stejně jako Mah r ja Par k it. ukadeva Gosv m a Mah r ja Par k it nejsou jako profesionální recitátoři r madBh gavatamu a jako pseudooddaní, jejichţ víra se zakládá na týdenním naslouchání. r la Vy sadeva vyloţil r mad-Bh gavatam ukadevovi Gosv m mu od začátku, počínaje veršem janm dy asya, a ukadeva Gosv m ho stejně tak vyloţil králi. r mad-Bh gavatam (v jedenáctém zpěvu) popisuje Pána K u jako Mah puru u v Jeho projevu oddaného, coţ byl Pán r Caitanya Mah prabhu. r Caitanya Mah prabhu je Pán K a Samotný v roli oddaného, který sestoupil na Zemi, aby daroval zvláštní přízeň pokleslým duším tohoto věku Kali. Jako modlitby k této Mah puru a podobě Pána K y jsou obzvlášť vhodné dva verše: dhyeya sad paribhava-ghnam abh a-doha t rth spada iva-viri ci-nuta ara yam bh ty rti-ha pra ata-p la bhav bdhi-pota vande mah puru a te cara ravindam tyaktv sudustyaja-surepsita-r jya-lak m dharmi ha rya-vacas yad ag d ara yam m y -m ga dayitayepsitam anvadh vad vande mah puru a te cara ravindam (Bh g. 11.5.33-34) Puru a tedy znamená ten, kdo si uţívá, a mah puru a znamená nejvyšší z těch, kteří si uţívají, tedy Nejvyšší Osobnost Boţství r K a. Ten, kdo je hoden přiblíţit se k Nejvyššímu Pánu r K ovi, se nazývá mah -pauru ika. Kaţdý, kdo od pravého přednašeče pozorně vyslechne r mad-Bh gavatam, se jistě stane upřímným oddaným Pána, který jediný můţe darovat osvobození. Nikdo nemohl r mad-Bh gavatamu naslouchat tak pozorně jako Mah r ja Par k it a nikdo nebyl tak způsobilý přednášet text r mad-Bh gavatamu jako ukadeva Gosv m . Proto kaţdý, kdo kráčí ve stopách tohoto ideálního přednašeče, ukadeva Gosv m ho, nebo ideálního posluchače, Mah r je Par k ita, dosáhne nepochybně stejně jako oni spasení. Mah r ja Par k it dosáhl spasení pouhým poslechem a ukadeva Gosv m dosáhl spasení pouhým přednesem. Přednášení a naslouchání jsou dvě z devíti činností oddaného a kaţdý můţe nadšeným dodrţováním zásad, buď všech dohromady nebo jen některých, dosáhnout absolutní úrovně. Celý text r madBh gavatamu - od prvního verše janm dy asya po poslední verš dvanáctého zpěvu - ukadeva Gosv m vyloţil proto, aby spasil Mah r je Par k ita. V Padma Pur ě je zmínka, ţe Gautama Muni radil Mah r jovi Ambar ovi, aby pravidelně naslouchal r mad-Bh gavatamu od samotného počátku do konce, jak ho vykládal ukadeva Gosv m . Kdo se tedy skutečně o Bh gavatam zajímá, nesmí si s ním pohrávat a číst nebo poslouchat na přeskáčku tu a tam některou část. Musí se drţet příkladu velikých králů jako byli Mah r ja Ambar a a Mah r ja Par k it a poslouchat ho celý od pravého zástupce ukadeva Gosv m ho. SLOKA 11 etan nirvidyam n n m icchat m akuto-bhayam yogin n pa nir ta harer n m nuk rtanam

etat - to je; nirvidyam n n m - těch, kteří jsou zcela prosti všech hmotných tuţeb; icchat m - těch, kteří jsou chtiví všech moţných hmotných poţitků; akuta -bhayam - bez všech pochyb a strachu; yogin m - všech, kteří jsou sami v sobě spokojení; n pa - ó králi; nir tam - rozhodná pravda; hare - Pána, rí K y; n ma - svaté jméno; anu - po někom, vţdy; k rtanam - zpívání. Ó králi, neustálé zpívání svatého jména Pána způsobem, jakým to dělají velké autority, je cestou, po které bez pochyb a beze strachu dojdou k úspěchu všichni - ti, kteří jsou prostí všech hmotných tužeb, ti, kteří jsou chtiví všech hmotných požitků, i ti, kteří jsou díky transcendentálnímu poznání spokojení sami v sobě. VÝZNAM: Předchozí verš potvrdil nezbytnost toho, ţe člověk musí dosáhnout připoutanosti k Mukundovi. Existují různé druhy lidí, kteří chtějí dosáhnout úspěchu v různých oblastech. Obecně jsou to materialisté, kteří si chtějí na nejvyšší moţnou míru uţívat hmotného uspokojení. Nad nimi stojí transcendentalisté, kteří dokonale poznali povahu hmotného poţitku a jsou proto k takovému iluzornímu ţivotu neteční, neboť jsou na základě seberealizace víceméně spokojení sami v sobě. A nad nimi stojí oddaní Pána. Ti nemají zájem ani uţívat si hmotného světa, ani dostat se z něho pryč. Jim jde pouze o to, aby uspokojili Pána, r K u. Oddaní Pána nechtějí nic sami pro sebe. Přeje-li si to Pán, oddaní přijmou veškeré hmotné zaopatření a pokud si to Pán nepřeje, mohou se vzdát veškerého zaopatření, včetně spasení. Nejsou také spokojení sami v sobě, protoţe chtějí jen Pánovu spokojenost. r ukadeva Gosv m doporučuje v tomto verši transcendentální zpívání svatého jména Pána. Zpíváním a posloucháním svatého jména Pána bez přestupků se člověk seznámí s transcendentální podobou Pána, pak s Jeho vlastnostmi, s transcendentální povahou Jeho zábav atd. Zde se uvádí, ţe člověk má neustále zpívat svaté jméno Pána, jakmile ho uslyší od autorit. Vyslechnout autority je tedy první předpoklad. Naslouchání svatému jménu můţe člověka postupně povýšit k naslouchání o Jeho podobě, vlastnostech, zábavách atd., a tak se začne vyvíjet přirozený sklon opěvovat Jeho slávu. Je to postup doporučovaný nejen pro úspěšné vykonávání oddané sluţby, ale dokonce ho mohou uţívat i lidé, kteří jsou připoutaní ke hmotě. Podle r ukadeva Gosv m ho je tato cesta k úspěchu pevně stanovenou skutečností, k níţ nedošel pouze on sám, ale i všichni dřívější c ryové. Není proto třeba dalších důkazů. Kromě těch, kteří chtějí být úspěšní v různých oblastech a ideologiích, se tento proces doporučuje i těm, kteří jiţ svého úspěchu dosáhli - ať uţ jako lidé pracující pro plody své práce, jako filozofové, nebo jako oddaní Pána. r la J va Gosv m radí, ţe svaté jméno Pána se má zpívat hlasitě a také bez přestupků, jak je doporučeno také v Padma Pur ě. Člověk se můţe osvobodit od zpětných účinků všech hříchů, odevzdá-li se Pánovi. Můţe se osvobodit od všech přestupků proti lotosovým nohám Pána, odevzdá-li se Jeho svatému jménu. Ale ničím se nemůţe zachránit, dopustí-li se přestupku proti svatému jménu Pána. Padma Pur a uvádí, ţe těchto přestupků je deset. Prvním přestupkem je hanobit velké oddané, kteří káţí o slávě Pána. Druhým přestupkem je hodnotit svatá jména Pána světskýma očima. Pán je vlastník všech vesmírů, a proto je na různých místech známý pod různými jmény. To však nikterak nevymezuje plnost Pána. Všechna pojmenování Nejvyššího Pána jsou stejně svatá, protoţe všechna oslovují Pána. Tato svatá jména jsou stejně mocná jako je Pán. Nikomu v ţádné části vesmírného stvoření nic nebrání v tom, aby opěvoval a oslavoval Pána tím jménem, jaké je běţné v té které oblasti. Všechna jména Pána jsou příznivá a není správné mezi nimi vybírat způsobem, jakým se vybírá hmotné zboţí. Třetím přestupkem je nedbat nařízení autorizovaných c ryů a duchovních mistrů. Čtvrtým přestupkem je hanobit písma nebo védské poznání. Pátým přestupkem je definovat svaté jméno Pána na základě vlastního světského uvaţování. Svaté jméno Pána je totoţné s Pánem Samotným a je třeba chápat, ţe svaté jméno Pána se od Něho neliší. Šestým přestupkem je vykládat svaté jméno. Pán není výplodem představivosti, je skutečný a stejně skutečné je i Jeho svaté jméno. Někteří lidé s omezeným poznáním si myslí, ţe Pán existuje pouze v představách toho, kdo Ho uctívá, a Jeho svaté jméno povaţují za pomyslné. Pokud někdo zpívá jméno Pána s tímto přístupem, pak mu takové zpívání nemůţe přinést vytouţený úspěch. Sedmým přestupkem je dopouštět se záměrně hříchů na síle svatého jména. Písma říkají, ţe pouhé zpívání svatého jména Pána můţe osvobodit od účinků všech hříšných činů. Ale ten, kdo úmyslně pokračuje v hříšném jednání a očekává, ţe s pomocí tohoto transcendentálního procesu výsledky svých hříchů odstraní, se dopouští u nohou svatého jména toho největšího přestupku. Nemůţe se pak uţ očistit ţádnou doporučovanou očistnou metodou. Člověk mohl být hříšný neţ začal zpívat svaté jméno Pána, ale jakmile jednou přijme útočiště ve svatém jménu Pána a získá ochranu, musí se přísně vyvarovat hříšného jednání s nadějí, ţe ho zpívání svatého jména ochrání. Osmým přestupkem je pokládat zpívání svatého jména Pána za jednu z hmotně prospěšných činností. Je mnoho druhů dobré práce, která přináší hmotný prospěch, ale svaté jméno a Jeho zpívání nejsou pouhou příznivou zboţnou sluţbou. Svaté jméno nepochybně poskytuje svatou sluţbu, ale nikdy

se nemá pro takové účely pouţívat. Nikdo se nemá pokoušet přivést svaté jméno, které je totoţné s Pánem, do sluţeb lidstvu. Vše je určeno k poţitku Nejvyššího Pána, který nikomu nedělá sluhu a neplní ničí rozkazy. Svaté jméno Pána je s Pánem totoţné, a proto bychom se neměli snaţit vyuţívat svaté jméno ve svých sluţbách. Devátým přestupkem je poučovat o transcendentální povaze svatého jména ty, které zpívání svatého jména Pána nezajímá. Vysvětlovat tato témata neochotnému publiku je přestupek u nohou svatého jména. Desátým přestupkem je nemít zájem o svaté jméno Pána ani poté, kdy jsme slyšeli o Jeho transcendentální povaze. Můţeme pozorovat, ţe zpíváním svatého jména Pána se osvobozujeme od falešného egoismu. Falešný egoismus se projevuje tak, ţe si myslíme, ţe my jsme páni světa a ţe všechno na světě je určené jen pro náš poţitek. Celým materialistickým světem hýbe tento falešný egoismus - ,,já`` a ,,moje`` - ale zpíváním svatého jména se od takových mylných představ osvobozujeme. SLOKA 12 ki pramattasya bahubhi parok air h yanair iha vara muh rta vidita gha ate reyase yata kim - čím je; pramattasya - zmateného; bahubhi - mnoha; parok ai - nezkušenými; h yanai lety; iha - v tomto světě; varam - lepší; muh rtam - chvíle; viditam - vědomá; gha ate - můţe se snaţit; reyase - ve věci vyššího zájmu; yata - tím.

-

Jakou cenu má promarněný dlouhý život, který ani po mnoha letech v tomto světě neposkytl žádnou zkušenost? Lepší je jedna chvíle plného vědomí, protože ta přinese člověku začátek hledání jeho vyššího zájmu. VÝZNAM: r la ukadeva Gosv m poučil Mah r je Par k ita o tom, jak důleţité je zpívání svatého jména Pána pro kaţdého pokrokového a čestného člověka. Aby povzbudil krále, kterému zbývalo pouhých sedm dní ţivota, r la ukadeva Gosv m prohlašuje, ţe nemá ţádný význam ţít stovky let a nevědět přitom nic o problémech ţivota. Je lépe ţít jedinou chvíli s plným vědomím svého vyššího zájmu. Nejvyšší ţivotní zájem je věčný, plný poznání a blaţenosti. Ti, které matou vnější rysy hmotného světa a ţijí ţivotem zvířecích sklonů ve stylu ,,jez, pij a buď veselý``, jednoduše promarňují své ţivoty a nevidí, jak jim ubíhá drahocenný čas. Máme si být dokonale vědomi toho, ţe lidský ţivot dostává podmíněná duše proto, aby dosáhla duchovního úspěchu. A nejsnadnějším způsobem, jak tohoto cíle dosáhnout, je zpívat svaté jméno Pána. V předchozím verši jsme tento bod do určité míry rozebrali, a můţeme se ještě dále poučit o různých typech přestupků proti svatému jménu. r la J va Gosv m Prabhu cituje o přestupcích proti svatému jménu mnoho statí z autentických písem a mistrovsky je dále vysvětluje. Z Vi u-y mala Tantry dokazuje, ţe pouhým zpíváním svatého jména Pána je moţné osvobodit se od následků všech hříchů. Na základě citátu z M rka eya Pur y r Gosv m j říká, ţe nikdo nemá hanobit oddané Pána a nemá ani poslouchat, jak oddané Pána znevaţuje někdo jiný. Oddaný by měl takového člověka zastavit a vyříznout mu jazyk, aby pomluvám zamezil. A kdyţ to nemůţe udělat, má raději spáchat sebevraţdu, neţ aby poslouchal, jak někdo pomlouvá oddaného Pána. Člověk tedy nemá poslouchat ani dovolit takové pomlouvání. Pokud jde o rozlišování svatého jména Pána od jmen polobohů, zjevená písma dávají najevo (Bg. 10.41), ţe všechny neobyčejně mocné bytosti nejsou nic jiného, neţli nedílné části nejvyššího zdroje veškeré energie, Pána K y. Kromě Pána Samotného je kaţdý podřízeným. Nikdo není na Pánu nezávislý. Jelikoţ nikdo není mocnější neţli energie Nejvyššího Pána a nikdo se jí nevyrovná, není ničí jméno tak mocné jako jméno Pána. Zpíváním svatého jména lze obdrţet veškerou energii, kterou lze získat ze všech ostatních zdrojů současně. Nejvyšší svaté jméno Pána proto nelze klást na stejnou úroveň s nějakým jiným jménem. Brahm , iva nebo kterýkoliv jiný mocný bůh se nikdy nemůţe rovnat Nejvyššímu Pánu Vi uovi. Mocné svaté jméno Pána můţe bezesporu kaţdého zbavit následků jeho hříchů, ale ten, kdo chce transcendentální síly svatého jména Pána vyuţívat ke svým nekalým činnostem, je tou nejpokleslejší osobou na světě. Těmto lidem Pán ani kterýkoliv Jeho prostředník nikdy neodpustí. Člověk tedy má svého ţivota vyuţít k tomu, aby všemi prostředky a bez přestupků oslavoval Pána. Jednání v tomto duchu - i kdyţ trvá jen chvíli - se nikdy nedá srovnávat s dlouhým ţivotem v nevědomosti, jaký mají stromy a další ţivé bytosti, které mohou ţít tisíce let, aniţ by se zabývaly duchovním rozvojem. SLOKA 13 kha v go n ma r jar ir j tveyatt m ih yu a muh rt t sarvam uts jya gatav n abhaya harim

kha v ga - král Kha v ga; n ma - jméno; r jai - svatý král; j tv - vědouce; iyatt m - délka; iha - v tomto světě; yu a - ţivota; muh rt t - ve chvíli; sarvam - vše; uts jya dal stranou; gatav n - podstoupil; abhayam - naprosté bezpečí; harim - Osobnost Boţství. Když se svatý král Kha v ga dozvěděl, že bude žít už jen chvíli, okamžitě se vzdal všech hmotných činností a uchýlil se na místo nejbezpečnější - k nohám Osobnosti Božství. VÝZNAM: Plně zodpovědný člověk si má být neustále dobře vědom toho, jaká je prvořadá povinnost jeho lidského ţivota. Zaopatřování běţných nezbytností hmotného ţivota není vším; je třeba si být také stále vědom povinnosti dosáhnout co nejlepší situace pro příští ţivot. Lidský ţivot je určený k přípravě na tuto prvořadou povinnost. O Mah r jovi Kha v govi se zde říká, ţe to byl svatý král, protoţe ani ve svém zodpovědném postavení a při starostech s řízením státu nikdy nezapomněl na prvořadou ţivotní povinnost. Podobně tomu bylo s ostatními r jar ii (svatými králi) jako byli Mah r ja Yudhi hira a Mah r ja Par k it. Nikdy neopomíjeli svoji prvořadou povinnost a všichni by si proto měli vzít z těchto velkých osobností příklad. Mah r je Kha v gu vyzvali polobozi z vyšších planet, aby bojoval proti démonům, a on bojoval jako král k jejich úplné spokojenosti. Spokojení polobozi mu chtěli poţehnat hmotným poţitkem, ale Mah r ja Kha v ga, který si velice hleděl své prvořadé povinnosti, se polobohů dotázal, jak dlouho ještě bude ţít. To znamená, ţe nestál tolik o shromaţďování nějakých hmotných poţehnání od polobohů, ale o to, aby se připravil na svůj příští ţivot. Polobozi mu ovšem řekli, ţe bude ţít uţ jen krátkou chvíli. Král tedy ihned opustil nebeské království, které je vţdy plné těch největších hmotných poţitků, sestoupil na Zemi a odevzdal se Nejvyššímu zachránci - Osobnosti Boţství. Tímto svým velkým činem dosáhl úspěchu a získal osvobození. Třebaţe se všechno odehrálo během okamţiku, byl úspěšný, protoţe si vţdy hleděl své prvořadé povinnosti. Velký ukadeva Gosv m takto Mah r je Par k ita povzbuzoval, kdyţ králi zbývalo jiţ jen posledních sedm dní ţivota na to, aby splnil svoji prvořadou povinnost a naslouchal slávě Pána v podobě r mad-Bh gavatamu. Vůlí Pána se Mah r ja Par k it během okamţiku setkal s velkým ukadevem Gosv m m, který mu ukázal způsob, jak dosáhnout úspěchu duchovního ţivota, a tento velký poklad je znamenitě zaznamenán na stránkách r madBh gavatamu. SLOKA 14 tav py etarhi kauravya sapt ha j vit vadhi upakalpaya tat sarva t vad yat s mpar yikam tava - tvůj; api - také; etarhi - proto; kauravya - ó synu kuruovské rodiny; sapt ham - sedm dní; j vita - délka ţivota; avadhi - aţ po tuto mez; upakalpaya - vykonej v nich; tat - tyto; sarvam všechny; t vat - dokud; yat - které jsou; s mpar yikam - obřady pro příští ţivot. Délka tvého života se nyní omezila na posledních sedm dní, Mah r ji Par k ite. Během této doby můžeš vykonat všechny nezbytné obřady, zabezpečující nejlepší možný příští život. VÝZNAM: ukadeva Gosv m nejprve uvedl příklad Mah r je Kha v gy, který se na svůj příští ţivot připravil za velice krátkou dobu, a nyní povzbuzuje Mah r je Par k ita slovy, ţe jemu zbývá ještě sedm dní a můţe tedy snadno svého času vyuţít a připravit se na příští ţivot. Gosv m Mah r jovi Par k itovi nepřímo řekl, aby se na sedm zbývajících dní svého ţivota odevzdal zvukovému zastoupení Pána a tak dosáhl osvobození. Jinými slovy, kaţdý se můţe nejlépe připravit na svůj příští ţivot jednoduše tím, ţe bude naslouchat r mad-Bh gavatamu, jak ho přednesl ukadeva Gosv m Mah r jovi Par k itovi. Tento obřad není nic formálního, i kdyţ existují jisté příznivé podmínky, které je třeba splnit. O tom je pojednáno dále. SLOKA 15 anta-k le tu puru a gate gata-s dhvasa chindy d asa ga- astre a sp h dehe 'nu ye ca tam anta-k le - na konci ţivota; tu - však; puru a - osoba; gate - kdyţ dospěje; gata-s dhvasa beze strachu ze smrti; chindy t - musí odseknout; asa ga - nepřipoutanost; astre a - zbraní; sp h m - všechny touhy; dehe - týkající se hmotné schránky; anu - patřící k; ye - to vše; ca - také; tam - je. V posledních okamžicích svého života má být člověk natolik statečný, aby se nebál smrti. Musí však přetnout veškerá pouta k hmotnému tělu a ke všemu, co k němu náleží, a ukončit všechny touhy po těchto věcech.

VÝZNAM: Pošetilost hrubého materialismu spočívá v tom, ţe si lidé myslí, ţe na tomto světě dosáhnou nějakého trvalého stavu. Je přitom jasné, ţe všeho, co zde pomocí cenné lidské energie stvoří, se nakonec musí vzdát. Velcí státníci, vědci, filozofové atd. jsou hlupáci, neboť tento ţivot, který trvá pouze několik roků, pokládají za vše a neuvaţují, ţe by něco mohlo být po smrti. O duši nevědí nic. Toto nedostatečné poznání, zasahující i do takzvaných vědeckých kruhů, zabíjí činorodou lidskou energii. Hrůzostrašné výsledky jsou palčivě cítit. Ale pošetilí materialisté se přesto nestarají, co se s nimi bude dít v příštím ţivotě. Úvodním pokynem Bhagavad-g ty je, ţe individuální ţivá bytost neztrácí svoji totoţnost ani tehdy, kdyţ zemře její tělo, které není ničím jiným, neţ pouhým vnějším oděvem. Individuální ţivá bytost mění svoje tělo jako kdyţ člověk svléká staré šaty, a této výměně těla se říká smrt. Smrt není tedy nic jiného neţ výměna těla na konci současného ţivota. Inteligentní osoba se na to musí připravit a pokusit se získat v příštím ţivotě ten nejlepší druh těla. Nejlepším druhem těla je duchovní tělo, jeţ dostávají ti, kteří jdou zpět do Boţího království nebo kteří vstupují do oblasti Brahmanu. Tyto věci bude podrobně rozebírat druhá kapitola tohoto zpěvu. Ale pokud jde o výměnu těla, je nutné se na příští ţivot připravovat jiţ nyní. Bláhoví lidé přikládají větší důleţitost tomuto dočasnému ţivotu a stejně tak i bláhoví vůdci společnosti apelují pouze na tělo a tělesné vztahy. Tělesné vztahy zahrnují nejen samotné tělo, ale i rodinné příslušníky, manţelku, děti, společnost, zemi a mnoho dalších věcí, které končí s koncem jednoho ţivota. Po smrti člověk na vše o svých současných tělesných vztazích zapomíná. Něco podobného můţeme poznat, kdyţ chodíme večer spát - je to sice dočasná situace, která trvá pouze několik hodin, ale při spaní zapomínáme na vše, co se týká tohoto těla a jeho dočasných tělesných vztahů. Smrt není nic jiného neţ několikaměsíční spánek, kdy se vytváří další etapa tělesného uvěznění, které nám zákony přírody udělí podle naší touhy. Je tedy pouze nutné, abychom v době existence tohoto těla změnili svoji touhu, a v tom je třeba se cvičit během lidského ţivota. Je moţné začít v kterémkoliv ţivotním stádiu - dokonce i několik vteřin před smrtí - ale obvykle se začíná jiţ v útlém mládí, v období brahmacaryi, a dále se pak pokračuje v duchovních stavech g hasta, v naprastha a sanny s. Instituce, která poskytuje tento výcvik, se nazývá var ramadharma neboli systém san tana-dharma, který je tím nejlepším způsobem, jak dospět k dokonalosti lidského ţivota. Na člověku se tedy vyţaduje, aby se v padesáti letech - ne-li dřív - vzdal pout k rodině a společenskému či politickému ţivotu a aby začal výcvik v ramech v naprastha a sanny s, kde se připravuje na příští ţivot. Pošetilí materialisté, kteří se vydávají za vůdce lidstva, lpějí na svých rodinách a ani se nepokusí svá rodinná pouta přerušit. Stávají se tak obětí přírodních zákonů a podle své práce dostávají další hrubá těla. Můţe se stát, ţe těmto pošetilým vůdcům vzdávají lidé na konci jejich ţivota úctu, ale to neznamená, ţe pro ně přestanou platit přírodní zákony, které pevně svazují ruce a nohy všem. Pro všechny je proto nejlepší dobrovolně se vzdát rodinných vztahů a přeměnit připoutanost k rodině, společnosti, zemi a podobně v oddanou sluţbu Pánu. Jak je zde řečeno, člověk se má vzdát všech tuţeb spojených s rodinnými pouty. Jediná moţnost, jak se zbavit takových nezdravých tuţeb, je dostat moţnost touţit po něčem lepším. Touha je průvodní jev ţivé bytosti. Ţivá bytost je věčná, a její touhy - pro ţivého tvora přirozené - jsou proto také věčné. Nemůţeme tedy přestat touţit, můţeme však změnit cíl svých tuţeb. Musíme vyvinout touhu po návratu domů, zpátky k Bohu, a touhy po hmotném zisku, hmotné úctě a hmotné slávě se samočinně zmenší úměrně rozvoji oddané sluţby. Ţivá bytost je určená ke sluţbě, a její touhy se také soustřeďují kolem nějaké sluţby. Všichni - od nejvyšší hlavy státu po bezvýznamného chudáka na ulici - svým způsobem slouţí ostatním. Tento sluţebnický postoj je dokonalý tehdy, kdyţ se touha slouţit jednoduše přeorientuje od hmoty k duši, od Satana k Bohu. SLOKA 16 g h t pravrajito dh ra pu ya-t rtha-jal pluta ucau vivikta s no vidhivat kalpit sane g h t - z domova; pravrajita - odešlý; dh ra - sebeovládnutý; pu ya - zboţný; t rtha posvátné místo; jala- pluta - úplně umytý; ucau - očištěný; vivikte - sám; s na - sedící; vidhivat - usměrněným způsobem; kalpita - to vykonal; sane - na místě k sezení. Člověk má opustit domov a cvičit se v sebeovládání. Má se pravidelně koupat na posvátném místě a sedět na náležitě posvěceném místě v osamocení. VÝZNAM: Aby se člověk připravil na lepší ţivot, musí opustit svůj takzvaný domov. Systém var rama-dharma nebo san tana-dharma předepisuje stáhnout se co nejdříve po dosaţení věku padesáti let z rodinného ţivota. Moderní civilizace se zakládá na rodinném pohodlí a na co nejvyšší ţivotní úrovni a kaţdý počítá s tím, ţe jakmile odejde do ústraní, bude ţít velice pohodlným způsobem v dobře zařízeném domě, který budou zdobit ţeny a děti, a ani ho nenapadne, ţe by z takového

pohodlného domova měl odejít. Vysocí vládní úředníci a ministři se drţí svých předních míst dokud nezemřou. Nikdy ani nesní o tom, ţe by se měli zříci pohodlí domova, a ani si to nepřejí. Materialisté jsou spoutáni takovými halucinacemi a různými způsoby plánují, jak ţít ještě pohodlněji. Náhle však přijde krutá smrt a veliký plánovač je proti své vůli nelítostně unesen a donucen odevzdat své tělo a přijmout jiné. Podle plodů práce, kterou vykonal, dostane další tělo v jednom z osmi miliónů čtyř set tisíc ţivotních druhů. Lidé příliš poutaní k rodinnému pohodlí dostávají na základě hříšných činů, které za dlouhou dobu svého hříšného ţivota napáchali, obvykle těla v niţších ţivotních druzích a všechna energie jejich lidského ţivota tím pádem vyjde nazmar. V padesáti letech - ne-li dřív - má kaţdý přijmout varování smrti, aby se zachránil před nebezpečím zkaţeného lidského ţivota a před pouty k neskutečným věcem. Měli bychom však vědět, ţe varování nadcházející smrti je zde neustále, i kdyţ nám ještě není padesát let, a tak bychom se v kaţdém ţivotním stádiu měli připravovat na lepší příští ţivot. San tana-dharma systematicky připravuje své následovníky na lepší příští ţivot bez sebemenšího nebezpečí, ţe jejich lidský ţivot bude ztracený. Svatá místa po celém světě jsou určená pro ty, kteří odešli do ústraní a připravují se na lepší příští ţivot. Inteligentní lidé tam na konci svého ţivota musí odejít a ţít ţivotem duchovní obnovy s cílem zbavit se rodinných pout, která se pokládají za okovy hmotného ţivota. Opustit domov se doporučuje právě kvůli tomu, aby se člověk zbavil hmotné připoutanosti. Ten, kdo aţ do smrti lpí na rodinném ţivotě, se nemůţe zbavit hmotné připoutanosti, a kdo se nezbaví hmotné připoutanosti, nemůţe pochopit duchovní svobodu. Nikdo by se však neměl spokojit s tím, ţe opustí domov, nebo ţe si vytvoří nový domov na posvátném místě, ať uţ zákonně či nezákonně. Mnoho lidí opouští domov a jde na svatá místa, ale díky špatné společnosti se z nich následkem nedovoleného pohlavního styku stávají znovu lidé ţijící rodinným ţivotem. Hmotná iluzorní energie je tak silná, ţe jí člověk můţe snadno podlehnout v kaţdém ţivotním stádiu, i poté, co odešel ze svého šťastného domova. Proto je nezbytné cvičit se v sebeovládání a celibátu a nemít nejmenší touhu po pohlavním ţivotě. Pro člověka, který chce povýšit svoji existenci, je pohlavní ţivot sebevraţdou, ne-li něčím horším. Vzdát se rodinného ţivota tedy znamená ovládat všechny své smyslové touhy, zvláště touhu sexuální. Proto je nutné usadit se na náleţitě posvěcené místo ze slámy, jelení kůţe a koberce, a bez přestupků zpívat svaté jméno Pána, jak bylo předepsáno výše. Celý proces spočívá ve staţení mysli od hmotných věcí a soustředění na lotosové nohy Pána. Tento jednoduchý postup sám o sobě pomáhá dospět na nejvyšší duchovní úroveň. SLOKA 17 abhyasen manas uddha triv d-brahm k ara mano yacchej jita- v so brahma-b jam avismaran

param

abhyaset - je třeba vykonávat; manas - myslí; uddham - posvátný; tri-v t - sloţený ze tří; brahmaak aram - transcendentálních písmen; param - nejvyšší; mana - mysl; yacchet - ovládnout; jitav sa - usměrňováním dýchání; brahma - absolutní; b jam - semeno; avismaran - nezapomenuté. Když takto sedíš, soustřeď mysl na tři transcendentální písmena (a-u-m), a za pomoci dechového cvičení ji ovládni tak, aby na toto transcendentální semeno nezapomínala. VÝZNAM: O k ra neboli pra ava je semeno transcendentální realizace. Skládá se ze tří transcendentálních písmen: a-u-m. Pronášení o k ry ve spojení s ovládáním dechu je transcendentální, ale mechanický proces velkých mystiků, jak se dostat do tranzu a takto přivést hmotně zaneprázdněnou mysl pod svoji kontrolu. To je způsob, jak změnit návyky mysli. Mysl není třeba zabít - mysl ani touhy nelze zastavit, ale abychom v sobě rozvinuli touhu pouţívat mysl v zájmu duchovní realizace, je třeba kvalitativně změnit charakter její činnosti. Mysl je střediskem výkonných smyslových orgánů a kdyţ se tedy kvalitativně změní myšlení, cítění a chtění, přirozeně se také kvalitativně změní činy výkonných smyslů. O k ra je semenem všeho transcendentálního zvuku a jedině transcendentální zvuk můţe přivodit poţadovanou změnu mysli a smyslů. Transcendentální zvuk můţe vyléčit i člověka s mentální poruchou. V Bhagavad-g tě je pra ava (o k ra) přijatá jako přímé zvukové zastoupení Nejvyšší Absolutní Pravdy. Pokud někdo není schopen přímo zpívat svaté jméno Pána, jak bylo doporučeno dříve, můţe snadno zpívat pra avu (o k ru). O k ra je formou oslovení Pána ,,Ó můj Pane`` a o hari o znamená ,,Ó můj Pane, Nejvyšší Osobnosti Boţství``. Jak jsme vysvětlili dříve, Pánovo svaté jméno je totoţné s Pánem Samotným. Stejně tak o k ra. Tímto mechanickým procesem usměrňování dýchání spojeného s opakováním pra avy (o k ry) v mysli se na seberealizaci připravují osoby, které nejsou pro nedokonalost svých smyslů schopny realizovat transcendentální osobní podobu nebo jméno Pána (tedy začátečníci). Jak jsme jiţ několikrát zdůrazňovali, jelikoţ transcendentální jméno, podobu, vlastnosti, zábavy atd. Osobnosti Boţství nelze pochopit našimi současnými hmotnými smysly, je nezbytné tuto transcendentální realizaci uvést do

chodu myslí, která je střediskem všech smyslových činností. Oddaní upínají svou mysl přímo na Osobnost Absolutní Pravdy, ale kdo není schopen pojmout osobní rysy Absolutního, tímto neosobním cvičením připravuje svoji mysl na další pokrok. SLOKA 18 niyacched vi ayebhyo 'k n manas buddhi-s rathi mana karmabhir k ipta ubh rthe dh rayed dhiy niyacchet - odtáhni; vi ayebhya - od činnosti smyslů; ak n - smysly; manas - pomocí mysli; buddhi - inteligence; s rathi - vozataj; mana - mysl; karmabhi - plodonosnou prací; k iptam zaneprázdněná; ubha-arthe - pro Pána; dh rayet - drţ; dhiy - v plném vědomí. Jak se bude mysl postupně zduchovňovat, odtáhni ji od smyslových činností a inteligencí ovládej smysly. Mysl příliš zaměstnanou hmotnými činnostmi je možné zapojit do služby Osobnosti Božství a naplnit ji transcendentálním vědomím. VÝZNAM: První metoda pro zduchovnění mysli za pomoci mechanického opakování pra avy (o k ry) a dechového cvičení se odborně nazývá mystický neboli jógový proces pr y my neboli naprostého ovládání dýchaného vzduchu. Vrcholem systému pr n y my je setrvávat v tranzu, odborně nazvaném sam dhi - ale zkušenost dokazuje, ţe ani tento stav sam dhi nezajišťuje ovládnutí hmotně zaměstnané mysli. Například velký mystik Vi v mitra Muni, přestoţe dosáhl stavu sam dhi, se stal obětí svých smyslů a byl sveden Menakou. Takové příklady najdeme zaznamenané v historických spisech. I kdyţ mysl přestane uvaţovat o současných činnostech smyslů, vzpomene si z podvědomí na minulé smyslové činnosti a to můţe narušit stoprocentní soustředění na seberalizaci. ukadeva Gosv m proto navíc doporučuje zaručenou metodu - upnout mysl na sluţbu Osobnosti Boţství. Tuto přímou metodu doporučuje i Pán r K a, Nejvyšší Osobnost Boţství, v Bhagavad-g tě (6.47). Kdyţ se mysl duchovně očistí, je třeba se ihned zapojit do transcendentální láskyplné sluţby Pánu zboţnými činnostmi jako je naslouchání, zpívání atd. Pod správným vedením je tato cesta i pro zneklidněnou mysl tou nejjistější cestou k pokroku. SLOKA 19 tatraik vayava dhy yed avyucchinnena cetas mano nirvi aya yuktv tata ki cana na smaret pada tat parama vi or mano yatra pras dati tatra - pak; eka - jeden po druhém; avayavam - údy těla; dhy yet - být soustředěný na; avyucchinnena - neztrácet ze zřetele celé tělo; cetas - myslí; mana - mysl; nirvi ayam - bez znečištění smyslovými objekty; yuktv - spojená s; tata - potom; ki cana - cokoliv; na - ne; smaret - mysli na; padam osobnost; tat - tu; paramam - Nejvyšší; vi o - Vi ua; mana - mysl; yatra - kdy; pras dati dosáhne uspokojení. Potom bys měl postupně meditovat o jednotlivých údech Vi ua, aniž bys ztrácel ze zřetele celé tělo. To mysl osvobodí od všech smyslových objektů. V tomto okamžiku již nemají zbýt v mysli žádné jiné myšlenky. Jelikož Vi u, Nejvyšší Osobnost Božství, je Konečná Pravda, jedině v Něm dosáhne mysl úplného uspokojení. VÝZNAM: Pošetilí lidé, zmatení vnější energií Vi ua, nevědí, ţe konečným cílem při hledání štěstí je spojit se přímo s Pánem Vi uem, Osobností Boţství. Vi u-tattva je neomezenou expanzí různých transcendentálních podob Osobnosti Boţství, a nejvyšší, původní podobou vi u-tattvy je Govinda, Pán K a, nejvyšší příčina všech příčin. Myslet na Vi ua, nebo meditovat o transcendentální podobě Vi ua, konkrétně o Pánu K ovi, je tedy nejvyšším úspěchem v meditaci. Tato meditace můţe započít u lotosových nohou Pána, ale nesmíme zapomenout na úplnou podobu Pána a nesmíme se od ní nechat odvést. Doporučuje se postupně myslet na různé části Jeho těla. Zde v tomto verši je jasně dokázáno, ţe Nejvyšší Pán není neosobní. Je osoba, ale Jeho tělo je jiné neţ těla podmíněných osob jako jsme my. Kdyby tomu bylo jinak, nedoporučoval by ukadeva Gosv m pro dosaţení úplné duchovní svobody meditaci, která začíná pra avou (o k rou) a pokračuje k údům osobního těla Vi ua. Uctívané podoby Vi ua ve velkých indických chrámech tedy nejsou nějaké modly, jak si to někdy špatně vykládají méně inteligentní lidé. Jsou to spíše různá duchovní centra meditace o transcendentálních údech Vi uova těla. Pán Vi u a uctívané Boţstvo v chrámu Vi ua jsou totoţní působením nepochopitelné energie Pána. Soustředit se na části těla Vi ua v chrámu je podle zjevených písem snadnější příleţitostí k meditaci pro začátečníky a lidi, kteří nejsou schopni sedět na jednom místě a soustředit se na pra avu o k ru nebo na tělesné údy Vi ua, jak zde doporučuje

velká autorita ukadeva Gosv m . Obyčejným lidem můţe meditace o podobě Vi ua v chrámu prospět lépe neţli o k ra, duchovní kombinace a-u-m, vysvětlená dříve. Mezi o k rou a podobami Vi ua není ţádný rozdíl, ale osoby neseznámené s vědou o Absolutní Pravdě se snaţí vytvořit rozpor a rozlišují mezi podobami Vi ua a podobou o k ra. V tomto verši je naznačeno, ţe Vi u je konečným cílem meditace. Je tedy lepší se soustředit na podoby Vi ua neţ na neosobní o k ru a je to zároveň i jednodušší. SLOKA 20 rajas-tamobhy m k ipta vim ha mana tmana yacched dh ra ay dh ro hanti y tat-k ta malam raja - kvalita vášně hmotné přírody; tamobhy m - stejně tak i kvalitou nevědomosti hmotné přírody; k iptam - rozrušená; vim ham - zmatená; mana - mysl; tmana - vlastní; yacchet - napravit; dh ra ay - pojetím (Vi ua); dh ra - uklidněný; hanti - ničí; y - všechny ty; tat-k tam - jimi způsobené; malam - špinavosti. Mysl je neustále rozrušena hmotnou kvalitou vášně a zmatena nevědomostí. Obrátí-li však člověk svoji mysl na Vi ua, může odstranit svá klamná pojetí a špínu, kterou vytvořily, a takto dosáhnout klidu. VÝZNAM: Lidé, kteří se běţně nechávají vést kvalitami vášně a nevědomosti, nemohou být pravými uchazeči o transcendentální realizaci Boha. Poznání Nejvyšší Pravdy mohou mít jedině lidé v kvalitě dobra. Účinky kvalit vášně a nevědomosti se projevují přehnanou touhou po majetku a ţenách. A ti, kteří příliš touţí po majetku a po ţenách, mohou své sklony napravit jedině tím, ţe budou neustále vzpomínat na Vi ua v Jeho mocném neosobním rysu. Impersonalisté a monisté jsou většinou ovlivněni kvalitami vášně a nevědomosti. Impersonalisté se povaţují za osvobozené duše, ale nic nevědí o transcendentálním osobním rysu Absolutní Pravdy. To, ţe jim chybí poznání osobního rysu Absolutního, vlastně znamená, ţe jsou nečistí v srdci. V Bhagavad-g tě je řečeno, ţe neosobní filozof se po mnoha stovkách zrození odevzdá Osobnosti Boţství. Tomuto začátečníkovi-impersonalistovi poskytuje panteistická filozofie příleţitost realizovat přítomnost Boha ve všem a tímto způsobem se kvalifikovat k realizaci osobního aspektu Pána. Panteismus ve své vyšší formě nepřipouští, aby si student vytvářel neosobní pojetí Absolutní Pravdy, ale rozšiřuje pojetí Absolutní Pravdy i do sféry takzvané hmotné energie. Vše stvořené hmotnou energií lze spojit s Absolutním na základě sluţebnického vztahu, který je neoddělitelnou částí ţivotní energie. Čistý oddaný ovládá umění, jak oddanou sluţbou dát všemu duchovní rozměr. Teorie panteismu můţe být dokonalá jedině s tímto oddaným přístupem. SLOKA 21 yasy

sandh ryam u sampadyate yoga

y

yogino bhakti-lak a a raya bhadram k ata

yasy m - takovým systematickým vzpomínáním; sandh ryam y m - takto pevně navyklý na; yogina - mystika; bhakti-lak a a - připraveného na systém oddanosti; u - velice brzy; sampadyate - dosáhne úspěchu; yoga - spojení oddanou sluţbou; rayam - pod ochranou; bhadram - všedobrý; k ata - vidící to. Ó králi, pomocí tohoto systému vzpomínání a pevného návyku spatřovat všedobré osobní pojetí Pána, je možné velice brzy dosáhnout oddané služby Pánu pod Jeho přímou ochranou. VÝZNAM: Mystické síly je moţné získat pouze s pomocí oddanosti. Panteismus neboli systém vnímání přítomnosti Všemocného všude je určitou přípravou mysli na to, aby si navykla na oddaný přístup. Jedině takový oddaný postoj umoţňuje mystikovi úspěšné dovršení jeho mystických pokusů. Bez příměsi oddané sluţby se ţádný úspěch nedostaví. Oddanost vytvořená panteistickým pohledem se později vyvíjí v oddanou sluţbu, a to je jediný přínos pro impersonalistu. Bhagavad-g t (12.5) potvrzuje, ţe neosobní způsob seberealizace je mnohem problematičtější, jelikoţ jde k cíli nepřímou cestou; třebaţe i imperonalista nakonec po dlouhé době dospěje k osobnímu rysu Pána. SLOKA 22 r jov ca yath y d

sandh ryate brahman dh ra yatra sammat v hared u puru asya mano-malam

r j uv ca - poţehnaný král řekl; yath - tak jak je; sandh ryate - utvořené pojetí; brahman - ó br hma o; dh ra - pojetí; yatra - kde a jak; sammat - souhrnně; y d - způsob, kterým; v - nebo; haret - vyproštěná; u - neprodleně; puru asya - osoby; mana - mysl; malam znečištění. Požehnaný král Par k it se ptal dále a řekl: Ó br hma o, popiš prosím podrobně, jak a kam se má mysl obrátit a jak lze toto pojetí ustálit, aby se mysl očistila. VÝZNAM: Příčinou všech těţkostí podmíněné duše je špína v jejím srdci. Podmíněná duše je obklopena mnohým strádáním hmotného bytí, ale pro svoji hrubou nevědomost se nemůţe zbavit těţkostí, způsobených špínou v srdci, která se nahromadila během dlouhého uvěznění v hmotném světě. Má vlastně slouţit vůli Nejvyššího Pána, ale kvůli špíně v srdci raději slouţí svým vymyšleným touhám. Namísto aby jí tyto touhy přinesly klid mysli, vytvářejí jen nové a nové problémy a tím ji poutají ke koloběhu rození a smrti. Špínu plodonosné práce a empirické filozofie můţe odstranit jedině společnost Nejvyššího Pána. Pán je všemocný a Svou společnost můţe poskytnout Svojí nepochopitelnou mocí. Lidé, kteří nejsou schopni svoji víru upnout k osobnímu rysu Absolutního, nemají moţnost meditovat o Jeho vir -r pě - vesmírném neosobním rysu Pána. Vesmírný neosobní rys Pána je rysem jeho neomezených sil, a jelikoţ síly a jejich majitel jsou jedno a totéţ, i meditace o tomto rysu pomáhá podmíněné duši získat nepřímo Pánovu společnost a tak postupně dojít aţ k osobnímu styku. Mah r ja Par k it uţ měl přímý styk s osobním rysem Pána r K y a pro něho tedy nebylo zapotřebí zkoumat, kam a jak obrátit mysl na neosobní vir -r pu Pána. Poţádal však ukadeva Gosv m ho o podrobný popis, aby pomohl ostatním, kteří nemohou chápat transcendentální osobní aspekt Pána, podobu věčnosti, poznání a blaţenosti. Neoddaní nemohou myslet na osobní rys Pána. Jejich nedostatečné poznání způsobuje, ţe Pánovy osobní podoby jako R ma nebo K a je úplně pobuřují. Mají ubohou představu Pánovy moci. Pán Samotný v Bhagavad-g tě (9.11) vysvětluje, ţe lidé s chabým poznáním se vysmívají nejvyšší osobnosti Pána a pokládají Ho za obyčejného člověka. Tito lidé vůbec neznají Pánovu nepochopitelnou moc. Pán můţe Svojí nepochopitelnou mocí sestoupit do lidské společnosti nebo do kterékoliv společnosti ţivých bytostí a přesto zůstat stále stejným všemocným Pánem, aniţ by se v nejmenším vychýlil ze Svého transcendentálního postavení. Mah r ja Par k it se tedy v zájmu lidí, kteří nemohou přijmout Pána v Jeho osobní věčné podobě, ptá ukadeva Gosv m ho, jak na Něho na počátku upnout mysl a Gosv m mu dal následující podrobnou odpověď. SLOKA 23 r - uka uv ca jit sano jita- v so jita-sa go jitendriya sth le bhagavato r pe mana sandh rayed dhiy r - uka uv ca - ukadeva Gosv m řekl; jita- sana - ovládnutý sed; jita- v sa ovládnuté dýchání; jita-sa ga - ovládnutá společnost; jita-indriya - ovládnuté smysly; sth le - ve hrubé hmotě; bhagavata - na Osobnost Boţství; r pe - v tomto rysu; mana - mysl; sandh rayet musí obrátit; dhiy - inteligencí. ukadeva Gosv m odpověděl: Je třeba ovládnout sed, jógovou pr y mou usměrnit dýchání a tak ovládnout mysl a smysly. Pak musíš inteligencí obrátit mysl na hrubohmotné síly Pána (zvané vir -r pa). VÝZNAM: Hmotně zaneprázdněná mysl nedovoluje podmíněné duši překročit hranici tělesného pojetí vlastního já. Materialistům je proto předepsán meditační systém yogy (ovládnutí sedu a dýchání a upnutí mysli na Nejvyššího), aby se jim postupně utvořil charakter. Dokud tito materialisté nejsou schopni vyčistit svoji hmotně zaneprázdněnou mysl, nedokáţí se soustředit na myšlenky o transcendenci. Mohou proto nejprve upnout svoji mysl na hrubohmotné, vnější rysy Pána, a takto postupně udělat pokrok. Následující verše popisují různé části Pánovy gigantické podoby. Materialisté od jógového systému sebeovládání očekávají, ţe tak získají nějaké mystické síly, ale pravým účelem tohoto usměrňování je odstranit nahromaděnou špínu, jakou je chtíč, hněv, chamtivost a ostatní hmotná znečištění. Pokud průvodní jevy mystického sebeovládání odvedou yog na od původního záměru, pak celé jeho snaţení bude neúspěšné, neboť konečným cílem je realizace Boha. Doporučuje se proto, aby ustálil svou materialistickou mysl v odlišném pojetí a realizoval tak moc Pána. Jakmile pochopí, ţe síly jsou projevené nástroje transcendence, automaticky pokročí na další stupeň a postupně se mu otevřou dveře aţ k plné realizaci.

SLOKA 24 vi e as tasya deho 'ya sthavi ha ca sthav yas m yatreda vyajyate vi va bh ta bhavya bhavac ca sat vi e a - osobní; tasya - Jeho; deha - tělo; ayam - toto; sthavi ha - hrubohmotné; ca - a; sthav yas m - z veškeré hmoty; yatra - kde; idam - všechny tyto jevy; vyajyate - je k poznání; vi vam - vesmír; bh tam - minulost; bhavyam - budoucnost; bhavat - přítomnost; ca - a; sat výsledný. Toto ohromné projevení hmotného světa je jako celek osobním tělem Absolutní Pravdy, v němž se projevuje minulost, přítomnost a budoucnost hmotného času vesmíru. VÝZNAM: Vše hmotné i duchovní je pouze expanzí energie Nejvyšší Osobnosti Boţství. Jak říká Bhagavad-g t (13.14), všemocný Pán má Své transcendentální oči, hlavy i jiné části těla dosahující všude. Své sídlo má v absolutním světě, ale můţe vidět, poslouchat, dotýkat se nebo se zjevit kdekoliv, protoţe je přítomný všude jako Nadduše všech nekonečně malých duší. Relativní svět je také Jeho projevením, protoţe to není nic jiného neţ expanze Jeho transcendentální energie. Setrvává ve svém sídle, ale Jeho energie se můţe šířit všude - příkladem toho můţe být slunce, které je zároveň lokalizované a zároveň je všude prostřednictvím svých paprsků, které jsou expanzemi slunce a jako takové se od něho neliší. Ve Vi u Pur ně (1.22.52) se říká, ţe stejně jako oheň šíří své světlo a teplo z jednoho místa, tak Nejvyšší Duše, Osobnost Boţství, se expanduje do všech míst Svými rozmanitými energiemi. Vnímatelný projev gigantického vesmíru je pouze částí Pánova vesmírného těla, Jeho vir -r py. Méně inteligentní lidé nedovedou uvaţovat o transcendentální plně duchovní podobě Pána, ale Jeho různé energie je uvádějí v úţas, stejně jako domorodce ohromuje blesk, obrovská hora nebo mohutně rozrostlý banyánový strom. Domorodci vzývají sílu tygra a slona, protoţe jejich energie a síla jsou vyšší povahy. Asurové neuznávají existenci Pána, přestoţe ve zjevených písmech jsou jasné popisy Pána, přestoţe Pán inkarnuje a ukazuje Svoji neobyčejnou sílu a energii a přestoţe Ho jako Nejvyšší Osobnost Boţství přijímají vzdělaní učenci a světci jako byli v minulosti Vy sadeva, N rada, Asita a Devala; přijímá Ho tak Arjuna v Bhagavad-g tě a také c ryové moderní doby jako a kara, R m nuja, Madhva a Pán r Caitanya. Asurové nepřijímají důkazy zjevených písem a neuznávají autoritu velkých c ryů. Chtějí ihned vidět všechno svýma vlastníma očima. Proto mohou vidět gigantické tělo Pána jako vir , coţ vyvrací jejich námitky. A jelikoţ jsou zvyklí respektovat vyšší hmotnou sílu jako má tygr, slon a blesk, mohou uctívat vir -r pu. Pán K a ukázal Svoji vir -r pu na Arjunovu ţádost kvůli asurům. Čistý oddaný Pána, který není zvyklý vidět takovou světskou gigantickou podobu Pána, potřebuje k tomu účelu zvláštní pohled. Proto Pán obdařil Arjunu zvláštním pohledem, aby mohl vidět Jeho vir -r pu. To popisuje jedenáctá kapitola Bhagavad-g ty. Tuto vir -r pu Pán neprojevil kvůli Arjunovi, ale pro méně inteligentní lidi, kteří přijímají jako inkarnaci Pána kde koho a matou pak ostatní lidi. Kdykoliv se někdo vydává za inkarnaci, je nejlepší ho ihned poţádat, aby ukázal svoji vir -r pu a tak dokázal, ţe je inkarnací. Pánova vir -r pa je výzvou ateistům a současně projevem přízně asurům, kteří mohou myslet na Pána v Jeho podobě vir -r py a tím postupně vyčistit špínu ze svých srdcí, aby byli způsobilí v blízké budoucnosti skutečně vidět Pánovu transcendentální podobu. To je přízeň, kterou dokonale milosrdný Pán projevuje ateistům a hrubým materialistům. SLOKA 25 a a-ko e ar re 'smin sapt vara a-sa yute vair ja puru o yo 'sau bhagav n dh ra raya a a-ko e - uvnitř vesmírné schránky; ar re - v těle; asmin - toto; sapta - sedmero; vara a obalů; sa yute - to udělal; vair ja - obří vesmírná; puru a - podoba Pána; ya - ta; asau - On; bhagav n - Osobnost Boţství; dh ra - pojetí; raya - její předmět. Ohromná vesmírná podoba Osobnosti Božství uvnitř vesmírné schránky, obalené sedmero hmotnými prvky, je předmětem koncepce vir -r py. VÝZNAM: Pán má zároveň rozmanité jiné podoby, a všechny jsou totoţné s původní podobou Pána, se Svým zřídlem - r K ou. Bhagavad-g t dokazuje, ţe r K a, Absolutní Osobnost Boţství, je původní transcendentální a věčná podoba Pána. Můţe se však Svojí nepochopitelnou vnitřní silou tma-m you současně expandovat do rozmanitých podob a inkarnací, aniţ by to znamenalo nějaký úbytek Jeho plné síly. On je úplný, a ačkoliv z Něho vychází bezpočet úplných podob, je stále úplný, bez nejmenší ztráty. To je Jeho vnitřní, duchovní síla. Pán K a, Osobnost Boţství, ukázal

v jedenácté kapitole Bhagavad-g ty Svojí vir -r pu jen proto, aby přesvědčil méně inteligentní lidi (kteří nechápou, ţe Pán se můţe objevit v lidské podobě) o tom, ţe má skutečně moc Nejvyšší Absolutní Osoby a nemá soupeře nebo někoho vyššího nad Sebou, jak o Sobě prohlásil. Materialisté uvaţují - i kdyţ velice nedokonale - o rozsáhlém vesmírném prostoru a chápou, ţe v něm je nevyčíslitelně mnoho planet velkých jako Slunce. Vidí však pouze nebeskou klenbu nad hlavou a nevědí, ţe tento vesmír je stejně jako mnoho stovek tisíců dalších vesmírů obalený sedmero hmotnými obaly z vody, ohně, vzduchu, nebe, ega, noumena a hmotné přírody a ţe pluje jako veliký nahuštěný balón po vodách Oceánu příčin, v nichţ leţí Pán jako Mah -Vi u. Zárodky všech vesmírů pocházejí z výdechu Mah -Vi ua, který je pouze částí částečné expanze Pána. A jakmile Mah -Vi u učiní svůj veliký nádech, všechny vesmíry, v nichţ vládnou Brahmové, zaniknou. Takto jsou za svrchované vůle Pána tvořeny a ničeny hmotné světy. Ubohý materialista si jen můţe představit, jak naivně hloupá je jeho snaha vydávat bezvýznamné stvoření za inkarnaci Boha a takto se Mu snaţit konkurovat jen na základě tvrzení obyčejného smrtelníka. Pán záměrně ukázal vir -r pu, aby takové pošetilé lidi poučil, ţe chtějí-li někoho uznat za inkarnaci Boha, pak taková osoba musí být schopná ukázat stejnou vir -r pu jako Pán K a. Materialista můţe ve vlastním zájmu podle doporučení ukadeva Gosv m ho soustředit svoji mysl na vir - gigantickou podobu Pána, ale musí si dávat pozor, aby ho nezmátli podvodníci, kteří se prohlašují za osoby totoţné s Pánem K ou a přitom nejsou schopní jednat jako On a ukázat vir -r pu, zahrnující celý vesmír. SLOKA 26 p t lam etasya hi p da-m la pa hanti p r i-prapade ras talam mah tala vi va-s jo 'tha gulphau tal tala vai puru asya ja ghe p t lam - planety na dně vesmíru; etasya - Jeho; hi - přesně; p da-m lam - chodidla; pa hanti studují; p r i - paty; prapade - prsty na nohou; ras talam - planety jménem Ras tala; mah talam - planety jménem Mah tala; vi va-s ja - stvořitele vesmíru; atha - tak; gulphau - kotníky; tal talam - planety jménem Tal tala; vai - tak jak jsou; puru asya - gigantické osoby; ja ghe - lýtka. Realizované duše označují planety známé jako P t la za chodidla vesmírného Pána a planety Ras tala za paty a prsty na Jeho nohou. Kotníky jsou planety Mah tala a Jeho lýtka tvoří planety Tal tala. VÝZNAM: Projevený vesmír existuje pouze v rámci tělesné existence Nejvyšší Osobnosti Boţství. Vše v hmotném světě na Něm spočívá, jak potvrzuje Bhagavad-g t (9.4), ale to neznamená, ţe vše, co vidí materialista, je Nejvyšší Osobnost. Představa vesmírné podoby Pána dává materialistovi moţnost přemýšlet o Nejvyšším Pánu, ale materialista musí dobře vědět, ţe jeho vidění světa s panovačným přístupem není realizací Boha. Materialistické choutky vykořisťovat hmotné zdroje způsobuje iluze vnější energie Pána. Chce-li tedy někdo pomocí vesmírné podoby Pána realizovat Nejvyšší Pravdu, musí rozvíjet sluţebnický postoj. Dokud neobnoví svůj postoj sluţebníka, jeho realizace vir -r py má velice malý význam. Transcendentální Pán není v ţádném případě částí hmotného stvoření. Za všech okolností si zachovává Svoji totoţnost Nejvyšší Duše a tři hmotné kvality se Ho nikdy nedotknou, neboť vše hmotné je znečištěné. Pán vţdy existuje ve Své vnitřní energii. Vesmír se rozděluje na čtrnáct planetárních systémů. Bh r, Bhuvar, Svar, Mahar, Janas, Tapas a Satya je sedm vyšších planetárních systémů, nacházejících se jeden nad druhým, a Atala, Vitala, Sutala, Tal tala, Mah tala, Ras tala a P t la patří k niţším planetárním systémům v sestupném pořadí. Tento verš začíná popisovat vesmírnou podobu odspodu, protoţe při popisu Pánova těla se má vţdy začínat u Jeho nohou. ukadeva Gosv m je uznávaný oddaný Pána a jeho popis je naprosto správný. SLOKA 27 dve j nun sutala vi va-m rter ru-dvaya vitala c tala ca mah tala taj-jaghana mah pate nabhastala n bhi-saro g anti dve - dvě; j nun - dvě kolena; sutalam - planetární systém Sutala; vi va-m rte - vesmírné podoby; ru-dvayam - dvě stehna; vitalam - planetární systém jménem Vitala; ca - také; atalam planety jménem Atala; ca - a; mah talam - planetární systém jménem Mah tala; tat - toho; jaghanam

- boky; mah pate - ó králi; nabhastalam - vnější prostor; n bhi-sara - pokládají za.

- pupeční prohlubeň; g

anti

Koleny vesmírné podoby je planetární systém Sutala a dvě stehna jsou planetární systémy Vitala a Atala. Boky jsou Mah tala a vnější prostor je prohlubeň Jeho pupku. SLOKA 28 ura -sthala jyotir-an kam asya gr v mahar vadana vai jano 'sya tapo var vidur di-pu sa satya tu r i sahasrar

a

ura - vysoké; sthalam - místo (hruď); jyoti -an kam - zářivé planety; asya - Jeho; gr v - krk; maha - planetární systém nad zářivými planetami; vadanam - ústa; vai - přesně; jana - planetární systém výše neţ Mahar; asya - Jeho; tapa - planetární systém výše neţ Janas; var m - čelo; vidu - je známý; di - původní; pu sa - osobnost; satyam - nejvyšší planetární systém; tu - ale; r i - hlava; sahasra - jeden tisíc; r a - ten, kdo má tolik hlav. Hruď gigantické podoby Původní Osobnosti je planetární systém zářivých planet, Jeho krk tvoří planety Mahar, Jeho ústa jsou planety Janas a Jeho čelo je planetární systém Tapas. Nejvyšší planetární systém, známý jako Satyaloka, je hlava toho, který má tisíc hlav. VÝZNAM: Zářící planety jako Slunce a Měsíc se nacházejí téměř ve středu vesmíru, a proto jsou označované za hruď původní gigantické podoby Pána. A nad zářivými planetami, které se také nazývají nebeské planety vládnoucích polobohů, jsou planetární systémy Mahar, Janas a Tapas, a nad nimi je nejvyšší planetární systém Satyaloka, kde sídlí přední vládci kvalit hmotné přírody - Vi u, Brahm a iva. Tento Vi u je K rodaka y Vi u, který je Nadduší v kaţdé ţivé bytosti. V Oceánu příčin pluje bezpočet vesmírů a vir -r pa Pána je v kaţdém z nich, společně s bezpočtem sluncí, měsíců, nebeských polobohů, Brahmů, Vi uů a ivů, a to vše - jak je řečeno v Bhagavad-g tě (10.42) - je jen zlomkem nepochopitelné síly Pána K y. SLOKA 29 indr dayo b hava hur usr kar au di a rotram amu ya abda n satya-dasrau paramasya n se ghr o 'sya gandho mukham agnir iddha indra- daya - polobozi v čele s nebeským králem Indrou; b hava - paţe; hu - se nazývají; usr - polobozi; kar au - uši; di a - čtyři směry; rotram - sluch; amu ya - Pána; abda zvuk; n satya-dasrau - polobozi známí jako A vin -kum rové; paramasya - Nejvyššího; n se nosní dírky; ghr a - čich; asya - Jeho; gandha - vůně; mukham - ústa; agni - oheň; iddha ţhnoucí. Jeho paže jsou polobozi vedení Indrou, deset směrů jsou Jeho uši a hmotný zvuk je Jeho sluch. Jeho nosní dírky jsou dva A vin -kum rové a hmotná vůně je Jeho čich. Jeho ústa jsou žhnoucí oheň. VÝZNAM: r mad-Bh gavatam zde dále rozvádí popis gigantické podoby Osobnosti Boţství z jedenácté kapitoly Bhagavad-g ty. Tam je psáno (Bg. 11.30): ,,Ó Vi u, vidím, jak na všech stranách pohlcuješ lidstvo Svými plamennými ústy. Tvé paprsky zakrývají celý vesmír, který spaluješ Svou strašlivou září.`` r mad-Bh gavatam je tedy postgraduálním studiem studentů Bhagavadg ty. Obě písma se zabývají vědou o K ovi, Absolutní Pravdě, a jako taková jsou vzájemně spojená. Je řečeno, ţe pojetí vir -puru i, gigantické podoby Nejvyššího Pána, zahrnuje všechny vládnoucí polobohy i ovládané ţivé bytosti. I ta nejdrobnější část ţivé bytosti je ovládána zmocněným zástupcem Pána. Jelikoţ polobozi jsou zahrnutí v gigantické podobě Pána, uctívání Pána - ať uţ v Jeho gigantické hmotné podobě či v Jeho věčné transcendentální podobě Pána r K y - uspokojí i tyto polobohy a všechny ostatní části, stejně jako zalévání kořene stromu přinese energii všem ostatním částem stromu. To znamená, ţe i materialista se uctíváním vesmírné gigantické podoby Pána dostává na správnou cestu. Není potřeba riskovat neúspěch a obracet se pro splnění různých přání na mnoho polobohů. Jedinou skutečnou bytostí je Pán Samotný a všichni ostatní jsou pomyslní, protoţe On jediný v Sobě zahrnuje vše ostatní.

SLOKA 30 dyaur ak i cak ur abh t pata ga pak m i vi or ahan ubhe ca tad-bhr -vij mbha parame hi-dhi po 'sya t l rasa eva jihv

yam

dyau - oblast vnějšího prostoru; ak i - oční bulvy; cak u - očí (zraku); abh t - tím se stalo; pata ga - Slunce; pak m i - víčka; vi o - Osobnosti Boţství r Vi ua; ahan - den a noc; ubhe - obojí; ca - a; tat - Jeho; bhr - obočí; vij mbha - pohyby; parame hi - nejvyšší bytost (Brahm ); dhi yam - místo; pa - Varu a, vládce vod; asya - Jeho; t l - patro (v ústech); rasa - šťáva; eva - zajisté; jihv - jazyk. Oblast vnějšího prostoru tvoří Jeho oči a Slunce je Jeho zrak. Jeho víčka jsou den a noc a v pohybu Jeho obočí sídlí Brahm a podobné vyšší osobnosti. Jeho patro je Varu a, vládce vod, a šťáva neboli esence všeho je Jeho jazyk. VÝZNAM: Z hlediska obyčejného rozumu se zdá být popis v tomto verši poněkud sporný, jelikoţ jednou se Pánova oční bulva popisuje jako Slunce a podruhé jako oblast vnějšího prostoru. Ale příkazy ster nestojí na hmotném uvaţování. Musíme přijmout popis ster a soustředit se více na podobu vir -r py, neţ na náš rozum. Náš rozum je vţdy nedokonalý, zatímco popisy v strách jsou vţdy dokonalé a úplné. Vidíme-li nějaký nesoulad, je to naše nedokonalost a nikoliv nedokonalost ster. Tak se správně přistupuje k védské moudrosti. SLOKA 31 chand sy anantasya iro g anti da r yama sneha-kal dvij ni h so janonm da-kar ca m y duranta-sargo yad-ap ga-mok a chand si - védské hymny; anantasya - Nejvyššího; ira - mozková oblast; g anti - říkají; da r - sanice (zubní čelisti); yama - Yamar ja, vládce hříšníků; sneha-kal - umění lásky; dvij ni - dvě řady zubů; h sa - úsměv; jana-unm da-kar - nejsvůdnější; ca - také; m y iluzorní energie; duranta - nepřekonatelné; sarga - hmotné stvoření; yat-ap ga - Jehoţ pohled; mok a - vrhá. Říká se, že védské hymny jsou mozkem Pána a Jeho čelisti jsou Yamar ja, bůh smrti, který trestá hříšníky. Umění lásky jsou Jeho zuby a nejsvůdnější iluzorní hmotná energie je Jeho úsměv. Tento veliký oceán hmotného stvoření není nic jiného než Jeho pohled, kterým se na nás podíval. VÝZNAM: Podle védského podání je toto hmotné stvoření výsledkem Pánova pohledu na hmotnou energii, která se zde popisuje jako nejsvůdnější iluzorní energie. Podmíněné duše, které se tímto materialismem nechaly svést, by měly vědět, ţe dočasné hmotné stvoření je pouhým napodobením skutečnosti a ţe ti, kteří jsou v zajetí takových svůdných pohledů Pána, se dostávají do rukou vládce hříšníků Yamar je. Pán se láskyplně usmívá a ukazuje Své zuby. Inteligentní osoba, která tyto pravdy o Pánu pochopí, se stane plně odevzdanou duší. SLOKA 32 vr ottarau ho 'dhara eva lobho dharma stano 'dharma-patho 'sya p ham kas tasya me hra v a au ca mitrau kuk i samudr girayo 'sthi-sa gh vr a - skromnost; uttara - horní; o ha - ret; adhara - brada; eva - jistě; lobha - touţení; dharma - náboţenství; stana - prsa; adharma - bezboţnost; patha - cesta; asya - Jeho; p ham - záda; ka - Brahm ; tasya - Jeho; me hram - genitálie; v a au - varlata; ca - také; mitrau Mitr -varu ové; kuk i - pas; samudr - oceány; giraya - hory; asthi - kosti; sa gh - jejich uspořádání. Skromnost je horní část Jeho rtů, toužení je Jeho brada, náboženství jsou prsa Pána a bezbožnost jsou Jeho záda. Brahm j , který vytváří všechny živé bytosti v hmotném světě, je

Jeho pohlavní orgán a Mitr -varu ové jsou Jeho dvě varlata. Oceán je Jeho pas a kopce a hory jsou Jeho kosti. VÝZNAM: Nejvyšší Pán není neosobní, jak si mylně představují méně inteligentní myslitelé. Veškerá autentická védská písma potvrzují, ţe je Nejvyšší Osobou. Jeho osobnost je ale jiná, neţli si umíme představit. Zde se říká, ţe Brahm j jedná jako Jeho pohlavní orgán a Mitr -varu ové jsou Jeho dvě varlata. To znamená, ţe má jako úplná osoba všechny tělesné orgány, které jsou však jiného druhu a mají jiné schopnosti. Kdyţ se tedy popisuje Pán neosobním způsobem, měli bychom vyrozumět, ţe Jeho osobnost není přesně taková, jakou dokáţe pojmout naše nedokonalá spekulace. Je však moţné uctívat Pána i tak, ţe se na kopce, hory, oceány a oblohu budeme dívat jako na různé části gigantického těla Pána, vir -puru i. Vir -r pa, jak ji ukázal Pán K a Arjunovi, je výzvou všem nevěřícím. SLOKA 33 nadyo 'sya n yo 'tha tan -ruh i mah -ruh vi va-tanor n pendra ananta-v rya vasita m tari v gatir vaya karma gu a-prav ha nadya - řeky; asya - Jeho; n ya - ţíly; atha - a potom; tan -ruh i - chlupy a vlasy na těle; mah -ruh - rostliny a stromy; vi va-tano - vesmírné podoby; n pa-indra - ó králi; anantav rya - všemocného; vasitam - dýchání; m tari v - vzduch; gati - pohyb; vaya - plynoucí věky; karma - činnost; gu a-prav ha - účinky kvalit přírody. Ó králi, řeky jsou žíly Jeho gigantického těla, stromy jsou Jeho chlupy a všemocný vzduch je Jeho dech. Plynoucí věky jsou Jeho pohyby a Jeho činnosti jsou účinky tří kvalit hmotné přírody. VÝZNAM: Bůh není mrtvý jako kámen ani nečinný, jak se nelogicky domnívají některé filozofické školy. Pohybuje se s chodem času, a proto ví vše o minulosti a budoucnosti a zároveň i o Svém současném jednání. Nic Mu není neznámé. Zná absolutně všechno. Podmíněnými dušemi pohybují kvality hmotné přírody, jejichţ vzájemné reakce jsou činnosti Pána. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (7.12), kvality přírody jednají výhradně pod Jeho vedením. V přírodě se proto nic neděje slepě nebo samočinně. Řízení Pána je silou, která hýbe vším děním, a proto je mylné se domnívat, ţe Pán je nečinný. Vedy říkají, ţe Nejvyšší Pán nemusí dělat nic Osobně - jak je tomu se všemi nadřízenými - ale pod Jeho řízením se uvádí vše do chodu. Jak je řečeno, bez Jeho schválení se nepohne ani stéblo trávy. V Brahma-sa hitě (5.48) se říká, ţe všechny vesmíry a jejich představení (Brahmové) existují pouze po dobu jednoho Jeho výdechu. Zde se potvrzuje totéţ. Vzduch, v němţ existují vesmíry a planety v těchto vesmírech, není nic jiného, neţli nepatrná část výdechu nepřemoţitelného vir -puru i. Na Osobnost Boţství tedy můţeme myslet i tehdy, kdyţ zkoumáme řeky, stromy, vzduch či ubíhající věky. Nic nás nemusí odvádět k beztvarému pojetí Pána. V Bhagavad-g tě (12.5) se říká, ţe ti, kteří příliš tíhnou k beztvarému pojetí Nejvyšší Pravdy, mají mnohem více těţkostí neţli ti, kteří inteligentně uvaţují o osobní podobě. SLOKA 34 asya ke n vidur ambuv h n v sas tu sandhy kuru-varya bh mna avyaktam hur h daya mana ca sa candram sarva-vik ra-ko a asya - nejvyššího vládce; ke n - vlasy na hlavě; vidu - věz ode mne; ambu-v h n - mraky, které přenášejí vodu; v sa tu - šaty; sandhy m - konec dne a noci; kuru-varya - ó nejlepší z Kuruovců; bh mna - Všemocného; avyaktam - prvotní příčina hmotného stvoření; hu - je řečeno; h dayam - inteligence; mana ca - a mysl; sa - On; candram - Měsíc; sarva-vik rako a - zdroj všech změn. Ó nejlepší mezi Kuruovci, mraky, které přenášejí vodu, jsou Jeho vlasy, konce dnů a nocí jsou Jeho šaty a nejvyšší příčina hmotného stvoření je Jeho inteligence. Jeho mysl je Měsíc, zdroj všech změn. SLOKA 35 vij na- akti mahim mananti sarv tmano 'nta -kara a giritram

a v vatary-u ra-gaj nakh ni sarve m g pa ava ro i-de e vij na- aktim - vědomí; mahim - hmotná podstata; mananti - tak to nazývají; sarva- tmana všudepřítomného; anta -kara am - ego; giritram - Rudra ( iva); a va - kůň; a vatari - mul; u ra - velbloud; gaj - sloni; nakh ni - nehty; sarve - všichni ostatní; m g - gazely; pa ava - čtyřnoţci; ro i-de e - v oblasti pasu.

-

Znalci tvrdí, že hmotná podstata (mahat-tattva) je vědomí všudepřítomného Pána, a Rudradeva je Jeho ego. Kůň, mul, velbloud a slon jsou Jeho nehty a divoká zvířata a všichni čtyřnožci se nalézají v oblasti Jeho pasu. SLOKA 36 vay si tad-vy kara a vicitra manur man manujo niv sa gandharva-vidy dhara-c ra psara svara-sm t r asur n ka-v rya vay si - ptáci rozmanitých druhů; tat-vy kara am - slova; vicitram - umělecká; manu - otec lidstva; man - myšlenky; manuja - lidstvo (synové Manua); niv sa - bydliště; gandharva lidské bytosti jménem Gandharvové; vidy dhara - Vidy dharové; c ra a - C ranové; apsara andělé; svara - hudební rytmus; sm t - upomínka; asura-an ka - démonští vojáci; v rya hrdinství. Rozmanité druhy ptáků naznačují Jeho mistrovský umělecký cit. Manu, otec lidstva, je emblém Jeho inteligence a lidstvo je Jeho sídlo. Nebeské druhy lidských bytostí jako Gandharvové, Vidy dharové, C ranové a andělé představují Jeho hudební rytmus. Démonští vojáci zastupují Jeho podivuhodné hrdinství. VÝZNAM: Estetický cit Pána se projevuje uměleckým pestrobarevným stvořením rozmanitých druhů ptáků jako jsou pávi, papoušci a kukačky. Nebeské druhy lidských bytostí jako Gandharvové a Vidy dharové umí zpívat tak nádherně, ţe tím přitahují mysl i nebeských polobohů. Rytmus jejich hudby zastupuje Pánův hudební cit. Jak tedy můţe být Pán neosobní? Jeho hudební vkus, umělecký cit a inteligence, která nikdy nechybuje, jsou různými známkami Jeho nejvyšší osobnosti. Manu-sa hit je základní zákoník lidstva a kaţdému člověku se tuto velkou knihu společenských věd doporučuje následovat. Lidská společnost je místo, kde Pán sídlí. To znamená, ţe člověku je určeno, aby realizoval Boha a sdílel Jeho společnost. Tento ţivot je pro podmíněnou duši příleţitostí obnovit své věčné vědomí Boha a naplnit tak své ţivotní poslání. Prahl da Mah r ja je ukázkovým představitelem Pána v rodině asurů. Ţádná z ţivých bytostí není od gigantického těla Pána oddělená, ale kaţdá z nich má ve vztahu k nejvyššímu tělu svoji určitou povinnost. Neplnění těchto povinností způsobuje mezi ţivými bytostmi vzájemný nesoulad, ale jakmile je obnoven vztah k Nejvyššímu Pánu, mezi všemi ţivými bytostmi nastane naprostá jednota, a to třeba i mezi lidmi a divokými zvířaty. Pán Caitanya Mah prabhu ukázal tuto jednotu všech ţivých bytostí v dţungli Madhja Pradéš, kde se i tygři, sloni a mnoho jiné dravé zvěře společně přidali k oslavování Nejvyššího Pána. To je cesta k míru a přátelství na celém světě. SLOKA 37 brahm nana k atra-bhujo mah tm vi rur a ghri- rita-k a-var a n n bhidh bh jya-ga opapanno dravy tmaka karma vit na-yoga brahma - br hma ové; nanam - tvář; k atra - k atriyové; bhuja - paţe; mah tm - vir puru a; vi - vai yové; ru - stehna; a ghri- rita - pod ochranou Jeho nohou; k a-var a drové; n n - různí; abhidh - podle jmen; abh jya-ga a - polobozi; upapanna - překonaní; dravya- tmaka - dostupnými věcmi; karma - činnosti; vit na-yoga - vykonávání obětí. Tváří vir -puru i jsou br hma ové, Jeho pažemi jsou k atriyové, vai yové jsou Jeho stehna a drové jsou pod ochranou Jeho nohou. Všichni uctívaní polobozi také podléhají Pánu a proto je povinností každého dostupnými prostředky vykonávat oběti pro Jeho potěšení. VÝZNAM: Tento verš jednoznačně vyzdvihuje monoteismus. Védská literatura se zmiňuje o vykonávání obětí mnoha polobohům pod různými jmény, ale tento verš jasně říká, ţe všichni

polobozi jsou zahrnutí v těle Nejvyšší Osobnosti Boţství. Jsou to jen nedílné části původního celku. A stejně tak všechny třídy lidské společnosti - br hma ové (inteligence), k atriyové (vládci), vai yové (obchodníci) a drové (dělníci) - jsou zahrnuty v těle Nejvyššího. Všem se proto doporučuje taková oběť, která dostupnými prostředky potěší Nejvyššího. Nejobvyklejší je oběť přečištěného másla a obilí, ale lidská společnost s postupem doby vyrobila přetvářením surovin z hmotné přírody nepřeberné mnoţství věcí. Lidé se proto musí naučit obětovat nejen přečištěné máslo, ale šířit slávu Pána i s ostatními věcmi, které vyrobí. To přinese lidské společnosti dokonalost. Inteligentní lidé neboli br hma ové mohou tyto oběti podle pokynů předcházejících c ryů řídit; vládnoucí třída k nim můţe vytvořit všechny potřebné podmínky; třída vai yů neboli obchodníků pro ně dodá své zboţí a třída dělníků neboli drů poslouţí svojí prací k tomu, aby se úspěšně uskutečnily. Vzájemná spolupráce všech tříd lidí tak umoţní provádět oběť doporučenou pro tento věk společné zpívání svatého jména Pána - coţ přinese dobro lidem celého světa. SLOKA 38 iy n as v vara-vigrahasya ya sannive a kathito may te sandh ryate 'smin vapu i sthavi he mana sva-buddhy na yato 'sti ki cit iy n - všechny tyto; asau - ten; vara - Nejvyšší Pán; vigrahasya - podoby; ya - cokoliv; sannive a - jak jsou umístěné; kathita - vysvětlil; may - já; te - tobě; sandh ryate - člověk se můţe soustředit; asmin - na tuto; vapu i - vir -r pu; sthavi he - na hrubou; mana - mysl; svabuddhy - svojí inteligencí; na - ne; yata - nad Ním; asti - je; ki cit - něco jiného. Popsal jsem ti ohromné hrubohmotné pojetí Osobnosti Božství. Člověk, který opravdu touží po osvobození, soustřeďuje svoji mysl na tuto podobu Pána, protože v hmotném světě kromě ní neexistuje nic jiného. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (9.19) K a, Nejvyšší Osobnost Boţství, vysvětluje, ţe hmotná příroda jen vykonává Jeho rozkazy. Je jednou z energií Pána a jedná pouze podle Jeho pokynů. On jako nejvyšší transcendentální Pán Svým pohledem pouze probudí hmotnou podstatu a výsledné účinky se pak začnou jeden za druhým projevovat, procházejíce šesti druhy postupného třídění. Tak probíhá celé hmotné stvoření, které se v příslušnou dobu projevuje a mizí. Méně inteligentní lidé s omezeným poznáním se nedokáţí smířit s myšlenkou, ţe Pán r K a má nepochopitelnou moc, s jejíţ pomocí se můţe zjevit jako lidská bytost. (Bg. 9.11). To, ţe přišel do hmotného světa jako jeden z nás, je Jeho další bezpříčinná milost, kterou projevuje pokleslým duším. Pán je transcendentální všem hmotným představám, ale ze Své neomezené milosti ke Svým čistým oddaným přichází a zjevuje se jako Osobnost Boţství. Materialističtí filozofové a vědci jsou velice pohrouţení do atomové energie a do gigantické vesmírné podoby a mají větší respekt k vnějším projeveným rysům hmotného stvoření, neţli k noumenální podstatě duchovní existence. Transcendentální podoba Pána je mimo dosah materialistických studií. Je velice obtíţné pochopit, ţe Pán můţe být na jednom místě i všude zároveň, neboť tito materialističtí filozofové a vědci posuzují vše z hlediska vlastní zkušenosti. Jelikoţ nejsou schopní přijmout osobní rys Nejvyššího Pána, Pán ve Svojí laskavosti projevuje i jiný rys Své transcendentální podoby - vir -r pu, kterou zde r la ukadeva Gosv m podrobně popsal. Nakonec uvádí, ţe tato gigantická podoba Pána v sobě zahrnuje vše. Ţádný materialisticky uvaţující člověk nemůţe tuto představu gigantické podoby přesáhnout. Materialistická mysl je těkavá a neustále přeskakuje z jednoho aspektu na druhý; proto se doporučuje, abychom na Pána mysleli prostřednictvím částí Jeho gigantického těla. Za pomoci svojí inteligence Ho můţeme vidět ve všech projevech hmotného světa - v lese, hoře, oceánu, člověku, zvířeti, polobohu, ptáku, šelmě nebo v čemkoliv jiném. Kaţdá věc v hmotném projevu je částí tohoto ohromného těla, a tak lze těkavou mysl upnout na Pána a na nic jiného. Takové soustředění na různé tělesné části Pána postupně zmírní bezboţné démonské sklony a přinese postupný rozvoj oddané sluţby Pánu. Jelikoţ vše je nedílnou částí Úplného Celku, začínající student bude postupně realizovat hymny opani ady, kde se praví, ţe Nejvyšší Pán je všude, a naučí se tak umění nedopouštět se vůči tělu Pána ţádných přestupků. Toto uvědomění si Boha odstraní naši pýchu a všechny pochyby o Jeho existenci a můţe nás naučit vzdávat úctu všemu, neboť všechny věci jsou nedílné části svrchovaného těla. SLOKA 39

sa sarva-dh -v tty-anubh ta-sarva tm yath svapna-janek itaika ta satyam nanda-nidhi bhajeta n nyatra sajjed yata tma-p ta sa - On, Nejvyšší Osoba; sarva-dh -v tti - realizace za pomoci veškeré inteligence; anubh ta vědomý si; sarve - kaţdý; tm - Nadduše; yath - jako; svapna-jana - snící osoba; k ita - vidí; eka - jedno a totéţ; tam - na Něj; satyam - Nejvyšší Pravda; nanda-nidhim - oceán blaţenosti; bhajeta - musí uctívat; na - nikdy; anyatra - nic jiného; sajjet - být připoutaný; yata - tím; tmap ta - vlastní úpadek. Mysl je třeba soustředit na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, který Sám Sebe vkládá do mnoha projevů, podobně jako obyčejná bytost vytváří tisíce různých projevů ve svých snech. Mysl je třeba soustředit na Něho, na jedinou Absolutní Pravdu plnou blaženosti, neboť všechno ostatní mate a vede duši k vlastnímu úpadku. VÝZNAM: V tomto verši veliký Gosv m r la ukadeva naznačuje, jak vypadá oddaná sluţba. Snaţí se nás přesvědčit, abychom se namísto odvádění své pozornosti do několika odvětví seberealizace soustředili na nejvyšší cíl realizace, uctívání a oddanosti, na Nejvyšší Osobnost Boţství. Seberealizace je vlastně bojem o věčný ţivot proti hmotnému zápasu o existenci, a yog nebo oddaný se proto milostí iluzorní energie střetává s mnoha svody, které mohou velkého bojovníka znovu zaplést do otroctví hmotné existence. Yog můţe z hmotného hlediska dosáhnout zázračných úspěchů jako je a im a laghim - můţe být nejmenší z nejmenších a nejlehčí z nejlehčích. To platí i pro obyčejné věci - je moţné získat mnoho hmotného poţehnání v podobě peněz a ţen. Člověk je ovšem před těmito svody varován. Znovu se zaplést do takové iluzorní rozkoše znamená vlastní úpadek a další uvěznění v hmotném světě, a proto se má kaţdý drţet pouze své vytříbené inteligence. Nejvyšší Pán je jeden a Jeho expanze jsou mnohé. Je tedy Nadduší všeho. Kdyţ se na něco díváme, musíme vědět, ţe naše vidění je druhotné a prvotní je vidění Pánovo. Nic nemůţeme vidět, aniţ by to předtím viděl Pán. To je tvrzení Ved a Upani ad. U všeho, co vidíme nebo co děláme, je Pán Nadduší našeho vidění a konání. Tuto teorii současné jednotnosti a odlišnosti mezi individuální duší a Nadduší učil Pán r Caitanya Mah prabhu jako filozofii acintya-bhed bheda-tattvy. Vir -r pa, gigantická podoba Nejvyššího Pána, zahrnuje vše hmotně projevené a je tedy Nadduší všeho ţivého i neţivého. Je však zároveň projevem N r ya a, Vi ua, a kdyţ tak budeme postupovat dál a dál, zjistíme nakonec, ţe Pán K a je konečnou Nadduší všeho, co existuje. Závěr tedy je, ţe bychom bez váhání měli začít uctívat Pána K u, případně Jeho úplnou expanzi N r ya a, a nikoho jiného. Ve védských hymnech se jasně říká, ţe ze všeho nejdříve N r ya a pohlédl na hmotu, a tak započalo stvoření. Před stvořením neexistovali ani Brahm a iva, natoţ pak ostatní. r p da a kar c rya bez výhrad uznal, ţe N r yana je nad hmotným stvořením, zatímco všichni ostatní jsou uvnitř tohoto stvoření. Celé hmotné stvoření je tedy s N r yanem totoţné a zároveň se od Něho liší. To potvrzuje filozofii acintya-bhed bheda-tattvy Pána r Caitanyi Mah prabhua. Jelikoţ celé hmotné stvoření vyšlo z pohledu N r ya a, neliší se od Něho. Jelikoţ je to však projev Jeho vnější energie (bahira g m yi), který nespadá do Jeho vnitřní síly ( tma-m yi), celé hmotné stvoření se od Něho zároveň liší. V tomto verši je velice pěkný příklad se snícím člověkem. Spící člověk vytváří ve snu mnoho různých věcí, sám se stává zúčastněným pozorovatelem snu a také na něho působí jeho důsledky. Toto hmotné stvoření se přesně podobá snu, který vytvořil Pán, ale On - jako transcendentální Nadduše - není nikdy zúčastněný, a není ani zasaţený účinky vysněného stvoření. Neustále si udrţuje Své transcendentální postavení. Je však zároveň podstatou všeho a nic od Něho není oddělené. Jako Jeho části se tedy bez rozptylování máme soustředit pouze na Něho - jinak nás nepochybně jedna po druhé přemohou síly hmotného stvoření. Potvrzuje to Bhagavad-g t (9.7): sarva-bh t ni kaunteya prak ti y nti m mik m kalpa-k aye punas t ni kalp dau vis j my aham ,,Na konci věku vstoupí veškeré hmotné projevení do Mé podstaty, ó synu Kunt , a na začátku nového věku je opět stvořím.`` Lidský ţivot je příleţitostí uniknout tomuto opakovanému tvoření a ničení. V něm má duše moţnost dostat se z dosahu Pánovy vnější energie a vstoupit do Jeho vnitřní energie. Takto končí Bhaktivedantovy výklady první kapitoly druhého zpěvu ,,První krok v realizaci Boha``.

r mad-Bh gavatamu, nazvané

KAPITOLA DRUHÁ Pán v srdci SLOKA 1 r - uka uv ca eva pur dh ra ay tma-yonir na sm ti pratyavarudhya tu tath sasarjedam amogha-d ir yath pyay t pr g vyavas ya-buddhi

t

r - uka uv ca - r ukadeva Gosv m řekl; evam - stejným způsobem; pur - před projevením vesmíru; dh ra ay - takovou představou; tma-yoni - Brahm j ho; na mztracená; sm tim - paměť; pratyavarudhya - znovunabytím vědomí; tu t - potěšením Pána; tath poté; sasarja - stvořil; idam - tento hmotný svět; amogha-d i - ten, kdo dosáhl jasné vize; yath - jako; apyay t - stvořený; pr k - jako dřív; vyavas ya - soustředěná; buddhi - inteligence. r ukadeva Gosv m řekl: Před projevením vesmíru meditoval Pán Brahm o vir r pě. Jelikož tím potěšil Pána, získal znovu své ztracené vědomí a mohl tak stvoření znovu dát jeho dřívější podobu. VÝZNAM: Zde uvedený příklad r Brahm j ho je příkladem toho, jak ţivá bytost zapomíná. Brahm j je inkarnací jednoho z hmotných atributů Pána a jako inkarnace hmotné kvality vášně je Pánem zplnomocněn ke stvoření nádherného hmotného projevu. Brahm je však zároveň jednou z mnoha ţivých bytostí, a proto své tvůrčí umění snadno zapomíná. Proti této zapomnětlivosti - ke které mají sklon všechny ţivé bytosti od Brahmy aţ po bezvýznamného mravence - lze působit meditací o Pánově vir -r pě. Tato moţnost se ţivé bytosti otevírá v lidské ţivotní podobě a jakmile člověk následuje pokyny r mad-Bh gavatamu a začíná meditovat o vir -r pě, můţe tím oţivit své původní vědomí a zároveň odstranit svůj sklon zapomínat na svůj věčný vztah k Pánu. Jakmile se odstraní tato zapomnětlivost, okamţitě přichází vyavas ya-buddhi, o které se mluví v tomto verši a v Bhagavad-g tě (2.41). Toto nabyté poznání ţivé bytosti vede k láskyplné sluţbě Pánu, kterou ţivá bytost potřebuje. Boţí království je neomezené a stejně tak neomezený je počet rukou, které Pánu pomáhají. Bhagavad-g t (13.14) prohlašuje, ţe Pán má Své ruce, nohy, oči a ústa v kaţdém koutu Svého stvoření. To znamená, ţe ţivé bytosti jakoţto individuální nedílné expanze Pána tvoří pomocné ruce Pána a jejich účelem je prokazovat určitý typ sluţby. Podmíněná duše - dokonce i v postavení Brahmy - však na tuto skutečnost zapomíná vlivem hmotné iluzorní energie, která je produktem falešného egoismu. Tento falešný egoismus můţeme odstranit probuzením svého vědomí Boha. Osvobodit se znamená ukončit spánek v zapomnění a začít se skutečnou láskyplnou sluţbou Pánu, jak ukazuje příklad Brahmy. Brahmova sluţba je ukázkou sluţby na osvobozené úrovni, která se liší od takzvaných dobročinných sluţeb, plných chyb a iluze. Osvobození nikdy neznamená nečinnost, ale znamená slouţit bez lidských chyb. SLOKA 2 bdasya hi brahma a e a panth yan n mabhir dhy yati dh r ap rthai paribhrama s tatra na vindate 'rth n m y maye v sanay ay na bdasya - védského zvuku; hi - jistě; brahma a - Ved; e a - tyto; panth - cesta; yat - to, co je; n mabhi - pod různými jmény; dhy yati - uvaţuje; dh - inteligence; ap rthai nesmyslnými myšlenkami; paribhraman - potulující se; tatra - tam; na - nikdy; vindate - uţívá; arth n - skutečnosti; m y -maye - v iluzorních věcech; v sanay - různými touhami; ay na - jako při snění ve spánku. Védské mantry jsou podány tak matoucím způsobem, že to zavádí inteligenci lidí k nesmyslným věcem jako jsou nebeská království. Podmíněná duše se nechává unášet sny o takových iluzorních nebeských rozkoších, ale ve skutečnosti na těchto místech nezakusí žádné hmatatelné štěstí. VÝZNAM: Podmíněná duše si neustále plánuje štěstí v hmotném světě, a je ochotna jít aţ k hranicím vesmíru. Nestačí jí ani to, co je dostupné na této planetě Zemi, jejíţ přírodní zdroje uţ lidé vydrancovali jak nejlépe uměli. Nyní se chtějí dostat na Měsíc nebo na Venuši a drancovat přírodní zdroje tam. Pán nás však v Bhagavad-g tě (8.16) upozorňuje, jak bezcenné jsou všechny planety

tohoto vesmíru i jiných systémů. Existuje bezpočet vesmírů a bezpočet planet v kaţdém z nich. Nikde ovšem není ochrany před hlavním utrpením hmotného bytí - před bolestí v podobě rození, smrti, stáří a nemoci. Pán říká, ţe ani nejvyšší planeta, Brahmaloka neboli Satyaloka (a co potom říci o ostatních planetách, jako jsou nebeské planety) není zemí šťastného ţivota, neboť i tam jsou přítomné výše uvedené hmotné bolesti. Podmíněné duše podléhají přísným zákonům plodonosných činů, a tak jdou někdy vzhůru na Brahmaloku a pak zase dolů na P t laloku, jako hloupé děti na ruském kole. Skutečné štěstí se nachází v království Boha, kde nikdo netrpí bolestmi hmotného bytí. Védské pokyny předepisující plodonosné činnosti proto zavádějí ţivé bytosti špatným směrem. Můţeme si myslet, ţe v té či oné zemi nebo na té či oné planetě se ţije lépe, ale nikde v hmotném světě se nesplní naše skutečná ţivotní touha, kterou je věčný ţivot s plnou inteligencí a naprostou blaţeností. r la ukadeva Gosv m nepřímo potvrzuje, ţe Mah r ja Par k it si na konci ţivota nemá přát přemístění na takzvané nebeské planety, ale má se připravit na návrat zpátky domů, zpátky k Bohu. Ţádná z hmotných planet a ţádná z předností, které tam lze získat, nejsou věčné, a proto musíme mít vyloţenou nechuť uţívat si dočasného štěstí, které se nám nabízí. SLOKA 3 ata kavir n masu y vad artha sy d apramatto vyavas ya-buddhi siddhe 'nyath rthe na yateta tatra pari rama tatra sam k am a ata - z tohoto důvodu; kavi - osvícený člověk; n masu - pouhá jména; y vat - minimum; artha nezbytnost; sy t - musí být; apramatta - aniţ by se za nimi honil; vyavas ya-buddhi - inteligentně soustředěný; siddhe - pro úspěch; anyath - jinak; arthe - v zájmu toho; na - nemá nikdy; yateta usilovat o; tatra - tam; pari ramam - těţce pracující; tatra - tam; sam k am a - ten, kdo prakticky chápe. Z tohoto důvodu má osvícený člověk, dokud je ve světě jmen, usilovat pouze o minimum životních nezbytností. Má být inteligentní a nikdy nemá usilovat o nechtěné věci, jelikož může kolem sebe vidět, že všechny takové snahy jsou jen namáhavou prací pro nic. VÝZNAM: Bh gavata-dharma neboli kult r mad-Bh gavatamu je něco naprosto jiného neţ plodonosné činnosti, které oddaní povaţují za pouhou ztrátu času. Celý vesmír, nebo lépe řečeno celá hmotná existence, je jako jagat, kde se pouze plánuje, jak dosáhnout pohodlného a bezpečného postavení, přestoţe kaţdý vidí, ţe tato existence není ani pohodlná, ani bezpečná a na ţádném stupni svého rozvoje taková nebude. Lidé, kteří ţijí v zajetí iluze o pokroku hmotné civilizace (coţ je pouhá vidina), jsou blázni. Celé hmotné stvoření je jen hra se jmény - není to nic jiného, neţ matoucí výtvor z hmoty jako je země, voda a oheň. Budovy, nábytek, auta, chaty, mlýny, továrny, průmysl, mír, válka; i ta nejvyšší dokonalost hmotné vědy jako je atomová energie a elektronika - to vše jsou pouze matoucí jména hmotných prvků a průvodních reakcí tří kvalit přírody. Jelikoţ oddaný Pána je dokonale zná, nemá zájem, aby nechtěnými věcmi vytvářel situaci, která zdaleka není realitou, ale je pouhými jmény, o nic důleţitějšími, neţ je pěna na mořských vlnách. Velcí králové, vůdci a vojáci spolu bojují, aby svá jména zapsali do dějin. Časem se na ně zapomene a vystřídá je nová éra. Oddaný ví, ţe dějiny a historické osobnosti jsou pouze bezcenné produkty nestálého času. Ploduchtivému pracovníkovi se jedná o to, aby dosáhl štěstí v podobě majetku, ţeny a společenské úcty, ale lidé zajímající se o skutečnou realitu se o takové pomíjivé záleţitosti ani v nejmenším nezajímají. Pro ně je to všechno ztráta času. Kaţdá vteřina lidského ţivota je důleţitá, a osvícený člověk proto musí být opatrný a vyuţívat svůj čas velice obezřetně. Kdyţ jedinou vteřinu lidského ţivota promarníme tím, ţe si budeme plánovat štěstí v hmotném světě, tu vteřinu nevynahradí ani milióny zlatých mincí. Transcendentalisté, kteří si přejí být osvobozeni ze spárů m yi neboli od iluzorních ţivotních činností, jsou zde proto varováni, aby se nenechávali zaujmout iluzorními výdobytky ploduchtivých pracovníků. Lidský ţivot nikdy nebyl určený k uspokojování smyslů, ale k seberealizaci. r mad-Bh gavatam nás o tom poučuje od samotného začátku aţ do konce. Lidský ţivot je určený pro seberealizaci. Civilizace, která se zaměřuje na tuto nejvyšší dokonalost, nikdy nevytváří nechtěné věci. Tato dokonalá civilizace člověka učí přijímat pouze vyloţené ţivotní nezbytnosti a ţít podle zásady ,,co nejlépe vyuţít špatného zboţí``. ,,Špatným zboţím`` jsou v této souvislosti naše hmotná těla a ţivoty. Ţivá bytost je ve skutečnosti duše, a je nezbytně nutné, aby se vyvíjela po duchovní stránce. Člověk má realizovat tuto důleţitou věc a podle toho má také v ţivotě jednat - přijímat pouze holé ţivotní nezbytnosti a více záviset na Boţích darech. Lidská energie se nemá zaměřovat k jiným cílům jako je honba za hmotným poţitkem. Materialistická civilizace se nazývá ,,civilizací démonů`` a končí válkami a nouzí.

Transcendentalista zde dostává zvláštní povzbuzení, aby byl tak pevný v mysli, ţe i kdyţ bude mít s jednoduchým ţitím a hlubokým myšlením potíţe, neustoupí ani o píď ve svém odhodlání. Pro transcendentalistu je sebevraţdou blíţe se stýkat s lidmi, kteří holdují smyslovému poţitku, protoţe to mu brání v dosaţení konečného ţivotního cíle. ukadeva Gosv m se setkal s Mah r jem Par k item právě tehdy, kdyţ to král potřeboval. Transcendentalista je povinen pomáhat osobám, které skutečně touţí po spáse, a podporovat tento jejich zájem. Všimněme si, ţe ukadeva Gosv m nikdy nepřišel za Mah r jem Par k item v době, kdy Par k it vládl jako velký král. Jednání transcendentalisty popisuje příští loka. SLOKA 4 saty k itau ki ka ipo pray sair b hau svasiddhe hy upabarha ai kim saty a jalau ki purudh nna-p try dig-valkal dau sati ki duk lai saty m - vlastnící; k itau - zemské plochy; kim - proč je nutné; ka ipo - postelí a chýší; pray sai - snaţit se o; b hau - paţe; sva-siddhe - soběstačný; hi - jistě; upabarha ai - postel a lůţko; kim - k čemu je; sati - je přítomný; a jalau - dlaně rukou; kim - k čemu je; purudh mnoţství; anna - potraviny; p try - z nádobí; dik - širý prostor; valkala- dau - kůra stromů; sati - je zde; kim - k čemu; duk lai - oděvy. Když můžeme ulehnout na rovné zemi, proč jsou nutné chýše a postele? Když si můžeme dát ruce pod hlavu, k čemu je nutný polštář? Když můžeme použít svých dlaní, proč je nutného tolik nádobí? Když je všude tolik pokrývek a kůry stromů, proč jsou nutné oděvy? VÝZNAM: Je nesmyslné zbytečně zvyšovat nároky na ochranu a pohodlí těla. V marné snaze dosáhnout takového iluzorního štěstí přichází nazmar cenná lidská energie. Kdyţ si můţeme lehnout na zem, proč bychom se měli pachtit za nějakou postelí s měkkými matracemi? Kdyţ si můţeme odpočinout s hlavou na rukou, které nám dala příroda, nemusíme hledat ţádný polštář. Budeme-li studovat kaţdodenní ţivot zvířat, zjistíme, ţe jejich inteligence jim nedovoluje, aby stavěla velké domy, vyráběla nábytek a ostatní vybavení domácnosti. Přesto ţijí zdravě, třebaţe ulehají pod širým nebem. Nevědí, jak vařit a připravovat jídla, a přesto ţijí zdravý ţivot, aniţ by vynakládala tolik námahy, jako to dělá člověk. To neznamená, ţe by se lidská civilizace měla vrátit ke zvířecímu ţivotu a člověk by měl ţít nahý v dţungli a nemít ţádnou kulturu, vzdělání ani smysl pro morálku. Inteligentní člověk nemůţe ţít jako zvíře naopak, má své inteligence vyuţívat v umění a ve vědě, v básnictví a ve filozofii. Můţe tak napomoci pokroku lidské civilizace. Ale to, o čem zde mluví r la ukadeva Gosv m , je, ţe energie vyhrazená lidskému ţivotu, která je mnohem vyšší neţ energie zvířecího ţivota, se má vyuţít pouze k seberealizaci. Pokrok lidské civilizace musí směřovat k obnovení našeho ztraceného vztahu k Bohu, coţ je moţné pouze v lidské ţivotní podobě. Musíme si uvědomit nicotnost hmotných jevů - vědět, ţe jsou jen pomíjivým přeludem - a musíme hledat řešení ţivotních strastí. Být spokojen s vypozlátkovanou civilizací zvířecího typu, která se honí za smyslovými poţitky, znamená klamat sám sebe. Taková ,,civilizace`` není tohoto názvu hodná. Při těchto nepravých činnostech je lidská bytost ve spárech m yi neboli iluze. Velcí mudrci a světci dávných dnů neţili v palácích přeplněných nábytkem a takzvanými moderními vymoţenostmi. Ţili obvykle v chatrčích nebo pod stromy a seděli na holé zemi - a přesto po sobě ve vší dokonalosti zanechali rozsáhlé pokladnice dokonalé moudrosti. r la R pa Gosv m a r la San tana Gosv m byli kdysi vysoce postavení státní ministři, ale kdyţ sepisovali svá rozsáhlá písma o transcendentálním poznání, spali kaţdou noc pod jiným stromem. Nezůstávali na jednom místě ani dvě noci a na přepychové pokoje s moderním vybavením neměli ani pomyšlení. Přesto nám dali tu nejdůleţitější literaturu o seberealizaci. Takzvané ţivotní pohodlí vlastně nepomáhá pokroku civilizace, ale je mu spíše na škodu. Systém san tana-dharma neboli systém čtyř tříd společenského ţivota a čtyř stavů duchovního vývoje poskytuje bohaté moţnosti a dostatečné vedení pro šťastné završení ţivota, a doporučuje svým upřímným následovníkům, aby pro dosaţení tohoto cíle přijali ţivot dobrovolného odříkání. Pokud člověk není zvyklý ţít odříkavým způsobem uţ od začátku, můţe se o to pokusit v pozdějším ţivotním stádiu, a to mu podle r ly ukadeva Gosv m ho pomůţe dosáhnout vytouţeného úspěchu. SLOKA 5 c r naiv

i ki pathi na santi di anti bhik ghrip para-bh ta sarito 'py a u yan

ruddh guh kim ajito 'vati nopasann n kasm d bhajanti kavayo dhana-durmad ndh n c r i - roztrhané šaty; kim - zdali; pathi - na cestě; na - ne; santi - jsou; di anti - dávají milodary; bhik m - almuţny; na - ne; eva - také; a ghrip - stromy; para-bh ta - ten, kdo ţiví ostatní; sarita - řeky; api - také; a u yan - vyschly; ruddh - zavřené; guh - jeskyně; kim - zdali; ajita - Všemocný Pán; avati - dává ochranu; na - ne; upasann n - odevzdaná duše; kasm t - proč tedy; bhajanti - lichotí; kavaya - učený; dhana - majetek; durmada-andh n - jím příliš omámený. Což neleží na cestách roztrhané šaty? Což stromy, které jsou od toho, aby živily druhé, již nedávají milodary? Což řeky vyschly a nedají již vodu žíznivým? Jsou teď snad jeskyně v horách zavřené, nebo přestal snad nakonec Všemocný Pán chránit duše, které se Mu plně odevzdaly? Proč tedy učení mudrci chodí lichotit lidem, které omámil těžce vydobytý majetek? VÝZNAM: Účelem ţivotního stádia odříkání nikdy nebylo ţebrat nebo ţít na úkor druhých jako parazit. Parazit je podle slovníku příţivník, který ţije na úkor společnosti, aniţ by sám něčím přispíval. Řád odříkání je však určený k tomu, aby přispíval společnosti něčím velice podstatným, a ne aby závisel na výdělcích hospodářů. Naopak - kdyţ pravý mnich přijímá od hospodářů almuţny, dává tím dárci moţnost skutečného prospěchu. Podle san tana-dharmy je dávání almuţen mnichům jednou z povinností hospodáře. Písma doporučují, aby hospodář přijímal mnichy jako vlastní děti a aby jim bez poţádání dával jídlo, šaty atd. Takové štědrosti poctivých hospodářů však nesmějí zneuţívat falešní mniši. První povinností člověka v ţivotním stádiu odříkání je přispět nějakým literárním dílem ku prospěchu všech lidí a poskytnout jim realizovaný návod jak dosáhnout seberealizace. r la San tana, r la R pa a ostatní Gosv m z V nd vanu dodrţovali zásady ţivota v odříkání, ale jejich nejpřednější povinností bylo scházet se k učeným debatám na Sev ku je ve V nd vanu na místě, kde r la J va Gosv m zaloţil chrám r R dh -D modara a kde se nalézají skutečné hrobky (sam dhi) r ly R py Gosv m ho a r ly J vy Gosv m ho. Ve prospěch celé lidské společnosti po sobě zanechali rozsáhlou literaturu transcendentálního významu. Všichni c ryové, kteří dobrovolně přijali řád odříkání, tak učinili, aby prospěli lidské společnosti a ne aby ţili pohodlný nezodpovědný ţivot na úkor druhých. Ti, kteří nemohou ničím přispět, nemají od hospodářů ţádat jídlo, protoţe takoví ţebraví mniši jenom uráţí nejvyšší řád. ukadeva Gosv m varuje zvláště poutníky, kteří si v rouchu světců vydělávají ţebráním na ţivobytí. Takových mnichů je ve věku Kali mnoho. Kdyţ se člověk z vlastního rozhodnutí nebo shodou okolností stane mnichem, musí mít pevnou víru a přesvědčení, ţe Nejvyšší Pán ţiví všechny ţivé bytosti po celém vesmíru. Proč by se tedy Pán nepostaral o odevzdanou duši, která Mu stoprocentně slouţí? I obyčejný pán zaopatřuje svého sluţebníka nezbytnými potřebami; oč víc potom bude dohlíţet všemocný Nejvyšší Pán na ţivotní potřeby plně odevzdané duše. Obecným pravidlem je, ţe oddaný mnich přijme prostou malou bederní zástěrku, aniţ by někoho ţádal, aby mu ji dal jako milodar. Najde si ji mezi roztrhanými látkami vyhozenými na ulici. Kdyţ má hlad, můţe jít k velkodušnému stromu, který štědře dává ovoce, a kdyţ má ţízeň, můţe se napít vody z řeky. Nevyţaduje k ţivotu přepychový dům, ale najde si jeskyni v horách a s vírou v Boha, který ţije v srdci kaţdého, se nebojí ţádných divokých zvířat. Pán můţe tygrům a dalším tvorům v dţungli nařídit, aby Jeho oddaného nerušili. V jedné takové jeskyni ţil Harid sa h kura, velký oddaný r Caitanyi, a spolu s ním tam ţil náhodou také velký jedovatý had. Jeden člověk, který světce kaţdý den navštěvoval, se hada bál a navrhl, aby h kura jeskyni opustil. Harid sa h kura tedy v zájmu svých oddaných, kteří pravidelně navštěvovali jeskyni a báli se hada, návrh přijal. Jakmile však bylo rozhodnuto, had se sám vyplazil ze své díry a před očima všech jeskyni nadobro opustil. Podle nařízení Pána, který ţil i v srdci onoho hada, se had rozhodl, ţe místo opustí a nebude Harid se zneklidňovat. To je konkrétní příklad, jak Pán chrání opravdového oddaného jako byl h kura Harid sa. San tana-dharma kaţdého od počátku učí za všech okolností záviset na ochraně Pána. Vydat se cestou odříkání se doporučuje tomu, kdo je plně vyspělý a zcela očištěný ve své existenci. Tento stupeň popisuje také Bhagavad-g t (16.5) jako daiv sampat. Lidská bytost má pěstovat daiv sampat, duchovní hodnoty, neboť jinak ji ovládnou a ur sampat, hmotné hodnoty, a ona bude proti své vůli připoutána k různým strastem hmotného světa. Sanny s má ţít vţdy sám, bez společnosti, a nesmí se bát. Nikdy se nemá bát samoty, i kdyţ ve skutečnosti nikdy není sám. Pán pobývá v srdci kaţdého. Dokud člověk není očištěný duchovními praktikami, připadá si sám, ale člověk v ţivotním stádiu odříkání musí být očištěný, a cítí proto přítomnost Pána všude a nemá se čeho bát. Kaţdý se můţe stát nebojácným a čestným člověkem, kdyţ očistí svoji existenci dodrţováním svých předepsaných povinností v kaţdém ţivotním stavu. Pevné odhodlání vykonávat své předepsané povinnosti člověk získá upřímným nasloucháním védským pokynům a realizaci védského poznání oddanou sluţbou Pánu.

SLOKA 6 eva sva-citte svata eva siddha tm priyo 'rtho bhagav n ananta ta nirv to niyat rtho bhajeta sa s ra-het parama ca yatra evam - tedy; sva-citte - ve svém srdci; svata - Jeho všemocností; eva - jistě; siddha - plně zastoupený; tm - Nadduše; priya - velice milý; artha - podstata; bhagav n - Nejvyšší Osobnost Boţství; ananta - věčný neomezený; tam - Jemu; nirv ta - odpoutaný od světa; niyata - trvalý; artha - nejvyšší zisk; bhajeta - oddaný musí uctívat; sa s ra-hetu - příčina podmíněného stavu bytí; uparama - ukončení; ca - jistě; yatra - v němţ. S tímto přesvědčením musí člověk sloužit Nadduši, všemohoucímu Pánu pobývajícímu v jeho srdci. Tento Pán je Všemocná Osobnost Božství, je věčný a neomezený, a proto je konečným životním cílem. Pouze když bude člověk uctívat Jeho, může odstranit příčinu podmíněného stavu bytí. VÝZNAM: Jak potvrzuje Bhagavad-g t (18.61), Nejvyšší Osobnost Boţství r K a je všeprostupující všudepřítomná Nadduše. Skutečný yog tedy bude uctívat jedině Jeho, neboť On je podstata a nikoliv iluze. Kaţdé ţivé stvoření něčemu slouţí. Ţivé bytosti je přirozeně dané, aby slouţila, ale v atmosféře m yi neboli iluze, v podmíněném stavu bytí, chce podmíněná duše slouţit iluzi. Slouţí svému dočasnému tělu, příbuzným, kteří mají vztah k jeho tělu, jako je manţelka a děti, a všemu nezbytnému k udrţování těla a tělesných vztahů, coţ znamená domu, půdě, majetku, společnosti a zemi. Neví, ţe veškerá tato sluţba je naprosto iluzorní. Uţ jsme to rozebírali mnohokrát předtím - tento hmotný svět je sám o sobě iluze, jako fata morgána na poušti. Na poušti existuje pouze vidina vody a pošetilá zvířata této iluzi propadnou a běţí za ní, přestoţe tam ţádná voda není. Ale z toho, ţe není voda na poušti, nesmíme usuzovat, ţe ţádná voda neexistuje. Ten, kdo je inteligentní, dobře ví, ţe samozřejmě existují spousty vody - moře a oceány - ale ţe jsou od pouště nesmírně daleko. Měli bychom tedy vodu hledat u moří a oceánů a nikoliv na poušti. Kaţdý z nás hledá skutečné ţivotní štěstí. Hledá věčný ţivot, věčné neboli neomezené poznání a nekonečnou ţivotní blaţenost. Ale pošetilí lidé, kteří nevědí nic o skutečné realitě, hledají ţivotní skutečnost v iluzi. Toto hmotné tělo nemá věčné trvání a vše, co se pojí s naším dočasným tělem - ţena, děti, společnost, vlast atd. - se mění zároveň s tím, jak měníme tělo. To se nazývá sa s ra neboli koloběh rození, smrti, stáří a nemoci. Rádi bychom všechny tyto problémy ţivota vyřešili, ale nevíme jak. Zde se doporučuje, aby kaţdý, kdo chce ukončit ţivotní utrpení v podobě neustálého rození, smrti, nemoci a stáří, začal uctívat Nejvyššího Pána a nikoho jiného, a to je i konečný pokyn Bhagavad-g ty (18.65). Pokud si přejeme odstranit příčinu svého podmíněného ţivota, musíme začít uctívat Pána r K u, který je ze Své přirozené náklonnosti ke všem ţivým bytostem přítomný v srdci kaţdého (Bg. 18.61), neboť všichni jsou Jeho nedílnými částmi. Nemluvně na klíně matky přirozeně tíhne ke své matce a matka tíhne k němu. Kdyţ však dítě vyrůstá a přichází pod různé vnější vlivy, postupně se od matky oddaluje, přestoţe matka od vyrostlého dítěte stále něco očekává a je k němu stále stejně citově poutána i tehdy, kdyţ dítě na ni zapomene. Stejně tak my jsme nedílné části Pána, a Pán nám je stále nakloněn a stále nás zve zpátky domů, zpátky k Bohu. My, podmíněné duše, se však o Něho nestaráme a vyhledáváme namísto toho iluzorní tělesné vztahy. Musíme se tedy vymanit ze všech iluzorních spojení se světem a snaţit se o to, abychom obnovili svoje spojení s Pánem a abychom Mu slouţili, protoţe On je konečná pravda. Ve skutečnosti po Něm touţíme stejně jako dítě, které hledá svoji matku. Abychom nalezli Nejvyšší Osobnost Boţství, nemusíme nikam chodit, jelikoţ Pán je v našem srdci. Tím ovšem nechceme říci, ţe není potřeba navštěvovat místa uctívání jako jsou chrámy, kostely a mešity. Na takových svatých místech Pán také pobývá, protoţe je všudepřítomný. Tato svatá místa fungují jako školy, kde se obyčejní lidé seznamují s vědou o Bohu. Jakmile se v chrámech nic neděje, lidé se o taková místa přestávají zajímat a vzrůstá jejich bezboţnost. Výsledkem je pak celá bezboţná civilizace. Začne nepřirozená honba za umělými vymoţenostmi a celá společnost se promění v peklo, kde se ţivot stává téměř nesnesitelným. Pošetilí vůdci přicházejí s všemoţnými plány, jak pod hlavičkou materialismu zavést v bezboţném světě mír a prosperitu, a protoţe všechny tyto pokusy jsou pouze iluzorní, lidé znovu a znovu volí další nezpůsobilé, slepé vůdce, kteří nedokáţí nic vyřešit. Chceme-li tedy ukončit tuto paradoxní situaci bezboţné civilizace, musíme následovat zásady zjevených písem jako je r mad-Bh gavatam a dodrţovat pokyny následovníka r ukadeva Gosv m ho, kterého nepřitahují ţádné hmotné zisky. SLOKA 7

kas t tv an d tya par nucint m te pa n asat n ma kury t pa ya jana patita vaitara y sva-karmaj n parit p ju am ka - kdo jiný; t m - to; tu - ale; an d tya - zavrţením; para-anucint m - transcendentálních myšlenek; te - bez; pa n - materialistů; asat m - v nestálém; n ma - jméno; kury t - přijme; pa yan - vidí rozhodně; janam - lidské masy; patitam - pokleslé; vaitara y m - do Vaitara , řeky utrpení; sva-karma-j n - výsledek vlastní práce; parit p n - utrpením; ju am - stiţený. Kdo jiný než hrubý materialista může zavrhnout takovou transcendentální myšlenku a držet se pouze nestálých jmen, když vidí, jak lidé tonou v řece utrpení, do které je strhly výsledky jejich vlastní práce? VÝZNAM: Ve Vedách se říká, ţe osoby, které pro svojí připoutanost k polobohům neuznávají Nejvyšší Osobnost Boţství, jsou jako zvířata, která jdou za vůdcem stáda i tehdy, kdyţ je vede na jatka. Materialisté stejně jako zvířata nevědí, jak špatným směrem je zavádí zavrhování transcendentální myšlenky na Nejvyšší Osobu. Přestat myslet není moţné. Říká se, ţe mozek, který zahálí, je ďáblova dílna, protoţe člověk, který neumí myslet správně, bude nutně myslet na něco, co můţe způsobit neštěstí. Materialisté stále uctívají nějaké podřadné polobohy, přestoţe to Bhagavad-g t (7.20) zavrhuje. Dokud je člověk pod vlivem iluze hmotných zisků, ţádá příslušné polobohy o věci, které jsou pouze iluzorní a nestálé. Osvícený transcendentalista není v zajetí takových iluzorních věcí a je vţdy pohrouţený do transcendentálních myšlenek na Nejvyššího v různých stupních realizace, jimiţ jsou Brahman, Param tm a Bhagav n. Předchozí verš doporučuje myslet na Nadduši, coţ je o stupeň výš, neţli neosobní myšlenky na Brahman, které doporučovaly verše popisující rozjímání o vir t-r pě Osobnosti Boţství. Inteligentní lidé, kteří dokáţí správně rozlišovat, se mohou zamyslet nad obvyklými podmínkami ţivých bytostí, setrvávajících v koloběhu 8 400 000 ţivotních druhů i v různých třídách lidí. Je řečeno, ţe u vstupu na pekelnou planetu Yamar je, který různými způsoby trestá hříšníky, je věčná řeka Vaitara . Po pekelném utrpení je hříšníkovi podle jeho minulých skutků přisouzeno narodit se v příslušném ţivotním druhu. Tyto ţivé bytosti, potrestané Yamar jem, lze vidět v různých podobách podmíněného ţivota. Některé z nich jsou v nebi a některé jsou v pekle. Některé z nich jsou br hma ové a některé jsou lakomci. Ale nikdo není v tomto hmotném světě šťastný a všichni jsou vězni buď I., II. nebo III. nápravně výchovné skupiny, kteří trpí za své vlastní činy. Pán nezasahuje do utrpení, které si ţivé bytosti samy způsobily, ale kaţdému, kdo se odevzdá Jeho lotosovým nohám, poskytne ochranu a vede takovou ţivou bytost zpátky domů, zpátky k Sobě. SLOKA 8 kecit sva-deh pr de a-m catur-bhuja gad -dhara

ntar-h day vak e tram puru a vasantam ka ja-rath ga- a khadh ra ay smaranti

kecit - ostatní; sva-deha-anta - uvnitř těla; h daya-avak e - v oblasti srdce; pr de a-m tram velikosti jen osmi palců; puru am - Osobnost Boţství; vasantam - pobývá; catu -bhujam - se čtyřma rukama; ka ja - lotos; ratha-a ga - kolo válečného vozu; a kha - lastura; gad -dharam a s kyjem v ruce; dh ra ay - s tímto pojetím; smaranti - o Něm meditují. Ostatní se soustřeďují na Pána, Osobnost Božství, pobývajícího v těle v oblasti srdce, který měří pouze osm palců a ve čtyřech rukách drží lotos, kolo, lasturu a kyj. VÝZNAM: Všeprostupující Osobnost Boţství sídlí jako Param tm v srdci kaţdé ţivé bytosti. Velikost lokalizované Osobnosti Boţství se odhaduje na rozpětí mezi prsteníkem a koncem palce, tj. přibliţně 20 centimetrů. Podoba Pána, kterou popisuje tento verš s příslušným rozmístěním symbolů lotos v pravé dolní ruce, kolo v pravé horní, lastura v levé horní ruce a kyj v levé dolní - se nazývá Jan rdana neboli úplná část Pána ovládající lidstvo. Existuje mnoho jiných podob Pána, které mají tyto symboly (lotos, kyj atd.) v různých rukách, a nazývají se podle toho Puru ottama, Acyuta, Narasi ha, Trivikrama, H ke a, Ke ava, M dhava, Aniruddha, Pradyumna, Sa kar a a, r dhara, V sudeva, D modara, Jan rdana, N r yana, Hari, Padman bha, V mana, Madhus dana, Govinda, K a, Vi um rti, Adhok aja a Upendra. Těchto dvacet čtyři podob lokalizované Osobnosti Boţství je uctíváno v různých částech planetárního systému a v kaţdém systému je jiná

inkarnace Pána z jiné vaiku hské planety v duchovním nebi, zvaném paravyoma. Existuje mnoho a mnoho stovek dalších odlišných podob Pána a kaţdé z nich náleţí příslušná planeta v duchovním nebi, kterého je toto hmotné nebe pouze nepatrným zlomkem. Pán ţije jako puru a, muţský uţivatel, přestoţe v hmotném světě neexistuje ţádná muţská bytost, kterou by bylo moţné k Němu přirovnat. Všechny tyto podoby jsou advaita - navzájem duchovně totoţné - a všechny jsou věčně mladé. Neustále mladý Nejvyšší Pán se čtyřma rukama má nádherné šaty a ozdoby, coţ je popsáno dále. SLOKA 9 prasanna-vaktra nalin yatek a a kadamba-ki jalka-pi a ga-v sasam lasan-mah -ratna-hira may gada sphuran-mah -ratna-kir a-ku alam prasanna - vyjadřuje štěstí; vaktram - ústa; nalina- yata - rozevřené jako okvětní lístky lotosu; k a am - oči; kadamba - kadambový květ; ki jalka - šafránově; pi a ga - ţluté; v sasam - šaty; lasat - visí; mah -ratna - cenné šperky; hira maya - vyrobené ze zlata; a gadam - ozdoby; sphurat oslnivý; mah -ratna - drahocenné šperky; kir a - přilbice; ku alam - náušnice. Jeho ústa vyjadřují Jeho štěstí, Jeho oči jsou rozevřené jako okvětní lístky lotosu a Jeho šaty, šafránově žluté barvy kadambového květu, jsou ozdobené drahocennými šperky. Všechny Jeho ozdoby jsou vyrobené ze zlata a posázené drahokamy. Má oslnivou přilbu a zářící náušnice. SLOKA 10 unnidra-h t-pa kaja-kar ik laye yoge var sth pita-p da-pallavam r -lak a a kaustubha-ratna-kandharam aml na-lak my vana-m lay citam unnidra - kvetoucí; h t - srdce; pa kaja - lotosový květ; kar ik - laye - na povrchu středu květu; yogavara - velicí mystici; sth pita - umístěné; p da-pallavam - lotosové nohy; r - bohyně štěstí nebo nádherné telátko; lak a am - tak označený; kaustubha - drahokam Kaustubha; ratna - jiné drahokamy; kandharam - na rameni; aml na - svěţí; lak my - krása; vana-m lay - květinovou girlandou; citam - spočívající na. Jeho lotosové nohy stojí na květu z lotosových srdcí velikých mystiků. Na Jeho hrudi je drahokam Kaustubha s rytinou nádherného telátka a další šperky má na Svých ramenou. Celý Jeho trup je ověnčen girlandou z čerstvých květů. VÝZNAM: Ornamenty, květiny, šaty a všechny ostatní ozdoby transcendentálního těla Osobnosti Boţství jsou s tělem Pána totoţné. Ţádná z nich není vyrobená z hmotných sloţek - jinak by nemohly zdobit tělo Pána. Duchovní rozmanitost paravyomy se odlišuje od rozmanitosti hmoty. SLOKA 11 vibh ita mekhalay gul yakair mah -dhanair n pura-ka ka dibhi snigdh mal ku cita-n la-kuntalair virocam n nana-h sa-pe alam vibh itam - ozdobený; mekhalay - zdobený pás; a gul yakai - prsteny; mah -dhanai všemi s velikou hodnotou; n pura - cinkavými nákotníčky; ka ka a- dibhi - téţ náramky; snigdha - upravené oleji; amala - neposkvrněný; ku cita - kadeřící se; n la - modravý; kuntalai - vlasy; virocam na - velice příjemný; nana - obličej; h sa - úsměv; pe alam - nádherný. Na těle má nádherný vykládaný pás a Jeho ruce zdobí prsteny osázené drahými kameny. Jeho nákotníčky, Jeho náramky, Jeho navoněné vlasy, které se kadeří s modravým nádechem, a Jeho nádherná usměvavá tvář - to vše je velice příjemné. VÝZNAM: Nejvyšší Osobnost Boţství je nejkrásnější osoba ze všech. r la ukadeva Gosv m popisuje postupně všechny různé části Pánova transcendentálního těla, aby naučil impersonalisty, ţe Osobnost Boţství není jen nějakou představou, kterou si oddaný vytváří za účelem uctívání, ale je skutečnou Nejvyšší Osobou. Neosobní rys Absolutní Pravdy není nic jiného neţ Jeho záře, stejně jako sluneční paprsky jsou pouhou září slunce.

SLOKA 12 ad na-l l -hasitek a ollasadbhr -bha ga-sa s cita-bh ry-anugraham k eta cint mayam enam vara y van mano dh ra ay vati hate ad na - velkodušné; l l - zábavy; hasita - usměvavý; k a a - pohlédnutím na; ullasat planoucí; bhr -bha ga - signály obočí; sa s cita - naznačující; bh ri - rozsáhlá; anugraham poţehnání; k eta - je třeba se soustředit na; cint mayam - transcendentální; enam - tento určitý; varam - Nejvyšší Pán; y vat - dokud; mana - mysl; dh ra ay - meditací; avati hate - můţe být upnutá. Pánovy velkodušné zábavy a planoucí pohledy Jeho usměvavé tváře neustále naznačují Jeho rozsáhlá požehnání. Je proto třeba soustředit se na tuto transcendentální podobu Pána tak dlouho, dokud na Něho může být mysl meditací upnutá. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (12.5) je řečeno, ţe impersonalisté musejí se svojí neosobní meditací postupovat nesmírně obtíţným způsobem. Oddaný Pána však dělá pokrok velice snadno, neboť osobně slouţí Pánu. Neosobní meditace je pro impersonalisty zdrojem utrpení a proto má oddaný před neosobním filozofem výhodu. Jelikoţ impersonalista pochybuje o osobní existenci Pána, snaţí se neustále meditovat o něčem, co nemá tvar. Z toho důvodu Bh gavatam podává autentický popis, abychom mohli pozitivně soustředit mysl na skutečnou podobu Pána. Jako meditační proces je zde doporučována bhakti-yoga - oddaná sluţba, která následuje po osvobození z hmotných podmínek. Osvobození lze dosáhnout pomocí j na-yogy. Jakmile se duše osvobodí z hmotných podmínek - tzn. jakmile je niv tta, zbavená všech hmotných potřeb, jak jsme zde probírali dříve - začíná být způsobilá k vykonávání bhakti-yogy. J na-yoga je tedy v bhakti-yoze jiţ zahrnutá. Čistá oddaná sluţba automaticky plní cíle j na-yogy a osvobozuje z hmotného podmínění. Tyto účinky bhakti-yogy se nazývají anartha-niv tti. Všechny nepřirozené a duši nevlastní věci s rozvojem bhakti-yogy postupně mizí. První krok na této cestě, neboli meditace o lotosových nohách Osobnosti Boţství, se musí nutně projevit v podobě anartha-niv tti. Anarthou nejhrubšího typu, která podmíněnou duši poutá k hmotnému bytí, je sexuální touha. Sexuální touha se postupně rozvíjí aţ ke spojení muţe a ţeny, a jakmile se muţ a ţena spojí, sexuální touha se dále zvětšuje se starostí o domy, děti, přátele, příbuzné a majetek. Jakmile si podmíněná duše toto všechno zaopatří, utáhnou se její světská pouta a začne v ní převládat falešný egoismus, tzn. začíná přemýšlet jen v termínech ,,já`` a ,,moje`` a sexuální touha se rozšiřuje na různá politická, společenská, dobročinná, lidumilná a mnohá další nechtěná zaměstnání, která připomínají pěnu na mořských vlnách - v jednu chvíli jsou nesmírně významná a za okamţik se ztratí jako mraky na obloze. Podmíněná duše je obklopena těmito důsledky sexuální touhy a bhakti-yoga proto záměrně nechává tuto touhu postupně odejít. Sexuální touha má tři podoby: touha po zisku, po uctívání a po vyniknutí. Všechny podmíněné duše šílí po těchto třech podobách sexuální touhy. Můţeme sami na sobě posoudit, nakolik jsme osvobozeni od takových hmotných přání, která se zakládají především na sexuální touze. Stejně jako člověk cítí, jak se s kaţdým soustem jídla zmenšuje jeho hlad, musí také vidět, nakolik je zproštěný sexuální touhy. Sexuální touha společně se všemi svými podobami s rozvojem bhakti-yogy postupně odchází, jelikoţ bhakti-yoga přináší milostí Pána automaticky výsledky v poznání a odříkání, dokonce i tehdy, kdyţ oddaný není příliš hmotně vzdělaný. Poznání znamená znát věci takové jaké jsou, a pokud uváţením zjistíme, ţe některé věci jsou naprosto zbytečné, přirozeně si takových nechtěných věcí přestaneme všímat. Jakmile podmíněná duše díky kultivaci poznání zjistí, ţe hmotné potřeby jsou nechtěné, ihned se o ně přestane zajímat. Tento stupeň poznání se nazývá vair gya neboli odpoutanost od nechtěných věcí. Jiţ dříve jsme hovořili o tom, ţe transcendentalista potřebuje být soběstačný a ţe pro zabezpečení svých minimálních ţivotních nezbytností nemá ţebrat u zaslepených boháčů. ukadeva Gosv m navrhl několik moţností, jak zabezpečit nutné ţivotní nezbytnosti, neboli jak vyřešit problém jídla, spaní a úkrytu. Nezmiňoval se však o ţádném pohlavním uspokojení. Má-li člověk v sobě ještě sexuální touhu, nemá vstupovat do ţivotního stádia odříkání. Pro člověka, který ještě nedospěl na tuto úroveň, nepřipadá ţivotní stav odříkání v úvahu. Před opravdovým přijetím řádu odříkání musí člověk ovládnout přinejmenším hrubou sexuální touhu, čehoţ dosáhne rozvojem oddané sluţby pod vedením pravého duchovního mistra a dodrţováním zásad Bh gavatamu. Očista tedy znamená osvobozovat se postupně od sexuální touhy, a toho je moţné dosáhnout meditací o podobě Pána, která je zde popsána, počínaje Jeho nohama. Dokud nevycítíme, ţe se naše sexuální touhy zmenšují, neměli bychom se uměle pokoušet jít výš. Desátý zpěv r mad-Bh gavatamu je

usměvavou tváří Pána, a je mnoho povýšených lidí, kteří se pokoušejí začít ihned s desátým zpěvem a zvláště s pěti kapitolami, které popisují Pánovu r sa-l lu. To je jistě nevhodné. Takovým nevhodným studiem či nasloucháním Bh gavatamu vytvářejí hmotní prospěcháři chaos, neboť ve jménu Bh gavatamu holdují sexu. Jen takzvaní ,,oddaní`` se mohou dopouštět takového poniţování Bh gavatamu; jakmile se někdo chce pokusit o recitaci Bh gavatamu, musí se ze všeho nejdříve zbavit všech druhů sexuální touhy. r Vi van tha Cakravart h kura jasně uvádí, ţe smyslem očisty je zbavit se pohlavní touhy. Říká: yath yath dh ca udhyati vi aya-l mpa ya tyajati, tath tath dh rayed iti citta- uddhi-t ratamyenaiva dhy na-t ratamyam uktam. Jakmile se člověk očištěním své inteligence osvobodí od opojení pohlavním ţivotem, můţe pokročit k další meditaci. Pokrok v meditaci o různých částech transcendentálního těla Pána se tedy má stupňovat úměrně pokroku v očistě srdce. Závěr je ten, ţe lidé, kteří jsou ještě v zajetí pohlavního ţivota, mají meditovat o lotosových nohách Pána a nesmějí pokračovat výše, tzn. v přednášení r madBh gavatamu se musí omezit na první a druhý zpěv tohoto velkého písma. Člověk musí úplně dokončit očistný proces důkladným studiem prvních devíti zpěvů a teprve potom mu můţe být dovoleno vstoupit do království desátého zpěvu r mad-Bh gavatamu. SLOKA 13 ekaika o ' g ni dhiy nubh vayet p d di y vad dhasita gad bh ta jita jita sth nam apohya dh rayet para para uddhyati dh r yath yath eka-eka a - od jednoho k druhému, jeden po druhém; a g ni - údy; dhiy - pozorností; anubh vayet - medituj o; p da- di - nohy atd.; y vat - aţ po; hasitam - usměvavý; gad -bh ta Osobnost Boţství; jitam jitam - postupně ovládající mysl; sth nam - místo; apohya - opouštějící; dh rayet - medituj o; param param - výše a výše; uddhyati - očištěná; dh - inteligence; yath yath - nakolik.

-

Meditace má začít u lotosových nohou Pána a pokračovat k Jeho usměvavé tváři. Má se soustředit na lotosová chodidla, pak na lýtka, stehna a takto výš a výš. Čím více se mysl upne na různé části Pánova těla, tím více se očišťuje inteligence. VÝZNAM: Meditace, kterou doporučuje r mad-Bh gavatam, neznamená upínat pozornost na něco neosobního nebo prázdného. Meditace se má soustředit na Osobu Nejvyššího Boha, buď v Jeho gigantické vesmírné podobě vir -r pa nebo v Jeho podobě sac-cid- nanda-vigraha, kterou popisují písma. Autorizované popisy podob Vi ua najdeme v písmech a tyto podoby stojí jako autorizovaná Boţstva v chrámech. Můţeme tedy meditovat o Boţstvu, soustředit mysl na lotosové nohy Pána a postupně stoupat výš a výš, aţ k Jeho usměvavé tváři. Podle bh gavatské školy je Pánův tanec r sa usměvavou tváří Pána. Jelikoţ tento verš doporučuje přecházet postupně od lotosových nohou vzhůru k usměvavé tváři, nemůţeme všechno přeskočit a myslet si, ţe okamţitě porozumíme Pánovým zábavám při tanci r sa. Lepší je, kdyţ budeme nabízet květiny a tulas lotosovým nohám Pána, a tak se naučíme soustředit svoji mysl. Takto se pomocí arcany postupně očišťujeme. Oblékáme Pána, koupeme Ho atd., a všechny tyto transcendentální činnosti nám pomáhají očistit naši existenci. Jakmile dosáhneme vyšší úrovně čistoty, pak můţeme vychutnat činnosti Pána při pohledu na Jeho usměvavou tvář nebo při naslouchání popisům Jeho zábav při tanci r sa. Proto popisuje r mad-Bh gavatam zábavy tance r sa aţ v desátém zpěvu (29.-34. kapitole). Čím více se člověk soustředí na transcendentální podobu Pána - na lotosová chodidla, lýtka, stehna či hruď - tím více se očistí. V tomto verši se jasně říká: ,,tím více se očišťuje inteligence,`` coţ znamená, ţe se člověk odpoutává od smyslového poţitku. V současném podmíněném ţivotním stavu je naše inteligence nečistá, jelikoţ se zabývá smyslovým poţitkem. Výsledkem meditace o transcendentální podobě Pána je ztráta zájmu o smyslový poţitek. Konečným cílem meditace tedy je, abychom očistili svoji inteligenci. Lidem příliš zabraným do smyslových poţitků není dovoleno, aby se zúčastnili arcany nebo aby se dotýkali transcendentálních Boţstev R dh -K y či Vi ua. Pro ně je lepší, kdyţ budou meditovat o ohromné vir -r pě Pána, jak doporučuje příští verš. Impersonalistům a voidistům se tedy doporučuje, aby meditovali o vesmírné podobě Pána, zatímco oddaným se doporučuje meditovat o uctívání Boţstev v chrámu. Jelikoţ impersonalisté a voidisté nejsou ve svých duchovních činnostech dostatečně očištění, není pro ně arcan určená.

SLOKA 14 y van na j yeta par vare 'smin vi ve vare dra ari bhakti-yoga t vat sthav ya puru asya r pa kriy vas ne prayata smareta y vat - dokud; na - ne; j yeta - vyvíjí; para - transcendentální; avare - světský; asmin - v této podobě; vi vavare - Pána všech světů; dra ari - tomu, který vidí; bhakti-yoga - oddaná sluţba; t vat - potud; sthav ya - hrubý materialista; puru asya - vir -puru i; r pam o vesmírné podobě; kriy -avas ne - na konci svých předepsaných povinností; prayata - s náleţitou pozorností; smareta - má vzpomínat. Dokud v sobě hrubý materialista nevyvine sklon k láskyplné službě Nejvyššímu Pánovi, který vidí transcendentální i hmotné světy, má po vykonání svých předepsaných povinností vzpomínat na vesmírnou podobu Pána a meditovat o ní. VÝZNAM: Nejvyšší Pán dohlíţí na všechny světy, hmotné i transcendentální. Je jejich majitelem a uţivatelem, coţ potvrzuje Bhagavad-g t (5.29). Duchovní svět je projevem Jeho vnitřní energie a hmotný svět je projevem Jeho vnější energie. Ţivé bytosti jsou také Jeho energií - okrajovou energií a mohou si vybrat, zda budou ţít v transcendentálním či hmotném světě. Hmotný svět není pro ţivé bytosti příliš vhodným místem, protoţe malé duchovní částečky Pána jsou zde podmíněny hmotnými zákony. Pán chce, aby všechny ţivé bytosti jakoţto Jeho nedílné části ţily s Ním v transcendentálním světě, a pro osvícení podmíněných duší v hmotném světě sestavil Vedy a všechna zjevená písma, která jsou vodítkem podmíněných duší na cestě zpátky domů, zpátky k Bohu. Podmíněné ţivé bytosti neustále trpí trojím utrpením podmíněného ţivota, ale naneštěstí se ani přesto příliš nesnaţí vrátit se zpátky k Bohu. Je to způsobeno tím, ţe si zvykly na špatný ţivotní styl, který je komplikován ctnostmi a neřestmi. Někteří čestní lidé začínají obnovovat svůj ztracený vztah s Pánem, ale nedokáţí pochopit Pánův osobní rys. Skutečným cílem ţivota je navázat styk s Pánem a zaměstnat se ve sluţbě Jemu. To je přirozená situace pro všechny ţivé bytosti. Impersonalistům, kteří nedokáţí s láskou slouţit Pánu, se však doporučuje, aby meditovali o Jeho neosobní vesmírné podobě, o vir -r pě. Pokud si někdo přeje získat v ţivotě skutečné štěstí a znovu dosáhnout své přirozené svobodné existence, musí se nějakým způsobem pokusit obnovit svůj zapomenutý vztah k Pánu. Méně inteligentní začátečníky meditace o neosobní vir -r pě, vesmírné podobě Pána, postupně kvalifikuje k osobnímu styku. Zde se doporučuje meditovat o vir -r pě, kterou popisovaly předchozí kapitoly, a tak můţeme pochopit, ţe různé planety, moře, hory, řeky, ptáci, zvířata, lidé, polobozi a všechno ostatní, co vnímáme, jsou pouze různé části Pánovy vir -r py. Takovéto uvaţování je také určitou meditací o Absolutní Pravdě, a jakmile s touto meditací začneme, vyvíjíme v sobě boţské vlastnosti a celý svět se jeví jako šťastné a poklidné místo pro všechny. Bez meditace o Bohu, ať uţ osobní nebo neosobní, jsou všechny dobré vlastnosti v lidech zastřeny mylnými představami o tom, co je věčné a přirozené postavení člověka, a bez vyššího poznání se pro lidské bytosti stává celý svět peklem. SLOKA 15 sthira sukha c sanam sthito yatir yad jih sur imam a ga lokam k le ca de e ca mano na sajjayet pr n niyacchen manas jit su sthiram - bez rozptylování; sukham - pohodlně; ca - také; sanam - místo uzpůsobené k sezení; sthita - umístěný; yati - mudrc; yad - kdykoliv; jih su - přeje si opustit; imam - toto; a ga - ó králi; lokam - toto; k le - v čase; ca - a; de e - na vhodném místě; ca - také; mana - mysl; na - ne; sajjayet - nemá být na rozpacích; pr n - smysly; niyacchet - musí ovládat; manas - myslí; jitaasu - ovládající ţivotní vzduch. Ó králi, kdykoliv si yog přeje opustit tuto planetu lidských bytostí, nemá mít rozpaky ohledně vhodného času a místa, ale má pohodlně a bez rozptýlení sedět, usměrňovat životní vzduch a myslí ovládat své smysly. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (8.14) se jasně říká, ţe osoba zcela zaměstnaná transcendentální láskyplnou sluţbou Pánu, která neustále vzpomíná na Pána na kaţdém svém kroku, snadno získá Jeho milost a přijde s Ním do osobního styku. Tito oddaní nemusí pro opuštění svého těla čekat na ţádný příznivý okamţik. Pokud se však oddaní nezbavili příměsí plodonosných činů či empirických

filozofických spekulací, pak tito tzv. smíšení oddaní musí pro opuštění těla vyčkávat na příznivý okamţik. Ve kterém okamţiku je vhodné opustit tělo uvádí Bhagavad-g t (8.23-26). Tyto příznivé okamţiky však nejsou tak důleţité. Důleţitější je stát se úspěšným yog nem, který umí opustit své tělo podle vlastního přání. Takový yog musí umět myslí ovládat své smysly. A mysl si lze snadno podrobit tím, ţe ji jednoduše zaměstnáme ve sluţbě lotosovým nohám Pána. Taková sluţba postupně způsobí, ţe všechny smysly budou automaticky zaměstnané ve sluţbě Pánu. To je způsob, jak se sjednotit s Nejvyšším Absolutnem. SLOKA 16 mana sva-buddhy malay niyamya k etra-j a et ninayet tam tmani tm nam tmany avarudhya dh ro labdhopa ntir virameta k ty t mana - mysl; sva-buddhy - vlastní inteligencí; amalay - neznečištěný; niyamya - usměrňováním; k etra-j e - do ţivé bytosti; et m - ty všechny; ninayet - pohrouţí; tam - to; tmani - vlastní já; tm nam - vlastní já; tmani - do Nejvyššího Já; avarudhya - uzavřené; dh ra - plně uspokojený; labdha-upa nti - ten, kdo dosáhl plné blaţenosti; virameta - zanechává; k ty t - všech ostatních činností. Potom má yog pomocí svojí neznečištěné inteligence pohroužit svoji mysl do živé bytosti a živou bytost pak pohroužit do Nejvyššího Já. Díky tomu se plně uspokojená živá bytost dostane do nejvyššího stádia spokojenosti a všech ostatních činností zanechá. VÝZNAM: Funkcí mysli je myslet, cítit a chtít. Je-li mysl materialistická (pohrouţená do styku s hmotou), pak se snaţí o pokrok hmotného poznání, jehoţ zkázonosným výsledkem je objev jaderných zbraní. Jedná-li však podle duchovních tuţeb, pak je úţasným pomocníkem na cestě zpátky domů, zpátky k Bohu, k ţivotu v plné blaţenosti a věčnosti. Mysli proto musí vládnout dobrá a neznečištěná inteligence. Dokonalá inteligence znamená slouţit Pánu. Měli bychom být natolik inteligentní, abychom pochopili, ţe za kaţdých okolností je ţivá bytost sluhou okolností. Kaţdá ţivá bytost slouţí příkazům touhy, hněvu, chtíče, iluze, nepříčetnosti a závisti, jinými slovy slouţí svým hmotným smyslům. A i kdyţ plní rozkazy těchto pudů, je trvale nešťastná. Jakmile si tohoto povšimne a začne se na to inteligentně dotazovat u správných zdrojů, dozví se o transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Namísto toho, aby inteligence ţivé bytosti slouţila různým výše uvedeným náladám těla, osvobodí se pak od nešťastné iluze materialismu a tato čistá inteligence přivede mysl ke sluţbě Pánu. Pán a sluţba, kterou Mu prokazujeme, jsou jedno a totéţ, neboť obojí je na absolutní úrovni. Neznečištěná inteligence a mysl se tímto způsobem pohrouţí do Pána, a tak uţ se ţivá bytost nevidí sama, ale transcendentálně ji vidí i Pán. Jakmile je ţivá bytost pod přímým dohledem Pána, Pán jí nařizuje, aby jednala podle Jeho touhy, a kdyţ Ho ţivá bytost dokonale následuje, přestává plnit jakékoliv jiné povinnosti, které slouţí jejímu iluzornímu uspokojení. Ve svém neznečištěném stavu dosáhne ţivá bytost stádia plné blaţenosti, labdhopa nti, a ztratí všechna hmotná přání. SLOKA 17 na yatra k lo 'nimi para prabhu kuto nu dev jagat ya ire na yatra sattva na rajas tama ca na vai vik ro na mah n pradh nam na - ne; yatra - kde; k la - pustošící čas; animi m - nebeských polobohů; para - vyšší; prabhu - vládce; kuta - kde je tam; nu - jistě; dev - polobozi; jagat m - hmotná stvoření; ye - ti; ire vládne; na - ne; yatra - tam; sattvam - hmotné dobro; na - ani; raja - hmotná vášeň; tama - hmotná nevědomost; ca - také; na - ani; vai - jistě; vik ra - přeměna; na - ani; mah n - hmotný Oceán příčin; pradh nam - hmotná příroda. V onom transcendentálním stavu labdhopa nti nemá nadvládu pustošící čas, který ovládá i nebeské polobohy zplnomocněné vládnout světským stvořením, natož pak samotní polobozi. Není tam ani hmotná kvalita dobra, ani vášně, ani nevědomosti; dokonce ani falešné ego, a není tam ani hmotný Oceán příčin, ani hmotná příroda. VÝZNAM: Pustošící čas, který svými projevy minulosti, přítomnosti a budoucnosti ovládá i nebeské polobohy, na transcendentální úrovni nepůsobí. Vliv času se projevuje jako rození, smrt, stáří a nemoc, a tyto čtyři principy hmotného světa jsou přítomné všude, v kaţdé části hmotného vesmíru aţ po

Brahmaloku, jejíţ obyvatelé mají pro nás neuvěřitelně dlouhý ţivot. Nepřemoţitelný čas přinese smrt i Brahmovi - nemluvě o ostatních polobozích jako je Indra, Candra, S rya, V yu a Varu a. Ani astronomické vlivy, kterými různí polobozi řídí hmotné bytosti, nemohou ovlivnit transcendentální svět. Ţivé bytosti v hmotné existenci se bojí satanských vlivů, ale oddaní na transcendentální úrovni ţádný takový strach nemají. Pod vlivem různých kvalit hmotné přírody mění ţivé bytosti tvary a podoby svých hmotných těl, ale oddaný v transcendentálním stádiu je gu t ta, nad hmotnými kvalitami dobra, vášně a nevědomosti. Neexistuje tam proto falešné ego - ,,jsem pánem všeho kolem``. V hmotném světě se falešné ego ţivé bytosti, která se snaţí vládnout hmotné přírodě, můţe přirovnat k můře letící do ohně. Můra je okouzlena zářící krásou ohně, a kdyţ letí, aby si jí uţila, planoucí oheň ji spálí. Na transcendentální úrovni má ţivá bytost vědomí zcela čisté, a proto nemá falešné ego, které představuje sklon panovat hmotné přírodě. Čisté vědomí ji naopak nabádá, aby se odevzdala Nejvyššímu Pánu. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (7.19): v sudeva sarvam iti sa mah tm sudurlabha . To vše naznačuje, ţe v transcendentálním stavu neexistuje ani hmotné stvoření, ani Oceán příčin, vytvářející hmotnou přírodu. Uvedená situace skutečně vládne na transcendentální úrovni, ale skutečně se zjevuje jen transcendentalistovi v pokročilém stavu čistého vědomí. Transcendentalisté jsou dvojího druhu - buď impersonalisté nebo oddaní. Pro impersonalistu je konečným cílem brahmajyoti duchovního nebe, ale pro oddané jsou konečným cílem vaiku hské planety. Oddaní uvedenou situaci skutečně poznají, jelikoţ získají takovou duchovní podobu, jakou potřebují pro své činnosti v transcendentálně láskyplné sluţbě Pánovi. Impersonalisté však společnost Pána odmítají, a proto duchovní tělo nevyvinou a zůstávají pouze jako duchovní jiskry, splývající se zářícími duchovními paprsky Nejvyšší Osobnosti Boţství. Pánovo tělo je dokonalou podobou věčnosti, blaţenosti a poznání, ale brahmajyoti, která ţádnou podobu nemá, představuje pouze věčnost a poznání. Vaiku hské planety jsou také podobami věčnosti, blaţenosti a poznání, a proto oddaní Pána, kteří mají dovolený vstup do Jeho sídla, získávají také těla plná věčnosti, blaţenosti a poznání. Proto se jeden od druhého neliší. Pánovo sídlo, jméno, sláva, doprovod atd. jsou stejné transcendentální povahy a tento verš popisuje, jak se tato transcendentální povaha liší od hmotného světa. V Bhagavad-g tě Pán r K a vysvětlil tři základní témata: karma-yogu, j na yogu a bhakti-yogu, ale na vaiku hské planety lze dojít jedině prostřednictvím bhakti-yogy. Druhé dvě metody nemohou člověku pomoci na Vaiku haloku, i kdyţ ho mohou bez velkých potíţí přivést do zářící brahmajyoti, o které jsme se zde zmínili. SLOKA 18 para pada vai avam mananti tad yan neti net ty atad utsis k ava vis jya daur tmyam ananya-sauh d h dopaguhy rha-pada pade pade param - nejvyšší; padam - situace; vai avam - ve vztahu k Osobnosti Boţství; mananti - skutečně znají; tat - to; yat - co; na iti - ne toto; na iti - ne toto; iti - takto; atat - bezboţný; utsis k ava - ti, kteří se chtějí vyhnout; vis jya - zcela toho zanechávají; daur tmyam - zmatek; ananya - absolutně; sauh d - v dobré vůli; h d upaguhya - berou si je do srdce; arha - to, čemu se má jedině vzdát úcta; padam - lotosové nohy; pade pade - kaţdým okamţikem. Transcendentalisté se chtějí vyhýbat všemu, co nemá spojitost s Bohem, protože znají nejvyšší stav existence, v níž má vše vztah k Nejvyššímu Pánu Vi uovi. Čistý oddaný, který je v absolutním souladu s Pánem, proto nevytváří zmatek, ale každým okamžikem uctívá lotosové nohy Pána, které si vkládá do svého srdce. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě se na několika místech uvádí mad-dh m (,,Mé sídlo``) a podle Nejvyšší Osobnosti Boţství r K y existuje neohraničené duchovní nebe s planetami, které se nazývají Vaiku hy - říše Osobnosti Boţství. V tomto nebi, které je vysoko nad hmotným nebem a jeho sedmero obaly, není zapotřebí Slunce, Měsíce ani elektřiny, jelikoţ planety jsou sebeozařující a jasnější neţli všechna hmotná slunce. Čistí oddaní Pána jsou v absolutním souladu s Osobností Boţství a mají Pána neustále za svého jediného dobrodince a spolehlivého přítele. Nezajímají je ţádná hmotná stvoření, dokonce ani Brahm , který je pánem vesmíru. Pouze oni mohou jasně vidět vaiku hské planety. Tito čistí oddaní, dokonale vedeni Nejvyšším Pánem, nevytvářejí zbytečný zmatek ve věcech transcendentálního chápání - neztrácejí čas v debatách, co je Brahman a co není Brahman, ale m y , nesnaţí se dokázat si, ţe jsou totéţ co Pán, nebo prosadit, ţe Bůh nemá ţádnou oddělenou existenci nebo ţe ţádný Bůh neexistuje, ţe ţivé bytosti jsou samy Bůh nebo ţe kdyţ Bůh inkarnuje, pak přijímá hmotné tělo. Nezajímají je různé spekulativní teorie, které jsou jen překáţkami na cestě

transcendentálního chápání. Vedle impersonalistů neboli neoddaných jsou ještě tací, kteří se staví do role oddaných Pána, ale v srdci si ponechávají myšlenku na osvobození a splynutí s neosobním Brahmanem. Nesprávně si vytvářejí své vlastní způsoby oddané sluţby, které jsou otevřeným zhýralstvím, a svádějí ostatní lidi, kteří jsou buď tak hloupí nebo stejně zhýralí jako jsou oni sami. Vi van tha Cakravart označuje všechny tyto neoddané za dur tmy neboli bezcharakterní duše, které na sebe berou šat mah tmů, velikých duší. ukadeva Gosv m v tomto verši takové neoddané a zhýralé duše odepisuje ze seznamu transcendentalistů. Vaiku hské planety jsou tedy skutečně nejvyšším sídlem, které se nazývá para padam. Neosobní brahmajyoti se také nazývá para padam, protoţe ji tvoří paprsky vaiku hských planet - stejně jako sluneční paprsky tvoří paprsky Slunce. V Bhagavad-g tě (14.27) se jasně říká, ţe neosobní brahmajyoti vychází z těla Pána, a jelikoţ vše přímo a nepřímo spočívá na brahmajyoti, vše z Pána pochází, spočívá na Něm a po zničení se vše pohrouţí jedině do Něho. Nic proto neexistuje nezávisle. Čistý oddaný Pána jiţ neztrácí drahocenný čas rozlišováním co je a co není Brahman, protoţe naprosto jasně ví, ţe Pán, Parabrahman, Svojí energií Brahmanu prolíná vším. Oddaný proto na vše hledí jako na majetek Pána a snaţí se všechno zaměstnat ve sluţbě Jemu a nevytvářet zmatek tím, ţe by chtěl panovat Pánovu stvoření. Je tak věrný, ţe zaměstnává sám sebe i všechno ostatní v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Oddaný vidí ve všem Pána a vše vidí v Pánovi. Neustálé zmatky vytvářejí jen bezcharakterní dur tmové, protoţe stále povaţují transcendentální podobu Pána za něco hmotného. SLOKA 19 ittha munis t paramed vyavasthito vij na-d g-v rya-surandhit aya sva-p r in p ya guda tato 'nila sth ne u a s nnamayej jita-klama ittham - takto, realizováním Brahmanu; muni - filozof; tu - avšak; uparamet - má zanechat; vyavasthita - dobře umístěný; vij na-d k - vědeckým poznáním; v rya - síla; su-randhita správně usměrněný; aya - cíl ţivota; sva-p r in - patou svojí nohy; p ya - ucpáním; gudam - vzduchový otvor; tata - pak; anilam - ţivotní vzduch; sth ne u - na místech; a su - šesti předních; unnamayet - musí se povznést; jita-klama - odstraněním hmotných tuţeb. Silou vědeckého poznání musí oddaný dosáhnout dobrého postavení v absolutní realizaci a tak být schopný odstranit všechny hmotné tužby. Pak se musí vzdát hmotného těla tím způsobem, že patou svojí nohy ucpe vzduchový otvor (kterým vychází stolice) a životní vzduch bude pozvedat postupně do šesti hlavních center. VÝZNAM: Mnoho dur tmů prohlašuje, ţe realizovali svoji totoţnost s Brahmanem, a přitom nejsou schopni překonat svoje hmotné touhy. Bhagavad-g t jasně vysvětluje (18.54), ţe absolutně seberealizovaná duše je k hmotným touhám zcela netečná. Hmotné touhy vznikají z falešného ega ţivé bytosti a projevují se tak, ţe se ţivá bytost dětinsky a zbytečně pokouší přemoci zákony hmotné přírody a touţí panovat hmotným zdrojům pěti prvků. Takové smýšlení vede k víře v sílu materialistické vědy s jejím objevem atomové energie a cestováním prostorem za pomoci mechanických dopravních prostředků, a s těmito nicotnými výkony materialistické vědy chce falešný egoista vyzývat i sílu Nejvyššího Pána, který můţe skoncovat se všemi jeho ubohými pokusy během okamţiku. Duše, která je v dobrém postavení neboli která realizovala Brahman, dokonale chápe, ţe Nejvyšší Brahman, Osobnost Boţství, je všemocný V sudeva a ţe ona (seberealizovaná ţivá bytost) je nedílnou částí svrchovaného celku. Jejím přirozeným postavením je tedy spolupracovat s Ním za všech okolností v transcendentálním vztahu sluţebníka a Pána. Seberealizovaná duše pak přestává se všemi svými zbytečnými činnostmi, kterými se pokoušela panovat hmotné přírodě. S důkladným vědeckým poznáním se plně zaměstnává věrnou oddanou sluţbou Pánu. Vyspělému yog novi, který se podle předepsané jógové metody zevrubně naučil ovládat ţivotní vzduch, se doporučuje opustit tělo následujícím způsobem. Má patou ucpat svůj vyprazdňovací otvor, a pak postupně přemísťovat ţivotní vzduch do šesti míst, jimiţ je pupek, břicho, srdce, hruď, patro, obočí a vrchol hlavy. Ovládání ţivotního vzduchu pomocí jógové metody je mechanická záleţitost a jedná se o víceméně fyzickou snahu o dosaţení duchovní dokonalosti. V dávných dobách tuto metodu transcendentalisté pouţívali velice běţně, jelikoţ ţivotní styl a charakter lidí byl velice příznivý. Ale v moderní době, kdy vliv věku Kali vytváří tolik konfliktů a rozruchů, není prakticky nikdo připraven důkladně zvládnout striktní tělesná cvičení. V dnešní době je moţné soustředit mysl snadněji zpíváním svatého jména Pána a výsledky jsou ještě lepší, neţli u vnitřních cviků ovládajících ţivotní vzduch.

SLOKA 20 n bhy sthita h dy adhiropya tasm d ud na-gatyorasi ta nayen muni tato 'nusandh ya dhiy manasv sva-t lu-m la anakair nayeta n bhy m - na pupku; sthitam - umístěný; h di - v srdci; adhiropya - umístěním; tasm t - odtamtud; ud na - prudce stoupající; gatya - síla; urasi - na hrudi; tam - potom; nayet - má stáhnout; muni meditující oddaný; tata - je; anusandh ya - aby vyhledal; dhiy - inteligencí; manasv meditativní; sva-t lu-m lam - u začátku patra; anakai - pomalu; nayeta - lze přivést do. Meditující oddaný má pomalu vytlačovat životní vzduch z pupku do srdce, ze srdce do hrudi a z hrudi k začátku patra. Správná místa má vyhledat za pomoci inteligence. VÝZNAM: Existuje šest center pohybu ţivotního vzduchu, a inteligentní bhakti-yog má tato místa vyhledat pomocí svojí inteligence a v meditativním rozpoloţení. Z nich je zde zmínka o sv dhi h na-cakře, coţ je generátor ţivotního vzduchu, a nad ní, hned pod pupkem, je ma ip raka-cakra. Kdyţ postupuje ještě výše, dospěje aţ do oblasti srdce, tedy do an hata-cakry, a kdyţ dále ţivotní vzduch přemístí na začátek patra, dosáhne vi uddhi-cakry. SLOKA 21 tasm d bhruvor antaram unnayeta niruddha-sapt yatano 'napek a sthitv muh rt rdham aku ha-d nirbhidya m rdhan vis jet para gata

ir

tasm t - odtamtud; bhruvo - obočí; antaram - mezi; unnayeta - má se převést; niruddha uzavřením; sapta - sedm; yatana - otvory, jimiţ vychází ţivotní vzduch; anapek a - nezávisející na ţádném hmotném poţitku; sthitv - trváním; muh rta - chvíle; ardham - půl; aku ha - zpátky domů, zpátky k Bohu; d i - ten, kdo má tento cíl; nirbhidya - proraţením; m rdhan - lebeční otvor; vis jet - má opustit své tělo; param - Nejvyšší; gata - odejít k. Pak má bhakti-yog vytlačit životní vzduch mezi obočí. Poté, když uzavřel sedm východů životního vzduchu, má být nadále rozhodnutý, že jeho cílem je jít zpátky domů, zpátky k Bohu. Nemá-li naprosto žádnou touhu po hmotném požitku, má dospět k lebečnímu otvoru, přetrhat veškerá pouta a takto odejít k Nejvyššímu. VÝZNAM: Zde je doporučen postup, jak se vzdát všech hmotných styků a vrátit se domů, zpátky k Bohu. Podmínkou je nemít naprosto ţádnou touhu po hmotném poţitku. Hmotný poţitek má různé stupně s ohledem na délku ţivota a uspokojení smyslů. Nejvyšší úroveň smyslového poţitku v nejdelším ţivotě popisuje Bhagavad-g t (9.20). Ale veškerý tento poţitek je hmotný, a proto musíme být naprosto přesvědčeni, ţe takového dlouhého ţivota nemáme zapotřebí ani na planetě Brahmaloce. Musíme se vrátit domů, zpátky k Bohu, a nesmíme se nechat zlákat ţádným hmotným blahobytem. V Bhagavad-g tě (2.59) se říká, ţe této hmotné odpoutanosti můţe člověk dosáhnout jedině tehdy, kdyţ se seznámí se ţivotem vyššího druhu. Para d v nivartate. Dokud plně nechápe povahu duchovního ţivota, nemůţe se zbavit vlivu hmotné přitaţlivosti. Jistí stoupenci neosobní filozofie hlásají, ţe v duchovním světě neexistuje ţádná rozmanitost, a touto nebezpečnou propagandou způsobují, ţe ţivé bytosti jsou stále více a více přitahovány hmotným poţitkem. Nevzdělaní lidé nemají o Nejvyšším (param) ţádnou představu. Přestoţe se někdy vydávají za duše, které realizovaly Brahman, usilují o hmotný poţitek různého druhu. V tomto verši je potvrzeno, ţe takové méně inteligentní osoby nemohou mít představu, co je to param, a proto nemohou dosáhnout Nejvyššího. Oddaní dobře znají duchovní svět, Osobnost Boha a Jeho transcendentální společnost na neomezených duchovních planetách zvaných Vaiku haloky. Zde se mluví o aku ha-d i aku ha znamená totéţ co vaiku ha. Jedině ten, jehoţ cílem je duchovní svět a osobní společnost Boha, je schopný vzdát se všech hmotných styků dokonce ještě za ţivota v hmotném světě. Param a para dh m, o kterém se mluví na několika místech v Bhagavad-g tě, jsou jedno a totéţ. Kdo jde do para dh mu, ten se nevrací do hmotného světa. To je svoboda, kterou není moţné získat ani na nejvyšší loce hmotného světa. Ţivotní vzduch vychází sedmi otvory, coţ jsou dvě oči, dvě nosní dírky, dvě uši a ústa. Při smrti obyčejného člověka vychází většinou ústy. Ale yog ho dokáţe ovládat podle své vůle a většinou ho vytlačí lebečním otvorem na vrcholu hlavy. Yog tedy uzavře všech sedm výše uvedených otvorů

a ţivotní vzduch pak přirozeně prorazí lebečním otvorem. To je jisté znamení, ţe velký oddaný ukončuje všechny svazky s hmotou. SLOKA 22 yadi pray syan n pa p rame hya vaih yas n m uta yad vih ram a dhipatya gu a-sanniv ye sahaiva gacchen manasendriyai ca yadi - však; pray syan - zachovává touhu; n pa - ó králi; p rame hyam - vládnoucí planeta hmotného světa; vaih yas n m - bytostí známých jako Vaih yasové; uta - je řečeno; yat - co je; vih ram - místo poţitku; a a- dhipatyam - vládnout osmi druhy dokonalostí; gu a-sanniv ye - ve světě tří kvalit přírody; saha - spolu s; eva - jistě; gacchet - musí jít; manas - doprovázený myslí; indriyai - a smysly; ca - také. Ó králi, pokud si však yog zachovává touhu po vyšších hmotných požitcích, jako dostat se na nejvyšší planetu Brahmaloku, získat osm dokonalostí, cestovat vnějším prostorem s Vaih yasy nebo nějaký blahobyt na jedné z miliónů planet, pak si musí svoji hmotnou mysl a smysly vzít s sebou. VÝZNAM: Moţnosti hmotného poţitku jsou na vyšších planetárních systémech miliónkrát větší neţ na niţších. K nejvyšším planetárním systémům patří planety jako je Brahmaloka a Dhruvaloka (Polárka), a nacházejí se nad Maharlokou. Obyvatelům těchto planet je od narození dáno osm mystických dokonalostí. Nemusí se ničemu učit a pomocí jógového procesu získávají schopnost stát se malí jako atomy (a im -siddhi) nebo lehčí neţli pírko (laghim -siddhi). Mohou mít cokoliv odkudkoliv (pr pti-siddhi), být těţší neţ nejtěţší (mahim -siddhi), podle libosti vytvářet podivuhodné věci nebo cokoliv zničit ( itva-siddhi), ovládat všechny hmotné prvky (va itva-siddhi), mít schopnost vyplnit jakékoliv své touhy (pr k mya-siddhi), nebo mohou získat jakýkoliv tvar či podobu, po jaké byť jen zatouţí (k m vas yit -siddhi). Všechny tyto věci dostávají obyvatelé vyšších planet od přírody. Mohou cestovat vnějším prostorem a nepotřebují k tomu ţádnou mechanickou pomoc. Během okamţiku jsou schopni se přemístit z jedné planety na druhou. Pozemšťané se bez mechanických kosmických lodí neumí přesunout ani na nejbliţší planetu, ale pro vysoce nadané obyvatele vyšších planet je to velice snadné. Materialisty obvykle zajímá, jak takové planetární systémy vypadají, a chtějí vše vidět na vlastní oči. Stejně jako zvědaví lidé cestují po celém světě, aby měli přímé záţitky ze všech míst, méně inteligentní transcendentalisté chtějí mít podobné záţitky z planet, o kterých slyšeli mnoho podivuhodných vyprávění. Yog si takovou touhu můţe snadno vyplnit, neboť se tam můţe svojí materialistickou myslí a smysly přemístit. Materialistická mysl má především sklony panovat hmotnému světu a výše uvedené siddhi jsou rysy vlády nad světem. Oddaní Pána se však neucházejí o vládu nad iluzorními a dočasnými jevy. Naopak - oddaní chtějí, aby jim vládl nejvyšší vládce, kterým je Pán. Touha slouţit Pánovi, nejvyššímu vládci, je duchovní a transcendentální, a tuto čistotu mysli a smyslů musíme mít, abychom mohli vstoupit do duchovního království. S materialistickou myslí je moţné dostat se na nejlepší planety ve vesmíru, ale nikdo se s ní nedostane do Boţího království. Smysly jsou duchovně čisté tehdy, kdyţ se neúčastní smyslového poţitku. Smysly musí být něčím zaměstnány, a jsou-li plně zaměstnané transcendentální láskyplnou sluţbou Pánu, pak není moţné, aby byly poskvrněny hmotou. SLOKA 23 yoge var gatim hur antarbahis-tri-loky pavan ntar- tman m na karmabhis t gatim pnuvanti vidy -tapo-yoga-sam dhi-bh j m yogavar m - velikých světců a oddaných; gatim - cíl; hu - je řečeno; anta - uvnitř; bahi - vně; tri-loky - tří planetárních systémů; pavana-anta - ve vzduchu; tman m - jemného těla; na - nikdy; karmabhi - plodonosnými činy; t m - ta; gatim - rychlost; pnuvanti - dosahují; vidy - oddaná sluţba; tapa - odříkání; yoga - mystické síly; sam dhi - poznání; bh j m - těch, kteří mají. Transcendentalisté se zajímají o duchovní tělo a zásluhou své oddané služby, odříkání, mystických sil a transcendentálního poznání se mohou pohybovat uvnitř i vně hmotných světů bez omezení. Ploduchtiví pracovníci neboli hrubí materialisté tuto svobodu pohybu postrádají.

VÝZNAM: Pokusy materialistických vědců dosáhnout jiných planet mechanickými dopravními prostředky jsou jen zbytečnou ztrátou času. Na nebeské planety se člověk můţe dostat za své zboţné činnosti, ale nemůţe očekávat, ţe takové mechanické a materialistické činnosti (ať uţ hrubé nebo jemné) mu dopomohou nad Svargaloku nebo Janaloku. Transcendentalisté, kteří nemají nic společného s hrubohmotným tělem, se však mohou pohybovat všude, uvnitř i vně hmotných světů. Uvnitř hmotných světů se stěhují po planetárních systémech Mahar, Janas, Tapas a Satyaloka a vně hmotných světů se mohou pohybovat po Vaiku hách jako kosmonauti, pro které neplatí ţádná omezení. Příkladem takového astronauta je N rada Muni a dalším takovým mystikem je Durv s Muni. Na základě oddané sluţby, odříkání, mystických sil a transcendentálního poznání se můţe kaţdý pohybovat jako N rada Muni a Durv s Muni. Je známo, ţe Durv s Muni procestoval celý hmotný vesmír a část duchovního vesmíru během pouhého jednoho roku. Hrubohmotní ani jemnohmotní materialisté se nikdy nemohou pohybovat tak rychle jako transcendentalisté. SLOKA 24 vai v nara y ti vih yas gata su um ay brahma-pathena oci vidh ta-kalko 'tha harer udast t pray ti cakra n pa ai um ram vai v naram - boţstvo vládnoucí ohni; y ti - jde; vih yas - cestou na obloze (Mléčná dráha); gata - procházením; su um ay - Su um ou; brahma - Brahmaloka; pathena - na cestě k; oci - ozařující; vidh ta - smyta; kalka - špína; atha - poté; hare - Pána Hariho; udast t vzhůru; pray ti - dosahuje; cakram - okruhu; n pa - ó králi; ai um ram - jménem i um ra. Ó králi, když takový mystik prochází Mléčnou dráhou po svítící Su um ě, aby dospěl na nejvyšší planetu Brahmaloku, jde nejprve na Vai v naru, planetu boha ohně, kde se zcela zbaví veškerého znečištění, a pak jde ještě výš do okruhu i um ra, aby navázal vztah s Pánem Harim, Osobností Božství. VÝZNAM: Oblast polární hvězdy vesmíru se nazývá i um ra a zde se nachází planeta, na níţ pobývá Osobnost Boţství (K rodaka y Vi u). Neţli tam mystik dojde, prochází Mléčnou dráhou k Brahmaloce a přitom nejprve přijde na Vai v naraloku, planetu poloboha ovládajícího oheň. Na Vai v naraloce se yog zcela očišťuje od hříchů, kterých nabyl ve styku s hmotným světem. Mléčná dráha je zde označena jako cesta, která vede k Brahmaloce, nejvyšší planetě vesmíru. SLOKA 25 tad vi va-n bhi tv ativartya vi or a yas virajen tmanaika namask ta brahma-vid m upaiti kalp yu o yad vibudh ramante tat - ten; vi va-n bhim - pupek vesmírné Osobnosti Boţství; tu - však; ativartya - přejít přes; vi o - Pána Vi ua, Osobnosti Boţství; a yas - díky mystické dokonalosti; virajena očištěnou; tman - ţivou bytostí; eka - jedině; namask tam - uctívaný; brahma-vid m - těmi, kteří dosáhli transcendentálního postavení; upaiti - dosahuje; kalpa- yu a - období trvající 4 300 000 000 slunečních let; yat - místo; vibudh - seberealizované duše; ramante - uţívají. Tato i um ra je osou, kolem které se otáčí celý vesmír, a označuje se za pupek Vi ua (Garbhodaka y Vi ua). Jedině yog může jít nad tento okruh i um ra a dosáhnout planety Maharloky, kde očištění světci jako je Bh gu žijí po 4 300 000 000 slunečních let. Tuto planetu uctívají i světci transcendentálního postavení. SLOKA 26 atho anantasya mukh nalena dandahyam na sa nir k ya vi vam niry ti siddhe vara-yu a-dhi ya yad dvai-par rdhya tad u p rame hyam atho - tehdy; anantasya - Ananty, inkarnace Boha slouţící jako Jeho loţe; mukha-analena - ohněm vycházejícím z Jeho úst; dandahyam nam - pálící na popel; sa - on; nir k ya - kdyţ to vidí; vi vam - vesmír; niry ti - vychází; siddhe vara-yu a-dhi yam - letadla, která pouţívají velké

očištěné duše; yat - místo; dvai-par rdhyam - 15 480 000 000 000 slunečních let; tat - to; u - vysoké; p rame hyam - Satyaloka, kde ţije Brahm . V době konečného zničení celého vesmíru (na konci Brahmova života) vychází z úst Ananty (ode dna vesmíru) ohnivé plameny. Yog vidí, jak se všechny planety vesmíru pálí na prach, a proto letadlem, které užívají velké očištěné duše, odlétá na Satyaloku, kde život trvá 15 480 000 000 000 let. VÝZNAM: Uvádí se zde, ţe obyvatelé Maharloky, kde očištěné ţivé bytosti neboli polobozi ţijí 4 300 000 000 slunečních let, mají vzdušné koráby, jimiţ mohou doletět aţ na Satyaloku, nejvyšší planetu ve vesmíru. r mad-Bh gavatam nám poskytuje mnohé informace o planetách, které jsou od nás tak nesmírně vzdálené, ţe na ně moderní letadla či rakety nemohou doletět, ani kdyby dosahovaly imaginární rychlosti. Tvrzení r mad-Bh gavatamu přijímají velcí c ryové jako jsou r dhara Sv m , R manuj c rya a Vallabh c rya. Samotný Pán r Caitanya Mah prabhu přijímá r mad-Bh gavatam jako bezeskvrnnou védskou autoritu a ţádný rozumně uvaţující člověk nebude ignorovat výroky r mad-Bh gavatamu, které pronesl r la ukadeva Gosv m , seberealizovaná duše, kráčející ve stopách svého velikého otce r ly Vy sadeva, autora celé védské literatury. V celém stvoření Pána najdeme mnoho podivuhodných věcí, které můţeme na vlastní oči vidět ve dne v noci, ale přesto se k nim s pomocí moderní materialistické vědy nejsme schopni dostat. Neměli bychom proto záviset na neúplné autoritě materialistické vědy, chceme-li se dozvědět o věcech, které jsou mimo její dosah. Jak moderní vědu, tak védskou moudrost musí obyčejný člověk jednoduše přijmout, neboť si nemůţe ověřit ani poznatky moderní vědy, ani výroky védské literatury. Má na vybranou - buď přijme moderní vědu nebo védská písma nebo obojí. Védské chápání je ovšem mnohem hodnověrnější, neboť ho přijímají c ryové, coţ nejsou pouze věřící a vzdělaní lidé, ale také osvobozené duše, na které se nevztahují nedostatky podmíněných duší. Moderní vědci jsou naproti tomu podmíněné duše, které se nevyhnutelně dopouštějí mnoha chyb a omylů. Je proto bezpečnější přijmout autentickou verzi védské literatury jako je r mad-Bh gavatam, který jednomyslně přijímají i velcí c ryové. SLOKA 27 na yatra oko na jar na m tyur n rtir na codvega te kuta cit yac cit tato 'da k pay nida -vid duranta-du kha-prabhav nudar an t na - nikdy; yatra - tam je; oka - zármutek; na - ani; jar - stáří; na - ani; m tyu - smrt; na - ani; arti - bolesti; na - ani; ca - také; udvega - úzkosti; te - kromě; kuta cit - někdy; yat - z důvodu; cit - vědomí; tata - proto; ada - soucit; k pay - ze srdečných sympatií; an-idam-vid m - s těmi, kteří neznají proces oddané sluţby; duranta - nepřekonatelné; du kha - strádání; prabhava opakované zrození a smrt; anudar an t - sestupnou zkušeností. Na této planetě (Satyaloce) neexistuje zármutek, stáří ani smrt. Neexistuje tam žádná bolest, a proto ani žádná úzkost, s vyjímkou toho, že ve vědomí zdejších obyvatel se někdy rodí soucit s těmi, kteří nevědí o procesu oddané služby a jsou podrobeni nepřekonatelným strastem v hmotném světě. VÝZNAM: Pošetilí lidé s materialistickou povahou nevyuţívají autorizovaného poznání, které k nám přichází učednickou posloupností. Védské poznání je autoritativní a nezískává se prostřednictvím pokusů, ale prostřednictvím autentických výroků védských písem, vyloţených pravými autoritami. Člověk nemůţe pochopit výroky Ved pouze tím, ţe se stane akademickým učencem. Musí vyhledat skutečnou autoritu, která přijala védské poznání v učednické posloupnosti, jak vysvětluje jasně Bhagavad-g t (4.2). Pán K a potvrdil, ţe systém poznání, který podává Bhagavad-g t , byl vysvětlen bohu Slunce a poznání pak sestupovalo učednickou posloupností od boha Slunce k jeho synovi Manuovi a od Manua ke králi Ik v kuovi (předkovi Pána R macandry). Tak byl tento systém poznání vysvětlován a předáván řadou velikých mudrců od jednoho k druhému, ale během času byla autorizovaná posloupnost přerušena, a proto Pán obnovil skutečný duch tohoto poznání, kdyţ ho znovu vysvětlil Arjunovi, který byl jediný schopný ho správně pochopit, neboť byl čistým oddaným Pána. Jakým způsobem Arjuna porozuměl Bhagavad-g tě jiţ bylo vysvětleno (Bg. 10.12-13), ale i přesto se najde mnoho hloupých lidí, kteří chtějí porozumět duchu Bhagavad-g ty, aniţ by kráčeli ve stopách Arjuny. Místo toho si vytvářejí své vlastní interpretace, které jsou stejně pošetilé jako oni sami, a tím si jen staví překáţky na cestě ke skutečnému pochopení a matou své nevinné následovníky, kteří jsou

méně inteligentní neboli drové. Říká se, ţe člověk můţe chápat výroky Ved teprve tehdy, kdyţ se stane br hma ou, a tento předpoklad je stejně důleţitý jako předpoklad, ţe nikdo se nesmí stát právníkem, dokud se nekvalifikuje na doktora práv. Toto přísné nařízení není překáţkou, která by bránila všem lidem v jejich pokroku. Je to jen nezbytné opatření chránící proti nekvalifikovanému pochopení určitého vědního oboru. Lidé, kteří nejsou kvalifikovanými br hma y, vykládají védské poznání mylným způsobem. Kvalifikovaný br hma a je ten, kdo prošel přísnou přípravou pod vedením pravého duchovního mistra. Védská moudrost nás vede k tomu, abychom pochopili svůj vztah k Nejvyššímu Pánu r K ovi a abychom jednali odpovídajícím způsobem a mohli dosáhnout vytouţeného výsledku, kterým je návrat domů, zpátky k Bohu. Materialističtí lidé to však nechápou. Chtějí si plánovat štěstí na místě, kde ţádné štěstí neexistuje. Pro falešné štěstí se snaţí dostat na jiné planety, ať uţ prostřednictvím védských rituálů nebo kosmických lodí, ale měli by si jasně uvědomit, ţe jakékoliv materialistické snahy dosáhnout štěstí na místě, které je určeno k utrpení, nemůţe zmateným lidem nijak prospět, protoţe dříve nebo později bude celý vesmír i se svým příslušenstvím zničen a společně s ním i všechny naděje na hmotné štěstí. Inteligentní člověk proto plánuje, jak se vrátit domů, zpátky k Bohu. Takový inteligentní člověk překoná všechny bolesti hmotného bytí jako je zrození, smrt, nemoc a stáří. Je skutečně šťastný, protoţe nepociťuje úzkosti hmotného bytí, ale jako soucitná bytost cítí neštěstí nad utrpením materialistických lidí, a proto za nimi někdy chodí, aby je učil o nezbytnosti vrátit se k Bohu. Všichni praví c ryové káţí tuto pravdu o návratu domů, zpátky k Bohu, a varují lidi, aby si nevytvářeli falešné plány pro štěstí na místě, kde je štěstí pouhým mýtem. SLOKA 28 tato vi e a pratipadya nirbhayas ten tman po 'nala-m rtir atvaran jyotirmayo v yum upetya k le v yv- tman kha b had tma-li gam tata - poté; vi e am - zvláště; pratipadya - získáním; nirbhaya - bezpochyby; tena - tím; tman - čisté vlastní já; pa - voda; anala - oheň; m rti - podoby; atvaran - překonáním; jyoti -maya - zářící; v yum - ovzduší; upetya - kdyţ dosáhne; k le - časem; v yu - vzduch; tman - vlastním já; kham - éterický; b hat - veliký; tma-li gam - skutečná podoba vlastního já. Po dosažení Satyaloky oddaný získá zvláštní schopnost beze strachu vstoupit s jemnohmotným tělem do substance podobné hrubohmotnému tělu a takto postupně dospěje k jednotlivým úrovním existence, procházejíce sférou země, ohně, záře, vzduchu a nakonec éteru. VÝZNAM: Kaţdý, kdo prostřednictvím duchovní dokonalosti a praxe dosáhne Brahmaloky neboli Satyaloky, je kvalifikován obdrţet tři různé druhy dokonalosti. Ten, kdo dosáhl této planety zásluhou svých zboţných činů, se dostane na místa, která přesně odpovídají jeho zboţným činům. Ten, kdo se sem dostal uctíváním podoby vir neboli Hira yagarbhy, je osvobozen zároveň s Brahmou. V tomto verši se však zvláště hovoří o tom, kdo této planety dosáhl pomocí oddané sluţby a pronikaje různými obaly vesmíru nakonec můţe odkrýt svoji duchovní totoţnost v absolutní atmosféře vyšší existence. Podle r ly J vy Gosv m ho jsou všechny vesmíry seskupeny pohromadě a kaţdý z nich má sedm vlastních obalů. Za sedmero obaly se nachází oblast zaplněná vodou a kaţdý obal je desetkrát tlustší neţ ten předcházející. Osobnost Boţství, Pán, který vytváří všechny tyto vesmíry Svým dechem, leţí nad seskupením všech vesmírů. Voda Oceánu příčin se nachází jinde neţ voda obalující vesmír. Voda, která slouţí jako obal vesmíru, je hmotná, zatímco voda Oceánu příčin je duchovní. Vodní obal, o kterém je zmínka v tomto verši, náleţí k obalům, které na základě falešného ega pokrývají všechny ţivé bytosti, a postupný proces osvobození se z hmotných obalů, o kterém je zde řeč, je procesem osvobození se od falešných egoistických koncepcí spjatých s hrubohmotným tělem a následného pohrouţení se do jemnohmotného těla a konečného dosaţení čistě duchovního těla v absolutní sféře Boţího království. r la r dhara Sv m potvrzuje, ţe část hmotné přírody, kterou aktivizuje Pán, se nazývá mahattattva. Malou částí mahat-tattvy je falešné ego. Částí ega je vibrace zvuku a částí zvuku je atmosférický vzduch. Část vzdušné atmosféry se mění v tvary a tvary vytvářejí elektrickou nebo tepelnou energii. Teplo tvoří vůni země a hrubá země je výtvorem této vůně. To vše pak společně vytváří kosmické projevení. Počítá se, ţe rozsah kosmického projevení je v průměru (oběma směry) čtyři miliardy mil. Pak začínají obaly vesmíru. Tloušťka první sféry obalu je osmdesát miliónů mil a následnými obaly vesmíru jsou postupně obal ohně, záře, vzduchu a éteru, a kaţdý je desetkrát tlustější neţ ten

předcházející. Nebojácný oddaný Pána pronikne všemi těmito obaly a nakonec dospěje do absolutní atmosféry, kde je vše stejné duchovní povahy. Pak oddaný vstoupí na jednu z vaiku hských planet, kde získá tutéţ podobu jako má Pán, a zaměstná se v láskyplné transcendentální sluţbě Pánu. To je nejvyšší dokonalostí oddané sluţby. Neexistuje nic víc, po čem by mohl dokonalý yog touţit nebo čeho by mohl dosáhnout. SLOKA 29 ghr ena gandha rasanena vai rasa r pa ca d y vasana tvacaiva rotre a copetya nabho-gu atva pr ena c k tim upaiti yog ghr ena - čicháním; gandham - vůni; rasanena - chutnáním; vai - přesně; rasam - chuť; r pam tvary; ca - také; d y - pohledem; vasanam - stykem; tvac - dotyk; eva - jako kdyby; rotre a - vibrací v uchu; ca - také; upetya - dosaţením; nabha -gu atvam - ztotoţnění s éterem; pr ena - smyslovými orgány; ca - také; k tim - hmotné činnosti; upaiti - získává; yog - oddaný. Takto se oddaný oprošťuje od jemných smyslových objektů: vůně (čicháním), chuti (chutnáním), pohledu (viděním tvarů), doteku (dotýkáním se) a vibrace v uších (přijetím éterické podoby) a nakonec smyslových orgánů (hmotnými činnostmi). VÝZNAM: Nad éterem se nalézají jemné obaly, které jsou podobné jako elementární obaly vesmírů. Hrubé obaly vznikají rozvojem jednotlivých sloţek jemných příčin. Yog neboli oddaný tak společně s likvidací hrubých prvků opouští jemné příčiny, jako např. vůni způsobenou čicháním. Čistá duchovní jiskra, ţivá bytost, je tak zcela omyta od všeho hmotného znečištění a stává se způsobilou ke vstupu do Boţího království. SLOKA 30 sa bh ta-s k mendriya-sannikar a manomaya devamaya vik ryam sa s dya gaty saha tena y ti vij na-tattva gu a-sannirodham sa - on (oddaný); bh ta - hrubé; s k ma - a jemné; indriya - smysly; sannikar am - bod neutralizace; mana -mayam - mentální úroveň; deva-mayam - v kvalitě dobra; vik ryam - egoismus; sa s dya - překonávající; gaty - pokrokem; saha - společně s; tena - nimi; y ti - jde; vij na dokonalé poznání; tattvam - pravda; gu a - hmotné kvality; sannirodham - zcela pohlceny. Oddaný, který takto překonal hrubé a jemné podoby obalů, vstoupí na úroveň egoismu. V tomto stavu pak neutralizuje hmotné kvality přírody (nevědomost a vášeň) a dosáhne egoismu v dobru. Když pak všechen egoismus splyne s mahat-tattvou, oddaný přichází na úroveň čisté seberealizace. VÝZNAM: Čistá seberealizace, jak jsme jiţ několikrát rozebírali, je čisté vědomí toho, ţe jsme věčnými sluţebníky Pána. Kdyţ toto uznáme, vracíme se do svého původního postavení v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu, coţ bude jasně vysvětleno v následujícím verši. Tohoto stádia, ve kterém poskytujeme transcendentální láskyplnou sluţbu Pánu bez touhy po odplatě ze strany Pána nebo po čemkoliv jiném, lze dosáhnout tehdy, kdyţ očistíme své hmotné smysly a oţivíme jejich původní čistý stav. Zde je uvedeno, ţe k očištění smyslů dochází jógovým způsobem, kdy jsou hrubé smysly pohrouţeny do kvality nevědomosti a jemné smysly do kvality vášně. Mysl patří do kvality dobra, a proto se nazývá devamaya neboli boţská. Dokonalé očištění mysli je moţné tehdy, kdyţ je člověk pevný v přesvědčení, ţe je věčným sluţebníkem Pána. Pouhé dosaţení dobra tedy stále spadá do hmotné sféry a toto stádium hmotného dobra je nutné překonat a dojít na úroveň očištěného dobra, vasudeva-sattva. Tato vasudeva-sattva otevírá ţivé bytosti moţnost vstoupit do Boţího království. V této souvislosti můţeme připomenout, ţe proces postupného osvobození oddaných výše uvedeným způsobem je sice autoritativní, ale v současném věku neuskutečnitelný, protoţe lidé o jógovém systému téměř nic nevědí. Takzvaná yoga, kterou předvádějí profesionální yog ni, můţe být prospěšná po tělesné stránce, ale takový malý úspěch nikomu nepomůţe dosáhnout duchovního osvobození, o kterém se zde hovoří. Před pěti tisíci lety, kdy ve společnosti panoval dokonalý védský řád, byl uvedený jógový proces běţnou záleţitostí pro kaţdého, protoţe všichni, a zvláště br hma ové a k atriyové, se

učili tomuto transcendentálnímu umění pod vedením duchovního mistra daleko od domova, ve stavu brahmacarya. Moderní člověk to však není schopný dokonale pochopit. Pán r Caitanya proto celý proces zjednodušil pro budoucí oddané tohoto věku. Konečný výsledek však zůstává stále stejný. Prvním a nejdůleţitějším bodem je pochopit prvořadou důleţitost bhaktiyogy. Ţivé bytosti v různých ţivotních druzích procházejí různými etapami uvěznění podle svých plodonosných činů a jejich reakcí. Kdo však při vykonávání různých činností vloţí své síly či prostředky do bhakti-yogy, můţe bezpříčinnou milostí Pána a duchovního mistra pochopit důleţitost sluţby Pánovi. Upřímné duši Pán pomáhá a umoţňuje jí setkat se s pravým duchovním mistrem, Pánovým zástupcem. V pokynech takového duchovního mistra člověk obdrţí semínko bhakti-yogy. Pán r Caitanya Mah prabhu doporučuje, aby oddaný zasel semínko bhakti-yogy do svého srdce a aby ho zaléval a ţivil vláhou v podobě naslouchání a opěvování svatého jména, slávy atd. Pána. Jednoduchý proces naslouchání a opěvování svatého jména Pána bez přestupků člověka postupně velice brzy povýší do stádia osvobození. Zpívání svatého jména Pána má tři stádia. Prvním stádiem je zpívání svatého jména s přestupky a druhým je stínové stádium zpívání svatého jména. Třetím stádiem je zpívání svatého jména Pána bez přestupků. Jiţ ve druhém, stínovém stádiu, které představuje pouhý odraz svatého jména a nachází se mezi stádiem bez přestupků a s přestupky, člověk automaticky dosáhne osvobození. A ve stádiu bez přestupků pak skutečně vstoupí do Boţího království, přestoţe tělesně se můţe stále zdánlivě nalézat v hmotném světě. Aby člověk dosáhl tohoto stádia bez přestupků, musí se mít na pozoru následujícím způsobem. Kdyţ mluvíme o naslouchání a opěvování, znamená to, ţe bychom měli nejen poslouchat a zpívat svatá jména Pána jako je R ma a K a (nebo systematicky šestnáct jmen Hare K a, Hare K a, K aK a, Hare Hare / Hare R ma, Hare R ma, R ma R ma, Hare Hare), ale měli bychom také číst a poslouchat Bhagavad-g tu a r mad-Bh gavatam ve společnosti oddaných. Tato hlavní metoda v bhakti-yoze způsobí, ţe semínko jiţ zaseté v srdci vyklíčí, a s pravidelným zaléváním, které je popsané výše, začne rostlinka bhakti-yogy růst. Po systematickém zalévání vyroste do takových rozměrů, ţe pronikne obaly vesmíru, jak jsme se dozvěděli ve dřívějších verších, dosáhne zářivé oblohy brahmajyoti a pokračuje dále a dále do duchovního nebe, kde existuje bezpočet duchovních planet zvaných Vaiku haloky. Nad nimi se nachází K aloka neboli Goloka V nd vana, kde rostlina nakonec spočine u lotosových nohou Pána r K y, původní Osobnosti Boţství. Jakmile oddaný dosáhne lotosových nohou Pána K y na Goloce V nd vaně, zalévání rostlinky bhakti naslouchání, čtení a také zpívání svatého jména v oddané sluţbě - přináší své plody a oddaný můţe tyto plody v podobě lásky k Bohu vychutnávat, i kdyţ je ještě v hmotném světě. Zralé plody lásky k Bohu vychutnávají pouze oddaní, kteří neustále zalévají rostlinku bhakti, jak bylo popsáno výše. Oddaný při tom však musí neustále dávat pozor, aby rostlina v jeho srdci nebyla utrţena. Musí proto mít na paměti následující: 1) Přestupek u nohou čistého oddaného lze přirovnat k šílenému slonu, který kdyţ vstoupí do nádherné zahrady, dokáţe ji celou zničit. 2) Musíme se pečlivě střeţit takových přestupků u nohou čistých oddaných, stejně jako sadař chrání rostlinu tím, ţe kolem ní staví plot. 3) Stává se, ţe díky zalévání vyrůstá také plevel, a dokud ho nevytrháme i s kořeny, výţiva hlavní rostliny, rostliny bhakti-yogy, bude narušena. 4) Plevelem je hmotný poţitek, splynutí s Absolutním bez zachování oddělené individuality a mnoho dalších tuţeb na poli náboţenství, hospodářského rozvoje, smyslového poţitku a osvobození. 5) Existuje mnoho jiných druhů plevele, jako je neposlouchat příkazy uznávaných písem, neţádoucí zbytečná zaměstnání, zabíjení zvířat a touha po hmotném zisku, prestiţi a úctě. 6) Pokud není vynaloţena dostatečná péče, pak zalévání můţe napomáhat jen růstu plevele, který brání zdravému rozvoji hlavní rostliny a má za výsledek, ţe nedozrají očekávané plody, láska k Bohu. 7) Oddaný proto musí velice pečlivě vytrhávat všechen plevel od samého začátku. Jedině pak nebude zdravému růstu hlavní rostliny nic bránit. 8) Takto můţe oddaný vychutnat plody lásky k Bohu, ţít s K schopen vidět Pána na kaţdém kroku.

ou ještě v tomto ţivotě a být

Nejvyšší ţivotní dokonalostí je uţívat ţivota neustále ve společnosti Pána a ten, kdo to dokáţe vychutnávat, neusiluje o ţádný dočasný poţitek hmotného světa.

SLOKA 31 ten tman tm nam upaiti ntam nandam nandamayo 'vas ne et gati bh gavat gato ya sa vai punar neha vi ajjate ' ga tena - tímto očištěným; tman - vlastním já; tm nam - Nadduše; upaiti - dosáhne; ntam klidu; nandam - spokojenosti; nanda-maya - která je jeho přirozeností; avas ne - osvobozený od všeho hmotného znečištění; et m - takové; gatim - místo určení; bh gavat m - oddanosti; gata dosaţené; ya - člověk; sa - on; vai - jistě; puna - znovu; na - nikdy; iha - v tomto hmotném světě; vi ajjate - není přitahován; a ga - ó Mah r ji Par k ite. Jedině očištěná duše může dosáhnout dokonalosti - stýkat se s Osobností Božství - a cítit tak naprostou blaženost a úplnou spokojenost ve svém přirozeném postavení. Nikdo z těch, kteří jsou schopni obnovit tuto dokonalost oddanosti, už není přitahován hmotným světem a nikdy se sem nevrací. VÝZNAM: V tomto verši si zvláště všimněme popisu gati bh gavat m. Splynout s paprsky Parabrahmanu, Nejvyšší Osobnosti Boţství, po čemţ touţí neosobní brahmav d , není dokonalostí bh gavat m. Bh gavatové nikdy nepřijímají splynutí s neosobními paprsky Pána, ale vţdy se ucházejí o osobní styk s Nejvyšším Pánem na jedné z vaiku hských duchovních planet v duchovním nebi. Celé duchovní nebe, v němţ všechny hmotné světy zaujímají pouze bezvýznamnou část, je plné neomezeně mnoha vaiku hských planet. Cílem oddaného (bh gavaty) je vstoupit na jednu z vaiku hských planet, které jsou všechny místem, kde se Osobnost Boţství ve Svých neomezených expanzích těší společnosti nekonečného mnoţství čistých oddaných. Podmíněné duše, které oddanou sluţbou v hmotném světě získají osvobození, jsou povýšeny na tyto planety. Počet věčně osvobozených duší je však mnohem větší neţ počet podmíněných duší v hmotném světě a věčně osvobozené duše na vaiku hských planetách nemají ţádný zájem navštěvovat tento strastiplný hmotný svět. Impersonalisté, kteří se ucházejí o splynutí s neosobní září brahmajyoti Nejvyššího Pána, ale kteří nemají ţádnou představu o láskyplné oddané sluţbě Pánu v Jeho osobní podobě v duchovním projevu, mohou být přirovnáni k určitým druhům ryb, které se rodí v říčkách a řekách a stěhují se do velkého oceánu. Nemohou zůstat v oceánu věčně, neboť jejich nutkání dosáhnout smyslového poţitku je přivádí zpátky do řek a potůčků, aby se třely. Stejně tak kdyţ je materialista frustrovaný marnými pokusy poţívat si v omezeném hmotném světě, začíná někdy usilovat o neosobní osvobození splynutím buď s Oceánem příčin nebo s neosobní září brahmajyoti. Jelikoţ však ani Oceán příčin, ani neosobní záře brahmajyoti neskýtají ţádnou vyšší náhraţku společnosti a zaměstnání smyslů, impersonalista poklesne znovu do omezeného hmotného světa, aby se znovu zapletl do koloběhu zrození a smrtí, hnán nevyčerpatelnou touhou po smyslových činnostech. Ale oddaný, který své smysly transcendentálně zaměstnává v oddané sluţbě a vstoupí do Boţího království, kde se sdruţuje s osvobozenými dušemi a s Osobností Boţství, jiţ nikdy nebude přitahován omezeným prostředím hmotného světa. V Bhagavad-g tě (8.15) to Pán potvrzuje: ,,Velcí mah tmové neboli bhakti-yog ni se po dosaţení Mé společnosti nikdy nevracejí do tohoto nestálého hmotného světa, plného utrpení.`` Nejvyšší ţivotní dokonalostí je tedy získat Jeho společnost a nic jiného. Bhakti-yog na, který je plně zaměstnaný ve sluţbě Pánu, nikterak nepřitahují ţádné jiné procesy osvobození jako je j na nebo yoga. Čistý oddaný je na sto procent oddaným Pána a ničím jiným. Dále si v tomto verši povšimněme dvou slov, ntam a nandam, která naznačují, ţe oddaná sluţba Pánu můţe skutečně oddanému udělit dvě důleţitá poţehnání, a to mír a spokojenost. Impersonalista se chce sjednotit s Nejvyšším nebo jinými slovy chce se sám stát Nejvyšším. To je pouhý mýtus. Mystičtí yog ni jsou okouzleni různými mystickými silami, a proto nemají ani mír, ani spokojenost. Ani impersonalista, ani yog tedy nemůţe mít skutečný mír a spokojenost, ale oddaný můţe být zcela klidný a spokojený díky tomu, ţe se sdruţuje s úplným celkem. Splynutí s Absolutním nebo dosaţení nějakých mystických sil proto oddaného nikterak nepřitahují. Dosaţení lásky k Bohu znamená ukončení všech jiných zájmů. Podmíněná duše se můţe ucházet o mnoho věcí - stát se náboţensky zaloţeným člověkem, bohatým člověkem, prvotřídním poţitkářem, Bohem Samotným nebo mocným mystikem, který můţe zázračně získat cokoliv nebo dělat cokoliv - ale ten, kdo se chce stát oddaným a chce skutečně oţivit svoji dřímající lásku k Bohu, musí všechny tyto touhy zavrhnout. Nečistý oddaný se za svoji oddanost uchází o všechny výše uvedené hmotné věci, ale čistý oddaný není poznamenán ţádným takovým znečištěním hmotnými tuţbami, neosobními

spekulacemi a dosaţením mystických sil. Stádia lásky k Bohu lze tedy dosáhnout čistou oddanou sluţbou neboli ,,učenou prací lásky`` pro milovaný objekt oddaného, Osobnost Boţství. Jasněji řečeno, chce-li někdo dosáhnout lásky k Bohu, musí se vzdát všech tuţeb po hmotném poţitku, musí zanechat uctívání polobohů a věnovat se pouze uctívání Nejvyšší Osobnosti Boţství. Musí se zříci pošetilé myšlenky na sjednocení s Pánem a touhy mít nějaké podivuhodné síly, jen aby získal pomíjivou úctu světa. Čistý oddaný je pouze příznivě zaměstnán ve sluţbě Pánu bez touhy po jakékoliv odplatě. To mu přinese lásku k Bohu a úroveň ntam a nandam, o které pojednává tento verš. SLOKA 32 ete s t te n pa veda-g te tvay bhip e ca san tane ca ye vai pur brahma a ha tu a r dhito bhagav n v sudeva ete - vše, co je popsáno; s t - způsob; te - tobě; n pa - ó Mah r ji Par k ite; veda-g te - podle Ved; tvay - vaším veličenstvem; abhip e - správně zkoumáno; ca - také; san tane - co se týče věčné pravdy; ca - vskutku; ye - co; vai - jistě; pur - předtím; brahma e - Pánu Brahmovi; ha řekl; tu a - uspokojen; r dhita - uctíván; bhagav n - Osobnost Boţství; v sudeva - Pán K a. Vznešený Mah r ji Par k ite, věz, že všechny mé odpovědi na tvé správné otázky odpovídají přesně učení Ved a jsou věčnou pravdou. Pán K a toto vše Osobně vysvětlil Brahmovi, uspokojen jeho službou a náležitým uctíváním. VÝZNAM: Dva různé způsoby, jak dosáhnout duchovního nebe a získat osvobození z hmotného otroctví - přímý proces dosaţení Boţího království a postupný proces přes jiné vyšší planety ve vesmíru - jsou zde popsány přesně podle učení Ved. Vedy v této souvislosti říkají: yad sarve pramucyante k m ye 'sya h di rit / atha martyo 'm to bhavaty atra brahma sama nute (B hadra yaka Up. 4.4.7) a te 'rcir abhisambhavanti (B had- ra yaka Up. 6.2.15) - ,,Ti, kteří jsou prosti všech hmotných tuţeb, které jsou nemocemi srdce, jsou schopni přemoci smrt a vstoupit do Boţího království přes planety Arci.`` Toto tvrzení Ved dosvědčuje r mad-Bh gavatam, a ukadeva Gosv m to dále potvrzuje prohlášením, ţe tuto pravdu vyjevil V sudeva, Nejvyšší Osobnost Boţství, Pán r K a, Brahmovi, první autoritě Ved. Učednická posloupnost říká, ţe Vedy předal Pán K a Brahmovi, Brahm N radovi, N rada Vy sadevovi, pak Vy sadeva ukadevovi Gosv m mu a tak dále. V učení všech autorit tedy není rozdílu. Pravda je věčná, a proto nemůţe existovat ţádný nový názor ohledně pravdy. To je způsob přijetí poznání obsaţeného ve Vedách. Není to nic, co bychom měli pochopit vysokou vzdělaností nebo z módních výkladů světských učenců. Nelze nic přidat ani ubrat, neboť pravda je pravda. Kaţdý nakonec musí přijmout nějakou autoritu. Moderní vědci jsou pro obyčejné lidi rovněţ autoritami na určité vědecké pravdy. Obyčejní lidé věří tomu, co jim říkají vědci. To znamená, ţe obyčejní lidé následují autoritu. Védské poznání se přijímá také tímto způsobem. Obyčejný člověk se nemůţe dohadovat, co je nad nebem nebo za hranicemi vesmíru, ale musí přijmout tvrzení Ved, tak jak je chápe autorizovaná učednická posloupnost. Tentýţ proces pro pochopení Bhagavad-g ty je uveden ve čtvrté kapitole G ty samotné. Pokud se někdo nedrţí autoritativního podání c ryů, jeho pátrání po pravdě obsaţené ve Vedách bude marné. SLOKA 33 na hy ato 'nya iva panth vi ata sa s t v iha v sudeve bhagavati bhakti-yogo yato bhavet na - nikdy; hi - jistě; ata - nad tím; anya - nějaký jiný; iva - příznivý; panth - způsob; vi ata - toulající se; sa s tau - v hmotném světě; iha - v tomto ţivotě; v sudeve - Pánu V sudevovi, K ovi; bhagavati - Osobnosti Boţství; bhakti-yoga - přímá oddaná sluţba; yata v níţ; bhavet - můţe být výsledkem. Pro ty, kteří bloudí hmotným vesmírem, neexistuje žádný příznivější způsob osvobození, než to, co směřuje k přímé oddané službě Pánu K ovi. VÝZNAM: Jak bude vyjasněno v příštím verši, oddaná sluţba neboli přímá bhakti-yoga je jediným absolutním a příznivým prostředkem k osvobození se ze spárů hmotného bytí. Existuje mnoho nepřímých metod vedoucích k osvobození, ale ţádná z nich není tak snadná a příznivá jako bhaktiyoga. J na, yoga a další příbuzné disciplíny nejsou schopny samy o sobě přinést osvobození. Tyto

-

činnosti člověku pomohou dosáhnout po mnoha a mnoha letech stádia bhakti-yogy. V Bhagavad-g tě (12.5) je řečeno, ţe ty, kteří jsou připoutáni k neosobnímu rysu Absolutního, čeká na jejich cestě za vytouţeným cílem nevyhnutelně mnoho problémů, a na jiném místě (Bg. 7.19) se říká, ţe empiričtí filozofové, kteří hledají Absolutní Pravdu, si aţ po mnoha a mnoha zrozeních uvědomí, ţe realizace V sudeva je vším. Co se týče systémů yogy, je rovněţ řečeno v Bhagavad-g tě (6.47), ţe největším ze všech mystiků, kteří hledají Absolutní Pravdu, je ten, který je vţdy zaměstnán ve sluţbě Pánu. A poslední pokyn Bhagavad-g ty (18.66) doporučuje plně se odevzdat Pánovi a zanechat všeho ostatního zaměstnání a všech ostatních procesů pro dosaţení seberealizace a osvobození z hmotného otroctví. Veškerá védská literatura má přimět člověka k tomu, aby přijal transcendentální láskyplnou sluţbu Pánovi. Jak jiţ bylo vysvětleno v prvním zpěvu r mad-Bh gavatamu, přímá bhakti-yoga či metody, které nakonec vrcholí v bhakti-yoze (neposkvrněné plodonosnými činnostmi), tvoří nejvyšší podobu náboţenství. Všechno ostatní je pouhou ztrátou času. r la r dhara Sv m a všichni další c ryové jako J va Gosv m se shodují na tom, ţe bhakti-yoga je nejen snadná, jednoduchá, přirozená a bezproblémová, ale je také jediným zdrojem štěstí pro lidskou bytost. SLOKA 34 bhagav n brahma k rtsnyena trir anv k ya man ay tad adhyavasyat k a-stho ratir tman yato bhavet bhagav n - veliká osobnost Brahm ; brahma - Vedy; k rtsnyena - shrnutím; tri - třikrát; anv k ya - podrobně zkoumal; man ay - s učeneckou pozorností; tat - to; adhyavasyat - zjistil; k a-stha - se soustředěnou myslí; rati - přitaţlivost; tman ( tmani) - k Nejvyšší Osobnosti Boţství r K ovi; yata - čímţ; bhavet - stává se. Samotný Brahm , který s velkou pozorností a soustředěním mysli studoval Vedy třikrát po sobě, nakonec došel k závěru, že připoutanost k Nejvyšší Osobnosti Božství r K ovi je nejvyšší dokonalostí náboženství. VÝZNAM: r ukadeva Gosv m se zde odvolává na nejvyšší védskou autoritu, Pána Brahmu, který je kvalitativní inkarnací Boha. Brahm j se naučil Vedám na počátku hmotného stvoření. Brahm j slyšel védské pokyny přímo od Osobnosti Boţství, ale i přesto potom Vedy třikrát studoval, jak to obvykle dělají všichni učenci, aby uspokojil zvídavost všech budoucích studentů Ved. Při svém důkladném studiu se soustředil především na účel Ved, a kdyţ vše dokonale prozkoumal, došel k závěru, ţe stát se čistým oddaným Nejvyšší Osobnosti Boţství r K y je nejvyšší dokonalostí všech náboţenských zásad. To je také poslední pokyn Bhagavad-g ty, vyslovený přímo Osobností Boţství. Tento védský závěr přijímají i všichni c ryové, a staví-li se někteří proti tomuto závěru, pak jsou to pouze veda-v da-ratové, jak vysvětluje Bhagavad-g t (2.42). SLOKA 35 bhagav n sarva-bh te u lak ita sv tman hari d yair buddhy- dibhir dra lak a air anum pakai bhagav n - Osobnost Boţství; sarva - všechny; bh te u - v ţivých bytostech; lak ita - je viditelný; sva- tman - společně s vlastním já; hari - Pán; d yai - tím, co je vidět; buddhidibhi - inteligencí; dra - ten, který vidí; lak a ai - podle různých známek; anum pakai - podle předpokladu. Osobnost Božství Pán r K a se nachází v každé živé bytosti společně s individuální duší. To je možné vnímat a představit si podle nám dané schopnosti vidět a za pomoci inteligence. VÝZNAM: Obyčejní lidé obvykle namítají, ţe kdyţ Pána nemůţeme vidět svýma očima, jak se Mu tedy můţeme odevzdat nebo Mu prokazovat transcendentální láskyplnou sluţbu? Takovým lidem zde r la ukadeva Gosv m dává praktickou radu, jak je moţné poznat přítomnost Nejvyššího Pána rozumem a vnímáním. Pána skutečně nelze vnímat našimi současnými zhmotnělými smysly, ale jsme-li zásluhou svého praktického sluţebnického postoje přesvědčeni o přítomnosti Pána, pak dojde Jeho milostí ke zjevení a takový čistý oddaný můţe vnímat Jeho přítomnost vţdy a všude. Dokáţe vnímat, ţe inteligence je projevem řízení Param tmy, úplné části Osobnosti Boţství. Ani pro obyčejného člověka není obtíţné realizovat neustálou přítomnost Param tmy. Postup je následující. Kaţdý vnímá totoţnost vlastního já a pozitivně cítí, ţe existuje. Moţná to necítíme příliš silně, ale s pouţitím trochy inteligence

si můţeme uvědomit, ţe nejsme toto tělo. Cítíme, ţe ruka, noha, hlava, vlasy a všechny údy jsou našimi nedílnými tělesnými částmi, ale nemůţeme ruku, nohu, hlavu atd. ztotoţňovat s vlastním já. Proto za pouţití inteligence můţeme rozlišit své vlastní já od jiných věcí, které vidíme. Přirozeným závěrem tedy je, ţe ţivá bytost, ať uţ člověk nebo zvíře, je tím, kdo vidí, a kromě sebe samotného vidí všechny další věci. Je tedy rozdíl mezi vidícím a viděným. S trochou inteligence budeme souhlasit i s tím, ţe ţivá bytost, která běţným způsobem vidí věci mimo sebe samotnou, nemá ţádnou moc vidět nebo pohybovat se nezávisle. Všechny naše obyčejné činy a vjemy závisejí na různých podobách energie, kterou nám v různých kombinacích dodává příroda. Naše vnímající a jednající smysly, to znamená našich pět smyslů vnímání (1) zvuku, (2) doteku, (3) pohledu, (4) chuti a (5) vůně a našich pět smyslů jednání, jimiţ jsou (1) ruce, (2) nohy, (3) řeč, (4) vyměšovací orgány a (5) reprodukční orgány, společně s našimi třemi jemnými smysly, jimiţ je (1) mysl, (2) inteligence a (3) ego (celkem třináct smyslů), jsou nám dány podle různého uspořádání hrubých a jemných podob přírodní energie. A je stejně tak zřejmé, ţe objekty našeho smyslového vnímání nejsou ničím jiným, neţ produkty nevyčerpatelných permutací a kombinací podob přírodní energie. To vše nezvratně dokazuje, ţe obyčejná ţivá bytost nemá ţádnou nezávislou schopnost vnímání ani pohybu, a jak bez pochyb cítíme, naše bytí je podmíněné přírodní energií, z čehoţ můţeme vyvodit, ţe vnímající osoba je duchovní povahy a ţe smysly i předměty vnímání jsou hmotné. Duchovní kvalita vnímajícího se projevuje v naší nespokojenosti s omezeným stavem hmotně podmíněné existence. To je rozdíl mezi duchem a hmotou. Někteří méně inteligentní lidé namítají, ţe na určitém stupni organického vývoje hmota vyvíjí schopnost vnímání a pohybu, ale takovou námitku nelze přijmout, protoţe neexistuje ţádný experimentální důkaz toho, ţe by hmota někde vytvořila ţivou bytost. Sliby jsou chyby, i kdyby zněly sebelépe. Prázdné sliby, ţe hmota se rozvine v ducha, jsou skutečně pošetilé, protoţe nikde na světě ještě nikdy ţádná hmota nevyvinula schopnost vidět nebo hýbat se. Proto je zřejmé, ţe hmota a duch jsou dvě odlišné věci, a k tomuto závěru je moţné dospět pouţitím inteligence. Nyní musíme logicky přijít k dalšímu závěru, ţe věci, které vidíme, nemohou být ţivé, pokud neexistuje někdo jako uţivatel inteligence. Inteligence nás řídí jako nějaká vyšší autorita a ţivá bytost nemůţe vidět, pohybovat se, jíst nebo dělat cokoliv bez pouţití inteligence. Jakmile někdo není schopen vyuţít inteligence, stává se z něho zaostalý člověk. Ţivá bytost tedy závisí na inteligenci neboli na pokynech nějaké vyšší bytosti. Tato inteligence je všeprostupující. Kaţdá ţivá bytost má svoji inteligenci a tuto inteligenci, pocházející od vyšší autority, lze přirovnat k otci, který radí svému synovi. Vyšší autoritou, která je přítomná v kaţdé jednotlivé ţivé bytosti, je ,,Svrchované Já``. V této etapě našeho rozboru můţeme uváţit následující otázku: na jedné straně realizujeme, ţe veškeré naše vjemy a činnosti jsou podmíněné uspořádáním hmotné přírody, a přesto běţně cítíme a říkáme ,,já vnímám`` nebo ,,já dělám``. Můţeme tedy říci, ţe naše hmotné smysly vnímání a jednání jsou činné, protoţe ztotoţňujeme vlastní já s hmotným tělem, a ţe princip Svrchovaného Já nás vede a zaopatřuje podle naší touhy. Kdyţ vyuţijeme vedení Svrchovaného Já v podobě inteligence, můţeme buď pokračovat ve studiu a uvést do praxe svůj závěr ,,nejsem toto tělo``, nebo si můţeme zvolit, ţe zůstaneme na úrovni nepravé hmotné totoţnosti a budeme si namlouvat, ţe my jsme vlastníci a konatelé. Naše svoboda spočívá v moţnosti orientovat naší touhu buď k mylnému hmotnému pojetí nebo ke skutečnému duchovnímu pojetí. Skutečného duchovního pojetí můţeme snadno dosáhnout tím, ţe uznáme Svrchované Já (Param tmu) za svého přítele a vůdce a ţe sladíme svoji inteligenci s vyšší inteligencí Param tmy. Svrchované Já i individuální já jsou duchovní, a jsou proto kvalitativně totoţná a obě se liší od hmoty. Nemohou však být na stejné úrovni, protoţe Svrchované Já dává řízení prostřednictvím inteligence a individuální já následuje tyto pokyny, které umoţňují správné vykonávání činností. Individuální bytost je zcela závislá na řízení Svrchovaného Já, jelikoţ individuální já následuje na kaţdém kroku pokyny Svrchovaného Já, týkající se vidění, slyšení, myšlení, cítění, chtění atd. S pouhým pouţitím zdravého rozumu přicházíme k závěru, ţe existují tři identity - hmota, duše a Svrchovaná Duše. Kdyţ se nyní obrátíme k Bhagavad-g tě neboli k védské inteligenci, můţeme dále pochopit, ţe všechny tři identity - hmota, individuální duše a Svrchovaná Duše - závisejí na Nejvyšší Osobnosti Boţství. Svrchované Já je částečným zastoupením neboli úplnou částí Nejvyšší Osobnosti Boţství. Bhagavad-g t potvrzuje, ţe Nejvyšší Osobnost Boţství vládne celému hmotnému světu pouze Svým částečným zastoupením. Bůh je veliký a nemůţe být pouhým zaopatřovatelem individuálních duší. Svrchované Já proto nemůţe být plným zastoupením Nejvyššího Já, Puru ottamy, Absolutní Osobnosti Boţství. Realizace Svrchovaného Já je pro individuální já začátkem seberealizace, a další pokrok v této seberealizaci umoţňuje realizovat Nejvyšší Osobnost Boţství za pomoci inteligence, autorizovaných písem a hlavně milostí Pána. Bhagavad-g t nám podává předběţné pojetí Osobnosti Boţství r K y a r mad-Bh gavatam je dalším vysvětlením vědy o Bohu. Budeme-li se tedy vytrvale modlit o milost vládce inteligence, který je s námi v našem těle jako pták

sedící s jiným ptákem na stejném stromě (jak vysvětlují Upani ady), pak se nám jistě vyjeví skutečný význam Ved a budeme moci snadno realizovat Nejvyšší Osobnost Boţství, V sudeva. Inteligentní člověk se proto po mnoha ţivotech, ve kterých takto pouţíval svoji inteligenci, odevzdá lotosovým nohám V sudeva, coţ potvrzuje Bhagavad-g t (7.19). SLOKA 36 tasm t sarv tman r jan hari sarvatra sarvad rotavya k rtitavya ca smartavyo bhagav n n

m

tasm t - proto; sarva - všechny; tman - duše; r jan - ó králi; hari - Pán; sarvatra - všude; sarvad - vţdy; rotavya - naslouchali; k rtitavya - oslavovali; ca - také; smartavya vzpomínali; bhagav n - Osobnost Boţství; n m - lidské bytosti. Ó králi, je proto nutné, aby každá lidská bytost vždy a všude naslouchala o Nejvyšším Pánovi, Osobnosti Božství, oslavovala Ho a vzpomínala na Něho. VÝZNAM: r la ukadeva Gosv m začíná tento verš slovem tasm t neboli ,,proto``, neboť v předchozím verši jiţ vysvětil, ţe neexistuje ţádný jiný příznivý způsob pro dosaţení spásy, neţ vznešený proces zvaný bhakti-yoga. Proces bhakti-yogy oddaní vykonávají různými metodami jako je naslouchání, opěvování, vzpomínání, slouţení lotosovým nohám Pána, uctívání, modlení se, poskytování láskyplné sluţby, přátelství a obětování všeho svého vlastnictví. Všechny metody jsou uznávané a buď všechny společně, nebo jen některé z nich nebo dokonce i jedna z nich mohou upřímnému oddanému přinést vytouţený výsledek. Ze všech devíti je však první metoda - naslouchání tím nejdůleţitějším v procesu bhakti-yogy. Bez dostatečného a řádného naslouchání nemůţe nikdo udělat ţádný pokrok ţádným jiným způsobem. Vţdyť r la Vy sadeva, který je mocnou inkarnací Boha, a ostatní autorizované osoby, sestavili celou védskou literaturu jen za tímto účelem. Jelikoţ jsme došli k závěru, ţe Pán je Nadduší všeho, měli bychom o Něm naslouchat a oslavovat Ho vţdy a všude. To je zvláštní povinnost lidské bytosti. Kdyţ se lidská bytost zřekne procesu naslouchání o všeprostupující Osobnosti Boţství, stává se obětí naslouchání nesmyslům, které vysílají člověkem vynalezené stroje. Technické vymoţenosti nejsou samy o sobě špatné, protoţe i jejich pomocí můţeme naslouchat o Pánovi, ale jelikoţ se jich v současnosti pouţívá k nízkým záměrům, způsobují rychlou degradaci lidské civilizace. Je zde řečeno, ţe povinností lidské bytosti je naslouchat, protoţe písma jako Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam jsou stvořena za tímto účelem. Ostatní ţivé bytosti nemají schopnost naslouchat těmto védským spisům. Pokud se lidská společnost věnuje procesu naslouchání védské literatuře, nestane se obětí bezboţných zvuků, pocházejících od bezboţných lidí, které způsobují degradaci celé společnosti. Opěvování pak upevní vše, čeho bylo dosaţeno nasloucháním. Ten, kdo dokonalým způsobem naslouchal dokonalému zdroji, získává přesvědčení o existenci všeprostupující Osobnosti Boţství a tudíţ i nadšení k oslavování Pána. Slávu Pána oslavovali a zvěstovali všichni velcí c ryové jako R m nuja, Madhva, Caitanya, Sarasvat h kura nebo, i v jiných zemích, Mohamed, Kristus a další. Jelikoţ Pán je všeprostupující, je nutné Ho oslavovat vţdy a všude. Pro oslavování Pána nemá platit ţádné omezení co se týče prostoru a času. To se nazývá san tana-dharma neboli bh gavata-dharma. San tana znamená ,,věčný a existující vţdy a všude``. Bh gavata znamená ,,týkající se Bhagav na, Pána``. Pán je vládcem všeho času a prostoru, a proto musí být Jeho svaté jméno slyšeno, opěvováno a vzpomínáno všude na světě. To přinese ţádoucí mír a blahobyt, na který lidé světa tak touţebně čekají. Slovo ca zahrnuje všechny zbývající procesy nebo metody bhakti-yogy, o kterých byla výše zmínka. SLOKA 37 pibanti ye bhagavata tmana sat kath m ta rava a-pu e u sambh tam punanti te vi aya-vid it aya vrajanti tac-cara a-saroruh ntikam pibanti - kteří pijí; ye - ti; bhagavata - o Osobnosti Boţství; tmana - o tom, kdo je nejdraţší; sat m - oddaným; kath -am tam - nektar poselství; rava a-pu e u - ušními dírkami; sambh tam - naplněni; punanti - očišťují; te - jejich; vi aya - hmotný poţitek; vid itaayam znečištěný cíl ţivota; vrajanti - jdou zpátky; tat - Pánovy; cara a - nohy; saroruha-antikam - blízko lotosu.

Ti, kteří pijí ušima nektarové poselství o r K ovi, milovaném Pánu oddaných, se očišťují od představ, že cílem života je hmotný požitek, a jdou tak zpátky k Bohu, k lotosovým nohám Osobnosti Božství. VÝZNAM: Utrpení lidské společnosti spočívá v nečistém cíli ţivota, jímţ je touha panovat hmotným zdrojům. Čím více se lidská společnost zaměstnává vykořisťováním nevyvinutých hmotných zdrojů pro smyslový poţitek, tím více se zaplétá do spárů iluzorní hmotné energie Pána a neštěstí světa se jen stupňuje, místo aby se sniţovalo. Pán nám poskytuje všechny lidské ţivotní nezbytnosti v podobě obilnin, mléka, ovoce, dřeva, kamene, cukru, hedvábí, šperků, bavlny, soli, vody, zeleniny atd. v dostatečném mnoţství, které nasytí a zaopatří lidské pokolení světa a stejně tak i všechny ţivé bytosti na kaţdé planetě ve vesmíru. Tento zdroj zásob je úplný a od člověka se vyţaduje pouze trocha energie k tomu, aby správný způsobem získal své ţivotní nezbytnosti správnou cestou. Nejsou vůbec nutné stroje a velké ocelové továrny vytvářející umělé ţivotní pohodlí. Ţivot nebude nikdy pohodlný zásluhou těchto věcí, ale zásluhou jednoduchého ţití a hlubokého myšlení. ukadeva Gosv m zde naznačuje, ţe pro lidskou společnost je nejdokonalejší formou myšlení dostatečně naslouchat r madBh gavatamu. r mad-Bh gavatam je pro lidi tohoto věku Kali, kteří ztratili dokonalou vizi ţivota, pochodní, s níţ mohou vidět skutečnou cestu. r la J va Gosv m Prabhup da komentoval slovo kath m tam v tomto verši a naznačil, ţe nektarovým poselstvím o Osobnosti Boţství je právě r mad-Bh gavatam. Dostatečné naslouchání r mad-Bh gavatamu můţe odstranit mylné představy, ţe cílem ţivota je touha vládnout hmotě, a lidé ve všech částech světa budou moci ţít mírumilovným ţivotem plným poznání a blaţenosti. Čistého oddaného Pána těší jakékoliv náměty, které se týkají Pánova jména, slávy, vlastností, doprovodu atd., a jelikoţ takové náměty doporučují velcí oddaní jako je N rada, Hanum n, Nanda Mah r ja a další obyvatelé V nd vanu, jsou taková poselství jistě transcendentální a jsou potěšením pro srdce i pro duši. r la ukadeva Gosv m zde ujišťuje, ţe neustálým nasloucháním poselství Bhagavad-g ty a později r mad-Bh gavatamu dospějeme k Osobnosti Boţství a budeme moci Pánovi poskytovat transcendentální láskyplnou sluţbu na duchovní planetě jménem Goloka V nd vana, která připomíná obrovský lotosový květ. Přijme-li člověk přímo proces bhakti-yogy, jak doporučuje tento verš, t. j. bude-li dostatečně naslouchat transcendentálnímu poselství o Pánovi, pak bude jeho hmotné znečištění přímo odstraněno, aniţ by se musel snaţit rozjímat nad neosobní podobou Pána zvanou vir . A pokud někdo vykonáváním bhakti-yogy není očištěn od hmotného znečištění, pak to je jistě falešný oddaný. Pro takového podvodníka neexistuje ţádná pomoc, jak by se mohl osvobodit z hmotného zapletení. Takto končí Bhaktivedantovy výklady druhé kapitoly druhého zpěvu nazvané ,,Pán v srdci``.

r mad-Bh gavatamu,

KAPITOLA TŘETÍ Čistá oddaná služba - změna v srdci SLOKA 1 r - uka uv ca evam etan nigadita p n yan mriyam

n

av n yad bhav n mama manu ye u man i

m

r - uka uv ca - r ukadeva Gosv m řekl; evam - tak; etat - to vše; nigaditam zodpověděl; p av n - jak ses ptal; yat - co; bhav n - ty, milostivý; mama - mě; n mčlověka; yat - ten; mriyam n m - na prahu smrti; manu ye u - mezi lidmi; man i minteligentních lidí. r ukadeva Gosv m řekl: Mah r ji Par k ite, ptal ses mě na povinnosti inteligentního člověka, který je na prahu smrti, a na tvoji otázku jsem ti odpověděl. VÝZNAM: Lidskou společnost na celém světě tvoří miliardy muţů a ţen, ale většinou nejsou příliš inteligentní, protoţe toho vědí velice málo o duši. Téměř všichni mají nesprávné pojetí ţivota, neboť se ztotoţňují s hrubohmotnými a jemnohmotnými těly, jimiţ ve skutečnosti nejsou. Podle společenských měřítek se mohou nacházet v různém vysokém či nízkém postavení, ale měli bychom bezpečně vědět, ţe dokud se člověk nedotazuje na své vlastní já, které se liší od těla a mysli, všechny jeho činnosti jsou

pouhou ztrátou času. Z tisíců lidí se moţná jeden táţe na svoji duchovní totoţnost a obrací se na zjevená písma jako jsou Ved nta-s try, Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam. I kdyţ však člověk čte taková písma a naslouchá jim, nemůţe poznat pravou povahu vlastního já atd., dokud nepřijde do styku se seberealizovaným duchovním mistrem. A ze statisíců takových lidí moţná jeden můţe skutečně vědět, kdo je Pán K a. V Caitanya-carit m tě (Madhya 20.122-123) je řečeno, ţe Pán K a ze Své bezpříčinné milosti v inkarnaci Vy sadeva sestavil védská písma, aby je mohli číst inteligentní lidé ve společnosti, ve které jiţ téměř všichni zcela zapomněli na svůj skutečný vztah ke K ovi. Avšak i tito inteligentní lidé zapomínají na svůj vztah k Pánovi. Proto je pro oţivení tohoto ztraceného vztahu předepsán proces bhakti-yogy. Toto oţivení je moţné pouze v lidské ţivotní podobě, která je vyvrcholením evoluce ţivé bytosti skrze 8 400 000 ţivotních druhů. Inteligentní třída lidské společnosti musí vzít tuto příleţitost velice váţně. Všichni lidé nejsou inteligentní, a proto někteří nechápou důleţitost lidského ţivota. Z toho důvodu je zde zvláště pouţito slovo man i m, které znamená ,,uváţlivý``. Člověk, který je man i m (jako Mah r ja Par k it), se tedy musí uchýlit k lotosovým nohám Pána K y a plně se zaměstnat v oddané sluţbě, v naslouchání svatému jménu a popisům zábav Pána, jejich opěvování atd., coţ se nazývá hari-kath m ta. Takto jednat se zvláště doporučuje člověku, který se připravuje na smrt. SLOKA 2-7 brahma-varcasa-k mas tu yajeta brahma a patim indram indriya-k mas tu praj -k ma praj pat n dev m y tu r -k mas tejas-k mo vibh vasum vasu-k mo vas n rudr n v rya-k mo 'tha v ryav n ann dya-k mas tv aditi svarga-k mo 'dite sut n vi v n dev n r jya-k ma s dhy n sa s dhako vi

m

yu -k mo ' vinau devau pu i-k ma il yajet prati h -k ma puru o rodas loka-m tarau r p bhik mo gandharv n str -k mo 'psara urva m dhipatya-k ma sarve yajeta parame hinam yaj a yajed ya as-k ma ko a-k ma pracetasam vidy -k mas tu giri a d mpaty rtha um sat m brahma - absolutní; varcasa - záře; k ma tu - kdo však takto touţí; yajeta - ať uctívá; brahma a Ved; patim - pána; indram - krále nebes; indriya-k ma tu - kdo však chce mít silné smyslové orgány; praj -k ma - kdo chce mít hodně potomků; praj pat n - Praj patie; dev m - bohyni; m y m vládkyni hmotného světa; tu - ale; r -k ma - kdo touţí po kráse; teja - moc; k ma - kdo chce mít; vibh vasum - boha ohně; vasu-k ma - kdo chce velký majetek; vas n - polobohy Vasuy; rudr n - Rudry, expanze Pána ivy; v rya-k ma - kdo chce být velice silně stavěný; atha - proto; v ryav n - nejmocnější; anna-adya - obilí; k ma - kdo chce; tu - ale; aditim - Aditi, matku polobohů; svarga - nebesa; k ma - touţící po; adite sut n - syny Aditi; vi v n - Vi vadeva; dev n - polobohy; r jya-k ma - ti, kteří touţí po království; s dhy n - polobohy S dhye; sa s dhaka - to, co plní přání; vi m - obchodnické společnosti; yu -k ma - touţící po dlouhém ţivotě; a vinau - dva polobohy, bratry A vin ; devau - dva polobohy; pu i-k ma kdo chce mít silně stavěné tělo; il m - Zemi; yajet - musí uctívat; prati h -k ma - kdo chce mít úspěch nebo stálé postavení; puru a - takoví lidé; rodas - obzor; loka-m tarau - a Zemi; r pa krása; abhik ma - usilující o; gandharv n - obyvatele planety Gandharvů, kteří jsou velice krásní a velice krásně zpívají; str -k ma - kdo chce mít dobrou ţenu; apsara urva m - kurtizány z nebeského království; dhipatya-k ma - kdo chce vládnout druhým; sarve m - všem; yajeta musí uctívat; parame hinam - Brahmu, vládce vesmíru; yaj am - Osobnost Boţství; yajet - musí uctívat; ya a -k ma - kdo chce být slavný; ko a-k ma - kdo chce mít hodně peněz; pracetasam - pokladníka nebes Varu u; vidy -k ma tu - kdo však chce získat dobré vzdělání; giri am - pána Himalájí, ivu; d mpatya-artha - a pro manţelskou lásku; um m sat m - ctnostnou manţelku Pána ivy, která se jmenuje Um . Ten, kdo chce být pohroužen v neosobní záři brahmajyoti, má uctívat pána Ved (Pána Brahmu nebo B haspatiho, učeného kněze), kdo chce zvětšit svou pohlavní potenci, má uctívat nebeského krále Indru a kdo chce mít dobré potomstvo, má uctívat velké praotce, kteří se jmenují Praj patiové. Ten, kdo chce mít vždy štěstí, má uctívat Durgu, vládkyni hmotného světa. Ten,

kdo chce být velice mocný, má uctívat oheň a ten, kdo se uchází pouze o peníze, má uctívat Vasuy. Chce-li někdo být velký hrdina, má uctívat Rudry, inkarnace Pána ivy. Ten, kdo chce mít velké zásoby obilí, má uctívat Aditi a ten, kdo chce dosáhnout nebeských planet, má uctívat syny Aditi. Kdo touží po pozemském království, má uctívat Vi vadeva a kdo chce být populární mezi obyčejnými lidmi, má uctívat poloboha S dhyu. Ten, kdo chce mít dlouhý život, má uctívat polobohy A vin -kum ry a ten, kdo chce mít silně stavěné tělo, má uctívat Zemi. Kdo chce mít stálé společenské postavení, má uctívat obzor a Zemi společně. Kdo chce být krásný, má uctívat krásné obyvatele planety Gandharvů a kdo chce mít dobrou manželku, má uctívat Aps ry a Urva , kurtizány nebeského království. Ten, kdo chce vládnout druhým, má uctívat Pána Brahmu, vládce vesmíru. Kdo touží po slávě, má uctívat Osobnost Božství a kdo chce mít hodně peněz, má uctívat poloboha Varu u. Chce-li někdo získat dobré vzdělání, má uctívat Pána ivu, a chce-li mít dobrý manželský vztah, má uctívat jeho ctnostnou manželku, bohyni Umu. VÝZNAM: Pro různé druhy lidí, kteří chtějí dosáhnout úspěchu v různých oblastech, existují různé způsoby uctívání. Podmíněná duše ţijící v hmotném světě nemůţe uţívat dokonale všech druhů hmotného poţitku, ale můţe znatelně ovlivnit určitou oblast poţitku a získat tyto věci uctíváním příslušných polobohů, jak je uvedeno v těchto verších. R va a získal svoji sílu tím, ţe uctíval Pána ivu, jemuţ obětoval usekané hlavy. Milostí Pána ivy se stal tak mocným, ţe se ho báli všichni polobozi, aţ nakonec začal provokovat Osobnost Boţství r R macandru, čímţ zničil sám sebe. Lidé, kteří touţí získat všechny nebo jen některé objekty smyslového poţitku, tedy úplní materialisté, jsou celkově méně inteligentní, jak potvrzuje Bhagavad-g t (7.20). Říká se tam, ţe ti, kteří ztratili zdravý rozum, neboli ti, jejichţ inteligenci unesla iluzorní energie m y , se ucházejí o všechny moţné druhy hmotného poţitku v ţivotě, a proto uctívají různé polobohy nebo rozvíjejí materialistickou civilizaci ve jménu vědeckého pokroku. Skutečným problémem ţivota v hmotném světě je ale vyřešit otázku zrození, smrti, stáří a nemoci. Nikdo nechce znovu trpět při zrození, nikdo nechce zemřít, nikdo nechce být starý a chromý a nikdo nechce být nemocný. Tyto problémy však nelze vyřešit milostí ţádného poloboha ani takzvaným rozvojem materialistické vědy. V Bhagavad-g tě i ve r madBh gavatamu se říká, ţe takoví méně inteligentní lidé ztratili všechen zdravý rozum. ukadeva Gosv m řekl, ţe mezi 8 400 000 druhy ţivých bytostí je lidská ţivotní podoba velice vzácná a cenná, a z těchto vzácných lidských bytostí jsou ještě vzácnější ti, kteří si jsou vědomi hmotných problémů, a ještě vzácnější jsou lidé vědomí si hodnoty r mad-Bh gavatamu, který obsahuje poselství o Pánovi a Jeho čistých oddaných. Smrt je nevyhnutelná pro kaţdého, pro inteligentní lidi i pro blázny. Gosv m však oslovuje Par k ita Mah r je slovem man , jako člověka s vysoce vyvinutou myslí, neboť král před svou smrtí zanechal veškerého hmotného poţitku a zcela se odevzdal lotosovým nohám Pána tím, ţe naslouchal Jeho poselství od správné osoby jakou byl ukadeva Gosv m . Na druhé straně usilování o hmotný poţitek je zde odsouzeno. Takové snahy jsou jako opojení omamnými látkami, běţnými v dnešní degradované společnosti. Inteligentní lidé by se měli vyhýbat těmto snahám a namísto nich usilovat o věčný ţivot - o návrat domů, zpátky k Bohu. SLOKA 8 dharm rtha uttama- loka tantu tanvan pit n yajet rak -k ma pu ya-jan n ojas-k mo marud-ga n dharma-artha - pro duchovní rozvoj; uttama- lokam - Nejvyššího Pána nebo osoby připoutané k Nejvyššímu Pánovi; tantu - pro potomstvo; tanvan - a pro jejich ochranu; pit n - obyvatele Pit loky; yajet - musí uctívat; rak -k ma - kdo chce zajistit ochranu; pu ya-jan n - zboţné lidi; oja -k ma - kdo chce získat sílu, má uctívat; marut-ga n - polobohy. Pro rozvoj duchovního poznání má člověk uctívat Pána Vi ua nebo Jeho oddaného a pro ochranu svých potomků a zachování rodu má uctívat různé polobohy. VÝZNAM: Věnovat se náboţenství znamená dělat pokrok v duchovním ţivotě a s postupným rozvojem duchovního poznání nakonec obnovit svůj věčný vztah k Pánu Vi uovi v Jeho neosobní záři, v Jeho lokalizovaném rysu Param tmě a konečně v Jeho osobním rysu. A ten, kdo chce zaloţit dobrou dynastii a být šťastný rozvíjením dočasných tělesných vztahů, má hledat pomoc u Pitů a polobohů z jiných vyšších planet. Tyto různé třídy lidí, kteří uctívají různé polobohy, mohou nakonec dojít na příslušné planety těchto polobohů uvnitř hmotného vesmíru, ale ten, kdo dojde na duchovní planety v brahmajyoti, dosáhne nejvyšší dokonalosti. SLOKA 9

r jya-k mo man n dev n nir ti tv abhicaran yajet k ma-k mo yajet somam ak ma puru a param r jya-k ma - kaţdý, kdo chce mít nějakou říši nebo království; man n - Manuy, poloinkarnace Boha; dev n - polobohy; nir tim - démony; tu - ale; abhicaran - kdo chce zvítězit nad nepřítelem; yajet - má uctívat; k ma-k ma - kdo touţí po smyslovém poţitku; yajet - má uctívat; somam poloboha jménem Candra; ak ma - ten, kdo nemá ţádné hmotné tuţby; puru am - Nejvyšší Osobnost Boţství; param - Nejvyššího. Kdo chce vládnout nějaké říši nebo království, má uctívat Manuy. Kdo chce zvítězit nad nepřítelem, má uctívat démony a kdo touží po smyslovém požitku, má uctívat Měsíc. Ale ten, kdo nemá žádná hmotná přání, má uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. VÝZNAM: Pro osvobozenou duši jsou všechny výše jmenované poţitky absolutně bezvýznamné. Hmotný poţitek přitahuje pouze ty, kteří jsou podmíněni hmotnými kvalitami vnější energie. Transcendentalista nemá ţádná hmotná přání, zatímco materialista má přání všeho druhu. Pán prohlásil, ţe materialisté, kteří touţí po hmotném poţitku a ucházejí se proto o přízeň různých polobohů (jak bylo uvedeno výše), neovládají své smysly a jednají jako hlupáci. Člověk by neměl touţit po ţádném hmotném poţitku a měl by být natolik rozumný, aby uctíval pouze Nejvyšší Osobnost Boţství. Vůdci těchto omezených lidí jsou ještě větší hlupáci, protoţe otevřeně prohlašují, ţe je moţné uctívat jakoukoliv podobu poloboha a získat vţdy jeden a tentýţ výsledek. Takové kázání nejenţe odporuje učení Bhagavad-g ty a r mad-Bh gavatamu, ale je navíc nesmyslné, stejně jako je nesmyslné tvrdit, ţe si člověk můţe koupit jakoukoliv jízdenku a vţdy dojede na stejné místo. Nikdo nemůţe dojet z Dillí do Bombaje, kdyţ si koupil jízdenku do Barody. V tomto verši je jasně řečeno, ţe lidé plní různých tuţeb vykonávají různé druhy uctívání, ale člověk, který netouţí po hmotném poţitku, má uctívat Nejvyššího Pána, r K u, Osobnost Boţství. Tento proces uctívání se nazývá ,,oddaná sluţba``. Čistá oddaná sluţba znamená slouţit Pánu bez jakékoliv příměsi hmotných tuţeb, včetně touhy po plodonosné činnosti a po empirické filozofické spekulaci. Nejvyššího Pána je moţné uctívat i pro splnění hmotných tuţeb, ale výsledek takového uctívání bude jiný, jak vysvětlí příští verš. Pán obvykle nikomu neplní hmotné touhy po smyslovém poţitku, ale těm, kteří Ho uctívají, udílí taková poţehnání, ţe si nakonec veškerý hmotný poţitek přestanou přát. Závěr je takový, ţe člověk má omezovat své touhy po hmotném poţitku, a proto má uctívat Nejvyšší Osobnost Boţství. Pán je v tomto verši označen jako param neboli ,,mimo vše hmotné``. r p da a kar c rya rovněţ prohlašuje: n r ya a paro 'vyakt t - Nejvyšší Pán není omezen hranicemi hmotného stvoření. SLOKA 10 ak ma sarva-k mo v mok a-k ma ud ra-dh t vre a bhakti-yogena yajeta puru a param ak ma - ten, kdo se zbavil všech hmotných tuţeb; sarva-k ma - ten, kdo má hmotné tuţby všeho druhu; v - nebo; mok a-k ma - ten, kdo touţí po osvobození; ud ra-dh - s větší inteligencí; t vre a - velikou silou; bhakti-yogena - oddanou sluţbou Pánovi; yajeta - má uctívat; puru am Pána; param - svrchovaný celek. Člověk, který má větší inteligenci - ať už je plný hmotných tužeb nebo nemá žádnou hmotnou touhu, nebo touží po osvobození - musí všemi prostředky uctívat svrchovaný celek, Osobnost Božství. VÝZNAM: Pán r K a, Nejvyšší Osobnost Boţství, je v Bhagavad-g tě označen jako puru ottama, ,,Svrchovaná Osobnost``. Jedině On můţe udělit osvobození impersonalistům a nechat je splynout s brahmajyoti, Svými tělesnými paprsky. Brahmajyoti není oddělená od Pána, stejně jako ţhnoucí sluneční paprsek nemůţe existovat nezávisle na slunci. r mad-Bh gavatam v tomto verši doporučuje, ţe člověk, který touţí po splynutí se svrchovanou neosobní brahmajyoti, musí také uctívat Pána prostřednictvím bhakti-yogy. Je zde zvláště zdůrazněno, ţe bhakti-yoga je prostředkem pro dosaţení veškeré dokonalosti. V předchozích kapitolách bylo řečeno, ţe bhakti-yoga je konečným cílem jak karma-yogy, tak j na-yogy, a v této kapitole se neméně důrazně prohlašuje, ţe bhakti-yoga je konečným cílem všech druhů uctívání různých polobohů. Bhakti-yoga je tedy nejvyšší prostředek seberealizace a je v tomto verši doporučena. Kaţdý proto musí s váţností přijmout metody bhakti-yogy, i kdyţ usiluje o hmotný poţitek nebo o osvobození z hmotného otroctví. Ak ma znamená ,,ten, kdo nemá ţádnou hmotnou touhu``. Ţivá bytost, která je přirozeně nedílnou částí svrchovaného celku (puru a p r am), má přirozeně slouţit Nejvyšší Bytosti, stejně jako

nedílné části těla neboli tělesné údy jsou přirozeně určeny k tomu, aby slouţily celému tělu. Nemít touhy tedy neznamená být netečný jako kámen, ale být si vědom svého skutečného postavení a tím pádem hledat uspokojení pouze u Nejvyššího Pána. r la J va Gosv m ve své Sandarbhě popsal tento stav bez tuţeb slovy bhajan ya-parama-puru a-sukha-m tra-sva-sukhatvam. To znamená, ţe člověk se má cítit šťasten jedině tehdy, kdyţ ví, ţe je šťasten Nejvyšší Pán. Tato intuice ţivé bytosti se projevuje dokonce i během podmíněného ţivota v hmotném světě a v nevyvinutých myslích méně inteligentních lidí se projevuje v podobě dobročinnosti, lidumilství, socialismu, komunismu atd. Snaha lidí na hmotné úrovni činit dobro druhým prací pro společnost, rodinu, zemi nebo lidstvo je částečným projevem původní intuice, kdy čistá ţivá bytost cítí štěstí ze štěstí Nejvyššího Pána. Takové nádherné cítění projevily pro potěšení Pána dívky ve Vrajabh mi. Gop milovaly Pána bez jakékoliv touhy po odplatě a to je dokonalým projevem stavu ak ma . K ma neboli touha po vlastním uspokojení se plně projevuje v hmotném světě, zatímco ak ma se plně projevuje v duchovním světě. Myšlenky na dosaţení totoţnosti s Pánem nebo na splynutí s brahmajyoti mohou být rovněţ projevem k my, pokud je motivuje sobecká touha osvobodit se od hmotného strádání. Čistý oddaný netouţí po osvobození proto, aby ukončil své ţivotní strádání. I kdyby ho ţádné takzvané osvobození nečekalo, usiluje o to, aby uspokojil Pána. Arjuna odmítal na Kuruk etře bojovat, protoţe byl ovlivněn k mou a chtěl pro vlastní uspokojení ušetřit své příbuzné. Jelikoţ však byl čistým oddaným, po vyslechnutí pokynů Pána souhlasil, ţe bude bojovat, neboť přišel k rozumu a uvědomil si, ţe jeho prvořadou povinností je uspokojit Pána i za cenu vlastní spokojenosti. Stal se tedy ak mou. To je nejvyšší stupeň dokonalosti, jakého můţe ţivá bytost dosáhnout. Ud ra-dh znamená ,,ten, kdo má širší rozhled``. Lidé, kteří s touhou po hmotném poţitku uctívají druhořadé polobohy, jsou v Bhagavad-g tě (7.20) označeni jako h ta-j na neboli ,,ti, kteří ztratili veškerou inteligenci``. Nic není moţné získat od polobohů bez svolení Nejvyššího Pána. Ten, kdo má širší rozhled, proto vidí, ţe konečnou autoritou je Pán, a to i co se týče hmotných poţehnání. Člověk má tedy uctívat přímo Pána i tehdy, kdyţ touţí po hmotném poţitku nebo po osvobození. A kaţdý, ať uţ je ak ma, sak ma nebo mok a-k ma, má uctívat Pána s velkou pečlivostí. To znamená, ţe bhakti-yoga můţe splnit všechny cíle bez jakékoliv příměsi karmy a j ny. Stejně jako čistý sluneční paprsek je velice silný a nazývá se proto t vra, tak i čistou bhakti-yogu, která spočívá v naslouchání, opěvování atd., můţe vykonávat kaţdý bez ohledu na svůj vnitřní motiv. SLOKA 11 et v n eva yajat m iha ni reyasodaya bhagavaty acalo bh vo yad bh gavata-sa gata et v n - všichni tito lidé, kteří uctívají různé polobohy; eva - jistě; yajat m - při uctívání; iha v tomto ţivotě; ni reyasa - nejvyšší poţehnání; udaya - rozvoj; bhagavati - k Nejvyšší Osobnosti Boţství; acala - neochvějná; bh va - spontánní připoutanost; yat - co; bh gavata - čistý oddaný Pána; sa gata - společnost. Všichni, kteří různými způsoby uctívají různé polobohy, mohou být požehnáni nejvyšší dokonalostí - být spontánně a neochvějně přitahováni k Nejvyšší Osobnosti Božství - jedině tehdy, když obdrží společnost čistých oddaných Pána. VÝZNAM: Všechny ţivé bytosti v různém postavení v hmotném světě - od prvního poloboha Brahmy po malého mravence - podléhají zákonům hmotné přírody neboli vnější energii Nejvyššího Pána. Ve svém čistém stavu si je ţivá bytost vědoma, ţe je nedílnou částí Pána, ale jakmile pro svou touhu panovat hmotné energii poklesne do hmotného světa, dostává se pod vliv tří kvalit hmotné přírody, a tam ve snaze dosáhnout co nejvyššího zisku bojuje o existenci. Tento boj o existenci s vidinou hmotného poţitku je jako honba za přeludem. Veškeré plánování hmotného poţitku, ať uţ skrze uctívání různých polobohů, jak popisují předchozí verše této kapitoly, nebo skrze moderní rozvoj vědeckého poznání bez pomoci Boha či polobohů, jsou pouze iluzorní, protoţe ţádné plány nepomohou podmíněné ţivé bytosti v hmotném světě vyřešit problémy ţivota v podobě zrození, smrti, stáří a nemoci. Dějiny vesmíru jsou plné takových plánů. Mnoho králů a vládců přichází a odchází a nechávají po sobě pouze vzpomínky na své plány. Hlavní problémy ţivota však přes všechny jejich snahy zůstávají nevyřešené. Vyřešit ţivotní problémy je ve skutečnosti cílem lidského ţivota. Tyto problémy nelze nikdy vyřešit uspokojováním různých polobohů, různými druhy obřadů nebo takzvaným vědeckým rozvojem poznání bez pomoci Boha či polobohů. Nehledě na úplné materialisty, kteří neberou v úvahu Boha ani polobohy, Vedy doporučují pro různé účely uctívání různých polobohů, kteří tedy nejsou neskuteční

nebo imaginární. Polobozi jsou stejně skuteční jako jsme my, ale jsou mnohem mocnější, neboť jsou zaměstnáni v přímé sluţbě Pánu tím, ţe řídí různá oddělení ve vesmírné vládě. Potvrzuje to Bhagavadg t , kde jsou uvedeny také různé planety polobohů, včetně planety nejvyššího z nich, Pána Brahmy. Zatvrzelí materialisté nevěří v existenci Boha či polobohů. Nevěří také, ţe různí polobozi vládnou různým planetám. Vytvářejí veliký rozruch okolo výpravy na nejbliţší nebeské těleso, Candraloku neboli Měsíc, ale i po mnoha letech výzkumu mají o tomto Měsíci stále pouze velice skromné informace. I kdyţ nafoukaní vědci neboli zatvrzení materialisté začínají dělat nesmyslnou kampaň o prodeji půdy na Měsíci, nemohou tam ţít, natoţ aby dosáhli jiných planet, kterých je tolik, ţe je nejsou schopni ani spočítat. Stoupenci Ved získávají poznání jinou metodou. Všechny údaje z védské literatury přijímají jako svoji autoritu (jak jsme rozebírali v prvním zpěvu), a proto mají plné a logické poznání o Bohu a polobozích a o jejich různých planetách, které jsou umístěny v hmotném světě i mimo něj. Nejuznávanějším védským písmem, kterým se řídili velcí indičtí c ryové jako je a kara, R m nuja, Madhva, Vi usv m , Nimb rka a Caitanya a které studovaly všechny významné osobnosti, je Bhagavad-g t , v níţ je popsáno uctívání polobohů a jejich příslušné planety. Říká se tam (Bg. 9.25): y nti deva-vrat dev n pit n y nti pit -vrat bh t ni y nti bh tejy y nti mad-y jino 'pi m m ,,Ti, kdo uctívají polobohy, jdou na planety polobohů a ti, kdo uctívají předky, jdou na planety předků. Zatvrzelí materialisté zůstávají na hmotných planetách, ale oddaní Pána dosáhnou Boţího království.`` Z Bhagavad-g ty se také dozvídáme, ţe všechny planety hmotného světa včetně Brahmaloky jsou pouze dočasné a po pevně stanovené době budou všechny zničeny. Všichni polobozi budou i se svými stoupenci zničeni také, ale ten, kdo dosáhne Boţího království, získá věčný ţivot. To je výrok všech védských písem. Ti, kteří uctívají polobohy, mají jednu výhodu oproti nevěřícím, neboť jsou přesvědčeni o pravdivosti Ved, a z nich se mohou dozvědět, jaký prospěch přináší uctívání Nejvyššího Pána ve společnosti Jeho oddaných. Zatvrzelí materialisté, kteří nevěří ve Vedy, ovšem zůstávají věčně v temnotě a lpějí na falešných jistotách, zaloţených na nedokonalém experimentálním poznání neboli na takzvané materialistické vědě, která nemůţe nikdy proniknout do oblasti transcendentálního poznání. Dokud tedy zatvrzelí materialisté nebo lidé, kteří uctívají smrtelné polobohy, nepřijdou do styku s transcendentalisty, s čistými oddanými Pána, všechny jejich pokusy budou jen pouhou ztrátou energie. Pouze milostí boţských osobností, čistých oddaných Pána, lze dosáhnout nejvyšší dokonalosti lidského ţivota - čisté oddanosti. Jedině čistý oddaný Pána můţe člověku ukázat správnou cestu úspěšného ţivota. Jak materialistický ţivot bez poznání o Bohu a polobozích, tak ţivot strávený uctíváním polobohů v honbě za dočasným hmotným poţitkem, jsou jen různými fázemi fantazmagorie. To vše je podrobně popsáno v Bhagavad-g tě, ale Bhagavad-g tu lze pochopit jedině ve společnosti čistých oddaných a nikoliv z výkladů nějakých politiků či spekulujících filozofů. SLOKA 12 j

na yad pratiniv tta-gu ormi-cakram tma-pras da uta yatra gu e v asa ga kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yoga ko nirv to hari-kath su rati na kury t j nam - poznání; yat - to, které; - po hranici čeho; pratiniv tta - zcela odstraněné; gu a- rmi vlny hmotných kvalit; cakram - vír; tma-pras da - sebeuspokojení; uta - navíc; yatra - kde je; gu e u - v kvalitách hmotné přírody; asa ga - ţádná připoutanost; kaivalya - transcendentální; sammata - schválená; patha - cesta; tu - ale; atha - proto; bhakti-yoga - oddaná sluţba; ka - kdo; nirv ta - pohrouţený do; hari-kath su - do transcendentálních příběhů o Pánovi; ratim přitaţlivost; na - nebude; kury t - dělat. Transcendentální poznání o Nejvyšším Pánu Harim zcela odstraňuje vlny a víry hmotných kvalit. Jelikož je prosté veškeré hmotné připoutanosti, toto poznání uspokojuje duši, a jelikož je transcendentální, schvalují ho všechny autority. Kdo by k němu mohl zůstat lhostejný? VÝZNAM: Podle Bhagavad-g ty (10.9) mají čistí oddaní úţasné vlastnosti. Kaţdým svým činem slouţí Pánu a navzájem si sdělují své extatické pocity a vychutnávají transcendentální blaţenost. Tuto transcendentální blaţenost lze okusit jiţ ve stádiu oddané sluţby v praxi (s dhana-avasth ), je-li správně vykonávána pod vedením pravého duchovního mistra. A ve stádiu duchovní zralosti vrcholí vyvinuté transcendentální cítění v realizaci určitého vztahu k Pánu, který ţivá bytost má ve svém

původním postavení (aţ po vztah milostné lásky k Pánu, který je pokládán za nejvyšší podobu transcendentální blaţenosti). Bhakti-yoga jakoţto jediná metoda, která umoţňuje poznat Boha, se proto nazývá kaivalya. r la J va Gosv m v této souvislosti cituje z Ved (eko n r ya o deva , par var parama ste kaivalya-sa j ita ) a potvrzuje, ţe N r ya a, Osobnost Boţství, je kaivalya a způsob umoţňující přiblíţit se k Pánu je kaivalya-panth neboli ,,jediná cesta vedoucí k Bohu``. Kaivalya-panth začíná u naslouchání příběhům, které se vztahují k Osobnosti Boţství ( rava a), a přirozeným důsledkem naslouchání těmto hari-kath je, ţe člověk získává transcendentální poznání a ztrácí zájem o veškeré světské náměty, na které oddaný jiţ nemá vůbec ţádnou chuť. Pro oddaného jsou všechny světské společenské a politické činnosti naprosto nepřitaţlivé a ve zralém stádiu se takový oddaný přestává zajímat i o své vlastní tělo, nemluvě o těch, kteří jsou s tímto tělem spojeni rodinnými svazky. V takovém stavu ho nevzrušují vlny hmotných kvalit. Existují různé kvality hmotné přírody, ale všechny světské činnosti, o které se obyčejný člověk velice zajímá nebo kterých se zúčastňuje, ztrácejí pro oddaného přitaţlivost. Tento stav je zde popsán jako pratiniv tta-gu ormi a umoţňuje ho tma-pras da neboli úplná spokojenost v sobě samém, která nezávisí na ničem hmotném. Prvotřídní oddaný Pána dosahuje tohoto stavu oddanou sluţbou, ale i přes svoje vznešené postavení můţe někdy pro uspokojení Pána dobrovolně hrát roli kazatele Pánovy slávy a zapojovat vše do oddané sluţby, včetně světských zájmů, jen aby dal nováčkům příleţitost měnit světské zájmy v transcendentální blaţenost. r la R pa Gosv m popsal toto jednání čistého oddaného slovy nirbandha k a-sambandhe yukta vair gyam ucyate. I světské činnosti lze počítat mezi transcendentální neboli schválené činnosti kaivalya, jsou-li zapojeny do sluţby Pánu. SLOKA 13 aunaka uv ca ity abhivy h ta r j ni amya bharatar abha kim anyat p av n bh yo vaiy sakim i kavim aunaka uv ca - aunaka řekl; iti - takto; abhivy h tam - vše, co bylo řečeno; r j - král; ni amya - kdyţ slyšel; bharataabha - Mah r ja Par k it; kim - co; anyat - více; p av n - ptal se ho; bh ya - opět; vaiy sakim - syna Vy sadeva; im - učeného; kavim - básnicky nadaného. aunaka řekl: Syn Vy sadeva, r la ukadeva Gosv m , byl velice učený a uměl vše vylíčit velice poeticky. Na co se ho Mah r ja Par k it dále ptal, když slyšel všechna jeho slova? VÝZNAM: V čistém oddaném Pána se automaticky vyvíjejí všechny boţské vlastnosti. Především to jsou tyto povahové rysy: je laskavý, smířlivý, pravdomluvný, stejný ke kaţdému, bezchybný, velkodušný, klidný, čistý, nemá ţádné vlastnictví, činí dobro pro kaţdého, je spokojený, odevzdaný K ovi, po ničem netouţí, je jednoduchý, pevný ve svém rozhodnutí, umí se ovládat, jí s mírou, je rozumný, uctivý, skromný, váţný, soucitný, přátelský, básnicky nadaný, znalý věcí a tichý. Z těchto dvaceti šesti základních vlastností oddaného, které popisuje K ad sa Kavir ja ve své Caitanyacarit m tě, je v tomto verši zvláště uvedeno básnické nadání ukadeva Gosv m ho. r madBh gavatam v jeho podání je vrcholným básnickým dílem. ukadeva Gosv m byl zároveň seberealizovaným učeným mudrcem - můţeme tedy říci, ţe byl básníkem mezi mudrci. SLOKA 14 etac chu r at vidvan s ta no 'rhasi bh itum kath hari-kathodark sat syu sadasi dhruvam etat - toto; u r at m - těm, kteří mají velkou touhu naslouchat; vidvan - ó učený; s ta - S to Gosv m ; na - nám; arhasi - mohl bys; bh itum - vysvětlit; kath - vyprávění; hari-kath udark - vyúsťující ve vyprávění o Pánovi; sat m - oddaných; syu - nechť je; sadasi - ve shromáţdění; dhruvam - jistě. Ó učený S to Gosv m , prosím, vyprávěj dále, neboť ti velice toužíme naslouchat! Kromě toho každé vyprávění, které vrcholí v rozhovorech o Pánu Harim, se má jistě přednést na shromáždění oddaných. VÝZNAM: Jak jsme jiţ citovali z Bhakti-ras m ta-sindhu R py Gosv m ho, i světské věci lze přijmout jako transcendentální, jsou-li zapojeny do sluţby Pánu r K ovi. Například eposy R m ya a a Mah bh rata, které jsou zvláště doporučeny pro méně inteligentní třídy lidí (ţeny,

dry a nehodné potomky vyšších kast), se také počítají k védské literatuře, neboť souvisí s činnostmi Pána. Mah bh rata je pokládána za pátou Vedu, která následuje po prvních čtyřech Vedách, zvaných S ma, Yajur, g a Atharva. Méně inteligentní lidé nepočítají Mah bh ratu k Vedám, ale velcí mudrci a autority ji pokládají za pátou Vedu. Bhagavad-g t je jednou částí Mah bh raty a obsahuje mnoho Pánových pokynů pro méně inteligentní třídu lidí. Někteří méně inteligentní lidé tvrdí, ţe Bhagavad-g t není určena pro hospodáře, ale tito hlupáci zapomínají, ţe jejím posluchačem byl Arjuna, který byl sám g hasthou neboli hospodářem, a ţe Pán ji vyslovil rovněţ v roli g hasthy. I kdyţ tedy Bhagavad-g t obsahuje vysokou védskou filozofii, je určena pro začátečníky v oboru transcendentální vědy, a r mad-Bh gavatam je určen pro vyšší studium této vědy. Všechna písma jako je Mah bh rata, Pur y a další podobná díla, která popisují zábavy Pána, jsou transcendentální a mají být s plnou vírou probírána ve společnosti velkých oddaných. V podání profesionálů totiţ tato písma vyznějí jako obyčejné příběhy či eposy, neboť obsahují mnoho historických údajů a postav. Proto se v tomto verši říká, ţe taková písma mají být probírána ve shromáţdění oddaných. Dokud je nepřednášejí oddaní, nemohou je lidé vyšších tříd skutečně vychutnat. Vše jasně dokazuje, ţe Pán není ve Svém konečném rysu neosobní. Je Nejvyšší Osobou a má Své různé činnosti. Je vůdcem všech ţivých bytostí a sestupuje z vlastní vůle prostřednictvím Své osobní energie, aby přivolal zpět k Sobě pokleslé duše. Za tím účelem jedná jako společenský, politický či náboţenský vůdce. Jelikoţ popisy Jeho činností v těchto úlohách nakonec vrcholí v rozhovorech o Pánovi, všechny takové předběţné náměty jsou rovněţ transcendentální. To je způsob, jak zduchovnit ţivot v lidské společnosti. Lidé s oblibou studují dějiny a čtou mnoho světské literatury - povídky, romány, divadelní hry, časopisy, noviny atd. To vše se můţe zapojit do transcendentální sluţby Pánu a taková díla pak budou vychutnávat všichni oddaní. Šíření názoru, ţe Pán je neosobní, ţe nevykonává ţádné činnosti a ţe je němý jako kámen bez jakéhokoliv jména a podoby, povzbuzuje lidi k tomu, aby se z nich stávali bezboţní démoni bez víry. Čím více se lidé vzdalují od transcendentálních činností Pána, tím více upoutávají svoji pozornost na materialistické činnosti, které nejenţe jim nepomáhají k návratu domů, zpátky k Bohu, ale otevírají jim navíc cestu do pekla. * r mad-Bh gavatam začíná vyprávěním o osudu P uovců (s nezbytným politickým a společenským pozadím) a přesto se o něm říká, ţe je to P ramaha sa-sa hit neboli védské písmo určené pro nejvyšší transcendentalisty, které popisuje para j nam, nejvyšší transcendentální poznání. Všichni čistí oddaní Pána jsou paramaha sové - jsou jako labutě, které umějí vysát mléko ze směsi mléka a vody. *Ještě před padesáti lety vypadal v Indii společenský ţivot tak, ţe Indové nečetli ţádnou literaturu, která nesouvisela s činnostmi Pána, nehráli ţádné divadelní hry a nepořádali ţádné trhy nebo oslavy, které se nepojily s Pánem, a nenavštěvovali ţádná místa, která nejsou posvěcená Jeho zábavami. Proto i obyčejný vesničan jiţ od samotného dětství hovořil o R m y ě a Mah bh ratě, G tě a Bh gavatamu. Vlivem věku Kali však lidé poklesli k civilizaci psů a prasat, těţce pracují pro svůj chléb a zcela zapomněli na transcendentální poznání. SLOKA 15 sa vai bh gavato r j p aveyo mah -ratha b la-k anakai kr an k a-kr ya

dade

sa - on; vai - jistě; bh gavata - velký oddaný Pána; r j - Mah r ja Par k it; p aveya vnuk P uovců; mah -ratha - velký bojovník; b la - jako dítě; kr anakai - s hračkami; kr an - kdyţ si hrál; k a - Pán K a; kr m - činnosti; ya - kdo; dade - přijal.

-

Mah r ja Par k it, vnuk P uovců, byl velkým oddaným Pána od samotného dětství. Ještě si hrál s hračkami a již uctíval Pána K u tak, že napodoboval uctívání rodinného Božstva. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (6.41) je řečeno, ţe i člověk, který nedokončí úspěšně celý proces yogy, dostává příleţitost narodit se v domě oddaných br hma ů nebo zámoţných lidí jako jsou k atriyští králové či bohatí obchodníci. Mah r ja Par k it byl však víc neţ to, neboť jiţ v minulém ţivotě byl velkým oddaným Pána, a proto se narodil v královském rodu Kuruovců a mezi Kuruovci navíc v rodině P uovců. Od samotného dětství měl tedy příleţitost důvěrně se seznamovat s oddanou sluţbou Pánu K ovi od členů vlastní rodiny. Všichni P uovci byli oddanými Pána a uctívali rodinná Boţstva v královském paláci. Děti, které mají to štěstí, ţe přicházejí do takových rodin, obvykle napodobují uctívání Boţstev ve svých dětských hrách. Milostí Pána r K y jsme i my měli příleţitost narodit se ve vai avské rodině a v dětství jsme napodobovali uctívání Pána K y, které jsme viděli u svého otce. Otec všestranně podporoval naši touhu pořádat festivaly jako je Ratha-y tr

a Dola-y tr a štědře financoval rozdávání pras dam pro nás děti a pro naše přátele. Náš duchovní mistr, který se také narodil ve vai avské rodině, dostával veškerou inspiraci od svého velikého vai avského otce, h kura Bhaktivinoda. Tak to vypadá ve všech šťastných vai avských rodinách. Slavná M r B byla věrnou oddanou Pána K y, který zdvihl horu Govardhan. Ţivotní příběhy různých oddaných mají často mnoho společného, protoţe všichni velcí oddaní Pána trávili dětství podobným způsobem. Podle J vy Gosv m ho Mah r ja Par k it musel slyšet o dětských zábavách Pána K y ve V nd vanu, protoţe se svými malými kamarády tyto zábavy napodoboval. Podle r dhara Sv m ho Mah r ja Par k it napodoboval starší členy rodiny, kteří uctívali rodinná Boţstva. r la Vi van tha Cakravart podporuje názor J vy Gosv m ho. Ať uţ tedy přijmeme kteroukoliv moţnost, je jisté, ţe Mah r ja Par k it přirozeně tíhl k Pánu K ovi od samotného dětství. Bez ohledu na to, zda napodoboval zábavy Pána či uctívání Boţstev - všechny tyto činnosti svědčí o tom, ţe jiţ od dětství byl velice oddaný Pánu, coţ je příznakem mah bh gavaty. Mah -bh gavatové se nazývají nitya-siddhové neboli duše osvobozené jiţ od narození. Existují však ještě jiní, kteří moţná nebyli osvobozeni od narození, ale kteří v sobě vyvinuli touhu po oddané sluţbě díky dobré společnosti, a ti se nazývají s dhana-siddhové. Mezi těmito dvěma kategoriemi není z konečného hlediska ţádný rozdíl a kaţdý se můţe stát s dhana-siddhou, oddaným Pána, kdyţ se jednoduše bude stýkat s čistými oddanými. Konkrétním příkladem je náš veliký duchovní mistr r N rada Muni. Ve svém minulém ţivotě byl obyčejným synem sluţebné, ale díky společnosti velkých oddaných se z něho stal oddaný Pána takové úrovně, jaká v dějinách oddané sluţby nemá obdoby. SLOKA 16 vaiy saki ca bhagav n v sudeva-par ya a urug ya-gu od r sat syur hi sam game vaiy saki - syn Vy sadeva; ca - také; bhagav n - vlastnící plné transcendentální poznání; v sudeva - Pán K a; par ya a - připoutaný k; urug ya - Osobnosti Boţství r K kterého opěvují velcí filozofové; gu a-ud r - vynikající vlastnosti; sat m - oddaných; syu musely být; hi - jistě; sam game - v přítomnosti.

ovi, -

ukadeva Gosv m , syn Vy sadeva, měl také plné transcendentální poznání a byl velkým oddaným Pána K y, syna Vasudeva. Muselo proto dojít k rozhovoru o Pánu K ovi, kterého oslavují velcí filozofové a opěvují velcí oddaní na svých setkáních. VÝZNAM: Slovo sat m je v tomto verši velice důleţité. Sat m označuje čisté oddané, kteří nemají jinou touhu neţ slouţit Pánovi. Jedině ve společnosti takových oddaných se náleţitě hovoří o transcendentální slávě Pána K y. Pán říká, ţe kaţdé vyprávění o Něm má hluboký duchovní význam, a jakmile o Něm někdo správně naslouchá ve společnosti sat m, získá tak velikou sílu a snadno dosáhne úrovně oddané sluţby. Jak jiţ bylo řečeno, Mah r ja Par k it byl velkým oddaným Pána od samotného narození, a totéţ platí o ukadevovi Gosv m m. Oba byli na stejné úrovni, i kdyţ to vypadalo, ţe Mah r ja Par k it byl velký král zvyklý na královské prostředí, zatímco ukadeva Gosv m byl typickým příkladem člověka, který se zřekl světa - dokonce aţ do té míry, ţe si ani nezakrýval tělo oděvem. Na první pohled jsou opakem jeden druhého, ale uvnitř byli oba čistými oddanými Pána. Kdyţ se takoví oddaní sejdou, nemohou hovořit o ničem jiném neţ o slávě Pána neboli o bhakti-yoze. Rozhovor mezi Pánem a Jeho oddaným Arjunou v Bhagavad-g tě se také nemohl týkat ničeho jiného neţ bhakti-yogy, i kdyţ materialističtí učenci o tom mohou spekulovat kaţdý po svém. Slovo ca následující po slově vaiy saki podle r ly J vy Gosv m ho vyjadřuje, ţe ukadeva Gosv m i Mah r ja Par k it byli jiţ dávno na stejné úrovni, i kdyţ jeden hrál roli mistra a druhý roli ţáka. Jelikoţ Pán K a byl středem jejich rozhovoru, slovo v sudevapar ya a neboli ,,V sudevův oddaný`` označuje oddaného Pána K y. I kdyţ na místo, kde Mah r ja Par k it drţel svůj půst, přišlo i mnoho jiných osobností, přirozeně se nehovořilo o ničem jiném neţ o velikosti Pána K y, protoţe hlavním mluvčím byl ukadeva Gosv m a hlavním posluchačem byl Mah r ja Par k it. r mad-Bh gavatam, jak byl vysloven a vyslyšen dvěma význačnými oddanými Pána, má tedy jediný cíl - oslavovat Nejvyššího Pána, Osobnost Boţství, r K u. SLOKA 17 yur harati vai pu s m udyann asta ca yann asau tasyarte yat-k a o n ta uttama- loka-v rtay

yu - délku ţivota; harati - zkracuje; vai - jistě; pu s m - lidí; udyan - východ; astam - západ; ca také; yan - pohybující se; asau - slunce; tasya - toho, kdo oslavuje Pána; te - kromě; yat - kdo; k a a - čas; n ta - vyuţitý; uttama- loka - všedobrá Osobnost Boţství; v rtay - k vyprávění o. Každým východem i západem slunce se zkracuje život každého, kromě toho, kdo tráví svůj čas v rozhovorech o všedobré Osobnosti Božství. VÝZNAM: Tento verš nepřímo potvrzuje, jak důleţité je vyuţít lidské ţivotní podoby k realizaci našeho ztraceného vztahu k Nejvyššímu Pánu prostřednictvím intenzivní oddané sluţby. Čas stejně jako odliv na nikoho nečeká a pokud tento čas, který odměřují východy a západy slunce, nebude náleţitě vyuţitý k realizaci duchovních hodnot, bude promarněn nadarmo. Ani jediný promarněný zlomek ţivota nelze vyváţit ţádným mnoţstvím zlata. Lidský ţivot je ţivé bytosti (j vě) dán proto, aby mohla realizovat svoji duchovní totoţnost a nalézt věčný zdroj štěstí. Kaţdá ţivá bytost a zvláště lidská bytost hledá štěstí, protoţe být šťastný je pro ţivou bytost přirozené. Lidé však marně hledají štěstí v hmotném světě. Ţivá bytost je věčně duchovní jiskrou úplného celku a své štěstí můţe nalézt jedině v duchovních činnostech. Pán je úplný duchovní celek a Jeho jméno, podoba, vlastnosti, zábavy, doprovod a charakter se od Něho neliší. Jakmile člověk přijde autorizovaným způsobem (prostřednictví oddané sluţby) do styku s kteroukoliv z výše uvedených energií Pána, okamţitě se před ním otevře cesta k dokonalosti. V Bhagavad-g tě (2.40) to Pán vysvětluje následujícími slovy: ,,Jakékoliv úsilí o oddanou sluţbu nepřijde nikdy nazmar a na této cestě neexistuje ztráta. I jen nepatrný náznak těchto činností můţe člověka zachránit z velkého oceánu hmotného strachu.`` Stejně jako silný lék vstříknutý do ţíly působí ihned na celé tělo, tak i transcendentální příběhy o Pánovi, které proniknou do ucha čistého oddaného Pána, působí velice účinně. Realizace z naslouchání transcendentálnímu poselství přináší celkovou realizaci, stejně jako kdyţ ovoce dozraje na jedné části stromu, znamená to, ţe bude zralé i na všech jeho ostatních částech. Kaţdá chvíle strávená ve společnosti čistého oddaného jako je ukadeva Gosv m připravuje člověka na věčný ţivot, a slunce proto nemůţe okrádat čistého oddaného o délku jeho ţivota, neboť je neustále zaměstnán v oddané sluţbě Pánu, která očišťuje jeho existenci. Smrt je příznakem hmotné nemoci ţivé bytosti, která je svojí povahou věčná, ale pouze kvůli této nemoci podléhá zákonu zrození, smrti, stáří a nemoci. r la Vi van tha Cakravart h kura zde cituje sm tistry, které doporučují lidem materialistické zboţné činnosti jako je rozdávání milodarů. Peníze darované vhodnému člověku zaručují bohatství v příštím ţivotě. Tyto milodary se doporučuje dávat br hma ům. Pokud jsou peníze darovány člověku, který nemá bráhmanské vlastnosti, vrátí se zpět v příštím ţivotě ve stejném mnoţství. Jsou-li darovány napůl vzdělanému br hma ovi, pak se vrátí v dvojnásobném mnoţství. Jsou-li darovány učenému a plně kvalifikovanému br hma ovi, pak se vrátí stokrát nebo tisíckrát a jsou-li darovány veda-par govi (tomu, kdo skutečně zná cestu Ved), vrátí se nekonečněkrát. Konečným cílem védského poznání je realizace Osobnosti Boţství, Pána K y, jak je řečeno v Bhagavad-g tě (vedai ca sarvair aham eva vedya ). Jsou-li peníze dány milodarem, je zaručené, ţe se vrátí zpět v tom či onom mnoţství. Stejně tak jediný okamţik strávený ve společnosti čistého oddaného nasloucháním a opěvováním transcendentálního poselství Pána je zárukou věčného ţivota a návratu domů, zpátky k Bohu. Mad-dh ma gatv punar janma na vidyate. Jinými slovy, oddaný Pána má zaručený věčný ţivot. Stáří či nemoc, které oddaný proţívá v současném ţivotě, mu pouze připomínají, aby ještě více usiloval o věčný ţivot, který má jiţ zaručený. SLOKA 18 tarava ki na j vanti bhastr ki na vasanty uta na kh danti na mehanti ki gr me pa avo 'pare tarava - stromy; kim - zdali; na - ne; j vanti - ţijí; bhastr - měchy; kim - zdali; na - ne; vasanti - dýchají; uta - také; na - ne; kh danti - jedí; na - ne; mehanti - vypouštějí semeno; kim - zdali; gr me - v okolí; pa ava - zvířata; apare - jiná. Což stromy nežijí? Což kovářské měchy nedýchají? Což všude kolem nás zvířata nejedí a nevypouštějí semeno? VÝZNAM: Materialista moderního věku bude namítat, ţe člověk se nerodí proto, aby celý ţivot nebo jeho část rozebíral teozofické či teologické otázky. Ţivot je podle něho určen pro to, aby člověk co nejdelší dobu trávil jedením, pitím, sexem, vyhledáváním veselí a uţíváním si. Moderní člověk se snaţí rozvojem materialistické vědy dosáhnout věčného ţivota a existuje mnoho pošetilých teorií, jak prodlouţit ţivot na maximální dobu. r mad-Bh gavatam však potvrzuje, ţe ţivot není určen pro

takzvaný hospodářský pokrok či rozvoj materialistické vědy podle hedonistické filozofie ,,jez, pij, měj sex a buď veselý``. Lidský ţivot je určen výhradně pro tapasyu, pro očištění ţivota, aby ihned po jeho skončení mohla ţivá bytost vstoupit do stavu věčné existence. Materialisté chtějí ţít co nejdéle, protoţe nemají ţádné informace o příštím ţivotě. Chtějí získat co největší pohodlí v tomto současném ţivotě, protoţe si myslí, ţe po smrti ţádný ţivot neexistuje. Tato nevědomost ohledně skutečnosti, ţe ţivá bytost je věčná a pouze mění obaly v hmotném světě, způsobila v moderní lidské společnosti značný zmatek. V důsledku toho existuje mnoho problémů, které moderní člověk ještě zvětšuje různými plány. Plány, jak vyřešit společenské problémy, jen zhoršují nesnáze, které jiţ existují. I kdyby bylo moţné prodlouţit ţivot na více neţ sto let, nepřineslo by to nutně rozvoj lidské civilizace. Bh gavatam říká, ţe určité stromy ţijí stovky a tisíce let. Ve V nd vanu (na místě zvaném Imlitala) roste tamarindový strom, o kterém se říká, ţe tam stojí od dob Pána K y. V kalkatské botanické zahradě roste jeden banyánovník údajně starší neţ pět set let a na celém světě je mnoho takových stromů. Sv m a kar c rya ţil pouze třicet dva let a Pán Caitanya ţil čtyřicet osm let. Znamená to, ţe dlouhé ţivoty stromů jsou důleţitější neţ ţivot a kary nebo Caitanyi? Dlouhý ţivot bez duchovní hodnoty není příliš důleţitý. Někdo můţe pochybovat o tom, zda stromy mají ţivot, protoţe nedýchají. Moderní vědci jako pan Bose však jiţ dokázali, ţe rostliny ţijí. Dýchání není jedinou známkou ţivota. Bh gavatam říká, ţe kovářské měchy dýchají velice hluboce, ale to neznamená, ţe jsou ţivé. Materialisté budou namítat, ţe ţivot stromu a ţivot člověka nelze srovnávat, protoţe strom si nemůţe uţívat - nemůţe jíst vybrané pokrmy a mít poţitek z pohlavního styku. Bh gavatam na to odpovídá otázkou, zda jiná zvířata jako psi a prasata, která ţijí s lidmi v jedné vesnici, nejedí a neuţívají si pohlavního ţivota. r mad-Bh gavatam přitom pouţívá výraz ,,jiná zvířata``. To znamená, ţe lidé, kteří si pouze plánují vylepšený zvířecí ţivot spočívající v jedení, dýchaní a sexu, jsou zvířata s lidskou podobou. Společnost takových naleštěných zvířat neulehčí utrpení lidstva, protoţe zvířata si navzájem snadno ublíţí, ale málokdy pro sebe udělají něco dobrého. SLOKA 19 va-vi -var ho ra-kharai sa stuta puru a na yat-kar a-pathopeto j tu n ma gad graja

pa u

va - psem; vi -var ha - vesnickým prasetem, které jí výkaly; u ra - velbloudem; kharai a oslem; sa stuta - chválen; puru a - člověk; pa u - zvíře; na - nikdy; yat - jeho; kar a - ucho; patha - cesta; upeta - dosáhne; j tu - někdy; n ma - svaté jméno; gad graja - Pán K a, osvobozující od všeho zla. Lidé, kteří jsou jako psi, prasata, velbloudi a osli, chválí ty, kdo se vyhýbají naslouchání o transcendentálních zábavách Pána r K y - Pána, který osvobozuje od všeho zla. VÝZNAM: Pokud obyčejní lidé nejsou systematicky připravováni zakládat svůj ţivot na vyšších duchovních hodnotách, nejsou o nic lepší neţ zvířata a v tomto verši jsou přirovnáni k psům, prasatům, velbloudům a oslům. Moderní vysoká škola prakticky připravuje studenta na to, aby získal psí mentalitu, s níţ pak slouţí většímu pánu. Po ukončení takzvaného vzdělání chodí takzvaně vzdělaní lidé jako psi ode dveří ke dveřím ţádat o nějakou sluţbu, ale většinou jsou vyhnáni s tím, ţe pro ně není místo. Psi jsou bezvýznamná zvířata, která slouţí pánovi věrně za kus chleba, a stejně tak i lidé slouţí věrně svému pánovi, aniţ by dostávali náleţitou odměnu. Lidé, kteří nerozlišují v jídle a jedí jakékoliv odpadky, jsou přirovnáni k prasatům. Prasata velice ráda jí výkaly - i výkaly jsou tedy pro určitá zvířata potravou. Dokonce i kameny jsou potravou pro určité druhy zvířat a ptáků. Člověk však nemá jíst cokoliv - jeho potravou je obilí, zelenina, ovoce, mléko, cukr atd. Zvířecí potrava není určená pro lidskou bytost. Člověk má určité druhy zubů pro ţvýkání tuhé potravy a pro kousání ovoce a zeleniny. Má také dva špičáky, coţ je koncese pro ty, kteří chtějí jíst zvířecí potravu za kaţdou cenu. Kaţdý ví, ţe co je pro jednoho potravou, můţe být pro druhého jedem. Od lidí se očekává, ţe budou přijímat zbytky potravy nabídnuté Pánu r K ovi, a Pán přijímá pokrmy připravené z listů, květin, ovoce atd. (Bg. 9.26). Vedy jasně říkají, ţe Pánu nelze nabízet zvířecí potravu. Člověk tedy má jíst pouze určité druhy jídla. Nemá napodobovat zvířata, jen aby získal takzvané vitamínové hodnoty. Ten, kdo nerozlišuje, co je k jídlu a co ne, je v tomto verši přirovnán k praseti. Velbloud je zvíře, které si libuje ve ţvýkání trnů. K němu je přirovnán člověk, který si chce uţívat takzvaného poţitku v rodinném nebo světském ţivotě. Materialistický ţivot je plný trnů a člověk by měl ţít pouze podle předepsaných védských pravidel, aby co nejlépe vyuţil své špatné situace. Ţivot

v hmotném světě se zachovává za cenu vlastní krve. Nejpřitaţlivějším druhem hmotného poţitku je sex. Uţívat si sexu je totéţ jako sát si vlastní krev, a k tomu není třeba nic dodávat. Velbloud také saje vlastní krev, kdyţ ţvýká trnité výhonky. Trny mu propichují jazyk a ústa se mu plní krví. Hloupému velbloudovi tyto trny smíchané s čerstvou krví velice chutnají a jsou pro něho oblíbeným zdrojem zvráceného poţitku. Stejně tak velcí obchodní magnáti a průmyslníci, kteří velice těţce pracují, aby si různými pochybnými způsoby vydělali peníze, pojídají trnité plody své práce smíchané s vlastní krví. Bh gavatam proto řadí tyto nemocné lidi do jedné skupiny s velbloudy. Osel je zvíře, které je i mezi zvířaty proslulé svojí hloupostí. Pracuje ze všech sil a nosí velice těţké náklady, aniţ by z toho měl nějaký zisk. * Osla obvykle zaměstnává pradlák (člověk, který se ţiví praním prádla), jehoţ společenské postavení není příliš úctyhodné. A zvláštní charakteristikou osla je, ţe je velice zvyklý na kopance od svých partnerek. Kdyţ se osel domáhá pohlavního styku, dostává od něţného pohlaví mnoho kopanců, ale přesto svoji partnerku vytrvale následuje, aby dosáhl sexuální rozkoše. Muţ pod pantoflem své ţeny se proto podobá oslovi. Obyčejní lidé, zvláště ve věku Kali, pracují velice těţce. V tomto věku se člověk skutečně zaměstnává prací osla a nosí těţké náklady nebo tahá hely a rikši. Takzvaný rozvoj lidské civilizace zaměstnává lidskou bytost v práci osla. Dělníci ve velkých továrnách a dílnách dřou celý den jako oslové a potom ještě sklízí kopance od něţného pohlaví, nejen proto, aby mohli mít sex, ale i proto, ţe je čeká mnoho domácích povinností. * Lidský ţivot je určen pro kultivaci vyšších hodnot. Tento ţivot se nazývá arthadam neboli ,,to, co můţe přinést něco hodnotného``. A co je v ţivotě největší hodnotou? Je to návrat domů, zpátky k Bohu, jak je uvedeno v Bhagavad-g tě (8.15). Své osobní jednání musíme zaměřit na náš návrat zpátky k Bohu. Osel nezná svůj vlastní zájem a pracuje velice těţce jen pro druhé. Člověk, který pracuje velice těţce jen pro druhé a zapomíná na svůj osobní zájem, který můţe naplnit jen v lidské ţivotní podobě, je přirovnán k oslu. V Brahma-vaivarta Pur ě se říká: a ti catura caiva lak st j va-j ti u bhramadbhi puru ai pr pya m nu ya janma-paryay t tad apy abhalat var k m an

j ta te m tm bhim nin m ritya govinda-cara a-dvayam

Lidský ţivot je tak důleţitý, ţe i polobozi z vyšších planet se někdy ucházejí o lidské tělo na této Zemi, protoţe jedině v lidském těle je moţné jít snadno zpátky k Bohu. Pokud někdo obdrţel takové důleţité tělo a přesto se nesnaţí obnovit svůj ztracený věčný vztah s Govindou, Pánem K ou, je to blázen, který zapomněl, co je v jeho vlastním zájmu. Tuto lidskou ţivotní podobu je moţné získat postupným procesem evoluce z jednoho hmotného těla do druhého v cyklu 8 400 000 ţivotních druhů. Nešťastný člověk, který zapomíná, jak vyjímečné příleţitosti k naplnění svého vlastního zájmu se mu dostalo, se zapojuje do mnoha iluzorních činností, například aby zlepšil postavení druhých jako vůdce hnutí za politickou rovnoprávnost nebo za hospodářský rozvoj. Usilovat o politickou rovnoprávnost nebo hospodářský rozvoj není nic špatného, ale neměli bychom zapomínat na skutečný cíl ţivota - všechny tyto lidumilné činnosti musí napomáhat našemu návratu k Bohu. Ten, kdo to neví, je přirovnán k oslu, který jen pracuje pro druhé, aniţ by měl na mysli jejich nebo své vlastní dobro. Kdyţ tedy r mad-Bh gavatam zařazuje obyčejného člověka, který nemá duchovní poznání, do kategorie psů, prasat, velbloudů a oslů, není to ţádné přehánění. Vůdci takových nevědomých lidí mohou být velice pyšní na to, ţe je uctívá tolik psů a prasat, ale to není příliš lichotivé. Bh gavatam otevřeně prohlašuje, ţe i kdyţ je někdo velikým vůdcem takových psů a prasat převlečených za lidi, pokud nemá ţádnou touhu pochopit vědu o K ovi, je také zvířetem a ničím víc. Můţe být označen jako mocné a silné zvíře nebo jako ,,velké zvíře``, ale podle r mad-Bh gavatamu ho na základě jeho ateistické povahy nelze nikdy povaţovat za člověka. Tito bezboţní vůdci psů a prasat v lidské podobě jsou jen větší zvířata, u kterých se zvířecí vlastnosti projevují v ještě větší míře. SLOKA 20 bile batorukrama-vikram n ye na vata kar a-pu e narasya jihv sat d rdurikeva s ta na copag yaty urug ya-g th bile - díry, kde ţijí hadi; bata - jako; urukrama - Pán, který jedná podivuhodně; vikram n - udatnost; ye - to vše; na - nikdy; vata - slyšel; kar a-pu e - ušní dírky; narasya - člověka; jihv - jazyk;

asat - neuţitečný; d rdurik - ţab; iva - přesně jako; s ta - ó S to Gosv m ; na - nikdy; ca také; upag yati - zpívá nahlas; urug ya - hodné zpívání; g th - písně. Jestliže člověk nikdy nenaslouchá poselstvím o udatnosti a podivuhodném jednání Osobnosti Božství a nikdy nezpívá nahlas vznešené písně o Pánovi, pak se jeho ušní dírky podobají norám hadů a jeho jazyk jazyku žab. VÝZNAM: Na oddané sluţbě Pánu se podílejí všechny části těla. Oddaná sluţba je transcendentální hybná síla duše, a proto se oddaný na sto procent zaměstnává ve sluţbě Pánu. V oddané sluţbě se můţeme zaměstnat, kdyţ očistíme své smysly absolutní silou Pánovy společnosti, a slouţit Mu můţeme za pomoci všech smyslů. Dokud je cílem našeho zaměstnání jen smyslový poţitek, je třeba povaţovat smysly a jejich činnosti za nečisté neboli materialistické. Očištěné smysly se nepouţívají k vlastnímu smyslovému poţitku, ale zcela ke sluţbě Pánu. Pán je Svrchovaný a vlastní všechny smysly stejně jako Jeho sluţebník, který je Jeho nedílnou částí. Jak popisuje Bhagavad-g t , sluţba Pánu je zcela čistou činností smyslů. Pán udílel s plně zapojenými smysly jasné pokyny a Arjuna je s plně zapojenými smysly přijímal, a tak došlo k dokonalému předání smysluplného a logického poznání mezi mistrem a ţákem. Duchovní poznání se nezískává tak, ţe by z mistra do ţáka přecházel nějaký elektrický výboj, jak se snaţí tvrdit někteří hloupí propagandisté. Vše je naprosto srozumitelné a logické a předání je moţné jedině tehdy, kdyţ ţák s pokorou skutečně přijímá slova svého mistra. V Caitanya-carit m tě je řečeno, ţe učení Pána Caitanyi se má přijímat s pouţitím rozumu a inteligence, abychom logicky pochopili, co je podstatou tohoto velkého poselství. V nečistém stavu jsou smysly ţivé bytosti plně zaměstnány světskými činnostmi. Není-li ucho zaměstnáno ve sluţbě Pánu nasloucháním o Něm z Bhagavad-g ty či r mad-Bh gavatamu, pak se do ušních dírek jistě dostane spousta odpadků. Proto je třeba kázat poselství Bhagavad-g ty a r mad-Bh gavatamu velice hlasitě po celém světě. To je povinností kaţdého čistého oddaného, který toto poselství sám slyšel z dokonalých zdrojů. Mnoho lidí chce něco říkat druhým, ale jelikoţ nejsou připraveni hovořit o védské moudrosti, všichni říkají nesmysly a lidé je nesmyslně poslouchají. Stovky a tisíce zdrojů nyní šíří světské zprávy o hmotném světě a lidé to vše poslouchají. Stejně tak se mají lidé naučit naslouchat transcendentálním zprávám o Pánovi a oddaný Pána musí hovořit nahlas, aby ho všichni slyšeli. Ţáby hlasitě kvákají a zvou tak hady, kteří je snědí. Člověk dostal jazyk, aby ho vyuţíval hlavně k pronášení védských hymnů a ne aby kvákal jako ţába. Slovo asat pouţité v tomto verši je také význačné. Asat označuje ţenu, která se stala prostitutkou. Prostitutka je ţena, která ztratila dobré ţenské vlastnosti, a stejně tak jazyk, který je dán lidské bytosti k pronášení védských hymnů, má být pokládán za prostitutku, pokud se namísto toho zaměstnává pronášením nějakých světských nesmyslů. SLOKA 21 bh ra para pa a-kir a-ju am apy uttam ga na namen mukundam vau karau no kurute sapary harer lasat-k cana-ka ka au v bh ra - velká zátěţ; param - těţká; pa a - hedvábný; kir a - turban; ju am - oblečený do; api - dokonce; uttama - horní; a gam - část těla; na - ne; namet - klaní se; mukundam - před Pánem K ou, který dává vysvobození; vau - mrtvého těla; karau - ruce; no - ne; kurute - dělají; sapary m - uctívání; hare - Osobnosti Boţství; lasat - třpytivé; k cana - zhotovené ze zlata; ka ka au - náramky; v - přestoţe. I když je horní část těla korunována hedvábným turbanem, je jenom velkou zátěží, pokud se neklaní před Pánem, který uděluje mukti (vysvobození). A i když jsou ruce ozdobeny třpytivými náramky, jsou jako ruce mrtvého člověka, pokud neslouží Osobnosti Božství, Harimu. VÝZNAM: Jak jiţ bylo řečeno, existují tři druhy oddaných Pána. Prvotřídní oddaný nevidí nikoho, kdo by nebyl zaměstnán ve sluţbě Pánu, ale oddaný druhé třídy rozlišuje mezi oddanými a neoddanými. Oddaní druhé třídy jsou proto určeni ke kazatelské práci a jak zdůrazňuje předchozí verš, musí hlasitě kázat o slávě Pána. Oddaný druhé třídy přijímá ţáky z řad oddaných třetí třídy a neoddaných. Někdy také prvotřídní oddaný sestupuje do druhé kategorie, aby mohl kázat. Obyčejný člověk se má stát alespoň oddaným třetí třídy a tento verš doporučuje, aby navštěvoval chrám Pána a klaněl se před Boţstvy, i kdyţ je třeba boháč nebo dokonce král s hedvábným turbanem nebo korunou. Pán je Pánem všech, včetně velkých králů a vládců, a lidé, kteří jsou z hmotného hlediska bohatí, si proto musí předsevzít, aby pravidelně navštěvovali chrám Pána r K y a klaněli se před Boţstvem. Pán,

který sídlí v chrámu v podobě vhodné pro uctívání, nemá být nikdy pokládán za pouhý kámen nebo dřevo, protoţe Svojí blahodárnou přítomností ve Své arc inkarnaci jako Boţstvo v chrámu projevuje nesmírnou přízeň pokleslým duším. Uvědomit si skutečnou přítomnost Pána v chrámu je umoţněno procesem naslouchání, o kterém jsme hovořili výše. Naslouchání jakoţto prvořadá činnost v naší kaţdodenní oddané sluţbě je tedy základem všeho. Oddaní všech tříd musí naslouchat z autentických zdrojů jako je Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam. Obyčejný člověk, který je pyšný na své hmotné postavení a neklaní se před Boţstvem Pána v chrámu nebo který pohrdá chrámovým uctíváním, aniţ by o této vědě měl jakékoliv informace, musí vědět, ţe jeho takzvaný turban nebo koruna mu pomohou jenom k tomu, ţe se bude dále topit v oceánu hmotné existence. Tonoucí člověk s těţkou zátěţí na hlavě klesá ke dnu ještě rychleji neţ ti, kteří ţádnou zátěţ nemají. Hloupý nafoukaný člověk pohrdá vědou o Bohu a říká, ţe Bůh pro něho nic neznamená, ale kdyţ je v sevření Boţího zákona a napadne ho nějaká nemoc, jako například mozková trombóza, pak pod tíhou svého hmotného majetku se tento bezboţný člověk stále více potápí do oceánu nevědomosti. Rozvoj materialistické vědy bez vědomí Boha tvoří těţké břímě na hlavě lidské společnosti, a lidé by proto měli tomuto varování věnovat velkou pozornost. Pokud obyčejný člověk nemá čas na uctívání Pána, můţe alespoň zaměstnat na několik vteřin své ruce uklízením Pánova chrámu. Mah r ja Prat parudra, velký a mocný král Orissy, byl vţdy velice zaměstnán těţkými státními povinnostmi, ale přesto si kaţdý rok během festivalu Pána vyhradil čas na to, aby vytřel chrám Pána Jagann tha v Pur . Jde o to, ţe ať uţ je člověk jakkoliv významný, přesto musí přijmout svrchovanost Nejvyššího Pána. Toto vědomí Boha člověku pomůţe i k dosaţení hmotné prosperity. Pokora, se kterou se Mah r ja Prat parudra klaněl před Pánem Jagann them, z něho udělala tak mocného krále, ţe ani velký Pathan té doby nemohl za jeho vlády proniknout do Orissy. A nakonec právě na základě přijetí své podřízenosti Pánu vesmíru dostal Mah r ja Prat parudra milost Pána r Caitanyi. I manţelka bohatého člověka se tedy musí zaměstnat ve sluţbě Pánu, i kdyţ má na rukou třpytivé náramky. SLOKA 22 barh yite te nayane nar li g ni vi or na nir k ato ye p dau n tau druma-janma-bh jau k etr i n nuvrajato harer yau barh yite - jako pavích per; te - ty; nayane - oči; nar m - lidí; li g ni - na podoby; vi o Osobnosti Boţství; na - ne; nir k ata - dívají se; ye - všechny takové; p dau - nohy; n mlidí; tau - ty; druma-janma - zrozené ze stromu; bh jau - jako; k etr i - svatá místa; na - nikdy; anuvrajata - chodí na; hare - Pána; yau - které. Oči, které se nedívají na symbolická zastoupení Osobnosti Božství Vi ua (na Jeho podoby, jméno, vlastnosti atd.), jsou jako oka na pavích perech a nohy, které člověka nepřenášejí na svatá místa (probouzející vzpomínky na Pána), jsou jako kmeny stromů. VÝZNAM: Zvláště oddaným, kteří mají rodinu, se důrazně doporučuje uctívání Boţstev. Pokud moţno kaţdý ţenatý oddaný by měl na pokyn duchovního mistra instalovat doma Boţstvo Vi ua, zvláště podoby jako jsou R dh -K a, Lak m -N r ya a a S t -R ma nebo jakoukoliv jinou podobu Pána jako je N si ha, Var ha, Gaura-Nit i, Matsya, K rma, alagr ma- il a mnoho jiných podob Vi ua jako Trivikrama, Ke ava, Acyuta, V sudeva, N r ya a a D modara, jak je doporučeno ve Vai ava-tantrách a Pur ách, a celá rodina by měla uctívat Boţstvo za přísného dodrţování pokynů a pravidel pro arcana-vidhi. Kaţdý člen rodiny starší dvanácti let má být zasvěcen od pravého duchovního mistra a všichni členové domácnosti se mají zaměstnávat kaţdodenní sluţbou Pánu od čtyř hodin ráno do deseti hodin večer vykonáváním obřadů ma gala- r trika, nira jana, arcana, p j , k rtana, g ra, bhoga-vaik li, sandhy - r trika, p ha, bhoga (večer), ayana- r trika atd. Kdyţ se hospodáři zaměstnají takovým uctíváním Boţstev pod vedením pravého duchovního mistra, velice jim to pomůţe očistit svoji existenci a dosáhnout rychlého pokroku v duchovním poznání. Pouhé teoretické poznání není pro začínajícího oddaného dostatečné. Poznání v knihách je teoretické, ale proces arcana je praktický. Duchovní poznání se musí vyvíjet ve spojení teorie a praxe - to je zaručená cesta k dosaţení duchovní dokonalosti. Příprava začínajícího oddaného na oddanou sluţbu zcela závisí na zkušeném duchovním mistru, který ví, jak vést svého ţáka k postupnému pokroku na cestě zpátky domů, zpátky k Bohu. Nikdo se nemá stávat falešným duchovním mistrem z povolání a hradit tak své rodinné výdaje. Duchovní mistr musí být zkušený, aby

dokázal osvobodit svého ţáka ze spárů hrozící smrti. r la Vi van tha Cakravart definuje vlastnosti pravého duchovního mistra a v jednom z veršů říká:

h kura

r -vigrah r dhana-nitya-n n g ra-tan-mandira-m rjan dau yuktasya bhakt ca niyu jato 'pi vande guro r -cara ravindam r -vigraha je arc neboli podoba, ve které Pán přijímá uctívání, a ţák má být zaměstnán pravidelným uctíváním Boţstva náleţitým zdobením a šacením ( g ra), a také čištěním chrámu (mandira-m rjana). Duchovní mistr dává začínajícímu oddanému svoji milost a osobně ho to vše učí, aby mu pomohl v postupné realizaci transcendentálního Pánova jména, vlastností, podoby atd. Zaměstnat svoji pozornost ve sluţbě Pánu, zvláště v oblékání Boţstev a zdobení chrámu, v melodických k rtanech a studiu duchovních pokynů z písem je to jediné, co můţe zachránit obyčejného člověka před pekelnými lákadly kin a ubohými sexuálními písněmi, které vysílají rozhlasové stanice prakticky všude na světě. Pokud člověk nemůţe mít chrám doma, má navštěvovat jiný chrám, kde se všechny výše uvedené činnosti pravidelně vykonávají. Návštěva chrámu oddaného a pohled na bohatě ozdobené podoby Pána v pěkných šatech v posvěcené chrámové atmosféře přirozeně naplňují mysl světského člověka duchovní inspirací. Lidé by měli navštěvovat svatá místa jako je V nd van, kde jsou zvláště udrţovány takové chrámy a uctívání Boţstev. Dříve všichni bohatí lidé jako králové a zámoţní obchodníci stavěli chrámy podle pokynů zkušených oddaných Pána jako bylo šest Gosv m ch a povinností obyčejného člověka je vyuţít těchto chrámů a festivalů, které se slaví na svatých poutních místech, a kráčet tak ve stopách velkých oddaných (anuvraja). Nikdo by neměl navštěvovat tato posvátná poutní místa a chrámy s představou, ţe se jde podívat na nějaké památky a zajímavosti. Je nutné, aby lidé chodili do těchto chrámů a na svatá místa, která jsou nesmrtelná díky transcendentálním zábavám Pána, a nechali se přitom vést od povolaných lidí, kteří znají duchovní vědu. Tomu se říká anuvraja. Anu znamená ,,následovat``. Nejlepší je tedy následovat pokyny pravého duchovního mistra, a to i co se týče navštěvování chrámů a svatých poutních míst. Ten, kdo nechodí na tato místa, není o nic lepší neţ strom, který je odsouzen k nehybnosti. Člověk zneuţívá své schopnosti pohybu a cestuje pouze proto, aby viděl různé zajímavosti. Své cestovatelské sklony však nejlépe zuţitkuje tehdy, kdyţ bude navštěvovat svatá místa, která postavili velcí c ryové, a nenechá se svést ateistickou propagandou ziskuchtivých lidí, kteří nemají ani ponětí o duchovních hodnotách. SLOKA 23 j va chavo bh gavat ghri-re u na j tu martyo 'bhilabheta yas tu r -vi u-pady manujas tulasy vasa chavo yas tu na veda gandham j van - ţijící; ava - mrtvé tělo; bh gavata-a ghri-re um - prach z nohou čistého oddaného; na ne; j tu - někdy; martya - smrtelný; abhilabheta - osobně přijal; ya - člověk; tu - ale; r s bohatstvím; vi u-pady - lotosových nohou Vi ua; manu-ja - potomek Manua (člověk); tulasy - lístky stromu tulas ; vasan - i kdyţ ještě dýchá; ava - mrtvé tělo; ya - kdo; tu - ale; na veda - nikdy nezakusil; gandham - vůni. Člověk, který nikdy na svou hlavu nepřijal prach z nohou Pánova čistého oddaného, je jen mrtvým tělem. A člověk, který nikdy nepoznal vůni lístků tulas z lotosových nohou Pána, je také mrtvý, i když ještě dýchá. VÝZNAM: ,,Dýchající mrtvé tělo`` je podle r ly Vi van tha Cakravart ho h kura cosi jako ,,duch``. Kdyţ člověk zemře, nazývá se ,,neboţtík``, a kdyţ se pak znovu objeví v jemnohmotné podobě, kterou nemůţeme vidět svýma současnýma očima, ale ve které přesto jedná, nazývá se ,,duch``. Duchové jsou velice špatné bytosti, protoţe vţdy nahánějí ostatním hrůzu. Neoddaní, kteří nemají ţádnou úctu k čistým oddaným ani k Boţstvům Vi ua v chrámech, jsou jako duchové a neustále způsobují oddaným nějaké nepříjemnosti. Pán od takových nečistých duchů nikdy nepřijme ţádnou oběť. Jedno lidové rčení říká, ţe nejdřív máme milovat psa toho, koho máme rádi, a pak teprve můţeme projevovat nějakou lásku jeho pánovi. Stádia čisté oddanosti je moţné dosáhnout upřímnou sluţbou čistým oddaným Pána. Abychom mohli oddaně slouţit Pánovi, musíme se nejprve stát sluţebníkem čistého oddaného, tzn. ,,přijmout prach z lotosových nohou čistého oddaného, který zase slouţí jinému čistému oddanému``. To je princip čisté učednické posloupnosti neboli parampary v oddané sluţbě.

Kdyţ se Mah r ja Rah ga a ptal velkého světce Ja y Bharaty, jak dosáhl úrovně osvobozeného paramaha sy, dostal následující odpověď (Bh g.5.12.12): rah ga aitat tapas na y ti na cejyay nirvapa dg h dv na cchandas naiva jal gni-s ryair vin mahat-p da-rajo-'bhi ekam ,,Ó králi Rah ga o, dokonalé úrovně oddané sluţby neboli ţivotního stádia paramaha sa nelze dosáhnout bez poţehnání prachem z nohou velkých oddaných. Nelze ho nikdy dosáhnout tapasyou (odříkáním), védským uctíváním, přijetím ţivotního řádu odříkání, plněním povinností v rodinném ţivotě, pronášením védských hymnů ani prováděním pokání na horkém slunci, ve studené vodě nebo před ţhnoucím ohněm.`` Jinými slovy, Pán r K a je vlastnictvím Svých čistých nepodmíněných oddaných, a tudíţ jedině oddaní Ho mohou předat dalším oddaným. K u nelze nikdy získat přímo. Pán Caitanya se proto označil jako gop -bhartu pada-kamalayor d sa-d s nud sa neboli ,,poslušný sluţebník sluţebníků Pána v nd vanských gop ``. Čistý oddaný tedy nikdy nepřistupuje k Pánovi přímo, ale snaţí se potěšit sluţebníka Pánových sluţebníků. Tak uspokojí Pána a jedině tehdy můţe vychutnat chuť lístků tulas , které spočívají na Jeho lotosových nohách. V Brahma-sa hitě je řečeno, ţe člověk nemůţe nikdy nalézt Pána tím, ţe se stane velkým znalcem védské literatury, ale velice snadno se k Němu můţe přiblíţit prostřednictvím Jeho čistého oddaného. Ve V nd vanu se všichni čistí oddaní modlí o milost r mat R dh r , energie blaţenosti Pána K y. r mat R dh r je soucitným ţenským protějškem svrchovaného celku, zosobněním dokonalé ţenské povahy. Proto upřímný oddaný snadno získá milost R dh r a jakmile Ona takového oddaného doporučí Pánu K ovi, Pán ho ihned přijímá do Své společnosti. Závěr tedy je, ţe člověk se má více ucházet o milost oddaného neţ přímo o milost Pána, a pokud tak činí, pouhé přání tohoto oddaného můţe způsobit probuzení jeho přirozené touhy slouţit Pánovi. SLOKA 24 tad a ma-s ra h daya bateda yad g hyam air hari-n ma-dheyai na vikriyet tha yad vik ro netre jala g tra-ruhe u har a tat - to; a ma-s ram - ocelový rám; h dayam - srdce; bata idam - jistě; yat - které; g hyam nai navzdory zpívání; hari-n ma - svaté jméno Pána; dheyai - se soustředěnou myslí; na - ne; vikriyeta mění se; atha - takto; yad - kdyţ; vik ra - reakce; netre - v očích; jalam - slzy; g tra-ruhe u v pórech; har a - projevy extáze. Srdce, které se nezmění ani při soustředěném zpívání Svatého jména Pána, kdy přichází extáze, z očí tečou slzy a vlasy vstávají na hlavě - takové srdce je jistě zakalené ocelí. VÝZNAM: Měli bychom si ve vlastním zájmu povšimnout toho, ţe první tři kapitoly druhého zpěvu popisují postupný rozvoj oddané sluţby. V první kapitole se zdůrazňuje důleţitost prvního kroku v oddané sluţbě rozvíjející vědomí Boha - důleţitost naslouchání a opěvování - a pro začátečníky je doporučeno představovat si vesmírný projev jako hmotnou podobu Osobnosti Boţství. Tato představa Boha v hmotných projevech Jeho energie člověku umoţňuje zduchovnit mysl a smysly a postupně začít soustředit svoji mysl na Pána Vi ua, na Nejvyššího, který je přítomný jako Nadduše v srdci kaţdé ţivé bytosti a v kaţdém atomu hmotného vesmíru. Pro tento účel byl také ustanoven systém pa caup san , který v zájmu postupného rozvoje doporučuje obyčejnému člověku pět mentálních postojů: uctívání něčeho vyššího nejprve v podobě ohně (elektřiny), slunce, všech ţivých bytostí, Pána ivy a nakonec neosobní Nadduše, částečného zastoupení Pána Vi ua. To vše popisuje druhá kapitola, ale třetí kapitola vede k dalšímu rozvoji osoby, které jiţ dosáhly stádia uctívání Vi ua neboli čisté oddané sluţby, a vyspělou úroveň uctívání Vi ua popisuje v souvislosti se změnou v srdci. Celý proces duchovního rozvoje se zaměřuje na přeměnu srdce ţivé bytosti co se týče jejího věčného vztahu k Nejvyššímu Pánu v jejím věčném přirozeném postavení podřízeného sluţebníka. S pokrokem v oddané sluţbě se tedy projevuje změna v srdci, kdy se člověk postupně odpoutává od hmotného poţitku a iluzorního panování nad světem a čím dál více se rozvíjí jeho sklon láskyplně slouţit Pánu. V této kapitole se obzvláště doporučuje vidhi-bhakti neboli usměrněná oddaná sluţba zaměstnávající všechny části těla (oči, uši, nos, ruce a nohy, jak bylo vysvětleno v dřívějších verších), a to především

ve vztahu k mysli, která dává podnět pro všechny činnosti těchto tělesných orgánů. Očekává se, ţe vykonáváním usměrněné oddané sluţby se v člověku musí zřetelně projevit změna v srdci. Pokud ţádná taková změna nenastane, musíme jeho srdce pokládat za ocelové, protoţe neroztálo ani při zpívání svatého jména Pána. Musíme mít vţdy na paměti, ţe naslouchání a zpívání jsou stěţejní způsoby oddané sluţby, a jsou-li náleţitě vykonávány, bude jim přirozeně následovat extáze se slzami v očích a vstáváním vlasů na hlavě. To jsou její přirozené důsledky a zároveň předběţné příznaky bh vy, která předchází dokonalosti zvané prema neboli láska k Bohu. Pokud se tento efekt nedostaví ani po nepřetrţitém poslouchání a zpívání svatého jména Pána, měli bychom vědět, ţe je to vinou přestupků. To je názor Sandarbhy. Pokud si oddaný od počátku zpívání svatého jména Pána nedává dostatečný pozor, aby se vyhnul deseti přestupkům proti svatému jménu, nebude moci pociťovat odloučení od Pána a jistě se u něho neobjeví reakce v podobě slz v očích a vstávání vlasů. Stádium bh vy se projevuje osmi transcendentálními příznaky, jimiţ jsou ustrnutí, pocení, vstávání vlasů na hlavě, zalykání hlasu, chvění těla, zblednutí, slzy v očích a nakonec tranz. Nektar oddanosti, souhrnná studie Bhakti-ras m ta-sindhu od r ly R py Gosv m ho, tyto příznaky rozebírá a podrobně popisuje další stavy transcendentálního vývoje, jak stálé, tak i přechodné. r la Vi van tha Cakravart h kura důkladně rozebral všechny tyto příznaky bh vy a jasně naznačil, ve kterých případech se jedná pouze o laciné napodobování, za které bezohlední začátečníci chtějí sklidit úctu a uznání. Nejen Vi van tha Cakravart , ale také r la R pa Gosv m o nich hovoří velice kriticky. Materialističtí oddaní (pr k ta-sahajiyové) někdy napodobují všech osm příznaků extáze, ale jejich podvod vyjde ihned najevo, jakmile se ukáţe, jak se tito falešní oddaní věnují mnoha zakázaným věcem. Člověk, který má návyky kouřit, pít nebo mít nedovolený styk se ţenami, nemůţe zaţít extázi s výše uvedenými příznaky, i kdyţ se můţe navenek zdobit znaky oddaného. Někdy se ovšem stává, ţe lidé tyto příznaky chtěně napodobují, a r la Vi van tha Cakravart tyto imitátory obviňuje, ţe jsou to lidé s kamenným srdcem. Někdy na ně dokonce působí odraz těchto transcendentálních příznaků, ale pokud se přesto nevzdají svých zakázaných zlozvyků, nemají ţádnou naději na transcendentální realizaci. Kdyţ se Pán Caitanya setkal na břehu God var se r lou R manandou R yem z Kavauru, projevil všechny tyto příznaky, ale jelikoţ R ye doprovázeli také neoddaní br hma ové, opět tyto příznaky potlačil. Za určitých okolností tedy nejsou viditelné ani na těle prvotřídního oddaného. Skutečná, stálá bh va se jednoznačně projevuje tím, ţe člověk ztrácí hmotné touhy (k nti), vyuţívá kaţdého okamţiku k transcendentální láskyplné sluţbě Pánovi (avy rtha-k latvam), chce oslavovat Pána neustále (n ma-g ne sad ruci), touţí ţít na místech Pánových zábav (pr tis tad-vasati sthale), je zcela odpoután od hmotného štěstí (virakti) a je prostý pýchy (m nanyat ). Ve stádiu bh vy se skutečně nachází ten, kdo v sobě vyvinul všechny tyto transcendentální vlastnosti, které ho odlišují od imitátora s kamenným srdcem a od materialistického oddaného. Celý proces lze shrnout následovně: Pokročilý oddaný, který zpívá svaté jméno Pána dokonale a bez přestupků a je přátelský ke kaţdému, můţe vychutnat skutečnou transcendentální chuť oslavování Pána. Taková realizace se pak odráţí v zániku hmotných tuţeb atd., jak bylo uvedeno výše. Začátečníci, kteří jsou v niţším stádiu oddané sluţby, se nemohou zbavit závisti, coţ vede aţ k tomu, ţe vynalézají vlastní způsoby a pravidla oddané sluţby, aniţ by následovali pokyny c ryů. Někdy předvádějí neustálé zpívání svatého jména Pána, ale nemohou vychutnat jeho transcendentální chuť. Jejich předstírané slzy v očích, chvění těla, pocení či bezvědomí atd. proto autority odsuzují. Tito začátečníci ovšem mohou přijít do styku s čistým oddaným Pána a napravit své špatné zvyky; jinak jim zůstane kamenné srdce a nic jim nepomůţe. Úspěšně projít celou cestu zpátky domů, zpátky k Bohu, můţe jen ten, kdo se řídí pokyny zjevených písem, které mu předal seberealizovaný oddaný. SLOKA 25 ath bhidhehy a ga mano-'nuk prabh ase bh gavata-pradh yad ha vaiy sakir tma-vidy vi rado n pati s dhu p

la na a

atha - proto; abhidhehi - prosím vysvětli; a ga - ó S to Gosv m ; mana - mysl; anuk lam příznivé pro naši mysl; prabh ase - mluv; bh gavata - velký oddaný; pradh na - hlavní; yat ha - co říkal; vaiy saki - ukadeva Gosv m ; tma-vidy - transcendentální poznání; vi rada - odborník; n patim - královi; s dhu - velice dobrý; p a - na dotaz.

Ó S to Gosv m , tvá slova těší naši mysl. Proto nám prosím vysvětli tyto věci tak, jak o nich hovořil velký oddaný ukadeva Gosv m , který je odborníkem na transcendentální poznání, když odpovídal Mah r jovi Par k itovi na jeho otázky. VÝZNAM: Poznání, které vysvětlil předchozí c rya jako ukadeva Gosv m a kterého se drţí další jako S ta Gosv m , je vţdy transcendentálně mocné, a proto proniká do nitra všech pokorných studentů a je jim ku prospěchu. Takto končí Bhaktivedantovy výklady třetí kapitoly druhého zpěvu ,,Čistá oddaná služba - změna v srdci``.

r mad-Bh gavatamu, nazvané

KAPITOLA ČTVRTÁ Způsob tvoření SLOKA 1 s ta uv ca vaiy saker iti vacas tattva-ni cayam tmana upadh rya mati k e auttareya sat vyadh t s ta uv ca - S ta Gosv m řekl; vaiy sake - ukadeva Gosv m ho; iti - tato; vaca slova; tattva-ni cayam - potvrzující pravdu; tmana - o vlastním já; upadh rya - kdyţ realizoval; matim - soustředění mysli; k e - na Pána K u; auttareya - syn Uttary; sat m - věrný; vyadh t - obrátil. S ta Gosv m řekl: Když Mah r ja Par k it, syn Uttary, slyšel slova ukadeva Gosv m ho, pojednávající o pravdě o vlastním já, soustředil s vírou svoji pozornost na Pána K u. VÝZNAM: Slovo sat m je v tomto verši velice význačné. Znamená ,,existující`` a ,,věrný`` a oba tyto významy lze dokonale vztáhnout na Mah r je Par k ita. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (15.15), všechny védské příběhy mají pevně upoutat naši pozornost na lotosové nohy Pána K y. Mah r ja Par k it měl to štěstí, ţe byl přitahován k Pánovi jiţ v lůně svojí matky. Byl v matčině těle napaden atomovou pumou brahm strou, kterou vypustil A vatth m , ale Pánova milost ho před ţárem této ohnivé zbraně zachránila. Král od té doby neustále soustředil svou mysl na Pána K u, a tak byl dokonale věrný ve své oddané sluţbě. Přirozeně tedy byl věrným oddaným Pána, a kdyţ ještě slyšel od r ly ukadeva Gosv m ho o nutnosti uctívat jedině Pána a nikoho jiného, nehledě na to, zda jsme plni tuţeb či zda ţádné touhy nemáme, jeho přirozená náklonnost ke K ovi ještě zesílila. O tom jsme jiţ hovořili. Chce-li se někdo stát čistým oddaným Pána, jsou velice důleţité dvě věci - mít moţnost narodit se v rodině oddaného a mít poţehnání pravého duchovního mistra. Milostí Pána K y měl Par k it Mah r ja obojí. Narodil se v rodině velkých oddaných, P uovců, a Pán ho zachránil, aby zachoval jejich dynastii a aby jim projevil Svoji zvláštní přízeň. A kdyţ potom Pánovým řízením Mah r je Par k ita proklel syn br hma y, králi to umoţnilo získat společnost takového duchovního mistra jako byl ukadeva Gosv m . V Caitanya-carit m tě je řečeno, ţe jedině milostí duchovního mistra a Pána K y se člověk můţe dostat na cestu oddané sluţby, a to je velice dobře vidět na ţivotě Mah r je Par k ita. Tím, ţe se narodil v rodině oddaných, přišel automaticky do styku s K ou a po tomto setkání na Něho neustále vzpomínal. Pán dal proto králi další příleţitost k rozvoji oddané sluţby tím, ţe ho přivedl k ukadevovi Gosv m mu, Svému neochvějnému oddanému majícímu dokonalé poznání o seberealizaci. Jak se dalo čekat, nasloucháním pravému duchovnímu mistrovi se král naučil ještě lépe soustředit svou věrnou mysl na Pána K u. SLOKA 2 tma-j y -sut g ra- pa u-dravi a-bandhu u r jye c vikale nitya vir h mamat jahau tma - tělo; j y - manţelka; suta - syn; g ra - palác; pa u - koně a sloni; dravi a - pokladnice; bandhu u - k přátelům a příbuzným; r jye - v království; ca - také; avikale - aniţ by byl zneklidněn; nityam - stálé; vir h m - hluboce zakořeněné; mamat m - náklonnosti; jahau - vzdal se. Díky tomu, že byl Mah r ja Par k it z celého srdce přitahován k Pánu K ovi, byl schopen vzdát se hluboce zakořeněné náklonnosti ke svému tělu, manželce, dětem, paláci,

zvířatům jako byli koně a sloni, pokladnici, přátelům, příbuzným a svému spořádanému království. VÝZNAM: Osvobodit se znamená zbavit se deh tma-buddhi, iluzorní připoutanosti k osobním tělesným obalům a všemu, co se týká těla - tzn. k manţelce, dětem atd. Muţ si hledá ţenu pro své tělesné pohodlí a výsledkem jejich spojení jsou děti. Pro manţelku a děti je zapotřebí mít kde bydlet, a proto je dále nutný dům. Koně, sloni, krávy a psi jsou domácí zvířata, která musí ţenatý člověk chovat jako součást hospodářství. V moderní civilizaci koně a slony nahradila auta a vozidla s výkonem mnoha koňských sil. Pro zajištění chodu celé domácnosti musí muţ zvyšovat své bankovní konto a starat se o svou pokladnu a aby měl komu své hmotné bohatství předvádět, musí udrţovat dobré vztahy s přáteli a příbuznými a zároveň bedlivě střeţit své postavení ve společnosti. To se nazývá materialistická civilizace zaloţená na hmotné připoutanosti. Odevzdat se Pánu K ovi znamená vzdát se všech hmotných pout, která jsou v tomto verši popsána. Milostí Pána K y byl Mah r ja Par k it obdařen všemi hmotnými vymoţenostmi a spořádaným královstvím, kde mohl nerušeně uţívat královského postavení, ale milostí Pána byl také schopen se všech hmotných pout vzdát. Takové je postavení čistého oddaného. Mah r ja Par k it, díky své přirozené náklonnosti k Pánu K ovi, kterou měl jako Jeho oddaný, vţdy vykonával své královské povinnosti jménem Pána a jako zodpovědný král celého světa vţdy pečlivě střeţil své království před vlivem věku Kali. Oddaný Pána nikdy nepovaţuje vybavení své domácnosti za své vlastní, ale vše odevzdává sluţbě Pánu. Ţivé bytosti v jeho péči pak pod jeho vedením dostávají příleţitost realizovat Boha. Připoutanost k domácnosti a k Pánu K ovi jdou špatně dohromady. První připoutanost vede člověka do tmy a druhá ke světlu. Tam, kde je světlo, není ţádná tma a kde je tma, tam není ţádné světlo. Zkušený oddaný dokáţe zaměstnat vše ve sluţbě Pánu a přivést vše na cestu světla. Nejlepším příkladem toho byli P uovci. Mah r ja Yudhi hira a hospodáři jako byl on dokáţí přivést vše na světlo tím, ţe takzvané hmotné věci zapojí do sluţby Pánu, ale ten, kdo není schopen zaměstnat vše ve sluţbě Pánu (nirbandha k a-sambandhe), se musí odpoutat od všeho hmotného, a teprve pak bude připraven naslouchat a opěvovat slávu Pána. Jinými slovy ten, kdo stejně váţně jako Mah r ja Par k it byť jen jeden den naslouchá r mad-Bh gavatamu od vhodné osobnosti jako byl ukadeva Gosv m , můţe ztratit veškerou zálibu v hmotných věcech. Nemá ţádný význam pouze napodobovat Mah r je Par k ita a naslouchat Bh gavatamu od profesionálů, ani kdyby tím chtěl člověk strávit sedm set let. Dívat se na r mad-Bh gavatam jako na prostředek jak si vydělávat na ţivobytí je nejhrubším typem n m par dhy, přestupku u nohou Pána (sarva- ubha-kriy -s myam api pram da ). SLOKA 3-4 papraccha cemam ev rtha yan m p cchatha sattam k nubh va- rava e raddadh no mah -man sa sth vij ya sannyasya karma trai-vargika ca yat v sudeve bhagavati tma-bh va d ha gata papraccha - zeptal se; ca - také; imam - toto; eva - přesně jako; artham - účel; yat - to; m m - mě; p cchatha - ptáte se; sattam - ó velcí mudrci; k a-anubh va - pohrouţený v myšlenkách na K u; rava e - v naslouchání; raddadh na - plný víry; mah -man - velká duše; sa sth m - smrt; vij ya - informován; sannyasya - odříkající; karma - plodonosné činnosti; traivargikam - tři principy: náboţenství, hospodářský rozvoj a smyslový poţitek; ca - také; yat - co můţe být; v sudeve - Pánu K ovi; bhagavati - Osobnost Boţství; tma-bh vam - lásky; d ham pevné; gata - dosáhl. Ó velcí mudrci, velká duše Mah r ja Par k it, který byl neustále pohroužený do myšlenek na Pána K u, dobře věděl o své bezprostřední smrti, a proto se zřekl veškerých plodonosných činností v rámci náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku. Tak se upevnil ve své přirozené lásce ke K ovi a položil ukadevovi Gosv m mu tytéž otázky, které jste vy položili mě. VÝZNAM: Podmíněné duše, které bojují o existenci v hmotném světě, jsou přitahovány především třemi druhy činností - činnostmi spojenými s náboţenstvím, hospodářským rozvojem a smyslovým poţitkem. Jsou-li tyto činnosti usměrněné podle pokynů Ved, pak se takové pojetí ţivota nazývá karmak ya. Hospodářům se obvykle doporučuje dodrţovat určitá pravidla, aby si mohli uţívat hmotného blahobytu jak v tomto, tak v příštím ţivotě. Většinu lidí přitahují právě takové činnosti. V moderní bezboţné civilizaci se lidé navíc zajímají pouze o hospodářský rozvoj a smyslový poţitek

bez jakéhokoliv náboţenského cítění. Mah r ja Par k it musel jako velký vládce světa také dodrţovat usměrnění karma-k yské části Ved, ale díky krátkému styku se ukadevem Gosv m m dokonale pochopil, ţe Pán K a, Absolutní Osobnost Boţství (V sudeva), Jehoţ přirozeně miloval uţ od narození, je vším, a proto upnul svoji mysl pevně na Něho a zřekl se všech védských činností druhu karma-k ya. O tuto dokonalost musí j n usilovat po mnoho a mnoho zrození. J n neboli empiričtí filozofové, kteří se snaţí dosáhnout osvobození, jsou tisíckrát lepší neţ ploduchtiví pracovníci a ze statisíců takových j n ch je jeden skutečně osvobozený. Jak prohlašuje Samotný Pán K a v Bhagavad-g tě (7.19), ze statisíců takových osvobozených lidí je vzácné najít jediného, kdo dokáţe pevně upnout svoji mysl na lotosové nohy Pána K y. Zvláštní kvalifikaci Mah r je Par k ita zde vyjadřuje slovo mah -man , které ho klade na stejnou úroveň s mah tmy popsanými v Bhagavad-g tě. I v pozdější době ţilo mnoho mah tmů tohoto druhu a i oni se zcela vzdali ţivotního pojetí karma-k ya a plně záviseli na Nejvyšší Osobnosti Boţství K ovi. Pán Caitanya, který je Pán K a Samotný, nás učí ve Své ik ace (8): li ya v p da-rat pina um m adar an n marma-hat karotu v yath tath v vidadh tu lampa o mat-pr a-n thas tu sa eva n para ,,K a, který je milencem mnoha oddaných (ţen), můţe obejmout tuto plně odevzdanou sluţebnici nebo mě můţe pošlapat Svýma nohama nebo mi zlomit srdce Svojí dlouhou nepřítomností, ale přesto zůstane Absolutním Pánem mého srdce, ať učiní cokoliv.`` r la R pa Gosv m

hovořil takto:

viracaya mayi da a d na-bandho day m v gatir iha na bhavatta k cid any mam sti nipatatu ata-ko i-nirbhara v nav mbha tad api kila-payoda st yate c takena ,,Ó Pane ubohých, dělej si se mnou co chceš, dej mi milost nebo mě potrestej, ale v tomto světě nemám nikoho jiného, ke komu bych se obracel, neţ Tebe. Pták c taka se vţdy modlí k mraku, ať uţ z něho prší blahodárný déšť nebo létají blesky.`` r la M dhavendra Pur , učitel duchovního mistra Pána Caitanyi, se rozloučil se všemi závazky karma-k ya následujícími slovy: sandhy -vandana bhadram astu bhavato bho sn na tubhya namo bho dev pitara ca tarpa a-vidhau n ha k ama k amyat m yatra kv pi ni adya y dava-kulottamasya ka sa-dvi a sm ra sm ram agha har mi tad ala manye kim anyena me ,,Ó má večerní modlitbo, provolávám ti slávu. Sbohem, má ranní koupeli. Prosím, odpusťte mi, polobozi a předkové, jiţ nemohou vykonávat ţádné oběti pro vaše potěšení. Nyní jsem se rozhodl, ţe se osvobodím od všech reakcí za své hříchy jednoduše tím, ţe budu vţdy a všude vzpomínat na velkého potomka yaduovské dynastie a velkého nepřítele Ka sy (na Pána K u). Myslím, ţe to mi zcela stačí. Jaký má smysl dělat ještě něco jiného?`` r la M dhavendra Pur

dále pokračoval:

mugdha m nigadantu n ti-nipu bhr nta muhur vaidik manda b ndhava-sa cay ja a-dhiya mukt dar sodar unmatta dhanino viveka-catur k mam mah -d mbhikam moktu na k mate man g api mano govinda-p da-sp h m ,,Ať si mě přísní moralisté obviňují, ţe ţiji v iluzi - to mi nevadí. Odborníci na védské činnosti mě mohou pomlouvat, ţe jsem se nechal svést, přátelé a příbuzní o mně mohu říkat, ţe jsem zkrachoval, bratři mohou říkat, ţe jsem blázen, bohatí mamonáři na mě mohou ukazovat prstem jako na šílence a učení filozofové mohou prohlašovat, ţe jsem příliš pyšný, ale má mysl se přesto nikdy neodchýlí od mého odhodlání slouţit lotosovým nohám Govindy, třebaţe této sluţby nejsem hoden.`` Prahl da Mah r ja také řekl:

dharm rtha-k ma iti yo 'bhihitas trivarga k tray naya-damau vividh ca v rt manye tad etad akhila nigamasya satya sv tm rpa a sva-suh da paramasya pu sa ,,Náboţenství, hospodářský rozvoj a uspokojování smyslů jsou tři cesty vedoucí ke spasení. Z toho k tray , t. j. poznání o vlastním já, poznání o plodonosných činech a logice a také o politice a ekonomii, slouţí jako různé prostředky k získávání ţivobytí. To vše jsou různé obory védského vzdělání, a proto je pokládám za dočasná zaměstnání. Avšak odevzdat se Nejvyššímu Pánovi Vi uovi je skutečným ţivotním úspěchem, a tuto oddanost pokládám za konečnou pravdu.`` (Bh g. 7.6.26) Toto pojetí je souhrnně popsané v Bhagavad-g tě (2.41) jako vyavas y tmik buddhi neboli absolutní cesta dokonalosti. r Baladeva Vidy bh a a, velký vai avský učenec, ho definuje slovy bhagavad-arcan -r paika-ni k ma-karmabhir vi uddha-citta : ,,Přijmout transcendentální láskyplnou sluţbu Pánovi za svou prvořadou povinnost, která je prostá karmických reakcí``. Mah r ja Par k it tedy jednal naprosto správně, kdyţ pevně soustředil svoji mysl na lotosové nohy Pána K y a zcela se zřekl ţivotního pojetí karma-k ya. SLOKA 5 r jov ca sam c na vaco brahman sarva-j asya tav nagha tamo vi ryate mahya hare kathayata kath m r j uv ca - král řekl; sam c nam - dokonale správná; vaca - slova; brahman - ó učený br hma o; sarva-j asya - toho, kdo ví všechno; tava - tvoje; anagha - bez jakéhokoliv znečištění; tama - temnota nevědomosti; vi ryate - postupně mizící; mahyam - mně; hare - o Pánovi; kathayata - jak vyprávíš; kath m - vyprávění. Mah r ja Par k it řekl: Ó učený br hma o, víš všechno, protože se tě nedotýká žádné hmotné znečištění a tak vše, co jsi mi řekl, je dokonale správné. Tvá slova postupně odstraňují temnotu mé nevědomosti, neboť tvé vyprávění se týká Nejvyššího Pána. VÝZNAM: Zde se s námi Mah r ja Par k it dělí o svoji vlastní zkušenost. Říká, ţe transcendentální vyprávění o Pánovi působí jako injekce, pokud mu upřímný oddaný naslouchá od toho, kdo je dokonale zbaven hmotného znečištění. To znamená, ţe kdyţ poselství r mad-Bh gavatamu naslouchá obecenstvo kategorie karma-k ya od profesionálů, nikdy to nebude mít takový úţasný účinek, o jakém se hovoří v tomto verši. Oddaně naslouchat Pánovu poselství je něco jiného neţ naslouchat obyčejným věcem, a upřímný posluchač sám ucítí, jak postupně mizí jeho nevědomost. yasya deve par bhaktir yath deve tath gurau tasyaite kathit hy arth prak ante mah tmana ( vet

vatara Upani ad 6.23)

Kdyţ dostane hladový člověk najíst, sám cítí, ţe jeho hlad mizí, a zároveň má poţitek z jídla. Nemusí se nikoho ptát, jestli skutečně dostal najíst. Zkouškou našeho naslouchání r mad-Bh gavatamu je to, nakolik nám tato činnost přináší pozitivní osvícení. SLOKA 6 bh ya eva vivits mi bhagav n tma-m yay yatheda s jate vi va durvibh vyam adh varai bh ya - znovu; eva - také; vivits mi - přeji si znát; bhagav n - Osobnost Boţství; tma osobními; m yay - energiemi; yath - jak; idam - tento hmotný svět; s jate - tvoří; vi vam vesmír; durvibh vyam - nepochopitelný; adh varai - pro velké polobohy. Prosím, pověz mi, jak Osobnost Božství Svými osobními energiemi tvoří tyto hmotné vesmíry, které jsou nepochopitelné i pro velké polobohy. VÝZNAM: Kaţdý zvídavý člověk si někdy poloţil důleţitou otázku, jakým způsobem byl stvořen hmotný svět, a není tedy nic zvláštního, ţe se takto ptá i Mah r ja Par k it, který chtěl od svého duchovního mistra slyšet o všech činnostech Pána. O kaţdé neznámé věci se musíme učit a ptát se na ni

nějakého vzdělaného člověka. Otázka stvoření je rovněţ jedním z dotazů, které je třeba poloţit správné osobě. Duchovní mistr proto musí být sarva-j a, jak jiţ bylo uvedeno dříve v souvislosti se ukadevem Gosv m m. Kvalifikovaný duchovní mistr můţe zodpovědět všechny otázky o Bohu, na které ţák nezná odpověď, a Mah r ja Par k it zde dává praktický příklad toho, jak se máme ptát. Král jiţ věděl, ţe vše, co vidíme, pochází z energie Pána, coţ jsme četli na samotném začátku r mad-Bh gavatamu (janm dy asya yata ). Mah r ja Par k it chtěl tedy znát proces tvoření. Původ stvoření mu byl znám, neboť jinak by se neptal, jak Osobnost Boţství Svými různými energiemi tvoří tento hmotný svět. Obyčejný člověk také ví, ţe stvoření je dílem nějakého stvořitele a nevzniká automaticky. Nikdy jsme v praktickém světě nezaţili, ţe by nějaká věc vznikla sama od sebe. Hlupáci říkají, ţe tvůrčí energie je nezávislá a ţe jedná automaticky, stejně jako elektrická energie, a inteligentní člověk ví, ţe i elektrickou energii vyrábí zkušený technik v elektrárně a ţe tato energie je rozváděna pod jeho dohledem. O Pánově dohledu nad stvořením se zmiňuje i Bhagavad-g t (9.10) a ve Vedách se jasně říká, ţe hmotná energie je projevem jedné z mnoha energií Nejvyššího (par sya aktir vividhaiva r yate). Nezkušený chlapec můţe ţasnout nad činností elektronických přístrojů a mnoha jinými efekty elektroniky, ale zkušený člověk ví, ţe za těmito úkazy je ţivý člověk, který tuto energii vytváří. Takzvaní učenci a filozofové světa vymýšlejí mnoho utopických teorií o neosobním vzniku vesmíru, ale inteligentní oddaný Pána, který studuje Bhagavad-g tu, ví, ţe za stvořením je ruka Nejvyššího Pána, stejně jako na výrobu proudu v elektrárně dohlíţí hlavní technik. Kaţdý badatel zkoumá příčiny a důsledky, ale i velcí badatelé jako je Brahm , iva, Indra a mnoho dalších polobohů jsou někdy zmateni, kdyţ vidí podivuhodnou tvůrčí energii Pána, a co teprve říci o nepatrných učencích materialistického světa. Stejně jako se liší ţivotní podmínky na různých planetách ve vesmíru a jedna planeta je vyšší neţ jiná, tak i mozky ţivých bytostí na příslušných planetách jsou různě vyvinuté. Podle Bhagavad-g ty je délka ţivota na Brahmaloce pro pozemšťana téměř nepředstavitelná a stejně nepochopitelná je jistě i vyspělost Pána Brahmy, jehoţ mozkovou kapacitu si ţádný velký vědec této planety také nedokáţe představit. S touto vysokou mozkovou kapacitou i Brahm j ve své velké sa hitě (Brahma-sa hit 5.1) říká: vara parama k a sac-cid- nanda-vigraha an dir dir govinda sarva-k ra a-k ra am ,,Mnoho osobností má vlastnosti Bhagav na, ale K a je nejvyšší, protoţe Ho nikdo nepředčí. Je Nejvyšší Osobou a Jeho tělo je věčné, plné poznání a blaţenosti. Je původním Pánem Govindou a příčinou všech příčin.`` Brahm j uznává, ţe Pán K a je nejvyšší příčinou všech příčin. Lidé s nepatrnými mozky na této malé planetě Zemi však Pána povaţují za jednoho z nich. Kdyţ tedy Pán říká v Bhagavad-g tě, ţe On (Pán K a) je vším, spekulativní filozofové a materialisté se Mu vysmívají a Pán s lítostí říká: avaj nanti m m h m nu tanum ritam para bh vam aj nanto mama bh ta-mahe varam ,,Hlupáci se Mi vysmívají, kdyţ sestupuji v lidské podobě. Neznají Moji transcendentální povahu a Moji svrchovanou vládu nad vším, co existuje.`` (Bg. 9.11) Brahm a iva (a co říci o jiných polobozích) jsou bh tové neboli mocní stvoření polobozi, řídící vesmírné záleţitosti; něco jako ministři jmenovaní králem. Ministři mohou být varové neboli vládci, ale Nejvyšší Pán je mahe vara neboli stvořitel všech vládců. Lidé s nedostatečným poznáním to nevědí, a proto mají tu drzost, ţe se Mu vysmívají, kdyţ ze Své bezpříčinné milosti někdy přichází na Zemi jako lidská bytost. Pána však nelze srovnávat s obyčejným člověkem. Je sac-cid- nanda-vigraha neboli Absolutní Osobnost Boţství a není ţádný rozdíl mezi Jeho tělem a Jeho duší. Je zároveň silou i vládcem této síly. Mah r ja Par k it neţádal svého duchovního mistra ukadeva Gosv m ho, aby vyprávěl o zábavách Pána K y ve V nd vanu, ale chtěl nejprve slyšet o Pánově tvoření. ukadeva Gosv m také neřekl, ţe král má naslouchat přímo o transcendentálních zábavách Pána. Času bylo velice málo a ukadeva Gosv m mohl přejít přímo k desátému zpěvu a celou věc zkrátit, jak to obvykle dělají profesionální přednašeči. Ale ani král, ani velký recitátor r mad-Bh gavatamu nepřeskakovali, jak se děje při profesionálním čtení Bh gavatamu. Oba postupovali systematickým způsobem, aby se budoucí čtenáři i posluchači mohli poučit na příkladu, jak se má r madBh gavatam správně přednášet. Ti, kteří jsou ovládáni vnější energií Pána, neboli ti, kteří ţijí v hmotném světě, musí ze všeho nejdříve vědět, jak tato vnější energie pracuje pod řízením Nejvyšší Osobnosti, a potom se mohou snaţit porozumět činnostem vnitřní energie Pána. Světští lidé většinou uctívají Durgu-dev , vnější energii K y, ale nevědí, ţe Durg -dev je pouze stínovou energií Pána. Všechny úţasné úkazy hmotného světa probíhají podle řízení Pána, coţ potvrzuje Bhagavad-

g t (9.10). Brahma-sa hit také uvádí, ţe Durg - akti pracuje pod vedením Govindy, a bez Jeho svolení nepohne mocná Durg - akti ani stéblem trávy. Začínající oddaný proto nemá zbrkle přeskakovat na úroveň transcendentálních zábav, které předvádí vnitřní energie Pána, ale má nejprve pochopit velikost Nejvyššího Pána a dotazovat se, jak působí jeho tvořivá energie. Také v Caitanyacarit m tě najdeme popisy tvořivé energie a Pánovy svrchované vlády a její autor upozorňuje začínající oddané, jak nebezpečné je zanedbávat poznání o K ově velikosti. Jedině kdyţ člověk ví, jak je K a veliký, můţe v Něho mít neochvějnou důvěru; jinak budou i velcí vůdci lidstva mylně povaţovat Pána K u za jednoho z mnoha polobohů, historickou osobnost nebo pouhý mýtus, jak to dělají obyčejní lidé. Transcendentální zábavy Pána ve V nd vanu nebo i ve Dv race mohou vychutnat ti, kteří jiţ dosáhli potřebné dokonalosti v pokročilých duchovních technikách, a obyčejný člověk se můţe na takovou úroveň dostat postupným procesem sluţby a kladení otázek, jak uvidíme na chování Mah r je Par k ita. SLOKA 7 yath gop yati vibhur yath sa yacchate puna y y aktim up ritya puru- akti para tm na kr ayan kr an karoti vikaroti ca

pum n

yath - jak; gop yati - udrţuje; vibhu - velký; yath - jak; sa yacchate - ukončuje; puna - opět; y m y m - jak; aktim - energie; up ritya - zapojením; puru- akti - všemocný; para Nejvyšší; pum n - Osobnost Boţství; tm nam - úplná expanze; kr ayan - zaměstnávající je; kr an - a také osobně zaměstnán; karoti - činí; vikaroti - a způsobuje, ţe je učiněno; ca - a. Popiš laskavě, jak všemocný Svrchovaný Pán zaměstnává Své různé energie a expanze v udržování a opětném zničení projeveného světa s takovou lehkostí, jakoby se jednalo o pouhou hru. VÝZNAM: Ka ha Upani ad (2.2.13) popisuje Svrchovaného Pána jako hlavní věčnou bytost mezi všemi ostatními věčnými individuálními bytostmi (nityo nity n cetana cetan n m) a jako jediného Nejvyššího Pána, který udrţuje bezpočet jiných individuálních ţivých bytostí (eko bah n yo vidadh ti k m n). Všechny ţivé bytosti, ať uţ v podmíněném nebo osvobozeném stavu, tedy udrţuje Všemocný Svrchovaný Pán. Činí tak prostřednictvím Svých vlastních expanzí a tří základních energií: vnitřní, vnější a okrajové. Ţivé bytosti jsou Jeho okrajová energie a některé z nich, které se těší Pánově důvěře, jsou také pověřeny tvořením - mezi ně patří Brahm , Mar ci atd., a inspiraci ke tvoření dostávají od Pána (tene brahma h d ). Vnější energie (m y ) je také zaplněna j vami neboli podmíněnými dušemi. Nepodmíněná okrajová energie jedná v duchovním království a Pán udrţuje osvobozené ţivé bytosti prostřednictvím Svých různých úplných expanzí a v různých transcendentálních vztazích, které se projevují v duchovním nebi. Pán, jediná Nejvyšší Osobnost Boţství, se takto projevuje v mnoha (bahu sy m), a proto jsou všechny různorodosti v Něm a On je současně v nich, přestoţe se od nich zároveň liší. Taková je nepochopitelná mystická moc Pána. Působením Jeho nepochopitelných sil je s Ním všechno totoţné a zároveň se od Něho všechno liší (acintya-bhed bheda-tattva). SLOKA 8 n na bhagavato brahman harer adbhuta-karma a durvibh vyam iv bh ti kavibhi c pi ce itam n nam - stále nedostatečné; bhagavata - Osobnosti Boţství; brahman - ó učený br hma o; hare - Pána; adbhuta - podivuhodné; karma a - ten, kdo jedná; durvibh vyam - nepochopitelné; iva jako; bh ti - jeví se; kavibhi - i vysoce učenými; ca - také; api - přestoţe; ce itam - snaha o. Ó učený br hma o, všechny transcendentální činnosti Pána jsou podivuhodné a zdají se být nepochopitelné, protože ani mnoho vzdělaných učenců jim i přes veliké úsilí nedokáže porozumět. VÝZNAM: Jakým způsobem Nejvyšší Pán stvořil byť jen tento jediný vesmír se zdá nepochopitelné a podivuhodné. A existuje nespočetně mnoho vesmírů, které všechny dohromady tvoří hmotný svět. Tato část Pánova stvoření je pouze nepatrnou částí úplného stvoření. Hmotný svět je jedním dílem (ek ena sthito jagat). Je projevem jedné čtvrtiny Pánovy energie a zbývající tři čtvrtiny tvoří vaiku ha-jagat neboli duchovní svět, který je popsán v Bhagavad-g tě jako mad-dh m či san tana-dh m, věčný svět. V předchozím verši je řečeno, ţe Pán vytváří celé projevení a pak vše opět ničí. To lze vztáhnout pouze na hmotný svět, protoţe druhá, větší část Jeho stvoření, nazývaná Vaiku ha, není ani stvořena, ani zničena; jinak by se Vaiku ha-dh m neoznačoval jako věčný.

Pán existuje zároveň s dh mem a Jeho věčné jméno, vlastnosti, zábavy, doprovod a osobnost jsou projevy Jeho různých energií a expanzí. Pán se nazývá an di neboli ,,nemající stvořitele`` a di neboli ,,původ všeho``. My si se svým nedokonalým uvaţováním myslíme, ţe Pán byl také stvořen, ale Ved nta nás informuje, ţe tomu tak není. Naopak, On tvoří vše ostatní (n r ya a paro 'vyakt t). Pro obyčejného člověka je velice těţké tyto věci pochopit. Ani velcí učenci to nechápou, a proto předkládají teorie, které si navzájem odporují. Ani o bezvýznamné části Pánova stvoření, o tomto jednom vesmíru, nemají úplné informace. Nevědí jaké jsou jeho rozměry, kolik je v něm hvězd a planet a jaké jsou ţivotní podmínky na těchto nesčetných planetách. Moderní vědci o tom všem mají pouze dílčí poznání. Někteří z nich tvrdí, ţe ve vesmíru je zhruba sto miliónů planet. Jedno zpravodajství z Moskvy dne 21. 2. 1960 ohlásilo následující informace: ,,Známý ruský profesor astronomie Boris Voroncov-Veljaminov řekl, ţe ve vesmíru existuje nekonečné mnoţství planet, na kterých ţijí bytosti obdařené rozumem. Je moţné, ţe na těchto planetách vzkvétá ţivot podobný ţivotu na Zemi. Doktor chemie Nikolaj Ţirov, který se zabývá výzkumem ovzduší na jiných planetách, poukázal na to, ţe například organismus Marťana by mohl být velice dobře přizpůsoben normální existenci s nízkou tělesnou teplotou. Plynné sloţení atmosféry Marsu pokládá za zcela vhodné pro ţivot bytostí, které jsou mu přizpůsobeny.`` Tuto adaptabilitu organismu na různé druhy planet popisuje Brahma-sa hit jako vibh ti-bhinnam; kaţdá z nespočetně mnoha planet v tomto vesmíru má svůj určitý druh ovzduší a ţivé bytosti na různých planetách jsou díky lepšímu ovzduší více pokročilé ve vědě a technologii. Vibh ti znamená ,,zvláštní síly`` a bhinnam znamená ,,rozmanité``. Vědci, kteří se pokoušejí prozkoumat vnější prostor a snaţí se dosáhnout jiných planet mechanickými prostředky, si musí uvědomit, ţe organismus adaptovaný na ovzduší Země nemůţe existovat v ovzduší jiných planet (viz Snadná cesta na jiné planety). Pro přemístění na jinou planetu po opuštění současného těla se tedy člověk musí připravit, jak je řečeno v Bhagavad-g tě (9.25): y nti deva-vrat dev n pit n y nti pit -vrat bh t ni y nti bh tejy y nti mad-y jino 'pi m m ,,Ti, kteří uctívají polobohy, se narodí mezi polobohy, ti, kteří uctívají duchy, se narodí mezi takovými bytostmi a ti, kteří uctívají Mě, budou ţít se Mnou.`` Způsob, jakým se Mah r ja Par k it tázal na činnosti tvůrčí energie Pána, svědčí o tom, ţe jiţ o vzniku stvoření věděl všechno. Proč se tedy ptal ukadeva Gosv m ho na takové věci? Mah r ja Par k it byl velký panovník, potomek P uovců a velký oddaný Pána K y, a proto není divu, ţe měl velké znalosti o stvoření světa, ale toto jeho poznání bylo stále nedostatečné. Řekl proto, ţe i velcí vzdělaní učenci to nedokáţí poznat ani po velkém snaţení. Pán je neomezený a Jeho činnosti jsou také neomezené. Ţádná ţivá bytost aţ po úroveň Brahm j ho, nejdokonalejší ţivé bytosti ve vesmíru, si nedovede představit poznání o neomezeném, pokud své poznání čerpá z omezeného zdroje za pomoci nedokonalých smyslů. O neomezeném můţeme něco vědět jedině tehdy, je-li to vysvětleno neomezeným, jako učinil Pán Samotný v jedinečných verších Bhagavad-g ty, a do určité míry se také můţeme něco dozvědět od realizovaných duší jako je ukadeva Gosv m , který se učil od Vy sadeva, ţáka N rady, a tímto způsobem k nám můţe sestoupit dokonalé poznání řetězem učednické posloupnosti a nikoliv v podobě experimentálního poznání, ať uţ starého či moderního. SLOKA 9 yath gu s tu prak ter yugapat krama o 'pi v bibharti bh ri as tv eka kurvan karm i janmabhi yath - tak, jak jsou; gu n - kvality; tu - ale; prak te - hmotné energie; yugapat - zároveň; krama a - postupně; api - také; v - nebo; bibharti - udrţuje; bh ri a - mnoho podob; tu - ale; eka - jeden nejvyšší; kurvan - jednající; karm i - činnosti; janmabhi - inkarnacemi. Nejvyšší Pán je jeden jediný, ať už ovládá kvality hmotné přírody Sám Osobně, nebo se expanduje do mnoha podob zároveň, nebo se expanduje postupně, aby vládl přírodním kvalitám. SLOKA 10 vicikitsitam etan me brav tu bhagav n yath bde brahma i ni ta parasmi ca bhav n khalu

vicikitsitam - dotazy plné pochyb; etat - tyto; me - mé; brav tu - vyjasni; bhagav n - mocný jako Pán; yath - jako; bde - transcendentální zvuk; brahma i - védská literatura; ni ta - plně realizovaný; parasmin - v transcendenci; ca - také; bhav n - ty; khalu - skutečně. Prosím tě, abys vyjasnil všechny moje pochyby, protože jsi nejen dokonale znalý védské literatury a seberealizovaný v transcendenci, ale jsi také velký oddaný Pána a jsi proto stejně dobrý jako Osobnost Božství. VÝZNAM: V Brahma-sa hitě je řečeno, ţe Nejvyšší Absolutní Pravda, Govinda, Osobnost Boţství, se expanduje do bezpočtu navzájem se nelišících svrchovaných podob, i kdyţ je jeden jediný, a třebaţe je prvotní Osobou, je stále věčně mladý a plný nevyhasínající energie mládí. Je velice obtíţné Ho poznat pouhým studiem transcendentální vědy Ved, ale Jeho čistí oddaní Ho realizují velice snadno. Expanze různých podob Pána - z K y na Baladeva a Sa kar a a, ze Sa kar a a na V sudeva, z V sudeva na Aniruddhu, z Aniruddhy na Pradyumnu a pak znovu na druhého Sa kar a a a z Něho na puru vat ry N r ya a a na bezpočet jiných podob, které se přirovnávají k neustálému toku vln na řece - jsou všechny navzájem totoţné. Jsou jako lampy stejné intenzity, které jsou zapalovány jedna od druhé. Taková je transcendentální síla Pána. Vedy říkají, ţe Pán je tak úplný, ţe i kdyţ z Něho emanují celé úplné jednotky, On pořád zůstává stejným úplným celkem (p r asya p r am d ya p r am ev va i yate). Hmotné pojetí Pána, které je výtvorem mentálních spekulantů, proto nemá ţádný význam. Pro světské učence Pán zůstává tajemstvím, třebaţe důkladně prostudovali védskou literaturu (vede u durlabham adurlabham tmabhaktau). Pán se zcela vymyká představám materialistických učenců, filozofů a vědců. Jeho čistí oddaní Ho však mohou snadno pochopit a Sám v Bhagavad-g tě (18.54) prohlašuje, ţe Jeho skutečnou povahu můţe znát jedině ten, kdo překonal stádium poznání a dokázal se zaměstnat v oddané sluţbě Pánu. Nikdo nemůţe mít jasné pojetí Pána nebo Jeho svatého jména, podoby, vlastností, zábav atd., dokud není zaměstnán v transcendentální láskyplné sluţbě Jemu. Pokyn Bhagavad-g ty, ţe ze všeho nejdříve se musíme odevzdat Pánovi a zanechat ostatních činností znamená, ţe se musíme stát čistými a nepodmíněnými oddanými Pána. Jedině pak Ho můţeme poznat silou své oddané sluţby. Mah r ja Par k it uznal v dřívějším verši, ţe Pána nedovedou pochopit ani velcí vzdělaní učenci. Proč tedy znovu ţádá ukadeva Gosv m ho, aby poznání o Pánovi vysvětloval dále? Důvod je zřejmý. ukadeva Gosv m byl nejen nesmírně vzdělaný ve védské literatuře, ale byl také velkou seberealizovanou duší a mocným oddaným Pána. Milostí Pána se Jeho oddaný stává mocnější neţ On Samotný. Osobnost Boţství r R macandra se pokoušel postavit most přes Indický oceán, aby se dostal na ostrov La ku, ale r Hanum nj , čistý oddaný Osobnosti Boţství, snadno překonal celý oceán jedním velkým skokem. Nejvyšší Pán je ke Svému čistému oddanému tak milostivý, ţe se někdy zdá, ţe Jeho milovaný oddaný je mocnější neţ On Samotný. Pán o Sobě prohlásil, ţe není schopen zachránit Durv su Muniho, přestoţe Muni byl tak mocný, ţe dokázal přijít k Pánovi, i kdyţ byl ještě hmotně podmíněn. Durv su Muniho však zachránil Mah r ja Ambar a, Pánův oddaný. A jelikoţ oddaný Pána je mocnější neţ Pán, uctívání oddaného je účinnější neţ přímé uctívání Pána (madbhakta-p j bhyadhik ). Závěr je tedy takový, ţe upřímný oddaný musí nejprve vyhledat duchovního mistra, který nejen dokonale zná védskou literaturu, ale je také velkým oddaným se skutečnou realizací Pána a Jeho různých energií. Bez pomoci takového duchovního mistra není moţné dělat ţádné pokroky v poznávání transcendentální vědy o Pánovi. A pravý duchovní mistr jako je ukadeva Gosv m nehovoří o Pánovi pouze ve vztahu k Jeho vnitřním silám, ale také vysvětluje, jak Pán zachází se Svými vnějšími silami. Činnosti vnitřní energie Pána se projevují v Jeho zábavách ve V nd vanu, ale působení Jeho vnější energie je řízeno Jeho podobami K ra r ava y Vi ua, Garbhodaka y Vi ua aK rodaka y Vi ua. r la Vi van tha Cakravart dává všem vai avům dobrou radu, aby se po vzoru ideálního ţáka Mah r je Par k ita a ideálního duchovního mistra ukadeva Gosv m ho nezajímali pouze o Pánovy zábavy jako je r sa-l l , ale také o činnosti Jeho puru vat rů ve spojení se s i-tattvou, s Jejich úlohami ve stvoření. SLOKA 11 s ta uv ca ity up mantrito r j gu nukathane hare h ke am anusm tya prativaktu pracakrame

s ta uv ca - S ta Gosv m řekl; iti - takto; up mantrita - poţádán; r j - králem; gu aanukathane - o popis transcendentálních vlastností Pána; hare - Osobnosti Boţství; h ke am Pána smyslů; anusm tya - náleţitě vzpomínal; prativaktum - aby odpověděl; pracakrame - vykonal předběţné věci. S ta Gosv m řekl: Když byl ukadeva Gosv m králem požádán, aby popsal tvůrčí energii Osobnosti Božství, začal systematicky vzpomínat na Pána smyslů ( r K u) a aby správně odpověděl, promluvil následovně: VÝZNAM: Kdyţ oddaní Pána přednášejí a popisují transcendentální vlastnosti Pána, nemyslí si, ţe mohou dělat něco nezávisle. Chápou, ţe mohou říkat jedině to, co jim vnukne Nejvyšší Pán, vládce smyslů. Smysly individuální bytosti nejsou její vlastní - oddaný ví, ţe tyto smysly patří Nejvyššímu Pánovi a ţe mohou být správně vyuţity tehdy, kdyţ budou zaměstnány ve sluţbě Pánu. Smysly jsou jako nástroje a hmotné prvky jsou jako materiál, a obojí nám poskytuje Pán, takţe vše, co člověk dělá, říká, vidí atd., spadá vţdy pod Pánovo řízení. Bhagavad-g t (15.15) to potvrzuje: sarvasya c ha h di sannivi o matta sm tir j nam apohana ca. Nikdo nemůţe jednat volně a nezávisle, a proto vţdy, kdyţ chceme něco dělat, jíst či říkat, bychom se měli ucházet o svolení Pána. Díky Jeho poţehnání je vše, co oddaný dělá, prosté čtyř nedostatků, které jsou typické pro podmíněnou duši. SLOKA 12 r - uka uv ca nama parasmai puru ya bh yase sad-udbhava-sth na-nirodha-l lay g h ta- akti-tritay ya dehin m antarbhav y nupalak ya-vartmane r - uka uv ca - r ukadeva Gosv m řekl; nama - klaním se; parasmai - Nejvyšší; puru ya - Osobnosti Boţství; bh yase - úplnému celku; sad-udbhava - stvoření hmotného světa; sth na - jeho udrţování; nirodha - a jeho zničení; l lay - v podobě zábavy; g h ta - přijal; akti moc; tritay ya - tři kvality; dehin m - všech, kteří vlastní hmotná těla; anta -bhav ya - Jemu, který v nich pobývá; anupalak ya - nepředstavitelný; vartmane - ten, Jehoţ cesty jsou takové. ukadeva Gosv m řekl: S úctou se klaním Pánovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, který pro stvoření hmotného světa přijímá tři kvality přírody. Je úplným celkem sídlícím v těle každého a Jeho cesty jsou nepředstavitelné. VÝZNAM: Tento hmotný svět je projevem tří kvalit - dobra, vášně a nevědomosti - a Nejvyšší Pán přijímá pro stvoření, udrţování a zničení hmotného světa podoby tří vládnoucích Boţstev: Brahmy, Vi ua a a kary ( ivy). Jako Vi u vstupuje do kaţdého stvořeného hmotného těla. Jako Garbhodaka y Vi u vstupuje do kaţdého vesmíru a jako K rodaka y Vi u vstupuje do těla kaţdé ţivé bytosti. Pán r K a je původem všech vi u-tattev, a proto je zde osloven jako para pum n a v Bhagavad-g tě (15.18) jako Puru ottama. Je úplným celkem a puru vat rové jsou Jeho úplné expanze. Bhakti-yoga je jediný proces, kterým můţeme poznat Boha. Jelikoţ empiričtí filozofové a mystičtí yog ni nedovedou pochopit Osobnost Boţství, Pán se nazývá anupalak ya-vartmane - ,,Pán nepochopitelné cesty neboli bhakti-yogy``. SLOKA 13 bh yo nama sad-v jina-cchide 'sat m asambhav y khila-sattva-m rtaye pu s puna p ramaha sya rame vyavasthit n m anum gya-d u e bh ya - znovu; nama - mé poklony; sat - oddaných či zboţných; v jina - úzkost; chide osvoboditel; asat m - ateistů, neoddaných démonů; asambhav ya - ukončení dalšího neštěstí; akhila úplné; sattva - dobro; m rtaye - Osobnosti; pu s m - transcendentalistů; puna - znovu; p ramaha sye - nejvyšší stádium duchovní dokonalosti; rame - ve stavu; vyavasthit n m zvláště se nalézajících; anum gya - cíl ţivota; d u e - ten, kdo dává. Znovu a znovu se uctivě klaním Pánovi, který je úplnou podobou existence a transcendence, který osvobozuje zbožné oddané od veškeré úzkosti a ničí další rozvoj ateistických sklonů neoddaných démonů. Transcendentalistům, kteří se nacházejí ve stádiu nejvyšší duchovní dokonalosti, zaručuje, že dojdou ke svému cíli.

VÝZNAM: Pán r K a je úplnou podobou veškeré existence, hmotné i duchovní. Akhila znamená ,,úplné`` neboli to, co není khila, ,,niţší``. Jak je uvedeno v Bhagavad-g tě, existují dva druhy přírody (prak ti), hmotná příroda a duchovní příroda, neboli vnější energie Pána a vnitřní energie Pána. Hmotná příroda se nazývá apar , ,,niţší``, a duchovní příroda se nazývá ,,vyšší`` nebo ,,transcendentální``. Podoba Pána tedy nepatří do niţší, hmotné přírody. Je zcela transcendentální. Pán je m rti, mající transcendentální podobu. Méně inteligentní lidé, kteří nevědí o Jeho transcendentální podobě, Ho popisují jako neosobní Brahman. Brahman jsou však pouze paprsky vycházející z Jeho transcendentálního těla (yasya prabh ). Oddaní, kteří vědí o Jeho transcendentální podobě, Mu nabízejí sluţbu a Pán na ni odpovídá Svojí bezpříčinnou milostí a osvobozuje Své oddané od veškeré úzkosti. Zboţní lidé, kteří dodrţují pravidla Ved, jsou Mu také drazí, a proto i oni od Něho dostávají ochranu. Bezboţní a neoddaní jdou proti zásadám Ved, a proto se při rozvíjení svých hříšných činností vţdy setkávají s překáţkami. Některým z nich Pán věnuje zvláštní přízeň a Osobně je zabije, jako tomu bylo v případě R vany, Hira yaka ipua a Ka sy - tito démoni tak získají spasení a to znamená konec jejich démonských činností. Pán je jako laskavý otec vţdy vlídný ke kaţdému, ať uţ pomáhá oddaným nebo trestá démony, neboť je úplnou existencí pro všechny individuální existence. Ţivotní stav paramaha sa je nejvyšším stádiem duchovní dokonalosti. Podle r mat Kunt dev jedině paramaha sové skutečně chápou Pána. Stejně jako postupně realizujeme transcendenci od neosobního Brahmanu k lokalizované Param tmě a k Osobnosti Boţství, Puru ottamovi neboli Pánu K ovi, tak také existuje postupný vývoj v duchovním ţivotě sanny s na. Postupná stádia vývoje v ţivotním stavu odříkání (sanny sa) jsou ku caka, bah daka, parivr jak c rya a paramaha sa a královna Kunt dev , matka P uovců, o nich hovořila ve svých modlitbách k Pánu K ovi (v 8. kapitole prvního zpěvu). Paramaha sové obecně mohou být jak mezi oddanými, tak mezi impersonalisty, ale podle r mad-Bh gavatamu (jak jasně říká Kunt dev ) paramaha sové chápou čistou bhakti-yogu a Kunt dev výslovně uvádí, ţe Pán sestupuje zvláště proto, aby paramaha sům přinesl bhakti-yogu (paritr ya s dh n m). V pravém slova smyslu tedy paramaha sa znamená čistý oddaný Pána. r la J va Gosv m přímo uznává, ţe nejvyšším cílem ţivota je bhakti-yoga, prostřednictvím které člověk přichází k transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Ti, kteří se vydávají na cestu bhakti-yogy, jsou skuteční paramaha sové. Impersonalisté přijímají bhakti jako prostředek k tomu, aby mohli splynout s existencí Pána v podobě Jeho neosobní brahmajyoti, ale Pán je tak laskavý, ţe jim umoţní i splnění této touhy. V Bhagavadg tě ujišťuje kaţdého (4.11): ye yath m prapadyante. Podle r ly Vi van tha Cakravart ho existují dvě třídy paramaha sů, a to brahm nand (impersonalisté) a premanand (oddaní), a oběma je umoţněno dosáhnout jejich vytouţených cílů, i kdyţ premanand jsou úspěšnější neţ brahm nand . Jak brahm nand , tak i premanand jsou však transcendentalisté a nemají nic společného s niţší hmotnou přírodou, která je plná existenčních ţivotních problémů. SLOKA 14 namo namas te 'stv abh ya s tvat vid ra-k h ya muhu kuyogin m nirasta-s my ti ayena r dhas sva-dh mani brahma i ra syate nama nama nama te - vzdávám své poklony Tobě; astu - jsi; abh ya - velkému společníkovi; s tvat m - členů yaduovské dynastie; vid ra-k h ya - ten, kdo je daleko od světských lidí, kteří vyhledávají hádky; muhu - vţdy; ku-yogin m - neoddaných; nirasta - zničil; s mya - rovnocenné postavení; ati ayena - velikostí; r dhas - bohatstvím; sva-dh mani - ve Svém sídle; brahma i v duchovním nebi; ra syate - uţívá; nama - klaním se. Uctivě se klaním Pánovi, který je společníkem Yaduovců a který je vždy nedosažitelný pro neoddané. Je nejvyšším uživatelem hmotných i duchovních světů, ale přesto si užívá Svého vlastního sídla v duchovním nebi. Nikdo se Mu nevyrovná, protože Jeho transcendentální bohatství je nekonečné. VÝZNAM: Transcendentální projevy Nejvyššího Pána r K y mají dvě stránky. Pro čisté oddané je stálým společníkem, jako je tomu v případě, kdy se stal rodinným členem yaduovské dynastie, přítelem Arjuny nebo jedním z obyvatel V nd vanu, například synem Nandy a Ya ody, přítelem Sud my, r d my a Madhuma galy, milencem vrajabh mských dívek atd. To je projev Jeho osobních rysů. A ve Svém neosobním rysu šíří paprsky brahmajyoti, které jsou neomezené a všeprostupující. Část této všeprostupující brahmajyoti, která se přirovnává ke slunečním paprskům, je

zakryta temnotou mahat-tattvy a této bezvýznamné části se říká hmotný svět. V hmotném světě existuje nespočetně mnoho vesmírů jako je ten, ve kterém ţijeme, a v kaţdém z nich jsou stovky tisíc planet jako je Země. Materialisté jsou více či méně okouzleni neomezenou expanzí Pánových paprsků, ale oddané zajímá více Jeho osobní podoba, z níţ všechno emanuje (janm dy asya yata ). Stejně jako sluneční paprsky vycházejí ze slunce, brahmajyoti vychází z Goloky V nd vany, nejvyšší duchovní planety v duchovním nebi. Nezměřitelné duchovní nebe je plné duchovních planet, které se nazývají Vaiku hy a jsou vysoko nad hmotným nebem. Materialisté nemají dostatečné informace ani o hmotném nebi. Jak tedy mohou uvaţovat o duchovním nebi? Jsou proto vţdy velice daleko od Pána. I kdyby v budoucnosti byli schopni vyvinout stroje, které by dosáhly rychlosti větru nebo mysli, stále by nemohli ani pomýšlet na dosaţení planet v duchovním nebi. Pro materialisty tedy Pán a Jeho sídlo zůstanou provţdy mýtem nebo záhadou, ale oddaným Pán vţdy nabízí Svoji společnost. Jeho bohatství v duchovním nebi je nezměrné. Pán v podobě Svých úplných expanzí se Svými osvobozenými oddanými společníky obývá všechny duchovní planety, nesčetné Vaiku haloky, ale impersonalistům, kteří chtějí splynout s existencí Pána, je dovoleno setrvávat pouze jako duchovní jiskry v brahmajyoti. Impersonalisté nejsou kvalifikováni k tomu, aby se stali společníky Pána, ať uţ na Vaiku halokách nebo na nejvyšší planetě Goloce V nd vaně, která je označena v Bhagavad-g tě jako mad-dh m a zde v tomto verši jako sva-dh m Pána. Mad-dh m neboli sva-dh m jsou popsány v Bhagavad-g tě (15.6) následujícím způsobem: na tad bh sayate s ryo na a ko na p vaka yad gatv na nivartante tad dh ma parama mama V Pánově sva-dh mu není zapotřebí slunce, měsíce ani elektřiny. Tento dh m neboli ,,místo`` je naprosto svrchovaný a ten, kdo ho dosáhne, se nikdy nevrací do hmotného světa. Vaiku haloky a Goloka V nd vana jsou samovyzařující planety a paprsky, které tyto sva-dh my Pána vydávají, tvoří záři brahmajyoti. Jak dále potvrzují Vedy jako je Mu aka Upani ad (2.2.10), Ka ha Upani ad (2.2.15) a vet vatara Upani ad (6.14): na tatra s ryo bh ti na candra-t raka nem vidyuto bh nti kuto 'yam agni tam eva bh ntam anu bh ti sarva tasya bh s sarvam ida vibh ti Ve sva-dh mu Pána není pro osvětlení zapotřebí slunce, měsíce ani hvězd. Není tam třeba ani elektřiny, nemluvě o hořících lampách. Veškeré světlo a záře původně pocházejí právě z těchto samovyzařujících planet a kaţdý třpyt je pouhým odrazem tohoto sva-dh mu. Ten, kdo je oslněn září neosobní brahmajyoti, nemůţe znát osobní rys Transcendence - proto v opani adě (15) je modlitba k Pánu, aby odstranil Svoji oslnivou záři a umoţnil tak oddanému spatřit Jeho skutečnou podobu. hira mayena p tre a satyasy pihita mukham tat tva p ann ap v u satya-dharm ya d

aye

,,Ó Pane, jsi udrţovatelem všeho, hmotného i duchovního, a všechno vzkvétá jedině Tvojí milostí. Oddaná sluţba Tobě, bhakti-yoga, je skutečným náboţenstvím (satya-dharma) a já jsem v této sluţbě zaměstnán. Proto mě prosím ochraň a ukaţ mi Svoji skutečnou tvář. Odstraň laskavě závoj Svých paprsků brahmajyoti, abych viděl Tvoji věčnou podobu plnou blaţenosti a poznání.`` SLOKA 15 yat-k rtana yat-smara a yad- k a a yad-vandana yac-chrava a yad-arha am lokasya sadyo vidhunoti kalma a tasmai subhadra- ravase namo nama yat - Jehoţ; k rtanam - oslavování; yat - na Něhoţ; smara am - vzpomínání; yat - Jehoţ; k a am - shlíţení; yat - k Němuţ; vandanam - modlení se; yat - o Němţ; rava am - naslouchání; yat - Jehoţ; arha am - uctívání; lokasya - všech lidí; sadya - vţdy; vidhunoti - očišťuje; kalma am - účinky hříchů; tasmai - Jemu; subhadra - dokonale příznivému; ravase - ten, o kom se naslouchá; nama klaním se; nama - znovu a znovu.

Uctivě se klaním dokonale příznivému Pánu r K ovi, který ihned očišťuje od všech hříšných reakcí každého, kdo Ho oslavuje, kdo na Něho vzpomíná, kdo navštěvuje Jeho chrámy, aby Ho mohl shlédnout, kdo se k Němu modlí, naslouchá o Něm a kdo Ho uctívá. VÝZNAM: r ukadeva Gosv m , největší autorita, v tomto verši doporučuje vznešenou podobu náboţenských úkonů, kterými se člověk můţe osvobodit od všech reakcí za své hříchy. K rtanam neboli oslavování Pána lze vykonávat mnoha způsoby jako je vzpomínání, navštěvování chrámů a shlíţení Boţstev, skládání modliteb před Pánem a naslouchání přednáškám o Jeho slávě, kterou popisuje r mad-Bh gavatam či Bhagavad-g t . K rtanam lze vykonávat jak zpěvem o slávě Pána za doprovodu melodické hudby, tak přednesem písem jako je r mad-Bh gavatam a Bhagavad-g t . Oddaní nemusí být zklamáni, ţe nejsou v Pánově přítomnosti, třebaţe si to někdy myslí. Oddaná sluţba prostřednictvím opěvování, naslouchání, vzpomínání atd. (buď všech způsobů najednou nebo některých nebo dokonce i jen jednoho z nich) nám přinese vytouţený výsledek, neboť budeme ve společnosti Pána tím, ţe Mu budeme tímto způsobem transcendentálně a láskyplně slouţit. Uţ samotný zvuk svatého jména Pána K y nebo R my můţe okamţitě očistit a zduchovnit celou atmosféru. Musíme bezpečně vědět, ţe Pán je přítomný všude, kde se taková čistá transcendentální sluţba vykonává, a proto ten, kdo bez přestupků provádí k rtanam, má přímou společnost Pána. Stejně tak i vzpomínání a modlitby nám mohou přinést vytouţený výsledek, jsou-li vykonávány správným způsobem a pod zkušeným vedením. Nesmíme si vymýšlet vlastní způsoby oddané sluţby. Můţeme uctívat podobu Pána v chrámu nebo můţeme skládat Pánovi modlitby v mešitě nebo kostele, kde není Jeho osobní podoba přítomná, a jistě budeme osvobozeni od reakcí na své hříchy. Musíme si ovšem dávat veliký pozor, abychom se nedopouštěli hříchů vědomě s očekáváním, ţe uctívání v chrámu nebo skládání modliteb v kostele nás osvobodí od jejich reakcí. Taková mentalita vědomého hřešení na síle oddané sluţby se nazývá n mno bal d yasya hi p pa-buddhi a je největším přestupkem při vykonávání oddané sluţby. Naslouchání je proto nezbytné, abychom se dokázali vyhnout takovým nástrahám hříchu, a aby ukadeva Gosv m důleţitost naslouchání ještě více zdůraznil, vzývá zde všechnu přízeň osudu. SLOKA 16 vicak a yac-cara opas dan t sa ga vyudasyobhayato 'ntar- tmana vindanti hi brahma-gati gata-klam s tasmai subhadra- ravase namo nama vicak a - vysoce inteligentní; yat - kteří; cara a-upas dan t - pouze se odevzdají lotosovým nohám; sa gam - připoutanosti; vyudasya - zcela se vzdávají; ubhayata - k současnosti a budoucnosti; anta - tmana - srdcem a duší; vindanti - činí pokrok; hi - jistě; brahma-gatim k duchovní existenci; gata-klam - bez potíţí; tasmai - Jemu; subhadra - dokonale příznivému; ravase - tomu, o Němţ se naslouchá; nama - klaním se; nama - znovu a znovu. Znovu a znovu se uctivě klaním dokonale příznivému Pánu r K ovi. Inteligentní lidé, kteří se pouze odevzdají u Jeho lotosových nohou, jsou zbaveni veškeré připoutanosti k současnosti i budoucnosti a bez potíží činí pokroky na cestě k duchovní existenci. VÝZNAM: Pán r K a několikrát poučil Arjunu a s ním i všechny ostatní, aby se stali Jeho čistými oddanými. Na závěr Svých pokynů v Bhagavad-g tě (18.64-66) mu sdělil velice důvěrné rady: sarva-guhyatama bh ya u me parama vaca i o 'si me d ham iti tato vak y mi te hitam man-man bhava mad-bhakto mad-y j m namaskuru m m evai yasi satya te pratij ne priyo 'si me sarva-dharm n parityajya m m eka ara a aha tv sarva-p pebhyo mok ayi y mi m

vraja uca

,,Můj milý Arjuno, jsi Mi velice drahý, a pro tvé dobro ti odhalím nejtajnější pokyny ze všech. Jsou prosté: staň se Mým čistým oddaným, odevzdej se pouze Mně a Já ti slibuji plnou duchovní existenci, ve které získáš věčné právo na transcendentální láskyplnou sluţbu Mně. Zanech všech ostatních druhů náboţenství, odevzdej se výhradně Mně a věř, ţe Já tě ochráním od všech tvých hříšných činů a ţe tě osvobodím. Uţ neměj ţádný strach.``

Inteligentní lidé přijmou tento závěrečný pokyn Pána se vší váţností. Poznání vlastního já je prvním krokem v duchovní realizaci a nazývá se důvěrné poznání a o krok dál je realizace Boha, která se nazývá ještě důvěrnější poznání. Vrcholem učení Bhagavad-g ty je realizace Boha a jakmile člověk dosáhne tohoto stádia, stane se přirozeně a dobrovolně oddaným Pána a začne Mu prokazovat láskyplnou transcendentální sluţbu. Tato oddaná sluţba Pánovi se vţdy zakládá na lásce k Bohu a je jiná neţ rutinní sluţba, jakou předepisuje karma-yoga, j na-yoga nebo dhy na-yoga. V Bhagavadg tě jsou různé pokyny pro různé druhy lidí a je tam popsána var rama-dharma, sanny sadharma, yati-dharma, ţivot v odříkání, ovládání smyslů, meditace, způsob získávání mystických sil atd., ale ten, kdo se plně odevzdá Pánovi, aby Mu slouţil ze spontánní lásky k Němu, skutečně naplňuje podstatu všeho poznání popsaného ve Vedách. Člověk, který inteligentně přijme tuto metodu, velice rychle dosáhne dokonalosti ţivota. Tato dokonalost lidského ţivota se nazývá brahma-gati neboli pokroky na cestě k duchovní existenci. r la J va Gosv m na základě védských textů prohlašuje, ţe brahma-gati znamená dosáhnout podobné duchovní podoby jako má Pán, ve které osvobozená ţivá bytost ţije věčně na jedné z duchovních planet v duchovním nebi. Čistý oddaný Pána této dokonalosti ţivota snadno dosáhne, aniţ by se musel věnovat obtíţným metodám. Ţivot oddaného naplňuje k rtanam, smara am, k a am atd., jak bylo uvedeno v předchozím verši. Tento jednoduchý způsob duchovního ţivota tedy musí přijmout kaţdý, kdo chce dosáhnout nejvyšší dokonalosti, která je dostupná pro lidi všech skupin a kategorií v kterékoliv části světa. Kdyţ Brahm přistoupil k Pánu K ovi, který si hrál jako dítě ve V nd vanu, modlil se k Němu následujícími slovy: reya -s ti bhaktim udasya te vibho kli yanti ye kevala-bodha-labdhaye te m asau kle ala eva i yate n nyad yath sth la-tu vagh tin m (Bh g.10.14.4) Bhakti-yoga je nejvyšším stupněm dokonalosti, kterého můţe inteligentní člověk dosáhnout namísto vykonávání velkého mnoţství duchovních činností. V citovaném verši je uveden velice výstiţný příklad - hrst skutečné rýţe je cennější neţ hromady prázdných rýţových slupek. Stejně tak by nás nemělo přitahovat ţonglérství karma-k y či j na-k y ani gymnastické cviky yogy, ale měli bychom inteligentně začít vykonávat jednoduché k rtanam, smara am atd. pod vedením pravého duchovního mistra, a tak bez potíţí dosáhnout nejvyšší dokonalosti. SLOKA 17 tapasvino d na-par ya asvino manasvino mantra-vida suma gal k ema na vindanti vin yad-arpa a tasmai subhadra- ravase namo nama tapasvina - velcí mudrci; d na-par - velcí dárci milodarů; ya asvina - slavné osobnosti; manasvina - velcí filozofové nebo mystici; mantra-vida - velcí recitátoři védských hymnů; suma gal - přísní následovníci védských zásad; k emam - dobrých výsledků; na - nikdy; vindanti dosáhnou; vin - bez; yat-arpa am - odevzdání se; tasmai - Jemu; subhadra - příznivému; ravase naslouchající o Něm; nama - klaním se; nama - znovu a znovu. Znovu a znovu se hluboce klaním dokonale příznivému Pánu r K ovi, protože velcí mudrci, velcí dárci milodarů, slavné osobnosti, velcí filozofové a mystici, velcí recitátoři védských hymnů a přísní následovníci védských zásad nemohou dosáhnout žádných dobrých výsledků, pokud své vyjímečné vlastnosti nepoužijí ve službě Pánu. VÝZNAM: Velká učenost, sklon k dobročinnosti, politické, společenské či náboţenské vůdčí postavení v lidské společnosti, filozofická spekulace, provádění yogy, znalost védských rituálů a všechny ostatní dobré vlastnosti člověku slouţí k dosaţení dokonalosti jedině tehdy, kdyţ jsou zaměstnány ve sluţbě Pánu. V opačném případě se všechny tyto vlastnosti stávají jen zdrojem těţkostí. Všeho lze vyuţít buď k uspokojování vlastních smyslů nebo ve sluţbě někomu jinému, neţ jsme my sami. Existují dva druhy sobectví, sobectví osobní a rozšířené, ale není mezi nimi ţádný kvalitativní rozdíl. Krádeţ pro svůj osobní zájem nebo pro zájem rodiny je stejné kvality - v obou případech se jedná o zločin. Ţádný zákon v ţádné zemi nezprostí viny zloděje, který prohlašuje, ţe je nevinen, protoţe nekradl pro svůj osobní zájem, ale pro zájem své společnosti nebo země. Lidé nevědí, ţe vlastní zájem ţivé bytosti je dokonalý jedině tehdy, kdyţ se shoduje se zájmem Pána. Proč je například důleţité udrţovat tělo a duši pohromadě? Vyděláváme peníze pro udrţování těla (sebe nebo celé společnosti), ale dokud nemáme

vědomí Boha, dokud neudrţujeme toto tělo proto, abychom realizovali svůj vztah s Bohem, veškeré naše úsilí pro udrţení duše a těla pohromadě se podobá úsilí zvířat. Smysl udrţování lidského těla je jiný neţ smysl udrţování zvířecího těla. Podobně rozvoj vzdělanosti, hospodářský pokrok, filozofický výzkum, studium védské literatury nebo i vykonávání zboţných činností (jako je dobročinnost, otevírání nemocnic a rozdávání potravin) se musí pojit s Pánem. Cílem všech těchto činností a snah musí být, abychom potěšili Pána a ne abychom uspokojili nějakou jinou oddělenou osobu nebo skupinu lidí (sa siddhir hari to a am). Tatáţ zásada je potvrzena v Bhagavad-g tě (9.27), kde se říká, ţe vše, co dáváme jako milodar, a vše, co činíme jako odříkání, musíme dávat Pánovi nebo činit jen kvůli Němu. Zkušení vůdci bezboţné lidské civilizace nedosáhnou svými pokusy o rozvoj vzdělání či hospodářský pokrok ţádného dobrého výsledku, dokud nebudou mít vědomí Boha. A získat vědomí Boha je moţné jedině nasloucháním o dokonale příznivém Pánovi, Jehoţ popisují písma jako je Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam. SLOKA 18 kir ta-h ndhra-pulinda-pulka bh ra- umbh yavan khas daya ye 'nye ca p p yad-ap ray ray udhyanti tasmai prabhavi ave nama kir ta - provincie staré Bh raty; h a - část Německa a Ruska; ndhra - provincie v jiţní Indii; pulinda - Řekové; pulka - jiná provincie; bh ra - část starého Sindu; umbh - jiná provincie; yavan - Turci; khasa- daya - mongolská provincie; ye - dokonce i ti; anye - další; ca také; p p - propadlí hříšným činnostem; yat - kteří; ap rayaray - se odevzdali oddaným Pána; udhyanti - ihned očištěni; tasmai - Jemu; prabhavi ave - mocnému Vi uovi; nama s úctou se klaním. Kir tové, H ové, ndhrové, Pulindové, Pulka ové, bh rové, umbhové, Yavanové, členové ras Khasa i jiní lidé propadlí hříšným činnostem mohou být díky svrchované moci Pána očištěni, když se odevzdají Jeho oddaným. Proto Mu vzdávám své hluboké poklony. VÝZNAM: Kir ta: Provincie ve staré Bh rata-var e, o které je zmínka v Bh ma-parvě Mah bh raty. ,,Kir tové`` je obvyklé označení domorodých kmenů v Indii a stará provincie Kir ta se rozkládá v oblastech Čhóta Nagpur a Santal Parganas v Biharsku. H a: Oblast východního Německa a část Ruska je známá jako provincie H také někdy říká jednomu horskému kmeni. ndhra: Provincie v jiţní Indii, uvedená v Bh jménem.

ů. ,,H

ové`` se

ma-parvě Mah bh raty. Dodnes existuje pod tímto

Pulinda: V Mah bh ratě ( di-parva 174.38) se mluví o obyvatelích provincie jménem Pulinda. Tuto zemi dobyl Bh masena a Sahadeva. Řekové se nazývají ,,Pulindové`` a ve Vana-parvě Mah bh raty je uvedeno, ţe nevédská rasa z této oblasti bude vládnout celému světu. Provincie Pulinda byla také jednou z provincií Bh raty a její obyvatelé byli z řad k atriyských králů. Jelikoţ se však později odchýlili od bráhmanské kultury, dostali název mlecchové (stejně jako ti, kteří nenásledují islámskou kulturu, jsou nazýváni ,,kafirové`` a ti, kteří nenásledují křesťanskou kulturu, jsou nazýváni ,,pohané``). bh ra: Toto jméno se také objevuje v Mah bh ratě, jak v Sabh -parvě, tak v Bh ma-parvě. Je uvedeno, ţe tato provincie se nalézala kolem řeky Sarasvat v Sindu. Sindská provincie se dříve rozprostírala aţ k protějšímu břehu Arabského moře a všichni její obyvatelé se nazývali ,, bh rové``. Spadali pod vládu Mah r je Yudhi hira a podle prohlášení M rka eyi měli mlecchové z této části světa také vládnout celé Bh ratě. To se později potvrdilo, stejně jako v případě Pulindů. Alexandr Veliký dobyl Indii za Pulindy a Mohamed Ghori dobyl Indii za bh ry. bh rové byli také dříve k atriyové, kteří se drţeli bráhmanské kultury, ale své spojení přerušili. Ve strachu před Para ur mou se tito k atriyové ukryli v hornaté oblasti Kavkazu a později se začali nazývat bh rové. Místo, které obývali, dostalo jméno bh rade a. umbhové neboli Ka kové: Obyvatelé Ka ky, provincie staré Bh raty, uvedení v Mah bh ratě. Yavanové: Yavana bylo jméno jednoho ze synů Mah r je Yay tiho, jemuţ byla svěřena vláda nad částí světa nyní známou jako Turecko. Turci jsou tedy Yavanové jakoţto potomci Mah r je Yavany. Yavanové byli k atriyové, ale po opuštění bráhmanské kultury se z nich stali mleccha-yavanové.

Popisy Yavanů jsou v Mah bh ratě ( di-parva 85.34). Jako Yavana byl také známý princ jménem Turvasu, jehoţ zemi dobyl Sahadeva, jeden z P uovců. Západní Yavana se na naléhání Kar y spojil v bitvě na Kuruk etře s Duryodhanou. Bylo předpovězeno, ţe tito Yavanové rovněţ dobyjí Indii, a i to se potvrdilo. Khasa: O obyvatelích Khasade e se hovoří v Mah bh ratě (Dro a-parvě). Jako ,,Khasové`` se obvykle označují ti, kterým roste jen malý knír - jedná se tedy o Mongoly, Číňany a další, kteří nesou tento znak. Výše uvedená historická jména označují různé národy světa. I lidé stále zaměstnaní hříšnými činnostmi se mohou napravit a dojít na úroveň dokonalých lidských bytostí, pokud se odevzdají oddaným Pána. Jeţíš Kristus a Mohamed, dva mocní oddaní Pána, vykonali na Zemi ve jménu Pána nesmírnou sluţbu. A ze slov r ly ukadeva Gosv m ho vyplývá, ţe pokud současní vůdci lidské společnosti namísto dalšího rozvoje bezboţné civilizace svěří řešení světových problémů oddaným Pána (pro tento účel jiţ byla vytvořena celosvětová organizace s názvem Mezinárodní společnost pro vědomí K y), pak můţe milostí Všemocného Pána nastat celková změna v srdcích všech lidí na celém světě, protoţe Pánovi oddaní dokáţí takovou změnu uskutečnit tím, ţe očistí prach z myslí obyčejných lidí. Politici mohou zůstat na svých místech, protoţe čistí oddaní Pána se nezajímají o politické vedení nebo o diplomatické zápletky. Oddaní chtějí pouze vidět, aby obyčejní lidé nebyli sváděni politickou propagandou a aby cenný lidský ţivot nebyl znehodnocován následováním civilizace, která je z konečného hlediska určená ke zkáze. Pokud se politici nechají vést dobrými radami oddaných, můţe se změnit tvář celé společnosti a díky očistnému kázání oddaných nastane obrat v celosvětové situaci, jak ukázal Pán Caitanya. Stejně jako ukadeva Gosv m začíná svoji modlitbu slovem yatk rtanam, tak i Pán Caitanya učil, ţe oslavování svatého jména Pána můţe důkladně změnit lidská srdce a odstranit nepřátelství mezi národy, které vzniká vinou politiků. A jakmile bude uhašen oheň nedorozumění, bude následovat další pokrok. Cílem ţivota je vrátit se zpátky domů, zpátky k Bohu, jak jsme jiţ v této knize několikrát rozebírali. Podle vai avského učení o oddané sluţbě neexistuje pro nikoho nepřekonatelná překáţka v rozvoji realizace Boha. Vai ava je dostatečně mocný, aby se jeho zásluhou stal vai avou dokonce i Kir ta a jiní, jak je uvedeno v tomto verši. V Bhagavad-g tě (9.32) Pán říká, ţe kaţdý se můţe stát Jeho oddaným (i lidé nízkého původu, ţeny, drové či vai yové), a kaţdý, kdo se stane oddaným, se můţe vrátit domů, zpátky k Bohu. Jedinou nutnou kvalifikací je odevzdat se čistému oddanému Pána, který má důkladné poznání transcendentální vědy o K ovi (z Bhagavad-g ty a r madBh gavatamu). Kaţdý, kdo se dobře seznámí s vědou o K ovi - bez ohledu na to, ve které části světa se narodil - se stává čistým oddaným a duchovním mistrem ostatních lidí a můţe je napravit a očistit jejich srdce. I ten nejhříšnější člověk se můţe očistit stykem s čistým vai avou. Vai ava proto přijímá upřímné ţáky z kterékoliv části světa bez ohledu na jejich kastu či vyznání a prostřednictvím usměrňujících zásad je povyšuje do postavení čistých vai avů, kteří jsou transcendentální bráhmanské kultuře. Kastovní systém neboli var rama-dharma uţ nefunguje ani mezi jeho takzvanými následovníky a v podmínkách současné společenské, politické a hospodářské revoluce ani není moţné tuto instituci obnovit. Z duchovního hlediska můţe být jako vai ava přijat kaţdý bez ohledu na tradice jeho země, neboť tento transcendentální proces nezná tělesné překáţky. Na pokyn Pána r Caitanyi Mah prabhua tedy můţeme kázat r mad-Bh gavatam a Bhagavadg tu po celém světě a pomoci všem, kteří chtějí toto transcendentální náboţenství přijmout. Takovou kulturní propagandu oddaných jistě přijmou všichni uvaţující a zvídaví lidé, kteří nejsou svázáni předsudky a zvyky nějaké země. Vai ava nikdy nesoudí jiného vai avu podle jeho původu, stejně jako nikdy nepovaţuje Boţstvo Pána v chrámu za modlu a r la ukadeva Gosv m vzývá poţehnání všemocného Pána (prabhavi ave nama ), aby v tomto směru odstranil všechny pochybnosti. Stejně jako všemocný Pán přijímá ve Své podobě Boţstva v chrámu pokornou sluţbu Svého oddaného vykonávajícího oddané uctívání arcana, tak i tělo čistého vai avy se ihned transcendentálně změní, kdyţ se odevzdá sluţbě Pánu a dostane průpravu od kvalifikovaného vai avy. Vai avská pravidla v této souvislosti přikazují: arcye vi au il -dh r guru u nara-matir vai ave j ti-buddhi r -vi or n mni abda-s m nya-buddhi atd. ,,Nikdo nemá pokládat Boţstvo Pána uctívané v chrámu za modlu nebo autorizovaného duchovního mistra za obyčejného člověka. Nikdo také nemá povaţovat čistého vai avu za příslušníka nějaké kasty.`` (Padma Pur a) Závěr je takový, ţe Pán, který je všemocný, můţe přijmout kaţdého člověka, bez ohledu na jeho původ a postavení, buď Osobně nebo prostřednictvím Svého autorizovaného zástupce, duchovního mistra. Pán Caitanya do Svého hnutí přijal mnoho lidí, kteří stáli mimo var ramskou společnost a Sám o Sobě

prohlásil pro naše poučení, ţe nepatří k ţádné kastě nebo společenskému řádu, ale ţe je věčným sluţebníkem sluţebníka Pána dívek ve V nd vanu (Pána K y). To je cesta seberealizace. SLOKA 19 sa e a tm tmavat m adh varas tray mayo dharmamayas tapomaya gata-vyal kair aja- a kar dibhir vitarkya-li go bhagav n pras dat m sa - On; e a - to je; tm - Nadduše; tmavat m - seberealizovaných duší; adh vara Nejvyšší Pán; tray -maya - zosobněné Vedy; dharma-maya - zosobněná náboţenská písma; tapa -maya - zosobněné odříkání; gata-vyal kai - od těch, kteří se nijak nepřetvařují; aja Brahm j ; a kara- dibhi - od Pána ivy a dalších; vitarkya-li ga - ten, k Němuţ se vzhlíţí s bázní a úctou; bhagav n - Osobnost Boţství; pras dat m - nechť je ke mně laskavý. Vždyť On je Nadduše a Nejvyšší Pán všech seberealizovaných duší. Je zosobněním Ved, náboženských písem a odříkání. Uctívá Ho Pán Brahm , iva a všichni ti, kteří jsou transcendentální veškeré přetvářce. Kéž tento Nejvyšší Absolutní Pán, který sklízí bázeň a úctu, je se mnou spokojen. VÝZNAM: I kdyţ je Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, Pánem všech, kteří jdou po různých cestách k seberealizaci, poznat Ho mohou jedině ti, kteří jsou nad veškerou přetvářkou. Kaţdý hledá věčný mír nebo věčný ţivot a s tímto cílem kaţdý buď studuje védská nebo jiná náboţenská písma nebo podstupuje přísné odříkání jako empirický filozof, mystický yog nebo čistý oddaný atd. Nejvyššího Pána však dokonale realizují jedině oddaní, protoţe se nijak nepřetvařují. Ti, kteří jdou po cestě seberealizace, se obvykle dělí na karm , j n , yog ny a oddané Pána. Karm , kteří jsou velice přitahováni plodonosnými védskými rituály, jsou nazýváni bhukti-k m neboli ,,ti, kteří touţí po hmotném poţitku``. J n , kteří se snaţí splynout s Nejvyšším prostřednictvím mentálních spekulací, jsou nazýváni mukti-k m neboli ,,ti, kteří touţí po osvobození z hmotné existence``. Mystičtí yog ni, kteří provozují různé druhy odříkání, aby dosáhli osmi druhů hmotné dokonalosti a nakonec se v tranzu setkali s Nadduší (Param tmou), jsou nazýváni siddhi-k m neboli ,,ti, kteří touţí po mystických silách`` a chtějí se stát menší neţ nejmenší nebo těţší neţ nejtěţší, získat vše, co si přejí, mít vládu nad kaţdým, stvořit vše podle svého přání atd. Mocný yog toto všechno dokáţe, ale oddaní Pána nechtějí nic pro své vlastní uspokojení. Chtějí pouze slouţit Pánovi, protoţe Pán je veliký a oni jsou jakoţto ţivé bytosti věčně Jeho podřízenými částmi. Tato dokonalá realizace své totoţnosti oddanému pomáhá, aby se zbavil hmotných tuţeb, aby si nepřál nic pro sebe samého, a proto jsou oddaní nazýváni ni k m , ,,bez jakékoliv touhy``. Přirozenou vlastností ţivé bytosti je, ţe se nemůţe zbavit všech tuţeb. Jak bhukti-k m , tak mukti-k m i siddhi-k m touţí po něčem pro své vlastní uspokojení, ale oddaní Pána, ni k m , chtějí všechno pro Jeho uspokojení. Zcela závisejí na pokynech Pána a jsou vţdy připraveni vykonávat svoji povinnost k Jeho spokojenosti. Arjuna zpočátku vystupoval jako jeden z těch, kteří chtějí uspokojit sami sebe, neboť se chtěl vyhnout boji v bitvě na Kuruk etře, ale Pán odstranil jeho touhy tím, ţe mu přednesl Bhagavad-g tu, v níţ vysvětlil, jak vypadá karma-yoga, j na-yoga, ha ha-yoga i bhakti-yoga. Jelikoţ Arjuna neznal přetvářku, změnil své rozhodnutí a uspokojil Pána souhlasem, ţe bude bojovat (kari ye vacana tava). Tak se z něho stal ni k m . Záměrně jsou zde uvedeny příklady Brahmy a Pána ivy, protoţe Brahm j , Pán iva, r mat Lak m j a čtyři Kum rové (Sanaka, San tana atd.) jsou zakladatelé čtyř vai avských samprad yí, které jsou prosté sobeckých tuţeb. Všechny tyto osobnosti jsou prosté veškeré přetvářky. r la J va Gosv m vysvětluje slovo gata-vyal kai jako projjhita-kaitavai , coţ označuje ty, kteří jsou prosti veškeré přetvářky (tedy pouze čisté oddané). V Caitanya-carit m tě (Madhya 19.149) je řečeno: k a-bhakta - ni k ma, ata eva ' bhukti-mukti-siddhi-k m , sakali 'a

nta' nta'

Lidé, kteří touţí po plodech svých zboţných činností, kteří si přejí spasení a splynutí s Nejvyšším nebo chtějí získat hmotné mystické síly, jsou stále neklidní, protoţe chtějí něco sami pro sebe, ale oddaný je naprosto vyrovnaný, protoţe neţádá nic pro sebe a je vţdy připraven slouţit Pánu. Závěr je tedy takový, ţe Pán vládne všem, neboť nikdo nedokáţe naplnit svoji touhu bez Jeho svolení, a v Bhagavadg tě (8.9) prohlašuje, ţe všechny tyto výsledky uděluje pouze On, protoţe On je adh vara (původní

vládce) kaţdého: ved ntistů, velkých karma-k yů, významných náboţenských vůdců, velkých asketů a všech, kteří usilují o duchovní rozvoj. Konečné realizace Boha dosáhnou pouze oddaní, kteří neznají přetvářku. r la ukadeva Gosv m proto klade zvláštní důraz na oddanou sluţbu Pánu. SLOKA 20 riya patir yaj a-pati praj -patir dhiy patir loka-patir dhar -pati patir gati c ndhaka-v i-s tvat pras dat me bhagav n sat pati riya - všechno bohatství; pati - vlastník; yaj a - oběti; pati - ten, který řídí; praj -pati vůdce všech ţivých bytostí; dhiy m - inteligence; pati - Pán; loka-pati - majitel všech planet; dhar - Země; pati - nejvyšší; pati - hlava; gati - cíl; ca - také; andhaka - jeden z králů yaduovské dynastie; v i - první král yaduovské dynastie; s tvat m - Yaduovci; pras dat m kéţ je milostivý; me - ke mně; bhagav n - Pán r K a; sat m - všech oddaných; pati - Pán. Kéž je Pán r K a, Jehož uctívají všichni oddaní a který je ochráncem a slávou všech králů yaduovské dynastie jako jsou Andhaka a V i, který je manželem všech bohyní štěstí, hlavní postavou všech obětí a tudíž vůdcem všech živých bytostí, Pánem veškeré inteligence, vlastníkem všech planet, duchovních i hmotných, a nejvyšší inkarnací na Zemi (nejvyšší všechno), kéž je ke mně milostivý. VÝZNAM: ukadeva Gosv m je jedním z význačných gata-vyal ků neboli osobností, které nemají ţádné mylné představy, a na základě své vlastní realizace zde Pána r K u popisuje jako souhrn veškeré dokonalosti neboli Osobnost Boţství. Kaţdý se uchází o přízeň bohyně štěstí, ale lidé nevědí, ţe Pán r K a je milovaným manţelem všech bohyní štěstí. V Brahma-sa hitě je řečeno, ţe Pán ve Své transcendentální říši Goloce V nd vaně vţdy pase stáda krav surabhi a je obsluhován stovkami tisíc bohyní štěstí. Všechny tyto bohyně štěstí jsou projevy Jeho transcendentální energie blaţenosti (hl din - akti), která je jedním aspektem Jeho vnitřní energie. Kdyţ se Pán zjevil na této Zemi, částečně ukázal činnosti Své energie blaţenosti ve Své r sa-l le, aby připoutal pozornost podmíněných duší, které všechny touţí po iluzorní blaţenosti degradovaného sexuálního poţitku. Čistý oddaný Pána, ukadeva Gosv m , byl naprosto odpoutaný od fantazmagorie pohlavního ţivota v hmotném světě a nerozebíral tyto projevy Pánovy energie blaţenosti proto, ţe by měly něco společného se sexem, ale proto, aby vychutnal transcendentální chuť, která je nepochopitelná pro materialisty posedlé sexuálními touhami. Pohlavní ţivot v hmotném světě je hlavní příčinou podmínění, které poutá ţivé bytosti v okovech iluze, a ukadeva Gosv m se o něj nikdy nezajímal. Stejně tak projevy Pánovy energie blaţenosti nemají s takovými degradovanými věcmi nic společného. Pán Caitanya byl tak přísný sanny s , ţe ţádné ţeně nedovolil, aby se k Němu přiblíţila, ani kdyţ Mu chtěla sloţit poklony a vyjádřit svoji úctu. Nikdy ani neposlouchal modlitby, které skládají deva-d s v chrámu Pána Jagann tha, protoţe sanny s má zakázáno poslouchat ţenský zpěv. Přesto i s tímto přísným postojem sanny s na velice chválil oddanost gop z V nd vanu a jejich způsob uctívání Pána označoval za nejvyšší láskyplnou sluţbu, jakou je moţné Pánovi poskytnout. r mat Radh r je hlavní ze všech bohyní štěstí, a je blaţeným protějškem Pána nelišícím se od K y. Vedy doporučují provádění různých druhů obětí, zaručujících dosaţení nejvyššího prospěchu v ţivotě. Všechna poţehnání, která jsou výsledkem velkých obětí, jsou nakonec projevy přízně bohyně štěstí a Pán, který je manţelem či milovníkem bohyně štěstí, je tedy také skutečným Pánem všech obětí. Je konečným poţivatelem všech druhů yaj i, a proto je Yaj a-pati jedno ze jmen Pána Vi ua. Bhagavad-g t doporučuje vše vykonávat pro Yaj a-patiho (yaj rt t karma a ), neboť jinak naše jednání způsobí, ţe budeme podmíněni zákony hmotné přírody. Ti, kteří se nezbavili mylných představ (vyal kam), vykonávají oběti pro potěšení druhořadých polobohů, ale oddaní Pána velice dobře vědí, ţe Pán r K a je nejvyšší poţivatel veškerých obětí, a proto vykonávají sa k rtana-yaj u ( rava a k rtana vi o ), která je zvláště doporučená v tomto věku Kali. Jiné druhy obětí není moţné v Kali-yuze vykonávat, jelikoţ chybí dostatečné prostředky a zkušení kněţí. Z Bhagavad-g ty (3.10-11) se dozvídáme, ţe poté, co Pán Brahm dal nový ţivot podmíněným duším ve vesmíru, poučil je, aby vykonávaly oběti a tak ţily v blahobytu. Budou-li podmíněné duše vykonávat oběti, nikdy nebudou mít potíţe s udrţováním duše a těla pohromadě. Nakonec budou moci očistit svoji existenci a dosáhnout přirozeného povýšení k duchovnímu bytí, svojí skutečné totoţnosti. Podmíněná duše nemá za ţádných okolností zanechávat obětí, dobročinnosti a odříkání. Cílem

veškerých obětí je potěšit Yaj a-patiho, Osobnost Boţství, a proto je Pán také Praj -pati. Podle Ka ha Upani ady je jediný Pán vůdcem nespočetně mnoha ţivých bytostí, které udrţuje při ţivotě (eko bah n yo vidadh ti k m n), a nazývá se proto nejvyšší Bh ta-bh t neboli ochránce všech ţivých bytostí. Ţivé bytosti jsou obdařeny inteligencí úměrně svým minulým činnostem. Kvalita inteligence, kterou získaly, není u všech stejná, neboť jak je řečeno v Bhagavad-g tě (15.15), její rozvoj řídí Samotný Pán. Jako Param tm , Nadduše, ţije Pán v srdci kaţdého a od Něho pochází paměť, poznání i zapomnění (matta sm tir j nam apohana ca). Někdo si můţe milostí Pána zřetelně vybavit své minulé činnosti, zatímco jiní se je nepamatují. Někdo je milostí Pána vysoce inteligentní a někdo se stává hlupákem. Bůh je proto Dhiy m-pati neboli Pán inteligence. Podmíněné duše se chtějí stát pány hmotného světa. Kaţdý chce panovat hmotné přírodě a vyuţívá k tomu nejlepších schopností své inteligence. Toto zneuţívání inteligence se nazývá šílenství. Veškerou inteligenci máme vyuţívat k tomu, abychom se osvobodili z hmotných pout. Podmíněná duše však z vyloţeného šílenství zaměstnává veškerou svoji energii a inteligenci k získávání smyslového poţitku a pro dosaţení tohoto ţivotního cíle se s plným vědomím dopouští všemoţných přečinů. Výsledkem je, ţe namísto nepodmíněného svobodného ţivota je šílená podmíněná duše znovu a znovu upoutávána k různým hmotným tělům. Vše, co vidíme v hmotném světě, je stvořením Pána. Pán je proto skutečným vlastníkem všeho ve všech vesmírech. Podmíněná duše si můţe uţívat nepatrné části tohoto hmotného stvoření pod dohledem Pána, ale nikdy ne sama o sobě. To je výrok opani ady. Kaţdý má být spokojen s tím, co mu přidělí Pán vesmíru a jedině šílení lidé se snaţí zabírat cizí podíl hmotného vlastnictví. Pán vesmíru ze Své bezpříčinné milosti k podmíněným duším sestupuje prostřednictvím Své energie ( tma-m yi), aby kaţdému umoţnil obnovit věčný vztah s Ním. Nařizuje všem, aby se Mu odevzdali a přestali si hrát na pány v rozmezí, které jim určil. Kdyţ takto sestupuje do hmotného světa, dokazuje, oč větší je Jeho schopnost si uţívat - například tím, ţe se oţení s šestnácti tisíci manţelkami najednou. Podmíněná duše je velice pyšná na to, ţe je manţelem jedné manţelky, ale Pán se tomu jen směje. Inteligentní člověk můţe vidět, kdo je skutečným manţelem. Pán je ve skutečnosti manţelem všech ţen ve Svém stvoření, ale podmíněná duše pod Jeho vládou je pyšná na to, ţe je manţelem jedné nebo dvou ţen. Všechny tituly ,,pati``, o kterých hovoří tento verš, náleţí Pánu r K ovi, a ukadeva Gosv m proto zvláště uvádí, ţe Pán je ,,pati`` a ,,gati`` yaduovské dynastie. Členové yaduovské dynastie věděli, ţe Pán r K a je původem všeho, a jakmile dokončil Své transcendentální zábavy na Zemi, všichni se chtěli vrátit k Němu. Yaduovská dynastie byla vůlí Pána zničena, protoţe její členové se museli vrátit domů společně s Ním. Zničení yaduovské dynastie bylo hmotné představení, které sehrál Nejvyšší Pán, jelikoţ všichni členové této dynastie jsou Jeho věčnými společníky. Pán je tedy vůdcem všech oddaných, a ukadeva Gosv m Mu proto s láskyplnými pocity vzdává svoji úctu. SLOKA 21 yad-a ghry-abhidhy na-sam dhi-dhautay dhiy nupa yanti hi tattvam tmana vadanti caitat kavayo yath -ruca sa me mukundo bhagav n pras dat m yat-a ghri - Jehoţ lotosové nohy; abhidhy na - kaţdou vteřinou myslet na; sam dhi - tranz; dhautay - omytou; dhiy - s čistou inteligencí; anupa yanti - vidí následováním autorit; hi - jistě; tattvam - Absolutní Pravdu; tmana - o Nejvyšším Pánovi a sobě samém; vadanti - říkají; ca - také; etat - toto; kavaya - filozofové nebo vzdělaní učenci; yath -rucam - jak si myslí; sa - On; me - mě; mukunda - Pán K a (který dává osvobození); bhagav n - Osobnost Boţství; pras dat m - byl se mnou spokojen. Osobnost Božství r K a je skutečným dárcem osvobození. Oddaný, který myslí na Jeho lotosové nohy každou vteřinou a který kráčí ve stopách autorit, může v tranzu vidět Absolutní Pravdu, ale učení mentální spekulanti o Něm uvažují podle svých představ. Kéž je tento Pán se mnou spokojen. VÝZNAM: Mystičtí yog ni mohou po namáhavé snaze o ovládnutí smyslů dosáhnout jógového tranzu a spatřit Nadduši v kaţdém ţivém tvoru, ale čistý oddaný kaţdou vteřinou vzpomíná na lotosové nohy

Pána, a tak se ihned dostává do skutečného tranzu, protoţe tato realizace zcela očistí jeho mysl a inteligenci od chorobné touhy po hmotném poţitku. Čistý oddaný chápe, ţe je duší, která poklesla do oceánu rození a smrti, a neustále se modlí k Pánovi, aby ho odsud vyzdvihl. Jeho jediným zájmem je stát se částečkou transcendentálního prachu u lotosových nohou Pána. Čistý oddaný Pánovou milostí naprosto ztrácí veškerý zájem o hmotný poţitek a aby se uchránil před znečištěním, vţdy myslí na Jeho lotosové nohy. Král Kula ekhara, velký oddaný Pána, řekl v jedné ze svých modliteb: k a tvad ya-pada-pa kaja-pa jar ntam adyaiva me vi atu m nasa-r ja-ha sa pr a-pray a-samaye kapha-v ta-pittai ka h varodhana-vidhau smara a kutas te ,,Ó K o, modlím se, aby labuť mé mysli okamţitě zaplula mezi stonky Tvých lotosových nohou a zapletla se v nich. Jak jinak na Tebe budu moci myslet, aţ vydechnu naposled a mé hrdlo bude zalknuté?`` Labuť a lotosový stonek k sobě mají velice blízko. Přirovnání je tedy velice příhodné: dokud člověk není labutí neboli paramaha sou, nemůţe plout mezi stonky lotosových nohou Pána. Jak je řečeno v Brahma-sa hitě, mentální spekulanti při veškeré své učenosti nemohou ani snít o Absolutní Pravdě, i kdyby o ní spekulovali věčně. Pán si vyhrazuje právo nezjevovat se takovým spekulantům. A jelikoţ nemohou proniknout mezi stonky lotosových nohou Pána, všichni mentální spekulanti se liší ve svých závěrech a nakonec docházejí k nesmyslnému kompromisu, kdy říkají: ,,Existuje mnoho závěrů a mnoho pravd, a kaţdý si můţe vybrat tu svoji`` (yath -rucam). Pán však není obchodník, který by se snaţil vyhovět všem zákazníkům na burze mentálních spekulací. Pán je tím, čím je, Absolutní Osobností Boţství, a vyţaduje odevzdat se Jemu, výhradně a absolutně. Čistý oddaný po příkladu předchozích c ryů neboli autorit můţe vidět Nejvyššího Pána průzračným prostřednictvím pravého duchovního mistra (anupa yanti). Čistý oddaný se nikdy nesnaţí vidět Pána pomocí mentálních spekulací, ale raději kráčí ve stopách c ryů (mah jano yena gata sa panth ). Proto se závěry všech vai avských c ryů co se týče Pána a oddaných naprosto shodují. Pán Caitanya tvrdí, ţe ţivá bytost (j va) je věčně sluţebníkem Pána a je s Pánem zároveň totoţná a zároveň od Něho odlišná. Tuto tattvu Pána Caitanyi uznávají všechny čtyři samprad yi vai avské školy (všechny se shodují na tom, ţe sluţba Pánovi pokračuje i po spasení) a neexistuje ţádný autorizovaný vai avský c rya, který by se povaţoval za totoţného s Pánem. Tato pokora přivádí čistého oddaného, který je na sto procent zaměstnaný ve sluţbě Pánu, do tranzu, v němţ realizuje vše, neboť Pán se zjeví Svému upřímnému oddanému, jak potvrzuje Bhagavad-g t (10.10). Pán ovládá inteligenci kaţdého (i neoddaného) a obdařuje Svého čistého oddaného inteligencí potřebnou k tomu, aby pochopil skutečnou pravdu o Něm a o Jeho různých energiích. Nezjevuje se zásluhou mentálních spekulací ani slovního ţonglérství o Absolutní Pravdě. Pán se zjeví jedině oddanému, je-li plně spokojen s jeho sluţebnickým postojem. ukadeva Gosv m není mentální spekulant ani zastánce kompromisu ,,mnoha závěrů a mnoha pravd``. Raději se modlí pouze k Pánovi a vzývá Jeho transcendentální uspokojení. To je způsob jak poznat Pána. SLOKA 22 pracodit yena pur sarasvat vitanvat jasya sat sm ti h di sva-lak a pr durabh t kil syata sa me m abha pras dat m pracodit - inspirován; yena - kým; pur - na počátku stvoření; sarasvat - bohyně učenosti; vitanvat - zvětšil; ajasya - Brahmy, první stvořené ţivé bytosti; sat m sm tim - mocná paměť; h di - v srdci; sva - ve svém; lak a - zaměřený na; pr durabh t - byl vytvořen; kila - jako kdyby; syata - z úst; sa - on; me - se mnou; m - z učitelů; abha - hlavní; pras dat m - je spokojen. Kéž je Pán, který na počátku stvoření probudil poznání Brahmy z nitra jeho srdce a inspiroval ho úplnými poznatky o stvoření a o Sobě Samotném a který se zdánlivě zjevil z Brahmových úst, kéž je se mnou spokojen. VÝZNAM: Jak jsme jiţ rozebírali, Pán je Nadduší všech ţivých bytostí Brahmou počínaje a bezvýznamným mravencem konče, a uděluje všem potřebné poznání. Kaţdá ţivá bytost má kapacitu na to, aby od Pána dostala padesát šedesátičtvrtin neboli sedmdesát osm procent plného poznání, které

lze získat. Jelikoţ je svojí povahou pouze částí Pána, není schopna přijmout veškeré Jeho poznání. V podmíněném stavu je ţivá bytost nucena na vše zapomenout při výměně těla, které se říká smrt. Její poznání je však znovu oţiveno inspirací z nitra jejího srdce, a tomu se pak říká probuzení poznání, neboť to lze přirovnat k probuzení ze spánku či bezvědomí. Toto probouzení poznání je zcela pod vládou Pána, a proto se u různých lidí setkáváme s různým stupněm poznání. Probuzení poznání neprobíhá automaticky a není výsledkem ţádných hmotných interakcí. Uskutečňuje ho Pán Samotný a On je jeho zdrojem (dhiy pati ), neboť i na Brahmu se vztahuje tento zákon Nejvyššího stvořitele. Na počátku stvoření se Brahm narodil jako první, bez otce a matky, protoţe před ním ţádné jiné ţivé bytosti neexistovaly. Narodil se na lotosu, který vyrůstá z pupku Garbhodaka y Vi ua, a proto je zván Aja. Tento Brahm neboli Aja je také ţivá bytost, jedna z částí Pána, ale jelikoţ je zboţným oddaným, Pán ho inspiruje k tomu, aby pokračoval v Jeho díle a dále tvořil s vyuţitím hmotné přírody. Hmotná příroda i Brahm jsou tedy zcela závislí na Pánovi. Materialističtí vědci mohou pouze sledovat reakce hmotné přírody, aniţ by chápali, jak jsou tyto děje ovládány, stejně jako dítě pozoruje působení elektřiny a neví nic o technikovi v elektrárně. Tato nedokonalost materialistického vědce plyne z omezenosti jeho poznání. Védské poznání bylo nejprve vloţeno do srdce Brahmy a můţe se zdát, ţe on je jeho původcem. Brahm je mluvčím védské moudrosti, ale přijal toto transcendentální poznání tak, jak sestupovalo od Pána a jak ho k tomu Pán inspiroval. Vedy se proto nazývají apauru eya neboli ,,to, co nepřinesla ţádná stvořená bytost``. Pán existoval i před stvořením (n r ya a paro 'vyakt t), a proto slova, která pronesl, jsou vibracemi transcendentálního zvuku. Existuje propastný rozdíl mezi dvěma kvalitami zvuku, pr k ta a apr k ta. Fyzikové se zabývají pouze zvukem pr k ta neboli zvukem vznikajícím v hmotném světě, a proto musíme vědět, ţe zvuk Ved, zapsaný v symbolických značkách, nemůţe chápat nikdo ve vesmíru, dokud není inspirován vibracemi nadpřirozeného zvuku (apr k ta), který sestupuje prostřednictvím učednické posloupnosti od Pána k Brahmovi, od Brahmy k N radovi, od N rady k Vy sovi atd. Ţádný světský učenec nemůţe přeloţit nebo vysvětlit skutečný význam védských manter. Nikdo je nemůţe pochopit, dokud ho neinspiruje a nezasvětí autorizovaný duchovní mistr. Původní duchovní mistr je Pán Samotný a Jeho pokyny sestupují prostřednictvím parampary, jak je jasně řečeno ve čtvrté kapitole Bhagavad-g ty. Dokud člověk nepřijme transcendentální poznání od autorizované parampary, je všechno jeho snaţení povaţováno za zbytečné (viphal mat ) bez ohledu na to, jak důleţitou roli hraje v rozvoji materialistického umění či vědy. ukadeva Gosv m se modlí k Pánovi, aby díky Jeho inspiraci mohl správně vysvětlit průběh tvoření, na který se tázal Mah r ja Par k it. Duchovní mistr není spekulant, který by si vymýšlel vlastní teorie jako materialističtí učenci, ale je rotriya brahma-ni ham. SLOKA 23 bh tair mahadbhir ya im puro vibhur nirm ya ete yad am u p ru a bhu kte gu n o a a o a tmaka so 'la k a bhagav n vac si me bh tai - prvky; mahadbhi - hmotného stvoření; ya - ten, který; im - všechna tato; pura těla; vibhu - Pána; nirm ya - aby oţivil; ete - ulehá; yat am u - ten, který inkarnoval; p ru a - Pán Vi u; bhu kte - způsobuje podřízenost; gu n - třem kvalitám přírody; o a a v šestnácti kategoriích; o a a- tmaka - stvořitel těchto šestnácti projevů; sa - On; ala k a - kéţ ozdobí; bhagav n - Osobnost Boţství; vac si - výroky; me - moje. Kéž Nejvyšší Pán, který ulehá do vesmíru a tak oživuje těla stvořená z hmotných prvků a který ve Své puru a inkarnaci způsobuje, že živé bytosti jsou podřízeny šestnácti projevům hmotných kvalit umožňujícím jejich hmotnou existenci, kéž se rozhodne zdobit mé výroky. VÝZNAM: ukadeva Gosv m jakoţto oddaný zcela závislý na Pánu (na rozdíl od materialisty, který je pyšný na své vlastní schopnosti) se snaţí uspokojit Osobnost Boţství, aby dokázal mluvit správně a poutavě pro své posluchače. Oddaný se při všem, co bylo vykonáno s úspěchem, povaţuje za pouhý nástroj a zdráhá se, je-li mu prokazováno uznání za to, co udělal. Bezboţný ateista chce připsat veškeré zásluhy za vykonané činnosti sám sobě, jelikoţ neví, ţe ani stéblo trávy se nemůţe pohnout bez svolení Nejvyšší Duše, Osobnosti Boţství. ukadeva Gosv m proto chce, aby všechny jeho činnosti řídil Nejvyšší Pán, který inspiroval Brahmu k vyslovení védské moudrosti. Pravdy, které popisuje védská literatura, nejsou teoriemi vzniklými na základě světské představivosti a nejsou fiktivní, jak si někdy myslí méně inteligentní třída lidí. Všechny védské pravdy jsou dokonalými popisy skutečnosti bez jakýchkoliv chyb či vlivu iluze a ukadeva Gosv m nechce přednášet ţádnou spekulativní

metafyzickou teorii, ale chce popsat skutečný proces tvoření tak, jak mu bude diktovat Pán, který podobným způsobem inspiroval Brahm j ho. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (15.15), Pán Samotný je autorem Ved nty a jedině On zná její skutečný význam. Zásady náboţenství uvedené ve Vedách jsou tedy nejvyšší pravdou. Toto védské poznání či náboţenství šíří autority jako je ukadeva Gosv m , který je pokorným sluţebníkem Pána a nemá ţádnou touhu stát se samozvaným vykladačem neuznávajícím ţádné autority. To je správný způsob, jak vykládat védské poznání, nazývající se parampar neboli sestupný proces. Inteligentní člověk chápe, ţe ţádné hmotné stvoření (ať uţ jde o vlastní tělo či ovoce nebo květinu) nemůţe tak krásně vyrůst bez duchovního doteku. I nejinteligentnější člověk světa nebo největší vědec můţe hovořit poutavě a krásně pouze do té míry, do jaké mají jeho slova duchovní ţivot, nakolik je v nich duchovní dotek. Zdrojem veškeré pravdy je Nejvyšší Duše a nikoliv hrubá hmota, jak si mylně představují zatvrzelí materialisté. Z védské literatury se dozvídáme, ţe Pán Samotný nejprve vstoupil do vzduchoprázdna v hmotném vesmíru, a pak se začalo postupně vyvíjet všechno ostatní. Stejně tak sídlí Pán jako lokalizovaná Param tm v kaţdé individuální bytosti, a vše tedy koná On Samotný. Šestnáct základních prvků stvoření - země, voda, oheň, vzduch, éter a jedenáct smyslových orgánů - se nejprve vyvinulo z Pána a teprve potom je mohly vyuţít obyčejné ţivé bytosti. Hmotné prvky byly takto stvořeny pro poţitek ţivých bytostí. Krása a souhra celého hmotného světa jsou výsledkem působení energie Pána a individuální ţivá bytost se můţe jedině modlit k Pánu, aby tomu správně porozuměla. Jelikoţ Pán je svrchovaná bytost, která se liší od ukadeva Gosv m ho, mohou Mu být skládány modlitby. Pán pomáhá ţivé bytosti uţívat si hmotného stvoření, ale Sám se neúčastní takového iluzorního poţitku. ukadeva se modlí o Jeho milost, nejen aby on sám dostal pomoc při předkládání pravdy, ale aby dostali pomoc i ti, ke kterým se chystá hovořit. SLOKA 24 namas tasmai bhagavate v sudev ya vedhase papur j nam aya saumy yan-mukh mburuh savam nama - klaním se; tasmai - Jemu; bhagavate - Osobnosti Boţství; v sudev ya - V sudevovi nebo Jeho inkarnacím; vedhase - sestaviteli védských písem; papu - pijí; j nam - poznání; ayam - toto védské poznání; saumy - oddaní, zvláště partnerky Pána K y; yat - z Jehoţ; mukha-amburuha lotosových úst; savam - nektar z Jeho úst. S úctou se klaním r lovi Vy sadevovi, inkarnaci V sudeva, který sestavil védská písma. Čistí oddaní pijí nektar transcendentálního poznání, který po kapkách stéká z Pánových lotosových úst. VÝZNAM: Podle zvláštního výrazu vedhase, ,,sestavitel sytému transcendentálního poznání``, r la r dhara Sv m ve svém komentáři píše, ţe uctivé poklony patří r lovi Vy sadevovi, který je inkarnací V sudeva. r la J va Gosv m s tím souhlasí, ale r la Vi van tha Cakravart h kura jde dál a dodává, ţe nektar z Pánových úst se dostává k Jeho druţkám, které se tak učí vybranému umění hudby, tance, oblékání a zdobení se a všem věcem, které Pánovi přinášejí potěšení. Hudba, tanec a šperky, o kterých se zde hovoří, nejsou ničím světským, protoţe ukadeva Gosv m na samotném počátku svých modliteb oslovuje Pána výrazem para neboli ,,transcendentální``. Toto transcendentální poznání je zapomenutým podmíněným duším zcela neznámé. r la Vy sadeva, který je inkarnací Pána, proto sestavil védskou literaturu, aby oţivil ztracenou paměť podmíněných duší co se týče jejich věčného vztahu s Pánem. Kaţdý by se tedy měl snaţit pochopit védská písma neboli nektar, který předává Pán Svým druţkám v milostném vztahu, z lotosových úst Vy sadeva nebo ukadeva. Postupným rozvojem transcendentálního poznání se člověk můţe povznést na úroveň transcendentální hudby a tance, které předvádí Pán ve Své r sa-l le. Bez védského poznání je těţké pochopit transcendentální povahu Pánovy hudby a tance r sa. Čistí oddaní Pána však mohou rovnocenně vychutnávat nektar v podobě hlubokých filozofických rozprav i v podobě Pánových polibků při tanci r sa, neboť mezi obojím není z duchovního hlediska ţádný rozdíl. SLOKA 25 etad ev tma-bh r jan n rad ya vip cchate veda-garbho 'bhyadh t s k d yad ha harir

tmana

etat - o této záleţitosti; eva - přesně; tma-bh - prvorozený (Brahm j ); r jan - můj drahý králi; n rad ya - N radovi Munimu; vip cchate - který se ho na to tázal; veda-garbha - ten, který má

védské poznání od samého narození; abhyadh t - informoval; s k hari - Pán; tmana - Svému vlastnímu synovi (Brahmovi).

t - přímo; yat

ha - co řekl;

Můj drahý králi, na stejné otázky odpovídal prvorozený Brahm N radovi a přesně mu zopakoval to, co Samotný Pán řekl Svému synovi, který byl obdařen védským poznáním hned po narození. VÝZNAM: Brahm byl obdařen védským poznáním hned jak se narodil na lotosovém květu vyrůstajícím z pupku Vi ua, a proto je známý jako veda-garbha neboli ,,Ved ntista od narození``. Bez védského poznání, které je dokonalé a neomylné, nemůţe nikdo nic stvořit. Veškeré vědecké a dokonalé poznání má svůj původ ve Vedách. Z Ved můţeme získat informace všeho druhu a Brahm byl tedy obdařen úplným poznáním, aby mohl tvořit. Brahm znal dokonalý popis stvoření přímo od Nejvyššího Pána Hariho a na N radův dotaz vyprávěl přesně to, co slyšel od Pána. N rada dále řekl přesně totéţ Vy sovi a Vy sa řekl ukadevovi to, co slyšel od N rady. Nyní se ukadeva chystá zopakovat vše, jak to slyšel od Vy sy. To je správný způsob pochopení Ved. Smysl Ved můţe být odhalen pouze výše zmíněným způsobem, učednickou posloupností, a nijak jinak. Teorie nemají ţádný význam. Poznání musí být faktické. Mnoho věcí je sloţitých a nemůţeme je pochopit, dokud nám je nevysvětlí ten, kdo je zná. Védské poznání je rovněţ velice obtíţné a je nutné se mu naučit výše uvedeným způsobem, neboť jinak ho nepochopíme. ukadeva Gosv m se proto modlí o milost Pána, aby byl schopen zopakovat totéţ poselství, které řekl přímo Pán Brahmovi a Brahm N radovi. Údaje o stvoření, které ukadeva Gosv m podává, nejsou teoretické, jak se snaţí dokázat materialističtí učenci, ale jsou dokonale správné. Ten, kdo naslouchá tomuto poselství a snaţí se ho pochopit, získává dokonalé informace o hmotném stvoření. Takto končí Bhaktivedantovy výklady čtvrté kapitoly druhého zpěvu ,,Způsob tvoření``.

r mad-Bh gavatamu, nazvané

KAPITOLA PÁTÁ Příčina všech příčin SLOKA 1 n rada uv ca deva-deva namas te 'stu bh ta-bh vana p rvaja tad vij n hi yaj j nam tma-tattva-nidar anam n rada uv ca - r N rada řekl; deva - všech polobohů; deva - polobůh; nama - klaním se; te tobě; astu - jsi; bh ta-bh vana - tvůrce všech ţivých bytostí; p rva-ja - prvorozený; tat vij n hi prosím, vysvětli to poznání; yat j nam - které poznání; tma-tattva - transcendentální; nidar anam - směřuje. r N rada Muni oslovil Brahm j ho: Ó hlavní z polobohů, ó prvorozená živá bytosti, klaním se ti s hlubokou úctou. Prosím, vylož mi transcendentální poznání, které vede k pochopení pravdy o individuální duši a Nadduši. VÝZNAM: Tento verš potvrzuje dokonalost systému parampary neboli učednické posloupnosti. V minulé kapitole bylo jasně řečeno, ţe Brahm j , prvorozená ţivá bytost, přijal poznání přímo od Nejvyššího Pána a beze změn ho předal svému ţáku N radovi. N rada ţádal o poznání a Brahm j ho na jeho ţádost poučil. To je systém učednické posloupnosti - poţádat správnou osobu o transcendentální poznání a náleţitě ho přijmout. Tuto metodu doporučuje Bhagavad-g t (4.2). Chce-li zvídavý student obdrţet transcendentální poznání, musí vyhledat kvalifikovaného duchovního učitele, odevzdat se mu, pokorně se ho ptát a slouţit mu. Poznání získané pokornými dotazy a sluţbou je účinnější neţ poznání získané za peníze. Duchovní mistr v učednické posloupnosti od Brahmy a N rady nechce od svých ţáků peníze. Pravý student ho musí uspokojit upřímnou sluţbou, a tak získá poznání o vztahu a povaze individuální duše a Nadduše. SLOKA 2 yad r pa yad adhi h na yata s yat sa stha yat para yac ca tat tattva

am ida prabho vada tattvata

yat - co; r pam - příznaky projevu; yat - co; adhi h nam - základ; yata - odkud; s am stvořený; idam - tento svět; prabho - ó můj otče; yat - v čem; sa stham - udrţován; yat - pod čí; param

- vládou; yat - co jsou; ca - a; tat - tohoto; tattvam - příznaky; vada - prosím popiš; tattvata pravdivě.

-

Můj drahý otče, popiš, prosím, pravdivě příznaky tohoto projeveného světa. Na čem spočívá? Jak je stvořen? Jak je udržován? A pod čí vládou se vše děje? VÝZNAM: Otázky N rady Muniho o skutečné příčině a důsledku jsou velice rozumné. Ateisté předkládají mnoho vlastních teorií, ve kterých se však otázek příčiny a důsledku vůbec nedotknou. Tito lidé, popírající existenci Boha, pomocí svého experimentálního poznání dosud nevysvětlili hmotný svět ani duchovní duši, přestoţe jejich vynalézavé mozky jiţ zplodily mnoho teorií. N rada Muni však nechtěl znát ţádné spekulativní teorie, ale pravdivé informace o stvoření. Transcendentální poznání týkající se duše a Nadduše v sobě zahrnuje poznání o vnímatelném světě a o základě jeho stvoření. Kaţdý inteligentní člověk můţe kolem sebe vnímat tři věci: ţivé bytosti, projevený svět a svrchovanou vládu nad nimi. Inteligentní člověk chápe, ţe ani ţivé bytosti, ani hmotný svět nejsou dílem náhody. Symetrie stvoření a usměrněné akce a reakce, které v něm probíhají, svědčí o tom, ţe za vším je plán inteligentního mozku, a upřímnými dotazy můţe člověk zjistit konečnou příčinu za pomoci toho, kdo ji skutečně zná. SLOKA 3 sarva hy etad bhav n veda bh ta-bhavya-bhavat-prabhu kar malaka-vad vi va vij n vasita tava sarvam - vše; hi - jistě; etat - toto; bhav n - ty, ó pane; veda - znáš; bh ta - vše, co je stvořené nebo zrozené; bhavya - vše, co bude stvořené nebo zrozené; bhavat - vše, co se tvoří; prabhu - ty, pane všeho; kara- malaka-vat - jako ořech sevřený ve tvé dlani; vi vam - vesmír; vij na-avasitam v rámci tvého vědeckého poznání; tava - tvoje. Můj drahý otče, ty znáš tuto vědu, protože vše, co bylo stvořeno v minulosti, co bude stvořeno v budoucnosti a co se tvoří v současnosti, stejně jako vše ve vesmíru, svíráš ve své dlani jako ořech. VÝZNAM: Brahm je přímý stvořitel projeveného vesmíru a všeho, co je v něm. Ví proto, co se stalo v minulosti, co se stane v budoucnosti a co se děje v přítomnosti. Všechny tři hlavní sloţky stvoření ţivá bytost, vnímatelný svět a jejich vládce - jsou v neustálé činnosti, jak v minulosti, tak v přítomnosti i budoucnosti, a jeho přímý dozorce má vědět vše o akcích a reakcích, které v něm probíhají, stejně jako známe ořech, který drţíme ve své dlani. Od přímého výrobce určité věci se očekává, ţe ví, jak se výrobě naučil, kde získal jednotlivé sloţky, jak je sestavil a jak vznikají výrobky ve výrobním procesu. Jelikoţ Brahm je prvorozenou ţivou bytostí, přirozeně se od něho očekává, ţe bude vědět vše o chodu stvoření. SLOKA 4 yad-vij no yad- dh ro yat-paras tva yad- tmaka eka s jasi bh t ni bh tair ev tma-m yay yat-vij na - zdroj poznání; yat- dh ra - pod čí ochranou; yat-para - pod čím dohledem; tvam - ty; yat- tmaka - v jakém postavení; eka - sám; s jasi - tvoříš; bh t ni - ţivé bytosti; bh tai - pomocí hmotných prvků; eva - jistě; tma - vlastní já; m yay - energií. Můj drahý otče, jaký je zdroj tvého poznání? Kdo tě chrání a kdo tě řídí? Jaké je tvé skutečné postavení? Tvoříš sám všechny bytosti z hmotných prvků svojí osobní energií? VÝZNAM: r N rada Muni věděl, ţe Pán Brahm získal schopnost tvořit zásluhou přísného odříkání. Chápal proto, ţe existuje někdo vyšší neţ Brahm j , který Brahmovi udělil moc potřebnou k tvoření. Z toho důvodu tedy poloţil výše uvedené otázky. Vědecké objevy a technický pokrok nejsou také ničím nezávislým. Vědec musí získat poznání o věci, která jiţ existovala, prostřednictvím svého mozku, který byl také stvořen někým jiným. Vědec můţe pracovat za pomoci mozku, který mu byl dán, ale nemůţe svůj vlastní nebo nějaký podobný mozek stvořit sám. Nikdo tedy není ve věcech jakéhokoliv tvoření nezávislý a ţádné stvoření neprobíhá automaticky. SLOKA 5 tman bh vayase t ni na par bh vayan svayam tma- aktim ava abhya r an bhir iv klama

tman ( tmani) - vlastním já; bh vayase - projevuje; t ni - to vše; na - ne; par bh vayan překonán; svayam - ty sám; tma- aktim - soběstačnou sílu; ava abhya - pouţívající; r an bhi - pavouk; iva - jako; aklama - bez pomoci. Stejně jako pavouk snadno vytváří síť své pavučiny a projevuje svoji nepřekonatelnou tvůrčí schopnost, tak i ty sám tvoříš bez cizí pomoci s použitím své soběstačné energie. VÝZNAM: Nejlepším příkladem soběstačnosti je slunce. Slunce nemusí být osvětlováno ţádným jiným tělesem, ale naopak samo pomáhá všem ostatním světelným zdrojům, aniţ by ho některý mohl překonat. N rada přirovnal postavení Brahmy k postavení pavouka, který je soběstačný, neboť si vytváří své pole působnosti bez cizí pomoci vyuţitím vlastního energetického výtvoru v podobě svých slin. SLOKA 6 n ha veda para hy asmin n para na sama vibho n ma-r pa-gu air bh vya sad-asat ki cid anyata na - ne; aham - já; veda - znám; param - vyšší; hi - protoţe; asmin - v tomto světě; na - ani; aparam niţší; na - ne; samam - rovný; vibho - ó veliký; n ma - jméno; r pa - vlastnosti; gu ai - podle kvalit; bh vyam - vše, co je stvořeno; sat - věčné; asat - dočasné; ki cit - nebo cokoliv takového; anyata - z nějakého jiného zdroje. Nic z toho, co známe podle jména, vlastností a kvalit - co je vyšší než my, nižší či rovnocenné, věčné či dočasné - není stvořeno z žádného jiného zdroje, nežli z tebe, ó veliký. VÝZNAM: Projevený svět je plný rozmanitých bytostí v 8 400 000 ţivotních druzích, z nichţ některé jsou vyšší a některé niţší. V lidské společnosti se člověk pokládá za vyšší ţivou bytost a mezi lidmi existují také různé druhy: dobří, špatní, průměrní atd. N rada Muni pokládal za samozřejmé, ţe ţádná bytost nepochází z jiného zdroje, neţli z jeho otce Brahm j ho, a chtěl se o nich proto dozvědět vše od Pána Brahmy. SLOKA 7 sa bhav n acarad ghora yat tapa susam hita tena khedayase nas tva par - a k ca yacchasi sa - on; bhav n - ty; acarat - podstoupil; ghoram - přísnou; yat tapa - meditaci; su-sam hita s dokonalou kázní; tena - z toho důvodu; khedayase - působí bolest; na - nám; tvam - ty; par konečná pravda; a k m - pochyby; ca - a; yacchasi - dej nám příleţitost.

-

Když však pomyslíme na tvá velká odříkání a dokonalou disciplínu, jsme nuceni uvažovat o existenci ještě někoho mocnějšího nežli jsi ty, přestože jsi tak mocný ve věcech stvoření. VÝZNAM: Po vzoru r N rady Muniho bychom neměli slepě přijímat svého duchovního mistra za Samotného Boha. Duchovního mistra je třeba náleţitě uctívat na stejné úrovni jako Boha, ale pokud o sobě prohlašuje, ţe je Samotný Bůh, je třeba ho ihned zavrhnout. N rada Muni pokládal Brahmu za Nejvyššího na základě jeho podivuhodných činů při stvoření, ale kdyţ viděl, ţe Pán Brahm také uctívá nějakou vyšší autoritu, začal mít pochybnosti. Nejvyšší je nejvyšší a neuctívá nikoho vyššího. Aha grahop sit neboli ten, kdo uctívá sám sebe s představou, ţe se sám stane Bohem, můţe snad na někoho udělat klamný dojem, ale inteligentní ţák ihned pochopí, ţe Nejvyšší Pán nemusí uctívat nikoho, ani Sebe Samého, aby se stal Bohem. Aha grahop san můţe být jednou z metod transcendentální realizace, ale aha grahop sit se nikdy nemůţe stát Bohem. Transcendentální realizace neznamená, ţe se z člověka stane Bůh. N rada Muni povaţoval Brahm j ho za Nejvyšší Osobu, ale kdyţ viděl, ţe se Brahm j věnuje transcendentální realizaci, začal pochybovat, a proto si chtěl všechno vyjasnit. SLOKA 8 etan me p cchata sarva sarva-j a sakale vara vij n hi yathaivedam aha budhye 'nu sita etat - to vše; me - mně; p cchata - zvídavý; sarvam - vše, nač jsem se tázal; sarva-j a - ten, kdo ví všechno; sakala - nad vším; vara - vládce; vij n hi - prosím vysvětli; yath - jak; eva - je; idam toto; aham - já; budhye - mohu chápat; anu sita - učící se od tebe.

Můj drahý otče, jsi vševědoucí a jsi vládcem všech. Pouč mě tedy laskavě o všem, nač jsem se tě tázal, abych tomu mohl porozumět jako tvůj žák. VÝZNAM: Dotazy, které poloţil N rada Muni, jsou velice důleţité pro všechny, a N rada proto poţádal Brahm j ho, aby je jasně vysvětlil a všem budoucím členům své učednické posloupnosti, Brahma-samprad yi, tak bez potíţí umoţnil nalézt správné odpovědi. SLOKA 9 brahmov ca samyak k ru ikasyeda vatsa te vicikitsitam yad aha codita saumya bhagavad-v rya-dar ane brahm uv ca - Pán Brahm řekl; samyak - dokonale; k ru ikasya - náleţící tobě, který jsi velice laskavý; idam - tato; vatsa - můj drahý hochu; te - tvá; vicikitsitam - zvídavost; yat - kterou; aham - já; codita - inspirován; saumya - ó vznešený; bhagavat - Osobnosti Boţství; v rya - síly; dar ane ohledně. Pán Brahm řekl: Můj drahý hochu, N rado, jsi milostivý ke všem (včetně mě), když kladeš tyto otázky, neboť mě inspirují, abych vzpomínal na velikost Všemocné Osobnosti Božství. VÝZNAM: Brahm j poděkoval N radaj mu za jeho otázky, protoţe oddaní jsou vţdy nadšení, kdyţ se jich někdo zeptá na Všemocnou Osobnost Boţství. To je známka čistého oddaného Pána. Rozhovory o transcendentálních činnostech Pána očišťují celou okolní atmosféru, a oddaní proto s velkým nadšením odpovídají na takové otázky. Je to očistné jak pro toho, kdo se ptá, tak pro toho, kdo odpovídá. Čistí oddaní se nespokojí pouze s tím, ţe oni sami vědí všechno o Pánovi, ale touţí také po tom, aby předávali tyto znalosti druhým, protoţe chtějí, aby slávu Pána znal kaţdý. Oddaný je proto rád, kdyţ se naskytne taková příleţitost. To je základní princip všech misionářských činností. SLOKA 10 n n ta tava tac c pi yath m avij ya para matta et vat tva

prabrav yato hi me

i bho

na - ne; an tam - falešné; tava - tvé; tat - to; ca - také; api - jak jsi řekl; yath - co se týče; m m mě; prabrav i - jak popisuješ; bho - ó můj synu; avij ya - neznají; param - Nejvyšší; matta nade mnou; et vat - vše, co jsi řekl; tvam - ty; yata - z toho důvodu; hi - jistě; me - o mně. Vše, co jsi o mně řekl, je v pořádku, protože ten, kdo neví o Osobnosti Božství, o Pánu, který je konečnou pravdou nade mnou, jistě podlehne iluzi, když uvidí mé úžasné činnosti. VÝZNAM: Logika ,,ţáby ve studni`` spočívá v tom, ţe ţába, která zná jen prostředí ohraničené stěnami studny, si neumí představit délku a šířku obrovského oceánu. Kdyţ taková ţába slyší, jak nesmírně dlouhý a široký je oceán, tak nejprve nevěří, ţe něco takového existuje, a kdyţ ji někdo o existenci oceánu skutečně přesvědčí, ţába si začne jeho rozměry představovat. Nafukuje ţaludek dokud můţe, aţ její nepatrné břicho praskne a ubohá ţába zemře, aniţ by poznala skutečný oceán. Stejně tak materialističtí vědci chtějí vyzvat nepochopitelnou sílu Pána tím, ţe Ho měří svými ţabími mozky a svým vědeckým rozvojem, ale nakonec jednoduše zemřou, stejně jako ţába, aniţ by dosáhli nějakého úspěchu. Lidé bez poznání o skutečném Bohu někdy přijímají za Boha nebo Jeho inkarnaci člověka s vyjímečnými hmotnými schopnostmi. V nejzazším případě mohou ve svých hmotných představách Boha dospět aţ k Brahm j mu, který je nejdokonalejší ţivou bytostí ve vesmíru a který má ţivot, jehoţ délku si ţádný materialistický vědec nedokáţe ani představit. Podle nejautoritativnější knihy poznání, Bhagavad-g ty (8.17), trvá jeden den a jedna noc Brahm j ho stovky tisíc let na naší planetě. ,,Ţába ve studni`` takovému dlouhému ţivotu nebude věřit, ale ti, kteří poznali pravdivost Bhagavad-g ty, přijímají existenci velké osobnosti, která tvoří rozmanitost celého vesmíru, za skutečnou. Ze zjevených písem se dozvídáme, ţe Brahm j tohoto vesmíru je mladší neţ všichni ostatní Brahmové, kteří se starají o nespočetně mnoho dalších vesmírů, ale ţádný z nich se nemůţe vyrovnat Osobnosti Boţství. N radaj je jednou z osvobozených duší a pod tímto jménem je znám aţ od doby svého osvobození předtím byl obyčejným synem sluţebné. Můţeme se zeptat, jak je moţné, ţe N rada nevěděl o Nejvyšším Pánovi, a proč za Něho mylně pokládal Brahm j ho. Osvobozená duše nemá nikdy pochybnosti tohoto druhu, tak proč N radaj kladl všechny tyto otázky jako obyčejný nevědomý

člověk? Stejně zmatený byl i Arjuna, přestoţe je věčným společníkem Pána. Arjunu i N radu zmátl Samotný Pán, aby i jiné, neosvobozené duše mohly realizovat skutečnou pravdu a poznání o Pánovi. Pochybnost, která vyvstala v mysli N rady ohledně Brahm j ho všemocnosti, je lekcí pro ,,ţáby ve studni``, aby si nevytvářely mylné představy o totoţnosti Osobnosti Boţství. Pána nelze srovnávat ani s osobností jako je Brahm , nemluvě o obyčejných lidech, kteří se falešně vydávají za Boha nebo Jeho inkarnaci. Nejvyšší Pán je vţdy Nejvyšší a jak jsme se jiţ mnohokrát snaţili v těchto výkladech zdůraznit, ţádná ţivá bytost aţ po úroveň Brahmy nemůţe tvrdit, ţe je s Ním totoţná. Nesmíme se nechat zmást, kdyţ nějakého velkého člověka lidé po smrti uctívají v hrdinském stylu jako Boha. Bylo mnoho králů jako Pán R macandra, král Ayodhyi, ale ţádného z nich zjevená písma neuznávají za Boha. Být dobrý král ještě neznamená být Pán R ma, neboť být Osobností Boţství můţe být jedině taková osobnost jako je r K a. Kdyţ budeme zkoumat charakter účastníků bitvy na Kuruk etře, zjistíme, ţe Mah r ja Yudhi hira nebyl o nic méně zboţný král neţ Pán R macandra a ţe byl dokonce ještě mravnější neţ Pán K a. Pán K a ho ţádal, aby lhal, ale Mah r ja Yudhi hira protestoval. To však neznamená, ţe by se Mah r ja Yudhi hira mohl rovnat Pánu R macandrovi nebo Pánu K ovi. Velké autority hodnotí Mah r je Yudhi hira jako zboţného člověka, ale Pána R mu nebo K u přijímají za Osobnost Boţství. Pán je tedy za všech okolností odlišnou osobou a nikdy Ho nemůţeme srovnávat s člověkem. Pán je vţdy Pánem a obyčejná ţivá bytost se Mu nikdy nevyrovná. SLOKA 11 yena sva-roci vi va rocita rocay my aham yath rko 'gnir yath somo yathark a-graha-t rak yena - Jímţ; sva-roci - Jeho vlastní září; vi vam - celý svět; rocitam - jiţ potenciálně stvořený; rocay mi - projevuji; aham - já; yath - jako kdyţ; arka - slunce; agni - oheň; yath - jako; soma - měsíc; yath - jakoţ i; k a - nebeská klenba; graha - vlivné planety; t rak - hvězdy. Já tvořím svět, který již předtím stvořil Pán Svojí osobní září (zvanou brahmajyoti), stejně jako měsíc, nebeská klenba, vlivné planety a třpytivé hvězdy začnou svítit teprve potom, až slunce zazáří ohnivým žárem. VÝZNAM: Pán Brahm j potvrdil N radovi jeho domněnku, ţe není nejvyšším stvořitelem. Méně inteligentní lidé se někdy pošetile domnívají, ţe Brahm je příčinou všech příčin. N rada však chtěl, aby tuto otázku vyjasnil sám Brahm j , nejvyšší autorita ve vesmíru. Stejně jako rozhodnutí nejvyššího státního soudu je konečné, tak i výrok Brahm j ho je konečný ve védském způsobu získávání poznání. Jak jsme jiţ uvedli v předchozím verši, N radaj byl osvobozenou duší a nebyl tedy jedním z méně inteligentních lidí, kteří přijímají falešného boha nebo bohy a klaní se jim svým vlastním způsobem. Představil se jako méně inteligentní, ale zároveň inteligentně vznesl svoji pochybnost před nejvyšší autoritou, aby si tak neinformovaní lidé mohli této otázky povšimnout a získat správné informace o stvoření a stvořiteli ze správného zdroje. Brahm j v tomto verši vyjasňuje mylný dojem méně inteligentních lidí a potvrzuje, ţe tvoří vesmírnou rozmanitost, která jiţ předtím byla potenciálně stvořena oslnivou září Pána r K Brahm j uvádí totéţ v sa hitě zvané Brahma-sa hit (5.40), kde říká:

y.

yasya prabh prabhavato jagad-a a-ko iko i v a e a-vasudh di-vibh ti-bhinnam tad brahma ni kalam anantam a e a-bh ta govindam di-puru a tam aha bhaj mi ,,Slouţím Nejvyšší Osobnosti Boţství Govindovi, prvotnímu Pánu, Jehoţ transcendentální tělesná záře zvaná brahmajyoti, která je neomezená, nevyčerpatelná a všeprostupující, je příčinou stvoření nekonečného počtu planet s různými druhy podnebí a různými ţivotními podmínkami.`` Totéţ je potvrzeno i v Bhagavad-g tě (14.27). Pán K a je základem brahmajyoti (brahma o hi prati h ham). Podle védského slovníku Nirukti slovo prati h znamená ,,to, co ustanovuje``. Brahmajyoti tedy není nezávislá ani soběstačná. Pán r K a je svrchovaným stvořitelem brahmajyoti, o které je v tomto verši zmínka jako o sva-roci neboli ,,záři transcendentálního těla Pána``. Tato brahmajyoti je všeprostupující a veškeré stvoření je umoţněné její potenciální silou. Védské hymny proto prohlašují, ţe vše, co existuje, spočívá na brahmajyoti (sarva khalv ida brahma). Brahmajyoti je tedy potenciálním zárodkem veškerého stvoření a tatáţ brahmajyoti,

neomezená a nevyčerpatelná, pochází z Pána. Pán ( r K a) je proto z konečného hlediska nejvyšší příčinou všeho stvoření (aha sarvasya prabhava ). Nesmíme si myslet, ţe Pán tvoří jako kovář - kladivem a jinými nástroji. Pán tvoří prostřednictvím Svých energií. Vlastní rozmanité energie (par sya aktir vividhaiva r yate). Stejně jako malé semínko banyánového plodu má sílu stvořit velký banyánovník, Pán rozsévá všemoţná semínka Svojí potencionální brahmajyoti (sva-roci ) a tato semínka jsou pak zalévána osobnostmi jako je Brahm a postupně se vyvíjejí. Brahm nemůţe stvořit semínko, ale můţe pomoci jeho přeměně ve strom, stejně jako zahradník pomáhá rostlinám v jejich růstu tím, ţe je zalévá. Přirovnání ke slunci uvedené v tomto verši je velice příhodné. Slunce je původním zdrojem všeho světla v hmotném světě: ohně, elektřiny, měsíčních paprsků atd. Veškerá svítící tělesa na obloze jsou stvořením slunce, slunce je stvořením brahmajyoti a brahmajyoti je září Pána. Původní příčinou stvoření je tedy Pán. SLOKA 12 tasmai namo bhagavate v sudev ya dh mahi yan-m yay durjayay m vadanti jagad-gurum tasmai - Jemu; nama - klaním se; bhagavate - Osobnosti Boţství; v sudev ya - Pánu K ovi; dh mahi - medituji o Něm; yat - Jehoţ; m yay - silou; durjayay - nepřemoţitelnou; m m - mně; vadanti - říkají; jagat - svět; gurum - pán. Skládám své poklony Osobnosti Božství, Pánu K ovi (V sudevovi) a medituji o Něm, Jehož nepřemožitelná síla vede méně inteligentní lidi k tomu, že mě nazývají nejvyšším vládcem. VÝZNAM: V příštím verši bude jasněji vysvětleno, jak iluzorní energie Pána mate méně inteligentní lidi, kteří pokládají Brahm j ho nebo prakticky kohokoliv jiného za Nejvyššího Pána. Brahm j si ovšem nepřeje, aby ho nazývali Nejvyšším Pánem, a přímo se klaní Pánu V sudevovi, r K ovi, Osobnosti Boţství, Jemuţ projevil stejnou úctu jiţ v Brahma-sa hitě (5.1): vara parama k a sac-cid- nanda-vigraha an dir dir govinda sarva-k ra a-k ra am ,,Nejvyšší Pán je Osobnost Boţství r K a, původní Pán, který má transcendentální tělo a je konečnou příčinou všech příčin. Uctívám tohoto prvotního Pána Govindu.`` Brahm j si je vědom svého skutečného postavení a ví, ţe méně inteligentní lidé, zmatení iluzorní energií Pána, pokládají za Boha kohokoliv podle své momentální nálady. Zodpovědný člověk stejně jako Brahm j odmítá, aby ho ţáci nebo podřízení nazývali Nejvyšším Pánem, ale hlupákům, kteří jsou idolem lidí se zvířecí povahou psů, vepřů, velbloudů a oslů, lichotí, kdyţ jsou oslovováni jako Nejvyšší Pán. Proč se takoví lidé s oblibou nechají označovat za Boha a proč je tak jejich hloupí ctitelé nazývají, vysvětluje následující verš. SLOKA 13 vilajjam nay yasya sth tum k -pathe 'muy vimohit vikatthante mam ham iti durdhiya vilajjam nay - tím, kdo se stydí; yasya - jehoţ; sth tum - zůstat; k -pathe - vpředu; amuy matoucí energií; vimohit - ti, kteří jsou zmateni; vikatthante - mluví nesmysly; mama - to je moje; aham - já jsem všechno; iti - takto se rouhající; durdhiya - takto mylně uvaţující. Iluzorní energie Pána se nesnaží stavět do popředí, protože se stydí za své postavení, ale ti, kteří jsou zmateni jejím vlivem, mluví vždy nesmysly, jelikož jsou pohrouženi v myšlenkách ,,to jsem já`` a ,,to je moje``. VÝZNAM: Nepřemoţitelná iluzorní energie Osobnosti Boha neboli Jeho třetí energie, představující nevědomost, můţe zmást všechny ţivé bytosti na světě, ale přesto není natolik silná, aby mohla stát i před Nejvyšším Pánem. Nevědomost stojí za zády Osobnosti Boţství, a tam má dostatek sil na to, aby přivedla ţivé bytosti do iluze. Prvním příznakem zmatených lidí je, ţe mluví nesmysly. Védská literatura nikde nenabádá k nesmyslným řečem a prvotřídním nesmyslem je říkat: ,,To jsem já, to je moje.`` Bezboţná civilizace se zakládá výhradně na těchto falešných představách a lidé, kteří nemají ţádnou skutečnou realizaci Boha, přijímají falešné bohy nebo falešně prohlašují sami sebe za Boha, aby oklamali jiné, kteří jsou jiţ tak zmateni iluzorní energií. Ti, kteří stojí před Pánem a kteří se Mu odevzdávají, však nemohou být iluzorní energií ovlivněni, a proto jsou oproštěni od mylných představ

,,to jsem já, to je moje``. Nepřijímají ţádného falešného Boha, a ani se nesnaţí předstírat, ţe oni sami se vyrovnají Nejvyššímu Pánovi. V tomto verši je jasně řečeno, jak se pozná zmatený člověk. SLOKA 14 dravya karma ca k la ca svabh vo j va eva ca v sudev t paro brahman na c nyo 'rtho 'sti tattvata dravyam - základní prvky (země, voda, oheň, vzduch a éter); karma - vzájemné působení; ca - a; k la - věčný čas; ca - také; sva-bh va - intuice nebo povaha; j va - ţivá bytost; eva - jistě; ca a; v sudev t - z V sudeva; para - rozmanité části; brahman - ó br hma o; na - nikdy; ca - také; anya - oddělená; artha - hodnota; asti - existuje; tattvata - ve skutečnosti. Pět základních prvků ve stvoření, jejich vzájemné působení dané věčným časem a také intuice nebo povaha individuálních živých bytostí jsou různé nedílné části Osobnosti Božství, V sudeva, a ve skutečnosti nemají žádnou jinou hodnotu. VÝZNAM: Tento vnímatelný svět je neosobním zastoupením V sudeva, protoţe jak prvky, z nichţ je stvořen, tak jejich vzájemné působení a ţivé bytosti, které si uţívají výsledných činů, jsou výtvory vnější a vnitřní energie Pána K y. To potvrzuje Bhagavad-g t (7.4-5). Základní prvky - země, voda, oheň, vzduch a éter - jakoţ i pojetí hmotné totoţnosti, inteligence a mysl jsou výtvory vnější energie Pána. Ţivá bytost, která si uţívá vzájemného působení výše uvedených hrubohmotných a jemnohmotných prvků pod vlivem věčného času, je jednou z podob vnitřní energie, která má moţnost výběru mezi hmotným a duchovním světem. V hmotném světě je ţivá bytost oklamávána nevědomostí, ale v duchovním světě je ve svých přirozených podmínkách duchovní existence prosta jakékoliv iluze. Ţivá bytost se označuje za okrajovou energii Pána. Za ţádných okolností však ani hmotné prvky, ani nedílné duchovní části nejsou nezávislé na Nejvyšší Osobnosti Boţství V sudevovi, neboť vše - ať uţ je to výtvorem Jeho vnější, vnitřní či okrajové energie - je pouze projevem jedné a téţe záře Pána, stejně jako světlo, teplo a kouř jsou projevy ohně. Nic z toho není od ohně oddělené - všechny tyto projevy se společně nazývají oheň, a stejně tak všechny věci, které můţeme vnímat svými smysly, jakoţ i záře těla V sudeva, jsou Jeho neosobní projevy, zatímco Pán věčně existuje ve Své transcendentální podobě zvané sac-cid- nanda-vigraha , která se liší od všech výše uvedených hmotných prvků. SLOKA 15 n r ya a-par n r ya a-par

ved dev n r ya lok n r ya a-par

gaj makh

n r ya a - Nejvyšší Pán; par - je příčinou a pro Něho je určeno; ved - poznání; dev polobozi; n r ya a - Nejvyšší Pán; a ga-j - pomocné ruce; n r ya a - Osobnost Boţství; par - kvůli; lok - planety; n r ya a - Nejvyšší Pán; par - pro Jeho potěšení; makh všechny oběti. Védskou literaturu vytvořil Nejvyšší Pán a pro Něho je určena, polobozi jsou rovněž určeni k tomu, aby sloužili Pánovi jako části Jeho těla, různé planety jsou určeny také pro Pána a různé oběti jsou vykonávány jen pro Jeho potěšení. VÝZNAM: Podle Ved nta-s ter ( stra-yonitv t) je Nejvyšší Pán autorem všech zjevených písem a všechna zjevená písma jsou určena pro poznání Nejvyššího Pána. Slovo veda znamená ,,poznání, které vede k Bohu``. Vedy byly vytvořeny pouze pro oţivení zapomenutého vědomí podmíněných duší a oddaní n r ya a-para zavrhují kaţdou literaturu, která není určena k tomuto účelu. Poznání obsaţené v knihách, které nemají N r ya a za svůj cíl, se ani nedá nazývat poznání. Takové knihy jsou místy, kam se slétají vrány, které se zajímají pouze o odpadky tohoto světa. Kaţdá kniha poznání (vědecká či umělecká) musí vést k poznání o N r ya ovi, jinak je nutné ji zavrhnout. To je zásada rozvoje poznání. Nejvyšším uctívaným Boţstvem je N r ya a. Polobohy se doporučuje uctívat druhotně, ve vztahu k N r ya ovi, protoţe polobozi jsou Jeho pomocné ruce řídící vesmírné záleţitosti. Stejně jako královští úředníci jsou ctěni jako sluţebníci krále, polobozi jsou uctíváni na základě jejich vztahu k Pánovi. Uctívání polobohů odděleně od Pána není autorizované (avidhip rvakam), stejně jako není správné zalévat listy a větve stromu a nezalévat jeho kořeny. Polobozi tedy také závisejí na N r ya ovi. Loky neboli různé planety jsou přitaţlivé jen proto, ţe jsou na nich různé druhy ţivota a blaţenosti, které částečně představují sac-cid- nanda-vigrahu. Kaţdý si přeje věčný ţivot plný blaţenosti a poznání. V hmotném světě lze takový věčný ţivot v blaţenosti a poznání více a více realizovat na vyšších planetách, ale jakmile tam člověk dojde, chce dosáhnout ještě dalšího pokroku a vrátit se zpátky k Bohu. Délka ţivota s úměrným mnoţstvím blaţenosti a poznání se zvyšuje

z planety na planetu. Na různých planetách lze ţít tisíce a stovky tisíc let, ale ani na jedné nenajdeme věčný ţivot. Kdo však dosáhne nejvyšší planety, planety Brahmy, můţe dále pokročit aţ k planetám v duchovním nebi, kde je ţivot věčný. Vzestupná cesta z jedné planety na druhou tedy končí na nejvyšší planetě Pána (mad-dh m), kde je ţivot věčný, plný blaţenosti a poznání. Všechny různé oběti jsou vykonávány jen pro uspokojení Pána N r ya a s cílem dojít k Němu a v tomto věku Kali je nejlepší doporučenou obětí sa k rtana-yaj a, která je hlavní osou oddané sluţby pro oddaného n r ya apara. SLOKA 16 n r ya a-paro yogo n r ya a-para tapa n r ya a-para j na n r ya a-par gati n r ya a-para - pro poznání N r ya a; yoga - soustředění mysli; n r ya a-param - s cílem dosáhnout N r ya a; tapa - odříkání; n r ya a-param - s cílem spatřit N r ya a; j nam rozvoj transcendentálního poznání; n r ya a-par - cesta k osvobození končí vstupem do království N r ya a; gati - vzestupná cesta. Všechny různé druhy meditace či mysticismu jsou prostředky k realizaci N r ya a, cílem veškerého odříkání je dosáhnout N r ya a, rozvoj transcendentálního poznání umožňuje spatřit N r ya a a konečné spasení znamená vstoupit do N r ya ova království. VÝZNAM: Existují dva systémy meditativní yogy - a ga-yoga a s khya-yoga. A gayoga je metodou soustředění mysli a osvobození se od veškerého zaměstnání prostřednictvím meditace, koncentrace, sedových poloh, zastavení vnitřního oběhu vzduchu atd. a s khya-yoga je určena k rozlišování pravdy od iluze. Oba systémy však nakonec vedou k realizaci neosobního Brahmanu, který je pouze částečným projevením N r ya a, Osobnosti Boţství. Jak jsme jiţ vysvětlili dříve, neosobní záře zvaná Brahman je pouhou částí Osobnosti Boţství. Neosobní Brahman spočívá na Osobě Nejvyššího Pána a je tedy oslavou Jeho velikosti. To potvrzuje Bhagavad-g t i Matsya Pur a. Slovo gati znamená ,,konečné místo určení`` neboli ,,nejvyšší stupeň osvobození``. Splynutí s neosobní brahmajyoti není nejvyšším osvobozením - ještě výše je vznešená společnost Osobnosti Boţství na jedné z nesčetných duchovních planet ve vaiku hském nebi. Závěr je tedy takový, ţe N r ya a, Osobnost Boţství, je konečným cílem všech jógových systémů i všech druhů osvobození. SLOKA 17 tasy pi dra ur s jya s j mi s

asya k o 'ham

a-sthasy khil tmana k ayaiv bhicodita

tasya - Jeho; api - jistě; dra u - toho, který vidí; asya - vládce; k a-sthasya - toho, který překoná inteligenci kaţdého; akhila- tmana - Nadduše; s jyam - to, co je jiţ stvořené; s j mi - já odhaluji; s a - stvořený; aham - já; k ay - pohlédnutím; eva - přesně; abhicodita - od Něho inspirován. Pouze díky Jeho inspiraci odhaluji to, co již On (N r ya a) stvořil a vše se děje pod Jeho dohledem (v Jeho podobě všepronikající Nadduše), neboť i já jsem Jím byl stvořen. VÝZNAM: I Brahm , stvořitel vesmíru, přiznává, ţe není skutečným stvořitelem, ale ţe byl pouze inspirován N r ya em a pod Jeho dohledem tvoří věci, které jiţ stvořil Pán jakoţto Nadduše všech ţivých bytostí. I největší autorita ve vesmíru uznává, ţe v kaţdé ţivé bytosti jsou dvě různé duše: Nadduše a individuální duše. Nadduše je Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, zatímco individuální duše je věčný sluţebník Pána. Pán inspiruje individuální duši k tomu, aby stvořila to, co jiţ stvořil On, a Jeho milostí je ten, kdo ve světě něco objeví, oslavován jako objevitel. Říká se, ţe Kolumbus objevil západní polokouli, ale Kolumbus tuto část Země nestvořil. Rozsáhlý kontinent jiţ existoval zásluhou všemocnosti Nejvyššího Pána a Kolumbus byl pouze za svoji minulou sluţbu Pánovi poţehnán tím, ţe se mu dostalo uznání jako objeviteli Ameriky. Stejně tak nikdo nemůţe tvořit bez svolení Pána, neboť kaţdý dokáţe jen tolik, kolik mu dovolují jeho schopnosti, které mu udělil také Pán podle jeho touhy a ochoty Mu slouţit. Musíme tedy dobrovolně chtít slouţit Pánovi a Pán nás zplnomocní úměrně tomu, nakolik se odevzdáme Jeho lotosovým nohám. Pán Brahm je velkým oddaným Pána, který ho proto zplnomocnil a inspiroval k tomu, aby stvořil vesmír tak, jak ho před sebou vidíme. Pán také inspiroval Arjunu, aby bojoval na Kuruovském bitevním poli: tasm t tvam utti ha ya o labhasva jitv atr n bhu k va r jya sam ddham

mayaivaite nihat p rvam eva nimitta-m tra bhava savyas cin (Bg. 11.33) K bitvě na Kuruk etře nebo ke všem ostatním bitvám kdekoliv a kdykoliv došlo vůlí Pána, protoţe nikdy nemůţe dojít k takovému masovému zabíjení bez Pánova svolení. Duryodhanova strana se dopustila uráţky vůči Draupad , velké oddané K y, která se obrátila na Pána i na všechny, kteří této nespravedlivé uráţce tiše přihlíţeli. Pán pak poradil Arjunovi, aby bojoval a připsal si všechny zásluhy, přičemţ Duryodhanova strana jiţ byla vůlí Pána neodvratně odsouzena k záhubě. Arjuna tedy dostal radu, aby se stal nástrojem v boji a aby se proslavil pobitím velkých generálů jako byli Bh ma a Kar a. Ve védských spisech jako je Ka ha Upani ad je Pán popsán jako sarva-bh ta-antar tm neboli ,,Osobnost Boţství sídlící v těle kaţdého a řídící ţivoty všech, kteří se Mu odevzdali``. Ti, kteří se Mu nechtějí odevzdat, jsou svěřeni péči hmotné přírody (bhr mayan sarva-bh t ni yantr r h ni m yay ) a tak je jim dovoleno, aby jednali na vlastní nebezpečí a sami trpěli důsledky. Oddaní jako Brahm a Arjuna nedělají nic sami od sebe, ale jako plně odevzdané duše vţdy čekají na náznak od Pána, a proto se mohou pokoušet o věci, které obyčejným lidem připadají velice úţasné. Jedním z Pánových jmen je Urukrama neboli ,,ten, Jehoţ činy jsou velmi podivuhodné a vymykají se představám ţivých bytostí``, a činy Jeho oddaných tedy někdy také vypadají velice úţasně, neboť je řídí Samotný Pán. Pán ve Svém transcendentálním postavení jako svědek všech činů dohlíţí na inteligenci kaţdé ţivé bytosti - od Brahmy, nejinteligentnější bytosti ve vesmíru, po nejmenšího mravence. Inteligentní člověk, který je schopen studovat psychické efekty (myšlení, cítění a chtění), dokáţe postřehnout jemnou přítomnost Pána. SLOKA 18 sattva rajas tama iti nirgu asya gu s traya sthiti-sarga-nirodhe u g h t m yay vibho sattvam - kvalita dobra; raja - kvalita vášně; tama - kvalita nevědomosti; iti - ty všechny; nirgu asya - transcendentálního; gu traya - jsou tři kvality; sthiti - udrţování; sarga - stvoření; nirodhe u - pro zničení; g h t - přijaté; m yay - vnější energií; vibho - Nejvyššího. Nejvyšší Pán je čistě duchovní, transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto pro stvoření, udržování a zničení hmotného světa přijímá prostřednictvím Své vnější energie kvality přírody zvané dobro, vášeň a nevědomost. VÝZNAM: Nejvyšší Pán je Pánem vnější energie, projevené třemi hmotnými kvalitami - dobrem, vášní a nevědomostí - a jako její Pán není nikdy ovlivněn jejími iluzorními účinky. Ţivé bytosti, j vy, však mají sklon podlehnout vlivu těchto kvalit hmotné přírody. To je rozdíl mezi Pánem a ţivými bytostmi. Ţivé bytosti podléhají těmto kvalitám, i kdyţ původně jsou kvalitativně totoţné s Pánem. Kvality hmotné přírody jsou s Pánem jakoţto produkty Jeho energie zcela jistě spojeny, ale toto spojení je stejné jako ve vztahu pána a sluţebníků. Nejvyšší Pán je vládcem hmotné energie, zatímco ţivé bytosti, které jsou zapleteny v hmotném světě, nejsou ani pány, ani vládci. Naopak - tato energie si podmaňuje ţivé bytosti a vládne jim. Pán je ve skutečnosti věčně projeven Svojí vnitřní silou neboli duchovní energií jako jasné slunce se svými paprsky na čisté obloze, ale čas od času vytváří hmotnou energii, stejně jako slunce někdy vytváří mrak na jasné obloze. Slunce však není nikdy ovlivněné nepatrným mrakem a ani neomezený Pán není nikdy ovlivněný mrakem hmotné energie, který se někdy projevuje v neomezené sféře Jeho paprsků brahmajyoti. SLOKA 19 k rya-k ra a-kart tve dravya-j na-kriy badhnanti nityad mukta m yina puru a

ray gu

k rya - důsledek; k ra a - příčina; kart tve - v činnostech; dravya - hmotné; j na - poznání; kriy ray - projevené takovými příznaky; badhnanti - podmiňují; nityad - věčně; muktam transcendentální; m yinam - pod vlivem hmotné energie; puru am - ţivou bytost; gu - hmotné kvality. Tyto tři kvality hmotné přírody, které se dále projevují jako hmota, poznání a činnosti, přivádějí věčně transcendentální živou bytost pod vliv příčiny a důsledku a způsobují, že začíná být odpovědná za své činnosti.

VÝZNAM: Jelikoţ věčně transcendentální ţivé bytosti se nacházejí mezi vnitřní a vnější energií, nazývají se okrajová energie Pána. Ţivé bytosti v podstatě nejsou určeny k tomu, aby byly podmíněny hmotnou energií, ale kdyţ jsou ovlivněny falešným pocitem, ţe jsou pány této energie, dostávají se pod její vliv a jsou tak podmíněny třemi kvalitami hmotné přírody. Tato vnější energie Pána zakrývá čisté poznání ţivé bytosti o její věčné existenci ve společnosti Pána, a pokryv je natolik důkladný, ţe se zdá, jako kdyby podmíněná duše byla nevědomá věčně. Tak úţasné je působení m yi, vnější energie, která se projevuje jakoby byla stvořená hmotným způsobem. Hmotná energie dokáţe tak důkladně pokrýt ţivou bytost, ţe materialistický vědec nevidí nic neţ hmotné příčiny, ale za všemi hmotnými projevy jsou ve skutečnosti ještě činnosti adhibh ty, adhy tmy a adhidaivy, které podmíněná duše v kvalitě nevědomosti nedokáţe vnímat. Adhibh ta vnucuje duši opakovaná rození a smrti, stáří a nemoci, adhy tma ji podmiňuje a adhidaiva je řídící systém. Toto jsou hmotné projevy příčiny a důsledku a vlastní zodpovědnosti podmíněných duší za jejich činy. Jsou to projevy podmíněného stavu a kdyţ se lidská bytost od takového podmíněného stavu osvobodí, dosáhne nejvyšší dokonalosti. SLOKA 20 sa e a bhagav Á li gais tribhir etair adhok aja svalak ita-gatir brahman sarve mama ce vara sa - On; e a - tato; bhagav n - Osobnost Boţství; li gai - příznaky; tribhi - třemi; etai všemi těmito; adhok aja - transcendentální Pán (dohlíţející na všechno); su-alak ita - skutečně neviděný; gati - pohyb; brahman - ó N rado; sarve m - kaţdého; mama - můj; ca - také; vara - vládce. Ó Br hma o N rado, Adhok aja, transcendentální Pán, je kvůli výše zmíněným třem kvalitám přírody neviditelný hmotnými smysly živých bytostí. Je však přesto vládcem každého, včetně mě. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (7.24-25) Pán jasně říká, ţe impersonalista, který přikládá větší důleţitost transcendentálním paprskům Pána zvaným brahmajyoti a který si myslí, ţe Absolutní Pravda je z konečného pohledu neosobní a podobu projevuje pouze v případech nutnosti, je méně inteligentní neţ personalista, bez ohledu na jeho důkladné studium Ved nty. Tito impersonalisté jsou zakryti výše uvedenými třemi kvalitami hmotné přírody, a proto nejsou schopni se přiblíţit k transcendentální Osobnosti Pána. K Nejvyššímu Pánu nemůţe přistoupit kaţdý, protoţe je zahalen Svojí energií yogam you. Je však chyba si myslet, ţe byl dříve neprojevený a nyní se projevil v lidské podobě. Tuto mylnou představu o beztvarosti Nejvyšší Osobnosti Boţství způsobuje Pánův závoj yogam yi a odstranit ho můţe pouze On Svojí vůlí, jakmile se Mu podmíněná duše odevzdá. Oddaní Pána, kteří jsou transcendentální výše zmíněným třem kvalitám hmotné přírody, mohou vidět dokonale blaţenou transcendentální podobu Pána prostřednictvím lásky a čisté oddanosti. SLOKA 21 k la karma svabh va ca m ye o m yay svay tman yad cchay pr pta vibubh ur up dade k lam - věčný čas; karma - osud ţivé bytosti; svabh vam - povaha; ca - také; m y - síla; a vládce; m yay - energií; svay - Svojí; tman ( tmani) - do Sebe; yad cchay - nezávisle; pr ptam - splynout s; vibubh u - vypadající odlišně; up dade - přijaty, aby byly znovu stvořeny. Pán, který je vládcem všech energií, takto tvoří Svojí vlastní silou věčný čas, osud všech živých bytostí a jejich příslušné povahy, kvůli kterým byly stvořeny, a pak je opět pohlcuje, nezávisle na všem. VÝZNAM: Ke stvoření hmotného světa, v němţ Nejvyšší Pán umoţňuje podmíněným duším podřízeně jednat, dochází znovu a znovu po kaţdém jeho zničení. Hmotné stvoření je něco jako mrak na nekonečném nebi. Skutečné nebe je duchovní nebe, věčně naplněné paprsky brahmajyoti, a část tohoto nekonečného nebe je zakryta mrakem mahat-tattvy, hmotného stvoření, v němţ si podmíněné duše, které chtějí vládnout světu proti vůli Pána, mohou hrát podle svých tuţeb pod vládou Pánovy vnější energie. Stejně jako kaţdý rok pravidelně začíná a končí období dešťů, tak i stvoření pravidelně vzniká a zaniká pod vládou Pána, jak potvrzuje Bhagavad-g t (8.19). Pán tedy pravidelně tvoří a ničí hmotné světy, a tak dovoluje podmíněným duším hrát si jak si přejí a vytvářet si svůj vlastní osud, coţ pro ně znamená, ţe budou znovu stvořeny v souladu s tím, jaké byly jejich nezávislé touhy v době zničení. Stvoření tedy nastává v určitém daném čase (jak jsme zvyklí si myslet o všem, co známe z naší nicotné zkušenosti). Proces tvoření a ničení se nazývá an di - nelze určit, kdy k těmto věcem došlo

poprvé, neboť délka uţ jen částečného cyklu stvoření je 8 640 000 000 let. Zákon stvoření je ovšem podle védské literatury takový, ţe hmotný svět vzniká a je opět zničen vůlí Pána v určitých periodách. Celé hmotné nebo dokonce i duchovní stvoření je projevem energie Pána, stejně jako teplo a světlo ohně jsou různé projevy energie ohně. Svět jakoţto expanze energie Pána je tedy Jeho neosobní podobou a celé stvoření spočívá na Jeho neosobním rysu. On však přesto zároveň zůstává nedotčen tímto stvořením jako p r am (úplný) a nikdo by se tedy neměl mylně domnívat, ţe Pán existuje pouze ve Svých neomezených neosobních expanzích a ţe ţádnou osobní podobu nemá. Neosobní expanze je projevem Jeho energie a On je vţdy Osobou, nehledě na existenci nespočetně mnoha neomezených expanzí Jeho neosobních energií (Bg. 9.5-7). Pro lidskou inteligenci je velice obtíţné pochopit, jak můţe celé stvoření spočívat na expanzi Jeho energie, ale Pán dává v Bhagavad-g tě velice dobrý příklad. Je řečeno, ţe i kdyţ vzduch a atomy spočívají v rozsáhlém nebi, které je prostředím, v němţ spočívá vše hmotně stvořené, nebe přesto zůstává oddělené a nedotčené. Podobně i Nejvyšší Pán udrţuje vše stvořené expanzí Své energie, ale vţdy setrvává stranou nedotčen. To uznává i a kar c rya, velký obhájce neosobní podoby Absolutna. Říká: n r ya a paro 'vyakt t neboli ,,N r ya a existuje odděleně od neosobní tvořivé energie``. Celé stvoření splývá v době zničení s tělem transcendentálního N r ya a a opět z Něho emanuje se stejnými kategoriemi individuálních povah a osudů nekonečně mnoha ţivých bytostí. Individuální ţivé bytosti jakoţto nedílné části Pána jsou někdy popisovány jako tm , kvalitativně stejné duchovní povahy. Jelikoţ se však tyto ţivé bytosti někdy svévolně nechávají zlákat přitaţlivostí hmotného stvoření, zároveň se od Pána liší. SLOKA 22 k l d gu a-vyatikara pari ma svabh vata karma o janma mahata puru dhi hit d abh t k l t - z věčného času; gu a-vyatikara - přeměna kvalit jejich vzájemným působením; pari ma - přeměna; svabh vata - z přírody; karma a - činností; janma - stvoření; mahata mahat-tattvy; puru a-adhi hit t - díky inkarnaci Pána zvané puru a; abh t - nastalo.

-

Po inkarnaci prvního puru i (K ra r ava y Vi ua) vzniká mahat-tattva neboli principy hmotného stvoření, poté se projevuje čas a postupem času se objevují tři kvality. Příroda je projevem tří kvalit, které se přeměňují v činnosti. VÝZNAM: Díky všemocnosti Nejvyššího Pána se celé hmotné stvoření vyvíjí procesem přeměn a postupných reakcí a působením stejné všemocnosti je opět vše postupně zničeno a uloţeno v těle Nejvyššího. K la neboli čas je synonymum přírody a je přeměněným projevem principů hmotného stvoření. Čas je tedy moţné pokládat za první příčinu celého stvoření a přeměnou přírody se projevují různé činnosti hmotného světa. Tyto činnosti lze povaţovat za projevy přirozených instinktů kaţdé jednotlivé ţivé bytosti nebo dokonce i netečných předmětů a výsledkem těchto činností je vznik mnoha rozmanitých produktů a vedlejších produktů téţe povahy. Původem toho všeho je Nejvyšší Pán, a proto Ved nta-s try i Bh gavatam začínají výrokem, ţe Absolutní Pravda je zdrojem veškerého stvoření (janm dy asya yata ). SLOKA 23 mahatas tu vikurv d raja -sattvopab hit t tama -pradh nas tv abhavad dravya-j na-kriy tmaka mahata - mahat-tattvy; tu - ale; vikurv t - přeměna; raja - hmotná kvalita vášně; sattva kvalita dobra; upab hit t - kvůli vzrůstu; tama - kvalita temnoty; pradh na - převládající; tu ale; abhavat - nastalo; dravya - hmota; j na - hmotné poznání; kriy - tmaka - převáţně hmotné činnosti. Hmotné činnosti jsou způsobeny vybuzením mahat-tattvy. Nejprve dochází k přeměně kvalit dobra a vášně a později - díky kvalitě nevědomosti - se projevuje hmota, hmotné poznání a různé činnosti spojené s tímto poznáním. VÝZNAM: Všechny hmotné výtvory vznikají hlavně rozvojem kvality vášně (rajas). Mahat-tattva je princip hmotného stvoření a je-li vůlí Pána vybuzena, nejprve začnou převládat kvality vášně a dobra a později začne převaţovat kvalita vášně, vytvářená hmotnými činnostmi různého druhu, a ţivé bytosti se tak více zaplétají do nevědomosti. Brahm je představitelem kvality vášně a Vi u je představitelem kvality dobra, zatímco kvalitu nevědomosti zastupuje Pán iva, otec hmotných činností. Hmotná příroda je matkou a Pán iva je otcem, podněcujícím hmotný ţivot. Všechny hmotné výtvory ţivých bytostí mají tedy svůj původ v kvalitě vášně. Stejně jako se v kaţdém věku mění délka

ţivota, tak i působení jednotlivých kvalit prochází postupným rozvojem. Ve věku Kali (kdy nejvíce převládá kvalita vášně) lidé vykonávají ve jménu rozvoje lidské civilizace mnoho hmotných činností a stále více zapomínají na svou skutečnou duchovní totoţnost. Kaţdý nepatrný rozvoj kvality dobra odhaluje člověku povahu duchovní energie, ale vlivem převládající kvality vášně kvalita dobra ztrácí svůj vliv. Člověk tak nemůţe překonat meze hmotných kvalit, a proto i ti, kteří se různými metodami dopracovali ke kvalitě dobra, mají veliké potíţe s realizací Pána, který je vţdy transcendentální kvalitám hmotné přírody. Jinými slovy, hrubohmotné látky se nazývají adhibh tam, jejich udrţování je adhidaivam a podněcovatel hmotných činností se nazývá adhy tmam. Přírodní bohatství, jeho pravidelné dodávání a jeho vyuţívání k tvorbě různých hmotných věcí pro smyslový poţitek zmatených ţivých bytostí jsou tři principy tvořící význačné rysy hmotného světa. SLOKA 24 so 'ha k ra iti prokto vikurvan samabh t tridh vaik rikas taijasa ca t masa ceti yad-bhid dravya- akti kriy - aktir j na- aktir iti prabho sa - tatáţ věc; aha k ra - ego; iti - takto; prokta - řečeno; vikurvan - přeměněná; samabh t projevuje se; tridh - ve třech rysech; vaik rika - v kvalitě dobra; taijasa - v kvalitě vášně; ca - a; t masa - v kvalitě nevědomosti; ca - také; iti - takto; yat - co je; bhid - rozdělené; dravya- akti síly, které vyvíjejí hmotu; kriy - akti - podnět k tvoření; j na- akti - inteligence, která vše vede; iti - takto; prabho - ó mistře. Materialistické ego se takto přeměňuje do tří rysů známých jako kvalita dobra, kvalita vášně a kvalita nevědomosti ve třech odděleních neboli jako síly, které vyvíjejí hmotu, poznání o hmotných výtvorech a inteligence, která tyto hmotné činnosti vede. N rado, máš všechny předpoklady k tomu, abys to pochopil. VÝZNAM: Hmotné ego, pocit totoţnosti s hmotou, je silně egocentrické a postrádá jasné poznání o existenci Boha. Tento sobecký egoismus materialistických ţivých bytostí je příčinou jejich podmínění dalšími hmotnými prvky a trvalého uvěznění v hmotné existenci. Tento egoismus je velice pěkně vysvětlen v sedmé kapitole Bhagavad-g ty (verše 24-27). Egoistický impersonalista, který nemá ţádné jasné pojetí Osobnosti Boţství, se na základě vlastního úsudku domnívá, ţe Osobnost Boţství projevuje hmotnou podobu ze Své původní neosobní duchovní existence pro splnění určitého poslání. Impersonalista se drţí tohoto mylného pojetí Nejvyššího Pána, přestoţe se zdánlivě velice zajímá o védskou literaturu jako jsou Brahma-s try a další vysoce intelektuální filozofické zdroje poznání. Jeho nevědomost ohledně osobního rysu Pána je výsledkem nevědomosti způsobené směsí různých kvalit. Impersonalista tak nedokáţe pochopit Pánovu věčnou duchovní podobu plnou věčného poznání, blaţenosti a existence. Důvodem je to, ţe Pán si vyhrazuje právo nevystavovat se neoddanému, který i po podrobném studiu literatury jako je Bhagavad-g t zůstává jednoduše z tvrdohlavosti impersonalistou. Tak působí yogam y , Pánova osobní energie, která jedná jako pobočník Pána a zakrývá pohled neústupného impersonalisty. Takto zmatený člověk je popisován jako m ha neboli naprosto nevědomý, jelikoţ nedokáţe pochopit, ţe transcendentální podoba Pána je nezrozená a neměnná. Kdyby Pán přijímal podobu nebo hmotné tělo a Jeho původní rys byl neosobní, znamenalo by to, ţe se rodí a mění se na Osobu. Pán je však neměnný a nikdy se nerodí jako podmíněná duše. Podmíněná duše přijímá různé podoby zrození za zrozením, neboť podléhá zákonům hmotného světa, ale egocentričtí impersonalisté se svojí základní nevědomostí pokládají Pána za jednoho z nich, protoţe se dokáţí soustředit jen sami na sebe, nehledě na jejich takzvaný pokrok ve studiu Ved nty. Pán, který je v srdci kaţdé individuální ţivé bytosti, zná velice dobře minulé, přítomné i budoucí sklony těchto podmíněných duší, ale zmatená podmíněná duše prakticky není schopna znát Pána v Jeho věčné podobě. I kdyţ impersonalista pozná Pánovy rysy Brahman a Param tmu, zůstává Jeho vůlí nevědomý co se týče Jeho věčného osobního rysu v podobě věčného N r ya a, transcendentálního všemu hmotnému stvoření. Příčinou této nevědomosti materialistů je to, ţe se neustále zabývají nepřirozeným zvyšováním svých hmotných potřeb. Chce-li člověk poznat Nejvyšší Osobnost Boţství, musí prostřednictvím oddané sluţby očistit své hmotné smysly. Kvalita dobra neboli bráhmanská kultura doporučovaná ve védských písmech této duchovní realizaci napomáhá, a proto je stav j na- akti pro podmíněné duše relativně lepší neţ dva další stavy, dravya- akti a kriy - akti. Celá materialistická civilizace se vyznačuje ohromným hromaděním surovin pro průmyslovou výrobu a veškeré toto průmyslové podnikání (kriy akti) je způsobeno naprostým opomíjením duchovního ţivota. Chceme-li napravit tento velký nedostatek materialistické civilizace, která se zakládá na principech dravya- akti a kriy - akti,

musíme se vydat cestou oddané sluţby Pánu a přijmout principy karma-yogy, které popisuje Bhagavadg t (9.27): yat karo i yad a n si yaj juho i dad si yat yat tapasyasi kaunteya tat kuru va mad-arpa am ,,Ať činíš cokoliv, ať pojídáš cokoliv, ať obětuješ nebo daruješ cokoliv a ať provádíš jakákoliv pokání, ó synu Kunt , vţdy to čiň jako oběť Mně.`` SLOKA 25 t mas d api bh t der vikurv d abh n nabha tasya m tr gu a abdo li ga yad dra -d

yayo

t mas t - z temnoty falešného ega; api - jistě; bh ta- de - hmotných prvků; vikurv tpřeměnou; abh t - vytvořené; nabha - nebe; tasya - jeho; m tr - jemná podoba; gu a vlastnosti; abda - zvuk; li gam - charakteristiky; yat - jako jeho; dra - pozorovatel; d yayo - pozorované. Z temnoty falešného ega je vytvořen první z pěti prvků, éter, jehož jemnou podobou je vlastnost zvuku. Jejich vzájemný vztah je stejný jako vztah mezi pozorovatelem a pozorovaným předmětem. VÝZNAM: Éter, vzduch, oheň, voda a země jsou jen různými projevy temnoty falešného ega. To znamená, ţe falešné ego se v souhrnné podobě mahat-tattvy vytváří z okrajové energie Pána a z tohoto falešného ega neboli z touhy vládnout hmotnému stvoření se vytvářejí všechny podmínky pro iluzorní poţitek ţivé bytosti. Ţivá bytost prakticky vládne nad hmotnými prvky jako jejich poţivatel, i kdyţ za vším stojí Nejvyšší Pán. Ve skutečnosti nikdo kromě Pána nemůţe být nazván poţivatelem, ale ţivá bytost má iluzorní touhu se jím stát. To je původem falešného ega. Jakmile má zmatená ţivá bytost tuto touhu, vůlí Pána se vytvoří stínové prvky a ţivým bytostem je umoţněno, aby se za nimi honily jako za přeludem. V písmech stojí, ţe nejprve je vytvořen zvuk (tan-m tr ) a potom éter, a tento verš to potvrzuje. Zvuk je jemnou podobou éteru a rozdíl mezi nimi je stejný jako rozdíl mezi pozorovatelem a pozorovaným předmětem. Zvuk zastupuje daný předmět v tom smyslu, ţe kdyţ o tomto předmětu hovoříme, vytváříme zvuk, který nám dává představu o jeho podobě. Zvuk je tedy jemnou charakteristikou daného předmětu. Stejně tak zvukové zastoupení Pána má stejné vlastnosti jako Jeho úplná podoba, jak ji viděli Vasudeva a Mah r ja Da aratha, otcové r K y a r R my. Zvukové zastoupení Pána se neliší od Pána Samotného, protoţe Pán a Jeho projev v podobě zvuku jsou absolutní poznání. r Caitanya nás učí, ţe ve svatém jménu Pána, které je Jeho zvukovým zastoupením, jsou vloţeny všechny Jeho energie. Prostřednictvím čisté vibrace zvukového zastoupení Pána neboli Jeho svatých jmen můţe člověk okamţitě uţívat Jeho společnosti a Svému čistému oddanému se Pán okamţitě projeví. Čistý oddaný tedy není ani na okamţik oddělen od Pána. Oddaný, který chce být neustále ve styku s Nejvyšším Pánem, můţe neustále zpívat Jeho svaté jméno, jak doporučují stry - Hare K a, Hare K a, K aK a, Hare Hare / Hare R ma, Hare R ma, R ma R ma, Hare Hare. Ten, kdo se dokáţe takto sdruţovat s Pánem, bude jistě osvobozen z temnoty stvořeného světa, který je výtvorem falešného ega (tamasi m jyotir gama). SLOKA 26-29 nabhaso 'tha vikurv par nvay c chabdav

d abh t spar a-gu o 'nila ca pr a oja saho balam

v yor api vikurv t k la-karma-svabh vata udapadyata tejo vai r pavat spar a- abdavat tejasas tu vikurv d s d ambho ras tmakam r pavat spar avac c mbho gho avac ca par nvay t vi e as tu vikurv d ambhaso gandhav n abh t par nvay d rasa-spar a- abda-r pa-gu nvita nabhasa - oblohy; atha - takto; vikurv t - přeměnou; abh t - vytvořený; spar a - dotek; gu a - vlastnost; anila - vzduch; para - předcházející; anvay t - postupně; abdav n - plný zvuku; ca - také; pr a - ţivot; oja - smyslové vnímání; saha - tloušťka; balam - síla; v yo vzduchu; api - také; vikurv t - přeměnou; k la - čas; karma - reakce na minulé činnosti;

-

svabh vata - na základě přírody; udapadyata - vytvořený; teja - oheň; vai - náleţitě; r pavat s podobou; spar a - dotek; abdavat - také se zvukem; tejasa - ohně; tu - ale; vikurv t - při přeměně; s t - stalo se; ambha - voda; rasa- tmakam - mající chuť; r pavat - s podobou; spar avat - s dotekem; ca - a; ambha - voda; gho avat - se zvukem; ca - a; para - předchozí; anvay t - postupně; vi e a - rozmanitost; tu - ale; vikurv t - přeměnou; ambhasa - z vody; gandhav n - voňavý; abh t - stala se; para - předchozí; anvay t - postupně; rasa - chuť; spar a dotek; abda - zvuk; r pa-gu a-anvita - s vlastnostmi. Přeměnou éteru vzniká vzduch a jeho vlastností je dotek. Stejně jako v předcházejícím prvku je i v něm zahrnut zvuk a základní principy života: smyslové vnímání a mentální a tělesná síla. Postupem času a chodem přírody se vzduch mění na oheň, který vedle zvuku a doteku získává ještě další vlastnost, tvar. Přeměnou ohně se projevuje voda, kterou prostupuje chuť. Také ve vodě je již zahrnut tvar, dotek a zvuk. Voda, přeměněná z veškeré rozmanitosti na zemi, získává vedle zvuku, doteku, podoby a chuti ještě další vlastnost, vůni. VÝZNAM: Stvoření probíhá evolucí, postupným vývojem od jednoho prvku k druhému aţ po vznik země s mnoha rozmanitými stromy, rostlinami, horami, řekami, plazy, ptáky, zvířaty a různými druhy lidských bytostí. Smyslové vnímání prochází také evolucí - počíná u zvuku, pak se vytváří dotek a z doteku tvar, a s postupným vývojem éteru, vzduchu, ohně, vody a země se vytváří také chuť a vůně. Všechny prvky a vlastnosti jsou vzájemně propojeny vztahem příčiny a důsledku, ale původní příčinou je Pán Samotný ve Své úplné části jako Mah -Vi u leţící na vodách příčin mahat-tattvy. V Brahma-sa hitě je proto za příčinu všech příčin označen Pán K a a Bhagavad-g t (10.8) to potvrzuje následovně: aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate iti matv bhajante m budh bh va-samanvit Vlastnosti, které jsou předmětem smyslového vnímání, jsou plně zastoupeny v zemi a v jiných prvcích se projevují v menším rozsahu. V éteru je pouze zvuk, zatímco ve vzduchu je zvuk a dotek. V ohni je zvuk, dotek a tvar a ve vodě je vedle těchto vjemů ještě chuť. V zemi jsou ovšem všechny výše uvedené vlastnosti a navíc se tam vyvíjí také vůně. Země tedy projevuje plnou rozmanitost ţivota, která původně začíná u vzduchu. Tělesné nemoci vznikají poruchami cirkulace vzduchu v těle ţivých bytostí, které je tvořené především zemí. Duševní nemoci jsou také důsledkem neuspořádanosti vzduchu v těle, a v tomto směru jsou proto zvláště prospěšná jógová cvičení, která pomáhají udrţovat správné proudění vzduchu, a tak se zbavit prakticky všech nemocí. Jsou-li tyto cviky vykonávány správným způsobem, zvyšují také délku ţivota a umoţňují získat vládu nad smrtí. Dokonalý yog můţe ovládat i smrt a opustit své tělo ve vhodný okamţik, kdy je připraven přemístit se na libovolnou planetu podle svého přání. Bhakti-yog ovšem překoná všechny ostatní yog ny, protoţe díky své oddané sluţbě bude svrchovanou vůlí Nejvyššího Vládce povýšen do oblasti, která je nad hmotným nebem, a dostane se na jednu z planet v duchovním světě. SLOKA 30 vaik rik n mano jaj e dev vaik rik da a dig-v t rka-praceto ' vi- vahn ndropendra-mitra-k vaik rik t - z kvality dobra; mana - mysl; jaj e - vytvořená; dev - polobozi; vaik rik v kvalitě dobra; da a - deset; dik - vládce světových stran; v ta - vládce vzduchu; arka - Slunce; praceta - Varu a; a vi - A vin -kum rové; vahni - bůh ohně; indra - král nebes; upendra boţstvo na nebeských planetách; mitra - jeden z dvanácti dityů; k - Praj pati Brahm . Z kvality dobra se vytváří a projevuje mysl a také deset polobohů vládnoucích tělesným činnostem: vládce světových stran, vládce vzduchu, bůh Slunce, otec Praj patiho Dak i, A vin -kum rové, bůh ohně, král nebes, božstvo uctívané na nebeských planetách, hlavní z dityů a Praj pati Brahm j . Ti všichni jsou takto stvořeni. VÝZNAM: Vaik rika je neutrální stupeň stvoření, tejas je podnětem k činnosti a tamas je plným projevem hmotného stvoření pod vlivem temnoty nevědomosti. Vyrábění takzvaných ţivotních nezbytností v továrnách a dílnách, které je tak rozšířené ve věku Kali neboli věku strojů, je vrcholným stádiem rozvoje kvality temnoty. Veškeré toto podnikání lidské společnosti spojené s průmyslovou výrobou je v kvalitě temnoty, protoţe ve skutečnosti ţádné toto vyráběné zboţí není zapotřebí. Lidé potřebují potravu, aby měli co jíst, úkryt, aby měli kde spát, prostředky pro svoji ochranu a zboţí pro uspokojení svých smyslů. Jak bude vysvětleno v příštím verši, smysly jsou praktickou známkou ţivota.

Lidská civilizace je určena k očištění smyslů a člověk se má snaţit získat předměty smyslového poţitku pouze v absolutně nezbytné míře, a nemá zbytečně zvyšovat umělé potřeby smyslů. Potrava, úkryt, obrana a smyslový poţitek jsou naše potřeby v hmotné existenci. Ve svém čistém, původním nepodmíněném stavu ţivá bytost ţádné takové potřeby nemá. Tyto potřeby jsou nepřirozené a v čistém ţivotním stavu neexistují. To znamená, ţe zvyšování umělých potřeb, které je samozřejmostí v materialistické civilizaci, neboli hospodářský rozvoj lidské společnosti, je zaměstnáním v temnotě bez skutečného poznání. Takovými činnostmi se znehodnocuje lidská energie, která je především určena k očišťování smyslů, neboť pouze očištěné smysly mohou být zaměstnány uspokojováním smyslů Nejvyššího Pána. Nejvyšší Pán jakoţto nejvyšší vlastník duchovních smyslů se nazývá H ke a. H ka znamená ,,smysly`` a a znamená ,,Pán``. Pán není sluţebníkem Svých smyslů a neřídí se jejich popudy, ale podmíněné duše, individuální ţivé bytosti, skutečně slouží svým smyslům. Jsou řízeny popudy či podněty svých smyslů, a celá materialistická civilizace se tak stává pouhou záleţitostí smyslového poţitku. Ve správné společnosti se lidé snaţí zbavit chorobné touhy po smyslovém poţitku a toho mohou dosáhnout jednoduše tím, ţe se budou snaţit uspokojovat duchovní smysly Pána. Smysly nikdy neustanou ve své činnosti, a proto mají být očištěny zaměstnáním v čisté sluţbě přinášející smyslový poţitek Pánovi smyslů. To je ústředním poučením celé Bhagavad-g ty. Arjuna chtěl nejprve uspokojit své vlastní smysly, kdyţ se rozhodl, ţe nebude bojovat proti svým příbuzným a přátelům, ale Pán r K a mu přednesl Bhagavad-g tu, jen aby očistil jeho rozhodnutí ovlivněné touhou po smyslovém poţitku. Arjuna potom souhlasil, ţe bude uspokojovat smysly Pána, a začal bojovat v bitvě na Kuruk etře podle Jeho přání. Vedy nás nabádají, abychom vyšli ze tmy na světlo (tamasi m jyotir gama). Vyjít na světlo znamená uspokojovat smysly Pána. Zmatení nebo méně inteligentní lidé kráčejí cestou seberealizace, aniţ by se pokoušeli uspokojit transcendentální smysly Pána podle příkladu Arjuny a jiných oddaných. Místo toho se naopak pokoušejí zastavit činnosti svých smyslů (v systému yogy) nebo popírají existenci transcendentálních smyslů Pána (v systému j ny). Oddaní stojí ovšem výše neţ yog ni a j n , protoţe nepopírají existenci smyslů Pána; chtějí Jeho smysly uspokojit. Pouze z vyloţené nevědomosti popírají yog ni a j n existenci Pánových smyslů a pokoušejí se ovládat činnosti svých nemocných smyslů. Nemocné smysly nutí člověka ke zbytečnému zvyšování hmotných potřeb. Ten, kdo chápe, ţe zvyšovat činnost smyslů je značně nevýhodné, se nazývá j n , ten, kdo se pokouší jógovými metodami tuto činnost zastavit, se nazývá yog a ten, kdo dobře ví o existenci transcendentálních smyslů Pána a kdo se je snaţí uspokojit, se nazývá ,,oddaný Pána``. Oddaní Pána se nesnaţí popírat existenci smyslů Pána, ani se nesnaţí uměle zastavit činnosti svých smyslů. Dobrovolně zaměstnávají své očištěné smysly ve sluţbě Pánu smyslů, jako to učinil Arjuna, a tak snadno dospějí k dokonalosti uspokojením Pána, coţ je konečný a nejvyšší cíl. SLOKA 31 taijas t tu vikurv d indriy i da bhavan j na- akti kriy - aktir buddhi pr a ca taijasau rotra tvag-ghr a-d g-jihv v g-dor-me hr ghri-p yava taijas t - z ega v kvalitě vášně; tu - ale; vikurv t - přeměnou; indriy i - smyslů; da a - deset; abhavan - vytvořeno; j na- akti - pět smyslů pro získávání poznání; kriy - akti - pět činných smyslů; buddhi - inteligence; pr a - ţivotní energie; ca - také; taijasau - vše, co je vytvořeno kvalitou vášně; rotram - smysl pro poslouchání; tvak - smysl pro dotýkání se; ghr a - smysl pro čichání; d k - smysl pro vidění; jihv - smysl pro chutnání; v k - smysl pro mluvení; do - smysl pro uchopování; me hra - genitálie; a ghri - nohy; p yava - smysl pro vyměšování. Přeměnou kvality vášně se dále vytvářejí smyslové orgány: ucho, kůže, nos, oči, jazyk, ústa, ruce, genitálie, nohy a otvor pro vyměšování, společně s inteligencí a životní energií. VÝZNAM: Ţivotní podmínky v hmotném světě závisejí více méně na inteligenci ţivé bytosti a na síle její ţivotní energie. Inteligenci pomáhají v těţkém boji o existenci smysly pro získávání poznání a ţivotní energie se udrţuje ovládáním činných orgánů jako jsou ruce a nohy. Boj o existenci je však převáţně projevem kvality vášně. Všechny smyslové orgány, ovládané inteligencí a ţivotní energií pr ou, jsou tedy různými produkty a vedlejšími produkty druhé kvality přírody, kvality vášně. Tato kvalita vášně vzniká ze vzduchu, který byl popsán výše. SLOKA 32 yadaite 'sa gat bh v bh tendriya-mano-gu yad yatana-nirm e na ekur brahma-vittama

yad - dokud; ete - toto všechno; asa gat - neshromáţděné; bh v - zůstalo; bh ta - prvky; indriya - smysly; mana - mysl; gu - kvality přírody; yad - dotud; yatana - tělo; nirm epři vytváření; na eku - nebylo moţné; brahma-vit-tama - ó N rado, nejlepší znalče transcendentálního poznání. Ó N rado, nejlepší z transcendentalistů, tělo nemůže vzniknout, dokud se neshromáždí všechny tyto stvořené části - prvky, smysly, mysl a kvality přírody. VÝZNAM: Různé tělesné konstrukce ţivých bytostí jsou jako různé druhy automobilů, které se vyrábějí smontováním příslušných součástí. Jakmile je auto hotové, usedne do něho řidič a jede kam si přeje. To také potvrzuje Bhagavad-g t (18.61): ţivá bytost sedí na tělesném stroji a tento stroj se pohybuje podle řízení hmotné přírody, stejně jako vlak se pohybuje podle řízení strojvůdce. Ţivé bytosti ovšem nejsou těla a existují odděleně od těl, stejně jako řidič existuje odděleně od svého auta. Méně inteligentní materialističtí vědci však nechápou, jakým způsobem se části těla - smysly, mysl a hmotné kvality - spojují. Kaţdá ţivá bytost je duchovní jiskrou, nedílnou částí Nejvyšší Bytosti, a jelikoţ Otec je laskavý ke Svým synům, Jeho milostí dostávají individuální ţivé bytosti nepatrnou svobodu jednat podle své vůle a snaţit se panovat hmotné přírodě. Stejně jako otec dává plačícímu dítěti hračky, aby ho uklidnil, celé hmotné stvoření vzniká vůlí Pána, který tak dovoluje zmateným ţivým bytostem vyuţívat hmotných věcí podle svého přání, třebaţe se vše odehrává pod dohledem Pánových prostředníků. Ţivé bytosti jsou jako malé děti, které si hrají v hmotném světě pod dohledem Pánovy sluţebnice (přírody). Pokládají tuto sluţebnou, m yu, za vše, co existuje, a mylně se proto domnívají, ţe Nejvyšší Pravda je ţenského rodu (bohyně Durg atd.). Hloupí materialisté si podobně jako děti nedokáţí představit nikoho vyššího neţ tuto sluţebnici, hmotnou přírodu, ale dospělí inteligentní synové Pána dobře vědí, ţe veškerým činnostem hmotné přírody vládne Pán, stejně jako sluţebnice poslouchá nařízení svého pána, otce nezletilých dětí. Všechny části těla (smysly atd.) jsou stvořením mahat-tattvy a kdyţ se vůlí Pána spojí, vzniká hmotné tělo, které ţivá bytost můţe pouţívat pro své další činnosti. To je vysvětleno následovně. SLOKA 33 tad sa hatya c nyonya bhagavac-chakti-codit sad-asattvam up d ya cobhaya sas jur hy ada tad - to vše; sa hatya - shromáţděné; ca - také; anyonyam - navzájem; bhagavat - Osobností Boţství; akti - energie; codit - pouţitá; sat-asattvam - prvotní a druhotné; up d ya - přijímající; ca - také; ubhayam - obojí; sas ju - vznikl; hi - jistě; ada - tento vesmír. Když bylo tedy to vše shromážděno působením energie Osobnosti Božství, za pomoci prvotních i druhotných příčin stvoření vznikl tento vesmír. VÝZNAM: V tomto verši se jasně uvádí, ţe Nejvyšší Osobnost Boţství pouţívá ke stvoření Své různé energie; není pravda, ţe by se On Samotný měnil v hmotné stvoření. Expanduje se Svými různými energiemi a také Svými úplnými částmi. V koutě duchovního nebe naplněného září brahmajyoti se někdy objevuje duchovní mrak a zakrytá část se nazývá mahat-tattva. Pán potom ve Své úplné části jako Mah -Vi u ulehá do vody mahat-tattvy a tato voda se nazývá Oceán příčin (K ra a-jala). Během Mah -Vi uova spánku v Oceánu příčin vzniká Jeho dýcháním bezpočet vesmírů. Tyto vesmíry plují rozptýleny po celém Oceánu příčin a existují pouze po dobu výdechu Mah -Vi ua. Do kaţdého jednotlivého vesmíru vstupuje tentýţ Mah -Vi u jako Garbhodaka y Vi u a ulehá tam na e u, inkarnaci Pána v podobě hada. Z pupku Garbhodaka y Vi ua vyrůstá lotosový stvol a na lotosovém květu se rodí Brahm , pán vesmíru. Brahm tvoří všechny podoby různých ţivých bytostí ve vesmíru, které odpovídají jejich různým touhám. Tvoří také Slunce, Měsíc a jiné polobohy. Hlavním strůjcem hmotného stvoření je tedy Pán Samotný, jak potvrzuje Bhagavad-g t Pouze On nařizuje hmotné přírodě, aby vydávala vše pohyblivé a nehybné.

(9.10).

Existují dvě stádia hmotného stvoření: hromadné stvoření vesmírů, o kterém jsme se zmínili výše a které je dílem Mah -Vi ua, a stvoření uvnitř kaţdého vesmíru. Obojí vytváří Pán a tímto způsobem dostává vesmír svůj tvar, který nyní vidíme. SLOKA 34 var a-p ga-sahasr nte tad a am udake ayam k la-karma-svabh va-stho j vo 'j vam aj vayat

var a-p ga - mnoho let; sahasra-ante - po tisíce let; tat - tu; a am - vesmír; udake - ve vodě příčin; ayam - ponořený; k la - věčný čas; karma - čin; svabh va-stha - podle kvalit přírody; j va - Pán ţivých bytostí; aj vam - neoţivené; aj vayat - způsobil, aby bylo oţivené. Všechny vesmíry tak zůstaly na tisíce věků ve vodě (Oceánu příčin) a Pán živých bytostí, vstupující do každého z nich, způsobil jejich oživení. VÝZNAM: V tomto verši je Pán popsán jako j va, protoţe je vůdcem všech ostatních j v (ţivých bytostí). Ve Vedách je popsán jako nitya, vůdce všech ostatních nityů. Pánův vztah s ţivými bytostmi připomíná vztah otce a synů. Synové a otec jsou kvalitativně rovnocenní, ale otec není nikdy synem a syn se nikdy nemůţe stát otcem, který ho počal. Jak je tedy popsáno výše, Pán v podobě Garbhodaka y Vi ua neboli Hira yagarbhy (Nadduše) vstupuje do kaţdého jednotlivého vesmíru a oţivuje ho tím, ţe lůno hmotné přírody oplodní ţivými bytostmi, jak potvrzuje Bhagavadg t (14.3). Po kaţdém zničení hmotného světa se všechny ţivé bytosti pohrouţí do těla Pána a po vzniku nového stvoření se opět dostávají do lůna hmotné energie. V hmotném světě je tedy hmotná energie matkou ţivých bytostí a Pán je otcem. Kdyţ ale dochází k oţivení, ţivé bytosti pod vlivem času a energie obnovují své přirozené činnosti, a tak se projevují v mnoha různých ţivotních podobách. Pán je tedy konečnou příčinou všeho ţivota v hmotném světě. SLOKA 35 sa eva puru as tasm d a a nirbhidya nirgata sahasrorv-a ghri-b hv-ak a sahasr nanar av n sa - On (Pán); eva - Samotný; puru a - Nejvyšší Osobnost Boţství; tasm t - z vesmíru; a am Hira yagarbha; nirbhidya - rozdělující; nirgata - vyšel; sahasra - tisíce; ru - stehen; a ghri nohou; b hu - paţí; ak a - očí; sahasra - tisíce; nana - úst; r av n - a také hlav. Pán (Mah -Vi u), i nadále ležící v Oceánu příčin, z něho vystoupil a poté, co se rozdělil jako Hira yagarbha, vstoupil do každého vesmíru, přijímaje podobu vir -r py mající tisíce nohou, paží, úst, hlav atd. VÝZNAM: Expanze planetárních systémů v kaţdém jednotlivém vesmíru jsou umístěny v různých částech vir -r py (vesmírné podoby) Pána a jsou popsány následovně. SLOKA 36 yasyeh vayavair lok n kalpayanti man ka ya- dibhir adha sapta saptordhva

i a jaghan dibhi

yasya - Jehoţ; iha - ve vesmíru; avayavai - údy těla; lok n - všechny planety; kalpayanti představují si; man i a - velcí filozofové; ka i- dibhi - od pasu dolů; adha - dolů; sapta sedm systémů; sapta rdhvam - a sedm systémů nahoru; jaghana- dibhi - přední část. Velcí filozofové si představují, že všechny planetární systémy ve vesmíru jsou projevy různých vyšších a nižších částí vesmírného těla Pána. VÝZNAM: Významné je slovo kalpayanti neboli ,,představují si``. Vesmírná podoba Absolutního (vir ) je představou spekulativních filozofů, kteří nedokáţí přijmout věčnou dvourukou podobu Pána r K y. I kdyţ vesmírná podoba, jak si ji představují velcí filozofové, je jedním z rysů Pána, je víceméně imaginární. V tomto verši je řečeno, ţe sedm vyšších planetárních systémů je umístěno nad pasem vesmírné podoby, zatímco niţší planetární systémy jsou umístěny pod ním. Tím je zdůrazněno, ţe Nejvyšší Pán si je vědom kaţdé části Svého těla a nikde ve stvoření neexistuje nic, co by nepodléhalo Jeho vládě. SLOKA 37 puru asya mukha brahma k atram etasya b hava rvor vai yo bhagavata padbhy dro vyaj yata puru asya - Nejvyšší Osobnosti Boţství; mukham - ústa; brahma - jsou br hma ové; k atram královský řád; etasya - Jeho; b hava - paţe; rvo - stehna; vai ya - jsou obchodníci; bhagavata - Osobnosti Boţství; padbhy m - z Jeho nohou; dra - třída pracovníků; vyaj yata projevila se. Br hma ové jsou Jeho ústa, k atriyové Jeho paže, vai yové Jeho stehna a z Jeho nohou.

drové se rodí

VÝZNAM: Je řečeno, ţe všechny ţivé bytosti jsou nedílné části Nejvyššího Pána, a jaké části konkrétně je vysvětleno v tomto verši. Kaţdá ze čtyř tříd lidské společnosti - třída inteligence (br hma ové), třída vládců (k atriyové), třída obchodníků (vai yové) a třída pracovníků ( drové) - je některou částí Pánova těla a tudíţ se neliší od Pána. Ústa i nohy jsou částmi téhoţ těla a jako takové se od sebe navzájem neliší, ale ústa nebo hlava jsou pro tělo kvalitativně důleţitější neţ nohy. Ústa, nohy, paţe a stehna tvoří jedno tělo. Části Pánova těla jsou určeny k tomu, aby slouţily úplnému celku. Úkolem úst je mluvit a jíst, úkolem paţí je chránit tělo, úkolem nohou je přenášet ho a úkolem břicha je toto tělo udrţovat. Inteligentní lidé ve společnosti tedy musí mluvit jménem celého těla a přijímat potravu, aby uspokojili jeho hlad. Pánův hlad se projevuje přijímáním plodů obětí. Br hma ové neboli inteligentní třída musí být velkými odborníky na vykonávání těchto obětí a podřízené třídy se na těchto obětech musí podílet. Hovořit jménem Nejvyššího Pána znamená oslavovat Ho šířením poznání o Pánu takovém, jaký je, popisováním Jeho skutečné povahy a skutečného postavení všech ostatních částí celého těla. Od br hma ů se proto vyţaduje, aby znali Vedy neboli konečný zdroj poznání. Veda znamená poznání a anta znamená jeho konec. Podle Bhagavad-g ty je Pán zdrojem všeho (aha sarvasya prabhava ), a závěrem veškerého poznání (Ved nta) je poznat Pána, poznat náš vztah k Němu a jednat pouze v souladu s tímto vztahem. Všechny části těla mají k tělu nějaký vztah a stejně tak ţivá bytost musí znát svůj vztah k Pánu. Lidský ţivot je zvláště určen k tomuto účelu - poznat skutečný vztah kaţdé ţivé bytosti k Nejvyššímu Pánu. Bez poznání tohoto vztahu je lidský ţivot promarněn. Br hma ové, inteligentní lidé, jsou proto zvláště zodpovědní za to, aby šířili poznání o našem vztahu k Pánu a aby vedli lidstvo na správnou cestu. Vládnoucí třída má chránit ţivé bytosti, aby mohly dosáhnout tohoto cíle, a třída obchodníků má produkovat potraviny a dodávat je do celé lidské společnosti, aby všechno obyvatelstvo mělo moţnost pohodlně ţít a vykonávat povinnosti lidského ţivota. Na třídě obchodníků se rovněţ vyţaduje, aby ochraňovala krávy a zajistila tak dostatečné mnoţství mléka a mléčných produktů, které jediné mohou lidem poskytnout náleţité zdraví a inteligenci nutnou pro udrţování civilizace určené k poznání konečné pravdy. Třída pracovníků, kteří nejsou ani inteligentní, ani mocní, pak můţe pomáhat vyšším třídám svými sluţbami a získat tak prospěch ze vzájemné spolupráce. Vesmír je tedy ve vztahu k Pánu úplnou jednotkou a jestliţe se v lidské společnosti tento vztah zanedbává, nemůţe v ní nastat mír ani blahobyt. Ve Vedách je také potvrzeno: br hma o 'sya mukham s d, b h r janya k ta . SLOKA 38 bh rloka kalpita padbhy bhuvarloko 'sya n bhita h d svarloka uras maharloko mah tmana bh - niţší planetární systémy aţ po úroveň Země; loka - planety; kalpita - je představováno nebo řečeno; padbhy m - z nohou; bhuva - vyšší; loka - planetární systém; asya - Jeho (Pána); n bhita - z pupeční prohlubně; h d - srdcem; svarloka - planetární systém, kde ţijí polobozi; uras - hrudí; maharloka - planetární systém, kde ţijí velcí mudrci a světci; mah - tmana Nejvyšší Osobnosti Boţství. Nižší planetární systémy až po úroveň Země jsou umístěny v Jeho nohou. Střední planetární systémy počínaje Bhuvarlokou jsou umístěny v Jeho pupku a ještě vyšší planetární systémy, na nichž žijí polobozi a vysoce vyspělí mudrci a světci, jsou umístěny v hrudi Nejvyššího Pána. VÝZNAM: V tomto vesmíru existuje čtrnáct planetárních systémů. Niţší systémy se nazývají Bh rloka, střední jsou Bhuvarloka a vyšší, aţ po Brahmaloku, nejvyšší planetární systém ve vesmíru, se nazývají Svarloka. Všechny se nacházejí na těle Pána a proto v tomto vesmíru neexistuje bytost, která by neměla ţádný vztah k Pánu. SLOKA 39 gr v y janaloko 'sya tapoloka stana-dvay t m rdhabhi satyalokas tu brahmaloka san tana gr v y m - aţ po krk; janaloka - planetární systém Janaloka; asya - Jeho; tapoloka - planetární systém Tapaloka; stana-dvay t - od prsou; m rdhabhi - hlavou; satyaloka - planetární systém Satyaloka; tu - ale; brahmaloka - duchovní planety; san tana - věčné. Mezi přední částí hrudi a krku vesmírné podoby Pána se nacházejí planetární systémy jménem Janaloka a Tapaloka, zatímco Satyaloka, nejvyšší planetární systém, je umístěn na hlavě této podoby. Duchovní planety jsou však věčné.

VÝZNAM: Jiţ mnohokrát jsme se na těchto stránkách zmiňovali o duchovních planetách, které se nacházejí za hranicemi hmotného nebe, a v tomto verši je znovu vše potvrzeno. Důleţité je slovo san tana. O nepomíjivé povaze duchovního světa hovoří Bhagavad-g t (8.20), kde je řečeno, ţe nad hmotným stvořením existuje duchovní nebe, v němţ je vše věčné. Satyaloce neboli planetě, na které pobývá Brahm , se také říká Brahmaloka, ale Brahmaloka, o které se mluví zde, se nevztahuje na tento planetární systém. Tato Brahmaloka je na rozdíl od Satyaloky věčná. Pro rozlišení bylo tedy v tomto případě pouţito slovo san tana. Podle r ly J vy Gosv m ho je tato Brahmaloka lokou neboli sídlem Brahmanu, Nejvyššího Pána. Všechny planety v duchovním světě jsou na stejné úrovni jako Pán Samotný. Pán je zcela duchovní a Jeho jméno, pověst, sláva, vlastnosti, zábavy atd. se od Něho neliší, protoţe je absolutní. Planety v Boţím království se od Něho tedy také neliší. Na těchto planetách neexistuje rozdíl mezi tělem a duší a ani vliv času, jaký známe z hmotného světa. Jelikoţ tam nepůsobí vliv času a planety v Brahmaloce jsou zcela duchovní, nejsou nikdy zničeny. Veškerá rozmanitost na duchovních planetách je rovněţ totoţná s Pánem, a v této san tana atmosféře duchovní rozmanitosti proto plně platí védský aforismus ekam ev dvit yam. Tento hmotný svět je jenom stínem neboli falešným odrazem duchovního království Pána a jelikoţ je to stín, nemůţe být věčný a rozmanitost v hmotném světě duality (ducha a hmoty) nelze srovnávat s rozmanitostí duchovního světa. Méně inteligentní lidé se někdy mylně domnívají, ţe podmínky duchovního světa jsou stejné jako podmínky stínového světa, a v důsledku toho mylně pokládají Pána za podmíněnou duši a Jeho zábavy v hmotném světě za obyčejné činnosti. Takové méně inteligentní osoby Pán odsuzuje v Bhagavad-g tě (9.11): avaj nanti m m h m nu tanum ritam para bh vam aj nanto mama bh ta-mahe varam Pokaţdé, kdyţ Pán sestupuje, činí tak prostřednictvím Své vnitřní energie ( tma-m yi), a pouze méně inteligentní lidé Ho povaţují za jednu z hmotných bytostí. r la r dhara Sv m proto v komentáři k tomuto verši oprávněně podotýká, ţe Brahmaloka zde uvedená je Vaiku ha, Boţí království, které je věčné (san tana), a proto se liší od hmotných stvoření, která jsou popsána výše. Pánova vesmírná podoba (vir ) je představou určenou pro hmotný svět. Nemá nic společného s duchovním světem, s Boţím královstvím. SLOKA 40-41 tat-ka y j nubhy

c tala sutala

k ptam rubhy vitala vibho uddha ja gh bhy tu tal talam

mah tala tu gulph bhy prapad bhy p t la p da-talata iti lokamaya pum n

ras talam

tat - v Jeho; ka y m - pasu; ca - také; atalam - první planetární systém níţe neţ je Země; k ptam umístěný; rubhy m - na stehnech; vitalam - druhý niţší planetární systém; vibho - Pána; j nubhy m - na kotnících; sutalam - třetí niţší planetární systém; uddham - očištěný; ja gh bhy m - na kolenou; tu - ale; tal talam - čtvrtý niţší planetární systém; mah talam - pátý niţší planetární systém; tu - ale; gulph bhy m - umístěný na lýtkách; prapad bhy m - na nártech; ras talam - šestý niţší planetární systém; p t lam - sedmý niţší planetární systém; p da-talata na chodidlech; iti - takto; loka-maya - plný planetárních systémů; pum n - Pán. Můj drahý synu N rado, věz, že ze čtrnácti planetárních systémů je sedm nižších. První z nich, planetární systém zvaný Atala, je umístěn v pasu; druhý, Vitala, je umístěn na stehnech; třetí, Sutala, na kolenou; čtvrtý, Tal tala, na lýtkách; pátý, Mah tala, na kotnících; šestý, Ras tala, na nártech a sedmý, P t la, na chodidlech. Takto jsou v Pánově podobě vir umístěny všechny planetární systémy. VÝZNAM: Moderní dobyvatelé vesmíru se mohou poučit ze r mad-Bh gavatamu, ţe existuje čtrnáct planetárních systémů. Jejich umístění je popsáno z hlediska planetárního systému, ve kterém se nachází Země a který se nazývá Bh rloka. Nad Bh rlokou je Bhuvarloka a nejvyšší planetární systém se nazývá Satyaloka. To je sedm vyšších lok neboli planetárních systémů. Stejně tak existuje sedm niţších planetárních systémů: Atala, Vitala, Sutala, Tal tala, Mah tala, Ras tala a P t la loka. Všechny tyto planetární systémy se nacházejí v různých částech vesmíru, který zaujímá rozlohu 2 000 000 000 x 2 000 000 000 čtverečních mil. Moderní kosmonauti dokáţí létat pouze několik tisíc kilometrů od povrchu Země, a proto jejich pokusy cestovat prostorem se podobají dětským hrám na břehu rozlehlého oceánu. Měsíc se nachází v třetí kategorii vyšších planetárních systémů a v pátém zpěvu r mad-Bh gavatamu se dozvíme, jak daleko od sebe jsou umístěny různé planety v hmotném nebi. Kromě vesmíru, ve kterém se nacházíme, existuje bezpočet jiných a všechny tyto hmotné vesmíry

zakrývají pouze bezvýznamnou část duchovního nebe, které je v předchozím verši popsáno jako san tana Brahmaloka. Nejvyšší Pán zve v Bhagavad-g tě (8.16) velice laskavě všechny inteligentní lidské bytosti, aby se vrátily domů, zpátky k Bohu: brahma-bhuvan l lok punar vartino 'rjuna m m upetya tu kaunteya punar janma na vidyate Počínaje Satyalokou, nejvyšší planetou ve vesmíru, která je umístěna přímo pod věčnou Brahmalokou, jak je popsáno výše, jsou všechny planety hmotné. Na kterékoliv z mnoha hmotných planet podléhá ţivá bytost zákonům hmotné přírody a čeká ji zrození, smrt, stáří a nemoc. Od těchto hmotných bolestí se však můţe zcela osvobodit, kdyţ vstoupí do věčného světa (san tana), do Brahmaloky neboli Boţího království. Osvobození, o kterém rozjímají spekulativní filozofové a mystici, je tedy moţné získat jedině tehdy, kdyţ se člověk stane oddaným Pána. Do Boţího království nemůţe vstoupit nikdo, kdo není oddaný. Jedině ten, kdo v sobě vyvinul touhu slouţit v transcendentálním světě, můţe vstoupit do Boţího království. Neţ tedy mohou spekulativní filozofové či mystici skutečně dosáhnout osvobození, musí je nejprve začít přitahovat oddaná sluţba Nejvyššímu Pánu. SLOKA 42 bh rloka kalpita padbhy bhuvarloko 'sya n bhita svarloka kalpito m rdhn iti v loka-kalpan bh rloka - všechny planetární systémy od P t ly po úroveň Země; kalpita - v představách; padbhy m - umístěný na nohou; bhuvarloka - planetární systém Bhuvarloka; asya - vesmírné podoby Pána; n bhita - z pupeční prohlubně; svarloka - vyšší planetární systém, počínaje nebeskými planetami; kalpita - v představách; m rdhn - od pasu po hlavu; iti - takto; v - nebo; loka planetární systémy; kalpan - představa. Jiní znalci rozdělují všechny planetární systémy na tři skupiny: nižší planety (až po Zemi) nacházející se na nohou, střední planety nacházející se na pupku a vyšší planety (Svarloka) umístěné mezi hrudí a hlavou Nejvyšší Osobnosti. VÝZNAM: Zde jsou všechny planetární systémy ve vesmíru rozděleny do tří skupin a jiní učenci si představují planetární systémy rozdělené na čtrnáct úrovní, coţ to bylo také vysvětleno. Takto končí Bhaktivedantovy výklady k páté kapitole druhého zpěvu nazvané ,,Příčina všech příčin``.

r mad-Bh gavatamu,

KAPITOLA ŠESTÁ Potvrzení Puru a-s kty SLOKA 1 brahmov ca v c vahner mukha k etra chandas sapta dh tava havya-kavy m t nn n jihv sarva-rasasya ca brahm uv ca - Pán Brahm řekl; v c m - hlasu; vahne - ohně; mukham - ústa; k etram - místo projevení; chandas m - védských hymnů jako je G yatr ; sapta - sedm; dh tava - kůţe a šest dalších pokryvů; havya-kavya - obětiny pro polobohy a předky; am ta - potrava pro lidské bytosti; ann n m - různých potravin; jihv - jazyk; sarva - vše; rasasya - všech lahůdek; ca - také. Pán Brahm řekl: Ústa vir -puru i (vesmírné podoby Pána) jsou zdrojem hlasu a jejich vládnoucím božstvem je Oheň. Jeho kůže a šest dalších pokryvů jsou zdrojem védských hymnů a Jeho jazyk je původem různých potravin a lahůdek pro obětování polobohům, předkům a obyčejným lidem. VÝZNAM: V tomto verši se popisuje bohatství vesmírné podoby Pána. Je řečeno, ţe Jeho ústa jsou zdrojem různých hlasů a jejich vládnoucím boţstvem je polobůh ohně. Jeho kůţe a šest dalších pokryvů Jeho těla jsou místa, ze kterých se projevuje sedm druhů védských hymnů jako je G yatr . G yatr je počátkem všech védských manter a je vysvětlena v prvním dílu r mad-Bh gavatamu. Jelikoţ zdrojem všeho jsou různé části vesmírné podoby Pána a jelikoţ podoba Pána je transcendentální hmotnému stvoření, musíme chápat, ţe hlas, jazyk, kůţi atd. má Pán i ve Své transcendentální podobě. Hmotný hlas nebo energie, která se podílí na přijímání potravy, vznikají původně z Pána a jsou pouze převrácenými odrazy původního zdroje. Transcendentální svět nepostrádá duchovní rozmanitost.

V duchovním světě jsou všechny zvrácené podoby hmotné rozmanitosti plně zastoupeny ve své původní duchovní podobě. Jediný rozdíl je ten, ţe hmotné projevy jsou znečištěny třemi kvalitami hmotné přírody, zatímco všechny energie v duchovním světě jsou čisté, protoţe jsou zaměstnány v čisté transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. V duchovním světě je Pán vznešeným uţivatelem všeho a všechny ţivé bytosti tam jsou zaměstnány v Jeho transcendentální láskyplné sluţbě bez jakéhokoliv znečištění kvalitami hmotné přírody. Činnosti v duchovním světě jsou prosté jakýchkoliv nedostatků hmotného světa, ale to rozhodně neznamená, ţe na duchovní úrovni je neosobní prázdno, jak prohlašují impersonalisté. Oddaná sluţba je definována v N rada-pa car tře následujícím způsobem: sarvop dhi-vinirmukta tat-paratvena nirmalam h ke a h ke a- sevana bhaktir ucyate Jelikoţ všechny smysly pocházejí z Pána, zdroje smyslů, jejich činnosti v hmotném světě mají být očištěny zapojením do oddané sluţby. Dokonalosti ţivota můţeme dosáhnout jednoduše tím, ţe očistíme své současné hmotné činnosti. Očištění začíná v okamţiku, kdy se přestaneme ztotoţňovat s různými vnějšími označeními. Kaţdá ţivá bytost někomu slouţí - buď sobě nebo rodině, společnosti, zemi atd. - ale všechny tyto sluţby se bohuţel zakládají na hmotné připoutanosti. Připoutanost k hmotným vztahům lze jednoduše zaměnit za sluţbu Pánu, a tak automaticky začne postupné osvobozování se od hmotných pout. Oddanou sluţbou je tedy moţné dosáhnout osvobození snadněji neţ jakoukoliv jinou metodou. I v Bhagavad-g tě (12.5) je řečeno, ţe je-li někdo poután k neosobním pojetím, čeká ho mnoho těţkostí: kle o 'dhikataras te m avyakt sakta-cetas m. SLOKA 2 sarv s n ca v yo ca tan-n se param ya e a vinor o adh n ca ghr o moda-pramodayo sarva - všechny; as n m - různé druhy ţivotního vzduchu; ca - a; v yo - vzduchu; ca - také; tat Jeho; n se - v nose; parama- ya e - v transcendentálním zdroji; a vino - polobohů A vin kum rů; o adh n m - všech léčivých bylin; ca - také; ghr a - Jeho čichová schopnost; moda rozkoš; pramodayo - zvláštní zábava. Jeho dvě nosní dírky jsou zdrojem našeho dýchání a všech ostatních vzduchů, Jeho čichová schopnost vytváří polobohy A vin -kum ry a všechny druhy léčivých bylin a Jeho dýchací energie vytvářejí různé druhy vůní. SLOKA 3 r p tejas cak ur diva s ryasya c k i kar au di ca t rth n rotram k a- abdayo r p m - pro všechny druhy podob; tejas m - všeho, co osvětluje; cak u - oči; diva - to, co se třpytí; s ryasya - Slunce; ca - také; ak i - oční bulvy; kar au - uši; di m - všech směrů; ca - a; t rth n m - všech Ved; rotram - sluch; k a - nebe; abdayo - všech zvuků. Jeho oči jsou zdrojem všech druhů podob a třpytí se a osvětlují. Jeho oční bulvy jsou jako Slunce a nebeské planety. Jeho uši slyší všechno ze všech stran a přijímají všechny Vedy a Jeho sluch je zdrojem éteru a všech možných zvuků. VÝZNAM: Slovo t rth n m se někdy překládá ve významu ,,poutní místo``, ale r la J va Gosv m říká, ţe označuje ,,přijímání védského transcendentálního poznání``. Jako t rthové jsou známí také šiřitelé védského poznání. SLOKA 4 tad-g tra vastu-s r tvag asya spar a-v yo

saubhagasya ca bh janam ca sarva-medhasya caiva hi

tat - Jeho; g tram - povrch těla; vastu-s r m - činných sloţek všech částic; saubhagasya - všech příznivých moţností; ca - a; bh janam - kde se vytváří pole; tvak - kůţe; asya - Jeho; spar a - dotek; v yo - vzdušných proudů; ca - také; sarva - všech druhů; medhasya - obětí; ca - také; eva - jistě; hi přesně. Povrch Jeho těla je základem pro činné principy všeho a pro všechny příznivé možnosti. Jeho kůže, podobně jako pohybující se vzduch, vytváří všechny pocity doteku a je místem pro vykonávání veškerých obětí.

VÝZNAM: Vzduch je zprostředkovatelem pohybu všech planet, a proto oběti, které umoţňují povýšení na nebeské planety, tvoří povrch Pánova těla a jsou přirozeně původem všech příznivých moţností. SLOKA 5 rom y udbhijja-j t n yair v yaj as tu sambh ta ke a- ma ru-nakh ny asya il -loh bhra-vidyut m rom i - chlupy na těle; udbhijja - rostlinstvo; j t n m - království; yai - jimiţ; v - nebo; yaj a - oběti; tu - ale; sambh ta - zvláště slouţí; ke a - vlasy na hlavě; ma ru - chlupy na tváři; nakh ni - nehty; asya - Jeho; il - kameny; loha - ţelezná ruda; abhra - mraky; vidyut m elektřina. Chlupy na Jeho těle jsou zdrojem veškeré vegetace; zvláště těch stromů, které jsou zapotřebí jako složky oběti. Vlasy a chlupy na Jeho hlavě a tváři jsou rezervoáry mraků a z Jeho nehtů se vytváří elektřina, kameny a železná ruda. VÝZNAM: Naleštěné nehty Pána vydávají elektřinu a mraky spočívají na vlasech a chlupech na Jeho hlavě. Z Jeho Osoby tedy vznikají veškeré ţivotní nezbytnosti, a Vedy proto potvrzují, ţe On je zdrojem všeho. Pán je nejvyšší příčina všech příčin. SLOKA 6 b havo loka-p l n

pr ya a

k ema-karma

m

b hava - paţe; loka-p l n m - vládnoucích boţstev různých planet, polobohů; pr ya a téměř vţdy; k ema-karma m - těch, kteří jsou vůdci a ochránci obyčejných lidí.

-

Pánovy paže jsou místem zrodu velkých polobohů a jiných vůdců a ochránců obyčejných lidí. VÝZNAM: Tento důleţitý verš g tě (10.41-42):

r mad-Bh gavatamu je potvrzen a krásně objasněn v Bhagavad-

yad yad vibh timat sattva r mad tat tad ev vagaccha tva mama tejo-'

rjitam eva v a-sambhavam

athav bahunaitena ki j tena tav rjuna vi abhy ham ida k tsnam ek ena sthito jagat Existuje mnoho mocných králů, vůdců, učenců, vědců, umělců, inţenýrů, vynálezců, objevitelů, archeologů, průmyslníků, politiků, ekonomů, obchodních magnátů a mnoho ještě mocnějších boţstev neboli polobohů jako je Brahm , iva, Indra, Candra, S rya, Varu a a Marut, kteří se v různých postaveních starají o správný chod vesmírných záleţitostí a všichni jsou různými mocnými částmi Nejvyššího Pána. Nejvyšší Pán r K a je otcem všech ţivých bytostí, které jsou umístěny v různých vysokých či nízkých postaveních podle svých tuţeb a zájmů. Některé z těchto bytostí, jak je konkrétně uvedeno výše, Pán obdařil zvláštní mocí. Kaţdý rozumně uvaţující člověk musí bezpečně vědět, ţe ţádná ţivá bytost, jakkoliv mocná, není absolutní ani nezávislá. Všechny ţivé bytosti musí uznat, ţe existuje původ jejich zvláštní moci, o kterém hovoří tento verš. Kdyţ budou jednat odpovídajícím způsobem, pak jednoduše vykonáváním svých předepsaných povinností mohou dosáhnout nejvyšší ţivotní dokonalosti, to znamená věčného ţivota, úplného poznání a nevyčerpatelné blaţenosti. Dokud mocní lidé světa neuznají původ svojí moci, kterým je Osobnost Boţství, bude na ně působit m y (iluze). M y působí tak, ţe mocný člověk, svedený iluzorní hmotnou energií, mylně pokládá sebe samotného za střed všeho dění a nesnaţí se vyvíjet vědomí Boha. Z toho důvodu na světě nyní převládá falešný egoismus (pojetí ,,já`` a ,,moje``) a v lidské společnosti probíhá tvrdý boj o existenci. Inteligentní lidé proto musí uznat Pána za původní zdroj všech energií a projevovat Mu úctu za všechny Jeho dary. Pouhým přijetím Pána za svrchovaného vlastníka všeho, kterým také skutečně je, lze dosáhnout nejvyšší ţivotní dokonalosti. Jakmile se člověk v jakémkoliv společenském postavení snaţí opětovat lásku Nejvyšší Osobnosti Boţství a spokojí se s tím, co od Pána dostane, ihned pocítí nejvyšší klid mysli, po jakém touţí ţivot za ţivotem. Klidu mysli neboli jejího zdravého stavu lze dosáhnout jedině tehdy, kdyţ je mysl zapojena do transcendentální láskyplné sluţby Pánu. Pán obdařuje Své nedílné části zvláštními silami, aby Mu mohly slouţit, stejně jako velký obchodní magnát obdařuje své syny zvláštními výsadami, aby mu pomáhali řídit obchodní záleţitosti. Poslušný syn se nikdy nestaví proti vůli svého otce, a proto ţije v pokoji ve shodě s otcem, hlavou rodiny. Jelikoţ Pán je otcem kaţdého, všechny ţivé bytosti by měly uspokojujícím způsobem plnit své povinnosti a vůli otce

jako věrní synové. Jakmile lidé začnou takto uvaţovat, ve společnosti okamţitě zavládne mír a blahobyt. SLOKA 7 vikramo bh r bhuva sva ca k emasya ara asya ca sarva-k ma-varasy pi hare cara a spadam vikrama - kroky; bh bhuva - niţších a vyšších planet; sva - a také nebes; ca - také; k emasya - ochrany všeho, co vlastníme; ara asya - nebojácnosti; ca - také; sarva-k ma - vše, co potřebujeme; varasya - všech poţehnání; api - přesně; hare - Pána; cara a - lotosové nohy; spadam - útočiště. Kroky Pána jsou útočištěm vyšších, nižších a nebeských planet a také všeho, co potřebujeme. Jeho lotosové nohy skýtají ochranu před veškerým strachem. VÝZNAM: Abychom získali absolutní ochranu před veškerým strachem a také vše, co potřebujeme k ţivotu, musíme se odevzdat lotosovým nohám Pána - a to nejen na této planetě, ale i na vyšších, niţších a nebeských planetách. Úplná závislost na Pánových lotosových nohách se nazývá čistá oddaná sluţba a v tomto verši se na ni přímo naráţí. Nikdo nemá mít v tomto směru ţádné pochybnosti a vyhledávat pomoc u polobohů, kteří všichni závisejí na Pánovi. Kaţdý kromě Pána Samotného závisí na Jeho milosti; dokonce i všeprostupující Nadduše závisí na nejvyšším aspektu Absolutní Pravdy - na Bhagav novi, Osobnosti Boţství. SLOKA 8 ap v ryasya sargasya parjanyasya praj pate pu sa i na upasthas tu praj ty- nanda-nirv te ap m - vody; v ryasya - semene; sargasya - rozmnoţovacího orgánu; parjanyasya - dešťů; praj pate - stvořitele; pu sa - Pána; i na - genitálie; upastha tu - místo, kde se nacházejí genitálie; praj ti - v souvislosti s plozením; nanda - rozkoš; nirv te - příčina. Z Pánových genitálií pochází voda, semeno, rozmnožovací orgány, deště a první předkové. Jeho genitálie jsou zdrojem rozkoše, která vyvažuje bolesti plození. VÝZNAM: Genitálie a rozkoš zaţívaná při plození potomstva vyvaţují potíţe spojené s rodinnými závazky. Kdyby se na povrchu rozmnoţovacích orgánů netvořila milostí Pána vrstva látky, která poskytuje rozkoš, člověk by se zcela přestal rozmnoţovat. Tato látka dává rozkoš tak intenzivní, ţe to plně vyvaţuje nepříjemnost rodinných závazků. Člověk je touto látkou tak uchvácen, ţe se nespokojí s početím jednoho dítěte, ale ţe počet svých dětí neustále zvyšuje i přes velké těţkosti, které mu přináší jeho vyţivovací povinnost. Tato látka ovšem není neskutečná, neboť pochází z transcendentálního těla Pána. Látka dávající rozkoš je skutečnost, ale díky hmotnému znečištění je tato rozkoš zvrácená. V hmotném světě je pohlavní ţivot příčinou mnoha utrpení, protoţe je znečištěný hmotou, a proto by neměl být podporován více, neţ je absolutně nezbytné. Je nutné plodit potomstvo, ale je k tomu třeba mít plnou odpovědnost vůči duchovním hodnotám. Lidská podoba hmotné existence umoţňuje realizovat duchovní hodnoty ţivota a člověk musí zaměřit rodinné plánování pouze k tomuto cíli a ţádnému jinému. Degradované praktiky zabraňující růstu rodiny pomocí antikoncepčních prostředků atd. jsou nejhrubším druhem hmotného znečištění. Materialisté, kteří pouţívají tyto prostředky, chtějí umělým způsobem plně vyuţívat rozkoše, pocházející z vrstvy na genitáliích, a zcela opomíjejí duchovní hodnoty. Méně inteligentní člověk, který neví nic o duchovních hodnotách, se snaţí vyuţívat genitálie pouze pro hmotnou smyslovou rozkoš. SLOKA 9 p yur yamasya mitrasya parimok asya n rada hi s y nir ter m tyor nirayasya guda sm ta p yu - anus; yamasya - boha vládnoucího smrti; mitrasya - Mitry; parimok asya - vyměšovacího otvoru; n rada - ó N rado; hi s y - závisti; nir te - neštěstí; m tyo - smrti; nirayasya pekla; gudam - konečník; sm ta - je povaţován. Ó N rado, vyměšovací ústrojí vesmírné podoby Pána je sídlem boha vládnoucího smrti, Mitry. Vyměšovací otvor a konečník Pána jsou místem závisti, neštěstí, smrti, pekla atd. SLOKA 10

par bh ter adharmasya tamasa n yo nada-nad n ca gotr

c pi pa cima m asthi-sa hati

par bh te - zklamání; adharmasya - nemorálnosti; tamasa - nevědomosti; ca - a; api - a také; pa cima - záda; n ya - střev; nada - velkých řek; nad n m - říček; ca - také; gotr mhor; asthi - kosti; sa hati - hromadění. Záda Pána jsou místem všech druhů zklamání, nevědomosti a nemorálnosti. Z Jeho žil tečou velké i malé řeky a Jeho kosti tvoří hřebeny vysokých hor. VÝZNAM: Pro vyvrácení neosobního pojetí Nejvyšší Osobnosti Boţství je v těchto verších systematicky vysvětlena psychologická a anatomická stavba transcendentálního těla Pána. Z uvedeného popisu Pánova těla (Jeho vesmírné podoby) je zřejmé, ţe podoba Pána se liší od hmotných podob, které si lidé obvykle představují. Pán však v ţádném případě není beztvaré prázdno. Nevědomost jsou Jeho záda, a proto ani nevědomost méně inteligentních lidí není oddělená od Jeho tělesné podoby. Jelikoţ Jeho tělo je úplným celkem, ke kterému patří vše, co existuje, nikdo nemůţe tvrdit, ţe Pán je pouze neosobní. Naopak, dokonalý popis Pána udává, ţe je neosobní i osobní zároveň. Osobnost Boţství je původním rysem Pána a Jeho neosobní emanace je pouhým odrazem Jeho transcendentálního těla. Ti, kteří mají to štěstí, ţe mohou vidět Pána zepředu, poznávají Jeho osobní rys, zatímco zklamaní lidé zůstávají na té straně Pána, která je místem nevědomosti, a jelikoţ Ho vidí zezadu, poznávají Ho v Jeho neosobním rysu. SLOKA 11 avyakta-rasa-sindh n bh t n nidhanasya ca udara vidita pu so h daya manasa padam avyakta - neosobní rys; rasa-sindh n m - moří a oceánů vody; bh t n m - těch, kteří se rodí v hmotném světě; nidhanasya - zničení; ca - také; udaram - Jeho břicho; viditam - známé inteligentním lidem; pu sa - velké osobnosti; h dayam - srdce; manasa - jemnohmotného těla; padam - místo. Neosobní rys Pána je sídlem velkých oceánů a Jeho břicho je místem spočinutí hmotně zničených živých bytostí. Jeho srdce je sídlem jemnohmotných těl živých bytostí. Tak to znají inteligentní lidé. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (8.17-18) je řečeno, ţe podle lidských měřítek trvá jeden den Brahmy tisíc cyklů čtyř věků (4 300 000 let), a stejně dlouhá je i jeho noc. Brahm ţije sto takových let a potom umírá. Brahm je obvykle velkým oddaným Pána a na konci svého ţivota získává osvobození. Vesmír (zvaný brahm a neboli ,,oblast kulatá jako míč a ovládaná Brahmou``) je tehdy zničen a obyvatelé všech planet v celém vesmíru jsou také zničeni. Avyakta v tomto verši označuje noc Brahmy, kdy nastává částečné zničení a všechny ţivé bytosti jedné určité brahm y aţ po obyvatele planet Brahmaloky společně s velkými oceány atd. vstupují do břicha vir -puru i. Na konci Brahmovy noci nastává znovu stvoření a ţivé bytosti jsou z břicha Pána opět uvolněny, aby dále hrály své příslušné úlohy, jako kdyby byly probuzeny z hlubokého spánku. Jelikoţ ţivé bytosti nejsou nikdy zničeny, zánikem hmotného světa nekončí jejich existence. Dokud nedosáhnou osvobození, musí znovu a znovu přijímat jedno hmotné tělo za druhým. Lidský ţivot je příleţitostí vymanit se z neustálého střídání těl a dosáhnout místa v duchovním nebi, kde je vše věčné, blaţené a plné poznání. Jemnohmotné podoby ţivých bytostí přebývají v srdci Nejvyšší Bytosti a v době stvoření opět přijímají hrubohmotná těla. SLOKA 12 dharmasya mama tubhya ca kum r bhavasya ca vij nasya ca sattvasya parasy tm par ya am dharmasya - náboţenských zásad nebo Yamar je; mama - mých; tubhyam - tvých; ca - a; kum r m - čtyř Kum rů; bhavasya - Pána ivy; ca - a také; vij nasya - transcendentálního poznání; ca - také; sattvasya - pravdy; parasya - velké osobnosti; tm - vědomí; par ya am závislé. Vědomí té velké osobnosti je sídlem náboženských zásad - mých, tvých a těch, které dodržují čtyři Kum rové: Sanaka, San tana, Sanat a Sanandana. Toto vědomí je také sídlem pravdy a transcendentálního poznání. SLOKA 13-16

aha bhav n bhava sur sura-nar n g

caiva ta ime munayo 'graj khag m ga-sar s p

gandharv psaraso yak pa ava pitara siddh

rak o-bh ta-ga orag vidy dhr c ra drum

anye ca vividh j v jala-sthala-nabhaukasa grahark a-ketavas t r s ta ita stanayitnava sarva puru a eveda bh ta bhavya bhavac ca yat tenedam v ta vi va vitastim adhiti hati aham - já; bhav n - ty; bhava - Pán iva; ca - také; eva - jistě; te - oni; ime - všichni; munaya velcí mudrci; agra-j - narození před tebou; sura - polobozi; asura - démoni; nar - lidské bytosti; n g - obyvatelé planety N ga; khag - ptáci; m ga - zvěř; sar s p - plazi; gandharvaapsarasa , yak , rak a -bh ta-ga a-urag , pa ava , pitara , siddh , vidy dhr , c ra - obyvatelé různých planet; drum - rostlinná říše; anye - mnoho jiných; ca - také; vividh - různých druhů; j v - ţivých bytostí; jala - voda; sthala - země; nabha-okasa obyvatelé nebe, ptáci; graha - asteroidy; k a - vlivné hvězdy; ketava - komety; t r - světelná tělesa; ta ita - blesk; stanayitnava - zvuk mraků (hrom); sarvam - vše; puru a - Osobnost Boţství; eva idam - to vše jistě; bh tam - vše, co je stvořeno; bhavyam - vše, co bude stvořeno; bhavat - a vše, co bylo stvořeno v minulosti; ca - také; yat - cokoliv; tena idam - to všechno je Jím; v tam pokryté; vi vam - zahrnující celý vesmír; vitastim - půl lokte; adhiti hati - umístěný. Počínaje mnou (Brahmou) přes tebe a Bhavu ( ivu), všechny velké mudrce, kteří se narodili před tebou, polobohy, démony, N gy, lidi, ptáky, zvířata, plazy atd., všechny vnímatelné projevy ve vesmírech jako planety, hvězdy, asteroidy, světelná tělesa, blesk a hrom a obyvatele různých planetárních systémů - Gandharvy, Apsary, Yak i, Rak asy, Bh taga y, Uragy, Pa uy, Pity, Siddhy, Vidy dhary, C ra y a všechny další různé druhy živých bytostí včetně ptactva, zvěře, stromů a všeho, co existuje - jsou všichni pokryti vesmírnou podobou Pána ve všech dobách (v minulosti, současnosti i budoucnosti), třebaže On je transcendentální všemu a věčně existuje v podobě, Jejíž rozměry nepřesahují devět palců. VÝZNAM: Nejvyšší Osobnost Boţství ve Svém částečném zastoupení jako Nadduše, která měří přibliţně devět palců (20 centimetrů), se expanduje Svojí potenciální energií na vesmírnou podobu, která zahrnuje všechny projevy různých organických a anorganických látek. Různé projevy ve vesmíru se tedy neliší od Pána, stejně jako zlaté ozdoby různých tvarů a podob se neliší od zlata, ze kterého jsou vyrobené. Pán je Nejvyšší Osobou a vládne všemu v celém stvoření, přesto si však zachovává Svoji svrchovanou oddělenou totoţnost, která se liší od celého projeveného hmotného světa. V Bhagavadg tě (9.4-5) je proto nazván Yoge vara. Vše spočívá na energii Pána r K y a On se přesto od všech stvořených objetků liší a je vůči nim transcendentální. Totéţ je potvrzeno ve védské Puru as ktě, která je částí g mantry. Tuto filozofickou pravdu současné jednoty a odlišnosti, která se nazývá acintya-bhed bheda-tattva, hlásal Pán r Caitanya Mah prabhu. Brahm , N rada a všichni ostatní jsou zároveň totoţní s Nejvyšším Pánem a zároveň se od Něho liší. Všichni jsme s Ním totoţní, jako zlaté ozdoby jsou kvalitou totoţné s veškerým zlatem, ale ţádná ozdoba se nikdy nevyrovná všemu zlatu kvantitou. Celkové mnoţství zlata není vyčerpáno, ani kdyţ z něho vznikne bezpočet ozdob, protoţe je p r am, úplné; i kdyţ z p r am odebereme další p r am, svrchované p r am se nezmění. Tato skutečnost je pro naše současné nedokonalé smysly nepochopitelná. Pán Caitanya proto nazval Svoji filozofii acintya (,,nepochopitelná``) a jak potvrzuje Bhagavad-g t i Bh gavatam, acintya-bhed bheda-tattva r Caitanyi je dokonalým filozofickým popisem Absolutní Pravdy. SLOKA 17 sva-dhi ya pratapan pr o bahi ca pratapaty asau eva vir ja pratapa s tapaty antar bahi pum n sva-dhi yam - paprsků; pratapan - šířením; pr a - ţivotní energie; bahi - vnější; ca - také; pratapati - osvětluje; asau - slunce; evam - stejně tak; vir jam - vesmírná podoba; pratapan - Svojí expanzí; tapati - oţivuje; anta - vnitřně; bahi - vnějšně; pum n - Nejvyšší Osobnost. Slunce osvětluje šířením svých paprsků nitro i povrch všeho a stejně tak Nejvyšší Osobnost Božství udržuje vše ve stvoření uvnitř i vně prostřednictvím Své vesmírné podoby.

VÝZNAM: Tento verš jasně vysvětluje vesmírnou podobu Pána neboli Jeho neosobní rys zvaný brahmajyoti, který se zde přirovnává k paprskům slunce. Sluneční svit se šíří po celém vesmíru, ale základem tohoto světla je jeho zdroj, planeta Slunce neboli polobůh S rya-n r ya a. Stejně tak Nejvyšší Osobnost Boţství Pán K a je základem neosobní záře brahmajyoti, Svého neosobního rysu. To je potvrzeno v Bhagavad-g tě (14.27). Vesmírná podoba Pána je tedy druhotná, odvozená od Jeho neosobní podoby; prvotní podobou Pána je dvouruký y masundara, hrající na Svoji věčnou flétnu. Sedmdesát pět procent záře vycházející z Pána se projevuje v duchovním nebi (trip d-vibh ti) a dvacet pět procent zahrnuje všechny hmotné vesmíry. To je rovněţ objasněno v Bhagavad-g tě (10.42). Sedmdesát pět procent Pánovy osobní záře se tedy označuje jako Jeho vnitřní energie a zbývajícím dvaceti pěti procentům se říká vnější energie Pána. Ţivé bytosti, které obývají jak duchovní, tak hmotné světy, jsou Jeho okrajovou energií (ta astha- akti) a mohou si vybrat, ve které z obou energií, vnější či vnitřní, budou ţít. Ti, kteří ţijí v duchovní expanzi Pána, se nazývají osvobozené duše, zatímco obyvatelé vnější expanze se nazývají podmíněné duše. Kdyţ uváţíme počet obyvatel vnější energie a srovnáme ho s počtem obyvatel vnitřní energie, dojdeme snadno k závěru, ţe osvobozených duší je mnohem více neţ podmíněných. SLOKA 18 so 'm tasy bhayasye o martyam anna yad atyag t mahimai a tato brahman puru asya duratyaya sa - On (Pán); am tasya - nesmrtelnosti; abhayasya - nebojácnosti; a - vládce; martyam umírání; annam - plodonosný čin; yat - ten, který; atyag t - transcendoval; mahim - sláva; e a Jeho; tata - proto; brahman - ó br hma o N rado; puru asya - Nejvyšší Osobnosti; duratyaya nezměřitelná. Nejvyšší Osobnost Božství je vládce nesmrtelnosti a nebojácnosti a je transcendentální smrti a plodonosným činům hmotného světa. Ó br hma o N rado, slávu a velikost Nejvyšší Osoby je proto obtížné změřit. VÝZNAM: O velikosti Pána, projevené v transcendentálních sedmdesáti pěti procentech Pánovy vnitřní energie, hovoří Padma Pur a (Uttara-kha a). Je tam řečeno, ţe v duchovním nebi, které tvoří sedmdesát pět procent vnitřní energie Pána, je mnohem více planet, neţ ve všech vesmírech tvořených Jeho vnější energií. V Caitanya-carit m tě jsou všechny vesmíry, patřící do Pánovy vnější energie, přirovnány k pytli hořčičných semínek, přičemţ kaţdé hořčičné semínko představuje jeden vesmír. Se svými lidskými schopnostmi nedokáţeme spočítat, kolik je planet v jednom vesmíru, ve kterém nyní ţijeme - jak bychom si tedy mohli umět představit celkový počet planet ve všech vesmírech, které jsou přirovnávány k plnému pytli hořčičných semínek? A v duchovním nebi je přinejmenším třikrát více planet neţ v hmotném. Všechny jsou duchovní a transcendentální hmotným kvalitám; jsou sloţené pouze z kvality čistého dobra a je na nich plně projevená duchovní blaţenost (brahm nanda). Kaţdá z nich je věčná, nezničitelná a prostá veškerých nedostatků, s nimiţ se setkáváme v hmotném světě. Kaţdá z nich je sebeosvětlující a září mocněji (dovedeme-li si to představit) neţ milióny hmotných sluncí. Obyvatelé těchto planet jsou osvobozeni od zrození, smrti, stáří a nemocí a mají plné poznání o všem; všichni mají boţskou povahu a nemají ţádné hmotné touhy. Jejich jediným zaměstnáním je transcendentální láskyplná sluţba Nejvyššímu Pánu N r ya ovi, který je vládnoucím Boţstvem vaiku hských planet. Tyto osvobozené duše neustále zpívají písně ze S ma Vedy (vedai s gapada-kramopani adair g yanti ya s mag ). Všichni zosobňují pět Upani ad. Trip d-vibh ti neboli sedmdesát pět procent energie Pána, které tvoří Jeho vnitřní energii, je třeba chápat jako Boţí království daleko za hranicemi hmotného nebe, a kdyţ hovoříme o p da-vibh ti, zbývajících dvaceti pěti procentech tvořících Jeho vnější energii, musíme chápat, ţe se to vztahuje na oblast hmotného světa. V Padma Pur ě se také říká, ţe království trip d-vibh ti je transcendentální, zatímco svět p da-vibh ti je hmotný. Trip d-vibh ti je věčné, zatímco p da-vibh ti je pomíjivé. Pán a všichni Jeho věční sluţebníci v transcendentálním království mají věčné podoby, které jsou blaţené, dokonalé, duchovní a věčně mladé. Neexistuje tam zrození, smrt, stáří a nemoc. Je to věčná zem plná transcendentálního poţitku, krásy a blaţenosti. Tuto skutečnost potvrzuje rovněţ tento verš r mad-Bh gavatamu, kde je transcendentální příroda popsána slovem am ta. Jak uvádějí Vedy: ut m tatvasye na . Nejvyšší Pán je Pánem nesmrtelnosti - Sám je nesmrtelný a jako vládce nesmrtelnosti ji můţe udělit i Svým oddaným. V Bhagavad-g tě (8.16) r K a rovněţ ujišťuje, ţe nikdo z těch, kteří přijdou do Jeho věčného sídla, se nikdy nevrátí do tohoto světa smrtelníků pod vládu trojího utrpení. Pán je jiný neţ pánové v tomto světě. Pán nebo nadřízený v tomto světě si nikdy neuţívá na stejné úrovni jako jeho podřízení,

navíc není nesmrtelný a nemůţe nikdy udělit nesmrtelnost svému sluhovi. Nejvyšší Pán, který je vůdcem všech ţivých bytostí, však můţe Svým oddaným udělit všechny vlastnosti, které má On Sám, včetně nesmrtelnosti a duchovní blaţenosti. V hmotném světě naplňuje srdce všech ţivých bytostí vţdy úzkost a strach, ale Pán, který je svrchovaně nebojácný, uděluje tutéţ nebojácnost i Svým čistým oddaným. Hmotná existence je sama o sobě důvodem ke strachu, protoţe ve všech hmotných tělech se ţivá bytost neustále bojí zrození, smrti, stáří a nemoci. V hmotném světě vţdy působí vliv času, který vše přeměňuje z jednoho stádia do druhého, a ţivá bytost, která je původně avik ra neboli neměnná, těmito změnami pod vlivem času velice trpí. Změny jakoţto účinky věčného času v nesmrtelném Boţím království neexistují - vliv času tam vůbec nepůsobí a nikdo tam tudíţ nemá strach. Takzvané štěstí v hmotném světě je výsledkem vykonané práce. Těţkou prací se člověk můţe stát boháčem, ale nezbaví se strachu, protoţe si nikdy nebude jistý, jak dlouho mu toto vydobyté štěstí vydrţí. V Boţím království však o štěstí nemusí nikdo usilovat. Štěstí je přirozeností duše, jak je řečeno ve Ved nta-s trách: nandamayo 'bhy s t - duše je svojí povahou plná štěstí. Štěstí v duchovním světě vzrůstá na kaţdém kroku a blaţenosti tam nikdy neubývá. Tuto čistou duchovní blaţenost nelze nalézt nikde v hmotném vesmíru; ani na planetách jako je Janaloka, Maharloka či Satyaloka, protoţe i Pán Brahm podléhá zákonům plodonosných činností a zákonu zrození a smrti. Proto je v tomto verši řečeno: duratyaya ani velcí brahmac r ni či sanny s ni, kteří mohou být povýšeni nad nebeské planety, si neumí představit duchovní štěstí ve věčném Boţím království. Pán je tak veliký, ţe ani velcí brahmac r ni či sanny s ni si nedovedou představit Jeho velikost, ale čistí oddaní Pána Jeho boţskou milostí tohoto duchovního štěstí skutečně dosahují. SLOKA 19 p de u sarva-bh t ni pu sa sthiti-pado vidu am ta k emam abhaya tri-m rdhno 'dh yi m rdhasu p de u - v jedné čtvrtině; sarva - všechny; bh t ni - ţivé bytosti; pu sa - o Nejvyšší Osobě; sthiti-pada - zdroj veškerého hmotného bohatství; vidu - věz; am tam - nesmrtelnost; k emam naprosté štěstí, neznepříjemňované stářím, nemocemi atd.; abhayam - nebojácnost; tri-m rdhna nad třemi vyššími planetárními systémy; adh yi - existují; m rdhasu - za hmotnými obaly. Věz, že Nejvyšší Osobnost Božství je svrchovaným zdrojem veškerého hmotného bohatství v jedné čtvrtině Své energie, kde žijí všechny živé bytosti. V Božím království, které je nad třemi vyššími planetárními systémy a za hmotnými obaly, panuje nesmrtelnost, nebojácnost a neexistuje tam nepříjemné stáří ani nemoci. VÝZNAM: Jedna čtvrtina Pánovy energie sandhin se projevuje v hmotném světě a tři čtvrtiny v duchovním. Energie Pána je rozdělena do tří sloţek: sandhin , sa vit a hl din - Pán je dokonalou podobou existence, poznání a blaţenosti. V hmotném světě se tato existence, poznání a blaţenost projevuje v nepatrném měřítku. Všechny ţivé bytosti, které jsou nepatrnými částmi Pána, mohou toto vědomí existence, poznání a blaţenosti nepatrně vychutnat v osvobozeném stádiu, ale v podmíněném stádiu hmotné existence mohou jen stěţí ocenit skutečné štěstí věčného ţivota, plného vědomí a čisté existence. Osvobozené duše, kterých je mnohem více neţ duší v hmotném světě, skutečně zaţívají působení výše uvedených Pánových energií (sandhin , sa vit a hl din ) v podobě nesmrtelnosti, nebojácnosti a ţivota bez stáří a nemocí. Planetární systémy v hmotném světě jsou uspořádány ve třech sférách, zvaných triloka neboli Svarga, Martya a P t la, a všechny společně představují pouze jednu čtvrtinu celkové energie sandhin . Nad nimi, za obaly ze sedmi hmotných vrstev, je duchovní nebe, kde se nacházejí vaiku hské planety. Na ţádném z planetárních systémů triloky nelze dosáhnout nesmrtelnosti, plného poznání a plné blaţenosti. Tři vyšší planetární systémy se nazývají s ttvika, protoţe dávají moţnost dlouhého ţivota prakticky bez nemocí a stáří a také určitý pocit nebojácnosti. Velcí mudrci a světci jsou povýšeni nad nebeské planety na Maharloku, ale toto místo také není zcela prosté strachu, protoţe na konci kaţdé kalpy je Maharloka zničena a její obyvatelé se musí přemístit na ještě vyšší planety. Ani na těchto planetách však ţivá bytost není imunní vůči smrti. Je tam relativně delší ţivot, větší poznání a pocit blaţenosti, ale skutečná nesmrtelnost, nebojácnost a úplné oproštění od stáří, nemocí atd. jsou moţné pouze za hmotnými obaly hmotného nebe. To vše se nachází na hlavě vesmírné podoby Pána (adh yi m rdhasu). SLOKA 20 p d s trayo bahi c sann apraj n ya ram antas tri-loky s tv aparo g ha-medho 'b had-vrata

p d traya - vesmír ze tří čtvrtin Pánovy energie; bahi - umístěný vně; ca - a pro všechny; san - byli; apraj n m - těch, kteří se jiţ nemají znovu narodit; ye - ti; ram - ţivotní stav; anta uvnitř; tri-loky - tří světů; tu - ale; apara - jiní; g ha-medha - připoutaní k rodinnému ţivotu; ab hat-vrata - nedodrţující přísně slib pohlavní zdrţenlivosti. Duchovní svět, který se skládá ze tří čtvrtin Pánovy energie, je umístěný za hranicemi tohoto hmotného světa a je určen výhradně pro ty, kteří se již nikdy znovu nenarodí. Jiní, kteří jsou poutáni k rodinnému životu a nedodržují přísně slib pohlavní zdrženlivosti, musí žít uvnitř tří hmotných světů. VÝZNAM: Tento verš r mad-Bh gavatamu jasně uvádí, co je cílem systému var rama-dharma neboli san tana-dharma. Nejlepší sluţbu lze člověku prokázat tím, kdyţ je mu dána taková výchova, aby byl odpoutaný od pohlavního ţivota, protoţe právě holdování sexu nutí ţivou bytost znovu a znovu se rodit v hmotném světě a ţít podmíněným ţivotem. Lidská civilizace, ve které se nekontrolovaně holduje pohlavnímu ţivotu, je civilizací čtvrté třídy, protoţe v takové atmosféře nemá duše uvězněná v hmotném těle ţádnou naději na osvobození. Zrození, smrt, stáří a nemoc se týkají hmotného těla a nemají s duší nic společného. Dokud je však ve společnosti podporována tělesná připoutanost ke smyslovému poţitku, individuální duše je nucena stále procházet opakovaným zrozením a smrtí, neboť se nezbaví hmotného těla, které je jako oblečení odsouzené k zániku. Var ramský systém umoţňuje dosáhnout nejvyššího cíle lidského ţivota právě tím, ţe připravuje své následovníky, aby počínaje ţivotním řádem brahmac r dodrţovali slib pohlavní zdrţenlivosti. Ţivot brahmac r nů je určen pro studenty, kteří jsou vychováváni tak, aby tento slib přísně dodrţovali. Mladí lidé, kteří neznají chuť pohlavního ţivota, mohou ţít snadno v celibátu a jakmile si osvojí zásady takového ţivota, mohou velice snadno dělat další pokroky k nejvyšší dokonalosti a dosáhnout duchovního království tří čtvrtin Pánovy energie. Jiţ bylo vysvětleno, ţe ve vesmíru, který tvoří tři čtvrtiny Pánovy energie, neexistuje smrt ani strach a kaţdý zde ţije blaţeným ţivotem plným štěstí a poznání. Hospodář je obvykle připoutaný k rodinnému ţivotu, ale pokud v mládí dostal výchovu brahmac r na, bude pro něj snadné zřeknout se pohlavního poţitku. Hospodářům se doporučuje, aby ve věku padesáti let opustili domov a odešli ţít do lesa (pa ca ordhva vana vrajet). Kdyţ pak budou plně odpoutáni od rodinné náklonnosti, mohou vstoupit do řádu odříkání a jako sanny s ni se plně zaměstnat ve sluţbě Pánu. Jakékoliv náboţenské zásady, které učí své následovníky dodrţovat slib pohlavní zdrţenlivosti, jsou pro člověka dobré, protoţe jedině ti, kteří jsou takto připraveni, mohou ukončit strastiplný ţivot v hmotném světě. Principy nirv y, které doporučoval Pán Buddha, jsou také určeny pro ukončení strastiplného ţivota v hmotném světě. V nejvyšší podobě je však tato metoda doporučována v tomto verši r mad-Bh gavatamu, a zároveň je zde jasně popsán konečný cíl, i kdyţ jinak v zásadě není mezi metodou buddhistů, a karitů a vai avů ţádný rozdíl. Ani jedna z těchto škol nedovoluje svým následovníkům, aby porušovali slib pohlavní zdrţenlivosti, pokud chtějí dosáhnout nejvyšší dokonalosti - ţivota bez zrození a smrti, úzkosti a strachu. Hospodáři a ti, kteří úmyslně porušují slib celibátu, nemohou vstoupit do království nesmrtelnosti. Zboţní hospodáři nebo pokleslí yog ni a transcendentalisté mohou být povýšeni na vyšší planety v hmotném světě (v jedné čtvrtině Pánovy energie), ale do království nesmrtelnosti se jim nepodaří vstoupit. Ti, kteří porušili slib celibátu, se nazývají ab had-vratové. Pokud chtějí v naprasthové (lidé, kteří zanechali rodinného ţivota) a sanny s ni (lidé ţijící v odříkání) dosáhnout úspěchu, nesmějí tento slib porušit. Brahmac r nům, v naprasthům a sanny s nům jiţ nepřísluší znovu se narodit (apraja) a stejně tak jim nepřísluší potají holdovat sexu. Duchovně orientovaný člověk, který takto poklesne, sice dostává další příleţitost lidského ţivota v dobrých rodinách učených br hma ů nebo bohatých obchodníků, kde má moţnost učinit další pokrok, ale nejlépe je dosáhnout nejvyššího cíle, tzn. nesmrtelnosti, okamţitě po dosaţení lidské ţivotní podoby; jinak je lidský ţivot povaţovaný za neúspěšný. Pán Caitanya byl ke Svým stoupencům velice přísný ohledně pohlavní zdrţenlivosti. Jednoho ze Svých osobních sluţebníků, Cho u Harid se, tvrdě potrestal, kdyţ jen zaváhal v dodrţování celibátu. Pro transcendentalistu, který se chce dostat do duchovního království nad hmotnými strastmi, je úmyslné holdování sexu horší neţ sebevraţda; zvláště v ţivotním stádiu odříkání. Pohlavní ţivot v řádu odříkání je nejzvrácenější podobou náboţenského ţivota a takovou svedenou osobu můţe zachránit jedině náhodné setkání s čistým oddaným. SLOKA 21 s t vicakrame vi va s an na ane ubhe yad avidy ca vidy ca puru as t bhay raya

s t - místo určení ţivých bytostí; vicakrame - existuje v plnosti; vi va - všeprostupující Osobnost Boţství; s ana - činnosti v rámci panování; ana ane - činnosti v rámci oddané sluţby; ubhe - obojí; yat - to, co je; avidy - nevědomost; ca - a také; vidy - skutečné poznání; ca - a; puru a - Nejvyšší Osoba; tu - ale; ubhaya - obojího; raya - Pán. Všeprostupující Osobnost Božství je tak prostřednictvím Svých energií absolutním Pánem všech činností - jak při snaze ovládnout hmotný svět, tak v oddané službě. Ve všech situacích je Nejvyšším Pánem nevědomosti i skutečného poznání. VÝZNAM: V tomto verši je důleţité slovo vi va . Ten, kdo se umí dokonale pohybovat v kaţdém poli činnosti, se nazývá puru a nebo k etraj a. Oba tyto termíny, k etraj a i puru a, lze rovnocenně pouţít pro individuální já i pro Nejvyšší Já, pro Pána. Bhagavad-g t (13.3) to vysvětluje následujícím způsobem: k etraj a c pi m viddhi sarva-k etre u bh rata k etra-k etraj ayor j na yat taj j na mata mama K etra znamená ,,místo`` a znalec místa se nazývá k etraj a. Individuální já zná jen své omezené pole činností, ale Nejvyšší Já, Pán, zná neomezené pole činností. Individuální duše zná jen své vlastní myšlení, cítění a chtění, ale Nadduše neboli Param tm , svrchovaný vládce, který je přítomný všude, zná myšlení, cítění a chtění kaţdého. To znamená, ţe individuální ţivá bytost je nepatrným pánem svých osobních záleţitostí, zatímco Nejvyšší Osobnost Boţství je Pánem záleţitostí kaţdého, v minulosti, přítomnosti i budoucnosti (ved ha samat t ni atd.). Jenom nevědomci neznají tento rozdíl mezi Pánem a ţivými bytostmi. Ţivé bytosti, které se liší od nevědomé hmoty, se mohou svým vědomím rovnat Pánovi po kvalitativní stránce, ale nikdy se Mu nevyrovnají v plném poznání minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Jelikoţ ţivá bytost si je vědomá všeho jen částečně, někdy zapomíná na svoji totoţnost. Tato zapomnětlivost se konkrétně projevuje v poli ekap d-vibh ti Pána neboli v hmotném světě, ale v poli činností zvaném trip d-vibh ti neboli v duchovním světě ţádná zapomnětlivost neexistuje a ţivé bytosti tam jsou osvobozeny od veškerého znečištění, které pochází ze stavu zapomnění. Hmotné tělo je symbolem hrubé a jemné podoby zapomnětlivosti a celá atmosféra hmotného světa se proto nazývá avidy neboli ,,nevědomost``, zatímco atmosféra duchovního světa se nazývá vidy neboli ,,plné poznání``. Existují různá stádia avidyi a nazývají se dharma, artha a mok a. Představa mok i neboli osvobození, kterou zdůrazňují monisté a která se zakládá na teorii jednoty ţivých bytostí a Pána a jejich konečného splynutí, je poslední podobou materialistické zapomnětlivosti. Poznání o kvalitativní jednotě vlastního já a Nejvyššího Já je zčásti poznáním, ale zčásti také nevědomostí, protoţe v něm není zahrnuté chápání kvantitativní odlišnosti, kterou jsme vysvětlovali výše. Individuální duše se nikdy nemůţe Pánovi plně vyrovnat ve vědění, neboť jinak by se nemohla dostat do stavu zapomnění. Jelikoţ u individuálních ţivých bytostí existuje stav zapomnění, mezi Pánem a ţivou bytostí je vţdy propastný rozdíl, který je stejný jako rozdíl mezi částí a celkem. Část se nikdy nevyrovná celku a představa, ţe ţivá bytost se stoprocentně vyrovná Pánovi, je tedy také nevědomostí. Na poli nevědomosti směřují všechny činnosti k dosaţení vlády nad stvořením. V hmotném světě proto kaţdý shromaţďuje hmotné bohatství všeho druhu, aby mohl panovat hmotě. V tomto světě proto vţdy vidíme konflikty a zklamání, které jsou příznaky nevědomosti. Na poli poznání je však oddaná sluţba Pánovi (bhakti) a v osvobozeném stádiu, při vykonávání duchovních činností, nehrozí znečištění vlivem nevědomosti a zapomnění (avidyi). Pán je tedy vlastníkem obou polí: nevědomosti i poznání, a je na ţivé bytosti, aby si sama vybrala, ve které z těchto oblastí chce ţít. SLOKA 22 yasm d a a vir jaj e bh tendriya-gu tmaka tad dravyam atyag d vi va gobhi s rya iv tapan yasm t - z Něhoţ; a am - vesmíry; vir - a gigantická vesmírná podoba; jaj e - zjevily se; bh ta - prvky; indriya - smysly; gu a- tmaka - kvalitativní; tat dravyam - vesmíry a vesmírnou podobu atd.; atyag t - překonal; vi vam - všechny vesmíry; gobhi - paprsky; s rya - Slunce; iva jako; tapan - šířilo paprsky a světlo. Z této Osobnosti Božství pocházejí všechny vesmíry i vesmírná podoba se všemi hmotnými prvky, vlastnostmi a smysly. Přesto však Pán stojí stranou všech těchto hmotných projevů, stejně jako Slunce existuje odděleně od svých paprsků a tepla.

VÝZNAM: Nejvyšší pravdu označuje minulý verš slovem puru a neboli puru ottama, ,,Nejvyšší Osoba``. Absolutní Osoba je vara, svrchovaný vládce, vládnoucí prostřednictvím Svých různých energií. Ekap d-vibh ti, projev hmotné energie Pána, je jako jedna z Jeho mnoha sluţebných, která Ho nijak zvlášť nepřitahuje, jak naznačuje Bhagavad-g t (bhinn prak ti ). Oblast trip dvibh ti, která je čistě duchovním projevem Pánovy energie, je však pro Něho jiţ přitaţlivější. Pán tedy vytváří hmotné projevy tím, ţe oplodňuje hmotnou energii, a potom se uvnitř kaţdého projevu expanduje do gigantické vi va-r py. Vi va-r pa, kterou spatřil Arjuna, není původní podobou Pána. Jeho původní podoba je transcendentální podoba Puru ottamy neboli Samotného K y. V tomto verši je velice pěkně vysvětleno, ţe Pán se expanduje stejně jako Slunce. Slunce šíří nesnesitelné teplo a oslnivé paprsky, ale zároveň existuje vţdy nezávisle na těchto svých expanzích. Impersonalista se zajímá pouze o paprsky Pána, aniţ by věděl cokoliv o Jeho skutečné transcendentální a věčné podobě známé jako ,,K a``. K a ve Své nejvyšší osobní podobě se dvěma rukama a flétnou tedy mate impersonalisty, kteří si jsou schopni nanejvýš představit gigantickou vi va-r pu Pána. Měli by vědět, ţe sluneční paprsky jsou vůči Slunci druhotné a stejně tak i neosobní gigantická podoba Pána je druhotná vůči osobní podobě Puru ottamy. Brahma-sa hit (5.37) to potvrzuje následovně: nanda-cinmaya-rasa-pratibh vit bhis t bhir ya eva nija-r patay kal bhi goloka eva nivasaty akhil tma-bh to govindam di-puru a tam aha bhaj mi ,,Nejvyšší Osobnost Boţství, Govinda, který oţivuje smysly kaţdého Svými osobními tělesnými paprsky, ţije ve Svém transcendentálním sídle zvaném Goloka. Prostřednictvím Svých blaţených duchovních paprsků, které se silou vyrovnají Jeho osobní energii blaţenosti, je však zároveň přítomný v kaţdém koutě Svého stvoření.`` Svojí nepochopitelnou silou je tedy Pán zároveň osobní i neosobní. Je jeden jediný a projevuje úplnou jednotu v rozmanitosti hmotných a duchovních projevů. Je oddělený od všeho, a přesto se od Něho nic neliší. SLOKA 23 yad sya n bhy n nalin d aham n vida yaj a-sambh r n puru

sa mah tmana vayav n te

yad - kdyţ; asya - Jeho; n bhy t - z břicha; nalin t - z lotosového květu; aham - já; sam - narodil jsem se; mah - tmana - velké osoby; na avidam - nevěděl; yaj a - obětní; sambh r n - sloţky; puru a - Pána; avayav n - části Jeho těla; te - kromě. Když jsem se narodil na lotosovém květu vyrůstajícím z břicha Pána (Mah -Vi ua), velké Osoby, neměl jsem k dispozici žádné jiné složky pro vykonávání obětí, než části těla této velké Osobnosti Božství. VÝZNAM: Pán Brahm , stvořitel vesmírného projevu, je znám jako Svayambh neboli ,,ten, který se narodil bez otce a matky``. Obvykle se ţivé bytosti rodí po sexuálním spojení dvou bytostí opačného pohlaví, otce a matky. Brahm , prvorozená ţivá bytost, se však narodil z lotosového květu, rostoucího z břicha Mah -Vi ua, úplné expanze Pána K y. Lotos, vyrůstající z břicha Pána, je jednou z částí Jeho těla, a Brahm se rodí z tohoto lotosu. Pán Brahm je tedy také částí Pánova těla. Kdyţ se Brahm zjevil v obrovské prázdné dutině vesmíru, viděl jen tmu a nic jiného. Byl zmaten a Pán ho v srdci inspiroval, aby se podrobil odříkání a tak získal sloţky pro vykonávání oběti. Neexistovalo však nic neţ oni dva - Osobnost Mah -Vi ua a Brahm samotný, který se narodil z části těla Pána. Pro vykonávání obětí je zapotřebí mnohé, zvláště zvířata. Účelem zvířecí oběti není zvíře zabít, ale dosáhnout úspěšného provedení oběti. Zvíře obětované v ohni sice umírá, ale v příštím okamţiku dostává nový ţivot působením védských hymnů, které pronáší zkušený kněz. Bez takového zkušeného kněze je zvířecí oběť v ohni na obětním oltáři zakázána. Brahm tedy stvořil z částí těla Garbhodaka y Vi ua i sloţky oběti, a tak stvořil celý vesmírný řád. Nic není stvořeno z prázdnoty, ale vše je stvořeno z Osoby Pána. Pán říká v Bhagavad-g tě (10.8): aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate - ,,Vše je vytvořeno z částí Mého těla, a Já jsem proto původním zdrojem všeho stvoření.`` Impersonalisté namítají, ţe nemá ţádný význam uctívat Pána, kdyţ Pán je všechno. Personalista ovšem uctívá Pána s pocitem vděčnosti a vyuţívá k tomu sloţek vzešlých z částí Pánova těla. Ovoce a květy rostou z těla Země, a přesto moudrý oddaný uctívá matku Zemi věcmi, které sama zrodila. Podobně je matka Ganga uctívána vodou z Gangy, a oddaný přesto získá své výsledky. Pán je rovněţ uctíván předměty pocházejícími z částí Jeho těla, a přesto oddaný, který je sám částí Pána, získává plody

oddané sluţby Pánu. Zatímco impersonalista dochází k mylnému závěru, ţe on sám je Pán, personalista s pocitem vděčnosti uctívá Pána oddanou sluţbou, a je si dobře vědom toho, ţe se od Pána nic neliší. Oddaný se proto snaţí pouţít vše ve sluţbě Pánu, protoţe ví, ţe vše je Pánovým vlastnictvím a ţe nikdo nemůţe nic prohlašovat za své vlastní. Toto dokonalé pojetí jednoty pomáhá oddanému zaměstnat se v láskyplné sluţbě, zatímco namyšlený impersonalista zůstává navěky neoddaným, kterého Pán nikdy neuzná. SLOKA 24 te u yaj asya pa ava savanaspataya ku ida ca deva-yajana k la coru-gu nvita te u - v takových obětech; yaj asya - vykonávání oběti; pa ava - zvířata nebo součásti oběti; savanaspataya - společně s květy a listy; ku - stébla trávy; idam - to vše; ca - a také; devayajanam - obětní oltář; k la - vhodný čas; ca - a také; uru - velký; gu a-anvita - kvalifikovaný. Pro vykonávání obětních obřadů jsou jako součásti oběti zapotřebí květy, listy a stébla trávy, obětní oltář a také vhodný čas (jaro). SLOKA 25 vast ny o adhaya sneh rasa-loha-m do jalam co yaj i s m ni c tur-hotra ca sattama vast ni - náčiní; o adhaya - obilí; sneh - přečištěné máslo; rasa-loha-m da - med, zlato a země; jalam - voda; ca - g Veda; yaj si - Yajur Veda; s m ni - S ma Veda; c tu -hotram - čtyři vykonavatelé oběti; ca - to vše; sattama - ó nejzboţnější. Dále je zapotřebí náčiní, obilí, přečištěné máslo, med, zlato, země, voda, S ma Veda a čtyři kněží k vykonání oběti.

g Veda, Yajur Veda,

VÝZNAM: K úspěšnému vykonání oběti jsou zapotřebí alespoň čtyři zkušení kněţí: ten, který obětuje (hot ), ten, který předříkává (udg t ), ten, který zapaluje obětní oheň bez pomoci jiného ohně (adhvaryu) a ten, který dohlíţí na správný průběh (brahm ). Takové oběti se vykonávaly od narození Brahmy, prvního ţivého tvora, aţ do doby vlády Mah r je Yudhi hira. V současném věku mravního úpadku a hádek jsou však zkušení bráhmanští kněţí velice vzácní, a proto se pro tento věk doporučuje jediná yaj a - zpívání svatého jména Pána. V písmech je řečeno: harer n ma harer n ma harer n maiva kevalam kalau n sty eva n sty eva n sty eva gatir anyath SLOKA 26 n ma-dhey ni mantr ca dak i ca vrat ni ca devat nukrama kalpa sa kalpas tantram eva ca n ma-dhey ni - vzývání jmen polobohů; mantr - zvláštní hymny určené pro příslušného poloboha; ca - také; dak i - odplata; ca - a; vrat ni - sliby; ca - a; devat -anukrama - jeden polobůh za druhým; kalpa - zvláštní písmo; sa kalpa - zvláštní účel; tantram - příslušná metoda; eva - jak jsou; ca - také. K dalším nutnostem patří vzývání jmen různých polobohů pomocí zvláštních hymnů a slibů odplaty podle příslušného písma, pro zvláštní účely a zvláštními metodami. VÝZNAM: Celé vykonání oběti patří do kategorie plodonosných činů a tyto činnosti jsou nesmírně vědecké. Jejich úspěch závisí hlavně na správném pronášení zvukových vibrací s přesným přízvukem. Je to veliká věda a jelikoţ se pro nedostatek kvalifikovaných br hma ů jiţ více neţ čtyři tisíce let tyto oběti neprovádějí řádným způsobem, ztratily svoji účinnost. V tomto pokleslém věku se také ani nedoporučují. Kaţdá taková oběť prováděná v dnešní době je spíše divadlem a podvodem vychytralého kněţského řádu. Takové představení však nikomu nic nepřinese. Plodonosné činy se nyní vykonávají za pomoci materialistické vědy a v menší míře za pomoci fyzické práce, ale materialisty čeká ještě jemnější pokrok v oblasti pronášení zvukových vibrací, na kterých se zakládají védské hymny. Hrubá materialistická věda lidem nepomůţe dosáhnout skutečného cíle lidského ţivota - můţe jen zvýšit umělé ţivotní potřeby, aniţ by přinesla řešení ţivotních problémů. Materialistický ţivot proto vede k vytvoření pomýlené lidské civilizace. Jelikoţ konečným cílem ţivota je duchovní realizace, Pán Caitanya jednoznačně doporučoval přímé zpívání svatého jména Pána, jak je uvedeno výše, a lidé

moderního věku mohou snadno vyuţít této jednoduché metody, která je ideální v podmínkách současné společnosti s jejími komplikovanými strukturami. SLOKA 27 gatayo mataya caiva pr ya citta samarpa am puru vayavair ete sambh r sambh t may gataya - pokrok ke konečnému cíli (Vi uovi); mataya - uctívání polobohů; ca - a také; eva jistě; pr ya cittam - odčinění; samarpa am - konečná oběť; puru a - Osobnost Boţství; avayavai - z částí těla Osobnosti Boţství; ete - tyto; sambh r - sloţky; sambh t - byly uspořádány; may - mnou. Všechny tyto nezbytné složky a doplňky oběti jsem tedy musel získat z částí těla Osobnosti Božství. Vzýváním jmen polobohů jsem postupně dospěl až ke konečnému cíli, Vi uovi, čímž byla završena konečná oběť i odčinění. VÝZNAM: V tomto verši je označen jako zdroj všeho Nejvyšší Pán a nikoliv Jeho neosobní brahmajyoti. Cílem všech obětí je N r ya a, Nejvyšší Pán, a védské hymny jsou z konečného hlediska určeny pro dosaţení tohoto cíle. Lidský ţivot je tedy úspěšný tehdy, kdyţ potěšíme N r ya a a získáme právo vstoupit přímo do Jeho společnosti v duchovním království zvaném Vaiku ha. SLOKA 28 iti sambh ta-sambh ra puru vayavair aham tam eva puru a yaj a tenaiv yajam varam iti - takto; sambh ta - vykonal; sambh ra - dobře vybavený; puru a - Osobnost Boţství; avayavai - nedílnými částmi; aham - já; tam eva - Jemu; puru am - Osobnost Boţství; yaj am poţivatel všech obětí; tena eva - těmi všemi; ayajam - uctívaný; varam - nejvyšší vládce. Takto jsem stvořil složky a doplňky oběti z částí těla Nejvyššího Pána, poživatele obětí, a vykonal jsem oběť pro Jeho uspokojení. VÝZNAM: Všichni lidé chtějí mít mír v mysli i na Zemi, ale nevědí, jak toho dosáhnout. Mír můţe přinést vykonávání obětí a odříkání. V Bhagavad-g tě (5.29) je řečeno: bhokt ra yaj a-tapas suh da sarva-bh t n

sarva-loka-mahe varam j tv m ntim

cchati

,,Karma-yog ni vědí, ţe Nejvyšší Pán je skutečným příjemcem všech obětí a odříkání a ţe On umoţňuje jejich provádění. Vědí také, ţe Pán je nejvyšším vlastníkem všech planet a skutečným přítelem všech ţivých bytostí. Mají-li karma-yog ni společnost čistých oddaných, díky tomuto poznání se z nich postupně stanou čistí oddaní Pána, a tak mohou být osvobozeni z hmotného otroctví.`` Brahm , první ţivá bytost v hmotném světě, nás učí vykonávat oběti. Slovo ,,oběť`` označuje obětování vlastních zájmů pro uspokojení někoho jiného. To je základem všech činností. Kaţdý člověk obětuje své zájmy pro druhé - ať uţ pro rodinu, společnost, nějaký spolek, zemi nebo celé lidské společenství. Tyto oběti jsou však dokonalé jedině tehdy, kdyţ jsou vykonávány pro Nejvyšší Osobu, pro Pána. Jelikoţ Pán je vlastníkem všeho, přítelem všech ţivých stvoření a vydrţovatelem toho, kdo oběť vykonává, jakoţ i dodavatelem všeho potřebného k oběti, všechny oběti se mají vykonávat výlučně pro Jeho uspokojení. Kaţdý dnes obětuje svoji energii na rozvoj učenosti, společenský a hospodářský pokrok a plánování celkového zlepšení ţivotních podmínek lidstva, ale nikdo nemá zájem vykonávat oběť pro Pána, jak doporučuje Bhagavad-g t . Proto na světě není mír. Pokud lidé vůbec chtějí mír, musejí vykonávat oběť pro nejvyššího vlastníka a přítele všech. SLOKA 29 tatas te bhr tara ime praj n patayo nava ayajan vyaktam avyakta puru a su-sam hit tata - poté; te - tvoji; bhr tara - bratři; ime - tito; praj n m - ţivých bytostí; pataya - vládci; nava - devět; ayajan - vykonali; vyaktam - projevené; avyaktam - neprojevené; puru am - osobnosti; su-sam hit - s náleţitými rituály.

Můj milý synu, poté tvých devět bratrů, kteří jsou pány živých bytostí, vykonalo oběť společně s náležitými rituály pro uspokojení projevených i neprojevených osobností. VÝZNAM: Projevené osobnosti jsou polobozi, jako je vládce nebeského království Indra a jeho společníci, a neprojevená osobnost je Pán Samotný. Projevené osobnosti jsou správci hmotných záleţitostí, zatímco neprojevená Osobnost Boţství je transcendentální, stojící mimo dosah hmotné atmosféry. V tomto věku Kali lidé nevidí ani projevené polobohy, protoţe cestování prostorem zcela ustalo. Pro zakryté oči moderního člověka jsou tedy polobozi stejně neprojevení jako Nejvyšší Osobnost Boţství. Přestoţe moderní lidé nejsou dostatečně kvalifikovaní, chtějí všechno vidět na vlastní oči. Proto nevěří v existenci polobohů či Nejvyššího Boha. Neměli by ale věřit pouze svým nedokonalým očím - měli by se dívat skrze stránky autorizovaných písem. I v dnešní době mohou lidé spatřit Boha, jsou-li jejich oči potřeny balzámem lásky k Bohu. SLOKA 30 tata ca manava k le jire pitaro vibudh daity manu y

ayo 'pare kratubhir vibhum

tata - poté; ca - také; manava - Manuové, praotci lidstva; k le - postupem času; jire - uctili; aya - velcí mudrci; apare - jiní; pitara - předci; vibudh - vzdělaní učenci; daity - velcí oddaní polobohů; manu y - lidstvo; kratubhi vibhum - vykonáním obětí pro potěšení Nejvyššího Pána. Poté vykonali pro potěšení Nejvyššího Pána své oběti Manuové, praotci lidstva, velcí mudrci, předci, vzdělaní učenci, Daityové a lidstvo samotné. VÝZNAM: Daityové jsou oddaní polobohů, protoţe od nich chtějí získat co nejlepší hmotné podmínky. Oddaní Pána jsou eka-ni ha neboli ,,zcela připoutaní k oddané sluţbě Pánu``, a proto nemají ţádný čas na vyhledávání hmotných poţitků. Jelikoţ realizovali svoji duchovní totoţnost, zajímají se více o duchovní osvobození neţli o hmotné pohodlí. SLOKA 31 n r ya e bhagavati tad ida vi vam hitam g h ta-m yoru-gu a sarg d v agu a svata n r ya e - N r ya ovi; bhagavati - Osobnosti Boţství; tat idam - všechny tyto hmotné projevy; vi vam - všechny vesmíry; hitam - umístěné; g h ta - přijal; m y - hmotné energie; uru-gu a - velice mocné; sarga- dau - ve stvoření, udrţování a zničení; agu a - bez připoutanosti k hmotným kvalitám; svata - soběstačně. Všechny projevy hmotných vesmírů tedy spočívají na Jeho mocných hmotných energiích, které Pán přijímá, přestože je soběstačný a nemá žádnou zálibu v hmotných kvalitách. VÝZNAM: Brahm takto odpovídá na otázku, kterou mu N rada poloţil ohledně udrţování hmotného stvoření. Hmotné akce a reakce, které povrchně studují materialističtí vědci, nejsou konečnou pravdou co se týče stvoření, udrţování a zničení. Hmotná energie je jednou z energií Pána, která je projevená v čase a přijímá tři kvality - dobro, vášeň a nevědomost - zosobněné v podobách Vi ua, Brahmy a ivy. Hmotná energie takto pracuje pod svrchovanou vládou Pána, přestoţe On Sám je vţdy transcendentální všem hmotným činnostem. Na stavbu velkého domu vynakládá bohatý člověk svoji energii v podobě peněz a prostředků, a stejně tak na jeho zničení, ale o udrţování se vţdy stará sám. Pán je nejbohatší ze všech, protoţe má v plné míře šest vznešených vlastností. Osobně nemusí nic dělat, ale i přesto je vše v hmotném světě vykonáváno podle Jeho přání a nařízení. Celý hmotný projev tedy spočívá v N r ya ovi, Nejvyšší Osobnosti Boţství. Neosobní pojetí nejvyšší pravdy vzniká pouze z nedostatečného poznání a Brahm j , který je známý jako stvořitel vesmíru, tuto skutečnost jasně vysvětluje. Brahm j je nejvyšší autoritou védské moudrosti a jeho prohlášení v této souvislosti je tedy dokonalou pravdou. SLOKA 32 s j mi tan-niyukto 'ha haro harati tad-va a vi va puru a-r pe a parip ti tri- akti-dh k s j mi - tvořím; tat - na Jeho; niyukta - nařízení; aham - já; hara - Pán iva; harati - ničí; tatva a - Jemu podřízen; vi vam - celý vesmír; puru a - Osobnost Boţství; r pe a - Svojí věčnou podobou; parip ti - udrţuje; tri- akti-dh k - vládce tří energií.

Jeho vůlí já tvořím, Pán iva ničí a On Samotný ve Své věčné podobě Osobnosti Božství vše udržuje. On je mocným vládcem těchto tří energií. VÝZNAM: Tento verš jasně potvrzuje pojetí svrchovaného vládce. Tímto celkem je Pán V sudeva a jedině Jeho různé energie a expanze udrţují různé projevy jak v hmotných, tak duchovních světech. V hmotném světě je Pán V sudeva také vším, coţ potvrzuje Bhagavad-g t (7.19): v sudeva sarvam iti - vše je pouze V sudeva. I védské hymny prohlašují téhoţ V sudeva za Nejvyššího. Ve Vedách je řečeno: v sudev t paro brahman na c nyo 'rtho 'sti tattvata - neexistuje ţádná vyšší pravda neţ V sudeva. Totéţ potvrzuje Pán K a v Bhagavad-g tě (7.7): matta paratara n nyat - ,,Neexistuje nic vyššího nade Mnou ( r K ou).`` Personalista, oddaný Pána, tedy také přijímá pojetí jednoty, které tak přehnaně zdůrazňují impersonalisté. Rozdíl je v tom, ţe impersonalista nakonec popírá Absolutní Pravdu jako osobnost, zatímco oddaný přikládá větší význam Osobnosti Boţství. r mad-Bh gavatam tuto pravdu vysvětluje ve verši, o němţ hovoříme: Pán V sudeva je jeden jediný, ale jelikoţ je všemocný, můţe se expandovat a projevit rozmanitost Svých energií. Pán je zde popsán jako všemohoucí vládce tří energií (tri- akti-dh k). Jeho tři základní energie jsou vnitřní, okrajová a vnější. Vnější energie se dále projevuje ve třech kvalitách - dobru, vášni a nevědomosti. Vnitřní energie se podobně projevuje ve třech duchovních kvalitách - sa vit, sandhin a hl din . Okrajová energie, coţ jsou ţivé bytosti, je také duchovního charakteru (prak ti viddhi me par m), ale ţivé bytosti se nikdy nevyrovnají Pánu. Nejvyšší Pán je nirasta-s mya-ati aya - nikdo není větší neţ On a nikdo se Mu nevyrovná. Všechny ţivé bytosti, včetně tak velkých osobností jako je Pán Brahm a Pán iva, jsou tedy podřízené Pánovi. I v hmotném světě Pán ve Své věčné podobě Vi ua udrţuje a ovládá činnosti všech polobohů včetně Brahmy a ivy. SLOKA 33 iti te 'bhihita t ta yathedam anup cchasi n nyad bhagavata ki cid bh vya sad-asad- tmakam iti - takto; te - tobě; abhihitam - vysvětlil; t ta - můj milý synu; yath - jak; idam - to vše; anup cchasi - ses ptal; na - nikdy; anyat - nic jiného; bhagavata - nad Osobností Boţství; ki cit nic; bh vyam - je třeba vţdy vědět; sat - příčina; asat - důsledek; tmakam - ohledně. Můj drahý synu, vysvětlil jsem ti vše, nač ses mě ptal, a musíš bezpečně vědět, že vše, co existuje (ať už jako příčina nebo jako důsledek, v hmotných i duchovních světech), závisí na Nejvyšší Osobnosti Božství. VÝZNAM: Všechny hmotné i duchovní vesmírné projevy Pánových energií pracují nejprve jako příčina a potom jako důsledek. Původní příčinou je však Nejvyšší Osobnost Boţství. Důsledky původní příčiny se stávají příčinami dalších důsledků, a tak vše, stálé i dočasné, pracuje jako příčina a důsledek. Jelikoţ Pán je původní příčinou všech osob i energií, nazývá se příčinou všech příčin, jak potvrzuje Brahmasa hit i Bhagavad-g t . V Brahma-sa hitě (5.1) je řečeno: vara parama k a sac-cid- nanda-vigraha an dir dir govinda sarva-k ra a-k ra am A v Bhagavad-g tě (10.8) se říká: aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate iti matv bhajante m budh bh va-samanvit Původní, prvotní příčina je tedy vigraha, Osobnost, a neosobní duchovní záře brahmajyoti je jedním z důsledků této příčiny - Nejvyššího Brahmanu (brahma o hi prati h ham), Pána K y. SLOKA 34 na bh rat me ' ga m opalak yate na vai kvacin me manaso m gati na me h k i patanty asat-pathe yan me h dautka hyavat dh to hari na - nikdy; bh rat - prohlášení; me - moje; a ga - ó N rado; m - nepravda; upalak yate ukazuje se, ţe je; na - nikdy; vai - jistě; kvacit - kdykoliv; me - mé; manasa - mysli; m nepravda; gati - pokrok; na - ani; me - mé; h k i - smysly; patanti - degradují; asat-pathe v dočasné hmotě; yat - protoţe; me - mé; h d - srdce; autka hyavat - s velikou dychtivostí; dh ta - drţím se; hari - Nejvyšší Osobnost Boţství.

Ó N rado, s velkým zanícením se držím lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství, Hariho, a proto nic z toho, co říkám, se nikdy neodchýlilo od pravdy. Mé mysli také nikdy nic nebránilo v pokroku a mé smysly nebyly nikdy degradovány dočasným ulpíváním na hmotě. VÝZNAM: Pán Brahm je původním učitelem védské moudrosti, kterou předal N radovi, a N rada šíří transcendentální poznání po celém světě prostřednictvím svých různých ţáků jako je Vy sadeva a další. Stoupenci védské moudrosti přijímají výroky Brahm j ho jako svatou pravdu, a tak se jiţ odnepaměti, jiţ od počátku stvoření, prostřednictvím učednické posloupnosti šíří transcendentální poznání po celém světě. Brahm je dokonalá osvobozená ţivá bytost v hmotném světě a kaţdý upřímný student transcendentálního poznání musí přijmout jeho slova jako neomylná. Védské poznání je neomylné, protoţe sestupuje přímo od Nejvyššího Pána do Brahmova srdce a Brahm j , jelikoţ je nejdokonalejší ţivou bytostí, je vţdy do písmene přesný. Je tomu tak proto, ţe je velkým oddaným Pána, který dychtivě přijímá lotosové nohy Pána za nejvyšší pravdu. V Brahma-sa hitě, kterou Brahm j sestavil, vţdy znovu opakuje aforismus govindam di-puru a tam aha bhaj mi ,,Uctívám původní Osobnost Boţství, Govindu, prvotního Pána.`` Vše, co říká, vše, co si myslí, a vše, co svým přirozeným způsobem dělá, je tedy třeba přijímat jako pravdu, protoţe má s prvotním Pánem Govindou přímý a velice důvěrný styk. r Govinda, který milostivě přijímá láskyplnou transcendentální sluţbu Svých oddaných, dává jejich slovům a činům veškerou ochranu. Pán říká v Bhagavad-g tě (9.31): kaunteya pratij n hi - ,,Ó synu Kunt , prosím vyhlaš to směle.`` Proč Pán ţádá Arjunu, aby to vyhlásil? Protoţe světským tvorům se někdy můţe zdát, ţe prohlášení Govindy Samotného si protiřečí, ale ţádný světský člověk nikdy nemůţe nalézt rozpor ve slovech Pánových oddaných. Jejich neomylnost je zaručena Pánovou zvláštní ochranou. Oddaná sluţba proto musí začít sluţbou oddanému, který přichází v učednické posloupnosti. Oddaní jsou vţdy osvobození, ale to neznamená, ţe jsou neosobní. Pán je věčně osobou a Jeho oddaný je také věčně osobou. Oddaný neztrácí své smyslové orgány ani po osvobození, a je proto osobou za všech okolností. A jelikoţ Pán přijímá sluţbu oddaného a plně ji opětuje, je ve Svém úplném duchovním těle také osobou. Smysly oddaného, které jsou zaměstnány ve sluţbě Pánu, nikdy nepřitahuje iluzorní hmotný poţitek. Jeho plány nejsou nikdy zmařeny a to vše je způsobeno jeho věrnou oddaností sluţbě Pánu. To je měřítko dokonalosti a osvobození. Kaţdý, Brahmou počínaje a obyčejným člověkem konče, se ihned ocitne na cestě osvobození, jakmile se rozvine jeho oddanost Nejvyššímu a prvotnímu Pánu r K ovi. Pán to potvrzuje v Bhagavad-g tě (14.26): m ca yo 'vyabhic re a bhakti-yogena sevate sa gu n samat tyait n brahma-bh y ya kalpate Proto kaţdý, kdo v srdci skutečně váţně touţí být v důvěrném styku s Osobností Boţství ve vztahu transcendentální láskyplné sluţby, bude vţdy neomylný ve slovech a činech. Nejvyšší Pán je Absolutní Pravda a vše, co je skutečně spojeno s Absolutní Pravdou, nabývá stejné transcendentální kvality. Naproti tomu všechny mentální spekulace, zaloţené na hmotné vědě a poznání, ale bez pravého spojení s Absolutní Pravdou, budou zcela jistě chybné a neúspěšné jednoduše proto, ţe nejsou ve styku s Absolutní Pravdou. Takovým bezboţným slovům a činům nelze nikdy věřit, byť mohou být po hmotné stránce sebelákavější. To je význam tohoto důleţitého verše. Zrnko oddanosti je cennější neţ tuny bezboţnosti. SLOKA 35 so 'ha sam mn yamayas tapomaya praj pat n m abhivandita pati sth ya yoga nipu a sam hitas ta n dhyagaccha yata tma-sambhava sa aham - já (velký Brahm ); sam mn ya-maya - v posloupnosti učitelů védské moudrosti; tapa -maya - který úspěšně podstoupil veškerá odříkání; praj pat n m - všemi předky ţivých bytostí; abhivandita - uctívaný; pati - pán; sth ya - který úspěšně rozvinul; yogam - mystické síly; nipu am - velký odborník; sam hita - seberealizovaný; tam - Nejvyšší Pán; na - ne; adhyagaccham - správně pochopil; yata - z Něhoţ; tma - já; sambhava - vytvořen. Přestože jsem známý jako veliký Brahm , dokonalý článek posloupnosti učitelů védské moudrosti, přestože jsem podstoupil všechna odříkání a jsem odborníkem na mystické síly a seberealizaci a přestože mě takto uznávají velcí předci živých bytostí a hluboce se mi klaní, přesto nemohu pochopit Jeho, Nejvyššího Pána, který je původcem mého zrození.

VÝZNAM: Brahm , největší ze všech ţivých tvorů ve vesmíru, zde přiznává, ţe i přes rozsáhlou znalost védské moudrosti, přes odříkání, pokání, rozvoj mystických sil a seberealizaci a přesto, ţe ho uctívají velcí Praj patiové, předci ţivých bytostí, nedokáţe poznat Nejvyššího Pána. Všechny tyto kvalifikace nestačí k poznání Pána. Do jisté míry mohl Brahm j pochopit Pána pouze tehdy, kdyţ se Mu snaţil slouţit s dychtivým srdcem (h dautka hyavat ) neboli v náladě oddané sluţby. Pána tedy lze poznat jedině zásluhou upřímné touhy po sluţbě a ţádné hmotné kvalifikace vědců nebo spekulativních filozofů či dosaţení mystických sil k tomu nestačí. Tuto skutečnost jasně potvrzuje Bhagavad-g t (18.54-55): brahma-bh ta prasann tm na ocati na k k ati sama sarve u bh te u mad-bhakti labhate par m bhakty tato m

m m abhij n ti y v n ya c smi tattvata tattvato j tv vi ate tad anantaram

Pouze seberealizace zaloţená na výše zmíněných kvalifikacích (védské moudrosti, odříkání atd.) můţe být člověku nápomocná na cestě oddané sluţby. Pokud se však nezapojí do oddané sluţby, zůstane věčně nedokonalý, protoţe ani v seberealizovaném postavení ještě nemůţe skutečně znát Nejvyššího Pána. Seberealizace je kvalifikací k tomu, aby se z člověka stal oddaný, a jedině touhou slouţit (bhakty ) můţe oddaný postupně poznávat Osobnost Boţství. Nesmíme si ovšem špatně vykládat, ţe slovo vi ate (,,vstupuje do``) se vztahuje na splynutí s existencí Nejvyššího. I v hmotném světě jsme pohrouţeni do existence Pána. Ţádný materialista se nedokáţe vyprostit z hmoty, protoţe je pohrouţen do vnější energie Pána. Stejně jako nikdo nedokáţe oddělit máslo od mléka, pokud neví, jak se to dělá, nikdo nedokáţe vyprostit duši z hmoty pomocí nějakých hmotných kvalifikací. Toto vi ate, prostřednictvím oddanosti (bhakty ), znamená být v osobní společnosti Pána. Vykonávat bhakti neboli oddanou sluţbu Pánu znamená osvobodit se z hmotného zapletení, vstoupit do Boţího království a stát se takový jako je On. Cílem bhakti-yogy nebo oddaných Pána není ztratit svoji individualitu. Existuje pět druhů osvobození, z nichţ jeden se nazývá s yujya-mukti - splynutí s existencí neboli s tělem Pána. V ostatních druzích osvobození si duše zachovává svoji individualitu a vţdy se zaměstnává v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Slovo vi ate, pouţité v citovaných verších z Bhagavadg ty, se tedy vztahuje na oddané, kteří se nezajímají o ţádný druh osvobození. Oddaní jsou spokojeni jednoduše s tím, ţe jsou zaměstnáni ve sluţbě Pánu, bez ohledu na vnější okolnosti. Pán Brahm je první ţivou bytostí, která se naučila védské moudrosti přímo od Pána (tene brahma h d ya di-kavaye). Kdo tedy můţe být vzdělanější ved ntista neţli Pán Brahm ? A on přiznává, ţe i kdyţ má dokonalé poznání o Vedách, přesto nemůţe znát slávu Pána. Jelikoţ nikdo nemůţe vědět víc neţ Pán Brahm , jak mohou takzvaní ved ntisté dokonale znát Absolutní Pravdu? Tito ,,ved ntisté`` nemohou proniknout do existence Pána, aniţ by měli průpravu v oboru bhakti-ved nta neboli Ved nty spojené s bhakti. Ved nta znamená seberealizace a bhakti znamená částečná realizace Osobnosti Boţství. Nikdo nemůţe znát Osobnost Boţství plně, ale alespoň do jisté míry můţeme poznat Absolutní Pravdu, Osobnost Boţství, odevzdáme-li se a zaujmeme-li postoj oddanosti. Také v Brahma-sa hitě je řečeno: vede u durlabham - pouhým studiem Ved nty je těţké zjistit existenci Osobnosti Boţství, ale Pán je adurlabham tma-bhaktau, velice snadno dostupný pro Svého oddaného. r la Vy sadeva proto nebyl spokojen pouze s tím, ţe sestavil Ved nta-s try, ale navíc sestavil na radu svého duchovního mistra N rady r mad-Bh gavatam, aby lidem umoţnil pochopit skutečný význam Ved nty. r mad-Bh gavatam je tedy absolutním prostředkem pro pochopení Absolutní Pravdy. SLOKA 36 nato 'smy aha bhavac-chida yo hy tma-m yath nabha

tac-cara a sam yu svasty-ayana suma galam y -vibhava sma paryag d sv ntam ath pare kuta

nata - vzdávám své poklony; asmi - jsem; aham - já; tat - Pánovy; cara am - nohy; sam yu modevzdané duše; bhavat-chidam - to, co zastavuje opakování zrození a smrti; svasti-ayanam - vnímání všeho štěstí; su-ma galam - dokonale příznivý; ya - ten, kdo; hi - přesně; tma-m y - osobní energie; vibhavam - síla; sma - jistě; paryag t - nemůţe odhadnout; yath - jako; nabha - nebe; svaantam - své hranice; atha - proto; apare - jiní; kuta - jak. Proto je pro mě nejlepší odevzdat se Jeho nohám, neboť to jediné může osvobodit živou bytost ze strastí spojených s opakovaným zrozením a smrtí. Odevzdat se Pánu je dokonale příznivé

a umožňuje nám to vnímat veškeré štěstí. Vždyť ani nebe nedokáže odhadnout svoji velikost. Co potom svedou ostatní, když ani Pán Samotný nezná Své vlastní hranice? VÝZNAM: Pán Brahm , největší ze všech učených ţivých bytostí, největší vykonavatel obětí a odříkání a největší seberealizovaný mystik, nám jako svrchovaný duchovní mistr všech ţivých bytostí radí, abychom se jednoduše odevzdali lotosovým nohám Pána a dosáhli tak naprostého úspěchu ve všem, včetně osvobození z hmotného ţivota a dosaţení duchovní existence. Pán Brahm se nazývá pit maha neboli ,,otec otců``. Kaţdý mladý člověk se radí se svým zkušeným otcem, jak by měl správně vykonávat své povinnosti. Otec je přirozeně dobrým rádcem. A Pán Brahm je otcem všech otců. Je otcem otce Manua, který je otcem lidstva na všech vesmírných planetách. Lidé této bezvýznamné planety by proto měli s vděčností přijmout pokyn Brahm j ho a raději se odevzdat lotosovým nohám Pána, neţli se snaţit změřit délku a šířku Jeho energií. Vedy potvrzují, ţe energie Pána jsou nezměřitelné. Par sya aktir vividhaiva r yate sv bh vik j na-bala-kriy ca ( vet vatara Up. 6.8). Je největší ze všech a všichni ostatní včetně Brahm j ho, který je největší ze všech ţivých bytostí, uznávají, ţe nejlepší, co můţeme udělat, je odevzdat se Mu. Jen lidé s nedostatečným poznáním tvrdí, ţe jsou pány všeho, co vidí. Co jsou však schopni vidět? Nedokáţí dohlédnout ani na konec jednoho malého nebe v jednom malém vesmíru. Takzvaný materialistický vědec říká, ţe by musel ţít čtyřicet tisíc let, aby raketou doletěl na nejvyšší planetu ve vesmíru. To je utopie, protoţe nikdo nemůţe ţít čtyřicet tisíc let. Kromě toho, po návratu z cesty by tohoto vesmírného pilota nečekal nikdo z jeho přátel, aby ho uvítal jako velkého kosmonauta, jak mají moderní pomatení vědci v oblibě. Jeden vědec, který nevěřil v Boha, si s velikým nadšením plánoval svoji hmotnou existenci, a otevřel proto nemocnici, aby zachraňoval ţivoty druhým, ale šest měsíců po jejím otevření sám zemřel. Neměli bychom utrácet svůj lidský ţivot, který jsme získali po tak dlouhé době převtělování v 8 400 000 druzích ţivota, jen pro smyšlené hmotné štěstí zvyšováním hmotných potřeb ve jménu rozvoje hospodářství a vědeckého poznání. Měli bychom se raději odevzdat nohám Pána a vyřešit tak všechna ţivotní strádání. To nám radí Pán K a v Bhagavad-g tě a zde ve r madBh gavatamu nám to radí Brahm j , svrchovaný otec všech ţivých bytostí. Kaţdý, kdo popírá tento proces odevzdání se, který doporučuje Bhagavad-g t i r madBh gavatam - a vlastně všechna autorizovaná písma - bude donucen se odevzdat zákonům hmotné přírody. Ţivá bytost ve svém přirozeném postavení není nezávislá. Musí se odevzdat; buď Pánovi nebo hmotné přírodě. Hmotná příroda také není nezávislá na Pánu, jelikoţ On Samotný prohlašuje o hmotné přírodě, ţe je mama m y , ,,Moje energie``, (Bg. 7.14) a me bhinn prak tir a adh , ,,Má oddělená energie osmi kategorií`` (Bg. 7.4). Hmotná příroda je tedy také pod Jeho vládou, jak Pán prohlašuje v Bhagavad-g tě (9.10). May dhyak e a prak ti s yate sacar caram: ,,Pod Mým dohledem se otáčí hmotná příroda, jedna z Mých energií, a vydává vše pohyblivé i nehybné.`` A ţivé bytosti, které jsou vyšší energií neţli je hmota, mají moţnost výběru - buď se odevzdat Pánovi nebo se odevzdat hmotné přírodě. Odevzdá-li se ţivá bytost Pánovi, je šťastná a osvobozená, ale odevzdá-li se hmotné přírodě, pak trpí. Konec všeho utrpení tedy znamená odevzdat se Pánovi, protoţe samotný proces odevzdání se je bhava-cchidam (osvobozuje od všeho hmotného strádání), svasty-ayanam (přináší veškeré štěstí) a suma galam (je zdrojem všeho příznivého). Osvobození, štěstí a veškeré přízně osudu lze tedy dosáhnout pouze tím, ţe se odevzdáme Pánovi, protoţe On je absolutní svobodou, absolutním štěstím a absolutní příznivostí. Toto osvobození a štěstí je také neomezené a bývá přirovnáváno k nebi, i kdyţ je nekonečně větší neţli nebe. V naší současné situaci dokáţeme pochopit velikost pouze ve srovnání s nebem. Nebe nedokáţeme změřit, ale štěstí a svoboda získané ve společnosti Pána jsou mnohem větší neţli nebe. Toto duchovní štěstí je tak veliké, ţe ho nedokáţe změřit ani Pán Samotný, natoţ pak ostatní. V písmech je řečeno: brahma-saukhya tv anantam - duchovní štěstí je neomezené. Zde se říká, ţe ani Pán toto štěstí nedokáţe změřit. To neznamená, ţe Pán by toho nebyl schopen a tudíţ byl nedokonalý. Ve skutečnosti je to tak, ţe Pán ho můţe změřit, ale štěstí, které je v Něm, je s Ním rovněţ totoţné z hlediska absolutního poznání. Pán tedy můţe změřit štěstí, které z Něho pochází, ale toto štěstí neustále vzrůstá a Pán ho měří znovu a znovu, a tímto způsobem probíhá věčná soutěţ mezi růstem a měřením štěstí, která nikdy nekončí, ale trvá donekonečna, ad infinitum. Duchovní štěstí je nand mbudhivardhanam - je jako oceán štěstí, který se neustále zvětšuje. Hmotný oceán je statický, ale duchovní oceán je dynamický. V Caitanya-carit m tě ( di-l le, čtvrté kapitole) popisuje Kavir ja Gosv m velice pěkně tento dynamický vzrůst oceánu duchovního štěstí na transcendentální osobě r mat R dh r , energii blaţenosti Pána K y. SLOKA 37

n ha na y ya yad- t gati vidur na v madeva kim ut pare sur tan-m yay mohita-buddhayas tv ida vinirmita c tma-sama vicak mahe na - ani; aham - já; y yam - vy všichni synové; yat - jehoţ; t m - skutečné; gatim - pohyby; vidu znát; na - ani; v madeva - Pán iva; kim - co; uta - jiní; apare - další; sur - polobozi; tat - Jeho; m yay - iluzorní energií; mohita - zmateni; buddhaya - s takovou inteligencí; tu - ale; idam - toto; vinirmitam - co je stvořené; ca - také; tma-samam - prostřednictvím osobních schopností; vicak mahe - pozorovat. Jelikož ani Pán iva, ani ty, ani já nemůžeme změřit hranice duchovního štěstí, jak by je mohli znát jiní polobozi? A jelikož jsme všichni zmateni iluzorní energií Nejvyššího Pána, můžeme vidět jedině tento projevený vesmír, každý podle svých individuálních schopností. VÝZNAM: Mnohokrát jsme uváděli jména dvanácti vybraných autorit (dv da a-mah jana), z nichţ Brahm , N rada a Pán iva jsou z hlediska znalostí o Nejvyšším Pánu první, druhý a třetí v pořadí. Jiní polobozi, Gandharvové, C ra ové, Vidy dharové, lidé či asurové nemají moţnost plně znát energie Absolutního Pána, r K y. Polobozi, Gandharvové atd. jsou vysoce inteligentní osoby sídlící na vyšších planetách, lidé jsou obyvatelé středních planet a asurové ţijí na niţších planetách. Kaţdý z nich má své představy o Absolutní Pravdě, stejně jako vědci či empiričtí filozofové v lidské společnosti. Všechny tyto ţivé bytosti byly stvořeny hmotnou přírodou, a v důsledku toho jsou zmateny úţasným projevem tří hmotných kvalit. O této zmatenosti se zmiňuje Bhagavad-g t (7.13): tribhir gu amayair bh vair ebhi sarvam ida jagat - kaţdá bytost, od Brahmy aţ po mravence, je svým způsobem zmatena třemi kvalitami hmotné přírody, dobrem, vášní a nevědomostí. Kaţdý si v rámci svých individuálních schopností myslí, ţe tento vesmír, který je před ním projevený, je vším, a i vědec v lidské společnosti dvacátého století se svým vlastním způsobem snaţí vypočítat začátek a konec vesmíru. Co však mohou vědci vědět? Dokonce i Brahm byl jednou zmatený a povaţoval se za jediného Brahmu, ale později milostí Pána poznal, ţe existuje ještě nespočetně mnoho mocnějších Brahmů v mnohem větších vesmírech neţli je tento, a všechny tyto vesmíry společně vytvářejí ekap dvibh ti neboli jednu čtvrtinu projevu Pánovy tvůrčí energie. Zbývající tři čtvrtiny Jeho energie jsou projeveny v duchovním světě, a co tedy můţe nepatrný vědec s nepatrným mozkem vědět o Absolutní Osobnosti Boţství, o Pánu K ovi? Pán proto říká: mohita n bhij n ti m m ebhya param avyayam - zmateni kvalitami hmotné přírody nechápou, ţe nad těmito projevy je Nejvyšší Osoba, absolutní vládce všeho. Brahm , N rada a Pán iva mají o Pánovi značné poznání, a proto bychom měli následovat pokyny těchto velkých osobností a nespokojit se s nepatrným mozkem a jeho dětinskými vynálezy, jakými jsou kosmické lodě a jiné výplody vědy. Právě jako matka je jedinou autoritou při identifikaci otce dítěte, tak matka Veda v podání uznávaných autorit jako jsou Brahm , N rada a iva je jedinou autoritou, která nás můţe informovat o Absolutní Pravdě. SLOKA 38 yasy vat ra-karm i g yanti hy asmad- daya na ya vidanti tattvena tasmai bhagavate nama yasya - Jehoţ; avat ra - inkarnace; karm i - činnosti; g yanti - oslavují; hi - vskutku; asmatdaya - osoby jako jsme my; na - ne; yam - Jehoţ; vidanti - znají; tattvena - takového, jaký je; tasmai - Jemu; bhagavate - Osobnosti Boţství r K ovi; nama - uctivé poklony. Vzdejme své uctivé poklony Osobnosti Božství, Nejvyššímu Pánovi, Jehož inkarnace a činnosti opěvujeme, třebaže Ho stěží můžeme plně poznat takového, jaký je. VÝZNAM: Transcendentální jméno, podobu, vlastnosti, zábavy, příslušenství, osobnost atd. není moţné vnímat hrubohmotnými smysly. Jsou-li však smysly očištěny procesem naslouchání, opěvování, vzpomínání, uctívání lotosových nohou Boţstev atd., Pán se zjeví úměrně kvalitě sluţby oddaného (ye yath m prapadyante). Nesmíme od Pána chtít, aby byl sluhou našich přání, který je povinen se zjevit okamţitě, jakmile Ho chceme vidět. Musíme být připraveni vykonávat předepsané povinnosti oddané sluţby, kráčejíce po cestě, kterou nám ukázali předchůdci v učednické posloupnosti od Brahmy, N rady a dalších autorit. Kdyţ se smysly oddaného začnou upřímnou oddanou sluţbou očišťovat, Pán mu začne vyjevovat Svoji totoţnost úměrně jeho duchovnímu pokroku. Pokud se však člověk nezapojí do oddané sluţby, jen stěţí bude schopen vnímat Pána pouze na základě svých kalkulací a filozofických spekulací. Tento usilovný pracovník můţe ohromit své posluchače ţonglováním se slovy, ale nikdy nepozná Nejvyššího Pána v Jeho osobním rysu. Pán jasně říká v Bhagavad-g tě, ţe je moţné Ho

poznat jedině oddanou sluţbou. Nemůţe Ho poznat ţádný materialista s namyšleným vyzývavým postojem, ale pokorný oddaný můţe Pána potěšit svou upřímnou oddanou sluţbou. Pán se tedy zjevuje oddanému úměrně jeho oddanosti. Brahm jako pravý duchovní mistr vzdává své uctivé poklony a radí nám, abychom následovali proces rava a a k rtana. Touto jednoduchou metodou, nasloucháním a opěvováním slávy a činností Pánových inkarnací, můţeme spatřit Pána ve svém nitru. To jsme jiţ rozebírali v prvním dílu r mad-Bh gavatamu v souvislosti s veršem: tac chraddadh n munayo j na-vair gya-yuktay pa yanty tmani c tm na bhakty ruta-g h tay (Bh g.1.2.12) Závěr je takový, ţe ţádnou metodou není moţné poznat Nejvyšší Osobnost Boţství v plné míře, ale je moţné částečně vidět Pána a cítit Jeho přítomnost prostřednictvím oddané sluţby, která se zakládá na naslouchání, opěvování atd. SLOKA 39 sa e a dya puru a kalpe kalpe s jaty aja tm tmany tman tm na sa sa yacchati p ti ca sa - On; e a - přímo; dya - původní Osobnost Boţství; puru a - inkarnace Mah -Vi u, úplná část Govindy, Pána K y; kalpe kalpe - v kaţdém věku; s jati - tvoří; aja - nezrozený; tm - Sám; tmani - v Sobě; tman - Sebou; tm nam - Sebe; sa - On; sa yacchati - vtahuje; p ti - udrţuje; ca - také. Pán r K a, nejvyšší původní Osobnost Božství, expanduje Svoji úplnou část jako Mah -Vi ua, první inkarnaci, a tak tvoří tento projevený vesmír, ale Sám je nezrozený. Stvoření ovšem nastává v Něm a všechny hmotné látky a projevy jsou Jím Samotným. Po nějaký čas je udržuje, a pak je opět stahuje do Sebe. VÝZNAM: Stvoření se neliší od Pána, ale On přesto není ve stvoření. To je vysvětleno v Bhagavadg tě (9.4) následovně: may tatam ida sarva jagad avyakta-m rtin mat-sth ni sarva-bh t ni na c ha te v avasthita Neosobní pojetí Absolutní Pravdy je také podobou Pána, zvanou avyakta-m rti. M rti znamená ,,podoba``, ale jelikoţ Jeho neosobní rys je pro naše omezené smysly nevysvětlitelný, je to podoba avyakta-m rti. V této nevysvětlitelné podobě Pána spočívá celé stvoření; celé stvoření je tedy Pán Samotný a neliší se od Něho, ale On zároveň zůstává jako původní Osobnost Boţství r K a nad všemi stvořenými projevy. Impersonalisté zdůrazňují neosobní podobu nebo rys Pána a nevěří v Jeho původní osobnost, ale vai avové přijímají původní podobu Pána, přičemţ neosobní podoba je pouze jedním z Jeho rysů. Neosobní a osobní pojetí Pána existují zároveň a Bhagavad-g t i r mad-Bh gavatam, jakoţ i další védská písma, to jasně uvádějí. Jelikoţ je tato myšlenka pro lidskou inteligenci nepředstavitelná, je nutné ji jednoduše přijmout na základě autority písem a prakticky ji můţeme realizovat jedině rozvojem oddané sluţby Pánu; nikoliv mentální spekulací nebo induktivní logikou. Impersonalisté závisejí více či méně na induktivní logice, a proto zůstávají vţdy v nevědomosti ohledně původní Osobnosti Boţství r K y. Jejich pojetí K y je nejasné, přestoţe je vše jasně popsáno ve všech védských písmech. Nedostatečné poznání jim neumoţňuje pochopit existenci původní osobní podoby Pána, kdyţ je zároveň expandovaný ve všem. Tato jejich nedokonalost se v podstatě zakládá na hmotném chápání, ţe látka, která je rozdělena do mnoha částí, jiţ nemůţe existovat ve své původní podobě. Původní Osobnost Boţství ( dya ), Govinda, se expanduje jako inkarnace Mah -Vi ua a odpočívá v Oceánu příčin, který Sám vytváří. Brahma-sa hit (5.47) to potvrzuje následovně: ya k ra r ava-jale bhajati sma yoganidr m ananta-jagad-a a-saroma-k pa dh ra- aktim avalambya par sva-m rti govindam di-puru a tam aha bhaj mi Brahm j ve své Brahma-sa hitě říká: ,,Uctívám původního Pána Govindu, který leţí v Oceánu příčin ve Své úplné části jako Mah -Vi u a oddává se věčnému mystickému spánku, zatímco z pórů Jeho transcendentálního těla vycházejí nesčetné vesmíry.``

Tento Mah -Vi u je tedy první inkarnací ve stvoření a z Něho vycházejí všechny vesmíry a také všechny hmotné projevy. Oceán příčin vytváří Pán jako mahat-tattvu, jako mrak v duchovním nebi, a je to jen část Jeho různých projevů. Duchovní nebe je expanzí Jeho osobních paprsků a On je i mrakem v podobě mahat-tattvy. Leţí v Oceánu příčin a Svým dýcháním vytváří vesmíry, a pak do kaţdého z nich vstupuje jako Garbhodaka y Vi u a tvoří Brahmu, ivu a mnoho dalších polobohů pro udrţování vesmíru, a pak vše opět stáhne do Sebe, jak potvrzuje Bhagavad-g t (9.7): sarva-bh t ni kaunteya prak ti y nti m mik m kalpa-k aye punas t ni kalp dau vis j my aham ,,Ó synu Kunt , kdyţ skončí kalpa neboli jeden ţivot Brahmy, všechny stvořené projevy vstupují do Mé prak ti, do Mé energie, a kdyţ si to znovu přeji, stejné stvoření vzniká působením Mojí osobní energie.`` Závěr je takový, ţe toto všechno jsou pouze projevy Pánových nepochopitelných osobních energií, o kterých nikdo nemůţe mít úplné informace. To však jiţ bylo vysvětleno. SLOKA 40-41 vi uddha kevala j na pratyak samyag avasthitam satya p r am an dy-anta nirgu a nityam advayam yad

e vidanti munaya pra nt tmendriy ay tad ev sat-tarkais tirodh yeta viplutam

vi uddham - bez sebemenšího hmotného znečištění; kevalam - čisté a dokonalé; j nam - poznání; pratyak - všeprostupující; samyak - v plnosti; avasthitam - umístěné; satyam - pravda; p r am absolutní; an di - bez počátku; antam - a stejně tak i bez konce; nirgu am - z dosahu hmotných kvalit; nityam - věčný; advayam - nemající soupeře; e - ó N rado, ó velký mudrci; vidanti - mohou chápat jedině; munaya - velcí myslitelé; pra nta - uklidněné; tma - vlastní já; indriya - smysly; ay - ochráněni; yad - zatímco; tat - to; eva - jistě; asat - neobhájitelné; tarkai - argumenty; tira -dh yeta - zmizí; viplutam - zkreslené. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je čistý a nepoznamenaný hmotným znečištěním. Je Absolutní Pravdou a ztělesněním plného a dokonalého poznání. Je všeprostupující, nemá počátek ani konec a nemá žádného soupeře. Ó velký mudrci N rado, velcí myslitelé Ho mohou poznat jedině tehdy, když se zcela oprostí od všech hmotných tužeb a jejich smysly budou nerozrušené. Neobhájitelné argumenty jinak vše zkreslí a Pán zmizí z našeho dohledu. VÝZNAM: Zde je Pán popisován nezávisle na Jeho transcendentálních činnostech v dočasných hmotných stvořeních. M y v dská filozofie se snaţí dokázat, ţe kdyţ Pán přijímá podoby inkarnací, je znečištěn hmotným tělem. Takovéto dohady jsou zde zcela popřeny vysvětlením, ţe Pánovo postavení je čisté a nedotčené za kaţdých okolností. Podle m y v dské filozofie se duše označuje jako j va, je-li zakryta nevědomostí, ale je-li z této nevědomosti osvobozena, pak splývá s neosobní existencí Absolutní Pravdy. Zde se však říká, ţe Pán je věčným symbolem plného a dokonalého poznání. To je Jeho jedinečná výsada: je trvale osvobozen od všeho hmotného znečištění. Tím se Pán liší od obyčejných individuálních ţivých bytostí, které mají sklon podlehnout nevědomosti a přijmout hmotná označení. Ve Vedách je řečeno, ţe Pán je vij nam nandam, plný blaţenosti a poznání. Podmíněné duše se s Ním nemohou nikdy srovnávat, protoţe mají sklony podlehnout znečištění. I kdyţ po osvobození můţe ţivá bytost být kvalitativně rovnocenná Pánu, tato její náchylnost ke znečištění, kterou Pán nikdy nemá, ji od Něho odlišuje. Ve Vedách je řečeno: uddham ap pa-viddham individuální tmu poznamenávají hříchy, ale Pán jimi není nikdy znečištěn. Pán se přirovnává k mocnému slunci. Slunce je tak mocné, ţe se nikdy neznečistí od nakaţlivých látek. Naopak - jeho paprsky mohou nakaţené věci sterilizovat. Stejně tak Pán není nikdy znečištěn hříchy, ale naopak hříšné ţivé bytosti se ve styku s Ním očistí. To znamená, ţe Pán je také všeprostupující jako slunce, a proto je v tomto verši pouţito slovo pratyak. Vše, co existuje, je některou z energetických expanzí Pána. Pán je uvnitř všeho a je také všepokrývající, aniţ by Ho znepokojovaly činnosti individuálních duší. Je tedy nekonečně velký, zatímco ţivé bytosti jsou nekonečně malé. Ve Vedách je řečeno, ţe existuje pouze Pán Samotný a existence všech ostatních závisí na Něm. Je zdrojem existence kaţdého a je Nejvyšší Pravdou ze všech dalších rozčleněných pravd. Je zdrojem bohatství kaţdého, a nikdo se Mu proto v bohatství nevyrovná. Jelikoţ je plný všech vznešených vlastností - majetku, slávy, síly, krásy, poznání a odříkání - je jistě Nejvyšší Osobou. A jelikoţ je Osobou, má mnoho osobních vlastností, i kdyţ je

transcendentální hmotným kvalitám. Jiţ jsme rozebírali výrok ittha -bh ta-gu o hari (Bh g. 1.7.10). Jeho transcendentální vlastnosti jsou tak přitaţlivé, ţe přitahují i osvobozené duše ( tm r my). Přestoţe má všechny osobní vlastnosti, je zároveň všemocný. Nic proto nemusí dělat Osobně, neboť vše vykonávají Jeho všemocné energie. To potvrzují védské mantry: par sya aktir vividhaiva r yate sv bh vik j na-bala-kriy ca. To svědčí o Jeho zvláštní duchovní podobě, kterou nelze nikdy vnímat hmotnými smysly. Lze Ho vidět pouze tehdy, kdyţ jsou smysly očištěny oddanou sluţbou (yam evai a v ute tena labhya ). Mezi Pánem a ţivými bytostmi jsou tedy v mnoha ohledech základní rozdíly. Jak prohlašují Vedy, s Pánem nelze nikoho srovnávat (ekam ev dvit ya brahma, dvait d vai bhaya bhavati). Pán nemá soupeře, nemusí se obávat nějaké jiné bytosti a nikdo Mu nemůţe být roven. I kdyţ je příčinou všech jiných bytostí, jsou mezi nimi a Jím základní rozdíly. Jinak by nebyl důvod, aby se v jednom z předchozích veršů říkalo, ţe nikdo Ho nemůţe znát na sto procent takového, jaký je (na ya vidanti tattvena). To, ţe Ho nikdo nemůţe plně chápat, je vysvětleno i v tomto verši, ale zde je uvedena kvalifikace, s níţ je Ho moţné pochopit do určité míry. Ve větší míře mohou Pána znát jedině pra ntové neboli Jeho čistí oddaní. Oddaní nemají ve svém ţivotě ţádné jiné touhy neţli být poslušnými sluţebníky Pána, zatímco všichni ostatní empiričtí filozofové, mystici a ploduchtiví pracovníci - něco poţadují, a proto nikdy nemají klid. Ploduchtivý pracovník chce odměnu za svoji práci, mystik chce nějakou ţivotní dokonalost a empirický filozof chce splynout s existencí Pána. Dokud budeme mít jakékoliv poţadavky na svůj smyslový poţitek, nikdy nedosáhneme klidu, ale právě naopak: kvůli našemu zbytečnému spekulativnímu argumentování se nám začne celá skutečnost stále více zkreslovat a Pán se bude jen více a více vzdalovat z dosahu našeho chápání. Spekulant můţe mít na základě svého odříkání a pokání určité poznání o neosobních rysech Pána, ale v ţádném případě není schopen pochopit nejvyšší podobu Osobnosti Boţství, podobu Govindy, protoţe pouze amal tmanové neboli naprosto bezhříšní lidé mohou vykonávat čistou oddanou sluţbu Pánu, coţ potvrzuje i Bhagavad-g t (7.28): ye tv anta-gata p pa jan n te dvandva-moha-nirmukt bhajante m

pu ya-karma d ha-vrat

m

SLOKA 42 dyo 'vat ra puru a parasya k la svabh va sad-asan-mana ca dravya vik ro gu a indriy i v r svar sth snu cari u bh mna dya - první; avat ra - inkarnace; puru a - K ra r ava y Vi u; parasya - Pána; k la - čas; svabh va - prostor; sat - výsledek; asat - příčina; mana - mysl; ca - také; dravyam prvky; vik ra - hmotné ego; gu a - kvality přírody; indriy i - smysly; vir - úplné tělo; svar - Garbhodaka y Vi u; sth snu - nehybné; cari u - pohyblivé; bh mna Nejvyššího Pána. K ra r ava y Vi u je první inkarnací Nejvyššího Pána a je vládcem věčného času, prostoru, příčin a důsledků, mysli, prvků, hmotného ega, kvalit přírody, smyslů, vesmírné podoby Pána, Garbhodaka y Vi ua a všech živých bytostí, pohyblivých i nehybných. VÝZNAM: O pomíjivé povaze hmotného stvoření jsme zde hovořili jiţ mnohokrát. Hmotné stvoření je pouze dočasným projevem hmotné energie Všemocného Boha. Je ho zapotřebí, aby dostaly příleţitost i podmíněné duše, které se nechtějí sdruţovat s Pánem prostřednictvím láskyplné transcendentální sluţby. Tyto neochotné podmíněné duše mají zakázaný vstup do duchovního světa, neboť v srdci nechtějí slouţit. Chtějí si namísto toho uţívat samy a napodobovat Boha. Ţivé bytosti jsou svojí přirozeností věčnými sluţebníky Pána, ale některé z nich zneuţívají své samostatnosti a odmítají slouţit. Jim je dovoleno uţívat si hmotné přírody, která se nazývá m y neboli iluze. Iluze se jí říká proto, ţe ţivé bytosti v zajetí m yi si ve skutečnosti nemohou uţívat, i kdyţ oklamány m you si myslí, ţe si uţívají. Tyto oklamané ţivé bytosti dostávají v pravidelných intervalech příleţitost napravit svoji zvrácenou mentalitu iluzorních vládců hmotné přírody, a dostávají pokyny z Ved o tom, jaký je jejich věčný vztah k Nejvyššímu Pánu K ovi (vedai ca sarvair aham eva vedya ). Dočasné stvoření hmotného světa je tedy projevem Pánovy hmotné energie a Nejvyšší Pán inkarnuje v podobě K ra r ava y Vi ua, aby vše řídil, stejně jako vláda vysílá na různá místa své zástupce, aby dočasně řídili lokální záleţitosti. Tento K ra odaka y Vi u projevuje hmotné stvoření tím, ţe pohlédne na Svoji hmotnou energii (sa aik ata). V prvním dílu této knihy jsme jiţ do určité míry vysvětlovali verš jag he pauru a r pam. Délka iluzorní hry, která má jméno hmotné stvoření, se nazývá kalpa a hovořili jsme o tom, ţe kalpy se střídají jedna za druhou. Prostřednictvím Svých

inkarnací a činnostmi Svých energií Pán projevuje všechny sloţky stvoření - čas, prostor, příčinu, důsledek, mysl, hrubé a jemné prvky, přírodní kvality (dobro, vášeň a nevědomost), které se s nimi pojí vzájemným působením, dále smysly a jejich souhrnný zdroj, gigantickou vesmírnou podobu jakoţto druhou inkarnaci Garbhodaka y Vi ua, a všechny ţivé bytosti, pohyblivé i nehybné, které z této druhé inkarnace vycházejí. Všechny tyto prvky stvoření a stvoření samotné jsou nakonec jen energetickými projevy Nejvyššího Pána; nic není nezávislé na vládě Svrchované Bytosti. První inkarnace v hmotném stvoření, K ra r ava y Vi u, je úplnou částí původní Osobnosti Boţství, r K y, a Brahma-sa hit (5.48) ji popisuje následovně: yasyaika-ni vasita-k lam ath valambya j vanti loma-vilaj jagad-a a-n th vi ur mah n sa iha yasya kal -vi e o govindam di-puru a tam aha bhaj mi Všechny vesmíry, kterých je nespočetně mnoho, existují pouze po dobu výdechu Mah -Vi ua, K ra r ava y Vi ua, který je úplnou částí Govindy, původní Osobnosti Boţství Pána K y. SLOKA 43-45 aha bhavo yaj a ime praje dak dayo ye bhavad- daya ca svarloka-p l khagaloka-p l n loka-p l s talaloka-p l gandharva-vidy dhara-c ra e ye yak a-rak oraga-n ga-n th ye v m abh pit daityendra-siddhe vara-d navendr anye ca ye preta-pi ca-bh tak m a-y do-m ga-pak y-adh yat ki ca loke bhagavan mahasvad oja -sahasvad balavat k am vat r -hr -vibh ty- tmavad adbhut r a tattva para r pavad asva-r pam aham - já (Brahm j ); bhava - Pán iva; yaj a - Pán Vi u; ime - ti všichni; praj otcové ţivých bytostí; dak a- daya - Dak a, Mar ci, Manu atd.; ye - ti; bhavat - ty; daya ca Sanat-kum ra se svými bratry; svarloka-p l - vládci nebeských planet; khagaloka-p l - vůdci těch, kteří cestují prostorem; n loka-p l - vůdci lidstva; talaloka-p l - vládci niţších planet; gandharva - obyvatelé Gandharvaloky; vidy dhara - obyvatelé planety Vidy dhara; c ra a- vůdci C ra ů; ye - a také další; yak a - vůdci Yak ů; rak a - démoni; uraga - hadi; n gan th - vládci N galoky (pod Zemí); ye - další; v - také; m - z mudrců; abh hlavní; pit m - předků; daitya-indra - vůdci ateistů; siddhavara - vládci Siddhaloky (planet astronautů); d nava-indr - vůdci neárijských ras; anye - kromě nich; ca - také; ye - ti; preta - mrtvá těla; pi ca - zlí duchové; bh ta - dţinové; k m a - zvláštní druh zlých duchů; y da vodní ţivočichové; m ga - zvířata; pak i-adh - velcí orli; yat - vše; kim ca - a cokoliv; loke na světě; bhagavat - mající bhagu neboli neobyčejnou moc; mahasvat - vyššího stupně; oja -sahasvat - se zvláštními mentálními a smyslovými schopnostmi; balavat - mající sílu; k am vat - mající schopnost odpouštět; r - krása; hr - stydící se za bezboţné činy; vibh ti - bohatství; tmavat mající inteligenci; adbhuta - podivuhodná; ar am - rasa; tattvam - zvláštní pravda; param transcendentální; r pavat - jako kdyby byla podobou; asva-r pam - nikoliv podoba Pána. Já sám (Brahm ), Pán iva, Pán Vi u, velcí ploditelé živých bytostí jako je Dak a a Praj pati, vy (N rada a Kum rové), nebeští polobozi jako je Indra a Candra, vládci planet Bh rloky, vládci zemských planet, vládci nižších planet, vládci planet Gandharvů, vládci planet Vidy dharů, vládci planet C ra aloky, vůdci Yak ů, Rak asů a Uragů, velcí mudrci, velcí démoni, velcí ateisté a velcí cestovatelé prostorem, jakož i mrtvá těla, zlí duchové, satanové, džinové, k m ové, velcí vodní živočichové, velká zvířata, velcí ptáci atd. - tedy vše, co je obdařené vyjímečnou mocí, schopností myslet a vnímat, silou, schopností odpouštět, krásou, skromností, bohatstvím či dobrým původem, ať už s podobou či bez ní, se může jevit jako zvláštní

pravda a podoba Pána, ale ve skutečnosti tomu tak není. Každý je pouze nepatrnou částí transcendentální energie Pána. VÝZNAM: Bytosti uvedené v tomto seznamu, počínaje Brahm j m, který je prvním ţivým tvorem ve vesmíru, přes Pána ivu, Pána Vi ua, N radu a další mocné polobohy, lidi, nadlidi, mudrce a ie, po jiná, niţší stvoření s neobyčejnou silou a bohatstvím jako jsou mrtvá těla, satanové, zlí duchové, dţinové, vodní ţivočichové, ptáci a savci, se někomu mohou jevit jako Nejvyšší Pán, ale ve skutečnosti nikdo z nich není Nejvyšším Pánem; všichni vlastní pouze určitý zlomek Jeho velkých energií. Méně inteligentní lidé jsou překvapeni podivuhodností přírodních úkazů, jako například některým domorodcům nahání strach velké hřmění, obrovský banyánovník či vysoká hora v dţungli. Takové nevyvinuté lidské bytosti ohromuje sebemenší projev Pánovy síly. O něco pokročilejší lidé jsou ohromeni silami polobohů a bohyň. Těm, kteří ţasnou nad silami různých částí Pánova stvoření a kteří nevědí nic o Pánu Samotném, se říká aktové neboli lidé, kteří uctívají velké síly. I moderní vědce okouzlují podivuhodné akce a reakce, probíhající v přírodě, a i oni jsou tedy aktové. Tito níţe postavení lidé se postupně povyšují na úroveň saur yů (těch, kteří uctívají boha Slunce) nebo g apatyů (těch, kteří uctívají masy lidí jako janat -jan rdana či daridra-n r ya a atd. v podobě Ga apatiho), a potom na úroveň uctívání Pána ivy, kdy hledají věčně existující duši, potom do stádia uctívání Pána Vi ua, Nadduše atd., přičemţ stále nemají ţádné informace o Govindovi, Pánu K ovi, který je původním Pánem Vi uem. Jiní lidé zase uctívají svoji rasu, národnost, ptáky, savce, zlé duchy, satany atd. Časté je také uctívání anideva, pána souţených lidí, a S tal dev , bohyně neštovic, a mnoho pošetilých lidí uctívá lid nebo chudáky. Různé osoby, spolky a společnosti tedy uctívají určité mocné projevy Pána a předměty svého uctívání mylně pokládají za Boha. V tomto verši však Brahm j upozorňuje, ţe ţádný z nich není Nejvyšší Pán; všechny jsou jen ,,cizím peřím`` vypůjčeným od původního Všemocného Pána r K y. Kdyţ Pán doporučuje v Bhagavad-g tě, abychom uctívali pouze Jeho, musíme chápat, ţe uctívání Pána K y zahrnuje uctívání všeho, o čem je zde zmínka, neboť Pán K a zahrnuje všechny. Kdyţ ve védské literatuře najdeme tvrzení, ţe Pán je beztvarý, musíme to chápat tak, ţe všechny podoby, které jsou uvedeny výše a které známe v rámci experimentálního poznání vesmíru, jsou jen různými projevy Jeho transcendentálních energií a ţádná z nich nezastupuje plně Jeho transcendentální podobu. Avšak i v případě, ţe na Zemi nebo kamkoliv jinam do vesmíru skutečně sestoupí Samotný Pán, méně inteligentní lidé Ho mylně povaţují za jednoho z nich, a proto si představují, ţe Transcendence musí být beztvará čili neosobní. Pán ve skutečnosti není beztvarý, ale nepatří ani k ţádné z mnoha podob, s nimiţ se setkáváme v tomto hmotném vesmíru. Měli bychom se pokusit poznat pravdu o Pánu tím, ţe budeme následovat pokyny Brahm j ho. SLOKA 46 pr dh nyato y n a mananti l l vat r n puru asya bh mna p yat kar a-ka ya- o n anukrami ye ta im n supe n pr dh nyata - hlavně; y n - ti všichni; e - ó N rado; mananti - uctívají; l l - zábavy; avat r n - inkarnací; puru asya - Osobnosti Boţství; bh mna - Nejvyšší; p yat m - abys vychutnal; kar a - uši; ka ya - špína; o n - to, co odstraňuje; anukrami ye - uvedu jednu po druhé; te - oni; im n - jak jsou v mém srdci; su-pe n - o všech je potěšením slyšet. Ó N rado, nyní uvedu jednu po druhé transcendentální inkarnace Pána, které se nazývají l l avat rové. Naslouchání o jejich činnostech odstraňuje všechnu špínu nahromaděnou v uchu. O těchto zábavách je potěšením slyšet a mají se vychutnávat. Proto jsou v mém srdci. VÝZNAM: Jak bylo řečeno na počátku r mad-Bh gavatamu (1.5.8), nikdo nemůţe být plně uspokojen nasloucháním, dokud nedostane moţnost naslouchat o transcendentálních činnostech Pána. Brahm j se tedy v tomto verši také pokouší zdůraznit význam vyprávění o transcendentálních zábavách Pána, které Pán projevuje, kdyţ přichází na povrch hmotných planet. Kaţdá ţivá bytost ráda naslouchá příjemným věcem, a téměř kaţdý z nás proto často poslouchá zprávy a rozhovory vysílané rozhlasovými stanicemi. Potíţ je ale v tom, ţe poslouchání těchto věcí nikoho v srdci neuspokojí. Příčinou této nespokojenosti je vzájemný nesoulad mezi světskými tématy a nitrem ţivé duše. r la Vy sadeva připravil tuto transcendentální literaturu hlavně proto, aby poskytl lidem nejvyšší uspokojení v podobě vyprávění o činnostech Pána, jak mu doporučil r N rada Muni. Tyto činnosti Pána jsou v zásadě dvou druhů. Jeden druh se týká projevů tvořivé síly v hmotném světě a druhý se pojí

s Jeho zábavami v podobě různých inkarnací v různých dobách a na různých místech. Inkarnací Pána je nespočetně mnoho, stejně jako vln na řece, které neustále přicházejí a odcházejí jedna za druhou. Méně inteligentní lidé se více zajímají o Pánovy tvůrčí síly v hmotném světě a jelikoţ opomíjejí svůj vztah k Němu, vymýšlejí ve jménu vědeckého rozvoje mnoho teorií o stvoření. Oddaní Pána ovšem vědí, jak tvůrčí síly pracují ve vzájemném souladu prostřednictvím akcí a reakcí Pánovy hmotné energie. Více se proto zajímají o transcendentální činnosti Pána a Jeho inkarnací, kdyţ sestoupí do tohoto hmotného světa. r mad-Bh gavatam je dějinami těchto činností Pána a lidé, kteří se zájmem naslouchají r mad-Bh gavatamu, očišťují svá srdce od nahromaděné hmotné špíny. Člověk si můţe koupit tisíce bezcenných knih, ale ten, kdo se začal zajímat o r mad-Bh gavatam, ztrácí o takovou nečistou literaturu veškerý zájem. r Brahm j se tedy pokusí vyprávět o hlavních inkarnacích Pána, aby se jich N rada mohl napít jako transcendentálního nektaru. Takto končí Bhaktivedantovy výklady k šesté kapitole druhého zpěvu nazvané ,,Potvrzení Puru a-s kty``.

r mad-Bh gavatamu,

KAPITOLA SEDMÁ Popis význačných inkarnací SLOKA 1 brahmov ca yatrodyata k iti-taloddhara ya bibhrat krau tanu sakala-yaj a-may m ananta antar-mah r ava up gatam di-daitya ta da ray drim iva vajra-dharo dad ra brahm uv ca - Pán Brahm řekl; yatra - tehdy, kdyţ; udyata - pokoušel se; k iti-tala - planeta Země; uddhara ya - aby vyzdvihl; bibhrat - přijal; krau m - zábavy; tanum - podobu; sakala úplné; yaj a-may m - všezahrnující oběti; ananta - Neomezený; antar - ve vesmíru; mah -ar ave - velký oceán Garbha; up gatam - kdyţ dospěl k; di - první; daityam - démon; tam - jeho; da ray - klem; adrim - létající hory; iva - jako; vajra-dhara - vládce blesků; dad ra - probodl. Pán Brahm řekl: Když neomezeně mocný Pán přijal v rámci Svých zábav podobu kance, aby vyzdvihl planetu Zemi, která byla utopena ve velkém vesmírném oceánu jménem Garbhodaka, objevil se první démon (Hira y k a) a Pán ho probodl Svým klem. VÝZNAM: Od počátku stvoření vládnou planetám ve všech vesmírech dva druhy ţivých bytostí - buď démoni, nebo polobozi, vai avové. Pán Brahm je první polobůh a Hira y k a je první démon v tomto vesmíru. Planety se mohou vznášet ve vzduchu jako míče pouze za určitých podmínek, a jakmile jsou tyto podmínky narušeny, mohou se zřítit do oceánu Garbhodaka, který naplňuje polovinu vesmíru. Druhou polovinu tvoří kulová klenba, v níţ se nachází bezpočet planetárních systémů. To, ţe planety plují v beztíţném stavu, je dáno jejich vnitřním sloţením, a moderní navrtávání Země při těţbě ropy z jejího nitra narušuje její rovnováhu a novodobí démoni tak mohou přivodit velice nepříznivé reakce, ovlivňující stabilitu Země. Podobné narušení kdysi způsobili démoni vedení Hira y k ou (chtivým pánem zlaté horečky) - Země se vychýlila ze svého beztíţného stavu a ponořila se do oceánu Garbodaka. Pán jako udrţovatel celého hmotného stvoření tehdy přijal gigantickou podobu kance a vytáhl Zemi z těchto vod. r Jayadeva Gosv m , velký vai avský básník, sloţil píseň, ve které o tom zpívá: vasati da ana- ikhare dhara tava lagn a ini kala ka-kaleva nimagn ke ava dh takara-r pa jaya jagad a hare ,,Ó Ke avo! Ó Nejvyšší Pane, který jsi přijal podobu kance! Ó Pane! Planeta Země spočívala na Tvých klech a vypadala jako měsíc, poznačený skvrnami.`` To jsou znaky, podle kterých můţeme poznat inkarnaci Pána. Pánova inkarnace není výmyslem lidí, kteří ţijí ve světě představ. Inkarnace Pána se zjevuje za určitých vyjímečných okolností, jako tomu bylo ve výše uvedeném případě, a vykonává činy, o kterých se nepatrnému lidskému mozku ani nezdá. Moderní tvůrci mnoha laciných inkarnací si mohou povšimnout této skutečné inkarnace Boha v podobě gigantického kance, který byl tak velký, ţe na svých klech unesl celou planetu Zemi.

Kdyţ se Pán zjevil, aby vyzdvihl Zemi, démon jménem Hira y k a se Mu v tom pokoušel zabránit, a Pán ho proto zabil Svým klem. Podle r ly J vy Gosv m ho Pán zabil démona Hira y k u rukou. Jeho verze je taková, ţe Pán nejprve zabil démona rukou, a poté ho probodl Svým klem. r la Vi van tha Cakravart h kura potvrzuje tuto verzi. SLOKA 2 j to rucer ajanayat suyam n suyaj a k ti-s nur amar n atha dak i y m loka-trayasya mahat m aharad yad rti sv yambhuvena manun harir ity an kta j ta - narodil se; ruce - ţeně Praj patiho; ajanayat - zplodil; suyam n - v čele se Suyamou; suyaj a - Suyaj a; k ti-s nu - syn k ti; amar n - polobohy; atha - takto; dak i y ms manţelkou jménem Dak i ; loka - planetární systémy; trayasya - tří; mahat m - veliký; aharat zmenšil; yat - všech; rtim - utrpení; sv yambhuvena - od Manua jménem Sv yambhuva; manun od otce lidstva; hari - Hari; iti - takto; an kta - pojmenován. Praj pati nejprve počal v lůně své ženy k ti Suyaj u a Suyaj a potom počal v lůně své ženy Dak i y polobohy v čele se Suyamou. Suyaj a, právě jako Indradeva, zmenšil veliké utrpení ve třech planetárních systémech (vyšším, nižším a středním) a velký otec lidstva Sv yambhuva Manu ho z toho důvodu později přejmenoval na Hariho. VÝZNAM: Autorizovaná zjevená písma vţdy uvádějí také jméno otce pravé inkarnace Boha, aby si méně inteligentní fantastové nemohli vymýšlet neautorizované inkarnace. Nikoho tedy nelze přijmout jako inkarnaci Pána, pokud v autorizovaných písmech není uvedeno jméno jeho otce a jméno vesnice nebo místa jeho zjevení. Bh gavata Pur a uvádí jméno inkarnace Kalkiho, který sestoupí za více neţ čtyřista tisíc let, a uvádí také jméno Jeho otce a jméno vesnice, ve které se zjeví. Ţádný rozumně uvaţující člověk tedy nebude přijímat nějaké laciné vydání inkarnace bez odkazu na autorizovaná písma. SLOKA 3 jaj e ca kardama-g he dvija devah ty str bhi sama navabhir tma-gati sva-m tre ce yay tma- amala gu a-sa ga-pa kam asmin vidh ya kapilasya gati prapede jaj e - narodil se; ca - také; kardama - Praj pati jménem Kardama; g he - v jeho domě; dvija - ó br hma o; devah ty m - v lůně Devah ti; str bhi - ţenami; samam - doprovázen; navabhi devíti; tma-gatim - duchovní realizaci; sva-m tre - Svojí matce; ce - přednesl; yay - čímţ; tmaamalam - obaly duše; gu a-sa ga - spojené s kvalitami přírody; pa kam - špína; asmin - ještě v tomto ţivotě; vidh ya - byly smyté; kapilasya - Pána Kapily; gatim - osvobození; prapede - získala. Poté se Pán zjevil v inkarnaci Kapily jako dítě br hma y-praj patiho Kardamy a jeho manželky Devah ti společně s devíti dalšími ženami (Svými sestrami). Vysvětlil Své matce nauku o seberealizaci, čímž se ještě v současném životě zcela očistila od špíny hmotných kvalit a dosáhla tak osvobození, cesty Pána Kapily. VÝZNAM: Učení Pána Kapily, které přednesl Své matce Devah ti, je plně popsáno ve třetím zpěvu r mad-Bh gavatamu (kapitoly 25-32) a kaţdý, kdo ho následuje, můţe dosáhnout stejného osvobození jako Devah ti. Pán vyslovil Bhagavad-g tu, s jejíţ pomocí Arjuna dospěl k seberealizaci, a kaţdý, kdo jde v Arjunových stopách, můţe i dnes získat stejný prospěch jako on. Takový je účel zjevených písem. Hloupí, neinteligentní lidé vytvářejí vlastní interpretace na základě vlastních představ a svádějí tak své stoupence, čímţ je nutí i nadále zůstávat v kobce hmotného světa. Pokud však budeme jednoduše následovat pokyny Pána K y či Pána Kapily, můţeme i dnes obdrţet ten nejvyšší prospěch. Slovo tma-gatim je v tomto verši význačné a poukazuje na dokonalé poznání o Nejvyšším. Člověk by se neměl spokojit pouze s tím, ţe ví o kvalitativní rovnosti mezi Pánem a ţivou bytostí. Měl by se snaţit poznat Pána natolik, nakolik mu to jeho omezené schopnosti dovolí. Není moţné znát Pána dokonale takového, jaký je - to nemohou ani osvobozené osoby jako je iva nebo Brahm , nemluvě o jiných polobozích či lidech v tomto světě. Následováním zásad velkých oddaných a pokynů, které jsou dány v písmech, však můţeme do značné míry poznat Pánovy rysy. Kapila jakoţto inkarnace

Nejvyššího poučil Svoji matku plně o osobní podobě Pána a ona tak realizovala Pánův osobní aspekt a mohla se přemístit na tu Vaiku haloku, které vládne Šrí Kapila. Kaţdá inkarnace Pána má Své sídlo v duchovním nebi. Pán Kapila má tedy také Svoji vlastní vaiku hskou planetu. Duchovní nebe není prázdné. Je v něm bezpočet Vaiku halok a na kaţdé z nich vládne Pán v jedné ze Svých nespočetně mnoha expanzí a čistí oddaní, kteří tam jsou s Ním, ţijí stejným způsobem jako On a Jeho věční společníci. Kdyţ Pán sestupuje Osobně nebo ve Svých úplných osobních expanzích, tyto inkarnace se nazývají a a, kal , gu a, yuga a manvantara, a kdyţ na Jeho pokyn sestupují Jeho společníci, jedná se o inkarnace akty ve a. Ve všech případech jsou však inkarnace potvrzeny nepochybnými výroky autorizovaných písem a nikoliv představami sobecky motivovaných propagandistů. Tyto inkarnace Pána (v kterékoliv z výše uvedených kategorií) vţdy prohlašují, ţe konečnou pravdou je Nejvyšší Osobnost Boţství. Neosobní pojetí nejvyšší pravdy je pouze výsledkem hledání podoby Pána pomocí popírání hmotných představ o nejvyšší pravdě. Ţivé bytosti jsou svojí samotnou přirozeností duchovně stejně dobré jako Pán a jediný rozdíl je ten, ţe Pán je vţdy svrchovaný a čistý, neznečištěný kvalitami hmotné přírody, zatímco ţivé bytosti mají sklon podlehnout znečištění ve styku s hmotnými kvalitami - dobrem, vášní a nevědomostí. Toto znečištění hmotnými kvalitami můţe být dokonale smyto poznáním, odříkáním a oddanou sluţbou. Oddaná sluţba Pánu je rozhodující, a proto ti, kteří se přímo zaměstnávají v oddané sluţbě Pánu, získávají nejen nezbytné poznání duchovní vědy, ale také odpoutanost od hmotných věcí, a jsou tak po úplném osvobození povýšeni do Boţího království, jak je řečeno v Bhagavad-g tě (14.26): m ca yo 'vyabhic re a bhakti-yogena sevate sa gu n samat tyait n brahma-bh y ya kalpate Ţivá bytost můţe být přímo zaměstnána v transcendentální láskyplné sluţbě Osobnosti Boţství Pánu K ovi nebo Jeho úplným expanzím jako je R ma a Narasi ha, třebaţe ještě není osvobozená. Úměrně rozvoji této transcendentální oddané sluţby tedy oddaný činí výrazný pokrok k dosaţení brahma-gatim či tma-gatim a nakonec bez potíţí dosáhne kapilasya gatim neboli sídla Pána. Dezinfekční moc oddané sluţby Pánu je tak veliká, ţe můţe neutralizovat hmotnou nákazu ještě v současném ţivotě oddaného. Oddaný můţe dosáhnout úplného osvobození, aniţ by musel čekat na další zrození. SLOKA 4 atrer apatyam abhik k ata ha tu o datto may ham iti yad bhagav n sa datta yat-p da-pa kaja-par ga-pavitra-deh yogarddhim pur ubhay yadu-haihay dy atre - mudrce Atriho; apatyam - potomstvo; abhik k ata - modlil se o; ha - řekl; tu a spokojen; datta - daný; may - mnou; aham - já; iti - takto; yat - protoţe; bhagav n - Osobnost Boţství; sa - On; datta - Datt treya; yat-p da - ten, Jehoţ nohy; pa kaja - lotosové; par ga prach; pavitra - očistil; deh - tělo; yoga - mystické; ddhim - bohatství; pu - dostal; ubhay m pro oba světy; yadu - otec yaduovské dynastie; haihaya- dy - a další, jako král Haihaya. Velký mudrc Atri se modlil o potomstvo a Pán, který s ním byl spokojen, mu slíbil, že se zjeví jako jeho syn Datt treya (Datta, syn Atriho). Milostí lotosových nohou Pána pak bylo mnoho Yaduů, Haihayů atd. natolik očištěno, že získali hmotná i duchovní požehnání. VÝZNAM: Transcendentální vztahy mezi Osobností Boţství a ţivými bytostmi věčně existují v pěti různých citových náladách, které se nazývají nta, d sya, sakhya, v tsalya a m dhurya. Mudrc Atri měl k Pánovi vztah v náladě v tsalya, a výsledkem jeho dokonalé oddanosti byla touha mít Osobnost Boţství za svého syna. Pán jeho modlitbu přijal a stal se Atriho synem. Existuje mnoho příkladů, kdy se Pán stal synem Svých čistých oddaných. Jelikoţ Pán je neomezený, má neomezeně mnoho oddaných-otců. Ve skutečnosti je otcem všech ţivých bytostí, ale vzhledem k transcendentální náklonnosti a lásce Jeho čistých oddaných nachází Pán větší potěšení v tom, kdyţ se stane synem oddaného, neţ kdyţ je jeho otcem. Skutečnost je taková, ţe otec synovi slouţí a syn od něho jen stále něco ţádá, a čistý oddaný, který chce vţdy Pánovi raději slouţit, si proto přeje, aby Pán byl jeho synem a nikoliv jeho otcem. Pán takovou sluţbu od oddaného přijímá a oddaný se tak stává větším neţ je On Samotný. Impersonalisté touţí splynout s Nejvyšším, ale oddaný se stává ještě větším neţ je Pán, čímţ překonává touhy i těch největších monistů. Rodiče a jiní příbuzní Pána získávají na základě důvěrného

vztahu s Nejvyšším automaticky všechny mystické dokonalosti. Patří k nim všechny druhy hmotného poţitku, spasení i mystických sil. Oddaný Pána proto nevynakládá zvláštní úsilí, aby těchto věcí dosáhl a neztrácí drahocenný čas svého ţivota. Musíme plně zaměstnávat drahocenný čas svého ţivota v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Všech ostatních vytouţených cílů pak dosáhneme automaticky. I poté, kdy se nám dostane takových výsledků, se však musíme mít na pozoru, abychom nepadli do léčky, kterou tvoří přestupky proti oddaným. Názorným příkladem je Haihaya, který dosáhl veškeré dokonalosti v oddané sluţbě, ale jelikoţ se dopustil přestupku proti nohám oddaného, byl nakonec zabit Pánem Para ur mou. Nejvyšší Pán se stal synem velkého mudrce Atriho a Jeho jméno bylo Datt treya. SLOKA 5 tapta tapo vividha-loka-sis k ay me dau san t sva-tapasa sa catu -sano 'bh t pr k-kalpa-samplava-vina am ih tma-tattva samyag jag da munayo yad acak at tman taptam - po vykonaném odříkání; tapa - pokání; vividha-loka - různé planetární systémy; sis k ay - přející si stvořit; me - mne; dau - nejprve; san t - z Osobnosti Boţství; sva-tapasa - díky mému pokání; sa - On (Pán); catu -sana - čtyři Kumárové Sanat, Sanaka, Sanandana a San tana; abh t - zjevil se; pr k - předchozí; kalpa - stvoření; samplava - v záplavě; vina am - zpustošené; iha v tomto hmotném světě; tma - duchovní; tattvam - pravda; samyak - v úplnosti; jag da - projevilo se; munaya - mudrci; yat - to, co; acak ata - viděli jasně; tman - duši. Abych mohl stvořit různé planetární systémy, musel jsem podstoupit odříkání a pokání a Pán, který byl se mnou takto spokojen, se zjevil v podobě čtyř sanů (Sanaky, Sanat-kum ry, Sanandany a San tany). V předchozím stvoření byla duchovní pravda zničena, ale čtyři sanové ji vysvětlili tak pěkně, že mudrci začali tuto pravdu ihned jasně vnímat. VÝZNAM: Modlitby Vi u-sahasra-n ma uvádějí, ţe Pánova jména jsou také san t a san tanatama. Jak Pán, tak ţivé bytosti jsou kvalitativně san tana neboli věční, ale Pán je san tana-tama, věčný ve svrchované míře. Ţivé bytosti jsou taktéţ san tana, ale nikoliv ve svrchované míře, jelikoţ mají sklon poklesnout do světa dočasnosti. Ţivé bytosti se proto od svrchovaného san tany, od Pána, kvantitativně liší. Slova san se také pouţívá ve smyslu milodaru - pokud se oddaný vzdá všeho, a daruje to Pánovi, Pán odpovídá tím, ţe daruje oddanému Sám Sebe. To je také potvrzeno v Bhagavad-g tě (4.11): ye yath m prapadyante. Brahm j chtěl stvořit celý vesmír tak, jak existoval v předchozím věku, a jelikoţ při posledním zničení bylo z vesmíru zcela vymazáno poznání Absolutní Pravdy, přál si, aby totéţ poznání bylo opět obnoveno, neboť jinak by stvoření nemělo ţádný význam. Transcendentální poznání je prvořadou nezbytností a věčně podmíněné duše tak dostávají v kaţdém věku stvoření příleţitost dosáhnout osvobození. Toto poslání Brahm j ho bylo vyplněno milostí Pána, kdyţ se jako čtyři synové Brahmy zjevili čtyři sanové - Sanaka, Sanat-kum ra, Sanandana a San tana. Tito čtyři sanové byli inkarnacemi poznání Nejvyššího Pána, a vysvětlili tedy transcendentální poznání tak jasně, ţe všichni mudrci ho ihned bez nejmenších potíţí dokázali pochopit. Člověk, kráčející ve stopách čtyř Kum rů, můţe ihned vidět Nejvyšší Osobnost Boţství ve svém nitru. SLOKA 6 dharmasya dak a-duhitary ajani a m rty n r ya o nara iti sva-tapa -prabh va d v tmano bhagavato niyam valopa devyas tv ana ga-p tan gha itu na eku dharmasya - Dharmy (vládce náboţenských zásad); dak a - Dak a, jeden z Praj patiů; duhitari dceři; ajani a - narodil se; m rty m - jménem M rti; n r ya a - N r ya a; nara - Nara; iti - takto; sva-tapa - osobní pokání; prabh va - síla; d v - pohledem; tmana - Jeho vlastní; bhagavata - Osobnosti Boţství; niyama-avalopam - porušení slibu; devya - nebeské krásky; tu - ale; ana ga-p tan - společnice Amora; gha itum - stát se; na - nikdy; eku - umoţnil. Nejvyšší Pán se zjevil v podobě dvojčat jako N r ya a a Nara v lůně M rti, manželky Dharmy a dcery Dak i, aby Osobně předvedl odříkání a pokání. Vydaly se za Ním nebeské krásky, společnice Amora, a pokusily se Ho přimět k porušení Jeho slibů, ale nepodařilo se jim to,

neboť viděly, jak z Něho, z Osobnosti Božství, vychází mnoho krásek, stejných, jako byly ony samy. VÝZNAM: Pán, který je zdrojem všeho, co existuje, je také původem veškerého odříkání a pokání. Mudrci skládají velké sliby odříkání, aby dosáhli úspěchu v seberealizaci. Lidský ţivot je určen pro tuto tapasyu, zvláště spojenou s velkým slibem pohlavní zdrţenlivosti zvaným brahmacarya. Přísný život tapasyi a ženská společnost nejdou nikdy dohromady. Jelikoţ lidský ţivot je určen pro tapasyu a seberealizaci, skutečná lidská civilizace, kterou představuje san tana-dharma neboli systém čtyř společenských tříd a čtyř stavů ţivota, předepisuje ve třech ţivotních stádiích přísně se vyhýbat ţenské společnosti. Podle postupného kulturního rozvoje lze lidský ţivot rozdělit do čtyř období: celibát, rodinný ţivot, odchod do ústraní a ţivot v odříkání. Během prvního stádia aţ do věku dvaceti pěti let je muţ pod vedením pravého duchovního mistra vychováván jako brahmac r , aby pochopil, ţe ţena je poutem, které váţe k hmotné existenci. Kaţdý, kdo se chce osvobodit z hmotného otroctví podmíněného ţivota, se musí osvobodit od připoutanosti k podobě ţeny. Ţena neboli něţné pohlaví je hlavním faktorem okouzlujícím ţivé bytosti, a muţ, zvláště v lidské podobě, má směřovat k seberealizaci. Celý svět se točí pod kouzlem ţenské přitaţlivosti a jakmile se muţ se ţenou spojí, ihned se stává obětí hmotného otroctví. Touha panovat hmotnému světu v opojení z falešného pocitu vládce se probouzí zvláště poté, kdy dojde ke spojení mezi muţem a ţenou. Člověka tak ihned zatíţí touhy po domu, pozemku, majetku, dětech a významném postavení ve společnosti a citová náklonnost k blízkým lidem a místu narození, coţ jsou všechno iluzorní sny neboli fantazmagorie, která člověku brání v pokroku k seberealizaci, ke skutečnému ţivotnímu cíli. Brahmac r , chlapec ve věku od pěti do dvaceti pěti let - zvláště ve vyšších společenských třídách, to znamená syn učených rodičů (br hma ů), královských rodičů (k atriyů) nebo rodičů, kteří obchodují a zajišťují produkci (vai yů) - prochází školou pravého gurua (učitele), kde se kromě přípravy na své budoucí zaměstnání naučí za přísného dodrţování disciplíny také chápat smysl ţivota. Potom má brahmac r dovoleno odejít domů, oţenit se s vhodnou partnerkou a stát se hospodářem. Mnoho brahmac r nů se však nevrací domů a neţení se, ale pokračují v ţivotě nai hika-brahmac r nů bez jakýchkoliv styků se ţenami. Přijímají sanny sínský řád neboli stav ţivota v odříkání, neboť dobře vědí, ţe spojení se ţenou je nadbytečnou zátěţí, která brání v seberealizaci. Jelikoţ pohlavní touha je v určitém ţivotním stádiu velice silná, guru můţe brahmac r novi dovolit, aby se oţenil. Toto povolení dostávají od duchovního učitele ti, kteří nejsou schopni ţít jako nai ika-brahmacaríni, coţ pravý guru dokáţe rozeznat. Takzvané rodinné plánování je důleţité. Hospodář, který se stýká se ţenou podle pravidel uvedených v písmech, a který předtím prošel důkladnou přípravou ve stádiu brahmacarya, nebude ţít ţivotem koček a psů. Takový hospodář ve věku padesáti let přeruší své styky se ţenou a jako v naprastha se začne připravovat na samostatný ţivot bez ţenské společnosti. Jakmile tuto přípravu završí, stane se sanny s nem, který se přísně straní všech ţen včetně své bývalé manţelky. Budeme-li studovat celý tento systém odluky od ţen, můţeme si jasně uvědomit, ţe ţena je překáţkou pro seberealizaci, a Pán se zjevil jako N r ya a, aby nás učil zásadě nestýkání se se ţenami v rámci celoţivotního slibu. Polobozi, kteří přísným brahmac r nům závidí jejich odříkavý ţivot, se snaţí narušit jejich sliby tím, ţe za nimi posílají Amorovy vojáky. V případě Pána však byly nebeské krásky neúspěšné, neboť viděly, ţe Pán dokáţe vytvořit bezpočet stejně krásných dívek Svojí mystickou vnitřní silou, a tudíţ nemá důvodu být přitahován jinými kráskami zvenčí. Jedno lidové pořekadlo praví, ţe cukráře nikdy nepřitahují ţádné sladkosti. Cukrář, který neustále připravuje sladkosti, je pramálo touţí jíst, a stejně tak Pán můţe Svými energiemi blaţenosti vytvořit bezpočet duchovních krásek a ani v nejmenším Ho nemusí přitahovat iluzorní krásky hmotného stvoření. Jen nevědomí lidé pošetile tvrdí, ţe Pán K a si ve Své r sa-l le ve V nd vanu nebo se Svými šestnácti tisíci manţelkami ve Dv race uţíval ţen. SLOKA 7 k ma dahanti k tino nanu ro a-d y ro a dahantam uta te na dahanty asahyam so 'ya yad antaram ala pravi an bibheti k ma katha nu punar asya mana rayeta k mam - chtíč; dahanti - trestají; k tina - silné osobnosti; nanu - ale; ro a-d y - hněvivým pohledem; ro am - hněv; dahantam - přemoţeni; uta - i kdyţ; te - oni; na - nemohou; dahanti podrobit; asahyam - nesnesitelný; sa - to; ayam - Jemu; yat - protoţe; antaram - uvnitř; alam ovšem; pravi an - vstupující; bibheti - obává se; k ma - chtíč; katham - jak; nu - samozřejmě; puna - opět; asya - Jeho; mana - mysl; rayeta - uchýlí se do.

Mocné osobnosti jako je Pán iva mohou svým hněvivým pohledem překonat a porazit chtíč, ale nemohou se osvobodit od nepřekonatelných účinků vlastního hněvu. Takový hněv ovšem nikdy nemůže proniknout do srdce Pána, který je nade vším. Jak by se tedy mohl chtíč dostat do Jeho mysli? VÝZNAM: Kdyţ byl Pán iva pohrouţen do přísného pokání a meditace, vládce chtíče Amor na něho vystřelil svůj šíp pohlavní touhy. Pán iva se na něho proto rozhněval a vrhl na něho hněvivý pohled, který okamţitě zničil Amorovo tělo. Pán iva byl sice velice mocný, ale nemohl se osvobodit od účinků tohoto hněvu. V chování Pána Vi ua se však nikdy takový hněv neprojevuje. Naopak - kdyţ Bh gu Muni zkoušel Pánovu snášenlivost a úmyslně Ho kopl do hrudi, Pán se mu namísto hněvu omluvil za to, ţe si o Jeho tvrdou hruď jistě poranil nohu. Pán nese otisk nohy bh gu-p da jako známku snášenlivosti. Nenechá se nikdy ovlivnit hněvem, a jak by se Ho tedy mohl zmocnit chtíč, který je slabší neţ hněv? Pokud se nenaplní chtíč neboli touha, dostaví se hněv, ale jak můţe existovat chtíč tam, kde není hněv? Pán je známý jako pta-k ma neboli ,,ten, který si Sám dokáţe vyplnit všechny Své touhy``. Pro uspokojení Svých tuţeb nepotřebuje ničí pomoc. Je neomezený a Jeho touhy jsou tedy také neomezené. Všechny ţivé bytosti kromě Něho jsou ve všech směrech omezené - a jak můţe někdo omezený uspokojit touhy neomezeného? Závěr je takový, ţe Nejvyšší Pán, Absolutní Osobnost Boţství, není ovládán chtíčem ani hněvem, a i kdyţ někdy chtíč nebo hněv zdánlivě projeví, je třeba to pokládat za absolutní poţehnání. SLOKA 8 viddha sapatny-udita-patribhir anti r j o b lo 'pi sann upagatas tapase van ni tasm ad d dhruva-gati g ate prasanno divy stuvanti munayo yad upary-adhast t viddha - raněný; sapatni - druhou manţelkou; udita - vyřčenými; patribhi - ostrými slovy; anti přímo před; r j a - krále; b la - chlapec; api - ačkoliv; san - takto; upagata - začal vykonávat; tapase - přísná pokání; van ni - ve velkém lese; tasmai - proto; ad t - udělil jako odměnu; dhruvagatim - cestu na Dhruvaloku; g ate - po modlitbách o; prasanna - uspokojen; divy - obyvatelé vyšších planet; stuvanti - modlí se; munaya - velcí mudrci; yat - tam; upari - nahoře; adhast t - dole. Princ Dhruva, uražen ostrými slovy, která pronesla druhá manželka krále v jeho přítomnosti, odešel ještě jako chlapec do lesa, aby se věnoval přísnému pokání. Pán byl spokojen s jeho modlitbou a udělil mu planetu jménem Dhruva, kterou uctívají velcí mudrci, žijící jak výše, tak níže, než je tato planeta. VÝZNAM: Princ Dhruva, velký oddaný a syn Mah r je Utt nap dy, seděl ve věku pouhých pěti let na klíně svého otce a jeho nevlastní matce se nelíbilo, ţe král chová jejího nevlastního syna, takţe ho stáhla dolů a řekla, ţe nesmí sedět na klíně krále, kdyţ se nenarodil z jejího lůna. Chlapce toto jednání nevlastní matky urazilo, ale otec proti tomu nikterak neprotestoval, protoţe na své druhé manţelce velice lpěl. Princ Dhruva si šel po této události stěţovat své vlastní matce, ale ani ona nemohla proti tomuto uráţlivému jednání nic udělat, a dala se do pláče. Chlapec se matky zeptal, jak by mohl získat právo usednout na královský trůn svého otce, a nešťastná královna odpověděla, ţe jedině Pán mu můţe pomoci. Chlapec se ptal dále, kde můţe Pána vidět, a královna odpověděla, ţe se říká, ţe Pána někdy vidí velcí mudrci v temném lese. Malý princ se tedy rozhodl odejít do lesa a vykonávat přísná pokání, aby dosáhl svého cíle. Princ Dhruva podstoupil velice tvrdé pokání na pokyn svého duchovního mistra, r N rady Muniho, kterého zvláště za tímto účelem vyslal Samotný Pán, Osobnost Boţství. N rada zasvětil prince Dhruvu do pronášení hymnu sloţeného z osmnácti písmen: o namo bhagavate v sudev ya, a Pán V sudeva se zjevil jako P nigarbha, Osobnost Boţství se čtyřmi paţemi, a udělil princi zvláštní planetu nad sedmi hvězdami. Kdyţ princ Dhruva dosáhl úspěchu a spatřil Pána tváří v tvář, byl zcela uspokojen, protoţe všechny jeho tuţby byly naplněny. Planeta, kterou princ Dhruva Mah r ja obdrţel, je Vaiku ha, umístěná vůlí Nejvyššího Pána V sudeva v hmotném nebi. Přestoţe se tato planeta nachází v hmotném světě, nebude zničena v době zániku vesmíru, ale zůstane trvale na svém místě. A jelikoţ je to Vaiku ha, která nebude nikdy zničena, je uctívána i obyvateli sedmi hvězd, které se nacházejí pod Dhruvalokou, i obyvateli planet, které jsou výše neţ ona. Nad Dhruvalokou je umístěna planeta Mahar iho Bh gua.

Pán se tedy zjevil ve Své inkarnaci jako P nigarbha jen proto, aby uspokojil Svého čistého oddaného. A princ Dhruva této dokonalosti dosáhl jednoduše tím, ţe pronášel výše uvedenou mantru po zasvěcení od dalšího čistého oddaného, N rady. Kaţdý člověk, který má váţný zájem, můţe dosáhnout nejvyšší dokonalosti - setkání s Pánem - a naplnit svůj cíl jednoduše tím, ţe se nechá vést čistým oddaným, který přijde automaticky, jakmile je někdo váţně odhodlaný setkat se s Pánem za kaţdou cenu. Podrobný popis činností prince Dhruvy najdeme ve čtvrtém zpěvu

r mad-Bh gavatamu.

SLOKA 9 yad venam utpatha-gata dvija-v kya-vajrani plu a-pauru a-bhaga niraye patantam tr tv rthito jagati putra-pada ca lebhe dugdh vas ni vasudh sakal ni yena yat - kdyţ; venam - na krále Venu; utpatha-gatam - který se odchýlil od cesty spravedlivých; dvija br hma ů; v kya - slova kletby; vajra - blesk; ni plu a - spálen s; pauru a - velké činy; bhagam - bohatství; niraye - do pekla; patantam - padající; tr tv - osvobozením; arthita - vymodlené; jagati - na světě; putra-padam - postavení syna; ca - a také; lebhe - získal; dugdh - zuţitkoval; vas ni - vydat; vasudh - Země; sakal ni - všechny druhy; yena - jímţ. Mah r ja Vena sešel z cesty spravedlivosti a br hma ové ho potrestali kletbou mocnou jako blesk. Tak byl král Vena spálen i se svými dobrými činy a bohatstvím a ubíral se do pekla. Pán ze Své bezpříčinné milosti sestoupil jako jeho syn jménem P thu, osvobodil odsouzeného krále Venu z pekla a vytěžil ze Země úrodu všeho druhu. VÝZNAM: Podle var ramského systému byli zboţní a učení br hma ové přirozenými stráţci společnosti. Jejich nezištnou prací bylo, ţe radili králům, jak mají vládnou zemi spravedlivě a dobře, aby všude panoval dokonalý blahobyt. Králové neboli k atriyští vládci se vţdy radili se sněmem učených br hma ů. Nebyli to autokratičtí monarchové. Písma jako je Manu-sa hit a další autorizované knihy velkých mudrců poskytovala směrnice, jak vládnout podřízeným, a nebylo vůbec zapotřebí, aby ve jménu demokracie méně inteligentní lidé vytvářeli nějaké nové zákoníky. Obyčejní lidé nemají dostatek inteligence a poznání, aby věděli, co je pro ně dobré, stejně jako dítě má velice malé poznání ohledně toho, co je prospěšné pro jeho budoucnost. Zkušený otec vede své nevinné dítě takovým způsobem, aby dělalo stále větší pokroky a dětinská masa lidí potřebuje podobné vedení. Standardní zákony slouţící všeobecnému blahobytu jiţ existují v Manu-sa hitě a jiných védských spisech a učení br hma ové mohli králi radit v souladu s těmito standardními knihami poznání a s ohledem na daný čas, místo a situaci. Br hma ové nebyli placenými sluţebníky krále, a proto měli sílu diktovat králi, jak má jednat na základě písem. Tento systém přetrvával i za dob Mah r je Candragupty, jehoţ neplaceným ministerským předsedou byl br hma a C akya. Mah r ja Vena nectil tuto vladařskou zásadu a neposlouchal učené br hma y. Velkomyslní br hma ové neměli sobecké zájmy, ale dbali na celkové blaho všech podřízených. Chtěli krále Venu potrestat za jeho nesprávné chování, a proto se modlili k Všemocnému Pánovi, přičemţ zároveň krále prokleli. Dlouhý ţivot, loajalita podřízených, dobrá pověst, spravedlivost, vyhlídky na povýšení na vyšší planety a poţehnání velkých osobností - to vše je zničeno, jestliţe člověk neuposlechne velkou duši. Měli bychom se přísně snaţit kráčet ve stopách velkých osobností. Mah r ja Vena se stal králem, coţ bylo nepochybně výsledkem jeho minulých ctnostných činů, ale jelikoţ svéhlavě přehlíţel velké duše, byl potrestán tím, ţe ztratil všechny výše uvedené výsady. Historie Mah r je Veny a jeho degradace je plně popsána ve V mana Pur ě. Kdyţ Mah r ja P thu slyšel o pekelných ţivotních podmínkách svého otce Veny, který trpěl malomocenstvím v rodině mlecchy, ihned přivedl bývalého krále na Kuruk etru, aby ho očistil, a zbavil ho tak všeho utrpení. Mah r ja P thu, inkarnace Boha, sestoupil po modlitbách br hma ů, aby napravil nepořádek na Zemi. Vyprodukoval úrodu různého druhu. Zároveň však splnil povinnost syna, který vysvobozuje otce z pekelných podmínek. Slovo putra označuje toho, kdo vysvobozuje z pekla, zvaného put. To je řádný syn. SLOKA 10

n bher as v abha sa sudevi-s nur yo vai cac ra sama-d g ja a-yoga-cary m yat p ramaha syam aya padam mananti svastha pra nta-kara a parimukta-sa ga n bhe - Mah r je N bhiho; asau - Osobnost Boţství; abha abha; sa - stal se; sudevi - Sudev ; s nu - syn; ya - který; vai - jistě; cac ra - vykonal; sama-d k - vyrovnaný; ja a materialistické; yoga-cary m - vykonávání yogy; yat - které; p ramaha syam - nejvyšší stupeň dokonalosti; aya - učení mudrci; padam - situace; mananti - přijímají; svastha - klidný v sobě; pra nta - zastavené; kara a - hmotné smysly; parimukta - dokonale osvobozený; sa ga hmotné znečištění. Pán se zjevil jako syn Sudev , manželky krále N bhiho, a Jeho jméno bylo abhadeva. Prováděl materialistickou yogu, aby dosáhl vyrovnanosti mysli. Tento stav, kdy je člověk umístěn ve vlastním já a je naprosto spokojený, je rovněž považován za nejvyšší dokonalost osvobození. VÝZNAM: Ja a-yoga je dalším z mnoha autorizovaných mystických procesů pro dosaţení seberealizace. Provádět ja a-yogu znamená chovat se jako hluchoněmý kámen a nenechat se nikterak ovlivnit hmotnými reakcemi. Stejně jako kámen je lhostejný vůči všem vlivům vnějších podmínek, tak i vykonávání ja a-yogy spočívá v tolerování dobrovolně vyvolané bolesti hmotného těla. Jednou z mnoha sebemučitelských metod je, ţe ja a-yog si vytrhává vlasy a vousy na hlavě, aniţ by se holil a aniţ by pouţíval nějakých nástrojů. Skutečným cílem těchto praktik ja a-yogy však je osvobodit se od veškerého hmotného ulpívání a zcela se pohrouţit do vlastního já. Král abhadeva se v posledním stádiu svého ţivota toulal jako němý šílenec a nedotýkalo se ho ţádné hrubé zacházení s jeho tělem. Kdyţ ho viděli, jak se toulá nahý jako šílenec s dlouhými vlasy a vousy, méně inteligentní děti a lidé na ulici na něho plivali a močili na jeho tělo. Lehával ve vlastních výkalech a vůbec se nehýbal. Výkaly jeho těla však voněly jako květiny a svatí lidé poznávali, ţe je to paramaha sa, člověk na nejvyšším stupni dokonalosti. Pokud však neumíme zařídit, aby naše výkaly voněly jako květiny, neměli bychom krále abhadeva napodobovat. Ja a-yoga byla vhodná pro abhadeva a další osoby na stejné úrovni dokonalosti, ale není moţné, aby tuto neobvyklou metodu pouţívali obyčejní lidé. Jak je uvedeno v tomto verši, skutečným cílem ja a-yogy je pra nta-kara a neboli ovládnutí smyslů. Celý proces yogy, ať se označuje jakkoliv, slouţí k podmanění nezkrocených hmotných smyslů v rámci přípravy na seberealizaci. Zvláště v současném věku nemá tato ja a-yoga ţádnou praktickou hodnotu. Pro tento věk je vhodná bhakti-yoga, kterou lze snadno provozovat jednoduchým způsobem: nasloucháním ze správného zdroje. Naslouchání r mad-Bh gavatamu můţe dovést člověka k nejvyššímu stupni dokonalosti yogy. abhadeva byl synem krále N bhiho a vnukem krále gn dhry, a byl otcem krále Bharaty, po němţ byla tato planeta Země pojmenována Bh rata-var a. Matce abhadeva se také říkalo Merudev , i kdyţ zde je uvedena jako Sudev . Někdy můţeme slyšet názor, ţe Sudev byla jinou ţenou krále N bhiho, ale jelikoţ na určitých místech je král abhadeva uveden jako syn Merudev , je zřejmé, ţe Merudev a Sudev jsou tatáţ osoba pod různými jmény. SLOKA 11 satre mam sa bhagav n hayara tho s k t sa yaj a-puru as tapan ya-var a chandomayo makhamayo 'khila-devat tm v co babh vur u at vasato 'sya nasta satre - při obětním obřadu; mama - mém; sa - zjevil se; bhagav n - Osobnost Boţství; hayara - s koňskou hlavou; atha - takto; s k t - přímo; sa - On; yaj a-puru a - ten, pro Jehoţ potěšení je oběť vykonávána; tapan ya - zlatá; var a - pleť; chanda -maya - zosobněné védské hymny; makha-maya - zosobněné oběti; akhila - vše, co existuje; devat - tm - duše polobohů; v ca - zvuky; babh vu - bylo slyšet; u at - velice potěšující na poslech; vasata - kdyţ dýchal; asya - Jeho; nasta - skrze nozdry. Při oběti, kterou jsem já (Brahm ) vykonával, se Pán zjevil v podobě Hayagr vy. Je zosobněním obětí a Jeho pleť má zlatou barvu. Je také zosobněním Ved a Nadduší všech polobohů. Když dýchal, z Jeho nozder vycházely všechny sladké zvuky védských hymnů.

VÝZNAM: Védské hymny jsou obvykle určeny pro oběti, které vykonávají ploduchtiví pracovníci s touhou uspokojit polobohy a získat tak své výsledky. Pán je však zosobněním obětí i zosobněním védských hymnů. Je-li tedy někdo přímo oddaným Pána, pak automaticky dosahuje cíle všech obětí a těší všechny polobohy. Oddaní Pána nemusí vykonávat ţádnou oběť pro potěšení polobohů, jak nařizují Vedy, a přesto jsou na vyšší úrovni neţ ploduchtiví pracovníci či uctívači polobohů. SLOKA 12 matsyo yug nta-samaye manunopalabdha k o mayo nikhila-j va-nik ya-keta visra sit n uru-bhaye salile mukh n me d ya tatra vijah ra ha veda-m rg n matsya - inkarnace ryby; yuga-anta - na konci věku; samaye - v té době; manun - budoucí Vaivasvata Manu; upalabdha - viděl; k o maya - aţ po pozemské planety; nikhila - všechny; j va - ţivé bytosti; nik ya-keta - útočiště pro; visra sit n - vycházející z; uru - velký; bhaye - ze strachu; salile - ve vodě; mukh t - z úst; me - mých; d ya - kdyţ přijal; tatra - tam; vijah ra - uţíval si; ha - jistě; veda-m rg n - všechny Vedy. Na konci věku měl budoucí Vaivasvata Manu jménem Satyavrata vidět, že Pán se v inkarnaci ryby stal útočištěm pro všechny druhy živých bytostí až po obyvatele pozemských planet. Kvůli mému strachu z rozlehlých vod na konci věku vycházejí Vedy z mých (Brahmových) úst a Pán, který se těší v těchto rozlehlých vodách, je ochraňuje. VÝZNAM: Během jednoho dne Brahmy se vystřídá čtrnáct Manuů a na konci vlády kaţdého Manua dochází ke zničení aţ po úroveň Země a nedozírné vody nahánějí strach dokonce i Brahmovi. Budoucí Vaivasvata Manu tedy měl být na počátku svého působení svědkem tohoto zničení. Mělo dojít i k mnoha dalším událostem, jako je zabití slavného a kh sury. Tato předpověď je ve shodě s dřívější zkušeností Brahm j ho, který věděl, ţe při hrůzostrašném zničení vyjdou Vedy z jeho úst, ale ţe Pán ve Své rybí inkarnaci zachrání nejen všechny ţivé bytosti - polobohy, zvířata, lidi a velké mudrce - ale i Vedy. SLOKA 13 k rodadh v amara-d nava-y thap n m unmathnat m am ta-labdhaya di-deva p hena kacchapa-vapur vidadh ra gotra nidr k a o 'dri-parivarta-ka a-ka k ra - mléko; udadhau - v oceánu z; amara - polobozi; d nava - démoni; y tha-p n m - vůdců obou táborů; unmathnat m - při stloukání; am ta - nektar; labdhaya - aby získali; di-deva prvotní Pán; p hena - páteří; kacchapa - ţelva; vapu - tělo; vidadh ra - přijal; gotram - hora Mandara; nidr k a a - kdyţ částečně spal; adri-parivarta - točení hory; ka a - škrábající; ka - svědění. Prvotní Pán pak přijal inkarnaci želvy, aby sloužil jako podpěra pro horu Mandaru, se kterou polobozi a démoni stloukali oceán mléka, aby získali nektar. Hora se pohybovala sem a tam a škrábala Pánova záda, který ve Svém polospánku cítil svědění. VÝZNAM: V tomto vesmíru existuje oceán mléka, přestoţe o tom z vlastní zkušenosti nic nevíme. I moderní vědci tvrdí, ţe nad našimi hlavami se vznášejí stovky tisíců planet, a na kaţdé z nich jsou jiné klimatické podmínky. r mad-Bh gavatam poskytuje mnoho informací, které často nejsou ve shodě s naší současnou zkušeností, avšak indičtí mudrci přijímají poznání z védských písem jako skutečné, a autority jednoznačně souhlasí s tím, ţe bychom se všichni měli dívat skrze stránky autentických knih poznání ( stra-cak urvat). Dokud jsme tedy neprozkoumali všechny planety, které se vznášejí v prostoru, nemůţeme popírat existenci mléčného oceánu, o kterém hovoří r mad-Bh gavatam. A jelikoţ takový experiment není v našich moţnostech, musíme přijmout údaje r madBh gavatamu tak, jak jsou, protoţe je tak přijímají i duchovní vůdci jako je r dhara Sv m , J va Gosv m , Vi van tha Cakravart a další. Následovat védský proces znamená kráčet ve stopách velkých autorit a jedině tak můţeme poznat věci, které se vymykají našim představám. Prvotní Pán, který je všemocný, můţe dělat cokoliv co se Mu zlíbí, a proto není nic divného, ţe přichází v inkarnaci ţelvy nebo ryby, aby tak slouţil určitým účelům. Ani v nejmenším bychom tedy neměli váhat, zda přijmout výroky autentických písem jako je r mad-Bh gavatam.

Ke gigantickému výkonu, jímţ bylo stloukání oceánu mléka spojenými silami polobohů a démonů, bylo zapotřebí gigantické podpěry pro gigantickou horu Mandaru. Prvotní Pán tedy přijal inkarnaci gigantické ţelvy, plovoucí v mléčném oceánu, aby pomohl polobohům. Točící se hora také škrábala Jeho páteř a tak ulevila svědění, které cítil v polospánku. SLOKA 14 trai-pi aporu-bhaya-h sa n si ha-r pa k tv bhramad-bhruku i-da ra-kar la-vaktram daityendram u gaday bhipatantam r d rau nip tya vidad ra nakhai sphurantam trai-pi apa - polobozi; uru-bhaya-h - ten, kdo zaţene veškerý strach; sa - On (Osobnost Boţství); n si ha-r pam - přijal inkarnaci N si hy; k tv - kdyţ tak činil; bhramat - pohyby; bhru-ku i - obočí; da ra - zuby; kar la - velice hrůzostrašné; vaktram - tlamu; daitya-indram krále démonů; u - okamţitě; gaday - s kyjem v ruce; abhipatantam - padajícího; r t - poblíţ; rau - na stehna; nip tya - poloţil; vidad ra - roztrhl; nakhai - drápy; sphurantam - vyzývajícího. Pán, Osobnost Božství, přijal inkarnaci N si hadeva, aby ukončil velké obavy polobohů. Zabil krále démonů (Hira yaka ipua), který Ho s kyjem v ruce vyzýval k boji, tak, že Si ho položil na stehna a roztrhl ho Svými drápy, s hněvivými pohyby obočí a otevřenou tlamou, ve které ukazoval Své hrůzostrašné zuby. VÝZNAM: Příběh Hira yaka ipua a jeho velkého oddaného syna Prahl da Mah r je se vypráví v sedmém zpěvu r mad-Bh gavatamu. Hira yaka ipu byl po hmotné stránce velice mocný a milostí Brahm j ho se povaţoval za nesmrtelného. Brahm j mu odmítl udělit poţehnání nesmrtelnosti, neboť ani on sám není nesmrtelný. Hira yaka ipu však od Brahm j ho získal oklikou takové poţehnání, které se téměř vyrovnalo nesmrtelnosti. Měl jisté, ţe ho nezabije ţádný člověk ani polobůh, ani ţádná známá zbraň, a ţe nezemře ve dne ani v noci. Pán se ovšem zjevil v inkarnaci napůl člověka a napůl lva, kterou si materialistický démon jakým byl Hira yaka ipu nedokázal představit, a démona zabil, přestoţe ţádné poţehnání Brahm j ho nebylo porušeno. Zabil ho na klíně, takţe to nebylo ani na zemi, ani ve vodě, ani ve vzduchu. Roztrhal ho Svými drápy, které se nepodobaly ţádné lidské zbrani, coţ se vymykalo Hira yaka ipuově představivosti. Hira yaka ipu znamená doslova ,,ten, kdo vyhledává zlato a měkké loţe``, coţ je konečným cílem všech materialistů. Tito démonští lidé, kteří nemají ţádný vztah k Bohu, bývají postupně stále pyšnější na své hmotné úspěchy a začínají vyzývat autoritu Nejvyššího Pána a mučit Jeho oddané. Prahl da Mah r ja byl shodou okolností synem Hira yaka ipua a jelikoţ byl velkým oddaným, jeho otec ho mučil, jak nejlépe uměl. V této vyhrocené situaci Pán sestoupil v podobě N si hadeva a tohoto nepřítele polobohů, Hira yaka ipua, zabil způsobem, jaký si démon nedokázal představit. Všemocný Pán vţdy zmaří materialistické plány bezboţných démonů. SLOKA 15 anta -sarasy uru-balena pade g h to gr he a y tha-patir ambuja-hasta rta hedam di-puru khila-loka-n tha t rtha- rava rava a-ma gala-n madheya anta -sarasi - v řece; uru-balena - s větší silou; pade - noha; g h ta - uchopena; gr he a krokodýlem; y tha-pati - vůdce slonů; ambuja-hasta - s lotosovým květem v ruce (ve svém chobotu); rta - velice zarmoucený; ha - oslovil; idam - takto; di-puru a - původní poţivatel; akhila-loka-n tha - Pán vesmíru; t rtha- rava - stejně slavný jako poutní místo; rava ama gala - pouhé zaslechnutí jména je velmi příznivé; n ma-dheya - Jehoţ svaté jméno je hodné opěvování. Vůdce slonů, kterého v řece napadl silnější krokodýl a svíral jeho nohu, byl zarmoucený a bezradný. Svým chobotem uchopil lotosový květ a oslovil Pána těmito slovy: ,,Ó původní poživateli, Pane vesmíru! Ó můj osvoboditeli, jsi stejně slavný jako poutní místo! Všichni jsou očištěni, zaslechnou-li Tvé svaté jméno, které je hodné opěvování.`` VÝZNAM: Osvobození vůdce slonů, kterého v řece napadl silnější krokodýl, je popsáno v osmém zpěvu r mad-Bh gavatamu. Jelikoţ Pán je absolutním poznáním, mezi Jeho svatým jménem a Osobností Boţství není ţádný rozdíl. Vůdce slonů byl při útoku krokodýla velice zoufalý. Slon je obvykle silnější neţ krokodýl, ale ve vodě je tomu naopak. Jelikoţ slon však byl ve svém předchozím ţivotě velkým

oddaným Pána, díky svým minulým dobrým skutkům dokázal pronést Jeho svaté jméno. Kaţdá ţivá bytost v tomto hmotném světě je neustále rozrušená a zoufalá, protoţe jiţ samotnou povahou tohoto místa je, ţe se setkáváme s nějakým utrpením na kaţdém kroku. Ti, kteří jsou posíleni svými minulými dobrými skutky, se zaměstnají v oddané sluţbě Pánu, coţ potvrzuje Bhagavad-g t (7.16), avšak lidé, které doprovázejí bezboţné skutky, se v oddané sluţbě Pánu nemohou zaměstnat ani kdyţ jsou zoufalí. To rovněţ potvrzuje Bhagavad-g t (7.15). Hari, Osobnost Boţství, se okamţitě zjevil na zádech Svého věčného přepravce Garu y a slona zachránil. Slon si byl plně vědom svého vztahu k Nejvyššímu Pánu. Oslovil Ho jako di-puru u, původního poţivatele. Jak Pán, tak ţivá bytost jsou vědomí a jsou tedy poţivatelé, ale Pán je původní poţivatel, neboť je stvořitelem všeho. V rodině je poţivatelem nepochybně jak otec, tak i synové, ale otec je původní poţivatel a jeho synové jsou následní poţivatelé. Čistý oddaný dobře ví, ţe vše ve vesmíru je majetkem Pána a ţe ţivá bytost můţe něčeho uţívat pouze podle Jeho nařízení. Ţádná ţivá bytost se nemá ani dotknout věci, která jí není určena. Tato myšlenka původního poţivatele je velice pěkně vysvětlena ve r opani adě. Ten, kdo zná rozdíl mezi Pánem a sebou samotným, nikdy nepřijímá nic, aniţ by to nejprve obětoval Pánovi. Slon oslovil Pána jako akhila-loka-n tha neboli Pána vesmíru, který je tudíţ i Pánem slona. Slon byl ve skutečnosti čistým oddaným a zasluhoval si být ochráněn před útokem krokodýla. Jelikoţ Pán slíbil, ţe Jeho oddaný nebude nikdy přemoţen, bylo zcela na místě, ţe slon prosil o Pánovu ochranu, a milostivý Pán na to ihned reagoval. Pán je ochráncem kaţdého, ale především ochraňuje ty, kteří přijímají Jeho svrchovanost a nejsou tak pyšní, aby popírali Jeho svrchovanost a prohlašovali se za Jemu rovné. Pán je vţdy svrchovaný a čistý oddaný si je vţdy vědom tohoto rozdílu mezi Ním a sebou samotným. Čistý oddaný je tedy plně závislý, a proto dostává vţdy přednost, zatímco ten, kdo popírá existenci Pána a prohlašuje se za Pána, je označován jako asura a dostává ochranu pouze v omezeném rozsahu, podléhajícím souhlasu Pána. Pán je svrchovaný pro kaţdého, a Jeho dokonalost je proto také svrchovaná. Nikdo si ji nedokáţe představit. Slon se na Pána obrátil se slovy t rtha- rava neboli ,,stejně slavný jako poutní místo``. Lidé chodí na poutní místa, aby se osvobodili od reakcí za nevědomé hříšné činy. Pouhé vzpomínání na Jeho svaté jméno nás však můţe oprostit od všech hříšných reakcí. Pán je proto stejně dobrý jako svatá poutní místa. Návštěvou svatého poutního místa je moţné osvobodit se od všech hříšných reakcí, ale tentýţ prospěch je moţné získat doma nebo kdekoliv jinde pouhým zpíváním Pánova svatého jména. Čistý oddaný nemusí chodit na svatá poutní místa. Můţe se zbavit všech hříšných činů jednoduše upřímným vzpomínáním na Pána. Čistý oddaný nikdy nehřeší, ale jelikoţ celý svět je hříšný, i čistý oddaný můţe někdy nevědomky spáchat hřích. Ten, kdo hřeší vědomě, není hoden, aby byl oddaným Pána, ale čistého oddaného, který se nevědomky dopustí něčeho hříšného, Pán jistě osvobodí, protoţe čistý oddaný vţdy vzpomíná na Pána. Pánovo svaté jméno se nazývá rava a-ma gala. To znamená, ţe pouhým zaslechnutím svatého jména se člověku dostává všeho příznivého. Na jiném místě ve r mad-Bh gavatamu se svaté jméno popisuje jako pu ya- rava a-k rtana. Jiţ samotné zpívání a naslouchání o Pánovi je zboţný čin. Pán sestupuje na tuto Zemi a jedná způsobem, který se podobá běţným světským činnostem, jen proto, aby nám zprostředkoval náměty k naslouchání o Něm - jinak s tímto světem nemá nic do činění a ničemu není zavázán. Přichází z vlastní bezpříčinné milosti a jedná podle Své vůle. Vedy a Pur y jsou plné popisů Jeho činností, aby o nich mohli všichni lidé s přirozenou dychtivostí naslouchat a číst. V moderní době ovšem lidem zabírají většinu jejich drahocenného času vymyšlené romány a povídky, které nikomu neprospějí. Tato literatura naopak zbytečně vzrušuje mysl mladých lidí a zvyšuje vliv kvalit vášně a nevědomosti, coţ jen utvrzuje pouta k hmotnému světu. Tento sklon naslouchat a číst je nutné vyuţít k naslouchání a čtení o činnostech Pána. To přináší všestranný prospěch. Závěr tedy je, ţe svaté jméno Pána a příběhy o Něm si vţdy zasluhují pozorný poslech, a proto je Pán v tomto verši nazván n ma-dheya neboli ,,ten, Jehoţ svaté jméno je hodné opěvování``. SLOKA 16 rutv haris tam ara rthinam aprameya cakr yudha patagar ja-bhuj dhir ha cakre a nakra-vadana vinip ya tasm d dhaste prag hya bhagav n k payojjah ra rutv - po zaslechnutí; hari - Osobnost Boţství; tam - jeho; ara a-arthinam - ten, kdo potřebuje pomoc; aprameya - neomezeně mocný Pán; cakra - kolo; yudha - se Svojí zbraní; pataga-r ja -

král ptáků (Garu a); bhuja-adhir ha - usazený na jeho křídlech; cakre a - kolem; nakravadanam - tlamu krokodýla; vinip ya - roztínající ve dví; tasm t - z tlamy krokodýla; haste - do rukou; prag hya - uchopující chobot; bhagav n - Osobnost Boţství; k pay - z bezpříčinné milosti; ujjah ra - osvobodil ho. Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zaslechl jeho volání, cítil, že slon potřebuje Jeho okamžitou pomoc, neboť byl ve veliké tísni. Ihned se tam tedy objevil na křídlech krále ptáků Garu y a se Svojí zbraní, kolem neboli cakrou, rozsekal tlamu krokodýla na kusy a osvobodil slona tak, že ho vyzdvihl za chobot. VÝZNAM: Sídlem Pána jsou vaiku hské planety. Nikdo nedokáţe odhadnout, jak jsou daleko, ale v písmech stojí, ţe kaţdý, kdo se k nim snaţí dospět na vzducholodích nebo vesmírných korábech své vlastní mysli, je nebude moci poznat, ani kdyby cestoval milióny let. Moderní vědci vynalezli hmotné vzdušné koráby a yog ni se snaţí cestovat ještě jemnější hmotnou metodou, vesmírným korábem své vlastní mysli. Tímto způsobem mohou yog ni velice rychle dosáhnout jakkoliv vzdálených míst. Ani vzducholodě, ani koráby mysli však nemohou člověka dopravit do Boţího království na Vaiku haloce, které se nachází daleko za hranicemi hmotného nebe. Jak je tedy moţné, ţe za dané situace bylo slyšet slonovy modlitby z tak nekonečně vzdáleného místa, a jak se mohl Pán ihned na tomto místě objevit? Tyto věci nelze postihnout lidskou představivostí. Vše bylo umoţněno neomezenou mocí Pána, a Pán je zde proto popsán jako aprameya, neboť ani ten nejlepší lidský mozek nemůţe na základě matematických výpočtů odhadnout Jeho sílu a moc. Pán můţe z takové dálky slyšet, můţe odtamtud jíst a můţe se okamţitě zjevit na všech místech zároveň. Taková je Jeho všemohoucnost. SLOKA 17 jy y n gu air avarajo 'py adite sut n lok n vicakrama im n yad ath dhiyaj a k m v manena jag he tripada-cchalena y c m te pathi caran prabhubhir na c lya jy y n - největší; gu ai - vlastnostmi; avaraja - transcendentální; api - i kdyţ je takový; adite Aditi; sut n m - všech jejích synů (zvaných dityové); lok n - všechny planety; vicakrame překročil; im n - v tomto vesmíru; yat - ten, který; atha - proto; adhiyaj a - Nejvyšší Osobnost Boţství; k m m - všechnu zemi; v manena - v inkarnaci V many; jag he - přijal; tripada - tři kroky; chalena - pod záminkou; y c m - ţebrání; te - bez; pathi caran - jdoucí správnou cestou; prabhubhi - autoritami; na - nikdy nemůţe být; c lya - být připraven o. Pán je transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto překonal všechny vlastnosti synů Aditi, zvaných dityové. Zjevil se jako její nejmladší syn a jelikož překonal všechny planety ve vesmíru, je Nejvyšší Osobností Božství. Pod záminkou, že žádá pouze o tři kroky země, odebral veškerou zemi Baliho Mah r je. Žádal jednoduše proto, že kromě žebrání neexistuje způsob, jak by mohla autorita někomu odebrat jeho právoplatné vlastnictví. VÝZNAM: Příběh Baliho Mah r je a V manadeva je popsán v osmém zpěvu r madBh gavatamu. Bali Mah r ja dobyl všechny planety ve vesmíru, které se tak staly jeho právoplatným vlastnictvím. Král můţe silou porazit jiné krále a vlastnictví, které takto získá, se pokládá za právoplatné. Bali Mah r ja tedy vlastnil veškerou zemi ve vesmíru a shodou okolností byl také štědře dobročinně nakloněn br hma ům. Pán tedy předstíral, ţe je ţebrajícím br hma ou, a poţádal Baliho Mah r je o tři kroky země. Jako majitel všeho mohl králi odebrat veškerou zemi, kterou vlastnil, ale neučinil tak, neboť Bali Mah r ja vlastnil veškerou tuto zemi královským právem. Kdyţ byl Bali Mah r ja Pánem poţádán o takový malý milodar, jeho duchovní mistr ukr c rya se stavěl proti, protoţe věděl, ţe V manadeva je Vi u Samotný, který se vydává za ţebráka. Jakmile však Bali Mah r ja pochopil, ţe tento ţebrák je Vi u Samotný, odmítl uposlechnout svého duchovního mistra a ihned svolil, ţe Pánovi daruje zemi, o kterou ho ţádá. S jeho souhlasem Pán V mana překročil Svými prvními dvěma kroky veškerou zemi ve vesmíru a pak se zeptal Baliho Mah r je, kam má umístit třetí krok. Bali Mah r ja s velkým potěšením nastavil pro Pánův zbývající krok svoji hlavu, a tak místo aby ztratil vše, co vlastnil, se mu dostalo Pánova poţehnání, neboť Samotný Pán V manadeva se stal jeho stálým společníkem a vrátným. Vzdáme-li se všeho pro Pána, nic neztratíme, ale získáme vše, čeho by se nám jinak nikdy nedostalo. SLOKA 18

n rtho baler ayam urukrama-p da- aucam pa ikh -dh tavato vibudh dhipatyam yo vai prati rutam te na cik r ad anyad tm nam a ga manas haraye 'bhimene na - nikdy; artha - nějakou cenu ve srovnání s; bale - síly; ayam - toto; urukrama-p da- aucam voda, se kterou se myly nohy Osobnosti Boţství; pa - voda; ikh -dh tavata - toho, kdo ji vzal na svoji hlavu; vibudha-adhipatyam - vláda nad královstvím polobohů; ya - ten, kdo; vai - jistě; prati rutam - daný slib; te na - kromě toho; cik r at - pokusil se o; anyat - cokoliv jiného; tm nam - i své vlastní tělo; a ga - ó N rado; manas - v mysli; haraye - Nejvyššímu Pánovi; abhimene - odevzdal. Bali Mah r ja, který přijal na svoji hlavu vodu, zbylou po omývání lotosových nohou Pána, nemyslel na nic jiného, než aby splnil svůj slib, přestože mu to jeho duchovní mistr zakázal. Odevzdal Pánovi své vlastní tělo, aby Pán mohl udělat třetí krok. Ani nebeské království, které dobyl vlastní silou, nemělo pro takovou osobnost žádnou cenu. VÝZNAM: Kdyţ Bali Mah r ja získal odměnou za svou velkou hmotnou oběť transcendentální přízeň Pána, mohl ţít na Vaiku hě se stejnou nebo ještě větší moţností věčného poţitku. Obětí nebeského království, které dobyl svojí hmotnou silou, tedy vůbec nic neztratil. Kdyţ Pán někomu odebere jeho těţce vydělané hmotné vlastnictví a obdaří ho Svojí osobní transcendentální sluţbou, která přináší věčný ţivot, blaţenost a poznání, měli bychom vědět, ţe se jedná o projev zvláštní přízně čistému oddanému. Hmotné vlastnictví můţe být sebevíc okouzlující, ale nikdy není trvalé. Kaţdý se ho musí zříci buď dobrovolně, nebo se ho bude muset vzdát v době, kdy opustí toto hmotné tělo. Rozumně uvaţující člověk ví, ţe hmotné vlastnictví je dočasné a ţe jeho nejlepším vyuţitím je zaměstnat ho ve sluţbě Pánu a tak potěšit Pána a získat od Něho trvalý pobyt v Jeho para dh mu. V Bhagavad-g tě (15.5-6) je Pánův para

dh m popsán následovně:

nirm na-moh jita-sa ga-do adhy tma-nity viniv tta-k m dvandvair vimukt sukha-du kha-sa j air gacchanty am h padam avyaya tat na tad bh sayate s ryo na a ko na p vaka yad gatv na nivartante tad dh ma parama mama Ten, kdo má nějaké větší vlastnictví v tomto hmotném světě v podobě domů, půdy, dětí, společnosti, přátelství a majetku, jím disponuje pouze na určitou dobu. Nikdo nemůţe vlastnit všechny tyto iluzorní věci, stvořené m you, věčně. Takový vlastník je jen více ovlivněn iluzí co se týče seberealizace; proto je lépe vlastnit méně nebo nic, aby člověk neměl nepatřičný pocit důleţitosti. V hmotném světě jsme znečištěni stykem se třemi kvalitami hmotné přírody. Čím větší tedy děláme duchovní pokroky vykonáváním oddané sluţby Pánu výměnou za své dočasné vlastnictví, tím více se osvobozujeme od ulpívání způsobeného hmotnou iluzí. Chceme-li dosáhnout tohoto ţivotního stádia, musíme být pevně přesvědčeni o duchovní existenci a její trvalé povaze. Abychom dokonale poznali trvalost duchovní existence, musíme dobrovolně omezit své vlastnictví na naprosté minimum, které je nutné k nerušenému udrţování hmotné existence. Nesmíme si vytvářet umělé potřeby - to nám pomůţe spokojit se s minimem. Umělé potřeby ţivota jsou záleţitostí smyslů. Moderní rozvoj civilizace se zakládá na těchto smyslových činnostech; je to civilizace smyslového poţitku. Dokonalá civilizace je však civilizace tmy neboli samotné duše. Civilizovaný člověk holdující smyslovému poţitku se nachází na úrovni zvířat, protoţe zvířata se nedokáţí pozvednout nad úroveň smyslových činností. Nad smysly stojí mysl. Civilizace mentální spekulace však také není dokonalým stupněm ţivota, protoţe nad myslí je inteligence a v Bhagavad-g tě se můţeme dočíst o intelektuální civilizaci. Védská literatura poskytuje různé pokyny pro různé druhy lidské civilizace, a to jak pro civilizaci smyslovou, mentální či intelektuální, tak pro civilizaci samotné duše. Bhagavad-g t se především obrací k lidské inteligenci a vede člověka na cestu civilizace duše. A r mad-Bh gavatam představuje úplnou lidskou civilizaci, která se zabývá tématem samotné duše. Jakmile se člověk povýší na úroveň civilizace duše, je připraven vstoupit do Boţího království, které popisuje Bhagavad-g t například ve výše uvedených verších.

Nejprve je tam řečeno, ţe v Boţím království není zapotřebí slunce, měsíc ani elektřina, které jsou v tomto temném hmotném světě nezbytné. Dále je tam vysvětleno, ţe kaţdý, kdo je schopen dosáhnout Boţího království prostřednictvím civilizace samotné duše neboli metodou bhakti-yogy, dosáhne nejvyšší dokonalosti ţivota. Ţivá bytost je potom situována ve svém trvalém postavení jakoţto duše s plným poznáním transcendentální láskyplné sluţby Pánu. Bali Mah r ja přijal tuto civilizaci duše výměnou za své velké hmotné vlastnictví, a tak se připravil ke vstupu do Boţího království. Nebeské království, které získal svojí hmotnou silou, bylo ve srovnání s Boţím královstvím zcela bezvýznamné. Ti, kteří dosáhli veškerého pohodlí hmotné civilizace, vytvořené pro smyslový poţitek, by se měli pokusit dosáhnout Boţího království následováním Baliho Mah r je, který obětoval svoji hmotnou moc a následoval proces bhakti-yogy, doporučovaný v Bhagavad-g tě a dále vysvětlený ve r madBh gavatamu. SLOKA 19 tubhya ca n rada bh a bhagav n viv ddhabh vena s dhu paritu a uv ca yogam j na ca bh gavatam tma-satattva-d pa yad v sudeva- ara vidur a jasaiva tubhyam - tobě; ca - také; n rada - ó N rado; bh am - velmi pěkně; bhagav n - Osobnost Boţství; viv ddha - vyvinul; bh vena - díky transcendentální lásce; s dhu - světče; paritu a spokojený; uv ca - popsal; yogam - sluţbu; j nam - poznání; ca - také; bh gavatam - vědu o Bohu a Jeho oddané sluţbě; tma - vlastní já; sa-tattva - se všemi podrobnostmi; d pam - jako světlo v temnotě; yat - to, co; v sudeva- ara - duše odevzdané Pánu V sudevovi; vidu - poznej je; a jas - dokonale; eva - takové, jaké to je. Ó N rado, Nejvyšší Pán ve Své inkarnaci Ha s vat ra tě učil vědě o Bohu a Jeho transcendentální láskyplné službě. Byl s tebou velice spokojen díky intenzitě tvé oddané služby. Také ti jasně vysvětlil celou vědu oddané služby, kterou chápou jen duše odevzdané Pánu V sudevovi, Osobnosti Božství. VÝZNAM: ,,Oddaný`` a ,,oddaná sluţba`` jsou dva vzájemně spjaté pojmy. Dokud se člověk nechce stát oddaným Pána, nemůţe proniknout do tajů oddané sluţby. Pán r K a chtěl vysvětlit Bhagavad-g tu, která je vědou o oddané sluţbě, r Arjunovi, protoţe Arjuna byl nejen Jeho přítelem, ale také velkým oddaným. Všechny ţivé bytosti, které jsou věčně a přirozeně nedílnými částmi svrchované ţivé bytosti, Absolutní Osobnosti Boţství, mají také úměrně nepatrnou nezávislost v jednání. Předběţnou kvalifikací před vstupem do oddané sluţby tedy je, ţe musíme být ochotni spolupracovat a stát se dobrovolnými spolupracovníky těch, kteří jsou jiţ zaměstnáni v transcendentální oddané sluţbě Pánu. Spoluprací s takovými osobami se uchazeč postupně naučí technikám oddané sluţby a úměrně tomu se osvobozuje od znečištění, plynoucího ze styků s hmotou. Tento očistný proces upevní jeho víru a postupně mu přinese transcendentální chuť vykonávat oddanou sluţbu. Tak získá ryzí připoutanost k oddané sluţbě Pánu a jeho přesvědčení ho přivede aţ k extázi, která přímo předchází stádiu transcendentální lásky. Poznání o oddané sluţbě lze rozdělit do dvou skupin: předběţné poznání o povaze oddané sluţby a druhotné poznání o jejím vykonávání. Bh gavatam se zabývá osobností Nejvyššího Pána, Jeho krásou, slávou, bohatstvím, důstojností, přitaţlivostí a transcendentálními vlastnostmi, které k Němu ţivou bytost přitahují, a dochází tak k výměně transcendentální lásky a náklonnosti. Ţivá bytost má přirozený sklon vykonávat láskyplnou sluţbu Pánu, avšak ve styku s hmotou je uměle zakrytý a r mad-Bh gavatam pomáhá člověku tento nepřirozený pokryv velice ryzím způsobem odstranit. V tomto verši je proto řečeno, ţe r mad-Bh gavatam působí jako pochodeň transcendentálního poznání. Tyto dvě oddělení transcendentálního poznání o oddané sluţbě jsou zjeveny tomu, kdo je zcela odevzdaný V sudevovi, a takováto velká duše, která je plně odevzdaná lotosovým nohám V sudeva, je podle Bhagavad-g ty (7.19) velice vzácná. SLOKA 20 cakra ca dik v avihata da asu sva-tejo manvantare u manu-va a-dharo bibharti du e u r jasu dama vyadadh t sva-k rti satye tri-p ha u at prathaya caritrai

cakram - Sudar ana-cakra Pána; ca - jakoţ i; dik u - do všech směrů; avihatam - aniţ by mu bylo zabráněno; da asu - deset stran; sva-teja - osobní síla; manvantare u - v různých inkarnacích Manua; manu-va a-dhara - jako potomek dynastie Manua; bibharti - vládne nad; du e uničemům; r jasu - na krále tohoto typu; damam - pod vlivem; vyadadh t - vykonal; sva-k rtim osobní sláva; satye - na planetě Satyaloka; tri-p he - tři planetární systémy; u at m - slavný; prathayan - ustanovil; caritrai - rysy. Ve Své inkarnaci Manua se Pán stal potomkem Manuovy dynastie a vládl ničemným králům, které si podmanil Svým mocným diskem. Byl nepřemožitelný za všech okolností a sláva Jeho vlády se rozšířila po všech třech lokách a ještě výše; dokonce až na Satyaloku, nejvyšší planetární systém ve vesmíru. VÝZNAM: O inkarnacích Manua jsme se jiţ zmínili v prvním zpěvu. V jednom dni Brahmy ţije čtrnáct Manuů, kteří se střídají jeden za druhým. Tímto způsobem se vystřídá 420 Manuů v jednom měsíci Brahmy a 5040 Manuů v jednom roce Brahmy. Brahm ţije sto let a to znamená, ţe v ţivotě jednoho Brahmy se vystřídá 504 000 Manuů. Existuje také nespočetně mnoho Brahmů a ti všichni ţijí pouze po dobu jednoho výdechu Mah -Vi ua. Můţeme si tedy představit, kolik inkarnací Nejvyššího Pána působí ve všech hmotných světech, které tvoří pouze jednu čtvrtinu celkové energie Nejvyšší Osobnosti Boţství. Inkarnace Manua trestá všechny ničemné vládce různých planet stejnou silou, jakou má Nejvyšší Osobnost Boţství, trestající ničemy Svým diskem. Manvantara-avat rové šíří transcendentální slávu Pána. SLOKA 21 dhanvantari ca bhagav n svayam eva k rtir n mn n puru-ruj ruja u hanti yaj e ca bh gam am t yur-av varundha yu ya-vedam anu sty avat rya loke dhanvantari - inkarnace Boha jménem Dhanvantari; ca - a; bhagav n - Osobnost Boţství; svayam eva - Sám Osobně; k rti - zosobněná sláva; n mn - jménem; n m puru-ruj m - nemocných ţivých bytostí; ruja - nemoci; u - velice brzy; hanti - léčí; yaj e - v oběti; ca - také; bh gam podíl; am ta - nektar; yu - délka ţivota; ava - z; avarundhe - získává; yu ya - délky ţivota; vedam - poznání; anu sti - usměrňuje; avat rya - inkarnující; loke - ve vesmíru. Pán ve Své inkarnaci Dhanvantariho velice rychle léčí nemoci věčně nemocných živých bytostí jednoduše svojí zosobněnou slávou a pouze díky němu mají polobozi dlouhý život. Nejvyšší Osobnost Božství je tak věčně oslavována. Vymohl si také podíl z obětí a je to on, kdo ve vesmíru zavedl lékařskou vědu neboli poznání o lékařství. VÝZNAM: Jak je řečeno na počátku r mad-Bh gavatamu, vše emanuje z prvotního zdroje, Osobnosti Boţství. V tomto verši se tedy dozvídáme, ţe lékařskou vědu či poznání o lékařství zavedl také Pán ve Své inkarnaci Dhanvantariho, a toto poznání je tudíţ zaznamenáno i ve Vedách. Vedy jsou zdrojem veškerého poznání, a proto obsahují i poznání o lékařské vědě, které slouţí k dokonalému vyléčení nemocí ţivé bytosti. Vtělená ţivá bytost je nemocná uţ samotnou stavbou svého těla. Tělo je symbolem nemocí. Nemoci mohou být různých druhů, ale musí existovat, stejně jako pro kaţdého existuje zrození a smrt. Milostí Osobnosti Boţství jsou však nejen vyléčeny nemoci těla a mysli, ale také duše je vysvobozena ze stálého koloběhu zrození a smrti. Pán se také nazývá bhavau adhi neboli ,,zdroj vyléčení z nemoci hmotné existence``. SLOKA 22 k atra k ay ya vidhinopabh ta mah tm brahma-dhrug ujjhita-patha narak rti-lipsu uddhanty as v avanika akam ugra-v ryas tri -sapta-k tva urudh ra-para vadhena k atram - královský řád; k ay ya - pro zmenšení; vidhin - osudem; upabh tam - nadměrně početný; mah tm - Pán v podobě velkého mudrce Para ur my; brahma-dhruk - konečná pravda v Brahmanu; ujjhita-patham - ti, kteří opustili cestu Absolutní Pravdy; naraka- rti-lipsu - touţící trpět v pekle; uddhanti - vymáhá; asau - ti všichni; avanika akam - trny světa; ugra-v rya - strašlivě

mocný; tri -sapta - třikrát sedmero (jedenadvacetkrát); k tva para vadhena - velkou sekerou.

- vykonal; urudh ra - velice ostrou;

Když vládci, kteří jsou známí jako k atriyové, sešli z cesty Absolutní Pravdy a přáli si trpět v pekle, Pán ve Své inkarnaci jako mudrc Para ur ma vyhladil tyto nechtěné krále, kteří byli jako trny na zemském povrchu. Se Svojí ostře nabroušenou sekerou se postaral o třikrát sedmero vyhlazení k atryiů. VÝZNAM: K atriyové nebo vládci v kterékoliv části vesmíru, ať na této planetě, nebo na jiných planetách, jsou ve skutečnosti zástupci Všemocné Osobnosti Boţství a mají vést své podřízené k realizaci Boha. Nejdůleţitějším úkolem kaţdého státu a jeho vládců, bez ohledu na povahu vlády - ať uţ se jedná o monarchii či demokracii, oligarchii, diktaturu či autokracii - je vést své občany k realizaci Boha. To je základní nutností pro všechny lidi a je povinností otce, duchovního mistra a nakonec i státu vést obyvatelstvo k tomuto cíli. Celý hmotný svět byl stvořen za tímto účelem; aby dal příleţitost pokleslým duším, které se vzbouřily proti vůli Svrchovaného Otce a od té doby jsou podmíněné hmotnou přírodou. Síla hmotné přírody postupně tlačí ţivou bytost do pekelných podmínek opakovaných bolestí a utrpení. Ti, kteří jednají proti předepsaným pravidlům a usměrněním podmíněného ţivota, se nazývají brahmojjhita-pathové neboli ,,lidé, kteří sešli z cesty Absolutní Pravdy``, a podléhají trestu. Kdyţ na Zemi nastala taková situace, zjevil se Pán Para ur ma, inkarnace Osobnosti Boţství a jedenadvacetkrát pobil všechny ničemné krále. Mnoho k atriyských králů tehdy uprchlo z Indie do jiných částí světa. Egyptští králové podle Mah bh raty pocházejí původně z Indie a do Egypta se přistěhovali právě kvůli Para ur movým činnostem. Podobný trest čeká krále či vládce za všech okolností, kdyţ se stanou bezboţní a plánují bezboţnou civilizaci. Takový je řád Všemohoucího. SLOKA 23 asmat-pras da-sumukha kalay kale a ik v ku-va a avat rya guror nide e ti han vana sa-dayit nuja vive a yasmin virudhya da a-kandhara rtim rcchat asmat - nám, od Brahmy aţ po bezvýznamného mravence; pras da - bezpříčinná milost; sumukha s takovými sklony; kalay - se Svými úplnými expanzemi; kale a - Pán všech energií; ik v ku Mah r ja Ik v ku, v dynastii Slunce; va e - v rodině; avat rya - sestoupením do; guro - otce nebo duchovního mistra; nide e - na nařízení; ti han - umístěný v; vanam - v lese; sa-dayit anuja - společně se Svojí manţelkou a mladším bratrem; vive a - vstoupil; yasmin - Jemuţ; virudhya - vzpurný; da a-kandhara - R va a, který měl deset hlav; rtim - velké potíţe; rcchat získal. Ze Své bezpříčinné milosti ke všem živým bytostem ve vesmíru se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil se Svými úplnými expanzemi v rodině Mah r je Ik v kua jako Pán Své vnitřní energie S ty. Na nařízení Svého otce, Mah r je Da arathy, odešel do lesa a žil tam se Svojí ženou a mladším bratrem po mnoho let. Desetihlavý R va a, který byl hmotně velice mocný, se proti Němu dopustil těžkého zločinu, a proto byl nakonec zničen. VÝZNAM: Pán R ma je Nejvyšší Osobnost Boţství a Jeho bratři Bharata, Lak ma a a atrughna jsou Jeho úplné expanze. Všichni čtyři bratři patří do kategorie vi u-tattva a v ţádném případě to nejsou obyčejné lidské bytosti. Existuje mnoho bezohledných a nevědomých komentátorů R m ya y, kteří představují mladší bratry Pána R macandry jako obyčejné ţivé bytosti. Zde ve r madBh gavatamu, coţ je nejautentičtější písmo, vysvětlující vědu o Bohu, se však jasně říká, ţe Jeho bratři byli Jeho úplné expanze. Pán R macandra je původně inkarnací V sudeva, Lak ma a je inkarnací Sa kar a a, Bharata je inkarnací Pradyumny a atrughna je inkarnací Aniruddhy, coţ jsou expanze Osobnosti Boţství. Lak m j S t je vnitřní energií Pána a není ani obyčejnou ţenou, ani inkarnací vnější energie Durgy. Durg je vnější energií Pána a je ve styku s Pánem ivou. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (4.7), Pán přichází tehdy, kdyţ se vyskytnou nesrovnalosti ve vykonávání skutečného náboţenství. Pán R macandra se zjevil také za takových podmínek, doprovázen Svými bratry, kteří jsou expanzemi Pánovy vnitřní energie, a Lak m j S t dev . Otec r R macandry Mah r ja Da aratha Mu nařídil, aby odešel z domova a ţil v lesích v těţkých podmínkách, a R macandra jako ideální syn Svého otce jeho ţádost vyplnil, třebaţe měl být právě vyhlášen králem Ayodhyi. Jeden z Jeho mladších bratrů, Lak ma aj , si přál odejít s Ním

a totéţ chtěla i Jeho věčná manţelka S t j . Pán oběma vyhověl a všichni společně odešli na čtrnáct let do lesa Da ak ra ya. Během jejich pobytu v lese R va a unesl Pánovu manţelku S tu a následující spor mezi R macandrou a R vanou skončil tím, ţe velice mocný R va a byl i s celým svým královstvím a rodinou zničen. S t je Lak m j neboli bohyně štěstí, ale za ţádných okolností není určena k poţitku nějaké ţivé bytosti. Je určena k tomu, aby ji ţivá bytost uctívala společně s jejím manţelem, r R macandrou. Materialistický člověk jako R va a však tuto velkou pravdu nechápe a chce naopak vyrvat S tu z R movy péče, a tak na sebe přivolává velké utrpení. Materialisté, kteří touţí po bohatství a hmotné prosperitě, se mohou z R m ya y poučit o tom, ţe vykořisťování přírody neboli energie Pána bez uznání svrchovanosti Nejvyššího Pána je politikou R va y. R va a byl hmotně velice pokročilý a dokázal celou La ku, celé své království, proměnit v čisté zlato neboli zemi plnou blahobytu a bohatství. Jelikoţ však neuznával svrchovanost Pána R macandry a provokativně Ho vyzval tím, ţe ukradl Jeho manţelku S tu, byl zabit a všechno jeho bohatství a moc byly zničeny. r R macandra je úplná inkarnace Pána, obdařená v plné míře šesti vznešenými vlastnostmi, a v tomto verši je proto označen slovem kale a neboli Pán všeho bohatství. SLOKA 24 yasm ad d udadhir ha-bhay ga-vepo m rga sapady ari-pura haravad didhak o d re suh n-mathita-ro a-su o a-d y t tapyam na-makaroraga-nakra-cakra yasmai - Jemuţ; ad t - dal; udadhi - velký Indický oceán; ha-bhaya - ve strachu; a ga-vepa chvění těla; m rgam - cestu; sapadi - rychle; ari-puram - město nepřítele; hara-vat - jako měl Hara (Mah deva); didhak o - chtějící spálit na prach; d re - v dálce; su-h t - důvěrná přítelkyně; mathita - zarmoucený z; ro a - v hněvu; su- o a - rozţhavené; d y - takovým pohledem; t tapyam na - spalující teplem; makara - ţraloci; uraga - hadi; nakra - krokodýli; cakra - kruh.

-

Osobnost Božství, r R macandra se rmoutil pro Svoji důvěrnou přítelkyni (S tu), a pohlédl na město nepřítele R va y žhnoucíma očima, jaké měl Hara (který chtěl spálit nebeské království). Velký oceán se chvěl strachy a uvolnil Mu cestu, neboť členy jeho rodiny - žraloky, hady, krokodýly a ostatní vodní živočichy - pálil žár z Jeho očí, rozžhavených hněvem. VÝZNAM: Osobnost Boţství vnímá a cítí stejně jako všechny ostatní ţivé bytosti, protoţe je vůdčí a původní ţivou bytostí, svrchovaným zdrojem všech. Pán je nitya neboli hlavní věčný mezi všemi dalšími věčnými. On je jediným hlavním a všichni ostatní, kterých je mnoho, jsou závislí. Jeden věčný podporuje mnoho věčných a mezi oběma věčnými existuje kvalitativní jednota. Díky této jednotě mají oba veškeré city, ale rozdíl je ten, ţe hlavní věčný se liší od závislých věčných kvantitou Svých citů. Kdyţ se R macandra rozhněval a ukázal Své rozţhavené oči, celý oceán se touto energií zahřál do takové míry, ţe vodní ţivočichové v jeho vodách cítili velké horko a zosobněný oceán se chvěl strachy a připravil Pánovi snadnou cestu do města nepřítele. Impersonalisty můţe tento druh Pánova cítění velice zmást, protoţe chtějí vidět dokonalost jako negaci. Jelikoţ Pán je absolutní, impersonalisté si představují, ţe hněv, který připomíná světské city, nemůţe v povaze Absolutního existovat. Kvůli svému nedostatku poznání si neuvědomují, ţe cit Absolutní Osoby je transcendentální všem světským pojetím kvality a kvantity. Kdyby byl cit Pána R macandry hmotného původu, jak by mohl zneklidnit celý oceán a jeho obyvatele? Můţe nějaké hmotné rozhněvané oko zahřát velký oceán? Tyto skutečnosti musíme vzít v úvahu při rozlišování mezi osobním a neosobním pojetím Absolutní Pravdy. Jak je řečeno na počátku r mad-Bh gavatamu, Absolutní Pravda je zdrojem všeho a Absolutní Osobnost tudíţ nemůţe pozbývat city, které se odráţejí v dočasném hmotném světě. Různé city, které nalezneme v Absolutním - ať hněv nebo milost - však mají stejný kvalitativní vliv; neexistují hmotné rozdíly mezi jejich hodnotou, neboť všechny tyto city jsou na absolutní úrovni. Tyto city v Absolutním rozhodně nechybí, jak si myslí impersonalisté, kteří posuzují transcendentální svět hmotným pohledem. SLOKA 25 vak a -sthala-spar a-rugna-mahendra-v hadantair vi ambita-kakubju a ha-h sam sadyo 'subhi saha vine yati d ra-hartur visph rjitair dhanu a uccarato 'dhisainye

vak a -sthala - hruď; spar a - ve styku s; rugna - rozbitý; mah -indra - král nebes; v ha - ten, kdo nosí; dantai - klem; vi ambita - osvítil; kakup-ju a - všechny směry; ha-h sam - přemoţený smíchem; sadya - neprodleně; asubhi - ţivotem; saha - společně s; vine yati - byl zabit; d rahartu - toho, který unesl manţelku; visph rjitai - rozezvučením tětivy; dhanu a - luk; uccarata - procházející se; adhisainye - mezi bojujícími vojáky obou stran. Když R va a bojoval, kel slona, vezoucího nebeského krále Indru, se po srážce s jeho hrudí rozpadl na kousky, které osvítily všechny směry. R va a byl proto tak pyšný na svoji udatnost, že se začal nenuceně procházet mezi bojujícími vojáky jako dobyvatel všech světových stran. Jeho radostný smích však i s jeho samotným životem náhle ukončil zvuk tětivy luku R macandry, Osobnosti Božství. VÝZNAM: Ţivá bytost můţe být jakkoliv mocná, ale pokud ji Bůh odsoudí, nikdo ji nemůţe zachránit, a stejně tak můţe být jakkoliv slabá, ale kdyţ ji Pán chrání, nikdo ji nemůţe zničit. SLOKA 26 bh me suretara-var tha-vimardit y kle a-vyay ya kalay sita-k a-ke a j ta kari yati jan nupalak ya-m rga karm i c tma-mahimopanibandhan ni bh me - celého světa; sura-itara - osoby jiné neţ zboţné; var tha - vojáci; vimardit y suţovaný zátěţí; kle a - strádání; vyay ya - aby zmenšil; kalay - se Svými úplnými expanzemi; sitak a - nejen krásný, ale také černý; ke a - s takovými vlasy; j ta - zjevuje se; kari yati jedná; jana - obyčejní lidé; anupalak ya - vzácně k vidění; m rga - cesta; karm i - činnosti; ca také; tma-mahim - sláva Pána Samotného; upanibandhan ni - ve vztahu k. Když je svět přetížený vojenskou silou králů, kteří nemají žádnou víru v Boha, Pán sestupuje společně se Svou úplnou částí, aby snížil jeho utrpení. Přichází ve Své původní podobě s krásnými černými vlasy, a jen proto, aby rozšířil Svoji transcendentální slávu, jedná tak neobyčejným způsobem. Nikdo nemůže náležitě odhadnout Jeho velikost. VÝZNAM: Tento verš zvláště popisuje zjevení Pána K y a Jeho bezprostřední expanze, Pána Baladeva. Pán K a i Pán Baladeva jsou tatáţ Nejvyšší Osobnost Boţství. Pán je všemocný a expanduje se do nespočetně mnoha podob a energií a tento úplný celek je znám jako jeden Nejvyšší Brahman. Tyto Pánovy extenze se dělí do dvou kategorií: na osobní a oddělené. Osobní expanze se nazývají vi u-tattvy a oddělené expanze se nazývají j va-tattvy. Pán Baladeva je první osobní expanzí K y, Nejvyšší Osobnosti Boţství. Ve Vi u Pur ě i v Mah bh ratě se uvádí, ţe jak K a, tak Baladeva mají krásné černé vlasy i v pokročilém věku. Pán se nazývá anupalak ya-m rga nebo ještě odbornějším védským termínem av -manas gocara - ,,ten, kterého obyčejní lidé nemohou nikdy vidět nebo realizovat svým omezeným smyslovým vnímáním``. V Bhagavad-g tě (7.25) Pán říká: n ha prak a sarvasya yogam y -sam v ta . Pán si vyhrazuje právo neukazovat se kaţdému. Pouze praví oddaní Ho mohou poznat podle Jeho zvláštních příznaků, kterých je mnoho a z nichţ jeden je uveden v tomto verši, kde se říká, ţe Pán je sita-k a-ke a neboli ,,ten, který má vţdy krásné černé vlasy``. Pán K a i Pán Baladeva mají vţdy takové vlasy, a proto i v pokročilém věku vypadají jako šestnáctiletí mladíci. To je zvláštní příznak Osobnosti Boţství. V Brahma-sa hitě se říká, ţe i kdyţ je Pán nejstarší osobností mezi všemi ţivými bytostmi, vţdy vypadá jako mladík. To je charakteristika duchovního těla. Hmotné tělo musí projít zrozením, smrtí, stářím a nemocemi, ale pro duchovní tělo tyto příznaky neexistují. Stejné duchovní tělo, nikdy nepoznamenané stářím, mají i ţivé bytosti ţijící na Vainku halokách ţivotem věčné blaţenosti. V šestém zpěvu Bh gavatamu je popsáno, ţe Vi ud tové, kteří přišli vysvobodit Aj mila ze spárů Yamar jových sluhů, vypadali jako mladíci, coţ odpovídá i popisu v tomto verši. Z toho vyplývá, ţe duchovní těla na Vaiku halokách, ať uţ Pána či jiných obyvatel, se zcela liší od hmotných těl tohoto světa. Kdyţ tedy Pán sestupuje ze světa Vaiku hy do hmotného světa, činí tak ve Svém duchovním těle, které vytváří tma-m y neboli Jeho vnitřní energie bez sebemenšího doteku bahira g -m yi neboli vnější, hmotné energie. Tvrzení, ţe neosobní Brahman přijímá hmotné tělo, kdyţ se zjevuje v tomto hmotném světě, je zcela absurdní. Kdyţ sem Pán přichází, nemá hmotné tělo, ale duchovní. Neosobní brahmajyoti je pouze oslnivou září Pánova těla a mezi tělem a neosobními paprsky Pána není ţádný kvalitativní rozdíl.

Otázkou nyní je, proč Pán, který je všemocný, přichází, kdyţ chce sníţit zátěţ světa, vytvářenou bezohlednými králi. Kvůli tomu sem Pán jistě nemusí přicházet Osobně. Ve skutečnosti sestupuje proto, aby vyjevil Své transcendentální činnosti a povzbudil Své čisté oddané, kteří chtějí uţívat ţivota opěvováním Jeho slávy. V Bhagavad-g tě (9.13-14) je řečeno, ţe mah tmové, velcí oddaní Pána, nacházejí radost v opěvování Jeho činností. Všechna védská literatura je určena k tomu, aby obrátila naši pozornost k Pánovi a Jeho transcendentálním činnostem. Činnosti Pána a Jeho jednání se světskými lidmi tedy vytvářejí námět k diskusím Jeho čistých oddaných. SLOKA 27 tokena j va-hara a yad ul ki-k y s trai-m sikasya ca pad aka o 'pav tta yad ri gat ntara-gatena divi-sp or v unm lana tv itarath rjunayor na bh vyam tokena - dítětem; j va-hara am - zabití ţivé bytosti; yat - ten, který; ul ki-k y - přijal obří tělo démona; trai-m sikasya - toho, kterému byly pouze tři měsíce; ca - také; pad - nohou; aka a apav tta - převrhl vůz; yat - ten, který; ri gat - kdyţ se plazil; antara-gatena - protoţe byl chycen; divi - vysoko v nebi; sp o - dotýkající se; v - nebo; unm lanam - vyvráceny i s kořeny; tu - ale; itarath - kdo jiný neţ; arjunayo - dvou arjunových stromů; na bh vyam - nebylo moţné. Není pochyb o tom, že r K a je Nejvyšší Pán; jak by jinak mohl zabít obrovskou démonici P tanu, když byl ještě na klíně Své matky, převrhnout nohou vůz, když Mu byly pouhé tři měsíce, a vyvrátit pár arjunových stromů, tak vysokých, že se dotýkaly nebe, když se uměl jen plazit? Tyto činnosti nemohl vykonat nikdo jiný, než Pán Samotný. VÝZNAM: Boha nelze vyrobit mentální spekulací nebo Ho odhlasovat ve volbách, jak je čím dál víc běţné u méně inteligentní třídy lidí. Bůh je Bohem věčně a obyčejná ţivá bytost je věčně Jeho nedílnou částí. Bůh je jeden jediný a obyčejných ţivých bytostí je neomezeně mnoho. Všechny tyto ţivé bytosti udrţuje Bůh Samotný, coţ je závěr veškeré védské literatury. Kdyţ byl K a na klíně Své matky, přišla k ní démonice P tan a prosila, aby mohla její dítě pochovat. Matka Ya od souhlasila a poloţila dítě na klín P tany, která byla převlečená za ctihodnou ţenu. P tan chtěla dítě zabít a předtím si potřela prsní bradavku jedem. Kdyţ však k tomu mělo dojít, Pán vysál její mléko i s jejím ţivotním vzduchem a obří tělo démonice, které bylo šest mil dlouhé, se skácelo na zem. Pán K a se však nemusel zvětšovat na velikost démonice P tany, i kdyţ byl schopný zvětšit se do mnohem větší velikosti. Ve Své inkarnaci jako V mana se vydával za trpasličího br hma u, ale kdyţ zabíral zemi, kterou Mu slíbil Bali Mah r ja, natáhl Svůj krok aţ k vrcholku vesmíru, čímţ překročil tisíce a milióny mil. K ovi by tedy nedělalo potíţe vykonat zázrak a zvětšit Své tělo, ale nechtěl tak učinit z hluboké lásky ke Své matce Ya odě. Kdyby Ya od viděla, jak se K a na jejím klíně zvětšuje na délku šesti mil, aby se vyrovnal démonici P taně, mohlo by to narušit její rodičovskou lásku, neboť by se tak dozvěděla, ţe její ,,syn`` K a je Samotný Bůh. S vědomím K ovy Boţskosti by Ho Ya od may nemohla dále přirozeně milovat jako Jeho rodná matka. Pokud se však Pána K y týče, je Bohem vţdy, ať uţ jako dítě na klíně Své matky nebo jako V manadeva, který překročil celý vesmír. Nemusí se Bohem stát pomocí nějakého pokání, i kdyţ si někteří lidé myslí, ţe se tak z nich stanou Bozi. Pomocí přísného odříkání a pokání se nikdo nemůţe stát Bohem nebo někým, kdo se Bohu vyrovná, ale je moţné tak získat většinu boţských vlastností. Kaţdá ţivá bytost můţe ve velké míře získat boţské vlastnosti, ale ţádná se nemůţe stát Bohem, zatímco K a nemusí podstupovat ţádné pokání a je Bohem vţdy a za všech okolností - na klíně Své matky, kdyţ vyrůstá, i v kaţdém Svém věku. Kdyţ Mu byly pouhé tři měsíce, zabil aka suru, který se skrýval za vozem v domě Ya od may . A kdyţ lezl po zemi a rušil matku při plnění jejích domácích povinností, přivázala Ho k hmoţdíři, ale zlobivé dítě dotáhlo hmoţdíř ke dvěma velice vysokým arjunovým stromům na dvoře Ya od may a kdyţ se mezi nimi zapříčil, stromy se s hrozivým zvukem zřítily na zem. Kdyţ se přišla Ya od may podívat, co se stalo, myslela si, ţe se její dítě zachránilo před padajícími stromy jen Boţí milostí, aniţ by věděla, ţe celou spoušť způsobil Pán Samotný, který se plazil po jejím dvorku. Taková je tedy výměna lásky mezi Pánem a Jeho oddanými. Ya od may chtěla mít Pána za své dítě a Pán si hrál na jejím klíně přesně jako malé dítě, ale zároveň, kdykoliv to bylo zapotřebí, hrál roli Všemohoucího Pána. Krása těchto zábav spočívá v tom, ţe Pán vyplnil touhu kaţdého. V tomto případě, kdy Pán skácel gigantické arjunové stromy, bylo Jeho záměrem vysvobodit dva syny Kuvery, které N rada proklel, aby se z nich staly stromy, a zároveň si hrát jako dítě lezoucí po dvorku matky

Ya ody, které přinášelo transcendentální potěšení, kdyţ mohla vidět tyto činnosti Pána přímo na dvoře svého domu. Pán je za všech okolností Pánem vesmíru a můţe tak jednat v jakékoliv podobě, velké či malé, podle Svého přání. SLOKA 28 yad vai vraje vraja-pa n vi atoya-p t n p l s tv aj vayad anugraha-d i-v tac-chuddhaye 'ti-vi a-v rya-vilola-jihvam ucc ayi yad uraga viharan hradiny m

y

yat - ten, který; vai - jistě; vraje - ve V nd vanu; vraja-pa n - místní zvířata; vi a-toya - otrávená voda; p t n - kteří pili; p l n - pastevci krav; tu - také; aj vayat - přivedl k ţivotu; anugrahad i - milostivý pohled; v y - sprchami; tat - to; uddhaye - pro očištění; ati - neobyčejně; vi a-v rya - vysoce účinný jed; vilola - číhající; jihvam - ten, který má takový jazyk; ucc ayi yat přísně potrestal; uragam - hada; viharan - beroucí to jako zábavu; hradiny m - v řece. Když se pasáčci krav a jejich zvířata napili jedovaté vody z řeky Yamuny a Pán je (ve Svém dětství) oživil Svým milostivým pohledem, skočil do této řeky jako kdyby si hrál, aby ji očistil, a potrestal jedovatého hada K liyu, který tam vyčkával a chrlil z jazyka smrtonosný jed. Kdo jiný než Nejvyšší Pán může vykonat takový herkulovský čin? SLOKA 29 tat karma divyam iva yan ni i ni ay na d v gnin uci-vane paridahyam ne unne yati vrajam ato 'vasit nta-k la netre pidh pya sabalo 'nadhigamya-v rya tat - ta; karma - činnost; divyam - nadlidská; iva - jako; yat - která; ni i - v noci; ni ay nam bezstarostně spící; d va-agnin - ţárem lesního poţáru; uci-vane - v suchém lese; paridahyam ne který se vznítil; unne yati - osvobodil; vrajam - všechny obyvatele Vraji; ata - proto; avasita - jistě; anta-k lam - poslední chvíle ţivota; netre - oči; pidh pya - jednoduše zavřel; sa-bala - spolu s Baladevem; anadhigamya - bezmezná; v rya - udatnost. Téže noci, která následovala po potrestání hada K liyi, když všichni obyvatelé Vrajabh mi bezstarostně spali, se ze suchého listí vznítil lesní požár a vypadalo to, že všechny čeká jistá smrt. Pán společně s Balar mem je však zachránil jednoduše tím, že zavřel oči. Takové jsou nadlidské činy Pána. VÝZNAM: I kdyţ tento verš popisuje zvláštní nadlidské činnosti Pána, je třeba poznamenat, ţe všechny Pánovy činnosti jsou nadlidské, a to Ho odlišuje od obyčejných ţivých bytostí. Vyvrátit gigantický banyánovník nebo arjunový strom a uhasit planoucí lesní poţár pouhým zavřením očí jsou věci, které jistě ţádný člověk nedokáţe. Nejenom o těchto činnostech je úţasné slyšet, neboť ve skutečnosti všechny Jeho činnosti jsou nadlidské, coţ potvrzuje i Bhagavad-g t (4.9). Jelikoţ nadlidské činnosti Pána jsou transcendentální, kaţdý, kdo je zná, je připraven vstoupit do K ova království a po opuštění současného hmotného těla se vrátí domů, zpátky k Bohu. SLOKA 30 g h ta yad yad upabandham amu ya m t ulba sutasya na tu tat tad amu ya m ti yaj j mbhato 'sya vadane bhuvan ni gop sa v k ya a kita-man pratibodhit s t g h ta - braním; yat yat - jakýchkoliv; upabandham - provazů na svázání; amu ya - Jeho; m t matka; ulbam - provazy; sutasya - jejího syna; na - ne; tu - avšak; tat tat - za chvíli; amu ya - Jeho; m ti - stačily; yat - to, co; j mbhata - otevírající ústa; asya - Jeho; vadane - v ústech; bhuvan ni světy; gop - pasačka krav; sa v k ya - kdyţ viděla; a kita-man - pochyby v mysli; pratibodhit - přesvědčena jiným způsobem; s t - stalo se. Když se pasačka krav (K ova nevlastní matka Ya od ) pokoušela svázat ruce svého syna provazem, její provaz nebyl nikdy dostatečně dlouhý, a když od toho nakonec upustila, Pán K a za chvíli otevřel ústa a ona v nich uviděla všechny vesmíry. Tento pohled v její mysli

vyvolal pochyby, ale nakonec ji to pouze jiným způsobem přesvědčilo, že její syn má mystické schopnosti. VÝZNAM: Pán K a jednoho dne jako nezbedné dítě zlobil Svoji matku Ya odu a ona Ho začala svazovat provazy, aby Ho potrestala. Mohla však brát provaz sebedelší, a nikdy jí nestačil. Byla jiţ zmoţená únavou, kdyţ Pán najednou otevřel ústa a Jeho milující matka viděla v Jeho ústech všechny vesmíry najednou. Ohromilo ji to, ale ze své hluboké lásky ke K ovi si myslela, ţe na jejího syna milostivě dohlíţí Všemocný Bůh N r ya a a chrání Ho před všemi pohromami, které k Němu přicházejí. Z hluboké lásky k Němu si nikdy ani nepomyslela, ţe její syn K a je Samotný N r ya a, Osobnost Boţství. To je dílem yogam yi, vnitřní energie Nejvyššího Pána, která svým vlivem zajišťuje dokonalý průběh všech zábav Pána s Jeho oddanými. Kdo jiný neţ Bůh dokáţe sehrát takové divy? SLOKA 31 nanda ca mok yati bhay d varu asya p gop n bile u pihit n maya-s nun ca ahny p ta ni i ay nam ati rame a loka viku ham upane yati gokula sma

d

nandam - Nandu (otce K y); ca - také; mok yati - zachránil; bhay t - před strachem z; varu asya - Varu y, vládce vod; p t - z jeho spárů; gop n - pastevce krav; bile u - v horských jeskyních; pihit n - umístěné; maya-s nun - synem Mayi; ca - také; ahni p tam - velice zaměstnaní během dne; ni i - v noci; ay nam - leţící; ati rame a - po těţké práci; lokam planeta; viku ham - duchovní nebe; upane yati - udělil; gokulam - nejvyšší planetu; sma - jistě. Pán K a zachránil Svého nevlastního otce Nandu Mah r je před strachem z poloboha Varu y a osvobodil pasáčky krav z horských jeskyní, kam je zavřel syn Mayi. Všem obyvatelům V nd vanu, kteří vydatně pracovali celý den a v noci po své těžké práci tvrdě spali, Pán K a udělil povýšení na nejvyšší planetu v duchovním nebi. Všechny tyto činy jsou transcendentální a nenechají nikoho na pochybách o tom, že je Bůh. VÝZNAM: Nanda Mah r ja, nevlastní otec Pána K y, se šel na sklonku noci vykoupat v řece Yamuně v domnění, ţe noc jiţ skončila, a polobůh Varu a ho unesl na svoji planetu, aby mohl spatřit Osobnost Boţství Pána K u, který tam přišel Svého otce osvobodit. Varu a ve skutečnosti nemohl Nandu Mah r je ţádným způsobem uvěznit, protoţe obyvatelé V nd vanu byli vţdy pohrouţeni do myšlenek na K u, do neustálé meditace o Osobnosti Boţství, do zvláštní podoby sam dhi neboli tranzu bhakti-yogy. Nikterak se neobávali strastí hmotné existence. V Bhagavad-g tě je potvrzeno, ţe je-li někdo s plnou odevzdaností a transcendentální láskou spojen s Nejvyšší Osobností Boţství, je oproštěn od strastí, které přinášejí zákony hmotné přírody. Zde se jasně říká, ţe obyvatelé V nd vanu byli velice zaměstnaní svou kaţdodenní těţkou prací, a v noci byli proto pohrouţeni do tvrdého spánku. Měli tedy prakticky velice málo času na meditaci nebo jiné duchovní činnosti. Ve skutečnosti však byli zaměstnáni pouze těmi nejvyššími duchovními činnostmi. Vše, co dělali, bylo zduchovnělé, neboť vše zapadalo do jejich vztahu k Pánu r K ovi. Ústředním bodem jejich činností byl K a, a všechny jejich takzvané světské činnosti proto byly nasyceny duchovní energií. To je výhoda bhaktiyogy. Musíme vykonávat své povinnosti v zájmu K y a všechny naše činy budou doprovázeny myšlenkami na K u, coţ je nejvyšší podobou tranzu v duchovní realizaci. SLOKA 32 gopair makhe pratihate vraja-viplav ya deve 'bhivar ati pa n k pay rirak u dhartocchil ndhram iva sapta-din ni saptavar o mah dhram anaghaika-kare sal lam gopai - pastevci krav; makhe - při vykonávání oběti králi nebes; pratihate - bylo jim zabráněno; vraja-viplav ya - aby zpustošil celou Vrajabh mi, zemi K ových zábav; deve - král nebes; abhivar ati - posílal hustý déšť; pa n - zvířata; k pay - z bezpříčinné milosti k nim; rirak u přál si je ochránit; dharta - vyzdvihl; ucchil ndhram - vytrhl jako deštník; iva - přesně tak; saptadin ni - nepřetrţitě po sedm dní; sapta-var a - přestoţe Mu bylo pouhých sedm let; mah dhram horu Govardhan; anagha - aniţ by byl unaven; eka-kare - pouze v jedné ruce; sal lam - jako kdyby to byla hra.

Když pastevci krav z V nd vanu na K ův pokyn zastavili vykonávání oběti pro nebeského krále Indru, celé oblasti zvané Vraja hrozilo zaplavení prudkými dešti, které trvaly sedm dní. Pán K a ze Své bezpříčinné milosti k obyvatelům Vraji zdvihl jednou rukou celou horu zvanou Govardhan, přestože Mu bylo pouhých sedm let. Učinil tak, aby ochránil zvířata před prudkým náporem vod. VÝZNAM: Děti si někdy hrají s muchomůrkou, jako kdyby byla deštník, a podobně Pán K a, kdyţ Mu bylo pouhých sedm let, vytrhl velkou horu zvanou Govardhana Parvata ve V nd vanu a po sedm dní ji nepřetrţitě drţel v jedné ruce, aby ochránil zvířata a obyvatele V nd vanu před hněvem nebeského krále Indry, pro kterého obyvatelé Vrajabh mi přestali vykonávat jeho oběť. Pokud člověk slouţí Nejvyššímu Pánu, nemusí vykonávat ţádné oběti polobohům za jejich sluţby. Oběti, které doporučuje védská literatura pro uspokojení polobohů, jsou prostředkem, jak přimět jejich vykonavatele k tomu, aby uznal existenci vyšších autorit. Pán zaměstnává polobohy jako boţstva vládnoucí hmotným záleţitostem a podle Bhagavad-g ty je uctívání nějakého poloboha nepřímou metodou uctívání Nejvyššího Pána. Kdyţ však uctíváme Nejvyššího Pána přímo, není nutné uctívat polobohy a nabízet jim příslušné doporučené oběti. Pán K a proto poradil obyvatelům Vrajabh mi, aby nevykonávali ţádnou oběť pro nebeského krále Indru. Indra, který neznal Pána K u ve Vrajabh mi, se na ně rozhněval a chtěl se jim pomstít za jejich přestupek. Pán však bez potíţí zachránil obyvatelstvo a zvířata Vrajabh mi Svojí osobní energií a jednoznačně dokázal, ţe kdo se přímo zaměstnává oddanou sluţbou Nejvyššímu Pánu, nemusí uspokojovat ţádné polobohy; ani ty největší jako jsou Brahm a iva. Tato událost tedy nepochybně dokazuje, ţe Pán K a je Osobnost Boţství a ţe takový byl za všech okolností - jako dítě na klíně Své matky, jako sedmiletý chlapec i jako stařec věku 125 let. V ţádném případě nebyl nikdy na úrovni obyčejného člověka a dokonce i ve Svém pokročilém věku vypadal jako šestnáctiletý chlapec. To jsou zvláštní rysy Pánova transcendentálního těla. SLOKA 33 kr an vane ni i ni kara-ra mi-gaury r sonmukha kala-pad yata-m rcchitena udd pita-smara-ruj vraja-bh d-vadh n hartur hari yati iro dhanad nugasya kr an - kdyţ se věnoval Svým zábavám; vane - v lese zvaném V nd van; ni i - nokturnovým; ni kara - měsíc; ra mi-gaury m - bílý měsíční svit; r sa-unmukha - touţící tančit s; kalapad yata - za doprovodu sladkých písní; m rcchitena - a melodické hudby; udd pita - probouzel; smara-ruj m - pohlavní touhy; vraja-bh t - obyvatel Vrajabh mi; vadh n m - manţelek; hartu únosců; hari yati - zničí; ira - hlava; dhanada-anugasya - stoupence bohatého Kuvery. Když se Pán věnoval Svým zábavám v podobě tance r sa ve v nd vanském lese a probouzel tak pohlavní touhy manželek obyvatel V nd vanu sladkými a melodickými písněmi, démon jménem a khac a, bohatý stoupenec nebeského pokladníka (Kuvery), dívky unesl a Pán mu setnul hlavu z těla. VÝZNAM: Měli bychom si uvědomit, ţe tyto popisy vypráví Brahm j N radovi a ţe hovoří o věcech, které se odehrají v budoucnosti, během sestoupení Pána K y. Odborníci, kteří jsou schopni vidět minulost, přítomnost i budoucnost, znají zábavy Pána a Brahm j jako jeden z nich tedy předpovídal, co se odehraje v budoucnosti. Pán zabil a khac u mnohem později, aţ po skončení tance r sa a nikoliv přímo v jeho průběhu. V minulých verších jsme se také setkali s tím, ţe Pánův zásah proti lesnímu poţáru byl popsán zároveň s jinou Jeho zábavou, potrestáním hada K liyi, a zde jsou podobně popsány zábavy tance r sa a zabití a khac y. Ke všem těmto událostem mělo tedy dojít aţ v budoucnosti, dlouho poté, co je Brahm j předpovídal N radovi. Pán zabil démona a khac u při Svých zábavách v Horice během měsíce Ph lguna a v Indii se dodnes slaví svátek zvaný Holi, při kterém se v den, který předchází Pánovým zábavám v Horice, zapálí figurína a khac y. Budoucí příchody a činnosti Pána nebo Jeho inkarnací jsou obvykle předpovězeny v písmech, a proto ţádné pseudoinkarnace nemohou oklamat osoby, které dobře znají události tak, jak jsou popsány v autoritativních písmech. SLOKA 34-35

ye ca pralamba-khara-dardura-ke y-ari amallebha-ka sa-yavan kapi-pau rak dy anye ca lva-kuja-balvala-dantavakrasaptok a- ambara-vid ratha-rukmi-mukhy ye v m dhe samitilina tta-c p k mboja-matsya-kuru-s jaya-kaikay dy y syanty adar anam ala bala-p rtha-bh mavy j hvayena hari nilaya tad yam ye - ti všichni; ca - úplně; pralamba - démon jménem Pralamba; khara - Dhenuk sura; dardura Bak sura; ke - démon Ke ; ari a - démon Ari sura; malla - zápasník z Ka sova dvora; ibha - Kuvalay p a; ka sa - král Mathury a bratr K ovy matky; yavan - král Persie a přilehlých oblastí; kapi - Dvivida; pau raka- dy - Pau raka a další; anye - jiní; ca - jakoţ i; lva - král lva; kuja - Narak sura; balvala - král Balvala; dantavakra - bratr i up la, mrtvého K ova soka; saptok a - král Saptok a; ambara - král ambara; vid ratha - král Vid ratha; rukmi-mukhy - bratr Rukmi ,K ovy první královny ve Dv race; ye - ti všichni; v - buďto; m dhe - na bitevním poli; samitilina - všichni velice mocní; tta-c p vyzbrojeni luky a šípy; k mboja - král K mboji; matsya - král Dvarbha gy; kuru - synové Dh tar ry; s jaya - král S jaya; kaikaya- dy - král Kekayi a další; y syanti - dosáhli; adar anam - splynutí s neosobní brahmajyoti; alam - nemluvě o; bala - Baladeva, K ův starší bratr; p rtha - Arjuna; bh ma - druhý P uovec; vy ja- hvayena - pod nepravými jmény; hari - Pánem Harim; nilayam - sídla; tad yam - Jeho. Všechny démonské osobnosti jako Pralamba, Dhenuka, Baka, Ke , Ari a, C ra, Mu ika, slon Kuvalay p a, Ka sa, Yavana, Narak sura a Pau raka, velcí vojevůdci jako lva, gorila Dvivida a Balvala, Dantavakra, sedm býků, ambara, Vid ratha a Rukm , jakož i velcí válečníci K mboja, Matsya, Kuru, S jaya a Kekaya svedli tuhý boj buď přímo s Pánem Harim nebo s Pánem pod jmény Baladeva, Arjuna, Bh ma atd., a takto zabití démoni tím dosáhli buď neosobního brahmajyoti nebo Pánova osobního sídla na Vaiku halokách. VÝZNAM: Všechny projevy v hmotném i duchovním světě jsou ukázkou různých energií Pána K y. Osobnost Boţství Baladeva je Jeho bezprostřední osobní expanzí a Bh ma, Arjuna atd. jsou Jeho osobními společníky. Pán se zjevil (a činí tak pokaţdé, kdyţ se zjeví) se všemi Svými společníky a silami a všechny vzpurné duše - démony a démonské lidi, kteří jsou zde uvedeni jmény jako Pralamba atd - zabil buď On Sám nebo je zabili Jeho společníci. Tyto události budou jasně vysvětleny v desátém zpěvu. Měli bychom však vědět, ţe všechny výše uvedené zabité ţivé bytosti buď dosáhly spasení splynutím s Pánovou brahmajyoti, nebo jim bylo dovoleno vstoupit do Pánova sídla na Vaiku hách. To jiţ vysvětlil Bh madeva (v prvním zpěvu). Všichni, kteří se zúčastnili bitvy na Kuruk etře nebo se jinak utkali s Pánem či Baladevem atd., získali nesmírný prospěch a dosáhli duchovní existence, která odpovídala stavu jejich mysli v okamţiku smrti. Ti, kteří uznali Nejvyššího Pána, vstoupili na Vaiku hu, a ti, kteří Ho povaţovali pouze za mocnou bytost, dosáhli osvobození splynutím s duchovní existencí v neosobní brahmajyoti Pána. Všichni však byli osvobozeni z hmotné existence. Kdyţ takovýto prospěch získaly osoby, které se k Pánovi stavěly nepřátelsky, můţeme si představit, čeho dosáhnou ti, kteří Mu oddaně slouţí v transcendentálním, láskyplném vztahu. SLOKA 36 k lena m lita-dhiy m avam ya n stok yu sva-nigamo bata d ra-p ra virhitas tv anuyuga sa hi satyavaty veda-druma vi a-pa o vibhaji yati sma k lena - postupem času; m lita-dhiy m - méně inteligentních lidí; avam ya - zvaţující potíţe; n m - většiny lidstva; stoka- yu m - lidí s krátkými ţivoty; sva-nigama - védská literatura, kterou Sám sestavil; bata - přesně; d ra-p ra - velice obtíţné; virhita - jevící se jako; tu - ale; anuyugam - s ohledem na nastávající věk; sa - On (Pán); hi - jistě; satyavaty m - v lůně Satyavat ; veda-drumam - védský strom přání; vi a-pa a - do větví; vibhaji yati - rozdělí; sma - tak jak bylo. Pán Samotný ve Své inkarnaci jako syn Satyavat (Vy sadeva) bude pokládat védskou literaturu, kterou sám sestavil, za příliš složitou pro méně inteligentní lidi s krátkými životy, a rozdělí proto strom védského poznání do různých větví s ohledem na podmínky nastávajícího věku.

VÝZNAM: Zde se Brahm zmiňuje o budoucím sestavení r mad-Bh gavatamu pro lidi tohoto věku Kali. Jak je vysvětleno v prvním zpěvu, méně inteligentní lidé věku Kali mají mít nejen krátké ţivoty, ale také mají být zmateni mnoha ţivotními problémy, které budou způsobeny zoufalou situací v bezboţné lidské společnosti. Rozvíjení hmotného pohodlí těla náleţí podle zákonů přírody do kvality nevědomosti. Skutečný rozvoj poznání znamená rozvoj poznání o seberealizaci. Ve věku Kali však méně inteligentní lidé mylně povaţují své krátké ţivoty, trvající sto let (a nyní prakticky pouze čtyřicet nebo šedesát let), za veškerou existenci. Jsou méně inteligentní, protoţe nevědí, ţe ţivot je věčný. Ztotoţňují se s dočasným hmotným tělem, které přetrvá pouhých čtyřicet let, a pokládají ho za jediný základ ţivota. O těchto lidech se říká, ţe se neliší od oslů a býků. Pán jim však jako soucitný otec všech ţivých bytostí předává rozsáhlé védské poznání v podobě krátkých pojednání jako je Bhagavad-g t a pro pokročilé r mad-Bh gavatam. Podobně Vy sadeva sepsal Pur y a Mah bh ratu pro různé druhy lidí v různých kvalitách hmotné přírody. Ţádné z těchto písem se však neodchyluje od védských zásad. SLOKA 37 deva-dvi nigama-vartmani ni hit n p rbhir mayena vihit bhir ad ya-t rbhi lok n ghnat mati-vimoham atipralobha ve a vidh ya bahu bh yata aupadharmyam deva-dvi m - těch, kteří záviděli oddaným Pána; nigama - Vedy; vartmani - na cestě; ni hit n m - dobře umístěných; p rbhi - na raketách; mayena - které vyrobil velký vědec Maya; vihit bhi - vyrobených; ad ya-t rbhi - neviditelní na nebi; lok n - různé planety; ghnat m zabíječů; mati-vimoham - zmatek v mysli; atipralobham - velice přitaţlivý; ve am - oděv; vidh ya kdyţ tak učinil; bahu bh yate - bude hodně hovořit; aupadharmyam - předběţné náboţenské zásady. Když ateisté, dobře seznámeni s védským vědeckým poznáním, budou hubit obyvatele různých planet, přičemž budou neviděni létat po nebi na dobře stavěných raketách z dílny velkého vědce Mayi, Pán zmate jejich mysl tím, že si oblékne přitažlivý oděv Buddhy a bude kázat o předběžných náboženských zásadách. VÝZNAM: Tato inkarnace Pána Buddhy není tentýţ Buddha, který sestoupil v současné historii lidstva. Buddha zmíněný v tomto verši se podle r ly J vy Gosv m ho zjevil v jiném věku Kali. V ţivotě jednoho Manua se vystřídá více neţ sedmdesát dva Kali-yug a Buddha zde konkrétně uvedený se zjeví v jedné z nich. Pán Buddha sestupuje tehdy, kdyţ jsou lidé velice materialističtí, a káţe obecně přirozené náboţenské zásady. Ahi s není sama o sobě náboţenskou zásadou, ale je důleţitou vlastností skutečně zboţných lidí. Je náboţenskou samozřejmostí - kaţdému se doporučuje, aby neubliţoval ţádnému zvířeti či jiné ţivé bytosti, neboť kaţdý takový čin ublíţí ve stejné míře zvířeti i tomu, kdo se ho dopustil. Neţli se však naučíme zásadám nenásilí, musíme se naučit dvěma jiným zásadám, a to být pokorní a nebýt pyšní. Dokud nejsme pokorní a skromní, nemůţeme být nenásilní. A jakmile si osvojíme nenásilí, musíme se ještě naučit snášenlivosti a jednoduchému ţivotu. Musíme vzdávat úctu velkým náboţenským kazatelům a duchovním vůdcům a také se naučit ovládat smysly, nepřipoutávat se k rodině a domovu, vykonávat oddanou sluţbu Pánu atd. Nakonec musíme přijmout Pána a stát se Jeho oddanými; jinak se nejedná o ţádné náboţenství. Středem náboţenských zásad musí být Bůh; pouhé mravní pokyny jsou jen předběţnými náboţenskými zásadami, které se obvykle nazývají upadharma neboli ,,to, co má blízko k náboţenským zásadám``. SLOKA 38 yarhy laye v api sat na hare kath syu p a ino dvija-jan v al n dev sv h svadh va a iti sma giro na yatra st bhavi yati kaler bhagav n yug nte yarhi - kdyţ se stane; laye u - v obydlích; api - dokonce i; sat m - civilizovaných lidí; na - ţádné; hare - o Osobnosti Boţství; kath - náměty; syu - budou; p a ina - ateisté; dvija-jan lidé, kteří se hlásí k třem vyšším kastám (br hma ům, k atriyům a vai yům); v al - niţší třída drů; n -dev - ministři vlády; sv h - hymny pro vykonávání obětí; svadh - sloţky pro vykonávání obětí; va a - obětní oltář; iti - to vše; sma - budou; gira - slova; na - ţádná; yatra kdekoliv; st - trestající osoba; bhavi yati - zjeví se; kale - věku Kali; bhagav n - Osobnost Boţství; yuga-ante - na konci.

Potom, na konci Kali-yugy, když už se o Bohu nebude mluvit ani v domech takzvaných světců a úctyhodných příslušníků tří vyšších kast a když se moc vlády přemístí do rukou ministrů volených z řad nízké třídy drů nebo ještě nižších a nebude známo nic o technikách oběti ani v ústním podání, tehdy se Pán zjeví jako svrchovaný vykonavatel trestu. VÝZNAM: Zde jsou uvedeny příznaky nejhorších podmínek v hmotném světě, které zavládnou v posledním stádiu tohoto věku zvaného Kali-yuga. Všechny tyto podmínky pocházejí z bezboţnosti. I z takzvaných světců a příslušníků vyšších kast společnosti, dvija-janů neboli ,,dvojzrozených``, se stanou ateisté. Všichni zapomenou dokonce i na svaté jméno Pána, nemluvě o Jeho činnostech. Všechny vyšší kasty společnosti - inteligentní třída lidí, která vede osudy společenských řádů, vládnoucí třída lidí, která dohlíţí na zákony a řád ve společnosti, a produktivní třída lidí, která rozvíjí hospodářství ve společnosti - musí náleţitě ovládat poznání o Nejvyšším Pánu a skutečně znát Jeho jméno, vlastnosti, zábavy, doprovod, příslušenství a osobnosti. Světci a vyšší kasty nebo řády společnosti se posuzují na základě jejich poznání o Bohu (tattva-j na) a nikoliv podle původu či tělesných označení. Všechna tato označení lze bez poznání vědy o Bohu a praktického poznání oddané sluţby povaţovat za ozdoby na mrtvém těle. Jakmile se tato ozdobená mrtvá těla začnou ve společnosti příliš rozmáhat, naruší to mnoha způsoby poklidný rozvoj lidského ţivota. Vyšší třídy společnosti se jiţ nadále nemohou označovat jako dvija-janové, dvojzrození, protoţe nemají náleţitou kulturu a dostatečnou průpravu. Význam ,,druhého narození`` se vysvětluje na mnoha místech této velké literatury a znovu a znovu se zde připomíná, ţe zrození, uskutečněné pohlavním spojením matky a otce, se nazývá zvířecí zrození. Takové zvířecí zrození a způsob ţivota, který se zakládá na zvířecích principech, jimiţ jsou jedení, spaní, bránění se a páření se (bez jakéhokoliv vědeckého rozvoje duchovního ţivota), je drovský ţivot neboli nekulturní ţivot lidí niţší třídy. Říká se zde, ţe vládní moc ve společnosti bude v Kali-yuze předána do rukou nekulturních, bezboţných lidí z třídy pracovníků a ministři vlády, n devové, budou v alové neboli nekulturní lidé z niţší třídy společnosti. Nikdo nemůţe očekávat mír a prosperitu v lidské společnosti, která je plná nekulturních, nízkých lidí. Zvyky takových nekulturních společenských zvířat jsou jiţ nyní v módě a je povinností vůdčích představitelů společnosti, aby si toho povšimli a pokusili se napravit společenský řád zaváděním zásad dvojzrozených lidí, kteří znají duchovní vědu. Toho lze dosáhnout jedině šířením kultury r mad-Bh gavatamu po celém světě. V degradovaných podmínkách lidské společnosti se Pán zjevuje jako Kalki-avat r a nemilosrdně zabíjí všechny démony. SLOKA 39 sarge tapo 'ham ayo nava ye praje sth ne 'tha dharma-makha-manv-amar van ante tv adharma-hara-manyu-va sur dy m y -vibh taya im puru- akti-bh ja sarge - na počátku stvoření; tapa - pokání; aham - já; aya - mudrci; nava - devět; ye praje - ti, kteří plodí; sth ne - uprostřed, při udrţování stvoření; atha - jistě; dharma náboţenství; makha - Pán Vi u; manu - otec lidstva; amara - polobozi pověření vládou v rámci udrţování; avan - a králové různých planet; ante - na konci; tu - však; adharma - bezboţnost; hara - Pán iva; manyu-va a - podléhající hněvu; asura- dy - ateisté, nepřátelé oddaných; m y - energie; vibh taya - mocní představitelé; im - ti všichni; puru- akti-bh ja svrchovaně mocného Pána. Na počátku stvoření je pokání, já (Brahm ) a Praj patiové, velcí mudrci, kteří vytvářejí potomstvo; poté během udržování stvoření je tu Pán Vi u, polobozi s vládnoucí mocí a králové různých planet. Na konci je však bezbožnost, pak Pán iva a ateisté plní hněvu atd. Ti všichni jsou různými zástupnými projevy energie svrchované moci, Pána. VÝZNAM: Hmotný svět je stvořen energií Pána, která se projevuje na počátku stvoření pokáním Brahm j ho, první ţivé bytosti ve stvoření, a pak přijde devět Praj patiů, známých jako velcí mudrci. Ve stádiu, kdy je stvoření udrţováno, existuje oddaná sluţba Pánu Vi uovi neboli skutečné náboţenství, různí polobozi a králové různých planet, kteří udrţují svět. A nakonec, kdyţ se stvoření blíţí ke svému zániku, začne převládat bezboţnost, a potom přichází Pán iva a ateisté, plní hněvu. Všichni jsou však pouze různými projevy Nejvyššího Pána. Proto Brahm , Vi u a Mah deva ( iva) jsou různými inkarnacemi různých kvalit hmotné přírody. Vi u je Pánem kvality dobra. Brahm je pánem kvality vášně a iva je pánem kvality nevědomosti. Hmotné stvoření je tedy pouze dočasným projevem, který má dát moţnost osvobození podmíněným duším, uvězněným v hmotném světě. Ten, kdo pod ochranou Pána Vi ua vyvíjí kvalitu dobra, má tu největší příleţitost osvobodit se

dodrţováním vai avských zásad a dospět do Boţího království, a uţ nikdy se nevrátit do tohoto strastiplného hmotného světa. SLOKA 40 vi or nu v rya-ga an katamo 'rhat ha ya p rthiv ny api kavir vimame raj si caskambha ya sva-rahas skhalat tri-p ha yasm t tri-s mya-sadan d uru-kampay nam vi o - Pána Vi ua; nu - ale; v rya - moc; ga an m - popisování; katama - kdo jiný; arhati to můţe učinit; iha - v tomto světě; ya - ten, kdo; p rthiv ni - atomy; api - také; kavi - velký vědec; vimame - mohl spočítat; raj si - částečky; caskambha - mohl získat; ya - ten, kdo; svarahas - Svojí nohou; askhalat - aniţ by Mu bylo bráněno; tri-p ham - nejvyšší planetární prostor; yasm t - kterým; tri-s mya - neutrální stav tří kvalit; sadan t - aţ po to místo; urukampay nam - velice pohnul. Kdo je schopen zcela popsat moc Pána Vi ua? Ani vědec, který by byl schopen spočítat všechny atomy ve vesmíru, by to nedokázal. Vždyť to byl právě On, kdo ve Své podobě Trivikramy zdvihl bez námahy Svoji nohu nad nejvyšší planetu Satyaloku, až do neutrálního stavu tří kvalit hmotné přírody. A všichni byli pohnuti. VÝZNAM: Největším objevem materialistické vědy je odhalení atomové energie. Vědci však nedokáţí ani odhadnout celkový počet atomů ve vesmíru. I kdyby je však někdo byl schopen spočítat nebo i kdyby byl schopen srolovat oblohu jako peřinu, přesto by nedokázal určit rozsah sil a energií Nejvyššího Pána. Pán se nazývá Trivikrama, protoţe jednou ve Své inkarnaci V many natáhl Svoji nohu aţ nad nejvyšší planetární systém, Satyaloku, a dosáhl neutrálního stavu kvalit přírody neboli obalu hmotného světa. Kolem hmotného nebe existuje obal ze sedmi hmotných vrstev a Pán dokázal proniknout i tím. Prstem na noze vytvořil otvor, skrze který protéká do hmotného nebe voda z Oceánu příčin, a tento proud vody vytváří posvátnou řeku Gangu, která očišťuje planety tří světů. Transcendentální síle Vi ua se nikdo nevyrovná. Je všemocný, nikdo Mu není roven a nikdo není větší neţ On. SLOKA 41 n nta vid my aham am munayo 'gra-j s te m y -balasya puru asya kuto 'var ye g yan gu n da a- at nana di-deva e o 'dhun pi samavasyati n sya p ram na - nikdy; antam - konec; vid mi - znám; aham - já; am - a všichni ti; munaya - velcí mudrci; agra-j - narození před tebou; te - ty; m y -balasya - všemocného; puru asya - Osobnosti Boţství; kuta - co říci o jiných; avar - kteří se narodili po nás; ye - ti; g yan - zpíváním; gu nvlastnosti; da a- ata- nana - ten, který má deset stovek úst; di-deva - první inkarnace Pána; e a - známý jako e a; adhun - doposud; api - ani; samavasyati - můţe dosáhnout; na - ne; asya - Jeho; p ram - hranic. Ani já, ani všichni mudrci narození před tebou, neznáme plně všemocnost Osobnosti Božství. Co potom o Něm mohou vědět ostatní, kteří se narodili po nás? Ani e a, první inkarnace Pána, nemůže dosáhnout hranic tohoto poznání, přestože popisuje vlastnosti Pána deseti stovkami úst. VÝZNAM: Všemocná Osobnost Boţství projevuje mnoho energií, které se dělí na tři základní - vnitřní, vnější a okrajovou, přičemţ ke kaţdé z těchto energií patří nekonečné mnoţství jejich různých expanzí. Nikdo tedy nemůţe spočítat energetické expanze Pána, protoţe ani Pán Samotný v inkarnaci e i je nedokáţe vyčíslit, přestoţe je neustále popisuje tisícem Svých úst. SLOKA 42 ye sa e a bhagav n dayayed ananta sarv tman rita-pado yadi nirvyal kam te dustar m atitaranti ca deva-m y nai mam ham iti dh vag la-bhak ye ye m - jedině těm; sa - Pán; e a - ten; bhagav n - Osobnost Boţství; dayayet - uděluje Svoji milost; ananta - zdroj nekonečného mnoţství energií; sarva- tman - ve všem, naprosto; rita-

pada - odevzdaná duše; yadi - pokud se takto odevzdá; nirvyal kam - bez přetvářky; te - jedině ti; dustar m - nepřekonatelný; atitaranti - mohou překonat; ca - a příslušenství; deva-m y m různorodé energie Pána; na - ne; e m - jich; mama - moje; aham - já; iti - takto; dh - vědomí; va - psi; g la - šakali; bhak ye - snědí. Ale každý, kdo se naprosto upřímně odevzdal oddané službě a tak získal zvláštní přízeň Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, může překonat tento nepřekonatelný oceán iluze a pochopit svrchovaného Pána. Avšak lidé, ulpívající na tomto těle, jež se nakonec stane potravou psů a šakalů, toho nikdy nedosáhnou. VÝZNAM: Čistí oddaní Pána znají Jeho slávu neboli chápou, jak je Pán veliký a jak veliká je expanze Jeho rozličných energií. Ti, kteří jsou připoutáni k pomíjivému tělu, mohou jen ztěţí proniknout do tajů vědy o Bohu. Celý materialistický svět se zakládá na pojetí, ţe hmotné tělo je naše vlastní já, a tuto vědu vůbec nezná. Materialista se vţdy usilovně snaţí pracovat pro blaho hmotného těla; nejen svého vlastního, ale také těl svých dětí, příbuzných, bliţních, krajanů atd. Materialisté vykonávají mnoho druhů dobročinných a lidumilných činností z politického, národního a mezinárodního hlediska, ale tato pole jejich působení nikdy nepřesahují hranice mylného pojetí totoţnosti hmotného těla a duchovní duše. Dokud se tedy člověk nezbaví mylných představ o těle a duši, nemá ţádné poznání o Bohu, a bez poznání o Bohu je veškerý pokrok hmotné civilizace, ať je jakkoliv oslnivý, třeba povaţovat za prohru. SLOKA 43-45 ved ham a ga paramasya hi yoga-m y y ya bhava ca bhagav n atha daitya-varya patn mano sa ca manu ca tad- tmaj ca pr c nabarhir bhur a ga uta dhruva ca ik v kur aila-mucukunda-videha-g dhiraghv-ambar a-sagar gaya-n hu dy m ndh tr-alarka- atadhanv-anu-rantidev devavrato balir am rttarayo dil pa saubhary-uta ka- ibi-devala-pippal das rasvatoddhava-par ara-bh ri e ye 'nye vibh a a-han mad-upendradattap rth r i e a-vidura- rutadeva-vary veda - věz; aham - já; a ga - ó N rado; paramasya - Nejvyššího; hi - jistě; yoga-m y m - energie; y yam - ty; bhava - iva; ca - a; bhagav n - velký polobůh; atha - a také; daitya-varya Prahl da Mah r ja, velký oddaný Pána, narozený v rodině ateisty; patn - atar p ; mano Manua; sa - on; ca - také; manu - Sv yambhuva; ca - a; tat- tma-j ca - a jeho děti jako Priyavrata, Utt nap da, Devah ti atd.; pr c nabarhi - Pr c nabarhi; bhu - bhu; a ga A ga; uta - dokonce i; dhruva - Dhruva; ca - a; ik v ku - Ik v ku; aila - Aila; mucukunda Mucukunda; videha - Mah r ja Janaka; g dhi - G dhi; raghu - Raghu; ambar a - Ambar a; sagar - Sagara; gaya - Gaya; n hu a - N hu a; dy - a tak dále; m ndh t - M ndh t ; alarka - Alarka; atadhanu - atadhanu; anu - Anu; rantidev - Rantideva; devavrata Bh ma; bali - Bali; am rttaraya - Am rttaraya; dil pa - Dil pa; saubhari - Saubhari; uta ka - Uta ka; ibi - ibi; devala - Devala; pippal da - Pippal da; s rasvata - S rasvata; uddhava - Uddhava; par ara - Par ara; bh ri e - Bh ri e a; ye - ti, kteří; anye - jiní; vibh a a - Vibh a a; han mat - Hanum n; upendra-datta - ukadeva Gosv m ; p rtha Arjuna; r i e a - Ar i e a; vidura - Vidura; rutadeva - rutadeva; vary - přední. Ó N rado, přestože energie Pána jsou nepoznatelné a nezměřitelné, jelikož jsme všichni odevzdanými dušemi, víme, jak jedná prostřednictvím Svých energií (yogam yi). Tyto energie Pána zná i všemocný iva, Prahl da Mah r ja, velký král narozený v rodině ateistů, Sv yambhuva Manu, jeho žena atar p , jeho synové a dcery jako Priyavrata, Utt nap da, k ti, Devah ti a Pras ti, Pr c nabarhi, bhu, A ga, otec Veny, Mah r ja Dhruva, Ik v ku, Aila, Mucukunda, Mah r ja Janaka, G dhi, Raghu, Ambar a, Sagara , Gaya, N hu a, M ndh t , Alarka, atadhanve, Anu, Rantideva, Bh ma, Bali, Am rttaraya, Dil pa, Saubhari, Uta ka, ibi, Devala, Pippal da, S rasvata, Uddhava, Par ara, Bh ri e a, Vibh a a, Hanum n, ukadeva Gosv m , Arjuna, r i e a, Vidura, rutadeva atd.

VÝZNAM: Všichni velcí oddaní Pána, kteří ţili v minulosti nebo ţijí v přítomnosti, a také ti, kteří teprve přijdou v budoucnosti, vědí o existenci různých energií Pána a energií Jeho jména, vlastností, doprovodu, osobnosti atd. Jak se o nich dozvěděli? Jistě ne svojí mentální spekulací ani ţádnými pokusy za pouţití omezených prostředků pro získávání poznání. S omezenými prostředky pro získávání poznání (jako jsou smysly nebo různé hmotné přístroje, např. mikroskopy a teleskopy) nemůţeme poznat dokonale ani Pánovy hmotné energie, které jsou projeveny před našima očima. Existuje například mnoho miliónů a miliard planet, které vědci ani nedokáţí spočítat, a přitom se jedná pouze o projevy Pánovy hmotné energie. Jak můţe vědec chtít těmito hmotnými prostředky poznat duchovní energii Pána? Mentální spekulace ve stylu ,,pravděpodobně`` a ,,moţná`` lidem nepomohou rozvinout poznání. Naopak - skončí pouze v beznaději, kdy člověk celé hledání předčasně vzdá a prohlásí, ţe Bůh neexistuje. Kaţdý rozumný člověk proto přestane spekulovat o věcech, které jsou mimo dosah jeho nepatrného mozku, a přirozeně se začne učit, jak se můţe odevzdat Nejvyššímu Pánovi, který jediný ho můţe dovést na úroveň skutečného poznání. V Upani adách je jasně řečeno, ţe Nejvyšší Osobnost Boţství nelze nikdy poznat pouze těţkou prací a namáháním mozku ani mentální spekulací a slovním kejklířstvím. Pána můţe znát jenom ten, kdo je odevzdanou duší. Brahm j , největší ze všech hmotných ţivých bytostí, zde tuto pravdu potvrzuje. Člověk proto musí zanechat neplodného mrhání energií na cestě experimentálního poznání. Měl by získat poznání tím, ţe se odevzdá Pánovi a uzná autoritu osobností, které jsou zde uvedeny. Pán je neomezený a milostí yogam yi pomáhá odevzdané duši, aby Ho poznala úměrně tomu, nakolik se Mu odevzdá. SLOKA 46 te vai vidanty atitaranti ca deva-m y str dra-h a- abar api p pa-j v yady adbhuta-krama-par ya ala- ik tiryag-jan api kim u ruta-dh ra ye

s

te - takoví lidé; vai - nepochybně; vidanti - vědí; atitaranti - překonávají; ca - také; deva-m y m Pánovu pokrývající energii; str - jako jsou ţeny; dra - třída pracujících lidí; h a - obyvatelé hor; abar - Sibiřané nebo ti, kteří jsou níţe neţ drové; api - ačkoliv; p pa-j v - hříšné ţivé bytosti; yadi - za předpokladu; adbhuta-krama - ten, jehoţ činy jsou úţasné; par ya a - oddaní; la - chování; ik - naučeni od; tiryak-jan - i ti, kteří nejsou ani lidmi; api - také; kim - co; u - říci o; ruta-dh ra - ti, kteří poznávají Pána nasloucháním o Něm; ye - ti. Odevzdané duše, i když pocházejí ze skupin vedoucích hříšný život, jako jsou ženy, dělníci, obyvatelé hor a Sibiřané, a dokonce i ptáci a zvířata, mohou poznat vědu o Bohu a osvobodit se ze zajetí iluzorní energie, pokud se odevzdají čistým oddaným Pána a budou kráčet v jejich stopách na cestě oddané služby. VÝZNAM: Někdy se lidé ptají, jak se můţe člověk odevzdat Nejvyššímu Pánovi. V Bhagavad-g tě (18.66) Pán vyzývá Arjunu, aby se Mu odevzdal, a lidé, kteří to nejsou ochotní učinit, se ptají, kde je Bůh a komu se mají odevzdat. Zde je na takové otázky velice jasná odpověď. Osobnost Boţství moţná není přímo před našima očima, ale chceme-li upřímně takové vedení, Pán nám pošle pravou osobu, která nás povede přímo zpátky domů, zpátky k Bohu. K pokroku na cestě duchovní realizace není zapotřebí ţádných hmotných kvalifikací. V hmotném světě se pro přijetí do určité sluţby vyţaduje určitá kvalifikace, bez které není moţné tuto sluţbu vykonávat. V oddané sluţbě Pánu je však jedinou poţadovanou kvalifikací odevzdat se. To, jestli se odevzdáme, záleţí na nás. Jestliţe chceme, můţeme se odevzdat okamţitě a začít tak ihned svůj duchovní ţivot. Pravý představitel Boha je na stejné úrovni jako Bůh Samotný. Milující zástupce Pána je dokonce ještě laskavější a přístupnější. Hříšná duše nemůţe přijít přímo za Pánem, ale můţe velice snadno navázat styk s Jeho čistým oddaným. A pokud se člověk svěří do péče takového oddaného a nechá se jím vést, můţe také pochopit vědu o Bohu, stát se rovněţ transcendentálním čistým oddaným Pána, a dosáhnout tak osvobození v duchovním světě, kde bude věčně šťastný. Pro toho, kdo skutečně chce, není vůbec obtíţné pochopit vědu o Bohu a osvobodit se z nesmyslného boje o existenci. Je to však velice obtíţné pro ty, kteří se nechtějí odevzdat, ale chtějí pouze spekulovat bez jakéhokoliv uţitku. SLOKA 47 a vat pra ntam abhaya pratibodha-m tra uddha sama sad-asata param tma-tattvam abdo na yatra puru-k rakav n kriy rtho

m y paraity abhimukhe ca vilajjam n tad vai pada bhagavata paramasya pu so brahmeti yad vidur ajasra-sukha vi okam a vat - věčný; pra ntam - nezneklidněný; abhayam - beze strachu; pratibodha-m tram - vědomí jako opak hmoty; uddham - neznečištěný; samam - bez rozdílu; sat-asata - příčiny a důsledku; param tma-tattvam - prvotní příčina; abda - spekulativní zvuk; na - ne; yatra - kde je; puruk rakav n - vyúsťující v plodonosné činy; kriy -artha - co se týče oběti; m y - iluze; paraiti - se ztrácí; abhimukhe - před; ca - také; vilajjam n - stydící se; tat - to; vai - je jistě; padam - konečný aspekt; bhagavata - Osobnosti Boţství; paramasya - Nejvyšší; pu sa - osoby; brahma - Absolutní; iti - takto; yat - co; vidu - známé jako; ajasra - neomezené; sukham - štěstí; vi okam - prosté zármutku. To, co je realizováno jako Absolutní Brahman, je plné neomezené blaženosti, beze stopy zármutku. Takový je jistě konečný aspekt nejvyššího poživatele, Osobnosti Božství, který je věčně prostý strachu a rozrušení. Oproti hmotě je úplným vědomím. Je neznečištěný a nerozlišený a je prvotní příčinou všech příčin a důsledků. Neexistují v Něm oběti vyúsťující v plodonosné činy, a iluzorní energie před Ním nemůže obstát. VÝZNAM: Nejvyšší poţivatel, Osobnost Boţství, je Nejvyšší Brahman neboli summum bonum, neboť je nejvyšší příčinou všech příčin. Neosobní pojetí Brahmanu je první realizace, která se zakládá na Jeho odlišnosti od iluzorní hmotné existence. Neosobní Brahman je tedy aspektem Absolutního, který Ho odlišuje od hmotné rozmanitosti, stejně jako světlo se liší od svého protějšku, tmy. Světlo má ovšem svoji rozmanitost, jak mohou vidět ti, kteří vyjdou ze tmy, a konečnou realizací Brahmanu je tedy zdroj světla Brahmanu, Nejvyšší Osobnost Boţství, summum bonum neboli konečný zdroj všeho. Setkání s Osobností Boţství tedy zahrnuje realizaci neosobního Brahmanu, která přichází jako první v protikladu k hmotným nedokonalostem. Osobnost Boţství je třetím krokem v realizaci Brahmanu. Jak je vysvětleno v prvním zpěvu, musíme pochopit všechny tři rysy Absolutního - Brahman, Param tmu a Bhagav na. Pratibodha-m tram znamená pravý opak pojetí hmotné existence. Hmota přináší hmotná strádání, a první realizace Brahmanu je tedy negací těchto hmotných nedokonalostí, která přináší pocit věčné existence, lišící se od bolestí ze zrození, smrti, nemoci a stáří. To je prvotní pojetí neosobního Brahmanu. Svrchovaný Pán je Nejvyšší Duší všeho, a proto v nejvyšším pojetí můţeme realizovat svůj láskyplný cit. Cit existuje ve vztahu dvou duší. Otec cítí náklonnost ke svému synovi, protoţe je mezi nimi určitý blízký vztah. Tyto city v hmotném světě jsou ovšem plné nedokonalostí. Jakmile se setkáme s Osobností Boţství, city se projeví naplno, jelikoţ mezi námi a Pánem existuje skutečný citový vztah. Pán není předmětem lásky na úrovni hmotných příměsí v podobě těla a mysli, ale je plným, nic neskrývajícím a neznečištěným předmětem lásky pro všechny ţivé bytosti, protoţe je Nadduší neboli Param tmou v srdci kaţdého. Na úrovni osvobození se láska k Bohu probouzí ve své plnosti. Tato láska je zdrojem nekonečného přílivu štěstí, a nikdo nemusí mít obavy, ţe bude přerušen, jak to známe z hmotného světa. Vztah s Pánem není nikdy přerušen, a proto v něm neexistuje smutek ani strach. Toto štěstí nelze vyjádřit slovy a není moţné se ho pokoušet vytvořit plodonosnými činnostmi prostřednictvím plánů a obětí. Musíme však také vědět, ţe nepřetrţité štěstí, vzájemně opětované s Nejvyšší Osobou, Osobností Boţství, jak ho popisuje tento verš, přesahuje neosobní pojetí Upani ad. Popis Upani ad je více méně negací hmotného pojetí, která však nepopírá transcendentální smysly Nejvyššího Pána. Zde je totéţ potvrzeno tím, co je řečeno o hmotných prvcích; smysly Pána jsou plně transcendentální a neposkvrněné hmotnou identifikací. Také osvobozené duše nepostrádají smysly; jinak by mezi nimi a Pánem nemohlo docházet k opětování neomezeného duchovního štěstí a nepřetrţité spontánní radosti. Smysly Pána i oddaných jsou prosty hmotného znečištění, protoţe jsou nad hmotnými příčinami a důsledky, jak jasně uvádí tento verš (sad-asata param). Iluzorní hmotná energie na ně nemůţe mít vliv, jelikoţ se stydí před Pánem a Jeho transcendentálními oddanými. V hmotném světě se při smyslových činnostech nelze vyhnout smutku, ale zde je jasně řečeno, ţe pro smyslové činnosti Pána a oddaných to neplatí. Měli bychom pochopit, ţe mezi hmotnými a duchovními smysly je zřetelný rozdíl a nepopírat duchovní smysly na základě hmotného pojetí. Smysly v hmotném světě jsou naplněny hmotnou nevědomostí. Autority jednoznačně doporučují očištění smyslů od hmotného pojetí. V hmotném světě se smysly pouţívají pro individuální a osobní

uspokojení, zatímco v duchovním světě se pouţívají náleţitým způsobem k účelu, kterému jsou původně určeny, to znamená k uspokojení Nejvyššího Pána. Takové smyslové činnosti jsou přirozené, a proto smyslový poţitek v duchovním světě není narušován hmotným znečištěním, neboť smysly jsou duchovně očištěné. O tento smyslový poţitek se rovnocenně dělí oba transcendentální partneři. Jelikoţ duchovní činnosti jsou neomezené a neustále se rozrůstají, nenechávají prostor pro plánování hmotného smyslového poţitku. Toto transcendentální štěstí se nazývá brahma-saukhyam, coţ bude vysvětleno v pátém zpěvu. SLOKA 48 sadhrya niyamya yatayo yama-karta-heti jahyu svar iva nip na-khanitram indra sadhryak - nepřirozená mentální spekulace nebo meditace; niyamya - ovládání; yataya - mystici; yama-karta-hetim - proces duchovního rozvoje; jahyu - jsou ukončeny; svar - plně nezávislý; iva - jako; nip na - studna; khanitram - starosti s kopáním; indra - polobůh, vládnoucí dešti. V takovém transcendentálním stavu není zapotřebí žádného nepřirozeného ovládání mysli, mentální spekulace či meditace, kterým se věnují j n a yog ni. Těchto procesů se člověk vzdává, stejně jako nebeský král Indra se neobtěžuje s kopáním studny. VÝZNAM: Kdyţ chudý člověk potřebuje vodu, vykope si studnu, coţ mu dá mnoho práce. Podobně ti, kteří jsou chudí na transcendentální realizaci, spekulují v mysli nebo ovládají smysly a meditují. Tito lidé však nevědí, ţe jakmile je člověk skutečně zaměstnán v transcendentální láskyplné sluţbě Nejvyšší Osobě, Osobnosti Boţství, získá zároveň vládu nad smysly a zároveň dosáhne duchovní dokonalosti. Velké osvobozené duše se proto chtějí sdruţovat při naslouchání o činnostech Pána a opěvování Jeho slávy. Příklad Indry je v této souvislosti velice vhodný. Nebeský král Indra je polobohem, který po celém vesmíru vytváří mraky a řídí déšť, a proto si nemusí dělat starosti s kopáním studny, aby měl vodu sám pro sebe. Představa, ţe by si musel kopat studnu, aby získal vodu, je jednoduše směšná. Podobně ti, kteří jsou skutečně zaměstnáni v láskyplné sluţbě Pánu, jiţ dosáhli konečného cíle ţivota, a nemusí spekulovat, aby odhalili pravou povahu Boha a Jeho činností. Tito oddaní nemusí meditovat o imaginární či skutečné totoţnosti Pána. Pánovi čistí oddaní jsou vţdy zaměstnáni v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu, a proto jiţ dosáhli výsledků mentální spekulace a meditace. Skutečnou dokonalostí ţivota tedy je láskyplně slouţit Nejvyššímu Pánu. SLOKA 49 sa reyas m api vibhur bhagav n yato 'sya bh va-svabh va-vihitasya sata prasiddhi dehe sva-dh tu-vigame 'nuvi ryam e vyomeva tatra puru o na vi ryate 'ja sa - On; reyas m - veškerá příznivost; api - také; vibhu - pán; bhagav n - Osobnost Boţství; yata - protoţe; asya - ţivé bytosti; bh va - přirozené kvality; sva-bh va - vlastní povaha; vihitasya vykonávání; sata - veškerá dobrá práce; prasiddhi - konečný úspěch; dehe - těla; sva-dh tu - tvůrčí prvky; vigame - zničení; anu - po; vi ryam e - kdyţ opustí; vyoma - nebe; iva - jako; tatra - tam; puru a - ţivá bytost; na - nikdy; vi ryate - je zničena; aja - jelikoţ je nezrozená. Osobnost Božství je nejvyšším pánem všeho příznivého, neboť uděluje výsledky všech činností, které živá bytost vykonává, ať už v hmotné či duchovní existenci. Pán je tedy svrchovaný dárce. Každá živá bytost je nezrozená, a proto existuje dále i po zničení těla z hmotných prvků, stejně jako vzduch prostupující tělo. VÝZNAM: Ţivá bytost je nezrozená a věčná a jak potvrzuje Bhagavad-g t (2.30), není zničena ani kdyţ je zničeno hmotné tělo. Dokud se ţivá bytost nachází v hmotné existenci, její činnosti jsou odměňovány v příštím nebo i současném ţivotě. Také v duchovním ţivotě Pán odměňuje různé činnosti pěti druhy osvobození. Ani impersonalisté nemohou dosáhnout vytouţeného splynutí s existencí Nejvyššího bez přízně Nejvyšší Osobnosti Boţství. V Bhagavad-g tě (4.11) se potvrzuje, ţe Pán dává kaţdému v jeho současném ţivotě výsledky podle jeho přání. Ţivým bytostem je dána moţnost svobodného rozhodnutí a Pán je potom příslušným způsobem odměňuje. Kaţdý má proto uctívat jedině Osobnost Boţství, chce-li dosáhnout svých vytouţených cílů. Impersonalista můţe namísto spekulování či meditování přímo oddaně slouţit Pánu a snadno tak dosáhnout svého cíle.

Oddaní ovšem přirozeně touţí stát se společníky Pána a nikoliv splynout s duchovní existencí, jak si představují impersonalisté. Následují svůj přirozený instinkt, a tak dosáhnou vytouţeného cíle a stávají se sluţebníky, přáteli, otci, matkami nebo milostnými partnerkami Pána. Oddaná sluţba Pánu zahrnuje devět transcendentálních procesů jako je naslouchání a opěvování, a tyto snadné a přirozené druhy oddané sluţby přinesou oddaným ty nejdokonalejší výsledky, které dalece předčí splynutí s existencí Brahmanu. Oddaným se proto nikdy nedoporučuje, aby se pouštěli do spekulací o povaze Nejvyššího nebo aby se snaţili meditovat o prázdnotě. Nikdo by se neměl mylně domnívat, ţe po zničení současného těla nemůţe mít tělo, v němţ by se mohl sdruţovat s Pánem tváří v tvář. Ţivá bytost je nezrozená a nevzniká se stvořením hmotného těla. Naopak, hmotné tělo se vyvíjí jedině na základě touhy ţivé bytosti. Vývoj hmotného těla je dán touhami ţivé bytosti. Jaké má ţivá bytost touhy, takové hmotné tělo se vyvíjí. Hmotné tělo tedy vzniká z duše a je vytvářeno ţivotní silou. Jelikoţ ţivá bytost je věčná, existuje stejně jako vzduch uvnitř těla. Vzduch je uvnitř i vně těla. Jakmile je tedy vnější obal v podobě hmotného těla zničen, ţivá jiskra, stejně jako vzduch uvnitř těla, existuje dál. A jelikoţ Pán je svrchovaným dárcem, podle Jeho nařízení dostává ţivá bytost ihned nezbytné duchovní tělo, aby se mohla stýkat s Pánem způsobem s r pya (se stejnými tělesnými rysy), s lokya (na stejné planetě s Pánem), s r i (se stejným bohatstvím jako má Pán) a s m pya (na stejné úrovni s Pánem). Pán je tak laskavý, ţe i kdyţ Jeho oddaný nezavrší rozvoj oddané sluţby, která má být čistá a nepoznamenaná hmotou, je mu dána další příleţitost v příštím ţivotě, kdy je mu umoţněno narodit se v rodině oddaného nebo bohatého člověka, aby nemusel bojovat o přeţití v hmotném světě, mohl nerušeně dokončit zbývající očistu svojí existence, a po opuštění tohoto těla se tak okamţitě vrátil zpátky domů, zpátky k Bohu. To potvrzuje Bhagavad-g t . Podrobné informace najdeme v Bhagavat-sandarbhě r ly J vy Gosv m ho Prabhup dy. Jakmile oddaný dosáhne duchovní existence, setrvá v ní navţdy, jak jsme jiţ vysvětlovali u předchozího verše. SLOKA 50 so 'ya te 'bhihitas t ta bhagav n vi va-bh vana sam sena harer n nyad anyasm t sad-asac ca yat sa - to; ayam - totéţ; te - tobě; abhihita - vysvětlil jsem; t ta - můj drahý synu; bhagav n Osobnost Boţství; vi va-bh vana - stvořitel projevených světů; sam sena - ve stručnosti; hare bez Hariho, Pána; na - nikdy; anyat - cokoliv jiného; anyasm t - je příčinou; sat - projevené neboli fenomenální; asat - noumenální (neprojevené); ca - a; yat - vše, co můţe být. Můj drahý synu, nyní jsem ti ve stručnosti vysvětlil Nejvyšší Osobnost Božství, stvořitele projevených světů. Kromě Něho, Pána Hariho, neexistují žádné jiné příčiny fenomenálních a noumenálních existencí. VÝZNAM: Jelikoţ obvykle máme zkušenost s dočasným hmotným světem a podmíněnými dušemi, které se mu snaţí panovat, Brahm j vysvětlil N radadevovi, ţe tento dočasný svět je výtvorem vnější energie Pána a ţe podmíněné duše, bojující o existenci, jsou okrajovou energií Nejvyššího Pána, Osobnosti Boţství. Jedinou příčinou všech projevených činností je On, Hari, Nejvyšší Pán, který je prvotní příčinou všech příčin. To ovšem neznamená, ţe je neosobně rozprostřen všude. Existuje zcela nezávisle na těchto interakcích vnější a okrajové energie. V Bhagavad-g tě (9.4) je potvrzeno, ţe Pán je přítomný všude pouze prostřednictvím Svých energií. Vše projevené spočívá na Jeho energii, ale On jako Nejvyšší Osobnost Boţství je vţdy nade vším. Energie a její zdroj jsou zároveň totoţní i odlišní. Nikdo by neměl odsuzovat Nejvyššího Pána za stvoření tohoto strastiplného světa, stejně jako by nikdo neměl hanět krále za to, ţe nechal postavit vězení. Vězení je nezbytné pro ty, kteří porušují státní zákony. Stejně tak tento hmotný svět, plný utrpení, je dočasným stvořením Pána pro ty, kteří na Něho zapomněli a snaţí se panovat nad iluzorním projevem. Pán však neustále touţí přivést pokleslé duše zpátky domů, zpátky k Bohu, a z toho důvodu dává podmíněným duším mnoho příleţitostí prostřednictvím autoritativních písem, Svých zástupců a také osobních inkarnací. Jelikoţ On Samotný není k tomuto hmotnému světu nikterak poután a není s ním v přímém styku, nemůţeme Ho vinit za jeho stvoření. SLOKA 51

ida bh gavata n ma yan me bhagavatoditam sa graho 'ya vibh t n tvam etad vipul kuru idam - tato; bh gavatam - věda o Bohu; n ma - jménem; yat - to, co; me - mi; bhagavat Osobností Boţství; uditam - osvícen; sa graha - je nahromaděním; ayam - Jeho; vibh t n m různých energií; tvam - ty; etat - tuto vědu o Bohu; vipul - rozveď; kuru - to udělej. Ó N rado, tuto vědu o Bohu, r mad-Bh gavatam, mi ve stručnosti vyložil Nejvyšší Pán, a byla vyslovena jako souhrn Jeho různých energií. Prosím, rozveď tuto vědu dále. VÝZNAM: Bh gavatam ve své stručné souhrnné podobě, který vyslovil Pán v několika verších, následujících později, je vědou o Bohu a je mocným zastoupením Osobnosti Boţství. Bůh je absolutní, a proto se neliší od vědy o Bohu, od r mad-Bh gavatamu. Brahm j tuto vědu přijal přímo od Pána a nezměněnou ji předal N radovi, který potom ve vhodném okamţiku nařídil Vy sadevovi, aby ji dále rozvedl. Transcendentální poznání o Nejvyšším Pánu tedy není mentální spekulací materialistů, ale je neznečištěným, věčným a dokonalým poznáním, které se nachází mimo dosah hmotných kvalit. Bh gavata Pur a je přímou inkarnací Pána v podobě transcendentálního zvuku a toto transcendentální poznání musí člověk přijmout od pravého představitele Pána v učednické posloupnosti začínající od Pána Samotného a pokračující k Brahm j mu, od Brahm j ho k N radovi, od N rady k Vy sovi, od Vy sadeva k ukadevovi Gosv m mu a od ukadeva Gosv m ho k S tovi Gosv m mu. Zralý plod védského stromu přání je tak předáván z jedné ruky do druhé a nepoškodí se tím, ţe by náhle spadl z nejvyšší větve rovnou na zem. Dokud člověk nenaslouchá vědě o Bohu od pravého zástupce z učednické posloupnosti, jak je uvedeno výše, bude pro něho velice obtíţné ji pochopit. Nikdy bychom neměli naslouchat profesionálním přednašečům Bh gavatamu, kteří si vydělávají na ţivobytí uspokojováním smyslů svého publika. SLOKA 52 yath harau bhagavati n bhaktir bhavi yati sarv tmany akhil dh re iti sa kalpya var aya yath - nakolik; harau - Osobnosti Boţství; bhagavati - Pánovi; n m - pro lidské bytosti; bhakti - oddaná sluţba; bhavi yati - být osvícen; sarva- tmani - Absolutní Celek; akhila- dh re - summum bonum; iti - takto; sa kalpya - s odhodláním; var aya - popiš. Prosím, popiš vědu o Bohu s odhodláním a takovým způsobem, aby lidé mohli vyvinout transcendentální oddanou službu Osobnosti Božství Harimu, Nadduši každé živé bytosti a nejvyššímu zdroji všech energií. VÝZNAM: r mad-Bh gavatam podává filozofii oddané sluţby a vědecký popis vztahu člověka k Nejvyšší Osobnosti Boţství. Před začátkem věku Kali nebyla ţádná taková kniha poznání o Pánovi a Jeho energiích zapotřebí, ale jakmile tento věk započal, v lidské společnosti se postupně rozšířily čtyři základní hříchy - nedovolený styk se ţenami, poţívání omamných látek, hazardování a zbytečné zabíjení zvířat. Kvůli těmto základním hříšným činnostem člověk postupně zapomněl na svůj věčný vztah k Bohu. Můţeme říci, ţe člověk takto oslepl, a není schopen vidět konečný cíl svého ţivota. Konečným cílem ţivota není ţít nezodpovědně jako zvíře a naleštěným způsobem se oddávat čtyřem základním zvířecím činnostem, to znamená jedení, spaní, bránění se a páření se. Pro tuto zaslepenou lidskou společnost v temnotě nevědomosti je r mad-Bh gavatam pochodní, umoţňující vidět vše ve správném světle. Vědu o Bohu proto bylo nutné popsat od počátku, od samotného vzniku projeveného světa. Jak jsme jiţ vysvětlili, r mad-Bh gavatam je podán tak vědeckým způsobem, ţe kaţdý, kdo ho bude upřímně studovat, bude schopen pochopit vědu o Bohu pouhým pozorným čtením nebo nasloucháním r mad-Bh gavatamu od pravého přednašeče. Kaţdý touţí po štěstí, ale lidé tohoto věku ve své slepotě nevidí, ţe jediným zdrojem štěstí je Osobnost Boţství, protoţe je konečným zdrojem všeho (janm dy asya yata ). Dokonalé a ničím nerušené štěstí můţeme získat jedině v oddaném vztahu k Pánovi a jedině díky Jeho společnosti se můţeme osvobodit ze zoufalé hmotné existence. I ti, kteří si chtějí uţívat hmotného světa, mohou studovat tuto velkou vědu, r madBh gavatam, a i oni budou nakonec úspěšní. N radu proto jeho duchovní mistr ţádá, aby tuto vědu předloţil s odhodláním a dobře promyšleným plánem. Nikdy mu nedoporučoval, aby si kázáním Bh gavatamu vydělával na ţivobytí, ale nařídil mu, aby vzal celou věc velice váţně a přijal ji jako svoje poslání. SLOKA 53

m y

var ayato 'mu ya varasy numodata vata raddhay nitya m yay tm na muhyati

m y m - činnosti vnější energie; var ayata - při popisování; amu ya - Pána; varasya Osobnosti Boţství; anumodata - takto oceňovat; vata - takto naslouchat; raddhay s oddaností; nityam - pravidelně; m yay - iluzorní energií; tm - ţivá bytost; na - nikdy; muhyati bude zmatena. Pánovy činnosti doprovázené Jeho různými energiemi je třeba popisovat, oceňovat a poslouchat v souladu s učením Nejvyššího Pána. Každý, kdo se tomu pravidelně věnuje s oddaností a úctou, se jistě vymaní z vlivu Pánovy iluzorní energie. VÝZNAM: Váţné studium daného námětu se diametrálně liší od sentimentálního fanatismu. Fanatici a hlupáci si mohou myslet, ţe nepotřebují poznávat Pánovy činnosti spojené s Jeho vnější energií, a mohou o sobě prohlašovat, ţe jiţ pronikli na vyšší úroveň vnitřní energie Pána, ale Pánovy činnosti spojené s vnější energií a s vnitřní energií mají ve skutečnosti stejný význam. Naopak; ti, kteří nejsou zcela osvobozeni ze zajetí Pánovy vnější energie, mají pravidelně a s oddaností naslouchat činnostem Pána spojeným s touto energií. Nemají pošetile přeskakovat k činnostem vnitřní energie a namlouvat si, ţe je přitahují jiţ jenom činnosti vnitřní energie Pána jako je r sa-l l . Tito laciní přednašeči Bh gavatamu mají v oblibě přednášet o činnostech Pánovy vnitřní energie a pseudooddaní, kteří jsou pohrouţeni do hmotného smyslového poţitku, nemístně přeskakují na úroveň osvobozených duší a klesají tak hluboko do zajetí vnější energie. Někteří z nich si myslí, ţe naslouchat o zábavách Pána znamená naslouchat o Jeho činnostech s gop mi nebo o Jeho zábavách jako je zdviţení kopce Govardhanu, a nechtějí mít nic společného s úplnými expanzemi Pána v podobě puru vat rů a Jejich zábavami v rámci stvoření, udrţování a zničení hmotných světů. Čistý oddaný však ví, ţe mezi zábavami Pána není ţádný rozdíl, ať uţ se jedná o r sa-l lu nebo o stvoření, udrţování či zničení hmotného světa. Popisy činností Pána v podobě puru vat rů jsou zvláště určeny pro ty, kteří jsou v zajetí vnější energie. Zábavy jako je r sa-l l jsou určeny pro osvobozené duše a nikoliv pro podmíněné. Podmíněné duše proto musí s vděčností a oddaností naslouchat zábavám Pána spojeným s vnější energií, coţ je stejně dobré jako naslouchání o r sa-l le v osvobozeném stádiu. Podmíněná duše nemá napodobovat činnosti osvobozených duší. Pán r Caitanya nikdy neposlouchal o r sa-l le ve společnosti obyčejných lidí. Prvních devět zpěvů r mad-Bh gavatamu, který je vědou o Bohu, připravuje čtenáře na vyslechnutí desátého zpěvu. To bude dále vysvětleno v poslední kapitole tohoto zpěvu a ještě názorněji ve třetím zpěvu. Čistý oddaný Pána proto musí začít se čtením nebo nasloucháním r madBh gavatamu od samotného začátku a nikoliv od desátého zpěvu. Takzvaní oddaní nás jiţ několikrát ţádali, abychom začali ihned s desátým zpěvem, ale nic takového jsme neučinili, neboť chceme předloţit r mad-Bh gavatam jako vědu o Bohu a nikoliv jako smyslovou záleţitost pro podmíněné duše. Autority jako je r Brahm j to zakazují. Čtením a nasloucháním r mad-Bh gavatamu jako vědeckého díla budou podmíněné duše osvobozeny od vlivu iluzorní energie, zaloţeného na smyslovém poţitku, a postupně dospějí na vyšší úroveň transcendentálního poznání. Takto končí Bhaktivedantovy výklady k sedmé kapitole druhého zpěvu nazvané ,,Popis význačných inkarnací``.

r mad-Bh gavatamu,

KAPITOLA OSMÁ Otázky krále Par k ita SLOKA 1 r jov ca brahma codito brahman gu khy ne 'gu asya ca yasmai yasmai yath pr ha n rado deva-dar ana r j - král; uv ca - otázal se; brahma - Pánem Brahmou; codita - poučen; brahman - ó učený br hma o ( ukadeve Gosv m ); gu a- khy ne - při vyprávění o transcendentálních vlastnostech; agu asya - Pána, který nemá hmotné vlastnosti; ca - a; yasmai yasmai - a komu; yath - jakoţ i; pr ha - vysvětlil; n rada - N rada Muni; deva-dar ana - ten, jehoţ posluchač má stejné štěstí jako posluchač kteréhokoliv poloboha.

Král Par k it se tázal ukadeva Gosv m ho: Vyslyšet N radu Muniho je stejně dobré jako být poučen Pánem Brahmou. Jakým způsobem tedy N rada vysvětlil transcendentální vlastnosti Pána, který nemá žádné hmotné vlastnosti, a před kým hovořil? VÝZNAM: Devar iho N radu přímo poučil Brahm j , jehoţ před tím přímo poučil Nejvyšší Pán. N radovy rady a pokyny jsou tudíţ stejně dobré jako pokyny Nejvyššího Pána. To je způsob chápání védského poznání. Toto transcendentální poznání sestupuje od Pána prostřednictvím učednické posloupnosti a tímto sestupným způsobem se šíří po celém světě. Védské poznání není moţné získat od mentálních spekulantů. N rada Muni se proto na všech svých cestách představuje jako osoba autorizovaná Pánem a jeho zjevení je stejně dobré jako zjevení Nejvyššího Pána. Také učednická posloupnost, která přísně dodrţuje transcendentální pokyny, je pravá, a zkouškou pravosti jejích duchovních mistrů je, ţe jejich pokyny se nesmí lišit od těch, které Pán původně udělil Svému oddanému. Jakým způsobem N rada Muni rozšiřuje transcendentální poznání o Pánovi bude vysvětleno v dalších zpěvech. Dozvíme se také, ţe Pán existoval jiţ před hmotným stvořením, a proto Jeho transcendentální jméno, vlastnosti atd. nepředstavují ţádnou hmotnou kvalitu. Je-li tedy Pán označen jako agu a neboli ,,bez vlastností``, neznamená to, ţe nemá ţádné vlastnosti, ale ţe na rozdíl od podmíněných duší nemá ţádné hmotné vlastnosti jako jsou kvality dobra, vášně a nevědomosti. Pán je transcendentální všem hmotným pojetím, a proto je popisován jako agu a. SLOKA 2 etad veditum icch mi tattva tattva-vid vara harer adbhuta-v ryasya kath loka-suma gal etat - toto; veditum - chápat; icch mi - přeji si; tattvam - pravdu; tattva-vid m - z těch, kteří jsou dobře obeznámeni s Absolutní Pravdou; vara - ó nejlepší; hare - o Pánovi; adbhuta-v ryasya o tom, který má úţasné energie; kath - vyprávění; loka - pro všechny planety; su-ma gal příznivé. Král řekl: Chci znát pravdu. Vyprávění o Pánovi, který má úžasné energie, jsou jistě příznivá pro živé bytosti na všech planetách. VÝZNAM: r mad-Bh gavatam, který obsahuje mnohá vyprávění o činnostech Nejvyššího Pána, je příznivý pro všechny ţivé bytosti ţijící na všech planetách. Kdo si myslí, ţe se jedná o písmo nějaké sekty, se velice mýlí. r mad-Bh gavatam je velice drahý všem oddaným Pána, ale příznivý je i pro neoddané, neboť vysvětluje, ţe i neoddaní, věznění hmotnou energií, mohou být z jejích pout vysvobozeni, pokud budou s oddaností pozorně naslouchat vyprávění r mad-Bh gavatamu ze správného zdroje, který zastupuje Pána v učednické posloupnosti. SLOKA 3 kathayasva mah bh ga yath ham akhil tmani k e nive ya ni sa ga manas tyak ye kalevaram kathayasva - prosím mluv dále; mah bh ga - ó šťastlivý; yath - aby; aham - já; akhila- tmani - na Nejvyšší Duši; k e - na Pána r K u; nive ya - umístil; ni sa gam - osvobozen od hmotných kvalit; mana - mysl; tyak ye - mohl opustit; kalevaram - tělo. Ó šťastlivý ukadeve Gosv m , pokračuj prosím dále ve vyprávění r mad-Bh gavatamu, abych mohl upoutat svoji mysl na Nejvyšší Duši, Pána K u, a tak opustit toto tělo zcela osvobozen od hmotných kvalit. VÝZNAM: Být plně zaměstnán nasloucháním transcendentálnímu vyprávění, popsanému na stránkách r mad-Bh gavatamu, znamená neustále se sdruţovat s Nejvyšší Duší, r K ou. A neustále se sdruţovat s Nejvyšším Pánem K ou znamená být osvobozen od hmotných kvalit. Pán K a je jako slunce a hmotné znečištění se podobá temnotě. Stejně jako přítomnost slunce rozptyluje temnotu, tak neustálé pobývání ve společnosti Pána r K y osvobozuje od znečištění hmotnými kvalitami. Znečištění hmotnými kvalitami je příčinou opakovaného zrození a smrti a osvobození od hmotných kvalit je známkou transcendence. Mah r ja Par k it se milostí ukadeva Gosv m ho stal realizovanou duší, neboť ukadeva Gosv m mu vyjevil toto tajemství osvobození a poučil ho, ţe nejvyšší ţivotní dokonalostí je vzpomínat na konci ţivota na N r ya a. Mah r jovi Par k itovi bylo předurčeno opustit tělo po uplynutí sedmi dnů, a proto se rozhodl neustále vzpomínat na Pána,

stýkat se s Ním prostřednictvím námětů popsaných ve r mad-Bh gavatamu, a tak opustit své tělo v plném vědomí přítomnosti Pána r K y, Nejvyšší Duše. Naslouchání r mad-Bh gavatamu od profesionálů se liší od transcendentálního naslouchání Mah r je Par k ita. Mah r ja Par k it byl duší, která realizovala Absolutní Pravdu, r K u, Osobnost Boţství, zatímco ploduchtivý materialista chce ze svého takzvaného naslouchání r mad-Bh gavatamu vytěţit nějaký hmotný prospěch. Tito lidé, kteří poslouchají r madBh gavatam od profesionálů, mohou jistě získat nějaký hmotný prospěch podle svého přání, ale to ještě neznamená, ţe takové předstírané týdenní naslouchání r mad-Bh gavatamu je stejně dobré jako naslouchání Mah r je Par k ita. Povinností rozumného člověka je naslouchat r mad-Bh gavatamu od seberealizované duše a nenechat se podvést profesionálem. S tímto nasloucháním je třeba pokračovat aţ do konce ţivota, abychom mohli skutečně získat transcendentální společnost Pána a pouhým nasloucháním r madBh gavatamu dosáhnout osvobození. Mah r ja Par k it jiţ přerušil všechny své styky s královstvím a rodinou, coţ jsou ty nejpřitaţlivější rysy materialismu, ale přesto si byl stále vědom svého hmotného těla. Neustálým stykem s Pánem se chtěl osvobodit i od těchto pout. SLOKA 4 vata raddhay nitya g ata ca sva-ce k lena n tid rghe a bhagav n vi ate h di

itam

vata - těch, kteří poslouchají; raddhay - s upřímností; nityam - pravidelně, vţdy; g ata - beroucí námět; ca - také; sva-ce itam - váţně na základě vlastní snahy; k lena - délka; na - ne; atid rghe a - velice dlouhá doba; bhagav n - Osobnost Boţství r K a; vi ate - projeví se; h di - v jejich srdci. Bude-li člověk pravidelně naslouchat r mad-Bh gavatamu a vezme-li jeho námět s naprostou vážností, pak se Osobnost Božství, r K a, velice rychle zjeví v jeho srdci. VÝZNAM: Laciní neboli materialističtí oddaní velice touţí vidět Pána osobně, aniţ by splnili poţadované předpoklady. Tito oddaní třetího stupně by si měli uvědomit, ţe hmotná připoutanost a osobní setkání s Pánem nejdou dohromady. Nemohou očekávat, ţe setkání s Pánem dosáhnou nasloucháním profesionálním přednašečům Bh gavatamu, jako kdyby se jednalo o zcela mechanickou záleţitost. Profesionálové v tomto ohledu nemohou nijak pomoci; nejen ţe nejsou seberealizovaní, ale ani se nezajímají o vysvobození svých posluchačů. Jde jim pouze o to, aby si vydělali na své rodinné výdaje, a aby ze svého zaměstnání vytěţili nějaký hmotný prospěch. Mah r jovi Par k itovi jiţ zbývalo pouhých sedm dní ţivota, ale ostatním Mah r ja Par k it osobně doporučuje, aby naslouchali r mad-Bh gavatamu pravidelně, nityam, vţdy snaţivě a s oddaností. To jim pomůţe, aby zakrátko spatřili Pána r K u ve svém srdci. Pseudooddaný chce vidět Pána podle toho, jak si sám zamane, a nijak váţně se nesnaţí pravidelně naslouchat r mad-Bh gavatamu a vzdát se svých hmotných pout. To však není způsob doporučovaný autoritami jako je Mah r ja Par k it, který vyslechl celý r mad-Bh gavatam a získal z toho skutečný uţitek. SLOKA 5 pravi a kar a-randhre a sv n bh va-saroruham dhunoti amala k a salilasya yath arat pravi a - takto prostoupen; kar a-randhre a - ušními dírkami; sv n m - úměrně jeho osvobozenému postavení; bh va - původní, věčný vztah; sara -ruham - lotosový květ; dhunoti očišťuje; amalam - hmotné vlastnosti jako je chtíč, hněv, lakomství a chamtivost; k a - Pán K a, Nejvyšší Osobnost Boţství; salilasya - vodních nádrţí; yath - jako; arat - podzimní období. Zvuková inkarnace Pána K y, Nejvyšší Duše ( r mad-Bh gavatam), vstoupí do srdce seberealizovaného oddaného, posadí se na lotosový květ jeho láskyplného vztahu a tak ho očistí od nánosu prachu, vytvořeného ve styku s hmotou, v podobě chtíče, hněvu a hmotných přání. Působí stejně jako podzimní deště na tůně zkalené vody.

VÝZNAM: Jediný čistý oddaný Pána dokáţe osvobodit všechny pokleslé duše světa. Kdo se tedy skutečně těší důvěře čistého oddaného jako je N rada nebo ukadeva Gosv m a je tak svým duchovním mistrem zplnomocněn, stejně jako byl N rada zplnomocněn Pánem Brahmou, můţe ze zajetí m yi neboli iluze osvobodit nejen sebe, ale svojí čistou duchovní silou dokáţe osvobodit i celý svět. Přirovnání k podzimním dešťům padajícím na zkalené vody je velice výstiţné. Během období dešťů se voda všech řek zakalí, ale v červenci a srpnu, s příchodem podzimního období, kdy prší jen zřídka, se zakalené vody řek na celém světě ihned vyčistí. Pomocí chemických látek je moţné vyčistit malou vodní nádrţ, například vodojem, ale není moţné tak vyčistit všechny vodní nádrţe a řeky. Čistý oddaný Pána je ovšem tak mocný, ţe můţe osvobodit nejen sám sebe, ale také mnoho dalších silou své společnosti. Jiné metody očisty srdce jako je rozvoj empirického poznání či mystická yoga mohou očistit pouze vlastní srdce, ale oddaná sluţba Pánu je tak mocná, ţe čistý a zplnomocněný oddaný dokáţe očistit srdce všech lidí na světě. Skutečný představitel Pána jako N rada, ukadeva Gosv m , Pán Caitanya, šest Gosv m ch a později r la Bhaktivinoda h kura, r mad Bhaktisiddh nta Sarasvat h kura a další můţe silou své oddané sluţby osvobodit kaţdého. Upřímnou snahou naslouchat r mad-Bh gavatamu člověk realizuje svůj věčný vztah k Pánu v transcendentální náladě sluţebnictví, přátelství, rodičovského vztahu či milostné lásky a na základě této seberealizace se ihned zapojí do transcendentální láskyplné sluţby Pánu. Všichni čistí oddaní jako N rada byli nejen seberealizovanými dušemi, ale byli také díky duchovní inspiraci automaticky zaměstnáni v kazatelské práci, a tak osvobodili mnoho ubohých duší, zapletených v síti hmotných kvalit. Takovou sílu získali proto, ţe upřímně následovali principy Bh gavatamu: pravidelně mu naslouchali a uctívali ho. Nejvyšší Pán pak Osobně očišťuje srdce člověka od nahromaděných hmotných tuţeb. Pán je v srdci kaţdé ţivé bytosti, ale projeví se pouze v srdci toho, kdo mu slouţí s čistou oddaností. Očista srdce rozvojem poznání nebo mystické yogy můţe být na určitý čas vhodná pro jednu individuální osobu, ale je to stejné jako očištění malého mnoţství vody chemickým procesem. Na nějaký čas se sedimenty usadí, ale s nepatrným otřesem se opět vše zakalí. Oddaná sluţba Pánu je jedinou metodou, která dokáţe očistit srdce navţdy. Ostatní metody mohou přinést úspěch na určitou dobu, ale je tu stálé nebezpečí, ţe se kvůli rozrušení mysli srdce opět zakalí. Oddaná sluţba Pánu se zvláštním důrazem na pravidelné a neustálé naslouchání r mad-Bh gavatamu je nejlepší doporučovanou metodou, jak se osvobodit ze zajetí iluze. SLOKA 6 dhaut tm puru a k a- p da-m la na mu cati mukta-sarva-parikle a p ntha sva- ara a yath dhauta- tm - jehoţ srdce je očištěno; puru a - ţivá bytost; k a - Nejvyšší Osobnost Boţství; p da-m lam - útočiště u lotosových nohou; na - nikdy; mu cati - vzdá se; mukta - osvobozený; sarva - vše; parikle a - všech strastí ţivota; p ntha - cestovatel; sva- ara am - ve svém sídle; yath jako. Čistý oddaný Pána, jehož srdce bylo jednou očištěno oddanou službou, nikdy neopustí lotosové nohy Pána K y, protože ho plně uspokojují, stejně jako cestovatel se cítí zcela spokojený doma po obtížné cestě. VÝZNAM: Srdce toho, kdo není čistým oddaným Nejvyššího Pána K y, není zcela očištěné, ale dokonale očištěný člověk nikdy oddanou sluţbu neopustí. Při vykonávání takové oddané sluţby se představitel Pána, který káţe r mad-Bh gavatam stejně jako N rada na pokyn Brahm j ho, někdy při své kazatelské práci setkává s mnohými takzvanými obtíţemi. Pán Nity nanda byl napaden, kdyţ osvobozoval dvě pokleslé duše, Jag ie a M dh ie, a podobně i Jeţíš Kristus byl ukřiţován nevěřícími. Oddaní však tyto obtíţe při kázání snáší s radostí, protoţe v těchto zdánlivě velice těţkých situacích cítí transcendentální blaţenost z uspokojení Pána. Prahl da Mah r ja velice trpěl, ale přesto nikdy nezapomněl na lotosové nohy Pána. Je tomu tak proto, ţe čistý oddaný Pána je natolik čistý v srdci, ţe nemůţe opustit Pána K u za ţádných okolností. Jeho sluţba není poznamenána ţádným sobeckým zájmem. J n nakonec přestanou rozvíjet poznání a yog ni zanechají svých tělesných cviků, ale oddaní Pána svou sluţbu nikdy neopustí, protoţe takový dostali pokyn od svého duchovního mistra. Pro čisté oddané jako je N rada a Nity nanda Prabhu je pokyn duchovního mistra jejich ţivotní silou. Nezajímají se o to, co se s nimi stane v budoucnosti. Berou tyto pokyny velice váţně, jelikoţ přicházejí od vyšší autority - od zástupce Pána nebo od Pána Samotného.

Příklad uvedený v tomto verši je velice vhodný. Cestovatel odchází z domova, aby hledal bohatství na dalekých místech; někdy v lese, někdy v oceánu a někdy na vrcholcích hor. Na těchto neznámých místech se jistě setká s mnoha nesnázemi. Vzpomene-li si však na svou rodinu, tyto nesnáze se ihned zmírní, a jakmile se vrátí domů, zapomene na všechny potíţe, které ho na cestě potkaly. Čistého oddaného k Pánu poutá rodinný svazek, a proto se nenechá odradit od plnění své povinnosti v láskyplném vztahu s Pánem. SLOKA 7 yad adh tu-mato brahman deh rambho 'sya dh tubhi yad cchay hetun v bhavanto j nate yath yat - tak, jak tomu je; adh tu-mata - nemající hmotné sloţení; brahman - ó učený br hma o; deha - hmotné tělo; rambha - počátek; asya - ţivé bytosti; dh tubhi - hmotou; yad cchay - bez příčiny, náhodný; hetun - z nějaké příčiny; v - nebo; bhavanta - ty; j nate - jak to sám víš; yath - tak mne pouč. Ó učený br hma o, transcendentální duše se liší od hmotného těla. Obdrží toto tělo náhodně nebo z nějaké příčiny? Vysvětli mi to prosím laskavě, neboť tobě je to známé. VÝZNAM: Mah r ja Par k it se jako typický oddaný nespokojuje s pouhým potvrzením důleţitosti naslouchání r mad-Bh gavatamu od představitele Brahm j ho v učednické posloupnosti, ale chce také stanovit filozofický základ r mad-Bh gavatamu. r mad-Bh gavatam je věda o Nejvyšší Osobnosti Boţství, a proto všechny otázky, které v mysli váţného studenta vyvstanou, musí být vyjasněny za pomoci autorit. Ten, kdo je na cestě oddané sluţby, by se měl svého duchovního mistra dotazovat na vše, co se týče duchovního postavení Boha a ţivých bytostí. Z Bhagavad-g ty a stejně tak i ze r mad-Bh gavatamu se dozvídáme, ţe kvalitativně jsou Pán a ţivé bytosti totoţní. Ţivá bytost v podmíněném stavu hmotné existence neustále mění hmotné tělo a přechází z jednoho ţivotního druhu do druhého. Jaké jsou však příčiny hmotného vtělení nedílných částí Pána? Mah r ja Par k it klade tuto velice důleţitou otázku v zájmu všech uchazečů na cestě seberealizace a oddané sluţby Pánu. Nepřímo je zde potvrzeno, ţe Nejvyšší Pán takovýmto hmotným změnám těla nepodléhá. Je úplným duchovním celkem a na rozdíl od podmíněné duše není rozdíl mezi Jeho tělem a Jeho duší. Osvobozené ţivé bytosti, které jsou v osobním styku s Pánem, jsou pak téţe povahy jako Samotný Pán. Pouze podmíněné duše, čekající na osvobození, podléhají tělesným změnám. Čím to však všechno začalo? Prvním krokem v oddané sluţbě je odevzdat se duchovnímu mistrovi a pak se ho dotazovat, jakým způsobem se má oddaná sluţba správně vykonávat. Tyto otázky jsou nezbytné z toho důvodu, abychom se vyvarovali všech moţných přestupků na cestě oddané sluţby. Dokonce i ten, kdo je pevný v oddané sluţbě jako byl Mah r ja Par k it, musí klást realizovanému duchovnímu mistrovi takové otázky. Duchovní mistr tedy musí být tak vzdělaný a znalý písem, aby byl schopen všechny tyto otázky oddaných zodpovědět. Proto ten, kdo důkladně nezná autorizovaná písma a není schopný zodpovědět všechny závaţné otázky, by se neměl pro hmotný zisk vydávat za duchovního mistra. Není povolené, aby se někdo stal duchovním mistrem, pokud není schopen svého ţáka osvobodit. SLOKA 8 s d yad-udar t padma loka-sa sthana-lak a am y v n aya vai puru a iyatt vayavai p thak t v n as v iti prokta sa sth vayavav n iva s t - jak vyrostl; yat-udar t - z Jehoţ břicha; padmam - lotosový květ; loka - svět; sa sth na situace; lak a am - vlastnící; y v n - jak tomu bylo; ayam - toto; vai - jistě; puru a - Nejvyšší Osobnost Boţství; iyatt - míra; avayavai - vtěleními; p thak - různá; t v n - tak; asau - to; iti prokta - je řečeno; sa sth - situace; avayavav n - vtělení; iva - jako. Jestliže Nejvyšší Pán, z Jehož břicha vyrostl lotosový stvol, má gigantické tělo přiměřené Jeho velikosti, v čem potom spočívá zvláštní rozdíl mezi tělem Pána a těly obyčejných živých bytostí? VÝZNAM: Měli bychom si všimnout, jak inteligentním způsobem klade Mah r ja Par k it svému duchovnímu mistrovi otázky, týkající se vědeckého poznání o transcendentálním těle Pána. Jiţ bylo mnohokrát popsáno, ţe Pán přijímá gigantickou podobu K ra odaka y Vi ua, z Jehoţ koţních pórů vzniká bezpočet vesmírů. Z těla Garbhodaka y Vi ua poté vyrůstá lotosový stvol, v němţ spočívají všechny planety vesmíru, a na jehoţ vrcholku je lotosový květ, ze kterého se rodí Pán

Brahm . Nejvyšší Pán při hmotném stvoření nepochybně přijímá gigantické tělo a ţivé bytosti dostávají také těla, velká nebo malá podle potřeby. Slon například dostává obrovské tělo podle svých potřeb a také mravenec dostává příslušné tělo podle svých potřeb. Podobně kdyţ Pán, Osobnost Boţství, přijímá gigantické tělo, aby tak umoţnil existenci vesmírům a planetám určitého vesmíru, jedná se o tentýţ princip přijímání určitého druhu těla podle potřeby. Ţivou bytost a Pána však nelze odlišit pouze rozdílem ve velikosti těla. Odpověď na tuto otázku tedy spočívá ve zvláštním významu těla Pána, který ho odlišuje od těla obyčejné ţivé bytosti. SLOKA 9 aja s jati bh t ni bh t tm yad-anugrah t dad e yena tad-r pa n bhi-padma-samudbhava aja - ten, který se rodí bez hmotného zdroje; s jati - tvoří; bh t ni - všechny, kteří se rodí hmotným způsobem; bh ta- tm - mající tělo z hmoty; yat - Jehoţ; anugrah t - milostí; dad emohl vidět; yena - Jehoţ; tat-r pam - Jeho tělesnou podobu; n bhi - pupek; padma - lotosový květ; samudbhava - narozený z. Brahm , který se nenarodil z žádného hmotného zdroje, ale z lotosového květu vyrůstajícího z pupeční prohlubně Pána, je stvořitelem všech, kteří se narodili hmotným způsobem. Milostí Pána bylo Brahmovi umožněno spatřit Pánovu podobu. VÝZNAM: První ţivé stvoření, Brahm , se nazývá aja , protoţe se nenarodil z lůna hmotně zrozené matky. Narodil se přímo z tělesné expanze Pána v podobě lotosového květu. Není tedy moţné okamţitě pochopit, zda těla Pána a Brahmy jsou stejné kvality nebo zda jsou různá. Tomu je třeba také jasně porozumět. Jedna věc je ovšem jistá: Brahm zcela závisel na milosti Pána, protoţe jedině Pánovou milostí mohl po svém zrození stvořit ţivé bytosti a mohl vidět Pánovu podobu. Zdali je podoba, kterou spatřil Brahm , stejné kvality jako jeho, nebylo zcela jasné, a Mah r ja Par k it prosil r lu ukadeva Gosv m ho o vysvětlení. SLOKA 10 sa c pi yatra puru o vi va-sthity-udbhav pyaya muktv tma-m y m ye a ete sarva-guh aya sa - On; ca - také; api - takový, jaký je; yatra - kde; puru a - Osobnost Boţství; vi va - hmotné světy; sthiti - udrţování; udbhava - stvoření; apyaya - zničení; muktv - nedotčen; tma-m y m vlastní energií; m y a - Pán všech energií; ete - leţí na; sarva-guh - aya - ten, který dlí v srdci kaţdého. Pouč mě také prosím o Osobnosti Božství, Nejvyšším Pánu, který dlí v srdci každého jako Nadduše a Pán všech energií, ale který je nedotčen Svojí vnější energií. VÝZNAM: Podoba Pána, kterou viděl Brahm , je nepochybně transcendentální, neboť jak jinak by Pán mohl pouze pohlédnout na tvořivou energii, a zároveň jí nebýt dotčen? Rozumí se také, ţe tentýţ puru a dlí v srdci kaţdé ţivé bytosti. I to vyţaduje náleţité vysvětlení. SLOKA 11 puru vayavair lok lokair amu y vayav

sap l p rva-kalpit sa-p lair iti u ruma

puru a - vesmírná podoba Pána (vir -puru a ); avayavai - různými částmi těla; lok planetární systém; sa-p l - s příslušnými vládci; p rva - dříve; kalpit - vysvětleno; lokai různými planetárními systémy; amu ya - Jeho; avayav - různé části těla; sa-p lai - s vládci; iti takto; u ruma - slyšel jsem. Ó učený br hma o, již dříve bylo vysvětleno, že všechny planety vesmíru s jejich příslušnými vládci jsou umístěny v různých částech gigantického těla vir -puru i. Slyšel jsem také, že v gigantickém těle vir -puru i spočívají různé planetární systémy. Jaká je však jejich skutečná poloha? Můžeš to laskavě vysvětlit? SLOKA 12 y v n kalpo vikalpo v yath k lo 'num yate bh ta-bhavya-bhavac-chabda yur-m na ca yat sata

y v n - tak, jak tomu je; kalpa - doba mezi stvořením a zničením; vikalpa - druhotné stvoření a zničení; v - nebo; yath - jako také; k la - čas; anum yate - je měřen; bh ta - minulost; bhavya - budoucnost; bhavat - přítomnost; abda - zvuk; yu - délka ţivota; m nam - míra; ca - také; yat - co; sata - všech ţivých bytostí na všech planetách. Vysvětli také prosím, jak dlouhá doba uplyne mezi stvořením a zničením, a jak dlouho trvá druhotné stvoření, a jaká je povaha času, o kterém se mluví jako o minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Také prosím vysvětli, jaká je délka života polobohů, lidí a různých jiných živých bytostí na různých planetách ve vesmíru. VÝZNAM: Minulost, přítomnost a budoucnost jsou různé aspekty času, které vyznačují délku ţivota pro vesmír a pro vše, co k němu náleţí, včetně různých ţivých bytostí, ţijících na různých planetách. SLOKA 13 k lasy nugatir y tu lak yate ' v b haty api y vatya karma-gatayo y d r dvija-sattama k lasya - věčného času; anugati - počátek; y tu - tak jak jsou; lak yate - poznávané; a v malé; b hat - velké; api - dokonce; y vatya - dokud; karma-gataya - z hlediska vykonané práce; y d - jak můţe; dvija-sattama - ó nejčistší ze všech br hma ů. Ó nejčistší z br hma ů, vysvětli také, jakým způsobem vnímáme krátké i dlouhé délky času a jakým způsobem dochází k akcím a reakcím již od počátku stvoření. SLOKA 14 yasmin karma-sam v yo yath yenopag hyate gu n gu in caiva pari mam abh psat m yasmin - v němţ; karma - činy; sam v ya - hromadění; yath - nakolik; yena - kterým; upag hyate - zmocňuje se; gu n m - různých kvalit hmotné přírody; gu in m - ţivých bytostí; ca - také; eva - jistě; pari mam - výsledné; abh psat m - tuţeb. Dále potom laskavě vysvětli, jak působí příslušné nahromaděné reakce, které vznikají vlivem různých kvalit hmotné přírody, na toužící živou bytost, kterou povyšují nebo ponižují do různých druhů života, počínaje polobohy a konče těmi nejbezvýznamnějšími tvory. VÝZNAM: Akce a reakce na všechny činy v hmotných kvalitách přírody, ať uţ v nepatrné, či gigantické podobě, se hromadí, a výsledek těchto nahromaděných akcí a reakcí karmy neboli činností se proto projevuje úměrným způsobem. Jak tyto akce a reakce vznikají, jakými procesy procházejí a v jakém poměru působí, jsou otázky, které Mah r ja Par k it klade velkému br hma ovi ukadevovi Gosv m mu. Na vyšší planety, kde sídlí obyvatelé nebes, se není moţné dostat pomocí kosmických lodí (jak o tom v současné době uvaţují nezkušení vědci), ale prostřednictvím činností v kvalitě dobra. I na této planetě, kde nyní ţijeme, existují různá omezení pro vstup cizinců do bohatších zemí. Například americká vláda vydala mnohá omezení týkajících se vstupu cizinců z méně vyvinutých zemí. Důvodem je, ţe Američané se nechtějí o svoji prosperitu dělit s ţádným cizincem, který se nekvalifikoval na obyvatele Ameriky. Tatáţ mentalita vládne na všech planetách, kde ţijí inteligentnější ţivé bytosti. Ţivotní podmínky na všech vyšších planetách jsou výhradně v kvalitě dobra a kaţdý, kdo si přeje vstoupit na vyšší planety jako je Měsíc, Slunce a Venuše, se musí důkladně kvalifikovat jednáním v této kvalitě. Otázky Mah r je Par k ita se vztahují na činnosti v kvalitě dobra, které člověka z této planety kvalifikují k povýšení do nejvyšších oblastí vesmíru. Ani na této planetě, kde nyní ţijeme, nemůţeme dosáhnout dobrého postavení ve společnosti, aniţ bychom se kvalifikovali úměrně dobrou prací. Není moţné se snaţit násilím dostat do křesla nejvyššího soudce, aniţ bychom měli vhodné kvalifikace. Stejně tak se nikdo nebude moci dostat na vyšší planetární systémy, aniţ by se kvalifikoval dobrými činy v tomto ţivotě. Lidé propadlí návykům v kvalitách vášně a nevědomosti nemohou vstoupit na vyšší planetární systémy jednoduše za pomoci nějakých elektronických strojů. Bhagavad-g t (9.25) říká, ţe ti, kteří se snaţí kvalifikovat pro vstup na vyšší, nebeské planety, tam mohou odejít; ti, kteří usilují o dosaţení Pit loky, se tam také mohou dostat; ti, kteří si chtějí vylepšit

podmínky na této Zemi, mohou naplnit své přání a ti, kteří jednají tak, aby se vrátili zpátky domů, zpátky k Bohu, mohou také dosáhnout svého cíle. Jednání náleţící do kvality dobra a jeho příslušné reakce obvykle označujeme jako zboţné jednání s příměsí oddané sluţby, rozvoj poznání s příměsí oddané sluţby, rozvoj mystických sil s příměsí oddané sluţby a (nakonec) jako oddanou sluţbu bez příměsí jakýchkoliv jiných činností v kvalitě dobra. Tato nemíšená oddaná sluţba je transcendentální a nazývá se par bhakti. Pouze tato sluţba můţe člověka povýšit do transcendentálního Boţího království. Transcendentální království není ţádný mýtus; je stejně skutečné jako Měsíc, avšak ten, kdo chce pochopit toto Boţí království a Boha Samotného, musí vyvinout transcendentální vlastnosti. SLOKA 15 bh -p t la-kakub-vyoma- graha-nak atra-bh bh t m sarit-samudra-dv p n sambhava caitad-okas m bh -p t la - pod zemí; kakup - čtyři nebeské strany; vyoma - nebe; graha - planety; nak atra hvězdy; bh bh t m - hor; sarit - řeka; samudra - moře; dv p n m - ostrovů; sambhava objevení se; ca - také; etat - jejich; okas m - obyvatel. Ó nejlepší z br hma ů, popiš také prosím, jak nastává stvoření nebeských těles v celém vesmíru, čtyř nebeských stran, prostoru, planet, hvězd, hor, řek, moří a ostrovů, a také jejich různých obyvatel. VÝZNAM: Obyvatelé různých krajů se nacházejí v různých podmínkách a ne všichni jsou si ve všech směrech rovní. Bytosti ţijící na zemi se liší od bytostí ţijících ve vodě a ve vzduchu a podobně se navzájem liší obyvatelé různých planet a hvězd na nebi. Podle zákonů Pána není ţádné místo neobydlené, ale ţivé bytosti z jednoho určitého místa se liší od ţivých bytostí na jiných místech. I v lidské společnosti se obyvatelé dţunglí a pouští liší od obyvatel vesnic a měst. Jejich odlišné vlastnosti a vzezření odpovídají různým kvalitám přírody. Působení přírodních zákonů není nikterak náhodné; za celým tímto uspořádáním je velký plán. Mah r ja Par k it ţádá velkého mudrce ukadeva Gosv m ho, aby to vše náleţitě vysvětlil s ohledem na autoritativní zdroje poznání. SLOKA 16 pram mahat

am a a-ko asya b hy bhyantara-bhedata c nucarita var rama-vini caya

pram am - rozsah a míra; a a-ko asya - vesmíru; b hya - vnější prostor; abhyantara - vnitřní prostor; bhedata - rozdělením; mahat m - velkých duší; ca - také; anucaritam - charakter a činnosti; var a - kasty; rama - stavy ţivota; vini caya - zvláště popiš. Popiš prosím zvláštní rozdělení vnějšího a vnitřního prostoru vesmíru, charakter a činnosti velkých duší a také charakteristické znaky různých kast a stavů společenského života. VÝZNAM: Mah r ja Par k it je typický oddaný Pána K y a jako takový touţí poznat úplný význam Pánova stvoření. Chce znát vnitřní a vnější prostor vesmírné podoby. Ten, kdo skutečně hledá poznání, by o všech těchto věcech měl vědět. Lidé, kteří si myslí, ţe oddaní Pána jsou pouze sentimentalisté, se mohou z otázek Mah r je Par k ita poučit, ţe čistý oddaný touţí poznat věci v jejich pravé dokonalosti. Moderní vědec není schopný poznat ani vnitřní prostor vesmíru, natoţ pak prostor, který vesmír obklopuje. Mah r ja Par k it se nespokojuje s pouhým hmotným poznáním. Ptá se také na charakter a činnosti velkých duší, oddaných Pána. Sláva Pána a sláva Jeho oddaných tvoří společně úplné poznání r mad-Bh gavatamu. Kdyţ se matka Ya od , zcela okouzlena svým synem, chtěla podívat, jestli K a jedl jíl, Pán ukázal Své matce ve Svých ústech úplné vesmírné stvoření. Milostí Pána mohou oddaní spatřit celé vesmírné stvoření v Pánových ústech. Mah r ja Par k it se také ptá na vědecký systém rozdělení lidské společnosti na čtyři třídy a čtyři ţivotní stavy podle individuálních osobních vlastností. Čtyři společenské skupiny odpovídají přesně čtyřem částem lidského těla. Části těla se od těla neliší, ale samy o sobě jsou pouze jeho částmi. Takový je význam celého vědeckého systému čtyř kast a čtyř společenských stavů. Jednotlivé třídy lze rozlišit jedině úrovní jejich oddané sluţby Pánu. Kaţdá osoba zaměstnaná ve vládní sluţbě, včetně prezidenta, je nedílnou částí celé vlády. Kaţdý je vládním sluhou, ale nikdo netvoří vládu sám o sobě. Takové je postavení všech ţivých bytostí ve vládě Nejvyššího Pána. Nikdo si nemůţe uměle přisvojovat svrchované postavení Pána, ale kaţdý je určen ke sluţbě svrchovanému celku.

SLOKA 17 yug ni yuga-m na ca dharmo ya ca yuge yuge avat r nucarita yad caryatama hare yug ni - různé věky; yuga-m nam - délka kaţdého věku; ca - a také; dharma - příslušná předepsaná povinnost; ya ca - a co; yuge yuge - v kaţdé jednotlivé yuze neboli příslušném věku; avat ra inkarnace; anucaritam - a činnosti inkarnace; yat - které; caryatamam - nejúţasnější činnosti; hare - Nejvyššího Pána. Prosím vysvětli všechny různé věky v průběhu stvoření a délku těchto věků. Pověz mi také o různých činnostech různých inkarnací Pána v různých věcích. VÝZNAM: Pán K a je původní Osobnost Boţství a všechny inkarnace Nejvyššího Pána - i kdyţ se od Něho neliší - jsou emanacemi z Nejvyššího. Mah r ja Par k it se táţe velkého a učeného mudrce ukadeva Gosv m ho na různé činnosti těchto inkarnací, aby inkarnace Pána mohly být rozpoznány podle popisu Jejich činností v autoritativních písmech. Mah r ja Par k it se nenechával unášet sentimentem obyčejných lidí, kteří snadno přijmou za inkarnaci Pána kohokoliv. Chtěl namísto toho přijmout inkarnaci Pána na základě charakteristických znaků uvedených ve védských písmech a potvrzených c ryou jako byl ukadeva Gosv m . Pán sestupuje prostřednictvím Své vnitřní energie, aniţ by byl podřízen zákonům hmotné přírody, a Jeho činnosti jsou tudíţ také neobvyklé. Zvláštní činnosti Pána jsou popsány a je třeba vědět, ţe činnosti Pána a Pán Samotný se od sebe neliší, protoţe se nachází na absolutní úrovni. Naslouchat o činnostech Pána tedy znamená sdruţovat se přímo s Pánem a přímý styk s Pánem očišťuje od hmotného znečištění. To jiţ bylo vysvětleno v předchozím dílu. SLOKA 18 n re

s dh ra o dharma savi e a ca y d a n r jar ca dharma k cchre u j vat m

n m - lidské společnosti; s dh ra a - všeobecná; dharma - náboţenská příslušnost; savi e a - určitá; ca - také; y d a - tak, jak jsou; re n m - příslušných tří tříd; r jar m - svatých králů; ca - také; dharma - předepsaná povinnost; k cchre u - v zoufalých podmínkách; j vat m - ţivých bytostí. Prosím vysvětli také, co je všeobecnou osou náboženství v lidské společnosti a jaké jsou příslušné náboženské povinnosti, jaké je rozdělení na společenské řády a vládnoucí královský řád a jaké jsou náboženské zásady pro člověka, který je v zoufalé situaci. VÝZNAM: Všeobecným náboţenstvím všech tříd lidské společnosti, bez ohledu na to, o koho se jedná, je oddaná sluţba. Do oddané sluţby Pánu se mohou zapojit i zvířata a nejlepší příklad dává r Vajr gaj neboli Hanum n, velký oddaný Pána r R my. Jak jsme se jiţ zmínili, v oddané sluţbě Pánu lze zaměstnat domorodce i kanibaly, pokud se dostanou pod vedení ryzího oddaného Pána. Ve Skanda Pur ě je vyprávění o lovci v dţungli, ze kterého se díky vedení r N rady Muniho stal osvícený oddaný Pána. Oddaná sluţba Pánu je tedy přístupná všem ţivým bytostem bez rozdílu. Náboţenská příslušnost podle země a kulturních podmínek zjevně není všeobecným náboţenstvím lidské společnosti; základním principem je oddaná sluţba. Dokonce i kdyţ určitá náboţenství neuznávají svrchovanost Nejvyšší Osobnosti Boţství, jejich následovníci se přesto musí podrobit zásadám, které stanoví její vůdce. Takový příleţitostný vůdce náboţenské sekty jistě není nejvyšším vůdcem, neboť se do svého dočasného vůdčího postavení dostal teprve poté, kdyţ se podrobil určitému pokání. Nejvyšší Pán je ovšem vůdcem vţdy a za všech okolností, aniţ by se musel podrobovat nějaké askezi, coţ dokazují činnosti Pána K y. Předepsané povinnosti kast a společenských stavů v rámci zajišťování ţivobytí také závisí na principech oddané sluţby. V Bhagavad-g tě je řečeno, ţe nejvyšší dokonalosti ţivota lze dosáhnout jednoduše obětováním výsledků svých předepsaných činností v oddané sluţbě Pánu. Lidé, kteří následují zásady oddané sluţby Pánu, se nikdy nedostanou do nesnází, a proto nepotřebují ţádné náboţenství pro člověka v zoufalé situaci ( pad-dharma). Jak v této knize vysvětlí největší autorita, r la ukadeva Gosv m , neexistuje ţádné jiné náboţenství neţli oddaná sluţba Pánu, i kdyţ můţe mít různé podoby. SLOKA 19

tattv n parisa khy na lak a a hetu-lak a am puru r dhana-vidhir yogasy dhy tmikasya ca tattv n m - prvků, ze kterých se skládá stvoření; parisa khy nam - počtu těchto prvků; lak a am - příznaky; hetu-lak a am - příznaky příčin; puru a - Pána; r dhana - oddané sluţby; vidhi pravidla a usměrnění; yogasya - vykonávání yogy; adhy tmikasya - duchovní metody vedoucí k oddané sluţbě; ca - také. Vysvětli laskavě vše o elementárních principech stvoření, počtu těchto elementárních principů, jejich příčinách a jejich vývoji a také o oddané službě a způsobu rozvoje mystických sil. SLOKA 20 yoge varai varya-gatir li ga-bha gas tu yogin m vedopaveda-dharm m itih sa-pur ayo yogavara - pána mystických sil; ai varya - bohatství; gati - rozvoj; li ga - astrální tělo; bha ga - odpoutanost; tu - ale; yogin m - mystiků; veda - transcendentální poznání; upaveda poznání z nepřímého studia Vedy; dharm m - náboţenství; itih sa - historie; pur ayo Pur . Jaká jsou bohatství velkých mystiků a jaká je jejich konečná realizace? Jak se dokonalý mystik odpoutává od jemného astrálního těla? Jaké je základní poznání védských písem, včetně historických děl a doplňkových Pur ? VÝZNAM: Yoge vara neboli vládce mystických sil můţe projevit osm podivuhodných dokonalostí: být menší neţ atom nebo lehčí neţ pírko, získat vše, po čem touţí, jít kamkoliv si přeje, stvořit dokonce i planetu na nebi atd. Existuje mnoho yoge varů, kteří různou měrou ovládají tyto podivuhodné síly, a nejvyšším z nich je Pán iva. Pán iva je největší yog a můţe vykonávat tyto podivuhodné věci způsobem, který dalece přesahuje moţnosti obyčejných ţivých bytostí. Oddaní Nejvyšší Osobnosti Boţství se přímo nevěnují rozvoji mystických sil, ale milostí Pána mohou porazit i velkého yoge varu jako byl Durv s Muni, který vyvolal spor s Mah r jem Ambar em a chtěl předvést své úţasné mystické síly. Mah r ja Ambar a byl čistý oddaný Pána, a proto ho Pán bez jakéhokoliv úsilí z jeho strany zachránil před hněvem Yoge vary Durv sy Muniho, který pak krále musel ţádat o prominutí. Pán zachránil podobným způsobem také Draupad , kterou chtěli Kuruovci vysvléct donaha na otevřeném královském shromáţdění. Tehdy jí Pán seslal nekonečně dlouhé sárí, které ji zakrylo a zabránilo jejímu vysvlečení. A Draupad nevěděla nic o mystických silách. Oddaní jsou tedy díky neomezené moci Pána rovněţ yoge varové, stejně jako dítě je mocné díky síle svých rodičů. Děti neusilují ţádnými zvláštními prostředky o svoji ochranu, neboť je chrání milost jejich rodičů. Mah r ja Par k it se ptal učeného br hma y ukadeva Gosv m ho na konečný osud těchto velkých mystiků a na to, zda dosahují svých neobyčejných sil vlastní snahou nebo Pánovou milostí. Tázal se také na to, jakým způsobem se odpoutávají od svých jemnohmotných a hrubohmotných těl. Dále se tázal na obsah védského poznání. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě (15.15), všechny Vedy jsou určeny k tomu, aby člověk mohl poznat Nejvyšší Osobnost Boţství a stát se transcendentálním láskyplným sluţebníkem Pána. SLOKA 21 samplava sarva-bh t n i -p rtasya k my n

vikrama pratisa krama tri-vargasya ca yo vidhi

samplava - dokonalý prostředek nebo úplné zničení; sarva-bh t n m - všech ţivých bytostí; vikrama - zvláštní moc nebo situace; pratisa krama - konečné zničení; i - vykonávání védských rituálů; p rtasya - zboţné činy v rámci náboţenství; k my n m - rituály pro hospodářský rozvoj; tri-vargasya - tři cesty: náboţenství, hospodářský rozvoj a smyslový poţitek; ca - také; ya jakékoliv; vidhi - metody. Vysvětli mi prosím, jak jsou živé bytosti tvořeny, jak jsou udržovány a jak jsou zničeny. Pověz mi také o výhodách a nevýhodách vykonávání oddané služby Pánu. Jaké jsou védské rituály a příkazy ohledně doplňkových védských obřadů a jaké jsou metody náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku? VÝZNAM: Slovo samplava ve smyslu ,,dokonalý prostředek`` je pouţito k označení vykonávání oddané sluţby a pratisamplava znamená pravý opak neboli ,,to, co ničí pokrok v oddané sluţbě``.

Ten, kdo je stálý v oddané sluţbě Pánu, můţe velice snadno procházet i podmíněným ţivotem. Ţít podmíněný ţivot je stejné jako plout na lodi uprostřed oceánu. Člověk zcela závisí na milosti oceánu a kaţdým okamţikem se v něm můţe po sebemenším záchvěvu utopit. Je-li příznivé počasí, loď můţe nepochybně plout bez potíţí, ale jakmile přijde bouře, mlha, vítr nebo mraky, hrozí veliké nebezpečí, ţe se potopí. Nikdo nemůţe ovládnout rozmary oceánu, byť by byl sebelépe hmotně vybaven. Ten, kdo jiţ cestoval na lodi přes oceán, můţe mít dostatečnou zkušenost, jak člověk závisí na milosti oceánu. Přes oceán hmotné existence se však dá milostí Pána přeplout velice snadno a beze strachu z bouře či mlhy. Vše závisí na vůli Pána; v nějaké nebezpečné situaci v podmíněném ţivotě nemůţe člověku nikdo pomoci. Oddaní Pána ovšem překonávají oceán hmotné existence beze strachu, protoţe čistého oddaného ochraňuje Samotný Pán (Bg. 9.13). Pán věnuje Svým oddaným při jejich činnostech v hmotném, podmíněném ţivotě zvláštní pozornost (Bg. 9.29). Proto by se měl kaţdý uchýlit k lotosovým nohám Pána a stát se Jeho čistým oddaným. Z toho důvodu je nutné si vzít příklad z Mah r je Par k ita a dozvědět se od zkušeného duchovního mistra o výhodách a nevýhodách vykonávání oddané sluţby. Podle Bhakti-ras m tasindhu, kde se popisuje věda oddané sluţby, by člověk neměl jíst víc, neţ je zapotřebí k tomu, aby udrţel duši a tělo pohromadě. Pro udrţení lidského těla zcela stačí rostlinná strava a mléko, a nikdo proto nemusí jíst víc jen pro uspokojení svého jazyka. Člověk by také neměl hromadit peníze a stávat se tak pyšným obyvatelem hmotného světa. Kaţdý by měl vydělávat na své ţivobytí snadným a čestným způsobem, protoţe je lepší ţivit se čestně jako nosič neţ se stát velkým muţem ve společnosti pochybnými prostředky. Stane-li se z někoho nejbohatší člověk světa čestným způsobem, není na tom nic špatného, ale nikdo by neměl obětovat čestné jednání honbě za majetkem. Takové jednání škodí oddané sluţbě. Člověk by neměl mluvit nesmysly. Oddaný se snaţí o to, aby získal přízeň Pána, a proto neustále oslavuje Pána a Jeho úţasná stvoření. Oddaný by neměl kritizovat stvoření Pána a prohlašovat, ţe stvořil neskutečný svět. Svět není neskutečný. Tolik věcí si ze světa bereme pro svoji obţivu, tak jak můţeme říkat, ţe je neskutečný? A jak si někdo můţe myslet, ţe Pán nemá ţádnou podobu? Jak můţe být někdo beztvarý a zároveň přímo i nepřímo vlastnit veškerou inteligenci a vědomí? Je toho hodně, čemu se má čistý oddaný učit, a všemu by se měl naučit dokonale, od autorizované osobnosti jako byl ukadeva Gosv m . Pro oddanou sluţbu je velice příznivé, kdyţ ji člověk vykonává s velkým nadšením. Pán ve Své podobě r Caitanyi Mah prabhua chtěl, aby se kult oddané sluţby Pánu kázal po celém světě a ve všech končinách, a povinností čistého oddaného je proto naplnit tento pokyn jak jen je to moţné. Kaţdý oddaný má být velice nadšený, nejen při vykonávání kaţdodenních obřadů v rámci oddané sluţby, ale také při pokojném kázání tohoto kultu podle vzoru Pána Caitanyi. Od vykonávání této své povinnosti se nemá nechat odradit, třebaţe se nedostaví okamţité zjevné výsledky. Pro čistého oddaného nemá úspěch či neúspěch ţádný význam, protoţe je vojákem na bitevním poli. Kázat kult oddané sluţby znamená vyhlásit válku materialistickému ţivotu. Existují různé druhy materialistů - ploduchtiví pracovníci, mentální spekulanti, mystičtí ţongléři a mnoho dalších. Ti všichni se staví proti existenci Boha. Prohlašují, ţe oni sami jsou Bůh, přestoţe na kaţdém kroku a při kaţdém činu závisejí na milosti Pána. Čistý oddaný se proto nesdruţuje s takovými spolky ateistů. Silný oddaný Pána se nenechá svést ateistickou propagandou neoddaných, ale začínající oddaný by si na ni měl dát veliký pozor. Oddaný má usilovat o správné vykonávání oddané sluţby pod vedením pravého duchovního mistra a nemá lpět pouze na formalitách. Pod vedením pravého duchovního mistra má dbát na to, kolik sluţby odvádí, a nevykonávat pouze rituály. Oddaný nemá po ničem touţit, ale má být spokojený s tím, co k němu přichází automaticky vůlí Pána. To má být zásadou ţivota oddaného. A všem těmto zásadám se lze snadno naučit pod vedením duchovního mistra jako je ukadeva Gosv m . Mah r ja Par k it klade ukadevovi správné otázky a člověk by měl následovat jeho příkladu. Mah r ja Par k it se tázal na stvoření, udrţování a zničení hmotného světa, na védské rituály a na vykonávání zboţných činností podle doplňkových Ved jako jsou Pur y a Mah bh rata. Jak bylo vysvětleno dříve, Mah bh rata a Pur y popisují historii starověké Indie. Zboţné činnosti jsou předepsány v doplňkových Vedách (které se nazývají sm ti) a zvláště se tam uvádí kopání studen a nádrţí pro zásobení obyvatelstva vodou. Sázet stromy u veřejných cest, stavět veřejné chrámy a místa pro uctívání Boha, zakládat místa dobročinnosti, kde mohou chudí lidé dostat najíst a jiné podobné činnosti se nazývají p rta. V zájmu všech, kterých se to týká, se také král ptal, jak splnit přirozené touhy po smyslovém poţitku. SLOKA 22

yo v nu yin sarga p a asya ca sambhava tmano bandha-mok au ca vyavasth na sva-r pata ya - ti všichni; v - nebo; anu yin m - splývající s tělem Pána; sarga - stvoření; p a asya - nevěřících; ca - a; sambhava - objevení se; tmana - ţivých bytostí; bandha - podmíněných; mok au - osvobozené; ca - také; vyavasth nam - umístěny; sva-r pata - v nepodmíněném stavu. Prosím vysvětli také, jak jsou živé bytosti, splývající s tělem Pána, stvořeny, a jak se na světě objevují nevěřící. Také prosím vysvětli, jaké je postavení nepodmíněných živých bytostí. VÝZNAM: Oddaný Pána usilující o pokrok se musí ptát pravého duchovního mistra, jak se v době stvoření opět vrací ţivé bytosti, které vstoupily do těla Pána. Existují dva druhy ţivých bytostí: věčně osvobozené, nepodmíněné ţivé bytosti a věčně podmíněné ţivé bytosti. Věčně podmíněné ţivé bytosti lze rozdělit na další dvě skupiny: na věřící a nevěřící. Věřící se rozdělují do dalších dvou kategorií - na oddané a mentální spekulanty. Mentální spekulanti si přejí splynout s existencí Pána neboli stát se totoţní s Pánem, zatímco oddaní si chtějí zachovat oddělenou totoţnost a neustále slouţit Pánu. Oddaní, kteří nejsou plně očištěni, stejně jako empiričtí filozofové, budou znovu podmíněni během příštího stvoření, aby mohli dosáhnout dalšího očištění. Tyto podmíněné duše budou osvobozeny dalším pokrokem v oddané sluţbě Pánu. Mah r ja Par k it klade všechny tyto otázky pravému duchovnímu mistrovi, aby dokonale poznal vědu o Bohu. SLOKA 23 yath tma-tantro bhagav n vikr aty tma-m yay vis jya v yath m y m ud ste s k ivad vibhu yath - jako; tma-tantra - nezávislý; bhagav n - Osobnost Boţství; vikr ati - těší se ze Svých zábav; tma-m yay - Svojí vnitřní energií; vis jya - vzdává se; v - jako také; yath - jak si přeje; m y m - vnější energie; ud ste - zůstává; s k ivat - jen jako svědek; vibhu - všemocný. Nezávislý Pán, Osobnost Božství, se těší ze Svých zábav za pomoci Své vnitřní energie a v době zničení je přenechává Své vnější energii a Sám zůstává jejich svědkem. VÝZNAM: Pán r K a jako Nejvyšší Osobnost Boţství a původ všech ostatních inkarnací je jedinou nezávislou osobou. Uţívá si Svých zábav tím, ţe tvoří podle Svého přání, a v době zničení je přenechává Své vnější energii. Svojí vnitřní energií zabíjí démonici P tanu, třebaţe si ještě uţívá Svých zábav jako malé dítě na klíně matky Ya ody. Kdyţ si potom přeje opustit tento svět, zaranţuje zábavu, při které se vzájemně pobijí příslušníci Jeho vlastní rodiny (Yadu-kuly) a Sám zůstává tímto jejich zničením nedotčen. Je svědkem všeho, co se děje, a přesto s tím nemá nic společného. Je ve všech ohledech nezávislý. Mah r ja Par k it chtěl mít ještě podrobnější znalosti, neboť čistý oddaný by měl vědět co nejvíce. SLOKA 24 sarvam etac ca bhagavan p cchato me 'nup rva a tattvato 'rhasy ud hartu prapann ya mah -mune sarvam - tyto všechny; etat - otázky; ca - také to, na co jsem se nebyl schopen zeptat; bhagavan - ó velký mudrci; p cchata - zvídavého; me - mne; anup rva a - od počátku; tattvata - v souladu s pravdou; arhasi - laskavě vysvětli; ud hartum - jak dáš vědět; prapann ya - tomu, kdo je odevzdaný; mah -mune - ó velký mudrci. Ó velký mudrci, představiteli Pána, uspokoj laskavě moji zvídavost a pověz mi vše, nač jsem se tě ptal od samotného počátku, i to, nač jsem se tě třeba ani nezeptal. Jelikož jsem tobě odevzdanou duší, uděl mi prosím o tom všem plné poznání. VÝZNAM: Duchovní mistr je vţdy připraven předat ţákovi poznání a zvláště tehdy, je-li ţák velice zvídavý. Zvídavost je nezbytnou vlastností ţáka, který usiluje o pokrok, a Mah r ja Par k it je vzorným ţákem, protoţe je dokonale zvídavý. Člověk, který se nezajímá o seberealizaci, nemusí chodit za duchovním mistrem a předvádět se jako ţák. Mah r ja Par k it se však s váţností zajímá nejen o vše, nač se tázal, ale také o věci, na které se nedokázal zeptat. Člověku se prakticky nepodaří, aby se zeptal duchovního mistra na všechno, ale pravý duchovní mistr je schopen osvítit svého ţáka ve všech směrech k jeho prospěchu. SLOKA 25

atra pram a hi bhav n parame h yath tma-bh apare c nuti hanti p rve p rva-jai k tam atra - v této záleţitosti; pram am - průkazné skutečnosti; hi - jistě; bhav n - ty; parame h Brahm , stvořitel vesmíru; yath - jako; tma-bh - zrozený přímo z Pána; apare - jiní; ca - jen; anuti hanti - následují; p rve m - jako tradice; p rva-jai - poznání, které předloţil dřívější filozof; k tam - bylo učiněno. Ó velký mudrci, jsi stejně dobrý jako Brahm , původní živá bytost. Jiní se drží pouze tradice, zavedené dřívějšími filozofickými spekulanty. VÝZNAM: Je moţné namítat, ţe ukadeva Gosv m není jedinou autoritou na dokonalé transcendentální poznání, protoţe existuje ještě mnoho jiných mudrců a jejich následovníků. Ve stejné době jako Vy sadeva nebo dokonce ještě před ním ţili jiní velcí mudrci jako Gautama, Ka da, Jaimini, Kapila a A vakra, a ti všichni předloţili své filozofické směry. Patří k nim také Pata jali a kaţdý z těchto šesti velkých iů zastává odlišný způsob filozofického nazírání, stejně jako moderní filozofové a mentální spekulanti. Rozdíl mezi šesti filozofickými cestami výše uvedených slavných mudrců a cestou ukadeva Gosv m ho, kterou podává r mad-Bh gavatam, spočívá v tom, ţe všech šest zmíněných mudrců vykládá skutečnost podle svých vlastních úvah, zatímco ukadeva Gosv m předkládá poznání přicházející přímo od Brahmy, který je znám jako tma-bh neboli bytost, která se narodila z Nejvyššího Pána a obdrţela poznání přímo od Něj. Védské transcendentální poznání sestupuje přímo od Osobnosti Boţství. Milostí Pána byl osvícen Brahm , první ţivá bytost ve vesmíru, od Brahm j ho byl osvícen N rada a od N rady Vy sa. ukadeva Gosv m přijal toto transcendentální poznání přímo od svého otce Vy sadeva. Poznání, které bylo přijato v řetězci učednické posloupnosti, je tedy dokonalé. Nikdo se nemůţe stát dokonalým duchovním mistrem, dokud nepřijme toto dokonalé poznání od učednické posloupnosti. To je tajemství, jak získat transcendentální poznání. Šest velkých mudrců uvedených výše bylo moţná velkými mysliteli, ale jejich poznání vyvozené z mentální spekulace není dokonalé. Empirický filozof můţe sebedokonaleji předkládat různé filozofické teze, ale jeho poznání není nikdy dokonalé, protoţe je výplodem nedokonalé mysli. Různí velcí mudrci mají také své učednické posloupnosti, ale ty nejsou autorizované, protoţe jejich poznání nepochází přímo od nezávislé Nejvyšší Osobnosti Boţství, od N r ya a. Nikdo jiný neţ N r ya a nemůţe být nezávislý, a proto ničí poznání nemůţe být dokonalé, jelikoţ poznání kaţdého závisí na nestálé mysli. Mysl je hmotná, a proto poznání, které předkládají materialističtí spekulanti, není v ţádném případě transcendentální a nikdy nemůţe být dokonalé. Světští filozofové, kteří jsou sami o sobě nedokonalí, nesouhlasí s jinými filozofy, protoţe světský filozof není filozofem, dokud nepřijde se svojí vlastní teorií. Inteligentní lidé jako Mah r ja Par k it neuznávají takové mentální spekulanty, ať uţ jsou jakkoliv významní, a naslouchají autoritám jako je ukadeva Gosv m , který se díky systému parampary, jak zvláště zdůrazňuje Bhagavad-g t , neliší od Nejvyšší Osobnosti Boţství. SLOKA 26 na me 'sava par yanti brahmann ana an d am pibato 'cyuta-p y am tad v kya-abdhi-vini s tam na - nikdy; me - mé; asava - ţivot; par yanti - začíná být vyčerpaný; brahman - ó učený br hma o; ana an t am - kvůli půstu; pibata - jelikoţ piji; acyuta - Neomylného; p y nektar; tat - tvůj; v kya-abdhi - oceán slov; vini s tam - vytékající z.

am -

Ó učený br hma o, jelikož piji nektar poselství o neomylné Osobnosti Božství, který vytéká z oceánu tvých slov, necítím se ani trochu vyčerpán svým půstem. VÝZNAM: Učednická posloupnost od Brahmy, N rady, Vy sy a ukadeva Gosv m ho se obzvláště odlišuje od ostatních. Učit se filozofiím posloupností jiných mudrců je pouhou ztrátou času, jelikoţ v nich chybí acyuta-kath neboli poselství o neomylném Pánovi. Mentální spekulanti mohou velice pěkně podávat své teorie za pomoci logiky a argumentů, ale jejich logika a argumenty nejsou neomylné, protoţe se vţdy najde lepší mentální spekulant, který je porazí. Mah r ja Par k it se nezajímal o suché spekulace, které jsou výplodem přelétavé mysli, ale o náměty o Pánovi, neboť skutečně cítil, ţe při naslouchání nektarovému poselství z úst ukadeva Gosv m ho nepociťuje ţádné vyčerpání, přestoţe se v očekávání své smrti úplně postil. Můţeme se také pokusit naslouchat mentálním spekulantům, ale takové naslouchání nám nevydrţí příliš dlouhou dobu. Jejich povrchní myšlenky posluchače velice brzy unaví a nikoho na světě nemohou

tyto nesmyslné spekulace uspokojit. Poselství o Pánu, zvláště v podání osobnosti jako je Gosv m , není nikdy únavné; ani pro toho, kdo je vyčerpán z jiných důvodů.

ukadeva

V některých vydáních r mad-Bh gavatamu stojí na posledním řádku tohoto verše anyatra kupit d dvij t, coţ znamená, ţe král byl pronásledován myšlenkou na svoji blíţící se smrt hadím uštknutím. Had je také dvojzrozený a jeho hněv se přirovnává ke kletbě bráhmanského chlapce, který postrádal náleţitou inteligenci. Mah r ja Par k it se ale smrti nebál, neboť ho plně povzbuzovalo poselství o Pánu. Ten, kdo je plně ponořen do acyuta-kath , se nikdy ničeho na tomto světě nemůţe bát. SLOKA 27 s ta uv ca sa up mantrito r j brahmar to bh a

kath y m iti sat-pate pr to vi ur tena sa sadi

s ta uv ca - r la S ta Gosv m řekl; sa - on ( ukadeva Gosv m ); up mantrita - takto otázán; r j - králem; kath y m - na téma; iti - takto; sat-pate - nejvyšší pravdy; brahma-r ta - ukadeva Gosv m ; bh am - velice; pr ta - potěšen; vi u-r tena - Mah r jem Par k item; sa sadi - na setkání. S ta Gosv m řekl: ukadeva Gosv m ho velice potěšilo, když ho Mah r ja Par k it vyzval, aby promluvil k oddaným o věcech spojených s Pánem r K ou. VÝZNAM: Pouze oddaní mají právo diskutovat o r mad-Bh gavatamu. Stejně jako mohli autoritativně diskutovat o Bhagavad-g tě Pán K a a Arjuna (Pán a Jeho oddaný), tak o r madBh gavatamu, který je postgraduálním studiem Bhagavad-g ty, mohou diskutovat pouze učenci a oddaní jako ukadeva Gosv m a Mah r ja Par k it. Jinak není moţné tento nektar skutečně vychutnat. ukadeva Gosv m byl spokojen s Mah r jem Par k item, který nebyl ani v nejmenším unaven z naslouchání o Pánovi a se stále rostoucím zájmem si přál naslouchat dál a dál. Pošetilí lidé se snaţí vysvětlovat Bhagavad-g tu a r mad-Bh gavatam, přestoţe se tyto knihy vymykají jejich chápání. Kdyţ se neoddaní zbytečně pokoušejí interpretovat dvě vrcholná díla védské literatury, nepřináší to naprosto ţádný uţitek, a a kar c rya se proto svými komentáři r madBh gavatamu ani nedotkl. V komentáři k Bhagavad-g tě přijal r p da a kar c rya Pána K u za Nejvyšší Osobnost Boţství, ale dále pokračoval v komentářích z neosobního hlediska. Jelikoţ si však byl vědom svého postavení, vyhnul se komentování r mad-Bh gavatamu. r lu ukadeva Gosv m ho chránil Pán K a (viz Brahma-vaivarta Pur a), a proto byl pojmenován Brahmar ta a r m na Par k ita Mah r je chránil Vi u, pročeţ je známý jako Vi ur ta. Oba jsou Pánovi čistí oddaní a proto je Pán za všech okolností ochraňuje. V této souvislosti je také zřejmé, ţe Vi ur ta má naslouchat r mad-Bh gavatamu od Brahmar ty a od nikoho jiného, jelikoţ všichni ostatní nepředkládají transcendentální poznání správně a naslouchat jim je pouhou ztrátou drahocenného času. SLOKA 28 pr ha bh gavata n ma pur a brahma-sammitam brahma e bhagavat-prokta brahma-kalpa up gate pr ha - řekl; bh gavatam - věda o Osobnosti Boţství; n ma - jménem; pur am - doplněk Ved; brahma-sammitam - v naprostém souladu s Vedami; brahma e - Pánu Brahmovi; bhagavat-proktam bylo řečeno Osobností Boţství; brahma-kalpe - věk, v němţ byl Brahm stvořen jako první; up gate hned na počátku. Svoje odpovědi na otázky Mah r je Par k ita začal slovy, že tuto vědu o Osobnosti Božství vysvětlil nejprve Samotný Pán Brahmovi, první stvořené bytosti. r mad-Bh gavatam je doplňkové védské písmo a je v naprostém souladu s Vedami. VÝZNAM: r mad-Bh gavatam je věda o Osobnosti Boţství. Impersonalisté se vţdy snaţí nějak zastřít osobní rys Pána, neboť nemají poznání o této vědě, ale r mad-Bh gavatam je v souladu s Vedami a vědeckým poznáním o Osobnosti Boţství. Abychom se naučili této vědě, musíme se odevzdat představiteli r ukadeva a kráčet ve stopách Mah r je Par k ita, aniţ bychom se pošetile pokoušeli vytvářet vlastní výklady a dopouštěli se tak velkého přestupku proti lotosovým nohám Pána. Různé nebezpečné interpretace neoddaných prakticky znemoţňují pochopení r mad-

Bh gavatamu a pozorný student musí být v těchto věcech vţdy opatrný, pokud se chce skutečně naučit vědě o Bohu. SLOKA 29 yad yat par k id abha p n m anup cchati nup rvye a tat sarvam ky tum upacakrame yat yat - cokoliv; par k it - král; abha - nejlepší; p n m - v dynastii P ua; anup cchati - pokračuje v otázkách; nup rvye a - od počátku aţ do konce; tat - to vše; sarvam plně; khy tum - popsat; upacakrame - připravil se. Připravil se také zodpovědět vše, nač se ho král Par k it ptal. Mah r ja Par k it byl nejlepší v dynastii P uovců, a proto dokázal položit správné otázky pravé osobě. VÝZNAM: Mah r ja Par k it chtěl poznat skutečnost, a proto poloţil ukadevovi Gosv m mu mnoho otázek (některé se zvláště velkým zájem), avšak mistr není povinen zodpovídat otázky svého ţáka ve stejném pořadí. ukadeva Gosv m jako zkušený učitel je zodpověděl všechny systematickým způsobem podle toho, jak odpovědi přicházejí od učednické posloupnosti, a ţádná otázka nezůstala nezodpovězena. Takto končí Bhaktivedantovy výklady k osmé kapitole druhého zpěvu nazvané ,,Otázky krále Par k ita``.

r mad-Bh gavatamu,

KAPITOLA DEVÁTÁ Odpovědi citováním Pánových slov SLOKA 1 r - uka uv ca tma-m y m te r jan parasy nubhav tmana na gha et rtha-sambandha svapna-dra ur iv

jas

r - uka uv ca - r ukadeva Gosv m řekl; tma - Nejvyšší Osobnost Boţství; m y m energie; te - bez; r jan - ó králi; parasya - čisté duše; anubhava- tmana - čistě vědomé; na nikdy; gha eta - můţe se stát; artha - význam; sambandha - vztah s hmotným tělem; svapna - sen; dra u - toho, který vidí; iva - jako; a jas - zcela. r ukadeva Gosv m řekl: Ó králi, pokud člověk není ovlivněn energií Nejvyšší Osobnosti Božství, pak nepřichází v úvahu spojení čisté duše, mající čisté vědomí, s hmotným tělem. Tento vztah je stejný, jako když člověk vidí ve snu své tělo jednat. VÝZNAM: Zde najdeme dokonalou odpověď na otázku Mah r je Par k ita ohledně toho, jak ţivá bytost začala svůj hmotný ţivot, přestoţe se liší od hmotného těla a mysli. Ve své podstatě nemá duše nic společného s hmotným pojetím ţivota, ale pohrouţí se do něj díky vlivu vnější energie Pána zvané tma-m y . To jiţ bylo vysvětleno v prvním zpěvu v souvislosti s Vy sadevovou realizací Nejvyššího Pána a Jeho vnější energie. Pán vládne vnější energii a vnější energie vládne vůlí Pána ţivým bytostem. Ţivá bytost je podřízena vůli Pána prostřednictvím vlivu Jeho vnější energie, třebaţe v čistém stavu je její vědomí čisté. V Bhagavad-g tě (15.15) se potvrzuje totéţ: Pán je přítomný v srdci kaţdého a ovlivňuje vědomí i zapomnětlivost všech ţivých bytostí. Nyní automaticky vyvstane další otázka: Proč Pán ovlivňuje ţivou bytost k takovému vědomí a zapomnění? Odpovědí je, ţe Pán si jasně přeje, aby kaţdá ţivá bytost měla své čisté vědomí Jeho nedílné části, a byla tak zaměstnána v Jeho láskyplné sluţbě, coţ je pro ni přirozené; jelikoţ je však ţivá bytost zároveň částečně nezávislá, můţe odmítnout slouţit Pánovi a snaţit se být stejně nezávislá jako je On. Všechny neoddané ţivé bytosti touţí po tom, aby byly stejně mocné jako je Pán, i kdyţ pro to nemají předpoklady. Ţivé bytosti jsou vůlí Pána ovlivněny iluzí, protoţe chtějí být stejné jako On. Je to jako kdyţ se člověk chce stát králem, přestoţe k tomu nemá potřebné kvalifikace - kdyţ se ţivá bytost chce stát Samotným Pánem, je jí umoţněno snít o tom, ţe se z ní stal král. Jako první tedy přichází hříšná touha ţivé bytosti stát se Pánem a vůlí Pána potom ţivá bytost zapomene na svůj skutečný ţivot a sní o zemi utopie, kde můţe napodobovat Pána. Dítě pláče a chce, aby mu matka přinesla měsíc, ale matka mu dá zrcátko, a uspokojí plačící a vyrušující dítě odrazem měsíce. Stejně tak je plačícímu dítěti Pána přenechán odraz skutečného světa neboli hmotný svět, kterému můţe vládnout jako karm a pak se ho zklamaně vzdát s touhou splynout s Pánem. Obě tato stádia jsou pouze

iluzorními sny. Není třeba zkoumat, kdy ţivá bytost začala takto touţit. Skutečností však je, ţe jakmile po tom zatouţila, dostala se na nařízení Pána pod vládu tma-m yi. Proto ţivá bytost v hmotných podmínkách sní o tom, ţe toto je ,,moje`` a toto jsem ,,já``. Podmíněná duše ve svém snu povaţuje své hmotné tělo za své ,,já`` nebo se mylně domnívá, ţe je Pánem a ţe vše ve spojení s tímto hmotným tělem je ,,moje``. Mylná představa o tom, co je ,,já`` a ,,moje``, která ţivou bytost doprovází ţivot za ţivotem, je tedy pouhý sen a pokračuje tak dlouho, dokud si ţivá bytost nezačne být čistě vědomá skutečnosti, ţe je podřízenou nedílnou částí Pána. V čistém vědomí ovšem ţádný takový iluzorní sen neexistuje a ţivá bytost v tomto stavu nezapomíná, ţe nikdy není Pánem, ale ţe je věčně Jeho sluhou v transcendentálním láskyplném vztahu. SLOKA 2 bahu-r pa iv bh ti m yay bahu-r pay ramam o gu e v asy mam ham iti manyate bahu-r pa - četné podoby; iva - jako kdyby; bh ti - projevené; m yay - vlivem vnější energie; bahu-r pay - v četných podobách; ramam a - uţívající si; gu e u - v různých kvalitách; asy - vnější energie; mama - moje; aham - já; iti - takto; manyate - myslí si. Iluzí oklamaná živá bytost se zjevuje v mnoha podobách, které jí poskytuje vnější energie Pána. Když si takto uvězněná živá bytost užívá v kvalitách hmotné přírody, začíná mylně uvažovat v pojmech ,,já`` a ,,moje``. VÝZNAM: Různé podoby ţivých bytostí jsou různými oděvy, které jim poskytuje iluzorní vnější energie Pána podle kvalit přírody, jichţ si chtějí ţivé bytosti uţívat. Vnější, hmotná energie je zastoupena svými třemi kvalitami - dobrem, vášní a nevědomostí. I v hmotné přírodě má tedy ţivá bytost moţnost nezávislé volby a v souladu s touto volbou jí hmotná energie poskytuje různé druhy hmotných těl. Existuje 900 000 druhů těl vodních ţivočichů, 2 000 000 rostlinných druhů, 1 100 000 červů a plazů, 1 000 000 druhů ptáků, 3 000 000 různých těl zvířat a 400 000 lidských podob. Celkem existuje 8 400 000 druhů těl na různých planetách ve vesmíru a ţivá bytost se neustále převtěluje podle toho, jaký hledá poţitek. Dokonce i v jednom těle prochází ţivá bytost z dětství do chlapectví, z chlapectví do mládí, z mládí do stáří a ze stáří do jiného těla, které si vytváří svým jednáním. Ţivá bytost si své tělo vytváří vlastními touhami a vnější energie Pána jí poskytuje přesně takovou podobu, s jakou si můţe uţívat podle svých tuţeb v nejvyšší míře. Tygr si chce pochutnávat na krvi jiných zvířat, a hmotná energie mu proto milostí Pána dá tělo tygra, jehoţ stavba umoţňuje pít krev jiného zvířete. Chce-li ţivá bytost získat tělo poloboha na vyšší planetě, i to můţe dostat milostí Pána. Je-li však dostatečně inteligentní, pak bude chtít získat duchovní tělo, aby mohla být ve společnosti Pána, a toho se jí také dostane. Ţivá bytost tedy můţe plně vyuţít své nepatrné svobody a Pán je tak laskavý, ţe jí udělí přesně takové tělo, jaké si ţivá bytost přeje. Touţení ţivé bytosti je jako snění o zlaté hoře. Člověk ví, co je hora, a ví také, co je zlato, a pouze vlivem jeho touhy se mu zdá o zlaté hoře, ale kdyţ jeho sen skončí, vidí před sebou něco jiného. Jakmile se probudí, zjistí, ţe kolem není ţádné zlato ani hora, natoţ pak zlatá hora. Různá postavení ţivých bytostí v hmotném světě v rozmanitých druzích těl se zakládají na mylných představách ,,já`` a ,,moje``. Karm povaţuje tento svět za ,,moje`` a j n povaţuje ,,já jsem`` za vše. Všechna hmotná pojetí politiky, sociologie, lidumilství, dobročinnosti atd., která si podmíněné duše vytvářejí, se zakládají na těchto mylných představách ,,já`` a ,,moje``, coţ jsou důsledky silné touhy uţívat si hmotného světa. Ţivá bytost zapomněla na svou skutečnou totoţnost a ve jménu socialismu, nacionalismu, rodinné náklonnosti a tak dále se ztotoţňuje se svým tělem a také s místem, kde toto tělo získala. Ve společnosti ukadeva Gosv m ho a Mah r je Par k ita však mohou být všechna nedorozumění zmatené ţivé bytosti odstraněna, neboť r mad-Bh gavatam vše zcela jasně vysvětluje. SLOKA 3 yarhi v va mahimni sve parasmin k la-m yayo rameta gata-sammohas tyaktvod ste tadobhayam yarhi - kdykoliv; v va - jistě; mahimni - velikosti; sve - své; parasmin - v Nejvyšším; k la - čas; m yayo - hmotné energie; rameta - uţívá; gata-sammoha - osvobozen od mylného pojetí; tyaktv - vzdává se; ud ste - zcela; tad - tehdy; ubhayam - obojího (mylných pojetí ,,já`` a ,,moje``).

Jakmile se živá bytost navrátí do svého přirozeně slavného postavení, začne se těšit z transcendence mimo čas a hmotnou energii, ihned se vzdá dvou druhů mylného životního pojetí (,,já`` a ,,moje``), a projeví se v plné míře jako čistá duchovní duše. VÝZNAM: Dvě mylná ţivotní pojetí, ,,já`` a ,,moje``, se vyskytují u dvou tříd lidí. U lidí v niţším stádiu velice převládá pojetí ,,moje`` a ve vyšším stádiu převládá mylné pojetí ,,já``. Mylné pojetí ,,moje`` můţeme vidět i u zvířat, například u koček a psů, kteří se spolu perou se stejnou myšlenkou: ,,To je moje.`` Totéţ mylné pojetí mají i lidé v niţším stádiu lidského ţivota a projevuje se v úvahách ve stylu ,,to je moje tělo``, ,,to je můj dům``, ,,to je moje rodina``, ,,to je moje kasta``, ,,to je můj národ``, ,,to je moje země`` atd. S rozvojem spekulativního poznání pak lidé ve vyšším stádiu přeměňují toto mylné pojetí ,,moje`` na pojetí ,,já jsem`` nebo ,,to všechno jsem já``. Existuje mnoho tříd lidí, které mají totéţ mylné pojetí ,,já`` a ,,moje`` v různých odstínech. Skutečný význam pojmu ,,já`` však člověk pochopí jedině tehdy, kdyţ bude ţít s vědomím ,,já jsem věčný služebník Pána``. To je čistá podoba vědomí a celá védská literatura nás učí takovému chápání ţivota. Mylné pojetí ,,já jsem Pán`` nebo ,,já jsem Nejvyšší`` je nebezpečnější neţ mylné pojetí ,,to je moje``. I kdyţ ve védské literatuře najdeme zmínky o tom, ţe člověk se má povaţovat za totoţného s Pánem, neznamená to, ţe člověk můţe být s Pánem totoţný ve všech ohledech. Ţivá bytost je s Pánem nepochybně v mnoha ohledech totoţná, ale z konečného hlediska je Mu podřízená a je věčně určena k tomu, aby uspokojovala Jeho smysly. Pán proto ţádá podmíněné duše, aby se Mu odevzdaly. Kdyby ţivé bytosti nebyly podřízeny svrchované vůli, proč by se měly odevzdávat? Kdyby ţivá bytost byla totoţná s Pánem ve všech ohledech, proč by se dostávala pod vliv m yi? Jiţ mnohokrát jsme rozebírali, ţe hmotné energii vládne Pán. Tuto vládu Pána nad hmotnou přírodou potvrzuje Bhagavadg t (9.10). Můţe ţivá bytost, která o sobě prohlašuje, ţe je na stejné úrovni jako Nejvyšší Bytost, vládnout hmotné přírodě? Pošetilé ,,já`` odpoví, ţe to dokáţe v budoucnosti. I kdyţ bychom uznali, ţe v budoucnosti bude člověk stejně dobrým vládcem hmotné přírody jako je Nejvyšší Bytost, proč je tedy nyní ovládán hmotnou přírodou? Bhagavad-g t říká, ţe ţivá bytost se můţe osvobodit z nadvlády hmotné přírody tím, ţe se odevzdá Nejvyššímu Pánovi, ale pokud se neodevzdá, nikdy nebude schopná vládnout hmotné přírodě. Člověk se tedy musí vzdát tohoto mylného pojetí ,,já`` pomocí oddané sluţby; musí se plně odevzdat transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Chudého člověka bez práce čekají v ţivotě mnohé nesnáze, ale pokud ho vláda zaměstná v nějaké dobré sluţbě, bude ihned šťastný. Popírání svrchovanosti Pána, vládce všech energií, nepřináší ţádný uţitek. Kaţdý by si měl být naopak věčně vědom skutečnosti, ţe je věčným sluţebníkem Pána, a tak najít svou skutečnou slávu. V podmíněném ţivotě je ţivá bytost sluţebníkem iluzorní m yi a v osvobozeném stavu je čistým sluţebníkem Pána. Před započetím oddané sluţby je nutné zbavit se vlivu kvalit hmotné přírody. Dokud člověk slouţí svým mentálním výmyslům, nemůţe se zcela zbavit nemoci ,,to jsem já`` a ,,to je moje``. Nejvyšší Pravda je neznečištěná iluzorní energií, protoţe je vládcem této energie. Relativní pravdy mohou být ovlivněny iluzorní energií. Nejvýhodnější pro člověka ovšem je, kdyţ stojí tváří obrácen k Nejvyšší Pravdě, jako kdyţ stojíme tváří proti slunci. Je-li slunce vysoko na nebi, vše je ozářeno světlem, ale jakmile slunce zapadne, vše zakryje temnota. Stejně tak ten, kdo stojí tváří v tvář Pánovi, je oproštěn od veškeré iluze, ale ten, kdo není v tomto postavení, je v temnotě iluzorní m yi. Bhagavadg t (14.26) to potvrzuje následovně: m ca yo 'vyabhic re a bhakti-yogena sevate sa gu n samat tyait n brahma-bh y ya kalpate Člověk by měl tedy s veškerou váţností přijmout vědu o bhakti-yoze, uctívat Pána, oslavovat Pána, naslouchat r mad-Bh gavatamu z autoritativního zdroje (nikoliv od profesionála, ale od toho, kdo ţije učením Bh gavatamu) a být vţdy ve společnosti čistých oddaných. Neměl by se nechat svést pojetím ,,já`` a ,,moje``. Karm si libují v pojetí ,,to je moje`` a j n je okouzlen pojetím ,,to jsem já``, ale ani jeden z nich není kvalifikovaný pro osvobození. r mad-Bh gavatam a také hlavně Bhagavad-g t jsou písma, která se snaţí odstranit mylná pojetí ,,já`` a ,,moje``, a r la Vy sadeva je sepsal, aby osvobodil pokleslé duše. Ţivá bytost musí být na transcendentální úrovni, kde jiţ neexistuje ţádný vliv času ani hmotné energie. V podmíněném ţivotě je ţivá bytost podřízena vlivu času a sní o minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Mentální spekulant si myslí, ţe v budoucnosti překoná vliv času a kdyţ získá dostatečné poznání a překoná své ego, stane se V sudevem neboli Nejvyšším Pánem. Tato metoda však není dokonalá. K dokonalosti je nutné přijmout Pána V sudeva za Nejvyššího ve všech ohledech a nejvyšší dokonalostí poznání je odevzdat se Mu, jelikoţ On je zdrojem všeho. Pouze s takovým chápáním se člověk můţe zbavit mylných pojetí ,,já`` a ,,moje``, coţ potvrzuje Bhagavad-g t i r mad-Bh gavatam. r la Vy sadeva ve svém r mad-

Bh gavatamu předal všem ţivým bytostem vědu o Bohu a proces bhakti-yogy a podmíněné duše by měly této velké vědy plně vyuţít. SLOKA 4 tma-tattva-vi uddhy-artha yad ha bhagav n brahma e dar ayan r pam avyal ka-vrat d ta

tam

tma-tattva - věda o Bohu nebo o ţivé bytosti; vi uddhi - očištění; artham - cíl; yat - ten, který; ha - řekl; bhagav n - Osobnost Boţství; tam - ve skutečnosti; brahma e - Pánu Brahmovi; dar ayan ukázal; r pam - věčnou podobu; avyal ka - bez jakéhokoliv postranního motivu a přetvářky; vrata slib; d ta - uctíval. Ó králi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jehož Brahm velice potěšil svým upřímným pokáním v bhakti-yoze, ukázal Brahmovi Svoji věčnou a transcendentální podobu. To je cíl veškerých očistných metod, určených pro podmíněné duše. VÝZNAM: tma-tattva je věda o Bohu a ţivé bytosti. Slovem tm se označuje jak Nejvyšší Pán, tak ţivá bytost. Nejvyšší Pán se nazývá Param tm a ţivá bytost se nazývá tm , brahma nebo j va. Param tm i j v tm jsou transcendentální hmotné energii a obě se nazývají tm . ukadeva Gosv m tedy tímto veršem jasně vysvětluje pravdu o Param tmě a j v tmě, neboť mezi lidmi panuje mnoho mylných představ o těchto záleţitostech. Mylným pojetím j v tmy je ztotoţňovat hmotné tělo s čistou duší a mylným pojetím Param tmy je myslet si, ţe Param tm je na stejné úrovni s ţivou bytostí. Jakmile se však člověk dostane do styku s bhakti-yogou, oba omyly jsou okamţitě odstraněny, stejně jako na slunečním světle je jasně vidět samotné slunce a všechno, co je sluncem ozářeno. Ve tmě nevidíme ani slunce, ani sebe, ani svět, ale na slunečním světle vidíme slunce, sebe a svět kolem nás. r la ukadeva Gosv m proto říká, ţe pro očištění obou mylných pojetí Pán ukázal Brahm j mu Svoji věčnou podobu, neboť byl plně spokojený s jeho upřímným slibem vykonávat bhakti-yogu. Kromě bhakti-yogy se nakonec kaţdá metoda pro realizaci tma-tattvy neboli vědy o tmě ukáţe být klamná. V Bhagavad-g tě Pán říká, ţe jedině za pomoci bhakti-yogy je moţné Ho poznat dokonale a pochopit vědu o Bohu. Brahm j podstoupil velké pokání při vykonávání bhakti-yogy, a tak mohl vidět transcendentální podobu Pána. Jeho transcendentální podoba je naprosto duchovní a vidět Ho je moţné pouze zduchovnělým pohledem po náleţitém vykonávání tapasyi neboli pokání v souladu se zásadami bhakti-yogy. Podoba Pána, kterou spatřil Brahm , je zcela odlišná od všech podob, s jakými přicházíme do styku v hmotném světě. Brahm j se nepodroboval takovému přísnému pokání, jen aby spatřil nějakou hmotně stvořenou podobu. Tím je tedy zodpovězena otázka Mah r je Par k ita ohledně podoby Pána. Podoba Pána je sac-cid- nanda neboli věčná, plná poznání a blaţenosti. Hmotná podoba ţivé bytosti však není ani věčná, ani plná poznání, ani blaţená. To je rozdíl mezi tělem Pána a tělem podmíněné duše. Podmíněná duše ovšem můţe znovu získat svoji podobu plnou věčného poznání a blaţenosti, spatří-li za pomoci bhakti-yogy Nejvyššího Pána. Podmíněná duše je tedy kvůli nevědomosti uvězněna v mnoha dočasných hmotných podobách. Nejvyšší Pán však ţádnou takovou dočasnou podobu nemá. Má vţdy věčnou podobu plnou poznání a blaţenosti, a to je rozdíl mezi Pánem a ţivou bytostí. Tento rozdíl můţe člověk pochopit, začne-li se řídit zásadami bhakti-yogy. Brahm pak vyslechl od Pána podstatu r mad-Bh gavatamu ve čtyřech původních verších. r mad-Bh gavatam tedy není výtvorem mentálních spekulantů. Zvuk r madBh gavatamu je transcendentální a jeho přednášení je stejně účinné jako přednášení Ved. Námětem r mad-Bh gavatamu je věda o Pánu a ţivé bytosti. Pravidelné čtení či naslouchání r madBh gavatamu také náleţí k provádění bhakti-yogy a díky společnosti r mad-Bh gavatamu můţeme dosáhnout nejvyšší dokonalosti. Jak ukadeva Gosv m , tak Mah r ja Par k it dosáhli prostřednictvím r mad-Bh gavatamu úplné dokonalosti. SLOKA 5 sa di-devo jagat paro guru svadhi yam sth ya sis k ayaik ata t n dhyagacchad d am atra sammat prapa ca-nirm a-vidhir yay bhavet sa - on; di-deva - první polobůh; jagat m - vesmíru; para - nejvyšší; guru - duchovní mistr; svadhi yam - lotosový květ, na kterém seděl; sth ya - nalézt jeho zdroj; sis k ay - stvoření vesmíru; aik ata - začal uvaţovat; t m - o tom; na - nemohl; adhyagacchat - pochopit; d am -

směr; atra - tam; sammat m - správným způsobem; prapa ca - hmotný; nirm proces; yay - jak; bhavet - by měl být.

a - stavba; vidhi

-

Pán Brahm , první duchovní mistr, nejvyšší ve vesmíru, nemohl odhalit původ lotosového květu, na kterém seděl, a když uvažoval o stvoření hmotného světa, nechápal, jakým způsobem má tuto tvůrčí činnost započít. VÝZNAM: Tento verš předchází vysvětlení transcendentálního charakteru podoby a sídla Pána. Na počátku r mad-Bh gavatamu jiţ bylo řečeno, ţe Nejvyšší Absolutní Pravda existuje ve Svém sídle nedotčena iluzorní energií. Boţí království tedy není ţádný mýtus, ale je skutečně existující oblastí duchovního nebe a transcendentálních planet zvaných Vaiku haloky. To bude v této kapitole také vysvětleno. Poznání o duchovním nebi, které se nachází daleko za hranicemi hmotného nebe, lze získat jedině oddanou sluţbou neboli bhakti-yogou. Pán Brahm získal své tvůrčí schopnosti rovněţ pomocí bhaktiyogy. Brahm j byl zmaten ohledně stvoření a nemohl ani odhalit zdroj své vlastní existence, ale všechno toto poznání obdrţel prostřednictvím bhakti-yogy. Bhakti-yogou můţeme poznat Pána a jakmile poznáme Pána jako Nejvyššího, můţeme poznat všechno ostatní. To je závěr všech Ved. Dokonce i první duchovní mistr ve vesmíru byl osvícen milostí Pána a kdo jiný tedy můţe dosáhnout dokonalého poznání bez milosti Pána? Jakmile si někdo přeje získat dokonalé poznání o všem, musí se ucházet o milost Pána, neboť jinak to není moţné. Hledat poznání vlastním úsilím je naprostá ztráta času. SLOKA 6 sa cintayan dvy-ak aram ekad mbhasy up od dvir-gadita vaco vibhu spar e u yat o a am ekavi a ni ki can n n pa yad dhana vidu sa - on; cintayan - kdyţ takto uvaţoval; dvi - dvě; ak aram - slabiky; ekad - jednou; ambhasi - ve vodě; up ot - slyšel poblíţ; dvi - dvakrát; gaditam - vyřčené; vaca - slova; vibhu - velký; spar e u - v písmenech abecedy spar a; yat - které; o a am - šestnáctá; ekavi am - a dvacátá první; ni ki can n m - ţivotního stádia odříkání; n pa - ó králi; yat - co je; dhanam - bohatství; vidu - je známé. Když takto Brahm j ve vodě uvažoval, zaslechl poblíž zaznít dvě spojené slabiky. První byla šestnáctá a druhá jednadvacátá slabika v abecedě spar a a jejich spojením vzniklo bohatství životního řádu odříkání. VÝZNAM: V sanskrtském jazyce je abeceda souhlásek rozdělena do dvou skupin: na spar a-var y a t lavya-var y. Spar a-var y jsou písmena od ka po ma a šestnácté písmeno v této skupině se nazývá ta, zatímco dvacáté první písmeno se nazývá pa. Spojí-li se dohromady, vzniká slovo tapa neboli ,,odříkání``. Toto odříkání je krásou a bohatstvím br hma ů a ţivotního stádia odříkání. Podle bh gavatské filozofie je lidský ţivot určen jedině pro tuto tapasyu a pro nic jiného, neboť jedině pomocí odříkání je moţné realizovat své vlastní já. Smyslem lidského ţivota je seberealizace a nikoliv smyslový poţitek. Tato tapa neboli pokání byla vykonávána od samotného počátku stvoření a jako první ji podstoupil nejvyšší duchovní mistr, Brahm . Skutečný uţitek z lidského ţivota nám přinese jedině tapasya, a nikoliv naleštěná zvířecí civilizace. Zvíře nezná nic neţ smyslový poţitek ve stylu ,,jez, pij, buď veselý a uţívej si``, ale lidské bytosti je dáno podstoupit tapasyu a vrátit se zpátky domů, zpátky k Bohu. Kdyţ byl Pán Brahm zmatený a nevěděl, jak má vytvořit hmotné projevy ve vesmíru, a sestoupil do vody, aby nalezl správný způsob a také zdroj lotosového květu, na kterém seděl, zaslechl dvakrát zaznít slovo tapa. Vydat se cestou tapasyi je pro upřímného ţáka druhým narozením. Slovo up ot je velice důleţité. Podobné slovo, upanayana, znamená ,,přivést ţáka blíţe k duchovnímu mistrovi, aby se vydal na cestu odříkání``. Brahm j byl tedy takto zasvěcen Pánem K ou a tuto skutečnost sám potvrzuje ve své Brahma-sa hitě. Pán Brahm zpívá v kaţdém verši Brahma-sa hity: govindam di-puru a tam aham bhaj mi. Neţli byl tedy Brahm schopen vytvořit celý vesmír, byl zasvěcen K a-mantrou od Pána K y Samotného, a tak se stal vai avou neboli oddaným. V Brahmasa hitě je řečeno, ţe Brahm byl zasvěcen do přednášení K a-mantry o osmnácti písmenech, kterou všeobecně přijímají všichni oddaní r K y. My následujeme tutéţ zásadu, jelikoţ náleţíme k Brahm -samprad yi, k přímé učednické posloupnosti, vedoucí od Brahmy k N radovi, od

N rady k Vy sovi, od Vy sy k Madhvovi Munimu, od Madhvy Muniho k M dhavendrovi Pur mu, od M dhavendry Pur ho k varovi Pur mu, od vary Pur ho k Pánu Caitanyovi a postupně k Jeho Boţské Milosti Bhaktisiddh ntovi Sarasvat mu, našemu duchovnímu učiteli. Ten, kdo je takto zasvěcen v učednické posloupnosti, můţe dosáhnout stejného výsledku a získat také schopnost tvořit. Pronášení této svaté mantry je jediným útočištěm čistého oddaného Pána, který je prostý všech tuţeb. Jednoduše touto tapasyou neboli odříkáním dosáhne oddaný Pána úplné dokonalosti, právě jako Brahm . SLOKA 7 ni amya tad-vakt -did k ay di o vilokya tatr nyad apa yam na svadhi yam sth ya vim ya tad-dhita tapasy up di a iv dadhe mana ni amya - kdyţ slyšel; tat - to; vakt - mluvící; did k ay - aby zjistil, kdo promluvil; di a - na všechny strany; vilokya - rozhlíţející se; tatra - tam; anyat - někdo jiný; apa yam na - nebyl k nalezení; svadhi yam - na svůj lotosový květ; sth ya - usedl; vim ya - uvaţující; tat - to; hitam - dobro; tapasi - v pokání; up di a - podle pokynu, který dostal; iva - při provádění; dadhe - věnoval; mana - pozornost. Když zaslechl ten zvuk, snažil se nalézt toho, kdo ho vyslovil, a rozhlížel se na všechny strany. Nenašel však nikoho než sebe samotného, a proto považoval za moudré usednout pevně na svůj lotosový květ a soustředit se na pokání přesně tak, jak mu bylo naznačeno. VÝZNAM: Chce-li člověk dosáhnout úspěchu v ţivotě, měl by následovat příkladu Pána Brahmy, prvního ţivého tvora na počátku stvoření. Po zasvěcení od Nejvyššího Pána začal s pevným odhodláním vykonávat tapasyu, jak mu bylo řečeno, a kdyţ nemohl nalézt nikoho neţ sebe samotného, správně pochopil, ţe zvuk přicházel od Pána Samotného. Brahm byl tehdy jedinou ţivou bytostí neexistovalo ţádné jiné stvoření a nebyl tam nikdo jiný neţ on. Na počátku prvního zpěvu, v prvním verši první kapitoly r mad-Bh gavatamu jiţ bylo uvedeno, ţe Pán zasvětil Brahmu ze srdce. Pán je v nitru kaţdé ţivé bytosti jako Nadduše a zasvětil Brahmu, protoţe Brahm byl ochotný přijmout Jeho zasvěcení. Pán můţe stejně tak udělit zasvěcení kaţdému, kdo si ho přeje. Jak jiţ bylo řečeno, Brahm je původním duchovním učitelem vesmíru, a od té doby, kdy byl zasvěcen Samotným Pánem, sestupuje poselství r mad-Bh gavatamu učednickou posloupností. Chce-li člověk skutečně pochopit poselství r mad-Bh gavatamu, musí vyhledat duchovního mistra, který je současným představitelem učednické posloupnosti. Po zasvěcení od pravého duchovního mistra v této posloupnosti by měl člověk začít vykonávat tapasyu odpovídající zásadám oddané sluţby. Neměl by si ovšem myslet, ţe je na stejné úrovni jako Brahm a ţe ho zasvětil přímo Pán zevnitř, protoţe v současném věku není nikdo tak čistý jako Brahm . Postavení Brahmy, který řídí stvoření vesmíru, zastává nejčistší ţivá bytost, a dokud nejsme takto kvalifikováni, nemůţeme očekávat, ţe dostaneme přímé pokyny jako Brahm j . Stejné moţnosti však můţeme získat od čistých oddaných Pána, z pokynů písem (zvláště z Bhagavad-g ty a r mad-Bh gavatamu) a také od pravého duchovního mistra, kterého kaţdá upřímná duše můţe najít. Pán Samotný se zjevuje jako duchovní mistr tomu, kdo si v srdci upřímně přeje slouţit Pánu. Pravý duchovní mistr, se kterým se upřímný oddaný setká, tedy má být přijímán jako nejdůvěrnější a nejmilovanější představitel Pána. Pokud se někomu dostane vedení takového pravého duchovního mistra, je to nepochybným důkazem toho, ţe Pán udělil upřímně touţící bytosti Svoji milost. SLOKA 8 divya sahasr bdam amogha-dar ano jit nil tm vijitobhayendriya atapyata sm khila-loka-t pana tapas tap y s tapat sam hita divyam - vztahující se k polobohům na vyšších planetách; sahasra - jeden tisíc; abdam - let; amogha neposkvrněný, bez jediného náznaku nečistoty; dar ana - ten, kdo má takový pohled na ţivot; jita ovládnutý; anila - ţivot; tm - mysl; vijita - vláda nad; ubhaya - obojí; indriya - ten, kdo má takové smysly; atapyata - vykonával pokání; sma - v minulosti; akhila - celá; loka - planeta; t panam osvětlující; tapa - pokání; tap y n - velice tvrdé pokání; tapat m - ze všech, kteří vykonávají pokání; sam hita - zaujímající takové místo.

Pán Brahm se věnoval pokání jeden tisíc let podle kalkulace polobohů. Z oblohy zaslechl tuto transcendentální vibraci a přijal ji jako božskou. Ovládl svou mysl a smysly a pokání, které vykonával, je velkým příkladem pro všechny živé bytosti. Proto je známý jako největší ze všech asketů. VÝZNAM: Pán Brahm zaslechl mystický zvuk tapa, ale neviděl osobu, která ho pronesla. Přesto pokyn přijal s důvěrou, ţe je pro něho prospěšný, a na tisíc nebeských let se pohrouţil do meditace. Jeden nebeský rok trvá 6 x 30 x 12 x 1000 našich let. Zvuk přijal díky tomu, ţe měl čistou vizi absolutní povahy Pána; díky tomu nerozlišoval mezi Pánem a Jeho pokynem. Mezi Pánem a zvukovou vibrací, která od Něho přichází, neexistuje ţádný rozdíl, ani kdyţ Pán není Osobně přítomen. Nejlepší cestou k pochopení Absolutní Pravdy je přijmout takový boţský pokyn a Brahm jako prvotní duchovní mistr kaţdého je ţijícím příkladem, jak přijmout transcendentální poznání. Sílu transcendentálního zvuku nikdy nezmenšuje ani zdánlivá nepřítomnost jeho původce. r madBh gavatam, Bhagavad-g tu nebo jakékoliv jiné zjevené písmo na světě nelze v ţádném případě povaţovat za obyčejný hmotný zvuk, postrádající transcendentální sílu. Transcendentální zvuk je nutné přijímat z pravého zdroje, přijímat ho jako realitu a pokyny plnit bez váhání. Tajemstvím úspěchu je obdrţet zvukovou vibraci z pravého zdroje, od pravého duchovního mistra. Hmotně vytvořený zvuk nemá ţádnou sílu, a zdánlivě transcendentální zvuk přijatý od neautorizované osoby také nebude účinný. Člověk by měl být dostatečně kvalifikovaný, aby dokázal rozpoznat tuto transcendentální sílu, a pokud se nám díky patřičnému výběru nebo šťastnou náhodou podaří obdrţet transcendentální zvuk od pravého duchovního mistra, cestu osvobození máme zaručenou. Ţák musí být ovšem připraven plnit pokyny pravého duchovního mistra, stejně jako Brahm se řídil pokyny svého duchovního mistra, Samotného Pána. Následovat pokyny pravého duchovního mistra je jedinou povinností ţáka a toto je také tajemstvím úspěchu. Pán Brahm dokázal ovládnout obě dvě skupiny smyslů - orgány smyslového vnímání a činné smyslové orgány - protoţe je musel zaměstnat při plnění Pánových pokynů. Ovládnout smysly tedy znamená zaměstnat je v transcendentální sluţbě Pánu. Pánovy pokyny sestupují učednickou posloupností přes pravého duchovního mistra, a řídit se pokyny pravého duchovního mistra tedy znamená skutečně ovládat smysly. Jelikoţ Brahm j vykonával odříkání s plnou vírou a upřímností, získal takovou moc, ţe se stal stvořitelem vesmíru, a jelikoţ dosáhl takové moci, je označován jako nejlepší tapasv . SLOKA 9 tasmai sva-loka bhagav n sabh jita sandar ay m sa para na yat-param vyapeta-sa kle a-vimoha-s dhvasa sva-d avadbhir puru air abhi utam tasmai - jemu; sva-lokam - Svoji vlastní planetu; bhagav n - Osobnost Boţství; sabh jita - potěšen Brahmovým pokáním; sandar ay m sa - projevil; param - ještě vyšší; na - ne; yat - čehoţ; param další nejvyšší; vyapeta - zcela opuštěné; sa kle a - pět druhů hmotného utrpení; vimoha - bez iluze; s dhvasam - strach z hmotné existence; sva-d a-vadbhi - těmi, kteří dokonale realizovali vlastní já; puru ai - osobami; abhi utam - uctívané. Nejvyšší Pán byl s Brahmovým pokáním velice spokojen a s potěšením mu ukázal Své osobní sídlo - Vaiku hu, nejvyšší ze všech planet. Toto transcendentální sídlo Pána uctívají všechny seberealizované osoby, které jsou oproštěny od všeho utrpení a strachu z iluzorní existence. VÝZNAM: Obtíţe, kterým se Brahm podrobil při vykonávání pokání, byly jistě v souladu s oddanou sluţbou (bhakti). Jinak by nebylo moţné, aby Brahm j spatřil Vaiku hu neboli svalokam, osobní sídlo Pána. Vaiku hské planety, na kterých sídlí Nejvyšší Pán, nejsou oproti představám impersonalistů ţádné mýty ani hmotná iluze. Realizace transcendentálního sídla Pána je však moţná jedině prostřednictvím oddané sluţby, a proto se na tyto planety mohou dostat pouze oddaní. Vykonávat pokání s sebou nepochybně přináší mnoho obtíţí. Jestliţe však člověk obětuje své pohodlí a vystaví se mnohým obtíţím při vykonávání bhakti-yogy, stanou se jiţ od samotného počátku zdrojem jeho transcendentálního štěstí, zatímco obtíţe spojené s pokáním v jiných metodách seberealizace (j na-yoga, dhy na-yoga atd.), které nevedou k realizaci Vaiku hy, zůstávají pouze utrpením a ničím jiným. Mlácení prázdného obilí nepřináší ţádný uţitek a podobně neplyne ţádný uţitek z jiných strastiplných pokání neţ je bhakti-yoga, která je výlučně zaměřená na seberealizaci.

Kdyţ Brahm seděl na lotosovém květu vyrůstajícím z břicha transcendentální Osobnosti Boţství, prováděl skutečnou bhakti-yogu. Brahm j dokázal potěšit Pána a Pán mu také s potěšením ukázal Své vlastní sídlo. r la J va Gosv m ve svých poznámkách ke r mad-Bh gavatamu zvaných Krama-sandarbha cituje védský odkaz z Garga Upani ady. Je tam řečeno, ţe Y j avalkya popisoval transcendentální sídlo Pána G rg mu a ţe toto sídlo Pána se nachází nad nejvyšší planetou ve vesmíru, nad Brahmalokou. Pro méně inteligentní třídu lidí s nedostatečným poznáním zůstává toto sídlo Pána pouhým mýtem, přestoţe je jeho existence jasně popsaná ve zjevených písmech jako je Bhagavad-g t a r mad-Bh gavatam. V tomto verši je velice důleţité slovo sva-d avadbhi . Ten, kdo skutečně realizoval své vlastní já, realizuje svou skutečnou transcendentální podobu. Neosobní realizace vlastního já a Nejvyššího není úplná, protoţe je pouhou negací hmotného pojetí osobnosti. Nejvyšší Pán i Jeho oddaní jsou transcendentální osobnosti a nemají hmotná těla. S hmotným tělem se pojí pět zdrojů utrpení: nevědomost, hmotné pojetí, připoutanost, nenávist a sklon k hmotnému poţitku. Dokud je člověk pod vlivem těchto pěti zdrojů hmotného utrpení, nemůţe v ţádném případě vstoupit na Vaiku haloky. Neosobní pojetí vlastního já je pouhou negací hmotné osobnosti a je velice vzdálené od pozitivního pojetí osobní podoby. Charakteristiky osobností transcendentálního světa budou popsány v následujících verších. Brahm j rovněţ popsal nejvyšší vaiku hskou planetu jako Goloku V nd vanu, kde se Pán těší Svým zábavám, při kterých pase transcendentální krávy surabhi a je obklopen stovkami a tisíci bohyní štěstí. cint ma i-prakara-sadmasu kalpav k alak v te u surabh r abhip layantam lak m -sahasra- ata-sambhrama-sevyam na govindam di-puru a tam aha bhaj mi (Brahma-sa hit

5.29)

V tomto verši je rovněţ potvrzen výrok z Bhagavad-g ty: yad gatv na nivartante tad dh ma parama mama. Param znamená ,,transcendentální Brahman``. Sídlo Pána je tedy také Brahman a neliší se od Nejvyšší Osobnosti Boţství. Pán je známý jako Vaiku ha a Jeho sídlo je také známé jako Vaiku ha. Takto realizovat a uctívat Vaiku hu můţe ten, kdo má transcendentální tělo s transcendentálními smysly. SLOKA 10 pravartate yatra rajas tamas tayo sattva ca mi ra na ca k la-vikrama na yatra m y kim ut pare harer anuvrat yatra sur sur rcit pravartate - existují; yatra - kde; raja tama - kvality vášně a nevědomosti; tayo - obou; sattvam kvalita dobra; ca - a; mi ram - směs; na - nikdy; ca - a; k la - čas; vikrama - vliv; na - ani; yatra tam; m y - iluzorní, vnější energie; kim - co; uta - je; apare - jiní; hare - Osobnosti Boţství; anuvrat - oddaní; yatra - kde; sura - polobohy; asura - a démony; arcit - uctíván. V osobním sídle Pána neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně a nijak tam neovlivňují kvalitu dobra. Nepůsobí tam ani vliv času a co říci o iluzorní, vnější energii, která do této oblasti nemůže ani vstoupit. Polobozi i démoni bez rozdílu tam uctívají Pána jako oddaní. VÝZNAM: Zde je stejně jako v Bhagavad-g tě v krátkosti popsáno Boţí království neboli oblast vaiku hského nebe, která se nazývá trip d-vibh ti a je třikrát větší neţli hmotné vesmíry. Tento vesmír, obsahující mnoho miliard hvězd a planet, je jedním z miliard takových vesmírů, které se společně nacházejí uvnitř mahat-tattvy. Všechny tyto milióny a miliardy vesmírů dohromady však tvoří pouze jednu čtvrtinu celého stvoření Pána. Nad tímto nebem se nachází duchovní nebe s duchovními planetami jménem Vaiku hy, které společně tvoří tři čtvrtiny úplného stvoření Pána. Boţích stvoření je vţdy nekonečné mnoţství. Člověk nedokáţe spočítat ani listy na jednom stromě nebo vlasy na své hlavě. Pošetilí lidé si o sobě ovšem vţdy povýšeně myslí, ţe se stali Samotným Bohem, přestoţe nedokáţí stvořit ani jeden chlup na svém těle. Člověk můţe vynalézt mnoho úţasných dopravních prostředků, ale i kdyby se pomocí svých raket dostal na Měsíc, nemohl by tam zůstat. Rozumně uvaţující člověk proto není nikdy namyšlený jako kdyby byl Pánem vesmíru a podřizuje se pokynům védské literatury, coţ je nejsnadnější způsob, jak získat poznání o transcendenci. Musíme tedy vyuţít autority r mad-Bh gavatamu a tímto způsobem poznat povahu a sloţení transcendentálního světa nad hmotným nebem. V duchovním nebi neexistují hmotné kvality, zvláště kvality nevědomosti a vášně. Kvalita nevědomosti v ţivé bytosti neustále probouzí chtíč a různé ţádosti, a to znamená, ţe na

Vaiku halokách jsou ţivé bytosti těchto dvou věcí zbaveny. Jak potvrzuje Bhagavad-g t , od ţádosti a nářku se člověk osvobodí na ţivotní úrovni brahma-bh ta. Všichni obyvatelé vaiku hských planet jsou tedy ţivými bytostmi na úrovni brahma-bh ta, čímţ se liší od světských tvorů, kteří jsou všichni ovlivněni nářkem a ţádostmi. Jestliţe člověk v hmotném světě není pod vlivem kvalit nevědomosti a vášně, znamená to, ţe se nachází v hmotné kvalitě dobra. Dobro v hmotném světě je však čas od času znečištěno příměsemi kvalit vášně a nevědomosti. Na Vaiku haloce existuje pouze čisté dobro. Atmosféra Vaiku hy je zcela prosta iluzorního vlivu vnější energie. I kdyţ iluzorní energie je také nedílnou částí Nejvyššího Pána, je od Něho odlišná. Není ovšem neskutečná, jak tvrdí monističtí filozofové. Provaz povaţovaný za hada můţe být pro někoho iluzí, ale provaz je skutečnost a had je také skutečnost. Iluze vody na vyprahlé poušti můţe být iluzí pro nevědomé zvíře, hledající vodu na poušti, ale poušť i voda jsou skutečností. Hmotné stvoření Pána tedy můţe být iluzí pro neoddaného, ale pro oddaného je i hmotné stvoření Pána skutečností, protoţe je to projev Jeho vnější energie. To však není jediná energie Pána. Pán má rovněţ Svoji vnitřní energii, která vytváří jiné stvoření, svět Vaiku halok, kde neexistuje nevědomost, vášeň, iluze, minulost, přítomnost ani budoucnost. Člověk s nedostatečným poznáním moţná není schopen pochopit existenci vaiku hských planet a podobných věcí, ale to neznamená, ţe neexistují. Ţádná kosmická loď zatím na tyto planety nedoletěla, ale to ještě nevyvrací jejich existenci, která je jasně potvrzena ve zjevených písmech. r la J va Gosv m cituje z N rada-pa car try, kde se píše, ţe transcendentální svět neboli vaiku hská atmosféra má transcendentální vlastnosti. Tyto transcendentální kvality, jeţ jsou zjeveny prostřednictvím oddané sluţby Pánu, se liší od hmotných kvalit nevědomosti, vášně a dobra. Těchto kvalit nemůţe dosáhnout nikdo z neoddaných. V Padma Pur ě, Uttara-kha ě, je řečeno, ţe nad jednou čtvrtinou Boţího stvoření se nachází svět zbývajících tří čtvrtin. Hranicí mezi hmotným a duchovním světem je řeka Viraj a nad touto Virajou, která je řekou transcendentálního potu z těla Pána, jsou tři čtvrtiny Boţího stvoření. Tato část nikdy nezaniká, je věčná, nerozrušená, neomezená a ţivotní podmínky jsou zde na nejdokonalejší úrovni. V S khya-kaumud je řečeno, ţe čisté dobro neboli transcendence je pravým opakem hmotných kvalit. Všechny ţivé bytosti se tam věčně a bez ustání sdruţují s Pánem a Pán je hlavní a nejdůleţitější bytostí. Také v gama Pur ách je transcendentální svět popsán následovně: Pánovi společníci mohou svobodně jít na kterékoliv místo v Jeho stvoření nemajícím hranic, neboť oblast tří čtvrtin Pánova stvoření je neomezená, a společnost Pána zde nemá ani počátek, ani konec. Můţeme z toho vyvodit závěr, ţe v duchovním světě, kde neexistují hmotné kvality nevědomosti a vášně, nepřipadá v úvahu stvoření ani zničení. V hmotném světě je vše stvořeno a vše zničeno a ţivot mezi stvořením a zničením je tam dočasný. V transcendentální oblasti neexistuje ţádné stvoření a zničení, a ţivot je tam proto neomezeně věčný. V transcendentálním světě je vše nekonečné, plné poznání a blaţenosti a nic nepodléhá zániku. Jelikoţ tam nic nezaniká, není tam ţádná minulost, současnost a budoucnost z hlediska času. V tomto verši je jasně řečeno, ţe v duchovním světě nepůsobí vliv času. Celý hmotný svět je projevem akcí a reakcí hmotných prvků, a proto v něm působí vliv času v podobě minulosti, současnosti a budoucnosti. V transcendentálním světě ovšem ţádné takové akce a reakce v podobě příčin a důsledků neexistují, a proto tam nedochází k šesti hmotným změnám: zrození, růstu, trvání, přeměně, rozkladu a zničení. Duchovní svět je čistým projevem Pánovy energie, kde nepůsobí iluze, se kterou se setkáváme zde v hmotném světě. Veškerý ţivot na Vaikun hě je důkazem, ţe kaţdý je tam následovníkem Pána. Pán je tam hlavním vůdcem, se kterým o Jeho vůdčí postavení nikdo nesoupeří, a všichni jsou Jeho stoupenci. Ve Vedách je proto potvrzeno, ţe Pán je hlavní vůdce a všechny ostatní ţivé bytosti jsou Mu podřízeny, neboť jedině Pán uspokojuje všechny potřeby všech ostatních ţivých bytostí. SLOKA 11 y m vad t ata-patra-locan pi a ga-vastr suruca supe asa sarve catur-b hava unmi an-ma ipraveka-ni k bhara suvarcasa y ma - modří jako nebe; avad t - svítící; ata-patra - lotosový květ; locan - oči; pi a ga - ţluté; vastr - oděvy; su-ruca - velice přitaţliví; su-pe asa - v rozkvětu mládí; sarve - všichni; catu - čtyři; b hava - ruce; unmi an - lesknou se; ma i - perly; praveka - vyšší kvality; ni kabhara - ozdoby a medailóny; su-varcasa - zářící.

Pleť obyvatel vaiku hských planet září modravou barvou nebe. Jejich oči připomínají lotosové květy, jejich oděvy jsou žluté a jejich tělesné rysy velice přitažlivé. Všichni jsou ve věku kvetoucího mládí, mají čtyři ruce, jsou pěkně ozdobeni perlovými náhrdelníky s překrásnými medailony a vypadají velice zářivě. VÝZNAM: Všichni obyvatelé Vaiku halok jsou osobnosti mající duchovní těla, která nenajdeme nikde v hmotném světě. Popisy jejich tělesných rysů můţeme najít pouze ve zjevených písmech jako je r mad-Bh gavatam. Neosobní popisy transcendence v písmech pouze naznačují, ţe tělesné rysy obyvatel Vaiku halok nelze spatřit v ţádné části hmotného vesmíru. Stejně jako lidé z různých částí téţe planety mají odlišné tělesné rysy, a těla obyvatel různých planet se také vzájemně liší, tak i tělesné rysy obyvatel Vaiku halok jsou zcela jiné, neţ jaké se vyskytují v hmotném vesmíru. Od obyvatel hmotného světa se liší například tím, ţe mají čtyři ruce. SLOKA 12 prav la-vaid rya-m la-varcasa parisphurat-ku ala-mauli-m lina prav la - korál; vaid rya - zvláštní diamant; m la - nebeský lotos; varcasa - paprsky; parisphurat - kvetoucí; ku ala - náušnice; mauli - hlavy; m lina - s girlandami. Jejich pleť někdy září jako korál a diamanty, někteří mají na hlavách věnce, připomínající rozkvetlé lotosy, a někteří mají náušnice. VÝZNAM: Někteří obyvatelé Vaiku halok dosáhli osvobození s r pya, coţ znamená, ţe mají stejné tělesné rysy jako Osobnost Boţství. Diamant vaid rya je určen zvláště pro Osobnost Boţství, ale ti, kteří dosáhli osvobození s r pya a získali stejnou tělesnou podobou jako má Pán, mohou mít tyto diamanty i na svém těle. SLOKA 13 bhr ji ubhir ya parito vir jate lasad-vim n valibhir mah tman m vidyotam na pramadottam dyubhi savidyud abhr valibhir yath nabha bhr ji ubhi - svítícími; ya - Vaiku haloky; parita - obklopeny; vir jate - takto umístěná; lasat - třpytivá; vim na - letadla; avalibhi - shromáţdění; mah - tman m - velkých oddaných Pána; vidyotam na - nádherné jako blesk; pramada - ţeny; uttama - nebeské; adyubhi - pletí; savidyut - s elektrickým bleskem; abhr valibhi - s mraky na nebi; yath - jako kdyby; nabha - nebe. Kolem Vaiku halok létají různá letadla, ze kterých vychází třpytivá záře. Tato letadla patří velkým mah tmům, oddaným Pána. Ženy mají nebesky krásnou pleť a jejich krása je přirovnávána k zářivému blesku. Všichni dohromady vypadají jako nebe ozdobené mraky i blesky. VÝZNAM: Ukazuje se, ţe na vaiku ských planetách existují rovněţ třpytivě zářící letadla, v nichţ létají velcí oddaní Pána se ţenami nebeské krásy, která je oslnivá jako blesk. Kromě letadel tam jsou jistě i jiné dopravní prostředky, které se však nepodobají strojům, jaké známe z tohoto světa. Jelikoţ v duchovním světě má vše stejnou povahu, která se zakládá na věčnosti, blaţenosti a poznání, tato letadla a ostatní dopravní prostředky jsou téţe kvality jako Brahman. Přestoţe tam není nic neţ Brahman, nikdo by se neměl mylně domnívat, ţe je tam pouze prázdno a ţádná rozmanitost. Takové uvaţování je pouze známkou nedostatečného poznání. Vedle letadel, ţen a muţů tam musí být i města a domy a všechno ostatní, co je nutné pro ţivot na těchto planetách. Do transcendentálního světa nemůţeme vnášet své nedokonalé představy z tohoto světa a zcela opomíjet duchovní povahu vaiku hské atmosféry, která je zcela oproštěna od vlivu času atd., jak bylo popsáno výše. SLOKA 14 r r yatra r karoti m na pre kha vig yam n

pi y urug ya-p dayo bahudh vibh tibhi rit y kusum kar nugair priya-karma g yat

r - bohyně štěstí; yatra - na Vaiku halokách; r pi - ve své transcendentální podobě; urug ya - Pán, kterého opěvují velcí oddaní; p dayo - pod lotosovýma nohama Pána; karoti -

vykonává; m nam - uctivé sluţby; bahudh - s různými předměty; vibh tibhi - doprovázena svými osobními společnicemi; pre kham - pohyb, který přináší poţitek; rit - přijímající útočiště u; y kdo; kusum kara - jaro; anugai - černými včelami; vig yam n - doprovázeného písněmi; priyakarma - činnosti nejdraţšího; g yat - opěvující. Bohyně štěstí ve své transcendentální podobě je zaměstnána láskyplnou službou lotosovým nohám Pána. Povzbuzována černými včelami, které doprovázejí jaro, se věnuje nejen rozmanitým blaženým činnostem - službě Pánu v doprovodu svých stálých společnic - ale také opěvování Jeho slavných činností. SLOKA 15 dadar a tatr khila-s tvat pati riya pati yaj a-pati jagat-patim sunanda-nanda-prabal rha dibhi sva-p r ad grai parisevita vibhum dadar a - Brahm viděl; tatra - tam (na Vaiku haloce); akhila - všech; s tvat m - velkých oddaných; patim - Pána; riya - bohyně štěstí; patim - Pána; yaj a - oběti; patim - Pána; jagat vesmíru; patim - Pána; sunanda - Sunanda; nanda - Nanda; prabala - Prabala; arha a - Arha a; dibhi - jimi; sva-p r ada - vlastními společníky; agrai - předními; parisevitam - obsluhovaného v transcendentální lásce; vibhum - velkého, všemocného. Pán Brahm viděl na vaiku hských planetách Osobnost Božství, Nejvyššího, který je Pánem všech oddaných, Pánem bohyně štěstí, Pánem všech obětí, a Pánem vesmíru a kterému slouží Jeho bezprostřední služebníci jako je Nanda, Sunanda, Prabala a Arha a. VÝZNAM: Kdyţ hovoříme o králi, přirozeně chápeme, ţe ho doprovázejí jeho důvěrní společníci jako je jeho tajemník, osobní sekretář, pobočník, ministři a rádci. Stejně tak kdyţ vidíme Pána, vidíme Ho s Jeho různými energiemi, společníky, důvěrnými sluţebníky atd. Nejvyšším Pánem, který je vůdcem všech ţivých bytostí, Pánem všech oddaných, Pánem všeho bohatství, Pánem obětí a tím, kdo si uţívá všeho v celém Svém stvoření, tedy není jenom Samotná Nejvyšší Osobnost Boţství. Patří k Němu také Jeho bezprostřední společníci, kteří Ho vţdy obklopují a kteří jsou všichni zaměstnáni v Jeho láskyplné transcendentální sluţbě. SLOKA 16 bh tya-pras d bhimukha d g- sava prasanna-h s ru a-locan nanam kir ina ku alina catur-bhuja pit uka vak asi lak ita riy bh tya - sluţebník; pras da - náklonnost; abhimukham - přívětivě hledící na; d k - samotný pohled; savam - opojení; prasanna - velice potěšen; h sa - úsměv; aru a - načervenalý; locana - oči; nanam - tvář; kir inam - s helmicí; ku alinam - s náušnicemi; catu -bhujam - se čtyřma rukama; p ta - ţluté; a ukam - šaty; vak asi - na hrudi; lak itam - označený; riy - bohyní štěstí. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl přívětivě skloněný ke Svým milujícím služebníkům. Jeho samotný pohled byl opojný a přitažlivý a zdálo se, že je velice spokojen. Jeho usměvavá tvář se půvabně červenala. Byl oblečen ve žlutých šatech, na hlavě měl helmici a v uších náušnice. Měl čtyři ruce a Jeho hruď byla označena čarami bohyně štěstí. VÝZNAM: V Padma Pur ě, Uttara-kha ě, je plný popis yoga-p hu neboli místa, kde Pán poskytuje společnost Svým věčným oddaným. Na tomto yoga-p hu sedí u lotosových nohou Pána osobnosti náboţenství, poznání, bohatství i odříkání. Osobně tam jsou přítomné čtyři Vedy - k, S ma, Yajur a Atharva - jako Jeho rádci. Je tam také všech šestnáct energií, vedených Ca ou. Ca a a Kumuda jsou první dva vrátní, u prostředních dveří stojí vrátní Bhadra a Subhadra a u posledních dveří je Jaya a Vijaya. Jsou tam i jiní vrátní, kteří se jmenují Kumuda, Kumud k a, Pu ar ka, V mana, a kukar a, Sarvanetra, Sumukha atd. Pánův palác je bohatě vyzdoben a všichni uvedení vrátní ho ochraňují. SLOKA 17

adhyarha y sanam sthita para v ta catu - o a a-pa ca- aktibhi yukta bhagai svair itaratra c dhruvai sva eva dh man ramam am varam adhyarha ya - velice úctyhodný; sanam - trůn; sthitam - usazen na; param - Nejvyšší; v tam obklopen; catu - čtyři energie: prak ti, puru a, mahat a ego; o a a - šestnáct; pa ca - pět; aktibhi - energiemi; yuktam - oplývající; bhagai - Svými vznešenými vlastnostmi; svai osobními; itaratra - jiné, méně významné síly; ca - také; adhruvai - dočasné; sve - vlastní; eva - jistě; dh man - sídlo; ramam am - uţívající si; varam - Nejvyšší Pán. Pán seděl na Svém trůnu a byl obklopen různými energiemi, čtyřmi, šestnácti a pěti, dále šesti vznešenými vlastnostmi a jinými, méně významnými a dočasnými energiemi. On však byl skutečným Nejvyšším Pánem, který si užíval vlastního sídla. VÝZNAM: Pán přirozeně oplývá šesti vznešenými vlastnostmi. Je nejbohatší, nejmocnější, nejslavnější, nejkrásnější, má největší poznání a dokáţe si také nejvíce odříkat. Co se týče Jeho hmotných tvůrčích energií, slouţí Mu čtyři energie: prak ti, puru a, mahat-tattva a ego; dále Mu slouţí šestnáct energií: pět prvků (země, voda, vzduch, oheň a éter), pět orgánů smyslového vnímání (oči, uši, nos, jazyk a kůţe), pět činných smyslových orgánů (ruce, nohy, ţaludek, vyměšovací otvor a genitálie) a mysl. Pět energií, o kterých je zmínka v tomto verši, zahrnuje smyslové objekty: tvar, chuť, pach, zvuk a dotek. Všech těchto dvacet pět energií slouţí Pánovi v hmotném stvoření a všechny Mu slouţí také osobně. Dále Mu podléhá osm bezvýznamných schopností a a-siddhi, o které usilují yog ni, aby mohli dočasně panovat hmotné přírodě - všechny tyto síly Pán vlastní zcela přirozeně, aniţ by o ně musel usilovat. Proto je Nejvyšším Pánem. Ţivá bytost můţe díky přísnému pokání a tělesným cvikům dočasně získat nějakou úţasnou schopnost, ale tím se z ní nestane Nejvyšší Pán. Nejvyšší Pán je díky Své vlastní energii mocnější neţ jakýkoliv yog , neomezeně učenější neţ jakýkoliv j n , neomezeně bohatší neţ jakýkoliv boháč, neomezeně krásnější neţ jakákoliv krásná ţivá bytost a neomezeně štědřejší neţ jakýkoliv dobrodinec. Stojí nade všemi - nikdo Mu není roven a nikdo není větší neţ On. Nikdo nemůţe ţádným pokáním či pomocí jógových cviků dosáhnout Jeho úrovně dokonalosti v ţádné z výše uvedených kategorií. Kaţdý yog závisí na Jeho milosti. Díky Své nezměrné velkorysosti a dobročinnosti můţe yog nům udělit nějaké dočasné schopnosti, po kterých touţí, ale Svým čistým oddaným, kteří od Něho nechtějí nic neţ transcendentální sluţbu, je tak nakloněn, ţe jim výměnou za jejich čistou sluţbu dává Sám Sebe. SLOKA 18 tad-dar an hl da-pariplut ntaro h yat-tanu prema-bhar ru-locana nan ma p d mbujam asya vi va-s g yat p ramaha syena path dhigamyate tat - tímto, shlédnutím Pána; dar ana - audience; hl da - radost; paripluta - zaplaven; antara v srdci; h yat - v extázi; tanu - tělo; prema-bhara - díky transcendentální lásce; a ru - slzy; locana - v očích; nan ma - poklonil se; p da-ambujam - u lotosových nohou; asya - Pána; vi vas k - stvořitel vesmíru; yat - coţ; p ramaha syena - velkou osvobozenou duší; path - cesta; adhigamyate - je následována. Když Brahm takto spatřil Osobnost Božství se vším bohatstvím, jeho srdce zaplavila radost, díky transcendentální lásce a extázi se jeho oči naplnily slzami, a takto se poklonil před Pánem. To je cesta dokonalosti živé bytosti (paramaha sy). VÝZNAM: Na začátku r mad-Bh gavatamu je řečeno, ţe toto velké písmo je určené pro paramaha sy. Paramo nirmatsar sat m - r mad-Bh gavatam je určen pro lidi, kteří neznají zlomyslnost. Počátkem veškeré zlomyslnosti v podmíněném ţivotě je zlomyslnost vůči Nejvyšší Osobnosti Boţství. Existence Osobnosti Boţství je skutečností uznávanou ve všech zjevených písmech a zvláště Bhagavad-g t pojednává o osobním rysu Nejvyššího Pána - v poslední části tohoto velkého díla je dokonce zdůrazněno, aby se člověk odevzdal Osobnosti Boţství, chce-li se zbavit všeho utrpení. Lidé z bezboţných kruhů bohuţel nevěří v Osobnost Boţství a kaţdý se chce stát Bohem sám, aniţ by k tomu měl jakékoliv kvalifikace. Tato zlomyslná závist se v podmíněné duši stupňuje aţ do stádia, kdy chce člověk splynout s Pánem. Ani ti největší empiričtí filozofové, kteří spekulují o splynutí s Pánem, se tedy nemohou stát paramaha sy, jelikoţ jsou závistiví. Ţivotního stádia paramaha sa mohou

dosáhnout pouze ti, kteří jsou stálí ve vykonávání bhakti-yogy. Tato bhakti-yoga začíná pevným přesvědčením, ţe jednoduše vykonáváním oddané sluţby Pánu s transcendentální láskou a oddaností můţe být člověk povýšen do stádia nejvyšší ţivotní dokonalosti. Brahm j věřil v tuto moc bhaktiyogy; měl také důvěru v Pánův pokyn, aby vykonával tapasyu, a věnoval se velkému pokání, kterým dosáhl velikého úspěchu, neboť mohl osobně spatřit Vaiku haloky a dokonce i Pána Samotného. Nikdo nemůţe dospět do Pánova sídla mechanickými prostředky - pomocí mysli nebo nějakých strojů. Vaiku halok je však moţné dosáhnout jednoduše vykonáváním bhakti-yogy, jelikoţ Pána lze realizovat jedině pomocí bhakti-yogy. Brahm j ve skutečnosti seděl na svém lotosovém květu a jelikoţ se věnoval bhakti-yoze, mohl spatřit veškerou rozmanitost Vaiku halok, Nejvyššího Pána i Jeho společníky. Podle vzoru Pána Brahmy můţe ještě i dnes kdokoliv dosáhnout stejné dokonalosti, bude-li následovat cestu paramaha sy, jak se doporučuje v tomto verši. Pán Caitanya rovněţ doporučil tuto metodu seberealizace pro lidi současného věku. Nejprve by měl člověk s plným přesvědčením věřit v Osobnost Boţství r K u, a potom by měl o Něm naslouchat ze r mad Bhagavad-g ty a později ze r mad-Bh gavatamu, aniţ by se Ho snaţil poznat pomocí spekulativní filozofie. Má naslouchat od osobnosti, jejíţ ţivot je zosobněním Bh gavatamu a nikoliv od profesionála nebo od karm ho, j n ho či yog na. To je tajemství, jak se naučit této vědě. Člověk nemusí být v ţivotním stádiu odříkání; můţe zůstat ve svém současném ţivotním postavení, ale musí vyhledat pomoc skutečného oddaného Pána a naslouchat od něho transcendentálnímu poselství Pána s vírou a přesvědčením. To je cesta paramaha sy, která je doporučena v tomto verši. Jedním z mnoha svatých jmen Pána je ajita neboli ,,ten, Jehoţ nikdy nikdo nepřemůţe``. Nejvyššího Pána však můţe přemoci cesta paramaha sy, jak prakticky realizoval velký duchovní mistr Brahm . Pán Brahm tuto paramaha sa-panth osobně doporučil následujícími slovy: j ne pray sam udap sya namanta eva j vanti sanmukharit bhavad ya v rt m sth ne sthit ruti-gat tanu-v -manobhir ye pr ya o 'jita jito 'py asi tais triloky m ,,Ó K o, můj Pane, oddaný, který zavrhuje cestu empirické filozofické spekulace, zaměřenou ke splynutí s existencí Nejvyššího, který se zaměstnává nasloucháním o Tvé slávě a činnostech od pravého s dhua neboli světce a který ţije čestným ţivotem podle svého předepsaného zaměstnání ve společnosti, si můţe vydobýt Tvoje sympatie a milost, přestoţe jsi ajita neboli nepřemoţitelný.`` (Bh g. 10.14.3) Taková je cesta paramaha sů, kterou osobně následoval Pán Brahm a kterou později doporučil všem, kteří chtějí dosáhnout dokonalosti ţivota. SLOKA 19 ta pr yam a samupasthita kavi praj -visarge nijasan rha am babh a at-smita- oci gir priya priya pr ta-man kare sp an tam - Pánu Brahmovi; pr yam am - hoden náklonnosti; samupasthitam - přítomný před; kavim velký učenec; praj - ţivé bytosti; visarge - pro stvoření; nija - Jeho vlastní; sana - vláda; arha am - vhodný; babh e - oslovil; at - jemný; smita - usmívající se; oci - povzbudivá; gir - slova; priya - drahý; priyam - drahému; pr ta-man - velice potěšen; kare - rukou; sp an - potřásl. Když Pán viděl Brahmu před Sebou, uznal, že je hoden stát se stvořitelem živých bytostí, kterým vládne Jeho vůlí, a jelikož s ním byl velice spokojen, potřásl Brahmovi rukou a s mírným úsměvem ho oslovil. VÝZNAM: Stvoření hmotného světa není nahodilé ani bezmyšlenkovité. Věčně podmíněné ţivé bytosti (nitya-baddha) takto dostávají moţnost se osvobodit pod vedením Pánova zástupce jako je Brahm . Pán poučil Brahmu o védském poznání a chtěl, aby ho rozšířil mezi podmíněnými dušemi. Podmíněné duše zapomněly na svůj vztah k Pánu, a proto je potřeba, aby Pán stvořil hmotný svět a šířil védské poznání. Brahm má velkou zodpovědnost za osvobození podmíněných duší, a proto je Pánu velice drahý. Brahm také plní svou povinnost velice dokonalým způsobem - nejen ţe tvoří ţivé bytosti, ale také zvětšuje počet svých následovníků, kteří se starají o nápravu pokleslých duší. Jeho škola se nazývá

Brahma-samprad ya a všichni její členové se dodnes snaţí vést pokleslé duše zpátky domů, k Bohu. Jak je uvedeno v Bhagavad-g tě, Pán velice touţí po tom, aby se Jeho nedílné části vrátily. Nikdo Mu není draţší neţ ten, kdo se ujme tohoto úkolu a snaţí se přivést pokleslé duše zpátky k Bohu. Existuje mnoho odpadlíků od Brahma-samprad yi, kteří pouze způsobují, ţe lidé stále více zapomínají na Pána a stále více se zaplétají do hmotné existence. Takové osoby svým jednáním Pána nikdy nepotěší. Pán je proto posílá stále hlouběji do temných oblastí hmotného světa, a tak těmto závistivým démonům znemoţňuje poznat Jeho osobnost. Všichni, kteří káţí misi Pána v Brahma-samprad yi, jsou Mu vţdy velice drazí a Pán, který je s těmito kazateli autorizované bhakti spokojen, jim potěšeně potřásá rukou. SLOKA 20 r -bhagav n uv ca tvay ha to ita samyag veda-garbha sis k ay cira bh tena tapas dusto a k a-yogin m r -bhagav n uv ca - překrásný Pán pravil; tvay - tebou; aham - jsem; to ita - potěšen; samyak - úplný; veda-garbha - ten, který v sobě nese Vedy; sis k ay - pro stvoření; ciram - za dlouhou dobu; bh tena - nahromaděným; tapas - pokáním; dusto a - velice těţké potěšit; k yogin m - pro falešné mystiky.

a-

Překrásný Pán, Osobnost Božství, oslovil Brahmu: Ó Brahmo, jenž jsi obdržel Vedy, jsem velice potěšen tvým pokáním, které jsi po velice dlouhou dobu vykonával s touhou tvořit. Falešní mystici Mě stěží potěší. VÝZNAM: Existují dva druhy pokání: cílem jedněch je smyslový poţitek a cílem druhých je seberealizace. Existuje také mnoho falešných mystiků, kteří se podrobují přísným pokáním pro vlastní uspokojení, a dále jsou tu jiní, kteří svým přísným pokáním chtějí uspokojit smysly Pána. Například pokání, kterého bylo zapotřebí pro objevení jaderných zbraní, Pána jistě nepotěšilo, protoţe takové pokání není nikdy uspokojivé. Zákon přírody je, ţe kaţdý musí zemřít, a pokud něčí pokání urychluje proces umírání, nepřináší to Pánovi ţádné uspokojení. Pán chce, aby kaţdá Jeho nedílná část dosáhla věčného ţivota a blaţenosti, aby se vrátila domů k Bohu, a celé hmotné stvoření je určeno k tomuto cíli. Brahm se podrobil přísným pokáním právě za tímto účelem. Chtěl se naučit tvořit a uspokojit Pána, a jelikoţ Pána jeho pokání velice potěšilo, obdařil Brahmu védským poznáním. Konečným cílem védské moudrosti je poznat Pána a nemá se jí zneuţívat k jiným účelům. Ti, kteří vyuţívají védského poznání k jakýmkoliv jiným cílům, se nazývají k a-yog ni neboli falešní transcendentalisté, kteří si ničí ţivoty podřadnými motivy. SLOKA 21 vara varaya bhadra te vare a m bhiv chitam brahma chreya -pari r ma pu s mad-dar an vadhi varam - poţehnání; varaya - ţádej ode Mě; bhadram - příznivé; te - tobě; varaam - ten, který dává veškerá poţehnání; m (m m) - ode Mě; abhiv chitam - přející si; brahman - ó Brahmo; reya konečný úspěch; pari r ma - všeho pokání; pu s m - pro kaţdého; mat - Mne; dar ana realizace; avadhi - aţ po hranici. Ó Brahmo, ať se ti vše daří. Můžeš mě požádat o vše, po čem toužíš, neboť Já uděluji veškerá požehnání. Avšak věz, že nejvyšším darem, který je možné získat zásluhou odříkání, je spatřit Mě, jak tu před tebou stojím. VÝZNAM: Konečnou realizací Nejvyšší Pravdy je dokonale poznat Pána a shlédnout Ho tváří v tvář. Realizace neosobního Brahmanu a lokalizované Param tmy, jakoţto různých rysů Osobnosti Boţství, není konečná a jakmile člověk realizuje Nejvyššího Pána, není zapotřebí provádět taková pokání. Dalším krokem je začít oddaně slouţit Pánu pro Jeho uspokojení. Znamená to, ţe ten, kdo pochopil Nejvyššího Pána, a spatřil Ho na vlastní oči, dosáhl veškeré dokonalosti, neboť tento nejvyšší stupeň poznání jiţ vše zahrnuje. Impersonalisté a falešní mystici ovšem takového stavu nikdy nedosáhnou. SLOKA 22 man it nubh vo 'ya mama lok valokanam yad upa rutya rahasi cakartha parama tapa

man ita - moudrost; anubh va - vnímání; ayam - toto; mama - Moje; loka - sídlo; avalokanam vidět na vlastní oči; yat - protoţe; upa rutya - slyšící; rahasi - s velkým pokáním; cakartha - vykonal; paramam - nejvyšší; tapa - pokání. Nejvyšší moudrostí je osobně poznat Mé sídlo, což ti bylo umožněno zásluhou tvého pokorného přístupu, se kterým jsi vykonával přísné pokání podle Mého přání. VÝZNAM: Nejvyšší dokonalostí ţivota je poznat Pána a na vlastní oči Ho spatřit, coţ je moţné pouze Jeho milostí. Můţe toho dosáhnout kaţdý, kdo je ochoten oddaně slouţit Pánu podle příkazů zjevených písem, která jsou autorizovaná a uznávaná pravými c ryi neboli duchovními mistry. Například Bhagavad-g t je uznávaným védským písmem, které doporučují všichni velcí c ryové jako je a kara, R m nuja, Madhva, Caitanya, Vi van tha, Baladeva, Siddh nta Sarasvat a mnoho dalších. V Bhagavad-g tě vyzývá r K a, Osobnost Boţství, aby na Něho člověk vţdy myslel, byl vţdy Jeho oddaným, uctíval vţdy pouze Jeho a vţdy se Mu klaněl. Kaţdý, kdo takto jedná, se zcela jistě vrátí domů, zpátky k Bohu. Stejné poučení najdeme i na jiných místech - člověk se má vzdát všeho ostatního zaměstnání a bez váhání se má plně odevzdat Pánovi, který Svému oddanému poskytne veškerou ochranu. To je tajemství, jak dosáhnout nejvyšší dokonalosti. Brahm přesně dodrţoval tyto zásady bez jakéhokoliv pocitu nadřazenosti, a tak dosáhl nejvyššího stupně dokonalosti, neboť osobně poznal sídlo Pána a Pána Samotného se vším Jeho bohatstvím. Nejvyšší dokonalostí není ani realizace neosobní záře, která vychází z Pánova těla, ani realizace Param tmy. Významné je v tomto verši slovo man ita. Kaţdý je právem či neprávem pyšný na svoji takzvanou učenost. Pán však říká, ţe nejvyšším stupněm učenosti je znát Jeho a Jeho sídlo, které je prosté veškeré iluze. SLOKA 23 praty di a may tatra tvayi karma-vimohite tapo me h daya s k d tm ha tapaso 'nagha praty di am - nařízeno; may - Mnou; tatra - kvůli; tvayi - tobě; karma - povinnost; vimohite kdyţ jsi byl zmaten; tapa - pokání; me - Já; h dayam - srdce; s k t - přímo; tm - duše; aham Já; tapasa - ten, kdo se věnuje pokání; anagha - ó bezhříšný. Ó bezhříšný Brahmo, věz, že to Já jsem ti nařídil, aby ses věnoval pokání, když jsi byl zmaten a nevěděl, jak plnit svoji povinnost. Takové pokání je Mým srdcem a duší, a proto se neliší ode Mne. VÝZNAM: Jediným pokáním, prostřednictvím kterého můţe člověk vidět Osobnost Boţství tváří v tvář, je oddaná sluţba Pánu, neboť jedině ten, kdo Pánovi oddaně slouţí s transcendentální láskou, s Ním můţe přijít do styku. Toto pokání je vnitřní energií Pána a neliší se od Něho. Působení vnitřní energie Pána se projevuje tím, ţe člověk ztrácí zájem o hmotný poţitek. Ţivé bytosti jsou uvězněny v hmotném světě kvůli své touze panovat, ale oddanou sluţbou Pánu se mohou tohoto poţitkářského sklonu zbavit. Oddaní se zcela přirozeně nezajímají o světský poţitek a tato odpoutanost je výsledkem dokonalého poznání. Pokání v oddané sluţbě tedy zahrnuje poznání a odpoutanost, coţ jsou projevy transcendentální energie. Chceme-li se vrátit domů, zpátky k Bohu, nemůţeme si uţívat iluzorního hmotného bohatství. Ten, kdo neví nic o transcendentální blaţenosti ve společnosti Pána, si pošetile přeje uţívat si dočasného hmotného štěstí. V Caitanya-carit m tě je řečeno, ţe chce-li někdo upřímně vidět Pána a zároveň si chce uţívat tohoto hmotného světa, pak je blázen. Ten, kdo chce zůstat zde, v hmotném světě, a věnovat se hmotnému poţitku, nemá co dělat ve věčném Boţím království. Pán takovému pošetilému oddanému pomáhá tím, ţe mu odebere veškeré jeho hmotné vlastnictví. Snaţí-li se znovu dosáhnout svého dřívějšího postavení, milostivý Pán mu znovu vše odebere. Jeho opakované neúspěchy způsobí, ţe bude velice nepopulární u svých příbuzných a přátel. Příbuzní a přátelé v hmotném světě ctí toho, komu se vţdy daří jakýmikoliv prostředky získat peníze a majetek. Pošetilý oddaný Pána je tak Jeho milostí doslova donucen k odříkání a nakonec pocítí dokonalé štěstí ve sluţbě Pánu. Odříkání v oddané sluţbě Pánu, ať jiţ dobrovolné, či z donucení, je tedy nezbytné pro dosaţení dokonalosti a je Pánovou vnitřní energií. Nikdo ovšem nemůţe vykonávat pokání v podobě oddané sluţby, aniţ by se zcela zbavil všech svých hříchů. Jak je řečeno v Bhagavad-g tě, uctíváním Pána se můţe zaměstnat pouze člověk zcela osvobozený od všech hříšných reakcí. Brahm j byl bezhříšný, a proto se s vírou řídil Pánovou radou ,,tapa, tapa``, a Pán, kterého jeho pokání uspokojilo, mu za odměnu splnil jeho přání. Pána tedy můţe

potěšit jedině pokání spojené s láskou, a jedině tak lze získat Jeho úplnou milost. Pán dává pokyny bezhříšným a bezhříšný oddaný dosáhne nejvyšší ţivotní dokonalosti. SLOKA 24 s j mi tapasaiveda gras mi tapas puna bibharmi tapas vi va v rya me du cara

tapa

s j mi - tvořím; tapas - toutéţ energií, pokáním; eva - jistě; idam - toto; gras mi tapas ukončuji také touto energií; puna - opět; bibharmi - udrţuji; tapas - pokáním; vi vam - vesmír; v ryam - síla; me - Moje; du caram - přísné; tapa - pokání. Tímto pokáním vytvářím celý vesmír, stejnou energií ho udržuji a stejnou energií vše ničím. Pokání je tedy jedinou umožňující silou. VÝZNAM: Ten, kdo vykonává pokání, musí být odhodlán vrátit se domů, zpátky k Bohu, a musí být připraven podstoupit pro to všemoţné těţkosti. I pro hmotný blahobyt a dobrou pověst se musí člověk podrobit přísnému pokání; jinak se nikdo nemůţe stát významnou osobností v tomto hmotném světě. Proč je tedy nutné přísné pokání pro dosaţení dokonalosti v oddané sluţbě? Bezstarostný ţivot a dosaţení dokonalé transcendentální realizace nejdou dohromady. Pán je chytřejší neţ jakákoliv jiná ţivá bytost, a chce proto vidět, jak je Jeho oddaný obětavý ve své oddané sluţbě. Oddaný obdrţí svůj pokyn od Pána buď přímo, nebo prostřednictvím pravého duchovního mistra, a tím, ţe se ho snaţí splnit, třebaţe to můţe být velice náročné, vykonává přísný druh pokání. Kaţdý, kdo se důsledně drţí této zásady, jistě dosáhne úspěchu a obdrţí milost Pána. SLOKA 25 brahmov ca bhagavan sarva-bh t n m adhyak o 'vasthito guh m veda hy apratiruddhena praj nena cik r itam brahm uv ca - Brahm řekl; bhagavan - ó můj Pane; sarva bh t n m - všech ţivých bytostí; adhyak a - vládce; avasthita - umístěný; guh m - v srdci; veda - znáš; hi - jistě; apratiruddhena bez potíţí; praj nena - svrchovanou inteligencí; cik r itam - snahy. Brahm řekl: Ó Osobnosti Božství, jsi v srdci každé živé bytosti jako nejvyšší vládce, a díky Své svrchované inteligenci bez jakýchkoliv potíží znáš všechny její cíle. VÝZNAM: Bhagavad-g t potvrzuje, ţe Pán se nachází v srdci kaţdého jako svědek, a je tudíţ svrchovaným vládcem a schvalovatelem. Svrchovaným vládcem nemůţe být samotná ţivá bytost, která si uţívá plodů svého jednání, protoţe bez svolení Pána si nikdo nemůţe uţívat. Například notorický alkoholik musí v oblasti prohibice poţádat pověřenou autoritu, která posoudí jeho případ a přidělí mu jen určité mnoţství alkoholu. Stejně tak celý hmotný svět je plný mnoha alkoholiků, neboť kaţdá ţivá bytost má určitou představu, jak si chce uţívat, a velice silně touţí po splnění svých tuţeb. Všemocný Pán, který je k ţivé bytosti stejně laskavý jako otec ke svému synovi, plní její touhy a umoţňuje jí dosáhnout jejího dětinského uspokojení. Ţivá bytost se svými představami o smyslovém poţitku si ve skutečnosti neuţívá, ale jen zbytečně slouţí rozmarům svého těla bez jakéhokoliv prospěchu. Alkoholik ze svého pití nikdy nic nezíská, ale jelikoţ se stal sluţebníkem svého notorického zlozvyku a nechce se ho zbavit, milostivý Pán mu dává všechny moţnosti, aby mohl své touhy naplnit. Impersonalisté doporučují netouţit po ničem a jiní doporučují zapudit všechny touhy. To je však nemoţné - nikdo nemůţe zcela zastavit touhy, neboť touţení je příznakem ţivota. Bez tuţeb by byla ţivá bytost mrtvá. Ţivot se pojí s touhou. Dokonalosti touhy člověk dosáhne, kdyţ bude touţit po sluţbě Pánu, a Pán rovněţ touţí po tom, aby se kaţdá ţivá bytost vzdala svých vlastních tuţeb a řídila se Jeho touhami. To je poslední pokyn Bhagavad-g ty. Brahm j tento návrh přijal, a proto mu bylo svěřeno zodpovědné místo stvořitele nových generací v prázdném vesmíru. Sjednocení s Pánem tedy spočívá ve sladění svých tuţeb s touhami Nejvyššího Pána. Tak mohou být všechny touhy dokonalé. Pán jako Nadduše v srdci kaţdé ţivé bytosti ví, co má kaţdá ţivá bytost na mysli, a nikdo nemůţe dělat nic bez Jeho vědomí. Pán dává Svojí svrchovanou inteligencí kaţdému příleţitost, aby v maximální míře naplnil své touhy, a pak také uděluje výsledné reakce. SLOKA 26

tath pi n tham nasya n tha n thaya n thitam par vare yath r pe j n y te tv ar pi a tath api - přestoţe; n tham nasya - toho, kdo ţádá o; n tha - ó Pane; n thaya - prosím obdaruj; n thitam - podle jeho touhy; para-avare - v otázce hmoty a transcendence; yath - jak; r pe v podobě; j n y m - je moţné znát; te - Tvoje; tu - ale; ar pi a - ten, kdo je beztvarý. Přesto se k Tobě modlím, můj Pane, abys laskavě vyplnil moji touhu. Pouč mě laskavě, jak ty, který jsi transcendentální, přijímáš hmotnou podobu, třebaže takovou podobu ve skutečnosti nemáš. SLOKA 27 yath tma-m y -yogena n n - akty-upab hitam vilumpan vis jan g h an bibhrad tm nam tman yath - stejně jako; tma - vlastní; m y - energie; yogena - spojením; n n - různé; akti energie; upab hitam - kombinacemi a permutacemi; vilumpan - pro zničení; vis jan - pro stvoření; g h an - pro přijetí; bibhrat - pro udrţování; tm nam - Sebe; tman - Sebou. (Pověz mi také,) jak Sám ze Sebe projevuješ různé energie, které se navzájem spojují v různých kombinacích a způsobují zničení, stvoření, přijetí a udržování. VÝZNAM: Celý projevený svět je pouze Samotný Pán, rozšiřující se v podobě Svých různých energií, vnitřní, vnější a okrajové, stejně jako se slunce rozšiřuje ve svých paprscích. Tato energie je zároveň totoţná s Pánem a zároveň se od Něho liší, stejně jako sluneční světlo je zároveň totoţné se sluncem a zároveň se od něj liší. Energie se spojují v různých kombinacích podle vůle Pána a zprostředkovatelé vykonávající tyto činnosti, jako Brahm , Vi u a iva, jsou rovněţ různými inkarnacemi Pána. Neexistuje tedy nic neţ Pán, ale zároveň se Pán od všech těchto projevených činností liší. Jak je to moţné bude vysvětleno později. SLOKA 28 kr asy amogha-sa kalpa r an bhir yathor ute tath tad-vi ay dhehi man mayi m dhava kr asi - jak si hraješ; amogha - nezlomné; sa kalpa - odhodlání; r an bhi - pavouk; yath jako; r ute - zakrývá; tath - a tak; tat-vi ay m - o těchto všech; dhehi - pouč mne; man mfilozoficky; mayi - mně; m dhava - ó Pane všech energií. Ó Pane všech energií, prosím, vysvětli mi filozoficky působení Svých sil. Hraješ si jako pavouk, který se zakrývá vlastní energií, a Tvé odhodlání je nezlomné. VÝZNAM: Působením nepochopitelné energie Pána má kaţdý tvůrčí prvek své vlastní síly, které se nazývají energie prvku, energie poznání a energie různých akcí a reakcí. Kombinací těchto energií Pána se projevuje stvoření, udrţování a zničení, ke kterým dochází v určité době působením různých konatelů jako je Brahm , Vi u a Mahe vara. Brahm tvoří, Vi u udrţuje a iva ničí. Všichni tito konatelé a všechny tvůrčí energie jsou však emanacemi Pána, a neexistuje tedy nic jiného neţ Pán, jeden svrchovaný zdroj veškeré rozmanitosti. Pavouk a jeho pavučina jsou výstiţným příkladem. Pavouk vytváří pavučinu, stará se o ni a kdyţ si to přeje, opět ji vtáhne do sebe. Navíc je sám svojí pavučinou zakrytý. Je-li bezvýznamný pavouk tak mocný, ţe můţe jednat podle své vůle, proč by nemohl Nejvyšší jednat podle Své svrchované vůle a tvořit, udrţovat a ničit všechny vesmírné projevy? Oddaný jako je Brahm nebo kdokoliv v jeho učednické posloupnosti můţe milostí Pána pochopit všemocnou Osobnost Boţství, Pána, který je věčně zaměstnaný Svými transcendentálními zábavami v oblasti Svých různých energií. SLOKA 29 bhagavac-chik itam aha karav i hy atandrita neham na praj -sarga badhyeya yad-anugrah t bhagavat - Osobností Boţství; ik itam - poučen; aham - já; karav i - jednáním; hi - jistě; atandrita - jako nástroj; na - nikdy; iham na - přestoţe jednající; praj -sargam - tvoření ţivých bytostí; badhyeyam - být podmíněn; yat - ve skutečnosti; anugrah t - milostí. Prosím, vysvětli mi vše, abych mohl obdržet poznání od Samotné Osobnosti Božství a abych při tvoření živých bytostí mohl jednat jako Tvůj nástroj, aniž by mne takové jednání podmiňovalo.

VÝZNAM: Brahm j se nechce stát spekulantem, závisejícím na síle svého osobního poznání a zapleteným v hmotném otroctví. Kaţdý by měl s jasným vědomím vědět, ţe při vykonávání všech činností je pouhým nástrojem. Podmíněná duše je nástrojem vnější energie (gu amay m y ) neboli iluzorní energie Pána a v osvobozeném stavu je ţivá bytost nástrojem vůle Pána. Být přímým nástrojem vůle Pána je věčným přirozeným postavením ţivé bytosti, zatímco být nástrojem Pánovy iluzorní energie znamená být hmotně podmíněný. V podmíněném stavu ţivá bytost spekuluje o Absolutní Pravdě a různých činnostech Nejvyššího, ale v nepodmíněném stavu přijímá poznání přímo od Pána, a taková osvobozená duše jedná bezchybně, aniţ by se věnovala nějakým spekulacím. Bhagavad-g t (10.10-11) jasně potvrzuje, ţe čistým oddaným, kteří jsou neustále zaměstnáni v láskyplné transcendentální sluţbě Pánu, radí Pán Samotný, takţe mohou bezpečně postupovat na cestě domů, zpátky k Bohu. Čistí oddaní Pána proto nejsou na svůj pokrok pyšní, zatímco neoddaný spekulant zůstává v temnotě iluzorní energie a je velice pyšný na své pomýlené poznání, které se zakládá na spekulaci a nepřináší ţádné skutečné výsledky. Pán Brahm se chtěl zachránit před touto pastí a nepropadnout pýše, přestoţe zastával nejvznešenější místo ve vesmíru. SLOKA 30 y vat sakh sakhyur ive a te k ta praj -visarge vibhaj mi bho janam aviklavas te parikarma i sthito m me samunnaddha-mado 'ja m nina y vat - jako; sakh - přítel; sakhyu - příteli; iva - tak; a - ó Pane; te - Ty; k ta - přijal; praj - ţivé bytosti; visarge - ohledně stvoření; vibhaj mi - jak budu činit různými způsoby; bho - ó můj Pane; janam - ti, kteří se rodí; aviklava - aniţ bych byl zneklidněn; te - Tvůj; parikarma i - ohledně sluţby; sthita - takto umístěn; m - kéţ se nikdy nestane; me - mně; samunnaddha - vznikající jako výsledek; mada - šílenství; aja - ó nezrozený; m nina - takto uvaţující. Ó můj Pane, ó nezrozený, potřásal jsi mi rukou jako přítel příteli (jako kdybychom si byli rovni). Budu tvořit různé druhy živých bytostí, a budu Ti tak sloužit. Nebudu ničím zneklidňován, ale modlím se, abych kvůli všem těmto činnostem nezačal být pyšný, jako kdybych já byl Nejvyšší. VÝZNAM: Brahmův vztah k Pánovi je jednoznačně v náladě přátelství. Kaţdá ţivá bytost má k Osobnosti Boţství věčný vztah v jedné z pěti různých transcendentálních nálad, jimiţ jsou nta, d sya, sakhya, v tsalya a m dhurya. Těchto pět druhů nálad ve vztahu k Osobnosti Boţství jsme jiţ vysvětlovali dříve. Zde se jasně projevuje, ţe Pána Brahmu pojí k Osobnosti Boţství transcendentální přátelství. Čistý oddaný můţe mít k Pánovi vztah v jakékoliv z transcendentálních nálad, dokonce i v náladě rodičovství, ale všichni oddaní jsou za všech okolností Jeho transcendentálními sluţebníky. Nikdo se Pánu nevyrovná a nikdo není větší neţ On. To je potvrzeno v Bhagavad-g tě. I kdyţ Brahm j ho věčně pojí s Pánem transcendentální přátelství a i kdyţ je pověřen nejvznešenější úlohou - stvořit různé druhy ţivých bytostí - přesto si je vědom svého postavení, ţe není ani Nejvyšší Pán, ani svrchovaně mocný. Nějaká neobyčejně mocná osobnost uvnitř nebo vně vesmíru někdy můţe projevit větší moc neţli Samotný Pán, ale čistý oddaný ví, ţe taková moc je vibh ti, přidělená Pánem, a ţe tato zplnomocněná ţivá bytost není v ţádném případě nezávislá. r Hanum nj přeskočil Indický oceán a Samotný r R macandra kráčel přes most, ale to neznamená, ţe Hanum nj je mocnější neţ Pán. Pán někdy propůjčuje Svému oddanému neobyčejnou moc, ale oddaný vţdy ví, ţe tato moc patří Osobnosti Boţství a ţe on sám je pouze nástrojem. Čistý oddaný není nikdy namyšlený jako neoddaní, kteří se povaţují za Boha. Je podivuhodné, jak si člověk, který na kaţdém kroku dostává rány od Pánovy iluzorní energie, můţe myslet, ţe je totoţný s Pánem. Takové uvaţování je poslední léčkou iluzorní energie, která čeká na podmíněnou duši. První iluzí je chtít se stát Pánem hmotného světa pomocí nahromaděného majetku a moci, a kdyţ potom ţivá bytost ve svých snahách neuspěje a je zklamána, chce s Pánem splynout. Jak touha stát se nejmocnějším člověkem v hmotném světě, tak i touha splynout s Pánem jsou tedy různé léčky iluzorní energie a pouze odevzdané duše jako jsou čistí oddaní Pána se těmito iluzorními léčkami m yi nikdy nenechají zmást. Brahm je prvním polobohem, vládnoucím v hmotném světě, a je proto schopen vykonat mnoho úţasných věcí, ale jelikoţ je čistým oddaným, nikdy by neměl tu drzost, aby jako neoddaní s nedostatečným poznáním pomýšlel na splynutí s Pánem. Lidé s nedostatečným poznáním by se měli poučit od Brahmy, jakmile si začínají povýšeně myslet, ţe se stávají Bohem. Pán Brahm ve skutečnosti netvoří ţivé bytosti. Na počátku stvoření je zmocněn k tomu, aby dal ţivým bytostem různé druhy těl podle jejich činností v minulém období. Povinností Brahm j ho je pouze probudit ţivé bytosti z jejich spánku a zaměstnat je v plnění jejich řádných povinností.

Brahm j nevytváří různé druhy ţivých bytostí podle svých vlastních rozmarů, ale je pověřen vytvořením různých druhů těl pro ţivé bytosti, aby mohly jednat odpovídajícím způsobem. Neustále si je přitom vědom toho, ţe je pouhým nástrojem, a dává si pozor, aby se nezačal povaţovat za Svrchovaně Mocného Pána. Oddaní Pána jsou zaměstnáni plněním svých povinností, které jim zadal Pán, a proto se při jejich vykonávání nesetkávají s potíţemi. Zásluhy za úspěch však nepatří jim, ale Pánovi. Lidé s nedostatečným poznáním si ovšem sami přičítají všechny zásluhy za úspěch a Nejvyššího Pána zcela opomíjejí. To je znakem, podle kterého se poznají neoddaní. SLOKA 31 r -bhagav n uv ca j na parama-guhya me yad vij na-samanvitam sarahasya tad-a ga ca g h a gadita may r -bhagav n uv ca - Nejvyšší Pán řekl; j nam - získané poznání; parama - nesmírně; guhyam důvěrné; me - o Mně; yat - které je; vij na - realizace; samanvitam - ve spojení; sa-rahasyam s oddanou sluţbou; tat - toho; a gam ca - nezbytné příslušenství; g h a - pokus se přijmout; gaditam - vysvětlené; may - Mnou. Nejvyšší Pán řekl: Poznání o Mně, jak ho popisují písma, je velice důvěrné a je nutné ho realizovat ve spojení s oddanou službou. Vše, co je k tomu potřebné, ti vysvětlím a ty se můžeš začít s pečlivostí věnovat jeho realizaci. VÝZNAM: Brahm je nejvyšší oddaný Pána ve vesmíru, a Osobnost Boţství proto odpovídá na jeho čtyři základní otázky čtyřmi důleţitými lokami, které jsou označovány jako původní Bh gavatam ve čtyřech verších. Brahmovy otázky byly následující: (1) Jaké jsou podoby Pána v hmotném a v transcendentálním světě? (2) Jak pracují Pánovy různé energie? (3) Jak si Pán hraje se Svými energiemi? (4) Jak můţe být Brahm poučen o vykonávání povinnosti, která mu byla svěřena? Verš, který nyní rozebíráme, předchází Pánovým odpovědím a Pán v něm poučuje Brahmu, ţe poznání o Něm, o Nejvyšší Absolutní Pravdě, které je obsaţené ve zjevených písmech, je velice jemné a nikdo ho nemůţe pochopit, pokud se milostí Pána nestane seberealizovanou duší. Pán říká, ţe Brahmovi Osobně odpoví na jeho otázky. Znamená to, ţe transcendentální poznání o absolutní Nejvyšší Bytosti můţe obdrţet pouze ten, komu ho předá Samotný Pán. Ani ti největší myslitelé na světě nemohou pochopit Absolutní Pravdu mentální spekulací. Mentální spekulanti mohou dosáhnout nanejvýš neosobní realizace Brahmanu, ale úplné poznání transcendence je výše neţ poznání neosobního Brahmanu. Proto se nazývá ,,nejdůvěrnější moudrost``. Z mnoha osvobozených duší můţe mít jedna dostatečné kvalifikace k poznání Osobnosti Boţství. V Bhagavad-g tě také Pán říká, ţe z mnoha stovek tisíců lidí můţe jeden usilovat o dokonalost lidského ţivota a z mnoha osvobozených duší Ho jedna můţe znát takového, jaký je. Poznání o Osobnosti Boţství tedy lze získat jedině oddanou sluţbou. Rahasyam znamená ,,oddaná sluţba``. Pán K a přednesl Arjunovi Bhagavad-g tu proto, ţe Arjuna byl Jeho oddaným a přítelem. Bez těchto kvalifikací není moţné proniknout do tajemství Bhagavad-g ty. Nikdo nemůţe pochopit Osobnost Boţství, dokud se nestane oddaným a nezačne oddaně slouţit. Tajemstvím úspěchu je láska k Bohu. To je hlavní kvalifikace nutná pro pochopení Osobnosti Boţství. A chce-li někdo dospět na úroveň transcendentální lásky k Bohu, musí dodrţovat usměrňující zásady oddané sluţby. Těmto zásadám se říká vidhi-bhakti, coţ je oddaná sluţba Pánu, kterou můţe vykonávat i začátečník se svými současnými smysly. Tyto usměrňující zásady spočívají hlavně v naslouchání o Pánovi a opěvování Jeho slávy, a toto naslouchání a opěvování slávy Pána je moţné pouze ve společnosti oddaných. Pán Caitanya proto pro dosaţení dokonalosti v oddané sluţbě Pánu doporučil pět hlavních zásad. První je sdruţovat se s oddanými (naslouchání); druhou je opěvovat slávu Pána; třetí je naslouchat r mad-Bh gavatamu od čistého oddaného; čtvrtou je pobývat na svatém místě, které se pojí s Jeho zábavami, a pátou zásadou je s oddaností uctívat Boţstva Pána. Tato pravidla a usměrnění jsou součástí oddané sluţby. Osobnost Boţství tedy na Brahmovu ţádost zodpoví jeho čtyři otázky, a vysvětlí také další věci, které jsou s těmito otázkami bezprostředně spojené. SLOKA 32 y v n aha yath -bh vo yad-r pa-gu a-karmaka tathaiva tattva-vij nam astu te mad-anugrah t y v n - jaký jsem ve Své věčné podobě; aham - Já; yath - jak; bh va - transcendentální existence; yat - tyto; r pa - různé podoby a barvy; gu a - vlastnosti; karmaka - činnosti; tath

- tak;

eva - jistě; tattva-vij bezpříčinnou milostí.

nam - skutečná realizace; astu - nechť je; te - tobě; mat - Mojí; anugrah t -

Nechť se v tobě Mojí bezpříčinnou milostí probudí skutečná realizace všeho, co se Mě týká - Mé skutečné věčné podoby a Mé transcendentální existence, barvy, vlastností a činností. VÝZNAM: Chce-li člověk pochopit všechny jemnosti poznání o Absolutní Pravdě, Osobnosti Boţství, musí získat bezpříčinnou milost Pána. To je tajemstvím úspěchu i v hmotném světě. Platí, ţe otec, který má mnoho synů, odkrývá svá tajemství pouze těm synům, které má v oblibě a o kterých si myslí, ţe jsou toho hodni. Významného člověka ve společnosti můţeme poznat jedině jeho milostí, a stejně tak chceme-li poznat Pána, musíme Mu být velice drazí. Pán je neomezený a nikdo Ho nemůţe znát úplně, ale čím více člověk rozvíjí transcendentální láskyplnou sluţbu Pánu, tím více Ho můţe poznat. Zde vidíme, ţe Pán je s Brahm j m spokojen, a proto mu dává Svoji bezpříčinnou milost, se kterou Brahm j získá skutečnou realizaci Pána. Ve Vedách je také řečeno, ţe není moţné znát Absolutní Pravdu, Osobnost Boţství, pouze na základě světského vzdělání nebo intelektuálních schopností. Nejvyšší Pravdu můţe člověk poznat, má-li neochvějnou víru v pravého duchovního mistra a v Pána. Člověk, který má tuto pevnou víru, můţe být z hmotného hlediska třeba i negramotný, ale přesto bude schopen poznat Pána Jeho milostí. Rovněţ v Bhagavad-g tě je řečeno, ţe Pán si vyhrazuje právo nezjevovat se kaţdému a před nevěřícími se zakrývá Svojí energií yoga-m you. Věřícímu Pán zjeví Svoji podobu, vlastnosti a zábavy. Pán není beztvarý, jak si mylně představují impersonalisté, ale Jeho podoba se liší od všech podob, které známe. Svým čistým oddaným Pán odhaluje Svoji podobu a dokonce i Svoji velikost, coţ je význam slova y v n, jak ho vysvětluje r la J va Gosv m , největší znalec r mad-Bh gavatamu. Pán zde odhaluje transcendentální povahu Svojí existence. Materialisté si vytvářejí hmotná pojetí podoby Pána. Ve zjevených písmech je řečeno, ţe Pán nemá ţádnou hmotnou podobu, a lidé s nedostatečným poznáním se proto domnívají, ţe musí být beztvarý. Nedovedou rozlišit mezi hmotnou a duchovní podobou. Nemá-li někdo hmotnou podobu, pak podle nich musí být zcela beztvarý. Jejich závěr je také materialistický, protoţe beztvarost je pouhou negací podoby. Negace hmotné podoby nevede k poznání transcendentální skutečnosti. V Brahma-sa hitě je řečeno, ţe Pán má transcendentální podobu a můţe všech Svých smyslů pouţít k čemukoliv. Můţe například jíst očima a dívat se nohama. Z hmotného hlediska nikdo nemůţe jíst očima nebo se dívat nohama. To je rozdíl mezi hmotným tělem a duchovním tělem, které je sac-cid- nanda. Duchovní tělo není beztvaré; je to jen tělo jiného druhu, které si se svými současnými hmotnými smysly nedokáţeme představit. Je-li Absolutní popisován jako beztvarý, znamená to, ţe nemá hmotnou podobu a ţe Jeho tělo je zcela duchovní, a proto se vymyká spekulativním představám neoddaných. Pán odhaluje oddanému neomezené mnoţství Svých různých transcendentálních těl, která jsou všechna navzájem totoţná a zároveň mají různé tělesné rysy. Některá z transcendentálních těl Pána jsou černá a některá jsou bílá, některá jsou červená a některá ţlutá, některá mají čtyři ruce a některá dvě ruce, některá mají podobu ryby a některá podobu lva. Všechna tato různá transcendentální těla Pána, která zároveň náleţí do stejné kategorie, můţe oddaný poznat Pánovou milostí, a ţádné vymyšlené námitky impersonalistů, ţe Nejvyšší Pravda je beztvará, na něho nemohou nijak zapůsobit, ani kdyţ ještě není příliš pokročilý v oddané sluţbě. Pán má neomezený počet transcendentálních vlastností a jednou z nich je Jeho láska k čistým oddaným. V historii hmotného světa můţeme nalézt a vychutnat mnohé příklady Jeho transcendentálních vlastností. Pán sestupuje, aby ochraňoval Své oddané a aby ničil nevěřící. Jeho činnosti mají vţdy nějakou spojitost s Jeho oddanými. r mad-Bh gavatam je plný popisů činností Pána ve vztahu k Jeho oddaným, ale neoddaní o těchto zábavách nic nevědí. Pán zdvihl horu Govardhan, kdyţ Mu bylo pouhých sedm let, a ochránil tak Své čisté oddané ve V nd vanu před hněvem Indry, který celou oblast zaplavil deštěm. Nevěřícím můţe připadat neuvěřitelné, ţe sedmiletý hoch zdvihl horu Govardhan, ale pro oddané na tom není nic neuvěřitelného. Oddaný je přesvědčen o všemocnosti Pána, zatímco nevěřící pouze říkají, ţe Pán je všemocný, ale ve skutečnosti tomu nevěří. Tito lidé s nedostatečným poznáním nevědí, ţe Pán je Pánem věčně a ţe nikdo se nemůţe stát Pánem, ani kdyby milióny let meditoval nebo miliardy let spekuloval. Tento verš zcela zavrhuje neosobní výklady materialistů, neboť se zde jasně říká, ţe Nejvyšší Pán má Své vlastnosti, podobu, zábavy a vše, čím se vyznačuje osobnost. Oddaný Pána můţe skutečně

realizovat všechny tyto popisy transcendentální povahy Osobnosti Boţství. Ze Své bezpříčinné milosti Pán zjevuje Svoji povahu pouze Svému čistému oddanému, a nezjevuje ji nikomu jinému. SLOKA 33 aham ev sam ev gre n nyad yat sad-asat param pa c d aha yad etac ca yo 'va i yeta so 'smy aham aham - Já, Osobnost Boţství; eva - jistě; sam - existoval; eva - pouze; agre - před stvořením; na nikdy; anyat - něco jiného; yat - všechny tyto; sat - důsledek; asat - příčina; param - nejvyšší; pa c t na konci; aham - Já, Osobnost Boţství; yat - všechna tato; etat - stvoření; ca - také; ya - vše; ava i yeta - zůstává; sa - to; asmi - jsem; aham - Já, Osobnost Boţství. Brahmo, jsem to Já, Osobnost Božství, kdo existoval před stvořením, kdy neexistovalo nic než Já. Neexistovala ani hmotná příroda, příčina tohoto stvoření. To, co vidíš nyní, jsem také Já, Osobnost Božství, a co zůstane po zničení budu také Já, Osobnost Božství. VÝZNAM: Musíme si velice pozorně povšimnout, ţe Nejvyšší Pán oslovuje Brahmu s velkým důrazem na Své zvláštní postavení, kdyţ říká, ţe je to On, Osobnost Boţství, kdo existoval před stvořením, ţe je to jedině On, kdo udrţuje stvoření, a ţe pouze On zůstane poté, kdyţ bude stvoření zničeno. Brahm je rovněţ stvořením Nejvyššího Pána. Impersonalisté zdůrazňují teorii jednoty s pojetím, ţe Brahm , který je emanací z ,,Já``, z Absolutní Pravdy, je také tímto ,,Já``, a je proto totoţný s Pánem, s ,,Já``, a ţe neexistuje nic víc, neţli ,,Já``, které vysvětluje tento verš. I kdyţ přijmeme argument impersonalistů, musíme uznat, ţe Pán je tvořícím ,,Já`` a Brahm je stvořeným ,,já``. Mezi těmito dvěma ,,já`` - vládnoucím ,,Já`` a ovládaným ,,já`` - je rozdíl. I kdyţ tedy přijmeme argument impersonalistů, musíme doznat existenci dvou ,,já``. Musíme si však pozorně povšimnout toho, jak jsou tato dvě ,,já`` popisována ve védské literatuře z hlediska kvality. V Ka hopani adě je řečeno: nityo nity n eko bah n

cetana cetan n m yo vidadh ti k m n

Vedy popisují tvořící ,,Já`` i stvořené ,,já`` jako kvalitativně stejná, protoţe obě jsou nitya a cetana. ,,Já`` v jednotném čísle je však tvořící ,,Já`` a stvořená ,,já`` jsou v mnoţném čísle, protoţe existují mnohá taková ,,já`` jako je Brahm a další ţivé bytosti, které Brahm vytváří. Není to tak těţké pochopit: otec vytvoří neboli zplodí syna, syn vytvoří mnoho dalších synů a ti všichni jsou totoţní v tom smyslu, ţe všichni jsou lidé, ale zároveň se syn a vnuk od otce liší. Syn ani vnuk nemůţe zaujmout místo otce. Otec, syn a vnuk jsou zároveň totoţní a také odlišní. Jako lidé jsou totoţní, ale jako příbuzní se liší. Příbuzní stvořitele a stvořeného neboli vládce a ovládaného jsou tedy ve Vedách rozlišeni tak, ţe vládnoucí ,,Já`` ţiví ovládaná ,,já``, a mezi těmito dvěma ,,já`` je proto propastný rozdíl. Tento verš také jasně dokazuje, ţe Pán i Brahm jsou osoby. Z konečného hlediska jsou tedy jak vládce, tak ovládaný osobami. Tento závěr vyvrací závěr impersonalistů, ţe vše je z konečného hlediska neosobní. Neosobní pojetí, které zdůrazňuje méně inteligentní škola impersonalistů, je vyvráceno poukázáním na to, ţe vládnoucí ,,Já`` je Absolutní Pravda a je osoba. Ovládané ,,já``, Brahm , je také osoba, ale není Absolutní. Při realizaci vlastního já můţe být z hlediska duchovní psychologie vhodné předpokládat, ţe jsme stejného principu jako Absolutní Pravda, ale nesmí být opomenut rozdíl mezi ovládaným a vládcem, na který jasně poukazuje tento verš, jehoţ impersonalisté hrubě zneuţívají. Brahm se zde skutečně setkal tváří v tvář s vládnoucím Pánem, který existuje ve Své věčné transcendentální podobě i po zničení hmotného světa. Podoba Pána, jak ji Brahm vidí, existovala před stvořením Brahmy, hmotný projev se všemi sloţkami a zprostředkovateli hmotného stvoření jsou také energetickými expanzemi Pána a jakmile je projev Pánovy energie ukončen, zůstává nakonec pouze tatáţ Osobnost Boţství. Podoba Pána tedy existuje za všech podmínek, v době stvoření, udrţování i zničení. Tato skutečnost je potvrzena ve védských hymnech: v sudevo v idam agra s n na brahm na ca a kara eko n r ya a s n na brahm ne na atd. Před stvořením neexistoval nikdo neţ V sudeva, neexistoval Brahm ani a kara; existoval pouze N r ya a a nikdo jiný, ani Brahm , ani na. r p da a kar c rya rovněţ potvrzuje ve svých komentářích k Bhagavad-g tě, ţe N r ya a neboli Osobnost Boţství je transcendentální všemu stvořenému a ţe celé stvoření je výtvorem avyakty. Mezi stvořeným a stvořitelem je tedy vţdy rozdíl, přestoţe jsou oba téţe kvality. Z tohoto verše také plyne, ţe nejvyšší pravda je Bhagav n neboli Osobnost Boţství. Osobnost Boţství a království Pána jiţ bylo popsáno. Boţí království není prázdné, jak si představují impersonalisté.

Vaiku haloky jsou plné transcendentální rozmanitosti - jejich obyvatelé mají čtyři ruce, ţijí v bohatství a blahobytu a pouţívají dokonce i letadel a dalšího vybavení, potřebného pro vysoce vyspělé osobnosti. Osobnost Boţství tedy existuje i před stvořením a pobývá s veškerou transcendentální rozmanitostí na Vaiku halokách. Vaiku haloky, které i podle Bhagavad-g ty mají povahu věčnosti (san tana), nejsou zničeny ani po zničení projeveného vesmíru. Tyto transcendentální planety jsou zcela jiné povahy, a nepodléhají pravidlům a zákonům hmotného stvoření, udrţování a zničení. Existence Osobnosti Boţství nutně poukazuje na existenci Vaiku halok, stejně jako existence krále nutně poukazuje na existenci království. O existenci Osobnosti Boţství se mluví na různých místech r mad-Bh gavatamu i v mnoha jiných zjevených písmech. Například ve r mad-Bh gavatamu (2.8.10) se Mah r ja Par k it ptá: sa c pi yatra puru o vi va-sthity-udbhav pyaya muktv tma-m y m ye a ete sarva-guh aya ,,Jakým způsobem Osobnost Boţství, příčina stvoření, udrţování a zničení, která je vţdy nedotčená iluzorní energií a která této energii vládne, sídlí v srdci kaţdé ţivé bytosti?`` Podobně se ptá i Vidura: tattv n tatrema

bhagava s te katidh pratisa krama ka up s ran ka u svid anu erate

(Bh g.3.7.37) r dhara Sv m to vysvětluje ve svých poznámkách: ,,Kdo slouţí Pánovi, leţícímu na hadovi e a, v době zničení stvořeného světa, atd.`` To znamená, ţe transcendentální Pán a Jeho jméno, sláva, vlastnosti a příslušenství existují věčně. Totéţ je potvrzeno v K -kha ě Skanda Pur v souvislosti s dhruva-caritou.

y

na cyavante 'pi yad-bhakt mahaty pralay padi ato 'cyuto 'khile loke sa eka sarvago 'vyaya Ani oddaní Pána nejsou zničeni v době úplného zničení hmotného světa, nemluvě o Pánu Samotném. Pán existuje vţdy, ve všech třech stádiích hmotných proměn. Impersonalisté nepřisuzují Nejvyššímu ţádné činnosti, ale v rozhovoru mezi Brahmou a Nejvyšší Osobností Boţství je zmínka nejen o podobě a vlastnostech Pána, ale také o Jeho činnostech. Činnosti Brahmy a jiných polobohů při udrţování stvořeného světa musíme chápat jako činnosti Pána. Krále nebo hlavu státu nemusí být vţdy vidět ve vládních kancelářích, jelikoţ se můţe věnovat královským radovánkám. Přesto však musíme chápat, ţe vše se děje podle jeho nařízení a pod jeho dohledem. Osobnost Boţství není v ţádném případě beztvará. Méně inteligentní lidé v hmotném světě nemohou spatřit osobní podobu Pána, a proto se o Něm někdy říká, ţe nemá podobu. Ve skutečnosti však vţdy setrvává ve Své věčné podobě na Svých vaiku hských planetách, jakoţ i na hmotných planetách v podobách Svých různých inkarnací. V této souvislosti je velice výstiţný příklad slunce. V noci není slunce vidět, ale je ho vidět všude tam, kde vyjde. To, ţe ho nemohou vidět obyvatelé určité části Země, neznamená, ţe nemá ţádnou podobu. V jednom verši B had- ra yaka Upani ady (1.4.1) je řečeno: tmaivedam agra s t puru avidha . Tato mantra naznačuje, ţe Nejvyšší Osobnost Boţství, K a, existoval i před zjevením inkarnace puru i. V Bhagavad-g tě (15.18) je řečeno, ţe K a je Puru ottama, jelikoţ je nejvyšší puru a, transcendentální i puru a-ak arovi a puru a-k arovi. Ak ara-puru a neboli Mah Vi u pohlédne na prak ti neboli hmotnou přírodu, a tak ji uvede do činnosti, ale Puru ottama existoval ještě před tím. B had- ra yaka Upani ad tedy potvrzuje prohlášení z Bhagavad-g ty, ţe Pán K a je Nejvyšší Osoba (Puru ottama). V některých částech Ved je také řečeno, ţe na počátku existoval pouze neosobní Brahman. Neosobní Brahman, který je oslnivou září těla Nejvyššího Pána, můţe být označován jako bezprostřední příčina, ale příčinou všech příčin neboli původní příčinou je podle tohoto verše Nejvyšší Osobnost Boţství. V hmotném světě je Pán přítomen ve Svém neosobním rysu, protoţe hmotnými smysly nebo hmotnýma očima nelze Pána vidět či vnímat. Ten, kdo chce vidět či vnímat Pána, musí nejprve zduchovnit své smysly. Pán se ovšem vţdy věnuje Svým osobním činnostem a obyvatelé Vaiku haloky Ho mohou věčně vidět na vlastní oči. Pán je tedy neosobně přítomen v hmotném světě, stejně jako prezident můţe být neosobně přítomen ve vládních kancelářích, ale ve své rezidenci je přítomen osobně. Ani Pán není neosobní ve Svém sídle, které je vţdy nirasta-kuhakam, jak je řečeno na samotném počátku Bh gavatamu. Zjevená písma tedy popisují jak neosobní, tak i osobní rysy Pána. Existenci Osobnosti

Boţství velice důrazně popisuje Bhagavad-g t ve spojení s veršem brahma o hi prati h ham (Bg. 14.27). Důvěrnou částí duchovního poznání je vţdy kaţdopádně realizace Osobnosti Boţství a nikoliv Pánova neosobního rysu, Brahmanu. Konečným cílem duchovní realizace by tedy neměl být neosobní rys, ale osobní rys Absolutní Pravdy. Příklad vzduchu uvnitř nádoby a vně nádoby můţe studentovi pomoci pochopit všeprostupující povahu kosmického vědomí Absolutní Pravdy, ale to neznamená, ţe individuální nedílná část Pána se na základě falešného tvrzení stává Nejvyšším. Znamená to pouze, ţe podmíněná duše se stala obětí poslední léčky iluzorní energie. Prohlašuje-li se někdo za totoţného s kosmickým vědomím Pána, pak to znamená, ţe propadl poslední léčce iluzorní energie, zvané daiv m y . I v neosobním projevu Pána, nacházejícím se uvnitř hmotného stvoření, bychom se měli snaţit realizovat osobní rys Pána, a to je význam slov pa c d aha yad etac ca yo 'va i yeta so 'smy aham. O téţe pravdě se zmínil Brahm j , kdyţ poučoval N radu. so 'ya

te 'bhihitas t ta bhagav n vi va-bh vana

(Bh g.2.7.50) Neexistuje ţádná jiná příčina všech příčin, neţli Nejvyšší Osobnost Boţství Hari. Tento verš aham eva proto v ţádném případě nepoukazuje na nic jiného, neţli na Nejvyššího Pána, a kaţdý by měl proto následovat cestu Brahma-samprad yi neboli cestu od Brahm j ho k N radovi, Vy sadevovi atd. a za cíl svého ţivota stanovit realizaci Nejvyšší Osobnosti Boţství Hariho, Pána K y. Tento velice důvěrný pokyn, určený pro čisté oddané, dostal od Pána také Arjuna a také Brahm na počátku stvoření. Polobozi jako Brahm , Vi u, Mahe vara, Indra, Candra a Varu a jsou nepochybně různými podobami Pána určenými k plnění různých úkolů; z téţe Osobnosti Boţství pocházejí také rozmanité energie a různé prvky, ze kterých se skládá hmotné stvoření, ale kořenem všeho je Nejvyšší Osobnost Boţství, r K a. Je lépe se soustředit na kořen všeho, neţli být zmaten větvemi a listy. To je význam tohoto verše. SLOKA 34 te 'rtha yat prat yeta na prat yeta c tmani tad vidy d tmano m y yath bh so yath tama te - bez; artham - hodnoty; yat - to, co; prat yeta - vypadá, ţe je; na - ne; prat yeta - vypadá, ţe je; ca - a; tmani - ve vztahu ke Mně; tat - to; vidy t - musíš vědět; tmana - Moje; m y m - iluzorní energie; yath - jako; bh sa - odraz; yath - jako; tama - temnota. Ó Brahmo, vše, co vypadá, že má nějakou hodnotu, není reálné, pokud to nemá vztah ke Mně. Věz, že je to Moje iluzorní energie; odraz světla v temnotě. VÝZNAM: V předchozím verši se mluvilo o tom, ţe kaţdá fáze existence vesmírného projevu - jeho vznik, udrţování, rozvoj, následné interakce různých energií, jeho rozklad a jeho zánik - v základu souvisí s Osobností Boţství. Kdykoliv se tedy zapomíná na tento prvotní vztah s Pánem a kdykoliv jsou věci přijímány za skutečné, aniţ by měly vztah k Pánu, pak se jedná o pojetí vytvořené iluzorní energií Pána. Jelikoţ nic nemůţe existovat bez Pána, je třeba vědět, ţe iluzorní energie je rovněţ energií Pána. Správný závěr, ţe vše má být spojeno s Pánem, vytváří yoga-m y neboli ,,energie spojení`` a mylnou představu, ţe něco můţe existovat odděleně od Pána, vytváří Pánova daiv m y neboli mah m y . Obě m yi jsou také spojeny s Pánem, jelikoţ v celém stvoření nenajdeme nic, co by nemělo vztah k Nejvyššímu Pánu. Chybné pojetí oddělenosti od Pána tedy není neskutečné, ale iluzorní. Iluze znamená mylně pokládat jednu věc za jinou. Například pokládat provaz za hada je iluze, ale provaz není neskutečný. Provaz je reálný, ale to, jakým způsobem ho vnímá pomýlený člověk, je iluze. Mylné pojetí, ţe hmotný svět je oddělený od energie Pána, je tedy iluzí, ale tento svět není neskutečný. Toto iluzorní pojetí se označuje jako odraz reality v temnotě nevědomosti. Vše, co vypadá, ţe není ,,vytvořeno Mojí energií``, se nazývá m y . Pojetí, ţe ţivá bytost nemá podobu nebo ţe Nejvyšší Pán nemá podobu, je také iluzí. Pán řekl v Bhagavad-g tě (2.12) uprostřed bitevního pole, ţe vojáci, kteří stáli před Arjunou, Arjuna samotný i Pán existovali i v minulosti, nyní stojí na Kuruovském bitevním poli a budou existovat jako individuální osobnosti i v budoucnosti, a to nejen po zničení současného těla, ale dokonce i po osvobození z hmotné existence. Pán a ţivé bytosti jsou za všech okolností individuální osobnosti a jejich osobní rysy nikdy nezanikají; milostí Pána můţe být pouze odstraněn vliv iluzorní energie, odraz světla v temnotě. Ani světlo slunce, ani světlo měsíce není v hmotném světě nezávislé. Skutečným zdrojem světla je záře brahmajyoti, která šíří světlo z transcendentálního těla Pána, a totéţ světlo se odráţí v různých podobách: jako světlo slunce, světlo měsíce, světlo ohně nebo

světlo elektřiny. Představa, ţe individuální ,,já`` nemá ţádný vztah k Nejvyššímu ,,Já``, je také iluzí a snaţit se chybně prohlašovat, ţe ,,já jsem Nejvyšší`` je poslední léčkou téţe m yi neboli iluzorní, vnější energie Pána. Na samotném počátku Ved nta-s try je potvrzeno, ţe vše pochází z Nejvyššího, a tudíţ, jak bylo vysvětleno v předchozím verši, všechny individuální ţivé bytosti pocházejí z energie svrchované ţivé bytosti, Osobnosti Boţství. Brahm se narodil z energie Pána a všechny další ţivé bytosti se rodí z energie Pána prostřednictvím Brahmy; ţádná z nich nemůţe existovat bez spojení s Nejvyšším Pánem. Nezávislost individuální ţivé bytosti není skutečnou nezávislostí, ale pouze odrazem skutečné nezávislosti, která existuje v Nejvyšší Bytosti, tedy v Pánovi. Neoprávněné nároky podmíněných duší na svrchovanou nezávislost jsou iluze, jak svědčí tento verš. Lidé s nedostatečným poznáním podléhají iluzi, a proto jsou takzvaní vědci, fyziologové, empiričtí filozofové atd. oslněni zářným odrazem slunce, měsíce, elektřiny atd. a popírají existenci Nejvyššího Pána, přičemţ předkládají teorie a různé spekulace o stvoření, udrţování a zničení všeho hmotného. Lékař můţe teoreticky popírat existenci duše v tělesné stavbě člověka, ale nedokáţe dát ţivot mrtvému tělu, přestoţe všechny struktury organismu člověka přetrvávají i po smrti. Psycholog váţně studuje fyziologickou stavbu mozku, jako kdyby struktura mozkové tkáně byla tím mechanismem, který uvádí do činnosti mysl, ale obnovit činnost mysli v mrtvém těle nedokáţe. Všechny vědecké studie vesmírného projevu nebo tělesné stavby, opomíjející spojitost s Nejvyšším Pánem, jsou jen různými intelektuálními cviky, které se týkají odrazu skutečnosti, a všechny jsou nakonec iluzí a ničím víc. Veškerý rozvoj vědy a poznání současné materialistické civilizace je pouze projevem zatemňujícího vlivu iluzorní energie. Vliv iluzorní energie se projevuje dvojím způsobem - zatemňuje vědomí ţivé bytosti a stahuje ji dolů. Iluzorní energie takto stahuje ţivé bytosti do temnoty nevědomosti a zakrývá oči lidí s nedostatečným poznáním, coţ jim znemoţňuje rozpoznat existenci Nejvyšší Osoby, která osvítila nejvyšší individuální ţivou bytost, Brahmu. Nikde se zde netvrdí, ţe Brahm je totoţný s Nejvyšším Pánem, a takové pošetilé prohlášení na základě nedostatečného poznání je tedy dalším projevem iluzorní energie Pána. Pán říká v Bhagavad-g tě (16.18-20), ţe démonské osoby, které popírají existenci Pána, jsou stahovány do stále hlubší nevědomosti a takto se převtělují ţivot za ţivotem bez jakéhokoliv poznání o Nejvyšší Osobnosti Boţství. Rozumný člověk ovšem přijme poznání v učednické posloupnosti od Brahm j ho, kterého Osobně poučil Pán, nebo v učednické posloupnosti od Arjuny, kterému Osobně Pán přednesl Bhagavad-g tu, a přijme toto Pánovo prohlášení: aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate iti matv bhajante m budh bh va-samanvit (Bg. 10.8) Pán je původním zdrojem všech emanací a vše, co je stvořeno, udrţováno a zničeno, existuje díky Jeho energii. Moudrý člověk, který toto dokonale ví, se stane Pánovým oddaným a začne Mu láskyplně slouţit. I kdyţ Pánova vnější energie, která je jako odraz, projevuje před očima nevzdělaných lidí různé druhy iluze, rozumnému člověku je jasné, ţe Pán můţe prostřednictvím Svých různých energií jednat i z velké dálky, třebaţe je mimo dosah našeho pohledu, stejně jako oheň můţe šířit teplo a světlo ze vzdáleného místa. Lékařská věda dávných mudrců, známá jako yur-veda, jednoznačně potvrzuje Pánovu svrchovanost následujícími slovy: jagad-yoner anicchasya cid- nandaika-r pi a pu so 'sti prak tir nity praticch yeva bh svata acetan pi caitanya- yogena param tmana akarod vi vam akhilam anityam n ak k tim Existuje jediný Svrchovaný Pán, který je otcem tohoto vesmírného projevu a Jehoţ energie působí jako prak ti neboli hmotná příroda, zářící jako Jeho odraz. Iluzorní působení prak ti uvádí ve spolupráci s ţivou energií Pána i mrtvou hmotu do pohybu a hmotný svět se nevědomým očím jeví jako divadelní představení. Nevědomý člověk hraje roli vědce nebo fyziologa v divadelním představení prak ti, ale rozumný člověk ví, ţe prak ti je iluzorní energií Pána. Z tohoto závěru, který je také potvrzen v Bhagavad-g tě, je jasné, ţe ţivé bytosti jsou rovněţ projevem Pánovy vyšší energie (par prak ti),

zatímco hmotný svět je projevem Pánovy niţší energie (apar prak ti). Vyšší energie Pána se Mu nemůţe zcela vyrovnat, i kdyţ mezi energií a zdrojem energie můţe být velice malý rozdíl, jako je například mezi ohněm a teplem. Oheň vydává teplo, ale teplo není oheň. Nedostatečně vzdělaný člověk tuto jednoduchou věc nechápe a mylně tvrdí, ţe oheň a teplo jsou jedno a totéţ. Energie ohně (teplo) je v tomto verši označena jako odraz a nikoliv přímo jako oheň. Ţivá energie, kterou představují ţivé bytosti, je tedy odrazem Pána a nikoliv Samotným Pánem. Existence ţivých bytostí jakoţto odrazu Pána závisí na Nejvyšším Pánovi, který je původním světlem. Hmotnou energii lze přirovnat k temnotě, neboť také ve skutečnosti je temná, a činnosti ţivých bytostí v této temnotě jsou odrazy původního světla. Pánovi se musíme snaţit porozumět na základě tohoto verše. Nezávislost obou energií Pána je označena jako m y neboli iluze. Odraţené světlo nedokáţe rozptýlit temnotu nevědomosti a nikdo se nemůţe vyprostit z hmotné existence s pouhým odraţeným světlem, pocházejícím od obyčejného člověka; k tomu je nutné světlo přímo od původního zdroje. Odraz slunečního svitu v temnotě nedokáţe tmu rozehnat, ale přímý sluneční svit můţe rozehnat temnotu zcela dokonale. Ve tmě člověk nedokáţe rozpoznat předměty v pokoji, a bojí se proto hadů a škorpiónů, i kdyţ v jeho blízkosti nic takového není. Je-li však v pokoji světlo, vidí všechno jasně a jeho strach z hadů a škorpiónů okamţitě zmizí. Člověk se proto musí uchýlit ke světlu, k Pánu a Jeho Bhagavad-g tě a r mad-Bh gavatamu, a nehledat ochranu u obyčejných lidí, podobajících se odrazu, kteří nejsou s Pánem nijak spojeni. Nikdo by neměl naslouchat Bhagavad-g tě či r mad-Bh gavatamu od někoho, kdo nevěří v existenci Pána. Takový člověk je jiţ odsouzený ke zkáze a stejně tak bude odsouzený kaţdý, kdo se s ním bude sdruţovat. Podle Padma Pur y existuje v oblasti hmotného světa nespočetně mnoho hmotných vesmírů a ty všechny jsou temné. Kaţdá ţivá bytost, počínaje kterýmkoliv Brahmou (v nespočetně mnoha vesmírech existuje nespočetně mnoho Brahmů) a konče bezvýznamným mravencem, se narodila v temnotě a všichni potřebují skutečné světlo od Pána, aby Ho mohli vidět přímo, stejně jako slunce lze vidět pouze v jeho přímém světle. Ani ta nejsilnější lampa nebo pochodeň nám nepomůţe spatřit slunce. Slunce se zjevuje samo. Pochopit působení různých energií Pána nebo poznat Samotnou Osobnost Boţství můţe člověk jedině ve světle, které se projeví bezpříčinnou milostí Pána. Impersonalisté říkají, ţe Boha nemůţeme vidět. Boha lze vidět jedině ve světle, pocházejícím od Něho Samotného, a nikoliv pomocí lidských spekulací. Na toto světlo poukazuje tento verš slovem vidy t, coţ je pokyn Pána Brahmovi. Tento přímý pokyn Pána je projevem Jeho vnitřní energie, a právě tato energie je prostředkem, který umoţňuje vidět Pána tváří v tvář. Nejen Brahm , ale kaţdý, koho Pán obdaří pohledem na tuto Jeho milostivou vnitřní energii, můţe bez jakékoliv mentální spekulace realizovat Osobnost Boţství. SLOKA 35 yath mah nti bh t ni bh te pravi ny apravi ni tath

cc vace v anu te u na te v aham

yath - jako; mah nti - vesmírné; bh t ni - prvky; bh te u ucca-avace u - v nesmírně malém a nesmírně velkém; anu - po; pravi ni - vstoupily; apravi ni - nevstoupily; tath - tak; te u v nich; na - ne; te u - v nich; aham - Já. Ó Brahmo, prosím věz, že vesmírné prvky vstupují do vesmíru a zároveň do něho nevstupují; stejně tak i Já existuji ve všem stvořeném a zároveň jsem vně všeho. VÝZNAM: Všechny hrubé prvky hmotného stvoření, to znamená země, voda, oheň, vzduch a éter, vstupují do těl všech projevených bytostí - moří, hor, vodních ţivočichů, rostlin, plazů, ptáků, zvířat, lidí, polobohů a všech ostatních hmotných stvoření - a zároveň se nacházejí vně těchto projevení. Člověk s vyvinutým vědomím můţe studovat fyzikální a fyziologické vědy, ale tyto vědy se v podstatě zabývají pouze hmotnými prvky a ničím víc. Tělo lidské bytosti a tělo hory, stejně jako těla všech polobohů včetně Brahmy, se skládají ze stejných prvků - země, vody atd. - a tyto prvky zároveň existují mimo tělo. Prvky byly stvořeny jako první a později vstoupily do těl, ale v obou stádiích vstoupily do vesmíru a zároveň do něho nevstoupily. Stejně tak Nejvyšší Pán je prostřednictvím Svých různých energií, vnitřních a vnějších, uvnitř všeho v projeveném vesmíru a zároveň je vně všeho a jak bylo řečeno dříve, přebývá v Boţím království (na Vaiku haloce). To je velice pěkně popsáno v Brahmasa hitě (5.37) následujícími slovy: nanda-cinmaya-rasa-pratibh vit bhis t bhir ya eva nija-r patay kal bhi

goloka eva nivasaty akhil tma-bh to govindam di-puru a tam aha bhaj mi ,,Uctívám Osobnost Boţství, Govindu, který expanduje Své vnitřní energie, plné transcendentální existence, poznání a blaţenosti, a tak nachází potěšení ve Svých vlastních i expandovaných podobách. Současně vstupuje do kaţdého atomu ve stvoření.`` Toto expandování úplných částí Pána je ještě jasněji vysvětleno v téţe Brahma-sa hitě (5.35) následovně: eko 'py asau racayitu jagad-a a-ko i yac-chaktir asti jagad-a a-cay yad-anta a ntara-stha-param u-cay ntara-stha govindam di-puru a tam aha bhaj mi ,,Uctívám Osobnost Boţství, Govindu, který jednou ze Svých úplných částí vstupuje do kaţdého vesmíru a kaţdého atomu, a tak neomezeně projevuje Svoji nekonečnou energii po celém hmotném stvoření.`` Impersonalisté si dovedou představit nebo dokonce vnímat, ţe Nejvyšší Brahman je všeprostupující, a z toho usuzují, ţe není moţné, aby měl osobní podobu. V tom spočívá tajemství transcendentálního poznání Pána. Tímto tajemstvím je transcendentální láska k Bohu a kaţdý, kdo je touto láskou naplněn, můţe bez potíţí vidět Osobnost Boţství v kaţdém atomu a kaţdém pohyblivém či nehybném předmětu. Zároveň můţe vidět Pána v Jeho sídle, na Goloce, kde si uţívá věčných zábav se Svými věčnými společníky, kteří jsou také expanzemi Jeho transcendentální existence. Pán na začátku řekl (sarahasya tad-a ga ca), ţe člověk obdařený takovým nazíráním pronikl do skutečného tajemství duchovního poznání. Je to nejdůvěrnější část poznání o Nejvyšším a mentální spekulanti ji nemohou odhalit svými intelektuálními schopnostmi. Toto poznání je moţné získat způsobem, který doporučil Brahm j ve své Brahma-sa hitě (5.38) následovně: prem jana-cchurita-bhakti-vilocanena santa sadaiva h daye u vilokayanti ya y masundaram acintya-gu a-svar pa govindam di-puru a tam aha bhaj mi ,,Uctívám původní Osobnost Boţství, Govindu, Jehoţ čistí oddaní vţdy vidí ve svých srdcích očima potřenýma balzámem lásky k Bohu. Tento Govinda, původní Osobnost Boţství, je y masundara, oplývající všemi transcendentálními vlastnostmi.`` To znamená, ţe i kdyţ Pán, Nejvyšší Osobnost Boţství, je přítomný v kaţdém atomu, pro suché spekulanty můţe být neviditelný. Pánovo tajemství je však odkryto před očima čistých oddaných, protoţe jejich oči jsou potřené balzámem lásky k Bohu, které lze dosáhnout jedině vykonáváním transcendentální oddané sluţby Pánu a ničím jiným. Pohled oddaných není obyčejný, protoţe je očištěný oddanou sluţbou. Stejně jako vesmírné prvky jsou přítomné uvnitř i vně, tak i Pánovo jméno, podoba, vlastnosti, zábavy, doprovod atd., které jsou popsány ve zjevených písmech a projeveny na Vaiku halokách, daleko za hranicemi hmotného světa, jsou zcela věrně promítnuty i v srdci oddaného. Člověk s nedostatečným poznáním to nedokáţe pochopit, přestoţe je pro něho zcela samozřejmé, ţe se díky televiznímu přenosu můţe dívat i na věci, které jsou od něho vzdálené. V srdci duchovně vyvinuté osoby se ve skutečnosti neustále promítá obraz Boţího království. To je tajemství poznání o Osobnosti Boţství. Pán můţe kaţdému udělit osvobození (mukti) z hmotné existence, ale jen vzácně uděluje nejvyšší dar, lásku k Bohu, coţ potvrzuje i N rada Muni (mukti dadh ti karhicit sma na bhakti-yogam). Transcendentální oddaná sluţba Pánu je tak úţasná, ţe vyspělý oddaný neztrácí kontakt s absolutní úrovní, i kdyţ je při jejím vykonávání neustále zaměstnán mnoha fyzickými i psychickými činnostmi. Láska k Bohu, která se vyvíjí v srdci oddaného, je tedy velkým tajemstvím. Brahm j dříve řekl N radovi, ţe všechny jeho touhy se mu plní, protoţe je vţdy pohrouţen do transcendentální láskyplné sluţby Pánu a v srdci netouţí po ničem jiném, neţ po transcendentální sluţbě Pánu. To je krása a tajemství bhakti-yogy. Stejně jako Pánova touha je neomylná, jelikoţ Pán je acyuta, tak i touhy oddaných v transcendentální sluţbě Pánu jsou acyuta, neomylné. Člověk, který nezná tajemství oddané sluţby, to samozřejmě velice těţko pochopí, stejně jako je velice těţké pochopit sílu zázračného kamene. Zázračný kámen je těţko k nalezení a stejně tak je vzácné setkat se s čistým oddaným Pána, i mezi milióny osvobozených duší (ko i v api mah mune). Ze všech dokonalostí, kterých je moţné

dosáhnout rozvojem poznání, je jógová dokonalost v oddané sluţbě tou nejvyšší a také nejtajemnější; dokonce ještě tajemnější, neţli je osm druhů mystických dokonalostí, které je moţné získat vykonáváním yogy. V Bhagavad-g tě (18.64) proto Pán doporučoval Arjunovi ohledně bhakti-yogy: sarva-guhyatama

bh ya

u me parama

vaca

,,Vyslechni ode Mě znovu nejdůvěrnější pokyny Bhagavad-g ty.`` Totéţ potvrdil Brahm j N radovi následujícími slovy: ida bh gavata n ma yan me bhagavatoditam sa graho 'ya vibh t n tvam etad vipul kuru Brahm j řekl N radovi: ,,Vše, co jsem ti řekl o Bh gavatamu, mi vysvětlil Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, a já ti doporučuji, abys toto poznání rozvedl dále, a umoţnil tak lidem pochopit tajemnou bhakti-yogu prostřednictvím transcendentální láskyplné sluţby Pánu.`` Je třeba si zde povšimnout, ţe tajemství bhakti-yogy Brahm j mu odhalil Samotný Pán. Brahm j totéţ tajemství vysvětlil N radovi, N rada ho vysvětlil Vy sovi, Vy sa ho vysvětlil ukadevovi Gosv m mu a totéţ poznání sestupuje aţ k nám v čisté učednické posloupnosti. Má-li někdo to štěstí, ţe přijal toto poznání v transcendentální učednické posloupnosti, má i on moţnost pochopit Pána a tajemství r madBh gavatamu, zvukové inkarnace Pána. SLOKA 36 et vad eva jij sya tattva-jij sun tmana anvaya-vyatirek bhy yat sy t sarvatra sarvad et vat - k tomuto; eva - jistě; jij syam - je třeba se ptát; tattva - Absolutní Pravda; jij sun - pro studenta; tmana - Nejvyššího Já; anvaya - přímo; vyatirek bhy m - nepřímo; yat - cokoliv; sy t můţe být; sarvatra - vţdy a všude (kdekoliv v prostoru a čase); sarvad - za všech okolností. Každý, kdo hledá Nejvyšší Absolutní Pravdu, Osobnost Božství, musí pokračovat ve svém hledání, dokud nedosáhne tohoto cíle - za všech okolností, vždy a všude, přímo i nepřímo. VÝZNAM: Odhalit tajemství bhakti-yogy, jak je vysvětlené v předchozím verši, je konečným smyslem všech otázek a nejvyšším cílem všech zvídavých lidí. Kaţdý se snaţí dosáhnout seberealizace různými způsoby: karma-yogou, j na-yogou, dhy na-yogou, r ja-yogou, bhakti-yogou atd. Věnovat se seberealizaci je povinností kaţdé ţivé bytosti s vyvinutým vědomím. Člověk, který má vyvinuté vědomí, se jistě bude zajímat o tajemství duše, vesmíru a problémů ţivota ve všech oblastech - ve společenské, politické, hospodářské, kulturní, náboţenské, mravní atd. V tomto verši je však řečeno, co je cílem všech těchto dotazů. Filozofie Ved nta-s try začíná otázkami ţivota a jeho smyslu a odpovědi Bh gavatamu nás přivádějí k tomuto závěru, který je podstatou všech otázek. Brahm chtěl být dokonale poučen od Osobnosti Boţství a Pánova odpověď je zde shrnutá do čtyř ústředních veršů, počínaje veršem aham eva a konče tímto veršem, et vad eva. Toto je konečný cíl všech způsobů seberealizace. Lidé nevědí, ţe nejvyšším smyslem ţivota je Vi u neboli Nejvyšší Osobnost Boţství, jelikoţ jsou zmateni zářícím odrazem v temnotě, a klesají do nejtemnějších oblastí hmotné existence, stahováni neovládnutými smysly. Celý hmotný svět vzniká kvůli tuţbám po smyslovém poţitku, zaloţeným hlavně na sexuální touze, a výsledkem toho je, ţe přes veškerý rozvoj poznání je smyslový poţitek konečným cílem všeho jednání ţivých bytostí. Zde je však popsán skutečný cíl ţivota a kaţdý by ho měl poznat prostřednictvím otázek, poloţených pravému duchovnímu mistrovi, který je odborníkem na vědu bhakti-yogy, neboli od osobnosti, jejíţ ţivot je zosobněním Bh gavatamu. Kaţdý se zabývá zkoumáním různých písem, ale r mad-Bh gavatam odpovídá všem studentům seberealizace, ţe tohoto konečného cíle ţivota nelze dosáhnout bez velikého úsilí a vytrvalosti. Ten, kdo touţí znát odpovědi na své upřímné otázky, se musí dotazovat pravého duchovního mistra v učednické posloupnosti od Brahm j ho. V tom spočívá smysl tohoto verše. Jelikoţ toto tajemství odkryl Brahm j mu Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, všechny otázky, které se týkají seberealizace, je nutné klást duchovnímu mistrovi, který je přímým zástupcem Pána, uznávaným v učednické posloupnosti. Takový pravý duchovní mistr je schopen vyjasnit vše pomocí přímých i nepřímých důkazů ze zjevených písem. I kdyţ kaţdý má moţnost najít odpověď ve zjevených písmech, přesto potřebuje vedení pravého duchovního mistra. Takové bychom si měli vzít poučení z tohoto verše. Pravý duchovní mistr je nejdůvěrnějším zástupcem Pána a kaţdý musí přijímat jeho pokyny tak, jak je přijímal Brahm j od Osobnosti Boţství, r K y. Pravý duchovní mistr v pravé učednické posloupnosti o sobě nikdy neprohlašuje, ţe je Samotný Pán, přestoţe takový duchovní mistr je dokonce

větší neţ Pán v tom smyslu, ţe díky své osobní realizaci dokáţe předat Pána druhým. Pána nelze nalézt pouze na základě vzdělání nebo za pomoci dobrého mozku, ale upřímný student Ho jistě můţe nalézt průzračným prostřednictvím pravého duchovního mistra. Zjevená písma vedou přímo k tomuto závěru, ale jelikoţ zmatené ţivé bytosti jsou oslepeny zářícím odrazem v temnotě, nedokáţí pochopit smysl zjevených písem. Celá Bhagavad-g t například směřuje k Osobnosti Boţství, Pánu r K ovi, ale jelikoţ v současné době není dostatek pravých duchovních mistrů v sestupné řadě od Brahm j ho nebo od přímého posluchače Bhagavad-g ty, Arjuny, zjevené poznání je různými způsoby překrucováno neautorizovanými komentátory, kteří chtějí uspokojit jen své vlastní rozmary. Bhagavad-g t je bezpochyby uznávána jako jedna z nejjasnějších hvězd na obzoru duchovního nebe, ale různé výklady této velké knihy poznání jsou tak překroucené, ţe kaţdý, kdo ji studuje, zůstává stále v téţe temnotě hmotných odrazů a Bhagavad-g t mu stěţí přinese nějaké osvícení. V Bhagavad-g tě je dán prakticky stejný pokyn jako ve čtyřech základních verších Bh gavatamu, ale mylné a tendenční interpretace neautorizovaných komentátorů odvádějí člověka od tohoto konečného závěru. V Bhagavad-g tě (18.61) je jasně řečeno: vara sarva-bh t n h d-de e 'rjuna ti hati bhr mayan sarva-bh t ni yantr r h ni m yay Pán je umístěn v srdcích všech ţivých bytostí (jako Param tm ) a ovládá je všechny v hmotném světě prostřednictvím Své vnější energie. Tím je jasně potvrzeno, ţe Pán je svrchovaný vládce a ţivé bytosti jsou Pánem ovládány. V téţe Bhagavad-g tě (18.65) Pán říká: man-man bhava mad-bhakto mad-y j m namaskuru m m evai yasi satya te pratij ne priyo 'si me Z tohoto verše je jasné, ţe vůlí Pána je, abychom si byli vědomí Boha, abychom byli oddanými Pána K y, uctívali Ho a klaněli se Mu. Bude-li to oddaný dělat, nepochybně půjde zpátky domů, zpátky k Bohu. Nepřímo je zde řečeno, ţe celá védská struktura lidské společnosti je vytvořená tak, aby kaţdý jednal jako nedílná část úplného těla Pána. Inteligentní třída lidí neboli br hma ové se nacházejí na tváři Pána; vládnoucí třída lidí, k atriyové, tvoří paţe Pána; produktivní třída lidí, vai yové, se nacházejí v pase Pána a pracující třída lidí, drové, tvoří Jeho nohy. Celá společenská struktura je tedy tělem Pána a všechny části tohoto těla - br hma ové, k atriyové, vai yové a drové - jsou určeny k tomu, aby společně slouţily celému tělu; jinak nejsou části způsobilé pro spolupráci se svrchovaným vědomím jednoty. Vědomí jednoty je ve skutečnosti moţné dosáhnout pouze tím, ţe všichni budou koordinovaně slouţit Nejvyšší Osobnosti Boţství, coţ jediné všem zaručí naprostou dokonalost. Proto ani velcí vědci, velcí filozofové, velcí mentální spekulanti, velcí politici, velcí průmyslníci, velcí společenští reformátoři atd. nemohou poskytnout rozrušené společnosti v hmotném světě ţádnou úlevu, protoţe neznají klíč k úspěchu, který je uvedený v tomto verši r mad-Bh gavatamu - ţe je nutné znát tajemství bhakti-yogy. V Bhagavad-g tě (7.15) je také řečeno: na m du k tino m m yay 'pah ta-j n

h

prapadyante nar dham sura bh vam rit

Takzvaní velcí vůdci lidské společnosti neznají toto velké poznání bhakti-yogy a zmateni vnější energií Pána se vţdy věnují nízkému smyslovému poţitku, a proto zatvrzele odmítají svrchovanost Nejvyšší Osobnosti Boţství a nikdy se dobrovolně neodevzdají Pánovi, protoţe to jsou hlupáci, ničemové a nejniţší z lidí. Tito nevěřící lidé mohou mít z hmotného hlediska vysoké vzdělání, ale ve skutečnosti jsou to největší hlupáci na světě, protoţe vlivem vnější, hmotné přírody pozbývá jejich takzvané vzdělání jakoukoliv hodnotu. V současné době je tedy veškerý rozvoj poznání zneuţit lidmi, kteří se jako kočky a psi spolu perou o smyslový poţitek, a všechny výdobytky vědeckého poznání, filozofie, umění, kultury, hospodářského rozvoje, náboţenství a všechny velké činy se podobají ozdobám na mrtvém těle. Ozdoby a látky pokrývající rakev neboţtíka mohou potěšit nevědomé obecenstvo, ale jinak jsou naprosto zbytečné. r mad-Bh gavatam proto znovu a znovu opakuje, ţe všechny činnosti lidské společnosti je třeba pokládat za absolutně neúspěšné, jestliţe nevedou k bhakti-yoze. Ve r mad-Bh gavatamu je řečeno: par bhavas t y van na jij y vat kriy s t karm tmaka

vad abodha-j to sata tma-tattvam vad ida mano vai yena ar ra-bandha

(Bh g.5.5.5) Jestliţe člověk zanedbává otázky, týkající se seberealizace, pak jsou všechny jeho úţasné materialistické činnosti pouze různými podobami prohry, protoţe těmito nechtěnými a neplodnými činnostmi nemůţe dosáhnout cíle lidského ţivota. Lidského těla má ţivá bytost vyuţít k tomu, aby se osvobodila z hmotného otroctví, ale dokud je člověk pohrouţen do materialistických činností, jeho mysl se topí ve víru hmotné existence, a proto zůstává ţivot za ţivotem uvězněn v různých hmotných tělech. eva mana karma-va a prayu kte avidyay tmany upadh yam ne pr tir na y van mayi v sudeve na mucyate deha-yogena t vat (Bh g.5.5.6) Ve skutečnosti je to mysl, jeţ vytváří různé druhy těl, ve kterých ţivá bytost trpí různými druhy hmotných bolestí. Pokud je tedy mysl pohrouţená do plodonosných činností, coţ znamená, ţe je pohrouţená do nevědomosti, pak bude ţivá bytost znovu a znovu uvězňována v různých tělech, dokud nevyvine transcendentální lásku k Bohu, V sudevovi, Nejvyšší Osobě. Být zcela pohrouţen do transcendentálního jména, vlastností, podoby a činností Nejvyšší Osoby, V sudeva, znamená přeorientovat mysl od hmoty k absolutnímu poznání, coţ přivede ţivou bytost na cestu absolutní realizace a osvobodí ji to z otroctví ve styku s hmotou a z uvěznění v různých hmotných tělech. r la J va Gosv m Prabhup da proto slova sarvatra sarvad komentuje v tom smyslu, ţe zásady bhakti-yogy neboli oddané sluţby Pánu jsou vhodné za všech okolností; tzn. bhakti-yoga je doporučovaná ve všech zjevených písmech, následovaná všemi autoritami, důleţitá na všech místech, vhodná k vysvětlení všech příčin a důsledků atd. r la J va Gosv m svůj komentář dokládá citátem ze zjevených písem a uvádí následující verš ze Skanda Pur y, týkající se rozhovoru Brahmy a N rady: sa s re 'smin mah -ghore janma-m tyu-sam kule p jana v sudevasya t raka v dibhi sm tam Jediným způsobem, jak je moţné vyprostit se z hmotného světa, který je plný temnoty a nebezpečí, kde na kaţdého čeká zrození, smrt a mnoho úzkosti, je vykonávat láskyplnou transcendentální oddanou sluţbu Pánu V sudevovi. To uznávají všichni filozofové. Dále cituje jinou známou pasáţ, která se objevuje ve třech Pur Pur ě a Li ga Pur ě:

ách - v Padma Pur

ě, Skanda

lo ya sarvastr ni vic rya ca puna puna idam eka suni panna dhyeyo n r ya a sad ,,Podrobné zkoumání všech zjevených písem a jejich opětovné posuzování nás přivádí k závěru, ţe Pán N r ya a je Nejvyšší Absolutní Pravda a ţe pouze On by měl být uctíván.`` Stejnou pravdu nepřímo popisuje Garu a Pur

a:

p ra gato 'pi ved n sarvastr rtha-vedy api yo na sarve vare bhaktas ta vidy t puru dhamam ,,I člověka, který prostudoval všechny Vedy a je dobře obeznámený se všemi zjevenými písmy, je nutné pokládat za nejniţšího z lidí, pokud není oddaným Nejvyššího Pána.`` Totéţ je nepřímo uvedeno také ve r mad-Bh gavatamu (5.18.12): yasy sti bhaktir bhagavaty aki can sarvair gu ais tatra sam sate sur har v abhaktasya kuto mahad-gu mano-rathen sati dh vato bahi Ten, kdo je neochvějně oddán Nejvyšší Osobnosti Boţství, má jistě všechny dobré vlastnosti polobohů, zatímco ten, kdo není oddaným Pána, jistě setrvává v temnotách mentální spekulace a zabývá se pouze pomíjivými a hmotnými věcmi. r mad-Bh gavatam (11.11.18) říká: abda-brahma i ni to na ni y t pare yadi ramas tasya rama-phalo hy adhenum iva rak ata

,,Člověk můţe být dobře obeznámen s veškerou transcendentální védskou literaturou, ale pokud nepoznal Nejvyššího, veškeré jeho vzdělání se podobá těţkému břemenu na jeho zádech nebo vydrţování krávy, která nedává mléko.`` Moţnost vykonávat láskyplnou transcendentální sluţbu Pánu mají všichni, včetně ţen, drů, domorodců v lese nebo jakýchkoliv jiných ţivých bytostí, které se narodily v hříšném prostředí. te vai vidanty atitaranti ca deva-m y str dra-h a- abar api p pa-j v yady adbhuta-krama-par ya ala ik tiryag-jan api kimu ruta-dh ra ye

s

(Bh g.2.7.46) I nejniţší z lidí mohou být povýšeni na nejvyšší úroveň oddané sluţby, jsou-li vedeni pravým duchovním mistrem, který je dobře obeznámený s transcendentální láskyplnou sluţbou Pánu. Mohou-li být takto povýšeni i ti nejniţší, co potom říci o kulturních lidech, kteří dobře znají védské poznání? Závěr je takový, ţe oddaná sluţba Pánu je otevřená pro všechny, bez ohledu na jejich postavení. Pánu můţe slouţit kaţdý. Oddaná sluţba Pánu pod vedením pravého duchovního mistra přináší dokonalé poznání, a doporučuje se tedy kaţdému - ani se nemusí jednat o lidskou bytost. To potvrzuje Garu a Pur a následovně: k

a-pak i-m g rdhv m eva gati

ca harau sannyasta-cetas m manye ki punar j nin n

m

,,Dokonce i červi, ptáci a zvířata jistě dosáhnou nejdokonalejšího ţivota, pokud jsou zcela odevzdáni transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Co potom říci o filozofech v lidské společnosti?`` Není tedy nutné hledat náleţitě kvalifikované kandidáty pro vykonávání oddané sluţby. Ať mají dobré chování nebo špatnou výchovu, ať jsou učení nebo hloupí, ať jsou hmotně připoutaní nebo v ţivotním stádiu odříkání, ať jsou osvobozenými dušemi nebo touţí po spasení, ať jsou nezkušení ve vykonávání oddané sluţby nebo toto umění dokonale ovládají, všichni mohou dosáhnout nejvyššího postavení vykonáváním oddané sluţby pod náleţitým vedením. To je rovněţ potvrzeno v Bhagavad-g tě (9.30, 32) následovně: api cet sudur c ro bhajate m m ananya-bh k s dhur eva sa mantavya samyag vyavasito hi sa m hi p rtha vyap striyo vai y s tath

ritya ye 'pi syu p pa-yonaya dr s te 'pi y nti par gatim

I kdyţ má člověk všemoţné hříšné návyky, je-li zaměstnán v láskyplné transcendentální sluţbě Pánu pod náleţitým vedením, je nutné ho bez výhrad pokládat za nejdokonalejšího světce. Dokonce i pokleslá ţena, méně inteligentní dělník, hloupý obchodník nebo člověk ještě niţší můţe dosáhnout nejvyšší dokonalosti ţivota a vrátit se domů, zpátky k Bohu, pokud se s veškerou upřímností odevzdá u lotosových nohou Pána. Tato opravdová upřímnost je jedinou kvalifikací, která můţe přivést člověka k nejvyšší ţivotní dokonalosti. Hmotné rozdíly mezi čistotou a nečistotou nebo vzdělaností a nevzdělaností se člověka týkají jen do té doby, dokud v sobě neprobudí tuto skutečnou upřímnost. Oheň je vţdy ohněm a kdyţ se ho někdo dotkne, ať vědomě, či nevědomě, bude účinkovat stejně bez rozdílu. Principem je: harir harati p p ni du a-cittair api sm ta . Všemocný Pán můţe očistit oddaného od všech hříšných reakcí, stejně jako slunce můţe svými mocnými paprsky sterilizovat jakoukoliv nákazu. ,,Přitaţlivost hmotného poţitku na čistého oddaného Pána nepůsobí.`` Ve zjevených písmech existují stovky a tisíce takových aforismů. tm r m ca munaya : ,,I seberealizované duše přitahuje transcendentální láskyplná sluţba Pánu.`` Kecit kevalay bhakty v sudevapar ya : ,,Pouhým nasloucháním a opěvováním se člověk můţe stát velkým oddaným Pána V sudeva.`` Na calati bhagavat-pad ravind l lavanimi rdham api sa vai av grya : ,,Ten, kdo ani na okamţik či na vteřinu neopustí lotosové nohy Pána, musí být povaţován za největšího z vai avů.`` Bhagavat-p r adat pr pte mat-sevay prat ta te: ,,Čistí oddaní jsou přesvědčeni, ţe jednou budou moci přijít do společnosti Osobnosti Boţství, a proto jsou vţdy zaměstnáni transcendentální láskyplnou sluţbou Pánu.`` Oddaná sluţba Pánu neboli bhakti-yoga je tedy platná ve všech světadílech, na všech planetách a ve všech vesmírech, coţ je tvrzení r madBh gavatamu a ostatních písem. ,,Všude`` znamená ve všech částech Pánova stvoření. Pánu lze slouţit všemi smysly nebo dokonce i jen myslí. Jeden br hma a, který ţil v jiţní Indii, slouţil Pánovi pouze

v mysli a také dosáhl skutečné realizace Pána. Oddaný, který plně zaměstnává kterýkoliv ze svých smyslů v oddané sluţbě, má úspěch zaručen. Pánu můţe slouţit kdokoliv, v kterékoliv části vesmíru, a můţe Mu obětovat dokonce i jen velice skromné věci jako je květina, lístek, ovoce nebo trocha vody, které jsou dosaţitelné všude a zadarmo. Je moţné Mu slouţit jednoduše nasloucháním, zpíváním nebo čtením o Jeho činnostech a lze Mu slouţit jednoduše uctíváním a přijímáním Jeho svrchovanosti. V Bhagavad-g tě je řečeno, ţe kaţdý můţe slouţit Pánu tím, ţe Mu nabídne výsledek své práce, bez ohledu na to, co dělá. Lidé často říkají, ţe k tomu, co dělají, je inspiruje Bůh, ale to není všechno. Člověk má skutečně pracovat pro Boha jako Jeho sluţebník. Pán říká v Bhagavad-g tě (9.27): yat karo i yad a n si yaj juho i dad si yat yat tapasyasi kaunteya tat kuru va mad-arpa am Dělej to, co děláš rád nebo co můţeš dělat snadněji, jez cokoliv jíš, obětuj cokoliv můţeš obětovat, dávej jako milodar cokoliv dáváš a čiň jakékoliv pokání, ale vše dělej pouze pro Něho. Máš-li svoje obchody nebo přijímáš-li nějaké zaměstnání, dělej to pro Pána. Vše, co jíš, můţeš obětovat Pánovi a můţeš si být jistý, ţe jídlo, které sní, ti okamţitě vrátí. Pán je naprosto dokonalý, je úplným celkem, a proto přijímá jídlo, které Mu je obětováno, pouze z vděčnosti za lásku Svého oddaného, a pak mu ho opět vrací v podobě pras dam, aby oddaný mohl toto pras dam jíst a být šťastný. Staň se tedy sluţebníkem Boha, ţij pokojně v tomto vědomí a vrať se nakonec domů, zpátky k Bohu. Ve Skanda Pur

ě je řečeno:

yasya sm ty ca n mokty tapo-yaj a-kriy di u n na samp r at m eti sadyo vande tam acyutam ,,Hluboce se klaním neomylnému Pánovi, protoţe pouhým vzpomínáním na Něho nebo pronášením Jeho svatého jména můţe kaţdý, v kterékoliv části vesmíru, dosáhnout dokonalosti všech pokání, obětí či plodonosných činností.`` Bh gavatam (2.3.10) přikazuje: ak ma sarva-k mo v mok a-k ma ud ra-dh t vre a bhakti-yogena yajeta puru a param ,,Ať je člověk plný všemoţných tuţeb nebo nemá ţádné tuţby, za úplnou dokonalostí se můţe kaţdý vydat po spolehlivé cestě bhakti-yogy.`` Nemusíme se snaţit, abychom si naklonili všechny polobohy a bohyně, protoţe Osobnost Boţství je jejich společným původem. Stejně jako zaléváním kořene stromu slouţíme všem větvím a listům, tak i slouţením Nejvyššímu Pánovi automaticky slouţíme všem polobohům a bohyním, aniţ bychom se museli snaţit uspokojit kaţdého z nich jednotlivě. Pán je všepronikající, a sluţba Jemu je tedy také všepronikající. To potvrzuje Skanda Pur a následovně: arcite deva-deve e arcit sarva-dev

a kha-cakra-gad -dhare syur yata sarva-gato hari

Uctívá-li člověk Nejvyššího Pána - Osobnost Boţství, drţící ve Svých rukách lasturu, disk, kyj a lotosový květ - všichni ostatní polobozi jsou uctíváni automaticky, jelikoţ Hari, Osobnost Boţství, je všepronikající. Transcendentální láskyplná sluţba Pánu tedy prospívá kaţdému ve všech pádech (nominativu, akusativu, kausativu, dativu, ablativu, posesivu i lokativu). Takové jednání je všeobecně prospěšné - prospívá člověku, který uctívá Pána, Samotnému Pánu, který je uctíván, příčině, ze které je Pán uctíván, zdroji prostředků, místu, na kterém probíhá uctívání atd. Bhakti-yogu lze provozovat i v době zničení hmotného světa. K lena na pralaye v yam: Pán je uctíván během zničení, protoţe chrání Vedy před zánikem. Je uctíván v kaţdém věku, v kaţdé yuze. Jak je řečeno ve r mad-Bh gavatamu (12.3.52): k te yad dhy yato vi dv pare paricary y Ve Vi

u Pur

u tret y yajato makhai kalau tad dhari-k rtan t

ě je psáno:

sa h nis tan mahac chidra sa moha sa ca vibhrama yan-muh rta k a a v pi v sudeva na cintayet ,,Jestliţe člověk byť jen na okamţik nevzpomíná na V sudeva, Nejvyšší Osobnost Boţství, je to největší ztráta, největší iluze a největší nepřirozenost.`` Pána lze uctívat ve všech ţivotních stádiích. Například Mah r ja Prahl da a Mah r ja Par k it uctívali Pána v lůnech svých matek; Dhruva Mah r ja uctíval Pána v raném dětství, ve věku pouhých pěti let; Mah r ja Ambar a uctíval Pána

v plném mládí a zklamaný Mah r ja Dh tar ra uctíval Pána na sklonku svého ţivota. Aj mila uctíval Pána v okamţiku smrti a Citraketu uctíval Pána v nebi a v pekle. V Narasi ha Pur ě je řečeno, ţe jakmile obyvatelé pekla začali zpívat svaté jméno Pána, začali stoupat z pekla do nebe. To potvrzuje Durv s Muni: mucyeta yan-n mny udite n rako 'pi. ,,Jednoduše zpíváním svatého jména Pána se obyvatelé pekla zbavili svých pekelných trestů.`` Závěr r mad-Bh gavatamu, jak ho přednesl ukadeva Gosv m Mah r jovi Par k itovi, tedy zní následovně: etan nirvidyam n n m icchat m akuto-bhayam yogin n pa nir ta harer n m nuk rtanam ,,Ó králi, závěrem všeho můţeme říci, ţe člověk, který chce dosáhnout svého cíle, ať uţ je v ţivotním stádiu odříkání, ať se věnuje mystické yoze, nebo si chce uţívat plodů své práce, má beze strachu zpívat svaté jméno Pána.`` (Bh g. 2.1.11) Na různých místech ve zjevených písmech můţeme také nalézt následující pokyny: 1. Pokud člověk není oddaným Nejvyššího Pána, Osobnosti Boţství, je nutné ho povaţovat za nejniţšího z lidí, i kdyţ je dobře obeznámený se všemi Vedami a písmy. 2. V Garu a Pur ě, B han-n rad ya Pur ě a Padma Pur ě je několikrát řečeno: Jaký má význam védské poznání a pokání pro toho, kdo nezná a nevykonává oddanou sluţbu Pánovi? 3. Co znamenají tisíce praj patiů ve srovnání s jedním oddaným Pána? 4. ukadeva Gosv m řekl (Bh g. 2.4.17), ţe ani asketa, ani štědrý dárce milodarů, ani ten, kdo je velice slavný, ani velký filozof, ani velký okultista, ani nikdo jiný nemůţe dosáhnout svého vytouţeného výsledku, pokud není zaměstnán ve sluţbě Pánu. 5. I místo krásnější neţ nebe má člověk ihned opustit, pokud na něm není oslavován Pán Vaiku nebo Jeho čistý oddaný.

hy

6. Čistý oddaný odmítá přijmout všech pět různých druhů osvobození, protoţe chce slouţit Pánu. Konečným závěrem tedy je, ţe vţdy a všude se má opěvovat sláva Pána. Kaţdý má naslouchat o Jeho slávě, kaţdý má zpívat o Jeho slávě a kaţdý má neustále vzpomínat na Jeho slávu, jelikoţ to je nejvyšší stupeň ţivotní dokonalosti. Plodonosná práce je vţdy omezená na poţitek spojený s tělem; yoga je omezená na získání mystických sil; empirická filozofie je omezená na dosaţení transcendentálního poznání, a transcendentální poznání můţe člověka dovést nanejvýš k vysvobození. I kdyţ člověk naplní svůj ţivot některou z těchto činností, je velice pravděpodobné, ţe je nedokáţe vykonávat správně. Pro transcendentální oddanou sluţbu Pánu však neexistují ţádná omezení a ten, kdo ji vykonává, se nemusí bát, ţe poklesne. Milostí Pána tímto způsobem kaţdý automaticky dosáhne konečného stádia. V předběţném stádiu oddané sluţby můţe být nutné jisté poznání, ale ve vyšším stádiu ţádné takové poznání není zapotřebí. Věnovat se bhakti-yoze, čisté oddané sluţbě, je tedy nejlepší a zaručenou cestou k pokroku. Z těchto čtyř veršů r mad-Bh gavatamu, které jsou jeho esencí, se někdy impersonalisté snaţí vyvodit různé závěry ve svůj prospěch, ale je třeba si povšimnout, ţe tyto čtyři loky jako první vyslovil Samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Boţství, coţ znamená, ţe impersonalisté, kteří nemají ponětí o Osobnosti Boţství, nemohou správně pochopit jejich význam. Impersonalista z nich tedy můţe vyvozovat různé závěry, ale ti, kteří se učí v učednické posloupnosti, pocházející od Brahmy, jeho interpretace nikdy nepřijmou, coţ bude vysvětleno v následujících verších. Kromě toho ruti potvrzuje, ţe Nejvyšší Pravda, Absolutní Osobnost Boţství, se nikdy nezjevuje tomu, kdo je pyšný na své akademické vzdělání. ruti-mantra říká jasně (Ka ha Up. 1.2.23): n yam tm pravacanena labhyo na medhay na bahudh rutena yam evai a v ute tena labhyas tasyai a tm viv ute tanu sv m Vše je vysvětleno Samotným Pánem a ten, kdo nemá ţádný vztah k Pánu v Jeho osobní podobě, stěţí pochopí význam r mad-Bh gavatamu, jestliţe ho milostivě nepoučí bh gavatové v učednické posloupnosti. SLOKA 37

etan mata sam ti ha parame a sam dhin bhav n kalpa-vikalpe u na vimuhyati karhicit etat - na tento; matam - závěr; sam ti ha - zůstaň upnutý; parame a - nejvyšším; sam dhin soustředění mysli; bhav n - ty; kalpa - částečné zničení; vikalpe u - při konečném zničení; na vimuhyati - nikdy nezmate; karhicit - nic takového, jako je samolibost.

-

Ó Brahmo, bez odchýlení se drž pouze tohoto závěru s pevně soustředěnou myslí a žádná pýcha tě nerozruší ani při částečném, ani při konečném zničení. VÝZNAM: Stejně jako Pán K a, Osobnost Boţství, shrnul v desáté kapitole Bhagavad-g ty celý text do čtyř veršů (aha sarvasya prabhava atd.), tak i celý r mad-Bh gavatam je shrnut do čtyř veršů (aham ev sam ev gre atd.). Tajný smysl tohoto nejdůleţitějšího závěru bh gavatské školy tedy vysvětlil původní mluvčí r mad-Bh gavatamu, který je zároveň původním mluvčím Bhagavadg ty - Pán r K a, Osobnost Boţství. Existuje mnoho jazykových znalců a neoddaných materialistických filozofů, kteří se snaţí přikládat těmto čtyřem veršům r mad-Bh gavatamu jiný význam, ale Samotný Pán radil Brahm j mu, aby se neodchyloval od závěru, kterému ho On Osobně naučil. Pán byl učitelem r mad-Bh gavatamu ve čtyřech základních verších a Brahm byl ţákem, přijímajícím poznání. Skutečný následovník r mad-Bh gavatamu nemá být rozrušen mylnými výklady slova aham ve slovních konstrukcích impersonalistů. r mad-Bh gavatam je kniha popisující Osobnost Boţství a čisté oddané Pána, kteří jsou známí také jako bh gavatové, a nikdo cizí by neměl mít k této důvěrné literatuře o oddané sluţbě přístup. r mad-Bh gavatam se bohuţel někdy snaţí vykládat také impersonalisté, kteří nemají ţádný vztah k Osobnosti Boţství a kteří vycházejí pouze ze svých omezených gramatických znalostí a suchých spekulací. Pán proto varuje Brahmu (a skrze něho všechny budoucí oddané Pána v Brahmově učednické posloupnosti), ţe nikdo se nemá nechat zmást závěry takzvaných učenců nebo jiných lidí s nedostatečným poznáním, ale kaţdý musí náleţitě upnout svoji mysl na poznání přicházející od parampary. Nikdo se nemá snaţit vynalézat nové interpretace na základě svého světského poznání. Prvním krokem při studiu poznání, které získal Brahm , je tedy vyhledat pravého gurua, který je představitelem Pána v systému parampary. Nikdo se nemá snaţit vyvozovat vlastní závěry za pomoci nedokonalého hmotného poznání. Guru neboli pravý duchovní mistr je způsobilý vést svého ţáka po správné cestě na základě veškeré autorizované védské literatury. Nesnaţí se ţonglovat se slovy, aby ho zmátl. Pravý duchovní mistr učí svého ţáka zásadám oddané sluţby svým osobním příkladem. Bez osobní sluţby můţe člověk spekulovat jako impersonalista či suchý spekulant ţivot za ţivotem a nebude schopen dojít ke konečnému závěru. Následováním pokynů pravého duchovního mistra, které jsou v souladu se zásadami zjevených písem, se student dopracuje na úroveň úplného poznání, coţ se projeví rozvojem jeho odpoutanosti od světa smyslového poţitku. Materialisté jsou velice překvapeni, kdyţ se někdo dokáţe vzdát světa smyslového poţitku, a kaţdý pokus soustředit se pevně na realizaci Boha proto pokládají za něco mystického. Odpoutanost od smyslového světa je příznakem realizace brahma-bh ta, která předchází stádiu transcendentální oddané sluţby (par bhakti ). Ţivotní stádium brahma-bh ta je také známé jako stádium tm r ma, ve kterém je člověk plně spokojený sám v sobě a netouţí po ničem ze světa smyslového poţitku. Toto stádium naprosté spokojenosti je předpokladem pro pochopení transcendentálního poznání o Osobnosti Boţství, coţ potvrzuje následující verš ze r madBh gavatamu (1.2.20): eva prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogata bhagavat-tattva-vij na mukta-sa gasya j yate Jestliţe člověk zásluhou oddané sluţby dosáhne plné ţivotní spokojenosti, která se projeví nezájmem o svět smyslového poţitku, můţe na této osvobozené úrovni porozumět vědě o Bohu. Tajemství vědy o Bohu se všemi jejími důvěrnými aspekty je moţné poznat jedině na úrovni plné spokojenosti a odpoutanosti od smyslového světa, a nikoliv za pomoci gramatiky a akademických spekulací. Jelikoţ Brahm se kvalifikoval pro přijetí tohoto poznání, Pán mu s potěšením odkryl smysl r mad-Bh gavatamu. Pán můţe dávat přímé pokyny jakémukoliv oddanému, který je odpoutaný od světa smyslového poţitku. To uvádí Bhagavad-g t (10.10): te satata-yukt n bhajat pr ti-p rvakam dad mi buddhi-yoga ta yena m m upay nti te Oddaným, kteří jsou neustále zaměstnáni v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu (pr ti-p rvakam), dává Pán ze Své bezpříčinné milosti přímé pokyny, které jim pomohou udělat náleţitý pokrok na cestě zpátky domů, zpátky k Bohu. Není tedy správné snaţit se chápat tyto čtyři verše r mad-

Bh gavatamu pomocí mentální spekulace. Člověk má moţnost poznat sídlo Pána, Vaiku hu, přímým setkáním s Nejvyšší Osobností Boţství, jak bylo umoţněno Brahm j mu. Tuto realizaci Vaiku hy můţe získat jakýkoliv oddaný Pána, který svojí oddanou sluţbou dosáhne transcendentálního postavení. V Gop la-t pan Upani adě ( ruti) je řečeno: gopa-ve o me puru a purast d virbabhuva Pán se zjevil před Brahmou jako pasáček krav, to znamená jako původní Osobnost Boţství, Pán r K a, Govinda, Jehoţ později popsal Brahm j ve své Brahma-sa hitě (5.29): cint ma i-prakara-sadmasu kalpav k alak v te u surabh r abhip layantam lak m -sahasra- ata-sambhrama-sevyam na govindam di-puru a tam aha bhaj mi Brahm j si přeje uctívat původní Osobnost Boţství, Pána r K u, který se věnuje Svým zábavám na nejvyšší vaiku hské planetě, zvané Goloka V nd vana, kde je Jeho zvykem starat se jako pasáček o krávy surabhi a kde Ho s láskou a úctou obsluhují stovky a tisíce bohyní štěstí. Z tohoto verše je rovněţ zřejmé, ţe r K a je původní podoba Nejvyššího Pána (k as tu bhagav n svayam). Nejvyšší Osobností Boţství je Pán K a a nikoliv N r ya a nebo puru aavat rové, kteří jsou aţ Jeho druhotnými projevy. r mad-Bh gavatam proto reprezentuje vědomí Nejvyšší Osobnosti Boţství, Pána r K y, a je zvukovým zastoupením Pána, stejně jako Bhagavad-g t . Závěr tedy je, ţe r mad-Bh gavatam je vědou o Pánu, pomocí které lze dokonale realizovat Pána a Jeho sídlo. SLOKA 38 r - uka uv ca sampradi yaivam ajano jan n parame hinam pa yatas tasya tad r pam tmano nyaru ad dhari r - uka uv ca - r ukadeva Gosv m řekl; sampradi ya - kdyţ plně poučil Brahm j ho; evam - takto; ajana - Nejvyšší Pán; jan n m - ţivých bytostí; parame hinam nejvyššímu vůdci, Brahmovi; pa yata - který viděl; tasya - Jeho; tat r pam - tuto transcendentální podobu; tmana - Absolutního; nyaru at - zmizel; hari - Pán, Osobnost Boţství. ukadeva Gosv m řekl Mah r jovi Par k itovi: Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, který se nechal vidět ve Své transcendentální podobě, takto poučil Brahm j ho, vůdce živých bytostí, a poté zmizel. VÝZNAM: V tomto verši je jasně uvedeno, ţe Pán je ajana neboli Nejvyšší Osoba a ţe kdyţ Brahm j mu předával r mad-Bh gavatam shrnutý ve čtyřech verších, ukázal mu Svoji transcendentální podobu ( tmano r pam). Pán je ajana , Nejvyšší Osoba, mezi jan n m, všemi osobami. Všechny ţivé bytosti jsou individuální osoby a mezi všemi těmito osobami je Pán Hari nejvyšší, jak potvrzuje ruti-mantra - nityo nity n cetana cetan n m. V transcendentálním světě tedy na rozdíl od hmotného světa není nic neosobní. Kdekoliv je cetana neboli poznání, tam musí také existovat osobnost. V duchovním světě je vše plné poznání, a dokonce i země, voda, stromy, hory, řeky, lidé, zvířata, ptáci - vše je tam téţe kvality, cetana, a proto je tam vše individuální a osobní. Tyto informace nám poskytuje r mad-Bh gavatam, nejvyšší védská literatura, a Brahm j , vůdce ţivých bytostí, byl takto poučen Osobně od Nejvyšší Osobnosti Boţství, aby mohl toto poselství šířit ke všem obyvatelům vesmíru a učil je tak svrchovanému poznání o bhakti-yoze. Brahm j pak poselství r mad-Bh gavatamu předal svému drahému synovi N radovi, který totéţ naučil Vy sadeva, který pak učil ukadeva Gosv m ho. Milostí ukadeva Gosv m ho a Mah r je Par k ita dostáváme natrvalo r mad-Bh gavatam, abychom se z něj mohli učit vědě o Absolutní Osobnosti Boţství, Pánu K ovi. SLOKA 39 antarhitendriy rth ya haraye vihit sarva-bh tamayo vi va sasarjeda

jali sa p rvavat

antarhita - po zmizení; indriya-arth ya - Osobnosti Boţství, cíli všech smyslů; haraye - Pánovi; vihita-a jali - se sepjatýma rukama; sarva-bh ta - všech ţivých bytostí; maya - plný; vi vam vesmír; sasarja - stvořil; idam - tento; sa - on (Brahm j ); p rva-vat - přesně stejný jako předtím.

Když Nejvyšší Pán Hari, který přináší transcendentální potěšení smyslům oddaných, zmizel z Brahmova dohledu, Brahm , stojící se sepjatýma rukama, začal znovu tvořit vesmír se všemi živými bytostmi, právě tak, jako existoval předtím. VÝZNAM: Jedině Nejvyšší Osobnost Boţství, Hari, můţe úplně uspokojit smysly všech ţivých bytostí. Ţivé bytosti, které jsou oklamány zářícím odrazem vnější energie, uctívají své smysly, namísto toho, aby se s jejich pomocí snaţili uspokojit touhy Nejvyššího. V Hari-bhakti-sudhodayi (13.2) je následující verš: ak o phala tv d a-dar ana hi tano phala tv d a-g tra-sa ga jihv -phala tv d a-k rtana hi sudurlabh bh gavat hi loke ,,Ó oddaný Pána, dokonalostí zraku je spatřit tebe a dotknout se tvého těla je dokonalostí doteku. Jazyk je určen pro oslavování tvých vlastností, protoţe čistého oddaného Pána je v tomto světě velice těţké nalézt.`` Smysly byly ţivé bytosti původně dány k tomuto účelu - aby je zaměstnala v transcendentální láskyplné sluţbě Pánu a Jeho oddaným - ale podmíněné duše, oklamány iluzorní hmotnou energií, se nechaly okouzlit smyslovým poţitkem. Veškeré praktiky duchovního ţivota jsou tedy určeny k tomu, aby ţivá bytost odpoutala své smysly od podmíněných činností a znovu je zaměstnala v přímé sluţbě Pánu. Brahm proto zaměstnal své smysly ve sluţbě Pánu a začal znovu vytvářet podmíněné ţivé bytosti, které tak dostaly příleţitost znovu jednat ve stvořeném vesmíru. Hmotný vesmír je takto stvořen a zničen vůlí Pána. Je stvořen proto, aby dal podmíněným duším příleţitost jednat a nakonec se vrátit domů, zpátky k Bohu, a sluţebníci jako je Brahm j , N radaj , Vy saj a jejich následovníci pomáhají Pánovi s naplněním Jeho záměru: odnaučit podmíněné duše sobeckému smyslovému poţitku a přivést je znovu do normálního stavu, ve kterém své smysly pouţívají ve sluţbě Pánu. Impersonalisté se však nesnaţí přeorientovat činnosti smyslů, ale snaţí se namísto toho odepřít všechny smysly jak podmíněné duši, tak i Pánu. Taková snaha nemůţe podmíněné duše nikdy vyléčit. Nemocné smysly můţeme vyléčit odstraněním jejich vady, nikoliv tím, ţe se jich zcela zbavíme. Kdyţ naše oči onemocní, budeme se je snaţit vyléčit, abychom mohli znovu vidět. Vypíchnout si oči nám nijak nepomůţe. Celá hmotná nemoc se zakládá na smyslovém poţitku a osvobodit se od této nemoci znamená přeorientovat smysly tak, aby se dívaly na krásu Pána, naslouchaly o Jeho slávě a jednaly pro Jeho uspokojení. Proto Brahm j znovu stvořil celý vesmír a uvedl ho do činnosti. SLOKA 40 praj patir dharma-patir ekad niyam n yam n bhadra praj n m anvicchann ti hat sv rtha-k myay praj -pati - praotec všech ţivých bytostí; dharma-pati - otec náboţenského ţivota; ekad jednou; niyam n - pravidla a usměrnění; yam n - zásady ovládání; bhadram - blaho; praj n m ţivých bytostí; anvicchan - přející si; ti hat - umístěný; sva-artha - vlastní zájem; k myay takto touţící. Praotec živých bytostí a otec náboženství, Pán Brahm , se takto začal věnovat činnostem ve shodě s usměrňujícími zásadami, neboť toužil po naplnění svého zájmu o dobro všech živých bytostí. VÝZNAM: Nikdo nemůţe mít vznešené postavení, pokud se před tím nepodrobil ţivotu podle pravidel a usměrnění. Bezstarostný ţivot, zaloţený na vyhledávání smyslového poţitku, je ţivotem zvířat. Pán Brahm chtěl poučit všechny své potomky, a proto začal vyučovat zásadám ovládání smyslů v zájmu vyšších povinností. Touţil po blahu všech, neboť všichni jsou sluţebníci Boha, a kaţdý, kdo si přeje blaho své rodiny a svých potomků, musí vést mravný a zboţný ţivot. Nejvyšším ideálem ţivota podle mravních zásad je stát se oddaným Pána, protoţe čistý oddaný má všechny dobré vlastnosti Pána. Naopak ten, kdo není oddaným Pána, můţe být sebelépe kvalifikovaný ze světského hlediska, ale nemůţe mít v pravém slova smyslu ţádnou dobrou vlastnost. Čistí oddaní Pána jako je Brahm a další osobnosti v učednické posloupnosti neučí své podřízené nic, čím by se sami neřídili ve svém vlastním ţivotě. SLOKA 41

ta

n rada priyatamo rikth d n m anuvrata u r am a lena pra raye a damena ca

tam - jemu; n rada - velký mudrc N rada; priyatama - velice drahý; riktha- d n m - ze synů, kteří jsou jeho dědici; anuvrata - velice poslušný; u r am a - vţdy připravený slouţit; lena - dobrým chováním; pra raye a - pokorou; damena - ovládáním smyslů; ca - také. N rada, který je Brahmovi nejdražší ze všech jeho synů a dědiců a který je vždy připraven sloužit svému otci, přísně dodržuje jeho pokyny svým způsobným chováním, pokorou a ovládáním smyslů. SLOKA 42 m y vividi an vi or m ye asya mah -muni mah -bh gavato r jan pitara paryato ayat m y m - energie; vividi an - přející si znát; vi o - Osobnosti Boţství; m y asya - Pána všech energií; mah -muni - velký mudrc; mah -bh gavata - prvotřídní oddaný Pána; r jan - ó králi; pitaram - svého otce; paryato ayat - velice potěšil. Ó králi, N rada velice potěšil svého otce a přál si plně poznat různé energie Vi ua, Pána všech energií, neboť byl největším ze všech mudrců a největším ze všech oddaných. VÝZNAM: Pán Brahm jakoţto stvořitel všech ţivých bytostí ve vesmíru je otcem několika známých synů, ke kterým patří Dak a, catu -sanové a N rada. Ze tří částí lidského poznání, rozšířeného prostřednictvím Ved - to znamená z části pojednávající o plodonosné práci (karma-k a), o transcendentálním poznání (j na-k a) a o oddané sluţbě (up san -k a) - zdědil Devar i N rada od svého otce Brahmy poznání o oddané sluţbě, Dak a zdědil poznání o plodonosné práci a Sanaka, San tana atd. zdědili poznání o j na-k ě neboli o transcendentální moudrosti. N rada je zde však popsán jako nejmilovanější ze všech synů Brahmy, díky jeho dobrému chování, poslušnosti, pokoře a ochotě kdykoliv svému otci slouţit. N rada je také slavný jako největší ze všech mudrců, jelikoţ je největším ze všech oddaných. Je duchovním mistrem mnoha slavných oddaných Pána - Prahl da, Dhruvy a Vy sy a dokonce i lovce zvířat, Kir ty. Jeho jediným zaměstnáním je přivést kaţdého k transcendentální láskyplné sluţbě Pánu. Všechny jeho vlastnosti z něho tedy dělají nejdraţšího syna svého otce, a to vše je způsobeno tím, ţe N rada je prvotřídním oddaným Pána. Oddaní neustále touţí vědět více a více o Nejvyšším Pánovi, který je Pánem všech energií, coţ je potvrzeno v Bhagavad-g tě (10.9): mac-citt mad-gata-pr bodhayanta parasparam kathayanta ca m nitya tu yanti ca ramanti ca Nejvyšší Pán je neomezený a Jeho energie jsou také neomezené. Nikdo je nemůţe znát úplně. Brahm j je největší ţivá bytost v tomto vesmíru a byl navíc poučen přímo od Pána, takţe musí vědět více, neţ kdokoliv jiný ve vesmíru, třebaţe ani jeho poznání není úplné. Povinností kaţdého tedy je klást otázky duchovnímu mistrovi v učednické posloupnosti počínající Brahmou, která sestupuje od N rady k Vy sovi, od Vy sy k ukadevovi a tak dále, a získat tak poznání o neomezeném Pánovi. SLOKA 43 tu a ni mya pitara lok n prapit maham devar i paripapraccha bhav n yan m nup cchati tu am - spokojeného; ni mya - kdyţ viděl; pitaram - otce; lok n m - celého vesmíru; prapit maham - praděda; devar i - velký mudrc N rada; paripapraccha - tázal se; bhav n - ty; yat - jako; m - mě; anup cchati - tázající se. Když velký mudrc N rada viděl, že jeho otec Brahm , praděd všech bytostí ve vesmíru, je spokojený, zeptal se ho na všechny podrobnosti, stejně jako ty se ptáš mě. VÝZNAM: Snaţit se porozumět duchovnímu neboli transcendentálnímu poznání a dotazovat se realizované osoby je něco jiného, neţ klást obyčejné otázky obyčejnému učiteli. Moderní učitelé jsou placenými zprostředkovateli určitých informací, ale duchovní mistr není placeným instruktorem. Nemůţe nikoho učit, aniţ by byl autorizován. V Bhagavad-g tě (4.34) je správný způsob přijímání transcendentálního poznání popsán následovně:

tad viddhi pra ip tena paripra nena sevay upadek yanti te j na j ninas tattva-dar ina Arjuna dostal radu, ţe transcendentální poznání můţe obdrţet od realizovaného učitele, kdyţ se mu odevzdá, bude mu klást otázky a bude mu slouţit. Transcendentální poznání nelze získat za peníze. Je moţné ho získat jedině sluţbou duchovnímu mistrovi. Stejně jako Brahm j obdrţel poznání přímo od Pána tím, ţe Ho plně uspokojil, i my musíme obdrţet transcendentální poznání od duchovního mistra tím, ţe ho zcela uspokojíme. Uspokojení duchovního mistra je jediným prostředkem, jak pochopit transcendentální poznání. Nikdo nemůţe porozumět transcendentálnímu poznání pouze na základě znalostí gramatiky. Vedy prohlašují ( vet vatara Upani ad 6.23): yasya deve par bhaktir yath deve tath gurau tasyaite kathit hy arth prak ante mah tmana ,,Transcendentální poznání se zjevuje pouze tomu, kdo je neochvějně oddán Pánovi a duchovnímu mistru.`` Vztah mezi ţákem a duchovním mistrem je věčný. Ten, kdo je nyní ţákem, je budoucím duchovním mistrem. Nikdo však nemůţe být pravým a autorizovaným duchovním mistrem, dokud nebude věrně následovat pokyny svého duchovního mistra. Brahm j získal skutečné poznání jako ţák Nejvyššího Pána a předal ho svému drahému ţákovi N radovi, a stejně tak N rada potom jako duchovní mistr předal toto poznání Vy sovi a tak dále. Povrchní vztahy mezi takzvaným duchovním učitelem a takzvaným ţákem, které jsou pouze formálního charakteru, se tedy dalece liší od vztahů Brahmy a N rady nebo N rady a Vy sy. Vztah mezi Brahmou a N radou je skutečností, zatímco kaţdý formální vztah je vztahem mezi podvodníkem a podvedeným. Zde se jasně uvádí, ţe N rada měl nejen dobré chování a byl pokorný a poslušný, ale také byl velice disciplinovaný. Ten, kdo se nedokáţe ovládat, zvláště co se týče pohlavního ţivota, se nemůţe stát ani ţákem, ani duchovním mistrem. Člověk se nejprve musí naučit ovládat řeč, hněv, jazyk, mysl, ţaludek a genitálie. Ten, kdo ovládl výše uvedené smysly, se nazývá gosv m . Nikdo se nemůţe stát ţákem ani duchovním mistrem, aniţ se z něho stal gosv m . Takzvaný duchovní mistr, který neovládá své smysly, je podvodník a ţák takového duchovního mistra je podvedený. Brahm j ho bychom neměli povaţovat za dávno zesnulého praděda z této planety. Je nejstarším pradědem, ale je stále naţivu, stejně jako i N rada. Stáří obyvatel Brahmaloky je uvedeno v Bhagavad-g tě. Obyvatelé této malé planety Země si stěţí dovedou představit délku pouhého jednoho Brahmova dne. SLOKA 44 tasm ida bh gavata pur am da a-lak a am prokta bhagavat pr ha pr ta putr ya bh ta-k t tasmai - poté; idam - tento; bh gavatam - sláva Pána nebo věda o Pánu; pur am - védský doplněk; da a-lak a am - deset charakteristik; proktam - popsaný; bhagavat - Osobností Boţství; pr ha řekl; pr ta - s uspokojením; putr ya - synovi; bh ta-k t - stvořitel vesmíru. Otec (Brahm ) poté s uspokojením vyložil svému synovi N radovi doplňkový védský text, r mad-Bh gavatam, který mu popsal Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a který obsahuje deset charakteristik. VÝZNAM: Ačkoliv r mad-Bh gavatam byl vysloven ve čtyřech verších, obsahoval deset charakteristik, které budou vysvětleny v příští kapitole. Na začátku těchto čtyř veršů je řečeno, ţe Pán existoval před stvořením, a proto r mad-Bh gavatam začíná aforismem Ved nty - janm dy asya. Janm dy asya je začátek, ale čtyři verše, ve kterých je řečeno, ţe Pán je kořenem všeho, co existuje od stvoření aţ po svrchované sídlo Pána - přirozeně vysvětlují celkem deset charakteristik. Špatný výklad by ovšem byl, ţe jelikoţ Pán vyslovil pouze čtyři verše, všech zbývajících 17 994 veršů je zbytečných. Jak budeme vidět v příští kapitole, k náleţitému vysvětlení deseti charakteristik je právě takové mnoţství veršů zapotřebí. Brahm j také předtím N radovi poradil, aby myšlenku, kterou od něho obdrţel, dále rozvíjel. r Caitanya Mah prabhu o těchto věcech stručně poučil r lu R pu Gosv m ho, ale R pa Gosv m jako ţák Jeho pokyny velice důkladně rozpracoval. Stejné téma dále rozvinul J va Gosv m a ještě podrobněji ho popsal r Vi van tha Cakravart h kura. Snaţíme se tedy kráčet ve stopách všech těchto autorit. r mad-Bh gavatam není ţádný obyčejný román ani světská kniha. Jeho síla je neomezená a jakkoliv ho v rámci svých schopností rozšíříme, nikdy nebude tímto rozšířením vyčerpaný. r mad-Bh gavatam jakoţto zvukové zastoupení Pána

můţe být vysvětlen stejně ve čtyřech verších jako ve čtyřech miliardách veršů, protoţe Pán je menší neţli atom a zároveň větší neţli neomezené nebe. Taková je síla r mad-Bh gavatamu. SLOKA 45 n rada pr ha munaye sarasvaty s ta e n pa dhy yate brahma parama vy s y mita-tejase n rada - velký mudrc N rada; pr ha - předal; munaye - velkému mudrci; sarasvaty - řeky Sarasvat ; ta e - na břehu; n pa - ó králi; dhy yate - meditujícímu; brahma - Absolutní Pravda; paramam - Nejvyšší; vy s ya - r lovi Vy sadevovi; amita - neomezeně; tejase - mocnému. Ó králi, velký mudrc N rada předal r mad-Bh gavatam v posloupnosti neomezeně mocnému Vy sadevovi, který meditoval na břehu řeky Sarasvat , pohroužen do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství, Absolutní Pravdě. VÝZNAM: V páté kapitole prvního zpěvu Vy sadevovi následující pokyn:

r mad-Bh gavatamu udělil N rada velkému mudrci

atho mah -bh ga bhav n amogha-d k uci- rav satya-rato dh ta-vrata urukramasy khila-bandha-muktaye sam dhin nusmara tad vice itam ,,Ó šťastlivý a zboţný filozofe, jsi slavný po celém vesmíru, pevně soustředěný na Absolutní Pravdu, máš neposkvrněný charakter a dokonalou vizi. Ţádám tě proto, abys meditoval o činnostech Osobnosti Boţství, které jsou ve všech směrem zcela jedinečné.`` Tato učednická posloupnost, Brahma-samprad ya, tedy neopomíjí jógovou meditaci. Jelikoţ oddaní jsou ale bhakti-yog ni, nemusí se namáhat s meditací o neosobním Brahmanu; jak je řečeno v tomto verši, meditují o brahma paramam, o Nejvyšším Brahmanu. Realizace Brahmanu začíná u neosobní záře, ale s dalším pokrokem v této meditaci se projeví Nejvyšší Duše, realizace Param tmy. Další pokrok potom vede k realizaci Nejvyšší Osobnosti Boţství. r N rada Muni jako duchovní mistr Vy sadeva znal velice dobře postavení svého ţáka a dosvědčil, ţe r la Vy sadeva je pevně soustředěn na Absolutní Pravdu, věrný svým velkým slibům atd., a doporučil mu meditovat o transcendentálních činnostech Pána. S neosobním Brahmanem se nepojí ţádné činnosti, ale Osobnost Boţství vykonává mnoho činností, které jsou zcela transcendentální. Kdyby byly činnosti Nejvyššího Brahmanu hmotné, N rada by nedoporučoval Vy sadevovi, aby o nich meditoval. A Bhagavad-g t potvrzuje, ţe para brahma je Pán r K a. Kdyţ Arjuna v desáté kapitole Bhagavad-g ty pochopil skutečné postavení Pána K y, oslovil Pána následovně: para brahma para dh ma pavitra parama bhav n puru a vata divyam di-devam aja vibhum hus tv m aya sarve devar ir n radas tath asito devalo vy sa svaya caiva brav i me Arjuna díky své osobní realizaci Pána K y shrnul obsah Bhagavad-g ty následovně: ,,Můj drahý Pane, jsi Nejvyšší Absolutní Pravda, Původní Osoba ve Své věčné podobě, plné blaţenosti a poznání. Potvrzuje to i N rada, Asita, Devala a Vy sadeva a navíc jsi to potvrdil i Ty Samotný.`` (Bg. 10.1213) Kdyţ Vy sadeva soustředil svoji mysl v meditaci, byl v tranzu bhakti-yogy a skutečně uviděl Nejvyšší Osobu v protikladu s m you, iluzorní energií. Jak jsme jiţ rozebrali dříve, Pánova m y neboli iluze je také Jeho projevem, jelikoţ bez Pána nemůţe existovat. Tma vţdy závisí na světle. Bez světla by nikdo neznal tmu, která tvoří jeho protiklad. Tato m y neboli iluze ovšem nemůţe nikdy překonat Nejvyšší Osobnost Boţství, a proto se drţí stranou Pána (ap rayam). Dokonalostí meditace je tedy realizovat Nejvyššího Pána, Osobnost Boţství, společně s Jeho transcendentálními činnostmi. Meditace o neosobním Brahmanu přináší člověku mnoho těţkostí, coţ je potvrzeno v Bhagavad-g tě (12.5): kle o 'dhikataras te m avyakt sakta-cetas m. SLOKA 46 yad ut ha tvay p o vair j t puru yath s t tad up khy ste pra n n any

d idam ca k tsna a

yat - co; uta - je ovšem; aham - já; tvay - tebou; p a - otázán; vair j t - z vesmírné podoby; puru t - z Osobnosti Boţství; idam - tento svět; yath - jak; s t - byl; tat - to; up khy ste vysvětlím; pra n n - všechny otázky; any n - jiné; ca - také; k tsna a - velice podrobně. Ó králi, na tvé otázky o projevení vesmíru z gigantické podoby Osobnosti Božství a také na další otázky ti podrobně odpovím tak, že vysvětlím čtyři uvedené verše. VÝZNAM: Na počátku r mad-Bh gavatamu bylo řečeno, ţe toto velké transcendentální písmo je zralým plodem stromu védského poznání. r mad-Bh gavatam proto odpovídá na všechny otázky, které si člověk můţe klást ohledně dění ve vesmíru, počínaje jeho stvořením. Odpovědi závisí pouze na kvalifikaci toho, kdo je vysvětluje. Deset oddílů r mad-Bh gavatamu, jak je vysvětlil velký mudrc r la ukadeva Gosv m , dává vyčerpávající odpovědi na všechny otázky, a pokud jich inteligentní lidé náleţitě vyuţijí, získají z nich veškerý intelektuální prospěch. Takto končí Bhaktivedantovy výklady k deváté kapitole druhého zpěvu nazvané ,,Odpovědi citováním Pánových slov``.

r mad-Bh gavatamu,

KAPITOLA DESÁTÁ Bh gavatam je odpovědí na všechny otázky SLOKA 1 r - uka uv ca atra sargo visarga ca sth na po a am taya manvantare nukath nirodho muktir raya r - uka uv ca - r ukadeva Gosv m řekl; atra - v tomto r mad-Bh gavatamu; sarga - údaje o stvoření vesmíru; visarga - údaje o částečném stvoření; ca - také; sth nam planetární systémy; po a am - ochrana; taya - podnět ke stvoření; manvantara - výměny Manuů; a-anukath - věda o Bohu; nirodha - návrat domů, zpátky k Bohu; mukti - osvobození; raya - summum bonum (nejvyšší dobro). r ukadeva Gosv m řekl: r mad-Bh gavatam obsahuje údaje týkající se deseti témat: stvoření vesmíru, částečného stvoření, planetárních systémů, Pánovy ochrany, podnětu ke stvoření, výměny Manuů, vědy o Bohu, návratu domů, zpátky k Bohu, osvobození a summum bonum. SLOKA 2 da amasya vi uddhy-artha nav n m iha lak a am var ayanti mah tm na ruten rthena c jas da amasya - nejvyššího dobra (summum bonum); vi uddhi - vyčlenění; artham - účel; nav n m devíti ostatních; iha - v tomto r mad-Bh gavatamu; lak a am - příznaky; var ayanti - popisují; mah - tm na - velcí mudrci; rutena - védskými důkazy; arthena - přímým vysvětlením; ca - a; a jas - souhrnně. Pro zdůraznění transcendentální povahy nejvyššího dobra (summum bonum) je vše ostatní někdy popsáno na základě védských závěrů, někdy vysvětleno přímo a někdy vysvětleno velkými mudrci v širším kontextu. SLOKA 3 bh ta-m trendriya-dhiy janma sarga ud h ta brahma o gu a-vai amy d visarga pauru a sm ta bh ta - pět hrubohmotných prvků (éter atd.); m tr - smyslové vjemy; indriya - smysly; dhiy m mysli; janma - stvoření; sarga - projevení; ud h ta - se nazývá stvoření; brahma a - Brahmy, prvního puru i; gu a-vai amy t - vzájemným působením tří kvalit přírody; visarga - druhotné stvoření; pauru a - výsledné činnosti; sm ta - je takto známé. Stvoření šestnácti základních elementů, ze kterých se skládá hmota - pěti prvků (ohně, vody, země, vzduchu a éteru), zvuku, tvaru, chuti, vůně, doteku a očí, uší, nosu, jazyka, kůže a mysli se nazývá sarga, kdežto následující vzájemné působení kvalit hmotné přírody se nazývá visarga.

VÝZNAM: V sedmi verších, počínaje tímto veršem, je vysvětleno deset námětů r madBh gavatamu. První z nich, který nyní rozebíráme, se týká šestnácti základních prvků - země, vody atd., společně s hmotným egem, které se skládá z hmotné inteligence a mysli. Následné stvoření je výsledkem vzájemného působení výše uvedených šestnácti energií prvního puru i, inkarnace Govindy v podobě Mah -Vi ua, coţ později vysvětlil Brahm ve své Brahma-sa hitě (5.47) těmito slovy: ya k ra r ava-jale bhajati sma yoganidr m ananta-jagada a-saroma-k pa dh ra- aktim avalambya par sva-m rti govindam di-puru a tam aha bhaj mi Mah -Vi u, první puru a inkarnace Govindy, Pána K y, leţí v mystickém spánku yoganidr a ve všech koţních pórech Jeho transcendentálního těla se nachází nespočetně mnoho neprojevených vesmírů. Stvoření umoţňuje přímo Nejvyšší Osobnost Boţství projevením Svých různých energií - to je závěr Ved neboli rutena, védský důkaz, o kterém se hovoří v předchozím verši. Pro toho, kdo nemá tyto védské informace, se stvoření zdá být produktem hmotné přírody. To je závěr vyvozený z neúplného poznání. Z védských pramenů se však můţeme dozvědět, ţe zdrojem všech energií (vnitřní, vnější a okrajové) je Nejvyšší Osobnost Boţství. Jak jiţ bylo vysvětleno, závěr, ţe stvoření je dílem netečné hmotné přírody, je iluzorní. Védské závěry jsou jako transcendentální světlo, zatímco ostatní závěry představují hmotnou temnotu. Vnitřní energie Nejvyššího Pána je s Ním totoţná a vnější energie je oţivována stykem s touto vnitřní energií. Nedílné části vnitřní energie, které působí ve styku s vnější energií, se nazývají ţivé bytosti a spadají do okrajové energie. Prvotní stvoření tedy způsobuje přímo Nejvyšší Osobnost Boţství neboli Parambrahman a původcem druhotného stvoření, které je výsledkem vzájemného působení stvořených prvků, je Brahm . Tak je celý vesmír uveden do činnosti. SLOKA 4 sthitir vaiku manvantar

ha-vijaya po a a tad-anugraha i sad-dharma taya karma-v san

sthiti - správné postavení; vaiku ha-vijaya - vítězství Pána Vaiku hy; po a am - udrţování; tat-anugraha - Jeho bezpříčinná milost; manvantar i - vláda Manuů; sat-dharma - dokonalá předepsaná povinnost; taya - podnět k práci; karma-v san - touha po plodonosné práci. Přirozeným postavením živých bytostí je řídit se zákony Pána a žít tak s dokonale klidnou myslí pod ochranou Nejvyšší Osobnosti Božství. Manuové a jejich zákony jsou určeni k tomu, aby poskytli lidem vedení v jejich životech. Podnětem k činnosti je touha po plodonosné práci. VÝZNAM: Vůlí Pána je tento hmotný svět stvořen, nějaký čas udrţován a pak opět zničen. Pán Vi u ve Své první a druhé inkarnaci nejprve stvoří základní prvky stvoření a druhotného stvořitele Brahmu. První puru a inkarnací je Mah -Vi u a druhou puru a inkarnací je Garbhodaka y Vi u, z Něhoţ je stvořen Brahm . Třetí puru a-avat ra je K rodaka y Vi u, který ţije jako Nadduše všeho ve vesmíru a udrţuje Brahmovo stvoření. iva je jedním z mnoha synů Brahmy a celé stvoření ničí. Původním stvořitelem vesmíru je tedy Vi u, který se zároveň Svojí bezpříčinnou milostí stará o všechny stvořené bytosti. Povinností všech podmíněných duší je proto uznat svrchovanost Pána, stát se čistými oddanými a ţít tak šťastně ve světě, který je vţdy plný strádání a nebezpečí. Podmíněné duše, které pokládají hmotné stvoření za místo určené pro uspokojování svých smyslů, a které jsou proto oklamány vnější energií Vi ua, budou znovu a znovu vystaveny působení hmotné přírody a budou podléhat opětovnému stvoření a zničení. V Bhagavad-g tě je řečeno, ţe všechny hmotné planety, počínaje nejvyšší planetou tohoto vesmíru a konče nejniţší P t lalokou, podléhají zničení a podmíněné duše, které cestují prostorem buď na základě svých dobrých či špatných činností, nebo pomocí moderních kosmických lodí, musí nevyhnutelně zemřít, ať uţ se nacházejí na kterékoliv planetě a mají jakkoliv dlouhý ţivot. Jediným prostředkem, jak dosáhnout věčného ţivota, je vrátit se zpátky domů, zpátky k Bohu, kde neexistuje ţádné další zrození jako na hmotných planetách. Podmíněné duše si nejsou této jednoduché skutečnosti vědomy, jelikoţ zapomněly na svůj vztah k Pánu Vaiku hy, a chtějí si plánovat trvalý ţivot v tomto hmotném světě. Oklamány vnější energií se snaţí o různé druhy hospodářského a náboţenského rozvoje a zapomínají, ţe skutečným smyslem jejich ţivota je vrátit se domů, zpátky k Bohu. Vlivem m yi je toto zapomnění tak důkladné, ţe podmíněné duše se ani nechtějí vrátit zpátky k Bohu. Kvůli

smyslovému poţitku se opakovaně rodí a umírají, a tak zneuţívají lidského ţivota, který je příleţitostí vrátit se k Vi uovi. Usměrňující písma, která sestavili Manuové v různých věcích a různých obdobích, se nazývají sad-dharma neboli ,,dobré rady lidským bytostem`` a lidé by měli všech zjevených písem ve vlastním zájmu vyuţít, aby mohli úspěšně zakončit svůj ţivot. Stvoření není neskutečné, ale je jen dočasným projevem, který poskytuje podmíněným duším příleţitost vrátit se k Bohu. Touha jít zpátky k Bohu a činnosti vykonávané s tímto záměrem jsou úsilím na správné cestě. Oddaný, který přijme tuto usměrněnou cestu, dostává od Pána Jeho bezpříčinnou milostí veškerou ochranu, zatímco neoddaný riskuje, ţe bude svými činnostmi připoután ke koloběhu reakcí své plodonosné práce. V této souvislosti je velice významné slovo sad-dharma. Sad-dharma, povinnost vykonávaná s cílem vrátit se zpátky k Bohu a stát se Jeho čistým oddaným, je jediná zboţná činnost. Ostatní činnosti mohou vypadat jako zboţné, ale ve skutečnosti se o ţádné zboţné činnosti nejedná. Z tohoto důvodu Pán radí v Bhagavad-g tě, aby lidé zanechali svých takzvaných náboţenských činností a zaměstnali se plně v oddané sluţbě, neboť tak se mohou osvobodit od všeho strachu, způsobeného nebezpečným ţivotem v hmotném světě. Cílem lidského ţivota má být návrat domů, zpátky k Bohu, a ukončení koloběhu opakovaných zrození a smrtí v hmotném světě, při kterém ţivá bytost dostává dobrá či špatná těla pomíjivého charakteru. Člověk, který jedná v souladu se saddharmou, má inteligenci hodnou člověka a kaţdý by měl plánovat své činnosti takovým způsobem, aby se neustále ubíral po této správné ţivotní cestě. SLOKA 5 avat r nucarita hare c sy nuvartin m pu s m a-kath prokt n n khy nopab

hit

avat ra - inkarnace Boha; anucaritam - činnosti; hare - Osobnosti Boţství; ca - také; asya - Jeho; anuvartin m - následovníků; pu s m - osob; a-kath - věda o Bohu; prokt - je řečeno; n n - různá; khy na - vyprávění; upab hit - popsána. Věda o Bohu popisuje inkarnace Osobnosti Božství a různé činnosti Pána, společně s činnostmi Jeho velkých oddaných. VÝZNAM: Existence vesmírného projevu má své dějiny, ve kterých jsou zaznamenávány činnosti ţivých bytostí. Lidé všeobecně rádi studují dějiny a pojednání o různých osobnostech a dobách, ale kvůli nedostatku poznání o Bohu se nevěnují studiu dějin inkarnací Osobnosti Boţství. Vţdy bychom měli mít na paměti, ţe hmotný svět byl stvořen pouze proto, aby umoţnil podmíněným duším dosáhnout vysvobození. Milostivý Pán ze Své bezpříčinné milosti sestupuje na různé planety v hmotném světě a pomáhá podmíněným duším na cestě osvobození. Díky popisům Jeho činností má studium dějin a historických pojednání smysl. r mad-Bh gavatam obsahuje transcendentální příběhy o Pánovi a Jeho velkých oddaných, a těmto námětům je třeba naslouchat s úctou a napjatou pozorností. SLOKA 6 nirodho 'sy nu ayanam tmana saha aktibhi muktir hitv nyath r pa sva-r pe a vyavasthiti nirodha - ukončení vesmírného projevu; asya - Jeho; anu ayanam - pohrouţení Mah -Vi ua, puru a inkarnace, do mystického spánku; tmana - ţivých bytostí; saha - společně s; aktibhi s energiemi; mukti - osvobození; hitv - opouštějící; anyath - jinak; r pam - podoba; sva-r pe a - v původní věčné podobě; vyavasthiti - trvalý stav. Když živá bytost a její sklon k podmíněnému životu splynou s mystickým spánkem Mah Vi ua, nazývá se to ukončení vesmírného projevu. Osvobození je trvalým stavem živé bytosti, ve kterém opouští proměnlivá hrubohmotná a jemnohmotná těla a dosahuje své věčné podoby. VÝZNAM: Jak jsme jiţ několikrát vysvětlovali, existují dva druhy ţivých bytostí. Z větší části jsou věčně osvobozené (nitya-mukta), ale některé z nich jsou věčně podmíněné. Věčně podmíněné duše mají sklony panovat hmotné přírodě, a proto je projeveno hmotné vesmírné stvoření, které jim dává dvě moţnosti. Podmíněná duše můţe jednak uspokojovat svoji touhu vládnout vesmírnému projevu, a jednak dostává moţnost vrátit se zpátky k Bohu. Většina podmíněných duší tedy po ukončení vesmírného projevu splývá s existencí Osobnosti Boţství, Mah -Vi ua, který leţí v mystickém spánku, a tyto duše dostávají další těla v novém stvoření. Některé z podmíněných duší se však řídí transcendentálním zvukem v podobě védské literatury, a tudíţ se mohou vrátit zpátky k Bohu a po opuštění hrubohmotných a jemnohmotných těl dosáhnout svého původního duchovního těla. Hmotná

podmíněná těla se vyvíjejí proto, ţe ţivé bytosti zapomínají na svůj vztah k Bohu, a v době existence vesmírného projevu dostávají podmíněné duše příleţitost obnovit své původní postavení, k čemuţ jim pomáhají zjevená písma, která Pán ve Svých různých inkarnacích tak milostivě sestavil. Čtení nebo naslouchání z transcendentální literatury člověku pomáhá dosáhnout osvobození ještě v podmíněném stavu hmotné existence. Veškerá védská literatura vede k oddané sluţbě Osobnosti Boţství a jakmile se člověk upne na tento cíl, ihned se osvobodí z podmíněného ţivota. Hrubohmotná a jemnohmotná těla vznikají pouze proto, ţe podmíněné duši chybí poznání, a jakmile se ţivá bytost soustředí na oddanou sluţbu Pánu, začíná se kvalifikovat pro osvobození z podmíněného stavu. Oddaná sluţba se vyznačuje transcendentální láskou k Nejvyššímu, který je zdrojem všech blaţených vztahů. Kaţdý vyhledává nějaký poţitek, ale nikdo nezná nejvyšší zdroj všeho přitaţlivého (raso vai sa rasa hy ev ya labdhv nand bhavati). Védské hymny informují kaţdého, ţe nejvyšším zdrojem a neomezeným pramenem veškeré blaţenosti je Osobnost Boţství, a ten, komu se poštěstilo obdrţet tuto informaci z transcendentální literatury jako je r mad-Bh gavatam, je natrvalo osvobozen a můţe dosáhnout postavení, které mu přísluší v Boţím království. SLOKA 7 bh sa ca nirodha ca yato 'sty adhyavas yate sa raya para brahma param tmeti abdyate bh sa - vesmírný projev; ca - a; nirodha - a jeho ukončení; ca - také; yata - ze zdroje; asti - je; adhyavas yate - projevuje se; sa - On; raya - rezervoár; param - Nejvyšší; brahma - Bytost; param tm - Nadduše; iti - takto; abdyate - nazývaný. Svrchovaný Celek, který je oslavován jako Nejvyšší Bytost nebo Nejvyšší Duše, je nejvyšším zdrojem vesmírného projevu, jeho rezervoárem i příčinou jeho ukončení. Je tedy Svrchovaným Zřídlem, Absolutní Pravdou. VÝZNAM: Na samotném počátku r mad-Bh gavatamu je uvedeno, ţe synonyma pro nejvyšší zdroj všech energií jsou janm dy asya yata , vadanti tat tattva-vidas tattva yaj j nam advayam / brahmeti param tmeti bhagav n iti abdyate - Parambrahman, Param tm nebo Bhagav n. Slovo iti, pouţité v tomto verši, stojí také na konci synonym a zdůrazňuje Bhagav na. To bude podrobněji vysvětleno v dalších verších, ale slovo Bhagav n z konečného hlediska označuje Pána K u, neboť ve r mad-Bh gavatamu jsme jiţ četli, ţe Nejvyšší Osobností Boţství je K a. K as tu bhagav n svayam. Původní zdroj všech energií, summum bonum, je Absolutní Pravda, která se nazývá Parambrahman atd. a Bhagav n je konečným aspektem Absolutní Pravdy. A mezi synonymy pro Bhagav na, jako je N r ya a, Vi u a Puru a, je posledním aspektem slovo K a, jak potvrzuje Bhagavad-g t : aha sarvasya prabhavo matta sarva pravartate. r madBh gavatam je navíc zastoupením Pána K y jako Jeho zvuková inkarnace. k e sva-dh mopagate dharma-j kalau na a-d m e a pur

n dibhi saha rko 'dhunodita

(Bh g.1.3.43) Všechna písma tedy docházejí k závěru, ţe Pán K a je původním zdrojem všech energií, a to je význam slova ,,K a``. r mad-Bh gavatam byl sestaven právě proto, aby lidem objasnil vědu oK ovi. V prvním zpěvu r mad-Bh gavatamu je tato pravda naznačena v otázkách velkých mudrců, vedených aunakou, a odpovědích S ty Gosv m ho, popsaných v první a druhé kapitole. Ve třetí kapitole je toto téma dále rozvedené a ještě podrobněji o něm pojednává čtvrtá kapitola. Druhý zpěv dále zdůrazňuje, ţe Absolutní Pravdou je Osobnost Boţství, a naznačuje, ţe touto Osobností je Nejvyšší Pán K a. Shrnutí r mad-Bh gavatamu ve čtyřech verších, které jsme jiţ rozebírali, je zhuštěnou esencí. Svrchovanost Nejvyšší Osobnosti Boţství potvrzuje Brahm ve své Brahma-sa hitě slovy vara parama k a sac-cid- nanda-vigraha , a stejně tak i třetí zpěv r madBh gavatamu. Celé téma je podrobně rozvedeno v desátém a jedenáctém zpěvu r madBh gavatamu. Odkazy na Pána K u najdeme i ve třetím, čtvrtém, pátém, šestém a sedmém zpěvu r mad-Bh gavatamu, kde se popisují výměny Manuů v různých periodách jako je Sv yambhuvamanvantara a C k u a-manvantara. Osmý zpěv rozvádí tentýţ námět nepřímo ve spojení s Vaivasvata-manvantarou a podobný obsah má devátý zpěv. Ve dvanáctém zpěvu je totéţ vysvětleno dále, zvláště v souvislosti s různými inkarnacemi Pána. Ze studia celého r mad-Bh gavatamu tedy plyne závěr, ţe Pán r K a je konečné summum bonum neboli nejvyšší zdroj veškeré energie. Lidé nazývají toto summum bonum různými jmény podle úrovně svého uctívání: N r ya a, Brahm , Param tm atd.

SLOKA 8 yo 'dhy tmiko 'ya puru a so 's v ev dhidaivika yas tatrobhaya-viccheda puru o hy dhibhautika ya - ten, kdo; adhy tmika - vlastní smyslové orgány; ayam - tato; puru a - osobnost; sa - on; asau - to; eva - také; adhidaivika - vládnoucí boţstvo; ya - to, co; tatra - tam; ubhaya - obou; viccheda - rozdělení; puru a - osoba; hi - pro; dhibhautika - viditelné tělo neboli vtělená ţivá bytost. Individuální osoba, vlastnící různé smyslové orgány, se nazývá adhy tmika a individuální božstvo, vládnoucí smyslům, se nazývá adhidaivika. Vtělená osoba, která je viditelná očima, se nazývá adhibhautika. VÝZNAM: Nejvyšší summum bonum vládnoucí světu je úplná část Osobnosti Boţství, zvaná Param tm neboli Nadduše. V Bhagavad-g tě (10.42) je řečeno: athav bahunaitena ki j tena tav rjuna vi abhy ham ida k tsnam ek ena sthito jagat Všechna vládnoucí boţstva jako je Vi u, Brahm a iva jsou různými projevy Param tmy - rysu Nejvyšší Osobnosti Boţství, r K y, který se tímto způsobem projevuje v kaţdém vytvořeném vesmíru. Přesto však zjevně existuje rozdělení na vládce a ovládané. Při testování potravin má člověk, který kontroluje potravu, tělo stvořené ze stejných prvků jako ten, kdo ji připravil. Stejně tak kaţdá bytost v hmotném světě je ovládána vyššími polobohy. Máme své smysly, ale tyto smysly jsou ovládány vyššími vládnoucími boţstvy. Nemůţeme vidět bez světla a konečným vládcem světla je slunce. Na Slunci sídlí sluneční bůh a zrak všech lidí a ostatních bytostí na Zemi závisí na jeho řízení. Všechny smysly, které máme, jsou ovládány vyššími polobohy, kteří jsou stejně tak ţivými bytostmi, jako jsme my, ale oni jsou zplnomocnění k vládnutí, zatímco my jsme ovládaní. Ovládaná ţivá bytost se označuje jako adhy tmická osoba a vládnoucí ţivá bytost je označována jako adhidaivická osoba. Všechna tato postavení v hmotném světě jsou výsledkem různých plodonosných činností. Kaţdá individuální ţivá bytost se můţe stát bohem Slunce nebo dokonce i Brahmou či jakýmkoliv jiným bohem na vyšším planetárním systému, vykonává-li zboţnou práci vyššího charakteru, nebo se můţe plodonosnými činnostmi niţšího druhu dostat pod vládu výše postavených polobohů. Kaţdá individuální ţivá bytost takto podléhá svrchované vládě Param tmy, která kaţdému přiděluje různá postavení buď vládce nebo ovládaného. To, co rozlišuje vládce a ovládaného, tzn. hmotné tělo, se nazývá adhibhautika-puru a. Tělo se někdy nazývá puru a, jak je potvrzeno v následujícím védském hymnu: sa v e a puru o 'nnarasamaya . Hmotné tělo se nazývá vtělení anna-rasa a je závislé na dodávání potravy. Samotná vtělená ţivá bytost ovšem nic nejí, neboť vlastník těla je svojí podstatou duchovní. Pouze hmotné tělo potřebuje udrţovat a obnovovat. Rozdíl mezi individuální ţivou bytostí a boţstvem vládnoucím určité planetě tedy spočívá v tom, ţe mají různá těla, která jsou anna-rasamaya. Například Slunce má nesmírně velké tělo a člověk má tělo značně menší, ale všechna tato viditelná těla jsou vytvořená z hmoty. Bůh Slunce a individuální osoba, kteří jsou ve vztahu vládce a ovládaného, jsou stejné nedílné duchovní části Nejvyšší Bytosti a Nejvyšší Bytost je pouze umísťuje do různých postavení. Nejvyšší Osoba je proto ochráncem všech. SLOKA 9 ekam ekatar bh ve yad tritaya tatra yo veda sa

nopalabh mahe tm sv ray raya

ekam - jeden; ekatara - druhý; abh ve - v nepřítomnosti; yad - protoţe; na - ne; upalabh mahe lze vnímat; tritayam - ve třech stádiích; tatra - tam; ya - ten; veda - kdo ví; sa - on; tm Nadduše; sva - vlastní; raya - útočiště; raya - pro útočiště. Všechna tři uvedená stádia různých živých bytostí jsou vzájemně propojená. Žádné z nich nelze chápat nezávisle na ostatních. Nejvyšší Pán však vidí každé z nich, neboť ani na jednom nezávisí, a proto je nejvyšším útočištěm. VÝZNAM: Existuje nespočet ţivých bytostí, které na sobě vzájemně závisejí jakoţto ovládaní a vládci. Bez moţnosti vnímání však nikdo nemůţe vědět nebo poznat, kdo je ovládaný a kdo je vládce. Slunce vládne naší zrakové schopnosti a vidíme ho, protoţe má své tělo, a sluneční svit je pro nás uţitečný proto, ţe máme oči. Kdybychom neměli oči, sluneční svit by byl zbytečný, a bez slunečního svitu by

byly zbytečné naše oči. Obojí je tedy vzájemně propojené a ani jedno není nezávislé. To nás přirozeně vede k otázce: Kdo zavedl jejich vzájemnou závislost? Ten, kdo zavedl takový vztah vzájemné závislosti, musí být z konečného hlediska zcela nezávislý. Jak je řečeno na počátku r madBh gavatamu, původním zdrojem všech vzájemně závislých objektů je zcela nezávislý subjekt. Tímto původním zdrojem veškeré vzájemné závislosti je Nejvyšší Pravda neboli Param tm , Nadduše, která nezávisí na ničem jiném. Je sv ray raya . Závisí pouze na Sobě Samotné, a je tudíţ nejvyšším útočištěm všeho. Přesto Param tm a Brahman podléhají Bhagav novi, protoţe Bhagav n je Puru ottama, Nejvyšší Osoba, a jako takový je zdrojem i Nadduše. V Bhagavad-g tě (15.18) o Sobě K a říká, ţe je Puru ottama a zdroj všeho, a z toho plyne, ţe r K a je původním zdrojem a nejvyšším útočištěm všech bytostí, včetně Nadduše a Nejvyššího Brahmanu. I kdyţ připustíme, ţe neexistuje rozdíl mezi Nadduší a individuální duší, individuální duše závisí na Nadduši ve svém osvobození z iluze hmotné energie. Individuální duše je v zajetí iluzorní energie a přestoţe je kvalitativně totoţná s Nadduší, vlivem iluze se ztotoţňuje s hmotou. Chce-li se individuální duše vymanit z tohoto iluzorního pojetí skutečného ţivota, musí záviset na Nadduši, a tak znovu upevnit svoji kvalitativní totoţnost. Také v tom smyslu je Nadduše nejvyšším útočištěm. O tom není pochyb. Individuální ţivá bytost, j va, vţdy závisí na Nadduši, Param tmě, protoţe individuální duše zapomíná na svoji duchovní totoţnost, zatímco Nadduše, Param tm , na Své transcendentální postavení nikdy nezapomíná. V Bhagavad-g tě je těmto rozdílům mezi j va- tmou a Param tmou věnována zvláštní pozornost. Ve čtvrté kapitole je řečeno, ţe Arjuna jakoţto duše (j va) zapomněl na své předchozí ţivoty, zatímco Pán jakoţto Nadduše na ně nezapomíná. Pán si pamatuje dokonce i to, jak učil Bhagavad-g tu boha Slunce před několika miliardami let. Dokáţe si pamatovat vše, co se událo za milióny a miliardy let, coţ je potvrzeno v Bhagavad-g tě (7.26) následovně: ved ha samat t ni vartam n ni c rjuna bhavi y i ca bh t ni m tu veda na ka cana Pán si je ve Svém věčném těle, plném blaţenosti a poznání, plně vědom všeho, co se stalo v minulosti, co se děje v přítomnosti a také co se stane v budoucnosti. Ale přestoţe je útočištěm Param tmy i Brahmanu, lidé s nedostatečným poznáním Ho nejsou schopni pochopit takového, jaký je. Snaţit se prosazovat totoţnost vesmírného vědomí s vědomím individuálních ţivých bytostí je naprosto scestné, protoţe ani taková osobnost jako byl Arjuna si nedokázala vzpomenout na své minulé činy, přestoţe je vţdy s Pánem. Co potom mohou o své minulosti, přítomnosti a budoucnosti vědět obyčejní lidé, kteří o sobě neoprávněně prohlašují, ţe jsou totoţní s vesmírným vědomím? SLOKA 10 puru o ' a vinirbhidya yad sau sa vinirgata tmano 'yanam anvicchann apo 'sr k c chuci

uc

puru a - Nejvyšší Osoba, Param tm ; a am - vesmíry; vinirbhidya - dávající kaţdému vlastní oddělenou existenci; yad - kdyţ; asau - tentýţ; sa - On (Pán); vinirgata - vyšel; tmana - ze Sebe Samotného; ayanam - leţící na místě; anvicchan - s přáním; apa - voda; asr k t - stvořil; uci - nejčistší; uc - transcendentální. Pán ve Své ohromné vesmírné podobě (Mah -Vi ua), pocházející z Oceánu příčin, kde se zjevuje první puru a-avat r, vstoupil po vytvoření jednotlivých vesmírů do každého z nich s přáním ulehnout na stvořenou transcendentální vodu (Garbhodaka). VÝZNAM: Poté, co r la ukadeva Gosv m analyzoval ţivé bytosti a Nejvyššího Pána, Param tmu, neboli nezávislý zdroj všech ostatních ţivých bytostí, nyní začíná popisovat nezbytnosti oddané sluţby Pánu, která je jediným pravým zaměstnáním všech ţivých bytostí. Nejvyšší Pán r K a a všechny Jeho úplné části se od Sebe navzájem neliší, a proto jsou všechny tyto Osobnosti svrchovaně nezávislé. Na důkaz toho zde ukadeva Gosv m popisuje (jak slíbil králi Par k itovi), ţe puru a-avat r je zcela nezávislý dokonce i v oblasti hmotného stvoření. Činnosti Pána jsou také transcendentální a jsou také Jeho l lou neboli zábavou. Takové zábavy absolutního Pána jsou pro posluchače, kteří se zajímají o seberealizaci v oddané sluţbě, velice poučné. Někdo můţe namítat, proč se nevěnujeme přímo transcendentálním zábavám Pána, které ukázal v Mathuře a V nd vanu a které jsou sladší neţ cokoliv jiného na světě. r la Vi van tha Cakravart h kura odpovídá, ţe zábavy Pána ve V nd vanu mají vychutnávat pouze pokročilí oddaní. Začínající oddaní by tyto Pánovy nejvyšší transcendentální činnosti špatně pochopili. Materialističtí (pr k ta) oddaní Pána mohou vychutnávat Pánovy zábavy, které se týkají stvoření, udrţování

a zničení hmotného světa. Stejně jako jógový systém, zaloţený především na tělesných cvicích, je určen lidem příliš připoutaným k tělesnému pojetí ţivota, tak i Pánovy zábavy týkající se stvoření a zničení hmotného světa jsou určeny těm, kteří jsou příliš hmotně poutáni. Pro takové lidi jsou proto v popisech Nejvyšší Osobnosti Boţství zahrnuty také popisy činností těla a celého vesmíru, neboť Pán je stvořitelem fyzikálních zákonů, jimiţ se hmotný svět řídí. Vědci se snaţí vysvětlit činnosti hmotné přírody pomocí mnoha technických pojmů, a snaţí se popsat její zákony, ale zapomínají na toho, kdo tyto zákony stanovil. r mad-Bh gavatam však poukazuje právě na tohoto zákonodárce. Není třeba se obdivovat mechanickému uspořádání komplikovaného stroje, ale je třeba ocenit technika, který tento úţasně fungující přístroj sestavil. To je rozdíl mezi oddaným a neoddaným. Oddaní neustále chválí Pána, který řídí fyzikální zákony. V Bhagavad-g tě (9.10) je popsáno, jakým způsobem Pán řídí hmotnou přírodu: may dhyak e a prak ti s yate sacar caram hetun nena kaunteya jagad viparivartate ,,Hmotná příroda se všemi fyzikálními zákony je jednou z Mých různých energií, a není proto nezávislá ani slepá. Jelikoţ jsem všemocný, fyzikální zákony hmotné přírody udrţuji v činnosti pouhým pohledem. Díky němu v ní dokonale probíhají všechny akce a reakce přesně podle fyzikálních zákonů, a tímto způsobem je hmotný svět znovu a znovu tvořen, udrţován a ničen.`` Lidé s nedostatečným poznáním však ţasnou, kdyţ studují fyzikální zákony, týkající se stavby individuálního těla a chodu vesmírného projevu, a pošetile popírají existenci Boha, neboť mají za samozřejmé, ţe fyzikální zákony jsou nezávislé a pracují bez jakékoliv metafyzické kontroly. Bhagavad-g t (9.11) na tuto pošetilost odpovídá následujícími slovy: avaj nanti m m h m nu tanum ritam para bh vam aj nanto mama bh ta-mahe varam ,,Hloupí lidé (m h ) neznají Pána, Osobnost Boţství, v Jeho věčné podobě, plné blaţenosti a poznání.`` Pošetilí lidé si myslí, ţe transcendentální tělo Pána se podobá jejich vlastním tělům, a proto nedokáţí pochopit Jeho neomezenou vládnoucí moc, s níţ neviditelně působí prostřednictvím fyzikálních zákonů. Pán se ovšem ukazuje přímo před očima obyčejných lidí, kdyţ sestupuje za pomoci Své osobní energie. Pán K a sestoupil takový, jaký je, a vyjevil úţasné činnosti Samotného Pána. Bhagavad-g t popisuje Jeho úţasné činy a vysvětluje také transcendentální poznání. Hloupí lidé však přesto odmítají uznat, ţe Pán K a je Nejvyšší Pán. Obvykle se začnou o Pána zajímat, kdyţ se dozví, ţe můţe být nekonečně malý i nekonečně velký a začnou studovat tyto Jeho rysy, protoţe oni sami nemohou být ani nekonečně velcí, ani nekonečně malí, ale měli by vědět, ţe v tom nespočívá nejvyšší sláva Pána. Nejúţasnějším projevem Pánovy moci je skutečnost, ţe neomezený Pán se můţe ukázat před našima očima právě jako jeden z nás. Jeho činnosti se samozřejmě liší od činností omezených bytostí. Jeho neomezená moc vyšla jasně najevo, kdyţ ve věku sedmi let zdvihl velkou horu a kdyţ se ve Svém mládí oţenil se šestnácti tisíci královnami. Jestliţe to však m hové vidí nebo slyší, zavrhnou tyto skutečnosti jako legendu a povaţují Pána za jednoho z nich. Nechápou, ţe i kdyţ se Pán r K a projevuje Svojí vůlí v lidské podobě, je vţdy Nejvyšším Pánem a vlastní všechny síly nejvyššího vládce. Jestliţe se ovšem tito m hové začnou věnovat pokornému a pozornému naslouchání Pánova poselství ze r mad Bhagavad-g ty nebo r mad-Bh gavatamu od čistých oddaných v učednické posloupnosti, i oni se mohou Jejich milostí stát oddanými Pána. To je jediný důvod, proč jsou v Bhagavad-g tě a r mad-Bh gavatamu popsány zábavy Pána v hmotném světě - aby přinesly prospěch nevědomým lidem. SLOKA 11 t sv av ts t sva-s su sahasra parivatsar n tena n r ya o n ma yad pa puru odbhav t su - v tomto; av ts t - spočíval; sva - vlastní; s su - pro stvoření; sahasram - tisíc; parivatsar n - let podle Jeho měřítek; tena - z toho důvodu; n r ya a - Osobnost Boţství jménem N r ya a; n ma - jméno; yat - neboť; pa - voda; puru a-udbhav - vyšla z Nejvyšší Osoby. Nejvyšší Pán není v žádném případě neosobní, a je tedy zcela jistě nara neboli osoba. Transcendentální voda vycházející z Nejvyššího Nary se proto nazývá n ra, a jelikož Pán odpočívá na této vodě, je znám jako N r ya a.

SLOKA 12 dravya karma ca k la ca svabh vo j va eva ca yad-anugrahata santi na santi yad-upek ay dravyam - hmotné prvky; karma - čin; ca - a; k la - čas; ca - také; sva-bh va j va - ţivé bytosti; eva - jistě; ca - také; yat - Jehoţ; anugrahata - milostí; santi - existují; na - ne; santi existují; yat-upek ay - zanedbáním. Člověk má s jistotou vědět, že všechny hmotné prvky, činnosti, čas a kvality, jakož i živé bytosti, které toho všeho využívají, existují jedině Jeho milostí a jakmile se o ně Pán přestane starat, nastává konec jejich existence. VÝZNAM: Ţivé bytosti vyuţívají hmotných prvků, času, kvalit atd. ke svému poţitku, protoţe chtějí panovat hmotné přírodě. Pán je nejvyšším poţivatelem a údělem ţivých bytostí je pomáhat Mu v Jeho poţitku a podílet se tak na transcendentálním poţitku kaţdého. Na poţitku má podíl jak ten, kdo ho vychutnává, tak ten, kdo ho přináší, ale ţivé bytosti oklamané iluzorní energií se chtějí stát stejnými poţivateli jako je Pán, přestoţe k tomu nejsou určeny. Ţivé bytosti, j vy, popisuje Bhagavad-g t jako Pánovu vyšší energii neboli par prak ti, a totéţ je uvedeno ve Vi u Pur ě. Ţivé bytosti tedy nejsou v ţádném případě puru ové neboli skuteční poţivatelé, a jejich hledání poţitku v hmotném světě je tedy nepřirozené. V duchovním světě jsou ţivé bytosti přirozeně čisté, a jsou proto společníky Nejvyššího Pána, kteří se podílejí na Jeho poţitku. Touha ţivých bytostí uţívat si v hmotném světě na základě vlastních činností (karmy) se působením přírodních zákonů postupně vytrácí a iluzorní energie začíná podmíněným duším namlouvat, ţe by měly splynout s Pánem. To je poslední léčka iluzorní energie. Jakmile ţivá bytost milostí Pána překoná i tuto poslední iluzi, vrátí se do svého původního postavení a dosáhne tak skutečného osvobození. Pán tvoří hmotný svět, po nějaký čas (tisíc let podle Jeho měřítek, jak je řečeno v předchozím verši), ho udrţuje, a pak ho opět Svojí vůlí ničí jen proto, aby se ţivé bytosti mohly osvobodit ze zajetí hmoty. Ţivé bytosti tak zcela závisejí na milosti Pána a všechen jejich takzvaný poţitek, dosaţený vědeckým pokrokem, můţe být vůlí Pána kdykoliv zničen. SLOKA 13 eko n n tvam anvicchan yoga-talp t samutthita v rya hira maya devo m yay vyas jat tridh eka - On, jeden jediný; n n tvam - různé druhy; anvicchan - přející si; yoga-talp t - z lůţka, na kterém se oddává mystickému spánku; samutthita - takto vytvořil; v ryam - semeno; hira mayam zlatá barva; deva - polobůh; m yay - vnější energií; vyas jat - dokonale stvořil; tridh - ve třech rysech. Pán, ležící na Svém lůžku v mystickém spánku, si přál projevit ze Sebe Samotného různé druhy živých bytostí, a proto za pomoci Své vnější energie vytvořil symbol rozmnožování, který má zlatou barvu. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (9.7-8) je stvoření a zničení hmotného světa popsáno následovně: sarva-bh t ni kaunteya prak ti y nti m mik m kalpa-k aye punas t ni kalp dau vis j my aham prak ti sv m ava bh ta-gr mam ima

abhya vis j mi puna puna k tsnam ava a prak ter va

t

,,Na konci kaţdého věku všechny tvůrčí síly - hmotná příroda a ţivé bytosti, které v ní těţce zápasí splynou s transcendentálním tělem Pána, a kdyţ si je Pán opět přeje projevit, stane se tak Jeho vůlí. Hmotná příroda je tedy ovládána Pánem. Jejím prostřednictvím je vše znovu a znovu vůlí Pána tvořeno a ničeno.`` Pán tedy existuje před stvořením neboli před projevením hmotného vesmíru jako úplná energie (mah -sama i), a jelikoţ si přeje rozdělit se do mnoha, expanduje se dále na mnohonásobné podoby úplné energie (sama i). Z těchto podob se dále expanduje na jednotlivé bytosti ve třech kategoriích adhy tmika, adhidaivika a adhibhautika, jak bylo vysvětleno dříve (vya i). Celé stvoření a tvůrčí energie jsou tedy zároveň s Pánem totoţné a zároveň od Něho odlišné. Jelikoţ vše vychází z Něho (z Mah -Vi ua neboli Mah -sama i), ţádná energie ve vesmíru se od Něho neliší; ale jelikoţ všechny tyto expandované energie mají své zvláštní poslání a projevují se podle Jeho plánu, jsou

zároveň od Pána odlišné. Ţivé bytosti jsou rovněţ jednou z energií (okrajovou energií) Pána, a proto jsou s Ním zároveň totoţné a zároveň se od Něho liší. V době, kdy hmotný svět není projeven, jsou ţivotní energie skryté v Pánu, a jakmile jsou uvolněny do projeveného vesmíru, přijímají různé podoby podle různých tuţeb pod vlivem kvalit přírody. Tyto rozlišené projevy ţivotních energií tedy představují podmíněný stav ţivých bytostí. Osvobozené ţivé bytosti ve věčném světě (san tana) jsou ovšem nepodmíněně odevzdané duše, a proto nepodléhají stvoření a zničení. Stvoření tedy vzniká pohledem Pána, který se na Svém lůţku oddává mystickému spánku. Všechny vesmíry jsou takto znovu a znovu projevovány a ničeny, a stejně tak jejich vládce, Brahm . SLOKA 14 adhidaivam ath dhy tmam adhibh tam iti prabhu athaika pauru a v rya tridh bhidyata tac ch

u

adhidaivam - vládnoucí bytosti; atha - nyní; adhy tmam - ovládané bytosti; adhibh tam - hmotná těla; iti - takto; prabhu - Pán; atha - tímto způsobem; ekam - jediná; pauru am - Pánova; v ryam energie; tridh - na tři; abhidyata - rozdělená; tat - to; u - slyš ode mne. Slyš ode mne, jak Pánova energie rozděluje jediné na trojí expanze, popsané výše jako vládnoucí bytosti, ovládané bytosti a hmotná těla. SLOKA 15 anta ar ra k t puru asya vice ata oja saho bala jaj e tata pr o mah n asu anta ar re - v těle; k t - z éteru; puru asya - Mah -Vi ua; vice ata - takto se snaţící nebo touţící; oja - energie smyslů; saha - mentální síla; balam - tělesná síla; jaj e vytvořeny; tata - potom; pr a - ţivotní síla; mah n asu - zdroj ţivota kaţdého. Z éteru v transcendentálním těle Mah -Vi ua se vytváří smyslová energie a mentální a tělesná síla, jakož i souhrnný zdroj veškeré životní síly. SLOKA 16 anupr anti ya pr pr anta sarva-jantu u ap nantam ap nanti nara-devam iv nug anupr anti - následují příznaky ţivota; yam - jehoţ; pr - smysly; pr antam - snaţící se; sarva-jantu u - ve všech ţivých bytostech; ap nantam - ukončuje snahy; ap nanti - všichni ostatní končí; nara-devam - krále; iva - jako; anug - následovníci. Stejně jako králova družina vždy následuje svého pána, je-li úplná energie v pohybu, pak se hýbou i všechny ostatní živé bytosti, a jakmile se úplná energie zastaví, končí i smyslové činnosti všech ostatních živých bytostí. VÝZNAM: Individuální ţivé bytosti zcela závisí na souhrnné energii nejvyššího puru i. Ţádná z nich není nezávislá, stejně jako ţádná elektrická lampa nevydává světlo nezávisle na zdroji. Kaţdý elektrický přístroj plně závisí na dodávkách proudu z elektrárny, výroba elektřiny v elektrárně závisí na stavu vody přehradě, stav vody závisí na mracích, mraky závisí na slunci, slunce závisí na stvoření a stvoření závisí na pohybu Nejvyšší Osobnosti Boţství. Nejvyšší Osobnost Boţství je tedy příčina všech příčin. SLOKA 17 pr en k ipat k ut t pip sato jak ata ca pr

antar j yate vibho mukha nirabhidyata

pr ena - ţivotní silou; k ipat - probuzená k činnosti; k ut - hlad; t - ţízeň; antar zevnitř; j yate - vytváří; vibho - Nejvyššího; pip sata - touţící uhasit ţízeň; jak ata - touţící jíst; ca - a; pr k - nejprve; mukham - ústa; nirabhidyata - otevřela se. Životní síla probuzená k činnosti vir a pít, otevřela se ústa.

-puru ou vytvořila hlad a žízeň a když Pán zatoužil jíst

VÝZNAM: Ukazuje se, ţe vývoj smyslových orgánů a smyslového vnímání ţivých bytostí v lůně matky se řídí stejnými principy, jako je tomu u vir -puru i, souhrnu všech ţivých bytostí. Nejvyšší příčina všeho tvoření tedy není neosobní ani bez tuţeb. Nejvyšší touţí po všech druzích smyslových vjemů a smyslových orgánů, a proto se vytvářejí i v individuálních bytostech. To je přirozená touha nejvyšší ţivé bytosti, Absolutní Pravdy. Jelikoţ Pán vlastní souhrn všech úst, ţivé bytosti mají také svá ústa. Stejně tak je tomu se všemi ostatními smysly a smyslovými orgány. Ústa jsou v tomto verši symbolickým zastoupením všech smyslových orgánů. SLOKA 18 mukhatas t lu nirbhinna jihv tatropaj yate tato n n -raso jaj e jihvay yo 'dhigamyate mukhata - z úst; t lu - patro; nirbhinnam - vytváří se; jihv - jazyk; tatra - potom; upaj yate projevuje se; tata - potom; n n -rasa - různé chuti; jaj e - projevily se; jihvay - jazykem; ya které; adhigamyate - jsou vychutnávány. Z úst se projevilo patro a dále byl vytvořen jazyk. Potom vznikly všechny různé chuti, aby je jazyk mohl vychutnávat. VÝZNAM: Tímto postupným procesem evoluce si můţeme vysvětlit vznik vládnoucích boţstev (adhidaiva): Varu a je vládnoucím boţstvem všech chutí. V ústech se tvoří jazyk, který vychutnává různé chuti, a Varu a je jejich vládnoucím boţstvem. To znamená, ţe Varu a se projevil zároveň s projevením jazyka. Jazyk a patro, které jsou nástroji, jsou adhibh tam neboli podoby hmoty, ale boţstvo, které řídí jejich činnost, je ţivou bytostí, patřící do kategorie adhidaiva, zatímco osoba, ve které děj probíhá, je adhy tma. Zde je tedy vysvětlen vznik tří kategorií na příkladu otevření úst vir -puru i. Čtyři principy uvedené v tomto verši slouţí k vysvětlení tří hlavních principů, zvaných adhy tma, adhidaiva a adhibhautam, jak bylo vyloţeno dříve. SLOKA 19 vivak or mukhato bh mno vahnir v g vy h ta jale caitasya sucira nirodha samaj yata

tayo

vivak o - kdyţ vznikla potřeba hovořit; mukhata - z úst; bh mna - Nejvyššího; vahni - oheň nebo vládnoucí boţstvo ohně; v k - vibrace; vy h tam - slova; tayo - obojím; jale - ve vodě; ca ovšem; etasya - těch všech; suciram - velice dlouhá doba; nirodha - pozastavení; samaj yata pokračovalo. Když Nejvyšší zatoužil hovořit, z Jeho úst zazněla slova. Pak bylo z úst vytvořeno vládnoucí božstvo ohně. Dokud však ležel ve vodě, všechny tyto činnosti zůstávaly neprojevené. VÝZNAM: Postupný rozvoj různých smyslů současně doprovází vznik jejich vládnoucích boţstev. Musíme proto chápat, ţe činnostem smyslových orgánů vládne vůle Nejvyššího. Smysly poskytují určité moţnosti podmíněným duším, které jich mají náleţitě vyuţívat pod dohledem vládnoucího boţstva, pověřeného Nejvyšším Pánem. Ten, kdo se vzpírá této vládě, musí být potrestán degradací do niţšího ţivotního druhu. Příkladem můţe být jazyk a jeho vládnoucí boţstvo, Varu a. Jazyk je určen pro jedení a lidem, zvířatům i ptákům jsou dané rozdílné chutě. Chuť člověka a prasete se liší, protoţe mají odlišné moţnosti a postavení. Pokud však určitá bytost v rámci různých kvalit přírody vyvine nějakou určitou chuť, vládnoucí boţstvo jí přidělí nebo schválí příslušný druh těla. Pokud člověk vyvine stejnou chuť jako má prase, kterému je jedno, co jí, vládnoucí boţstvo se jistě postará o to, aby v příštím ţivotě dostal tělo prasete. Prase jí cokoliv, včetně výkalů, a člověk, který podobně přestal rozlišovat vhodné chuti, musí být připraven na to, ţe v příštím ţivotě poklesne do niţšího druhu. To je také Boţí milost, protoţe podmíněná duše si přála takové tělo, aby mohla dokonale vychutnávat určitý druh potravy. Pokud člověk dostane tělo prasete, musí se to pokládat za milost Pána, který mu takto dává moţnost naplnit svá přání. Po smrti přiděluje další tělo ţivé bytosti vyšší moc a nikoliv slepá náhoda. Člověk se proto musí mít na pozoru, jaké tělo dostane v příštím ţivotě. Nezodpovědný ţivot bez rozlišování je nebezpečný a varují před ním všechna písma. SLOKA 20 n sike nirabhidyet dodh yati nabhasvati tatra v yur gandha-vaho ghr o nasi jigh k ata

-

n sike - v nosních dírkách; nirabhidyet m - vyvíjející se; dodh yati - rychle vanoucí; nabhasvati dýchání vzduchu; tatra - potom; v yu - vzduch; gandha-va a - čichající vůni; ghr a čichový smysl; nasi - v nosu; jigh k ata - přející si cítit vůně. Když si potom nejvyšší puru a přál cítit vůně, vytvořily se nosní dírky a dýchání, vznikl čichový orgán a různé vůně a také se projevilo vládnoucí božstvo vzduchu, který přenáší vůně. VÝZNAM: Čichový orgán, vůně, vládnoucí boţstvo vzduchu, čichání atd. - to vše se projevilo současně, kdyţ si Pán přál cítit. To potvrzují védské mantry z Upani ad, kde je řečeno, ţe po všem nejprve touţí Nejvyšší Pán, a pak teprve můţe podle toho jednat podřízená ţivá bytost. Ţivá bytost vidí pouze tehdy, kdyţ vidí Pán, cítí pouze tehdy, kdyţ cítí Pán atd. Hlavní myšlenkou je, ţe ţivá bytost nemůţe dělat nic nezávisle. Můţe si pouze myslet, ţe něco dělá nezávisle, ale nemůţe jednat nezávisle. Milostí Pána existuje nezávislé myšlení, ale myšlenky samotné mohou vzniknout zase jenom milostí Pána. Říká se: ,,Člověk míní a Bůh mění``. Celé toto vysvětlení se snaţí ukázat absolutní závislost ţivých bytostí a absolutní nezávislost Nejvyššího Pána. Méně inteligentní lidé, kteří tvrdí, ţe jsou na úrovni Boha, musí nejprve dokázat, ţe jsou absolutní a nezávislí, a teprve potom mohou začít prohlašovat, ţe jsou totoţní s Bohem. SLOKA 21 yad tmani nir lokam tm na ca did k ata nirbhinne hy ak i tasya jyoti cak ur gu a-graha yad - kdyţ; tmani - Sebe; nir lokam - beze světla; tm nam - Své transcendentální tělo; ca - také jiné tělesné podoby; did k ata - přál si dívat se na; nirbhinne - projevilo se; hi - pro; ak i - očí; tasya - Jeho; jyoti - Slunce; cak u - oči; gu a-graha - schopnost vidění. Když takto vše existovalo v temnotě, Pán si přál vidět Sám Sebe a vše, co bylo stvořeno. Tehdy se projevily oči, osvětlující bůh Slunce, schopnost vidění a zrakové objekty. VÝZNAM: Vesmír je přirozeně temný, a celé stvoření se proto nazývá tamas neboli temnota. Noc je klasickou podobou vesmíru, protoţe v noci nevidíme nic, ani sebe samotné. Pán ze Své bezpříčinné milosti nejprve zatouţil vidět Sám Sebe a také veškeré stvoření, a potom se projevilo Slunce, všechny ţivé bytosti získaly schopnost vidět a projevily se také zrakové objekty. To znamená, ţe celý jevový svět začal být viditelný aţ po stvoření Slunce. SLOKA 22 bodhyam nasya ibhir tmanas taj jigh k ata kar au ca nirabhidyet di a rotra gu a-graha bodhyam nasya - přející si chápat; ibhi - autoritami; tmana - Nejvyšší Bytosti; tat - to; jigh k ata - kdyţ Pán takto zatouţil; kar au - uši; ca - také; nirabhidyet m - projevily se; di a směr nebo bůh vzduchu; rotram - schopnost slyšet; gu a-graha - a předměty naslouchání.

-

S tím, jak se vyvíjela touha velkých mudrců po poznání, se projevily uši, schopnost naslouchat, vládnoucí božstvo sluchu a předměty naslouchání. Velcí mudrci si přáli slyšet o Nejvyšším Já. VÝZNAM: Jak je řečeno v Bhagavad-g tě, člověk se má snaţit rozvíjet poznání a poznat Nejvyššího Pána, summum bonum všeho. Poznání neznamená znát pouze fyzikální přírodní zákony, jednající pod Pánovým řízením. Vědci se zájmem naslouchají o fyzikálních zákonech, působících v hmotné přírodě. Prostřednictvím rádia a televize chtějí naslouchat o věcech, které se odehrávají daleko od nich na jiných planetách, ale měli by vědět, ţe schopnost slyšet a prostředky k naslouchání jim dal Pán k tomu, aby naslouchali o Nejvyšším Já neboli o Pánovi. Lidé bohuţel zneuţívají svého sluchu k poslechu hmotných vibrací. Velcí mudrci chtěli naslouchat pouze o Pánovi z védských zdrojů poznání a nezajímalo je nic jiného. Toto přání stojí na počátku sluchového přijímání poznání. SLOKA 23 vastuno m du-k hinya- laghu-gurv-o atat m jigh k atas tva nirbhinn tasy roma-mah -ruh tatra c ntar bahir v tas tvac labdha-gu o v ta vastuna - veškerá hmota; m du - jemnost; k hinya - tvrdost; laghu - lehkost; guru - těţkost; o a - teplota; tat m - chlad; jigh k ata - touţící vnímat; tvak - pocit doteku; nirbhinn rozšířený; tasy m - v kůţi; roma - chlupy na těle; mah -ruh - jakoţ i stromy, vládnoucí boţstva;

tatra - tam; ca - také; anta - uvnitř; bahi - vně; v ta vnímání; gu a - předměty smyslového vnímání; v ta

tvac - smysl doteku neboli kůţe; labdha - vytvořeny.

Na základě touhy vnímat fyzikální vlastnosti hmoty jako je jemnost, tvrdost, teplota, chlad, lehkost a těžkost byl vytvořen cit, kůže, kožní póry, chlupy na těle a jejich vládnoucí božstva (stromy). Uvnitř a vně kůže je vrstva vzduchu, která umožňuje smyslové vnímání. VÝZNAM: Fyzikální vlastnosti hmoty jako je jemnost atd. jsou předměty smyslového vnímání, a dotek nám můţe zprostředkovat fyzikální poznání. Teplotu předmětu můţeme určit dotekem ruky a chceme-li zjistit jeho váhu, můţeme ho zdvihnout v ruce a tak odhadnout, jak je těţký. Se smyslem doteku se pojí jak kůţe, tak koţní póry i chlupy na těle. Vzduch proudící uvnitř a vně kůţe je také předmětem smyslového vnímání. Toto smyslové vnímání je zdrojem poznání, a zde je naznačeno, ţe fyzikální nebo fyziologické poznání je podřízeno poznání o Nejvyšším Já, o kterém se mluví v předchozím verši. Poznání Nejvyššího se můţe rozšířit na poznání hmotných jevů, ale fyzikální poznání nikoho nedovede k poznání Nejvyššího. Mezi chlupy na těle a rostlinstvem na povrchu Země existuje blízký vztah. Rostliny mají přímý vliv na kůţi, a to nejen jako potrava, ale i jako léky, coţ je uvedeno ve třetím zpěvu: tvacam asya vinirbhinn vivi ur dhi yam o adh . SLOKA 24 hastau ruruhatus tasya n n -karma-cik r ay tayos tu balav n indra d nam ubhay rayam hastau - ruce; ruruhatu - projevené; tasya - Jeho; n n - různá; karma - práce; cik r ay - takto touţící; tayo - jich; tu - ovšem; balav n - dát sílu; indra - nebeský polobůh; d nam - činnosti ruky; ubhayarayam - závisející na polobohu i na rukách. Když si potom Nejvyšší Pán přál vykonávat různé druhy práce, projevily se dvě ruce, jejich vládnoucí síla a nebeský polobůh Indra, jakož i činnosti, závisející na rukách i na tomto polobohu. VÝZNAM: U kaţdé projevené části těla si můţeme ve vlastním zájmu povšimnout, ţe smyslové orgány ţivé bytosti nejsou na ţádném stupni svého vývoje nezávislé. Pán je známý jako Pán smyslů (H ke a). Smyslové orgány ţivých bytostí jsou projeveny Jeho vůlí a kaţdý orgán je ovládán určitým polobohem. Nikdo se tedy nemůţe prohlašovat za vlastníka smyslů. Ţivé bytosti jsou ovládány svými smysly, smysly jsou ovládány polobohy a polobozi jsou sluţebníci Nejvyššího Pána. Tímto je uspořádáno stvoření. Celé stvoření je z konečného hlediska ovládáno Nejvyšším Pánem a hmotná příroda ani ţivá bytost nejsou nezávislé. Zmatená ţivá bytost, která o sobě tvrdí, ţe je pánem svých smyslů, je v zajetí vnější energie Pána. Dokud ţivá bytost nepřestane být pyšná na svoji nepatrnou existenci, bude neustále podléhat přísné vládě vnější energie Pána, a o jejím osvobození z iluze (m yi) nemůţe být ani řeči, i kdyţ se bude sebevíc prohlašovat za osvobozenou duši. SLOKA 25 gati jig padbhy

ata p dau ruruh te 'bhik mik m yaj a svaya havya karmabhi kriyate n bhi

gatim - pohyb; jig ita - přející si; p dau - nohy; ruruh te - projevily se; abhik mik m cílevědomý; padbhy m - z nohou; yaj a - Pán Vi u; svayam - Osobně; havyam - povinnosti; karmabhi - předepsanými povinnostmi; kriyate - způsobil, aby bylo vykonáno; n bhi - různými lidmi. Potom si přál ovládat pohyb a projevily se Jeho nohy, z nichž bylo vytvořeno vládnoucí božstvo jménem Vi u. Díky Jeho osobnímu dohledu jsou všichni lidé plně zaměstnáni vykonáváním svých předepsaných obětí. VÝZNAM: Kaţdý člověk je zaměstnán plněním určitých povinností a vidíme, jak lidé proto stále jezdí z jednoho místa na druhé. Můţeme to vidět ve světových velkoměstech, ve kterých lidé neustále důleţitě jezdí sem a tam. Tento pohyb ale není omezený pouze na velkoměsta - můţeme pozorovat i mimo ně, jak se lidé za pomoci různých dopravních prostředků přemísťují z místa na místo, z jednoho města do druhého. Na souši cestují pomocí automobilů a ţeleznic, metrem cestují pod zemí a letadly ve vzduchu, a snaţí se dosáhnout obchodních úspěchů. Jediným cílem všech těchto jejich cest je získat nějaký majetek a zařídit si pohodlný ţivot. Cílem všech vědců, umělců, inţenýrů, techniků a odborníků

ve všech oborech lidské činnosti je stále zvětšovat ţivotní pohodlí. Tito lidé však nevědí, jakým způsobem zaměřit své činnosti, aby naplnili poslání lidského ţivota. Jelikoţ neznají toto tajemství, všechny jejich činnosti mají za cíl nekontrolovaný smyslový poţitek, a tak se nevědomky dostávají do stále hlubší temnoty. Jelikoţ jsou zaujati Jeho vnější energií, zcela zapomněli na Nejvyššího Pána Vi ua, a proto pokládají za samozřejmé, ţe tento současný ţivot v hmotném světě je jedinečnou moţností, jak získat co nejvíce smyslového poţitku. Takové mylné pojetí ţivota však nikomu nemůţe přinést vytouţený klid mysli, a proto přes veškerý rozvoj poznání, zaloţený na vyuţívání přírodních zdrojů, není v této materialistické civilizaci nikdo šťastný. Tajemství spočívá v tom, ţe lidé by se měli snaţit na kaţdém kroku vykonávat oběti pro dosaţení míru ve světě. Bhagavad-g t (18.45-46) odhaluje totéţ tajemství v následujících verších: sve sve karma y abhirata sva-karma-nirata siddhi

sa siddhi labhate nara yath vindati tac ch u

yata prav ttir bh t n yena sarvam ida tatam sva-karma tam abhyarcya siddhi vindati m nava Pán řekl Arjunovi: ,,Slyš ode Mne, jak můţe člověk prostým vykonáváním svých předepsaných povinností dosáhnout nejvyšší ţivotní dokonalosti. Člověk můţe dosáhnout dokonalosti uctíváním Nejvyššího Pána a vykonáváním oběti pro uspokojení Nejvyššího Pána Vi ua, který je všeprostupující a pod Jehoţ vládou získává kaţdá ţivá bytost vše, po čem touţí, podle svých osobních sklonů.`` Na tom, ţe kaţdý člověk má jiné sklony, není nic špatného, protoţe kaţdý je natolik nezávislý, ţe si můţe ve svém ţivotě plánovat různá zaměstnání. Měl by si však být dokonale vědom toho, ţe není absolutně nezávislý. Kaţdý je ovládán Nejvyšším Pánem a Jeho zástupci. Kdyţ toto člověk ví, měl by se snaţit slouţit svojí prací a jejími výsledky Nejvyššímu Pánu podle pokynů duchovních autorit, které znají umění transcendentální láskyplné sluţby Nejvyššímu Pánu Vi uovi. Při plnění svých předepsaných ţivotních povinností se člověk musí přemísťovat z jednoho místa na druhé a proto jsou nohy nejdůleţitějším nástrojem těla. Pán Samotný proto dohlíţí na nohy všech lidí, aby mohli vykonávat svoji yaj u. SLOKA 26 nirabhidyata i no vai praj nand m t rthina upastha s t k m n priya tad-ubhay rayam nirabhidyata - vyšly; i na - genitálie; vai - jistě; praj - nanda - sexuální poţitek; am taarthina - touţící vychutnávat nektar; upastha - muţský nebo ţenský orgán; s t - začal existovat; k m n m - chtivého; priyam - velice drahý; tat - to; ubhayarayam - útočiště obou. Pro sexuální požitek, plození potomstva a vychutnávání nebeského nektaru potom Pán stvořil genitálie, a tak vznikl pohlavní orgán a jeho vládnoucí božstvo, Praj pati. Objekt pohlavního požitku a vládnoucí božstvo jsou ovládány genitáliemi Pána. VÝZNAM: Sexuální poţitek je pro podmíněné duše nebeskou rozkoší a je zprostředkován genitáliemi. Objektem sexuálního poţitku je ţena a jak smyslové vnímání tohoto poţitku, tak ţena spadají pod vládu Praj patiho, který je ovládán Pánovými genitáliemi. Impersonalistovi musí být z tohoto verše jasné, ţe Pán není neosobní, protoţe má Své pohlavní orgány, na nichţ závisejí všechny předměty pohlavního poţitku. Kdyby pohlavní styk nepřinášel chuť nebeského nektaru, nikdo by se nechtěl obtěţovat starostmi o děti. Tento hmotný svět je stvořen proto, aby dal podmíněným duším příleţitost obnovit svoji původní podobu a vrátit se domů, zpátky k Bohu, a proto je plození ţivých bytostí nezbytné, aby byl zachován smysl stvoření. Sexuální poţitek je podnětem k plození potomstva, a v tom smyslu je dokonce moţné slouţit Pánovi i pohlavním stykem. Pohlavní styk je však sluţbou pouze tehdy, kdyţ se narodí děti, které budou náleţitě vychovány ve vědomí Boha. Smyslem hmotného stvoření je probudit v ţivých bytostech jejich dřímající vědomí Boha. V jiných ţivotních podobách je pohlavní poţitek běţný a nijak se nepojí se sluţbou Pánu, ale v lidské ţivotní podobě můţe podmíněná duše slouţit Pánu plozením potomstva, které bude připravené dosáhnout vysvobození. Člověk můţe plodit stovky dětí a uţívat nebeskou rozkoš z pohlavního styku, pokud je schopný vychovat všechny děti ve vědomí Boha. Jinak je jeho plození dětí na úrovni zvířat. Například prase je dokonce ještě šikovnější neţ člověk, protoţe dokáţe zplodit dvanáct selat najednou, zatímco člověku se rodí děti po jednom. Lidé by tedy měli mít vţdy na paměti, ţe genitálie, pohlavní poţitek, ţena a potomstvo se pojí

se sluţbou Pánu. Ten, kdo na tento vztah se sluţbou Nejvyššímu Pánu zapomíná, se podle zákonů hmotné přírody bude muset podrobit trojímu strádání v hmotné existenci. Sexuální poţitek je moţné vnímat i v těle psa, ale pes nemá ţádné vědomí Boha. Rozdíl mezi lidskou a psí ţivotní podobou spočívá ve schopnosti vnímat vědomí Boha. SLOKA 27 utsis k or dh tu-mala nirabhidyata vai gudam tata p yus tato mitra utsarga ubhay raya utsis k o - přející si vyměšovat; dh tu-malam - zbytky potravy; nirabhidyata - otevřel se; vai jistě; gudam - vyměšovací otvor; tata - potom; p yu - smyslový orgán vyměšování; tata - potom; mitra - vládnoucí polobůh; utsarga - vyměšovaná látka; ubhaya - obou; raya - útočiště. Když si potom přál vyměšovat zbytky potravy, vyvinul se vyměšovací otvor a příslušný smyslový orgán společně s vládnoucím božstvem Mitrou. Smyslový orgán i vyměšovaná látka jsou pod ochranou vládnoucího božstva. VÝZNAM: Ovládané je i vyměšování výkalů - jak tedy můţe ţivá bytost tvrdit, ţe je nezávislá? SLOKA 28 sis pso pura pury n bhi-dv ram ap nata tatr p nas tato m tyu p thaktvam ubhay rayam sis pso - touţící jít všude; pura - v různých tělech; pury - z jednoho těla; n bhi-dv ram pupek neboli břišní otvor; ap nata - projevil se; tatra - potom; ap na - zastavení ţivotní síly; tata - potom; m tyu - smrt; p thaktvam - odděleně; ubhaya - obou; rayam - útočiště. Když si potom přál přemísťovat se z jednoho těla do druhého, byl stvořen pupek a zároveň vzduch odchodu (ap na) a smrt. V pupku tedy spočívá obojí - smrt i odlučující síla. VÝZNAM: Pr a-v yu zajišťuje pokračování ţivota a ap na-v yu zastavuje ţivotní sílu. Obě tyto vibrace se vytvářejí v břišním otvoru, v pupku. Pupek je spojením mezi dvěma těly. Pán Brahm se narodil z břišního otvoru Garbhodaka y Vi ua a stejný princip platí i při zrození jakéhokoliv obyčejného těla. Tělo dítěte se vyvíjí z těla matky a kdyţ dítě vyjde z matčina těla ven, je oddělené přestřiţením pupeční šňůry. Tímto způsobem se Nejvyšší Pán projevil jako mnoho individuálních bytostí. Ţivé bytosti jsou tedy oddělenými částmi Pána, a proto nejsou nezávislé. SLOKA 29 ditsor anna-p n n m san kuk y-antra-n aya nadya samudr ca tayos tu i pu is tadraye ditso - touţící mít; anna-p n n m - jídla a pití; san - objevilo se; kuk i - břicho; antra střeva; n aya - a tepny; nadya - řeky; samudr - moře; ca - také; tayo - jejich; tu i výţiva; pu i - metabolismus; tat - jejich; raye - zdroj. S touhou jíst a pít se projevilo břicho, střeva a také tepny. Řeky a moře jsou zdrojem jejich výživy a metabolismu. VÝZNAM: Vládnoucí boţstva střev jsou řeky a vládnoucí boţstva tepen jsou moře. Jídlo a pití zajišťuje výţivu a zaţívací metabolismus nahrazuje úbytek tělesných energií. Tělesné zdraví tedy závisí na správné činnosti střev a tepen. Jejich správný chod udrţují řeky a moře, které jsou jejich vládnoucími boţstvy. SLOKA 30 nididhy sor tma-m y h daya nirabhidyata tato mana candra iti sa kalpa k ma eva ca nididhy so - touţící znát; tma-m y m - vlastní energii; h dayam - sídlo mysli; nirabhidyata projevil se; tata - potom; mana - mysl; candra - vládnoucí boţstvo mysli, Měsíc; iti - takto; sa kalpa - odhodlání; k ma - touha; eva - jakoţ i; ca - také. Když zatoužil myslet na činnosti Své vlastní energie, projevilo se srdce (sídlo mysli), mysl, Měsíc, odhodlání a všechna touha.

VÝZNAM: Srdce kaţdé ţivé bytosti je sídlem Nadduše, Param tmy, úplné expanze Nejvyšší Osobnosti Boţství. Bez Její přítomnosti by ţivá bytost nemohla vykonávat činnosti odpovídající jejím minulým činům. Všechny podmíněné ţivé bytosti v hmotném světě jsou projeveny s ohledem na své vrozené sklony, a hmotná energie jim poskytuje potřebné hmotné tělo podle pokynů Nadduše. To je vysvětleno v Bhagavad-g tě (9.10). Jakmile se tedy v srdci podmíněné duše nachází Nadduše, projevuje se mysl, pomocí které si podmíněná duše začíná být vědoma svého zaměstnání, stejně jako si člověk uvědomuje své povinnosti, kdyţ se probudí ze spánku. Hmotná mysl se tedy u ţivé bytosti vyvíjí tehdy, kdyţ do jejího srdce vstoupí Nadduše. Poté se projeví mysl, její vládnoucí boţstvo (Měsíc) a její činnosti (myšlení, cítění a chtění). Činnosti mysli nemohou začít, dokud se neprojeví srdce, a srdce se projeví tehdy, kdyţ Pán chce vidět činnosti hmotného stvoření. SLOKA 31 tvak-carma-m sa-rudhira- medo-majj sthi-dh tava bh my-ap-tejomay sapta pr o vyom mbu-v yubhi tvak - tenký povrch kůţe; carma - kůţe; m sa - maso; rudhira - krev; meda - tuk; majj - morek; asthi - kost; dh tava - prvky; bh mi - země; ap - voda; teja - oheň; may - tvořící; sapta sedm; pr a - vdechovaný vzduch; vyoma - éter; ambu - voda; v yubhi - vzduchem. Všech sedm složek těla - tenký povrch kůže, kůže samotná, maso, krev, tuk, morek a kosti - je vytvořeno ze země, vody a ohně, kdežto životní dech je vytvořen z éteru, vody a vzduchu. VÝZNAM: Celý hmotný svět je sestaven především ze tří prvků - země, vody a ohně. Ţivotní síla však vznikla z éteru, vzduchu a vody. Voda je tedy společným prvkem hrubých i jemných podob hmotného stvoření a je zde třeba podotknout, ţe voda jakoţto nejrozšířenější prvek v hmotném stvoření je hlavním prvkem ze všech pěti. Hmotné tělo se skládá z pěti prvků a hrubohmotný projev je moţné vnímat díky třem prvkům - zemi, vodě a ohni. Tenkým povrchem kůţe jsou vnímány pocity doteku a kosti, které jsou uvnitř těla, se svojí tvrdostí vyrovnají kameni. Ţivotní vzduch, umoţňující dýchání, je vytvořen z éteru, vzduchu a vody, a proto čerstvý vzduch, pravidelná koupel a dostatek prostoru pro ţivot jsou příznivé pro zdraví. Čerstvé produkty země, jako je obilí a zelenina, jakoţ i čerstvá voda a teplo, jsou rovněţ dobré pro udrţování hrubohmotného těla. SLOKA 32 gu tmak n ndriy i bh t di-prabhav gu mana sarva-vik r tm buddhir vij na-r pi gu a- tmak ni - připoutané ke kvalitám; indriy i - smysly; bh ta- di - hmotné ego; prabhav - ovlivněné s; gu - kvality hmotné přírody; mana - mysl; sarva - vše; vik ra - cítění (štěstí a neštěstí); tm - podoba; buddhi - inteligence; vij na - uvaţování; r pi - charakterizující. Smyslové orgány jsou připoutány ke kvalitám hmotné přírody a tyto kvality jsou produktem falešného ega. Mysl je vystavena různým hmotným zážitkům (štěstí a neštěstí) a inteligence je schopností mysli uvažovat. VÝZNAM: Ţivá bytost, oklamána hmotnou přírodou, se ztotoţňuje s falešným egem. To znamená, ţe jakmile je uvězněna v hmotném těle, ihned se začíná ztotoţňovat se svým tělem a vším, co se k jejímu tělu vztahuje, a zapomíná na svoji skutečnou duchovní totoţnost. Falešné ego přichází do styku s různými kvalitami hmotné přírody, a smysly jsou tak přitahovány těmito kvalitami. Mysl je nástrojem, pomocí kterého ţivá bytost vnímá různé hmotné záţitky, ale inteligence jí můţe dávat rady a můţe všechno změnit k lepšímu. Inteligentní člověk můţe náleţitým vyuţitím své inteligence dosáhnout vysvobození a zbavit se iluze hmotné existence. Inteligentní člověk dokáţe rozpoznat, jak nepřirozená je hmotná existence, a začne se tázat kdo je, proč podléhá různým druhům strádání a jak se jich můţe zbavit. V dobré společnosti pak můţe inteligentní člověk započít lepší ţivot, zasvěcený seberealizaci. Inteligentním lidem se proto doporučuje, aby se stýkali s velkými mudrci a světci, kteří jsou na cestě vysvobození. V takové společnosti se můţe podmíněná duše naučit, jak je moţné oslabit hmotnou připoutanost, a inteligentní člověk se takto postupně zbaví hmotné iluze a falešného ega a získá skutečný ţivot, plný věčnosti, poznání a blaţenosti. SLOKA 33 etad bhagavato r pa sth la mahy- dibhi c vara air a

te vy h ta may abhir bahir v tam

etat - ty všechny; bhagavata - Osobnosti Boţství; r pam - podoba; sth lam - hrubá; te - tobě; vy h tam - vysvětlená; may - mnou; mah - planety; dibhi - atd.; ca - neomezeně; avara ai obaly; a abhi - osmi; bahi - vnějšími; v tam - zakryta.

-

Tímto vším - planetami a ostatními hrubohmotnými projevy, které jsem ti popsal - je zakrytý vnější projev Osobnosti Božství. VÝZNAM: V Bhagavad-g tě (7.4) je uvedeno, ţe oddělená hmotná energie Osobnosti Boţství je zakrytá osmi druhy hmotných obalů, které tvoří země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego. To vše emanuje z Nejvyššího Pána jako Jeho vnější energie. Tyto obaly je moţné přirovnat k mrakům zakrývajícím Slunce. Mrak je výtvorem Slunce, ale zároveň zakrývá oči ţivé bytosti, která pak slunce nevidí. Mraky ve skutečnosti nemohou zakrýt Slunce. Mrak na obloze můţe mít nanejvýš několik set kilometrů, ale Slunce je mnohonásobně větší. Stokilometrový mrak nemůţe zakrýt milióny kilometrů velké Slunce. Jedna z různých energií Nejvyšší Osobností Boţství tedy samozřejmě nemůţe zakrýt Pána. Tyto obaly Pán vytváří proto, aby zakryl oči podmíněných duší, které chtějí panovat hmotné přírodě. Podmíněné duše jsou zakryty iluzorním mrakem hmotného stvoření a Pán si vyhrazuje právo nevystavovat se jejich zrakům. Jelikoţ nemají schopnost transcendentálního pohledu a nemohou vidět Osobnost Boţství, popírají existenci Pána a Jeho transcendentální podoby. Tito nevědomí lidé vidí pouze obaly gigantického hmotného projevu, coţ je vysvětleno v následujícím verši. SLOKA 34 ata para s k matamam avyakta nirvi e a am an di-madhya-nidhana nitya v -manasa param ata - proto; param - transcendentální; s k matamam - nejjemnější z nejjemnějších; avyaktam neprojevené; nirvi e a am - bez hmotných vlastností; an di - bez počátku; madhya - bez prostředního stádia; nidhanam - bez konce; nityam - věčné; v k - slova; manasa - mysli; param transcendentální. Nad tímto hrubým projevem je tedy ještě transcendentální svět, který je jemnější než ta nejjemnější podoba v tomto světě. Nemá žádný počátek, žádné prostřední stádium a žádný konec, a proto ho nelze vyjádřit slovy nebo pochopit spekulací. Zcela se vymyká hmotnému pojetí. VÝZNAM: Hrubé vnější tělo Nejvyššího se projevuje vţdy v určitých časových intervalech, a vnější podoba Nejvyšší Osobnosti Boţství tedy není věčnou podobou Pána, který nemá ţádný počátek, ţádné prostřední stádium a ţádný konec. Vše, co má počátek, prostředek a konec, je hmotné. Pán byl u počátku hmotného světa, a proto Jeho podoba, která existovala jiţ předtím, je jistě transcendentální i tomu nejjemnějšímu hmotnému projevu. Éter je pokládán za nejjemnější hrubohmotný prvek. Jemnější neţ éter jsou mysl, inteligence a falešné ego. Všech osm prvků však tvoří pouze vnější obaly Absolutní Pravdy. Absolutní Pravdu tedy nelze vyjádřit ani vyspekulovat v rámci hmotného pojetí. Je transcendentální všem hmotným pojetím. Tato charakteristika se nazývá nirvi e a am. Neměli bychom se ovšem mylně domnívat, ţe nirvi e a am znamená ,,bez transcendentálních vlastností``. Vi e a am znamená ,,vlastnosti`` a předpona nir naznačuje, ţe Nejvyšší Pán, Absolutní Pravda, nemá hmotné vlastnosti. Tento negativní popis je zde upřesněn čtyřmi transcendentálními charakteristikami - Pán je neprojevený, transcendentální, věčný a mimo dosah mysli či slov. ,,Mimo dosah slov`` znamená, ţe se vymyká hmotnému pojetí. Člověk nemůţe znát transcendentální podobu Pána, dokud není na transcendentální úrovni. SLOKA 35 amun bhagavad-r pe may te hy anuvar ite ubhe api na g h anti m y -s e vipa cita amun - všechny tyto; bhagavat - Nejvyšší Osobnosti Boţství; r pe - v podobách; may - mnou; te tobě; hi - jistě; anuvar ite - příslušně popsané; ubhe - obě; api - také; na - nikdy; g h anti - přijímá; m y - vnější; s e - takto projevené; vipa -cita - mudrc, který zná. Čistí oddaní Pána, kteří Ho dobře znají, nepřijímají ani jednu z výše uvedených podob Pána, které jsem ti právě z hmotného hlediska popsal. VÝZNAM: Impersonalisté uvaţují o Absolutní Osobnosti Boţství dvěma výše uvedenými způsoby. Na jedné straně uctívají Pána v Jeho vi va-r pě neboli všepronikající vesmírné podobě a na druhé straně uvaţují o Pánově neprojevené, nepopsatelné, jemné podobě. K tomuto hrubému a jemnému pojetí

Nejvyššího se vztahují teorie panteismu a monismu, ale čistí oddaní Pána obě tyto teorie zavrhují, neboť mají poznání o skutečném stavu věcí. To je velice jasně uvedeno v jedenácté kapitole Bhagavadg ty, která popisuje, jakým způsobem se Arjuna díval na vi va-r pu Nejvyššího Pána r K y. ad ta-p rva h ito 'smi d bhayena ca pravyathita mano me tad eva me dar aya deva r pa pras da deve a jagan-niv sa

v

(Bg. 11.45) Arjuna jako čistý oddaný Pána nikdy předtím neviděl Jeho vesmírnou podobu (vi va-r pu), a kdyţ ji spatřil, jeho zvědavost byla uspokojena. Jelikoţ byl však Pánův čistý oddaný, nebyl nijak šťastný, ţe vidí takovouto Jeho podobu. Ve skutečnosti se při pohledu na gigantickou podobu Pána bál. Modlil se proto k Pánovi, aby přijal Svoji čtyřrukou podobu N r ya a nebo podobu K y, která jediná mohla Arjunu potěšit. Pán má nepochybně svrchovanou moc, se kterou se můţe projevovat v mnoha různých podobách, ale Jeho čistí oddaní se zajímají o ty podoby Pána, které jsou věčně projevené v Jeho sídle, zvaném trip d-vibh ti neboli Boţí království. V oblasti trip d-vibh ti se Pán projevuje buď ve čtyřruké, nebo v dvouruké podobě. Vi va-r pa, projevená v hmotném světě, má neomezený počet rukou a neomezené rozměry; vše je v ní neomezené. Čistí oddaní však Pána uctívají v Jeho vaiku hských podobách jako N r ya a nebo K u. Ze Své milosti Pán někdy sestupuje i do hmotného světa ve Svých vaiku hských podobách jako r R ma, r K a, r Narasi hadeva atd., a tak Ho také čistí oddaní uctívají. Hmotné projevy Pána obvykle neexistují na vaiku hských planetách, a proto je čistí oddaní nepřijímají. Čistí oddaní od samotného začátku uctívají věčné podoby Pána, které existují na vaiku hských planetách. Neoddaní impersonalisté si ve své představivosti vytvářejí hmotné podoby Pána a konečným cílem je pro ně splynutí s Jeho neosobní brahmajyoti, ale čistí oddaní uctívají Pána věčně - jak na počátku, tak i v dokonalém stádiu osvobození. Uctívání čistých oddaných nikdy nekončí, zatímco impersonalisté zanechávají svého uctívání, jakmile dosáhnou osvobození, při kterém splynou s neosobní podobou Pána, zvanou brahmajyoti. Čistí oddaní Pána jsou zde proto popsáni jako vipa cita neboli ,,mudrci, kteří získali dokonalé poznání o Pánovi``. SLOKA 36 sa v cya-v cakatay bhagav n brahma-r pa-dh k n ma-r pa-kriy dhatte sakarm karmaka para sa - On; v cya - Jeho podobami a činnostmi; v cakatay - Jeho transcendentálními vlastnostmi a doprovodem; bhagav n - Osobnost Boţství; brahma - absolutní; r pa-dh k - přijímáním viditelných podob; n ma - jméno; r pa - podoba; kriy - zábavy; dhatte - přijímá; sa-karma zaměstnaný prací; akarmaka - aniţ by byl ovlivněn; para - transcendence. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se projevuje v transcendentální podobě, která zahrnuje Jeho transcendentální jméno, vlastnosti, zábavy, doprovod a transcendentální rozmanitost. I když na Něho žádné z těchto činností nemají vliv, vypadá, jako že se jim plně věnuje. VÝZNAM: Kdykoliv nastane potřeba stvoření hmotného světa, transcendentální Osobnost Boţství přijímá podoby, umoţňující jeho stvoření, udrţování a zničení. Člověk by měl být dostatečně inteligentní, aby poznal povahu Pánových činností, a neměl by předčasně docházet k závěru, ţe kdyţ Pán sestupuje do hmotného světa, přijímá podobu stvořenou hmotnou přírodou. Kaţdá podoba, vytvořená hmotnou přírodou, nachází zalíbení ve všem, co v hmotném světě vykoná. Podmíněná duše, která přijímá hmotnou podobu, aby se po určitou dobu mohla věnovat hmotným činnostem, podléhá zákonům hmotného světa. V tomto verši je však jasně řečeno, ţe i kdyţ podoby a činnosti Pána se zdají být stejné jako činnosti a podoby podmíněné duše, ve skutečnosti jsou nadpřirozené a nemohou náleţet podmíněné duši. Pán, Nejvyšší Osobnost Boţství, není Svými činnostmi nikdy ovlivněn. V Bhagavadg tě (4.14) Pán říká: na m iti m

karm i limpanti na me karma-phale sp h yo 'bhij n ti karmabhir na sa badhyate

Pán není nikdy ovlivněn činnostmi, které vykonává ve Svých různých inkarnacích a osobních podobách, a nikterak netouţí po výsledcích plodonosných činností. Je plný Svých různých energií bohatství, moci, slávy, krásy, poznání a odříkání - a nemá proto ţádný důvod vyvíjet tělesné úsilí jako podmíněná duše. Inteligentní člověk, který dokáţe rozlišovat mezi transcendentálními činnostmi Pána a činnostmi podmíněných duší, také není poután následky svých činností. Pán vládne třem kvalitám

přírody jako Vi u, Brahm a iva. Z Vi ua se rodí Brahm a z Brahmy se rodí iva. Někdy je Brahm oddělenou částí Vi ua a někdy se Brahmou stává Vi u Samotný. Brahm poté vytváří ve vesmíru různé ţivotní druhy, a to znamená, ţe Pán tvoří vesmírný projev buď Sám, nebo prostřednictvím Svých autorizovaných zástupců. SLOKA 37-40 praj -pat n man n dev n n pit -ga n p thak siddha-c ra a-gandharv n vidy dhr sura-guhyak n kinnar psaraso n g n sarp n kimpuru n nar n m t rak a -pi c ca preta-bh ta-vin yak n k m onm da-vet l n y tudh n n grah n api khag n m g n pa nv k n gir n n pa sar s p n dvi-vidh catur-vidh ku al ku al mi r

ye 'nye jala-sthala-nabhaukasa karma gatayas tv im

praj -pat n - Brahm a jeho synové jako Dak a a další; man n - osobnosti, které vládnou vţdy po určité období, jako např. Vaivasvata Manu; dev n - jako Indra, Candra a Varu a; n - jako Bh gu a Vasi ha; pit -ga n - obyvatelé planet Pitů; p thak - odděleně; siddha - obyvatelé Siddhaloky; c ra a - obyvatelé C ra aloky; gandharv n - obyvatelé planet Gandharvů; vidy dhra - obyvatelé planety Vidy dharů; asura - ateisté; guhyak n - obyvatelé planety Yak ů; kinnara obyvatelé Kinnaraloky; apsarasa - krásní andělé z planety Apsar ; n g n - hadí obyvatelé N galoky; sarp n - obyvatelé Sarpaloky (hadi); kimpuru n - obyvatelé planety Kimpuru a, kteří se podobají opicím; nar n - obyvatelé Země; m t - obyvatelé M t loky; rak a - obyvatelé démonských planet; pi c n - obyvatelé Pi caloky; ca - také; preta - obyvatelé Pretaloky; bh ta zlí duchové; vin yak n - skřeti; k sm a - bludičky; unm da - blázni; vet l n - dţinové; y tudh n n - zvláštní druh zlých duchů; grah n - dobré a zlé hvězdy; api - také; khag n - ptáci; m g n - lesní zvířata; pa n - domácí zvířata; v k n - duchové; gir n - hory; n pa - ó králi; sar s p n - plazi; dvi-vidh - pohyblivé a nehybné ţivé bytosti; catu -vidh - ţivé bytosti zrozené z embrya, z vajíčka, z potu a ze semene; ye - jiní; anye - všichni; jala - voda; sthala - zem; nabha-okasa - ptáci; ku ala - ve štěstí; aku al - v neštěstí; mi r - ve smíšeném štěstí a neštěstí; karma m - s ohledem na jejich minulé činnosti; gataya - jako výsledek; tu - ale; im ti všichni. Ó králi, věz, že všechny živé bytosti tvoří Nejvyšší Pán s ohledem na jejich minulé činnosti. To se týká Brahmy a jeho synů jako je Dak a, periodicky se měnících vládců jako je Vaivasvata Manu, polobohů jako je Indra, Candra a Varu a, velkých mudrců jako je Bh gu, Vy sa a Vasi ha, obyvatel Pit loky a Siddhaloky, C ra ů, Gandharvů, Vidy dharů, Asurů, Yak ů, Kinnarů a andělů, hadů, Kimpuru ů podobajících se opicím, lidských bytostí, obyvatel M t loky, démonů, Pi ců, duchů, bláznů a zlých duchů, dobrých a zlých hvězd, skřetů, lesních zvířat, ptáků, domácích zvířat, plazů, hor, pohyblivých a nehybných živých bytostí, živých bytostí narozených z embrya, vejce, potu a semene a všech ostatních, ať žijí ve vodě, na zemi, či ve vzduchu, ve štěstí, v neštěstí, nebo ve smíšeném štěstí a neštěstí. Ti všichni jsou stvořeni Nejvyšším Pánem podle jejich minulých činů. VÝZNAM: Všechny druhy ţivých bytostí, které obývají různé planety ve vesmíru, od nejvyšší planety aţ po nejniţší, jsou bez vyjímky stvořeny Všemocným Otcem, Vi uem. Nikdo tedy není nezávislý na Nejvyšší Osobnosti Boţství. V Bhagavad-g tě (14.4) Pán prohlašuje všechny ţivé bytosti za Své potomky: sarva-yoni u kaunteya m rtaya sambhavanti y t s brahma mahad yonir aha b ja-prada pit Hmotná příroda je přirovnána k matce. Kaţdá ţivá bytost přichází na svět z těla matky, ale matka není prvotní příčinou jejího zrození. Prvotní příčinou zrození je otec. Bez otcova semene by se ţádné matce nemohlo narodit dítě. Všechny ţivé bytosti v různých podobách a podmínkách v nespočetných vesmírech se tedy rodí ze semene Všemocného Otce, Osobnosti Boţství, a nevědomí lidé si myslí, ţe se rodí z hmotné přírody. Jelikoţ všechny ţivé bytosti, počínaje Brahmou a konče bezvýznamným mravencem, jsou ovládány hmotnou energií Nejvyššího Pána, projevují se v různých tělech podle svých minulých činů.

Hmotná příroda je jednou z energií Pána (Bg. 7.4), a je niţší ve srovnání s ţivými bytostmi, které patří k vyšší energii. Všechno dění ve vesmíru se projevuje spojením vyšší a niţší energie Pána. Některé ţivé bytosti jsou relativně šťastné v lepších ţivotních podmínkách, zatímco jiné jsou nešťastné v horších ţivotních podmínkách. V hmotném světě ale ve skutečnosti není nikdo šťastný. Ţádný vězeň nemůţe být šťastný, ať je ve vězení první třídy, nebo ve vězení třetí třídy. Inteligentní člověk by neměl usilovat o přemístění do lepší nápravně výchovné skupiny, ale o úplné propuštění. Po přeřazení do první vězeňské třídy se můţe vězeň zase vrátit zpátky do třetí třídy. Měl by se snaţit, aby mohl být propuštěn, aby mohl opustit vězení a jít zpátky domů, zpátky k Bohu. To je skutečný cíl ţivota všech ţivých bytostí. SLOKA 41 sattva rajas tama iti tisra sura-n -n rak tatr py ekaika o r jan bhidyante gatayas tridh yadaikaikataro 'ny bhy sva-bh va upahanyate sattvam - kvalita dobra; raja - kvalita vášně; tama - kvalita temnoty; iti - takto; tisra - tři; sura polobůh; n - člověk; n rak - ten, kdo trpí v pekle; tatra api - i tam; ekaika a - jiná; r jan - ó králi; bhidyante - rozdělené do; gataya - pohyby; tridh - tři; yad - tehdy; ekaikatara - jedna ve spojení s druhou; any bhy m - z jiné; sva-bh va - zvyk; upahanyate - vyvíjí. Podle různých kvalit hmotné přírody - dobra, vášně a nevědomosti - existují různí živí tvorové: polobozi, lidé a živé bytosti v pekle. Ó králi, každá kvalita přírody se ještě mísí se zbylými dvěma, a proto se dělí na tři. Všechny živé bytosti jsou tedy ovlivněny ostatními kvalitami a získávají tomu odpovídající sklony. VÝZNAM: Kaţdá jednotlivá ţivá bytost spadá pod určitou kvalitu přírody, ale zároveň je téměř jistě ovlivněna i zbylými dvěma. Všechny podmíněné duše v hmotném vězení jsou především ovlivněny kvalitou vášně, protoţe kaţdá z nich se pokouší panovat hmotné přírodě, a naplnit své individuální touhy. Kromě kvality vášně však člověk samozřejmě můţe být ovlivněn i jinými kvalitami přírody, coţ záleţí na tom, s kým a s čím přichází do styku. V dobré společnosti můţe vyvinout vlastnosti v kvalitě dobra a ve špatné společnosti můţe vyvinout vlastnosti v kvalitě temnoty neboli nevědomosti. Nic není dáno navěky. Vlivem dobré nebo špatné společnosti můţe člověk změnit své zvyky a měl by být natolik inteligentní, aby dokázal rozlišit mezi tím, co je dobré a co špatné. Nejlepší společnost poskytuje sluţba čistým oddaným Pána, jejichţ milostí se můţe z kaţdého stát ten nejkvalifikovanější člověk. To jsme jiţ viděli na ţivotě r ly N rady Muniho, který se pouhou společností čistých oddaných Pána stal největším oddaným. Narodil se jako syn sluţebné, ani neznal svého otce a neměl ani to nejzákladnější vzdělání. Ale jednoduše zásluhou toho, ţe se stýkal s oddanými a jedl zbytky jejich jídla, postupně získal jejich transcendentální vlastnosti. Díky této společnosti neustále sílila jeho chuť opěvovat Pána a naslouchat o Jeho transcendentální slávě, a jelikoţ Pánova sláva se od Něho neliší, získal tak přímý styk s Pánem prostřednictvím Jeho zvukového zastoupení. Opačným příkladem (popsaným v šestém zpěvu) je ţivot Aj mila, který byl synem br hma y, měl dobré vzdělání a byl náleţitě připravený na vykonávání bráhmanských povinností, ale přes to všechno poklesl na nejniţší úroveň lidského ţivota a získal vlastnosti ca ly kvůli tomu, ţe přišel do styku se špatnou společností v osobě prostitutky. Bh gavatam proto neustále doporučuje společnost velké duše (mahat), neboť taková společnost otevírá cestu k vysvobození. Styk s lidmi, kteří se snaţí panovat hmotnému světu, vede člověka do nejtemnějších pekelných oblastí. Člověk se má snaţit zlepšit svůj charakter ve společnosti velké duše. Pak bude jeho ţivot dokonalý. SLOKA 42 sa eveda jagad-dh t bhagav n dharma-r pa-dh k pu ti sth payan vi va tirya -nara-sur dibhi sa - On; eva - jistě; idam - toto; jagat-dh t - udrţovatel celého vesmíru; bhagav n - Osobnost Boţství; dharma-r pa-dh k - přijímající podobu náboţenských zásad; pu ti - udrţuje; sth payan - po ustanovení; vi vam - vesmíry; tiryak - ţivé bytosti niţší neţ lidé; nara - lidé; suradibhi - inkarnacemi polobohů. On, Osobnost Božství, udržovatel všech tvorů ve vesmíru, se po stvoření hmotného světa zjevuje v různých inkarnacích a zve všechny podmíněné duše z řad lidí, nižších živých bytostí i polobohů, aby se k Němu vrátily.

VÝZNAM: Nejvyšší Osobnost Boţství Vi u sestupuje mezi různé druhy ţivých bytostí, aby je osvobodil ze zajetí iluze. Tyto činnosti Pána se neomezují pouze na lidskou společnost. Inkarnuje také jako ryba, kanec, strom a v mnoha jiných podobách, ale méně inteligentní lidé, kteří o Něm nic nevědí, se Mu vysmívají i tehdy, kdyţ sestupuje do lidské společnosti a jedná jako člověk. Pán proto říká v Bhagavad-g tě (9.11): avaj nanti m m h m nu tanum ritam para bh vam aj nanto mama bh ta-mahe varam Jiţ v předcházejících verších jsme vysvětlovali, ţe Pán není v ţádném případě výtvorem hmotného stvoření. Jeho transcendentální postavení se nikdy nemění. Má věčnou podobu poznání a blaţenosti a Svou všemocnou vůli naplňuje prostřednictvím Svých různých energií. Nikdy proto není ovlivňován reakcemi na Své činy. Je transcendentální jakémukoliv pojetí akce a reakce. I kdyţ je viditelně přítomný v hmotném světě, projevuje se vţdy prostřednictvím Své vnitřní energie a zůstává mimo světské rozdíly dobrého a špatného. Ryba nebo kanec jsou v hmotném světě pokládáni za niţší bytosti neţ je člověk, ale kdyţ Pán sestupuje v těchto podobách, nevztahuje se na Něj ţádné hmotné pojetí. To, ţe se zjevuje v kaţdé společnosti nebo kaţdém ţivotním druhu, je Jeho bezpříčinná milost, ale nikdy nesmí být pokládán za obyčejnou ţivou bytost. Hmotná pojetí dobrého a špatného, niţšího a vyššího nebo důleţitého a bezvýznamného mají smysl z hlediska hmotné energie, ale Nejvyšší Pán je všem těmto pojetím transcendentální. Slova para bh vam neboli ,,transcendentální povaha`` znamenají, ţe Ho nelze přirovnat k ničemu hmotnému. Nesmíme zapomínat, ţe energie Všemocného Pána jsou stále stejné a nikdy se nezmenšují, třebaţe přichází v podobě niţšího zvířete. Mezi r R mou, r K ou a Pánem v Jeho inkarnaci ryby nebo kance není ţádný rozdíl. Pán je všeprostupující a zároveň lokalizovaný na kaţdém místě. Hloupí lidé s nedostatečným poznáním, kteří neznají para bh vam Pána, však nechápou, jak můţe Nejvyšší Pán přijímat podobu člověka nebo ryby. Uvaţují o všem jen na své úrovni poznání a jsou jako ţába, která si myslí, ţe moře se musí podobat její studni. Ţába ve studni nedokáţe ve své mysli pochopit rozlehlost moře a jakmile jí někdo řekne o jeho velikosti, představuje si, ţe moře je o něco větší neţli její studna. Stejně tak lidé, kteří neznají transcendentální vědu o Pánu, budou těţko chápat, jak se můţe Pán Vi u projevit rovnocenně v kaţdém ţivotním druhu. SLOKA 43 tata k l gni-rudr tm yat s am idam sanniyacchati tat k le ghan n kam iv nila

tmana

tata - potom, na konci; k la - zničení; agni - oheň; rudra- tm - v podobě Rudry; yat - cokoliv; s am - stvořené; idam - to vše; tmana - Své vlastní; sam - zcela; niyacchati - ničí; tat k le - na konci věku; ghana-an kam - shluky mraků; iva - jako; anila - vzduch. Potom, na konci věku, Pán Samotný v podobě Rudry zničí celé stvoření, jako když vítr rozhání mraky. VÝZNAM: Stvoření je zde velice výstiţně přirovnáno k mrakům. Mraky vznikají a plují na nebi, a i kdyţ jsou rozehnány, zůstávají stále na nebi, pouze nejsou projevené. Stejně tak celý hmotný svět tvoří v určitý čas Nejvyšší Boţská Osobnost ve Své podobě Brahmy, udrţuje ho v podobě Vi ua a po čase ho ničí v podobě Rudry neboli ivy. Toto stvoření, udrţování a zničení jasně popisuje Bhagavad-g t (8.19-20): bh ta-gr ma sa ev ya bh tv bh tv pral yate r try- game 'va a p rtha prabhavaty ahar- game paras tasm t tu bh vo 'nyo 'vyakto 'vyakt t san tana ya sa sarve u bh te u na yatsu na vina yati Povahou hmotného světa je, ţe nejprve je s velikou lehkostí stvořen, potom se vyvíjí a po mnoho let (po dobu, kterou si ani ten největší matematik nedokáţe představit) zůstává nezměněn, ale poté je opět během Brahmovy noci bez jakýchkoliv potíţí zničen. Na konci Brahmovy noci je pak opět projeven jako stvoření, které bude znovu čekat udrţování a zničení. Pošetilá podmíněná duše, která tento dočasný svět pokládá za svůj trvalý domov, musí s pomocí inteligence zjistit, proč dochází k takovým stvořením a zničením. Lidé v hmotném světě, touţící po plodech své práce, dělají všechno pro to, aby mohli stavět velké továrny, velké domy, velké říše, velký průmysl a mnoho dalších velkých věcí, a pouţívají k tomu energii a prostředky, které jim dodává hmotný představitel Nejvyššího Pána. Z těchto prostředků podmíněná duše s vynaloţením cenné energie tvoří, aby uspokojila své rozmary,

ale znovu a znovu musí všechny své výtvory nechtěně opouštět a vstupovat do další fáze ţivota, ve které začne tvořit nanovo. Pošetilým podmíněným duším, které promarňují svoji energii v dočasném hmotném světě, dává Pán naději v podobě poznání, ţe existuje ještě jiná příroda, která je věčná a nepodléhá opakovanému stvoření a zničení, a podmíněná duše tak můţe pochopit, co má dělat a jak má vyuţít svoji hodnotnou energii. Místo aby se marně snaţila něčeho dosáhnout v hmotném světě, který bude z vyšší vůle stejně časem zničen, má vyuţít svoji energii k oddané sluţbě Pánu, aby se mohla přemístit do jiného, věčného světa, kde neexistuje zrození, smrt, stvoření ani zničení, ale věčný ţivot, plný poznání a neomezené blaţenosti. Dočasné stvoření je tedy projeveno a zničeno proto, aby podmíněná duše, která je připoutána k pomíjivým věcem, mohla získat poznání. Dává příleţitost k seberealizaci a nikoliv ke smyslovému poţitku, který je pro všechny materialistické lidi tím nejdůleţitějším cílem. SLOKA 44 ittham-bh vena kathito bhagav n bhagavattama nettham-bh vena hi para dra um arhanti s raya ittham - v těchto rysech; bh vena - pro stvoření a zničení; kathita - popsán; bhagav n - Osobnost Boţství; bhagavat-tama - velkými transcendentalisty; na - ne; ittham - v tomto; bh vena - rysy; hi pouze; param - nejslavnější; dra um - vidět; arhanti - zasluhují; s raya - velcí oddaní. Velcí transcendentalisté popisují tyto činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, ale čistí oddaní si zasluhují vidět ještě slavnější aspekty transcendence. VÝZNAM: Pán není pouze stvořitelem a ničitelem hmotných světů, které jsou projevem Jeho různých energií. Je něčím víc, neboť má ještě vlastnost zvanou nanda, blaţenost. Tento Pánův rys blaţenosti chápou jedině čistí oddaní a nikdo jiný. Impersonalista se spokojí pouze s pochopením všepronikajícího vlivu Pána, coţ se označuje jako realizace Brahmanu. Větší neţ impersonalista je mystik, který vidí Pána ve svém srdci jako Param tmu, Jeţ je Jeho částečným zastoupením. Avšak čistí oddaní jsou ve skutečném přímém styku s Pánovou energií blaţenosti ( nanda) prostřednictvím láskyplné sluţby. Pán je ve Svém věčném sídle na vaiku hských planetách vţdy obklopen Svými společníky a uţívá si transcendentální láskyplné sluţby Svých čistých oddaných v různých transcendentálních náladách. Čistí oddaní se proto v době, kdy je stvoření projevené, věnují oddané sluţbě Pánu a plně vyuţívají této příleţitosti, aby se kvalifikovali pro vstup do Boţího království. Bhagavad-g t (18.55) to potvrzuje: bhakty tato m

m m abhij n ti y v n ya c smi tattvata tattvato j tv vi ate tad anantaram

Rozvíjením čisté oddané sluţby můţe člověk skutečně poznat Pána takového, jaký je, a naučit se pravé sluţbě Pánu, coţ mu umoţní vstoupit do Jeho přímé společnosti v některém z mnoha různých vztahů. Nejvznešenější vztahy k Pánu je moţné mít na planetě Goloce V nd vaně, kde se Pán K a věnuje Svým zábavám s gop mi a Svými oblíbenými zvířaty, kravami surabhi. Popis této transcendentální K ovy země najdeme v Brahma-sa hitě, kterou Pán r Caitanya prohlásil v tomto ohledu za nejautoritativnější zdroj informací. SLOKA 45 n sya karma i janm dau parasy nuvidh yate kart tva-prati edh rtha m yay ropita hi tat na - nikdy; asya - stvoření; karma i - ve věci; janma- dau - stvoření a zničení; parasya - Nejvyššího; anuvidh yate - je popsáno; kart tva - provádění; prati edha-artham - vyvracet; m yay - vnější energií; ropitam - je projeveno; hi - aby; tat - stvořitel. Pán se nijak přímo nepodílí na stvoření a zničení hmotného světa. Védské popisy Jeho přímých zásahů mají pouze vyvracet představu, že stvořitelem je hmotná příroda. VÝZNAM: Védský popis stvoření, udrţování a zničení hmotného světa je následující: yato v im ni bh t ni j yante. yena j t ni j vanti. yat prayanty abhisa vi anti - vše je stvořeno Brahmanem, po stvoření je vše udrţováno Brahmanem a po zničení je vše uloţeno v Brahmanu. Úplní materialisté, kteří nevědí nic o Brahmanu, Param tmě a Bhagav novi, se domnívají, ţe prvotní příčinou hmotného projevu je sama hmotná příroda, a stejný názor zastávají i moderní vědci. Celá védská literatura však tento názor odmítá. Filozofie Ved nty uvádí, ţe původem všeho stvoření, udrţování a zničení je Brahman, a r mad-Bh gavatam, přirozený komentář Ved nty, říká: janm dy asya yato 'nvay d itarata c rthe v abhij a svar atd.

Nečinná, mrtvá hmota je energií, ve které mohou nepochybně probíhat různé akce a reakce, ale sama o sobě je nečinná. r mad-Bh gavatam proto komentuje aforismus janm dy asya slovy abhij a a svar - Nejvyšší Brahman není mrtvá hmota, ale je nejvyšším vědomím a je nezávislý. Prvotní příčinou stvoření, udrţování a zničení hmotného světa tedy nemůţe být mrtvá hmota. Na první pohled se hmotná příroda zdá být příčinou stvoření, udrţování a zničení, ale do pohybu ji uvádí svrchovaně vědomá bytost, Osobnost Boţství. Za veškerým stvořením, udrţováním a zničením stojí Pán, coţ je potvrzeno v Bhagavad-g tě (9.10): may dhyak e a prak ti s yate sa-car caram hetun nena kaunteya jagad viparivartate Hmotná příroda je jednou z energií Pána a jedná pod Jeho řízením (adhyak e a). Můţe jednat teprve tehdy, kdyţ se na ni Pán podívá Svým transcendentálním pohledem, stejně jako matka můţe počít dítě jedině po styku s otcem. Neznalému člověku se můţe zdát, ţe dítěti dává ţivot matka, ale vzdělaný člověk ví, ţe ve skutečnosti dává dítěti ţivot otec. Hmotná příroda tedy vydává pohyblivé a nehybné projevy hmotného světa po styku se svrchovaným otcem, a nikoliv nezávisle. Povaţovat hmotnou přírodu za příčinu stvoření, udrţování atd. je ,,logikou bradavek na kozím krku``. Caitanyacarit m ta, kterou napsal r la K ad sa Kavir ja Gosv m , popisuje tuto logiku aj -galastana-ny ya následovně (podle Jeho Boţské Milosti r r mad Bhaktisiddh nty Sarasvat ho Gosv m ho Mah r je): ,,Hmotná příroda se jakoţto materiální příčina nazývá pradh na a jako operativní příčina se nazývá m y . Jelikoţ je to však mrtvá hmota, nejedná se o původní příčinu stvoření.`` Kavir ja Gosv m říká: ataeva k a m la-jagat-k ra a prak ti--k ra a yaiche aj -gala-stana (Cc.

di5.61)

K ra r ava y Vi u je úplnou expanzí K y, a tudíţ je to On, kdo elektrizuje hmotu a uvádí ji do činnosti. Elektrizace je výstiţným příkladem. Kus ţeleza jistě není oheň, ale pokud toto ţelezo rozţhavíme do ruda, získá vlastnosti a schopnosti ohně. Hmota je přirovnána ke kusu ţeleza a je elektrizována neboli rozţhavena pohledem neboli působením svrchovaného vědomí Vi ua. Teprve po této elektrizaci se energie hmoty projevuje prostřednictvím různých akcí a reakcí. Samotná mrtvá hmota není ani operativní, ani materiální příčinou vesmírného projevu. r Kapiladeva říká: yatholmuk d visphuli g d dh m d v pi sva-sambhav t apy tmatven bhimat d yath gni p thag ulmuk t (Bh g.3.28.40) Původní oheň, jeho plameny, jeho jiskry a jeho kouř - to vše je totoţné, neboť oheň je stále oheň, i kdyţ se liší od plamenů, plameny se liší od jisker a jiskry se liší od kouře. Plameny, jiskry i kouř jsou součásti ohně, ale kaţdá z těchto sloţek má jiné postavení. Vesmírný projev se přirovnává ke kouři, protoţe kouř na nebi vytváří mnoho různých tvarů, které připomínají mnoho známých i neznámých projevů. Jiskry jsou přirovnány k ţivým bytostem a plameny k hmotné přírodě (pradh na). Musíme vědět, ţe kaţdá z těchto sloţek můţe jednat pouze díky tomu, ţe obdrţela vlastnosti původního ohně. Všechny sloţky - hmotná příroda, vesmírný projev a ţivé bytosti - jsou tedy pouze různými energiemi Pána (ohně). Ti, kteří pokládají hmotnou přírodu za původní příčinu vesmírného projevu (prak ti je příčina stvoření podle s khyové filozofie), došli k mylnému závěru. Hmotná příroda nemůţe existovat odděleně od Pána. Opomenout Nejvyššího Pána jako příčinu všech příčin je tedy logika aj gala-stana-ny ya, podle které se člověk snaţí vydojit mléko z bradavek na krku kozy. Bradavky na kozím krku moţná vypadají jako mléčné ţlázy, ale ten, kdo se z nich snaţí vydojit mléko, je jistě blázen. SLOKA 46 aya tu brahma a kalpa savikalpa ud h ta vidhi s dh ra o yatra sarg pr k ta-vaik t ayam - tento proces stvoření a zničení; tu - ale; brahma a - Brahmy; kalpa - jeho jeden den; savikalpa - společně s dobou trvání vesmírů; ud h ta - ukázané na příkladu; vidhi - usměrňující zásady; s dh ra a - souhrnně; yatra - kde; sarg - stvoření; pr k ta - hmotné přírody; vaik t - výplata.

Tento proces, který zde byl stručně vysvětlen, popisuje principy stvoření a zničení během jednoho Brahmova dne. Stejné principy platí, když je tvořen mahat, ve kterém je rozptýlena hmotná příroda. VÝZNAM: Existují tři různé druhy stvoření, které se nazývají mah -kalpa, vikalpa a kalpa. V mah kalpě Pán inkarnuje jako první puru a-avat r K ra odaka y Vi u se všemi energiemi mahat-tattvy a šestnácti principy hmoty a prostředků, potřebných ke stvoření. Tvůrčích nástrojů je jedenáct a prvků je pět a vše produkuje mahat neboli materialistické ego. Stvoření, které Pán uskutečňuje v podobě K ra odaka y Vi ua, se nazývá mah -kalpa. Stvoření Brahmy a rozptýlení hmotných prvků se nazývá vikalpa a Brahmovo tvoření v kaţdém dni jeho ţivota se nazývá kalpa. Brahmův den se tedy označuje také slovem kalpa a v tomto smyslu existuje třicet různých kalp. To je rovněţ potvrzeno v Bhagavad-g tě (8.17) následovně: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahma o vidu r tri yuga-sahasr nt te 'ho-r tra-vido jan Délka jednoho dne a noci na vyšším planetárním systému se rovná celému jednomu roku na této Zemi. To uznávají i moderní vědci. A na ještě vyšších planetárních systémech je den a noc ještě delší neţ na nebeských planetách. Délka trvání čtyř yug je vypočtena podle kalendáře nebeských planet na dvanáct tisíc nebeských let. To se nazývá divya-yuga a tisíc divya-yug tvoří jeden den Brahmy. Stvoření během jednoho dne Brahmy se nazývá kalpa a stvoření Brahmy se nazývá vikalpa. Dýchání Vi ua, které umoţňuje vznik vikalp, se nazývá mah -kalpa. Mah -kalpy, vikalpy a kalpy se opakují v pravidelných cyklech. ukadeva Gosv m je popsal Mah r jovi Par k itovi v Prabh sa-kha ě Skanda Pur y následovně: prathama veta-kalpa ca dvit yo n la-lohita v madevas t t yas tu tato g th ntaro 'para raurava pa cama prokta a ha pr a iti sm ta saptamo 'tha b hat-kalpa kandarpo ' ama ucyate sadyotha navama kalpa no da ama sm ta dhy na ek da a proktas tath s rasvato 'para trayoda a ud nas tu garu o 'tha caturda a kaurma pa cada o j eya paur am s praj pate o a o n rasi has tu sam dhis tu tato 'para gneyo vi uja saura soma-kalpas tato 'para dv vi vaiku

o bh vana prokta supum n iti c para ha c r i as tadvad val -kalpas tato 'para

saptavi o 'tha vair jo gaur -kalpas tath para m he varas tath proktas tripuro yatra gh tita pit -kalpas tath c nte ya kuh r brahma a sm t Zde jsou jména třiceti kalp Brahmy: (1) veta-kalpa, (2) N lalohita, (3) V madeva, (4) G th ntara, (5) Raurava, (6) Pr a, (7) B hat-kalpa, (8) Kandarpa, (9) Sadyotha, (10) na, (11) Dhy na, (12) S rasvata, (13) Ud na, (14) Garu a, (15) Kaurma, (16) N rasi ha, (17) Sam dhi, (18) gneya, (19) Vi uja, (20) Saura, (21) Soma-kalpa, (22) Bh vana, (23) Supuma, (24) Vaiku ha, (25) Arci a, (26) Val -kalpa, (27) Vair ja, (28) Gaur -kalpa, (29) M he vara, (30) Pait -kalpa. To jsou pouze Brahmovy dny a Brahm ţije měsíce a roky a celý jeho ţivot trvá sto let, takţe si můţeme představit, kolik nastává stvoření pouze v kalpách. Pak jsou tu ještě vikalpy, které vytváří Mah -Vi u Svým dýcháním, jak je uvedeno v Brahma-sa hitě (yasyaika-ni vasita-k lam ath valambya j vanti loma-vilaj jagad-a a-n th ). Brahmové ţijí pouze po dobu jednoho výdechu Mah -Vi ua. Nádechy a výdechy Vi ua jsou mah -kalpy, a to vše existuje pouze díky Nejvyšší Osobnosti Boţství, neboť On a nikdo jiný je Pánem všech stvoření. SLOKA 47 parim a ca k lasya kalpa-lak a a-vigraham yath purast d vy khy sye p dma kalpam atho

u

parim am - měření; ca - také; k lasya - času; kalpa - den Brahmy; lak a a - příznaky; vigraham podobu; yath - jakoţ i; purast t - později; vy khy sye - bude vysvětleno; p dmam - jménem P dma; kalpam - délka dne; atho - takto; u - slyš. Ó králi, později vysvětlím měření času v jeho hrubých a jemných rysech se zvláštními příznaky obou, ale prozatím popíši P dma-kalpu. VÝZNAM: Současná kalpa Brahmy se nazývá Var ha-kalpa neboli vetavar ha-kalpa, jelikoţ během Brahmova tvoření Pán sestoupil v inkarnaci Var hy. Brahm se narodil z lotosu vyrůstajícího z břicha Vi ua, a proto se tato Var ha-kalpa nazývá také P dma-kalpa, coţ potvrzují c ryové jako je J va Gosv m a také Vi van tha Cakravart h kura v souladu s prvním komentátorem, Sv m m r dharem. Var ha-kalpa a P dma-kalpa jsou jen různá jména téţe kalpy. SLOKA 48 aunaka uv ca yad ha no bhav n s ta k att bh gavatottama cac ra t rth ni bhuvas tyaktv bandh n sudustyaj n aunaka uv ca - r aunaka Muni řekl; yat - jako; ha - řekl jsi; na - nám; bhav n - ty; s ta - ó S to; k att - Vidura; bh gavata-uttama - jeden z největších oddaných Pána; cac ra vykonával; t rth ni - poutní místa; bhuva - na Zemi; tyaktv - kdyţ opustil; bandh n - všechny příbuzné; su-dustyaj n - velice těţké opustit. Když aunaka i vyslechl vše o stvoření, zeptal se S ty Gosv m ho na Viduru, neboť S ta Gosv m ho předtím informoval o tom, jak Vidura odešel z domova, kde zanechal všechny své příbuzné, což pro něj bylo velice těžké. VÝZNAM: iové vedení aunakou se chtěli dozvědět více o Vidurovi, který při svých cestách po poutních místech světa potkal Maitreyu iho. SLOKA 49-50 k attu kau raves tasya sa v do 'dhy tma-sa rita yad v sa bhagav s tasmai p as tattvam uv ca ha br hi nas tad ida saumya vidurasya vice itam bandhu-ty ga-nimitta ca yathaiv gatav n puna k attu - Vidury; kau rave - a také Maitreyi; tasya - jejich; sa v da - zprávy; adhy tma týkající se transcendentálního poznání; sa rita - plné; yat - co; v - cokoliv jiného; sa - on; bhagav n - Jeho Milost; tasmai - jeho; p a - tázal se; tattvam - na pravdu; uv ca - odpovídal; ha - v minulosti; br hi - prosím řekni; na - nám; tat - tyto věci; idam - zde; saumya - ó ušlechtilý; vidurasya - Vidurovy; vice itam - činnosti; bandhu-ty ga - zřeknutí se přátel; nimittam - příčina; ca - také; yath - jako; eva - také; gatav n - přišel zpátky; puna - opět (doma). aunaka i řekl: Prosím, pověz nám, jaká témata rozebírali Vidura s Maitreyou při svých rozhovorech o transcendenci, na co se Vidura tázal a jak Maitreya odpovídal. Řekni nám také laskavě, proč Vidura přerušil styky se svými příbuznými, a proč se pak opět vrátil domů. Pověz nám, prosím, co Vidura dělal během svých návštěv poutních míst. VÝZNAM: r S ta Gosv m vyprávěl o stvoření a zničení hmotného světa, ale ukazuje se, ţe iové vedení aunakou chtěli více slyšet o transcendentálních námětech, které jsou na vyšší úrovni. Existují dva druhy lidí - ti, kteří jsou velice připoutaní k hrubému tělu a hmotnému světu, a jiní, na vyšší úrovni, kteří se více zajímají o transcendentální poznání. r mad-Bh gavatam přináší uspokojení všem, materialistům i transcendentalistům. Člověk můţe naslouchat pojednáním r madBh gavatamu o slavných činnostech Pána jak v hmotném, tak v transcendentálním světě, a pokaţdé z toho získá tentýţ prospěch. Materialisté se více zajímají o fyzikální zákony a jejich působení a jsou okouzleni těmito hmotnými jevy. Někdy kvůli pozoruhodným hmotným úkazům zapomínají na slávu Pána. Měli by jasně vědět, ţe i ty nejúţasnější hmotné úkazy mají svůj počátek v Nejvyšším Pánu. Růţe na zahradě nezískává svůj tvar, barvu, krásu a sladkou vůni na základě mechanických zákonů, i kdyţ to tak vypadá. Zákony přírody jsou ovládány úplným vědomím Nejvyššího Pána, neboť jinak by se nic nedělo tak systematicky. Umělec můţe malovat velice krásný obraz růţe s plnou pozorností a uměleckým citem, ale obraz přesto nebude stejně dokonalý jako skutečná růţe. Je-li to pravda, jak můţeme říkat, ţe skutečná růţe získala svoji krásu bez zásahu jakékoliv inteligence? K takovým

závěrům dospěje jen člověk s nedostatečným poznáním. Z výše uvedeného popisu stvoření a zničení nám musí být jasné, ţe na vše s dokonalou pozorností dohlíţí svrchované vědomí, které je všudypřítomné. Tak se projevuje všudypřítomnost Nejvyššího Pána. Lidé, kteří jsou ještě pošetilejší neţ obyčejní materialisté, se někdy prohlašují za transcendentalisty a tvrdí, ţe oni sami mají toto svrchované všeprostupující vědomí, i kdyţ pro to nemají ţádný důkaz. Tito blázni nevědí, co se odehrává za vedlejší zdí, ale přesto tvrdí, ţe mají všeprostupující vesmírné vědomí Nejvyšší Osoby. Také jim velice prospěje naslouchání r mad-Bh gavatamu. Uvědomí si, ţe kdyţ o sobě někdo prohlašuje, ţe má svrchované vědomí, ještě to neznamená, ţe takové vědomí skutečně vlastní. Kdo o sobě prohlašuje, ţe má svrchované vědomí, to musí dokázat ve fyzickém světě. iové z Naimi ra yi ovšem byli výše neţ obyčejní materialisté a falešní transcendentalisté, a proto chtěli neustále poznávat skutečnou pravdu o transcendenci, jak o ní hovoří autority. SLOKA 51 s ta uv ca r j par k it p tad vo 'bhidh sye

o yad avocan mah -muni uta r j a pra n nus rata

s ta uv ca - r S ta Gosv m odpověděl; r j - králem; par k it - Par k item; p a - otázán; yat - co; avocat - řekl; mah -muni - velký mudrc; tat - totéţ; va - vám; abhidh sye - vysvětlím; uta - prosím, poslouchejte; r j a - králem; pra na - otázka; anus rata - v souladu s. r S ta Gosv m řekl: Nyní vám vyložím, o čem hovořil velký mudrc, když odpovídal na otázky krále Par k ita. Prosím, poslouchejte pozorně. VÝZNAM: Na kaţdou poloţenou otázku lze odpovědět citováním autority, a to uspokojí kaţdého rozumného posluchače. Tak se tomu děje i na soudním dvoře. Dobrý právník zakládá své důkazy na minulých výnosech soudu a tak se vyhne mnohým zbytečným komplikacím. Tento systém se nazývá parampar a učené autority ho následují, aniţ by si vymýšlely nesmyslné interpretace. vara parama k a sac-cid- nanda-vigraha an dir dir govinda sarva-k ra a-k ra am (Brahma-sa hit

5.1)

Pokloňme se tedy všichni Nejvyššímu Pánovi, Jehoţ ruka je přítomná ve všem bez vyjímky. Takto končí Bhaktivedantovy výklady k desáté kapitole druhého zpěvu nazvané ,,Bh gavatam je odpovědí na všechny otázky``. KONEC DRUHÉHO ZPĚVU Obsah Obsah r mad-Bh gavatam Předmluva Úvod KAPITOLA PRVNÍ První krok v realizaci Boha Vzývání přízně Důleţitost naslouchání k

a-kath

Ţivot závistivých hospodářů Iluze hmotně připoutaného člověka Naslouchání o Pánovi a oslavování Jeho velikosti Nejvyšší dokonalostí lidského ţivota je vzpomínat na K Nejvyšší transcendentalista

u

r mad-Bh gavatamu,

ukadeva Gosv m

poprvé vyslechl

r mad-Bh gavatam

Nezbytnost naslouchání pravému duchovnímu mistru Přestupky proti svatému jménu Dobrý příklad Mah r je Kha v

gy

Nejlepší příprava na příští ţivot Mechanický proces pro ovládnutí mysli: pr Meditace o podobě Vi

y ma

ua

Meditace o vesmírné podobě Pána Popis vir

-r py

Planetární systémy Paţe, uši, nosní dírky a ústa Pána Jeho oči, patro a jazyk Jeho čelisti, mozek, zuby a úsměv Jeho rty, brada, hruď, záda, pás a kosti Jeho ţíly, chlupy, dech a pohyby Jeho šaty, inteligence a mysl Jeho vědomí, ego a nehty Jeho umělecký cit, sídlo, hudební rytmus a podivuhodné hrdinství Jeho tvář, paţe, stehna a nohy Uctívej K

u, Nadduši všeho

KAPITOLA DRUHÁ Pán v srdci I

r

Brahm j

zapomíná

Květnatá slova Ved matou obyčejné lidi Hmotné stvoření - pouhá hra jmen Takzvané ţivotní pohodlí brání duchovnímu pokroku Povinnosti ţivotního řádu odříkání Kaţdý musí slouţit Nadduši Pošetilost materialistů Dvacet čtyři podoby Pána Vi

ua

Transcendentální krása věčně mladého Pána Sexuální touha svazuje podmíněnou duši Meditace o částech těla Pána Přirozené postavení ţivých bytostí Čistá mysl pomáhá při návratu k Bohu Na transcendentální úrovni se neprojevuje vliv ničícího času Pouze čistí oddaní mohou vidět vaiku Správný yog

hské planety

zanechá zbytečných činností

Jak se bhakti-yog

vzdává hmotných pout

Snadná cesta na jiné planety Autenticita védských písem Popis vesmírných jevů Zalévání rostlinky oddanosti Pouze očištěná duše můţe dosáhnout lásky k Bohu Védské poznání přijaté prostřednictvím učednické posloupnosti Bhakti-yoga, jediná cesta k osvobození Nadduše - náš přítel a průvodce Nasloucháním

r mad-Bh gavatamu se člověk zbaví nesprávných představ o cíli ţivota

KAPITOLA TŘETÍ Čistá oddaná sluţba - změna v srdci Povinnost inteligentního člověka na prahu smrti Různé druhy uctívání a, konečný příjemce všech obětí

K

Společnost čistého oddaného Pána Hari-kath

překoná všechny světské náměty

Paramaha sové vychutnávají rozhovory o Pánu Harim Vai

avské rodiny

Mah r ja Par k it i Oddaný K

ukadeva Gosv m

jsou čistí oddaní

y má zaručený věčný ţivot

Společnost naleštěných zvířat nepomůţe trpícímu lidstvu Lidé, kteří jsou jako psi, prasata, velbloudi a osli Jazyk pronášející světské zvuky se podobá prostitutce Tři druhy oddaných Očistný účinek uctívání Boţstev Čistý oddaný se snaţí potěšit sluţebníka Pánových sluţebníků Příznaky změny v srdci KAPITOLA ČTVRTÁ Způsob tvoření Cíl Ved Temná studna rodinného ţivota Mah r ja Par k it se zříká všech plodonosných činností Mah r ja Par k it se ptá na stvoření K

ova vnitřní, vnější a okrajová energie

Činy Pána jsou nepochopitelné Nesčetné podoby K Modlitby

y

ukadeva Gosv m ho

Světští lidé nejsou kvalifikováni pro vstup na vaiku Naslouchej o Pánovi, oslavuj Ho a vzpomínej na Něho

hské planety

Zapoj všechny své schopnosti do sluţby K

ovi

Oddaní nic nepředstírají a je Nejvyšší

K

Pokora čistého oddaného Transcendentální zvuková vibrace Zdrojem všeho je Nejvyšší Duše Nektar z úst Pána K

y

KAPITOLA PÁTÁ Příčina všech příčin r

N rada Muni se ptá Brahm j ho

N rada mylně pokládá Brahmu za příčinu všech příčin Základní princip misionářských činností Pán je vţdy Pánem Brahmajyoti, zárodek všeho stvoření Zmatení lidé mluví nesmysly Základní prvky ve stvoření N r ya a je konečným cílem Pán zplnomocňuje individuální duši, aby tvořila Zákon stvoření Kvalita dobra, vášně a nevědomosti Materialistický egoismus Zvuk jakoţto jemná podoba éteru Popis evoluce Cesta světla - uspokojovat K

ovy smysly

Tělesný stroj Sluţebnice Pána Dýchání Mah -Vi Vir

ua

-r pa

Čtyři třídy lidské společnosti Popis planetárních systémů KAPITOLA ŠESTÁ Potvrzení Puru a-s kty Bohatství vesmírné podoby K

a, zdroj veškeré síly

Lotosové nohy Pána Zničení vesmíru K

a, Nejvyšší Individuální Bytost

Zářící vaiku

hské planety

Slib celibátu je nezbytný

Nevědomost a transcendence Puru ottama je jako slunce Co je třeba k obětem Návod k míru Brahm , Vi

ua

iva

Védská moudrost prostřednictvím učednické posloupnosti Co znamená bhakti-ved nta Oceán duchovní blaţenosti Předepsané povinnosti oddaného Pánovy nepochopitelné osobní energie a je neznečištěný

K

Iluzorní hra hmotného stvoření r mad-Bh gavatam přináší nejvyšší spokojenost KAPITOLA SEDMÁ Popis význačných inkarnací Inkarnace kance Pán Kapila Čtyři Kum rové Kouzlo ţenské přitaţlivosti Princ Dhruva Král

abhadeva

Inkarnace Hayagr vy Inkarnace ryby Inkarnace ţelvy Narasi hadeva Svaté jméno je hodné opěvování V manadeva poţehnal Balimu Mah r jovi Ha s vat ra poučuje N radu Manvantara-avat rové Dhanvantari zavádí lékařskou vědu Para ur ma vyhladil ničemné krále Shrnutí

r mad R m ya y

Pán s nádhernými černými vlasy K

a zabil čarodějnici P tanu

Potrestání jedovatého hada K liyi Zdviţení hory Govardhanu Jak mohou démoni dosáhnout osvobození Strom védského poznání Kalki, svrchovaný vykonavatel trestu

Moc Vi

ua

Povrchní dobročinnost Odevzdání se Pánu Nejvyšší dobrodinec Bh gavatam ve stručné podobě KAPITOLA OSMÁ Otázky krále Par k ita Přijímání poznání sestupnou metodou v učednické posloupnosti Profesionální přednašeči Bh gavatamu nijak nepomohou Podzimní deště dopadající na zakalené tůně Doma po namáhavé cestě Ţádost o stanovení filozofického základu Bh gavatamu Akce a reakce spojené s karmou Vědecké rozdělení lidské společnosti Všeobecné náboţenství Oddaní mohou porazit mystické yog ny Plutí na lodi uprostřed oceánu Věřící a nevěřící Nektar poselství Pána Vi

u-r tové mají naslouchat

r mad-Bh gavatamu

KAPITOLA DEVÁTÁ Odpovědi citováním Pánových slov Člověk sní, ţe je král Různé oděvy, které nabízí iluzorní energie Mylná pojetí ,,já`` a ,,moje`` K

ova podoba je sac-cid- nanda

Odříkání - bohatství br hma ů Transcendentální zvuk pocházející ze správného zdroje Duchovní svět projevený před Pánem Brahmou Nepřítomnost času Krása vaiku

hských ţen

Opojný pohled Pána Paramaha sové nejsou nikdy zlomyslní Pán potřásá Brahmovi rukou Vyšší poznání skutečnosti Síla je pouze v pokání Touha je příznak ţivota K

a si hraje jako pavouk

Nebezpečí v podobě pýchy

Příslušenství oddané sluţby Tvořící ,,Já`` a stvořené ,,já`` Přijmi útočiště ve světle Pána Oči potřené balzámem lásky Konečným cílem ţivota je Vi

u

Šaty na mrtvém těle Oheň je vţdy ohněm Esence

r mad-Bh gavatamu

Stav úplné spokojenosti tvoří vesmír takový, jaký byl

Brahm

N rada, nejdraţší syn svého otce Brahma-samprad ya KAPITOLA DESÁTÁ Bh gavatam je odpovědí na všechny otázky Šestnáct elementů, ze kterých se skládá hmota Poznání smyslu ţivota Ukončení vesmírného projevu Nejvyšší pramen Vládce a ovládaný Člověk má chválit tvůrce Pánův pohled Smyslové orgány a smyslové vjemy Člověk míní a Bůh mění Poznání přijímané sluchem Předepsané povinnosti Plození potomstva Nadduše sídlí v srdci Věčné podoby Pána Všemocný Otec, Vi

u

Ţába ve studni K

ova blaţenost

Nádechy a výdechy Vi

ua

Inteligence, stojící za všemi krásnými výtvory Dodatky O autorovi Literatura Slovník Sanskrt a klíč k výslovnosti Rejstřík sanskrtských veršů

Rejstřík citovaných veršů Obecný rejstřík