Pūjā for Buddhist Culture Kids Compiled by Ashin Kusaladhamma

Pūjā for Buddhist Culture Kids

Compiled by Ashin Kusaladhamma

Published by

Jakarta – 2015

Title

Pūjā for Buddhist Culture Kids Compiled & Edited by Ashin Kusaladhamma Indonesian translation by Tim Yasati Cover design and layout Tim Perancang Yasati First Edition, Juni 2015

Layanan Pembaca Indonesia Satipaṭṭhāna Meditation Center (ISMC) – Jakarta Perumahan Citra Garden 1 Ext., Blok AA-1/1, Jakarta Barat – 11840, Indonesia Tel: 0877 2020 9100 | Pin BB: 2BA6156A Website: www.yasati.com | E-mail: [email protected] Indonesia Satipaṭṭhāna Meditation Center (ISMC) Bacom Dusun Barulimus, Kampung Bacom, Kelurahan Cikancana, Kecamatan Sukaresmi, Kabupaten Cianjur, Puncak, Jawa Barat – Indonesia Tel: 0877 2002 1755; 0877 2002 1577 | Pin BB: 2B0F75B5 Buku ini tidak diperjualbelikan dan dibagikan secara cuma-cuma.

Daftar Isi

Bagian Satu Ārādhanā Tisaraṇa & Sīla ..................................................................... 1 Permohonan Tiga Perlindungan & Latihan Moral ................................... 1 Ārādhanā Tisaraṇa & Navaṅga Sīla................................................. 3 Permohonan Tiga Perlindungan & Sembilan Latihan Moral Uposatha....................................................... 3 Khamapāna ........................................................................................ 8 Asking for Forgiveness ......................................................................... 8 Permohonan Maaf ................................................................................ 8 Mettā Bhāvanā................................................................................... 8 Radiating Lovingkindness .................................................................... 8 Pemancaran Cinta Kasih ...................................................................... 8 Pattidāna .......................................................................................... 10 Sharing Merits ................................................................................... 10 Pelimpahan Jasa Kebajikan................................................................ 10 Bagian Dua Morning Chanting ............................................................................... 11 Senandung Pūjā Pagi ............................................................................. 11 Ratanattayapaṇāma ........................................................................ 13 Penghormatan kepada Tiga Permata Mulia....................................... 13 Buddhābhivādana ........................................................................... 13 Penghormatan kepada Buddha .......................................................... 13 Mettā Sutta ...................................................................................... 13 Khotbah tentang Cinta Kasih ............................................................. 13 iii


Khandha Sutta ................................................................................. 17 Khotbah tentang Khandha ................................................................. 17 Mora Sutta ....................................................................................... 19 Khotbah tentang Burung Merak ........................................................ 19 Vaṭṭa Sutta ....................................................................................... 22 Khotbah tentang Burung Puyuh ........................................................ 22 Paccavekkhaṇa ................................................................................ 24 Perenungan Empat Kebutuhan Pokok ................................................ 24 Abhiṇha Paccavekkhaṇa ................................................................ 25 Perenungan Kerap Kali ...................................................................... 25 Koṭṭhāsa Bhāvanā ........................................................................... 27 Perenungan Sifat Menjijikan dari 32 Bagian Tubuh .......................... 27 Accaya Vivaraṇa .............................................................................. 28 Mengungkapkan Kesalahan ............................................................... 28 Paṭipattiyā Ratanattayapaṇāma .................................................... 29 Penghormatan kepada Tiga Permata Mulia dengan praktik Dhamma ................................................................... 29 Patthanā ........................................................................................... 29 Harapan ............................................................................................. 29 Pattidāna .......................................................................................... 30 Pelimpahan Jasa Kebajikan................................................................ 30 Bagian Tiga Evening Chanting ................................................................................ 31 Senandung Pūjā Sore ............................................................................. 31 Ratanattayapaṇāma ........................................................................ 33 Penghormatan kepada Tiga Permata Mulia....................................... 33 Buddhābhivādana ........................................................................... 33 Penghormatan kepada Buddha .......................................................... 33 iv

Daftar Isi

Buddhānussati ................................................................................. 33 Perenungan Sifat Luhur Buddha ....................................................... 33 Dhammānussati ............................................................................... 35 Perenungan Sifat Luhur Dhamma ..................................................... 35 Saṁghānussati................................................................................. 36 Perenungan Sifat Luhur Saṁgha ....................................................... 36 Paritta Parikamma .......................................................................... 38 Senandung Perlindungan Awal .......................................................... 38 Maṅgala Sutta .................................................................................. 41 Khotbah tentang Berkah Utama ........................................................ 41 Ratana Sutta..................................................................................... 46 Khotbah tentang Permata Mulia........................................................ 46 Bojjhaṅga Sutta ............................................................................... 54 Khotbah tentang Faktor-faktor Pencerahan ...................................... 54 Dasa Dhamma Sutta ........................................................................ 57 Khotbah tentang Sepuluh Dhamma ................................................... 57 Paṭṭhāna Pāḷi — Paccayuddesa ...................................................... 60 Dua Puluh Empat Hubungan yang Berkondisi ................................... 60 Paccavekkhaṇa ................................................................................ 64 Perenungan Empat Kebutuhan Pokok ................................................ 64 Āsīsa Patthanā ................................................................................. 66 Harapan & Tujuan ............................................................................. 66 Tilakkhaṇa ....................................................................................... 67 Tiga Karakteristik .............................................................................. 67 Vūpasamānussati ............................................................................ 68 Perenungan Penghentian ................................................................... 68 Paṭipattiyā Ratanattayapaṇāma .................................................... 69 Penghormatan kepada Tiga Permata Mulia dengan praktik Dhamma ................................................................... 69

v


Patthanā ........................................................................................... 69 Harapan ............................................................................................. 69 Pattidāna .......................................................................................... 70 Pelimpahan Jasa Kebajikan................................................................ 70 Bagian Empat Night Chanting .................................................................................... 71 Senandung Pūjā Malam ......................................................................... 71 Mettā Chanting ................................................................................ 73 Senandung Cinta Kasih ...................................................................... 73 Paṭipattiyā Pañca·guṇa Pūjā .......................................................... 81 Lima Jenis Penghormatan dengan praktik Dhamma.......................... 81 Patthanā ........................................................................................... 82 Harapan ............................................................................................. 82 Pattidāna .......................................................................................... 83 Pelimpahan Jasa Kebajikan................................................................ 83

vi

Bagian Satu

Ārādhanā Tisaraṇa & Sīla Permohonan Tiga Perlindungan & Latihan Moral

Ārādhanā Tisaraṇa & Navaṅga Uposatha Sīla Permohonan Tiga Perlindungan & Sembilan Latihan Moral Uposatha

Upāsaka-upāsikā: Okāsa ahaṁ bhante, saṁsāra·vaṭṭa·dukkhato mocanatāya tisaraṇena saha navaṅga·samannāgataṁ uposatha·sīlaṁ1) dhammaṁ yacāmi, anuggahaṁ katvā, sīlaṁ detha, me bhante. Dutiyam’pi, okāsa, ahaṁ, bhante, saṁsāra·vaṭṭa·dukkhato mocanatāya tisaraṇena saha navaṅga·samannāgataṁ uposatha·sīlaṁ1) dhammaṁ yacāmi, anuggahaṁ katvā, sīlaṁ detha, me bhante. Tatiyam’pi, okāsa, ahaṁ, bhante, saṁsāra·vaṭṭa·dukkhato mocanatāya tisaraṇena saha navaṅga·samannāgataṁ uposatha·sīlaṁ1) dhammaṁ yacāmi, anuggahaṁ katvā, sīlaṁ detha, me bhante. = Perkenankanlah bhante, saya memohon Latihan Moral Uposatha yang terdiri dari sembilan faktor2) beserta Tiga Perlindungan. Semoga bhante berbelas-kasih dan berkenan memberikan Latihan Moral tersebut kepada saya agar saya terbebas dari penderitaan kelahiran kembali yang berulang-ulang. Untuk kedua kalinya, perkenankanlah bhante … Untuk ketiga kalinya, perkenankanlah bhante …

3


Bhikkhu: Yam·ahaṁ vadāmi taṁ vadetha. = Ikutilah kata yang saya ucapkan. Upāsaka-upāsikā: Āma, bhante. = Ya, bhante. Bhikkhu: Namo tassa Bhagavato Arahato Sammā·sambuddhassa. (3×) = Sembah sujud(ku) pada-Nya, Yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Mandiri Tercerahkan dengan Sempurna. Upāsaka-upāsikā: Namo tassa Bhagavato Arahato Sammā·sambuddhassa. (3×) Bhikkhu: Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi. Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi. Saṁghaṁ saraṇaṁ gacchāmi. Dutiyam’pi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi. Dutiyam’pi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi. Dutiyam’pi Saṁghaṁ saraṇaṁ gacchāmi. Tatiyam’pi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi. Tatiyam’pi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi. Tatiyam’pi Saṁghaṁ saraṇaṁ gacchāmi. = Aku menerima Buddha sebagai perlindunganku. Aku menerima Dhamma sebagai perlindunganku. Aku menerima Saṁgha sebagai perlindunganku. Untuk kedua kalinya, … Untuk ketiga kalinya, … 4

Tisaraṇa & Navaṅga Sīla

Upāsaka-upāsikā: (mengikuti baris per baris) Bhikkhu: Tisaraṇa·gamanaṁ paripuṇṇaṁ. = Pengambilan Tiga Perlindungan telah lengkap diberikan. Upāsaka-upāsikā: Āma, bhante. = Ya, bhante. Bhikkhu: 1. Pāṇātipātā veramaṇi·sikkhāpadaṁ samādiyāmi. = Aku bertekad melatih diri menghindari pembunuhan makhluk hidup. 2. Adinnādānā veramaṇi·sikkhāpadaṁ samādiyāmi. = Aku bertekad melatih diri menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan. 3. Abrahmacariyā3) veramaṇi·sikkhāpadaṁ samādiyāmi. = Aku bertekad melatih diri menghindari perbuatan yang tidak suci4) (i.e. segala aktivitas seksual). 4. Musāvādā veramaṇi·sikkhāpadaṁ samādiyāmi. = Aku bertekad melatih diri menghindari ucapan yang tidak benar. 5. Surā·meraya·majja·pamādaṭṭhānā veramaṇi·sikkhāpadaṁ samādiyāmi.5) = Aku bertekad melatih diri menghindari segala macam minuman keras dan obat-obatan yang dapat menyebabkan lemahnya kesadaran. 6. Vikāla·bhojanā veramaṇi·sikkhāpadaṁ samādiyāmi. = Aku bertekad melatih diri menghindari makan makanan pada waktu yang tidak sesuai (yaitu setelah tengah hari). 5


7. Nacca·gīta·vādita·visūka·dassana, mālā·gandha·vilepana·dhāraṇa·maṇḍana·vibhūsanaṭṭhānā veramaṇi·sikkhāpadaṁ samādiyāmi. = Aku bertekad melatih diri menghindari menari, menyanyi, bermain musik, melihat (serta mendengarkan) hiburan dan tontonan yang tidak sesuai dengan Ajaran Buddha; memakai bunga-bungaan, wangi-wangian, dan alat-alat kosmetika untuk menghias dan mempercantik diri. 8. Uccā·sayana·mahā·sayanā veramaṇi·sikkhāpadaṁ samādiyāmi.6) = Aku bertekad melatih diri menghindari penggunaan tempat duduk dan tempat tidur yang tinggi dan mewah. 9. Mettā·sahagatena cetasā sabba·pāṇa·bhūtesu pharitvā viharaṇaṁ samādiyāmi. = Aku bertekad melatih diri untuk tinggal dengan memancarkan cinta kasih kepada semua makhluk hidup. Upāsaka-upāsikā: (mengikuti baris per baris serta membaca artinya) Bhikkhu: Idaṁ me sīlaṁ magga·phalañāṇassa paccayo hotu. = Semoga kebajikan dari pengamalan Latihan Moral ini menjadi kondisi pendukung saya bagi pencapaian Pengetahuan Jalan dan Buah serta Nibbāna. Upāsaka-upāsikā: (mengikuti kata per kata) Bhikkhu: Tisaraṇena saha navaṅga·samannāgataṁ uposatha·sīlaṁ1) dhammaṁ sādhukaṁ katvā appamādena sampādetha. 6

Tisaraṇa & Navaṅga Sīla

= Laksanakanlah dengan seksama Latihan Moral Uposatha yang terdiri dari sembilan faktor2) beserta Tiga Perlindungan ini, dan berjuanglah dengan sungguh-sungguh dan penuh perhatian. Upāsaka-upāsikā: Āma, bhante. Sādhu. Sādhu. Sādhu. = Ya, bhante. Sangat baik. Sangat baik. Sangat baik. Catatan: Untuk permohonan Lima Latihan Moral: 1) ganti dengan — ‘pañcasīlaṁ’. 2) ganti dengan — ‘Lima Latihan Moral’. 3) ganti dengan — ‘Kāmesu micchācārā’. 4) ganti dengan — ‘perbuatan seksual yang tidak patut’. 5) pembacaan Latihan Moral berakhir pada kalimat — ‘5. Surā·meraya·majja·pamādaṭṭhānā …’. Untuk permohonan Delapan Latihan Moral Uposatha: 1) ganti dengan — ‘aṭṭhaṅga·samannāgataṁ uposatha·sīlaṁ’. 2) ganti dengan — ‘Latihan Moral Uposatha yang terdiri dari delapan faktor’ 6) pembacaan Latihan Moral berakhir pada kalimat — ‘8. Uccāsayana·mahāsayanā …’.

Permohonan Tiga Perlindungan & Latihan Moral selesai.

7


Khamapāna Asking for Forgiveness Permohonan Maaf

If I have done wrong to anyone by deed, speech, or thought, may I be forgiven so that I may live in peace and happiness. = Jika saya telah melakukan kesalahan pada siapa pun melalui pikiran, ucapan, maupun perbuatan, semoga saya dimaafkan agar saya dapat hidup damai dan bahagia. I also forgive anyone who may have done wrong to me by deed, speech, or thought in order that they may live in peace and happiness. = Saya juga memaafkan siapa pun yang telah berbuat salah pada saya melalui pikiran, ucapan, maupun perbuatan agar mereka dapat hidup damai dan bahagia.

Mettā Bhāvanā Radiating Lovingkindness Pemancaran Cinta Kasih Sabbe sattā sukhitā hontu, niddukkhā hontu, averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu, sukhī·attānaṁ pariharantu. = Semoga semua makhluk berbahagia, bebas dari penderitaan, bebas dari kebencian, bebas dari penderitaan mental, bebas dari penderitaan fisik. Semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia.

8

Khamapāna, Mettā & Pattidāna

May I be well, happy, and peaceful. = Semoga saya sehat, bahagia, damai, dan tenteram. As I wish to be well, happy, and peaceful, = Seperti halnya harapan saya untuk dapat menjadi sehat, bahagia, damai, dan tenteram, May all beings be well, happy, and peaceful. = Semoga semua makhluk sehat, bahagia, damai, dan tenteram. May I be free from animosity. = Semoga saya terbebas dari kebencian. As I wish to be free from animosity, = Seperti halnya harapan saya untuk dapat terbebas dari kebencian, May all beings be free from animosity. = Semoga semua makhluk terbebas dari kebencian. May I be free from mental and physical suffering. = Semoga saya terbebas dari penderitaan batin dan jasmani. As I wish to be free from mental and physical suffering, = Seperti halnya harapan saya untuk dapat terbebas dari penderitaan batin dan jasmani, May all beings be free from mental and physical suffering. = Semoga semua makhluk terbebas dari penderitaan batin dan jasmani. May I live in peace and happiness. = Semoga saya hidup damai dan bahagia. As I wish to live in peace and happiness, = Seperti halnya harapan saya untuk dapat hidup damai dan bahagia, May all beings live in peace and happiness. = Semoga semua makhluk hidup damai dan bahagia. 9


Pattidāna Sharing of Merits Pelimpahan Jasa Kebajikan

We share with all beings the merit of generosity, morality, and meditation which we have practiced. = Kami berbagi dengan semua makhluk, atas jasa kebajikan dari kemurahan hati, praktik moralitas, dan meditasi yang telah kami lakukan. May all beings share this merit, and be happy and peaceful. = Semoga semua makhluk berbagi jasa kebajikan ini, dan semoga semua makhluk bahagia dan damai.

Khamapāna, Mettā Bhāvanā & Pattidāna selesai.

10

Bagian Dua

Morning Chanting Senandung Pūjā Pagi

Senandung Pūjā Pagi

Ratanattayapaṇāma Penghormatan kepada Tiga Permata Mulia Buddhaṁ pūjemi. = Aku bersujud kepada Buddha. Dhammaṁ pūjemi. = Aku bersujud kepada Dhamma. Saṁghaṁ pūjemi. = Aku bersujud kepada Saṁgha.

Buddhābhivādana Penghormatan kepada Buddha Namo tassa Bhagavato Arahato Sammā·sambuddhassa. (3×) = Sembah sujud(ku) pada-Nya, Yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Mandiri Tercerahkan dengan Sempurna.

Mettā Sutta Khotbah tentang Cinta Kasih Yass’ānubhāvato yakkhā, Neva dassenti bhīsanaṁ, Yamhi cevānuyuñjanto, Rattindiva-matandito. = Dengan kekuatan Sutta ini, Yakkha tidak menunjukkan bayangan yang menakutkan, dan orang yang berusaha sesuai dengan sutta ini siang dan malam (dengan membaca dan berlatih),

13


Sukhaṁ supati sutto ca, Pāpaṁ kiñci na passati, Evam’ādi·guṇupetaṁ, Parittaṁ taṁ bhaṇāma he. = Ia tidur dengan nyenyak, dan ketika dia tertidur, ia tidak bermimpi buruk. Oh, orang yang baik! Marilah kita membacakan Sutta perlindungan ini yang memiliki kualitas-kualitas ini dan juga lainnya. Karaṇīya-matthakusalena, Yanta santaṁ padaṁ abhisamecca, Sakko ujū ca suhujū ca, Suvaco c’assa mudu anatimānī. = Ia yang berkeinginan berdiam menembus kondisi kedamaian (Nibbāna) dan tangkas dalam kebaikannya, harus mempraktikkan tiga jenis latihan. Ia harus mampu, jujur, sungguh jujur, patuh, lembut dan tidak sombong. Santussako ca subharo ca, Appakicco ca sallahukavutti, Sant’indriyo ca nipako ca, Appagabbho kulesva’nanugiddho. = Ia harus puas diri, mudah dirawat, tidak sibuk, sederhana hidupnya (memiliki sedikit harta), dan terkendali indranya; ia seharusnya bijaksana dan tidak lancang serta tidak tamak melekat kepada keluarganya (pengikutnya). Na ca khudda-mācare kiñci, Yena viññū pare upavadeyyuṁ, Sukhino va khemino hontu, Sabbasattā bhavantu sukhitattā.

14


= Ia seharusnya tidak melakukan perbuatan salah walaupun kecil, yang dapat membuat dirinya dicela oleh orang-orang yang bijaksana. Semoga semua makhluk berbahagia dan aman. Semoga semua makhluk berbahagia. Ye keci pāṇabhūtatthi, Tasā vā thāvarā va’navasesā, Dīghā vā ye va mahantā, Majjhimā rassakā aṇukathūlā. = Makhluk hidup apa pun, lemah ataupun kuat, panjang atau besar atau sedang atau pendek, kecil atau gemuk (bundar). Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, Ye va dūre vasanti avidūre, Bhūtā va sambhavesī va, Sabbasattā bhavantu sukhitattā. = Yang terlihat maupun tak terlihat, yang tinggal di tempat yang jauh maupun yang dekat, mereka yang telah dilahirkan atau yang belum dilahirkan – semoga semua makhluk tanpa terkecuali berbahagia. Na paro paraṁ nikubbettha, Nātimaññetha katthaci na kañci, Byārosanā paṭighasaññā, Nāñña-maññassa dukkha-miccheyya. = Jangan menipu siapa pun atau menghina siapa saja di mana pun. Jangan mengharap orang lain celaka dengan hinaan atau keinginan jahat. Mātā yathā niyaṁ puttaMāyusā ekaputta-manurakkhe, Evam’pi sabba·bhūtesu, Mānasaṁ bhāvaye aparimāṇaṁ. 15


= Bagaikan seorang ibu yang mempertaruhkan jiwanya untuk melindungi anak tunggalnya, demikianlah ia mengembangkan pikiran tanpa batas kepada semua makhluk. Mettañ ca sabba·lokasmiṁ, Mānasaṁ bhāvaye aparimāṇaṁ, Uddhaṁ adho ca tiriyañ ca, Asambādhaṁ avera-masapattaṁ. = Biarlah pikiran kasih sayangnya memancar ke seluruh dunia – ke atas, bawah dan ke sekililing; tanpa batas, bebas dari kebencian dan bebas dari rasa permusuhan. Tiṭṭhaṁ caraṁ nisinno va, Sayāno yāvat’āssa vitamiddho, Etaṁ satiṁ adhiṭṭheyya, Brahma-metaṁ vihāra-midha-māhu. = Selagi berdiri, berjalan, duduk maupun berbaring, selama masih terjaga ia harus selalu mengembangkan kesadaran dalam cinta kasih. Inilah kediaman mulia di sini (dalam Ajaran Buddha), kata mereka. Diṭṭhiñ ca anupaggamma, Sīlavā dassanena sampanno, Kāmesu vineyya gedhaṁ, Na hi jātuggabbhaseyya puna reti. = Tidak memiliki pandangan salah, bermoral dan memiliki pandangan benar (Pengetahuan Jalan pertama), dan melenyapkan kemelekatan pada objek-objek kesenangan indra, ia pasti tak akan dilahirkan dalam rahim (ibu) lagi. Mettā·suttaṁ niṭṭhitaṁ. Khotabah tentang Cinta Kasih selesai. 16


Khandha Sutta Khotbah tentang Khandha Sabbāsīvisa jātīnaṁ, Dibbamantāgadhaṁ viya, Yaṁ nāseti visaṁ ghoraṁ, Sesañ cāpi parissayaṁ. = Seperti mantra dan obat surgawi yang mampu memusnahkan bisa mengerikan dari semua makhluk berbisa. Āṇākkhettamhi sabbattha, Sabbadā sabba·pāṇinaṁ, Sabbaso pi nivāreti, Parittaṁ taṁ bhaṇāma he. = Dan sepenuhnya memusnahkan semua mara bahaya pada makhluk hidup di semua tempat di setiap saat yang dalam jangkauan kemampuan (Sutta pelindung ini). Oh, orang yang baik! Marilah kita memanjatkan Sutta pelindung ini. Virūpakkhehi me mettaṁ, Mettaṁ Erāpathehi me, Chabyāputtehi me mettaṁ, Mettaṁ Kaṇhāgotamakehi ca. = Semoga terbangun kasih sayang di antara diriku dan para Virūpakkha. Semoga terbangun kasih sayang di antara diriku dan para Erāpatha. Semoga terbangun kasih sayang di antara diriku dan para Chabyāputta. Semoga terbangun kasih sayang di antara diriku dan para Kaṇhāgotamaka. Apādakehi me mettaṁ, Mettaṁ dvipādakehi me, Catuppadehi me mettaṁ, Mettaṁ bahuppadehi me. 17


= Semoga terbangun kasih sayang di antara diriku dan para makhluk tanpa kaki. Semoga terbangun kasih sayang di antara diriku dan para makhluk berkaki dua. Semoga terbangun kasih sayang di antara diriku dan para makhluk berkaki empat. Semoga terbangun kasih sayang di antara diriku dan para makhluk berkaki banyak. Mā maṁ apādako hiṁsi, Mā maṁ hiṁsi dvipādako, Mā maṁ catuppado hiṁsi, Mā maṁ hiṁsi bahuppado. = Semoga para makhluk tanpa kaki tidak menggangguku. Semoga para makhluk berkaki dua tidak menggangguku. Semoga para makhluk berkaki empat tidak menggangguku. Semoga para makhluk berkaki banyak tidak menggangguku. Sabbe sattā sabbe pāṇā, Sabbe bhūtā ca kevalā, Sabbe bhadrāni passantu, Mā kiñci pāpa-māgamā. = Semua makhluk, semua makhluk yang bernafas, dan semua makhluk yang sudah dilahirkan, semoga mereka semua tanpa kecuali mendapatkan apa yang baik. Semoga kemalangan (penderitaan) apa pun tidak menimpa makhluk yang mana pun. Appamāṇo Buddho, Appamāṇo Dhammo, Appamāṇo Saṁgho. Pamāṇavantāni sarīsapāni, Ahi vicchikā satapadī, Uṇṇanābhī sarabū mūsikā.

18


= Tak terbatas itulah Buddha, tak terbatas itulah Dhamma, tak terbatas itulah Saṁgha, (tetapi) terbatas itulah makhluk yang melata: ular, kalajengking, lipan, laba-laba, cecak, tikus. Katā me rakkhā, kataṁ me parittaṁ, Paṭikkamantu bhūtāni, So’haṁ namo Bhagavato, Namo sattannaṁ Sammāsambuddhānaṁ. = Perlindungan telah kubangun, penjagaan telah kubangun. Biarlah semua makhluk mengundurkan diri. Aku bersujud kepada Buddha, aku bersujud kepada tujuh Yang Sepenuhnya Tercerahkan dengan Sempurna. Khandha·suttaṁ niṭṭhitaṁ. Khotbah tentang Khandha selesai.

Mora Sutta Khotbah tentang Burung Merak Pūrentaṁ bodhi·sambhāre, Nibbattaṁ mora·yoniyaṁ; Yena saṁvihitārakkhaṁ, Mahāsattaṁ vanecarā. Cirassaṁ vāyamantā pi, Neva sakkhiṁsu gaṇhituṁ; “Brahma·mantan”ti akkhātaṁ, Parittaṁ taṁ bhaṇāma he. = Meskipun mereka berusaha lama sekali, para pemburu tak dapat menangkap Makhluk Agung (Bodhisatta), yang terlahir kembali sebagai seekor burung merak ketika memenuhi kesempurnaan yang 19


diperlukan demi tercapainya tingkat Buddha, dan yang membuat perlindungan dengan Paritta ini. Oh, orang yang baik! Marilah kita memanjatkan Sutta pelindung ini yang digambarkan sebagai mantra surgawi. Udetayaṁ cakkhumā ekarājā, Harissavaṇṇo pathavippabhāso; Taṁ taṁ namassāmi harissavaṇṇaṁ pathavippabhāsaṁ, Tay’ājja guttā viharemu divasaṁ. = Matahari yang memberi penglihatan bagi para makhluk untuk melihat, yang merupakan raja tertinggi, yang berwarna keemasan serta bersinar di seluruh bumi, menyingsing. Saya bersujud pada matahari itu, yang berwarna keemasan dan menyingsing di seluruh bumi. Dengan perlindunganmu, kami akan hidup aman di sepanjang hari. Ye Brāhmaṇa vedagū sabba·dhamme, Te me namo, te ca maṁ pālayantu; Namatthu Buddhānaṁ, namatthu bodhiyā, Namo vimuttānaṁ, namo vimuttiyā. Imaṁ so parittaṁ katvā, moro carati esanā. = Saya bersujud pada para Buddha yang telah memahami semua Dhamma. Dan semoga mereka melindungi saya. Biarlah terjadi penghormatan kepada para Buddha, biarlah terjadi penghormatan kepada Pencerahan Sempurna, biarlah terjadi penghormatan kepada mereka yang telah bebas. Biarlah terjadi penghormatan pada lima jenis pembebasan. Burung merak itu membuat perlindungan ini dan selanjutnya pergi ke sana kemari mencari makanan.

20


Apetayaṁ cakkhumā ekarājā, Harissavaṇṇo pathavippabhāso; Taṁ taṁ namassāmi harissavaṇṇaṁ pathavippabhāsaṁ, Tay’ājja guttā viharemu rattiṁ. = Matahari yang memberi penglihatan bagi para makhluk untuk melihat, yang merupakan raja tertinggi, yang berwarna keemasan serta bersinar di seluruh bumi, tenggelam. Saya bersujud pada matahari itu, yang berwarna keemasan dan menyingsing di seluruh bumi. Dengan perlindunganmu, kami akan hidup aman di sepanjang malam. Ye Brāhmaṇa vedagū sabba·dhamme, Te me namo, te ca maṁ pālayantu; Namatthu Buddhānaṁ, namatthu bodhiyā, Namo vimuttānaṁ, namo vimuttiyā. Imaṁ so parittaṁ katvā, moro vāsa-makappayi. = Saya bersujud kepada para Buddha yang telah memahami semua Dhamma. Dan semoga mereka melindungi saya. Biarlah terjadi penghormatan kepada para Buddha, biarlah terjadi penghormatan kepada Pencerahan Sempurna, biarlah terjadi penghormatan kepada mereka yang telah bebas. Biarlah terjadi penghormatan pada lima jenis pembebasan. Burung merak itu membuat perlindungan ini dan selanjutnya pergi tidur. Mora·suttaṁ niṭṭhitaṁ. Khotbah tentang Burung Merak selesai.

21


Vaṭṭa Sutta Khotbah tentang Burung Puyuh Pūrentaṁ bodhi·sambhāre, Nibbattaṁ vaṭṭa·jātiyaṁ; Yassa tejena dāvaggi, Mahā·sattaṁ vivajjayi. = Semoga dengan kekuatan Sutta pelindung ini, api hutan menghindari Makhluk Agung yang terlahir kembali sebagai seekor burung puyuh ketika memenuhi kesempurnaan pencapaian tingkat Buddha. Therassa Sāriputtassa, Loka·nāthena bhāsitaṁ; Kappaṭṭhāyiṁ mahā·tejaṁ, Parittaṁ taṁ bhaṇāma he. = Sutta pelindung ini disampaikan oleh Raja Dunia kepada Yang Ariya Sariputta. Ia bertahan selama sepanjang masa dunia dan ia memiliki kekuatan yang besar. Oh, orang yang baik! Marilah kita memanjatkan Sutta pelindung ini. Atthi loke sīlaguṇo, Saccaṁ soceyy’anuddayā; Tena saccena kāhāmi, Sacca·kiriya-muttamaṁ. = Di dunia ini ada kualitas dari moralitas, kejujuran, kemurnian, cinta kasih dan kasih sayang. Dengan pernyataan Kebenaran itu, saya akan membuat pernyataan kebenaran yang luhur. Āvajjetvā Dhamma·balaṁ, Saritvā pubbake jine; Sacca·bala-mavassāya, Sacca·kiriya-makās’ahaṁ. 22


= Setelah merenungkan tentang kekuatan Dhamma dan setelah mengenang para Pemenang di masa lampau, saya membuat pernyataan kebenaran yang bersandar pada kekuatan kejujuran— Santi pakkhā apatanā, Santi pādā avañcanā; Mātā·pitā ca nikkhantā, Jātaveda paṭikkama. = Saya mempunyai sayap, tetapi saya tak dapat terbang, saya mempunyai kaki, tetapi saya tak dapat berjalan. Ibu dan ayah saya telah meninggalkanku. Oh, api hutan! Pergilah (padam)! Saha sacce kate mayhaṁ, Mahā·pajjalito sikhī; Vajjesi soḷasa karīsāni, Udakaṁ patvā yathā sikhī. Saccena me samo natthi, Esā me sacca·pāramī. = Segera setelah saya membuat pernyataan kebenaran ini, kobaran besar api menyingkir dariku sejauh enam belas karisa, seperti api tersiram air. Tiada apa pun yang sebanding dengan kejujuranku. Inilah kesempurnaan kejujuran. Vaṭṭa·suttaṁ niṭṭhitaṁ. Khotbah tentang Burung Puyuh selesai.

23


Paccavekkhaṇa Perenungan Empat Kebutuhan Pokok 1. Cīvara (Jubah) Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṁ paṭisevāmi — “yāva·d·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsa-makasa-vāt’ātapa-sarīsapa-samphassānaṁ paṭighātāya, yāva·d·eva hiri-kopīnappaṭicchādan’atthaṁ.” = Merenungkan dengan bijaksana, saya mengenakan jubah — “hanya untuk mencegah rasa dingin, untuk mencegah rasa panas, mencegah sengatan dari lalat ternak, nyamuk, angin, panas matahari dan binatang melata; dan hanya dengan tujuan menutupi bagian kelamin yang menyebabkan rasa malu.” 2. Piṇḍapāta (Dana Makanan) Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ paṭisevāmi — “n’eva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāva·d·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁs’ūparatiyā brahmacariy’ānuggahāya. ‘Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañ·ca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca.’” = Merenungkan dengan bijaksana, saya memakan dana makanan — “bukan untuk kesenangan, bukan untuk kenikmatan, bukan untuk menggemukkan badan, bukan untuk mempercantik diri; tetapi hanya untuk ketahanan dan kelangsungan tubuh ini, untuk menghilangkan ketidak-nyamanan, dan untuk menyokong kehidupan suci, (berpikir), ‘Dengan demikian saya akan memusnahkan perasaan yang sebelumnya (karena lapar), dan tidak menimbulkan perasaan baru (karena makan berlebihan). Saya akan menjaga diri saya, bebas dari rasa bersalah, dan hidup dengan nyaman.’” 24


3. Senāsana (Tempat Tinggal) Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevāmi — “yāva·d·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsa-makasa-vāt’ātapa-sarīsapa-samphassānaṁ paṭighātāya, yāva·d·eva utu·parissaya-vinodana paṭisallān’ārām’atthaṁ.” = Merenungkan dengan bijaksana, saya menggunakan tempat tinggal — “hanya untuk mencegah rasa dingin, untuk mencegah rasa panas, mencegah sengatan dari lalat ternak, nyamuk, angin, panas matahari dan binatang melata; serta hanya dengan tujuan menghilangkan bahaya-bahaya dari keadaan cuaca, dan untuk kegembiraan dari kesendirian.” 4. Gilāna-Paccaya Bhesajja (Obat-Obatan untuk Penyembuhan) Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṁ paṭisevāmi — “yāva·d·eva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, abyāpajjha paramatāya”. = Merenungkan dengan bijaksana, saya menggunakan obat-obatan untuk menyembuhkan sakit — “hanya untuk mencegah rasa sakit yang telah ada dan untuk kebebasan menyeluruh dari penderitaan.”

Abhiṇha Paccavekkhaṇa Perenungan Kerap Kali Jarā·dhammo’mhi, = Aku akan mengalami usia tua, Jaraṁ anatīto. = Usia tua tak dapat dihindari. Byādhi·dhammo’mhi, = Aku akan menderita penyakit, 25


Byādhiṁ anatīto. = Penyakit tak dapat dihindari. Maraṇa·dhammo’mhi, = Aku akan mengalami kematian, Maraṇaṁ anatīto. = Kematian tak dapat dihindari. Sabbehi me piyehi, manāpehi, nānābhāvo, vinābhāvo. = Aku akan tercerai dan terpisah dari semua yang aku cintai dan aku senangi. Kammassako’mhi, = Aku adalah pemilik dari perbuatanku sendiri, Kamma·dāyādo, = pewaris dari perbuatanku sendiri, Kamma·yoni, = terlahir dari perbuatanku sendiri, Kamma·bandhu, = berkerabat dengan perbuatanku sendiri, Kamma·paṭisaraṇo. = perbuatan adalah pelindungku. Yaṁ kammaṁ karissāmi, kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā, = Apa pun yang saya lakukan, baik ataupun buruk. Tassa dāyādo bhavissāmi, = itulah yang akan aku warisi. Evaṁ amhehi abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ. = Kita seharusnya kerap kali merenungkan hal ini.

26


Koṭṭhāsa Bhāvanā Perenungan Sifat Menjijikkan dari Tiga Puluh Dua Bagian Tubuh Atthi imasmiṁ kāye — Kesā, lomā, nakhā, dantā, taco, maṁsaṁ, nhāru, aṭṭhi, aṭṭhimiñjaṁ, vakkaṁ, hadayaṁ, yakanaṁ, kilomakaṁ, pihakaṁ, papphāsaṁ, antaṁ, antaguṇaṁ, udariyaṁ, karīsaṁ, matthaluṅgaṁ, pittaṁ, semhaṁ, pubbo, lohitaṁ, sedo, medo, assu, vasā, kheḷo, siṅghāṇikā, lasikā, muttaṁ. = Dalam tubuh ini ada — rambut kepala, bulu tubuh, kuku, gigi, kulit, daging, otot, tulang, sumsum, ginjal, jantung, hati, membran, limpa, paru-paru, usus, selaput di antara usus, makanan baru, tinja, otak, empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, minyak, air liur, ingus, minyak sendi, air kencing. Muttaṁ, lasikā, siṅghāṇikā, kheḷo, vasā, assu, medo, sedo, lohitaṁ, pubbo, semhaṁ, pittaṁ. matthaluṅgaṁ, karīsaṁ, udariyaṁ, antaguṇaṁ, antaṁ, papphāsam, pihakaṁ, kilomakaṁ, yakanaṁ, hadayaṁ, vakkaṁ, aṭṭhimiñjaṁ, aṭṭhi, nhāru, maṁsaṁ, taco, dantā, nakhā, lomā, kesā. = Air kencing, minyak sendi, ingus, air liur, minyak, air mata lemak, keringat, darah, nanah, dahak, empedu, otak, tinja, makanan baru, selaput di antara usus, usus, paru-paru, limpa, membran, hati, jantung, ginjal, sumsum, tulang, otot, daging, kulit, gigi, kuku, bulu tubuh, rambut kepala.

27


Accaya Vivaraṇa Mengungkapkan Kesalahan Kāyena vācā cittena, pamādena mayā kataṁ, Accayaṁ khama me Bhante, bhūri·pañña Tathāgata. = Jika melalui perbuatan, ucapan atau pikiran saya telah ceroboh melakukan kesalahan, semoga Tathāgata, pemilik kebijaksanaan agung, memaafkanku. Kāyena vācā cittena, pamādena mayā kataṁ, Accayaṁ khama me Dhamma, sandiṭṭhika akālika. = Jika melalui perbuatan, ucapan atau pikiran saya telah ceroboh melakukan kesalahan, semoga Dhamma, yang harus dipahami di kehidupan ini juga serta memberikan hasil tanpa penundaan, memaafkanku. Kāyena vācā cittena, pamādena mayā kataṁ, Accayaṁ khama me Saṁgha, puññakkhetta anuttara. = Jika melalui perbuatan, ucapan atau pikiran saya telah ceroboh melakukan kesalahan, semoga Saṁgha, ladang menanam kebajikan yang tiada bandingnya, memaafkanku.

28


Paṭipattiyā Ratanattayapaṇāma Penghormatan kepada Tiga Permata Mulia dengan praktik Dhamma Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Buddhaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Buddha. Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Dhammaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Dhamma. Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Saṁghaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Saṁgha.

Patthanā Harapan Addhā imāya paṭipattiyā, = Pastilah dengan praktik Dhamma ini, Jāti jarā byādi maraṇamhā parimuccissāmi. = Saya akan terbebas dari kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian. Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini, Āsavakkhayā·vahaṁ hotu. = membimbing ke penghancuran kekotoran-kekotoran batin. Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini, Magga·phala·ñāṇassa paccayo hotu. = menjadi suatu kondisi bagi pencapaian Pengetahuan Jalan dan Buah. 29


Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini, Nibbānassa paccayo hotu. = menjadi suatu kondisi bagi pencapaian Nibbāna.

Pattidāna Pelimpahan Jasa Kebajikan Imaṁ no puññabhāgaṁ sabbasattānaṁ bhājema. (3×) = Kami melimpahkan jasa kebajikan ini untuk semua makhluk. Sādhu… Sādhu… Sādhu… = Sangat baik. Sangat baik. Sangat baik.

Senandung Pūjā Pagi selesai.

30

Bagian Tiga

Evening Chanting Senandung Pūjā Sore

Senandung Pūjā Sore

Ratanattayapaṇāma Penghormatan kepada Tiga Permata Mulia Buddhaṁ pūjemi. = Aku bersujud kepada Buddha. Dhammaṁ pūjemi. = Aku bersujud kepada Dhamma. Saṁghaṁ pūjemi. = Aku bersujud kepada Saṁgha.

Buddhābhivādana Penghormatan kepada Buddha Namo tassa Bhagavato Arahato Sammā·sambuddhassa. (3×) = Sembah sujud(ku) pada-Nya, Yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Mandiri Tercerahkan dengan Sempurna.

Buddhānussati Perenungan Sifat Luhur Buddha Iti’pi so Bhagavā — = Karena hal inilah Yang Terberkahi disebut — 1. Arahaṁ, = Berhak atas penghormatan dari semua makhluk, 2. Sammā·sambuddho, = Tercerahkan sepenuhnya, 3. Vijjā·caraṇa·saṁpanno, = Memiliki pengetahuan yang luar biasa dan tingkah laku yang luhur, 33


4. Sugato, = Orang yang telah pergi dengan benar (pada jalan yang benar); Berbicara yang benar – Beliau hanya mengatakan hal yang benar, menyenangkan untuk didengar dan kata-kata yang bermanfaat, 5. Lokavidū, = Pengenal segenap alam, 6. Anuttaro purisa·damma·sārathi, = Pemimpin yang tak ada bandingnya dari para makhluk yang harus dijinakkan, 7. Satthā deva·manussānaṁ, = Guru para dewa dan manusia, 8. Buddho, = Yang Sadar, 9. Bhagavā. = Yang Patut Dimuliakan. Buddhaṁ jīvita·pariyantaṁ saraṇaṁ gacchāmi. = Sampai akhir hidup, saya menerima Buddha sebagai pelindungku. Ye ca Buddhā atītā ca, ye ca Buddhā anāgatā, Paccuppannā ca ye Buddhā, ahaṁ vandāmi sabbadā. = Setiap hari saya menghormati para Buddha dari masa lalu, para Buddha pada masa yang akan datang serta para Buddha masa kini. Natthi me saraṇaṁ aññaṁ, Buddho me saraṇaṁ varaṁ, Etena sacca·vajjena, hotu me jaya·maṅgalaṁ. = Tiada perlindungan lain bagiku, Buddha-lah pelindungku yang tertinggi, dengan pernyataan kebenaran ini semoga terjadilah kejayaan dan kesejahteraan bagiku.

34


Uttamaṅgena vande’haṁ, padapaṁsu varuttamaṁ, Buddhe yo khalito doso, Buddho khamatu taṁ mamaṁ. = Saya (bersujud dan) menghormat dengan kepala(ku) di atas debu pada kaki Yang Maha Agung. (Jika) saya telah (melakukan) kekeliruan atau kesalahan apa pun kepada Buddha, semoga untuk itu Yang Tercerahkan mengampuniku.

Dhammānussati Perenungan Sifat Luhur Dhamma 1. Svākkhāto Bhagavatā Dhammo, = Dhamma dari Yang Terberkahi telah sempurna dibabarkan – Indah di awal, di tengah dan di akhir. 2. Sandiṭṭhiko, = Untuk dicapai oleh diri sendiri di kehidupan ini juga. 3. Akāliko, = Memberikan hasil dengan segera – tanpa penundaan, 4. Ehipassiko, = Mengundang untuk dibuktikan – “Datanglah, inilah jalan yang telah Ku pahami dan Ku dapatkan, kalian juga dapat mempraktikkannya, sehingga kalian pun dapat memahami dan mendapatkannya.” 5. Opaneyyiko, = Menuntun ke depan – yaitu seseorang harus mempraktikkan Dhamma sampai mampu mendapatkannya sendiri, 6. Paccattaṁ veditabbo viññūhi. = Untuk dialami sendiri oleh ia yang bijaksana. Dhammaṁ jīvita·pariyantaṁ saraṇaṁ gacchāmi. = Sampai akhir hidup, saya menerima Dhamma sebagai pelindungku. 35


Ye ca Dhammā atītā ca, ye ca Dhammā anāgatā, Paccuppannā ca ye Dhammā, ahaṁ vandāmi sabbadā. = Setiap hari saya menghormati Dhamma dari masa lalu, Dhamma pada masa yang akan datang serta Dhamma masa kini. Natthi me saraṇaṁ aññaṁ, Dhammo me saraṇaṁ varaṁ, Etena sacca·vajjena, hotu me jaya·maṅgalaṁ. = Tiada perlindungan lain bagiku, Dhamma-lah pelindungku yang tertinggi, dengan pernyataan kebenaran ini semoga terjadilah kejayaan dan kesejahteraan bagiku. Uttamaṅgena vande’haṁ, Dhammañ ca tividhaṁ varaṁ, Dhamme yo khalito doso, Dhammo khamatu taṁ mamaṁ. = Saya (bersujud dan) menghormat dengan kepala(ku) kepada Dhamma, yang berangkaian tiga dan tertinggi. (Jika) saya telah (melakukan) kekeliruan atau kesalahan apa pun kepada Dhamma, semoga untuk itu Dhamma mengampuniku.

Saṁghānussati Perenungan Sifat Luhur Saṁgha 1. Suppaṭipanno Bhagavato sāvaka·saṁgho, = Saṁgha, siswa dari Yang Terberkahi, telah berlatih dengan baik (tiga rangkaian latihan berkenaan dengan moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan), 2. Ujuppaṭipanno Bhagavato sāvaka·saṁgho, = Saṁgha, siswa dari Yang Terberkahi, telah berlatih pada jalan lurus (karena menghindari dua ekstrim, atau karena telah berlatih baik melalui jasmani, ucapan maupun tindakan mental tanpa cela),

36


3. Ñāyappaṭipanno Bhagavato sāvaka·saṁgho, = Saṁgha, siswa dari Yang Terberkahi, telah berlatih sesuai dengan jalan yang benar menuju ke Nibbāna, 4. Sāmīcippaṭipanno Bhagavato sāvaka·saṁgho, = Saṁgha, siswa dari Yang Terberkahi, telah mempraktikkan jalan yang tepat untuk bebas dari penderitaan dan mencapai Nibbana. Yad·idaṁ — cattāri purisa·yugāni aṭṭha purisa·puggalā, esa Bhagavato sāvaka·saṁgho, = Saṁgha, siswa dari Yang Terberkahi ini, terdiri dari empat pasang makhluk, (atau) delapan jenis makhluk suci adalah 5. Āhuneyyo, = patut menerima persembahan yang dibawa dari jauh maupun dekat, 6. Pāhuneyyo, = patut menerima keramah-tamahan (barang-barang yang diberikan kepada para tamu seperti kerabat dan teman yang tersayang yang datang dari semua penjuru), 7. Dakkhiṇeyyo, = patut menerima persembahan dengan keyakinan akan memberikan hasil yang baik di masa depan, 8. Añjalikaraṇīyo = patut menerima penghormatan dari manusia, dewa, dan Brahma, 9. Anutttaraṁ puññakkhetaṁ lokassa. = merupakan lapangan untuk menanam jasa yang tidak dapat ditandingi di dunia. Saṁghaṁ jīvita·pariyantaṁ saraṇaṁ gacchāmi. = Sampai akhir hidup, saya menerima Samgha sebagai pelindungku. 37


Ye ca Saṁghā atītā ca, ye ca Saṁghā anāgatā, Paccuppannā ca ye Saṁghā, ahaṁ vandāmi sabbadā. = Setiap hari saya menghormati Saṁgha dari masa lalu, Saṁgha pada masa yang akan datang serta Saṁgha masa kini. Natthi me saraṇaṁ aññaṁ, Saṁgho me saraṇaṁ varaṁ, Etena sacca·vajjena, hotu me jaya·maṅgalaṁ. = Tiada perlindungan lain bagiku, Saṁgha-lah pelindungku yang tertinggi, dengan pernyataan kebenaran ini semoga terjadilah kejayaan dan kesejahteraan bagiku. Uttamaṅgena vande’haṁ, Saṁghañ ca tividhottamaṁ, Saṁghe yo khalito doso, Saṁgho khamatu taṁ mamaṁ. = Saya (bersujud dan) menghormat dengan kepala(ku) kepada Saṁgha, yang berangkaian tiga dan tertinggi. (Jika) saya telah (melakukan) kekeliruan atau kesalahan apa pun kepada Saṁgha, semoga untuk itu Saṁgha mengampuniku.

Paritta Parikamma Senandung Perlindungan Awal Samantā cakkavāḷesu, Atr’āgacchantu devatā, Saddhammaṁ Munirājassa, Suṇantu sagga mokkhadaṁ. = Marilah para dewa dari berbagai penjuru semesta berkumpul di sini dan mendengarkan Dhamma sempurna dari Raja para Bijaksanawan, yang memberikan kebahagiaan surgawi serta pembebasan dari penderitaan.

38


Dhammassavana kālo ayaṁ bhaddantā. (3×) = Oh, para Yang Mulia! Inilah saatnya untuk mendengarkan Dhamma (Ajaran Buddha). Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa. (3×) = Sembah sujud(ku) pada-Nya, Yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Mandiri Tercerahkan dengan Sempurna. Ye santā santa·cittā, tisaraṇa-saraṇā, ettha lokantare vā, Bhummā-bhummā ca devā, Guṇa-gaṇa-gahaṇa-byāvaṭā sabbakālaṁ, Ete āyantu devā, vara-kanaka-maye, Merurāje vasanto, santo santosa hetuṁ, Muni-vara-vacanaṁ, sotumaggaṁ samaggā. = Para dewa yang berdiam di bumi, dan yang berdiam di angkasa, di alam ini serta di alam lain, yang baik hati dan yang batinnya damai, yang memiliki Tiga Perlindungan (Buddha, Dhamma, Saṁgha) sebagai pelindung, serta yang selalu berusaha untuk mendapatkan banyak kualitas, Raja para dewa yang berdiam di puncak Gunung Meru yang terbuat dari emas, serta sosok yang lembut. Marilah semua dewa ini berkumpul bersama di sini untuk mendengarkan kata-kata Bijaksanawan Sempurna, yang terbaik dan merupakan sumber kebahagiaan. Sabbesu cakkavāḷesu, Yakkhā devā ca brahmaṇo, Yaṁ amhehi kataṁ puññaṁ, Sabba-sampatti-sādhakaṁ. = Marilah semua Yakkha (gergasi), para dewa dan Brahma di seluruh semesta bergembira dengan kebaikan yang kami lakukan yang membawa kemakmuran. 39


Sabbe taṁ anumoditvā, Samaggā Sāsane ratā, Pamāda rahitā hontu, Ārakkhāsu visesato. = Terutama biarlah mereka serentak dan setia kepada Sāsana (Ajaran Buddha), dan tidak lengah dalam melindungi dunia. Sāsanassa ca lokassa, Vuḍḍhī bhavatu sabbadā, Sāsanam pi ca lokañ ca, Devā rakkhantu sabbadā. = Di setiap saat semoga Sāsana dan dunia selalu berkembang. Semoga para dewa selalu melindungi Sāsana dan dunia. Saddhiṁ hontu sukhī sabbe, Parivārehi attano, Anīghā sumanā hontu, Saha sabbehi ñātibhi. = Semoga semua makhluk bersama kerabatnya hidup nyaman, bebas dari penderitaan dan berbahagia. Rājato vā corato vā, manussato vā amanussato vā, aggito vā udakato vā, pisācato vā khāṇukato vā, kaṇṭakato vā nakkhattato vā, janapada-rogato vā asaddhammato vā, asandiṭṭhito vā asappurisato vā, caṇḍa-hatthi-assa-miga-goṇa-kukkuraahi-vicchika-maṇisappa-dīpiaccha-taraccha-sūkara-mahiṁsayakkha-rakkhasādīhi, 40


nānābhayato vā, nānārogato vā, nānā-upaddavato vā, ārakkhaṁ gaṇhantu. = Semoga para dewa tanggap melindungi para makhluk dari bahaya pemerintahan yang buruk, pencuri, Manusia, bukan manusia, Api, air, Hantu, tunggul kayu, Duri, perbintangan, Wabah, ajaran palsu, Pandangan salah, para orang jahat, Dari gajah, kuda, rusa, sapi jantan, anjing liar, Ular, kalajengking, ular air, macan tutul, Beruang, dubuk, babi, banteng, Yakkha (gergasi), Rakkhasa (iblis), Dan dari berbagai bahaya dan penyakit serta malapetaka.

Maṅgala Sutta Khotbah tentang Berkah Utama Yaṁ maṅgalaṁ dvādasahi, Cintayiṁsu sadevakā, Sotthānaṁ nādhigacchanti, Aṭṭhattiṁsañ ca maṅgalaṁ. = Manusia bersama dengan dewa, selama dua belas tahun mencoba mencari tahu tentang berkah utama. Tapi mereka tidak dapat menemukan berkah utama yang berjumlah tiga puluh delapan, yang menjadi sebab kebahagiaan.

41


Desitaṁ devadevena, Sabba·pāpa·vināsanaṁ, Sabba·loka·hitatthāya, Maṅgalaṁ taṁ bhaṇāma he. = Oh, orang yang baik! Marilah kita membaca berkah-berkah utama tersebut yang telah diajarkan oleh Dewa dari para Dewa (Buddha) demi manfaat semua makhluk dan yang menghancurkan segala kejahatan. Evaṁ me sutaṁ — Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Sāvatthiyaṁ viharati Jetavane Anāthapiṇḍikkassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ Jetavanaṁ obhāsetvā, yena Bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā eka-mantaṁ aṭṭhasi. Eka-mantaṁ ṭhitā kho sā devatā Bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi — = Inilah yang telah saya dengar — Pada suatu waktu Yang Terberkahi berdiam di wihara milik Anāthapiṇḍika di hutan Jeta dekat kota Sāvatthi. Kemudian pada waktu hari menjelang pagi sesosok dewa dengan cahayanya yang cemerlang, setelah menerangi seluruh hutan Jeta, menghampiri Yang Terberkahi. Setelah mendekat, sang dewa dengan hormat bersujud kepada Yang Terberkahi, dan kemudian berdiri di tempat yang sesuai. Sambil berdiri, dewa tersebut berkata kepada Yang Terberkahi dalam syair ini —

42


“Bahū devā manussā ca, Maṅgalāni acintayuṁ, Ākaṅkhamānā sotthānaṁ, Brūhi maṅgala-muttamaṁ.” = “Banyak dewa dan manusia, menginginkan yang baik, telah memikirkan apakah berkah utama itu. Terangkanlah apa berkah utama itu.” “Asevanā ca bālānaṁ, Paṇḍitānañ·ca sevanā, Pūjā ca pūjaneyyānaṁ, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = “Tidak bergaul dengan orang yang tidak bijaksana, bergaul dengan mereka yang bijaksana dan menghormat mereka yang patut dihormati. Inilah berkah utama. Patirūpa·desa·vāso ca, Pubbe ca kata·puññatā, Atta·sammā·paṇidhi ca, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Hidup di tempat yang sesuai, telah melakukan perbuatan yang baik pada masa lampau dan menuntun diri ke jalan yang benar. Inilah berkah utama. Bāhu·saccañ ca sippañ ca, Vinayo ca susikkhito, Subhasitā ca yā vācā, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Memiliki banyak pengetahuan, trampil dalam bidang seni, sangat terlatih dalam tata susila dan berbicara yang benar. Inilah berkah utama.

43


Mātā·pitu upaṭṭhānaṁ, Putta·dārassa saṅgaho, Anākulā ca kammantā, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Merawat ayah dan ibu, menyokong anak dan istri serta bekerja bebas dari kesalahan (melakukan pekerjaan yang tak tercela pada waktu dan kondisi yang tepat). Inilah berkah utama. Dānañ ca dhammacariyā ca, Ñātakānañ ca saṅgaho, Anavajjāni kammāni, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Berdana, mempraktikkan ajaran dengan layak, menyokong sanak saudara dan perbuatan yang tidak bersalah. Inilah berkah utama. Āratī viratī pāpā, Majja·pānā ca saṁyamo, Appamādo ca dhammesu, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Menghindari kejahatan melalui pikiran, menghindari kejahatan melalui tubuh dan ucapan, menghindari minuman keras dan tangkas dalam melakukan perbuatan yang bermanfaat. Inilah berkah utama. Gāravo ca nivāto ca, Santuṭṭhi ca kataññutā, Kālena dhammassavanaṁ, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Tahu menghormati, sederhana, merasa puas, berterima-kasih, dan mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat. Inilah berkah utama. Khantī ca sovacassatā, Samaṇānañ ca dassanaṁ, 44


Kālena dhamma·sākacchā, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Sabar, patuh, menemui mereka yang telah mengatasi kekotoran batin dan mendiskusikan Dhamma pada kesempatan yang sesuai. Inilah berkah utama. Tapo ca brahmacariyañ ca, Ariya·saccāna dassanaṁ, Nibbāna·saccikiriyā ca, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Latihan yang dapat mengikis sifat-sifat jahat, kehidupan yang mulia, melihat Kebenaran Mulia dan memahami Nibbāna. Inilah berkah utama. Phuṭṭhassa loka·dhammehi, Cittaṁ yassa na kampati, Asokaṁ virajaṁ khemaṁ, Etaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Batin dari seorang (Arahā) yang ketika menghadapi kondisi duniawi tidak bergetar, tanpa dukacita, tanpa noda dan kokoh. Inilah berkah utama. Etādisāni katvāna, Sabbattha-maparājitā, Sabbattha sotthiṁ gacchanti, Taṁ tesaṁ maṅgala-muttamaṁ. = Setelah memenuhi hal-hal tersebut, semua makhluk tidak terkalahkan di mana pun dan memperoleh kebahagiaan di mana pun juga. Inilah berkah utama bagi mereka.” Maṅgala-suttaṁ niṭṭhitaṁ. Khotbah tentang Berkah Utama selesai. 45


Ratana Sutta Khotbah tentang Permata Mulia Paṇidhānato paṭṭhāya Tathāgatassa dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramattha pāramiyo’ti samattiṁsa pāramiyo, pañca mahā·pariccāge, lokattha·cariyaṁ ñātattha·cariyaṁ, Buddhattha·cariyan’ti tisso cariyāyo, pacchima·bhave gabbha·vokkantiṁ, jātiṁ, abhinikkhamanaṁ, padhāna·cariyaṁ, Bodhi·pallaṅke Māra·vijayaṁ, Sabbaññutaññāṇappaṭivedhaṁ, Dhammacakkappavattanaṁ, nava lokuttaradhamme’ti sabbe·p’ime Buddhaguṇe āvajjetvā, Vesāliya tīsu pākārantaresu, tiyāmarattiṁ Parittaṁ karonto, Āyasmā Ānandatthero viya, kāruñña·cittaṁ upaṭṭhapetvā, = Memiliki batin diliputi kasih sayang seperti Bhante Ānanda, yang membacakan senandung perlindungan sepanjang tiga waktu jaga di malam hari, berjalan sepanjang lorong di antara tiga dinding yang mengelilingi kota Vesalī, merenungkan semua sifat mulia Buddha: sejak saat calon-Buddha membuat tekad untuk menjadi Buddha, praktik tiga puluh kesempurnaan (pāramī) Beliau yang terdiri dari sepuluh kesempurnaan biasa, sepuluh kesempurnaan menengah (upapāramī) serta sepuluh kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī), lima pemberian agung, tiga cara praktik agung yang terdiri dari praktik demi kesejahteraan dunia, demi kesejahteraan sanak saudara, serta demi manfaat dari ke-Buddha-an, dan dalam kehidupannya yang terakhir, terbentuk dalam rahim ibu-Nya, kelahiran-Nya, pelepasan keduniawian, praktik penyiksaan diri, 46


kemenangan atas Māra ketika Beliau duduk di atas tahta di bawah pohon Bodhi, memperoleh Kemaha-tahuan, memutar Roda Dhamma (membabarkan Ceramah Pertama), dan sembilan Dhamma Adiduniawi, Koṭī·sata·sahassesu, Cakkavāḷesu devatā, Yassāṇaṁ paṭiggaṇhanti, Yañ ca Vesāliyā pure. = Keanggunan kekuatan Paritta ini yang kewibawaannya diterima oleh para dewa di ribuan miliar semesta dan Rogāmanussa dubbhikkha, Sambhūtaṁ tividhaṁ bhayaṁ, Khippa-mantaradhāpesi, Parittaṁ taṁ bhaṇāma he. = yang cepat menjadi penyebab hilangnya tiga jenis bencana yang meledak karena wabah penyakit, bukan manusia dan kelaparan di kota Vesālī. Oh, orang yang baik! Marilah memanjatkan Sutta pelindung ini. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, Bhummāni vā yāni va antalikkhe, Sabbe’va bhūtā sumanā bhavantu, Atho pi sakkacca suṇantu bhāsitaṁ. = Makhluk hidup apa pun yang berkumpul di sini, apakah berada di bumi atau di angkasa, semoga semua makhluk ini berbahagia; selanjutnya biarlah mereka mendengarkan dengan penuh perhatian kata-kata-Ku ini. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, Mettaṁ karotha mānusiyā pajāya, 47


Divā ca ratto ca haranti ye baliṁ, Tasmā hi ne rakkhatha appamattā. = Oleh karena itu, oh para dewa, marilah semuanya mendengarkan! Milikilah cinta kasih untuk semua manusia. Siang dan malam mereka membawa persembahan untukmu. Oleh karena itu lindungilah mereka dengan tekun. Yaṁ kiñci vittaṁ idha vā huraṁ vā, Saggesu vā yaṁ ratanaṁ paṇītaṁ, Na no samaṁ atthi Tathāgatena; Idam’pi Buddhe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Harta benda apa pun di sini atau pun di dunia setelah ini, atau permata berharga apa pun yang ada di alam para dewa, tak ada satu pun yang setara dengan Yang Sempurna. Pada Buddha-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Khayaṁ virāgaṁ amataṁ paṇītaṁ, Yadajjhagā Sakyamunī samāhito, Na tena Dhammena sam’atthi kiñci; Idam’pi Dhamme ratanaṁ paṇītaṁ. Etena saccena suvatthi hotu. = Bijaksanawan yang tenang dari suku Sakya memahami Dhamma (Nibbāna) yang merupakan penghentian dari semua kekotoran batin, yang bebas dari nafsu serta yang bebas dari kematian dan tertinggi. Tiada apa pun juga yang setara dengan Dhamma ini. Juga dalam Dhamma-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Yaṁ Buddha·seṭṭho parivaṇṇayī suciṁ, Samādhi-mānantarikañña-māhu, 48


Samādhinā tena samo na vijjati; Idam’pi Dhamme ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Buddha yang tertinggi memuji konsentrasi murni (yang menyertai kesadaran Jalan) dan para Buddha menjelaskannya sebagai memberikan hasil langsung. Tiada apa pun juga yang setara dengan konsentrasi itu. Juga dalam Dhamma-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Ye puggalā aṭṭha sataṁ pasatthā, Cattāri etāni yugāni honti, Te dakkhiṇeyyā Sugatassa sāvakā, Etesu dinnāni mahapphalāni; Idam’pi Saṁghe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Delapan pribadi yang dipuja oleh mereka yang saleh terbentuk menjadi empat pasang; mereka adalah para murid Buddha dan patut menerima persembahan; pemberian untuk mereka menghasilkan buah yang berlimpah. Juga dalam Saṁgha-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Ye suppayuttā manasā daḷhena, Nikkāmino Gotama·sāsanamhi, Te pattipattā amataṁ vigayha, Laddhā mudhā nibbutiṁ bhuñjamānā; Idam’pi Saṁghe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Dengan kesetiaan, mencurahkan tenaga dengan sepenuhnya dalam Ajaran Gotama, mereka bebas dari nafsu; mereka telah mencapai apa yang seharusnya dicapai. Masuk ke dalam Tanpa Kematian, mereka menikmati kedamaian yang dimenangkan tanpa biaya. Juga dalam

49


Saṁgha-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Yath’indakhīlo pathavissito siyā, Catubbhi vātehi asampakampiyo, Tathūpamaṁ sappurisaṁ vadāmi, Yo Ariya·saccāni avecca passati; Idam’pi Saṁghe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Tepat seperti tonggak kokoh yang terpancang di bumi tak dapat digoyang oleh empat angin (angin dari empat penjuru), demikian pula, Ku-nyatakan, seorang yang berbudi yang sepenuhnya memahami Kebenaran Mulia. Juga dalam Saṁgha-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Ye Ariya·saccāni vibhāvayanti, Gambhīra·paññena sudesitāni, Kiñcāpi te honti bhusaṁ pamattā, Na te bhavaṁ aṭṭhama-mādiyanti; Idam’pi Saṁghe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Bagaimana pun cerobohnya mereka, mereka yang memahami Kebenaran Mulia yang telah diajarkan dengan baik oleh Beliau dengan kebijaksanaan yang mendalam, tak akan terjadi kelahiran kembali yang kedelapan. Juga dalam Saṁgha-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Sahāvassa dassanasampadāya, Tayassu dhammā jahitā bhavanti, Sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañ ca, Sīlabbataṁ vāpi yadatthi kiñci. 50


= Dengan pencapaian Jalan Pertama, tiga keadaan yaitu: pandangan sesat tentang diri, keragu-raguan dan kepercayaan pada kebiasaan dan praktik yang salah (sebagai jalan untuk pemurnian), telah ditinggalkannya. Ia juga meninggalkan beberapa kekotoran batin yang lain. Catūh’apāyehi ca vippamutto, Chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṁ; Idam’pi Saṁghe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Ia mutlak bebas dari (kelahiran di) empat alam yang menyedihkan dan tidak mungkin melakukan enam perbuatan buruk yang berat. Juga dalam Saṁgha-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṁ, Kāyena vācā uda cetasā vā, Abhabba so tassa paṭicchadāya, Abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā, Idam’pi Saṁghe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Meskipun ia bisa melakukan perbuatan buruk, apakah melalui tubuh, ucapan atau pikiran, ia tidak mungkin menyembunyikannya. Buddha sudah menyatakan fakta ini bahwa orang seperti itu yang telah melihat Nibbāna dengan kesadaran Jalan tidaklah mampu menyembunyikan kesalahannya. Juga dalam Saṁgha-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Vanappagumbe yatha phussitagge, Gimhāna māse paṭhamasmiṁ gimhe, Tathūpamaṁ Dhamma·varaṁ adesayi, 51


Nibbāna·gāmiṁ paramaṁ hitāya; Idam’pi Buddhe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Indah bagaikan belukar hutan kecil dengan pucuk pohon yang bermekaran di bulan pertama musim semi itulah ajaran luhur yang membimbing ke Nibbāna. Dhamma seperti itulah yang diajarkan Buddha demi manfaat tertinggi para makhluk hidup. Juga dalam Buddha-lah ada permata berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Varo varaññū varado varāharo, Anuttaro dhamma·varaṁ adesayi; Idam’pi Buddhe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Yang Sempurna Tak Tertandingi (yaitu Buddha), pengetahu dari apa yang sempurna, pemberi dari apa yang sempurna, pembawa dari apa yang sempurna, telah mengajarkan ajaran yang sempurna. Juga dalam Buddha-lah ada permata berharga ini. Semoga dengan ungkapan kebenaran ini, terjadilah kebahagiaan. Khīṇaṁ purāṇaṁ nava natthi sambhavaṁ, Viratta·citt’āyatike bhavasmiṁ, Te khīṇabījā avirūḷhi·chandā, Nibbanti dhīrā yathā’yaṁ padīpo; Idam’pi Saṁghe ratanaṁ paṇītaṁ, Etena saccena suvatthi hotu. = Kamma lampau mereka telah habis; tidak muncul kamma yang baru lagi; batin mereka tidak melekat pada kelahiran yang akan datang; mereka telah memadamkan benih kelahiran kembali; nafsu kelahiran kembali mereka tidak tumbuh lagi. Mereka yang bijaksana ini padam bagaikan padamnya lentera ini. Juga dalam Saṁgha-lah ada permata

52


berharga ini. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga terjadilah kebahagiaan. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, Bhummāni vā yāni va antalikkhe, Tathāgataṁ deva·manussa·pūjitaṁ, Buddhaṁ namassāma suvatthi hotu. = Makhluk hidup apa pun yang berkumpul di sini, apakah berada di bumi atau pun di angkasa, kita semua bersujud kepada Buddha yang sempurna yang dihormati oleh para dewa dan manusia. Semoga terjadilah kebahagiaan. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, Bhummāni vā yāni va antalikkhe, Tathāgataṁ deva·manussa·pūjitaṁ, Dhammaṁ namassāma suvatthi hotu. = Makhluk hidup apa pun yang berkumpul di sini, apakah berada di bumi atau pun di angkasa, kita semua bersujud kepada Dhamma yang sempurna yang dihormati oleh para dewa dan manusia. Semoga terjadilah kebahagiaan. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, Bhummāni vā yāni va antalikkhe, Tathāgataṁ deva·manussa·pūjitaṁ, Saṁghaṁ namassāma suvatthi hotu. = Makhluk hidup apa pun yang berkumpul di sini, apakah berada di bumi atau pun di angkasa, kita semua bersujud kepada Saṁgha yang sempurna yang dihormati oleh para dewa dan manusia. Semoga terjadilah kebahagiaan. Ratana·suttaṁ niṭṭhitaṁ. Khotbah tentang Permata Mulia selesai. 53


Bojjhaṅga Sutta Khotbah tentang Faktor-faktor Pencerahan Saṁsāre saṁsarantānaṁ, Sabba·dukkha·vināsane, Satta dhamme ca Bojjhaṅge, Mārasenā·pamaddane, = Setelah mengetahui melalui pengalaman sendiri tujuh macam Dhamma yang disebut Faktor Pencerahan yang memusnahkan segala penderitaan makhluk hidup yang mengembara dalam saṁsāra (lingkaran kelahiran kembali) dan yang mengalahkan pasukan Māra, si Jahat, Bujjhitvā ye cime sattā, Ti·bhavā muttakuttamā, Ajāti-majarā’byādhiṁ, Amataṁ nibbayaṁ gatā. = Orang-orang sempurna ini dibebaskan dari tiga jenis keberadaan. Mereka telah mencapai (secara harfiah: pergi ke) Nibbāna yang tidak ada kelahiran kembali, usia tua, penyakit, kematian dan bahaya. Evam’ādiguṇūpetaṁ, Aneka-guṇa-saṅgahaṁ, Osadhañ ca imaṁ mantaṁ, Bojjhaṅgañ ca bhaṇāma he. = Oh, orang baik! Marilah memanjatkan Bojjhaṅga Sutta ini yang diberkahi dengan sifat-sifat tersebut di atas, yang memberi tidak sedikit manfaat dan yang seperti obat dan mantra. Bojjhaṅgo sati·saṅkhāto, Dhammānaṁ vicayo tathā, Vīriyaṁ pīti passaddhi, Bojjhaṅgā ca tathāpare, 54


Samādh’upekkhā bojjhaṅgā, Sattete sabba·dassinā, Muninā samma·dakkhātā, Bhāvitā bahulīkatā. Saṁvattanti abhiññāya, Nibbānāya ca bodhiyā, Etena sacca·vajjena, Sotthi te hotu sabbadā. = Tujuh Faktor Pencerahan ini yaitu: perhatian penuh, penyelidikan terhadap Dhamma, usaha (atau energi), kegairahan, ketenangan, konsentrasi dan keseimbangan batin, yang telah dijelaskan dengan sempurna oleh Bijaksanawan Yang Maha Tahu, mendorong, ketika dipraktikkan berulang-ulang kali, penembusan Kebenaran, berhentinya penderitaan dan pengetahuan Jalan. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga selalu ada kebahagiaan untukmu. Ekasmiṁ samaye Nātho, Moggallānañ ca Kassapaṁ, Gilāne dukkhite disvā, Bojjhaṅge satta desayi. = Satu ketika saat Bhagavā melihat Bhante Moggallana dan Bhante Kassapa sakit dan menderita, Beliau mengajarkan tujuh Faktor Pencerahan. Te ca taṁ abhinanditvā, Rogā mucciṁsu taṅkhaṇe. Etena saccavajjena, Sotthi te hotu sabbadā. = Mereka, setelah bergembira atas ceramah itu, segera bebas dari penyakitnya. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga selalu ada kebahagiaan untukmu. 55


Ekadā Dhammarājā’pi, Gelaññen’ābhipīḷito, Cundattherena taṁ yeva, Bhaṇāpetvāna sādaraṁ. Sammoditvāna ābādhā, Tamhā vuṭṭhāsi ṭhānaso. Etena saccavajjena, Sotthi te hotu sabbadā. = Satu ketika saat Raja Dhamma terserang penyakit, Beliau meminta Bhante Cunda memanjatkan ceramah ini dengan rasa hormat, dan setelah bersukacita atas ceramah ini segera sembuh dari penyakitNya. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga selalu ada kebahagiaan untukmu. Pahīnā te ca ābādhā, Tiṇṇannam’pi mahesinaṁ. Magga·hatā kilesā’va, Patt’ānuppatti-dhammataṁ. Etena saccavajjena, Sotthi te hotu sabbadā. = Penyakit dari tiga Bijaksanawan Agung yang telah dicabut sampai pada tingkatan tidak pernah muncul lagi seperti kekotorankekotoran batin yang dicabut oleh sang Jalan. Dengan ungkapan kebenaran ini, semoga selalu ada kebahagiaan untukmu. Bojjhaṅga·suttaṁ niṭṭhitaṁ. Khotbah tentang Faktor-faktor Pencerahan selesai.

56


Dasa Dhamma Sutta1) Khotbah tentang Sepuluh Dhamma Dasa·y·ime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbā. Katame dasa? = Terdapat sepuluh hal, para bhikkhu, yang harus kerap kali direnungkan oleh mereka yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga. Apakah sepuluh hal tersebut? 1. ‘Vevaṇṇiyamhi ajjhupagato’ti paccavekkhitabbaṁ;

pabbajitena

abhiṇhaṁ

= ‘Sekarang aku telah menjadi orang yang berpola hidup berbeda (dari umat awam),’ seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. 2. ‘Para·paṭibaddhā me jīvikā’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ; = ‘Penghidupanku bergantung pada orang lain,’ seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. 3. ‘Añño me ākappo karaṇīyo’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ; = ‘Aku harus berperilaku dengan cara yang berbeda (mulia),’ seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. 4. ‘Kacci nu kho me attā sīlato na upavadatī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ; = ‘Apakah aku tidak dapat mencela praktik moralitasku sendiri?’ seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. 5. ‘Kacci nu kho maṁ anuvicca viññū sabrahmacārī sīlato na upavadantī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ; 57


= ‘Apakah teman-teman yang bijaksana dalam kehidupan suci ini, setelah mengujiku, tidak akan mencela praktik moralitasku?’ seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. 6. ‘Sabbehi me piyehi manāpehi nānā·bhāvo vinā·bhāvo’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ; = ‘Aku akan tercerai dan terpisah dari segala yang aku cintai dan aku senangi,’ seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. 7. ‘Kammassako’mhi kamma·dāyādo kamma·yoni kamma·bandhu kamma·paṭisaraṇo, yaṁ kammaṁ karissāmi kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā tassa dāyādo bhavissāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ; = ‘Aku adalah pemilik perbuatan2)ku sendiri; aku adalah pewaris perbuatanku sendiri; aku terlahir dari perbuatanku sendiri; aku berkerabat dengan perbuatanku sendiri; perbuatan adalah pelindungku; perbuatan apa pun yang aku lakukan, baik ataupun buruk, itulah yang akan aku warisi’, seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. 8. ‘Kathaṁ·bhūtassa me rattindivā vītivattantī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ; = ‘Bagaimanakah aku melewatkan waktu siang dan malam?’, seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. 9. ‘Kacci nu kho ahaṁ suññāgāre abhiramāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ; = ‘Apakah aku merasa senang di tempat yang sunyi?’, seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini.

58


10. ‘Atthi nu kho me uttari manussa·dhammo alamariya·ñāṇadassana·viseso adhigato, yen’āhaṁ pacchime kāle sabrahmacārīhi puṭṭho na maṅku bhavissāmī’ti pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ. = ‘Apakah aku telah mencapai keadaan melampaui manusia biasa, kemampuan sesungguhnya tentang pengetahuan dan pandangan mulia, sehingga aku pada saat terakhir (menjelang kematian) ketika ditanya oleh teman-teman dalam kehidupan suci ini tidak menjadi malu dan murung?’ seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga harus kerap kali merenungkan hal ini. Ime kho, bhikkhave, dasa dhammā pabbajitena abhiṇhaṁ paccavekkhitabbā’’. = Inilah, para bhikkhu, sepuluh hal yang harus kerap kali direnungkan oleh seseorang yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga.” Catatan: 1) Sutta ini dinamakan juga “Pabbajita Abhiṇha Sutta” (Khotbah tentang sepuluh hal yang hendaknya sering direnungkan oleh bhikkhu/sāmaṇera) 2) Perbuatan (Kamma) adalah tindakan mental, ucapan, jasmani.

59


Paṭṭhāna Pāḷi — Paccayuddesa Dua Puluh Empat Hubungan yang Berkondisi Hetu·paccayo, ārammaṇa·paccayo, adhipati·paccayo, anantara·paccayo, samanantara·paccayo, sahajāta·paccayo, aññamañña·paccayo, nissaya·paccayo, upanissaya·paccayo, purejāta·paccayo, pacchājāta·paccayo, āsevana·paccayo, kamma·paccayo, vipāka·paccayo, āhāra·paccayo, indriya·paccayo, jhāna·paccayo, magga·paccayo, sampayutta·paccayo, vippayutta·paccayo, atthi·paccayo, natthi·paccayo, vigata·paccayo, avigata·paccayo’ti. 1. Hetupaccayo—Kondisi Akar = Hubungan berkondisi karena akar sebab. = Tepat seperti akar sebatang pohon yang membantu pertumbuhan dan perkembangan batang serta dahan-dahannya, begitu pula enam kondisi akar. 2. Ārammaṇapaccayo—Kondisi Objek = Hubungan berkondisi karena objek. = Tepat seperti orang cacat yang memerlukan dukungan dan bantuan tongkat atau tali temali, begitu pula enam kondisi indra. 3. Adhipatipaccayo—Kondisi Penguasaan = Hubungan berkondisi karena penguasaan. = Kondisi penguasaan menyerupai suatu negara yang diperintah oleh raja dunia. 60


4. Anantarapaccayo—Kondisi Kedekatan = Hubungan berkondisi karena kedekatan. = Kondisi kedekatan menyerupai penggantian langsung tahta oleh seorang pangeran putra mahkota setelah kematian seorang raja dunia. 5. Samanantarapaccayo—Kondisi Kedekatan-Segera = Hubungan berkondisi karena kedekatan-segera. = Kondisi kedekatan-segera menyerupai penggantian langsung tahta oleh seorang pangeran mahkota saat pengunduran diri seorang raja dunia. 6. Sahajātapaccayo—Kondisi Kemenjadian-Bersama = Hubungan berkondisi karena kemenjadian-bersama. = Tepat seperti muncul cahaya begitu lampu minyak dinyalakan, demikian pula enam kondisi kemenjadian-bersama. 7. Aññamaññapaccayo—Kondisi Timbal-Balik = Hubungan berkondisi karena timbal-balik/saling menguntungkan. = Tepat seperti tiga tongkat mendukung dan bergantung satu dengan yang lainnya untuk berdiri tegak, demikian juga tiga kondisi saling menguntungkan. 8. Nissayapaccayo—Kondisi Kebergantungan = Hubungan berkondisi karena kebergantungan/dukungan. = Kebergantungan pada kondisi Nissaya seperti pepohonan yang bergantung pada bumi sebagai landasan pendukung mereka. 9. Upanissayapaccayo—Kondisi Kebergantungan-Kuat = Hubungan berkondisi karena kondisi yang cukup/dukungan yang menentukan. = Kondisi kebergantungan-kuat menyerupai pepohonan yang harus bergantung pada hujan untuk pertumbuhan mereka. 61


10. Purejātapaccayo—Kondisi Pra Kemenjadian = Hubungan berkondisi karena sebelum keberadaan/pra-kemenjadian. = Kondisi pra-kemenjadian menyerupai manfaat dari sebelum keberadaan matahari dan bulan ketika dunia ini berawal. 11. Pacchājātapaccayo—Kondisi Pasca-Kemenjadian = Hubungan berkondisi karena setelah keberadaan/pasca kemenjadian. = Kondisi pasca-kemenjadian menyerupai fenomena setelah keberadaan yang menunjang kelangsungan kehidupan seekor burung hering muda yang mencari makan. 12. Āsevanapaccayo—Kondisi Pengulangan = Hubungan berkondisi karena kebiasaan yang terus-menerus/ pengulangan. = Kondisi pengulangan menyerupai pemakaian wewangian yang terus diulangi. 13. Kammapaccayo—Kondisi Kamma = Hubungan berkondisi karena kamma/sebab. = Kondisi kamma menyerupai pertumbuhan pepohonan yang bergantung pada jenis dan mutu biji yang ditabur. 14. Vipākapaccayo—Kondisi Hasil = Hubungan berkondisi karena akibat dari kamma/efek. = Keadaan damai dan tenang yang dihasilkan dari keteduhan dan angin sepoi-sepoi menyerupai kondisi hasil. 15. Āhārapaccayo—Kondisi Nutrisi = Hubungan berkondisi karena nutrisi/makanan. = Kondisi nutrisi sama dengan silang penguat yang menegakkan dan menunjang rumah tua yang hampir roboh.

62


16. Indriyapaccayo—Kondisi Pengendalian = Hubungan berkondisi karena pengendalian indra. = Kondisi pengendalian menyerupai pelaksanaan pengendalian terhadap suatu negara oleh dewan menteri yang ditunjuk oleh raja. 17. Jhānapaccayo—Kondisi Jhāna = Hubungan berkondisi karena Jhāna/Absorpsi Mental. = Kondisi jhāna sama dengan pandangan yang sangat jelas dan terang yang didapat melalui melihat dari sebatang pohon di puncak gunung. 18. Maggapaccayo—Kondisi Jalan = Hubungan berkondisi karena jalan. = Kondisi jalan menyerupai rakit yang memungkinkan seseorang sampai pada tujuan yang diinginkan. 19. Sampayuttapaccayo—Kondisi Asosiasi = Hubungan berkondisi karena asosiasi/penggabungan. = Kondisi penggabungan menyerupai empat bahan makanan manis yang dicampur dengan cara digabungkan atau disatukan. 20. Vippayuttapaccayo—Kondisi Disosiasi = Hubungan berkondisi karena disosiasi/peruraian. = Kondisi disosiasi menyerupai peruraian campuran enam rasa yang menyatu. 21. Atthipaccayo—Kondisi Keberadaan = Hubungan berkondisi karena keberadaan/kehadiran. = Kondisi keberadaan menyerupai Gunung Meru yang menyediakan sandaran.

63


22. Natthipaccayo—Kondisi Ketiadaan = Hubungan berkondisi karena ketiadaan/ketidak-hadiran. = Kondisi ketiadaan menyerupai kegelapan yang terjadi begitu nyala lampu minyak dipadamkan. 23. Vigatapaccayo—Kondisi Kelenyapan = Hubungan berkondisi karena kelenyapan/kehilangan., = Kondisi kelenyapan menyerupai matahari yang tenggelam memberi kesempatan bulan untuk muncul. 24. Avigatapaccayo—Kondisi Ketidak-lenyapan = Hubungan berkondisi karena ketidak-lenyapan. = Kondisi ketidak-lenyapan menyerupai samudra yang mengizinkan para ikan bebas menikmati dan tanpa batasan apa pun. Paccayuddeso niṭṭhito. Dua Puluh Empat Hubungan yang Berkondisi selesai.

Paccavekkhaṇa Perenungan Empat Kebutuhan Pokok 1. Cīvara (Jubah) Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṁ paṭisevāmi — “yāva·d·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsa-makasa-vāt’ātapa-sarīsapa-samphassānaṁ paṭighātāya, yāva·d·eva hiri-kopīnappaṭicchādan’atthaṁ.” = Merenungkan dengan bijaksana, saya mengenakan jubah — “hanya untuk mencegah rasa dingin, untuk mencegah rasa panas, mencegah sengatan dari lalat ternak, nyamuk, angin, panas matahari dan binatang melata; dan hanya dengan tujuan menutupi bagian kelamin yang menyebabkan rasa malu.” 64


2. Piṇḍapāta (Dana Makanan) Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ paṭisevāmi — “n’eva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāva·d·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁs’ūparatiyā brahmacariy’ānuggahāya. ‘Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi, navañ·ca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca.’” = Merenungkan dengan bijaksana, saya memakan dana makanan — “bukan untuk kesenangan, bukan untuk kenikmatan, bukan untuk menggemukkan badan, bukan untuk mempercantik diri; tetapi hanya untuk ketahanan dan kelangsungan tubuh ini, untuk menghilangkan ketidak-nyamanan, dan untuk menyokong kehidupan suci, (berpikir), ‘Dengan demikian saya akan memusnahkan perasaan yang sebelumnya (karena lapar), dan tidak menimbulkan perasaan baru (karena makan berlebihan). Saya akan menjaga diri saya, bebas dari rasa bersalah, dan hidup dengan nyaman.’” 3. Senāsana (Tempat Tinggal) Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevāmi — “yāva·d·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsa-makasa-vāt’ātapa-sarīsapa-samphassānaṁ paṭighātāya, yāva·d·eva utu·parissaya-vinodana paṭisallān’ārām’atthaṁ.” = Merenungkan dengan bijaksana, saya menggunakan tempat tinggal — “hanya untuk mencegah rasa dingin, untuk mencegah rasa panas, mencegah sengatan dari lalat ternak, nyamuk, angin, panas matahari dan binatang melata; serta hanya dengan tujuan menghilangkan bahaya-bahaya dari keadaan cuaca, dan untuk kegembiraan dari kesendirian.”

65


4. Gilāna-Paccaya Bhesajja (Obat-Obatan untuk Penyembuhan) Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṁ paṭisevāmi — “yāva·d·eva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, abyāpajjha paramatāya”. = Merenungkan dengan bijaksana, saya menggunakan obat-obatan untuk menyembuhkan sakit — “hanya untuk mencegah rasa sakit yang telah ada dan untuk kebebasan menyeluruh dari penderitaan.”

Āsīsa·Patthanā Harapan & Tujuan Yaṁ pattaṁ kusalaṁ tassa, ānubhāvena pāṇino; Sabbe saddhammma·rājassa, ñatvā Dhammmaṁ sukhāvahaṁ. = (Keadaan) bermanfaat apa pun yang telah dicapai, dengan kekuatannya semoga semua makhluk mengenal Ajaran (yaitu Buddha) Dhamma Sejati, yang membawa pada kebahagiaan. Pāpuṇantu visuddhāya, sukhāya paṭipattiyā; Asokam·anupāyāsaṁ, nibbāna·sukham·uttamaṁ. = Dengan praktik, yang murni dan bahagia, semoga mereka mencapai (keadaan) tanpa dukacita, bebas dari keputus-asaan, (dan) kebahagiaan Nibbāna, yang tertinggi. Ciraṁ tiṭṭhatu saddhammo, Dhamme hontu sagāravā; Sabbe’pi sattā kālena, sammā devo pavassatu. = Semoga Dhamma sejati bertahan lama, semoga semua makhluk juga menghormati Dhamma, semoga dewa (hujan) (mencurahkan) hujan yang sepantasnya dan tepat waktu.

66


Yathā rakkhiṁsu porāṇā, surājāno tath’ev’imaṁ; Rājā rakkhatu dhammena, attano’va pajaṁ pajaṁ. = Seperti para raja yang baik dari masa lalu memberikan perlindungan, semoga raja secara adil melindungi rakyatnya bagaikan dirinya sendiri.

Tilakkhaṇa Tiga Karakteristik Sabbe saṅkhāra aniccā’ti, Yadā paññāya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiyā. = “Semua yang berkondisi tidaklah kekal” — jika orang melihat ini dengan kebijaksanaan, ia akan berpaling dari penderitaan. Inilah jalan menuju pemurnian. Sabbe saṅkhāra dukkhā’ti, Yadā paññāya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiyā. = “Semua yang berkondisi tidaklah memuaskan” — jika orang melihat ini dengan kebijaksanaan, ia akan berpaling dari penderitaan. Inilah jalan menuju pemurnian. Sabbe dhamma anattā’ti, Yadā paññāya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiyā.

67


= “Semua hal adalah bukan-diri” — jika orang melihat ini dengan kebijaksanaan, ia akan berpaling dari penderitaan. Inilah jalan menuju pemurnian.

Vūpasamānussati Perenungan Penghentian Aniccā vata·saṅkhāra, Uppāda vaya dhammino, Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho. = Sungguh, semua hal yang berpadu adalah tidak kekal, dengan sifat timbul dan terurai. Setelah timbul, ia lenyap adanya; kepadaman dan penghentian mutlak darinya adalah kebahagiaan. Dukkhā vata·saṅkhāra, Uppāda vaya dhammino, Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho. = Sungguh, semua hal yang berpadu adalah tidak memuaskan, dengan sifat timbul dan terurai. Setelah timbul, ia lenyap adanya; kepadaman dan penghentian mutlak darinya adalah kebahagiaan. Anattā vata·saṅkhāra, Uppāda vaya dhammino, Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho. = Sungguh, semua hal yang berpadu adalah bukan-diri, dengan sifat timbul dan terurai. Setelah timbul, ia lenyap adanya; kepadaman dan penghentian mutlak darinya adalah kebahagiaan.

68


Paṭipattiyā Ratanattayapaṇāma Penghormatan kepada Tiga Permata Mulia dengan praktik Dhamma Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Buddhaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Buddha. Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Dhammaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Dhamma. Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Saṁghaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Saṁgha.

Patthanā Harapan Addhā imāya paṭipattiyā, = Pastilah dengan praktik Dhamma ini Jāti jarā byādi maraṇamhā parimuccissāmi. = Saya akan terbebas dari kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian. Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini Āsavakkhayā·vahaṁ hotu. = membimbing ke penghancuran kekotoran-kekotoran batin. Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini Magga·phala·ñāṇassa paccayo hotu. = menjadi suatu kondisi bagi pencapaian Pengetahuan Jalan dan Buah. 69


Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini Nibbānassa paccayo hotu. = menjadi suatu kondisi bagi pencapaian Nibbāna.

Pattidāna Pelimpahan Jasa Kebajikan Imaṁ no puññabhāgaṁ sabbasattānaṁ bhājema. (3×) = Kami melimpahkan jasa kebajikan ini untuk semua makhluk. Sādhu… Sādhu… Sādhu… = Sangat baik. Sangat baik. Sangat baik.

Senandung Pūjā Sore selesai.

70

Bagian Empat

Night Chanting Senandung Pūjā Malam

Senandung Pūjā Malam

Mettā Chanting Senandung Cinta Kasih Ahaṁ avero homi. = Semoga saya bebas dari rasa permusuhan dan bahaya. Abyāpajjho homi. = Semoga saya bebas dari penderitaan mental. Anīgho homi. = Semoga saya bebas dari penderitaan fisik. Sukhī·attānaṁ pariharāmi. = Semoga saya dapat menjaga diri sendiri dengan bahagia. Mama mātā·pitu, = Semoga orangtua saya, Ācariyā ca ñāti·mittā ca, = guru-guru, saudara-saudara, dan teman-teman, Sabrahmacārino ca, = serta sesama pelaksana Dhamma, Averā hontu, = bebas dari rasa permusuhan dan bahaya, Abyāpajjhā hontu, = bebas dari penderitaan mental, Anīghā hontu, = bebas dari penderitaan fisik, Sukhī·attānaṁ pariharantu. = semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia. Imasmiṁ ārāme sabbe yogino, = Semoga semua yogi di batas tempat (lingkungan) ini, 73


Averā hontu, = bebas dari rasa permusuhan dan bahaya, Abyāpajjhā hontu, = bebas dari penderitaan mental, Anīghā hontu, = bebas dari penderitaan fisik, Sukhī·attānaṁ pariharantu. = semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia. Imasmiṁ ārāme sabbe bhikkhu, = Semoga semua bhikkhu di batas tempat (lingkungan) ini, Sāmaṇerā ca, = dan sāmaṇera, Upāsaka-upāsikāyo ca, = serta pengikut awam laki-laki dan perempuan, Averā hontu, = bebas dari rasa permusuhan dan bahaya, Abyāpajjhā hontu, = bebas dari penderitaan mental, Anīghā hontu, = bebas dari penderitaan fisik, Sukhī·attānaṁ pariharantu. = semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia. Amhākaṁ catupaccaya·dāyakā, = Semoga para dermawan empat kebutuhan pokok kami (jubah, makanan, obat-obatan, dan tempat tinggal), Averā hontu, = bebas dari rasa permusuhan dan bahaya, 74


Abyāpajjhā hontu, = bebas dari penderitaan mental, Anīghā hontu, = bebas dari penderitaan fisik, Sukhī·attānaṁ pariharantu. = semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia. Amhākaṁ ārakkha devatā, = Semoga para dewa penjaga kami, Imasmiṁ vihāre, = di wihara ini, Imasmiṁ āvāse, = di tempat tinggal ini, Imasmiṁ ārāme, = di batasan tempat (lingkungan) ini, Ārakkha devatā, = semoga para dewa penjaga, Averā hontu, = bebas dari rasa permusuhan dan bahaya, Abyāpajjhā hontu, = bebas dari penderitaan mental, Anīghā hontu, = bebas dari penderitaan fisik, Sukhī·attānaṁ pariharantu. = semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia. Sabbe sattā, = Semoga semua makhluk, 75


Sabbe pāṇā, = semua makhluk yang bernafas, Sabbe bhūtā, = semua makhluk hidup, Sabbe puggalā, = semua orang (juga berarti semua makhluk), Sabbe attabhāva·pariyāpannā, = semua yang berkepribadian (yaitu semua makhluk yang mempunyai pikiran dan tubuh), *) Kelima kelompok yang disebutkan di atas adalah semua makhluk; mereka hanya diberi sebutan yang berbeda. Sabbā itthiyo, = semoga semua perempuan/betina, Sabbe purisā, = semua laki-laki/jantan, Sabbe ariyā, = semua makhluk suci, Sabbe anariyā, = semua makhluk awam (yakni yang belum mencapai kesucian), Sabbe devā, = semua dewa, Sabbe manussā, = semua manusia, Sabbe vinipātikā, = semua yang berdiam di empat alam kediaman yang menyedihkan, Averā hontu, = bebas dari rasa permusuhan dan bahaya, 76


Abyāpajjhā hontu, = bebas dari penderitaan mental, Anīghā hontu, = bebas dari penderitaan fisik, Sukhī·attānaṁ pariharantu. = semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia. Dukkhā muccantu. = Semoga semua makhluk bebas dari penderitaan. Yathā·laddha·sampattito m·āvigacchantu. = Semoga apa yang telah mereka peroleh dengan cara yang benar tidak hilang. Kammassakā. = Semua makhluk adalah pemilik kammanya masing-masing. *) Ketiga baris di atas merupakan perenungan terhadap tiga brahmavihāra secara berurutan, yaitu: karuṇā (kasih sayang/belas kasih), muditā (senang dengan kebahagiaan makhluk lain/kebahagiaan simpati), dan upekkhā (keseimbangan batin). Puratthimāya disāya, = (yang ada) di arah timur, Pacchimāya disāya, = (yang ada) di arah barat, Uttarāya disāya, = (yang ada) di arah utara, Dakkhināya disāya, = (yang ada) di arah selatan, Puratthimāya anudisāya, = (yang ada) di arah tenggara, 77


Pacchimāya anudisāya, = (yang ada) di arah barat laut, Uttarāya anudisāya, = (yang ada) di arah timur laut, Dakkhināya anudisāya, = (yang ada) di arah barat daya, Heṭṭhimāya disāya, = (yang ada) di arah bawah, Uparimāya disāya, = (yang ada) di arah atas, Sabbe sattā, = Semoga semua makhluk, Sabbe pāṇā, = semua makhluk yang bernafas, Sabbe bhūtā, = semua makhluk hidup, Sabbe puggalā, = semua orang (juga berarti semua makhluk), Sabbe attabhāva·pariyāpannā, = semua yang berkepribadian (yaitu semua makhluk yang mempunyai pikiran dan tubuh), Sabbā itthiyo, = semoga semua perempuan/betina, Sabbe purisā, = semua laki-laki/jantan, Sabbe ariyā, = semua makhluk suci, 78


Sabbe anariyā, = semua makhluk awam (yakni yang belum mencapai kesucian), Sabbe devā, = semua dewa, Sabbe manussā, = semua manusia, Sabbe vinipātikā, = semua yang berdiam di empat alam kediaman yang menyedihkan, Averā hontu, = bebas dari rasa permusuhan dan bahaya, Abyāpajjhā hontu, = bebas dari penderitaan mental, Anīghā hontu, = bebas dari penderitaan fisik, Sukhī·attānaṁ pariharantu. = semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia. Dukkhā muccantu. = Semoga semua makhluk bebas dari penderitaan. Yathā·laddha·sampattito m·āvigacchantu. = Semoga apa yang telah mereka peroleh dengan cara yang benar tidak hilang. Kammassakā. = Semua makhluk adalah pemilik kammanya masing-masing. Uddhaṁ yāva bhavaggā ca, = Sejauh hingga alam kediaman tertinggi (n’eva saññā n’āsaññāyatana bhūmi), dan

79


Adho yāva avīcito, = sejauh hingga alam kediaman terendah (avīci) Samantā cakkavāḷesu, = di seluruh alam semesta, Ye sattā pathavīcarā, = apa pun makhluk yang bergerak di bumi, Abyāpajjhā niverā ca, = semoga mereka terbebas dari penderitaan mental dan rasa permusuhan, Niddukkhā ca n’upaddavā. = serta dari penderitaan fisik dan bahaya. Uddhaṁ yāva bhavaggā ca, = Sejauh hingga alam kediaman tertinggi (n’eva saññā n’āsaññāyatana bhūmi), dan Adho yāva avīcito, = sejauh hingga alam kediaman terendah (avīci), Samantā cakkavāḷesu, = di seluruh alam semesta, Ye sattā udakecarā, = apa pun makhluk yang bergerak di air, Abyāpajjhā niverā ca, = semoga mereka terbebas dari penderitaan mental dan rasa permusuhan, Niddukkhā ca n’upaddavā. = dan dari penderitaan fisik dan bahaya. Uddhaṁ yāva bhavaggā ca, = Sejauh hingga alam kediaman tertinggi (n’eva saññā n’āsaññāyatana bhūmi), dan 80


Adho yāva avīcito, = sejauh hingga alam kediaman terendah (avīci), Samantā cakkavāḷesu, = di seluruh alam semesta, Ye sattā ākāsecarā, = apa pun makhluk yang bergerak di udara, Abyāpajjhā niverā ca, = semoga mereka terbebas dari penderitaan mental dan rasa permusuhan, Niddukkhā ca n’upaddavā. = dan dari penderitaan fisik dan bahaya.

Paṭipattiyā Pañca·guṇa Pūjā Lima Jenis Penghormatan dengan praktik Dhamma Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Buddhaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Buddha. Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Dhammaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Dhamma. Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā Saṁghaṁ pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada Saṁgha. Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā mātāpitaro pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada orangtua saya.

81


Imāya dhammānudhamma·paṭipattiyā ācariye pūjemi. = Dengan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma, aku bersujud kepada guru-guru saya.

Patthanā Harapan Addhā imāya paṭipattiyā, = Pastilah dengan praktik Dhamma ini Jāti jarā byādi maraṇamhā parimuccissāmi. = Saya akan terbebas dari kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian. Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini Āsavakkhayā·vahaṁ hotu. = membimbing ke penghancuran kekotoran-kekotoran batin. Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini Magga·phala·ñāṇassa paccayo hotu. = menjadi suatu kondisi bagi pencapaian Pengetahuan Jalan dan Buah. Idaṁ me puññaṁ, = Semoga dengan kebajikan-kebajikan yang telah saya lakukan ini Nibbānassa paccayo hotu. = menjadi suatu kondisi bagi pencapaian Nibbāna.

82


Pattidāna Pelimpahan Jasa Kebajikan Imaṁ no puñña·bhāgaṁ mātā·pitūnañca ācariyānañca sabba·sattānañca sabba·mittānañca sabba·ñātinañca sabba·petānañca sabba·devatānañca bhājema. = Kami melimpahkan jasa kebajikan ini untuk orangtua kami, guruguru, semua makhluk, teman-teman, saudara-saudara, makhlukmakhluk peta, dan dewa-dewa. Sādhu… Sādhu… Sādhu… = Sangat baik. Sangat baik. Sangat baik.

Senandung Pūjā Malam selesai.

83

Pūjā for Buddhist Culture Kids Compiled by Ashin Kusaladhamma

Recommend Documents