MATERI PEMBELAJARAN MATAKULIAH PENGEMBANGAN KEPRIBADIAN AGAMA ISLAM

MATERI PEMBELAJARAN MATAKULIAH PENGEMBANGAN KEPRIBADIAN AGAMA ISLAM

UNIVERSITAS INDONESIA TAHUN 2016 - 2017 1

Tim Penulis:

Drs. Mujilan, M.Ag. Dr, Drs. Kaelany HD, M.Ag. Dr. Drs. Nurwahidin, M.Ag. Sihabudin Afroni, Lc., MA. A. Rozaq, SS., M.Hum. Pepen Apendi, S.Ag., M.Hum. Ahmad, SQ., M.Ag.

2

KATA PENGANTAR Universitas Indonesia sebagai salah satu Perguruan Tinggi terkemuka di Indonesia memiliki tanggung jawab dalam upaya mencerdaskan kehidupan bangsa. Oleh karena itu, pelaksanaan program akademik berorientasi pada tercapainya sasaran pembelajaran yang berkualitas. Dengan program itu diharapkan dapat menghasilkan lulusan yang memiliki kualitas intelektual, spiritual dan kehandalan profesional, memiliki komitmen moral dan kepedulian sosial. Universitas Indonesia membekali mahasiswanya agar berpikir kritis, kreatif dan inovatif. Karena itu sejak awal proses pembelajarannya, diterapkan suatu kegiatan yang disebut Program Pengembangan Kepribadian Pendidikan Tinggi (PPKPT). Materi Pembelajaran MPK Agama Islam ini disusun berdasarkan : 1. Agama Islam merupakan realita sejarah yang berkembang dari masa kemasa. Oleh karena itu, tahap pertama dalam proses pembelajaran MPK Agama Islam melakukan kajian sejarah agama Islam, makna agama Islam bagi kehidupan, dan manusia beragama Islam 2. Agama Islam memiliki pokok-pokok ajaran yang mendasari sikap dan perilaku penganutnya. Oleh karena itu, perlu dilakukan kajian tentang pokok-pokok ajaran agama Islam dari Kitab Suci Al-Qur'an dan Sunnah Rasulullah saw/Hadis. 3. Agama Islam mengandung ajaran dalam dimensi sosial dan budaya Islam. Oleh karena itu, perlu kajian tentang keluarga Islam, masyarakat Islam, kerukunan hidup umat beragama dan hubungan antara agama Islam dengan bangsa dan negara, serta pengembangan budaya, seni, dan iptek berdasar ajaran agama Islam. Proses pembelajaran dilakukan melalui tiga tahapan, yaitu tahapan perolehan pengetahuan, tahapan latihan dan tahapan umpan balik. Mahasiswa melakukan tugas pembelajaran secara berkelompok dan kegiatan mandiri. Kemampuan mahasiswa melakukan tugas membahas pokok bahasan tertentu merupakan komponen keberhasilan yang diharapkan dan pada saat membahas masalah tersebut mereka mengacu pada nilai-nilai ajaran agama Islam dan akademik. Pada setiap pokok bahasan mahasiswa ditugaskan untuk membuat Latihan Tugas Mandiri (LTM) yang kemudian didiskusikan bersama teman dalam kelompoknya agar terjadi proses pembelajaran yang mendalam tentang pokok bahasan itu. Hasil belajar mahasiswa dituangkan dalam bentuk makalah kelompok. Di akhir kegiatan mahasiswa menyampaikan presentasi sebagi hasil belajar mandiri dan kelompoknya. Sampai akhir kegiatan masing-masing mahasiswa memperoleh kesempatan melakukan presentasi sebanyak satu kali. Dengan presentasi mahasiswa diharapkan lebih mampu menyampaikan ide-ide dengan sikap dan bobot ilmiah. Untuk mendukung tercapainya pengembangan kemampuan intelektual mahasiswa, pendekatan pembelajaran yang digunakan adalah active learning dengan menggunakan metode collaborative learning (CL) dan problem based learning (PBL). Melalui metode tersebut kemampuan yang diharapkan dapat dicapai mahasiswa adalah kemampuan berkomunikasi dan bekerjasama dalam kelompok, mengelola informasi secara efektif, berpikir kritis dan analitis, bersikap rasional dan mandiri, bertanggung jawab meningkatkan iman, takwa dan akhlak mulia/etika akademik, serta menerapkan langkah-langkah solusi masalah secara ilmiah dan didasari ajaran agama Islam yang dianutnya. Materi pembelajaran MPK Agama Islam ini diharapkan dapat membantu mahasiswa untuk mengembangkan kajian tentang Islam secara komprehensif guna membentuk pribadi muslim yang beriman dan bertakwa kepada Tuhan Yang Maha Esa, berilmu, beramal, berakhlak mulia, memiliki etos kerja yang tinggi, menjunjung tinggi dan menerapkan nilainilai ajaran agama Islam dalam kehidupan pribadi, keluarga, masyarakat, bangsa, dan negara, serta menjadikan ajaran agama Islam tersebut sebagai landasan berpikir dan berperilaku dalam pengembangan budaya, seni, iptek, dan profesinya kelak. 3

DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR DAFTAR ISI BAB I SEJARAH DAN MAKNA AGAMA ISLAM 1. Sejarah dan Perkembangan Agama Islam 2. Makna Agama Islam Bagi Kehidupan 3. Manusia Beragama Islam BAB II POKOK-POKOK AJARAN AGAMA ISLAM 1. Akidah atau Iman 2. Syariah Islam 3. Akhlak Islam atau Ihsan BAB III DIMENSI SOSIAL DAN BUDAYA ISLAM 1. Keluarga Islam 2. Masyarakat Islam 3. Pranata Sosial Islam 4. Lembaga Ekonomi Islam 5. Kehidupan Berbangsa dan Bernegara 6. Pengembangan Budaya, Seni dan Iptek Berdasar Ajaran Agama Islam

DAFTAR PUSTAKA

4

BAB I SEJARAH DAN MAKNA AGAMA ISLAM 1. Sejarah dan Perkembangan Agama Islam 1.1. Sejarah Turun dan Perkembangan Agama Islam Pada Masa Nabi Muhammad saw. 1.1.1. Geografis dan Sejarah Masyarakat Arab Jazirah Arab hanya dikelilingi padang sahara dan gurun pasir dari seluruh sisinya. Penduduk Arab hidup bebas dalam segala urusan semenjak zaman dahulu. Padahal mereka bertetangga dengan dua imperium raksasa yaitu Rum di utara dan Parsi di selatan. Sebaliknya kebebasan itu telah menempatkan kehidupan bangsa Arab terutama yang berada di Mekkah dan sekitarnya dalam kehidupan yang dikenal dengan zaman Jahiliah. Masyarakat Arab ketika itu hidup berdasarkan kesukuan. Wilayahnya kebanyakan terdiri dari padang pasir dan stepa. Mayoritas penduduknya adalah suku-suku Badui yang mempunyai gaya hidup pedesaan padang pasir dan nomadik, berpindah-pindah dari satu daerah ke daerah lain untuk mencari air dan padang rumput bagi hewan-hewan gembala mereka. Sebagian lainnya adalah penduduk yang menetap di kota-kota, seperti Mekah dan Madinah. Diantara suku-suku yang hidup dan berpengaruh di jazirah Arab adalah suku Quraisy, dan suku Quraisy terbagi menjadi beberapa kabilah, diantaranya yang terkenal adalah Jumh, Sham, Ady, Makhzum, Taim, Zuhroh, dan marga-marga Qushay bin Kilab, yaitu: Abdud Dar bin Qushay, Asad bin Abdul Uzza bin Qushay dan Abdu Manaf bin Qushay. Abdu Manaf memiliki 4 anak: Abdu Syams, Naufal, al-Muththalib, dan Hasyim. Dari keluarga Hasyim inilah Muhammad saw lahir. Beliau adalah Muhammad bin Abdullah bin Abdul Muththalib bin Hasyim bin Abdul Manaf bin Qushai. 1.1.2. Latar Belakang dan Tujuan Turunnya Agama Islam Kepada Nabi Muhammad saw. Di zaman Jahiliyah, kebebasan dan dekadensi moral melampau batas kemanusiaan. Dalam kondisi seperti itu Muhammad saw diutus menjadi Rasulullah. Beliau lahir di kota Mekah pada 12 Rabi’ul Awal, atau 20 April 570, dan wafat di Madinah pada 13 Rabi’ul Awal 11 H, atau 8 Juni 632M. Muhammad saw adalah anggota Bani Hasyim, sebuah kabilah yang paling mulia dalam suku Quraisy yang mendominasi masyarakat Arab. Ayahnya bernama Abdullah, putra Abdul Muttalib, seorang Kepala Suku Quraisy yang besar pengaruhnya. Ibu Muhammad adalah Aminah binti Abdul Wahhab dari Bani Zuhrah. Sejak masih muda Muhammad saw telah menunjukkan sifat yang istimewa. Umur 6 tahun menjadi yatim piatu, dia dipelihara oleh kakeknya, Abdul Mutthalib. Dua tahun kemudian kakeknya meninggal, dan dia diasuh oleh pamannya, Abu Thalib. Ketika umur 12 tahun, Muhammad dibawa pamannya turut serta dengan kafilah dagang ke Syam (Suriah). Seorang pendeta Kristen bernama Buhairah, bergetar hatinya ketika memandang dari atas biaranya. Awan yang bergumpal menaungi seorang anak muda mengendarai unta di dalam kafilah yang sedang menuju kota, Inilah roh kebenaran yang dijanjikan itu, pikirnya. Berdasarkan petunjuk Taurat dan Injil, Pendeta itu mengetahui ciri-ciri seorang Nabi yang akan datang di akhir zaman. Maka ia berpesan kepada Abu Talib agar menjaga anak tersebut, jangan sampai diketahui orang-orang yang dengki. Umur 25 tahun Muhammad saw menikah dengan Khadijah dan dikaruniai 6 orang anak: 2 putra: Qasim dan Abdullah, dan 4 putri: Zainab, Ruqaiyah, Ummu Kalsum, dan Fatimah. Pada umur 35 tahun Muhammad saw dapat menyelesaikan suatu peristiwa yang hampir 5

menimbulkan perselisihan di antara suku, ketika para suku itu masing-masing merasa lebih berhak untuk meletakkan Hajar Aswad di tempatnya. Muhammad saw mengambil surbannya dan meletakkan batu itu di atasnya, dan mempersilakan secara bersama setiap kepala suku membawanya. Atas keputusannya yang melegakan semua pihak itu ia dijuluki Al-Amin, artinya orang yang terpercaya. Menjelang umur 40 tahun ia sering mengasingkan diri ke Gua Hira', sekitar 6 km dari Kota Mekah. 1.1.3. Proses Turunnya Agama Islam Kepada Nabi Muhammad saw. Pada tanggal 17 Ramadhan/6 Agustus 611, ia melihat cahaya terang benderang memenuhi ruang gua Hira'. Tiba-tiba suatu makhluk unik berada di depannya lalu memerintah: “Iqra’”! (bacalah). Muhammad menjawab, “Saya tak pandai membaca.” Setelah tiga kali diulang, dan Muhammad menjawab serupa, makhluk unik yang kemudian diketahui sebagai Jibril itu memeluk Muhammad saw erat-erat, lalu menyampaikan wahyu sebagaimana tertera dalam QS. 96 (Al-'Alaq) : 1-5 yang artinya : “Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang Menciptakan. Dia menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah. Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan qalam. Dan yang mengajarkan kepada manusia apa yang belum diketahuinya”. (QS.96 :1-5). Dengan turunnya wahyu pertama ini resmilah Muhammad saw sebagai Nabi dan Rasul. Beberapa minggu kemudian Jibril datang kembali dan menyampaikan wahyu sebagaimana tertera dalam QS. 68 (Al-Qalam) : 1-7 yang artinya: “Nun…demi kalam dan apa yang mereka tulis, demi nikmat Tuhanmu kamu (Muhammad) sekali-kali bukanlah orang gila. Dan sesungguhnya bagi kamu benar-benar pahala yang besar yang tidak putus-putusnya. Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung. Maka kelak kamu akan melihat dan (orang-orang kafir)pun akan melihat, siapa di antara kamu yang gila. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah Yang Paling Mengetahui siapa yang sesat dari jalan-Nya; dan Dialah Yang Paling Mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk”. (QS. 68:1-7). 1.1.4. Hubungan Agama Islam Dengan Agama Para Nabi Sebelumnya. Para Nabi dan Rasul sepanjang sejarah kehidupan manusia dari manusia pertama, Adam as sampai ke nabi terakhir, Muhammad saw cukup banyak. Namun secara pasti jumlahnya tidak diketahui. Dalam QS. 35 (Fathir) : 24 Allah berfirman yang artinya : Tidak satu umat (kelompok masyarakat) pun kecuali telah pernah diutus kepadanya seorang pembawa peringatan”. (QS. 35:24). Sedangkan dalam QS. 16 (al-Nahl) : 36 Allah berfirman yang artinya : “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): "Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu", Maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya….” (QS 16:36).

6

Ada Nabi-nabi yang diceritakan dalam Al-Qur'an, tetapi ada lagi yang tidak. Dalam QS. 40 (Ghafir) : 78 Allah berfirman yang artinya: “Kami telah mengutus nabi-nabi sebelummu, di antara mereka ada yang telah Kami sampaikan kisahnya, dan ada pula yang tidak kami sampaikan kepadamu” (QS. 40:78). Sedangkan dalam QS. 4 (al-Nisa') : 163 Allah berfirman yang artinya : “Sesungguhnya Kami telah memberikan wahyu kepadamu sebagaimana Kami telah memberikan wahyu kepada Nuh dan nabi-nabi yang kemudiannya, dan Kami telah memberikan wahyu (pula) kepada Ibrahim, Isma'il, Ishak, Ya'qub dan anak cucunya, Isa, Ayyub, Yunus, Harun dan Sulaiman. dan Kami berikan Zabur kepada Daud.” (QS. 4:163) Pada dasarnya setiap manusia telah ada hidayah yang menyertai kelahirannya, yaitu instink (naluri) untuk mempertahankan hidupnya, kemudian dilengkapi dengan panca-indera, akal atau fitrah dan qolbu untuk menerima kebenaran. Dan dengan akal sehatnya seseorang akan memahami apa yang baik dan apa yang buruk. Dalam QS. 17 (al-Isra') : 15 Allah berfirman yang artinya : “Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barang siapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri.” (QS 17:15). 1.1.5. Methode Dakwah Nabi Muhammad saw. Wahyu yang turun berikutnya dan mengandung pemantapan aqidah Islam adalah QS. 73 (Al-Muzammil) :1-8 yang atinya: “Hai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk sembahyang) di malam hari, kecuali sedikit dari padanya, (yaitu) seperdua atau kuranglah dari seperdua itu sedikit atau lebih dari seperdua itu. Dan bacalah Al-Qur'an itu dengan perlahan-lahan. Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat. Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat (untukmu khusyuk) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan. Sesungguhnya kamu pada siang hari mempunyai urusan yang panjang (banyak). Sebutlah nama Tuhanmu, dan beribadahlah kepada-Nya dengan penuh ketekunan.” (QS Al-Muzammil, 73:1-8). Wahyu-wahyu pertama sampai ketiga di atas turun dengan tema-tema yang sesuai dengan masa pemantapan, yaitu perintah: 1. Membaca, iqra’ (sebagai sarana yang paling penting dalam menuntut ilmu) 2. Dalam menuntut (mencari dan menggali ilmu pengetahuan) hendaklah atas dasar iman kepada Pencipta, sehingga segala ilmu yang diperoleh senantiasa berorientasi untuk mengabdi kepada-Nya, dan untuk menggapai keridhaan-Nya. 3. Pentingnya alat (sarana) mencari dan menyebarkan ilmu pengetahuan: Iqra’ (membaca), perlunya menulis dan alat tulis (‘allama bil-qalam) dan Nun (ada yang menafsirkan dengan tinta). 4. Sebelum adanya kewajiban shalat 5 waktu, telah ada perintah kepada Nabi shalat malam (tahajud), dan agar Nabi banyak membaca Al-Qur'an. 5. Keseimbangan antara memperbanyak ibadah (di waktu malam) dan bekerja keras (di siang hari) untuk kehidupan dan perjuangan di jalan Allah. 7

Wahyu ke empat adalah QS. 74 (Al-Muddatstsir) : 1-7 yang memerintah Nabi untuk bangkit menyampaikan dakwah, yang artinya : “Hai orang yang berselimut, bangunlah lalu berilah peringa-an! Dan Tuhanmu agungkanlah, dan pakaianmu bersihkanlah, dan perbuatan dosa tinggalkanlah, dan janganlah kamu memberi (dengan bermaksud) memperoleh (balasan) yang lebih banyak. Dan untuk (memenuhi perintah) Tuhanmu, bersabarlah.” (QS Al-Mudatstsir, 74:1-7) Dengan turunnya Surah Al-Muddatstsir ayat 1-7 tersebut, mulailah Rasulullah saw berdakwah. Pertama-tama, ia melakukannya secara diam-diam di lingkungan rumah dan keluarganya sendiri serta di kalangan rekan-rekannya. Dengan demikian, maka orang yang pertama kali menyambut dakwahnya adalah Khadijah, istrinya. Dialah wanita yang pertama kali masuk Islam, menyusul setelah itu adalah Ali bin Abi Thalib, dialah pemuda muslim pertama. Kemudian Abu Bakar, sahabat karibnya sejak masa kanak-kanak. Ia merupakan pria dewasa yang pertama masuk Islam. Lalu menyusul Zaid bin Haritsah, bekas budak yang telah menjadi anak angkatnya, dan Ummu Aiman, pengasuh Nabi Muhammad saw sejak ibunya masih hidup. Abu Bakar sendiri kemudian berhasil mengislamkan beberapa teman dekatnya, seperti Utsman bin Affan, Zubair bin Awwam, Abdur Rahman bin ‘Auf, Sa’d bin Abi Waqqas, dan Talhah bin Ubaidillah. Mereka diajak Abu Bakar langsung menemui Nabi saw. Dengan cara dakwah diam-diam ini, belasan orang telah masuk Islam. Setelah beberapa lama Nabi saw menjalankan dakwah secara diam-diam, turunlah perintah agar Nabi saw melakukan dakwah secara terang-terangan. Mula-mula dia mengundang kerabat karibnya dalam sebuah jamuan. Dalam kesempatan itu Nabi Muhammad saw bersabda yang artinya: “Sesungguhnya orang yang menjadi mata-mata musuhnya sekalipun, tidak akan sampai hati berdusta kepada kaum kerabatnya sendiri. Demi Allah, kalau saya berdusta kepada orang ramai, saya tidak akan berdusta kepada kaum kerabatku.” Setelah cukup mendapat perhatian, ia meneruskan: “Demi Allah yang tiada Tuhan selain Dia, saya adalah utusan Allah kepada kalian dan kepada manusia umumnya.” Ada sebagian kerabatnya yang menolak dengan cara yang lemah-lembut dan ada pula yang menolaknya secara kasar. Salah seorang yang menolak secara kasar adalah Abu Lahab. Langkah dakwah selanjutnya yang diambil Nabi Muhammad saw adalah pertemuan yang lebih besar. Nabi saw pergi ke Bukit Safa, dekat Ka’bah. Di atas bukit itu, Nabi saw berdiri dan berteriak memanggil orang banyak. Penduduk segera berkumpul di sekitar Nabi saw. Karena Nabi Muhammad adalah orang yang terpercaya dan belum pernah berbuat seperti itu, maka penduduk berpendapat bahwa pastilah terdapat masalah yang penting. Untuk menarik perhatian mereka, Nabi saw pertama-tama berkata, “Saudara-saudaraku, jika aku berkata, di belakang bukit ini ada musuh yang besar siap menyerang kalian, percayakah kalian?” Dengan serentak mereka menjawab, “Percaya! Kami tahu, saudara belum pernah bohong. Kejujuran saudara tidak ada duanya, saudaralah yang mendapat gelar Al-Amin.” Kemudian Nabi saw meneruskan, “Kalau demikian, dengarkanlah. Aku ini adalah seorang pemberi peringatan (nadzir). Allah memerintahkanku agar aku memperingatkan saudara-saudara. Hendaknya kamu hanya menyembah Allah saja. Tidak ada Tuhan selain Allah. Bila saudara ingkar, saudara akan terkena azab-Nya dan saudara nanti akan menyesal. Penyesalan di kemudian tiada gunanya.” Khutbah Nabi saw tersebut membuat orang marah. Sebagian yang hadir ada yang berteriak-teriak marah dan ada yang mengejeknya gila. Namun ada pula yang diam saja. Pada 8

kesempatan itu Abu Lahab berteriak, ”Celakalah engkau hai Muhammad. Untuk inikah engkau mengumpulkan kami?” Sebagai balasan terhadap ucapan Abu Lahab ini turunlah ayat yang membalas Abu Lahab, QS. Al-Lahab, 111: 1-5). Reaksi-reaksi keras yang menentang dakwah Nabi saw bermunculan. Namun, usahausaha dakwahnya tetap dilanjutkan terus tanpa mengenal lelah, sehingga hasilnya mulai nyata. Jumlah pengikut Nabi saw yang tadinya hanya belasan orang, makin hari makin bertambah. Hampir setiap hari ada yang bergabung ke dalam barisan pemeluk Islam. Mereka terutama terdiri dari kaum wanita, kaum budak, pekerja, dan orang-orang miskin serta lemah, namun semangat yang mendorong mereka beriman sangat membaja. Tantangan yang paling keras terhadap dakwah Nabi saw datang dari para penguasa dan pengusaha Mekah, kaum feodal, dan para pemilik budak. Mereka menyusun siasat untuk dapat melepaskan hubungan antara Abu Talib dan Nabi Muhammad saw. Mereka meminta agar Abu Talib memilih satu di antara dua: memerintahkan Muhammad saw agar berhenti dari dakwah atau menyerahkan keponakannya itu kepada mereka. Abu Talib terpengaruh dengan ancaman tersebut dan dia minta agar Nabi Muhammad saw menghentikan dakwahnya, tetapi Nabi Muhammad saw menolak permintaan pamannya itu, dan bersabda yang artinya: “Demi Allah, saya tidak akan berhenti memperjuangkan amanat Allah ini, walaupun seluruh anggota keluarga dan sanak saudara mengucilkan saya.” Mendengar jawaban kemenakannya itu, Abu Talib kemudian berkata: “Teruskanlah, demi Allah aku akan terus membelamu.” Gagal dengan cara ini, mereka kemudian mengutus Walid bin Mughirah dengan membawa seorang pemuda untuk dipertukarkan dengan Muhammad saw. Pemuda itu bernama Umarah bin Walid, seorang pemuda yang gagah dan tampan. Walid bin Mughirah berkata: “Ambillah dia menjadi anak saudara, tetapi serahkan kepada kami Muhammad untuk kami bunuh, karena dia telah menentang kami dan memecah belah kita.” Usul Quraisy itu langsung ditolak keras oleh Abu Talib dengan berkata: ”Sungguh jahat pikiran kalian. Kalian serahkan anak kalian untuk saya asuh dan beri makan, dan saya serahkan kemenakan saya untuk kalian bunuh. Sungguh suatu saran yang tak mungkin bisa saya terima.” Setelah orang-orang Quraisy kembali mengalami kegagalan, berikutnya mereka menghadapi Nabi Muhammad saw secara langsung. Orang Quraisy mengutus Utbah bin Rabi’ah seorang ahli retorika untuk membujuk Nabi Muhammad saw. Mereka menawarkan takhta, wanita, dan harta yang diduga diinginkan oleh Nabi Muhammad saw asalkan Nabi Muhammad saw bersedia menghentikan dakwahnya. Semua tawaran itu ditolak Nabi Muhammad saw dengan mengatakan: “Demi Allah, biarpun mereka meletakkan matahari di tangan kananku dan bulan di tangan kiriku, aku tidak akan menghentikan dakwah agama Allah ini, hingga agama ini menang atau aku binasa karenanya.” Setelah gagal membujuk Nabi Muhammad saw dengan diplomatik dan bujuk rayu, kaum Quraisy mulai melakukan tindakan kekerasan. Mereka mempergunakan kekerasan fisik setelah mengetahui bahwa rumah tangga mereka sendiri, para budak mereka juga sudah banyak yang telah pemeluk agama Islam. Setiap suku menghukum dan menyiksa anggota keluarganya yang masuk Islam sampai dia murtad kembali. Usman bin Affan, misalnya, dikurung dalam kamar gelap dan dipukuli sampai babak belur oleh anggota keluarganya sendiri. Kekejaman yang dilakukan oleh penduduk Mekah terhadap kaum muslimin itu mendorong Nabi Muhammad saw untuk mengungsikan sahabat-sahabatnya keluar Mekah. Dengan pertimbangan yang mendalam, pada tahun kelima kerasulannya, Nabi Muhammad saw menetapkan Abessinia atau Habasyah (Ethiopia) sebagai negeri tempat pengungsian, karena raja negeri itu adalah seorang yang adil, lapang hati, dan suka menerima tamu. Ia 9

merasa pasti bahwa pengikutnya akan diterima dengan terbuka. Rombongan pertama yang terdiri dari 10 orang pria dan 5 orang wanita berangkat. Di antara anggota rombongan terdapat Usman bin Affan beserta isterinya Ruqaiyah, (putri Rasulullah SAW), Zubair bin Awwam, dan Abdurrahman bin ‘Auf. Kemudian menyusul rombongan kedua dipimpin oleh Ja’far bin Abi Talib. Ada yang mengatakan rombongan ini terdiri dari 80 pria. Sumber lain menyebutkan mereka terdiri dari 83 pria dan 18 wanita. Berbagai usaha dilakukan orang-orang Quraisy untuk menghalangi hijrah ke Habasyah ini, termasuk membujuk raja agar menolak kehadiran umat Islam di sana. Namun berbagai usaha itu gagal juga. Semakin kejam mereka memperlakukan umat Islam, semakin bertambah jumlah yang memeluknya. bahkan di tengah meningkatnya kekejaman itu, dua orang kuat Quraisy masuk Islam, yakni Hamzah bin Abdul Muttalib dan Umar bin Khattab. Dengan masuk Islamnya dua orang yang dijuluki “Singa Arab” itu, semakin kuatlah posisi umat Islam dan dakwah Nabi Muhammad saw pada waktu itu. Menguatnya posisi Nabi Muhammad saw dan umat Islam tersebut membuat reaksi kaum Quraisy semakin keras. Karena mereka berpendapat bahwa kekuatan Nabi Muhammad saw terletak pada perlindungan Bani Hasyim, maka mereka berusaha melumpuhkan Bani Hasyim secara keseluruhan dengan melaksanakan blokade. Mereka memutuskan segala bentuk hubungan dengan suku ini. Tidak seorang pun penduduk Mekah boleh melakukan hubungan dengan Bani Hasyim, termasuk hubungan jual-beli dan pernikahan. Persetujuan yang mereka buat dalam bentuk piagam itu mereka tandatangani bersama-sama dan mereka gantungkan di atas Ka’bah. Akibatnya, Bani Hasyim menderita kelaparan, kemiskinan, dan kesengsaraan. Tindakan pemboikotan yang dimulai pada tahun ke-7 kenabian ini berlangsung selama tiga tahun dan merupakan tindakan yang paling menyiksa. Pemboikotan itu baru berhenti karena terdapat beberapa pemimpin Quraisy yang menyadari bahwa tindakan pemboikotan itu sungguh suatu tindakan yang keterlaluan. Kesadaran itulah yang kemudian mendorong mereka untuk melanggar perjanjian yang mereka buat sendiri. Dengan demikian, Bani Hasyim seakan dapat bernapas kembali dan pulang ke rumah masing-masing. Setelah Bani Hasyim sampai di rumah masing-masing, Abu Talib, paman Nabi Muhammad saw yang selalu membelanya, meninggal dunia dalam usia 87 tahun. Tiga hari setelah itu, Khadijah, istri Nabi yang tercinta dan teman seperjuangan yang selalu mendampinginya, juga meninggal. Tahun ke-10 dari kenabian ini benar-benar merupakan tahun kesedihan (‘Am al-Huzn) bagi Nabi Muhammad saw. Apalagi, sepeninggal dua pendukung itu, orang Quraisy tidak segan-segan melampiaskan kebencian kepada Nabi Muhammad saw. 1.1.6. Nabi Muhammad saw Diutus Untuk Seluruh Umat Manusia Ada sementara orientalis menduga bahwa Nabi Muhammad saw mulanya hanya bermaksud mengajarkan agamanya kepada orang-orang Arab, tetapi setelah beliau berhasil di Madinah, beliau memperluas dakwahnya untuk seluruh manusia. Pendapat ini keliru, karena Allah dalam QS. 34 (Saba') : 28 telaf berfirman yang artinya: “Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui.” (QS 34:28). 1.2. Sejarah Masuk dan Perkembangan Agama Islam di Indonesia 1.2.1. Asal Mula Islam Masuk ke Indonesia 10

Para sejarawan berbeda pendapat tentang awal mula masuknya Islam ke Indonesia. Pendapat yang umum mengatakan Islam baru berkembang di nusantara pada abad ke 13 M. Mereka berpatokan pada bukti-bukti keberadaan pemerintahan Islam. Bukti perkembangan Islam di Indonesia yang cepat pada abad ke 15-16 M dan pendapat yang menyatakan bahwa Islam baru ada di Indonesia pada abad ke 13, bukan berarti sebelum itu Islam belum masuk ke Indonesia. Di Jawa Timur, Leran (Gresik), telah ditemukan batu nisan bertanggal 1082 M dari Fatimah Binti Maimun yang menunjukkan adanya penganut Islam pada abad ke 11 M. Selain itu, catatan perjalanan yang dibuat orang Cina dari zaman dinasti T’ang, menunjukkan bahwa telah ada komunitas muslim, khususnya di Utara Sumatera, pada abad ke 7 Masehi (Thomas W. Arnold, tt.) Ironisnya, tidak ada catatan dari orang Arab tentang komunitas mereka di Asia Tenggara. Catatan orang Arab tentang Islam di Indonesia baru ada pada abad ke 14 M dari Ibnu Batutah. Di samping perdebatan soal waktu, sejarawan juga memperdebatkan dari mana asal Islam dan siapa yang menyebarkannya. Ada yang mengatakan Islam di Indonesia berasal langsung dari Arab. Akan tetapi, kultur dan struktur Islam di Indonesia nampaknya lebih dekat dengan Persia atau India. Inilah yang menjadi dasar argumen bahwa Islam di Indonesia tidak langsung dari Arab. Mengenai siapa yang menyebarkan, pendapat yang paling umum adalah bahwa para penyebar Islam itu adalah para pedagang. Dalam perkembangan selanjutnya, tarekat-tarekat sufi berperan dalam percepatan Islamisasi di Indonesia. 1.2.2. Kegiatan Dakwah di Indonesia Dakwah artinya mengajak atau menyerukan orang untuk mentaati ajaran Islam dengan berbuat kebaikan dan mencegah kemungkaran. Dakwah ini merupakan kewajiban bagi setiap muslim, sebagaimana dijelaskan dalam QS. 16 (Al-Nahl) : 125 yang artinya: "Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk (QS.16:125). Allah menegur Nabi Muhammad saw agar berlaku lembut kepada setiap orang, dan perlakuan lemah lembut itulah yang melapangkan jalan serta membukakan hati orang untuk menerima Islam, sebagaimana dinyatakan dalam QS. 3 (Ali Imran) : 159 yang artinya: "Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu”(QS.3:159). Dakwah yang dilakukan oleh para ulama' di Indonesia sangat memperhatikan kondisi sosial budaya masyarakat Indonesia. Karena itu metode yang dipergunakan dalam berdakwah adalah : a. Keteladanan Para ulama' menunjukkan contoh yang konkrit dalam menjalani kehidupan sehari-hari sebagai manusia teladan. Praktik kehidupan yang mereka tampilkan menjadi daya tarik betapa indahnya hidup dalam Islam, seperti kesantunan dalam berbicara, kejujuran, murah hati dengan suka menolong orang yang kesusahan, dll. b. Ceramah Ceramah agama Islam merupakan dakwah model klasik dengan mengajak orang untuk diberikan pencerahan tentang ajaran Islam. 11

c. Perkawinan Perkawinan menjadi metode dakwah yang sangat efektif dalam berdakwah hingga saat ini, hanya saja jangkauannya yang sangat terbatas, biasanya terbatas pada istri dan keluarganya. d. Menggunakan kesenian sebagai daya tarik massa; Pada masa awal perkembangan Islam di Indonesia ketika media massa belum berkembang seperti saat ini, kesenian mempunyai daya tarik yang kuat untuk memanggil massa. Melalui pagelaran kesenian tersebut dakwah dimasukkan dalam substansi kesenian atau disajikan disela-sela pagelaran kesenian. e. Pendekatan tasawuf (mistik Islam). Ketika Islam masuk ke Indonesia, sebagian besar masyarakat Indonesia menganut agama Hindu dan Buddha. Titik temu antara ajaran agama Islam dengan ajaran Hindu dan Buddha adalah melalui ajaran tasawuf, seperti dzikir, doa, i'tikaf, dll. Diantara para ulama' yang sangat berperan dalam dakwah Islam di Indonesia adalah yang dikenal dengan sebutan Wali Songo, artinya wali yang jumlahnya ada sembilan orang, yaitu : a. Sunan Gresik atau Maulana Malik Ibrahim b. Sunan Ampel atau Raden Rahmat c. Sunan Bonang atau Raden Makhdum Ibrahim d. Sunan Drajat atau Raden Qasim e. Sunan Kudus atau Ja'far Shadiq f. Sunan Giri atau Raden Paku atau Ainul Yaqin g. Sunan Kalijaga atau Raden Mas Said h. Sunan Muria atau Raden Umar Said i. Sunan Gunung Jati atau Syarif hidayatullah. 1.2.3. Kerajaan-kerajaan Islam di Indonesia Kerajaan Islam yang pertama kali berdiri di Indonesia adalah di Aceh pada abad ke 13 M, yaitu kerajaan Samudera Pasai. Posisi Aceh sangat strategis karena menjadi pelabuhan persinggahan dalam pelayaran antara India dengan Cina, antara Timur dengan Barat, sejak abad ke 5 M, yang dikenal dengan jalur emas; satu posisi strategis yang saat ini diambil alih Singapura. Berikutnya adalah kerajaan Malaka yang berdiri pada abad ke 15 M. Pendiri kerajaan Malaka adalah Paramisora, orang Jawa Timur yang mulanya beragama Hindu. Kerajaan Islam Malaka mencapai puncak kejayaannya pada pertengahan abad ke 15 M. Runtuhnya Malaka karena ditaklukkan Portugis tahun 1511 M di bawah pimpinan Laksamana Alfonso D’ Albuquerque. Kerajaan Islam di Jawa pertama kali berdiri pada abad ke 16 M, yaitu Kerajaan Demak, dengan Raden Patah sebagai raja pertamanya. Demak berupaya untuk merebut Malaka dari Portugis pada masa Pati Unus, namun gagal. Dari 1000 perahu yang dikirim untuk menyerang Portugis, hanya 2 yang kembali ke Demak. Namun Demak berhasil menggagalkan upaya Portugis untuk menguasai pelabuhan Sunda Kalapa. Kerajaan Islam lainnya yang ada di Jawa, dan lebih besar wilayah kekuasaannya adalah Mataram. Kerajaan ini mencapai puncak kejayaan pada masa pemerintahan Sultan Agung. Munculnya Mataram mengubah struktur politik dan masyarakat di Jawa. Terjadi sentralisasi kekuasaan di zaman Mataram, khususnya zaman Amangkurat I, suatu hal yang berbeda dengan masa Kerajaan Demak. Di samping itu, wajah Islam di Jawa menjadi semakin mistik; penuh takhyul, khurafat dan bid’ah. 12

Pada abad ke 15 M, berdiri kerajaan Islam di Kepulauan Maluku (Ternate dan Tidore). Walaupun pulau Ternate dan Tidore termasuk pulau kecil di Maluku, tetapi kekuasaannya meliputi seluruh kepulauan Maluku, sebagian Sulawesi dan Irian. Dari Ternate dan Tidore Islam berkembang ke Sulawesi, dan kemudian di Sulawesi Selatan berdiri sebuah kerajaan Islam yang besar yaitu Goa, dengan rajanya yang terkenal Sultan Hasanuddin. Pada awal abad ke 17 M, Makassar, ibukota kerajaan Goa, menjadi pusat perdagangan di Indonesia bagian Timur. 1.2.4. Umat Islam Indonesia Zaman Kolonial a. Kontak Ekonomi, Eksploitasi dan Kolonialisme Eropa Terdapat sejumlah faktor yang menjadi pemicu kedatangan bangsa Barat ke Indonesia dan kemudian melakukan penjajahan. Pertama, pengalaman perjalanan Marcopolo yang dipublikasikan dalam sebuah buku berjudul Le Livre de Marco Polo. Di dalam buku tersebut Marcopolo menceritakan keindahan Dunia Timur dan menyatakan bahwa Dunia Timur lebih maju dari Dunia Barat. Kedua, sebagai dampak renaissans, Eropa mengalami kemajuan dalam sains dan teknologi. Orang Barat tidak percaya lagi pada dogma gereja bahwa dunia ini seperti meja, mereka mulai percaya bahwa bumi ini bulat seperti bola. Oleh karena itu, mereka berani berlayar di lautan yang sebelumnya tidak pernah mereka jelajahi. Ketiga, suplai kebutuhan Eropa dari Timur berupa rempah-rempah menjadi berkurang dan mahal sebagai dampak lanjut dari penaklukan Turki terhadap Konstantinopel. Hal ini memicu mereka untuk mendapatkan kebutuhannya langsung dari sumbernya. Awal kedatangan bangsa-bangsa Eropa ke nusantara adalah untuk berdagang. Bangsa Portugis adalah bangsa Eropa yang pertama kali sampai di Asia Tenggara. Di samping berdagang, Portugis juga menyebarkan agama Kristen dengan seorang pendeta yang terkenal bernama Fransiscus Xaverius. Mereka berhasil menaklukkan ibukota kerajaan Islam Malaka dan mendirikan benteng di sana. Namun, mereka gagal menaklukkan Sunda Kalapa, yang sekarang bernama Jakarta. Di bawah pimpinan Fatahillah, Demak berhasil mengalahkan Portugis di Sunda Kalapa tahun 1527 M. Portugis juga dipacu oleh semangat reconquesta, artinya semangat menaklukkan kembali wilayah yang dianggap mereka dulunya milik kerajaan Romawi Kristen. Bangsa Eropa berikutnya yang datang adalah Belanda dan kemudian Inggris. Belanda dan Inggris adalah pesaing utama Portugis dan Spanyol di lautan lepas. Persaingan itu selain dipicu oleh kepentingan ekonomi, khususnya rempah-rempah, juga karena adanya perbedaan aliran antara Katolik yang dianut Portugis dan Spanyol dengan Protestan yang dianut Balanda dan Inggris. Inggris tidak banyak pengaruh kolonialismenya terhadap Indonesia dibandingkan dengan Belanda karena hanya menduduki Indonesia selama 5 tahun. Di samping itu, Inggris hanya menguasai sebagian kecil wilayah Indonesia, yaitu Bengkulu, dan itu pun kemudian ditukar dengan koloni Belanda di Semenanjung Malaysia. Pada tahun 1596 M, Cornelis de Houtman, pelaut Belanda pertama tiba di Banten. Berdasarkan laporannya, dibentuklah Vereenigde Oost Indische Compagnie (VOC) dan menetapkan Pieter Both sebagai Gubernur Jenderal pertama Belanda di Indonesia. Tahun 1621 M Belanda berhasil menduduki Jayakarta (sekarang Jakarta) dan mengubah namanya menjadi Batavia. Tahun 1641 M, Belanda menduduki Malaka. Jan Pieter Zoon Coen memulai proyek kolonialisme dengan Maluku sebagai pilot project nya, khususnya pulau Banda yang penduduk aslinya dimusnahkan Belanda. Taktik devide et impera (mengadu-domba) dilakukan Belanda di Banten dan Mataram. Dua kerajaan besar di Jawa (H.J. De Graaf dan Th.G.Th. 1986). ini pada akhirnya berhasil dikuasai Belanda. Di Banten, Belanda berhasil memprovokasi Sultan Haji untuk memerangi ayahnya Sultan Ageng Tirtayasa. Dalam peperangan itu, pasukan Sultan Haji yang didukung 13

Belanda berhasil mengalahkan dan memenjarakan Sultan Ageng Tirtayasa serta membuang Syekh Yusuf, ulama besar kerajaan Banten ke Afrika Selatan, sehingga Banten kemudian menjadi wilayah jajahan Belanda. Sementara di Mataram, Belanda agak mengalami kesulitan karena Kerajaan Mataram adalah sebuah negara dengan penduduk yang besar dan wilayah pedalaman yang luas. Di zaman Sultan Agung, Mataram dua kali menyerang benteng Batavia, yaitu tahun 1627 M dari arah laut dan 1628 M dari arah darat, walaupun tidak berhasil karena bocornya rencana penyerangan. Keberhasilan Belanda mengendalikan Mataram bermula dari kebijakan ambisius Susuhunan Amangkurat I yang ingin memusatkan seluruh kekuasaan di tangannya. Orang-orang kuat kerajaan Mataram dan daerah-daerah penting yang menentang kebijakan raja dikucilkan dan diasingkan. Hal ini memicu timbulnya pemberontakan. Dia tidak segansegan membantai lebih dari 5.000 orang terdiri dari ulama, pria, wanita dan anak-anak. Bahkan pada tahun 1659 M, Pangeran Pekik, ayah mertuanya sendiri, dibunuh. Tahun 1675 M muncul pemberontakan besar menentang Raja Amangkurat I. Tahun 1676 M Belanda membantu Amangkurat I menghadapi pemberontakan. b. Perlawanan Kaum Muslimin Indonesia Bentuk perlawanan kaum muslimin Indonesia terhadap kolonialisme Belanda terbagi menjadi 2, yaitu: sebelum abad ke 20 yang berbentuk perlawanan fisik dan perlawanan pada abad ke 20 dengan menggunakan metode baru. (a). Perlawanan Awal, Sebelum Abad ke 20 Sebenarnya perlawanan-perlawanan kaum muslimin Indonesia terhadap kolonialisme sudah berlangsung sejak awal kedatangan bangsa Barat di nusantara. Terdapat perbedaan bentuk perlawanan muslim Indonesia abad ke 19 dengan abad sebelumnya. Sebelum abad ke 19, yang berperang adalah kerajaan Islam di Indonesia menghadapi persekutuan para pedagang Belanda yang dipersenjatai (VOC). Sedangkan pada abad ke19, kerajaan-kerajaan Islam di nusantara tidak lagi memerangi Belanda karena sudah di taklukkan, jadi yang berperang terhadap Belanda adalah rakyat muslim menghadapi pemerintah kolonial Belanda. Pada Abad ke 19, seluruh wilayah Indonesia sudah ditaklukkan dan dikuasai Belanda, kecuali Aceh. Pada masa ini muncul pertempuran-pertempuran besar di berbagai wilayah. Di Sumatera muncul perang Paderi (1821-1838), Perang Aceh (1873-1912); di Jawa timbul perang Diponegoro (1825-1830); di Kalimantan ada perang Banjar (1859-1862); di Indonesia Timur berkobar perang yang dipimpin Patimura (1817) Di samping perang besar, muncul pula perlawanan dengan skala kecil seperti: pemberontakan petani Cilegon di Banten (1888), gerakan Baujaya di Semarang (1841), gerakan Haji Jenal Ngarip di Kudus (1847), Peristiwa Ciomas, Bogor (1886), gerakan Cikandi Udik (1845) yang kesemuanya bertujuan melenyapkan orang-orang Eropa. Namun, semua itu dapat dipatahkan Belanda. Bagaimanapun, Islam menjadi inspirator munculnya perlawanan itu. Setidaknya ada 5 aspek dari Islam yang mendorong munculnya semangat perlawanan yaitu: 1) izin berperang (QS, 22:39), 2) ideologi Jihad, 3) cinta tanah air, 4) pekikan takbir, 5) doktrin amar ma’ruf nahi munkar. Berkaitan dengan belum ditaklukkannya Aceh hingga awal abad ke 20, maka ditugaskanlah Christian Snouck Hurgronje untuk menyelidiki kekuatan dan kelemaham umat Islam. Dalam kerangka tugas tersebut, Dr. Snouck pergi ke Mekah dan mengaku telah beragama Islam dengan nama Abdul Gafar. Dia sempat meneliti pola perilaku orang Indonesia yang bermukim di Mekah selama 6 bulan hingga akhirnya diusir setelah terbukti hanya berpura-pura Islam. Dari hasil pengamatan Snouck, kemudian menjadi buku berjudul 14

De Atjehers, dia menasehatkan Belanda jika ingin memenangkan pertempuran dengan kaum Muslim Aceh adalah: 1) dirikan sekolah sekuler sebanyak mungkin, 2) adu domba antara muslim abangan dengan putihan, 3) adu domba antara tokoh adat dengan ulama, 4) tindas gerakan politik Islam, 5) bantu umat Islam dalam melaksanakan ritual agama. Awal Pembaharuan Islam di Indonesia bermula pada abad ke 19. Fenomena dan dampak pembaharuan Islam ini muncul pertama kali di Minangkabau (Sumatera Barat). Perang Paderi (Paderi sebutan Belanda terhadap perang tersebut yang berasal dari bahasa Portugis, Pader yang berarti Bapak/ Pendeta) adalah konsekwensi logis dari adanya pembaharuan pemikiran tentang Islam. Kaum Paderi adalah orang-orang Minang yang bermukim di Mekah dan belajar Islam dari kaum Wahabi (pengikut Syekh Muhammad bin Abdul Wahab). Mereka membawa paham Wahabi ke Indonesia. Oleh karena itu, kaum Adat yang juga beragama Islam, dianggap oleh kaum paderi tidak melaksanakan Islam dengan sungguh-sungguh. Hal itu terlihat dari peri kehidupan mereka sehari-hari yang suka mengadu ayam, berjudi dan mabukmabukan. Persoalan itulah yang kemudian menimbulkan perang besar di Minangkabau. Dari Minangkabau muncul pembaharu bernama Syekh Ahmad Khatib yang kemudian berpengaruh pada gerakan pembaharuan Islam di abad ke 20. Puncak karirnya adalah menjadi imam mazhab Syafii di Masjidil Haram. Ia dikenal sebagai tokoh yang menentang pola pembagian waris di Minangkabau yang berdasarkan keturunan dari pihak Ibu dan tarekat Naqsabandiyah. Walaupun menjadi imam mazhab Syafii, tetapi ia tidak pernah melarang murid-muridnya membaca tulisan Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha. Murid-muridnya tidak hanya dari orang Minang seperti Mohammad Jamil Jambek, Haji Abdul Karim Amrullah (Ayahnya Hamka, Ketua MUI pertama), tetapi ada juga orang Jawa seperti KH Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah. Di tanah Jawa juga muncul pembaharuan Islam. Di belahan Barat Jawa terdapat Syekh Nawawi Banten. Di bawah pengaruh dan bimbingannya makin banyak orang Sunda, Jawa dan Melayu yang memperdalam agama Islam. Sementara itu, di Jawa Tengah ada Ahmad Ripangi. Ia mengarang buku dalam bahasa Jawa dalam bentuk puisi yang meliputi ushuluddin, fikih dan tasawuf. Ia sangat militan dalam mengritik perilaku umat Islam di Jawa yang dianggapnya tidak sesuai dengan Al-Quran dan Sunnah. Oleh karena para pemimpin agama di Jawa yang diangkat Belanda merasa terganggu dengan ajaran Ahmad Ripangi, maka kemudian Belanda mengasingkannya ke Ambon. (b). Perlawanan Lanjutan pada Abad ke 20 Pada awal abad ke 20, perlawanan kaum muslimin terhadap penjajahan tidak lagi dalam bentuk militer, walaupun masih ada sejumlah pemberontakan bersenjata. Para tokoh perlawanan menyadari perlunya pengorganisasian dalam melawan kolonialisme, sehingga pertumpahan darah sia-sia dapat dihindarkan. Oleh karena itu, muncullah pada masa ini organisasi-organisasi yang bergerak menyadarkan umat tentang pentingnya kemerdekaan dan bebas dari penjajahan. Akan tetapi, sayangnya di antara organisasi itu sebagiannya tidak mendasarkan perjuangannya kepada Islam walaupun tokoh-tokohnya adalah muslim. Bentuk perlawanan terhadap penjajah pada abad 20 memperlihatkan adanya perubahan paradigma, yaitu tidak menekankan unsur militer saja, tetapi memanfaatkan hampir semua aspek yang ada seperti partai politik, organisasi sosial dan pendidikan, media massa untuk membentuk opini, lobi dengan kaum oposisi di Parlemen Belanda dsb. Inilah yang kemudian menuai hasilnya dalam bentuk kemerdekaan Indonesia kemudian. Unsur yang menjadi perhatian utama gerakan Islam pada awal abad ke 20 adalah pendidikan dengan menggunakan sistem organisasi moderen. Di samping itu, pengajaran agama Islam umumnya masih menggunakan bahasa atau tulisan Arab tanpa memperdulikan apakah masyarakat umum dapat mengerti dan memahaminya. Pada masa ini Al-Quran 15

diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia sehingga lebih dipahami. Bahkan, khutbah Jumat yang pada abad sebelumnya menggunakan bahasa Arab, diganti dengan bahasa Indonesia kecuali dalam menukil ayat Al-Quran atau Hadis. Hal lain yang menambah kemajuan umat Islam Indonesia pada masa ini adalah adanya kajian fiqih kontemporer yang sesuai dengan perkembangan yang ada. Di bidang ekonomi dan politik, pada masa ini muncul Sarekat Islam tahun 1911 M. Organisasi ini awalnya bernama Sarekat Dagang Islam yang didirikan oleh H. Samanhudi. Sejarawan berbeda pendapat mengenai tahun berdirinya. Deliar Noer menyebut tahun 1911; Ahmad Mansur Suryanegara menyebut tahun 1906. Warna politik organisasi ini semakin kental dengan masuknya tokoh yang bernama HOS Cokroaminoto tahun 1912. Pada tahun 1915 Haji Agus Salim ikut menjadi aktivis organisasi tersebut. Organisasi ini berhasil merekrut anggota dalam jumlah yang besar hingga diproklamasikannya kemerdekaan RI. Di bidang sosial dan pendidikan muncul organisasi Muhammadiyah, Nahdhatul Ulama (NU), Persatuan Islam (Persis), Al Irsyad, Sumatra Thawalib, Jamiatul Wasshliyah dan Persatuan Umat Islam (PUI). Muhammadiyah berdiri tahun 1912 yang pendiriannya sebagai reaksi atas gerakan kristenisasi. Aktivitas kristenisasi yang meningkat dengan banyak dibangunnya sekolah dan rumah sakit, merangsang tokoh-tokoh agama di Yogya melakukan hal serupa. Berdirinya NU adalah reaksi dari berkuasanya kaum Wahabi di bawah Ibnu Sa’ud di Jazirah Arab. Para Ulama yang berpegang pada mazhab Syafii cemas jika penguasa Haramain tidak mengizinkan dipraktekkannya ibadah yang berdasarkan mazhab, khususnya Syafii. Di samping itu, NU juga menjadi sarana kaum Tua (tradisional) membendung berkembangnya pembaharuan Islam yang diprakarsai kaum muda (modernis). Persatuan Islam (Persis) dan Al Irsyad sebenarnya juga termasuk ke dalam kelompok pembaharu, namun fokus kerja mereka berbeda. Persis cenderung lebih menekankan pada pemurnian ibadah (khas) sesuai dengan sunnah Nabi tanpa harus berpegang kaku pada mazhab. Sementara Al Irsyad cenderung khusus untuk memperbaiki stratifikasi kelompok orang Arab di Indonesia. 1.2.5. Dakwah di Era Kemerdekaan Awalnya, Kerajaan Jepang berjanji akan membantu Indonesia bebas dari penjajahan Belanda. Akan tetapi, yang terjadi kemudian adalah eksploitasi Indonesia untuk kepentingan industri Jepang dan Perang Dunia II dimana Jepang terlibat di dalamnya. Setelah Jepang mengalami kekalahan dalam PD II, mereka menjajikan kemerdekaan Indonesia dan mewadahinya dengan membentuk Dokuritsu Zyunbi Tyoosakai (Badan Penyelidik Persiapan Kemerdekaan) dan Dokuritsu Zyunbi Inkai (Panitia Persiapan Kemerdekaan). Badan tersebut menghasilkan Konstitusi (UUD) yang di dalamnya ada peraturan tentang “Ketuhanan dengan kewajiban menjalankan Syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya”. Peraturan ini disepakati tanggal 22 Juni 1945 dan dikenal dengan Piagam Jakarta. Akan tetapi, sayangnya peraturan tersebut dihapus dan diganti dengan Ketuhanan Yang Maha Esa pada tanggal 18 Agustus 1945 atas desakan dan tekanan kaum Nasrani. Betapapun ada perbedaan antara kaum tradisional dengan modernis dalam masalah fiqih, namun sikap mereka terhadap kolonialisme Belanda sama. Hal ini terbukti setelah proklamasi kemerdekaan 1945, mereka bahu-membahu berjihad mempertahankan kemerdekaan. Tokoh dan pendiri NU, KH. Hasyim Asy‘ari, bahkan mengeluarkan fatwa yang menyatakan wajib hukumnya memerangi Belanda, dan kalau mati termasuk syahid. Sementara itu, Sudirman, salah seorang anggota Muhammadiyah dan mantan komandan tentara Pembela Tanah Air (PETA, semacam milisi bentukan Jepang untuk melawan sekutu) Jawa Tengah, diangkat menjadi panglima angkatan bersenjata Indonesia. 16

1.2.6. Dakwah di Era Demokrasi Liberal Awal keterlibatan kaum muslimin dalam mengelola pemerintahan Indonesia merdeka sebenarnya telah dimulai sejak terbentuknya Masyumi (Majelis Syuro Muslimin Indonesia) pada bulam November 1945. Tokoh-tokoh Masyumi pada revolusi fisik telah turut dalam pemerintahan seperti M. Natsir yang menjabat Menteri Penerangan dan Moh. Roem yang terlibat perundingan dengan Belanda (yang terkenal dengan perundingan Roem-Rojen). M. Natsir berperan penting dalam mengembalikan bentuk negara Republik Indonesia Serikat (RIS) menjadi negara kesatuan dengan mosi integralnya. Peran itulah yang kemudian menjadi sebab dipercayanya M. Natsir oleh Presiden Sukarno untuk menjadi Perdana Menteri dan membentuk kabinet pada tahun 1950; kabinet pertama yang dipercayakan kepada tokoh dari partai politik Islam. Peran Kabinet Natsir (1950-1951) yang penting adalah menjadikan Indonesia sebagai anggota PBB yang ke-60. Di samping itu, Natsir mencoba mengupayakan jalan damai dalam kasus Darul Islam pimpinan Kartosuwirjo. Setelah jatuhnya kabinet Natsir akibat mosi Hadikusumo, dibentuklah kabinet Sukiman (1951-1952). Sukiman, dokter medis, juga merupakan tokoh partai Masyumi. Ia berhasil dalam menjalankan program untuk menempatkan eks pejuang pada posisi non militer. Sukiman juga mengupayakan jalan damai dalam kasus Darul Islam. Kabinet berikutnya yang dipimpin tokoh Masyumi adalah Burhanudin Harahap (19551956). Burhanudin berhenti menjadi Perdana Menteri bukan karena mendapatkan mosi tidak percaya dari anggota parlemen ataupun karena kesalahan dalam keputusan politik, tetapi justru karena sukses menjalankan program utama kabinet yaitu Pemilihan Umum 1955, yang dinilai paling berkualitas sepanjang abad ke 20. Dalam pemilu pertama itu, partai-partai politik Islam menguasai lebih dari 40% kursi parlemen. Pada masa ini pula muncul Pemerintahan Revolusioner Republik Indonesia (PRRI) di Sumatra Barat, yang dikenal umum sebagai pemberontakan dan sering dikaitkan dengan Perjuangan Rakyat Semesta (Permesta) di Sulawesi Utara. Sebenarnya PRRI adalah sebuah gerakan yang timbul karena kekecewaan sejumlah tokoh politik terhadap presiden Sukarno yang semakin menunjukkan kediktatorannya. Sejumlah tokoh partai Masyumi terlibat dalam kasus tersebut seperti M. Natsir dan Syafrudin Prawiranegara. “Pemberontakan” PRRI akhirnya ditumpas Sukarno dan tokoh-tokohnya dipenjarakan. Pada masa yang bersamaan, tahun 1956-1957, gerakan Darul Islam mencapai puncak kekuatannya. Hampir sebagian besar wilayah Indonesia berada di dalam pengaruh gerakan tersebut. Dapat dikatakan kalau siang Indonesia dipimpin Sukarno, sementara di malam hari Indonesia di pimpin Kartosuwiryo. Berbeda dengan Darul Islam, pemberontakan yang dilakukan sebagian tokoh Masyumi dalam kasus PRRI walaupun menggunakan kekerasan namun dimaksudkan untuk melunakkan pemberontakan petinggi militer di daerah terhadap pemerintah pusat. Pada akhirnya, Sukarno berhasil menumpas gerakan Darul Islam dengan menangkap Kartosuwiryo dan menjatuhkan hukuman mati terhadapnya. 1.2.7. Dakwah di Era Demokrasi Terpimpin Era ini dimulai pada tanggal 5 Juli 1959, yaitu sesaat setelah dikeluarkannya Dekrit Presiden yang membubarkan parlemen. Zaman ini diwarnai dengan pembubaran partai politik yang menentang kebijakan Presiden Sukarno, termasuk di dalamnya partai Masyumi. Partai Islam yang bertahan di masa ini dan ikut terlibat dalam pemerintahan Sukarno adalah Nahdhatul Ulama. Kehadiran NU sangat dibutuhkan Sukarno dalam rangka mendukung konsepsinya, sebuah sinkretisme: Nasionalis, Agama dan Komunis (Nasakom). Pada tingkat massa, terjadi pemiskinan luar biasa. Masyarakat kesulitan untuk mendapatkan makanan pokok seperti beras dan obat-obatan. Inflasi meroket hingga mencapai 17

600%. Bahkan sebagian masyarakat ada yang kesulitan untuk mendapatkan bahan pakaian. Walaupun di tingkat elit nasional terjadi kerjasama antara tokoh NU yang dipimpin KH Idham Khalid dengan petinggi PKI, akan tetapi di tingkat desa banyak terjadi pertikaian antara santri dengan aktivis komunis; beberapa kyai bahkan diberitakan dibunuh oleh komunis. Zaman ini diakhiri dengan munculnya pemberontakan yang didukung Partai Komunis Indonesia (PKI) pada tanggal 30 September 1965. 1.2.8. Dakwah di Era Orde Baru Presiden Sukarno akhirnya harus turun dari kursi kekuasaan dan kemudian digantikan Suharto. Pertama karena Sukarno memberikan mandat politis kepada Suharto dalam bentuk Super Semar (Surat Perintah Sebelas Maret) tahun 1966 M. Kedua karena Suharto dianggap sebagai pemimpin yang berhasil menumpas gerakan komunis. Pada mulanya, perubahan rezim kekuasaan dari Sukarno ke Suharto dianggap sebagai peluang untuk berperannya kembali Islam dalam panggung politik. Hal ini dibuktikan dengan dibebaskannya tokoh-tokoh penentang Sukarno dari penjara seperti Natsir, Hamka dsb. Kebijakan Suharto setelah resmi diangkat sebagai Presiden tahun 1967, adalah mengorbitkan Golongan Karya (Golkar) sebagai mesin politiknya. Pada tahun 1970-an, kebijakan deislamisasi politik yang dilakukan Suharto mendapat dukungan tidak langsung dari tokoh intelektual Nurcholis Madjid. Nurcholis, pernah menjabat sebagai ketua Himpunan Mahasiswa Islam (HMI), mengeluarkan slogannya yang terkenal: “Islam Yes. Partai Islam No”; dia tetap teguh pada pendapatnya walaupun mendapat kritik dari Prof. Dr. HM. Rasjidi. Slogan tersebut, sedikit banyak berpengaruh dalam mengeliminir Islam dari pentas politik nasional. Pada pemilu pertama zaman Orde Baru tahun 1971, terdapat sepuluh partai yang bersaing berebut kursi parlemen; 4 diantaranya adalah partai Islam, yaitu: NU, PSII, Perti dan Parmusi. Akan tetapi pada pemilu berikutnya tahun 1977, terjadi penggabungan partai sehingga hanya ada tiga partai yang bersaing yaitu: 1. PPP, yang dianggap mewakili Islam 2. Golkar, partainya pemerintah yang berkuasa dan 3. PDI, yang dianggap mewakili nasionalis. Pada pemilu 1987, tidak ada lagi partai Islam. PPP telah mengubah simbol partai dari Ka’bah menjadi Bintang dan mengganti asasnya dari Islam menjadi Pancasila. Dekade 1980-an terjadi fenomena deislamisasi politik dan kampanye negatif terhadap Islam yang dilakukan besar-besaran oleh pemerintah. Tahun 1982, Pancasila ditetapkan sebagai satu-satunya azas (atau dikenal juga dengan azas tunggal) yang dianggap sebagian tokoh Muslim sebagai kampanye anti Islam. 1.2.9. Dakwah di Era Reformasi Munculnya kembali peran Islam, terutama di lapangan politik, pada masa reformasi bermula dari kebijkan depolitisasi Islam pada zaman Suharto. Ketika Islam dilarang dijadikan label politik tahun 1980-an, sebagaimana air yang dibendung, ia mencari format dan bentuk baru sebagai manifestasinya. Oleh karena itu, pada tahun 1990-an muncul gerakan mengartikulasikan Islam dalam kehidupan sehari-hari yang lebih personal seperti: semangat mengkaji Islam dalam bentuk grup-grup halaqoh, penerjemahan dan penerbitan buku-buku dan majalah-majalah yang lebih komprehensif dan mendetil dalam membahas Islam, fenomena semakin banyaknya wanita yang menggunakan jilbab, dsb. Disamping itu, gerakan Islam tahun 1990-an mempunyai perhatian dan keterkaitan dengan perkembangan isu-isu Islam internasional seperti Palestina, Afghanistan dan Irak. Krisis moneter yang terjadi tahun 1997, menyebabkan dasar-dasar ekonomi yang menjadi legitimasi orde baru menjadi rapuh. Ketika krisis moneter itu berkembang menjadi 18

krisis ekonomi yang menyebabkan inflasi hingga 150%, dan kemudian berkembang lagi menjadi krisis multi dimensi, maka pemerintahan Suharto tidak dapat dipertahankan lagi. Peristiwa Trisakti tahun 1998, yang menyebabkan tewasnya 4 mahasiswa akibat peluru yang dilepaskan aparat keamanan menjadi pemicu kerusuhan yang timbul di mana-mana. Demonstrasi besar-besaran yang dilakukan mahasiswa dengan mengepung dan menduduki gedung parlemen untuk menuntut adanya reformasi, yang artinya menuntut mundurnya Suharto dari kursi kekuasaan. Organisasi kepemudaan yang terlibat dalam peristiwa itu antara lain HMI, KAMMI (Kesatuan Aksi Mahasiswa Muslim Indonesia); saat ini beberapa tokohnya duduk di parlemen. Pada akhirnya gerakan reformasi mencapai puncaknya tanggal 20 Mei 1998. Pada tanggal tersebut, Suharto menyatakan mundur sebagai Presiden RI di Istana Negara dan posisinya digantikan oleh BJ. Habibie. Dalam masa pemerintahannya yang singkat, Habibie (yang juga pendiri dan ketua ICMI [Ikatan Cendikiawan Muslim Indonesia] pertama) berhasil menurunkan inflasi dan menstabilkan nilai tukar rupiah dari Rp 17.000 per 1 dolar AS menjadi Rp 7.000. Pada masa pemerintahanya muncul banyak partai politik baru berbasis Islam seperti Partai Amanat Nasional (PAN), Partai Kebangkitan Bangsa (PKB), Partai Bulan Bintang (PBB), dan Partai Keadilan (PK). Pemilu yang diadakan oleh Presiden Habibie tahun 1999 dianggap lebih berkualitas dibandingkan dengan pemilu di zaman Orde Baru. Dari 550 kursi parlemen, kirakira 40%nya diduduki oleh partai berbasis Islam. 1.2.10. Islam Sebagai Inspirasi Pembebasan Dalam uraian terdahulu telah tergambarkan bagaimana Islam menjadi inspirasi perlawanan terhadap muncul dan berkembangnya kezaliman dan ketidakadilan. Kolonisasi dan eksploitasi yang dilakukan bangsa Barat (Portugis, Inggris dan Belanda) mendapatkan perlawanan sengit dari kerajaan-kerajaan Islam di nusantara. Bahkan pada abad ke 19, perlawanan semakin meluas dan tidak hanya dilakukan oleh elit kerajaan tetapi juga dilakukan oleh rakyat jelata di pelosok pedesaan. Jutaan Gulden dan ribuan nyawa telah diderita Belanda sebagai dampak perlawanan muslim Indonesia. Pada abad ke 20, perlawanan bangsa Indonesia tidak hanya dalam bentuk perlawanan militer, tetapi meluas ke dalam hampir semua bidang kehidupan seperti politik, ekonomi dan sosial. Pada masa ini muncul sejumlah organisasi Islam moderen yang menerapkan prinsip pengetahuan rasional dan memanfaatkan perkembangan teknologi. Jika pada masa sebelumnya banyak digunakan jimat-jimat kekebalan untuk melawan Belanda, sementara teknologi dianggap sebagai produk kafir yang harus dihindari; maka pada abad ke 20 metode atau cara-cara Barat yang tidak bertentangan dengan Syariat Islam banyak dimanfaatkan. 1.2.11.Masalah Mentalitas dan Mistisisme Berdirinya negara Indonesia bukan akhir dari dakwah Islam di Indonesia, walaupun sebagian ulama ada yang membuat pernyataan bahwa negara Indonesia adalah final atau akhir dari perjuangan. Masih banyak hal yang perlu diperbaiki dan ditingkatkan sehingga mendekati model Islam yang ideal sebagaimana yang terwujud dalam generasi para sahabat Nabi. Dilihat dari berbagai aspek dan sudut pandang, masih banyak hal yang perlu dikerjakan. Dari segi pendidikan, baru terdapat sekitar 4 juta sarjana dari 200 juta lebih penduduk, atau 2% dari populasi; belum dukurangi sarjana yang non-muslim. Dari segi ekonomi, lebih dari 40 juta rakyatnya hidup dalam kemiskinan. Kombinasi antara rendahnya pendidikan dan kemiskinan pada akhirnya mendorong orang untuk percaya kepada hal-hal mistik. Masih 19

banyak dijumpai orang Islam yang ingin cepat kaya dengan mengikuti ritual mistik di kuburan orang saleh yang dianggap keramat. 1.2.12.Pengalaman Bernegara Umat Islam di Indonesia setidaknya mengalami dua masa terlibat dalam mengelola negara. Pertama, pada dekade 1950-an yang dikenal dengan zaman demokrasi liberal. Pada masa ini, elit politik Masyumi memanfaatkan peluang sebagai pembuat kebijakan. Natsir misalnya, berperan dalam menjaga keutuhan Indonesia dengan mosi integralnya. Syafrudin Prawiranegara, seorang tokoh Masyumi lainnya, berperan dalam mengatasi persoalan moneter Indonesia pasca revolusi. Selain itu, Burhanudin Harahap berperan meletakkan dasar-dasar pemilu yang demokratis. Mereka memberikan keteladanan tentang kesederhaan dan komitmen dalam melayani rakyat. Oleh karena itu, diantatara mereka ada yang wafat tanpa memiliki rumah. Kedua, pada zaman pemilihan presiden langsung oleh rakyat. Pada zaman ini, pola keterlibatan dalam politik nampaknya justru lebih menguntungkan perkembangan Islam di Indonesia; di samping itu, menumbuhkan citra Islam yang damai dan demokratis pada dunia. Terlibatnya sejumlah tokoh partai Islam dalam pemerintahan justru semakin memperbesar akses dakwah kedalam bidang publik. 2. Makna Agama Islam Bagi Kehidupan 2.1. Pengertian Agama Islam Secara etimologi, kata Islam berasal dari bahasa Arab, diambil dari derivasi kata dasar salima-yaslamu-salamatan wasalaman, yang artinya “ selamat, damai, tunduk, patuh, pasrah, menyerahkan diri, rela, puas , menerima, sejahtera dan tidak cacat” (Al-Munawir, 1984 : 669). Dari ilmu morfologi, kata Islam diambil dari aslama-yuslimu-islaman, memiliki beragam makna, antara lain dijelaskan dalam Al-Qur'an : 1. Ketaatan, dijelaskan, QS.72 (Al-Jin) : 14 2. Menyerahkan diri, QS.2 (Al-Baqarah) : 112 3. Tunduk dan patuh, QS.3 (Ali Imran) : 85. Pengertian Islam secara terminologis atau istilah adalah agama atau peraturan-peraturan Allah yang diwahyukan kepada Nabi dan Rasul-Nya sebagai petunjuk bagi umat manusia agar mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. (Zakky Mubarak Syamrakh, 2010 : 51). Jadi, kata agama dalam bahasa Indonesia mempunyai pengertian sama dengan kata al-dien dalam bahasa Arab dan Semit, atau dalam bahasa-bahasa Eropa sama dengan religion (Inggris), la religion (Perancis), de religie (Belanda), die religion (Jerman). Secara bahasa, perkataan agama berasal dari bahasa Sansekerta yang berarti tidak pergi, tetap di tempat, diwarisi turun temurun. Sedang kata dien mengandung arti menguasai, menundukkan, patuh, utang, balasan, atau kebiasaan. Dien juga mengandung pengertian peraturan-peraturan, berupa hukum yang harus dipatuhi, baik dalam bentuk perintah yang wajib dilaksanakan maupun berupa larangan yang harus ditinggalkan berikut balasan dan ganjarannya. Kata dien dan kata jadiannya dalam Al-Qur’an disebut sebanyak 94 kali dalam berbagai makna dan konteks, antara lain berarti pembalasan (QS 1:4); undang-undang duniawi atau peraturan yang dibuat (QS 12:76); agama yang datang dari Allah: Dienullah (QS 3:83). Bila Dien dirangkaikan dengan kata al-haq sehingga membentuk kata Dienulhaq, maknanya adalah agama yang dibawa Rasulullah saw sebagai agama yang benar, yakni Islam (QS 9:33). Pada ayat lain, kata din menunjukkan arti bukan hanya agama Islam saja, tetapi juga selain Islam, seperti ayat Al-Qur’an yang berbunyi Lakum dienukum wa liya dien. (bagimu agamamu dan bagiku agamaku) (QS 109:6 dan QS 61:9). 20

Inti agama adalah kepercayaan kepada Tuhan yang berimplikasi pada kepercayaan kepada aturan Tuhan bagi manusia. Kepercayaan tersebut tumbuh dalam kehidupan manusia sejak pertama manusia diciptakan. Kepercayaan manusia kepada ajaran agama, khususnya Tuhan, dilandasi oleh: 1. Adanya kepercayaan bahwa di luar kekuatan manusia ada kekuatan yang lebih perkasa yaitu kekuatan Ghaib. Manusia merasa dirinya lemah dan berhajat pada kekuatan ghaib itu sebagi tempat memohon pertolongan. Manusia merasa harus mengadakan hubungan baik dengan kekuatan Ghaib tersebut dengan mematuhi perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. 2. Keyakinan manusia bahwa kesejahteraannya di dunia dan kebahagiaan hidupnya di akhirat tergantung pada adanya hubunan baik dengan kekuatan Ghaib tersebut. 3. Adanya respon yang bersifat emosional dari manusia, baik dalam bentuk perasaan takut atau perasaan cinta. Selanjutnya respons itu mengambil bentuk pemujaan atau penyembahan dan tatacara hidup tertentu bagi masyarakat yang besangkutan. 4. Paham adanya yang kudus (the sacred) dan suci, seperti kitab suci, tempat ibadah, dan sebagainya. Suatu kepercayaan dikategorikan sebagai sebuah agama apabila memenuhi empat kriteria berikut: 1. Adanya kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa yang menjadi asal dari segala yang ada; 2. Adanya ajaran ibadah yang mengatur pengabdian manusia kepada Tuhan Yang Maha Esa tersebut; 3. Adanya Nabi yang menerima wayu Tuhan Yang Maha Esa, yang berisi ajaran-ajaran Tuhan dalam sebuah Kitab Suci; 4. Adanya ajaran akhlak/moral untuk berbuat baik, yang berisi nilai-nilai kebaikan dan bersumber pada nilai ke-Tuhanan yang Maha Esa tersebut. Orang Islam, dalam bahasa Arab disebut muslim/muslimat, yaitu orang yang selamat hidupnya di dunia dan di akhirat, yang hidup damai dan sentosa serta menyebarkan keduanya dalam kehidupan bermasyarakat, yang tunduk, patuh, taat, dan berserah diri kepada Allah sebagai Pencipta melalui ketundukan, ketaatan, dan kepatuhan kepada ajaran agama Islam yang diturunkan Allah. Dalam sebuah Hadis, Rasulullah Muhammad saw bersabda yang artinya : Artinya: Orang Islam adalah orang yang menyebabkan orang lain selamat melalui ucapan dan perbuatannya. Keselamatan, kedamaian, dan kesentosaan hidup manusia merupakan wujud rahmat, kasih sayang Allah kepada hamba-Nya. Karena itu agama Islam yang diturunkannya kepada manusia melalui Rasulullah Muhammad saw merupakan rahmat, kasih sayang Allah yang harus diterima sebagai wujud rasa syukur manusia kepada Allah. Kerasulan Muhammad saw yang menerima agama Islam untuk disampaikan kepada umat manusia, juga disebut sebagai rahmat bagi manusia, dan bahkan bagi semua alam ini, seperti yang difirmankan oleh Allah dalam QS. 21 (Al-Anbiya’) : 107 yang artinya: "Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam"(QS.21 : 107) Dalam ajaran agama Islam, Allah hanya menurunkan satu agama saja, yaitu Islam. Karena itu sekalipun di dunia ini banyak sekali agama yang berkembang, Allah hanya 21

mengakui kebenaran satu agama saja, yaitu Islam, seperti dinyatakan dalam QS. 3 (Ali Imran) : 19 yang artinya : "Sesungguhnya agama (yang diridhai) disisi Allah hanyalah Islam. Tiada berselisih orangorang yang telah diberi Al-Kitab, kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian (yang ada) di antara mereka. Barangsiapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah, maka sesungguhnya Allah sangat cepat hisab-Nya" (QS. 3 : 19) Dalam QS. 5 (Al-Maidah): 3 Allah juga berfirman yang artinya : "Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu" (QS.5:3) Allah juga mengingatkan agar umat manusia tidak mencari agama selain Islam, karena usaha tersebut justru akan merugikan manusia itu sendiri, seperti yang difirmankan dalam QS. 3 (Ali Imran): 85 yang artinya: "Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) dari padanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi" (QS.3:85). 2.2. Fungsi agama Islam Pernyataan yang pada dewasa ini mengganggu pikiran kita ialah, apakah agama itu benar-benar diperlukan oleh manusia? Jika kita mau meninjau sejenak sejarah peradaban manusia, kita akan tahu, bahwa agama adalah kekuatan raksasa yang telah mewujudkan perkembangan manusia seperti sekarang ini. Bahkan semua yang baik dan mulia dalam diri manusia itu dilandasi oleh iman kepada Allah. Ini adalah kebenaran yang tak dapat dibantah sekalipun oleh orang atheis (orang yang tak percaya kepada Allah). Para nabi, seperti: Ibrahim, Musa, Isa, Muhammad, telah mengubah sejarah manusia dan mengangkat derajat mereka dari lembah kehinaan menuju puncak ketinggian akhlak yang tak pernah diimpikan. Fungi utama agama Islam dalam kehidupan umat manusia secara umum adalah: a. Sebagai hidayah, yaitu petunjuk kebenaran sehingga manusia mengetahui jalan kehidupan yang benar, yang mengantarkannya pada kehidupan yang damai, yang menjaga keselamatan agar tidak tersesat pada kehidupan yang menyengsarakannya. Dalam QS. 2 (Al-Baqarah): 185 Allah berfirman yang artinya: "(beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Qur'an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasanpenjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil)" (QS.2: 185) b. Sebagai aturan atau jalan kehidupan yang menjaga manusia dari kesesatan, seperti dinyatakan dalam QS. 45 (Al-Jatsiyah): 18 yang artinya : "Kemudian kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) dari urusan (agama itu), Maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui" (QS.45:18). c. Sebagai obat untuk menyembuhkan berbagai penyakit hati, seperti pemarah, dengki, kikir, malas, dsb. Dalam QS. 10 (Yunus): 57 Allah berfirman yang artinya: 22

"Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman" (QS.10:57). Dalam QS. 17 (Al-Isra”): 82 Allah juga berfirman yang artinya: "Dan kami turunkan dari Al-Qur'an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orangorang yang beriman dan Al-Qur'an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian" (QS.17:82). d. Sebagai penolong manusia untuk memperoleh kemudahan dalam menghadapi berbagai permasalahan yang sulit, seperti bagaimana proses perkembangan embrio sejak terjadi konsepsi. Dalam QS. 23 (Al-Mukminun): 12-14 Allah menjelaskan yang artinya: (12). Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah.(13). Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim).(14). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging, kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha Sucilah Allah, Pencipta yang paling baik (QS.23:12-14). e. Sebagai motivator agar manusia tetap tabah menghadapi berbagai cobaan dan kesulitan hidup, atau bahkan mungkin perlakuan tidak adil dari penguasa yang dhalim, sehingga manusia tidak putus asa, karena setiap usaha menegakkan kebenaran itu pasti ada cobaannya, dan setiap kesulitan itu akan mendatangkan kemudahan. Dalam QS. 65 (AlThalaq): 7 Allah berfirman yang artinya: "Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan" (QS.65:7). Dalam QS. 12 (Yusuf): 87 Allah mengingatkan, yang artinya: … dan jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir (QS.12:87). Dari aspek hukum, tujuan agama Islam diturunkan oleh Allah kepada manusia ada lima, yaitu: a. Memelihara agama dengan mentauhidkan Allah disertai dengan ketaatan menjalankan aturan Allah. b. Memelihara jiwa (diri) dengan kewajiban mempertahankan hidup, dan dilarang membunuh diri maupun jiwa orang lain dan apapun yang berkaitan dengan kerusakan diri. c. Memelihara keturunan dengan adanya lembaga pernikahan untuk memelihara kejelasan keturunan seseorang, dan dilarang melakukan perzinaan (hubungan seks di luar nikah). d. Memelihara akal dengan kewajiban menghindari segala macam hal yang menyebabkan akal cidera dan tidak normal, seperti meminum minuman yang memabukkan, termasuk macam-macam narkoba: narkotika, putaw, heroin, morfin, eksatasi dsb. 23

e. Memelihara harta dengan keharusan memperoleh harta secara halal serta dilarang mendapatkannya dengan cara yang haram, seperti mencuri, merampas, merampok, menipu, korupsi, dll. 2.3. Karakteristik Ajaran Agama Islam Sebagai satu-satunya agama yang diturunkan oleh Allah, Islam merupakan agama yang memiliki karakteristik berikut: a. Agama Tauhid, artinya Islam adalah satu-satunya agama yang mengajarkan ke-Esakan Allah secara murni, bahkan dalam agama Islam, Tauhid merupakan ajaran yang mendasari semua ajaran Islam. Dalam QS. 112 (Al-Ikhlash): 1-4 Allah berfirman, yang artinya: (1).Katakanlah: "Dia-lah Allah, yang Maha Esa.(2). Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.(3). Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan,(4). Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia."(QS.112:1-4). Dalam QS.2 (al-Baqarah) : 163 Allah juga berfirman yang artinya: "Dan Tuhanmu adalah Tuhan yang Maha Esa; tidak ada Tuhan melainkan Dia yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang".(QS.2 : 163) b. Agama sempurna, artinya agama Islam mengandung ajaran yang memberi petunjuk pada seluruh aspek kehidupan manusia. Dengan kesempurnaan ajaran Islam tersebut, orang Islam memiliki landasan dasar dalam berbuat, sehingga apabila perbuatannya sesuai dengan ajaran Islam, akan memperoleh nilai ibadah, dan diberikan balasan pahala oleh Allah. Kesempurnaan ajaran agama Islam tersebut secara tegas disebutkan dalam QS. 5 (Al-Maidah): 3 yang artinya: "Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu" (QS.5:3). c. Agama fitrah, artinya ajaran agama Islam itu sesuai dengan fitrah kehidupan manusia. Karena itu ajaran agama Islam tidak menimbulkan efek negatif dalam kehidupan manusia. Dalam QS. 30 (Al-Rum): 30 Allah berfirman yang artinya: "Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui" (QS.30:30). d. Agama universal, artinya agama yang berlaku sampai akhir masa. Nabi Muhammad saw adalah nabi yang terakhir, nabi penutup, sehingga agama Islam yang diterimanya dari Allah merupakan agama yang berlaku terus menerus sampai akhir masa. Dalam QS. 34 (Saba’): 28 Allah berfirman yang artinya: "Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui" (QS.34:28).

24

Rasulullah Muhammad saw sebagai pembawa agama Islam adalah rasul terakhir. Dalam QS. 33 (Al-Ahzab): 40 Allah berfirman yang artinya: "Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu" (QS.33:40). e. Agama yang mengandung kebenaran mutlak, artinya kebenaran ajaran Islam tidak bergantung pada dukungan pembenaran unsur lain, karena agama Islam berupa firmanfirman Allah, dan Allah adalah Yang Maha Benar Mutlak. Dalam QS. 2 (Al-Baqarah): 147 Allah menegaskan dengan firman-Nya yang artinya: "Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, sebab itu jangan sekali-kali kamu termasuk orangorang yang ragu" (QS.2:147). Dalam QS. 2 (Al-Baqarah): 2 secara tegas Allah juga menyatakan yang artinya: "Kitab (Al Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa" (QS.2:2). f. Agama mudah dan fleksibel, artinya pelaksanaan ajaran agama Islam sangat mudah dan memberikan kemudahan kepada umat Islam untuk mengamalkannya sesuai dengan kemampuannya. Islam menghargai kondisi-kondisi tertentu dalam kehidupan manusia. Karena itu Islam tidak menuntut agar semua ajaran agama Islam diamalkan secara sempurna apabila kondisinya tidak memungkinkan, seperti apabila sedang sakit. Dalam QS. 2 (Al-Baqarah): 286 Allah berfirman yang artinya: "Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya. (mereka berdoa): "Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orangorang sebelum kami. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya. Beri ma'aflah kami; ampunilah kami; dan rahmatilah kami. Engkaulah penolong kami, maka tolonglah kami terhadap kaum yang kafir" (QS.2:286). 2.4. Ruang lingkup Ajaran Agama Islam Secara garis besar, agama Islam mengandung tiga ajaran pokok, yaitu (1) akidah atau iman; (2) syari'ah atau islam; dan (3) akhlak atau ihsan. Pembagian ruang lingkup ajaran agama Islam pada ketiga ajaran tersebut didasarkan aspek hubungan antara fungsi ajaran agama Islam dengan potensi kehidupan manusia yang menerima amanah sebagai khalifah Allah di bumi untuk menunaikannya sehingga agama Islam sebagai "rohmatan lil 'alamin" di alam kehidupan ini dapat terealisasi. Potensi kehidupan manusia tersebut adalah (1) qolbu untuk beriman; (2) akal untuk memahami; dan indera serta fisik untuk beramal. Materi ajaran agama Islam dalam ketiga ruang lingkup tersebut akan diuraikan pada pokok bahasan dua. 2.5. Sumber Ajaran Agama Islam

25

Dalam sebuah Hadis dikisahkan, bahwa Nabi Muhammad saw melakukan uji kelayakan dan kepatutan semacam fit and proper tes terhadap seorang sahabat yang akan diangkat sebagai gubernur di Yaman: yang artinya : Diriwayatkan dari al-Harits bin Amr, bahwa Rasulullah s.a.w. mengutus Muadz ke Yaman. Beliau bertanya, “Bagaimana kamu mengambil dasar hukum di sana/Yaman) ? “ Muadz menjawab “ Aku akan menghukumi perkara dengan apa yang terdapat di dalam Kitabullah (Al-Qur’an), “ Jika di Kitabullah, hukum tersebut tidak ada ? tanya beliau lagi. “Aku akan menghukuminya dengan apa yang terdapat di dalam Sunnah Rasulullah saw. Jika di Sunnah Rasulullah, hukum itu tidak ada ? Muadz kembali menjawab, “ Aku akan berijtihad dengan pikiranku, “ maka beliaupun berkata, “ Segala puji bagi Allah yang telah memberikan petunjuk kepada utusan Rasulullah saw.“ (H.R.alTirmidzi, no:1249, Abu Dawud, no. 3119, dan Ahmad : 21000). Mengambil hikmah atau intisari dari dialog yang terjadi antara Rasulullah s.a.w. dengan Muadz bi Jabbal r.a, tersebut di atas ditegaskan bahwa sumber ajaran Islam adalah Al-Qur’an, Sunnah atau Hadis dan ijtihad (ra’yu), (Zakky Mubarak. Sy, hal 89). Dalam riwayat yang lain Rasulullah saw berpesan yang artinya: “Kutinggalkan kepadamu dua perkara, dan kamu sekalian tidak akan sesat selama berpegang teguh kepada keduanya, yaitu Kitabullah (Al-Qur`an) dan (Sunnah) Rasul-Nya. Dari pesan Nabi ini, para sahabat dan para ulama sesudahnya berpendapat bahwa sumber ajaran Islam ada 2 (dua), yaitu: Al-Qur`an dan Sunnah atau Hadis. Sedangkan menurut Hadis Muadz, sebagian ulama lagi mengatakan bahwa sumber ajaran Islam ada 3 (tiga), yaitu: AlQur'an, Sunnah atau Hadis dan Rakyu atau Ijtihad. Disamping itu, ada pula ulama yang berpendapat bahwa ketiga sumber tersebut merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisah-pisahkan. Menurut mereka, tidak bisa AlQur’an berdiri sendiri tanpa Sunnah, dan begitu pula Sunnah tanpa Al-Qur’an. Sebagai contoh dikemukakan, ketika Al-Qur’an menyuruh kita melakukan shalat “Aqimusshalah…!”, kita tidak dapat melakukan shalat dengan benar, tanpa adanya penjelasan Sunnh, karena memang Al-Qur’an pada umumnya ayat-ayatnya bersifat global atau garis besar, dan Sunnah salah satu fungsinya adalah menjelaskan, atau menafsirkan Al-Qur’an. Sebaliknya Sunnah tidak bisa pula dipergunakan kalau bertentangan dengan Al-Qur’an. Akal pikiran mempunyai peran yang sangat penting untuk memecahkan berbagai permasalahan yang tidak diatur secara tegas di dalam Al-Qur'an dan Hadis melalui ijtihad. Penegasan tentang sumber ajaran agama Islam yang menyebutkan ketiga sumber ajaran tersebut dan tertibnya terdapat di dalam QS.4 (Al-Nisa'): 59 yang artinya: "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya (QS.4:59). 2.5.1. Al-Qur'an a. Pengertian Al-Qur'an Al-Qur'an adalah Kalamullah, diturunkan dengan bahasa Arab yang membacanya ibadah. Al-Qur'an juga Kitabullah yang merupakan sumber ajaran Islam yang utama. Dengan ketentuan tersebut, maka terjemahan bahasa lain, yang bukan bahasa Arab, bukanlah AlQur’an. Dengan kata lain Al-Qur’an adalah firman Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw secara berangsur-angsur melalui malaikat Jibril sebagai mukjizat dan 26

pedoman hidup bagi umatnya, yang bernilai ibadah bagi orang yang membacanya, di awali dengan surat al-Fatihah dan ditutup dengan surat an-Nas. Dari definisi di atas dapat diungkapkan bahwa : 1. Al-Qur’an itu adalah kalamullah atau firman Allah. Tidak ada sepatah katapun ucapan Nabi dalam Al-Qur’an, sehingga pada saat Al-Qur’an diturunkan, Nabi melarang menghafal atau mencatat, apalagi mengumpulkan ucapannya. Beliau hanya menyuruh menghafal dan menuliskan Al-Qur’an ini semata-mata untuk menjaga kemurnian firman Allah. 2. Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad saw, yaitu Muhammad bin Abdullah yang dilahirkan di Mekah pada tahun 574 M, Rasul yang terakhir, penutup segala wahyu yang diturunkan Allah kemuka bumi. 3. Al-Qur’an diturunkan Allah melalui perantaraan malaikat Jibril sebagai pembawa wahyu yang menyampaikannya secara berangsur–angsur selama 22 tahun 2 bulan 22 hari kepada Nabi Muhammad saw. baik di Mekkah maupun di Madinah. 4. Al-Qur’an dikumpulkan dalam Mushaf yang sejak masa turunnya dihapalkan dan ditulis oleh para sahabat dan kemudian dikumpulkan dalam satu mushaf yang seluruhnya berisi 6.666 ayat dan 114 surat dan 30 juz. 5. Al-Qur’an itu jika dibaca bernilai ibadah bagi pembaca dan pendengarnya. Ini berarti membaca Al-Qur’an itu merupakan bentuk kegiatan ritual yang bernilai ibadah, kendatipun pembaca atau pendengarnya tidak mengetahui arti yang dibacanya. 6. Al-Qur’an itu isinya dimulai dengan surat Al-Fatihah dan diakhiri dengan surat Al-Nas. Ini mengandung arti bahwa susunan surat dan ayat Al-Qur’an bersifat tetap sejak diturunkannya sampai akhir zaman. Karena itu sejak diturunkannya sampai sekarang yang telah berusia hampir lima belas abad Al-Qur’an yang ada di tangan umat Islam di berbagai penjuru dunia isi, susunan surat, ayat dan bacaannya sama, tidak ada dan tidak akan pernah ada versi yang laian. (Toto Suryana dkk, 1996 : 39-40.) b. Sejaran Turun dan Penulisan Al-Qur’an Al-Qur`an diturunkan secara berangsur-angsur selama lebih kurang 23 tahun (sejak Nabi diangkat menjadi Rasul umur 40 tahun sampai menjelang wafatnya pada umur 63 tahun). Sebagaimana lazimnya setiap Rasul diutus dengan bahasa kaumnya, maka demikian juga AlQur'an diturunkan kepada Nabi Muhammad saw dengan bahasa Arab. Dalam QS. 43 (AlZukhruf): 2-3 Allah berfirman yang artinya: (2). Demi Kitab (Al-Qur`an) yang menerangkan.(3).Sesungguhnya Kami menjadikan AlQur’an dalam bahasa Arab supaya kamu memahami(nya) (QS.43:2-3). Sebagai firman Allah, Al-Qur'an dalam bentuk aslinya berada dalam Induk Al-Kitab yang terpelihara (Lauh Mahfuzh), sebagaimana dinyatakan dalam QS. 43 (Al-Zukhruf): 4 yang artinya: …Dan sesungguhnya Al-Qur'an itu dalam induk Al-Kitab (Lauh Mahfuzh) di sisi Kami, adalah benar-benar tinggi (nilainya) dan amat mengandung hikmah (QS.43:4). Untuk menyampaikan firman-Nya kepada manusia, Allah memilih Nabi atau Rasul lalu Allah menyampaikannya dengan 3 cara: a. Dengan wahyu (langsung ke dalam hati Nabi) b. Dari belakang tabir (wahyu diserap oleh indra Nabi tanpa melihat pembawa wahyu). c. Dengan mengutus malaikat (Jibril) yang membawa wahyu. 27

Dalam QS. 42 (Al-Syura):51 Allah berfirman yang artinya: "Dan tidak ada seorang manusia pun bahwa Allah berkata-kata dengan dia, kecuali dengan perantaraan wahyu atau di belakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan (lalu diwahyukan kepadanya dengan seizin-Nya) apa yang dikehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana" (QS.42:51). Dalam QS. 75 (Al-Insan): 16-19 Allah juga berfirman yang artinya: "Janganlah kamu gerakkan lidahmu untuk (membaca) Al-Qur`an karena hendak cepat-cepat (menguasainya). Sesungguhnya atas tanggungan Kamilah mengumpukannya (di dadamu) dan membuatmu pandai membacanya. Apabila Kami telah selesai membacanya maka ikutilah bacaannya itu. Kemudian, sesungguhnya atas tanggungan Kamilah menjelaskannya" (QS.75:16-19). Al-Qur’an selain enak dibaca karena bahasanya yang bersastra tinggi dan mengandung nada yang ajaib (tajwid), mudah sekali membedakannya dari teks yang bukan Al-Qur’an. Ayat-ayatnya tidak sulit dihapal, sehingga ribuan orang menghapalkannya, baik sebahagian atau keseluruhannya. Inilah sebagian dari maksud jaminan Allah bahwa Dialah yang menurunkan Al-Qur’an dan Dia pula yang memelihara (keotentikan) nya, sebagaimana dinyatakan dalam QS. 15 (Al-Hijr): 9 yang artinya: "Sesunguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Qur’an dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya" (QS.15:9). c. Kandungan Al-Qur’an Al-Qur’an terdiri dari 114 surat dan 30 juz, mengandung pokok-pokok dari berbagai hal di dalamnya. Kelengkapan kandungan Al-Qur’an diterangkan sendiri di dalam Al-Qur’an sebagai berikut yang artinya “ Dan tidaklah ada yang Kami luputkan (tinggalkan) di dalam al-Kitab (Al-Qur’an) sesuatu pun (Q.S. Al-An’am, 6 : 38). Dengan demikian, secara garis besar/umum, Al-Qur'an mengandung prinsip-prinsip pokok ajaran sebagai petunjuk, pedoman bagi manusia dalam menghadapi kehidupan yang luas dan terus berkembang, yaitu: a. Pokok-pokok keimanan/keyakinan b. Prinsip-prinsip syari’ah c. Janji atau kabar gembira kepada yang berbuat baik (basyir) dan ancaman siksa bagi yang berbuat dosa (nadzir) d. Kisah-kisah, sejarah e. Dasar-dasar dan isyrat-isyarat ilmu pengetahuan, seperti: astronomi, fisika, kimia, ilmu hukum, ilmu bumi, ekonomi, pertanian, kesehatan, teknologi dan lain sebagainya. d. Fungsi Al-Qur’an Berdasarkan uraian di atas, agama Islam merupakan agama samawi (berasal dari langit) yang diturunkan oleh Allah, Tuhan semesta alam, kepada Nabi Muhammad saw. sebagai kelanjutan dan penyempurnaan dari misi nabi-nabi sebelumnya. Tujuannya adalah untuk mengesakan Allah dan menjadikan manusia sebagai makhluk yang bertakwa kepada Allah, beradab dan berbudi luhur, baik terhadap sesama manusia, makhluk lainnya maupun terhadap 28

lingkungan di sekitarnya. (Mohammad Daud Ali, 1995 : 14/ Zakky Mubarak Syamrakh, 2010 : 61). Secara garis besar, fungsi Al-Qur'an tersebut adalah : 1. Al-Qur’an diturunkan sebagai petunjuk (hidayah) bagi manusia. Kehidupan manusia di muka bumi bertujuan untuk mencapai kebahagiaan. Setiap orang memiliki penilaian tentang kebahagiaan yang hendak dicapainya yang sesuai dengan pandangan dasarnya dalam melihat kehidupan. Al-Qur’an memberikan petunjuk kearah pencapaian kebahagiaan, yaitu kebahagiaan di dunia dan akhirat melalui penghambaan diri kepada Allah dengan mentaati aturan-Nya. Apabila hidup telah diletakkan dalam penghambaan yang mutlak kepada Allah, maka ridha Allah akan turun dan kebahagiaan yang hakiki akan dapat dicapai. (A. Toto Suryana AF dkk, 1996 : 42) 2. Al-Qur’an memberikan penjelasan terhadap segala sesuatu. Al-Qur’an diturunkan Allah ke muka bumi untuk memberikan penjelasan terhadap segala sesuatu, sehingga manusia memiliki pedoman dan arahan yang jelas dalam rangka melaksanakan tugas hidupnya sebagai makhluk Allah. Yang dimaksud dengan segala sesuatu bukanlah apa saja yang ada di bumi ini, karena Al-Qur’an bukanlah kamus atau ensiklopedi, tetapi Al-Qur’an memberikan dasar-dasar yang bersifat global dan mendasar. Ini berarti bahwa di dalam Al-Qur’an telah ada pokok-pokok agama, norma-norma, hukum-hukum dan pokok-pokok segala sesuatu yang dapat membawa manusia kearah kebahagiaan di dunia dan akhirat. 3. Al-Qur’an berfungsi memberikan rahmat dan menyampaikan kabar gembira kepada manusia yang berserah diri. Yang dimaksud dengan kabar gembira adalah bahwa AlQur’an memberikan harapan-harapan masa depan bagi orang-orang yang beriman, beramal shaleh, tunduk dan patuh kepada aturan Allah, yaitu janji Allah untuk memberikan kesenangan dan kenikmatan yang tiada tara. Sehingga dengan demikian seorang muslim dapat hidup optimis dan tidak putus asa dalam menghadapi persoalan-persoalan hidup yang dihadapinya. 3. Al-Qur’an sebagai penawar jiwa yang sakit (syifa') Al-Qur’an berfungsi juga sebagai obat (penawar) bagi manusia, sebagaimana firman Allah dalam QS.17 : 82 yang artinya “ Dan kami turunkan dari Al-Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang orang yang beriman dan Al-Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian. Syifa' artinya obat, penawar atau penyembuh. Sasaran dari penyembuhan ini adalah hati, yaitu memberikan penyembuhan terhadap segala penyakit hati yang menjadikan manusia menderita sakit rohaniah. Penyakit rohaniah dapat menghinggapi manusia setiap saat dalam bentuk kecemasan, kegelisahan, dan kekecewaan yang dapat mengakibatkan kekosongan dan kegoncangan jiwa. (A. Toto Suryana AF, dkk, 1996 : 43-44). e. Kedudukan Al-Qur’an Dalam Tarikh Tasyri’ Islami (sejarah pembinaan hukum Islam), kita menemukan bahwa Al-Qur’an merupakan pedoman pertama dan utama bagi umat Islam. Pada masa Rasulullah saw., setiap persoalan selalu dikembalikan solusi dan pemecahannya kepada AlQur’an. Rasulullah saw. sendiri, dalam tata perilaku sehari-hari, selalu mengacu kepada AlQur’an. Hidup beliau kata Ummul Mukminin Sayyidah Aisyah ra, merupakan pengejawantahan dan refleksi dari nilai-nilai yang terkandung di dalam al-Qur’an. “Akhlaknya adalah Al-Qur’an,” demikian jawab Aisyah ketika di tanya Sa’ad bin Hisyam soal budi pekerti (akhlak) Rasulullah saw. (H.R. Ahmad, no. 24629). Mengenai dalil yang menunjukan kehujahan Al-Qur’an, selain yang di atas, ada beberapa dalil yang lain yang mewajibkan kaum mukmin untuk secara totalitas menaati Allah dan Rasul-Nya, antara lain dalam Al-Qur’an surat Ali Imran (3) ayat 31: yang artinya “ 29

Katakanlah:”Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang". Menurut Zakky Mubarak yang mengutip dari Syaikh Rasyid Ridha, bahwa mayoritas ulama Ushul Fiqh berpendapat bahwa ayat-ayat hukum yang berhubungan dengan masalah ibadah, masalah pengadilan, dan masalah politik, di dalam Al-Qur’an tidak lebih dari sepersepuluh isi Al-Qur’an. Sebagian ulama menghitung bahwa ayat-ayat hukum yang berhubungan dengan masalah ibadah dan muamalah ada lima ratus (sebagian ahli lain ada yang berpendapat bahwa hanya dua ratus ayat). Ayat-ayat hukum tersebut kebanyakan berhubungan dengan masalah ibadah atau masalah keagamaan secara khusus, karena masalah duniawi kebanyakan berdasarkan 'urf (kebiasaan), pengetahuan, dan ijtihad ulama. (Rasyid Ridha, 1983: 470). 2.5.2. Sunnah/Hadis a. Pengertian Sunnah/Hadis Menurut wasiat Nabi yang menjadi pedoman umatnya dari kehidupan beliau adalah Sunnah, tetapi juga dikenal dengan istilah Hadis. Istilah hadis menurut para ahli hadis adalah sesuatu yang dinisbahkan kepada Nabi Muhammad saw, baik berupa pebuatan, perkataan, maupun persetujuan beliau (taqrir). Kata sunnah menurut kamus bahasa Arab bermakna jalan, arah, peraturan, mode atau cara tentang tindakan atau sikap hidup. Artikel definit Al (alif dan lam) merupakan simbol untuk menunjukkan makna spesifik. Jadi Sunnah bermakna keteladanan kehidupan Nabi (yang benar-benar dilakukannya). Sedang hadis mempunyai arti cerita, riwayat atau kabar yang dinisbahkan kepada Nabi. Sebuah hadis mungkin tidak mencakup sunnah, atau boleh jadi hadis bisa merangkum lebih dari sebuah sunnah. Maka para muhadisin mengklasifikasi suatu hadis dan mendudukkannya apakah hadis tersebut dapat dijadikan pedoman dan rujukan sebagai sunnah atau hadis tersebut berstatus dhaif atau lemah, atau palsu yang ditolak (mardud) untuk dijadikan pedoman atau sumber ajaran Islam. b. Sejarah Sunnah/Hadis. Seratus tahun setelah hijrah (abad ke-1), ketika para ahli hadis mengumpulkan dan menuliskan hadis-hadis Nabi, terdapat banyak sekali hadis. Untuk menguji validitas dan kebenaran suatu hadis, para muhadisin (pengumpul dan periwayat hadis) menyeleksi berbagai riwayat tentang hadis dengan memperhatikan jumlah dan kualitas jaringan periwayat hadis tersebut yang dikenal dengan sanad. Bila periwayat hadis itu dalam jaringan pertama (yang menyaksikan kejadian suatu hadis, umpamanya menyangkut cara Nabi shalat adalah orang banyak, kemudian menceritakannya kepada orang banyak pula, dan seterusnya hingga sampai ke pencatat hadis sehingga tidak dimungkinkan orang-orang itu berbohong, maka hadis yang serupa ini disebut mutawatir. Jika perawinya sedikit (penyampaian riwayat dengan jumlah terbatas) dan seterusnya sampai pada pencatat hadis (perawi), maka jalur periwayatan serupa ini disebut ahad. c. Klasifikasi Sunnah/Hadits Ditinjau dari segi bentuknya, hadis diklasifikasikan kepada: 1) Fi’li (perbuatn Nabi) 2) Qauli (perkatan Nabi) 30

3) Taqriri (keiizinan atau persetujuan Nabi), seperti perbuatan sahabat yang disaksikan Nabi, dan Nabi tidak menegornya. Ditinjau berdasarkan jumlah perawinya (dari segi jumlah orang yang menyampaikan hadis, atau sanadnya), hadis dapat diklasifikasikan kepada: 1) Mutawatir, yaitu hadis yang diriwayatkan oleh orang banyak yang menurut akal tidak mungkin mereka bersepakat dusta. 2) Masyhur, yaitu hadis yang diriwayatkan oleh orang banyak kepada orang banyak pula, tetapi jumlahnya tidak sampai kepada derajat mutawatir. 3) Ahad, yaitu hadis yang diriwayatkan oleh seorang atau lebih yang tidak sampai pada tingkat masyhur maupun mutawatir. Ada ulama yang memasukkan hadis masyhur kepada golongan hadis ahad. Ditinjau dari segi diterima atau tidaknya, hadis dibagi menjadi: a. Hadis maqbul, yaitu hadis yang dapat diterima b. Hadis mardud, yaitu hadis yang ditolak. Ditinjau dari kualitasnya, hadis dibagi menjadi: 1) Shahih, yaitu hadis yang sehat, yang diriwayatkan oleh orang-orang yang baik dan kuat hafalannya, materinya baik dan persambungan sanadnya dapat dipertanggungjawabkan. 2) Hasan, yaitu hadis yang memenuhi persyaratan hadis shahih kecuali dari segi hafalan perawinya kurang baik. 3) Dhaif, yaitu lemah, baik karena terputus salah satu sanadnya atau karena salah seorang pembawanya kurang baik. 4) Maudhu’, yaitu hadis palsu, hadis yang dibikin oleh seseorang dan dikatakannya sebagai sabda atau perbuatan Nabi . d. Kedudukan dan Fungsi Sunnah/Hadis

a)

Dalam konteks sumber ajaran Islam, Sunnah/Hadis mempunyai kedudukan berikut: Sunnah adalah sumber ajaran agama Islam kedua setelah Al-Quran. Perintah untuk menjadikan Sunnah sebagai sumber ajaran Islam, antara lain disebutkan di dalam QS. 8 (Al-Anfal) : 20 yang artinya: "Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan rasul-Nya, dan janganlah kamu berpaling dari pada-Nya, sedang kamu mendengar (perintah-perintah-Nya)" (QS.8:20).

b) Kepatuhan kepada Sunnah Rasulullah berarti patuh dan cinta kepada Allah. Di dalam QS. 4 (Al-Nisa’) : 80 Allah menyatakan yang artinya: "Barangsiapa mentaati Rasul, sesungguhnya ia telah mentaati Allah, dan barangsiapa yang berpaling (dari ketaatan itu) maka Kami tidak mengutusmu untuk menjadi pemelihara bagi mereka" (QS.4:80). c)

Sunnah berfungsi sebagai penafsir Al-Qur'an Dalam hubungannya dengan Al-Qur'an, Sunnah berfungsi sebagai tafsir, syarah, penjelas terhadap ayat Al-Qur'an. Sunnah berfungsi menerangkan ayat-ayat yang sangat umum dan global, seperti: hadis Shallu kama raaitumuni ushalli (shalatlah kamu sebagaimana kamu melihatku shalat), adalah penjelasan dari ayat Al-Qur’an Aqimush-shalah (dirikanlah shalat). Al-Quran bersifat global dan kadang bersifat sangat umum, sehingga maknanya sulit untuk dipahami kalau tidak dibantu oleh Sunnah. Dalam kondisi seperti itu, maka Sunnah 31

berfungsi selaku penjelas dan penafsir. Kedudukan Sunnah adalah kuat dan strategis dalam menafsirkan Al-Qur'an. Perintah shalat umpamanya, dalam Al-Quran berbunyi: “Aqimushshalah….!”, tidak diketahui bagaimana cara melakukannya, sekiranya Sunnah tidak menjelaskannya. Untunglah Nabi mengatakan: “Shalluu kamaa raitumunii ushalli” (shalatlah kamu sebagaimana kamu melihat saya shalat). Nabi mewariskan Sunnah kepada umatnya yang dapat dijadikan pedoman dalam melaksanakan berbagai praktk ibadah dan muamalah yang sesuai dengan kehendak Allah dan Rasul-Nya. Kitab-kitab hadis banyak sekali, dan diantara kitab-kitab tersebut ada 7 kitab hadis yang dianggap para ulama sebagai kitab hadis yang utama sehingga disebut Kutub Sittah, yaitu: a) Shahih Bukhari b) Sahahih Muslim c) Sunan Abu Daud d) Sunan Nasai e) Sunan Tirmidzi f) Sunan Ibnu Majah g) Musnad Imam Ahmad 2.5.3. Ijtihad/Rakyu a. Pengertian Ijtihad/Rakyu Al-ra’yu artinya penglihatan yang berasal dari kata ra`a (melihat). Akan tetapi yang dimaksud dengan penglihatan di sini bukanlah penglihatan mata, melainkan penglihatan akal. Al-ra`yu merupakan hasil suatu proses yang terjadi pada otak manusia setelah terlebih dahulu memperoleh masukan (input). Oleh karena itu, sering terjadi bahwa proses pemikiran itu sangat tergantung kepada jumlah masukan yang dimiliki seseorang (seperti: penguasaan tentang Al-Qur'an dan Sunnah, penguasaan bahasa Arab dan perangkatnya, keluasan ilmu pengetahuan dan pengalamannya, dsb). Makin kaya masukan, makin dalam proses pemikirannya. Proses pemikiran ini sering juga disebut ijtihad. Ijtihad diambil dari kata ijtahada - yajtahidu – ijtihadan, yang artinya mengerahkan segala kesungguhan dan ketekunan secara optimal untuk menggali dan menetapkan suatu hukum (syara’) dari sumber Al-Qur`an dan Sunnah. Karena itu ijtihad tidak boleh bertentangan dengan Al-Qur`an dan Sunnah. Kesungguhan memahami sumber ajaran Islam (Al-Qur`an dan Sunnah) dilakukan para mujtahid dengan jalan memahami apa yang tersurat (teks) dan apa yang tersirat (konteks) dalam nash (Al-Qur`an dan Sunnah) seraya pula memperhatikan jiwa, rahasia hukum, 'illat (alasan atau sebab-akibat), dan unsur-unsur kemaslahatan yang dikandung kedua sumber tersebut. 2). Dasar, Kedudukan dan Fungsi Ijtihad/Rakyu Ijtihad merupakan keunikan yang spesifik dalam ajaran Islam yang universal, sehingga penerapan hukum-hukum syara’ serta pengalihan hukum dan norma baru dapat diselaraskan dengan situasi dan kondisi yang berlaku tanpa keluar atau meninggalkan sumber pokoknya (Al-Qur`an dan As-Sunnah). Berbagai masalah kontemporer yang muncul dewasa ini, yang secara teknis belum didapati di dalam Al-Qur`an dan Sunnah, menempatkan kedudukan ijtihad makin terasa penting. Al-Quran menghargai, menghimbau dan menyeru para pemikir (mujtahid) untuk mengerahkan segala kemampuannya untuk memahami kitab suci Al-Qur’an sedalamdalamnya dan seluas-luasnya. Di dalam QS. 59 (Al-Hasyr): 2 Allah menyatakan yang artinya: 32

Maka ambillah (kejadian itu) untuk menjadi pelajaran, hai orang-orang yang mempunyai wawasan (QS.59:2). Ayat tersebyt menyatakan, beri’tibarlah, berpikirlah, hai orang-orang yang berakal, patutilah Al-Qur’an ini sebagai rahmat bagi manusia dalam menjalankan agama dengan memperhatikan prinsip-prinsip dasarnya. b. Syarat-Syarat Berijtihad Para ulama menetapkan beberapa syarat bagi orang yang hendak melakukan ijtihad, syarat-syarat tersebut adalah: a. Mengetahui nash Al-Qur`an dan Sunnah b. Mengetahui dan menguasai bahasa Arab c. Mengetahui soal-soal ijma’ d. Mengetahui ushul fiqih. e. Mengetahui nasikh dan mansukh. f. Mengetahui ilmu-ilmu penunjang lainnya. Dari uraian tersebut di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa, sumber ajaran Islam ada tiga (1) Al-Qur’an; (2) Sunnah/Hadis; dan (3) Ijtihad/rakyu. Menurut Prof.H.Mohammad Daud Ali, guru besar Hukum Islam Universitas Indonesia: (a) ketiganya merupakan satu rangkaian kesatuan dengan urutan keutamaan yang telah mantap dan konsisten serta stabil, tidak dapat diubah-ubah; (b) Al-Qur’an dan Sunnah/Hadis merupakan sumber utama, sedangkan ijtihad/rakyu merupakan sumber tambahan atau sumber pengembangan yang dihasilkan oleh para mujtahid. c. Menyikapi Hasil Ijtihad/Rakyu Ijtihad dapat dilakukan secara individu, kelompok, atau oleh seluruh mujtahid. Dalam sejarah ijtihad, masa kekhalifahan Abu Bakar Siddiq dan Umar bin Khathab ketika para mujtahid dari kalangan sahabat belum berpencar keberbagai daerah Islam, ijtihad seluruh para mujtahid dari para sahabat telah melahirkan kesepakatan tentang sesuatu masalah hukum yang disebut ijma'. Mulai masa kekhalifahan Usman bin 'Affan setelah para mujtahid berpencar keberbagai daerah Islam, ijma' tidak terjadi lagi. Karena itu hasil ijtihad para mujtahid dapat saja terjadi perbedaan disebabkan oleh perbedaan tingkat pengetahuan, pengalaman, budaya masyarakat dimana mujtahid hidup, kekhasan masalah yang diijtihadi, metode ijtihad yang dipergunakan, dan lain sebagainya (A.Hanafi, Pengantar dan Sejarah Hukum Islam : 52). Menyikapi adanya perbedaan hasil ijtihad tersebut bagi umat Islam yang tidak punya kompentensi untuk melakukan ijtihad sendiri adalah : a). Ittiba', yaitu melakukan kajian berbagai aspek ijtihad secara komprehensif dari para mujtahid yang menghasilkan ijtihad yang berbeda-beda tersebut. Kajian tersebut akan menghasilkan pengetahuan tentang hasil ijtihad yang lebih kuat atau meyakinkan untuk diikuti. Orang yang melakukan kajian ijtihad tersebut disebut muttabi'. b). Muqollid, yaitu mengikuti hasil ijtihad ulama' mujtahid yang diyakini kekuatannya tanpa melakukan kajian proses dan hasil ijtihad tersebut bagi umat Islam yang tidak mempunyai kompetensi untuk melakukan kajian ijtihad. Yang tidak diperbolehkan dalam Islam adalah taqlid buta, yaitu mengikuti hasil ijtihad orang tanpa meyakini kekuatan hasil ijtihad tersebut. Biasanya taqlid buta terjadi karena faktor-faktor yang tidak dibenarkan dalam Islam, seperti faktor kultus dan ta'ashub atau fanatisme. c). Menghargai hasil ijtihad lain yang tidak diikuti. Ijtihad tidak mengandung kebenaran mutlak, tetapi kebenaran relatif karena dilakukan oleh mujtahid yang tidak ma'shum, 33

hanya Al-Qur'an dan Sunnah/Hadis yang mengandung kebenaran mutlak. Apabila ijtihad didasarkan pada indikator-indikator yang sifatnya situasional atau kondisional, maka dapat saja terjadi pada masa yang sama terdapat ijtihad yang berbeda-beda, yang hanya tepat untuk situasi dan atau kondisinya masing-masing, atau tepat pada masa tertentu tetapi pada masa yang lain justru memerlukan ijtihad yang berbeda karena situasi atau kondisinya berubah. 3. Manusia Beragama Islam 3.1. Karakteristik Manusia Beragama Islam 3.1.1. Penyebutan Manusia Dalam Al-Qur'an Konsep manusia di dalam Al-Qur’an dipahami dengan memperhatikan kata-kata yang saling menunjuk pada makna manusia, yaitu kata basyar, insan, an-nas, bani Adam, dan abdun. Allah memakai konsep basyar dalam Al-Qur’an sebanyak 37 kali, salah satunya QS. 18 (al-Kahfi) : 110, yaitu : innama anaa basyarun mitslukum (sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu). Konsep basyar selalu dihubungkan pada sifat-sifat biologis manusia, seperti asalnya dari tanah liat atau lempung kering (QS. 15 : al-Hijr : 33; dan QS. 30 : 20), manusia makan dan minum (QS. 23 : al-Mukminun : 33). Basyar adalah makhluk yang sekedar ada (being), yang statis seperti hewan. Kata insan disebutkan dalam Al-Qur’an sebanyak 65 kali, diantaranya adalah dalam QS. 96 : al-’Alaq : 5, yaitu : ’allamal insaana maa lam ya’lam (Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya). Konsep insan selalu dihubungkan dengan sifat psikologis atau spiritual manusia sebagai makhluk yang berpikir, berilmu, dan memikul amanah (QS. 33 : al-Ahyzab : 72). Insan adalah makhluk yang menjadi (becoming), dan terus bergerak maju ke arah kesempurnaan. Kata al-nas disebut sebanyak 240 kali, seperti dalam QS. 39 : al-Zumar : 27 : ”wa laqad dharabna linnaasi fii haadzal qur’aani min kulli matsal” (sesungguhnya telah Kami buatkan bagi manusia dalam Al-Qur’an ini setiap macam perumpamaan). Konsep al-nas menunjuk pada semua manusia sebagai makhluk sosial atau secara kolektif. Kata Bani Adam, menunjuk pada aspek historis, bahwa semua umat manusia berasal dari Nabi Adam, seperti disebutkan dalam QS. 7 (al-A’raf) : 31 : ya bani Adam, khudzuu ziinatakum ’inda kulli masjidin (Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid). Adapun kata ’abdun, menunjuk aspek posisi manusia sebagai hamba Allah yang harus tunduk dan patuh kepadaNya, seperti disebut dalam QS. 34 (Saba’) : 9 : ... inna fii dzalika la aayatin li kulli ’abdin muniib (... Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kekuasaan Tuhan) bagi setiap hamba yang kembali (kepada-Nya) 3.1.2. Tujuan Penciptaan Manusia Tujuan penciptaan manusia adalah untuk beribadah kepada penciptanya, yaitu Allah. Pengertian beribadah kepada Allah tidak boleh diartikan secara sempit, dengan membatasi pengertian pada aspek ritual yang tercermin dalam shalat saja. Peribadahan berarti ketundukan manusia pada hukum Allah dalam menjalankan kehidupan di muka bumi ini, baik yang berupa hubungan vertikal dengan Allah, maupun horizontal dengan sesama manusia dan makhluk Allah lainnya. Peribadahan manusia kepada Allah lebih mencerminkan kebutuhan manusia terhadap terwujudnya sebuah kehidupan dengan tatanan yang baik dan adil. Oleh karena itu peribadahan harus dilakukan secara sadar dan suka rela, karena Allah sebenarnya tidak membutuhkan peribadahan manusia. Dalam hal ini, dalam QS. 51 (al-Dzariyat) : 56 Allah menjelaskan yang artinya : 34

"Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku" (QS.51:56). 3.1.3. Proses Penciptaan Manusia Dalam QS. 23 (al-Mukminun) : 12-14 Allah berfirman yang artinya: (12).Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah.(13).Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim).(14). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha Sucilah Allah, Pencipta yang paling baik (QS.23:12-14). Ayat tersebut menjelaskan tentang penciptaan manusia dari unsur fisik, sedangkan manusia dicipta dari dua unsur, yaitu unsur fisik dan unsur ruh. Karena itu dalam QS.15 (al-Hijr) : 2829 Allah berfirman yang artinya: "(28).Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan seorang manusia dari tanah liat kering (yang berasal) dari lumpur hitam yang diberi bentuk, (29).Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya, dan telah meniupkan kedalamnya ruh (ciptaan)-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud" (QS.15:28-29). Ayat-ayat tersebut menjelaskan bahwa manusia diciptakan dari dua unsur, yaitu (1) unsur materi tanah; dan (2) unsur non materi ruh dari Allah. Dalam Hadis dijelaskan bahwa setelah terjadi konsepsi, proses pertumbuhan sebagaimana disebutkan dalam QS. 23 (Al-Mukminun) : 12-14 tersebut adalah (1) nuthfah selama 40 hari; (2) 'alaqah selama 40 hari; dan (3) mudhghah selama 40 hari, dan kemudian Allah meniupkan ruh-Nya sehingga sempurnalah calon manusia sebagai janin yang hidup secara materi dan ruh. 3.1.4. Alam Kehidupan Manusia Kehidupan manusia berlangsung dalam empat tahapan kehidupan, yaitu : a. Alam rahim, yaitu alam kehidupan sejak terjadi konsepsi sampai lahir; b. Alam dunia, yaitu alam kehidupan sejak kelahiran sampai meninggal dunia; c. Alam barzah atau alam kubur, yaitu alam kehidupan sejak kematian sampai kiamat; d. Alam akhirat, yaitu alam kehidupan sejak kiamat, yaitu kehancuran alam beserta isinya sampai kehidupan di surga atau neraka sebagai balasan terhadap perbuatan manusia selama hidup di dunia. Alam akhirat terdiri dari empat tahadap, yaitu (1) yaumu ba'ats atau hari kebangkitan; (2) yaumu mahsyar atau hari dikumpulkannya manusia di mahsyar; (30 yaumu miizan atau yaumu hisab, yaitu hari penimbangan/perhitungan amal perbuatan; dan (4) yaumu jaza' atau hari pembalasan terhadap hasil penimbangan/perhitungan amal perbuatan manusia, kalau hasilnya baik manusia akan dibalas dengan kehidupan yang menyenangkan di surga, dan kalau sebaliknya hasilnya buruk, manusia akan dibalas dengan kehidupan yang menyengsarakan di neraka. 3.1.5. Kedudukan Manusia 35

Sejak sebelum manusia diciptakan, Allah telah menyampaikan irodahnya kepada para malaikat bahwa manusia akan diciptakan sebagai khalifah-Nya di bumi sebagaimana Allah firmankan dalam QS. 2 (Al-Baqarah) 30 yang artinya : "Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui."(QS.2:30). Dalam QS. 6 (Al-An'am) 165 : Allah juga berfirman yang artinya : "Dan Dia lah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa derajat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaan-Nya dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang" (QS.6:165). Makna khalifah Allah adalah pengemban amanah Allah. Amanah yang Allah percayakan kepada manusia adalah menegakkan aturan Allah di bumi ini sehingga tercipta kehidupan yang harmonis, yang adil, sehingga manusia khususnya dan semua makhluk pada umumnya merasakan rahmat Allah. Rahmat Allah tersebut dalam kehidupan manusia digambarkan dengan kehidupan yang makmur sebagaimana firman Allah dalam QS. 11(Hud) : 61 yang artinya : "Dan kepada Tsamud (kami utus) saudara mereka Shaleh. Shaleh berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, karena itu mohonlah ampunanNya, kemudian bertobatlah kepada-Nya. Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan (doa hamba-Nya)."(QS.11:61). 3.1.6. Potensi Manusia Manusia memiliki potensi, yaitu kelengkapan yang diberikan pada saat dilahirkan ke dunia. Potensi yang dimiliki manusia dapat dikelompokkan pada dua aspek, yaitu potensi fisik, dan potensi ruhaniah. Potensi fisik manusia telah dijelaskan pada bagian yang lalu, sedangkan potensi ruhaniah adalah akal, qalb, dan emosi atau perasaan. Dalam Al-Qur’an akal diartikan dengan kebijaksanaan (wisdom), inteligensia (intelligent), dan pengertian (understanding). Dengan demikian, di dalam Al-Qur’an akal diletakkan bukan hanya pada ranah rasio semata, tetapi juga rasa, bahkan lebih jauh dari itu, akal diartikan dengan hikmah atau kebijaksanaan. Al-Qalb berasal dari kata qalaba yang berarti berubah, berpindah, atau berbalik. Musa Asy’ari (1992) menyebutkan arti qalb dengan dua pengertian, yaitu pengertian kasar atau fisik, yang berupa segumpal daging yang berbentuk bulat panjang, terletak disebelah kiri, yang sering disebut jantung, dan pengertian yang halus yang bersifat Ketuhanan serta ruhaniah, yaitu hakikat manusia yang dapat menangkap segala pengertian, berpengetahuan, dan arif. Dengan demikian, akal digunakan manusia dalam rangka memikirkan alam, sedangkan mengimani Allah adalah kegiatan yang berpusat pada qalbu. Keduanya merupakan 36

kesatuan daya ruhani untuk dapat memahami kebenaran, sehingga manusia dapat memasuki kesadaran tertinggi yang menerima, memahami, dan meyakini kebenaran Ilahi. Adapun nafsu (bahasa Arab al-Hawa, dalam bahasa Indonesia sering disebut hawa nafsu), adalah suatu kekuatan yang mendorong manusia untuk mencapai keinginannya. Dorongan ini sering disebut dorongan ghoriziyah, insting, karena sifatnya yang bebas tanpa mengenal baik dan buruk. Oleh karena itu nafsu sering disebut sebagai dorongan kehendak bebas. Dengan nafsu, manusia dapat bergerak dinamis dari suatu keadaan ke keadaan yang lain. Kecenderungan nafsu yang bebas, jika tidak terkendali dapat menyebabkan manusia memasuki kondisi yang membahayakan dirinya. Untuk mengendalikan nafsu, manusia menggunakan akalnya, sehingga dorongan-dorongan tersebut dapat menjadi kekuatan positif yang menggerakkan manusia ke arah tujuan yang jelas dan baik. Agar manusia dapat bergerak ke arah yang jelas dan baik, maka agama berperan untuk menunjukkan jalan yang harus ditempuhnya. Nafsu yang terkendali oleh akal dan berada pada jalur yang ditunjukkan agama disebut al-nafs al-muthmainnah, yang diungkapkan dalam QS.89 (al-Fajr):27-30 yang artinya: (27). Hai jiwa yang tenang.(28).Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya.(29).Maka masuklah ke dalam jama'ah hamba-hamba-Ku,(30).Masuklah ke dalam syurga-Ku (QS.89:27-30). Dalam QS.12 (Yusuf) : 53 diingatkan oleh Allah bahwa nafsu yang baik tersebut adalah nafsu yang dirahmati Allah sebagaimana firman-Nya yang artinya: "Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang" (QS.12:53) Dengan demikian, manusia ideal adalah manusia yang mampu menjaga fitrah (hanif) nya, dan mampu mengelola serta memadukan potensi akal, qalb, dan nafsunya secara harmonis. 3.1.7. Karakter Manusia Pada diri manusia terdapat perpaduan karakter yang berlawanan. Manusia adalah hadis, baru, dari sifat jasmiahnya, dan azali dari roh Ilahiahnya. Oleh karena itu pada diri manusia terdapat karakter baik yang mencerminkan sifat Tuhan dan karakter buruk yang mencerminkan sifat buruk nafsu dari materi. Dalam QS. 91 (Al-Syams) : 7-10 Allah berfirman yang artinya : (7). Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya),(8). Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.(9). Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,(10).Dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya (QS.91:710). 3.1.8. Martabat Manusia Dihadapan Allah, manusia sama dengan makhluk Allah lainnya, seperti hewan, tumbuhtumbuhan, dan makhluk-makhluk lainnya, tetapi manusia diberikan anugerah khusus berupa akal dan qalbu. Karena itu Allah menyebutkan bahwa manusia diciptakan dalam bentuk yang terbaik sebagaimana firman Allah dalam QS. 95 (Al-Tin) : 4 yang artinya: 37

"Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya" (QS.95:4). Dalam QS. 17

(al-Isra’) : 70 Allah juga berfirman yang artinya :

"Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan" (QS.17:70). Sekalipun manusia telah Allah ciptakan dalam bentuk yang terbaik dan dimuliakan dibanding makhluk lainnya, tetapi martabat manusia ditentukan oleh nilai kehidupannya. Martabat manusia tersebut adalah : 1). Muttaqun, orang yang bertakwa, yaitu orang yang mentaati aturan Allah dengan mengerjakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. 2). Mukmin, orang yang beriman, yaitu orang yang mempercayai ke enam rukun iman dan mengikrarkannya secara lisan, serta mengamalkan perintah-perintah Allah. 3). Muslim, orang yang beragama Islam, yaitu orang yang mengikrarkan dua kalimat syahadat disertai dengan ketaatan, kepatuhan, kepasrahan, dan ketundukan terhadap aturan-aturan Allah. 4). Muhsin, orang yang berbuat baik, yaitu orang yang beramal untuk kebaikan hidup dirinya, orang lain, dan makhluk lain. 5). Mukhlish, orang yang ikhlash, yaitu orang yang melakukan kegiatan dengan niat hanya karena Allah. 6). Mushlih, orang yang menciptakan kebaikan, yaitu orang yang beramal untuk memberikan kemanfaatan hidup diri sendiri, orang lain, dan makhluk lain. 7). Kafir, orang yang mengingkari atau menolak, yaitu orang yang mengingkari ada-Nya Allah, atau menolak perintah Allah. 8). Fasik, orang yang keluar dari kebenaran, yaitu orang yang semula mukmin tetapi kemudian tidak mau taat pada aturan Allah dan melakukan perbuatan-perbuatan yang bertentangan dengan aturan Allah. 9). Munafik, orang yang pura-pura dalam beragama Islam atau beriman, yaitu orang yang apabila berkata dusta, apabila berjanji ingkar, dan apabila diberikan amanah berkhianat. 10). Musyrik, orang yang menyekutukan, yaitu orang yang menyekutukan Allah dengan selain Allah sebagai Tuhan, atau menyekutukan peribadahan kepada Allah dan kepada selain Allah. 11). Murtad, orang yang kembali keluar atau keluar dari Islam, yaitu orang yang semula beragama Islam kemudian keluar dari Islam, baik orang tersebut kemudian menganut agama selain Islam atau tidak beragama. 3.1.9. Kebutuhan Manusia Terhadap Agama Islam Sekalipun manusia telah Allah ciptakan sebagai makhluk terbaik dan Allah karuniakan potensi yang terlengkap dibandingkan dengan potensi makhluk lainnya, tetapi manusia tetap relatif, artinya punya keterbatasan. Relativitas manusia tersebut mengakibatkan manusia tidak mampu mencapai kepastian yang mengandung kebenaran mutlak. Karena itu sejak awal manusia diciptakan, Allah selalu memberikan petunjuk kepada manusia untuk membimbing relativitas potensinya agar manusia tidak tersesat atau bimbang dalam ketidak-pastian. Petunjuk tersebut Allah berikan melalui wahyu yang Allah turunkan kepada rasul-Nya. Ajaran yang terdapat didalam wahyu Allah tersebut yang disebut agama, atau dalam istilah Al-Qur'an disebut syariah, artinya jalan kehidupan. Secara universal, manusia memiliki 38

karakter yang sama. Karena itu Allah turunkan satu syariah, satu agama sejak manusia yang pertama Allah ciptakan sekaligus rasul pertama, yaitu Rasulullah Adam as sampai manusia terakhir yang hidup di bumi ini kepada rasul terakhir, yaitu Rasulullah Muhammad saw. Syariah atau agama yang Allah turunkan kepada semua manusia adalah Islam. Dalam QS.3 (Ali Imran) : 19 Allah berfirman yang artinya : "Sesungguhnya agama (yang diridhai) disisi Allah hanyalah Islam. tiada berselisih orangorang yang telah diberi al-Kitab kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian (yang ada) di antara mereka. Barangsiapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah maka sesungguhnya Allah sangat cepat hisab-Nya" QS.3:19). Kemudian Allah mengingatkan manusia untuk tidak mencari agama selain Islam agar tidak merugi sebagaimana firman Allah dalam QS.3 (Ali Imran) : 85 yang artinya : "Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripada-Nya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi" (QS.3:85). 3.2. Tanggung Jawab Manusia Beragama Islam 3.2.1.Tanggung Jawab Manusia Sebagai Hamba Allah Makna yang esensial dari kata ’abdun (hamba) adalah pengabdian sebagai wujud ketaatan, ketundukan, dan kepatuhan. Ketaatan, ketundukan, dan kepatuhan manusia hanya layak diberikan kepada Allah, yang dicerminkan dalam ketaatan, kepatuhan, dan ketundukan pada kebenaran dan keadilan berdasarkan ketentuan Allah. Dalam hubungan dengan Allah, manusia menempati posisi sebagai ciptaan, dan Allah sebagai Pencipta. Posisi ini mempunyai konsekuensi adanya keharusan manusia menghambakan diri kepada Allah, dan dilarang menghamba pada sesama manusia atau makhluk lainnya. Kesediaan manusia untuk menghamba hanya kepada Allah dengan sepenuh hatinya, akan mencegah manusia pada penghambaan terhadap sesama manusia atau makhluk lainnya. Tanggung jawab ’abdullah terhadap dirinya adalah memelihara ketakwaan yang melahirkan ketaatan untuk mengerjakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Tanggung jawab manusia kepada Allah untuk mengabdi tersebut di dalam Al-Qur'an disebut hablun min Allah. 3.2.2. Tanggung Jawab Manusia Sebagai Khalifah Allah Khalifah berarti wakil atau pengganti yang memegang kekuasaan. Manusia menjadi khalifah memegang mandat Tuhan untuk mewujudkan kemakmuran di muka bumi. Kekuasaan yang diberikan kepada manusia bersifat kreatif, yang memungkinkan dirinya mengolah serta mendayagunakan apa yang ada di muka bumi untuk kepentingan kehidupan. Sebagai wakil Allah, Allah mengajarkan kepada manusia kebenaran dalam segala ciptaanNya dan melalui pemahaman serta penguasaan terhadap hukum-hukum kebenaran yang terkandung dalam ciptaan-Nya. Kekuasaan manusia sebagai wakil Allah dibatasi oleh aturanaturan dan ketentuan-ketentuan yang telah digariskan oleh yang mewakilkannya, yaitu hukum-hukum Allah, baik yang tertulis dalam kitab suci Al-Qur’an (ayat Quraniyah), maupun yang tersirat dalam alam semesta (ayat kauniyah). Dengan demikian, manusia sebagai hamba dan khalifah Allah merupakan kesatuan yang saling menyempurnakan nilai kemanusiaan sebagai makhluk yang memiliki kebebasan berkreasi dan sekaligus menghadapkannya pada tuntutan kodrat yang menempatkan posisinya pada keterbatasan. Kekhalifahan manusia pada dasarnya diterapkan pada kontek individu dan 39

sosial yang berporos pada Allah, seperti firman Allah dalam QS. 3 (Ali Imran) : 112 yang artinya: "Mereka diliputi kehinaan di mana saja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia, dan mereka kembali mendapat kemurkaan dari Allah dan mereka diliputi kerendahan. Yang demikian itu karena mereka kafir kepada ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar. Yang demikian itu disebabkan mereka durhaka dan melampaui batas" (QS.3:112).

40

BAB II POKOK POKOK AJARAN AGAMA ISLAM 1. Akidah atau Iman Islam 1.1. Pengertian, Ruang Lingkup Materi, Kedudukan Akidah atau Iman Islam 1.1.1. Pengertian Akidah atau Iman Islam Akidah secara etimologi berasal dari kata 'aqada ya'qidu 'aqdan, artinya simpul atau ikatan dari dua utas tali dalam satu buhul sehingga menjadi tersambung. Aqada berarti pula janji yang kokoh, karena janji merupakan ikatan kesepakatan antara dua pihak yang mengadakan perjanjian. Akidah menurut terminologi adalah sesuatu yang mengharuskan hati membenarkannya, yang membuat jiwa tenang dan menjadi kepercayaan yang bersih dari kebimbangan dan keraguan. Atau sering juga disebut dengan keyakinan. Istilah akidah masih bersifat umum untuk berbagai agama, misalnya akidah Trinitas pada Kristen atau Trimurti pada Hindu dan sebagainya. Sedangkan iman dari segi bahasa berarti kepercayaan atau keyakinan, dan dari segi istilah sama dengan akidah. Dalam redaksi Al-Quran, akidah Islam disebut dengan iman. Iman bukan hanya berarti percaya, melainkan keyakinan yang kuat yang mendorong dan mendasari seorang muslim untuk berbuat. Oleh karena itu lapangan iman itu sangat luas. Iman senantiasa bersinergi dengan perbuatan atau amal saleh. Karena itu iman didefinisikan dengan : “Mengucapkan dengan lisan, membenarkan dengan hati dan melaksanakan dengan segala anggota badan (perbuatan)". Iman hendaknya berwujud penyataan dengan lidah, dilandasi dengan keyaknian dalam hati dan sebagai buktinya disertai dengan perbuatan baik dan ikhlas yang sesuai dengan perintah Allah dan Rasul-Nya. Dalam ajaran Islam, akidah Islam (al-aqidah al-Islamiyah) merupakan keyakinan atas sesuatu yang terdapat dalam apa yang disebut dengan rukun iman, yaitu keyakinan kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, serta qadha' dan qadar. Hal ini didasarkan kepada Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Shahabat Umar bin Khathab ra yang dikenal dengan ‘Hadits Jibril’. Akidah Islam adalah pokok kepercayaan seorang muslim yang harus dipegang sebagai sumber keyakinan yang mengikat. Ketika ia berakidah Islam maka ia terikat dengan segala aturan hukum yang datang dari Islam. Menjadi seorang mukmin berarti meyakini dan melaksanakan segala sesuatu yang diatur dalam ajaran agama Islam, sebagaimana firman Allah dalam QS 2 (Al-Baqarah) : 208 yang artinya : “ Hai orang yang beriman, masukalah ke dalam Islam secara keseluruhan dan jangan kamu turuti langkah-langkah syetan. Sesungguhnya syetan itu musuh yang nyata bagimau” (QS.2:208) Akidah Islam membentuk perilaku kehidupan seorang muslim. Ada beberapa pokok manfaat dan pengaruh iman dalam kehidupaan manusia antara lain: 1. Iman menyelapkan kepercayaan kepada kekuasaan benda 2. Iman menanamkan semangat berani menghadapi maut 3. Iman menanamkan sikap “self help” dalam kehidupan 4. Iman memberikan ketentraman jiwa 5. Iman mewujudkan kehidupan yang baik (hayatan thayibah) 6. Iman memelihara sikap ikhlas dan konsekuen 7. Iman memberikan keberuntungan. 41

1.1.2. Ruang Lingkup Akidah atau Iman Islam Para ulama membagi ruang lingkup akidah ke dalam 4 (empat) pembahasan, yaitu : (1) Ilahiyat, yaitu pembahasan yang berkenaan dengan masalah Ketuhanan utamanya pembahasan tentang Allah. (2) Nubuwwat, yaitu pembahasan yang berkenaan dengan utusanutusan Allah, yaitu para nabi dan para rasul Allah. (3) Ruhaniyat, yaitu pembahasan yang berkenaan dengan makhluk gaib, seperti Jin, Malaikat, dan Iblis. (4) Sam’iyyat, yaitu pembahasan yang bekenaan dengan alam ghaib, seperti alam kubur, akhirat, surga neraka, dan lain-lain. Materi iman atau yang sering disebut dengan Rukun Iman yang harus diyakini seorang muslim ada enam, sebagai mana sabda Rasulullah : “Iman itu hendaknya engkau percaya kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, qadha dan qadar Allah yang baik dan yang buruk“ (HR. Muslim.). Enam hal di atas merupakan materi keimanan yang harus diyakini dan dihayati setiap muslim. Berikut penjelasan singkatnya : a. Iman kepada Allah. Beriman kepada Allah maksudnya adalah meyakini dalam hati dengan sesungguhnya tanpa keraguan bahwa Allah adalah Tuhan yang Maha Esa dan Maha Kuasa, tidak beranak dan tidak diperanakkandan, serta tidak ada satupun yang menyerupai-Nya. Allah Esa dalam wujud-Nya, Esa dalam dzat-Nya, Esa dalam sifatsifat-Nya, dan Esa dalam perbuatan-perbuatan-Nya. Ajaran Keesaaan Allah disebut dengan Tauhid. Selanjutnya Keesaan Allah dijabarkan dalam Tauhid Uluhiyyah, Tauhid Rububiyah, dan Tauhid Asma wa Sifat. b. Iman kepada Malaikat. Beriman kepada malaikat artinya meyakini bahwa Allah menciptakan malaikat, yaitu mahluk ghaib yang diciptakan dari cahaya, senantiasa patuh dan melaksanakan tugas-tugas yang diberikan Allah. Malaikat merupakan hamba yang mulia dan terpelihara dari berbuat kesalahan. Para malaikat diberi berbagai tugas oleh Allah, diantaranya menyampaikan wahyu, mencatat amal baik dan buruk, menyampaikan rizki, memberikan dorongan/spirit untuk berbuat kebajikan pada manusia dan sebagainya. c. Iman kepada Kitab. Beriman kepada Kitab-kitab Allah artinya meyakini bahwa Allah menurunkan wahyunya kepada para Nabi dan Rasul yang tertulis dalam kitab-kitab-Nya. Kitab-kitab Allah berisi berbagai informasi, aturan dan hukum-hukum Allah bagi manusia. Kitab suci yang disebutkan dalam Al-Qur’an ada empat, yaitu: (1) Kitab Taurat, yang diturunkan kepada Nabi Musa as, (2) Kitab Zabur yang diturunkan kepada Nabi Daud as., (3) Kitab Injil, yang diturunkan ada Nabi Isa as, dan (4) Kitab Al-Qur'an, yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. Kitab-kitab yang diturunkan sebelum AlQur’an, ada yang telah hilang atau sebagian mengalami perubahan, karena perkembangan waktu dan intervensi pikiran manusia. Al-Quran datang meluruskan berbagai penyimpngan, kesalahan dan menghapus keberlakuan kitab-kitab sebelumnya. Oleh karena itu kitab-kitab terdahulu sudah berakhir masa berlakunya sejak Al-Qur’an diturunkan. d. Iman kepada para Rasul. Beriman kepada Rasul maksudnya adalah meyakini bahwa Allah memilih hamba-Nya yang dijadikan Rasul. Hamba terpilih ini menjadi pembimbing bagi umat manusia menuju jalan yang diridhai oleh Allah. Rasul menerangkan segala sesuatu yang datang dari Allah. Manusia juga memerlukan contoh perilaku yang dapat mereka teladani dalam kehidupan nyata. Salah satu bukti tentang kerasulan mereka, Allah membekali para utusan-Nya dengan mukjizat. Mukjizat dapat diartikan dengan suatu peristiwa yang terjadi di luar kebiasaan yang digunakan untuk mendukung kebenaran kenabian seorang nabi atau rasul, sekaligus melemahkan lawan-lawan/musuhmusuh yang meragukan kebenarannya. Menurut Imam Ahmad Ibnu Hambal, Nabi seluruhnya berjumlah 124 ribu, sedangkan Rasul berjumlah 313 orang, (dalam riwayat 42

e.

f.

lain 315 orang). (Zaki Mubarak : 45). Adapun Rasul yang disebutkan dalam Al-Quran berjumlah 25 orang, dari Nabi Adam as sampai Nabi Muhammad saw. Iman kepada Rasul juga mengharuskan kita meyakini bahwa Nabi Muhammad adalah penutup para Nabi, tidak ada Nabi sesudahnya. Iman kepada Hari Akhir. Beriman kepada Hari Akhir adalah meyakini akan kedatangan Hari Akhirat. Iman kepada hari akhir meyakini adanya kehidupan yang kekal abadi setelah hancurnya alam semesta ini. Manusia akan mendapat balasan yang seadil-adilnya atas amal perbuatan yang dilakukan sewaktu hidup di dunia. Tentang kapan datangnya kiamat yang mengakhiri kehidupan dunia dan mengawali kehidupan akhirat, tidak ada orang yang dapat memastikannya termasuk Nabi dan Rasul kecuali Allah. Iman kepada Qadha dan Qadar Allah. Beriman kepada Qadha dan Qadar Allah maksudnya meyakini bahwa Allah menetapkan ketentuan atau takdir-Nya terhadap segala sesuatu, yang baik maupun buruk. Qadha pengertiannya menurut bahasa adalah ketetapan, sedangkan Qadar adalah ukuran. Segala sesuatu yang ada di alam nyata maupun ghaib terwujud menurut qadha dan qadar Allah. Semua kejadian dan peristiwa telah direncanakan dan dalam ketetapan ilmu Allah. Semua makhluk tidak dapat melampaui batas ketetapan tersebut dan Allah menuntun mereka ke arah yang seharusnya mereka tuju. Dalam iman kepada Qadha' dan Qadar Allah ini, hendaknya manusia tetap husnudzan atau berbaik sangka terhadap ketentuan Allah. Apapun yang menimpa manusia pasti ada hikmah yang terkandung di balik peristiwa tersebut.

1.1.3. Kedudukan Akidah atau Iman Islam Dalam ajaran Islam, akidah memiliki kedudukan yang sangat penting, ibarat suatu bangunan, akidah adalah pondasinya. Sedangkan ajaran Islam yang lain, seperti Syariah dan Akhlak merupakan sesuatu yang dibangun di atasnya. Rumah yang dibangun tanpa pondasi adalah bangunan yang sangat rapuh. Tidak perlu ada gempa atau badai yang menerpanya, bahkan sekedar menahan beban atap saja, bangunan tersebut akan runtuh dan hancur berantakan. Akidah dapat pula diibaratkan akar dalam sebuah pohon. Perumpamaan yang sangat menarik dalam Al-Qur’an bahwa seorang mukmin itu laksana "Kalimatan thoyyibah" (kalimat yang baik), dan laksana pohon yang baik (syajaratun thoyyibah). (QS.14:24-25). Kalimat yang baik itu adalah laa ilaha illa Allah (syahadat). Dalam Tafsir Jaami’ul Bayan, Ibnu Jarir Ath Thabari juga menjelaskan kalimatan thoyyibah adalah persaksian tiada Tuhan selain Allah, dan syajarotun toyyibah adalah seorang mukmin, ashluha tsabitun artinya laa ilaha illa Allah yang tertanam di dalam hati seorang mukmin, wa far’uha fis-samaai yakni amal perbuatannya akan menjulang ke langit. Jika kita renungkan ayat di atas, indikator pohon yang baik atau berkualitas ada tiga hal: a. Ashluha tsabitun (akarnya menghujam ke perut bumi). Akar yang kuat menjadi dasar dan tumpuan tumbuhnya pohon yang besar. Di sinilah pentingnya peran sang penanam yang ikhlas dan sungguh-sungguh, berkorban tanaga, pikiran dan membutuhkan waktu yang cukup lama. Semakin dalam akarnya, maka semakin kuat pula pohon itu, tidak mudah tumbang walau dihantam badai. Akar ibarat akidah tauhid (iman) yang tertanam di dalam lubuk hati sanubari seorang mukmin. Jika akidahnya kuat, maka ia mampu menghadapi cobaan dan godaan hidup seberat apapun. Akidah tauhid harus ditanamkan oleh orang tua dan guru kepada anak sejak dini. Peran keduanya sebagai pendidik sangat penting agar akar akidah anak menghujam ke lubuk hati sanubari. (QS.31:13). b. Far’uha fis-samai (dahannya menjulang ke langit). Pohon yang sudah berurat berakar, akan menumbuhkan batang yang besar, dahan dan ranting yang banyak serta berdaun lebat. Ia akan membagikan oksigen yang bersih dan kesejukan bagi manusia, hijau dan 43

menyejukkan. Inilah ibarat seorang mukmin yang taat dalam menjalankan syariah Islam, baik dalam ibadah ritual maupun sosial (muamalah). c. Tu’tii ukulaha kulla hiin (berbuah setiap waktu). Pohon yang baik tidak hanya berakar kuat dan berdahan besar, tapi juga berbuah banyak dan enak. Bukan hanya pada musimnya, tapi di setiap musim tiada henti. Pohon berbuah menguntungkan pemiliknya dan orang lain. Semakin bagus kualitasnya, semakin tinggi pula harganya. Inilah perumpamaan mukmin yang taat pada syariah dan berakhlak karimah. Akidah dan syariah yang kuat dan benar mestilah berbuah akhlak mulia (karakter Islami). “Sebaik-baik Keislaman seseorang adalah yang terbaik akhlaknya”. (HR. At-Turmudzi). Dalam Islam, akidah yang benar merupakan pokok tegaknya agama dan kunci diterimanya amal perbuatan manusia. Akidah Islam yang bersendikan Tauhid atau mengesakan Allah, menegaskan bahwa Tauhid tidak boleh tercampur dengan syirik. Banyak ayat Al-Quran menunjukkan bahwa amal perbuatan manusia tidak akan diterima apabila tercampur dengan syirik. (QS. 19: 110.) Oleh sebab itu para Rasul yang diutus oleh Allah ke muka bumi ini sangat memperhatikan tegaknya akidah. Prioritas dakwah mereka adalah Akidah. 1.2. Implementasi Akidah atau Iman Islam Dalam Kehidupan. 1.2.1. Pengaruh Akidah atau Iman Islam Dalam Kehidupan Dalam Islam, antara iman dan amal shaleh terdapat hubungan yang terintegtasi. Iman berorientasi pada rukun iman yang enam, sedangkan amal shaleh berorientasi pada rukun Islam yang lima, yaitu tentang ibadah dan pengamalannya, dan muamalah dengan sesama manusia. Meskipun hal yang paling menentukan adalah akidah/iman, tetapi tanpa integrasi amal dalam perilaku seorang muslim, maka keislaman seorang menjadi tidak utuh. Sebab eksistensi perilaku luar seorang muslim cermin batinnya. Amal merupakan wujud keimanan seseorang. Orang yang beriman kepada Allah harus menampakkan imannya dalam amal. Iman dan amal ibarat dua sisi mata uang yang tidak bisa dipisahkan. Dalam Al-Quran banyak sekali dijelaskan sifat atau tanda orang beriman. Implementasi iman seseorang dapat terlihat pada sifat yang melekat pada tingkah lakunya. Orang yang menerapkan iman maka akan muncul darinya amal dan ketinggian akhlak dalam kehidupan sehari-hari. Sifat orang beriman dipaparkan dalam berbagai surat Al-Quran, diantaranya; QS. 3 (Ali Imron) : 120; QS. 5 (Al Maidah) : 12; QS. 8 (Al Anfal) : 2;, QS. 9 ( At Taubah) : 52; QS. 23 (Al Mukminun) : 2-11; dll. Sebagai contoh disebutkan sifat/tanda orang beriman dalam QS.23 (Al Mukminun) : 2-11, antara lain : (1) Khusyu' dalam menjalankan shalat, (2) Menjauhkan diri dari perbuatan yang tidak berguna, (3) Menunaikan zakat, (4) Menjaga amanah dan janji, (5) Menjaga shalat. Seorang hamba yang beriman pada Allah akan taat menjalankan amal ibadah, menyembah hanya kepada Alllah semata, tidak mensekutukan-Nya dengan apapun. Apabila menghadapi tantangan, hambatan, dan masalah, maka ia akan bertawakkal dengan berserah diri kepada-Nya. Ia meyakini bahwa segala sesuatu di dunia terjadi dengan kehendak Allah. Di samping itu, ketika manusia beriman dengan malaikat-Nya, maka ia wujudkan dalam kehidupan ini untuk selalu menjalankan kebaikan, sebagaimana juga malaikat berbuat baik menjalankan perintah Allah. Ia percaya bahwa segala sesuatu yang dilakukan diawasi oleh Allah melalui malaikat-Nya. Ia akan selalu berhati-hati berbuat sesuatu karena semua akan dipertanggungjawabkan. Implementasi iman kepada kitab suci, dapat diwujudkan dengan memiliki kepercayaan diri yang kuat akan kebenaran aturan Allah dalam kitab suci-Nya. Maka ia akan menata 44

hidupnya menyesuaikan dengan rencana Allah, sehingga hidupnya memiliki harapan masa depan yang jelas dan pasti. Iman kepada Rasul dapat diwujudkan dengan meneladani perilaku para Rasul dalam kehidupan. Setiap Rasul merupakan suri tauladan hidup bagi umatnya, baik itu ibadah maupun muamalah, tingkah laku maupun tutur katanya. Iman kepada para rasul dapat direalisasikan dengan berusaha selau berlaku jujur (shidiq), bertanggungjawab mengemban amanah, menyampaikan nasehat/misi kebenaran (tabligh), berlaku cerdas dan bijaksana (fathonah). Sejarah hidup para Rasul merupakan inspirasi bagi umat beriman untk menjalani hidup dengan benar, yang menjunjung tinggi nilai-nilai kebajikan. Iman kepada Hari Akhir akan berdampak pada perilaku sehari-hari. Keimanan ini melahirkan keyakinan bahwa tidak ada yang sia-sia dalam hidup ini, semua akan dihitung. Setiap detik diupayakan memiliki makna yang baik yang akan berbuah pahala di akhirat. Diantara perilaku yang dapat mencerminkan iman kepada hari akhir adalah taat dan patuh beribadah, menjauhi kemaksiatan, suka bersedekah, suka membantu orang lain, tidak silau pada gemerlap dunia, bersyukur, bersikap jujur dan adil, selalu berusaha menjadi lebih baik, bersikap rendah hati, optimis dan lapang dada. Iman kepada hari Qadha dan Qadar menumbuhkan kesadaran bahwa segala yang ada dan terjadi di alam semesta ini merupakan kehendak dan kuasa Allah. Maka sebagai orang yang beriman tidak boleh meratapi takdir, mencela bagian/nasib yang diberikan Allah. Allah memberikan yang terbaik sesuai dengan sifat Kasih dan Sayang-Nya. Iman kepada Qadha dan Qadar melahirkan sikap optimis, tidak mudah putus asa dan kecewa. Orang beriman bila mendapat keberuntungan, ia bersyukur dan merasa bahwa semua karunia Allah, sehingga ia ingin berbagi dengan orang lain. Ketika ia mendapat kemalangan atau musibah ia hadapi dengan sabar dan tabah. Sikap positif ini akan dapat pahala yang luar biasa dari Allah. 1.2.2. Tantangan Akidah atau Iman Islam Dalam Kehidupan Modern Kehidupan masyarakat modern identik dengan kecenderungan mendewakan ilmu pengetahuan dan teknologi, mengutamakan kehidupan dunia dan mengesampingkan agama. Mereka beranggapan bahwa hanya ilmu pengetahuan dan teknologi yang dapat meningkatkan taraf kehidupan. Padahal tidak selamanya seperti yang diharapkan karena kemajuan di bidang ilmu pengetahuan dan teknologi yang berkembang pada masyarakat modern akan memberikan dua dampak bagi kehidupan manusia, yaitu dapat memberikan dampak positif dan, pada sisi lain, juga dapat menimbulkan dampak negatif. Selain problematika dalam aspek pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, dalam masyarakat modern mengalami berbagai problem dalam aspek lainnya, seperti dalam aspek politik, aspek sosial, aspek spiritual, dan aspek etika. Dalam aspek politik, banyak terjadi perebutan kekuasaan, politik menghalalkan segala cara dan politik mampu menjadikan manusia lupa akan kehidupan akhirat. Selain itu aspek sosial, terkait dengan masyarakat majemuk. Dengan multi ras, suku dan agama yang hidup di tengah masyarakat maka berpotensi menimbulkan gesekan dan konflik. Sikap fanatisme dan intoleransi menimbulkan perpecahan antar elemen masyarakat. Padahal, pluralitas dalam masyarakat modern adalah sesuatu yang wajar, yang sudah menjadi sunnatullah. Dalam aspek spiritual, masyarakat modern senantiasa terbuai dalam situasi keglamoran, hedonis, meninggalkan pemahamn agama, hidup dalam sikap sekuler yang menghapus visi keilahian. Hilangnya visi keilahian tersebut mengakibatkan kehampaan spiritual dan mengakibatkan manusia jauh dengan Sang Maha Pencipta, meninggalkan ajaran-ajaran yang dimuat dalam dogma agama. Akibat dari itu, dalam kehidupan masyarakat modern sering dijumpai banyak orang yang merasa gelisah, tidak percaya diri, stres dan tidak memiliki pegangan hidup. Kegelisahan hidup mereka sering disebabkan karena takut kehilangan apa yang dimiliki. Rasa khawatir terhadap masa depan 45

yang tidak dapat dicapai sesuai dengan harapan, persaingan yang tinggi dalam memenuhi kebutuhan hidup, dan akibat banyak pelanggaran dosa yang dilakukan. Dalam aspek etika, masyarakat moderen mengalami krisis moral yang berkepanjangan. Masyarakat modern seringkali menampilkan sifat-sifat yang kurang dan tidak terpuji dan menyimpang dari norma-norma yang berlaku, baik norma agama, adat istiadat, susila, dan hukum. Bentuk penyimpangan moral tersebut seperti, menurunnya kualitas moral bangsa yang dicirikan dengan membudayanya praktek KKN (korupsi, kolusi dan nepotisme), meningkatnya kriminalitas diberbagai kalangan, serta menurunnya etos kerja di berbagai instansi-instansi pemerintahan, merosotnya nilai-nilai keadilan, spiritual, kemanusiaan dll. Dengan banyaknya problematika di atas, masyarakat modern dituntut untuk tetap eksis dalam kehidupan sehari-hari. Disinilah tantangan iman agar dapat berperan dalam kehidupan manusia modern untuk mengatasi kehampaan spiritual. Terhadap semua krisis yang dialami manusia sekarang ini, maka akidah Islam dapat menjadi penawar atas berbagai problema. Islam adalah agama yang rohmatan lil’alamin. 2. Syariah Islam 2.1. Pengertian dan Ruang Lingkup Syariah Islam 2.1.1. Pengertian Syariah Islam. Syariah menurut bahasa berarti jalan. Dahulu orang Arab mempergunakan kata itu untuk menyebut jalan setapak menuju ke sumber mata air. Dalam hal ini syariah dapat berarti jalan yang harus dilalui oleh setiap muslim. Secara terminologi syariah berarti sistem norma yang mengatur hubungan manusia dengan Tuhan, hubungan manusia dengan manusia dan hubungan manusia dengan alam sekitarnya. Syariah merupakan aspek norma, aturan atau hukum dalam ajaran Islam. Keberadaannya tidak dapat dipisahkan dari aqidah Islam. Menjalankan syariah merupakan bukti dan wujud keimanan dalam Islam. Akidah takkan sempurna tanpa syariah. Melaksanakan syariahpun akan dinilai sia-sia apabila tanpa berakidah terlebih dahulu. Syariah adalah norma hukum dasar, yang wajib diikuti setiap muslim yang diwahyukan Allah. Norma hukum dasar ini dijelaskan dan dirinci oleh Nabi Muhammad saw melalui Sunnahnya. Oleh karena itu syariah terdapat dalam Al-Quran dan Sunnah Rasulullah.. Ilmu yang membahas syariah, dinamakan Ilmu Fikih. Jadi Ilmu Fikih adalah ilmu yang membahas hukum Islam yang berhubungan dengan perbuatan para orang mukallaf. Pemahaman hukum syariah dituangkan dalam kitab-kitab fikih dan disebut dengan hukum fikih. Syariah Islam diturunkan Allah kepada manusia sebagai pedoman yang memberikan bimbingan dan pengarahan agar manusia dapat menjalani hidup di dunia ini dengan benar sesuai kehendak Allah. Syariah merupakan aturan yang ditetapkan Allah yang berisi peritah yang harus ditaati dan larangan yang mesti dijauhi. Manusia dapat bebas berperan sebagai khalifah Allah di muka bumi sesuai panduan syariah yang menjamin kesejahteraan lahir dan batin dan menghindarkan diri dari kesesatan. Syariah menunjukkan jalan menuju tercapainya kebahagiaan yang abadi, yaitu kebahagiaan dunia dan akhirat. Dengan demikian syariah berperan memberikan petunjuk tentang hakikat hidup manusia. 2.1.2. Ruang Lingkup Syariah Islam Syariah Islam mencakup semua aspek kehidupan manusia baik sebagai individu maupun sebagai anggota masyarakat, dalam hubungan dengan diri sendiri, manusia lain, alam lingkungan maupun hubungan dengan Tuhan. Secara umum syariah terbagi menjadi dua 46

bagian, yaitu ibadah khusus dan ibadah umum. Ibadah khusus sering disebut dengan istilah ibadah saja atau ibadah), sedangkan ibadah umum sering diungkapkan dengan istilah muamalah atau ibadah ghairu mahdhah. Bidang ibadah melingkupi berbagai ritual yang wajib dilakukan seorang muslim dalam berhubungan dengan Allah, seperti Shalat, Puasa, Zakat dan Haji. Adapun muamalah dalam pengertian yang luas mencakup ketetapan Allah yang langsung berhubungan dengan kehidupan sosial manusia, seperti ekonomi, pernikahan, hutang piutang, kesehatan, politik dan sebagainya. Tata-cara ibadah khusus lazimnya diuraikan secara terperinci dan dicontohkan langsung oleh Rasulullah saw. Oleh karenanya umat Islam harus mengikuti ketentuan yang diperintahkan Allah dan diajarkan Rasullullah saw. Ibadah bersifat tertutup, tidak seorangpun boleh menambah aturan atau tatacara yang baku tersebut. Pelanggaran terhadap tatacara, syarat-rukun dalam ibadah ini menjadikan ibadah tersebut tidak sah alias batal. Akan tetapi muamalah biasanya hanya dijabarkan pokok-pokoknya saja. Karena itu sifatnya terbuka untuk dikembangkan melalui ijtihad. Dalam ibadah khusus, para ulama menetapkan kaidah yaitu “Semua tidak boleh dilaksankan, kecuali yang diperintahkan Allah atau diconttohkan Rasul-Nya". Melakukan hal baru (bid’ah) dalam ibadah menjadikan praktik ibadah itu ditolak. Adapun dalam bidang muamalah, maka berlaku kaidah “Semua boleh dilakukan, kecuali yang dilarang Allah dan Rasul-Nya". Ruang lingkup muamalah sangat luas. Jenis dan macamnya tidak ditentukan dalam Al-Quran maupun Sunnah. Suatu perbuatan dapat dikategorikan dalam ibadah yang bersifat umum apabila perbuatan tersebut bukan termasuk yang dilarang Allah dan Rasul-Nya dan dilakukan dengan niat karena Allah. Ibadah khusus, keberadaanya harus berdasarkan adanya dalil perintah, baik dari AlQur’an maupun dari Sunnah. Tatacaranya juga harus mengacu pada contoh dari Nabi Muhammad saw. Shalat, mislanya, maka gerakan, doa dan tatacaranya harus mengikuti apa yang dipraktikkan Rasulullah saw. Sebagaimana dalam sebuah sabdanya, beliau menyatakan : "Shalatlah sebagaimana engkau melihat aku shalat". Asas ibadah adalah ketataan. Sebagai hamba kita wajib meyakini bahwa apa yang diperintahklan Allah swt semata-mata untuk kebaikan manusia itu sendiri, bukan untuk kebaikan Allah. Adapun prinsip muamalah adalah menjaga hubungan dengan sesama manusia berjalan dengan harmonis, adil, saling meridloi antar pihak yang terlibat, mendatangkan kemaslahatan, menghindari kemudaratan, tidak merugikan dan tidak dirugikan serta selaras dengan aturan yang ditetapkan Allah. Oleh karenanya, muamalah dalam ajaran Islam bersifat fleksibel dan luas. Semua aktivitas muamalah boleh selama tidak ada larangan. Kaidah perumusan fikihnya mungkin saja mengikuti perkembngan zaman. Boleh saja tatacaranya mengalami modernisasi dengan syarat tidak melanggar aturan umum yang ditetapkan syariah Islam. 2.1.3. Perbedaan Syariah Islam Dengan Fikih Islam Hukum Islam adalah hukum yang bersumber dan merupakan bagian dari ajaran Islam. Ada dua istilah yang berhubungan dengan hukum Islam tersebut. Pertama Syariah; dan kedua adalah Fikih. Syariah merupakan hukum Islam yang ditetapkan langsung dan tegas oleh Allah. Materi hukum yang terdapat dalam syariah seringkali menyangkut hal- hal yang pokok dan utama. Hukum ini dapat dan perlu dikembangkan dengan ijtihad. Hasil pengembangannya inilah yang kemudian dikenal dengan istilah Fikih. Dalam praktiknya dalam kehidupan sehari-hari, kedua istilah itu (Syariah dan Fikih) dirangkum dalam istilah Hukum Islam. Hal ini dapat dimengerti karena keduanya sangat erat hubungannya, dapat dibedakan namun tidak dapat dipisahkan. Syariah merupakan landasan fikih dan fikih merupakan pemahaman orang (yang memenuhi syarat) tentang syariah 47

tersebut. Oleh karena itu seseorang yang akan memahami hukum Islam dengan baik dan benar harus dapat membedakan antara syariah Islam dengan Fikih Islam. Hukum Islam kategori syariah bersifat konstan, tetap, berlaku sepanjang zaman. Ia tidak mengenal perubahan dan tidak boleh disesuaikan dengan situasi dan kondisi. Situasi dan kondisilah yang menyesuaikan dengan syariah. Sedang hukum Islam kategori Fikih bersifat fleksibel, elastis, relatif, mengenal perubahan, dan dapat disesuaikan dengan situasi dan kondisi. Di dalam kepustakaan hukum Islam berbahasa Inggris, syariah Islam disebut Islamic Law, sedangkan Fikih Islam diistilahkan dengan Islamic Jurisprudence. Secara sederhana syariah merupakan ketentuan hukum yang disebut langsung oleh Allah melalui firman-Nya dalam Al-Qur’an dan Sunnah Nabi Muhammad saw dalam kitab-kitab Hadits. Sedang Fikih adalah rumusan–rumusan hukum yang dihasilkan oleh ijtihad para ahli hukum Islam. Oleh karena Fikih adalah hukum yang dikembangkan dari pemahaman manusia, maka produk fikih sangat mungkin berbeda-beda. Hukum Fikih, sebagai hukum yang diterapkan pada kasus tertentu secara kongkrit, mungkin berubah dari masa ke masa dan mungkin pula berbeda dari satu tempat ke tempat lain. Ada satu kaidah Fikih yang menyatakan bahwa perubahan tempat dan waktu menyebabkan perubahan hukum (fikih). Jadi hukum Fikih cenderung relatif, bersifat dhanni (dugaan kuat) , tidak absolut (qath’i) sebagaimana hukum syariah yang menjadi norma dasar hukum fikih. Karena hukum Fikih harus berlandaskan hukum syariah, maka hukum fikih tidak boleh bertentangan dengan hukum syariah, apalagi kalau ketentuan syariah itu jelas bunyinya (qath’i), tidak mungkin diartikan lain dari makna yang dikandungnya. Contoh: Ketentuan syariah Islam tentang wanita dan pria sama-sama menjadi ahli waris almarhum orangtuanya. Hukum fikih tidak boleh menyatakan suatu ketentuan, misalnya, wanita tidak berhak menjadi ahli waris seperti keadaan masyarakat Arab sebelum Islam. Pada pokok perbedaan antara syariah dan Fikih adalah sebagai berikut : 1. Syariah terdapat dalam Al-Qur’an dan Hadits, dan Fikih terdapat dalam kitab-kitab Fiqih. 2. Syariah bersifat fundamental, ruang lingkupnya lebih luas dari Fikih, sedang Fikih bersifat instrumental. 3. Syariah berlaku abadi sebagai suatu ketentuan Allah dan Rasul-Nya, sedang Fikih merupakan karya manusia, sifatnya berubah dari masa ke masa. 4. Syariah hanya satu, sedang Fikih amat mungkin lebih dari satu. Hal ini dapat kita lihat pada aliran-aliran fikih yang disebut mazahib atau kelompok-kelompok. 5. Syariah menujukkan kesatuan dalam Islam, sedang fikih menunjukkan keragamannya. (M. Daud Ali, 1999) Sebagaimana diuraikan di atas, Fikih senantiasa berubah. Karena sifatnya yang berubahubah Fikih biasanya disandarkan kepada ulama mujtahid yang memformulasikannya. Seperti Fiqh Hanafi, Fikih Syafi’i, Fikih Maliki, Fikih Hambali dan sebagainya, sedangkan syariah senantiasa disandarkan kepada Allah dan Rasul-Nya. 2.2. Implementasi Syariah Islam Dalam Kehidupan. 2.2.1. Implementasi Ibadah Mahdhah Dalam Kehidupan. Dalam ajaran Islam, syariah dengan dua bagiannya ibadah dan muamalah merupakan aspek operasional dalam beragama. Ruang lingkup ibadah berkisar sekitar bersuci dan rukun Islam (minus syahadat). Jadi pembahasan ibadah khusus meliputi Thaharah, Shalat, Zakat, Puasa dan Haji. Syahadat merupakan kajian akidah karena menyangkut pernyataan keyakinan kepada Allah swt dan Nabi Muhammad saw. Namun syahadat merupakan hal yang amat penting karena ketiadaannya menjadikan seluruh ibadah tidak berguna dan sia-sia dihadapan Allah swt. Begitu pula, keislaman seseorang tidaklah cukup hanya dalam ucapan syahadat 48

saja, namun harus diwujudkan dengan melaksanakan ritual ibadah dan interaksi sosial yang sesuai ajaran Islam. Setelah mengikrarkan dua kalimat syahadat seorang muslim diwajibkan melaksanakan shalat lima waktu sehari semalam, yang didahului dengan thaharah (bersuci). Thaharah secara garis besar terdiri dari beberapa bagian, yaitu bersuci dari najis dan bersuci dari hadas. Bersuci dari hadas terdiri dari dua bagian, yaitu hadas besar yang dapat dihilangkan dengan mandi dan hadas kecil, cara bersucinya dengan berwudhu. Zakat adalah memberikan sebagian harta yang telah ditetapkan bagi orang-orang yang mampu dan diberikan kepada mereka yang berhak menerimanya, yang disebut mustahik. Mustahik terdiri dari delapan golongan, yaitu fakir, miskin, ibnu sabil, gharim, 'amil, muallaf, budak yang ingin memerdekakan dirinya dan sabilillah. Puasa di bulan Ramadhan diwajibkan bagi umat Islam. Puasa dilakukan dengan meninggalkan makan, minum, bercampur dengan istri/suami dan segala yang membatalkannya dari fajar di waktu subuh sampai terbenam matahari di waktu maghrib. Melaksanakan ibadah haji, diwajibkan seumur hidup sekali bagi setiap orang muslim yang memiliki kemampuan, baik biaya maupun keamanan perjalanan. Berhaji artinya mengunjungi Baitullah di Makkah dan tempat-tempat lain yang disyariatkan dalam rangka ibadah mencari keridhaan Allah swt. Seorang muslim yang menerapkan ibadah dengan benar, maka ia akan memiliki pribadi yang tangguh berakhlak mulia. Ibadah dalam Islam adalah sarana penerapan nilai-nilai utama dalam kehidupan. Ritual Ibadah bukan hanya kumpulan doa tanpa makna atau gerakan tanpa tujuan. Berbagai ritual ibadah diperintahkan Allah melalui para Nabi dan Rasul banyak bermuara pada pembentukan akhlak, seperti dalam perintah shalat. Shalat adalah salah satu ibadah wajib yang diperintahkan oleh Allah. Perintah shalat disebutkan dalam banyak ayat Al-Qur’an. Begitu pentingnya shalat sehingga kelak shalat adalah ibadah pertama yang diperiksa dalam perhitungan amal di akhirat dan menjadi tolok ukur seluruh amal ibadah lainnya. Dalam QS.29 (Al-Ankabut) :45 Allah berfirman yang artinya: ”Dan dirikanlah shalat, sesungguhnya shalat itu mencegah perbuatan keji dan mungkar,”(QS.29: 45). Ayat tersebut secara jelas menyatakan bahwa muara dari ibadah shalat adalah terbentuknya pribadi yang terbebas dari sikap keji dan mungkar. Pada hakikatnya adalah terbentuknya manusia berakhlak mulia, bahkan kalau kita telusuri proses ritual shalat selalu dimulai dengan berbagai persyaratan tertentu, seperti harus suci badan, pakaian dan tempat, dengan cara mandi dan berwudhu. Intinya shalat dipersiapkan untuk membentuk sikap manusia selalu bersih, patuh, taat peraturan dan melatih seseorang untuk tepat waktu. Ibadah puasa dilakukan untuk meninggikan kualitas manusia yang di dalam bahasa AlQur’an dipergunakan sebutan takwa. Berdasarkan hal ini, maka puasa sangat berhubungan erat dengan pembentukan mental dan karakter manusia. Ritual puasa bertujuan membentuk akhlak mulia. Bila sedang berpuasa, kita dilarang mencaci, bergunjing, berbohong, berbuat maksiat, berkata kotor. Rasulullah saw bersabda yang artinya: ”Jika salah seorang di antaramu melaksanakan puasa, maka janganlah berkata kotor, menipu, jika seseorang mencelamu atau hendak membunuhmu, maka katakanlah sesungguhnya saya sedang puasa,” (HR. Muslim). Ternyata ritual puasa disiapkan untuk mendidik dan membentuk kita agar berperilaku terpuji, sebuah kepribadian yang mencerminkan sebagai muslim yang berakhlak mulia. 49

Zakat mempunyai dampak sosial yang dahsyat dalam rangka mengatasi persoalan ekonomi dan kesejahteraan umat. Zakat menumbuhkan sifat solidaritas, kepedulian sesama manusia. Bagi orang yang menunaikan zakat atau muzakki, zakat membersihkan jiwa dari sifat kikir, egois dan tamak. Zakat merupakan wujud kesyukuran muslim terhadap karunia harta yang diberikan Allah kepadanya. Adapun ibadah haji sebagai ritual dalam Islam mempunyai peran penting dalam pembentukan akhlak mulia. Hal ini dapat kita ketahui dari berbagai larangan selama pelaksanaan haji berlangsung, seperti larangan membunuh binatang, berkata kotor, berbuat keji, fasik, bertengkar, bergunjing, saling berbantahan, mencuri dan berbagai tindakan maksiat lainnya. Demikian juga hikmah ritual haji di antaranya adalah saling pengertian, rasa tanggung jawab, persamaan hak, saling menghargai, berfikir universal, persaudaraan universal dan bersabar dalam berbagai situasi. Dalam QS. 2 (Al-Baqarah): 197 Allah berfirman yang artinya: “Haji adalah bulan yang dimaklumi, siapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafas, berbuat fasik, dan berbantahan di dalam masa mengerjakan haji,” (QS. 2 : 197). Dalam haji kita dididik untuk meninggalkan perbuatan asusila, maksiat, dan berbagai tindakan amoral lainnya. Ini semua merupakan bukti bahwa ibadah haji dipersiapkan untuk membentuk manusia berakhlak mulia. Bila dalam ibadah haji berperilaku tercela maka ibadah haji secara spiritual akan sia-sia. Haji seperti itu tidak bernilai spiritual di sisi Allah, hanya menjadi sebuah wisata untuk menghilangkan kejenuhan sehari-hari tanpa memberi arti. 2.2.2. Implementasi Muamalah Dalam Kehidupan Sosial Manusia merupakan makhluk sosial yang tidak dapat hidup tanpa interaksi dengan manusia lainnya. Untuk itu, Allah telah menetapkan berbagai aturan norma yang menjamin keharmonisan, keadilan dan kesejahteraan hidup manusia di muka bumi ini. Aturan–aturan yang berkaiitan dengan kehidupan antar sesama manusia ini dalam ajaran Islam dihimpun dalam ajaran muamalah. Mengacu kepada pembagian hukum menurut isinya seperti yang dipelajari dalam ilmu hukum, maka muamalah dapat dibagi dalam dua bagian besar, yakni (1) Hukum perdata atau privat, seperti munakahat (perkawinan), wirasah (kewarisan), wasiat, dll. (2), Hukum Publik misalnya hukum a) jinayah (pidana), b). maliyah/iqtishad (ekonomi), c) siyasah atau al-ahkam al-sulthaniyah (politik dan ketatanegaraan, d) siyar (hukum internasional), dll. a. Implementasi Muamalah di Bidang Ekonomi Muamalah di bidang ekonomi yang dimaksud disini adalah aturan hukum Islam tentang usaha-usaha memperoleh dan mengembangkan harta, jual beli, hutang piutang, jasa penitipan dsb. Ekonomi Islam berwatak ke-Tuhanan. Hal ini tercermin pada aturan dan sistem yang harus dipedomani oleh pelaku ekonomi. Ciri tersebut bermula dari suatu keyakinan bahwa kepunyaan Allahlah semua faktor ekonomi termasuk diri manusia itu sendiri. Kepada-Nya dikembalikan segala sesuatu. Manusia dapat mengumpulkan nafkah sebanyak mungkin namun tetap dalam batas koridor aturan main Allah swt. (Q.S; Al-Ra’du 26, QS. Al-Syuura: 12). Ekonomi Islam mempunyai nilai-nilai normatif yang mengikat. Setiap tindakan seorang muslim tidak boleh lepas dari nilai. Jadi dalam mengimplentasikan muamalah di bidang ekonomi nilai-nilai moral merupakan syarat nilai (value loaded), bukan sekedar nilai tambah (added value), apalagi bebas nilai (value neutral). Menurut Dr. Yusuf Qardhawi, ekonomi 50

Islam mepunyai empat ciri kahs atau karakteristik. Empat karakteristik tersebut adalah : Rabbaniyyah (ketuhanan), Akhlak, Kemanusiaan, dan Pertengahan. a). Ekonomi Rabbaniyyah, yaitu ekonomi Islam sebagai ekonomi Ilahiah. Seorang muslim ketika menanam, bekerja, ataupun berdagang dan lain-lain adalah dalam rangka beribadah kepada Allah. Ketika mengkonsumsi dan menikmati berbagai harta yang baik menyadari itu sebagai rezki dari Allah. Seorang muslim tunduk kepada aturan Allah, tidak akan berusaha dengan sesuatu yang haram, tidak akan melakukan yang riba, tidak melakukan penimbunan, tidak akan berlaku zalim, tidak akan menipu, tidak akan berjudi, tidak akan mencuri, tidak akan menyuap dan tidak akan menerima suap. Seorang muslim tidak akan melakukan pemborosan, dan tidak kikir. b). Ekonomi Akhlak, artinya tidak adanya pemisahan antara kegiatan ekonomi dengan akhlak. Islam tidak mengizinkan umatnya untuk mendahulukan kepentingan ekonomi di atas nilai-nilai dan keutamaan yang diajarkan agama. c). Ekonomi Kemanusiaan, yaitu kegiatan ekonomi yang tujuan utamanya adalah merealisasikan kehidupan yang baik bagi umat manusia dengan segala unsur dan pilarnya. Selain itu bertujuan untuk memungkinkan manusia memenuhi kebutuhan hidupnya yang disyariatkan. Nilai kemanusaian terhimpun dalam ekonomi Islam seperti nilai kemerdekaan, kemuliaan, keadilan, persaudaraan, saling mencintai dan saling tolong menolong di antara sesama manusia. d). Ekonomi Pertengahan, yaitu nilai pertengahan atau nilai keseimbangan. Pertengahan yang adil diantara dua sistem, sistem kapitalis yang sangat individualistis, berpihak pada kelompok pemilik modal dan sistem sosialis yang memasung kebebasan individu dan memandang kepentingan negara di atas segala sesuatu. Secara umum beberapa nilai prinsipil dalam ekonomi Islam adalah : a) Alam ini mutlak milik Allah; b).Alam merupakan karunia Allah untuk dinikmati dan dimanfaatkan secara bijak oleh manusia dalam bata-batas kewajaran; c) Hak milik perseorangan diakui sebagai hasil usaha yang halal dan dipergunakan dengan cara halal untuk hal yang halal pula; d) Allah melarang menimbun kekayaan tanpa ada manfaat bagi sesama manusia; e) Di dalam harta orang kaya itu terdapat hak orang fakir miskin dan kelompok penerima lainnya dengan menunaikan zakat; f) Kegiatan ekonomi berjalan atas asas kebersamaan dan keadilan, tidak merugikan pihak lain maupun dirugikan . b. Implementasi Muamalah di Bidang Sosial (Pergaulan Antar Manusia) Salah satu fungsi hukum Islam adalah sarana untuk mengatur sebaik mungkin proses interaksi sosial sehingga terwujudlah masyarakat yang harmonis, aman dan sejahtera. Kesempurnaan Islam dapat dilihat dari aturannya mengenai kehidupan sosial, hubungan antar manusia dalam masyarakat. Al-Qur’an demikian rinci menyampaikan hal-hal tersebut. Sebagai contoh, Al-Qur’an menyebutkan bagaimana aturan hubungan antara laki-laki dan perempuan, larangan memperolok-olok orang lain, larangan mengejek orang lain, dan perintah untuk tidak sombong. Islam juga membahas mengenai karakteristik masyarakat Islam yang di dalamnya diatur nilai-nilai Islam. Pergaulan merupakan suatu fitrah bagi manusia karena sesungguhnya manusia merupakan makhluk sosial. Karena ruang lingkup kehidupan sosial sangat luas, dalam kajian ini hanya mengulas tentang norma/aturan pergaulan antar manusia. Berikut dijelaskan dalam syariah Islam terkait dengan hubungan/pergaualan antar sesama manusia: a) Pergaulan Antar Lawan Jenis 51

Pada prinsipnya pergaulan antara lelaki dan perempuan dalam Islam selama berasaskan kepada tujuan kebaikan ataupun keperluan yang dibenarkan syara', maka dibolehkan, meskipun perlu menjaga batas-batas pergaulan sebagaimana yang telah digariskan Islam. Allah swt telah mengatur sedemikian rupa mengenai pergaulan antara lawan jenis. Allah swt berfirman dalam QS. 17 (Al-Isra') : 32 yang artinya: “Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. dan suatu jalan yang buruk” (QS. 17:32). Syariat muamalah yang terkait pergaulan lawan jenis dalam Islam meliputi : (1) hendaknya setiap muslim menjaga pandangan matanya dari melihat lawan jenis secara berlebihan. Dengan kata lain hendaknya dihindarkan berpandangan mata secara bebas. Perhatikanlah firman Allah berikut ini, (QS. 24:300; (2) hendaknya setiap muslim menjaga auratnya masing-masing dengan cara berbusana Islami agar terhindar dari fitnah. Secara khusus bagi wanita dijelaskan dalam QS. 24 :31. Batasan aurat bagi pria adalah antara pusat ke lutut, sedangkan wanita adalah seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan; (3) tidak berbuat sesuatu yang dapat mendekatkan diri pada perbuatan zina (QS. 17: 32), misalnya berkhalwat (berdua-duaan di tepat yang terlindung dari pandangan orang lain) dengan lawan jenis yang bukan mahram. Nabi bersabda yang artinya: “Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhir, maka janganlah berkhalwat dengan seorang wanita (tanpa disertai mahramnya) karena sesungguhnya yang ketiganya adalah syaithan (HR. Ahmad); (4) menjauhi pembicaraan atau cara berbicara yang bisa ‘membangkitkan syahwat’. Arahan mengenai hal ini kita temukan dalam QS.33:31;(5) hendaknya tidak melakukan ikhtilat, yakni berbaur antara pria dengan wanita dalam satu tempat. Hal ini diungkapkan Abu Asied, bahwa “Rasulullah saw pernah keluar dari masjid dan pada saat itu bercampur baur laki-laki dan wanita di jalan, maka beliau bersabda: “Mundurlah kalian (kaum wanita), bukan untuk kalian bagian tengah jalan; bagian kalian adalah pinggir jalan (HR. Abu Dawud). b) Pergaulan Sejenis. Nabi Muhammad saw menetapkan tata krama yang harus diperhatikan, beliau bersabda: “Tidak dibolehkan laki-laki melihat aurat (kemaluan) laki-laki lain, begitu juga perempuan tidak boleh melihat kemaluan perempuan lain. Dan tidak boleh laki-laki berkemul dengan laki-laki lain dalam satu kain, begitu juga seorang perempuan tidak boleh berkemul dengan sesama perempuan dalam satu kain.” (HR. Muslim) c. Implementasi Muamalah di Bidang Politik Sejarah membuktikan, bahwa Nabi Muhammad saw disamping sebagai Rasul, sebagai kepala agama, juga kepala negara. Nabi menguasai suatu wilayah Yatsrib yang kemudian diganti oleh beliau dengan nama Madinah al-Munawwarah sebagai wilayah kekuasaan Nabi. Kota tersebut sekaligus menjadi pusat pemerintahannya dengan piagam Madinah sebagai aturan dasar kegenaraannya. (Harun Nasution, Islam Rasional, gagasan dan Pemikiran, 1996:227). Penyelenggaraan pemerintahan dalam ajaran Islam harus mendasarkan pada prinsip-prinsip politik dan perundang-undangan pada kitab Al-Qur’an dan Sunnah. Karena itu setiap bentuk peraturan perundang-undangan yang diterapkan oleh pemerintah mengikat setiap muslim untuk mentaatinya. Muhammad S. El. Wa dalam bukunya “On The Political System of Islamic State” bahwa prinsip politik Islam pada hakekatnya terdiri atas “Musyawarah (syura), Keadilan, Kebebasan, Persamaan dan pertanggungjawaban pemimpin atas berbagai kebijakan yang diambilnya.”. 52

a). Prinsip Musyawarah Musyawarah merupakan prinsip pertama dalam tata aturan politik Islam yang amat penting, artinya penentuan kebijaksanaan pemerintah dalam sistem pemerintahan Islam haruslah berdasarkan atas kesepakatan musyawarah. Kalau kita kembali pada nash, maka prinsip ini sesuai dengan ketentuan QS.3 (Ali Imran) : 159. Rasulullah saw sendiri sering bermusyawarah dengan para sahabatnya dalam segala urusan. Setiap pemimpin pemerintahan (penguasa, pejabat, atau imam) harus selalu bermusyawarah dengan rakyat atau umatnya. Musyawarah merupakan media pertemuan dari kelompok orang-orang yang mempunyai kepentingan akan hasil keputusan itu. Dengan musyawarah itu pula semua pihak ikut terlibat dalam menyelesaikan persoalan. Dengan demikian hasil musyawarah itupun akan diikuti mereka, karena merasa ikut menentukan dalam keputusan itu. b). Prinsip Keadilan Kata ini sering digunakan dalam Al-Qur’an dan telah dimanfaatkan secara terus menerus untuk membangun teori kenegaraan Islam. Banyak sekali ayat Al-Qur’an yang memerintahkan berbuat adil dalam segala aspek kehidupan manusia, seperti disebutkan dalam firman Allah QS.16 (Al-Nahl):90. Dijadikan keadilan sebagai prinsip politik Islam, mengandung suatu konsekuensi bahwa para penguasa atau penyelenggara pemerintahan harus melaksanakan tugasnya dengan baik dan juga berlaku adil terhadap suatu perkara yang dihadapi. Penguasa haruslah adil dan mempertimbangkan hak-hak warganya dan juga mempertimbangkan kebebasan berbuat bagi warganya berdasarkan kewajiban yang telah mereka laksanakan. Adil menjadi prinsip politik Islam dikenakan pada penguasa untuk melaksanakan pemerintahannya dan bagi warganya harus pula adil dalam memenuhi kewajiban dan memperoleh haknya. c). Prinsip Kebebasan Kebebasan di sini mengandung makna positif, yaitu kebebasan bagi warga negara untuk memilih sesuatu yang lebih baik, maksudnya kebebasan berfikir untuk menentukam mana yang baik dan mana yang buruk, sehingga proses berfikir ini dapat melakukan perbuatan yang baik sesuai dengan hasil pemikirannya. Kebebasan berfikir dan kebebasan berbuat ini pernah diberikan oleh Allah kepada Adam dan Hawa untuk mengikuti petunjuk atau tidak mengikuti petunjuk yang diberikan oleh Allah sebagaimana firman-Nya dalam QS.20 (Toha) : 123 yang artinya: "Allah berfirman: "Turunlah kamu berdua dari surga bersama-sama, sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk daripadaKu, lalu Barangsiapa yang mengikut petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka" (QS.20:123). d). Prinsip Persamaan Prinsip ini berarti bahwa setiap individu dalam masyarakat mempunyai hak yang sama, juga mempunyai persamaan mendapat kebebasan, tanggung jawab, tugas-tugas kemasyarakatan tanpa diskriminasi rasial, asal-usul, bahasa dan keyakinan. Dengan prinsip ini sebenarnya tidak ada rakyat yang diperintah secara sewenang-wenang, dan tidak ada penguasa yang memperbudak rakyatnya karena ini merupakan kewajiban yang harus dilaksanakan oleh penguasa. e). Prinsip Pertanggungjawaban dari Pemimpin Pemerintah tentang Kebijakan yang diambilnya. Jika seorang pemimpin pemerintahan melakukan hal yang cenderung merusak atau menuruti kehendak sendiri maka umat berhak memperingatkannya agar tidak meneruskan 53

perbuatannya itu, sebab pemimpin tersebut berarti telah meninggalkan kewajibannya untuk memenuhi hak rakyatnya. Penguasa di dunia ini merupakan khalifah yang menjalankan amanat Allah, maka tindakan penyalahgunaan jabatan berati berjalan di atas jalan yang dilaknat Allah, menindas rakyat, melanggar perintah Al-Qur’an dan Sunnah. Pemimpin tersebut berhak diturunkan dari jabatannya. Demikian diantara prinsip-prinsip Politik Islam yang dapat kita implementasikan dalam kehidupan bernegara. Paparan di atas, tidak menutup kemungkinan adanya prinsip-prinsip yang lain. 3. Akhlak Islam atau Ihsan 3.1. Pengertian dan Ruang Lingkup Akhlak Islam 3.1.1. Pengertian Akhlak Kata akhlak merupakan bentuk jamaK (plural) dari kata khuluk, berasal dari bahasa Arab yang berarti tabiat, perangai, tingkah laku, kebiasaan, kelakuan. Menurut istilahnya, akhlak ialah sifat yang tertanam di dalam diri seorang manusia yang bisa mengeluarkan sesuatu dengan senang dan mudah tanpa adanya suatu pemikiran dan paksaan. Dalam KBBI, akhlak berarti budi pekerti atau kelakuan. Menurut Ibnu Maskawaih, akhlak ialah sifat yang tertanam dalam jiwa seseorang yang mendorongnya untuk melakukan perbuatan tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan. Perkataan akhlak bersumber dari kalimat dalam Al-Qur’an, diantaranya QS.68 (Al-Qolam) : 4 yang artinya: "Dan sesungguhnya engkau (Muhammad) berada diatas budi pekerti yang agung“ (QS.68:4). Definisi di atas menggambarkan bahwa akhlak secara substansial adalah sifat hati (kondisi hati), bisa baik bisa buruk yang tercermin pada perilaku. Tingkah laku yang dapat dikatakan sebagai akhlak seseorang haruslah dilakukan berulang-ulang, tidak cukup hanya sekali melakukan perbuatan tersebut. Akhlak bukan hanya perbuatan lahir, namun merupakan cermin keadaan jiwa. Perbuatan itu sudah melekat dalam jiwanya sehingga dapat dilakukan secara spontan tanpa banyak pertimbangan. Umat Islam senantiasa berpatokan pada akhlak Nabi Muhammad saw. Akhlak terpuji yang ada dalam diri Rasulullah saw patut kita jadikan contoh dan suri tauladan yang baik. Ada dua sumber yang harus dijadikan sebagai pegangan hidup yakni Al-Qur’an dan Sunnah yang keduanyapun dijadikan sumber akhlak Islamiyah. Dalam bahasan ini akhlak tidak terlepas dari akidah dan syariah, karena akhlak merupakan pola tingkah laku yang timbul sebagi manifestasi dari aspek keyakinan dan ketaatan kepada norma. Akhlak merupakan perilaku yang tampak terlihat jelas dalam katakata maupun perbuatan yang dimotivasi oleh iman dan amaliah ibadah. Jika iman dan praktik ibadahnya baik semestinya yang muncul adalah akhlak yang baik (al-akhlak al-karimah). Jika iman dan ibadahnya buruk, maka yang keluar dalam perilakunya adalah akhlak yang buruk (al-akhlak al-mazmumah). Akhlak mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam Islam. Bahkan boleh dinyatakan bahwa tujuan seseorang beragama adalah terciptanya idividu dan masyarakat yang berakhlak mulia. Al-Qur'an banyak memuat secara spesifik ayat-ayat yang berbicara masalah akhlak. Bahkan setiap ayat yang berbicara ibadahpun, seringkali dikaitkan di ujung ayat dengan tujuan ibadah yaitu pembentukkan akhlak. Seperti perintah menjalankan shalat agar manusia dapat menghindarkan diri dari perbuatan keji dan mungkar. (QS.29:45).Ketika Allah mewajibkan orang-orang beriman untuk berpuasa Ramadhan (QS.2:183), maka Allah jelaskan 54

tujuannya supaya menjadi orang-orang yang bertakwa. Bertakwa berarti menjauhi perbuatan buruk dan senantiasa melakukan perbuatan baik. 3.1.2. Ruang Lingkup Akhlak Islam Ruang lingkup akhlak Islam sama dengan ruang lingkup ajaran agama Islam itu sendiri. Karena Hukum Islam mencakup segenap aktivitas manusia, maka ruang lingkup akhlakpun dalam Islam mencakup semua aktivitas manusia di seluruh bidang kehidupan. Sasaran akhlak Islam mencakup pola perilaku kepada Allah, kepada sesama manusia, hingga pola perilaku kepada alam sekitarnya (binatang, tumbuhan dan makhluk yang tak bernyawa). Uraian singkat ketiga ruang lingkup akhlak Islam tersebut adalah: a. Akhlak Kepada Allah Akhlak kepada Allah dapat diartikan sebagai sikap atau perbuatan yang seharusnya dilakukan oleh manusia sebagai makhluk kepada Allah Sang Khalik. Setidaknya ada empat alasan mengapa manusia perlu berakhlak kepada Allah, yaitu (1). karena Allahlah yang telah menciptakan manusia; (2). karena Allahlah yang telah memberikan perlengkapan pancaindera, berupa pendengaran, penglihatan, akal pikiran dan qolbu atau hati sanubari, disamping anggota tubuh yang kokoh dan sempurna kepada manusia; (3). karena Allahlah yang telah menyediakan berbagai bahan dan sarana yang dibutuhkan bagi kelangsungan hidup manusia, seperti bahan makanan yang berasal dari tumbuh-tumbuhan, air, udara, binatang ternak dan sebagainya; (4). karena Allahlah yang telah memuliakan manusia dengan diberikannya kemampuan menguasai daratan dan lautan. Banyak cara yang dapat dilakuka dalam berakhlak kepada Allah, diantaranya dengan cara men-Tauhidkan-Nya, takwa kepadaNya, mencintai-Nya, ridho dan ikhlas terhadap segala ketentuan-Nya dan bertaubat, mensyukuri nikmat-Nya, bertasbih, beristighfar, selalu bedoa kepada-Nya, beribadah, dan selalu mencari keridhoan-Nya. Tiitik tolak akhlak kepada Allah adalah pengakuan dan kesadaran bahwa tiada Tuhan selain Allah. Dia memiliki sifat-sifat terpuji yang demikian Agung. Berkenaan dengan akhlak kepada Allah, dapat dilakukan dengan cara banyak memujinya. Selajutnya sikap tersebut dilanjutkan dengan senantiasa bertakwa dan bertawakkal kepada-Nya, yaitu dengan menjadikan Allah sebagai satu-satunya yang menguasai diri manusia. b. Akhlak Kepada Manusia Akhlak kepada manusia melingkupi akhlak kepada diri sendiri dan kepada orang lain. Akhlak kepada diri sendiri adalah menyayangi diri sendiri dengan menjaga diri dari pebuatan buruk. Menjaga kesehatan diri, fisik dan jiwa kita. Bersuci, mandi setiap hari merupakan bentuk pemeliharaan diri secara fisik, sedangkan memelihara hati agar selalu ikhlas, rendah hati, sabar, jujur, mengendalikan dorongan hawa nafsu, dll. merupakan akhlak baik dengan jiwa spiritual kita. Berakhlak yang baik kepada orang lain dapat dirinci sasarannya kepada: a) Rasulullah selaku pemimpin dan suri tauladan umat Islam, diantaranya dengan mencintai Rasulullah, meneladani sifat dan sunnah Rasulullah dalam kehidupan; b) Orang tua dan keluarga, diantaranya dengan mencintai kedua orang tua, merendahkan diri di hadapan mereka, berkata dengan lemah lembut, mendoakan keselamatan dan ampunan bagi mereka; c) Tetangga, diantaranya dengan saling mengunjungi, saling memberi, saling menghindari permusuhan dsb; d) Masyarakat, diantaranya dengan saling menghormati, saling menasehati, saling bermusyawarah, saling menolong dsb; e) Anggota masyarakat lainnya, dengan menghormati tamu, memberi makan fakir miskin, menunaikan amanat, dsb. c. Akhlak Kepada Alam Sekitar Berakhlak kepada alam sekitar berarti menyikapi alam dengan cara memelihara kelestariannya. Alam ini Allah tundukkan untuk kepentingan manusia dan Allah memberi 55

amanat kepada manusia untuk menjaganya. Maka manusia harus mengendalikan dirinya dalam mengeksploitasi alam. Manusia harus memberi kesempatan kepada alam untuk merehabilitasi. Pemanfaatan alam didasari sikap tanggung jawab, tanpa merusaknya, sebab alam yang rusak akan dapat merugikan manusia sendiri. Sikap yang baik terhadap alam antara lain: 1) sadar dan memelihara kelestarian lingkungan hidup; b) menyayangi dan menjaga kelestrian flora dan fauna; dan c) memanfaatkan alam secara bertanggung jawab, dsb. Pembagian Akhlak dari sisi sifatnya dikelompokkan menjadi dua, yaitu: 1). akhlak yang baik, atau disebut juga akhlak mahmudah; dan 2). akhlak yang buruk atau akhlak madzmumah. Akhlak baik antara lain: cinta kepada Allah, cinta kepda rasul, taat beribadah, senantiasa mengharap ridha Allah, tawadhu’, taat dan patuh kepada Rasulullah, bersyukur atas segala nikmat Allah, bersabar atas segala musibah dan cobaan, ikhlas karena Allah, jujur, menepati janji, khusyu' dalam beribadah kepada Allah, mampu mengendalikan diri, silaturrahim, menghargai orang lain, sopan santun, suka bermusyawarah, suka menolong kaum yang lemah, suka bekerja, hidup bersih dll. Sifat yang termasuk akhlak mazmumah adalah segala sifat yang bertentangan dengan akhlak mahmudah, antara lain: kufur, syirik, munafik, fasik, murtad, takabbur, riya', dengki, bohong, menghasut, kikil, bakhil, boros, dendam, khianat, tamak, fitnah, qati’urrahim, ujub, mengadu domba, sombong, dll. 3.1.3. Nilai-Nilai Akhlak Islam Diantara nilai-nilai akhlak Islam yang potensial menciptakan kehidupan sosial yang harmonis adalah: a.

Ikhlas Ikhlas adalah salah satu hal yang bisa menyebabkan suatu amalan ibadah kita diterima Allah. Yang dimaksud dengan pengertian ikhlas adalah memurnikan ibadah atau amal shalih hanya untuk Allah dengan mengharap ridho dari Nya semata. Jadi dalam beramal kita hanya mengharap balasan dari Allah, tidak dari manusia atau makhluk-makhluk yang lain. Hal-hal yang merusak keikhlasan misalnya riya' (pamer), 'ujub (membanggakan diri) dan sum’ah (ingin kesohor). Imam Ibnul Qayyim menjelaskan arti ikhlas, yaitu meng-Esakan Allah di dalam tujuan atau keinginan ketika melakukan ketaatan. Ia juga menjelaskan bahwa makna ikhlas adalah memurnikan amalan dari segala yang mengotorinya. Inilah bentuk pengamalan dari firman Allah dalam QS.1 (Al-Fatihah) : 5 yang artinya: "Hanya kepada-Mu kami pertolongan."(QS.1:5).

menyembah

dan

hanya

kepada-Mu

kami

memohon

b. Jujur Jujur adalah sifat penting dalam ajaran agama Islam. Jujur adalah berkata terus terang. Lawan kata kejujuran adalah kebohongan. Orang yang bohong atau pendusta tidak ada nilainya dalam Islam. Bohong adalah modal utama seorang munafik, penfitnah, pengadu domba, penipu, koruptor, dsb. Kebohongan merupakan pembuka sifat buruk lainnya. Salah satu akhlak menonjol dari Rasulullah saw adalah shidiq (jujur). Shidiq berarti benar atau jujur. Akhlak jujur seperti Rasulullah tersebut wajib dimiliki juga oleh setiap muslim dan muslimah di mana dan kapanpun berada. Seorang muslim dituntut selalu berada dalam keadaan jujur lahir batin. Jujur hati (shidq al-qalb), jujur dalam perkataan (shidq al-hadits) dan jujur dalam perbuatan (shidq al-`amal). Kejujuran sangat dijunjung tinggi dalam Islam. Allah swt mensifati diri-Nya dengan sifat jujur sebagaimana disebutkan dalam QS.4 (AlNisa') : 87 yang artinya: 56

“Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan kamu di hari kiamat, yang tidak ada keraguan terjadinya. dan siapakah orang yang lebih benar perkataan (Nya) dari pada Allah ?” (Qs. an-Nisa’: 87). c.

Adil Kata adil berasal dari bahasa Arab yang berarti seimbang, proporsional, tidak berat sebelah. Adil secara istilah ada beberapa makna antara lain: menempatkan sesuatu pada tempatnya. Menurut Al Ghozali, adil adalah keseimbangan antara sesuatu yang lebih dan yang kurang. Sedangkan menurut Ibnu Miskawaih, keadilan adalah memberikan sesuatu yang semestinya kepada orang yang berhak terhadap sesuatu itu. Kata adil dilawankan dengan kata dzalim, yang berarti aniaya, menempatkan sesuatu yang bukan pada tempatnya. Islam memerintahkan kepada kita agar kita berlaku adil kepada semua manusia Allah menurunkan ajaran Islam bertujuan untuk membentuk masyarakat yang menyelamatkan dan membawa rahmat pada seluruh alam (rahmatan lil alamin) (Qs.21: AlAnbiya’: 107). Untuk itu, Islam meletakkan ajaran adil sebagai salah satu di antara nilai-nilai kemanusiaan yang asasi dan dijadikan sebagai pilar kehidupan pribadi, rumah tangga dan masyarakat. Allah mengutus para Rasul dalam rangka untuk menegakkan dan mewujudkan keadilan di muka bumi. Dalam QS.57 (Al-Hadid) : 25 Allah berfirman yang artinya : “Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al-Kitab dan mizan (neraca, keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan.”(Qs.57: 25). d. Rendah Hati Sifat rendah hati adalah diantara sifat-sifat yang harus dimiliki oleh seorang muslim. Sifat rendah hati ini dalam QS.25 (Al-Furqān) : 63 disebutkan yang artinya : “Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan (QS. 25:63) Hamba-hamba Allah yang rendah hati adalah mereka yang berjalan di muka bumi ini dengan tenang, mantap dan tidak menyombongkan diri. Andaikata kebetulan sedang diberi nikmat oleh Allah berupa kekayaan, maka ia tidak memamerkan kekayaannya itu. Andaikata ia seorang yang diberi ilmu oleh Allah, maka ia tidak sombong dengan ilmunya. Andaikata ia adalah orang yang berpangkat, maka kepangkatan dan jabatannya tidak lantas membuatnya merendahkan orang lain. Nabi Muhammad saw pernah mengingatkan yang artinya: Sesungguhnya Allah telah mewahyukan kepadaku untuk menyuruh kalian bersikap rendah hati, sehingga tidak ada seorang pun yang membanggakan dirinya di hadapan orang lain, dan tidak seorang pun yang berbuat aniaya terhadap orang lain. (HR. Muslim). e.

Kasih Sayang Nabi Muhammad saw diutus Allah tiada lain untuk merahmati semesta alam (QS. 21:107). Maka tentulah bukan kebetulan bila ternyata Nabi Muhammad saw dan agama yang dibawanya merupakan rahmat. Merupakan kasih sayang bagi semesta alam. Dalam QS.9 (Taubah) : 128 Allah berfirman yang artinya:

57

“Benar-benar telah datang kepada kalian seorang Rasul dari kalangan kalian sendiri, yang terasa berat baginya penderitaan kalian; penuh perhatian terhadap kalian; dan terhadap orang-orang mukmin sangat pengasih lagi penyayang” (QS. 9:128). Siapapun yang mempelajari sirah Nabi Muhammad saw akan menjumpai kisah-kisah kasih sayang Nabi Muhammad saw, sebagaimana siapapun yang mempelajari syariah agama Islam akan dengan mudah menemukan bukti hikmah-hikmah kasih sayang Islam. Kasih sayang bisa dengan mudah ditemui dalam kehidupan sehari-hari sang Rasul, baik sebagai bapak dan suami dalam lingkungan keluarga, sebagai saudara di kalangan kerabat, sebagai teman di kalangan sahabat, sebagai guru di antara para murid, sebagai pemimpin di kalangan ummat, bahkan sebagai manusia di tengah mahluk-mahluk Allah yang lain. f.

Sabar Sabar adalah suatu sikap menahan emosi dan keinginan, serta bertahan dalam situasi sulit dengan tidak mengeluh. Sabar merupakan kemampuan mengendalikan diri yang juga dipandang sebagai sikap yang mempunyai nilai tinggi dan mencerminkan kekokohan jiwa orang yang memilikinya. Sabar dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia diartikan dengan tahan menghadapi cobaan (tidak lekas marah, tidak lekas putus asa, tidak lekas patah hati) dan lainlainnya. Allah telah memerintahkan kepada seluruh hamba-Nya untuk sabar bukan saja dalam menghadapi cobaan dan ujian, namun juga dalam berbagai aspek kehidupan lainnya . Ada banyak persoalan dan situasi yang kita hadapi di dunia yang harus kita sikapi dengan sabar. Para ulama menerangkan bahwa kesabaran dapat kita implementaskan dalam situasi berikut : 1) Sabar dalam melaksanakan perintah Allah; b) Sabar untuk meninggalkan dan menjauhi larangan Allah; c). Sabar dalam menghadapi ujian dan cobaan; dan d). Sabar dengan orang-orang sekitar yang tidak senang dengan kita. 3.2. Implementasi Akhlak atau Ihsan Dalam Kehidupan. Perbaikan akhlak merupakan bagian dari tujuan pendidikan Islam. Pendidikan haruslah berorientasi pada implementasi nilai-nilai yang diajarkan ke dalam kehidupan sehari-hari. Pendidikan yang hanya berfokus pada kecerdasan intelektual telah gagal membawa manusia menjalankan fungsinya sebagai khalifah Allah di muka bumi. Pendidikan yang berhasil hendaknya mampu membangun kebaikan sikap dan perilaku peserta didik disamping kecerdasannya. Upaya impelmentasi nilai harus terus mendapat sokongan agar nilai-nilai tersebut menjadi bagian dari kehidupan diri seseorang. Dalam akhlak, nilai-nilai keutamaan tidaklah cukup dengan hanya mengetahuinya. Tetapi harus ditambah dengan melatihnya terus menerus untuk menjadi orang-orang yang memiliki keutamaan tersebut. Dalam ilmu tasawuf, perbaikan akhlak harus berawal dari pensucian hati atau tasfiat al-qalb. Pensucian hati diawali dengan menjauhi berbagai larangan Allah dan melaksanakan kewajibankewajibann-Nya. Juga diikuti dengan melaksanakan hal-hal yang disunnatkan. Barulah kemudian melakukan ar-Riyadhah. Ar-Riyadah artinya latihan spiritual, membiasakan diri dengan berzikir mengingat Allah dan melakukan berbagai macam kebajikan. Hati orang beriman itu bersih. Kemaksiatan yang diperbuat manusia menjadikan hatinya kotor, kelam dan berkarat. Taat kepada perintah Allah tidak mengikuti godaan syahwat dapat mengkilaukan hati. Sebaliknya hati menjadi hitam akibat dosa dan maksiat. Maka barang siapa melakukan dosa, segera hapuskan dengan istighfar dan diikuti dengan kebajikan. Kebajikan dapat mengembalikan cahaya yang redup. Di dalam hati yang bersih, akan muncul cahaya yang menyebar ke seluruh anggota badan. Cahaya itu terlihat dengan tutur kata yang lembut, bijak, suka memaafkan, suka menolong orang lain dan perilaku baik lainnya dalam kehidupannya sehari-hari. 58

Upaya mengubah kebiasaan yang buruk menurut Ahmad Amin, yang dikutip Ishak Soleh adalah dengan melakukan hal-hal berikut ini : a. Menyadari perbuatan buruk, bertekad untuk meninggalkannya. b. Mencari waktu yang baik untuk mengubah kebiasaan itu untuk mewujudkan niat dan tekad semula. c. Menghindarkan diri dari segala yang dapat menyebabkan kebiasaan buruk itu terulang. d. Berusaha untuk tetap berada dalam keadaan yang baik. e. Menghindarkan diri dari kebiasaan buruk dan meninggalkannya sekaligus. f. Menjaga dan memelihara baik-baik kekuatan penolak kemaksiatan dalam jiwa, berusaha selalu istiqamah, ikhlas, dan jiwa tenang. g. Memilih teman bergaul yang baik, sebab pengaruh kawan itu besar sekali dalam pembentukkan watak pribadi. h. Menyibukkan diri dengan pekerjaan yang bermanfaat. 3.3. Hubungan Akhlak Dengan Akidah atau Iman dan Syariah atau Islam 3.3.1. Hubungan Akhlak Dengan Akidah atau Iman Rasulullah saw menegaskan bahwa kesempurnaan iman seseorang terletak pada kesempurnaan dan kebaikan akhlaknya. Sabda beliau: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya ialah mereka yang paling bagus akhlaknya ”. (HR. Muslim). Akidah tanpa akhlak ibarat sebatang pohon yang tak banyak guna, tidak dapat menjadi tempat berlindung di saat kepanasan dan tidak pula ada buahnya yang dapat dipetik. Sebaliknya akhlak tanpa akidah hanya merupakan layang-layang bagi benda yang tidak tetap, yang selalu bergerak. Kuat atau lemahnya iman dapat diketahui melalui tingkah laku (akhlak) seseorang. Tingkah laku seseorang cerminan dari imannya yang ada di dalam hati. Jika perbuatannya baik, pertanda ia mempunyai iman yang kuat; dan jika perbuatannya buruk, maka dapat dikatakan ia mempunyai iman yang lemah. Imam Al-Ghazali mengatakan, bahwa iman yang kuat memunculkan akhlak yang baik dan mulia, sedang iman yang lemah melahirkan akhlak yang buruk. Orang yang berperangai tidak baik dikatakan oleh Nabi sebagai orang yang kehilangan iman. Beliau bersabda :”Malu dan iman itu keduanya bergandengan, jika hilang salah satunya, maka hilang pula yang lain”. (HR. Hakim). Rasa malu sangat berpautan dengan iman hingga boleh dikatakan bahwa tiap orang yang beriman pastilah ia mempunyai rasa malu, dan jika ia tidak mempunyai rasa malu, berarti tidak beriman atau lemah imannya. Allah menjadikan keimanan (aqidah) sebagai dasar (pondasi) agama-Nya, ibadat (syariah) sebagai rukun (tiang) ataupun bangunan yang berdiri di atasnya. Kedua hal inilah yang akan menimbulkan akhlak yang luhur. Akidah mampu menciptakan kesadaran diri bagi manusia untuk berpegang teguh kepada norma dan nilai-nilai akhlak yang luhur. Keberadaan akhlak memiliki peranan yang istimewa dalam akidah Islam sebagaimana yang termaktub dalam hadis berikut: “Orang mukmin yang sempurna imannya adalah yang terbaik akhlaknya,” (HR. Tirmidzi). Dari hadis ini dapat disimpulkan bahwa akhlak itu harus berpijak pada keimanan. Iman tidak cukup disimpan dalam hati, namun harus dipraktikkan dalam kehidupan sehari-hari. Dengan demikian, untuk melihat kuat atau lemahnya iman dapat diketahui melalui tingkah laku (akhlak) seseorang, karena tingkah laku tersebut merupakan perwujudan dari imannya yang ada di dalam hati. Jika perbuatannya baik, pertanda ia mempunyai iman yang kuat, dan jika perbuatannya buruk, maka dapat dikatakan ia mempunyai Iman yang lemah. 3.3.2. Hubungan Akhlak dengan Syariah atau Islam 59

Sebagai bentuk perwujudan iman (aqidah), akhlaq mesti berada dalam bingkai aturan syari’ah Islam. Karena seperti dijelaskan diatas, berakhlak baik juga dalam rangka ibadah untuk mendekatkan diri kepada Allah. Syariah menjadi standard ukuran yang menentukan apakah suatu amal-perbuatan itu benar atau salah. Ketentuan syariah merupakan aturan dan rambu-rambu yang berfungsi membatasi, mengatur dan menetapkan mana perbuatan yang mesti dijalankan dan yang mesti ditinggalkan. Ketentuan hukum pada syariah pada asasnya berisi tentang keharusan, larangan dan kewenangan untuk memilih. Ketentuan ini meliputi wajib, sunnah/mandub, mubah (wenang), makruh dan haram. Syariah memberi batasanbatasan terhadap akhlaq sehingga praktik akhlaq tersebut berada didalam kerangka aturan yang benar tentang benar dan salahnya suatu amal perbuatan (ibadah). Jadi, jelas bahwa akhlaq tidak boleh lepas dari batasan dan kendali syariah. Syariah menjadi bingkai dan praktik akhlaq, atau aturan yang mengatasi dan mengendalikan akhlaq. Praktik akhlaq tidak melebihi apalagi mengatasi syariah, tetapi akhlaq harus lahir sebagai penguat dan penyempurna terhadap pelaksanaan syariah. Sedangkan akhlaq yang tidak menjadi penyempurna pelaksanaan syariah adalah perbuatan batal. Jadi, kedudukan akhlak adalah sebagai penguat dan penyempurna proses ibadah seseorang. Dengan demikian, syariah berfungsi sebagai jalan yang akan menghantarkan seseorang kepada kesempurnaan akhlak. Sedangkan akhlak adalah nilai-nilai keutamaan yang bisa menghantarkan seseorang menuju tercapainya kesempurnaan keyakinan. Akhlak adalah perwujudan dari proses amal ibadah, sehingga seseorang hamba dapat meningkatkan kualitas iman dan amal ibadahnya dengan akhlak tersebut.

60

BAB III DIMENSI SOSIAL DAN BUDAYA ISLAM 1. Keluarga Islam 1.1. Pengertian Keluarga Islam Di dalam bahasa Arab, kata “keluarga” disebut ahl atau ahila yang berarti keluarga secara menyeluruh termasuk kakek, nenek, paman, bibi dan keponakan. Dalam pengertian yang lebih luas, keluarga dalam Islam merupakan satu kesatuan unit yang besar yang disebut ummah atau komunitas umat Islam. Keluarga Islam adalah keluarga yang rumah tangganya ditegakkan adab-adab Islam, baik yang menyangkut individu maupun keseluruhan anggota rumah tangga. Keluarga Islam adalah sebuah rumah tangga yang didirikan di atas landasan ibadah, mereka bertemu dan berkumpul karena Allah, saling menasehati dalam kebenaran dan kesabaran, serta saling menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, karena kecintaan mereka kepada Allah swt. Keluarga Islam adalah keluarga yang rumah tangganya menjadi teladan, panutan dan dambaan umat, mereka betah tinggal di dalamnya karena kesejukan iman dan kekayaan rohani, mereka berkhidmat kepada Allah dalam suka maupun duka, dalam keadaan senggang maupun sempit. Kata sakinah berasal dari bahasa Arab yang berarti tenang atau “ketenangan”. AlJurjani mengemukakan satu definisi, yaitu adanya ketenteraman bahwa Allah senantiasa bersifat Rahmah yang selalu dilimpahkan kepada makhluk-Nya ke dalam hati pada saat datangnya goncangan dan cobaan. Dalam keseluruhannya sakinah merupakan ketentraman jiwa dan ketenangan batin (al-Jurjani, t.th.:106). Sakinah merupakan suatu ketenangan yang sering didahului oleh gejolak, karena dalam setiap rumah tangga diwarnai dengan gejolak, bahkan kesalahpahaman, namun ia dapat segera tertanggulangi lalu melahirkan sakinah (ketenangan). Kata Mawaddah, memiliki arti kelapangan dada dan terhindarnya jiwa seseorang dari kehendak yang buruk. Mawaddah artinya adalah cinta sejati, cinta tidak lengkap kecuali bila semua unsur-unsur terpenuhi, yaitu perhatian, tanggung jawab, penghormatan, serta pengetahuan. Cinta yang dibingkai dalam hati yang mawaddah, tidak lagi akan memutuskan hubungan. Ini disebabkan karena hatinya begitu lapang dan terhindar dari keburukan-keburukan. Sedangkan Rahmah adalah kasih sayang, kondisi psikologis yang muncul di dalam hati, karena menyaksikan ketidakberdayaan, sehingga mendorong yang bersangkutan untuk memberdayakannya. Karena itu, dalam kehidupan keluarga, masingmasing suami istri rela bersusah payah demi mendatangkan kebaikan bagi pasangannya serta menolak segala yang mengganggu dan mengeruhkannya. (M. Quraish Shihab, 2013: 209). Dengan demikian keluarga Islam yang sakinah, mawaddah dan rahmah adalah keluarga yang didalamnya penuh dengan ketenangan, ketentraman dan kebahagiaan, akibat menyatunya pemahaman dan kesucian hati, serta bergabungnya kejelasan pandangan dengan tekad yang kuat. 1.2. Karakteristik Keluarga Islam Rasulullah saw. adalah orang yang sangat berhasil memberikan suri tauladan yang baik bagi umatnya, mulai dari masalah memimpin umat sampai kepada memimpin keluarga. Dalam hal memimpin keluarga misalnya, Nabi Muhammad saw. mengajarkan kepada umatnya agar membina rumah tangga yang harmonis, keluarga yang bahagia, yang dipenuhi dengan ketenangan dan cinta kasih, Beliau bersabda yang artinya:

61

“Ada tiga kebahagiaan, yaitu: (1) memiliki istri yang shalihah, bila engkau memandangnya menyenangkanmu, dan bila engkau pergi hatimu mempercayai bahwa ia dapat menjaga dirinya dan menjaga hartamu, (2) kendaraan yang layak, dan (3) rumah yang luas yang banyak didatangi tamu. (HR. Al-Hakim dalam kitabnya Al-Mubarak ‘ala al-Shahihain, II/175 No. 2684). Dalam hadis di atas digambarkan tentang kebahagiaan manusia atau keluarga Islam akan tercapai bila memenuhi beberapa hal, yaitu rumah yang luas, maksudnya bukan berarti rumah yang secara fisik berukuran luas, tetapi merupakan tempat tinggal yang memberikan kenyamanan, ketentraman, dan kelapangan hati seperti rumah yang dimiliki oleh Rasulullah saw., kendaraan yang layak maksudnya tidak terbatas pada mobil pribadi atau kendaraan lain, tetapi kendaraan yang bisa menghantarkan pemiliknya ke tempat-tempat yang baik dan diridhai oleh Allah, sedangkan istri atau suami yang shalihah dan shalih merupakan pendamping hidup yang senantiasa beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah serta selalu mengingatkan jika salah satu di antara keluarga melakukan kesalahan. Keluarga Islam adalah keluarga yang rumah tangganya sakinah, mawadah, dan rahmah (perasaan tenang, cinta dan kasih sayang). Perasaan itu senantiasa melingkupi suasana rumah setiap harinya. Seluruh anggota keluarga merasakan suasana “surga” di dalamnya. Baiti jannati (rumahku surgaku), demikian slogan mereka sebagaimana diajarkan oleh Rasulullah saw. untuk membentuk ummah yang kuat. Fatima Heeren dalam bukunya Women in Islam (1993), menyebutkan empat syarat dalam membangun keluarga Islam, yaitu : (1) keluarga Islam harus menjadikan keluarga sebagai tempat utama pembentukan generasi yang kuat dengan cara menyediakan keluarga sebagai tempat yang aman, sehat dan nyaman bagi interaksi antara orang tua dan anak; (2) kehidupan berkeluarga harus dijadikan sarana untuk menjaga nafsu seksual laki-laki dan perempuan; (3) keluarga Islam harus menjadikan keluarga sebagai tempat pertama dalam menanamkan nilai-nilai kemanusiaan seperti cinta dan kasih sayang; (4) keluarga Islam harus dijadikan sebagai tempat bagi setiap anggotanya untuk berlindung dan tempat memecahkan segala permasalahan yang dihadapi anggotanya. 1.3. Ketentuan Agama Islam dalam Pembentukan Keluarga Islam Keluarga merupakan unit terkecil dari masyarakat yang anggota-anggotanya terikat secara lahir dan batin dan terkait secara hukum karena pertalian darah dan pernikahan. Ikatan itu menetapkan kedudukan tertentu pada masing-masing anggota keluarga, ada hak dan kewajiban, tanggung jawab bersama, saling mengharapkan, dan saling mengasihi. Suatu keluarga biasanya terdiri dari suami, istri dan anak-anak. Ini merupakan keluarga inti. Keluarga yang lebih besar bisa juga tediri dari kakek, nenek, keponakan, paman dan bibi, baik dari pihak ayah maupun ibu. Ketentuan agama Islam dalam pembentukan keluarga Islam diantaranya berdasarkan firman Allah dalam QS.30 (Al-Rum) : 21 yang artinya: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.” (QS. 30: 21). Agama Islam adalah ketentuan-ketentuan Allah yang membimbing dan mengarahkan manusia menuju kebahagiaan dunia dan akhirat. Ia berperan ketika pemeluknya memahami, menghayati, dan mengamalkan dengan baik secara sungguh-sungguh. Ayat di atas menunjukkan bahwa salah satu tujuan utama pernikahan adalah menciptakan keluarga 62

sakinah, mawaddah, dan rahmah antara suami, istri, anak-anaknya serta keluarga lain, yaitu sebuah keluarga yang dicita-citakan dan diidamkan oleh umat secara keseluruhan. Dalam proses pembentukan keluarga Islam, ada beberapa ketentuan yang harus diperhatikan, yaitu : a. Calon suami atau istri sama-sama orang beriman, sebagaimana dijelaskan dalam QS. 2 (AlBaqarah) : 221. Dalam sebuah Hadis Rasulullah saw bersabda bahwa wanita dinikahi karena empat faktor : kecantikannya, hartanya, masabnya, dan agamanya. Pilihlah karena agamanya, maka engkau akan beruntung. b. Calon suami bukan mahram, artinya tidak terdapat halangan untuk menikah. c. Calon suami dan calon istri ridha, setuju untuk menikah. d. Memenuhi ketentuan khusus poligami dalam pernikahan poligami. e. Calon istri tidak sedang dalam masa iddah atau dalam pinangan orang lain. f. Calon istri tidak terikat pernikahan dengan pria lain. g. Calon suami menyiapkan mahar atau mas kawin. Apabila pada waktu akad nikah calon suami belum memiliki mahar, boleh dihutang dan dibayar setelah akad nikah sesuai kesepakatan dengan calon istri. h. Pada saat akad nikah dilakukan pencatatan nikah oleh Pegawai Pencatat Nikah. Dalam proses akad nikah harus memenuhi rukun nikah, yaitu : a. Ada calon suami dan calon istri; b. Ada dua orang saksi; c. Ada wali nikah; d. Ada akad nikah, yaitu ijab dan qabul. 1.4. Tanggungjawab Kehidupan Keluarga Apabila keluarga Islam telah terbentuk maka tugas dan tanggungjawab dalam kehidupan keluarga Islam adalah : a. Mendidik Keluarga Secara Islam Setelah mampu membina keluarga dalam kehidupan secara mandiri sesuai dengan perintah Allah, maka tugas selanjutnya adalah mendidik keluarga dan anak-anak agar menjadi generasi penerus yang saleh. (QS.3 (Ali Imran) :9), dan juga menjadi orang-orang yang senantiasa menjaga diri dan keluarga dari segala hal yang menjerumuskan ke dalam api neraka. (QS.66 (Al-Tahrim) :6). b. Berbakti kepada orang tua. Setelah hidup mandiri dengan keluarga yang sakinah, dipenuhi dengan ketentraman dan kebahagiaan, jangan lupa hendaknya selalu berbakti kepada orang tua yang telah melahirkan, menyusui, merawat dan membimbing selama bertahun-tahun, sehingga menjadi anak yang baik dan terpuji. Berbakti kepada orang tua dalam pandangan Islam, merupakan keharusan yang selalu dijaga dengan baik. Dalam beberapa ayat Al-Qur’an disebutkan bahwa berbakti kepada kedua orang tua demikian pentingnya, sehingga diletakkan pada posisi yang signifikan, setelah kita berbakti kepada Allah. (QS.31 (Luqman) :14, dan QS.46 (Al-Ahqaf) :15). 2. Masyarakat Islam 2.1.Pengertian Masyarakat Islam Sebagai agama besar yang dianut oleh satu milyar lebih umat manusia, Islam telah membentuk masyarakat yang kuat dalam tatanan yang penting dan teratur yang disebut dengan masyarakat Islam. Islam adalah agama wahyu terakhir yang disebarkan oleh Nabi Muhammad saw. Beliau menyebarkan agama ini sehingga banyak orang yang masuk Islam 63

dan menjadikan umat Islam menjadi umat yang kuat dalam masyarakat yang aman, tertib dan tentram. Agama Islam menjadikan orang-orang yang menganutnya menjadi sebuah masyarakat Islam yang sangat erat. Pengertian dari masyarakat Islam itu sendiri adalah masyarakat yang seluruh atau sebagian besar anggotanya merupakan orang-orang Islam dan berpedoman pada akidah dan hukum Islam. Menurut Muhammad Quthb, bahwa masyarakat Islam adalah suatu masyarakat yang segala sesuatunya bertitik tolak dari Islam dan tunduk pada sistematika Islam. Berangkat dari hal tersebut di atas, maka suatu masyarakat yang tidak diliputi oleh suasana Islam, corak Islam, bobot Islam, prinsip Islam, syariat dan aturan Islam serta berakhlak Islam, bukan termasuk masyarakat Islam. Masyarakat Islam bukan hanya sekedar masyarakat yang beranggotakan orang Islam, sementara syariat Islam tidak ditegakkan di atasnya, meskipun mereka shalat, puasa, zakat dan haji. Lebih jauh lagi bahwa masyarakat Islam bukanlah masyarakat yang melahirkan suatu jenis Islam khusus untuk dirinya sendiri, diluar ketetapan Allah yang telah dijelaskan oleh Rasulullah saw. Atas dasar itulah, masyarakat Islam harus menjadikan segalah aspek hidupnya, prinsip-prinsipnya, amal perbuatannya, nilai hidupnya, jiwa dan raganya, hidup dan matinya terpancar dari sistem Islam. Oleh karena itu, kekuasaan yang mengatur kehidupan manusia haruslah kekuasaan yang mengatur adanya manusia itu sendiri. Dengan demikian, tetaplah Allah saja yang mempunyai kekuasaan tertinggi, sehingga masyarakat Islam senantiasa diperintah dan diatur oleh pola syariat-Nya. Dalam pandangan Muhammad Quthb bahwa masyarakat Islam adalah masyarakat yang berbeda dengan masyarakat lain. Letak perbedaanya yaitu, peraturan-peraturannya khusus, undang-undangnya yang Qur’ani, anggota-anggotanya yang beraqidah satu, aqidah islamiyah dan berkiblat satu. Sedangkan menurut Mahdi Fadhlullah bahwa yang dimaksud dengan masyarakat Islam adalah satu-satunya masyarakat yang tunduk kepada Allah dalam segala masalah dan memahami bahwa makna ibadah itu tidak cukup dengan melakukan syiar-syiar keagamaan seperti shalat, puasa, zakat, haji dan lain-lainnya, karena itu hanya bentuk ibadah nyata. Dari pengertian di atas, terdapat kejelasan bahwa yang menjadi dasar pengikat masyarakat Islam adalah rasa iman kepada Allah. Dengan kata lain dapat dikatakan bahwa yang mengikat masyarakat Islam adalah dasar persamaan aqidah, bukan didasarkan atas ikatan jenis bangsa, tanah air, warna kulit, maupun bahasa. Masyarakat Islam inilah yang memiliki watak dan adat istiadat yang terpadu walaupun terdiri dari beberapa suku bangsa, warna kulit, dan bahasa. Ia tetap memiliki dan menjalin ikatan yang kuat berupa tali persaudaraan yang mengakar dari nilai-nilai agama Islam. 2.2. Karakteristik Masyarakat Islam Masyarakat Islam memiliki karakteristik tertentu yang membedakan dengan masyarakat non Islam, yaitu : a. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang ber-Tauhid, artinya beriman kepada Allah Yang Maha Esa. Dasar Ketauhidan ini tidak mengurangi toleransi, kebebasan yang diberikan oleh Islam kepada individu dalam beragama. b. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang terbuka berdasarkan pengakuan pada kesatuan umat dan cita-cita persaudaraan sesama manusia. Islam menganggap rasisme, sukuisme, kastaisme, dan dinastiisme sebagai suatu hal yang mengingkari ketentuan Allah dan berkhianat terhadap sesama umat manusia. c. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang terpadu, integratif, dimana agama menjadi perekat yang menyatukannya. Masyarakat yang demikian hanya mungkin terbina, apabila mengikuti prinsip-prinsip keseimbangan dalam segala aspek kehidupan mereka. Karena itu masyarakat yang terpadu merupakan masyarakat yang seimbang. 64

d.

e.

f.

g.

h.

i.

j.

k.

Masyarakat Islam adalah masyarakat yang dinamis dan progresif, karena manusia ditugaskan sebagai khalifah Allah di muka bumi. Mereka diperintahkan untuk mewujudkan shibghah Allah dan keagungan serta kemuliaan-Nya (al-Asma al-Husna). Dengan demikian, ia seharusnya berfungsi secara dinamis dan progresif dalam menciptakan sarana dan prasarana bagi wujudnya kesejahteraan manusia, lahir dan batin dalam segala aspeknya. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang demokratis, baik secara spiritual, sosial, ekonomi, maupun demokrasi politik. Islam membentuk lembaga keilmuan dan menghapus feodalisme spiritual. Menjadikan ilmu pengetahuan dan takwa sebagai hak setiap orang untuk mencapai kesempurnaan kehidupan pribadinya. Islam menciptakan kesetaraan sosial dengan menghilangkan perbedaan berdasarkan ras, bangsa, suku, dinasti dan lainnya. Ia menciptakan sestem ekonomi dengan berbagai hukum dan kelembagaan, sehingga memberikan perhatian dan kesempatan yang adil bagi semua anggota masyarakat untuk menjamin kehidupan yang layak dan seimbang. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang berkeadilan, yang membentuk semua aspek dari keadilan sosial baik di bidang moral, hukum, ekonomi, dan politik yang telah ditetapkan dalam aturan dan kelembagaan yang telah disepakati. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang berwawasan ilmiyah, terpelajar, karena sangat menekankan pada ilmu pengetahuan dan teknologi. Nabi Muhammad saw. telah menetapkan pencarian ilmu sebagai kewajiban bagi setiap muslim, dan menuntut ilmu walau ke tempat yang jauh sekalipun. Kehidupan seperti ini, akan menjadi pondasi yang kokoh bagi kehidupan masyarakat modern, bukan sebagai masyarakat yang hanya pandai meniru budaya asing. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang disiplin. Allah telah menetapkan segenap ajaran-Nya berdasarkan aturan-aturan dan batas-batas yang terang, yang berkaitan langsung dengan kedisiplinan baik dalam bidang ibadah maupun muamalah. Masyarakat Islam menentukan pada kegiatan keumatan yang memiliki tujuan yang jelas dan perencanaan yang sempurna, menggunakan menejemen yang rasional dan efektif, serta dilakukan dengan disiplin yang tinggi dalam melaksanakan prinsip-prinsip kehidupan dan kemasyarakatan. Masyarakat Islam membentuk persaudaraan yang tangguh, menekankan kasih sayang antara sesama. Penduduk negeri atau masyarakat digambarkan sebagai keluarga besar, yang kaya dan kuat melindungi yang miskin dan lemah, sebaliknya yang miskin dan lemah hormat kepada yang kaya dan kuat, saling memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang sederhana, yang berkesinambungan. Islam mengutuk kesenangan duniawi yang berlebihan, melarang mengeluarkan dan menghamburkan harta secara boros dan sia-sia, memerintahkan anggota masyarakat agar tidak mengikuti nafsu yang bersifat hewani.

2.3. Ketentuan Agama Islam Dalam Pembentukan Masyarakat Islam Masyarakat Islam dibentuk berdasarkan ajaran dan tata nilai Islam, yang mengandung arti bahwa prinsip-prinsip dasar yang membentuk dan membina masyarakat itu adalah nilainilai luhur ajaran agama Islam. Masyarakat ini berorientasi pada pondasi tauhid, karena itu, falsafah sosialnya didasarkan pada sistem nilai yang paling utama. Masyarakat itulah yang mampu mempraktikkan sanksi-sanksi yang murni dalam upaya menegakkan kebenaran, keadilan, kasih sayang serta pelayanan masyarakat yang dibentuk berdasarkan etika Ketuhanan Yang Maha Esa yang bertopang pada: (a) mentaati perintah Allah yang dicerminkan dengan kasih sayang terhadap sesama anggota masyarakat; (b) bersyukur 65

terhadap rahmat dan nikmat Allah, segala puji bagi-Nya semata, yang dicerminkan pada upaya mewujudkan kesejahteraan dan kemaslahatan masyarakat material dan spiritual, berlandaskan pada kaidah-kaidah moral yang mulia; (c) rasa dekat dengan Tuhan yang dicerminkan dalam perasaan takut pada larangan-Nya yang akan membentuk sikap dan jiwa yang adil dan bertanggungjawab, menghindari tingkah laku curang dan menolak kejahatan dalam anggota masyarakat (Departemen Agama RI, 1997: 50). Masyarakat Islam dibentuk dan dibina berdasarkan azas dan prinsip dasar etika kemulian manusia. Semua anggota masyarakat diarahkan untuk melaksanakan kebaikan sehingga meraih kemuliaan lahir dan batin, di dunia maupun akhirat. Dalam QS. 49 (AlHujurat): 133 Allah berfirman, yang artinya: “Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (QS. 49: 13) Untuk mencapai kemuliaan itu, memerlukan pembentukan kekuatan iman bagi setiap individu anggota masyarakat, yang apabila disebut asma Allah, merasakan dan menghayati sifat-sifat keagungan dan kemuliaan-Nya, bertambahlah keimanan mereka, dan kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. Mereka adalah anggota masyarakat yang mendirikan shalat dengan khusyu’ dan menafkahkan sebagian rizki yang mereka miliki. Kemuliaan manusia, mengharuskan setiap orang menghormati orang lain dalam segala interaksi sosialnya. Manusia lain perlu dihargai dan diberikan hak-haknya sebagai anggota masyarakat secara adil, atas dasar persamaan derajat di hadapan Tuhannya. Takwalah yang menentukan derajat seseorang dan status kedudukannya dalam kehidupan dunia dan akhirat. 3. Pranata Sosial Islam 3.1. Masjid 3.1.1. Pengertian Masjid Secara etimologis kata masjid merupakan isim makan dari kata ‘sajada”-“yasjudu”“sujudan”, yang artinya tempat sujud, dalam rangka beribadah kepada Allah, atau tempat untuk mengerjakan shalat. Sedangkan pengertian masjid secara sosiologis, yang berkembang pada masyarakat Islam Indonesia, ia dipahamai sebagai suatu tempat atau bangunan tertentu yang diperuntukkan bagi orang-orang muslim untuk mengerjakan shalat, baik secara perorangan maupun berjamaah. Ia juga diperuntukkan untuk ibadah-ibadah lain dan melaksanakan shalat Jum’at. Dalam perkembangan selanjutnya, masjid dipahami sebagai tempat yang dipakai untuk shalat sehari-hari dan dipakai untuk ibadah shalat Jum’at, yang disebut jami’ atau disebut masjid jami’. Sedangkan bangunan yang serupa masjid yang dipakai untuk mengerjakan shalat wajib dan sunnah, yang tidak dipakai untuk shalat Jum’at disebut “mushalla”. Kata ini merupakan isim makan dari “shalla”-“yushalli”-“shalatan” yang artinya tempat shalat. Dari pengertian di atas dapat dipahami bahwa setiap masjid berarti mushalla, tetapi tidaklah semua mushalla adalah masjid. Mushalla sering disebut dengan nama tajug, langgar, surau, meunasah dan sebagainya. 3.1.2. Fungsi Masjid. Fungsi masjid pada masa Rasululah saw. dapat diuraikan antara lain sebagai berikut: (1) untuk melaksanakan ibadah mahdhah seperti shalat wajib, shalat sunnah, sujud, i’tikaf, dan shalat-shalat sunnah yang bersifat insidental seperti shalat 'Id, shalat gerhana, dan sebagainya; 66

(2) sebagai pusat pendidikan dan pengajaran Islam; (3) sebagai pusat informasi Islam; (4) tempat penyelesaian perkara dan pertikaian, menyelesaikan masalah hukum dan peradilan serta menjadi pusat penyelesaian berbagai problem yang terjadi pada masyarakat; (5) masjid sebagai pusat kegiatan ekonomi. Yang dimaksud kegiatan ekonomi, tidak berarti sebagai pusat perdagangan atau industri, tetapi sebagai pusat untuk melahirkan ide-ide dan sistem ekonomi yang Islami, yang melahirkan kemakmuran dan pemerataan pendapatan bagi umat manusia secara adil dan berimbang; (6) sebagai pusat kegiatan sosial dan politik. Kegiatan sosial tidak bisa dipisahkan dari masjid sebagai tempat berkumpulnya para jamaah dalam berbagai lapisan masyarakat. Masjid merupakan pusat ibadah, dakwah dan peradaban Islam dalam sejarahnya yang panjang, mengalami berbagai macam perubahan dan pergeseran, mulai dari perubahan yang bersifat positif sampai pergeseran yang bersifat negatif. Selama berada dalam pergeseran yang bersifat negatif, ia bergeser dari fungsi yang sesungguhnya sampai pada fungsi yang sangat terbatas. Ia tidak lagi menjadi pusat dakwah dan perubahan Islam, tetapi hanya berfungsi sebagai tempat ibadah mahdhah saja. Bila kita melakukan pengamatan secara teliti terhadap kenyataan yang berkembang dewasa ini, pada umumnya masjid-masjid yang ada dapat dikategorikan dalam dua bagian, yaitu (1) masjid yang sesuai dengan konsep ajaran Islam, atau paling tidak, bisa mendekati fungsi masjid yang dicontohkan oleh Rasulullah saw., dan (2) masjid-masjid yang tidak sesuai lagi dengan profil mesjid yang dikehendaki ajaran Islam.

3.2. Lembaga Pendidikan Islam 3.2.1. Pengertian Lembaga Pendidikan Islam. Lembaga menurut kamus besar bahasa Indonesia adalah bakal dari sesuatu, asal mula yang akan menjadi sesuatu, bakal, bentuk, wujud, rupa, acuan, ikatan, badan atau organisasi yang mempunyai tujuan jelas terutama dalam bidang keilmuan. Menurut Ensiklopedi Indonesia, lembaga pendidikan yaitu suatu wadah pendidikan yang dikelola demi mencapai hasil pendidikan yang diinginkan. Badan pendidikan sesungguhnya termasuk pula dalam alatalat pendidikan, jadi badan/lembaga pendidikan yaitu organisasi atau kelompok manusia yang karena sesuatu dan lain hal memikul tanggung jawab atas terlaksananya pendidikan agar proses pendidikan dapat berjalan dengan wajar. Secara terminologi lembaga pendidikan Islam adalah suatu wadah, atau tempat berlangsungnya proses pendidikan Islam. Lembaga pendidikan itu bersifat konkrit berupa sarana dan prasarana dan juga bersifat yang abstrak, dengan adanya norma-norma dan peraturan-peraturan tertentu, serta penanggung jawab pendidikan itu sendiri. 3.2.2. Macam-macam Lembaga Pendidikan Islam Lembaga Pendidikan Islam formal di Indonesia dapat dikategorikan ke dalam tiga golongan, yakni: (1) pesantren, (2) madrasah, dan (3) sekolah Islam. Dalam hal ini akan diuraikan beberapa garis besarnya saja agar dapat dibedakan sifat dan wataknya masingmasing, yaitu : a. Pesantren. Pesantren atau pondok pesantren adalah lembaga pendidikan Islam tertua yang tradisional di Indonesia. Menurut para ahli, lembaga pendidikan ini sudah ada sebelum Islam datang ke Indonesia. Oleh karena itu, namanya berasal dari dua kosa kata bahasa asing yang berbeda. Pondok berasal dari bahasa Arab funduq yang berarti tempat menginap atau asrama (Zamakhsyari Dhofier, 1983:18), sedangkan pesantren dengan awalan “pe” dan akhiran “an”, berasal dari kata santri, bahasa Tamil yang berarti para penuntut ilmu (Yusuf 67

Amir Feisal, 1984:19) atau diartikan juga guru mengaji (Zamakhsyari Dhofier, 1983:18). Karena makna yang dikandung oleh namanya itu, sebuah pesantren, selalu mempertahankan unsur-unsur aslinya, yaitu: (a) pondok; (b) masjid; (c) pengajian kitabkitab klasik yang disebut kitab-kitab kuning; (d) santri; dan (e) kiai atau guru mengaji (Zamakhsyari Dhofier, 1983:43). Kelima unsur ini, selalu ada dalam setiap pondok pesantren. b. Madrasah. Pada permulaan abad ke-20 muncul lembaga pendidikan Islam baru yang disebut madrasah. Perkataan madrasah berasal dari bahasa Arab darasa yang artinya belajar. Dengan demikian, madrasah berarti tempat belajar. Lembaga pendidikan baru ini hadir di tengah-tengah dunia pendidikan Islam di Indonesia, terutama di luar Jawa, karena berbagai dorongan dan alasan: (1) sebagai manifestasi dan realisasi cita-cita pembaharuan dan sistem pendidikan Islam di Indonesia; (2) sebagai salah satu usaha menyempurnakan sistem pendidikan pesantren, yang dipandang tidak memungkinkan lulusannya memperoleh kesempatan kerja seperti sekolah umum yang didirikan oleh pemerintah Belanda; (3) adanya sikap sementara umat Islam yang lebih condong mengikuti sistem pendidikan model Barat yang lebih memungkinkan (anak-anak) mereka maju dalam ilmu, ekonomi, dan teknologi. c. Sekolah Islam. Lembaga pendidikan Islam ketiga ini merupakan pengembangan madrasah dengan falsafah pendidikan yang dipengaruhi oleh ajaran Barat. Kurikulumnya lebih dekat pada kurikulum sekolah-sekolah umum. Kendatipun predikatnya Islam, namun pelajaran Islam kurang mendapat tempat dalam kurikulumnya. Yang diutamakan adalah persamaan status dan pengakuan yang sama dengan sekolah umum. Antara sekolah umum dengan sekolah Islam ini terdapat persamaan, hanya dalam pelaksanaan pengajaran agamanya saja yang berbeda. Perkembangan yang terakhir inilah yang menyebabkan para pemikir Islam di dunia pendidikan merumuskan kembali dasar filsafat pendidikan Islam, tujuan, materi, dan metodenya. Pendidikan Islam sangat penting artinya bagi pembinaan umat atau masyarakat Islam. Selain itu, juga sangat erat hubungannya dengan komunikasi, khutbah, dan dakwah. 3.2.3. Fungsi Lembaga Pendidikan Islam Lembaga Pendidikan Islam adalah sistem norma yang didasarkan pada ajaran Islam, dan sengaja diadakan untuk memenuhi kebutuhan umat Islam. Kebutuhan itu bermacam-macam, antara lain kebutuhan keluarga, hukum, ekonomi, politik, sosial, budaya, termasuk kebutuhan pendidikan. Sebagai lembaga, ia mempunyai beberapa fungsi, di anataranya adalah: (1) memberikan pedoman pada anggota masyarakat (muslim) bagaimana mereka harus bertingkah laku atau bersikap dalam menghadapi berbagai masalah yang timbul dan berkembang dalam masyarakat, terutama yang menyangkut pemenuhan kebutuhan pokok mereka; (2) memberikan pegangan kepada masyarakat dalam melakukan pengendalian sosial menurut sistem tertentu yakni sistem pengawasan tingkah laku para anggotanya; dan (3) menjaga keutuhan masyarakat. Lembaga pendidikan Islam memiliki peran yang sangat fundamental dalam memberikan berbagai ilmu pengetahuan kepada umat Islam. Oleh karena itu peran lembaga pendidikan bukanlah sekedar mentransfer ilmu pengetahuan (knowledge), tetapi juga melakukan transfer nilai (values) kepada setiap peserta didik. Pada era modern ini, setiap keluarga tentu membutuhkan lembaga pendidikan yang berkualitas untuk mendidik putra-putrinya. Oleh karena itu para pengelola lembaga pendidikan Islam harus bekerja profesional, sebab lembaga pendidikan yang terorganisasi dengan baiklah yang bisa menjawab kebutuhan itu. Munculnya lembaga pendidikan yang berkualitas tentu akan menjadi tumpuan harapan masyarakat untuk 68

melahirkan sumber daya manusia yang mampu menjawab tantangan zaman, yaitu sumber daya manusia yang tidak hanya berkualitas secara akademis, tetapi juga secara non akademis. Melihat pentingnya lembaga pendidikan Islam dalam menyiapkan sumber daya manusia yang berkualitas, sejak awal Rasulullah saw. telah memberikan perhatian khusus kepada pengembangan pendidikan. Ketika pertama kali mengembangkan ajaran Islam di kota Mekah, beliau telah menggunakan beberapa lembaga sebagai sentra pendidikan untuk mengajarkan agama Islam. Melalui sentra-sentra pendidikan yang ada ketika itu, kaum muslimin memperoleh berbagai pengetahuan yang menjadi modal bagi mereka untuk keluar dari kebodohan dan penindasan orang lain. Pengetahuan-pengetahuan yang mereka peroleh itu, kemudian mereka ajarkan kepada istri, anak, dan sanak keluarga mereka, sehingga lahirlah sebuah komunitas muslim yang sangat kuat. Melihat dari beberapa fungsi yang melekat pada lembaga sosial tersebut di atas, jelas bahwa kalau seseorang hendak mempelajari dan memahami masyarakat tertentu, ia harus memperhatikan dengan seksama lembaga yang terdapat dalam masyarakat yang bersangkutan (Soerjono Soekanto, 1982:193). 4. Lembaga Ekonomi Islam 4.1. Pengertian Lembaga Ekonomi Islam Lembaga ekonomi Islam merupakan salah satu instrument yang digunakan untuk mengatur aturan-aturan ekonomi Islam. Sebagai bagian dari sistem ekonomi, lembaga tersebut merupakan bagian dari keseluruhan sistem sosial. Oleh karenanya, keberadaannya harus dipandang dalam konteks keseluruhan keberadaan masyarakat, serta nilai-nilai yang berlaku dalam masyarakat yang bersangkutan. 4.2. Macam-macam Lembaga Ekonomi Islam 4.2.1. Ziswaf (Zakat, Infak, Shadaqah, dan Wakaf) a. Zakat. Zakat adalah pembayaran sejumlah harta tertentu kepada mustahik, yaitu orang atau badan menurut ketentuan secara khusus. Zakat ada dua macam, yaitu : (1) zakat fitrah, yaitu pembayaran sejumlah harta dalam bentuk makanan pokok kepada mustahik pada hari raya 'Idul Fitri. Zakat fitrah berorientasi pada pensucian jiwa dari sifat-sifat buruk sebagai rasa syukur atas nikmat Allah dan menumbuhkan kepekaan sosial untuk menjalin solidaritas sosial; dan (2) zakat mal, yaitu pembayaran sejumlah harta kepada mustahik atas nikmat harta yang dikaruniakan oleh Allah yang telah mencapai nishab. b. Infak. Infak secara umum infak adalah mempergunakan harta yang dikaruniakan Allah menurut ketentuan syariah Islam. Secara khusus, infak adalah mempergunakan sebagian harta untuk kepentingan Islam. c. Shadaqah. Shadaqah adalah mempergunakan sebagian harta untuk diberikan kepada umat Islam yang membutuhkan bantuan, seperti fakir dan miskin. Disamping sebagai rasa syukur kepada Allah atas rizki yang dikaruniakan Allah, shadaqah juga sebagai bentuk kepedulian sosial kepada orang yang kekurangan dan membutuhkan bantuannya. d. Wakaf. Wakaf adalah menyerahkan harta untuk diambil manfaatnya bagi kepentingan umat Islam dengan tetap mempertahankan kelestarian harta pokok wakafnya. Pada umumnya wakaf berupa harta tidak bergerak, tetapi dalam perkembangannya wakaf juga dapat dilakukan dalam bentuk wakaf tunai berupa uang. 69

4.2.2. Bank Perkreditan Rakyat Syariah Menurut undang undang (UU) perbankan No. 7 tahun 1992, BPR adalah lembaga keuangan yang menerima simpanan uang hanya dalam bentuk deposito berjangka tabungan. Pada UU perbankan No. 10 tahun 1998, disebutkan bahwa BPR adalah lembaga keuangan bank yang melaksanakan kegiatan usahanya secara konvensional atau berdasarkan prinsip syariah. Pengaturan pelaksanaan BPR yang menggunakan prinsip syariah tertuang pada surat direksi Bank Indosnesia No. 32/36/KEP/ tentang Bank Perkreditan Rakyat berdasarkan prinsip syariah tanggal 12 Mei 1999. Dalam hal ini pada teknisnya BPR syariah beroperasi layaknya BPR konvensional namun menggunakan prinsip syariah. 4.2.3. Bank Syariah Istilah bank tanpa bunga sebenarnya dapat memberikan konotasi yang berbeda dari esensi bank syariah. Istilah tanpa bunga sering diasosiasikan dengan tanpa biaya (no interest) yang sebenarnya tidak tepat. Oleh karena itu sebaiknya kita pakai saja istilah bank bagi hasil yang juga dipakai bank Indonesia atau tepatnya bank syariah. Bank syariah merupakan sebuah lembaga keuangan yang berdasarkan hukum Islam yang merupakan sebuah lembaga baru yang amat penting dan strategis peranannya dalam mengatur perekonomian dan mensejahterakan umat Islam. Cara beroperasi bank syariah ini hakikatnya sama dengan bank konvensional biasa, yang berbeda hanya dalam masalah bunga dan praktik lainya yang menurut syariah Islam tidak dibenarkan. Bank syariah memang tidak menggunakan konsep bunga seperti bank konvensional lainnya, namun bukan berarti bank syariah tidak mengenakan beban kepada mereka yang menikmati jasanya. Beban tetap ada namun konsep dan cara perhitungannya tidak seperti perhitungan bunga dalam bank konvensional. 4.2.4. Asuransi Syariah Pengertian asuransi syariah menurut fatwa DSN-MUI adalah usaha saling melindungi dan tolong menolong diantara sejumlah orang atau pihak melalui investasi dalam bentuk aset atau tabarru' memberikan pola pengembalian resiko tertentu melalui akad yang sesuai dengan syariah. 4.2.5. Pegadaian Syariah

a.

b.

Pegadaian syariah dalam hukum Islam berjalan di atas dua akad transaksi syariah yaitu: Akad Rahn. Secara istilah, rahn berarti menjadikan sesuatu barang yang berharga sebagai jaminan hutang dengan dasar bisa diambil kembali oleh orang yang berhutang setelah dia mampu menebusnya. Akad Ijarah, yaitu akad pemindahan hak guna atas barang dan atau jasa melalui pembayaran upah sewa. Melalui akad ini dimungkinkan bagi penggadai untuk menarik sewa atas penyimpanan barang yang berharga milik nasabah yang telah melakukan akad.

4.2.6. BMT atau Baitul Mal wa Tamwil BTM terdiri dari dua istilah yaitu baitul mal dan baitul tamwil. Baitul maal lebih mengarah pada usaha-usaha pengumpulan dan penyaluran dana yang non profit, seperti zakat, infak dan shadaqah, sedangkan baitul tamwil sebagai usaha pengumpulan dana dan 70

penyaluran dana komersial. Baitul Maal wal Tamwil (BMT) atau Usaha Mandiri Terpadu, adalah lembaga keuangan mikro yang dioperasikan dengan prinsip bagi hasil, menumbuh kembangakan bisnis usaha mikro dalam rangka mengangkat derajat dan martabat serta membela kepentingan kaum fakir miskin, ditumbuhkan atas prakarsa dan modal awal dari tokoh-tokoh masyarakat setempat dengan berlandaskan pada sistem ekonomi yang salaam: keselamatan (berintikan keadilan), kedamaian, dan kesejahteraan. BMT bersifat terbuka, independen, tidak partisan, berorientasi pada pengembangan tabungan dan pembiayaan untuk mendukung bisnis ekonomi yang produktif bagi anggota dan kesejahteraan sosial masyarakat sekitar, terutama usaha mikro dan fakir miskin. 4.3. Fungsi Lembaga Ekonomi Islam Fungsi semua lembaga Islam di Indonesia sebetulnya sama saja, termasuk fungsi lembaga ekonomi itu sendiri, yaitu sebagai sistem norma yang didasarkan pada ajaran Islam, dan sengaja diadakan untuk memenuhi kebutuhan umat Islam. Kebutuhan itu bermacammacam, antara lain kebutuhan keluarga, pendidikan, hukum, politik, sosial, budaya maupun kebutuhan ekonomi. Sebagai lembaga, ia mempunyai beberapa fungsi, di antaranya adalah : (1) memberikan pedoman pada anggota masyarakat (muslim) bagaimana mereka harus bertingkah laku atau bersikap dalam menghadapi berbagai masalah yang timbul dan berkembang dalam masyarakat, terutama yang menyangkut pemenuhan kebutuhan pokok mereka; (2) memberikan pegangan kepada masyarakat bersangkutan dalam melakukan pengendalian sosial menurut sistem pengawasan tingkah laku para anggotanya; dan (3) menjaga keutuhan masyarakat. Hanya saja yang membedakan antara lembaga Islam yang satu dengan lembaga Islam yang lain adalah konsentrasinya. Lembaga ekonomi Islam tentu saja lebih berkonsentrasi pada hal-hal yang berkaitan dengan perkembangan ekonomi Islam di Indonesia, begitu juga dengan lembaga Islam yang lainnya.

5. Kehidupan Berbangsa dan Bernegara 5.1. Persatuan Persatuan adalah gabungan (ikatan, kumpulan dan sebagainya) beberapa bagian yang sudah bersatu. Dalam persatuan itu bisa saja banyak hal yang berbeda seperti perbedaan agama, suku bangsa, bahasa daerah, adat istiadat, agama dsb bersatu dalam suatu wadah. Wadah itu bisa umpamanya organisasi, kumpulan pada suatu lembaga pendidikan, pada suatu wilayah umpamanya tingkat RT, Kelurahan, Kecamatan, dan bisa dalam satu negara. Contoh persatuan adalah apa yang kita pupuk dan kembangkan secara terus menerus di negara kita Indonesia ini. Dalam keaneka-ragaman kita bersatu dalam suatu negara, “Negara Kesatuan Republik Indonesia” (NKRI). Kita bersatu diikat oleh komitmen bersama: Satu nusa, satu bangsa, satu bahasa (Indonesia). Semboyan kita “Bhineka Tunggal Ika” (Berbeda-beda tapi tetap satu). Satu negara, satu bangsa, satu bahasa, bersatu mengisi kemerdekaan, membangun bersama dengan tujuan yang sama: mencerdaskan kehidupan bangsa, dan menciptakan negara adil dan makmur yang merata. Al-Qur’an memerintahkan persatuan dan kesatuan, karena pada hakikatnya manusia adalah umat yang satu. Arti umat adalah kelompok yang dihimpun oleh sesuatu, baik persamaan tempat, wilayah, waktu, bahasa, agama, atau mungkin satu keturunan. Dalam QS. 21 (Al-Anbiya’) : 92 Allah berfirman, yang artinya : Sesungguhnya (agama Tauhid) ini adalah agama kamu semua; agama yang satu dan Aku adalah Tuhanmu,maka sembahlah Aku (QS.21:92). 71

Walaupun Al-Qur’an mengakui adanya kelompok, suku, dsb, namun Al-Qur’an juga mengisyaratkan bahwa sesuatu yang memiliki kesamaan sifat dapat digabungkan ke dalam satu wadah. Dalam konteks paham kebangsaan, Rasulullah saw memasukkan sahabatnya Salman Al-Farisi dari Persia, Suhaib dari Rumawi, dan Bilal dari Ethiopia ke dalam kelompok orang Arab. Jumlah anggota satu ummat tidak dijelaskan oleh Al-Qur’an. Ada yang berpendapat minimal empat puluh orang atau seratus orang. Tetapi Al-Qur’an pun menggunakan kata ummat bahkan untuk seseorang yang memiliki sekian banyak keistimewaan atau jasa, yang biasanya hanya dimiliki oleh banyak orang. Nabi Ibrahim a.s. misalnya disebut sebagai umat oleh Allah dalam QS. 16 (Al-Nahl) : 120 yang artinya: "Sesungguhnya Ibrahim adalah umat (tokoh yang dapat dijadikan teladan) lagi patuh kepada Allah, hanif, dan tidak pernah termasuk orang yang mempersekutukan (Tuhan)" (QS.16:120). Kalau demikian, dapat dikatakan bahwa makna kata ummat dalam Al-Qur’an sangat lentur, dan menyesuaikan diri. Tidak ada batas minimal atau maksimal untuk suatu persatuan. Al-Qur’an juga menjelaskan bahwa manusia mulanya memang berasal dari satu keturunan, dan kemudian berkembang menjadi golongan-golongan, bersuku-suku dan berbangsa-bangsa. Tuhan menghendaki adanya bangsa-bangsa, dengan proses yang dilakukan umat manusia yang secara sepakat ingin bersatu menjadi suatu golongan dari yang terkecil hingga terbesar. Dalam QS. 49 (Al-Hujurat) : 13 Allah berfirman yang artinya : "Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal" (QS.49:13). Al-Qur’an mengakui manusia sebagai makhluk individu sekaligus makhluk sosial. Manusia berasal dari satu pasang kemudian berkembang biak, lalu berkelompok-kelompok, berbangsa-bangsa, menurut suku, wilayah, dan bisa menurut ras dsb. Tetapi dalam bertanggung jawab kepada Allah tentang amal perbuatannya adalah secara individu. Dalam QS 49:13 tersebut dijelaskan bahwa Tuhan memandang tinggi rendahnya derajat martabat tiap orang tergantung pada tingkat takwa masing-masing individu. Dasar kemuliaan manusia bukan keturunan, suku, atau jenis kelamin, tetapi ketakwaannya kepada Allah. Tanggung jawab individual manusia tersebut dijelaskan dalam QS. 2 (Al-Baqarah) : 286 yang artinya : "Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya ......."(QS.2:286). 5.2. Kerukunan Bermacam-macam suku, golongan, bahasa, etnis, ras, kulit, adat istiadat manusia merupakan salah satu bentuk dari tanda-tanda kekuasaan Allah. Hal tersebut ditegaskan dalam QS. 30 (Al-Rum) : 22 yang artinya : "Dan diantara tanda-tanda kekuasaanNya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlainlainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui" (QS.30:22). 72

Pengelompokan dalam suku bangsa tidak boleh menyebabkan fanatisme buta, apalagi menimbulkan sikap superioritas, dan pelecehan. Harmoni sosial hanya akan terwujud apabila masing-masing anggota masyarakat saling menghargai dan menghormati. Agama Islam adalah agama damai. Dari arti etimologisnya “Islam” artinya selamat, damai, sejahtera dan berserah diri (kepada Tuhan Yang Maha Esa). Kita tidak ingin mengganggu pemeluk agama lain, baik dengan cara memaksa, atau menghalang-halangi mereka dalam menjalankan agamanya. Sebaliknya kita pun tidak ingin diganggu pemeluk agama lain. Inilah hakikat kedamaian. Kita bersikap toleransi terhadap semua umat sebagai satu umat manusia. Tetapi tidak dalam arti kita mencampur-adukkan ajaran-ajaran agama dalam satu paham “sinkretisme”. Kita masing-masing tetap dalam agama, kepercayaan dan sistem pengamalan agama kita masing-masing. Dalam QS. 109 (Al-Kafirun) : 1-6 Allah menegaskan yang artinya : 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Katakanlah: "Hai orang-orang kafir, Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah. Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah, Dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah. Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku."(QS.109:1-6).

Dalam konteks ke-Indonesiaan, kita menemukan keragaman dalam berbagai bidang, seperti suku bangsa, bahasa daerah, adat istiadat, budaya, warna kulit dan sebagainya, tapi kita sepakat untuk bersatu membentuk suatu bangsa yang besar, “Bangsa Indonesia” dalam suatu Negara Kesatuan Rebublik Indonesia. Meski kita berbeda bahasa daerah, tapi kita sepakat untuk mempergunakan satu bahasa nasional Bahasa Indonesia. Kita terikat dalam suatu kesepakatan bersama untuk membangun suatu negara kesatuan dengan semboyan “Bhineka Tunggal Ika”. Meski kita berbeda tapi tetap satu. Kita bersatu dalam keberagaman. 5.3. Islam dan Toleransi Kata toleransi berasal dari bahasa latin tolerare yang berarti bertahan atau memikul. Toleran disini diartikan saling memikul walaupun pekerjaan itu tidak di sukai, atau memberikan tempat kepada orang lain, walaupun kedua belah pihak tidak sependapat (Siagian, 1993:115). Dengan demikian, toleransi menunjuk pada adanya suatu kerelaan untuk menerima kenyataan adanya orang lain yang berbeda. Menurut Wabste’s New Amarica Dictionary, arti toleransi adalah liberty toword the option others, patients with other (memberikan kebebasan (membiarkan) pendapat orang lain berlaku sabar menghadapi orang lain). Toleransi diartikan memberikan tempat kepada pendapat yang berbeda. Pada saat bersamaan sikap menghargai pendapat yang berbeda itu disertai dengan sikap menahan diri atau sabar. Oleh kerena itu, diantara orang-orang yang berbeda pendapat harus memperlihatkan sikap yang sama, yaitu saling menghargai dengan sikap yang sabar. Persamaan kata toleransi dalam bahasa Arab adalah kata tasamuh. Tasamuh dalam bahasa Arab berarti membiarkan suatu untuk dapat saling mengizinkan dan saling memudahkan. Dari kata tasamuh tersebut dapat diartikan agar diantara mereka yang berbeda pendapat hendaknya bisa saling memberikan tempat dalam berpendapat. Masing-masing kelompok yang berbeda pendapat memperoleh hak untuk mengembangkan pendapat dan tidak saling menjegal satu sama lain. Dari beberapa pendapat di atas toleransi dapat diartikan sebagai sikap menenggang, memberikan, membolehkan, baik berupa pendirian, kepercayaan, dan kelakuan yang dimiliki 73

seseorang atas yang lainnya. Dengan kata lain toleransi adalah sikap lapang dada terhadap prinsip-prinsip orang lain. Toleransi tidak berarti seorang harus mengorbankan kepercayaan atau prinsip yang di anutnya. Dalam toleransi sebaliknya tercermin sikap yang kuat atau istiqomah untuk memegang keyakinan atau pendapat sendiri. Toleransi adalah suatu sikap menenggang rasa dengan menghargai, membiarkan atau membolehkan pendirian, pendapat, pandangan, kepercayaan, kebiasaan, kelakuan orang lain yang berbeda atau bertentangan dengan pendirian sendiri. Sikap ini perlu dan penting dimiliki setiap orang, kelompok, golongan yang hidup dalam masyarakat yang pluralistik (yang terdiri dari berbagi suku, agama, budaya, bahasa, kebiasaan, adat-istiadat) seperti halnya dalam masyarakat kita di Indonesia. Semboyan yang merekat kehidupan kita menjadi satu bangsa yang bersatu “Bhineka Tunggal Ika” sangat sesuai dengan jiwa dan sikap hidup bertoleransi ini. Dalam setiap agama, begitu juga dalam Islam kehidupan toleransi sangat dianjurkan. Anjuran ini dapat kita petik dari berbagai ayat Al-Qur’an antara lain: 1. Manusia diciptakan oleh Allah mulanya dari satu pasang kemudian berkembang biak dan dijadikannya bersuku-suku dan berbangsa-bangsa, agar satu sama yang lain saling kenal mengenal, dan berlomba meningkatkan ketakwaannya kepada Allah. Karena kemuliaan yang hakiki disisi-Nya adalah orang yang paling bertakwa. Firman Allah dalam QS. 49 (Al-Hujurat) : 13 menegaskan, yang artinya :

2.

3.

4.

"Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu, Seungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal" (QS.49:13). Tidak boleh dan tidak seyogyanya seseorang atau satu golongan manusia menghina, mencela, mencemooh memperolok-olok orang lain. Boleh jadi yang dicemooh lebih baik dari yang mencemooh, seperti yang diingatkan oleh Allah dalam QS. 49 (Al-Hujurat) : 11 yang artinya : "Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olok) lebih baik dari mereka (yang mengolokolok) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olok) wanita yang lain (karena boleh jadi) wanita-wanita yang diperolok-olokkan) lebih baik dari wanita (yang mengolokolok)”(QS.49:11) Dalam kehidupan beragama tidak boleh memaksa orang lain untuk mengikuti agama yang dianutnya. Dalam QS. 2 (Al-Baqarah) : 256 Allah mengingatkan yang artinya : "Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar dari pada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui" (QS.2:256). Sekalipun Allah telah menurunkan agama Islam sebagai agama yang benar dan agar umat manusia mengimaninya, tetapi Allah memberi kebebasan kepada umat manusia sebagai pertanggungjawaban pribadi, apakah ia mau beriman kepada Allah atau mau kufur kepada-Nya. Hal tersebut ditegaskan dalam QS. 18 (Al-Kahfi) : 29 yang artinya: "Dan katakanlah: "Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia 74

kafir". Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang orang zalim itu neraka, yang gejolaknya mengepung mereka. Dan jika mereka meminta minum, niscaya mereka akan diberi minum dengan air seperti besi yang mendidih yang menghanguskan muka. Itulah minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek" (QS.18:29). Toleransi secara aktif adalah sikap turut serta merasakan perasaan atau pikiran yang sama dengan orang atau kelompok lain, seperti ikut serta merasakan sedih dan turut belasungkawa atas bencana, musibah yang menimpa tetangga, kenalan, sahabat, tanpa membedakan agama, suku, golongan dsb. Sebagai sesama manusia, kita merasakan perasaan tetangga itu. Begitu juga kalau ada tetangga yang kekurangan, yang mengalami kesulitan dalam hidup. Setiap agama mengajarkan sikap toleransi. Nabi Muhammad mengatakan: “Tidak beriman seseorang yang tidur kenyang sedang tetangganya tidak bisa tidur karena lapar.” Toleransi dalam sikap pasif bisa berarti memberikan kebebasan (membiarkan) orang lain untuk melakukan kesukaannya sesuai dengan bakat, kesenangan, pekerjaan, hobby, adat istiadat, atau mungkin menjalankan ajaran agamanya. Akan tetapi perlu diingat bahwa batasbatas kebebasan melakukan sesuatu dalam rangka bertoleransi hendaklah memperhatikan kebebasan orang lain. Seorang pemuda yang senang musik umpamanya ia bebas untuk menyetel musik yang ia sukai, tetapi kebebasannya terbatas dengan kebebasn orang lain yang sedang membutuhkan ketenangan, umpamanya sedang belajar, sedang tidur dsb. Dalam sejarah kehidupan umat Islam sikap toleransi telah diletakakan pada saat awal Nabi Muhammad saw. membangun Negara Madinah. Nabi melihat adanya pluralitas yang terdapat dikota Madinah. Pluralitas yang dihadapi Nabi antara lain tidak hanya karena perbedaan etnis semata, tetapi juga perbedaan yang disebabkan agama. Madinah tidak besifat homogen dengan agama, tetapi di Madinah disamping sebagian penduduknya beragama Islam, terdapat pula penduduk yang bergama Yahudi bahkan Watsani. Melihat pluralitas keagamaan ini Nabi berinisiatif untuk membangun kebersamaan dalam kehidupan bangsa yang berbeda agama. Inisiatif itu kemudian melahirkan apa yang dikenal dengan Piagam Madinah. Dalam pandangan Nurholish Madjid (1992:195) Piagam Madinah merupakan dokumen politik resmi pertama yang meletakkan prinsip kebebasan beragama dan berusaha. Bahkan sesungguhnya Nabi menjamin keamanan ummat non Islam dimana saja, sepanjang masa, sepanjang mereka saling menghormati dan menghargai satu sama lain. Contoh lain dari wujud toleransi Islam terhadap agama diperlihatkan oleh Umar Ibn alKhaththab. Umar Ibn al-Khaththab membuat pernjanjian dengan penduduk Yerusalem setelah kota suci itu ditaklukan oleh kaum muslimin. Isi perjanjian tersebut antara lain berbunyi: Ia (Umar) menjamin mereka keamanan untuk jiwa dan harta mereka, dan untuk gereja-gereja dan salib-salib mereka, serta yang dalam keadaan sakit ataupun sehat, dan untuk beragama secara keseluruhan. Gereja–gereja mereka tidak akan diduduki dan tidak pula dirusak, tidak akan dikurangi sesuatu apapun dari gareja–gareja itu dan tidak pula dari lingkungannya. Kebijakan politik yang dilakukan baik Nabi maupun Umar diatas tentu dengan dasardasar pijakan yang terdapat dalam QS. 2 (Al-Baqarah) : 256 yang artinya: "Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam). Sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (QS.2:256). Di dalam QS. 18 (Al-Kahfi) : 99 Allah juga berfirman yang artinya:

75

"Dan katakanlah: "Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir".....”(QS.18:99). Dalam QS. 10 (Yunus) : 99 Allah menjelaskan yang artinya : "Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya. Maka apakah kamu hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orangorang yang beriman semuanya?(QS.10:99). Ayat–ayat terebut menjadi dasar tentang adanya kebebasan manusia untuk menentukan pilihan atas agama. Prinsip–prinsip itulah yang seharusnya menjadi dasar kebijakan politik umat Islam pada zaman modern ini, sebagaimana prinsip-prinsip kebebasan beragama yang terjadi pada zaman klasik, tetapi hal itu kelihatannya jauh dari kenyataan saat ini. Dalam hubungannya dengan orang-orang yang tidak seagama, Islam mengajarkan agar umat Islam berbuat baik dan bertindak adil dengan siapapun yang tidak memerangi umat Islam. Islam mengutamakan terciptanya suasana perdamaian. Adanya kerjasama yang baik antara umat Islam dengan umat bergama lain tidakkah menjadi halangan dalam Islam. Kedaan demikian digambarkan dalam QS. 9 (Al-Taubah) : 6 yang artinya : "Dan jika seorang diantara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah ia supaya ia sempat mendengar firman Allah, kemudian antarkanlah ia ketempat yang aman baginya. Demikian itu disebabkan mereka kaum yang tidak mengetahui (QS.9:6). Dalam QS. 60 (Al-Mumtahanah) : 7-8 secara tegas Allah juga menjelaskan, bahwa sikap toleran umat Islam dapat menimbulkan rasa simpati umat non Islam, dan hal itu bisa memotivasi lahirnya iman di dalam dada mereka, sebagaimana firman-Nya yang artinya: (7).Mudah-mudahan Allah menimbulkan kasih sayang antaramu dengan orang-orang yang kamu musuhi di antara mereka. Dan Allah adalah Maha Kuasa dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (8).Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil (QS.60:7-8). Seiring arti toleransi di atas yaitu memberikan tempat kepada orang yang berbeda agama, tidak berarti mengakuai kebenaran semua agama. Toleransi tidak dapat diartikan melakukan pembenaran semua agama dan tidak pula diartikan kesedian untuk mengikuti ibadah-ibadah agama lain. Allah telah menentukan bahwa agama yang diridhoi di sisi-Nya hanyalah agama Islam. Antara agama Islam dengan agama kenabian mungkin ditemukan adanya persamaan, tidak ada perbedaan dalam beberapa hal, yang menurut keyakinan Islam, hal itu karena semula agama tersebut juga berasal dari Allah, tetapi dalam perkembangan terjadi campur tangan manusia. Begitu pula agama Islam dan agama bukan kenabian, kemungkinan terdapat persamaan, terutama dalam ajaran moralnya, karena akal budi manusia bisa sampai kepada kesimpulan-kesimpulan yang sejalan dengan wahyu. Islam merupakan agama fitrah, yang mampu dikenali dalam ajaran kemanusiaannya dengan pikiran dan hati nurani yang jernih. Itulah sebabnya, Islam berkali-kali menegaskan untuk menegakkan yang ma’ruf dan mencegah yang munkar, yang mampu dikenali dengan potensi diri manusia yang jernih, seperti perintah Allah dalam QS. 3 (Ali Imran) : 104 yang artinya : 76

"Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung (QS.3:104). Toleransi harus dibedakan dari kompromisme, yaitu menerima apa saja yang dikatakan orang lain asal bisa menciptakan kedamaian dan kerukunan, atau saling memberikan dan menerima demi tercapai kebersamaan. Kompromisme tidak dapat diterapkan dalam kehidupan beragama. Kompromisme dalam beragama akan melahirkan corak keagamaan yang sinkretik. Nabi saw pernah diminta kaum musyrik Mekah ikut melakukan ibadah menurut ajaran mereka, dan mereka secara bergiliran akan melakukan peribadahan menurut ajaran yang disampaikan oleh Nabi, yaitu Islam. Menghadapi ajakan kaum musyrik tersebut Allah menurunkan wahyu dalam QS. 109 (Al-Kafirun) : 1-6 yang artinya: (1). (2). (3). (4). (5). (6).

Katakanlah: "Hai orang-orang kafir, Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah. Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah, Dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah. Untukmu agamamu, dan untukkulah, agamaku."(QS.109:1-6).

Betapun baiknya ajaran Islam tentang bagaimana seharusnya ummat Islam bersikap terhadap kaum agama lain, tetapi BILA menyangkut pelaksanaan ibadah tidak terjadi kompromi di dalamnya. Ibadah adalah kekhasan hubungan manusia dengan Allah, dan hanya Allah sendiri yang mengetahui cara yang harus dilakukan umat manusia untuk beribadah kepada Allah, Tuhannya tersebut. Karena itu umat manusia harus mengikuti cara-cara yang telah diperintahkan oleh Allah. 5.4. Kerukunan Umat Beragama Dengan Pemerintah Dalam QS. 4 (Al-Nisa’) : 59 secara tegas Allah memerintahkan mentaati Ulil Amri disamping taat kepada Allah dan Rasul-Nya dengan firman-Nya yang artinya: "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya (QS.4:59). Pemerintah adalah orang yang diberikan amanah, kepercayaan untuk memimpin agar tercipta kehidupan yang harmonis, yang aman, yang sejahtera, yang dilindungi oleh Allah sebagaimana digambarkan dalam QS. 34 (Saba’) : 15 yang artinya: "Sesungguhnya bagi kaum Saba' ada tanda (kekuasaan Tuhan) di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri. (kepada mereka dikatakan): "Makanlah olehmu dari rezki yang (dianugerahkan) Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya. (Negerimu) adalah negeri yang baik dan (Tuhanmu) adalah Tuhan yang Maha Pengampun"(QS.34:15).

77

Program-program Pemerintah tidak akan dapat berjalan dengan baik kalau tidak didukung oleh rakyat. Begitu pula sebaliknya, keinginan dan usaha rakyat juga tidak akan membuahkan hasil dengan baik kalau tidak didukung oleh Pemerintah. Karena itu diperlukan kebersamaan antara rakyat dengan Pemerintah untuk menciptakan kehidupan yang aman, sentosa, makmur, dan memperoleh ampunan Allah. 6. Pengembangan Budaya, Seni, dan Iptek Berdasar Ajaran Agama Islam 6.1. Pengembangan Budaya Islam 6.1.1. Pengertian Budaya Islam Budaya atau kebudayaan atau kultur menurut definisi Sir Edward B. Taylor dari pertengahan abad ke-19 adalah “Keseluruhan kompleks yang terbentuk di dalam sejarah dan diteruskan dari angkatan ke angkatan melalui tradisi yang mencakup organisasi sosial: ekonomi, agama, kepercayaan, kebiasaan, hukum, seni, teknik dan ilmu.” Dari definisi ini dapatlah disimpulkan bahwa kebudayaan dapat mencakup rohani dan maddi (material), baik potensi-potensi, maupun keterampilan (Inggr: technique; Yun: technikos, dari techne = keterampilan, kepandaian membuat/mencapai sesuatu). Kebudayaan selalu bersifat sosial, karena tidak ada kebudayaan perseorangan, melainkan selalu meliputi sekelompok manusia: suku, sukubangsa, dan bangsa (nation). Kebudayan juga mengalami evolusi, dan perubahan dari masa ke masa. Maka kebudayaan erat kaitannya dengan sejarah, perkembangan ilmu dan kreasi manusia (berevolusi dan historic). Dalam pengertian sempit ada yang membatasi dengan seni dan ilmu. Di dalam arti ini orang berbudaya adalah orang yang berilmu dan mencintai seni. (lih. Ensiklopedi Indonesia, Van Hoeve, Jilid 1, hal 531-532). Islam sebagai agama sempurna yang seimbang antara mementingkan kehidupan akhirat dan tak melupakan dunia, sangat membuka luas upaya manusia dalam menciptakan berbagai kreasi, berbagai bentuk dan warna budaya untuk kemakmuran hidup di dunia ini. Dalam Kerangka Dasar Ajaran Islam atau ruang lingkup ajaran agama Islam, bidang ini dikategorikan sebagai ”muamalah”. Islam menghargai budaya yang muncul dari berbagai masyarakat sebagai suatu kekayaan peradaban. Tradisi-tradisi, adat istiadat, dan aturan-aturan yang mewarnai prilaku masyarakat dalam menjalankan kehidupan sehari-hari tidak dilarang selama tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Banyak kita temukan bentuk yang sama dan juga berbeda dalam perikehidupan kaum muslimin di berbagai belahan bumi, umpamanya: mode pakaian, bahasa, masakan dan makanan, adat istiadat, sistem pendidikan, hukum, ekonomi, dan tata cara pergaulan seharihari, pemerintahan, penciptaan alat-alat tradisional maupun modern, dsb. Dalam perkembangannya, ada diantaranya yang tetap mempertahankan budaya lama, dan ada lagi yang berubah, dan kadang berakulturasi antara berbagai budaya masyarakat. Justru Islam menganjurkan agar dalam menciptakan kemajuan-kemajuan peradaban, sebagai bagian dari budaya manusia, berlomba-lomba untuk menjadi yang terbaik dan terunggul. Dalam QS.2 (Al-Baqarah) : 148 Allah berfirman yang artinya: ”....Maka berlomba-lombalah (dalam membuat) kebaikan. di mana saja kamu berada pasti Allah akan mengumpulkan kamu sekalian (pada hari kiamat). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS.2:148). 6.1.2. Ruang Lingkup Budaya Islam Agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw memang turun dan berkembang bermula di Jazirah Arab. Juga, baik Nabi Muhammad saw sendiri maupun sumber ajaran 78

Islam, Al-Qur’an dan Sunnah dengan berbahasa Arab. Contoh-contoh kasus, seperti jenis makanan, cara makan-minum, berpakaian, kendaraan, tata cara kehidupan banyak yang khas Arab dan dikemukakan dalam tataran kehidupan di zaman Nabi hidup, abad ke-6 dan ke-7 M. Tidak dapat disangkal, beberapa corak budaya Arab, sedikit banyak ada pengaruhnya terhadap kehidupan masyarakat muslim di berbagai belahan bumi. Malah ada pula kelompok masyarakat yang ingin meniru sedekat-dekatnya tata-cara kehidupan sehari-hari seperti Nabi yang khas Arab itu. Sebagai contoh untuk meniru Nabi, orang memakai jubah, surban, memelihara jenggot, dsb. Apakah boleh? Tentu ya. Tetapi Nabi sendiri mengatakan bahwa hal-hal yang berkaitan dengan agama, seperti soal akidah dan ibadah, kepadanyalah kita merujuk dan meniru, tapi dalam masalah dunia, yang erat kaitannya dengan budaya dan peradaban yang lebih berdimensi urusan dunia, dia mengatakan, ”Anda lebih tahu tentang dunia Anda”. Tentulah Nabi tahu akan sifat budaya dan peradaban dari masa ke masa, dari suatu tempat ke tempat lain, memang selalu berubah dan terus berkembang, sehingga karakter agama kita yang menghendaki kemudahan dan tidak menginginkan kesulitan, tidak mau membelenggu umat yang memiliki sifat berubah dan berkembang. Al-Qur’an memiliki kata-kata, kalimat-kalimat dengan istilah yang kaya makna. Suatu kata umpamanya telah ditemukan maknanya di suatu zaman, tapi di zaman lain, makna itu, dapat berubah dan berkembang. Sebagai contoh kita ambil, kata: sayyaroh (dulu artinya kafilah, atau para pelancong yang berkelompok-kelompok, kini artinya mobil yang jenisnya sangat banyak); sulthon (yang dulu artinya kekuasaan, atau penguasa, kini ada yang mengartikannya sebagai ilmu pengetahuan dan teknologi atau iptek. Qalam yang dulu artinya pena, kini ada yang mengartikannya sebagai teknologi informasi, atau apa saja media alat menyebarkan ilmu pengetahuan dan informasi. 6.1.3. Perspektif Al-Qur’an dan Sunnah Tentang Budaya Islam a. Ayat-ayat Al-Qur’an Tentang Budaya Islam Salah satu unsur budaya yang besar pengaruhnya terhadap kehidupan masyarakat adalah bahasa. Al-Qur’an yang diturunkan dengan bahasa Arab, selain memang kitab ini sangat kaya makna, juga mengandung keindahan sastra, mudah dihafal dan enak didengar. Jutaan orang menyimpan mushafnya, dan setiap orang muslim belajar membacanya, menghafalnya sebagian atau seluruhnya, dan ada pula oang-orang yang secara khusus menggali makna, terjamahan, tafsir dan takwilnya. Dalam QS.39 (Al-Zumar) : 28 Allah berfirman yang artinya: “(ialah) Al-Quran dalam bahasa Arab yang tidak ada kebengkokan (di dalamnya) supaya mereka bertakwa.” (QS. 39:28). Setiap orang dalam masyarakat dituntut untuk berbudaya, berkreasi menciptakan hal-hal yang bermanfaat untuk diri sendiri dan orang lain. Budaya yang baik dalam Islam dikenal sebagai amal shalih. Amal saleh tidak terbatas pada ibadah saja, bahkan segala perbuatan, aktivitas, kreasi, ciptaan-ciptaan seni berupa sesuatu yang bermanfaat bagi masyarakat adalah amal shalih. Dalam QS. 16 (Al-Nahl) : 97 Allah berfirman yang artinya: “Barangsiapa yang mengerjakan amal salih, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (QS.16:97)

79

Dalam istilah lain budaya di dalam Al-Qur’an dikenal dengan kasab (usaha, perbuatan, tindakan, perkataan, kreasi, dsb). Dalam QS.2 (Al-Baqarah) : 286 Allah berfirman yang artinya: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya.”(QS.2:286) Kasab bisa berupa perbuatan (budaya) yang baik dan bermanfaat, dan bisa pula berupa perbuatan (budaya) yang buruk. Budaya buruk seperti ketidak pedulian pada lingkungan, membabat hutan semena-mena, membuang sampah sembarangan, dsb. Dalam QS.30 (AlRum) :41 Allah mensinyalir masalah tersebut, yang artinya: "Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).” (QS. 30:41). Berbudaya di dalam Al-Qur’an juga dikenal sebagai “musta’mir” (pemakmur), beramal dan berbuat berbagai hal serta menciptakan alat-alat (teknologi) untuk memakmurkan bumi, sebagaimana firman Allah dalam QS. 11 (Hud): 61 yang artinya: “Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, karena itu mohonlah ampunan-Nya, kemudian bertobatlah kepada-Nya. Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan (doa hamba-Nya)." (QS.11:61) b. Sunnah Rasulullah saw Tentang Budaya Islam Budaya adalah usaha, perbuatan, perkataan, tindakan, ciptaan, kreasi, yang telah menjadi kebiasaan dalam masyarakat. Nabi saw mengingatkan, yang artinya: "Allah menyenangi pekerja, yang melakukan pekerjaannya dengan baik” (HR. Ath-Thabrani). Budaya dan kebiasaan bertegur sapa menurut Sunnah Nabi Muhammad saw dijelaskan, yang artinya: "(Agar kiranya) yang muda memberi salam kepada yang tua (lebih besar), yang berjalan kepada yang duduk, dan yang sedikit kepada yang banyak.” (HR. Muttafaq 'alaih). Budaya memakai tangan kanan. Suatu hal yang perlu dipertahankan dan dididikkan kepada anak-anak dan keluarga, supaya dalam memberi, menerima dan melakukan hal-hal yang baik dan terpuji dilakukan dengan memakai tangan kanan sebagaimana sabda Rasulullah saw yang artinya: "Jika Anda makan, makanlah dengan tangan kanan, minum dengan tangan kanan, mengambil dengan tangan kanan, dan memberi dengan tangan kanan.” (HR. Al-Hasan bin Saifan) Budaya saling menolong dan menghargai pertolongan perlu terus dipertahankan dan dalam ragka ini budaya saling mengungkapkan rasa terima kasih juga demikian, sebagaimana sabda Rasulullah saw yang artinya: 80

”Bercerita tentang nikmat Allah adalah kesyukuran, mendiamkannya adalah kekufuran. Siapa yang tidak bersyukur yang sedikit, dia tak bersyukur yang banyak. Siapa tak bersyukur (berterimakasih) kepada manusia, dia tidak bersyukur kepada Allah. Bersatu adalah rahmat, bercerai adalah azab (siksa) (HR. Baihaqy). 6.1.4. Konsep Pengembangan Budaya Islam a. Tujuan Pengembang Budaya Islam Kita tidak bisa memaksa orang lain untuk memasuki agama kita, karena memang tidak ada paksaan dalam beragama. Akan tetapi kebiasaan-kebiasaan umat Islam dalam melaksanakan agamanya dengan baik, akan menjadi daya tarik yang kuat bagi umat lain untuk sekurang-kurangnya bersimpati kepada agama Islam. Banyak hal yang khas dari budaya Islam yang telah menyatu dalam kehidupan masyarakat. Budaya mudik pada hari lebaran umpamanya, adalah khas budaya Islam Indonesia. Budaya-budaya lain seperti bersalam-salaman, menerima tamu dengan ramah, murah senyum, dan saling memaafkan, agar tetap dipertahankan sebagai budaya yang mulia. Budaya meliputi juga ilmu dan seni perlu ditingkatkan dan dikembangkan supaya menjadi sistem pergaulan yang baik dalam masyarakat. Dalam mengembangkan budaya, agama Islam tidak menutup kesempatan untuk saling menerima dan memberi dengan perilaku, adat istiadat yang telah ada dalam masyarakat. Selama hal itu tidak merusak akidah dan ibadah, kita tidak menutup diri untuk menerima budaya itu sebagai bagian dari tata hidup. Justru salah satu maksud dari pengembangan budaya Islam adalah untuk menghapus dan membebaskan umat dari perilaku syirik umpamanya, atau melenyapkan budaya-budaya yang dilarang dan bertentangan dengan agama Islam. b. Ketentuan Dalam Pengembangan Budaya Islam Islam dapat menerima seluruh hasil karya manusia selama sejalan dengan ajaran Islam. Namun demikian, perlu kehati-hatian dalam menginterpretasi ajaran Islam dibidang budaya agar disatu sisi tidak menimbulkan kesulitan, dan disisi lain tidak terjebak dalam persoalan subhat. Dalam konteks ini, perlu digarisbawahi bahwa Al-Quran memerintahkan kaum muslimin untuk menegakkan kebajikan, memerintahkan perbuatan ma’ruf (hal yang sudah dekenal oleh orang banyak sebagai kebaikan) dan mencegah perbuatan mungkar (hal yang berlawanan dengan kebaikan). Ma’ruf merupakan budaya masyarakat yang sejalan dengan nilai-nilai agama Islam, sedangkan mungkar adalah perbuatan yang tidak sejalan dengan ajaran Islam. Dari sini, hendaknya setiap muslim memelihara nilai-nilai budaya yang ma’ruf dan sejalan dengan ajaran Islam, dan ini akan mengantarkan mereka untuk memelihara hasil seni budaya setiap masyarakat yang bermanfaat. Seandainya terdapat pengaruh yang negatif dan dapat merusak adat-istiadat serta kreasi seni dari suatu masyarakat, maka kaum muslimin daerah itu harus tampil mempertahankan ma’ruf yang diakui oleh masyarakatnya, serta membendung setiap usaha, dari manapun datangnya, yang dapat merongrong ma’ruf tersebut. Bukankah Al-Qur'an memerintahkan untuk menegakkan yang ma’ruf dan mencegah yang munkar sebagaimana disebutkan dalam QS. 9 (Al-Taubah) : 71 yang artinya: “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar.” (QS 9:71). 81

Islam dengan demikian sangat menghargai segala kreasi manusia, termasuk kreasi manusia yang lahir dari penghayatan rasa manusia terhadap seluruh wujud ini, selama kreasi tersebut sejalan dengan fitrah kesucian jiwa manusia. 6.1.5. Kegunaan Budaya Islam Adakah kegunaan budaya Islam? Ya, tentulah sangat berguna, dan sangat banyak gunanya, karena kebudayaan merupakan suatu identitas ummat. Ada ungkapan, ”Jangan lihat sepatu seseorang, tapi perhatikan berapa jauh dia melangkah”. Sepatu adalah alat melangkah, tapi kalau sepatu tak dipakai untuk melangkah apa gunanya? Islam adalah agama yang bagus dan terpuji, memiliki aturan-aturan yang luas dan lengkap agar pemeluknya dapat berhubngan dengan Tuhannya (hablun minallah) dan tampil berwibawa di dalam gelanggang dunia, dalam tataran pergaulan ummat manusia (hablun minannas). Tapi kalau umatnya tidak mau menjalankan aturan-aturan Allah dan Rasul-Nya dengan baik dan benar, sehingga berperilaku yang tidak sejalan dengan ajaran Islam, maka hal itu ibarat orang memiliki sepatu yang bagus tetapi tidak dipakai untuk melangkah. Budaya yang baik, dan perilaku terpuji, merupakan ajaran utama dalam agama Islam. Orang Islam hendaknya menjadi orang yang berbudaya mulia dan terpuji. Arti asli dari Islam sebagai damai dan cinta kedamaian, merupakan pijakan yang pas dalam mengembangkan budaya Islam, sehingga sikap toleransi, tenggang rasa, ramah, saling memaafkan, tidak pendendam, dan segala bentuk akhlak terpuji tampil dan muncul dari perilaku yang membudaya dalam masyarakat Islam. Sebaliknya perilaku teror, senang membuat huru hara, beringas, tidak menenggang rasa, penyebar fitnah, dsb bukanlah datang dari ajaran Islam. Umat Islam seyogyanya menjadi ummat yang mulia, terpuji dan pelopor kebaikan, kedamaian dan keadilan. Allah berfirman dalam QS 2 (Al-Baqarah):143 yang artinya: ”...Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu...” (QS 2:143). 6.2. Pengembangan Seni Islam 6.2.1. Perkembangan Seni Islam Masa Awal Perkembangan seni Islam diawali dari munculnya hubungan timbal balik antara peradaban orang-orang Arab dengan bermacam peradaban penduduk asli di Timur Tengah dan Timur Dekat, serta percampuran beberapa tradisi kebudayaan di bawah naungan Islam. Kaum muslimin, baik mereka yang berkebangsaan Arab maupun yang bukan Arab, telah mewarisi seni artistik kebudayaan Timur Tengah zaman kuno. Bentuk-bentuk seni yang mereka bangun sesuai dengan perspektif nilai Islam. Para tukang dan seniman muslim berusaha menanpilkan cita Keesaan Tuhan (tauhid) dalam karya seninya. Bentuk-bentuk seni yang ada pada masa awal adalah : 1. Puisi. Islam tidak mengizinkan jenis puisi tertentu yang sifatnya tidak Islami. Para penyair harus mengubah isi puisi-puisinya sesuai dengan citarasa Islam dan mengungkapkan cita-cita Islam lewat syair. Diantara tokoh-tokoh penyair Islam adalah Hasan bin Tsabit dan Ka’b bin Zuhayr. 2. Masjid. 82

Pada masa perkembangan seni Islam pada masa awal, konsep masjid adalah Islamis, tapi tenaga/tukangnya non-muslim. Pada masa itu asal-usul kebangsaan atau keyakinan dari sang tukang atau senimam kurang penting, misalnya masjid Al-Nabawi (Masjid Nabi) di Madinah dibangun abad pertama hijriyah/abad ke-7 M, masjid Jami’ Al-Umawi (masjid Umayyah) di Damaskus, dan Qubbat Al-Sakhra (Kubah Batu) di Yerussalem dibangun tahun 72 H/691 M. Lewat Kubah Batu ini dapat dikenali tanda kebesaran bangunan arsitektur Islam masa awal. Kubah Batu dibangun oleh arsitek-arsitek Syiria. Ruang dalam bangunan disinari oleh lima puluh enam jendela. Mosaik dengan warna-warna cemerlang dipakai untuk menghiasi bangunan ini. Di antara karya-karya mosaik pada bangunan ini, ada “hiasan tanaman merambat yang ke luar dari jambang di tengah dan membentuk lengkungan ke kiri dan ke kanan, masing-masing berisi seikat buah anggur dan lima lembar dedaunan. Kumpulan hiasan ini dapat dianggap sebagai salah satu tema asli yang paling penting pada masa awal seni Islam.” 6.2.2. Kebangkitan Seni Islam Pada Abad Pertengahan

a.

b.

c.

Kebangkitan Seni Islam pada abad pertengahan terjadi pada bidang: Seni sastra. Seorang tokoh seni sastra yang bernama Jalaluddin Muhammad bin Muhammad AlBalkhi Al-Qanawi, yang dikenal dengan nama Jalaludin Rumi menjadi pujangga sastra dengan karyanya yang terbesar, yaitu "Diwani Syamsi Tabriz" dan "Al-Masnawi". Dua karya besar tersebut diakui dunia hingga kini. Karya-karya dia yang lain adalah Maqabati Syamsi Tabriz, Rubaiyyat dan Maktubat. Dari karya-karya ini kemudian ia dikenal sebagai tokoh aliran sufi mualawiyah. Selain itu, di zaman pertengahan Islam juga lahir penyair sufi yang ternama dari India. Dia adalah Malik Muhammad Jayadi dengan karya alegorisnya yang mengandung pesan kebajikkan berjudul Padmawat. Seni kaligrafi Seni kaligrafi adalah seni menulis indah dan sudah berkembang sejak masa Nabi Muhammad saw. Sebagai sarana keindahan dalam membentuk huruf-huruf dalam tulisan Arab. seni kaligrafi berkembang pesat di zaman pertengahan dengan menggunakan media kertas, dinding bangunan, maupun kayu daun pintu jendela, dan tiang yang menghiasi bangunan masjid-masjid, istana, makam orang-orang penting, dan fasilitas umum seperti perpustakaan, sekolah serta sarana lainnya. Arsitektur. Dalam hal ini yang berkembang pada zaman pertengahan merupakan perpaduan antara seni arsitektur Yunani, Romawi, Persia, dan Arab. Bentuk bangunan-bangunan berupa istana, masjid, makam dan lain sebagainya. seperti beberapa masjid indah yang dibangun oleh Dinasti Usmani diantaranya adalah Masjid Muhammad AI-Fatih, Masjid Sulaiman, Masjid Salim, dan beberapa masjid lainnya. Di masa Dinasti Safawi masjid-masjid indah juga didirikan di kota Isfahan, ibukota Safawi

Diantara kaedah-kaedah (rambu-rambu) yang menjadi kriteria pengembangan seni dalam Islam tersebut, menurut Yusuf al-Qardhawi adalah : a. Harus mengandung pesan-pesan kebijakan dan ajaran kebaikan diantara sentuhan estetikanya agar terhindar laghwun (perilaku absurdisme, hampa, sia-sia), b. Menjaga dan menghormati nilai-nilai susila Islam dalam pertunjukannya, c. Tetap menjaga aurat dan menghindari erotisme dan keseronokan, d. Menghindari semua syair, teknik, metode, sarana dan instrumen yang diharamkan syariah terutama yang meniru gaya khas ritual religius agama lain (tasyabbuh bil kuffar) dan yang menjurus kemusyrikan, 83

e. f. g. h. i.

Menjauhi kata-kata, gerakan, gambaran yang tidak mendidik atau meracuni fitrah, Menjaga disiplin dan prinsip hijab, Menghindari perilaku takhonnuts (kebancian), Menghindari fitnah dan prakatik kemaksiatan dalam penyajian dan pertunjukannya, Dilakukan dan dinikmati sebatas keperluan dan menghindari berlebihan (israf dan tabdzir) sehingga melalaikan kewajiban kepada Allah.

Menurut Islam, seni bukan sekedar untuk seni yang absurb dan hampa nilai (laghwun). Keindahan bukan berhenti pada keindahan dan kepuasan estetis, sebab semua aktivitas hidup tidak terlepas dari lingkup ibadah yang universal. Seni Islam harus memiliki semua unsur pembentuknya yang penting, yaitu : jiwanya, prinsipnya, metode, cara penyampaiannya, tujuan dan sasarannya. Motivasi seni Islam adalah spirit ibadah kepada Allah swt, bukan mencari popularitas ataupun materi duniawi semata. Seni Islam harus memiliki risalah dakwah melalui sajian seninya, yaitu melalui tiga pesan : a. Ketauhidan dengan menguak dan mengungkap kekuasaan, keagungan dan transendensi (kemahaan-Nya) dalam segala-galanya, ekspresi dan penghayatan keindahan alam, ketakberdayaan manusia dan ketergantungannya terhadap Allah, prinsip-prinsip uluhiyah dan 'ubudiyah. b. Kemanusiaan dan penyelamatan HAM serta memelihara lingkungan, seperti mengutuk kedzaliman/penindasan, penjajahan, perampasan hak, penyalahgunaan wewenang dan kekuasaan, memberantas kriminalitas, kejahatan, kebodohan, kemiskinan, perusakan lingkungan hidup, menganjurkan keadilan, kasih sayang, kepedulian sosial, dsb. c. Akhlak dan kepribadian Islam, seperti pengabdian, kesetiaan, kepahlawanan atau kesatriaan, solidaritas, kedermawanan, kerendahan hati, keramahan, kebijaksanaan, perjuangan atau kesungguhan, keikhlasan, dst. Juga penjelasan nilai-nilai ke-Islaman dalam berbagai segi yang menyangkut keluarga dan kemasyarakatan, pendidikan, ekonomi, dan politik. Seni adalah sesuatu yang bersifat abstrak, dapat dipandang, didengar dan disentuh oleh jiwa tetapi sulit dinyatakan melalui kata-kata. Sukar untuk mentakrifkan seni secara tepat sesukar untuk menerangkan konsep keindahan dan kesenangan itu sendiri. Al-Farabi menjelaskan bahwa seni adalah ciptaan yang berbentuk keindahan. Al-Ghazali juga menjelaskan bahwa seni adalah kerja yang berkaitan dengan rasa jiwa manusia yang sesuai dengan fitrahnya. Menurut perspektif Islam, daya kreatif seni adalah dorongan atau desakan yang diberikan oleh Allah yang perlu digunakan sebagai bantuan untuk ‘memeriahkan/mensyiarkan’ kebesaran Allah. Berseni haruslah beralamatkan kepada perkaraperkara makruf (kebaikan), halal, dan berakhlak. Jiwa seni mestilah ditundukkan kepada fitrah asal kejadian manusia kerana kebebasan jiwa. Dalam membentuk seni hendaklah menurut kesucian fitrahnya yang dikaruniakan Allah. Fungsi seni lebih kurang sama dengan akal supaya manusia menyadari keterkaitan antara alam, Ketuhanan dan rohani atau dengan alam fisikal. Lantas ia menyadari keagungan Tuhan dan keunikan penciptaan-Nya. Konsep kesenian menurut perspektif Islam ialah membimbing manusia ke arah konsep Tauhid dan pengabadian diri kepada Allah. Seni dibentuk untuk melahirkan manusia yang benar-benar baik dan beradab. Motif seni beralamatkan kebaikan dan berakhlak. Selain itu, seni juga seharusnya lahir sebagai satu proses pendidikan yang bersifat positif dan tidak lari dari pada batas-batas syariah.

84

6.2.3. Perspektif Al-Qur’an dan Sunnah tentang Seni Islam a. Ayat-ayat Al-Qur’an Tentang Seni Islam Ada tiga ayat yang dijadikan alasan oleh sementara ulama untuk melarang, paling sedikit dalam arti “memakruhkan” nyanyian, yaitu QS.17 (Al-Isra') :64, QS.53 (Al-Najm) :59-61, dan QS.31 (Luqman):6. QS. 17 (al-Isra’): 64 tersebut adalah perintah Allah kepada setan yang artinya: “Hasunglah siapa yang kamu sanggup (hasung) diantara mereka (manusia) dengan suaramu, dan kerahkanlah terhadap mereka pasukan berkuda dan pasukanmu yang berjalan kaki dan berserikatlah dengan mereka pada harta dan anak-anak dan beri janjilah mereka kecuali tipuan belaka.” (QS.17:64). Kata “suaramu” dalam ayat tersebut menurut sementara ulama adalah nyanyian. Tetapi benarkah demikian? Membatasi arti “suara” dengan “nyanyian” merupakan pembatasan yang tidak berdasar, dan kalaupun itu diartikan “nyanyian”, maka nyanyian yang dimaksud adalah yang didendangkan oleh setan, sebagaimana bunyi ayat ini. Dan suatu ketika ada nyanyian yang dilagukan oleh bukan setan, maka belum tentu termasuk yang dikecam oleh ayat ini. Dalam QS.53 (Al-Najm):59 menyebutkan yang artinya adalah: “Apakah kamu merasa heran terhadap pembentukan ini (adanya kiamat)? Kamu menertawakan dan tidak menangis? Sedang kamu samidun (QS.53:59). Kata samidun diartikan oleh yang melarang seni suara dengan arti “dalam keadaan menyanyi-nyanyi”. Arti ini tidak disepakati oleh ulama, karena kata tersebut walaupun digunakan oleh suku Himyar (salah satu suku bangsa Arab) dalam arti demikian, tetapi dalam kamus-kamus bahasa, seperti Mu’jam Maqayis Al-Lughah, dijelaskan bahwa akar kata samidun adalah samada yang maknanya berkisar pada berjalan bersungguh-sungguh tanpa menoleh ke kiri dan ke kanan, atau secara majazi dapat diartikan serius atau tidak mengindahkan selain apa yang dihadapinya. Dengan demikian, kata samidun dalam ayat tersebut dapat diartikan lengah, karena seorang yang lengah biasanya serius dalam menghadapi sesuatu dan tidak mengindahkan orang lain. Dalam Al-Quran dan Terjemahnya Departemen Agama RI, kata samidun diartikan seperti keterangan di atas, yakni lengah. Kalaupun kata di atas dibatasi dalam arti nyanyian, maka nyanyian yang dikecam di sini adalah yang dilakukan oleh orang-orang yang menertawakan adanya hari kiamat, dan atau melengahkan mereka dari peristiwa yang seharusnya memilukan mereka. Ayat ketiga yang dijadikan argumen keharaman menyanyi atau mendengarkannya adalah QS.31 (Luqman): 6 yang artinya: "Di antara manusia ada yang mempergunakan lahwa al-hadits (kata-kata yang tidak berguna) untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah tanpa pengetahuan, dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh siksa yang menghinakan.” (QS.31:6). Mereka mengartikan kata-kata yang tidak berguna "(lahwa al-hadits)" sebagai nyanyian. Pendapat ini jelas tidak beralasan untuk menolak seni suara, bukan saja karena lahwa al-hadits tidak berarti nyanyi-nyanyian, yang dikecam di sini adalah bila “kata-kata 85

yang tidak berguna” itu menjadi alat untuk menyesatkan manusia. Jadi masalahya bukan terletak pada nyanyiannya, melainkan pada dampak yang diakibatkannya. Imam Malik, Imam Ja'far, Imam Al-Ghazali, dan Imam Abu Daud Azh-Zhahiri telah mencantumkan berbagai dalil tentang bolehnya nyanyian dan menggunakan alat-alat musik. Alasan-alasan mereka antara lain firman Allah dalam QS.31 (Luqman): 19 yang artinya: “Dan sederhanalah kamu dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburukburuk suara ialah suara keledai.” (QS 31:19) Imam Al-Ghazali mengambil pengertian ayat ini dari mafhum mukhalafah. Allah memuji suara yang baik. Dengan demikian dibolehkan mendengarkan nyanyian yang baik. (Lihat Imam AL-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Juz IV Jilid II, hal 141). Allah tidak hanya menciptakan langit, melainkan juga memeliharanya. Bukan hanya hifdhon, tetapi juga zinatan (hiasan yang indah). Begitulah pernyataan Allah dalam QS.37 (Al-Shoffat): 6-7, dan QS. 41 (Fushshilat) :12. Laut pun diciptakan antara lain agar dapat diperoleh darinya bukan sekedar “daging segar”, tetapi juga hiasan yang memperindah penampilan seseorang. Dalam QS.16 (Al-Nahl) : 14 Allah berfirman yang artinya: “Dan Dialah Allah yang menundukkan lautan untukmu, agar kamu dapat memakan darinya (laut itu) daging yang segar (ikan), dan kamu dapat mengeluarkan darinya (lautan itu) perhiasan yang kamu pakai, serta kamu dapat melihat bahtera yang berlayar padanya …” (QS.16 :14). Gunung-gunung dengan ketegarannya, bintang ketika terbenam, matahari saat naik sepenggalan, malam ketika hening, dan masih banyak yang lain, semua diungkapkan oleh Allah melalui Al-Quran. Bahkan pemandangan ternak dinyatakannya dalam QS.16 (al-Nahl) :6 yang artinya: “Dan kamu memperoleh pandangan yang indah ketika kamu membawanya kembali ke kandang dan ketika kamu melepaskannya ke tempat penggembalaan (QS.16:6). Ayat tersebut melepaskan kendali kepada manusia yang memandangnya untuk menikmati dan melukiskan keindahannya itu sesuai dengan subyektivitas perasaannya. Begitu, kurang lebih uraian para mufasir ketika menganalisis redaksi ayat tersebut. Ini berarti bahwa seni dapat dicetuskan oleh perorangan sesuai dengan kecenderungannya, atau oleh kelompok masyarakat sesuai dengan budayanya, tanpa diberi batasan ketat kecuali yang digariskan-Nya pada QS.16 (Al-Nahl) : 1 yang artinya: “Maha suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan.” (QS.:1). Dalam QS.7 (Al-A'raf): 31 bahkan Allah memerintahkan umat manusia untuk memakai pakaian yang indah ketika pergi ke masjid sebagaimana firman-Nya yang artinya : "Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, Makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan" (QS.7:31). b. Sunnah Rasulullah saw Tentang Seni Islam Ada Sunnah Rasulullah saw yang diriwayatkan oleh Buhkari, Tirmidzi, Ibnu Majah, dan lain-lain dari Rubayyi' binti Mu'awwiz 'Afra, Rubayyi' berkata bahwa Rasulullah saw. datang 86

ke rumah pada pesta pernikahannya (Pesta yang dimaksud di sini adalah pesta pernikahan yang didalamnya ada lelaki dan perempuan, tetapi dipisahkan jaraknya. Di dalam Islam ada tiga pesta, yakni (1) pesta pertunangan, (2) pesta pernikahan, (3) pesta percampuran. Lalu Nabi saw. duduk di atas tikar. Tak lama kemudian beberapa orang dari jariah (wanita budak)nya segera memukul rebana sambil memuji-muji (dengan menyenandungkan) untuk orang tuanya yang syahid di medan perang Badar. Tiba-tiba salah seorang dari jariah itu berkata: "Diantara kita ini ada Nabi saw. yang dapat mengetahui apa yang akan terjadi pada esok hari." Dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim dari 'Aisyah ra. katanya (Lihat Shahih Bukhari, Hadis No. 949, 952; lihat juga Shahih Muslim, Hadis No. 892 dengan lafazh lain), pada suatu hari Rasulullah masuk ke tempatku. Ketika itu disampingku ada dua gadis perempuan budak yang sedang mendendangkan nyanyian (tentang hari bu'ats) (bu'ats adalah nama salah satu benteng untuk Al-Aws yang jaraknya kira-kira dua hari perjalanan dari Madinah. Di sana pernah terjadi perang dahsyat antara kabilah Aus dan Khazraj tepat 3 tahun sebelum hijrah.) Kulihat Rasulullah saw. berbaring tetapi dengan memalingkan mukanya. Pada saat itulah Abu Bakar masuk dan ia marah kepadaku. Katanya: "Di tempat/rumah Nabi ada seruling setan?". Mendengar seruan itu Nabi lalu menghadapkan mukanya kepada Abu Bakar seraya berkata: “Biarkan keduanya, hai Abu Bakar” Tatkala Abu Bakar memperhatikan lagi maka aku suruh kedua budak perempuan itu keluar. Waktu itu adalah hari raya dimana orang-orang sedang menari dengan memainkan alat-alat penangkis dan senjata perang (di dalam masjid). Dalam hadis riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim dari Aisyah ra. dikisahkan, katanya: “Aku pernah mengawinkan seorang wanita dengan seorang laki-laki dari kalangan Anshar. Maka Nabi saw bersabda yang artinya : “Hai ‘Aisyah, tidak adakah padamu hiburan (nyanyian) karena sesungguhnya orang-orang Anshar senang dengan hiburan (nyanyian) (HR.Bukhari dan Muslim) Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad terdapat lafaz (lihat Imam AlSyaukani dalam Nailul Author, Jilid VI, hal 187). "Bagaimana kalau diikuti pengantin itu oleh (orang-orang) wanita untuk bernyanyi sambil berkata dengan senada: "Kami datang kepadamu. Hormatilah kami dan kami pun menghormati kamu. Sebab kaum Anshar senang menyanyikan (lagu) tentang wanita."(HR.Ahmad) Ada hadis Nabi yang memberi kesan bolehnya memperhatikan keindahan diri sampai pada batas “bersaing” untuk menjadi yang terindah. Seorang sahabat Nabi bernama Malik bin Mararah Ar-Rahawi, pernah bertanya kepada Nabi saw: “Sahabat Rasul Malik Mararah Al-Rahawi bertanya kepada Nabi saw : Wahai Rasul, Allah telah menganugerahkan kepadaku keindahan seperti yang engkau lihat. Aku tidak ada seseorang yang melebihiku walau dengan sepasang alas kaki atau melebihinya, apakah yang demikian merupakan keangkuhan? Nabi saw menjawab: Tidak. Keangkuhan adalah meremehkan hak dan merendahkan orang lain.” (HR Imam Ahmad dan Abu Dawud). Rasulullah saw sendiri memakai pakaian yang indah, bahkan suatu ketika beliau memperoleh hadiah berupa pakaian yang bersulam benang emas, lalu beliau naik ke mimbar, namun beliau tidak berkhutbah dan kemudian turun. Sahabat-sahabatnya sedemikian kagum dengan baju itu, sampai mereka memegang dan merabanya, Nabi saw bersabda: 87

“Apakah kalian mengagumi baju ini? Mereka berkata, kami sama sekali belum pernah melihat pakaian yang lebih indah dari ini. Nabi bersabda : Sesungguhnya saputangan Sa’d bin Mu’adz di surga jauh lebih indah dari yang kalian lihat.” Demikian beliau memakai baju yang indah, tetapi beliau tetap menyadari sepenuhnya tentang keindahan surgawi. 6.2.4. Pandangan Islam Tentang Seni a. Pengertian Seni Islam Secara umum kata atau term seni berarti ‘halus’(dalam rabaan) ‘kecil dan halus’, tipis dan halus’, ‘lembut dan enak (didengar), ‘mungil dan elok’(tubuh), ‘sifat halus’. Secara etimologis seni dapat didefinisikan sebagai kesanggupan akal untuk menciptakan sesuatu yang bermutu tinggi (Kamus, 1990 : 816). Ukuran tinggi itu jika orang lain bisa mengatakan indah, kagum, atau luar biasa terhadap ciptaan tersebut. Kata seni sering dirangkai dengan kata lain, umpama budaya sehingga menjadi ‘seni budaya, ‘gelar seni budaya’. Pengertian ini sebenarnya rancu karena seni itu sebenarnya merupakan satu unsur dari budaya. Dalam kajian budaya, unsurnya yang mesti ada mencakup tujuh hal, yaitu: sosial, politik, bahasa, agama, ekonomi, seni, dan eistetika. Seni budaya sebenarnya hanya seni itu sendiri atau bagian dari seni, dan biasanya secaara praktis terbatas pada seni tari, seni suara, seni panggung, atau gabungan dari ketiga seni itu seperti kalau kita mendengar sebuah pernyataan “Saputra dan kawan-kawannya menjadi duta seni budaya Indonesia ke berbagai manca negara”. Apa yang mereka lakukan di luar negeri atas nama bangsa Indonesia hanya menggelar seni dalam panggung di hadapan pemirsa. b. Ciri Seni Islam Bolehlah dikatakan bahwa Islam ‘ya’ terhadap seni, tetapi seperti apa? Jawaban pertanyaan ini dapat dijelaskan dalam dua level, operasional dan konsepsional tentang seni. Inti ajaran Islam dalam rumusan verbal dan perbandingan antar agama-agama adalah Tauhid. Essensi tauhid adalah meng-Esa-kan Tuhan, bukan hanya dalam level keyakinan, melainkan total kehidupan. Karena itu, fenomena apa pun yang berlabel Islam pasti dan harus berasal, beroperasional, dan bermuara pada tauhid. Islam yang sumber ajaran pokoknya Al-Quran dan Sunnah, kandungannya menyediakan pembentukan kebudayaan lengkap. Semuanya terbawahkan oleh posisi tauhid. Tauhid berada di puncak piramida sesuatu yang disebut Islam. Atas dasar alur pikir ini maka mendevinisikan seni Islam kiranya dapat dipahami. Seni Islam dapat didevinisikan sebagai segala produk historis yang memiliki nilai eistetis yang telah dihasilkan oleh orang-orang Islam dan dalam kurun sejarah Islam, berdasarkan pandangan eistetika Tauhid dan selaras dengan semangat keseluruhan peradaban Islam, dengan enam ciri yang diambilkan dari ideal Al-Quran: abstraksi, struktur modular, kombinasi suksesif, repetisi, dinamis, dan rumit (Alfaruqi, l999 : vii-viii). Pertama-tama yang harus disadari dalam devinisi ini adalah sifatnya yang aplikatif dalam arti mengabstraksi prestasi seni yang telah dicapai, meskipun dapat juga dikenakan sebagai kerangka paradigmatik. Penjelasan ke enam ciri tersebut adalah sebagai berikut: a). Abstraksi Yang dimaksud ciri abstraksi dalam seni Islam adalah pengingkaran naturalisme dan pencegahan menghadirkan fenomena natural dalam karya seni, khususnya adalah seni patung. Kalau pun harus akan mencipta karya-karya figuratif alami harus diupayakan denaturalisasi 88

(Alfaruqi, 1999 : 8). Demikian inilah diagnosa pengamat seni Islam. Iqbal yang filosof dan seniman (Syarif, 1973 : 99) menyarankan bahwa seni yang benar adalah seni yang bebas dari belenggu alam (Darb-I Kalim : 115). Seni yang meniru alam dianggap pengemis di depan pintu alam. Dalam idea Insan Kamil, Iqbal menggubah syair yang potongannya sebagai berikut: Thou dist Create night and I made the lamp Thou dist Create cly and I made the cup Thou dist Create desert, mountains, and forrests I produce the orchards, gardens, and grocests It is I who turneth stone into a mirror And it is I who turneth passion into an antitode (Audah, 1981: xvi, Danusiri, 1996 : 139, mengutip dari Iqbal) Dalam bait tersebut nampak jelas bahwa hasil karya yang dikehendaki adalah sama sekali baru dan orisinal, tidak duplikatif, tidak pula meniru dari yang sudah ada. Secara kebetulan banyak teks hadis Nabi Muhammad yang mencela seniman yang berkarya secara naturalis mulai tingkat rendah hingga amat berat, padahal hadis tersebut diyakini kebenarannya secara mutlak oleh umat Islam karena memang itu juga wahyu. Diantara teksteks yang dimaksud adalah: (1) Allah melaknat seniman naturalisme: ‘La’ana . . . almusawwir (Allah melaknat . . . pematung/naturalis (H.R.Bukhari dari Ibnu Juhaifah). (2) Malaikat menjauh dari rumah yang di dalamnya ada patung naturalis. Demikian sabda Rasulullah yang artinya: Sesungguhnya malaikat tidak akan masuk pada rumah yang di dalamnya ada patung naturalis; (H.R.Bukhari dari Ibnu ‘Abbas). Hadis ini tercatat hingga 49 kali. (3) Pembuat patung naturalis akan disiksa : "Dan sesungguhnya orang yang membuat patung (naturalis) akan disiksa besok pada hari kiamat" (HR.Bukhari dan Muslim) (4) Siksaan, pada nomor tiga di atas amat pedih: "Sesungguhnya diantara yang amat berat siksaannya adalah orang yang memahat menyerupai atau menyamai ciptaan Allah" (HR. Bukhari dan Muslim). (5) Pematung naturalis memang menjadi penghuni neraka: "Sesungguhnya sebagian penduduk neraka besok pada hari kiamat untuk mendapat siksa yang amat berat adalah para seniman naturalis" (HR. Muslim). (6). Pematung naturalis dituntut untuk memberi nyawa atau menghidupkan hasil karyanya: "Barang siapa membuat patung naturalis di dunia, ia dituntut untuk meniupkan roh di dalamnya besok pada hari kiamat, padahal ia tidak bisa meniupnya" (H.R. Muslim dari Ibnu ‘Abbas; atau beliau bersabda: “Hidupkanlah!”(HR.-Bukhari). Dalam memahami ancaman tersebut hendaklah mempetimbangkan dua keadaan: Pertama, Nabi amat sensitif terhadap patung. Islam, ketika pertama kali menguasai kota Makah (fath al-Makkah) benar-benar tegas dalam melakukan pemberantasan terhadap patung (al-ashnam). Di sekeliling kakbah tidak kurang dari 360 buah, belum lagi di tempat-tempat lain. Patung-patung ini menjadi sarana atau objek penyembahan dan pengorbanan kepada para dewa (ilah), sementara Islam memperkenalkan Tauhid. Jadi, penghancuran ini dilakukan supaya orang tidak musyrik. Jika karya patung naturalis tidak dalam konteks sebagai sarana penyembahan, pengorbanan, atau sebagai ritus-ritus keagamaan, tentunya lain ceritanya. Penjelasannya demikian: Seandainya berkarya seni patung naturalisme harus ditetapkan putusan hukumnya, haram itulah penetapannya karena (1) Allah dan Rasulullah melaknat, (2) Allah dan Rasulullah memberi ancaman siksaan besok di hari akhirat, (3) Rasulullah sama sekali tidak pernah melakukannya. Sesuatu diharamkan itu karena mengandung madharat 89

bagi pelaku yang diputusi haram. Jika tidak pernah melakukannya justru memperoleh manfaat, sekalipun bersifat janji-janji eskatologis. Tetapi, di dalam proses penetapan hukum dalam Islam itu berlaku kaidah bahwa, “Hukum itu tergantung pada ‘illat ; sebab, konteks, alasannya: "inna al-ahkam tunathu bi al-'illah" (Zahra, 1958 : 224,250). Jika patung naturalis dibuat tidak dalam konteks sarana atau dalam penyembahan dan pengorbanan, atau secara umum ritus-ritus sakral, alasan menetapkan hukum haram pada patung naturalis tidak cukup. Kedua, alam dengan segala isinya – natural – adalah ciptaaan dan hak paten Allah. Wajar jika orisinalitas ciptaan-Nya ditiru orang yang itu adalah juga makhluk-Nya. Dalam dunia manusia saja, karya yang telah ada hak patennya, tidak boleh dijiplak atau dibajak, kecuali telah mendapat ijin pengarang atau pembuat aslinya. Ini sebenarnya mengandung ajaran supaya seorang seniman senantiasa berkarya kreatif dan orisinal. Meskipun deminian, masih ada peluang bagi orang Islam untuk membuat karya patung bukan yang bernyawa. Dalam hal ini Rasulullah bersabda yang artinya: "jika kamu terpaksa harus membuat patung naturalis, maka buatlah pohon atau sesuatu lain yang tidak bernyawa" (HR. Muslim dari Ibnu ‘Abbas). b). Struktur Modular Karya seni Islam tersusun atas berbagai bagian atau modul yang dikombinasikan untuk membangun rancangan atau kesatuan yang lebih besar. Masing-masing modul ini adalah sebuah entitas yang memiliki keutuhan dan kesempurnaan diri, yang memungkinkan mereka untuk diamati sebagai sebuah unit ekspresif dan mandiri dalam dirinya sendiri maupun sebagai bagian penting dari kompleksitas yang lebih besar. Ciri ini bisa dipadatkan dalam term ekspresionisme. Hanya saja, kadang-kadang seorang seniman tidak bisa mengontrol karya seninya secara utuh. Kalimuddin menulis demikian: " An artist may not know anything about the nature of art. The process of cration is often incomprehensible to the artist. He created, and be creates in a particular manner, but very often he can not explain why he work in a certain way and not other. He knows he is right; he feels it in his hones that a thing should be just so that the least alternation would spoil it, but for the life of him he can not give any clear and convincing reasons wich would be obvious to critic" (Kalim, 1973 : 249). Dalam kasus seperti ini sang seniman hanya menyadari bahwa tindakannya benar dan hasil karyanya indah. Secara etis memang tidak ada masalah dengan hukum, artinya tidak haram sepanjang ciri-ciri naturalisme tidak ada. c).

Kombinasi Suksesif Pola-pola infinit seni Islam menunjukkan adanya kombinasi berkelanjutan (suksesif) dari modular dasar penyusunannya. Elemen-elemen tersebut disusun untuk membangun sebuah desain lebih besar, utuh, dan independen. Kombinasi tersebut dapat diulang, divariasi, dan digabung dengn entitas lain yang lebih besar dan lebih kompleks untuk membentuk kombinasi yang lebih kompleks lagi. Dengan demikian dalam pola infinit tidak hanya ada satu fokus perhatian eistetis, melainkan terdapat sejumlah ‘penglihatan’ yang harus dialami ketika mengamati modul, entitas, atau motif-motif yang lebih kecil. Tidak ada desain yang hanya memiliki satu titik tolak eistetik, atau perkembangan progresif yang mengarah kepada poinvokal yang kulminatif atau konklusif. Desain Islam selalu memiliki titik pusat yang tak terhitung jumlahnya, dan sebuah gaya persepsi internal yang menghilangkan adanya permualaan maupun akhir yang konklusif (Alfaruqi, l999 : 9). 90

d). Repetisi Ciri ke empat yang diperlukan dalam rangka menciptakan infinitas dalam sebuah objek seni adalah pengulangan dalam intensitas yang cukup tinggi. Kombinasi aditif (pertambahan) dalam seni Islam melakukan berbagai pengulangan motif, modul, struktural maupun kombinasi suksesif mereka yang nampak terus berlanjut. Kesan abstrak diperkuat dengan pengekangan individuasi bagi bagian-bagian penyusunannya. Ia juga mencegah modul manapun dalam desain tersebut untuk lebih menonjol dibanding yang lain. e). Dinamisme Seni Islam amat dinamis atas dasar ruang dan waktu. Kombinasi antara keduanya, satu dengan yang lain lebih mendominasi bisa saja terjadi sepanjang menghasilkan eistetika di bawah siraman Islam. f). Rumit Detail yang rumit merupakan ciri ke enam sebuah karya seni Islam. Kerumitan memperkuat kemampuan suatu pola Arabeks untuk menarik perhatian pengamat dan mendorong konsentrasi kepada entitas struktural yang dipresentasikannya. Sebuah garis atau figur, selembut apa pun diolah, tidak akan pernah menjadi satu-satunya ikon dalam rancangan seni Islam. Hanya dengan multiplikasi elemen-elemen internal serta peningkatan kerumitan penataan dan kombinasi, akan dapat dihasilkan dinamisme dan momentum pola infinit. Ke enam ciri tersebut harus selalu ada dalam sebuah karya seni Islam, sifatnya situasional tergantung macam apa sebuah karya seni hendak dicipta. Dan, ciri-ciri tersebut secara umum kiranya, dalam tampilan praktis, bukan monopoli seni Islam. Ke enam ciri ini akan lebih menjadi ciri-ciri yang benar-benar hakiki jika indahnya sebuah karya seni muncul dari pandangan Tauhid atau keindahan yang dapat membawa kesadaran transendensi Ilahiah (Alfaruqi, l999 : vii). 6.2.5. Aliran Filsafat Seni Sekurang-kurangnya terdapat dua aliran besar dalam seni, yaitu seni untuk seni (the art for the art) dan seni untuk sesuatu (the art for the others). a. Seni Untuk Seni Pada awal abad 19 ditengarai munculnya gerakan seni untuk seni (the art for the art) . Di Perancis gerakan ini didukung oleh Flaubert, Gauthier, dan Baudelaire, di Rusia oleh Pushkein, di Inggris oleh Walter Patter Oscar Wilde, di Amerika oleh sastrawan Allan Poe. Aliran ini berakar dari Romantisme Romawi yang dapat ditemukan akar-akarnya pada Friedrich Schlegel dan Henrich Heine (Syarif, 1984 : 114). Mereka meyakini slogan “Seni untuk seni”. Dengan slogan ini dimaksudkan bahwa keindahan sebagai produk seni, adalah kualitas seni yang khusus. Ia adalah nilai dasar yang absolut, menyeluruh dan tertinggi. Nilainilai lain seperti kebenaran dan kebaikan berada di bawahnya atau malah sama sekali tidak relefan. Di dalam panggung kehidupan, seni memiliki daerahnya sendiri, mempunyai tujuannya sendiri, tidak mempunyai misi yang harus dipenuhi kecuali membangkitkan jiwa sang kontemprator untuk menciptakan sensasi-sensasi keindahan tertinggi. Moralitas, instruksi, uang, dan populalaritas tidak boleh menjadi tujuan seni, tetapi malah merendahkan nilai artistik sesuatu seni (Syarif, l984 : 115). Buat mereka, seni adalah otonom tidak bergantung pada yang di luar seni. Gauthier, utamanya, ia mengatakan bahwa seni bukan suatu cara, tetapi tujuan. Seorang seniman yang mengejar tujuan lain di luar keindahan adalah bukan seniman (Syarif, l984 : 115). Sementara itu, Orcar Wilde memisahkan secara penuh antara lingkungan etika dan seni (Syarif, l984 : 1). Sebuah patung naturalis telanjang bulat 91

yang dipasang di pusat keramaian, jika ini dipandang indah, tentu dilakukan dengan tanpa mermpertimbankan nilai etis. Jika peristiwa ini benar-benar ada, pasti menjadi heboh. Tokoh agama dan kaum moralis lainnya pasti memprotesnya, karena dipandang bertentangan dengan nilai moral. Beberapa tahun yang lalu, kasus pembuatan gambar-gambar bugil Dewi Sukarno Putri pada suatu majalah menjadi heboh. Tabloid yang pernah muncul penaka kecambah, beberapa diantaranya mengintrodusir gambar-gambar bugil atau hampir bugil atau secara umum seronok pada halaman sampulnya mendapat reaksi keras dari tokoh maupun lembagalembaga penjunjung tinggi moralitas. Goyang ngebor Inul Daratista, goyang patah-patah Anisa bahar, Goyang gergaji dari Dewi persik dalam seni panggung menjadi heboh dan mendapat protes keras dari pendukung kaum moralis yang anti pornografi dan pornoaksi atau sekurang-kurang erotisme. Karya ‘Taman Eden” yang menampilkan pose bugil Anjasmoro dan kawan-kawannya tidak luput dari hujatan keras dari kaum pendukung seni untuk sesuatu di luar seni. Mulai Maret 2008 Pemerintah Republik Indonesia, demi menjaga supaya generasi muda tidak rusak parah moralitasnya menutup situs pornografi maupun pornoaksi dalam dunia internet, adalah sikap dan gerak nyata anti semboyan “seni untuk seni” Seni untuk seni yang produksi seninya dinilai seronok oleh masyarakat tidak akan menjadi masalah manakala semua orang mendukung paham itu. Mungkinkah ini bisa terjadi? rasanya tidak mungkin atau malah pasti tidak mungkin. Manusia tidak bisa diseragamkan dalam paham seni. Justru kebanyakan manusia tidak sadar akan dunia seni atau malah tidak menyadarkan diri akan dunia seni. Bagi mereka, sebagian berpendirian bahwa yang penting tuntutan ekonomi dasar (pangan, sandang, papan). Seni bagi kebanyakan orang adalah komoditas mewah. Orang-orang semacam ini biasanya dalam penghayatan agama juga terbatas pada aturan-aturan pokok kehidupan agama seperti pelaksanaan ritus dalam Islam. Agama, dalam kasus Islam dilihat melalui tolok ukur wajib-haram, sunnah-makruh, dosapahala, ketika melihat patung naturalis bugil di pusat keramaian, tidak dipandang sebagai karya seni yang indah, melainkan dihukumi haram, dosa, dan membinatangkan manusia. Jadi, sebenarnya doktrin seni untuk seni bukanlah sesuatu yang ideal, justru ditentukan oleh persoalan-persoalan eksternal non seni, seperti etika jika harus dihadapkan dengan etika sebagai lawan seni. Seni menjadi sesuatu yang menentang kodrat Ilahi. Tujuan utama keutusan para Nabi dan Rasul sepanjang sejarah manusia justru mengenai etika. Nabi dan Rasul terakhir Islam adalah Muhammad saw (570:622) mengaku bahwa tugas pokoknya sebagaimana ia katakan yang artinya sebagai berikut: "Aku diutus hanyalah utuk menyempurnakan kebaikan akhlak" (HR. al-Laisi dari Malik bin Anas). Suatu hal lain menjadi kelemahan doktrin seni untuk seni adalah menyaksikan alam semesta, yang menurut pandangan iman adalah refleksi karya Agung Sang Maha Pencipta, dipandang sebagai sesuatu yang statis dan tidak bermakna karena lepas dari sensasi-sensai keindahan dari sang seniman. Flaubert si pendukung mazhab ini amat membenci kenyataan. Keindahan pegunungan Alpen tidak menimbulkan daya tarik baginya. Baudelaire menatap alam dalam penampakan keasliannya, ia pandang sebagai sesuatu yang monoton dan menjemukan. Menurutnya, seni harus berhubungan nilai absolut dan tertinggi, yaitu dipakai untuk menggantikan filsafat dan agama (Syarif, l984 : 116). Kalau sudah sampai tahap begini, seniman tidak bisa menjadi filosof dan agamawan, demikian sebaliknya. Tidak pula ia menjadi seniman yang berdoktrin “Seni untuk seni” secara setengah-setengah dan menjadi agamawan atau filosof setengah-setengah. Menjadi agamawan setengah-setengah adalah fasiq yang secara praktis adalah rusak. Bahkan, arti fasiq semula adalah sesuatu yang keluar dari kulitnya atau keluar dari perlindungan. Fasiq dalam arti agama berarti keluar dari ketaatannya pada Allah (Anis,II : 687). Kalau agama seniman yang menjunjung tinggi doktrin “seni untuk 92

seni” dan ia amat kuat dukungannya, sementara ia adalah seorang agamawan, boleh jadi ia kurang kesadarannya terhadap agamanya. Dalam kasus Islam, agama ini menuntut kepada pemeluknya supaya masuk ke dalam Islam secara total dan menyeluruh. Demikian seruan Allah dalam QS. 2 (al-Baqarah) : 228 yang artinya: "Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya, dan janganlah kamu turuti langkah-langkah syetan. Sesungguhnya syetan itu musuh yang nyata bagimu" QS. 2 : 228) Dalam ayat tersebut dapat dipahami bahwa ketika seseorang memeluk agama Islam secara tidak totalitas, sisanya adalah pengikut langkah syetan. Dengan demikian seniman yang menjunjung tinggi doktrin “seni untuk seni” hingga tahap menepikan filsafat dan agama menurut pandangan Islam seni itu adalah seni syetan. Karena itu seniman yang bermazhab “seni untuk seni” dan mereka ini memeluk agama, khususnya Islam, hendaklah bertaubat dan pindah kepada paham seni yang fungsionalis-religius. Seandainya harus dicari manfaatnya dari doktrin seni untuk seni sebenarnya masih ada, tetapi amat terbatas dan sifatnya terapiutik yang dalam hasanah Froedian termasuk orang-orang gila yang asyik dengan dunianya sendiri dan tidak hirau dengan dunia sekelilingnya. Segi positif yang lain adalah karya ciptaannya selalu fres, orisinal, dan kreatif karena anti naturalisme. . b. Seni Untuk Sesuatu (Seni Fungsionalisme) Islam sebagai salah satu agama besar dunia dan yang paling belakangan menyatakan bahwa Al-Quran diturunkan untuk menjelaskan segala sesuatu. Dalam hal ini Allah berfirman yang artinya: "Dan Kami turunkan kepadamu sebuah Kitab untuk menjelaskan segala sesuatu, Q.S. 16 : 138). Sudah barang tentu bukan dalam arti penjelasan teknis dan detail yang diberikan oleh Al-Quran, melainkan hanya prinsip-prinsip dasarnya. Keluasan jangkauan Islam ini diakui juga oleh Orientalis seperti H.A.R. Gibb dengan pernyataannya: “Islam is much more than system of theology. It is a complite civilization”. Noor Cholish Madjid menyatakan Islam sebagai agama doktrin dan peradaban. Point yang diperoleh dari premis ini adalah Islam mengandung soal seni. Kandungan ini amat kecil barangkali sehingga amat samar dan akibatnya sulit memotret secara jelas apa itu seni Islam, bagaimana umat Islam mengapresiasi kesenian yang semuanya menjadi wacana yang hangat yang secara keseluruhan atau sekurang-kurangnya secara mayor mencurigai seni. 6.2.6. Problematika Seni Dalam Islam Mengkaji Seni Islam selalu tertumbuk pada jalan buntu ketika hendak memasuki wilayah kajian seni Islam. Di kalangan Islam terdapat pro dan kontra. a. Hingga kini belumn ada lembaga apapun juga yang secara formal dan sistematis melakukan kajian seni secara komprehensif, filosofis (eistetika atau filsafat seni Islam, yang merumuskan batasan nilai keindahan sesuai dengan ajaran Islam), teoritik (sejarah, struktur, dan klasifikasi: apakah ada seni Islam ataukah hanya ada seni muslim), praktik (kajian tentang teknik-teknik perbidang), dan apresiatif (kritik seni yang mengkaji perkembangan seni Islam dalam hubungannya dengan perkembangan masyarakat muslim) yang mengatasnamakan lembaga seni Islam. Inti pendirian kelompok ini menyatakan bahwa Seni Islam itu tidak ada, dan yang ada adalah orang Islam berseni. b. Sebagian umat Islam atau bisa disebut seniman muslim bersemangat menunjukkan berbagai dalil ‘aqliyah’ (rasional) bahwa Al-Quran sendiri mengandung nilai seni yang amat tinggi dan demonstratif bahwa Musabaqah Tilawatil Qur’an digelar di mana-mana, 93

c.

demikian juga seni kaligrafi Islam-Arab, maupun naqliyah (teks yang bersumber dari AlQuran maupun Sunnah (Alfaruqi, 1999: v-vi). Inti pendirian kelompok ini adalah seni merupakan salah satu dari kandungan atau jangkauan Islam. Dalam bab ini tentu dinyatakan bahwa seni Islam itu ada. Seni lukis, Pahat, atau Patung

Al-Quran secara tegas dan dengan bahasa yang sangat jelas berbicara tentang patung pada tiga surat Al-Quran. a. Dalam QS.21 (Al-Anbiya’) : 51-58 diuraikan tentang patung-patung yang disembah oleh ayah Nabi Ibrahim dan kaumnya. Sikap Al-Quran terhadap patung-patung itu, bukan sekedar menolaknya, tetapi merestui penghancurannya, sebagaimana firman Allah dalam QS.21 (AlAnbiya') : 58 yang artinya : “Maka Ibrahim menjadikan berhala-berhala itu hancur berpotong-potong, kecuali yang terbesar (induk) dari patung-patung yang lain, agar mereka kembali (untuk bertanya) kepadanya.” (QS.21:58). Ada satu catatan kecil yang dapat memberikan arti dari sikap Nabi Ibrahim di atas, yaitu bahwa beliau menghancurkan semua berhala kecuali satu yang terbesar. Membiarkan satu di antaranya dibenarkan, karena ketika itu berhala tersebut diharapkan dapat berperan sesuai dengan ajaran tauhid. Melalui berhala itulah Nabi Ibrahim membuktikan kepada mereka bahwa berhala, betapapun besar dan indahnya, tidak wajar untuk disembah. Dalam QS.21 (Al-Anbiya') : 63-64 Allah berfirman yang artinya: “Sebenarnya patung yang besar inilah yang melakukannya (penghancuran berhala-berhala itu). Maka tanyakanlah kepada mereka jika mereka dapat berbicara”. Maka mereka kembali kepada kesadaran diri mereka, lalu mereka berkata, “Sesungguhnya kalian semua adalah orang-orang yang menganiaya (diri sendiri)” (QS.21: 63-64). Sekali lagi Nabi Ibrahim tidak menghancurkan berhala yang terbesar pada saat berhala itu difungsikan untuk satu tujuan yang benar. Jika demikian, yang dipersoalkan bukan berhalanya, tetapi sikap terhadap berhala, serta peranan yang diharapkan darinya. b. Dalam QS.34 (Saba’) :12-13 diuraikan tentang nikmat yang dianugerahan Allah kepada Nabi Sulaiman, yang artinya adalah: “Para jin itu membuat untuk Sulaiman apa yang dikehendakiNya dari gedung-gedung yang tinggi dan patung-patung dan piring-piring yang (besarnya) seperti kolam dan periuk yang tetap (berada di atas tungku). Bekerjalah hai keluarga Daud untuk bersyukur (kepada Allah). dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang berterima kasih.” (QS.34:12-13). Dalam tafsir Al-Qurthubi disebutkan bahwa patung-patung itu terbuat dari kaca, marmer, dan tembaga, dan konon menampilkan para ulama dan nabi-nabi terdahulu. (Baca tafsirnya menyangkut ayat tersebut). Di sini, patung-patung tersebut, karena tidak disembah atau diduga akan disembah, maka keterampilan membuatnya serta pemilikannya dinilai sebagai bagian dari anugerah Ilahi. Dalam QS.3 (Ali ‘Imran) : 48-49 dan QS. 5 (Al-Maidah) :110 diuraikan mukjizat Nabi Isa antara lain adalah menciptakan patung berbentuk burung dari tanah liat dan setelah ditiupnya, 94

kreasinya itu menjadi burung yang sebenarnya atas izin Allah, sebagaimana firman Allah dalam QS.3 (Ali Imran) : 49 yang artinya: “Aku membuat untuk kamu dari tanah (sesuatu) berbentuk seperti burung kemudian aku meniupnya, maka ia menjadi seekor burung seizin Allah.” (QS.3:49). Di sini, karena kekhawatiran kepada penyembahan berhala atau karena faktor syirik tidak ditemukan, maka Allah membenarkan pembuatan patung burung oleh Nabi Isa as. Dengan demikian, penolakan Al-Quran bukan disebabkan oleh patungnya, melainkan karena kemusyrikan dan penyembahannya. Kaum Nabi Shaleh terkenal dengan keahlian mereka memahat, sehingga Allah berfirman dalam QS.7 (al-A'raf) 74 yang artinya: “Ingatlah olehmu di waktu Tuhan menjadikan kamu pengganti-pengganti (yang berkuasa) sesudah kaum ‘Ad, dan memberikan tempat bagimu di bumi, kamu dirikan istana-istana di tanah yang datar, dan kamu pahat gunung-gunung untuk dijadikan rumah, maka ingatlah nikmat-nikmat Allah, dan janganlah kamu merajalela di bumi membuat kerusakan.” (QS.7:74). Kaum Tsamud amat gandrung melukis dan memahat, serta amat ahli dalam bidang ini sampai-sampai relief yang mereka buat demikian indah bagaikan “sesuatu yang hidup”, menghiasi gunung-gunung tempat tinggal mereka. Kaum ini enggan beriman, maka kepada mereka disodorkan mukjizat yang sesuai dengan ‘keahliannya” itu, yakni keluarnya seekor unta yang benar-benar hidup dari sebuah batu karang. Mereka melihat unta itu makan dan minum (QS Al-A’raf, 7:73 dan QS Al-Syu’ara, 26:155-156), bahkan mereka meminum susunya. Ketika itu relief-relief yang mereka lukis tidak berarti sama sekali dibanding dengan unta yang menjadi mukjizat itu. Sayang mereka begitu keras kepala dan kesal sampai mereka tidak mendapat jalan lain kecuali menyembelih unta itu, sehingga Tuhan pun menjatuhkan palu godam terhadap mereka (Baca QS 91:13-15). Yang digaris bawahi di sini adalah pahatmemahat yang mereka tekuni itu ialah nikmat Allah yang harus disyukuri, dan harus mengantar kepada pengakuan dan kesadaran akan kebesaran dan keesaan Allah. Allah sendiri yang menantang kaum Tsamud dalam bidang keahlian mereka itu, pada hakikatnya merupakan “Seniman Agung” kalau istilah ini dapat diterima. Dalam hal sikap Islam terhadap seni pahat atau patung, Syaikh Muhammad At-Tahir bin Asyur ketika menafsirkan ayat-ayat yang berbicara tentang patung-patung Nabi Sulaiman menegaskan, bahwa Islam mengharamkan patung karena agama ini sangat tegas dalam memberantas segala bentuk kemusyrikan yang demikian mendarah daging dalam jiwa orangorang Arab serta orang-orang selain mereka ketika itu. Sebagian besar berhala adalah patungpatung, maka Islam mengharamkannya karena alasan tersebut bukan karena dalam patung terdapat keburukan, tetapi karena patung tersebut dijadikan sarana bagi kemusyrikan. Atas dasar inilah, hendaknya dipahami hadis-hadis yang melarang menggambar atau melukis dan memahat makhluk-makhluk hidup. Apabila seni membawa manfaat bagi manusia, memperindah hidup dan hiasannya yang dibenarkan agama, mengabadikan nilai-nilai luhur dan menyucikannya, serta mengembangkan serta memperhalus rasa keindahan dalam jiwa manusia, maka Sunnah Nabi mendukung, tidak menentangnya. Karena ketika itu ia telah menjadi salah satu nikmat Allah yang dilimpahkan kepada manusia. Demikian Muhammad ‘Imarah dalam bukunya Ma’alim al-Manhaj a-Islami yang penerbitannya disponsori oleh Dewan Tertinggi Da’wah Islam, AlAzhar bekerja sama dengan Al-Ma’had Al-‘Alami lil Fikr al-Islami (International Institute for Islamic Thought). 95

Sejarah kehidupan Rasulullah membuktikan bahwa beliau tidak melarang nyanyian yang tidak mengantar kepada kemaksiatan. Bukankah sangat populer di kalangan umat Islam, lagu-lagu yang dinyanikan oleh kaum Anshar di Madinah dalam menyambut Rasulullah ? Memang benar, apabila nyayian mengandung kata-kata yang tidak sejalan dengan ajaran Islam, maka ia harus ditolak. Imam Ahmad meriwayatkan bahwa dua orang wanita mendendangkan lagu yang isinya mengenang para pahlawan yang telah gugur dalam peperangan Badr sambil menabuh gendang. Di antara syairnya adalah: “Dan kami mempunyai Nabi yang mengetahui apa yang akan terjadi besok..” Mendengar ini Nabi menegur mereka sambil bersabda: "Adapun yang demikian, maka jangan kalian ucapkan. Tidak ada yang mengetahui (secara pasti) apa yang terjadi esok kecuali Allah" (HR. Ahmad). 6.2.7. Kegunaan Seni Islam Al-Quran sendiri memperhatikan nada dan langgam ketika memilih kata-kata yang digunakannya setelah terlebih dahulu memperhatikan kaitan antara kandungan kata dan pesan yang ingin disampaikannya. Sebelum seseorang terpesona dengan keunikan atau kemukjizatan kandungan Al-Quran, terlebih dahulu ia akan terpukau oleh beberapa hal yang berkaitan dengan susunan kata-kata dan kalimatnya, antara lain menyangkut nada dan langgamnya. Walaupun ayat-ayat Al-Quran ditegaskan oleh Allah bukan syair, atau puisi, namun ia terasa dan terdengar mempunai keunikan dalam irama dan ritmenya. Ini disebabkan karena huruf dari kata-kata yang dipilihnya melahirkan keserasian bunyi, dan kemudian kumpulan kata-kata itu melahirkan pula keserasian irama dalam rangkaian kalimat ayat-ayatnya. Bacalah misalnya surat Al-Syams, atau Al-Dhuha atau Al-Lahab dan surat-surat lainnya, atau baca misalnya surat Al-Nazi’at ayat 15-26. Yang ingin digarisbawahi di sini adalah nada dan irama yang unik itu. Ini berarti bahwa Allah sendiri berfirman dengan menyampaikan kalimat-kalimat yang memiliki irama dan nada. Nada dan irama itu tidak lain dari apa yang kemudian diistilahkan oleh sementara ilmuwan Al-Quran dengan Musiqa Al-Quran (Musik Al-Quran). Ini belum lagi jika ditinjau dari segi ilmu tajwid yang mengatur antara lain panjang pendeknya nada bacaan, bahkan belum lagi dari lagu-lagu yang diperkenalkan oleh ulama-ulama Al-Quran. Imam Bukhari, dan Abu Daud meriwayatkan sabda Nabi yang artinya: “Perindahlah Al-Quran dengan suara kamu.” Bukankah semua ini menunjukkan bahwa “menyanyikan” Al-Quran tidak terlarang, dan karena itu menyanyi secara umum pun tidak terlarang kecuali kalau nyanyian tersebut tidak sejalan dengan tuntunan Islam. Apakah seni suara (nyanyian) harus dalam bahasa Arab? Ataukah harus berbicara tentang ajaran Islam? Dengan tegas jawabannya adalah: Tidak. 6.2.8. Ketentuan Dalam Pengembangan Seni Islam Kesenian tidak harus berbicara tentang Islam. Ia tidak harus berupa nasihat langsung, atau anjuran untuk berbuat kebajikan, bukan juga penampilan abstrak tentang akidah. Seni Islam adalah seni yang dapat menggambarkan wujud ini, dengan “bahasa” yang indah serta sesuai degan cetusan fitrah. Seni Islam adalah ekspresi tentang keindahan wujud dari sisi 96

pandangan Islam tentang alam, hidup, dan manusia yang mengantar menuju pertemuan sempurna antara kebenaran dan keindahan. Boleh jadi seseorang menggambarkan Nami Muhammad saw dengan sangat indah sebagai tokoh genius yang memiliki berbagai keistimewaan. Penggambaran semacam ini belum menjadikan karya seni yang ditampilkannya adalah seni Islam, karena ketika menggambarkan hubungan beliau dengan hakikat mutlak yaitu Allah, penggambaran itu tidak sejalan dengan pandangan Islam menyangkut manusia. (Baca selengkapnya Manhaj Al-Tarbiyah Al-Islamiyah, hlm. 119) Anda boleh memilih objek dan cara menampilkan seni. Anda boleh menggambarkan kenyataan yang hidup dalam masyarakat di mana Anda berada. Anda boleh memadukannya dengan apa saja, boleh berimajinasi karena lapangan seni Islam adalah semua wujud, tetapi “sedikit catatan” yaitu jangan sampai seni yang Anda tampilkan bertentangan dengan fitrah atau pandangan Islam tentang wujud itu sendiri. Jangan sampai, misalnya, pemaparan tentang manusia hanya terbatas pada jasmaninya semata atau yang ditonjolkan hanya manusia dalam aspek debu tanahnya, tidak disertai dengan unsur ruh yang menjadikannya sebagai manusia. Jika catatan ini diindahkan, maka pada saat itu pula, seni telah mengayunkan langkah untuk berfugsi sebagai sarana dakwah Islamiyah. Islam, melalui sumber utamanya Al-Quran, bahkan melukiskan dengan sangat indah, kelemahan-kelemahan manusia; gejolak nafsu birahi pun ditampilkannya, “Dan dirayunya pemuda yang ada di rumahya, ditutupnya semua pintu amat rapat, sambil berkata “inilah daku”. Sesungguhya dia telah bermaksud melakukan itu dan pemuda itu pun bermaksud…”. Begitu sekelumit dari sisi kelemahan manusia yang diabadikan oleh Allah dalam QS.12 (Yusuf) : 23-24) yang artinya: “Dan wanita (Zulaikha) yang Yusuf tinggal di rumahnya menggoda Yusuf untuk menundukkan dirinya (kepadanya) dan dia menutup pintu-pintu, seraya berkata: "Marilah ke sini." Yusuf berkata: "Aku berlindung kepada Allah, sungguh tuanku telah memperlakukan aku dengan baik." Sesungguhnya orang-orang yang zalim tiada akan beruntung. Sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan perbuatan itu) dengan Yusuf, dan Yusufpun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu andaikata dia tidak melihat tanda (dari) Tuhannya. Demikianlah, agar Kami memalingkan dari padanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.” (QS.12:2324) Ayat ini tidaklah menunjukkan bahwa Nabi Yusuf as. punya keinginan yang buruk terhadap wanita itu (Zulaikha), akan tetapi godaan itu demikian besarnya sehingga andaikata dia tidak dikuatkan dengan keimanan kepada Allah tentu dia jatuh ke dalam kemaksiatan. Tetapi Al-Quran tidak larut dalam melukiskannya, karena ini dapat menghanyutkan, tetapi juga dia tidak berhenti sampai di sana. Karena itu baru aspek debu tanah manusia, kisahnya dilanjutkan dengan menggambarkan kesadaran para pelaku, sehigga pada akhirnya bertemu debu tanah dan ruh itu pada sosok kedua hamba Allah itu. Allah SWT meyakinkan manusia tentang ajaran-Nya dengan menyentuh seluruh totalitas manusia, termasuk menyentuh hati mereka melalui seni yang ditampilkan Al-Quran, antara lain melalui kisah-kisah nyata atau simbolik yang dipadu oleh imajinasi melalui gambaran-gambaran konkret dari gagasan abstrak yang dipaparkan dalam bahasa seni yang mencapai puncaknya. Dapat dipastikan bahwa Al-Quran menggunakan seni untuk dakwah, dan dapat pula dipastikan bahwa selama ini, kita belum memanfaatkan secara maksimal apalagi mengembangkan apa yang dicontohkan Al-Quran itu. Kalau Al-Quran menggambarkan dalam bahasa lisan sikap dan gejolak hati manusia, maka tentu tidak ada salahnya jika sikap dan gejolak hati itu digambarkan dalam bahasa gerak dan mimik, bersama dengan bahasa lisan. Itulah salah satu contoh pengembangan, 97

karena menjadikan Al-Quran sebagai petunjuk bukan berarti kita harus menirunya dalam segala hal, tetapi dalam bidang seni misalnya, ia berarti menghayati jiwa bimbingan dan nafas penampilannya, kemudian setelah itu mempersilakan setiap seniman untuk menerjemahkan jiwa dan nafas tersebut dalam kreasi seninya. Al-Quran misalnya menjadikan kisah sebagai salah satu sarana pendidikan yang sejalan dengan pandangannya tentang alam, manusia, dan kehidupan. Maka pada saat seseorang menggunakan kisah sebagai sarana pendidikan seni dan hiburan dengan tujuan memperhalus budi, mengingatkan tentang jati diri manusia, menggambarkan akibat baik atau buruk dari satu pengalaman, maka pada saat itu, seni yang ditampilkannya adalah seni yang bernafaskan Islam, walaupun di celah-celah kisahnya dilukiskjan kelemahan manusia dalam batas dan penampilannya yang tidak mendorong kejatuhannya. Al-Quran dan Sunnah misalnya melukiskan alam dengan begitu indah, berdialog, dan bersambung rasa dengan manusia. Dan pada saat kita menikmati suatu lukisan yang “hidup”, maka lukisan itu telah menjelaskan pandangan Islam tentang alam, tidak jauh berbeda dengan ungkapan Rasulullah saw ketika melukiskannya dengan bahasa lisan : Gunung ini (Uhud) mencintai kita dan kita pun mencintainya. Memang Al-Quran, demikian juga Sunnah, sangat memperhatikan sisi “hidup” pada penggambaran yang diberikannya. Perhatikan bagaimana Al-Quran melukiskan tanah yang gersang sebagai tanah yang mati, dan tanah yang subur sebagai tanah yang hidup (QS AlBaqarah, 2:164). Bahkan, bagaimana Al-Quran melukiskan alam raya ini bagai sesuatu yang hidup dan mampu berdialog sebagaimana dikisahkan dalam QS.41 (Fushshilat) : 11 yang artinya: “Kemudian Allah menuju kepada penciptaan langit, dan langit (ketika itu) masih merupakan asap, lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi,“Datanglah kamu berdua menurut perintah-Ku suka atau tidak suka!” Keduanya menjawab, “Kami datang dengan suka hati” (QS. 41: 11). Bahkan segala sesuatu yang hidup bertasbih kepada Allah, sebagaimana firman Allah dalam QS. 17 (Al-Isra') : 44 yang artinya : "Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada-Nya (Allah). Tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.” (QS. 17:44). Tentu penggambaran alam raya ini sebagai sesuatu yang hidup, bukan sekedar bertujuan seni, tetapi untuk mengingatkan kepada manusia bahwa alam raya adalah sesuatu yang hidup dan memiliki kepribadian. Sehingga, manusia perlu menjalin hubungan “persahabatan” dengannya, atau paling tidak alam raya perlu dipelihara, dijaga kesinambungannya serta dilimpahkan kepadanya rahmat dan kasih sayang.

6.3. Pengembangan IPTEK Dalam Islam 6.3.1. Pengertian Iptek Iptek singkatan dari Ilmu Pengetahuan dan Teknologi. Kata ilmu adalah pengetahuan tentang suatu bidang yang disusun secara bersistem menurut metode-metode tertentu, yang dapat digunakan untuk menerangkan gejala-gejala tertentu di (bidang pengetahuan) itu. Pengetahuan berasal dari kata ”tahu” (mengerti) sesudah melihat (menyaksikan), mendengar, 98

atau mengalaminya sendiri. Pengetahuan itu akan menjadi suatu ilmu setelah disusun dan dirumuskan secara sistematis. Dalam agama Islam istilah ilmu sangat dikenal, bahkan di dalam Al-Quran kata ilmu dengan berbagai bentuknya disebutkan dengan berulang-ulang sebanyak 854 kali. Kata ini digunakan berkaitan dengan arti suatu proses pencapaian pengetahuan dan obyek pengetahuan. ‘Ilmu dari segi bahasa berarti kejelasan, karena itu segala yang terbentuk dari akar katanya mempunyai ciri kejelasan. Perhatikan misalnya kata ‘alamun jamaknya a’lam (bendera), ‘ulmat (bibir sumbing), ‘alam (gunung-gunung), ‘alamat (alamat), dan sebagainya. Ilmu adalah pengetahuan yang jelas tentang sesuatu. Sekalipun demikian, kata ini berbeda dengan ‘arafa (mengetahui), ‘arif (yang mengetahui), dan ma’rifah (pengetahuan). Allah tidak dinamakan ‘arif, tetapi ‘alim, yang berkata kerja ya’lam (Dia Mengetahui), dan biasanya Al-Quran menggunakan kata itu untuk Allah dalam hal-hal yang diketahui-Nya, walaupun gaib, tersembunyi, atau dirahasiakan. Perhatikanlah: ya’lamu maa fi al-arhaam (Allah mengetahui sesuatu yang berada di dalam rahim), maa tahmil kullu untsa (apa yang dikandung oleh setiap betina/perempuan), maa fi anfusikum (yang di dalam dirimu), maa fis samawat wa maa fil ardh (yang ada di langit dan di bumi), khaainat al-‘ayun wa maa tukhfiy ash-shuduur (kedipan mata dan yang disembunyikan dalam dada). Demikian juga ‘ilm yang disandarkan kepada manusia, semuanya mengandung makna kejelasan. Dalam pandangan Al-Quran, ilmu adalah keistimewaan yang menjadikan manusia unggul terhadap makhluk-makhluk lain guna menjalankan fungsi kekhalifahan. Ini tercermin dari kisah kejadian manusia pertama yang dijelaskan dalam QS.2 (Al-Baqarah) : 31 dan 32 yang artinya: “Dan Dia (Allah) mengajarkan kepada Adam, nama-nama (benda-benda) semuanya. Kemudian Dia mengemukakannya kepada para malaikat seraya berfirman, “Sebutkanlah kepada-Ku nama-nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orag yang benar (menurut dugaanmu). “Mereka (para malaikat) menjawab, “Maha Suci Engkau tiada pengetahuan kecuali yang telah Engkau ajarkan. Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS.2: 31-32) Teknologi, adalah kemampuan teknik dalam pengertiannya yang utuh dan menyeluruh, bertopang kepada pengetahuan ilmu-ilmu alam yang bersandar kepada proses teknis tertentu. Sedangkan teknik adalah pengetahuan dan kepandaian membuat sesuatu yang berkenanan dengan hasil industri (bangunan, mesin dsb). Istilah teknik, berasal dari bahasa Yunani teknikos, artinya dibuat dengan keahlian. Secara luas, teknik adalah semua manifestasi dalam arti materiil yang lahir dari daya cipta manusia untuk membuat segala sesuatu yang bermanfaat guna mempertahankan kehidupan. Dalam arti klasik, teknik adalah ilmu pengetahuan dalam pengertian luas, yang bertopang kepada ilmu-ilmu alam dan eksakta yang mewujudkan ilmu-ilmu: perencanaan, konstruksi, pengamanan, utilitas, tepat guna, dan sebagainya dari semua bangunan teknik, sipil maupun militer. Menelusuri pandangan Al-Quran tentang teknologi, mengundang kita menengok sekian banyak ayat Al-Quran yang berbicara tentang alam raya. Menurut sebagian ulama, terdapat sekitar 750 ayat Al-Quran yang berbicara tentang alam materi dan fenomenanya, dan yang memerintahkan manusia untuk mengetahui dan memanfaatkan alam ini. Secara tegas dan berulang-ulang al-Quran menyatakan bahwa alam raya diciptakan dan ditundukkan Allah untuk manusia. Dalam QS.45 (Al-Jatsiyah) : 13 Allah berfirman yang artinya: “Dan Dia menundukkan untuk kamu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya (sebagai anugerah) dari-Nya (QS.45:13). 99

Penundukan tersebut secara potensial, terlaksana melalui hukum-hukum alam yang ditetapkan Allah dan kemampuan yang dianugerahkan-Nya kepada menusia. Segala sesuatu di alam raya ini memiliki ciri dan hukum-hukumnya. Segala sesuatu di sisi-Nya memiliki ukuran (QS.13:8). Matahari dan bulan yang beredar dan memancarkan sinar, hingga rumput yang hijau subur atau layu dan kering, semuanya telah ditetapkan oleh Allah sesuai ukuran dan hukum-hukumnya. Demikian antara lain dejelaskan dalam QS. 87 (al-A'la) :2-3 yang artinya: “Yang Menciptakan, dan menyempurnakan (penciptaan-Nya), dan yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk, “(QS.87:2-3) Semua yang berada di alam raya ini tunduk kepada-Nya. Hal tersebut difirmankan dalam QS.13 (Al-Ra'du) :15 yang artinya: “Hanya kepada Allah-lah tunduk segala yang di langit dan dibumi secara sukarela atau terpaksa (QS.13:15). Benda-benda alam apalagi yang tidak bernyawa tidak diberi kemampuan memilih, tetapi sepenuhnya tunduk kepada Allah melalui hukum-hukum-Nya, sebagaimana firman Allah dalam QS. 41 (Fushshilat) : 11 yang artinya: “Kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan langit yang ketika itu masih merupakan asap, lalu Dia (Allah) berkata kepadanya, “Datanglah (tunduklah) kamu berdua (langit dan bumi) menurut perintah-Ku suka atau tidak suka!” Mereka berdua berkata “Kami datang dengan suka hati” (QS. 41:11). Pada sisi lain, manusia diberi kemampuan untuk mengetahui ciri hukum-hukum yang berkaitan dengan alam raya, sebagaimana diinformasikan oleh Allah dalam QS.2 (AlBaqarah) : 31 yang artinya: "Allah mengajarkan Adam nama-nama semuanya" (QS.2:31). Yang dimaksud nama-nama pada ayat tersebut adalah sifat, ciri, dan hukum sesuatu. Ini berarti manusia berpotensi mengetahui rahasia alam raya. Adanya potensi itu dan tersedianya lahan yang diciptakan Allah, serta ketidakmampuan alam raya membangkang terhadap perintah dan hukum-hukum Allah, menjadikan ilmuwan dapat memperoleh kepastian mengenai hukum-hukum tersebut. Karenanya, semua itu mengantarkan manusia berpotensi untuk memanfaatkan alam yang telah ditundukkan Allah. Keberhasilan memanfaatkan alam itu merupakan buah teknologi. Al-Quran memuji sekelompok manusia yang dinamainya ulil albab. Ciri mereka antara lain disebutkan dalam QS.3 (Ali ‘Imran) : 190-191 yang artinya: “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, Maka peliharalah kami dari siksa neraka.” (QS.3:190-191)

100

Dalam ayat-ayat di atas tergambar dua ciri pokok ulil albab, yaitu tafakkur dan dzikir. Kemudian keduanya menghasilkan natijah yang diuraikan pada ayat 195. Natijah bukanlah sekadar ide-ide yang tersusun dalam benak, melainkan melampauinya sampai kepada pengalaman dan pemanfaatannya dalam kehidupan sehari-hari. Lebih jauh dapat ditambahkan bahwa “khalq as-samawat wal ardh” disamping berarti membuka tabir sejarah penciptaan langit dan bumi, juga bermakna “memikirkan tentang sistem tata kerja alam semesta”. Karena kata khalq selain berarti “penciptaan”, juga berarti “pengaturan dan pengukuran yang cermat”. Pengetahuan tentang hal terakhir ini mengantarkan ilmuwan kepada penciptaan teknologi yang menghasilkan kemudahan dan manfaat bagi umat manusia. Jadi dapatkah dikatakan bahwa teknologi merupakan sesuatu yang dianjurkan oleh AlQuran. Dalam QS.27 (Al-Naml) : 88 Allah berfirman yang artinya: “Dan kamu lihat gunung-gunung itu, kamu sangka dia tetap di tempatnya, padahal, ia berjalan sebagai jalannya awan. (begitulah) perbuatan Allah yang membuat dengan kokoh tiap-tiap sesuatu; Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS.27:88) Ini berarti bahwa sains dan hasil-hasilnya harus selalu mengingatkan manusia terhadap kehadiran dan Kemahakuasaan Allah, selain juga harus memberi manfaat bagi kemanusiaan, sesuai dengan prinsip Bismi Rabbik. Teknologi dan hasil-hasilnya disamping harus mengingatkan manusia kepada Allah, juga harus mengingatkan bahwa manusia adalah khalifah yang kepada-Nya tunduk segala yang berada di alam raya ini. 6.3.2. Ayat-ayat Al-Qur’an Tentang Iptek Al-Quran memerintahkan manusia untuk terus berupaya meningkatkan kemampuan ilmiahnya. Jangankan manusia biasa, Rasulullah Muhammad saw pun diperintahkan berusaha dan berdoa agar selalu ditambah pengetahuannya: Qul Rabbi zidni ‘ilma (berdoalah [hai Muhammad], “Wahai Tuhanku, tambahkanlah untukku ilmuku”) (QS Thaha, 20:114), karena fauqa kullu dzi ‘ilmin ‘aliim (di atas setiap yang berilmu ada yang lebih mengetahui. Manusia memiliki naluri selalu haus akan pengetahuan. Rasulullah saw bersabda: “Dua keinginan yang tidak pernah puas, keinginan menuntut ilmu dan keinginan menuntut harta.” Hal ini dapat menjadi pemicu manusia untuk terus mengembangkan teknologi dengan memanfaatkan anugerah Allah yang dilimpahkan kepadanya. Karena itu, laju teknologi memang tidak dapat dibendung. Hanya saja menusia dapat berusaha mengarahkan diri agar tidak memperturutkan nafsunya untuk mengumpulkan harta dan ilmu/tekologi yang dapat membahayakan dirinya. Agar ia, tidak menjadi seperti kepompong yang membahayakan dirinya sendiri karena kepandaiannya, dalam QS.10 (Yunus) : 24 Allah menegaskan yang artinya: “Sesungguhnya perumpamaan kehidupan duniawi itu, adalah seperti air (hujan) yang Kami turunkan dan langit, lalu tumbuhlah dengan suburnya karena air itu tanam-tanaman bumi, di antaranya ada yang dimakan manusia dan binatang ternak. hingga apabila bumi itu telah sempurna keindahannya, dan memakai (pula) perhiasannya, dan pemilik-permliknya mengira bahwa mereka pasti menguasasinya, tiba-tiba datanglah kepadanya azab Kami di waktu malam atau siang, lalu Kami jadikan (tanam-tanamannya) laksana tanam-tanaman yang sudah disabit, seakan-akan belum pernah tumbuh kemarin. Demikianlah Kami menjelaskan tanda-tanda kekuasaan (Kami) kepada orang-orang yang berfikir.” (QS. 10:24).

101

Al-Qur`an memuji sekelompok manusia yang dinamainya “albab”. Ciri mereka antara lain disebutkan dalam QS 3:190-191. Dengan demikian, objek ilmu meliputi materi dan non materi, fenomena dan non fenomena, bahkan ada wujud yang jangankan dapat dilihat, diketahui manusia pun tidak. Dalam QS.16 (Al-Nahl) : 8 Allah berfirman yang artinya: "Dia menciptakan apa yang tidak kamu ketahui" (QS.16: 8) Dari sini jelas pula bahwa pengetahuan manusia amatlah terbatas. Karena itu wajar sekali Allah menegaskan dalam QS.17 (Al-Isra') :85 yang artinya: “Kamu tidak diberi pengetahuan kecuali sedikit" (QS.17: 85). Kemudian dalam QS.3 (Ali Imran) : 190-191 Allah menegaskan yang artinya: “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah Kami dari siksa neraka.” (QS. 3: 190-191). Al-Qur`an ketika mula pertama diturunkan, telah menegur kekeliruan yang dilakukan manusia. Selama di era kejahilan Tuhan-tuhan diciptakan dan disembah sebagai berhala. Masyarakat tersentak ketika muncul suatu informasi bahwa “diri mereka” sendiri diciptakan secara berproses dari segumpal darah kemudian diciptakan menjadi manusia, lalu lahir ke dunia. Agar mereka belajar, mencari dan mengembangkan ilmu pengetahuan dengan membaca, mencoba, memperhatikan, menyelidiki dan merumuskan suatu teori. Kesemuanya hendaklah dilakukan dengan berbasis iman, dengan menyebut nama Tuhan atau mengucap “bismi rabbika allazi khalaq” (Membaca dan belajar dengan nama Tuhanmu Yang Menciptakan), sebagaimana firman-Nya dalam QS. 96 (Al-'Alaq) : 1-5 yang artinya: ”Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang Menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah yang Maha Pemurah, Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan kalam, Dia mengajar kepada manusia apa yang tidak diketahuinya.” (QS 96:1-5). Tuhan mengajar manusia (wa `allama Aadamal asma-a kullaha), mengajari Adam namanama benda seluruhnya. Alam semesta ini sebagai kosmos yang berarti “serasi, harmonis.” Dalam bahasa Arab “alam” adalah satu akar kata dengan ilmu (ilmu pengetahuan) dan `alamah (alamat, pertanda). Disebut demikian karena jagad raya ini adalah pertanda adanya Yang Maha Pencipta, yaitu Tuhan Yang Maha Esa. Karena itu sebagai pertanda adanya Tuhan, jagad raya ini disebut ayat-ayat yang menjadi sumber ajaran dan pelajaran bagi manusia. Salah satu pelajaran dan ajaran yang diambil dari pengamatan terhadap alam semesta ialah keserasian, keharmonisan dan ketertiban. Hakikat kosmos adalah teologis, yakni penuh maksud, memenuhi maksud penciptanya, dan kosmos bersifat demikian adalah karena adanya rancangan (teknologi). Alam tidaklah diciptakan dengan sia-sia, atau secara main-main. Alam bukanlah ada secara kebetulan, ada dengan tidak disengaja. Alam diciptakan dengan kondisi sempurna sebagaimana firman Allah dalam QS.21 (Al-Anbiya') : 16 yang artinya: 102

“Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya dengan main-main.” (QS 21:16). Al-Qur’an sangat konsen dalam mendorong manusia untuk terus mencari ilmu pengetahuan dan mengembangkannya menjadi nyata dalam teknologi agar manusia menyadari akan kebesaran PenciptaNya. Apapun yang akan ditemukan oleh manusia dalam kemajuan ilmu dan teknologi akan mengantar manusia pada suatu pengakuan terhadap kebesaran dan kekuasaan Allah sebagai Pencipta, sebagaimana firman-Nya dalam QS. 41 (Fushshilat) : 53 yang artinya: “Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga nyata bagi mereka bahwa Al-Qur’an itu benar. Dan apakah tidak cukup Tuhanmu itu bagimu, bahwa Dia sungguh menyaksikan segala sesuatu.” (QS 41:53). Diantara ayat-ayat Al-Qur'an ada yang berbicara tentang teknologi khusus, seperti : a. Teknologi Transportasi Di dalam QS.16 (al-Nahl) : 8 Allah berfirman y6ang artinya: “Dan (dia telah menciptakan) kuda, bagal dan keledai, agar kamu menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan. dan Allah menciptakan apa yang kamu tidak menge-tahuinya" (QS. 16:8). b. Teknologi Informasi Dalam QS.96 (Al-'Alaq) : 4-5 Allah berfirman yang artinya: “Yang mengajar (manusia) dengan perantaran kalam. Dia mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya.” (QS. 96:4-5) c. Teknol\ogi Antariksa Dalam QS.55 (Al-Rahman) : 33 Allah berfirman yang artinya: “Hai jama'ah jin dan manusia, jika kamu sanggup menembus (melintasi) penjuru langit dan bumi, maka lintasilah, kamu tidak dapat menembusnya kecuali dengan kekuatan.” (QS. 55:33).

6.3.3. Sunnah Rasulullah saw Tentang Iptek Sunnah-sunnah Rasulullah saw yang menjelaskan tentang iptek sangat banyak karena memang Islam sangat memperhatikan iptek. Karena itu hanya sebagian kecil saja yang dinukil dalam tulisan ini, yaitu : a. Dari Abud Darda` ra berkata: Aku mendengar Rasulullah saw bersabda yang artinya: “Barangsiapa menempuh suatu jalan yang padanya dia mencari ilmu, maka Allah akan mudahkan dia menempuh jalan dari jalan-jalan (menuju) jannah, dan sesungguhnya para malaikat benar-benar akan meletakkan sayap-sayapnya untuk penuntut ilmu, dan sesungguhnya seorang penuntut ilmu akan dimintakan ampun untuknya oleh makhlukmakhluk Allah yang di langit dan yang di bumi, sampai ikan yang ada di tengah lautan pun memintakan ampun untuknya. Dan sesungguhnya keutamaan seorang yang berilmu 103

atas seorang yang ahli ibadah adalah seperti keutamaan bulan pada malam purnama atas seluruh bintang, dan sesungguhnya ulama adalah pewaris para Nabi, dan para Nabi tidaklah mewariskan dinar ataupun dirham, akan tetapi mereka hanyalah mewariskan ilmu, maka barangsiapa yang mengambilnya maka sungguh dia telah mengambil bagian yang sangat banyak.” (HR. Abu Dawud no.3641, At-Tirmidziy no.2683, dan isnadnya hasan, lihat Jami’ul Ushuul 8/6) Diriwayatkan dari ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu dia berkata: Aku mendengar Rasulullah saw bersabda yang artinya: “Semoga Allah memuliakan seseorang yang mendengar sesuatu dari kami lalu dia menyampaikannya (kepada yang lain) sebagaimana yang dia dengar, maka kadangkadang orang yang disampaikan ilmu lebih memahami daripada orang yang mendengarnya.” (HR. At-Tirmidziy no. 2659 dan isnadnya shahih, lihat Jaami’ul Ushuul 8/18) b. Dari Abu Hurairah ra dari Nabi saw beliau bersabda yang artinya: “Apabila seorang keturunan Adam meninggal dunia maka terputuslah amalnya kecuali dari tiga hal: shadaqah jariyah, atau ilmu yang bermanfaat, atau seorang anak shalih yang mendo’akannya.” (HR. Muslim no.1631) c. Adapun pahala menuntut ilmu Rasululllah saw. bersabda: “Orang yang menuntut ilmu berarti menuntut rahmat; orang yang menuntut ilmu berarti menjalankan rukun Islam dan pahala yang diberikan kepadanya sama dengan pahala para nabi.” (H.R. Ad-Dailami dari Anas r.a). d. Nabi Muhammad saw juga sangat menghargai orang yang berilmu. “Ulama adalah pewaris para Nabi” Begitu sabdanya seperti yang dimuat dalam HR Abu Dawud. e. Bahkan Nabi tidak tanggung-tanggung lebih menghargai seorang ilmuwan daripada satu kabilah, :“Sesungguhnya matinya satu kabilah itu lebih ringan daripada matinya seorang ‘alim.” (HR Thabrani) f. Seorang ‘alim juga lebih tinggi dari pada seorang ahli ibadah yang sewaktu-waktu bisa tersesat karena kurangnya ilmu. “Keutamaan orang ‘alim atas orang ahli ibadah adalah seperti keutamaan diriku atas orang yang paling rendah dari sahabatku.” (HR At Tirmidzi). g. Nabi Muhammad saw mewajibkan ummatnya untuk menuntut ilmu. “Menuntut ilmu itu wajib bagi muslimin dan muslimah” begitu sabdanya. “Tuntutlah ilmu dari sejak lahir hingga sampai ke liang lahat.” h. Perintah untuk berguru sangat dianjurkan walaupun harus sampai kenegeri Cina. “Uthlubul ‘ilma walaw bishshiin”, tuntutlah ilmu sampai ke negeri Cina. Hadits ini diriwayatkan dari jalan Abu ‘Atikah Al Bashri, dari Anas bin Malik. i. Apabila kamu melewati taman-taman surga, minumlah hingga puas. Para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, apa yang dimaksud taman-taman surga itu?” Nabi saw menjawab, “Majelis-majelis taklim.” (HR. Ath-Thabrani) j. “Barangsiapa merintis jalan mencari ilmu maka Allah akan memudahkan baginya jalan ke surga.” (HR. Muslim) k. Kelebihan seorang alim (ilmuwan) terhadap seorang ‘abid (ahli ibadah) ibarat bulan purnama terhadap seluruh bintang. (HR. Abu Dawud ) 6.3.4. Konsep Pengembangan Iptek 104

Dalam ajaran Islam, usaha pengembangan iptek merupakan bagian dari pengabdian manusia kepada Allah, untuk meningkatkan kualitas ketakwaannya kepada Allah, sehingga tidak ada kegiatan yang sia-sia atau yang hanya berakhir di kehidupan dunia ini semata. Untuk meraih nilai pengabdian tersebut, pengembangan iptek harus memenuhi ketentuan sbb: a. Niat karena Allah. Karena menuntut ilmu merupakan kewajiban setiap orang Islam, maka mengembangkan iptek merupakan perwujudan ketaatan seorang muslim terhadap kewajiban tersebut. Niat karena Allah dalam setiap usaha akan melandasi keikhlasan dan ketundukan pada aturan Allah. b. Mengintegrasikan pengetahuan yang disediakan oleh Allah dalam bentuk ayat-ayat kauniah dan ayat-ayat tanziliah. Ayat kauniah adalah pengetahuan yang terhampar di alam kehidupan dan ayat tanziliah adalah wahyu Allah yang diturunkan kepada Rasulullah saw berupa Al-Qur'an. c. Berorientasi pada kemashlahatan umat manusia. Rasulullah saw mengingatkan bahwa sebaik-baik manusia adalah orang yang paling tinggi kebaikannya terhadap orang lain. Karena itu iptek jangan sampai menimbulkan kerugian bagi kehidupan umat manusia. d. Menjaga keseimbangan alam. Kegiatan penelitian dalam rangka pengembangan iptek harus memperhatikan keseimbangan alam, jangan sampai menimbulkan kerusakan yang dapat mengganggu keseimbangannya yang justru akan merugikan manusia sendiri. e. Menyadari bahwa iptek adalah hasil kerja manusia yang tidak dapat menghasilkan kebenaran mutlak. Kebenaran mutlak hanyalah datang dari Allah Yang Maha Mutlak. karena itu kebenaran iptek harus diposisikan dibawah kebenaran mutlak yang ditunjukkan oleh Allah. 6.3.5. Tujuan Pengembangan Iptek Al-Qur’an sangat konsen dalam mendorong manusia untuk terus mencari ilmu pengetahuan dan mengembangkannya menjadi nyata dalam teknologi agar manusia menyadari akan kebesaran Penciptanya. Apapun yang akan ditemukan oleh manusia dalam kemajuan ilmu dan teknologi akan mengantar manusia pada suatu pengakuan terhadap kebesaran dan kekuasaan Allah sebagai Pencipta: Manusia bukan hanya dituntut menguasai bumi, malah ditantang untuk menerobos langit, dan manusia memang juga diberi potensi-potensi untuk keluar batas-batas bumi agar dapat mengamati alam semesta sebagai tanda-tanda kebesaran Allah, Penciptanya. Di dalam Al-Qur'an, Allah menantang makhluk-Nya, jin dan manusia: ”Wahai golongan jin dan manusia, jika kamu ingin menembus langit dan bumi, cobalah, tapi kamu tidak akan dapat melakukannya kecuali dengan sultan. “(QS 55:33). Perkataan “sultan” dalam kitab ayat tersebut memiliki arti “kekuatan”, dari masa ke masa membawa makna yang terus berkembang. Kalau dulu mungkin diartikan sebagai sultan (penguasa), sekarang ini arti harfiah “penguasa” dan “kekuatan” lebih dapat disumbangkan oleh kekuatan dan kekuasaan ilmu pengetahuan dan teknologi. Dengan iptek itu manusia telah dapat mencapai tepian ufuk langit hingga sampai ke bulan, dan kini serta terus menerus tiada henti manusia terus berupaya untuk menggapai cakrawala, ufuk langit yang lebih tinggi. Sebaliknya menembus bumi dan langit tanpa teknologi akan sia-sia. Petani dengan alat sederhana, seperti cangkul dan linggis umpamanya, seberapa dalamkah ia dapat menggali menembus bumi. Paling dalam 10 sampai 20 m. Lebih dalam dari itu, manusia sudah mulai memerlukan alat-alat yang lebih canggih, dan itu akan dapat dipenuhi melalui teknologi. Dengan teknologi, manusia telah mampu menggali sampai jauh ke dasar bumi, malah ke 105

bawah dasar laut telah dibuat jalan kereta api, seperti terowongan yang menghubungkan Inggris dan Prancis. Dengan teknologi manusia dapat mengirimkan robot-robot untuk menyelidiki dasar laut. Malah ada yang telah mengancang-ancang ingin membuat permukiman di dalam laut. Manusia bukan hanya dituntut menguasai misteri bumi, melainkan juga diberi potensai-potensi ke luar batas-batas bumi guna menemukan dan meyakini kebesaran Allah yang telah menciptakannya: “Wahai golongan jin dan manusia jika kamu sanggup menembus (melintasi) penjuru langit dan bumi, silakan lintasi, tapi kamu tidak akan dapat melintasinya kecuali dengan sulthan (kekuatan)”.(QS 55:33). Penundukan Allah terhadap alam raya bersama potensi yang dimiliki manusia bila digunakan secara baik akan menimbulkan teknolgi. Karena itu teknologi dan hasil-hasilnya di samping harus mengingatkan manusia kepada Allah Pencipta alam semesta ini, juga memberi ingat agar manusia menyadari bahwa ia adalah khaaliah Allah yang dapat menundukkan alam semesta atas izin Penciptanya. Al-Qur`an menyodorkan kepada manusia dengan pedoman sains-sains (pengetahuan) yang berhubungan dengan pengetahuan bumi dan pengetahuan angkasa luar dan memberinya dengan perlengkapan-perlengkapan agar memperoleh dan menyelidiki segala sesuatu demi membuka dan membedah urai akan materi-materinya. Cara demikian yang mendorongnya memperoleh segala sesuatu yang dapat dimungkinkan di dunia dan menggunakannya demi mencukupi kebutuhan-kebutuhan hidupnya. Dengan teknologi, Tuhan menganjurkan kepada jin dan manusia untuk mencoba meningkatkan kemampuannya supaya dapat menjelajahi jarak-jarak yang sangat jauh dan yang sulit sekali ditempuh, kemana saja, yang termasuk juga ke langit. Untuk menjelajah angkasa luar manusia telah menemukan teknologi antariksa, yaitu suatu ilmu teknik dalam arti luas yang bertujuan memperoleh manfaat dari penempatan peralatan, dan kesanggupan manusia untuk mengarungi dan bertempat tinggal di antariksa. Dengan kapal udara dan jet, manusia dapat melesat dengan cepat menembus cakrawala, menggapai langit dan luar angkasa. Malah sudah dikirim pesawat tanpa awak penjelajah pelanet-planet yang dikirim selama bertahun tahun yang lalu sampai sekarang. Secara aktif pesawat-pesawat tanpa awak itu mendeteksi dan mengirimkan berbagai informasi yang direkamnya dari angkasa luar. Setelah manusia diciptakan Allah tidaklah dibiarkan dalam kebodohan sehingga makhluk ini mengembara di atas bumi dengan tidak berdaya. Tapi, Tuhan Yang Maha Pengasih telah melimpahkan potensi berupa akal dan qalbu, diajarkannya untuk memahami elemen-elemen alam lalu menyelidiki dan menggunakan benda-benda yang terpendam dalam bumi dan yang tersebar di langit demi memenuhi kebutuhannya. Nama-nama benda telah memberikan indikasi tata-nama lewat manusia yang dapat melihat dan mengerti tentang alam serta karakteristik-karakteristiknya, dari segala benda-benda (segala sesuatu). Yang demikian itu adalah jelas-jelas merupakan penghargaan yang sangat tinggi bagi manusia: Manusia mulai berpikir dari apa yang telah diberikan kepadanya berbagai kekuatan dan kemampuan untuk lebih mendalami rahasia-rahasia dunia fisik. Siapakah sebenarya yang memberikan kekuatan dan kemampuan kecerdasan manusia untuk menguasi benda-benda material dan memanfaatkannya demi mencukupi kebutuhannnya sendiri? Ini semua untuk memberikan keuntungan, dari Allah, bahwa manusia diharapkan mampu mengemban amanah sebagai khalifah-Nya di atas bumi. Ingatlah “iqra’ bismirabikalladzi khalaq” (bacalah dengan nama Tuhanmu yang Menciptakan", bukan Tuhan-tuhan yang diciptakan dan bukan pula tuhan yang tak mampu menciptakan sesuatu). Itulah tempat manusia tunduk, bukan kepada alam dan segala yang diciptakan. “`Allama bil-qalam” (yang mengajar dengan qalam). Apakah arti qalam? Makna qalam terus berkembang dari zaman ke zaman, mulai dari alat tulis sederhana, sampai arti qalam di abad modern ini, seperti: mesin tik, komputer, mesin-mesin percetakan, cetak jarak jauh, internet, dan kini yang mengagumkan adalah hand-phone dengan aneka fungsinya yang 106

terus berkembang. “Qalam” adalah alat tulis dan alat rekam, sebagai lambang teknologi, karena sesungguhnya Tuhan bisa saja mengajar manusia bukan dengan cara biasa seperti umpamanya ia mengajar para nabi dan orang-orang tertentu tanpa alat. Tapi Tuhan hendak memberi pengertian kepada manusia, bahwa dengan alat manusia akan dapat menguasai alam dan menciptakan peradaban yang lebih maju. 6.3.6. Kegunaan Iptek Dari wahyu pertama ditemukan petunjuk tentang pemanfaatan ilmu. Melalui Iqra’ bismi Rabbika, digariskan bahwa titik tolak atau motivasi pencarian ilmu, demikian juga tujuan akhirnya, haruslah karena Allah. Syaikh Abdul Halim Mahmud, mantan pemimpin tertinggi Al-Azhar, memahami “Bacalah demi Allah” dengan arti untuk kemashlahatan makhluk-Nya. Bukankah Allah tidak membutuhkan sesuatu, dan justru makhluk yang membutuhkan Allah ? Semboyan “Ilmu untuk ilmu” tidak dikenal dan tidak dibenarkan oleh Islam. Apapun ilmunya, materi pembahasannya harus Bismi Rabbik, atau dengan kata lain harus bernilai Rabbani, sehigga ilmu yang dalam kenyataan dewasa ini mengikuti pendapat sebagian ahli “bebas nilai”, harus diberi nilai Rabbani oleh ilmuwan muslim. Umat Islam harus menghindari cara berpikir tentang bidang-bidang yang tidak menghasilkan manfaat, apalagi tidak memberikan hasil kecuali menghabiskan energi. Rasulullah saw sering berdoa: “Wahai Tuhan, aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang tidak bermanfaat.”Atas dasar ini pula, berpikir atau menggunakan akal untuk mengungkap rahasia alam metafisika, tidak boleh dilakukan. Artinya, hatilah mesti dipergunakan untuk menjelajahi alam metafisika. Menarik untuk dikemukakan bahwa ayat-ayat Al-Quran yang berbicara tentang alam raya, menggunakan redaksi yang berlainan ketika menunjukkan manfaat yang diperoleh dari alam raya, walaupun objek atau bagian alam yang diuraikan sama. Perhatikan misalnya ketika Al-Quran menguraikan as-samawat wal ardh. Dalam QS.2 (Al-Baqarah) :164, penjelasan ditutup dengan menyatakan, la ayatin liqaum(in) ya’qilun (sungguh terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal). Sedangkan dalam QS.3 (Ali Imran) :190, ketika menguraikan persoalan yang sama diakhiri dengan kalimat la ayatin li-ulil albab (pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi Ulil Albab atau orang-orang yang memiliki saripati segala sesuatu). Inilah antara lain fashilat (penutup) ayat-ayat yang berbicara tentang alam raya, yang darinya dapat ditarik kesan adanya beragam tingkat dan manfaat yang seharusnya dapat diraih oleh mereka yang mempelajari fenomena alam: yatafakkarun (yang berpikir), (QS.10 (Yunus):24), ya’lamun (yang mengetahui), (QS.10 (Yunus):5), yatazakkarun (yang mengambil pelajaran), (QS.16 (Al-Nahl) :13), ya’qilun (yang memahami), (QS.16 (Al-Nahl) :12), yasma’un (yang mendengarkan), (QS.30 (Al-Rum) :23), yuuqinun (yang meyakini), (QS.45 (Al-Jatsiyah) :4), al-mu’minin (orang-orang yang beriman), (QS.45 (Al-Jatsiyah) :3), al’alimin (orang-orang yang mengetahui), (QS.30 (Al-Rum) :22). Bagaimanakah hubungan antara agama dan ilmu, apakah tak berlawanan? Sama sekali tidak! Dapat ditegaskan di sini bahwa tak pernah ada sarjana-sarjana muslim yang dibunuh atau dipenjarakan seperti yang dialami Miklas Kopernigk (Latin: Nicolaus Copernicus) yang mati merana pada tahun 1543 M, Giordano Bruno yang dibunuh pada tahun 1600 M, dan Galileo Galilei yang mati merana di penjara pada tahun 1642 M (setelah dipaksa mengingkari teorinya yang sejalan dengan teori Koppernigk) dibawah pengadilan iman (inquisition) Gereja Roma. Atau seperti yang dialami oleh Miguel Serveto (Michael Servet) penemu peredaran darah (dengan menukil dari Abu al-Hasan ‘Ali ibn an-Nafis, wafat 1288 M), yang dibakar tahun 1553 M di bawah reformator Jean Calvin. Sarjana-sarjana muslim bertolak dari Tauhid menganggap hukum-hukum alam sebagai sunnatullah yang objektif, tertib dan teratur. Mereka tidak merancukan kepercayaan dengan metoda pembahasan ilmiah atau memutarbalikkan fakta-fakta. Khurafat memang dilarang 107

oleh Islam. Mereka tidak dibelenggu oleh kedunguan-kedunguan gambaran alam semesta yang dipunyai Ptolemaios dan dilindungi oleh gereja berdasarkan nash-nash kitab Kejadian (1:6-8; 1:14-19 dan Kitab Yushak 10-12), Perjanjian Lama. Segala kesimpulan objektif tak pernah berlawanan dengan Al-Quran dan Sunnah, bahkan Al-Quran mereka anggap selalu memperkuat hasil-hasil penelitian ilmiah mereka. Islam menjadi ahli waris pusaka kecendekiaan semua peradaban besar sebelumnya, kecuali peradaban besar Timur Jauh, serta Islam menjadi sebuah tempat belindung di sebuah jagat ruhani baru. Pasal ini haruslah diulangi, khususnya karena sekian banyak orang di Barat keliru mengira, bahwa Islam hanya bertindak sebagai sebuah jembatan yang dilalui oleh gagasan-gagasan masa purba diserahkan kepada Eropa abad-abad tengah. Sebetulnya tiada sesuatu pun yang lebih jauh dari kebenaran, karena tak ada gagasan, teori, atau ajaran memasuki benteng pikiran Islam, kalau tidak lebih dahulu dimuslimkan dan diutuh padukan ke dalam pandangan dunia Islam yang menyeluruh. Apa pun juga yang tak dapat mengikat perdamaian (salam) dengan Islam, lambat laun terusir dari gelanggang kehidupan cendekia Islam atau sepenuhnya dibuang ke tepi permadani warna-warni ilmu pengetahuan Islam. Tertarik oleh metoda ilmiah Islam seorang Katholik Roma anggota Ordo Fransiskan dari Inggris bernama Roger Bacon (1214-1292) datang belajar bahasa Arab ke Paris antara tahun 1240 dan 1250 serta antara 1257 dan 1268. Di sana terdapat banyak terjemahan bukubuku ilmiah Islam ke dalam bahasa Latin dan juga naskah-naskah asli di dalam bahasa Arab. Ada juga terdapat orang-orang Perancis yang pandai berbahasa Arab disamping mungkin terdapat pula orang-orang muslimin Spanyol yang bekerja sebagai penerjemah. Dengan modal bahasa Arab, Bacon kemudian mempelajari ilmu pasti dan ilmu pengetahuan alam seperti juga beberapa orang sarjana Kristen lainnya pada masa itu. Dengan membawa sejumlah besar buku-buku ilmiah Islam dari Paris kemudian antara tahun 1250 dan 1257 ia pulang dan melanjutkan pelajaran bahasa Arabnya pada Universitas Oxford. Beberapa buah karya sarjna-sarjana muslim di antaranya Al-Manazhir karya ‘Ali al-Hasan ibn Haitam (965-1038 M) diterjemahkannya ke dalam bahasa Latin, bahasa ilmiah Eropa pada masa itu. Di dalam naskah-naskah tersebut terdapat keterangan-keterangan mengenai mesiu dan mikroskop. Secara tak jujur ia mencantumkan namanya sendiri pada terjemahan-terjemahan itu dan dengan demikian melakukan plagiat terang-terangan. Hal itu sama sekali berlainan dengan yang dilakukan kaum muslimin dengan menerjemahkan karya-karya Phytagoras (± 530 - ± 495 pra-M), Plato (425 – 347 pra-M), Aristoteles (388-322 pra-M), Aritarchos (310230 pra-M), Euclides (lahir ± 330 pra-M) dan Klaudios Plotemaios (87-168 M) dan lain-lain dengan menyebutkan pengarang-pengarang aslinya. Kira-kira empat abad kemudian seorang Ingris lain bernama Francis Bacon (1561-1627) menyebarkluaskan teori induksi dan percobaan-percobaan (experiment) ilmiah atau empirisme ilmiah di dalam karya-karyanya The Advancement of Learning (1605), Novum Organum (1620), De Augmentis Scientiarum (1623), Sylva Sylvarum (1624) dan New Atlantis (1624). Dengan adanya penemuan cetak buku (1450) oleh Johann Gutenberg (14001468-an) buku-buku tersebut telah dicetak dan sekalipun dibakar oleh gereja, sebagian dapat diselamatkan dan kemudian dicetak ulang. Demikianlah Dunia Barat yang buta mengenai asal-usul apa yang disebut Baconian philosophy itu kemudian telah mengasalkan (ascribed) metoda ilmiah kepadanya. Barulah atas dasar metoda ilmiah itu kemudian ilmu pengetahuan dan teknologi berkembang dengan pesat di Eropa dan Amerika Serikat. Kegiatan menterjemahkan buku-buku ilmiah Islam sebenarnya memang telah dimulai oleh seorang Perancis bernama Gerbert d’Aurignac (940-1003) ke dalam bahasa Latin, karena bahasabahasa nasional belum lagi berkembang pada masa itu. Ilmu Gerbert yang bersekolah di Catalonia, Spanyol Timur-Laut, pada masa itu demikian unggul dan menonjol, hingga di kemudian hari ia menaiki tahta Paus sebagai orang Perancis pertama yang menjadi Paus Sylvester II. Pengikutnya adalah Gerard de Cremona, lahir di Cremona, Lombardia, Italia 108

Utara. Ia tinggal di Toledo, Spanyol, dimana terdapat banyak kaum muslimin yang pandai berbahasa Latin, di samping bahasa Spanyol. Dengan bantuan mereka ia telah selesai menterjemahkan 92 buah buku ilmiah Islam ke dalam bahasa Latin, antara lain buku Al-Asrar (Rahasia-rahasia) karya Abu Bakr Muhammad ibn Zakaria Ar-Razi (Razes, Rases, atau Rhazes, 866-926) dan karya dokter Abul Qasim Az-Zahrawi (w. 926) tentang metoda pembedahan, serta buku Abu Muhammad Dhiyauddin Al-Baithar (Alpetragius, w. 1248) tentang ilmu tumbuh-tumbuhan. Kebangkitan kembali (renaissance) pada abad ke-14, reformasi abad ke-15, rasionalisme abad ke-17, dan pencerahan (aufklaerung, enlightenment) abad ke-18, memancar karya-karya ilmiah kaum muslimin itu, tetapi telah terlepas dari Tauhid serta berubah menjadi antroposentrik dan menjadi duniawiah (secularistic). Uraian di atas, mengemukakan bahwa buku-buku filsafat dan ilmiah dilatinkan dari atau melalui bahasa Arab diakui sendiri oleh sarjana-sarjana Barat. Dr. W.F. Stuterheim berkata, “Tak perlu dikatakan betapa besar peranan mereka (kaum muslimin) di dalam menyimpan perbendaharaan Yunani bagi Barat pada suatu masa ketika Barat belum lagi berminat kepadanya.” Berkata pula A. Armitage, “Dengan jalan ini kadang-kadang pada abad ke-12 sarjana-sarjana Kristen-Eropa memperoleh pemilikan Almagest karangan Ptolemaios dan karya-karya ilmiah Aristoteles belum lagi di dalam asli-asli Yunaninya, melainkan di dalam terjemahan-terjemahan Latin dari Bahasa Arab.” Di bidang ilmu alam jumlah penemuan-penemuan mereka lebih besar lagi. Kesimpulan ringkas berikut membuktikan pentingnya suatu pengetahuan tingkat tinggi mengenai ilmu alam teoretik khususnya mengenai optika dan mengenai penciptaan-penciptaan alat-alat mekanika yang paling berguna; penemuan bahan-bahan kimia yang paling pokok seperti alkohol, asam sendawa dan asam belerang; tindakan-tindakan hakiki seperti penyulingan (distilasi); penerapan kimia kepada farmasi dan perdagangan, terutama pembuatan oksidaoksida dari logam-logam, pembuatan kertas dari kain-kain usang yang mereka jadikan pengganti papyrus, atau kertas sutera Tiongkok. Mungkin merekalah yang pertama kalinya menggunakan pedoman untuk pelayaran; betapapun juga merekalah yang membawa penemuan pokok ini ke bawah perhatian Eropa. Pada akhirnya penemuan senjata-senjata api. Pada tahun 1205 ‘Amir Ya’qub di dalam pertempuran Mahdiyya telah menggunakan artileri sebagai senjata terakhir; pada tahun 1273 Sultan Abu Yusuf pada pertempuran Sijilmasa (di Maroko Selatan) mempergunakan meriammeriam. Pada tahun 1342 dua orang Inggris, Lord Derby dan Lord Salisbury, hadir pada pertempuran Algericas, yang dipertahankan dengan cara yang sama oleh orang-orang Arab. Ketika musafir-musafir ini telah menyaksikan daya akibat mesiu, maka mereka bawa penemuan ini ke negeri mereka. Karena merekalah orang-orang Inggris di Cressy mempergunakannya empat tahun kemudian. Di dalam ilmu kedokteran kaum Muslimin mengikuti pengarang-pengarang Yunani serta kemudian membuat kemajuan-kemajuan yang sangat pesat. Hampir seluruh pengetahuan kedokteran Eropa pada kurun Renaissance berasal dari mereka. Kemajuan yang paling menonjol yang mereka capai di dalam ilmu kedokteran ialah di dalam pembedahan; pelukisan penyakit-penyakit; material medica (bahan-bahan obat) dan farmasi. Mereka menemukan sejumlah cara kerja yang banyak di antaranya: penggunaan air dingin pada typhus, pada zaman modern muncul kembali setelah berabad-abad dilupakan. Materia medica berutang budi kepada mereka mengenai banyak obat-obatan seperti kassia, daun sena Mekah (obat pencahar), kelembak, buah asam, kamper, alkohol, ammonia, dan lain-lain. Merekalah pencipta-pencipta farmasi yang sebenarnya. Kebanyakan preparat-preparat yang sekarang masih dipakai diasalkan kepada mereka: sirop, emulsi. pomade, salep, air sulingan dan lain sebagainya. Ilmu bedah berutang budi mengenai perkembangannya yang pertama kepada orangorang Arab. Karya mereka dipergunakan sebagai dasar bagi pengajaran pada fakultas-fakultas 109

kedokteran sampai belum lama berselang. Pada abad ke-sebelas hitungan tahun kita, mereka telah mengetahui pengobatan catarac dengan pengenceran atau ekstrak kristalin; lithonomi; pengobatan perdarahan-perdarahan dengan membasahinya dengan air dingin; pemakaian obat-obatan yang menggigit kulit; seton-seton dan pembakaran dengan api. Pembiusan, yang penemuannya dianggap dari jaman modern, rupa-rupanya telah mereka ketahui. Memang mereka berbicara tentang kegemaran mereka akan pembiusan sebelum melakukan pembedahan-pembedahan, agar si sakit dapat ditidurkan, hingga muncul hilangnya kesadaran dan daya rasanya. Mereka pun mempunyai kepercayaan yang tak tanggung-tanggung akan ilmu kesehatan di dalam pengobatan kedokteran serta menaruh kepercayaan yang besar akan alat-alat bantuan alam. Ilmu kedokteran yang dinanti-nantikan yang sekarang tampaktampaknya merupakan kata putus ilmu pengetahuan modern, bersoal jawab dengan cara yang sama

110

Daftar Pustaka Abdul Jabbar, M, Seni di dalam Peradaban Islam. Bandung: Pustaka, 1988 Abdullah, Taufik (editor), Ensiklopedi Tematik Dunia Islam, Ichtiar Baru van Hoeve, Jakarta, 2002. Abdul Mujib, M.Ag. dan Jusuf Mudzakir, M.Si., Nuansa-nuansa Psikologi Islam, Jakarta : PT Raja Grafindo Persada, 2001 Abdushshamad, Muhammad kamil, Penerjemah Alimin, Lc., M.Ag. dkk., Mukjizat Ilmiah dalam Al-Qur’an, Jakarta : Akbar, 2003. Adabi Darban, Peranserta Islam Dalam Perjuangan Indonesia, Yogyakarta: UII, 1990. Ali, Mohammad Daud, 1998, Pendidikan Agama Islam, Jakarta: Rajawali Pers Ali, Muhammad, Teologi Pluralis-Multikultural Menghargai Kemajemukan Menjalin Kebersamaan, Jakarta : Kompas, 2003. Anshari, Endang Saifudin. Piagam Jakarta 22 Juni 1945, Bandung: Pustaka, 1983 Arnold, T.W., Sejarah Dakwah Islam, Jakarta: Widjaya, 1979. Benda, H.J., Bulan Sabit dan Matahari Terbit: Islam Indonesia Pada Masa Pendudukan Jepang, Jakarta: Pustaka Jaya, 1985. Boland, B.J., Pergumulan Islam di Indonesia, Jakarta: Grafitipers, 1985. Darwis Hude, M., Emosi Penjelajahan Religio-Psikologis tentang Emosi manusia di dalam AQur’an, Jakarta : Erlangga, 2006 Noer, Deliar, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, Jakarta: LP3ES, 1982. _____, Partai Islam di Pentas Nasional, Jakarta: Grafitipers, 1987. Departemen Agama RI, Dirjen Bimbaga Islam, Buku Teks Pendidikan Agama Islam, Bulan Bintang, 2002. _____, Alquran dan Terjemahnya, Proyek Pengadaan Kitab Suci Alquran, Jakarta. Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam, Ensiklopedi Islam, Ichtiar Baru van Hoeve, Jakarta, 1997. Dijk. C. Van., Darul Islam, Jakarta: Grafitipers, 1987. Djatnika, Rahmat, 1990, Sistem Etika Islam, Jakarta: Pustaka Panjimas. Federspiel, Howard., Persatuan Islam: Islamic Reform in Twentieth Century Indonesia, New York: Cornell Univ., 1970. Graaf, H.J. De, dan Th.G.Th. Pigeaud, Kerajaan-Kerajaan Islam di Jawa, Jakarta: Grafitipers, 1986. Graaf H.J. De, Disintegrasi Mataram di Bawah Amangkurat I., Jakarta: Grafitipers, 1987. _____, Runtuhnya Istana Mataram, Jakarta: Grafitipers, 1987. Hamka, Sejarah Umat Islam, Jilid IV, Jakarta: Bulan Bintang, 1981. Ibnu Miskawaih, Abu Ali Ahmad, Menuju Kesempurnaan Akhlak, Penerjemah Heri Hidayat, Bandung: Mizan. Imarah, Muhammad, Dr., Penerjemah Abdul Hayyie Al-Kattanie, Islam dan Pluralitas Perbedaan dan Kemajemukan dalam bingkai Persatuan, Jakarta : Gema Insani Press, 1999 Kaelany HD, Dr.MA., 2007, Islam Agama Universal, Jakarta: Midada Rahma Press. _____, 2007, Islam dan Aspek-aspek Kemasyarakatan, Cet.2, Jakarta: Bumi Aksara Kartodirdjo, Sartono, Pengantar Sejarah Indonesia Baru:1500-1900, Jilid 1. Jakarta: Gramedia, 1987. Maarif, A. Syafii, Islam dan Politik di Indonesia pada Masa Demokrasi Terpimpin, Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga, 1988 Majelis Ulama Indonesia, Sejarah Umat Islam Indonesia, Jakarta: 1991. Mujilan, Drs., M.Ag., dkk, 2009, Sistem Evaluasi Pembelajaran Mata Kuliah Pengembangan Kepribadian Pendidikan Agama Islam, Jakarta: Departemen Agama RI 111

Mujilan, Drs, MA dan Dr. Nurwahidin, MA. MPK Pendidikan Agama Islam (Mahasiswa Universitas Indonesia),Jakarta, Midada Press, 2013. Nasution, Harun, 1995, Islam Rasional, Bandung: Mizan. _____, 1978, Filsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta: Bulan Bintang. _____, 1975, Pembaharuan dalam Islam, Sejarah Pemikiran dan Gerakan, Jakarta: Bulan Bintang Qaiyim, Ibn, Drs., Islam Ilmu Pengetahuan, Teknologi dan Seni, dalam Islam Agamaku, Buku Teks UP, Midada Rahma Press, Jakarta, 2008. Qardhawi, Yusuf, Dr., Penerjemah KH. Didin Hafidhuddin, M.Sc., dkk., Peran Nilai dan Moral dalam Perekonomian Islam, Jakarta : Rabbani Press, 2001 Ricklefs, M.C., Sejarah Indonesia Modern, Yogyakarta: UGM Press, 1991. Shafiyyurrahman, Syaikh, al-Mubarakfuri, Perjalanan Hidup Rasul yang Agung Muhammad saw dari Kelahiran hingga Detik-detik Terakhir, Kantor Atase Agama Kerajaan Saudi Mahdi Fadulullah, Titik Temu Agama Dan Politik, Solo: Ramadhani, 1991. Shihab, Muhammad Quraish, Membumikan Al-Qur’an, Bandung: Mizan, 1996 _____, Wawasan al-Quran, Mizan, Bandung, 1999. Thaba, Abdul Azis, Islam dan Negara dalam Politik Orde Baru, Jakarta: GIP, 1996. Tim Prima Pena, tth. Kamus Besar Bahasa Indonesia, ttp : Gita Media Press. Toto Tasmara, Membudayakan Etos Kerja Islam, Jakarta: Gema Insani Pers, 2002 Van Hoeve, tth. Ensiklopedi Indonesia, Jakarta : PT. Ikhtiar Baru, cet. Ke VI. Zakky Mubarak Syamrakh, Dr. Menjadi Cendikiawan Muslim (Kuliah Islam di Perguruan Tinggi), Jakarta, Yayasan Ukhuwah Insaniah, 2010.

112