ESTETIKA BARONG LANDUNG DALAM UPACARA PASUPATI DI BANJAR KALIUNGU KELOD KECAMATAN DENPASAR TIMUR. I Gusti Ayu Desy Wahyuni

I GA Desy W, Estetika Barong Landung Dalam Upacara Pasupati di Br Kaliungu Kelod Kec. Denpasar Timur

ESTETIKA BARONG LANDUNG DALAM UPACARA PASUPATI DI BANJAR KALIUNGU KELOD KECAMATAN DENPASAR TIMUR I Gusti Ayu Desy Wahyuni _______________________________________________________ ABSTRACT Barong Landung as a pralingga magical-religious are highly believed by the worshippers, so its presence is always exalted and sanctified. To reveal the magical-religious aura of the Barung Landung, it is necessary to conduct the invoking procces (Pasupati) with religious rituals. This paper discussed about the aesthetics and meaning of ritual Barong Landung, The Pasupati of Barong Landung in Banjar Kaliungu kelod, District of East Denpasar. The theory used in this study are : aesthetic theory, and the theory of religion. Data was collected through observation, interviews, documentation and literature. Research approach using qualitative research. The result showed that the ceremony Pasupati yadnya is a Dewa Yadnya associated with Tri Rna, whish prevails in the small cultural tradition to live up to the great tradition and the modern tradition, aimed at reviving the magical powers to invoke certain magical power in the objects considerred sacred. The meaning of Pasupati ceremony Barong Landung ie, mythological meaning, symbolic meaning, Aestetical meaning, the meaning of Pasupati rituals and the Cultural meaning. Keywords : Aesthetics , Pasupati ceremony and Barong Landung __________________________ PENDAHULUAN Agama Hindu memberikan kebebasan kepada umatnya untuk menghayati dan melaksanakan keyakinannya. Adanya perbedaan dalam memudahkan umatnya mempelajari dan melaksanakan ajaran sesuai tingkat kemampuannya. Pada hakikatnya setiap perbedaan pelaksanaan ajaran agama tidaklah menjadi masalah, sepanjang tidak terjadinya pengaburan (abiguitas atau dekotomi) makna. Dalam implementasinya bahwa pelaksanakan kontekstual ajaran Hindu bersifat luwes dan fleksibel membenarkan umatnya untuk memelihara dan menumbuhkan kreasi dan apresiasi terhadap seni sebagai salah satu wujud dalam meyakini tari sakral sebagai simbol manifestasi Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Dengan adanya modal kreatifitas serta apresiasi umat Hindu khususnya di Bali sangat kaya kreasi dengan nuansa mistis-religius, etika, dan estetik, maka terjadi pertumbuhan dan perkembangan seni dengan subur yang selalu dijiwai nilai-nilai agama. Dengan demikian dalam

13

Shopia Dharma, Volume I Edisi 1 Nomor 1 Juli – Desember 2013


kaitannya melakukan hubungan dengan sang pencipta, bagi umat Hindu di Bali mewujudkannya dalam beragam kreasi berupa benda atau sarana yang dijadikan spirit untuk menuju pada wujud-Nya. Benda-benda suci itulah diyakini oleh umat Hindu sebagai perwujudan Ida Sang Hyang Widhi Wasa dengan segala manifestasinya yang benar-benar kasat mata.Salah satu benda suci tersebut adalah pralingga. Pralingga ini menggambarkan perwujudan Ida Bhatara dan berfungsi sebagai alat konsentrasi perasaan dan pikiran supaya lebih yakin dan mantap. Bentuk pralinggapun bermacam-macam, diantaranya adalah Barong Landung. Barong Landung, dengan profil mahluk yang tinggi besar, menyeramkan, dan angker. Barong Landung oleh masyarakat Hindu di Bali umumnya dimaknai sebagai suatu kekuatan yang diyakini memberikan kerahayuan dan keselamatan. Barong Landung biasanya dikaitkan dengan cerita-cerita rakyat yang sudah melegenda, antara lain ; Dalem Balingkang, Jayapangus, Kang Cing Wie dan lainnya. Barong Landung sebagai sebuah pralingga yang bernuansa magis-religius sangat diyakini oleh pengemponnya, sehingga keberadaannya selalu diagungkan dan disucikan. Barong Landung adalah salah satu jenis tari sakral yang biasanya terdapat di pura-pura. Barong Landung apabila dillihat dari asal usul, latar belakang sejarah, dan mitologinya merupakan benda yang lahir dari kreativitas seni budaya dan proses penghayatan. Konsepsi magis-religius yang dilekatkan pada wujud Barong Landung dilihat sebagai benda suci, sehingga dengan demikian diyakini sebagai pengikat sradha ke-Tuhanan yang mampu memberikan kerahayuan bagi masyarakat sekitarnya dan khususnya kepada para penyungsungnya. Barong Landung adalah pralingga, sekaligus perisai bagi desa-desa yang terancam. Barong Landung dipuja sebagai simbol sejarah yang sangat laten atau kelam di masa lalu. Kisah yang bersumber ketika Sri Jaya Pangus, Raja Bali dari dinasti Warmadewa, Kerajaannya berpusat di Panarojan sekitar tiga kilo meter di sebelah utara Kintamani. Sri Jaya Pangus dituduh telah melanggar adat yang sangat ditabukan pada saat itu, yaitu telah mengawini Putri Cina yang elok bernama Kang Cing Wei, karena terjadi perkawinan yang beda budaya dan tidak direstui oleh para pendeta. Akhirnya dengan berat hati sang raja memindahkan kerajaannya ketempat yang lain, yang kini dikenal dengan nama Balingkang (Bali-Kang). Dari rakyatnya rajanya diberi julukan sebagai Dalem Balingkang. Lama tidak memiliki keturunan raja pun pergi ke Gunung Batur untuk memohon agar dianugrahi anak. Namun dalam perjalanannya menuju ke sana bertemulah sang raja dengan wanita yang sangat cantik yaitu Dewi Danu. Sang raja pun terpikat hatinya, kemudian dikawinilah Dewi Danu dan melahirkan seorang putra yang bernama Maya Danawa. Sementara itu, Kang Cing Wei telah lama menunggu suaminya dan dengan perasaan gelisah, serta ingin menyusul ke Gunung Batur. Dalam perjalanannya iapun terkejut melihat suaminya telah menjadi milik Dewi

14



Danu. Dengan demikian, terjadilah pertengkaran sengit antara Dewi Danu dengan Sri Jaya Pangus. Dengan marahnya Dewi Danu karena telah dibohongi oleh Sang raja dengan kekuatan gaib yang dimiliki Dewi Danu ia melenyapkan Dalem Balingkang dan Kang Cing Wei dari muka bumi ini. Dengan demikian lamakelamaan rakyatnya telah menghormatinya dengan membuatkan patung yang dikenal dengan nama Stasura dan Bhati Mandul. Patung inilah kemudian berkembang menjadi Barong Landung. GAMBARAN UMUM DENPASAR TIMUR Denpasar Timur yang merupakan bagian dari wilayah Kota Denpasar membawahi beberapa kelurahan salah satunya kelurahan Dangin Puri yang membawahi 8 banjar yaitu: Banjar Kaliungu Kelod; Banjar Kaliungu Kaja; Banjar Bun; Banjar Kayu Mas Kaja; Banjar Kayu Mas Kelod; Banjar Abasan; Banjar Tegal Sari dan Banjar Batumas. Jumlah penduduk Banjar Kaliungu Kelod sebanyak 1.059 jiwa, 20 % dari jumlah penduduk terdiri dari anak usia sekolah. Pada sisi lain sistem kepercayaan yang dianut oleh warga masyarakat Banjar Kaliungu Kelod sebagaian besar beragama Hindu yang terikat oleh adat yang bersifat sosial. Selajutnya sistem sosial kemasyarakatan yang masih kental dipertahankan oleh warga banjar di wilayah tersebut bahwa dalam kegiatan sosial kemasyarakatan yang paling menonjol kegiatan adat dan keagamaan dan disamping itu juga pelaksanaan program-program pemerintah seperti pelaksanaan POSYANDU, KB dan lain sebagainya. Begitupula halnya masyarakat sangat terikat dengan keputusan rapat banjar yaiti PARAREM atau Awig-awing. Pararem atau awig-awig tersebut sangat mengikat kehidupan masyarakat seperti upacara kematian dan perkawinan serta kegiatan-kegiatan lain yang menyangkut kehidupan orang banyak. Namun kegiatan-kegiatan tersebut dilaksanakan dengan bergotong royong. ESTETIKA BARONG LANDUNG DALAM UPACARA PASUPATI Upacara pasupati merupakan bagian dan upacara Dewa Yadnya, upacara ini ditata dalam suatu keyakinan yang terkait dengan Tri Rna. Upacara pasupati yang diyakini oleh manusia sejak dulu kala sampai kini hidup dalam proses budaya dan budaya tradisi kecil ke tradisi besar dan hidup sampai tradisi modern. Upacara ini bertujuan untuk menghidupkan serta memohon kekuatan magis terhadap bendabenda tertentu yang akan dikeramatkan. Menurut keyakinan Hindu khususnya di Bali segala sesuatu yang diciptakan oleh Ida Hyang Widhi mempunyai jiwa, termasuk yang diciptakan oleh manusia mempunyai jiwa/kekuatan magis dengan cara memohon kehadapan Sang Pencipta menggunakan upacara Pasupati. Seperti contohnya yaitu benda yang disakralkan berupa Pratima, keris, barong, rangda, dan

15



lain-lain. Hal itu dapat dibuktikan dalam beberapa sloka dalam kitab suci agama Hindu yang berbunyi, sebagai berikut: “Bhurita Indra Wiryam tawa smaya Sya stoturma dhawan kamana prna Anu tedyavabhahah wiryani nama Iyam ca te prthiwi nama ojase” Artinya: Keselamatan-Mu sungguh hebat, Dewa Indra. Kami adalah milik-Mu, kabulkanlah Madhawan. Permohonan pemuja-Mu, langit yang megah seperti engkau. Kepada-Mu dan untuk kesaktian-Mu bumi mengabdi (Reg Weda).

Pemikiran di atas mengandung makna, penggambaran hubungan manusia dengan Tuhannya dapat melalui permohonan doa, kesucian pikiran ada kekuatan magic yang diyakini berkah Ida Hyang Widhi Wasa yang dilimpahkan pada umatnya. Secara simbolik upacara Pasupati berarti memberkahi jiwa (kekuatan magic) pada benda-benda budaya yang mempunyai nilai luhur dan memberikan kesejahteraan pada umatnya. Selanjutnya dalam rangka sakralisasi maupun penyucian suatu benda seperti keris, barong, arca, pratima dan lain-lain harus melalui upacara prayascita dulu yang bermakna menghilangkan noda/kotoran yang melekat karena proses pembuatan benda tersebut. Secara niskala selanjutnya diadakan proses upacara “Dewa Prayascita”. Ada juga menyebut dibuat upacara Pasupati yang bermakna memberkahi kekuatan sinar suci Ida Hyang Widhi Wasa pada benda-benda tersebut. Ada pula mengatakan bahwa khusus upacara Pasupati bagi arca, DewaDewa dilengkapi penulisan huruf magic. Mengacu pada pemikiran diatas upacara Pasupati di Bali masih ditradisikan di Bali, dimana benda seperti arca, barong, keris dan lain-lain setelah dipasupati, amat diyakini oleh masyarakat, bahwa benda tersebut memiliki roh atau jiwatman dan terkandung kekuatan suci Ida Hyang Widhi/Ida Hyang Pasupati dan juga menjadi sungsungan masyarakat. Keyakinan Upacara diatas juga dibenarkan pula oleh pendapat tokoh antropologi yang mengatakan bahwa sistem kepercayaan masyarakat mengandung keyakinan dengan dunia gaib. Dewa-dewa, mahluk halus, kekuatan sakti serta kehidupan yang akan datang pada wujud dunia dan alam semesta. Pemikiran diatas dikaitkan dengan upacara Pasupati membenarkan bahwa keyakinan yang tebal pada masyarakat setelah benda tersebut diupacarai pasupati akan diberkahi kekuatan sakti para dewa sebagai manifestasi Ida Hyang Widhi Wasa. Penulis juga pernah membaca pada lontar Tutur pasupati yang menggambarkan bahwa dengan memohon para dewa untuk memusnahkan segala kotoran untuk menemukan kesucian pada bhuwana alit dan bhuwana agung dengan berbagai mantra dan upakara, maka dari itu upacara pasupati tergolong upacara dewa yadnya. Swarsi, http://www.parisada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=1114&It emid=120 (BPSNT Denpasar, Bali, NTB, NTT).

16



Sementara itu Upacara pasupati sebagai media sakralisasi, seperti telah dijelaskan di atas pelaksanaan upacara pasupati bervariasi menurut desa, kala dan patra masing-masing desa di Bali. Adapun Estetika Barong Landung dalam upacara pasupati adalah sebagai berikut: 1. Estetika Seni Kesenian merupakan salah satu unsur kebudayaan secara universal selain bahasa, sistem pengetahuan, organisasi sosial, sistem peralatan hidup dan teknologi, sistem mata pencaharian hidup, dan sistem religi. Agar sesuatu bernilai seni dalam penciptaan sebuah karya, karya itu seyogianya menyiratkan keindahan atau estetika. Entah karya itu berupa seni pertunjukan (tari dan drama), seni rupa (lukis, patung, relief) maupun seni kerajinan. Selanjutnya kebudayaan Bali yang mewahanai kesenian Bali telah diyakini oleh masyarakatnya sebagai wujud persembahan. Seni adalah sebuah kehidupan karena telah menyatu dalam jiwa. Estetika budaya yang dibingkai oleh religiusitas Hinduisme tetap menarik untuk dinikmati dan dikunjungi oleh wisatawan mancanegara. Bahkan, agama Hindu dapat menumbuhkan perasaan seni yang sangat mendalam pada masyarakat terutama dalam bidang seni pahat, seni gamelan, seni lukis, seni tari dan seni hias. Kesenian apa pun bentuknya pada dasarnya merupakan hasil ekspresi dan kreativitas seniman. Sebagai sebuah hasil olah rasa, cipta dan karsa seniman, kesenian tidak akan bisa dilepaskan dari ikatan nilai-nilai luhur budaya senimannya, Tary Puspa (dalam http://www.balipost.com/balipostcetak/2007/7/6/o2.htm). 2. Estetika Seni Gambelan Bunyi gambelan digunakan dalam ritual keagamaan untuk mengiring proses pemasupatian Barong Landung di Banjar Kaliungu Kelod, Kecamatan Denpasar Timur, merupakan sarana penunjang dalam pelaksanaan upacara yadnya tersebut. Lantunan suara merdu suara gambelan tersebut akan menambah kusuk dan semaraknya sebuah upacara yadnya. Juga suara gambelan sebagai sarana untuk menetralkan atau Nyomia Bhuta agar tidak menganggu jalannya upacara. Pada sisi lain Gambelan juga sebagai proses untuk mempertahankan agar para Dewa selalu unggul atas para raksasa, maka manusia memiliki andil yang besar sebab manusia mempunyai tugas Nyomia (menetralkan) sifat-sifat para Bhuta dan inilah tugas paling mulia dari manusia. Untuk memanggil dan membuat para Bhuta bersenang-senang digunakanlah sarana gambelan dan dipersembahkan Tetabuhan serta Caru. Setelah dipandang cukup pada Bhuta dibujuk agar mengubah sifat negatif dari para Bhuta sebab Bhuta juga adalah ciptaan Tuhan. Jadi bunyi gambelan mempunyai fungsi dan esensi yang sangat penting dalam prosesi Yadnya (Donder, 2005: 127). Selanjutnya bagi kalangan umat Hindu perangkat gong adalah merupakan sarana pendukung dari kegiatan panca yadnya. Perangkat gambelan

17



menurut I Gede Bajrayasa, BA, Kepercayaan masyarakat Bali (yang beragam Hindu) gambelan merupakan hasil pengembangan dari para seniman Bali yang bermula dari ajaran agama Hindu, dalam hal ini berkaitan langsung dengan gambelan adalah Bajra (genta). Oleh para seniman Bali melalui inspirasinya yang penuh nilai seni sakral dan religius mengembangan suara bajra (genta) dari Para Sulinggih menjadi tabuh gambelan sehingga dalam kegiatan yadnya tabuh gambelan merupakan suatu keterkaitan dan sarana pendukung yang sangat penting. Jika perangkat gambelan dimainkan sesuai dengan tempat, waktu dan fungsinya maka akan memberi vibrasi kepada para penabuhnya, ketulusan hati para penabuh akan mencerminkan sradha dan bhakti manakala melaksanakan yadnya. Berdasarkan paparan jelaslah gambelan merupakan sebagai sarana penunjang dari pelaksanaan yadnya (upacara) sehingga akan menambah semarak serta khusuknya upacara dimaksud lebih-lebih pada upacara pemasupatian Barong Landung di Banjar Kaliungu Kelod, Denpasar Timur. Terkait dengan seni gambelan perlu kiranya dikaji tentang makna gambelan pada upacara pasupati Barong Landung di Banjar Kaliungu Kelod, Denpasar Timur. PEMENTASAN Echols dkk (dalam Raka, 2001: 982), menyatakan bahwa pementasan adalah suatu proses, cara, perbuatan mementaskan atau bermain sandiwara, tarian dan sebagainya. Tim Penyusun (1992 : 122) bahwa pementasan berarti proses bermain (sandiwara, tarian) dan sebagainya yang dilakukan di atas panggung. Hal senada diungkapkan Azwar (1985 : 67) bahwa pementasan sama dengan dramaturgi yang berarti penampakan bekerjanya sebuah laku dalam pertunjukan plot. Memang sullit membedakan dalam pendekatan dramaturgi, pementasan yang dianggap sebagai “penyutradaraan” seorang sutradara dan apa yang disebut sebagai “penulisan” seorang pengarang. Perbedaannya hanya tampak dengan jelas melalui penggarapan theater, melalui penafsiran sebuah teks tertulis. Menurut Putu Winanti (2009) dalam buku berjudul Pura Keluarga dan Pratima : Meneguhkan Keyakinan Kepada Tuhan, Pementasan seni tari dalam barong biasanya disebut dengan ngelawang. Ngelawang adalah suatu tradisi yang sudah berlangsung sejak jaman silam yang sampai sekarang masih bisa dijumpai. Di daerah perkotaan, pelaksanaan ngelawang semakin jarang ditemui. Namun di daerah pedesaan tradisi ini masih bisa dijumpai walaupun tidak seperti masa lalu. Kata Nglawang berasal dari kata lawang yang berarti pintu. Dalam kamus bahasa Bali-Kawi, kata nglawang berarti berkeliling dari pintu ke pintu, rumah ke rumah, atau dari desa ke desa yang bertujuan untuk mempertunjukkan/mengusung tapakan barong seperti Barong Ket, Barong Bangkung, Barong Gajah, Barong

18



Landung dan lainnya. Nglawang juga mempunyai arti yang lebih luas yakni penolak Bala (mara bahaya) karena yang diusung biasanya manifestasi siwa, Dewa yang berfungsi sebagai pelebur menurut faham Hindu. Berdasarkan beberapa pendapat di atas dapat disimpulkan bahwa pementasan adalah suatu proses penampakan sebuah laku atau lakon dengan cara mementaskan atau bermain di atas panggung. Sedangkan pementasan seni tari barong biasanya disebut dengan “ngelawang”, yang tidak berada dalam satu tempat saja. Pementasan Barong Landung lebih dikenal dengan istilah mepajar yang dilakukan biasanya di halaman pura,atau dilakukan pada perempatan jalan. Terkadang di depan rumah warga banjar Kaliungu Kelod yang menginginkannya. 1. Fungsi Kreativitas Berbicara tentang perwujudan karya seni, belumlah sempurna sebelum menyebut dua macam perbuatan dan perilaku kesenian yang menghasilkan kreasi baru, dan produktivitas: perilaku kesenian yang menghasilkan produksi baru merupakan ulangan dari apa yang telah terwujud, walau sedikit percobaan atau variasi di dalam pola yang sudah ada (Djlantik, 2004: 67). Selanjutnya Kayam (1981: 39) antara lain mengemukan bahwa kesenian tidak pernah lepas dari akar kulturnya yaitu masyarakat. Masyarakat sebagai pendukung kesenian dan kebudayaannya tidak pernah berhenti berkreasi. Dari uraian pendapat para tokoh seni di atas dapat peneliti simpulkan makna kreativitas dalam gambelan yaitu perbuatan dan perilaku seni yang menghasilkan kreasi baru, berasal dari penyerapan budaya yang hidup di masyarakat. 2. Fungsi Kesimbangan Kesenian Pesaguan (gambelan) adalah salah satu unsur kebudayaan memiliki wujud dan peran yang sangat menonjol dalam mengisi tujuan, yang berorientasi kepada pelestarian nilai-nilai budaya. Sebagai bagian dari kebudayaan kesenian merupakan simbol dari masyarakat dan mengandung nilai-nilai yang hidup dalam masyarakat. Tema yang diangkat sebagai isi dari kesenian itu pada dasarnya bersumber dari kehidupan masyarakat. Hakikat hidup orang Bali yang berpedoman pada hukum Karma phala, sikap hidup yang berorientasi pada dualisme; baik dan buruk sangat berpengaruh pada kehidupan manusia berkesenian masyarakat Bali (Bandem, 1996: 33). 3. Fungsi Relegius Kehidupan masyarakat Bali di masa silam sangat bergantung dengan alam. Perilaku mereka mencerminkan pemikiran magis dan sakral yang kuat seperti keyakinan adanya hubungan antara manusia dengan kekuatan gaib, serta relasi antara manusia dengan kekuatan spiritual. Persepsi yang relegius ini menunjukkan adanya gejala-gejala tentang kepercayaan kepada kekuatan alam gaib (Suartaya, 2001 : 130). Lebih lanjut dikalangan masyarakat Hindu di Bali kesenian dijadikan persembahan kepada Tuhan dan alam niskala dapat

19



dibedakan menjadi dua kelompok : kesenian Wali dan bebalian. Kesenian wali mencakup berbagai bentuk kesenian yang tergolong tua dan oleh karena itu telah memiliki unsur-unsur keaslian dan kesucian. Dikalangan masyarakat Bali seni sakral merupakan salah satu aspek vital kehidupan masyarakat Hindu yang bermakna religius yang merupakan bagian integral dari pelaksanaan upacara (Dibia, 2003: 98). Dari pendapat di atas peneliti dapat simpulkan makna religius sebenarnya makna yang mencerminkan pemikiran yang suci dan sakral dan menumbuhkan kekuatan masyarakat untuk berhubungan dengan sang Pencipta dalam kaitannya dengan rangkaian upacara pasupati Barong Landung di Banjar Kaliungu Kelod Denpasar Timur. 4. Fungsi Sarana Upacara Pasupati Upacara Pasupati merupakan sebuah ritual yang tidak saja memiliki dimensi religi yang melandasinya, namun juga memiliki dimensi etis dan estetis. Hal itu terlihat dalam berbagai aktivitas Upacara Pasupati itu sendiri yang menampakkan adanya aktivitas dalam bentuk kerjasama dan partisipasi dalam hubungan ketetanggaan dan dalam berbagai aktivitas lainnya. Lebih lanjut Upacara Pasupati, mengandung berbagai jenis pendidikan terutama dalam pendidikan moral dan karakter umat Hindu, serta mengandung unsur imperatif bagi umatnya untuk selalu melaksanakan sradha bhakti secara rutin, dalam waktu-waktu tertentu dan dalam perspektif, pelaksanaan sebuah Upacara Pasupati dapat menuntun umat Hindu untuk berprilaku dan bertindak sesuai dengan ajaran agama, sehingga menumbuhkan rasa percaya pada Tuhan, dapat senantiasa berkomunikasi dengan Tuhannya dan dapat mengetahui kebenaran baru tentang yang religius. pelaksanaan upacara Pasupati adalah keindahan yang dihayati oleh masyrakat Bali bukan semata-mata untuk dinikmati oleh indra manusia melainkan rasa seni mampu berkiprah dalam menghubungkan manusia dengan Tuhannya. Ketika umat Hindu melaksanakan ritual keagamaannya membutuh sarana upacara yang terkait dengan upacara pasupati. Adapun sarana/upakara yang dibutuhkan dalam upacara pasupati yang paling sederhana adalah canang sari, dupa, dan tirtha pasupati. Yang lebih besar dapat menggunakan upakara Peras, Daksina atau Pejati. Dan yang lebih besar biasanya dapat dilengkapi dengan jenis upakara yang tergolong sesayut, yaitu Sesayut Pasupati. Selanjutnya berbagai jenis upakara tersebut yang terpenting barangkali adalah Tirtha Pasupati; karena umat Hindu masih meyakini betapa pentingnya keberadaan tirtha ini. Tirtha Pasupati biasanya didapat melalui Pandita atau Pinandita melalui tatacara pemujaan tertentu. Tapi bagaimana halnya dengan individu-individu mat Hindu, apa yang mesti dilakukan jika ingin mendapatkan

20



Tirtha Pasupati? Bisakah memohonnya seorang diri tanpa perantara Pinandita dan atau Pandita? Jawabannya tentu saja boleh…! Cukup menyiapkan sarana seperti di atas (seuaikan dengan desa-kalapatra). Misalnya dengan sarana canang sari, dupa dan air (toya anyar), setelah melakukan pembersihan badan (mandi dsb). Letakkan sarana/ upakara tersebut di pelinggih/ altar/ pelangkiran. Kemudian melaksanakan asuci laksana (asana, pranayama, karasudhana) dan matur piuning (permakluman) sedapatnya baik kepada leluhur, para dewa dan Hyang Widhi, ucapkan mantra berikut ini dengan sikap Deva Pratista atau Amusti Karana sambil memegang dupa dan bunga. Mantra Pasupati: Om Sanghyang Pasupati Ang-Ung Mang ya namah svaha Om Brahma astra pasupati, Visnu astra pasupati, Siva astra pasupati, Om ya namah svaha Om Sanghyang Surya Chandra tumurun maring Sanghyang Aji Sarasvati-tumurun maring Sanghyang Gana, angawe pasupati maha sakti, angawe pasupati maha siddhi, angawe pasupati maha suci, angawe pangurip maha sakti, angawe pangurip maha siddhi, angawe pangurip maha suci, angurip sahananing raja karya teka urip, teka urip, teka urip. Om Sanghyang Akasa Pertivi pasupati, angurip…….. Om eka vastu avighnam svaha Om Sang-Bang-Tang-Ang-Ing-Nang-Mang-Sing-Wang-Yang-Ang-Ung-Mang Om Brahma pasupati Om Visnu Pasupati Om Siva sampurna ya namah svaha

MAKNA UPACARA PASUPATI BARONG LANDUNG Konsep seni merupakan salah satu cara pandang manusia dalam mewujudkan inspirasi jiwa dalam ruang pikir manusia Hindu sangat terkait dengan sifat kemahakuasaan Ida Sang Hyang Widhi Wasa melalui beberapa unsur penting dalam hidupnya seperti : kebenaran, kesucian dan keindahan. Keindahan merupakan cara pandang setiap manusia untuk menikmati sebuah karya seni yang penuh akan simbol-simbol Ke-Tuhanan yang sejati, mengandung nilai-nilai kesucian dan sekaligus kebenaran dalam sebuah konsep seni itu sendiri. Senada dengan ungkapan tersebut menurut Wiana (2004: 53) menyatakan penanamkan nilai-nilai suci Veda pada umat Hindu dilakukan dengan berbagai cara. Nilai-nilai Veda ini dirumuskan menjadi falsafah hidup. Falsafah hidup dijabarkan kedalam konsep hidup bersama menjadi petunjuk hidup yang praktis bersusila untuk membangun manusia yang bermoral luhur dan bermental tangguh. Menanamkan nilai-nilai tersebut bagi umat Hindu di Bali melalui Upacara Agama (Yadnya). Jadi di sini makna upacara agama merupakan salah satu media untuk menanamkan

21



nilai-nilai Tattwa dan Susila Agama Hindu pada lubuk sanubari umat. Makna upacara pasupati Barong Landung Banjar Kaliungu Kelod, Kecamatan Denpasar Timur dapat diuraikan sebagai berikut; 1. Makna Mitologi Menurut Yudabakti (2007: 47), kisah keberadaan Barong Landung berkaitan erat dengan Lontar Kanda Pat Bhuta. Dalam lontar Kanda Pat Bhuta dibahas peranan Sang Catur Sanak (empat saudara yang selalu merupakan satu kesatuan) dalam Bhuana Agung (alam semesta) maupun Bhuana Alit (tubuh manusia), dan berkaitan erat dengan keberadaan perwujudan barong. Keempat Catur Sanak (saudara empat) itu, terdiri atas: 1) Anggapati, di alam semesta menempati arah timur, dan di badan manusia berbentuk nafsu atau kala, yang merupakan musuh manusia yang paling berbahaya; 2) Mrajapati, di alam semesta menempati arah selatan, dan sebagai penguasa Pempatan Agung (perempatan jalan) dan kuburan (Setra Gandamayu) berbentuk Durga, yang memiliki wewenang untuk mengganggu orang yang melanggar aturan atiwatiwa (pengabenan); 3) Banaspati, di alam semesta menempati arah barat, mengambil wujud Jin, Setan, Tonya (Barong Landung), penjaga sungai/jurang, dan tempat-tempat keramat; 4) Banaspati Raja, di alam semesta menempati arah utara, mengambil wujud sebagai Barong (Barong Ketket), serta mempunyai tugas sebagai penjaga pohon kayu-kayu besar seperti Kepuh (Rangdu), Pole (Pulasari), Bunut Besar, Beringin, dan lain-lain. Keempat unsur alam tersebut di atas dinamakan Catur Sanak (saudara empat), dan sudah berada dalam diri setiap orang sejak dari asalnya. Menurut Kitab Kanda Pat, sang catur sanak (keempat saudara) yang diruraikan di atas diyakini sebagai penguasa atau raja setiap jin, setan, tonya, bhuta, kala, dengen, dan lain-lain. Dengan demikian, Yudabakti (2007: 48) dapat menarik asal-usul atau sejarah atau mitologi dari adanya Barong-Rangda dan Barong Landung adalah berkaitan dengan tugas dan wewenang Sang Catur Sanak di dunia dan pada diri manusia sendiri. Oleh karena itu, Barong Landung sangat disakralkan oleh masyarakat Bali, karena dipercaya sebagai penolak wabah penyakit dan menetralisir segala bentuk kekuatan jahat dari para bhuta kala (kekuatan negatip). Jadi, kisah lahirnya Barong Landung diyakini sebagai perwujudan salah satu perwujudan dari Sang Catur Sanak yaitu Sang Banaspati. Disebutkan tentang simbolis Sang Banaspati sebagai penguasa sungai-sungai/jurang dengan wujud sebagai setan, wong samar, dan para orang halus. Kemudian, gambaran tentang wong samar/tonya itu diwujudkan oleh para undagi sebagaimana bentuk Barong Landung. 2. Makna simbolis Makna simbolis dalam barong landung lainnya disarikan dan dimodifikasi dari hasil penelitian Gadung (2008: 152-155), sebagai berikut;

22



a. Rambut Jero Gede terurai panjang adalah sebagai simbol bahwa dalam kehidupan ini tidak luput dari kekusaman atau kekeringan atau kepanasan (masalah). Sedangkan rambut Jero Luh yang disanggul melambangkan suasana hati yang sejuk, atau mampu menyejukkan udara yang panas. Pada intinya, makna keberadaan Barong Landung diharapkan dapat menjaga dunia semesta isinya, agar selalu berada dalam keseimbangan dan terhindar dari berbagai marabahaya. b. Mata Jero Gede yang melotot, simbol maha melihat atau mengetahui, dapat memantau baik-buruk, benar-salah prilaku ciptaanNya di Bumi. Jero Luh bermata sipit dengan jidat menonjol (jantuk), simbol ketenangan dalam memikirkan apa yang harus dilakukan kala ada masalah yang menimpa ciptaanNya di Bumi. Inti nilai yang dikandungnya, manusia harus bisa membedakan antara yang baik dan buruk, antara yang benar dan yang salah, sehigga mampu menghadapi masalah dengan tenang dan menempatkan kebenaran, kebajikan di atas segala kebatilan, kesalahan. c. Mulut Jero Gede yang lebar dengan gigi tongos dan bertaring adalah simbol kemurkaan dan kegeraman dan kemahakuasaan. Sedangkan Jero Luh tersenyum simpul, simbol kelembutan dan kehalusan budi atau hati. Makna semuanya adalah segala masalah dalam kehidupan ini tidak boleh diselesaikan dengan kekerasan, melainkan harus dengan kepala dingin dan kelembutan budi atau hati untuk tercapainya mufakat. Setiap kekerasan harus dilawan dengan kelembutan dan ketabahan (bukan dengan kekerasan) demi tercapainya ketenangan dalam kehidupan bermasyarakat. d. Warna kulit Jero Gede hitam dan Jero Luh putih adalah simbol rwa bhineda yaitu dua unsur yang selalu bertentangan tetapi harus tetap berpasangan (binnary oppotition), yang akan melahirkan keserasian, keselarasan dan keseimbangan. Makna simbolisnya, masyarakat harus mampu menerima adanya sifat dualistis tersebut secara bijaksana, menerima perbedaan sebagai sebuah dinamika yang memang dibutuhkan dalam memacu gerak maju kehidupan ini. e. Badan barong landung tinggi besar dengan salah satu tangan bertolak pinggang (matungked bangkiang), adalah simbol kegagah-beranian dalam menghadapi segala tantangan dan berbagai ancaman yang ingin mengancam keselamatan dan kedamaian masyarakat. Makna intinya, masyarakat harus teguh akan keyakinan dan ketakwaannya kepada Ida Sang Hyang Widhi, yang akan selalu siap mengayomi, menyelamatkan masyarakat dan siap menghadapi dan menghancurkan kekuatan jahat yang ingin mengganggu manusia. f. Pakaian barong landung, menggunakan baju lengan panjang, dan kain (wastra) serta selimut bawah (kampuh/saput) adalah simbol kematangan

23



jiwa. Maknanya, sebelum berbuat masyarakat harus memikirkan dulu secara matang segala sesuatunya, agar tidak terjadi hal-hal yang tidak diinginkan yang dapat merusak citra dan martabat kemanusiaan. g. Gerak barong landung yang terbatas, hanya mengayunkan sebelah tangan saja, hanya menggelengkan kepala dan menggoyangkan badan saja adalah simbol keterbatasan yang ada pada setiap diri manusia. Maknanya, setiap orang harus sadar sebagai makhluk ciptaan Tuhan yang memiliki keterbatasan masing-masing, dan saling membutuhkan satu sama lain. Sedangkan, gerakan keliling tempat suci dan upakara caru (kurban) sebanyak 3X yang sering dilakukan barong landung adalah simbol selalu awas dan selalu mengusir roh-roh jahat yang mengganggu lingkungan manusia. Hal ini menegaskan kembali fungsi barong landung sebagai makhluk mitologi penolak bala yang bersifat sakral, yang diyakini memiliki kekuatan gaib dalam melindungi pemujanya dari serangan roh-roh jahat. h. Iringan musik barong landung adalah geguntangan, yang memiliki irama merdu dan lirih, selaras dengan kebutuhan tembang-tembang melodrama dalam lakon barong landung sehingga jelas terdengar oleh penikmatnya, melambangkan sentuhan kelembutan yang mampu dipersembahkan. Maknanya, kelembutan suara dapat memberikan sentuhan jiwa secara mendalam pada setiap orang. i. Sesajen barong landung, gamelan maupun kalangan (stage) adalah simbol sujud bakti manusia terhadap kemahakuasaan Tuhan yang selalu membutuhkan sarana untuk mendekatkan diri kepada Beliau Yang Mahakuasa. j. Kalangan (stage) tempat pementasan barong landung terbuka dari segala arah, biasanya orientasi menghadap tempat suci atau bangunan pemujaan, mangandung makna bahwa apapun yang seseorang kerjakan harus ditentukan arah atau tujuan pastinya, dan dalam mencapai tujuan tersebut harus selalu berorientasi disertai doa kehadapan Tuhan Yang Mahakuasa Sementara itu menurut Kardji (1993: 64) menyatakan bahwa berdasarkan atribut-atribut dalam perwujudan fisik dari Barong Landung terkait dengan makna simbolik yang terdapat pada Barong Landung yakni Jero Gede dengan warna hitam simbol Wisnu, sedangkan Jero Luh yang berwarna putih adalah simbol Iswara, serta Cupak berwarna merah adalah simbol Brahma. Tafsiran simbolsimbol ini ditarik dari pengetahuan akan adanya Pengider-ider (Pengider Bhuwana). Pengider-ider yaitu simbol-simbol tentang kekuasaan atas empat penjuru mata angin yang disebut Catur Desa: utara dengan simbol warna hitam dikuasai Dewa Wisnu; selatan dengan simbol warna merah dikuasai oleh Dewa Brahma; timur dengan simbol warna putih dikuasai oleh Dewa Iswara; dan barat dengan simbol warna kuning dikuasai oleh Dewa Mahadewa. Penggunaan unsur

24



tokoh Cupak sebagai simbol Brahma diduga di dasarkan pada cerita CupakGerantang. Dalam cerita ini disebutkan Cupak adalah putra Betara Brahma dan Gerantang adalah putra Betara Wisnu. 3. Makna Religius Makna upacara dalam kehidupan manusia secara religi memiliki nilai guna. Nilai guna terimplementasi dalam rangka memenuhi kebutuhan masyarakat, individu harus menjaga kesinambungan kelompok sosial, dan berapa kondisi mesti dipenuhi oleh individu-individu anggota kelompok karena aktivitas upacara keagamaan yang menggunakan sarana-sarana ritual akan mampu membentuk solidaritas masyarakat. Totalitas nilai-nilai religius, pelaksanaan dari upacara Dewa Yajna, yang melibatkan sarana upakara seperti banten secara implisit juga tertuang dalam nilai-nilai seni budaya. Perwujudan dari nilai seni budaya ini merupakan bentuk ekpresi umat Hindu sebagai kesungguhan mereka melakukan aktivitas ritual dalam bentuk upacara. Melalui ritual pemasupatian Barong Landung sarat akan makna tergambarkan pada atribut-atribut yang dipergunakan pada barong tersebut sehingga akan menambah kesakralan serta kereligiusannya. Sifat religius masyarakat dan juga ajaran agama Hindu yang universal dan semua penganut dapat mengekspresikan keyakinan terhadap yang Maha Kuasa, maka banyaklah timbul berbagai kesenian yang dikaitkan dengan pemujaan. Banyak tumbuh suatu kesenian yang memang ditujukan untuk suatu pemujaan tertentu, atau juga sebagai pelengkap dari pemujaan tersebut. Selain itu pula berkembang suatu seni pertunjukkan yang sifatnya menghibur. Dari kebebasan berekspresi dalam rangka pemujaan maupun sebagai pendukung dari suatu ritual tertentu, maka di Bali ada digolongkan menjadi dua buah sifat pertunjukkan atau seni. Yakni seni wali yang disakralkan dan juga seni yang tidak sakral atau disebut profan yang hanya berfungsi sebagai tontonan atau hiburan belaka. (Oka,2011: 121-122). Berbicara tentang makna religi Barong Landung dalam upacara pasupati di Banjar Kaliungu Kelod, Kecamatan Denpasar Timur. Selanjutnya makna religi adalah ketentraman jiwa. Tetapi makna tersebut tidak dengan sendirinya terjadi, namun religi harus dijalankan oleh manusia agar ia sampai pada makna kehidupannya yaitu ketentraman jiwa. Pelaksanaan religi adalah cara-cara manusia di mana religi menyerap ke dalam tingkah laku manusia dan tampak dalam tata lahir. Pada saat religi dijalankan dan tampak tata lahir, maka pada saat itu religi menjadi kebudayaan yang dapat berwujud kitab suci, upacara, simbol-simbol keagamaan, benda-benda suci dan lain-lain (Artadi,2009: 85-86).

25



4. Makna Estetika Berbicara tentang makna estetika Barong Landung dalam upacara pasupati di Banjar Kaliungu Kelod, Kecamatan Denpasar Timur menurut Hartoko (1993) dalam Triguna (2003: xiv) memberikan gambaran bahwa estetika adalah cabang filsafat yang berurusan dengan keindahan, baik menurut realisasinya maupun menurut pengalaman. Dengan demikian, estika tidak lagi semata-mata bercorak filsafati, tetapi amat ilmiah. Objek pemahaman estetika tidak hanya membicarakan keindahan semata, tetapi meluas meliputi senki, pengalaman estetik, dan seniman dengan segala aspek (Pramoni,1982: 15). 5. Makna Kebudayaan Berdasarkan konteks budaya, ragam kesenian terjadi disebabkan adanya sejarah darizaman ke zaman. Jenis-jenis kesenian tertentu mempunyai kelompok pendukung yangmemiliki fungsi berbeda. Adanya perubahan fungsi dapat menimbulkan perubahan yang hasil-hasil seninya disebabkan oleh dinamika masyarakat, kreativitas, dan pola tingkahlaku dalam konteks kemasyarakatan. Selanjutnya dasar kebudayaan adalah moral dan keluhuran budi. Yang dimaksud moral dan keluhuran budi adalah sesuatu yang membedakan dengan moral dan keluhuran budi lainnya. Moral dan keluhuran budi muncul dari panggilan hati nurani berdasarkan penghargaan terhadap hak – hak azasi manusia Artadi (dalam Oka,2011:138-139). Menyimak ungkapan diatas bahwa kebudayaan yang merupakan cerminan dari moral manusia yang diwarisi secara turun temurun sehingga mampu melestarikan kebudayaan yang menjadi tuntunan hidup didunia ini seperti halnya pada setiap pelaksanaan upacara yadnya ragam kebudaya (Hindu) tampil sebagai pelengkap upacara tersebut seperti pementasan sebuah seni sakral Topeng Siddhakarya misalnya yang salah dari sekian tarian yang dianggap sakral mengiring pelaksanaan suatu yadnya. Selanjutnya menurut Koentjaraningrat (2003: 72) Kebudayaan adalah seluruh sistem gagasan dan rasa, tindakan, serta karya yang dihasilkan manusia dalam kehldupan bermasyarakat, yang dijadlkan miliknya dengan belajar. Di dalam bahan alam, alam diri dan alam lingkungannya baik phisik maupun sosial, nilai-nilai diidentiflkasikan dan dikembangkan sehingga sempurna. Membudayakan alam, memanusiakan manusia, menyempurnakan hubungan keinsanian merupakan kesatuan tak terpisahkan. PENUTUP Berdasarkan hasil penelitian dapat disimpulkan bahwa upacara ini bertujuan untuk menghidupkan serta memohon kekuatan magis terhadap bendabenda tertentu yang akan dikeramatkan. Menurut keyakinan Hindu khususnya di Bali segala sesuatu yang diciptakan oleh Ida Hyang Widhi mempunyai jiwa,

26



termasuk yang diciptakan oleh manusia mempunyai jiwa/kekuatan magis dengan cara memohon kehadapan Sang Pencipta menggunakan upacara Pasupati. Selanjutnya konsep seni merupakan salah satu cara pandang manusia dalam mewujudkan insfirasi jiwa dalam ruang pikir manusia Hindu sangat terkat dengan sifat kemahakuasaan Ida Sang Hyang Widhi Wasa melalui beberapa unsur penting dalam hidupnya seperti : kebenaran, kesucian dan keindahan. Keindahan merupakan cara pandang setiap manusia untuk menikmati sebuah karya seni yang penuh akan simbol-simbol Ketuhanan yang sejati, mengandung nilai-nilai kesucian dan sekaligus kebenaran dalam sebuah konsep seni itu sendiri. Adapun makna upacara pasupati Barong Landung di Banjar Kaliungu Kelod, Kecamatan Denpasar Timur adalah sebagai berikut: makna mitologi, makna simbolis, makna religius, makna upacara, makna estetika, makna upacara pasupati dan makna kebudayaan. Dan juga Upacara Pasupati dapat menuntun umat Hindu untuk berprilaku dan bertindak sesuai dengan ajaran agama, sehingga menumbuhkan rasa percaya pada Tuhan, dapat senantiasa berkomunikasi dengan Tuhannya dan dapat mengetahui kebenaran baru tentang yang religius. DAFTAR PUSTAKA Dira, I Wayan. 2009. “Eksistensi Palinggih Rare Angon Di Pura Pucak Manik Blabur Desa Pakraman Timbul Kecamatan Tegallalang Kabupaten Gianyar (Perspektif : Pendidikan Agama Hindu)”. Tesis. Program pasca Sarjana IHDN. Denpasar. Raka, Ida Bagus. 2010. “Pementasan Topeng Sidhakarya dalam Upacara Pujawali di Pura Desa Pekraman Sukasada Kecamatan Sukasada Kabupaten Buleleng”. Tesis. Pascasarjana IHDN Denpasar. Rana Wirawan, I Gede. 2009. “Persepsi Masyarakat Terhadap Pementasan Tari Barong di Dusun Tanah Embet Desa Batu Layar Kecamatan Batulayar Lombok Barat”. Skripsi”. STAH Negeri Gde Pudja Mataram. Swadiana, Oka. 2008. Barong Landung : Bernuansa Magis-Religius. Surabaya : Paramita. Swarsi, S. 2008. Upacara Pasupati Sebagai Media Sakralisasi. Surabaya : Paramita. Yudabakti, Made dan Watra Wayan. 2007. Filsafat Seni Sakral Dalam Kebudayaan Bali. Paramita. Surabaya. SUMBER INTERNET http://www.balipost.co.id/BaliPostcetak/2005/3/20/sis 1.html diunduh tanggal 10 April 2010 http://www.parisada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=1114&It emid=120 (BPSNT Denpasar, Bali, NTB, NTT).

27


ESTETIKA BARONG LANDUNG DALAM UPACARA PASUPATI DI BANJAR KALIUNGU KELOD KECAMATAN DENPASAR TIMUR. I Gusti Ayu Desy Wahyuni

Recommend Documents