červen 2012 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
maha janera jei patha tate habe anurata purbapara kariya bicara sadhana-smarana-lila ihate na kara hela kaya mane kariya susara Esencí sádhana bhakti je pečlivě zvažovat a následovat cestu, kterou vytyčili předchozí a současní mahádžanové (velké osobnosti). Člověk by také neměl zapomínat rozvíjet meditaci o Pánových zábavách, neboť oddaná služba se vykonává jak myslí, tak tělem. Šríla Naróttama Dása Thákura (Šrí Prema Bhakti-čandriká)
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura
Dainya - pokora (píseň druhá) bidyara bilase katainu kala, parama sahase ami tomara carana, na bhojinu kobhu, ekhona sarana tumi (Ó Pane) Byl jsem na sebe velice pyšný a trávil čas užíváním si plodů svého vzdělání. Nikdy jsem se nesnažil Tě uctívat. Teď jsi však pro mě jediným útočištěm. porite porite, bharasa barilo jnane gati habe mani se asa bifala, se jnana durbala se jnana ajnana jani V průběhu svých studií jsem nabyl přesvědčení, že mi hmotné vzdělání pomůže dosáhnout mého životního cíle. Jenomže to se mi nesplnilo, neboť hmotné poznání je nepoužitelné a ve skutečnosti je strůjcem nevědomosti. jada-bidya jato, mayara vaibhava, tomara bhajane badha moha janamiya, anitya somsare, jibake karaye gadha Všechny druhy světského vzdělání jsou pouze triky iluze, •1•
které člověku nedovolí, aby Tě uctíval. Takové vzdělání vytváří v myslích živých bytostí iluzi, která z nich dělá osly (otroky) tohoto dočasného světa. sei gadha ho’ye, somsarera ‘bojha, bhavinu aneka kala bardhakye ekhona, sakti na abhave, kichu nahi lage bhalo Já osel! Tak dlouho jsem nosil břímě svého rodinného života. Teď už jsem starý a pozbyl jsem všechnu tělesnou sílu, proto mě tu nic netěší. jibana jatana, hoilo ekhona, se bidya abidya bhelo abidyara jvala, ghatilo bisama, se bidya hoilo selo Život se pro mě stal zdrojem velké bolesti. Vzdělání ze mne učinilo ignoranta. Nevědomost mě probodla jako šíp a způsobuje mi strašlivou bolest. tomara carana, bina kichu dhana, somsare na ache ara bhakativinoda, jada-bidya chari tuva pada kare sara Kromě Tvých lotosových chodidel neexistuje v tomto koloběhu zrození a smrtí žádné jiné bohatství. Šríla Bhaktivinóda Thákura se proto vzdává světského vzdělání a přijímá Tvá lotosová chodidla za esenci svého života.
•2•
•3•
Amrita Vání
Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí
N
Jak můžeme získat?
aší povinností je usilovat o společnost upřímných oddaných. Jestliže jsou naše srdce naplněna leností, pokrytectvím nebo světskými touhami, obdržíme duchovního učitele dle našeho zájmu o duchovní život. Konečný cíl můžeme dosáhnout, pouze když se odevzdáme bona fide duchovnímu učiteli, který je drahý Krišnovi a zpívá Krišnova Svatá Jména. Pokud má člověk štěstí, potom se Krišnovou milostí zcela jistě s takovým duchovním učitelem setká. Ti, kteří nemají charakter, nemohou zpívat Svaté Jméno ani přednášet Šrímad Bhágavatam. Pouze Pánovi oddaní jsou kvalifikovaní k tomu, aby přednášeli Písmo a zpívali Svaté Jméno. Hariho čisté Jméno nevychází z těch, kteří nemají dobrý charakter, jsou pyšní a plní hmotných tužeb. Cokoliv tito lidé říkají, je jedovaté a iluzorní. Proto není správné poslouchat hari-kathá od kohokoliv. Když člověk poslouchá hari-kathá od nepravé osoby, nejenže nic nezíská, ale naopak ztratí. Člověk by se měl proto rezolutně zbavit společnosti těch, kteří zavrhli svého duchovního mistra a nechtějí mu sloužit. Společnost takových lidí člověka bezpochyby zruinuje. Hari-kathá bychom měli poslouchat od těch, kteří se oddali svému duchovnímu mistrovi. Když nasloucháme z •4•
„Společnost těch, kteří nerozvinuli svoje sklony sloužit Nejvyššímu Pánovi, není nikdy vítaná, a to i přesto, že se zdá být nadmíru příjemná.“ Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí •5•
pravého zdroje, sami se upevníme u Guruových a Krišnových chodidel a ve zpívání Svatého Jména. Také v sobě najdeme rozhodnost a sílu odevzdat se Pánovi. Budeme-li poslouchat o Krišnovi od akinčana oddaných, potom pod vlivem jejich společnosti zrealizujeme, že oddaná služba je naší jedinou záchranou. V tom okamžiku se nám neosobní filosofie (májáváda), plodonosné činnosti (karma), mentální spekulace (jňána) a mystické dokonalosti (jóga) vyjeví jako bezvýznamné. Konečným štěstím je přijmout Krišnovu ochranu. Ať už jsme vzdělaní či nevzdělaní, silní nebo slabí, když se odevzdáme Nejvyššímu Pánovi, dosáhneme cíle našeho života. Pánovi oddaní se zjevují v tomto světě, aby požehnali obyčejným živým bytostem. Oddané nesvazují žádné světské povinnosti a není nic, co by je nutilo, aby přicházeli do tohoto světa. Přesto přicházejí. Jejich jediným zaměstnáním je odvést každého od bezbožných sklonů k vědomí Krišny. Pozn. akinčana - oddaný, který nevlastní nic hmotného
Písma potřebují světce
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Oddaný: Můžete vysvětlit, proč se Krišna zjevuje v mnoha různých guruech? Proč se Krišna musí zjevovat znovu a znovu? Nemůžeme se naučit vše, co potřebujeme vědět, pouhým •6•
čtením Bhagavad-gíty? Co je potřebné k tomu, abychom byli schopni vnímat zjevenou pravdu? Neobsahují snad staré knihy všechnu pravdu, kterou potřebujeme vědět? Šríla Šrídhar Mahárádža: V Šrímad-Bhágavatamu Krišna říká: „Nejprve jsem předal védské poznání do tohoto světa Brahmovi. Poté bylo svěřeno jeho žákům: čtyřem Kumárům, Maríčimu, Angírovi a dalším světcům.“ Toto poznání nejprve uchovávali v sobě a až později se přeneslo do knih. Z počátku bylo předáváno v podobě zvuku, ne písma. Postupně se začalo zaznamenávat písemně. Z počátku sestupovalo přímo prostřednictvím zvuku od jednoho člověka k druhému, z úst do ucha. Žádné písmo nebo spis v té době neexistovaly a poznání bylo obsaženo v podobě zvuku. Jak přecházelo z ucha do úst a znovu do ucha dalšího, postupně se ztratilo. Osoba, která předávala toto poznání, ho někdy překroutila, zkomolila, někdy se dokonce ztratilo, a proto Pán cítí potřebu se zjevovat v tomto světě znovu a znovu (yada yada hi dharmmasya). Někdy přichází Krišna osobně a někdy posílá normálně smýšlející osobu, aby znovu zavedla standard skutečného náboženství. Krišna říká: „Tuto karma jógu, kterou jsem ti vysvětlil, ó Ardžuno, jsem nejprve vysvětlil Súrjovi, a od Súrji toto poznání sestupovalo z generace na generaci. Později se stalo zkomoleným a znetvořeným. Znovu ti dnes vyjevuji tu samou pravdu.“ Tato nedokonalá (pozemská) sféra postupně narušuje pravdu. Pravda je jasná, když se zjeví, avšak díky kontaktu s touto sférou se oslabí, znetvoří a zdemoralizuje, a proto se •7•
„Kdokoliv rozvazuje uzly, jimiž jsme v tomto hmotném světě svázaní, dává nám světlo a hasí naši žízeň po vnitřním poznání a uspokojení, je naším Guruem.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža •8•
Krišna čas od času zjevuje, aby ji oživil a omladil. Oddaný: Existuje nějaký rozdíl mezi áčárjou a guruem? Šríla Šrídhar Mahárádža: Guru a áčárja jsou jedno a totéž, ale všeobecně můžeme říci, že áčárja vykonává rozsáhlejší práci. Áčárja musí mít také rozsáhlé poznání Písem, kdežto guru nemusí mít výslovně hluboké poznání Písem; musí mít však skutečné poznání jejich významu. Nemusí být schopen rozsáhle citovat Písma, ale musí cítit jejich význam. Pak může být guru. Ale áčárja je ten, kdo káže široko daleko a je schopen rozsáhle citovat svědectví Písem.
Devět podob oddanosti Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Šravana, kírtana, smarana, páda-sévana, arčana, vandana, dásja, sakhja, átma-nivédana - to je devět podob oddanosti, které nejsou pouhou teorií, ale které je třeba praktikovat. Tyto předpisy a omezení se týkají těch začátečníků, kteří právě začali s opakováním námam (Jména). Tito by měli praktikovat vaidhi-bhakti následováním omezení navada-bhakti. Dokud nenásleduješ omezení vaidhi-bhakti, nemůžeš se dostat na úroveň rága-bhakti. Člověk může následovat všech těchto devět podob nebo dokonce pouze jedinou podobu, jako např. Paríkšit Mahárádža, •9•
který naslouchal (šravana) recitaci Šrímad Bhágavatamu z úst Šukadévy Gósvámího. Sedm dní mu naslouchal, až konečně sedmého dne spokojeně odešel. Také Šukadéva Gósvámí dosáhl dokonalosti pouze tím, že vyprávěl (kírtana) Šrímad Bhágavatam, který si vyslechl od svého otce, Šríly Dvaipájany Védavjásy. Ten stejný Šrímad Bhágavatam zopakoval Paríkšitovi Mahárádžovi. sri visnoh sravane pariksit bhavadvaiyasakih kirtane prahladah smarane tadanghri bhajane laksmihy prthu pujane akrurastvabhivandane kapi patir dasye`th sakhya` arjunah sarvasvatmanivedane balirbhut krsnaptriresam param „Mahárádža Paríkšit dosáhl dokonalosti nasloucháním o Krišnovi, Šukadéva Gósvámí se stal dokonalým tím, že hovořil o Pánově slávě, Prahláda Mahárádža se stal dokonalým vzpomínáním na Pána, Lakšmídéví je dokonalá díky své službě Pánovým lotosovým chodidlům, Mahárádža Prithu se stal dokonalým uctíváním Pána, Akrúra dosáhl dokonalosti vzdáváním modliteb Pánovi, Hanumán svojí službou Pánovi, Ardžuna svým přátelstvím s Pánem a Bali Mahárádža svým naprostým odevzdáním se Pánovi.“ (Bhakti-rasámrita-sindhu 1.2.265) Další formou je smarana, vzpomínání, kterou proslul • 10 •
Prahláda. Prahláda byl potrestán svým otcem, protože uctíval Višnua. Jeho otec přikázal: „Prahláda chová víru ve Višnua, proto musí být zabit. Musíme ho zavraždit!“ Prahláda ovšem neumřel ani po tom, co byl vržen pod nohy slona nebo vhozen do oceánu či ohně, protože neustále vzpomínal na Pána. Páda-sévanam – Lakšmí je oddaná službě Višnuovým lotosovým chodidlům. Prithu-púdžané – Prithu Čakravartí se věnuje arčaně a púdže s různými rituály. Akrurastvabhivandane – Akrúra sloužil Pánu Krišnovi tím, že Mu vzdával modlitby. Když se vydal se svým vozem do Vrindávany, aby odvezl Krišnu a Balarámu do Mathury, vzdával Mu ve svém srdci tuto modlitbu: „Ó Pane! Už po dvanáct let jsi tu. Já jsem ale takový ignorant, že jsem se za Tebou nevydal, abych Ti vzdal svoji úctu, přestože jsem věděl o Tvém zjevení ve Vrindávaně. Nyní mě ale Kamsa požádal, abych Tě společně s Balarámou přivedl. Řekl mi: „Krišna zabil všechny mé démony, nyní Ho zabiju já. Vlastníma rukama je oba zabiju. Tobě oni uvěří, proto se za nimi vydej a přiveď mi je.“ Přicházím tedy nyní. Asi se mě zeptáš: „Jak je možné, pane, že jsi za námi nepřišel, když jsi nám tolik blízký? A nyní přicházíš jako přívrženec Kamsy. Kamsa bude šťastný, když nás zabije. Dobrá! Dobrá! Kamsovi zbývají dva dny. Za dva dny umře. Půjdeme.“ Akrúra tedy přišel do Vrindávany a položil se k chodidlům Krišny a Balarámy. Oni zrovna dojili krávy, pozvedli ho tedy, • 11 •
„Dokud nenásleduješ omezení vaidhi-bhakti, nemůžeš se dostat na úroveň rága-bhakti.“ Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža • 12 •
doprovodili ho do domu a zeptali se ho na novoty. „Proč jsi přišel, pane?“ Akrúra odpověděl: „Jedná se o Kamsovy záměry.“ A pověděl jim celou pravdu: „Kamsa vás hodlá oba na vlastní půdě zabít, požádal mě proto, abych vás přivedl.“ Krišna mu odpověděl: „Ano, zbývají mu dva dny. Zítra se vydáme na cestu a až tam pozítří dorazíme, zabijeme ho.“ A tak se také stalo. prthuh pujane akruras tv abhivandane kapi patir dasye Dalším je kapi-pati, Hanumán. On byl služebníkem Pána Rámy. Ani v ohrožení života se nevzdal služby Pánu Rámovi. Žádal Rámu, aby ho přijal za Svého: „Jsem Tvým služebníkem, ó Rámo! Kamkoliv se vydáš, budu u Tvých chodidel – a kamkoliv se vydám já, Ty budeš na mé hlavě.“ Tento obraz tu zůstává na věky: Kde je Ráma, Síta a Lakšman, tam je také Hanumán. Bez Hanumána nemůže nikdo uctívat Rámu, protože také Ráma se zjevuje vždy se Svými služebníky. Potom je `tha sakhye `rjunah. Ardžuna uspokojil Pána svým přátelstvím, tím, že následoval Krišnovy pokyny a sloužil Mu. A nakonec átma-nivédanam. Bali Čakravartí se zcela odevzdal Pánovi a Pán se na oplátku odevzdal Balimu. Bali je nyní králem Sutala-lóky a Višnu, v podobě Vámany, je strážcem jeho bran. To je všech devět podob bhakti. Pozn. navada-bhakti - devět podob oddanosti šravana - naslouchání o Pánovi • 13 •
kírtana - opěvování Pána či kázání o Něm smarana - vzpomínání na Pána či meditace o Něm páda-sévana - sloužení Pánovým lotosvým chodidlům arčana - uctívání Pána v podobě božstva vandana - nabízení modliteb Pánovi dásja - sloužení Pánovi sakhja - přátelství s Pánem átma-nivédana - odevzdání se Pánovi vaidhi-bhakti - oddaná služba pod vedením předpisů a omezení písem rága-bhakti - spontánní oddaná služba púdža - rituální uctívání Pána Sutala-lóka - jedna (v pořadí třetí) z nižších planet, která však předčí i nebeské planety, na Pánův pokyn ji pro Baliho Mahárádžu zkonstruoval Višvakarmá (architekt nebešťanů) - viz. Šrímad Bhágavatam 8.22.32-34
• 14 •
Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem
Bhagavad-gítá 2.52 yada te moha-kalilam buddhir vyatitarisyati tada gantasi nirvedam srotavyasya srutasya ca Když tvoje inteligence zcela překročí neproniknutelnou iluzi, staneš se lhostejným k tomu, co jsi kdy slyšel a co ještě uslyšíš. Višvanáth Čakravartí Thákura: Praktikováním niškáma karma jógy obětované Nejvyššímu Pánovi vyvineš tuto neutralitu (yoga). Když tvá inteligence překoná specificky (jednotlivé úrovně iluze) i celkově neproniknutelnou iluzi, tehdy se staneš lhostejným ke všem subjektům, o kterých uslyšíš a o kterých jsi již slyšel. „Pokud vše, co se učilo a co se bude v budoucnosti učit, bude odstraněno, k čemu je potom užitečné, abych teď naslouchal pokynům písem?“ „Když tyto pokyny písem teď zvážíš, dojdeš k závěru, že • 15 •
opakování v těchto praxích musí zcela jistě probíhat v každém okamžiku.“
Bhagavad-gítá 2.53 shruti-vipratipanna te yada sthasyati niscala samadhav acala buddhis tada yogam avapsyasi Když je tvoje inteligence lhostejná vůči Védám, neboť je zafixovaná a ty se nacházíš v samádhi, potom dosáhneš úrovně jivan mukta (osvobozené duše).* Višvanáth Čakravartí Thákura: V tom čase budeš odpoután od naslouchání o všech druzích hmotných a védských subjektů, neboť se staneš odpůrcem rozruchů, jež tyto subjekty vytvářejí (niscala). A tvá inteligence bude upevněna v samádhi (samadhau acala), tak jak je popsáno v šesté kapitole. Tehdy, tím, že dosáhneš přímé realizace, dosáhneš postavení jivan mukta (yogam avapsyasi). * Zmínkou o samádhi se téma mění z niškáma karma jógy na jňána jógu. Ta bude objasněna v příští kapitole. Pozn.: niškáma karma jóga - úsilí spojit se Božstvím vykonáváním nesobeckých předepsaných povinností • 16 •
jňána jóga - úsilí spojit se s Božstvím pomocí poznání samádhi - nepřetržitý projev objektu meditace jivan mukta - duše osvobozená od hmotných vlivů
Pánovo bohatství
Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, pokračování 12. kapitoly Šríla Vrindávana Dása Thákura Šrídhara se zamyslel a řekl: „Poslouchej, Gošáji! Nestarej se o peníze. S radostí Ti dám nějaké banány, banánové květy, poháry z listů a banánové lodyhy, ale prosím, nehádej se se mnou.“ Pán řekl: „Dobrá, tak já už se hádat nebudu, ale postarej se, abych dostával kvalitní banány a banánové lodyhy.“ Pán denně používal Šrídharovy listové poháry a jedl sabdží připravené ze Šrídharových výpěstků, banánových květin, banánů a lodyh. Kdykoliv vyrostla na střeše Šrídharovy chatrče tykev, Pán ji snědl uvařenou s mlékem a černým pepřem. Pán se zeptal: „Řekni, co si o Mně myslíš? Až mi odpovíš, odejdu domů.“ Šrídhara odpověděl: „Jsi bráhmana, část Pána Višnua.“ Pán řekl: „Nevíš, že ve skutečnosti pocházím z rodiny pasáčků. I když na Mě pohlížíš jako na syna bráhmany, považuji se za pasáčka krav.“ Šrídhara se usmál Pánovým slovům, ale vzhledem k iluzorní energii nemohl svého Pána poznat. Pán pokračoval: „Šrídharo, nech Mě, abych ti řekl pravdu. To díky Mně je Ganga tak slavná.“ Šrídhara odpověděl: „Nímáji Pandito! Nebojíš se takhle urážet Gangu? Člověk, který dospěje, by měl • 17 •
zmoudřet, ale jak vidím, Tvůj neklid se zdvojnásobil.“ Když Pán Gauránga přestal se Šrídharou žertovat, odešel domů. Šrí Gaurasundara usedl u dveří Svého chrámu Višnua a Jeho studenti se vrátili do svých domovů. Když Nímáj jedné noci spatřil úplněk, Jeho srdce se pohroužilo do nálady Šrí Vrindávanačandry. Nímáj začal hrát na flétnu velmi okouzlující melodii, kterou slyšela jen matka Šačí. Když matka Šačí uslyšela zvuk flétny, který přitahuje tři světy, upadla v extázi do bezvědomí. Po chvíli, když přišla k vědomí, ustálila svou mysl, zatímco dále naslouchala nádhernému zvuku flétny. Šačí si všimla, že okouzlující zvuk flétny přichází ze směru, kde sedí Nímáj. Užaslá matka Šačí vyšla ven a spatřila svého syna sedět u vchodu do Višnuova chrámu. Zvuk flétny už neslyšela, ale viděla měsíc v úplňku na hrudi svého syna. Pohled na měsíc na hrudi svého syna Šačí udivil a začala se rozhlížet. Potom se matka Šačí vrátila dovnitř a přemýšlela o důvodu takové vize. Tak šťastná matka Šačí spatřila neomezené projevy bohatství. Jednou v noci Šačí slyšela stovky lidí zpívat a hrát na hudební nástroje. Podle zvuku tance a různých dechových nástrojů usoudila, že se koná velký rása-líla festival. Jednoho dne prostupovala jejím domem jasná duchovní záře, díky níž nedokázala nic jiného uzřít. Jindy viděla mnoho božských žen, které ve svých rukách držely lotosové květy a podobaly se bohyním štěstí. Jindy spatřila zářící polobohy, ale když se podívala znovu, už je neviděla. Není divu, že měla Šačí takové vize, Védy ji popisují jako ztělesnění oddané služby • 18 •
Pánu Višnuovi. Na kohokoliv dopadne milosrdný pohled matky Šačí, ten bude moci vidět takovouto opulenci. Takto Šrí Gaurasundara, který se neliší od Pána Krišny, žil inkognito v Navadvípu a zároveň si vychutnával Svou vlastní extázi. I když Pán Svoje bohatství projevoval různými způsoby, Jeho služebníci Ho stále nebyli schopni poznat. Namyšlenost, kterou Nímáj v zábavách ukazoval, se nedala v celém Navadvípu s ničím srovnat. Zábavy, ze kterých se Pán těšil, jsou nejvyšší ve všech ohledech. Kdykoliv chce Pán bojovat, stane se nejlepším hrdinou a nikdo nedokáže zbraněmi překonat Jeho udatnost. Kdykoliv Pán zatouží těšit se z manželských zábav, projeví miliony krásných žen. Kdykoliv Pán zatouží užívat si hojnosti, naplní domy Svých oddaných miliony oceánů bohatství. Tato namyšlená povaha, kterou Pán nyní projevoval, okamžitě zmizela, když přijal cestu odříkání. V té době by se ve třech světech nenašel ani střípek odříkání a oddanosti, kterou projevil. Je tohle možné pro kohokoli jiného? Činnosti Pána jsou nejvyšší ve všech ohledech, ale Jeho povahou je uznat porážku z rukou Svých oddaných.
• 19 •
Rostlinka oddanosti
Ž
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža
ijeme v cizí zemi, kde nejsme doma. Vše může být kdykoliv zničeno. Co se s námi stane, kam půjdeme? V hmotném světe nelze dělat velké plány, to není příliš rozumné. Pokud však potkáme opravdové oddané, měli bychom se snažit stát se členy jejich rodiny. Pak budeme osvobozeni od vší úzkosti. Toto není teorie. Cítíme, že to je skutečnost. Pokud získáme zalíbení v Pánu Krišnovi a Jeho oddaných, měli bychom se o něj starat a nezničit ho. Je jako mladá rostlinka, kterou bychom měli pečlivě zalévat, aby mohla růst. Když se o tuto rostlinku oddanosti - bhakti-lata - budeme starat, pak v našem srdci poroste. Bhakti-lata poroste až na Vaikunthu, na Goloku, až k Pánovým lotosovým chodidlům. Měli bychom si tedy dávat pozor a nebýt jako sloni, kteří šlapou v zahradě, kde rostlinka oddanosti roste. Opatrujme onu chuť, kterou máme - ať již pro zpívání Svatých Jmen, pro prašádam nebo pro oddané Pána Krišny. Rostlinka tak bude stále silnější. A když bude bhakti-lata dostatečně silná, nikdo ji nebude schopen zničit. Pak bude snadné vzdát se všech těch činností, které nám přináší tolik problémů a starostí. Staneme se členy duchovního světa. Měli bychom se tedy pečlivě starat o naši rostlinku oddanosti, která nám roste v srdci, abychom nespáchali přestupek, abychom ji nezničili, nepošlapali. Tímto způsobem se staneme silnými a všechny potíže na cestě zpátky • 20 •
k Pánu Krišnovi zmizí jedna po druhé. Musíme mít víru v to, že není v naší moci, abychom sami překonávali překážky. Pokud Pán Krišna bude chtít, překážky zmizí. Není možné zbavit se vlastní karmy- tolika tužeb vlastními silami. Tento hmotný svět je jako oceán, který nelze překonat. Je pouze možné odevzdat se, stát se bezmocným: „Ó Pane, tolik trpím v tomhle světě! Odevzdávám se Ti. Prosím, udělej ze mě člena Své rodiny.“ Pokud se odevzdáme Pánu Krišnovi, Vaišnavovi, tento zdánlivě nepřekročitelný oceán světského života se změní v otisk kravského kopýtka, jejž lze snadno překročit. Toto nelze postihnout rozumem, je to nad naše chápání. Tyto věci se odehrávají na jiné úrovni. Musíme mít víru v to, že Pán Krišna může udělat, cokoli bude chtít. Takovou má moc. My ale nechceme, to je ta potíž. Neustále se obracíme k představám o tom, co je podle nás možné. Pro Krišnu je možné všechno. Pro nás není možné nic. Jsme tak omezení kapacitou našeho rozumu. I když si myslíme, že jsme velmi inteligentní, naše inteligence je v duchovním světě k ničemu, protože tam je možné všechno. Dokonce i proti všem zákazům a příkazům tohoto světa, tam je možné všechno. Tuto víru musíme vyvinout: cokoli se nám tady zdá být nemožné, je na transcendentální úrovni možné. Nečekejme, že se v duchovním světě ocitneme přes noc. To, čeho se nám tady dostává, je ten nejcennější poklad, který nelze koupit za žádné peníze. Je to ta nejdražší věc. Neměli bychom to brát jako levnou záležitost. Nic z tohoto světa se tomuto poznání nevyrovná. Je to jako bychom srovnávali kapku • 21 •
„Pokud se odevzdáme Krišnovi, Vaišnavovi, pak se tento zdánlivě nepřekročitelný oceán světského života promění v otisk kravského kopýtka, jejž lze snadno překročit.“ Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža • 22 •
vody s oceánem. My v to ale nemáme víru, a to znamená, že jsme nic nepoznali. Pouze šraddhá (víra) nás teď může vést. Poznání těchto věcí přijde v souladu s naší touhou po něm. Pán Krišna nám pomůže. Pokud uděláme jeden krok směrem k Němu, udělá On deset kroků naproti nám. Ale udělat i ten jediný krok je to nejtěžší a je to možné pouze milostí Pána Nitjánandy. Až guny, kvality hmotné přírody, zmizí a jemnohmotné tělo bude zničeno, potom zřetelně spatříme duši, átmu. S tímto vědomím pak začneme sloužit Nejvyššímu Pánovi. A nebude to nudná záležitost. Přijdeme totiž do kontaktu s Osobou, která je zdrojem veškeré extáze, blaženosti, radosti a lásky. Všechna láska, kterou zažíváme v tomto světě, je nicotná. My se tedy můžeme stát služebníky této Osobnosti. Dokážeme si to vůbec představit? Pokud by nám dal jedinou kapku, okamžitě bychom explodovali. Nedokázali bychom to pojmout. Ne, toto si nelze představit. Nikdy bychom neměli zapomínat na podstatnou věc: trinad api sunicena, taror api sahisnuna, amanina manadena, kirtaniya sada harih. Bez tohoto postoje nemůžeme získat přístup do užšího kruhu Vaišnavů. Neboť tam jsme všichni začátečníci. Nikdy bychom tam neměli vstupovat jako oddaní. Všichni jsme začátečníci.
• 23 •
„Když sloužíme Jednomu (Krišnovi), sloužíme tím všemu. Když poznáme Jednoho, poznáme tím vše.“ Pokud ve svém srdci přijmeme tento fakt, můžeme být nazýváni teisty. V opačném případě jsou všechny naše zbožné tendence pokrytectvím. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža • 24 •
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan • 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. 01/812 05 74 • www.radha-govinda.net
