Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri

Warisan Ilmu Tok’ Kenali Kelantan

‫�ﺎڠﻦ ﲰﭭأٔي �ﺮ�ﳱﺖ اداڽ د�ﺮي‬

Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri Oleh Hj. Shaari Mohd Yusof Cik Wook

Muka 1

JANGAN SAMPAI TERLIHAT ADANYA DIRI Penerbit TUJUH LIKUR ENTERPRISE 168-01-12 Sentu1 Utara iii, Sentu1 51000 Kuala Lumpur ISBN 978-967-0513-06-5 Cetakan Ke-duabelas July2015 KaryaAsal HJ. MOHD YUSOF CIK WOOK NO.JLK 35A132I SE Kg. Jelakong Tok Samad, JIn. Gual Ipoh, Batang Merbau 17500 Tanah Merah, Ke1antan Penyunting Hj. Shaari bin Hj.Mohd Yusof Blog : makrifattokkena1i.com No Hlp: 019-4444713,017-910 6011 Susun Atur oleh: Khairu1 Annuar Di Tulis/diketik/dicetak ulang di Pekanbaru Pada 28hb April 2015 Guna Pemakaian kalangan sendiri Oleh : Kamal Arifin Kamaruzaman Kaharuzaman Kemas Kamrus Kemas Kamrizal bin Mahmudun ibnu Abdullah Sani ibnu Mohd. Toyib © HAKCIPTA TERPELIHARA. Tidak dibenarkan menge1uar u1ang mana-mana bahagian rencana, gambar, i1ustrasi dan isi kandungan buku ini da1am apa jua bentuk dan dengan apa cara juapun samada secara e1ektronik, fotokopi, mekanik, rakaman atau cara lain sebe1um mendapat izin bertu1is daripada Tujuh Likur Enterprise.

Dicetak di Malaysia oleh: Litmus Print Shah Alam, Selangor. Muka 2

Haji Mohd Yusoff Ahmad ( Tok’ Kenali ) Lahir di Kg. Kenali, Kubang Kerian Kota Bharu Tahun 1287H/1870M

Muka 3

KANDUNGAN ALIF LAM MIM ............................................. ........ MENTAUHIDKAN ALLAH..................................... APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI ................................................. GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG .................................................. MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT ........ ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK DIDENGAR BUKAN ILMU UNTUK DIFAHAM .. APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT ........ TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI .................... APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT SULUHAN MAKRIFAT .................... BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN HAMBA ............................................ UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA ....................................................... CARA CARA MELIHAT ALLAH .................... BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN ................................................................... SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH DENGAN SYAITAN ........ CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK ....................................................... PANDANG YANG SATU KEPADA YANG BANYAK DAN PANDANG YANG BANYAK KEPADA YANG SATU ............................................ MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL ........ PENGHUJUNG MAKRIFAT ITU KEMBALI SEMULA KEPADA SYARIAT ............................... APAKAH KOSONGKAN GELAS FEQAH SUPAYA AIR MAKRIFAT DAPAT MENGAMBIL TEMPAT ............................... KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT .................... Muka 4

BAB 1 BAB 2

1 11

BAB 3

17

BAB 4 BAB 5

21 31

BAB 6 BAB 7 BAB 8

35 37 53

BAB 9

73

BAB 10

85

BAB 11 BAB 12

89 95

BAB 13

101

BAB 14

105

BAB 15

113

BAB 16

117

BAB 17

119

BAB 18

123

BAB 19 BAB 20

125 127

MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN KEWUJUDAN DIRI ............................................ BAB 21 MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI ....................................................... BAB 22 ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH ..... BAB 23 KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH ................................ BAB 24 LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID ....... BAB 25 MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN ........ BAB 26 MANDI JUNUB ........................................................ BAB 27 DIMANAKAH HARAMNYA ANJING ........ BAB 28 DIMANAKAH HARAMNYA ARAK 181 BAB 29 BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU HARI JUM’AT ............................... BAB 30 BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN ....................................................... BAB 31 MINYAK WANGI ............................................ BAB 32 DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI ............................................ BAB 33 ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH ..... BAB 34 KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH .... BAB 35 LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID ....... BAB 36 MARTABAT TUJUH ............................................ BAB 37 ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH ................................................................... BAB 38 KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU MANGAJAR MAKRIFAT ........ BAB 39 YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK KELAZATAN MAKAM MAKRIFAT .................... BAB 40 YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA ........................................................ BAB 41 HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU ATAU MENGENAL ROH .................... BAB 42 YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN ............................................ BAB 43 YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR ZAKAT DAN FITRAH TAFSIRAN ZAKAT MELALUI HUKUM FEQAH .................... BAB 44 YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN BAGAIMANA DIKATAKAN IMAN YANG HIDUP .................................................................. BAB 45 P E N U T U P ....................................................... TAMAT Muka 5

131 137 145 157 169 179 183 189 195 199 203 207 229 237 249 261 271 301 333 343 345 369 379 403 415 425

N

ama sebenar tokoh pendidik yang dilahirkan di Kg. Kenali Kubang Kerian Kota Bharu pada 1287H/1870M ini ialah Mohd Yusof Ahmad Menuntut di Mekah selama 22 tahun (1305H – 1327H). Sangat Alim dalam Ilmu Tata Bahasa Arab (Nahu/Soraf).

T

ok Kenali tidak meninggalkan Karya Tulis yang besar, namun berjaya melahirkan satu angkatan Ulama pelapis paling berwibawa, bukan sahaja di negeri Kelantan.

A

ntara murud murud jempolannya termasuklah : Hj. Mat Jebeng (kemenakannya). HJ. Che Mat-Padang Mengkali. Lebai Deraman-Pasir Mas. Hj.Seman Sering (Syeikh Oeman Jalaluddin al-Kelantani). Hj.Yaakub lorong gajah mati. Hj.Abdul Kadir Melor. Hj.Abdullah Tahir Bunut Payong. Hj.Yusuf Padang Bemban. HjAwang Lambor. Dato’Hj.Ahmad Maher al-Azhari. Hj. Ali Pulau Pisang. Hj.Abdul Majid Kayu Rendang. Hj.Mat Pauh. Hj. Awang Serendah. Hj. Daud Bukit Abal. Hj.Awang Beta. Hj. Hamzah Padang Bemban. Hj. Ismail Perol. Dato’Hj. Ismail Yusof. Hj. Abdul Rahman Lubok Tapah. Hj. Hasbullah Bot dan Hj. Nor Bot. Mana kala yang diluar Kelantan tersenarai pula nama nama seperti Hj. Wan Abdul Latif Jerteh. Hj. Zainal Abidin Dungun. Dato’ Hj. Hasan Yunus al-Azhari (Menteri Besar Johor). Dato’Hj.Abdul Rahim Yunus (Mufti Kerajaan Johor). Hj.Abdul Wahid Osman sungai udang. Hj.Ibrahim Bongek Rembau. Syeikh Mohd Idris al-Marbawi al-Azhari Kuala Kangsar. Hj. Osman Bikit Besar. Hj.Abdullah Abbas Nasution Jitra. Hj.Baharuddin Sumatera Jeneri. Hj.Hasan Lampung. Hj.Yaakub Legor dan Tok’ Lata (Patani).

T

ok’ Kenali kembali kerahmatullah di kediamannya pada pukul 7.30 pagi. Ahad 2 Syaaban 1352H bertepatan 19 Nopember 1933 dan di kebumikan di Kubang Kerian.

Muka 6

T

ok Kenali dan Tok Selehong telah lama meninggalkan kita. Sungguhpun begitu, penghijrahan beliau berdua kealam baqa, beliau sempat menghadiahkan kita dengan suatu harta yang tidak ternilai harganya. Harta peninggalan beliau itu, bukannya berupa harta benda atau wang ringgit. Harta yang teramat beharga peninggalan beliau itu, adalah berupa naskah ilmu makrifat dan naskah ilmu mengenal diri.

S

emasa hayatnya, Tok Kenali dan Tok Selehong mempunyai ramai anak murid. Diantara muridnya yang ramai itu, ada terdapat dua atau tiga orang muridnya yang teristimewa dan yang tersayang. Salah seorang diantaranya adalah Hj. Mohd Yusof cik Wook.

Tuan Guru Hj. Mohd Yusof Cik Wook Allah yang bernama Mohd Yusof Cik Wook itu, seorang budak murid yang rajin Hamba berbakti kepada guru-gurunya. Sementara anak murid yang lain semuanya telah balik dari mengaji, Mohd Yusof masih tetap berrdammpingan dengan gurunya. Beliau urut tubuh gurunya hampir setiap malam. Sebelum balik dari mengaji, beliau tidak pernah meninggalkan kolah air gurunya kosong. Selagi tidak penuh kolah air, beliau tidak akan balik. Air kolah itu, seemata-mata bertujuan untuk bekal gurunya manndi dan mengambil air sembahyang.

D

alam pada murit yang lain telah kembali kekediaman masing-masing, Mohd Yusof Cik Wook, tetap berdamping dengan gurunya. Dengan cara memicit (mengurut) tubuh gurunya yang sekali-kali terasa lenguh, di situlah kelebihan Hj.Mohd Yusof berbanding dari murid yang lain. Disitulah rupa-rupanya dengan cara tidak sengaja, terluah dari bibir mulut sang guru, meluahkan segala rahsia ilmu, disebalik ilmu (rahsia disebalik rahsia) yang sulit-sulit. Muka 7

D

ikala orang lain nyeyak tidur, Mohd Yusof masih tetap urut tubuh Tok kenali, yang mana Tok Kenali diketika itu sudah hampir-hampir mengantuk, disaat Tok Kenali hampir-hampir dibuai mimpi, sesungguhnya disitulah bibir Tok Kenali terlafas (terccerita) barang ilmu yang tinggi-tinggi dan ilmu yang sulit-sulit. Rupa-rupanya dalam keadaan sebeginilah kebarangkalian sang guru itu tadi, tercerita atau terlafas (dalamm keadaan tak senggaja mungkin, ilmu yang sulit-sulit itu terlafas dari mulluut guru.

D

alam keadaan separuh sedar (keadaan sedar denngan tidak sedar), kebarangkalian Tok Kenali sendiripun juga berkemungkinan dengan tidak sengaja atau mungkin juga dalam keadaan yang disengajakan, telah mengungkap kalimah batin (ilmu makroifat) kepada muridnya yang bernama Mohd Yusof Cik Wook. Dikesempatan keemasan itu juga, cuping telinga Mohd Yusof ditadahnya dengan penuh cermat dan berhati-hati. Setiap patah perkataan yang terkeluar dari bibir Tok kenali itu, disalin semula kedalamm buku catatan setibanya dipondok (sekembalinya kepondok).

B

egitulah rutin hidup Mohd Yusof Cik Wook dizaman remajanya. Sejaran sebenarnya asal mulanya Mohd Yusof Cik Wook, mendapat pendedahan ilmu asas makrifat itu, adalah dari Tuan Guru Tok Selehong. Rumah serta kampong orang tua Mohd Yusof berasal dari kampong dalam Rhu, Tumpat yang bersebelahan dengan kampong Selehong. Nama asal Tok Selehong adalah Abdul Rahman, dikeranakan beliau tingggal dikampong selehong, maka orang dahulu lebih dikenali melalui kampongnya berbanding namanya sendiri.

S

elepas berguru dengan Tuan Guru Tok Selehong, Tuan Guru Mohd Yusof Cik Woook, kemudiannya melanjutkan pula pelajarannya dengan Tuan Guru Tok Kenali. Namun ternyata kedua-dua gurunya itu, mempunyai persamaan ilmu. Maklumlah Tok kenalil dan Tok Selehong itu telah mendapat pendidikan ilmu makrifat dari guru yang sama.

B

utir permata yang indah itu, selalunya terdapat dan bertempat di tengah lautan yang dalam, tempat yang jarang dikunjungi dan tempat yang susah didekati). Tempat yang tidak ramai dikunjungi orang dan tempat yang jauh dari kunjunggan orang ramai, pada kebiasaanya disitulah seelalunya terdapat dan terbitnya mutiara yang indah-indah.

B

egitulah juga dengan nasib Mohd Yusof Cik Wook. Beliau tidak terkenal dan tidak dikenali ramai, tidak tersohor sebagaimana nama-nama besar yang tercatat dalam lipatan akhbar. Beliau hanya dikenali oleh murid-muridnya melalui lipatan sejaran hati mereka -mereka yang terdekat. yang paling dekat dan rapat mengenali diri dan hati budi ilmu makrifat Tuan Guru Hj.Mohd Yusof Cik Wook itu, ternyata tidak lain dan tidak bukan adalah anak kandungnya sendiri, yang bernama Hj.Shaari Mohd Yusof.

T

uan-tuan dan puan-puan yang budiman seekalian, ingat dan ketahuilah bahawasanya ilmu Allah itu, bukannya sebagaimana harta pusaka, yang boleh diageh-ageh atau yang boleh dibahagi-bahagikan kepada anak cucu. Harta dunia boleh dijadikan pusaka, manakala ilmu Allah itu, hanya kepada sesiapa yang dikehendaki Allah Taala. Barang siapa yang tidak dikehendaki atau barang mereka yang tidak mendapat petunjuk Allah Taala, biarpun ia belajar dengan 13 guru dan berpindah kepada 30 buah sekolah pondok sekalipun, mereka tidak akan mendapat ilmu Allah. Muka 8

B

egitulah takdir yang terdapat pada batang tubuh Hj. Tuan Guru Mohd Yusof dan anaknya Hj.Shaari Mohd Yusof. Berlakunya semua itu, adalah dengan tidak sengaja dan tidak diketahui langsung oleh sang murid. Itu semua adalah pemberian dan anugerah Allah Taala. mulanya anak kepada Tuan Guru Hj Mohd Yusof Cik Wook yang bernama Hj Pada Shaari Mohd Yusof, seekali-kali tidak menduga yang beliau itu juga pada suatu harri nanti, berkemungkinan akan menerima titah harta peningalan Tok Kenali oleh ayahndanya!. Sungguhpun begitu, bagi ayahndanya beliau, ianya sudah dapat menduga yang suatu harri nanti anaknya yang bernama Shaari, akan dapat mewarisi serta dapat mengganti tempanya, sebaggaimana beliau dapat menganti tempat Tok kenali dan Tok selehoong. Yusof Cik Wook, adalah seorang guru yang tidak terkenal sebagaimana orang Hj.Mohd lain, yang menempah nama dalam suratan akhbar. Tuan Guru Hj.Mohd Yusof cik Wook, sekaddar tercattat dalam lipatan sejarah hati para mukmin yang mengenal Allah.

S

aya mewakili Tuan Guru Hj. Mohd Yusof cik wook, berdoa kepada Allah Taala, agar dibuka pintu hati tuan-tuan, supaya dapat memahami kitab-kitab peningalannya. Untuk itu kiranya tuan-tuan berminat untuk mendalami dan menghayati ilmu makkrifat secara sebenar dan secara hakiki, milikilah kitab yang berjudul : 1. ILMU MENGENAL ALLAH (Tok Kenalil Kelanttan) 2. ILMU MENGENAL DIRI (Tok Kenalil Kelantan)

Tuan Guru Hj. Shaari Mohd Yusof Cik Wook

Muka 9

K

itab ini adalah Ilmu peninggalan Arwah Tok’ Kenali dan Peninggalan Arwah Tok’ Selehong Kelantan, yang dipelajari dari Syeikh Daud Al Fatani, yang ditinggalkan pula kepada satu satunya murid beliau yaitu Tuan Guru Hj. Mohd Yusuf Cik Wook, Bangol Chica pasir mas Kelantan, kemudian diturunkan pula kepada anakandanya Haji Shaari Mohd Yusof.

K

itab Tok Kenali ini mengajak kita menyeberangi sempadan lautan harian dan melewati batasan akal, Membicara Rahsia Ilmu yang tersembunyi disebalik huruf dan Ilmu yang terselindung disebalik penghujung rasa. Menyingkap Tabir Rahasia Allah yang tenggelam di lautan Ghaib.

K

itab Makrifat adalah pengembaraan Ilmu Kalam, menuju binasa, fana, baqa, zuk dan pengembaraan kalam menuju Ilmu Rasa. Ilmu rasa adalah ilmu penamat segala pencarian. Ilmu rasa adalah ilmu penyuluh kalbu, yang membawa makrifat kepada Allah.

M

akrifat adalah ilmu penyuluh didalam terang, seumpama mata mencari kening, api mencari cahaya, masin mencari garam dan ilmu pencarian barang yang tidak hilang. Sungguhpun tidak hilang, dikejar semakin jauh, dipanggil semakin sayup, digali semakin dalam, dilihat semakin ghaib yang akhirnya lemah akal dari berkata kata.

P

eninggalan Tok’ Kenali ini, adalah ilmu yang mudah difaham oleh semua golongan masyarakat dan semua peringkat umur. Makrifat tok’ kenali itu adalah ilmu segala rahsia tujuh petala langit tujuh petala bumi yang terkandung didalam diri sendiri. Carilah disana,.....................

Muka 10

UNIVERSITI QALBU MUKMIN Saya tidak punya tanah untuk menapakkan bangunan Universiti, saya tidak punya wang untuk menawarkan jawatan pensayarah!. Untuk itu, saya tubuhlah Universiti sendiri yang bertapak didalam Qalbu mukmin dan berpensyarah kepada diri saya sendiri!. Jadi tidak perlu kepada tanah atau wang untuk bayar gaji pensyarah!. Bagi sesiapa yang sudi melanjutkan ilmu, sila daftar hati tuan-tuan kedalam kampus website makrifattokkenali.com Bidang ilmu : Hanya dua, iaitu ilmu hakikat dan ilmu makrifat! Lokasi Universiti atau alamat Universiti Qalbu: Qalbu Para Mukmin, kg. jalan mati sebelum mati, Daerah ilmu hakikat dan makrifat, Negeri Baqo’ Billah, pos kod ″kosong”, 000000 Kelantan Darul Naim !. Inilah alamat surat menyurat yang pasti sampai. Bayaran masuk: Hendaklah dibayar dengan hati yang ikhlas!. (tak perlu wang pendaftaran masuk). Tuan-tuan tak perlu bawa wang ringgit atau mas perak untuk masuk Universiti saya, cukup hanya sekadar bawa “hati Ikhlas”. Fakulti atau bidang ilmu: hanya ada tiga bidang ilmu : 1) Pelajaran awal: Mengenal diri 2) Pelajaran akhir: Mengenal Allah 3) Pelajaran penutup: Jangan sampai terlihat adanya diri!. Tarikh Tutup: Tidak ada tarikh tutup !. Marilah kita beramai-ramai mendaftar diri kedalam Universiti Qalbu Mukmin, Universiti sepanjang hayat hj Shaari. Kita juga tak lama lagi, akan menubuhkan sebuah hospital rawatan. Hospital khas bagi tujuan rawatan untuk mempercepatkan mati iaitu (mati sebelum mati!). Kepada sesiapa yang rasa-rasa berhajat kepada mati sebelum mati, bolehlah masuk hospital saya. Alamat hospital ini, adalah juga sama dengan alamat Universiti, iaitu hospital “Qalbu Mukmin”. Maaf, sekadar melawak dengan tuan-tuan. drp hj Shaari

Muka 11

Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri | Ilmu Peninggalan Tok’ Kenali Kelantan

BAB 1 ALIF LAM MIM 1.

Terjemahan huruf alif

Huruf Alif itu, adalah sesuatu yang melambang, menerang, mengambar, merujuk atau kiasan bagi menterjemahkan Allah!. Alif itu, adalah bangsa, bahasa atau suatu kiasan gambaran bagi Allah!. Bagi huruf-huruf didalam Al-Quraan, huruf apa lagi yang boleh mengambaran Allah selain daripada huruf Alif?. Kerana huruf alif itu, adalah huruf yang menegak, huruf yang berdiri, huruf yang mula-mula dan huruf yang pertama. Berdiri tegaknya huruf alif itu, adalah seumpama berdiri tegak semasa bersolat. Berdiri tegak sembahyang itu, adalah bagi mengambarkan berdirinya huruf alif. Menegakkan huruf alif itu, adalah seumpama menegakkan Allah!. Huruf yang pertama itu, adalah melambangkan Allah, sebab Allahlah yang pertama, yang mula-mula dan terawal. Huruf Alif itu adalah huruf yang awal dan yang awal itu, adalah mengambarkan Allah. Banyak-banyak huruf dalam Al-Quraan itu, hanya huruf alif bertulisan secara lurus dan tegak, yang mana tegak dan lurus itu, adalah merujuk kepada Allah. Huruf-huruf lain, semuanya tidak berdiri, tidak tegak dan tidak lurus. Seumpama huruf lam, huruf lam tidak tegak, huruf lam bercangkuk seumpama mata kail. Satu-satunya huruf yang lurus dan berdiri tegak itu, adalah hanya huruf alif. Itu makanya huruf alif itu, dibangsa, dilambang, ditafsirkan atau dikias kepada Allah. Sebut sahaja huruf alif, huruf itu, adalah huruf yang melambangkan kiasa berdiri. Sesungguhnya huruf tegak dan lurus yang berdiri sendiri itu, adalah hanya Allah!. Itulah makanya dipermulaan Al-Quraan kita baca huruf alif, lam, mim. Alif itu, adalah merujuk kepada pengertian Allah! Hj.Shaari Mohd Yusof | ALIF

LAM MIM

1


Untuk itulah makanya Allah swt. tekankan supaya kita baca huruf alif, lam, mim sebelum membaca Quraan, pastinya ada hikmah dan rahsia yang besar disebaliknya!. Apakah rahsia disebalik huruf alif, rahsia disebalik huruf lam dan apakah rahsia disebalik huruf mim itu?…………………. Apakah gambaran maksud yang hendak ditafsirkan atas huruf alif?. Huruf alif itu, adalah huruf tauhid!. Semasa bacaan tahayat didalam ibadah sembahyang, huruf alif ada digambarkan melalui cara kita menggerak-gerak atau kita tegakkan jari telunjuk semasa membaca kalimah syahadah!. Itu tanda huruf alif atau huruf tauhid bagi mengambarkan satu, ke Esaan atau ketunggalan Allah!. Itu makanya kita lihat selalu orang mengerak atau menegakkan jari telunjuk semasa sembahyang bagi mengambar dan bagi menunjukkan huruf alif, huruf tegak, huruf satu (esa), huruf tauhid melalui jari telunjuk!. Huruf alif meggambarkan anggka satu, anggka Esa, anggka tunggal dan anggka tauhid. Siapakah yang yang dimaksudkan dengan perkara satu?, siapakah yang dimaksudkan dengan perkara Esa dan siapakah yang dimaksudkan dengan anggka tunggal?, jika tidak Allah!. Itu makanya huruf alif itu, diisayaratkan kepada Allah ……… Huruf alif itu, bagi mengisyaratkan kepada Allah. Alif itu, bagi menunjuk, merujuk dan bagi mentafsirkan Allah. Yang satu itu Allah, yang tunggal itu Allah, yang permulaan itu Allah, yang berdiri sendiri itu Allah, yang lurus itu Allah dan yang Esa itu Allah……………….Alif itu, adalah merujuk kepada Allah. Dari kiasan huruf alif itu, hendaklah kita bawa kepada diri kita!. Bermulalah bacaan kita itu, dengan Allah!. Bermulalah kata-kata kita itu, dengan Allah. Bermulalah melihat kita itu, dengan Allah. Bermulah mendengar kita itu, dengan Allah. Bermulalah tidur, bangun, hidup dan mati kita itu dengan Allah!. Jangan terlihat kepada selain Allah dan jangan tertilik kepada selain Allah. Setelah kita nyata Allah dalam pandangan serta dalam tilikan, maka ayoh mari kita sama-sama baca Al-Quraan, sama-sama kita dirikan solat dengan ingat Allah!. Dirikanlah solat dan bacalah 2

ALIF LAM MIM | Hj.Shaari Mohd Yusof


Quraan dengan berkeadaan tiada lain selain Allah………Itulah maksud, erti atau makna huruf Alif………………………. Bermula alam dengan huruf alif, bermula kiamat dengan huruf alif dan bermula segala yang bermula itu, adalah dengan huruf alif. Setelah kita kenal huruf alif, maka kenallah kita akan Allah. Bermula dengan huruf aliflah yang membuatkan huruf-huruf lain. Bermula dengan Allahlah yang membuatkan seluruh makhluk alam!. Bermula dengan huruf alif (Allah)lah terjadinya diri kita. Tanpa alif (Allah), diri kita tidak akan terjadi!. Setelah terjadinya diri kita dan sertelah terjadinya alam dan setelah terjadinya segala macam 6666 ayat didalam Al-Quraan itu, hendaklah jangan kita tidur, terlena dan terleka dengan bunyi merdu suara yang mengalunkan ayat-ayat suci!. Jangan kita leka dengan kemerduan suara bacaan. Disebalik kelunakkan suara dan disebalik kelunakan merdunya suara bacaan Quraan itu, Allah suruh kita lihat, pandang dan tilik Allah disebaliknya!. Bacalah apapun hendaklah kita kias kepada Allah. Sebutlah apapun, hendaklah tertlihat Allah disebaliknya. Allah bukan sesuatu, tetapi Allah nyata pada tiap-tiap sesuatu!.Jadi lihat. pandang dan tiliklah Allah pada setiap patah ayat yang kita baca. Baca syurga, syurga itu syurga Allah. Baca saja neraka, neraka itu adalah neraka Allah. Sebut sahaja malaikat, hari kiamat, soal kubur, titian, seksa kubur, pertanyaan kubur dan malahan sebutlah apapun yang tersebut dalam ayat-ayar suci AlQuraan itu, segala-galanya adalah kalam Allah. Bilamanana kalam Allah, kalam Allah itu tidak lain dari Allah jua. jadi sebutlah apapun hendaklah tidak terhijab Allah disebaliknya, malahan Allahlah segala-galanya disebalik setiap ayat yang dibaca !. Berkatalah apa yang hendak kita katakan, sesungguhnya Allahlah disebalik kata mu!. Sebutlah apa sahaja yang hendak kita sebut, sesungguhnya Allahlah disebalik sebutan mu!. Bergeraklah apapun yang hendak kita gerakkan, sesungguhnya Allahlah disebalik gerak mu!. Buatlah apa sekalipun yang hendak kita Hj.Shaari Mohd Yusof | ALIF

LAM MIM

3


perbuat, sesungguhnya Allahlah disebalik perbuatan mu!. Itulah makanya huruf alif itu, diletak dan dibaca dipermulaan AlQuraan. Kerana dari huruf alif itu, boleh menjadikan huruf-huruf yang lain. Sebab apa Allah letak huruf alif,lam, mim dipermulaan segala bacaan Quraan, sebabnya adalah kerana Allah mahu kita tahu, Allah mahu kita mengerti dan faham bahawa disetiap apa yang kita sebut dan yang kita baca itu, adalah Allah. Allah nak kita lihat Allah, pandang Allah dan tilik Allah. Lihat Allah disetiap apa yang kita kata. Allah nak kita lihat, nak kita tahu dan Allah nak bagi kita mengerti bahawa disetiap apa yang kita sebut itu, itulah AKU!. Bagi menunjukkan bahawa disetiap apa yang kita katakan itu, itulah Allah dan itulah AKU!. Apa yang kamu sebut itu, itulah AKU!. Apa yang kamu kata itu, itulah AKU. Apa yang kamu buat itu, itulah Aku!. Setelah kita nampak Allah, maka bacalah apapun dan sebutlah apapun 6666 ayat itu, itulah Allah, Allah, Allah……………………… 2) Apakah maksud Huruf Lam (‫)ﻝ‬ Huruf lam itu, adalah bagi membawa maksud “la” (nafi). Huruf lam itu, adalah bagi gambaran, tafsiran dan kiasan kepada perkara nafi atau menolak!. Lam itu bermaksud “la”. Perkataan “la” itu, adalah bahasa Arab, manakala maksud, erti dan makna “la” dalam terjemahan bahasa melayu pula, adalah membawa erti nafi (tolak) atau buang. Setelah huruf “alif” pada permulaannya, manakala huruf yang keduanya, adalah huruf “lam”. Setelah kita belajat yag alif itu merujuk kepada Allah dan lam pula merujuk kepada nafi, tidak atau buang. Persoalannya disini, apakah yang hendak kita tolak, apakah yang hendak kita buang dan apakah yang hendak kita nafikan?. Lam bermaksud untuk menyuruh kita tolak, buang atau nafi. permasalahannya disini, apakah yang hendak kita tolak?. Yang hendak kita tolak itu, ada terkandung didalam huruh mim ( ). 4



Bahasa Arab kata “la”, bahasa kita kata “nafi”. apakah yang hendak kita nafi?. Untuk tahu apakah yang hendak kita nafi, mari kita ikuti kupasan huruf mim!. 3) Apakah Maksud Atau Pengertian Huruf Mim? Huruf mim itu, adalah huruf yang memberi pengertian kepada maksud maujud (yang dijadikan) iaitu maujud Nur Mohamad. Mim itu, untuk memberi faham kepada kita bahawa yang hendak kita nafi, yang hendak kita buang dan yang hendak kita tolak itu, adalah perkara maujud (perkara yang dijadikan). Apa-apa yang maujud atau apa-apa yang dijadikanitu, hendaklah kita buanng, kita nafi dan hendaklah kita tolak. Biar Allah sahaja yang ujud, wujud dan maujud!. Segala selain Allah itu, hendaklah kita sucikan, bersihkan, buangkan dan perhilangkan dari pandangan atau buang dari iktikad !. Dengan bahasa lain, hendaklah kita buang segala bayang (maujud) biar yang tinggal itu, adalah semata-mata tuan yang empunya bayang. Sekalipun kita terlihat bayang, sesungguhnya bayang itu, tidak boleh berdiri sendiri tanpa tuan yang empunnya bayang. Bayang (maujud) sebenarnya tidak ada, yang ada itu, itu adalah juga tuan yang empunya bayang!. Mim itu, adalah membawa maksud makhluk (maujud). Setelah kita nampak Allah (huruf alif) dan setelah kita nampak la atau nafi (huruf lam). Mari kita lihat huruf mim, iaitu yang membawa maksud maujud. Apa yang hendak kita buang atau yang hendak kita nafikan dalam huruf min itu, adalah membuang segala yang maujud ia itu membuang atau menolak segala makhluk!. Itulah maksud atau pengertian huruf mim. 4) Bilamana Kita Gabungkan Ketiga-tiga Huruf !. Bilamana kita gabungkan ketiga-tiga huruf alif, lam, mim bererti kita gabungkan perkataan Allah, la dan maujud dan jika kita Hj.Shaari Mohd Yusof | ALIF

LAM MIM

5


terjemahkan lagi perkataan Allah, perkataan la dan perkataan maujud, maka jadilah perkataan itu seperti berikut; Allah itu, tidak ada maujud yang lain selan Allah!. Jika kita tinggikan sikit lagi maksud alim, lam, mim, ianya membawa maksud, “La Maujud Bil Haqqki Ilallah” (tidak ada yang maujud selain Allah). Bilamana kita tahu yang tidak ada lain selain Allah, jadi barulah kita boleh mulai baca ayat-ayat suci Al-Quraan, kerana pada setiap patah ayat yang kita baca itu, jangan sampai tertilik kepada selain Allah!. Sedari awal lagi Allah telah memberi peringatan kepada kita semua bahawa, bilamana kita membaca ayat atau kalam Allah (Al-Quraan) hendaklah jangan sampai kamu terlihat kepada yang lain selan Aku (Allah). La maujud bilhaqqki ilallah, jangan kita pandang ujud yang lain selain ujud Allah. Setelah kita nampak segala-galanya adalah Allah, barulah kita boleh baca Al-Quraan!. Selepas kita tahu segala-galanya itu adalah Allah, makanya sebutlah, katakanlah, dan lafaskanlah apa yang hendak kita sebut, apayang hendak kita kata dan lafaslah apa-apa yang hendak kita lafas, sesungguhnya semua apa yang kamu kata, kamu ucap dan segala apa yang kamu lafaskan itu, itulah Aku (Allah). Setelah segala-gala ayat itu menjadi Allah, maka itulah Allah dan itulah kalamNya!. Allah dan kalam Nya itu, tidak lain dari Allah jua. Seumpama yang menilik itu, adalah juga tuan dengan yang ditilik!. Begitulah ayat-ayat atau kata-kata Allah itu, tidak lain dari Allah jua. Untuk itu, bacalah apapun isi kandungan didalam quraan itu, itulah Allah, Allah dan Allah…………………………. Bermulalah dengan huruf alim, lam, mim iaitu bermulalah dengan Allah, nafi, maujud. Setelah kita menafikan sekalian yang maujud (sekalian yang dijadikan), maka disitulah akan kita terlihat, terpandang dan tertilik Allah pada setiap ayat yang kita baca. Untuk itu bacalah, bacalah dan bacalah, bahawa setiap apa yang kamu baca itu, itulah Aku, Allah, Allah dan Allah……… ‘LA MAUJUD BILHAQQKI ILALLAH” ingat itu, itulah maksud, erti dan makna huruf alif, lam, mim………………… 6



5) Sebelumnya Mari Kita Belajar Erti “Ingat kepada Allah” Dalam menterjemah kalimah alif, kita tidak boleh lari dari megentahui konsep “ingat”. Jika tuan-tuan tidak tahu untuk menterjemah perkara “ingat kepada Allah”, maka tidaklah tuantuan akan dapat menterjemah perkara alif. Sebelum saya menghuraikan persoalan bab kalimah alif, saya minta tuan benarbenar tahu, faham, mengerti dan betul-betul menghayati perkara “ingat”!. Kiranya kita tidak faham konsep “ingat” kepada Allah, tidaklah dapat kita mentafsir kalimah alif. Alif itu, adalah bertujuan bagi menterjemah perkara “ingat kepada Allah”. Ingat kepada Allah itu, setelah tidak lagi ingat selain dari Allah. Setelah tidak lagi ingat kepada selain Allah, barulah kita itu, dikatakan ingat kepada Allah. Setelah ingat kepada Allah, barulah dibolehkan untuk kita membaca 6666 ayat-ayat Allah. Itu sebabnya bermula ayat AlQuraan itu dengan huruf alif, lam, mim!……………………….. Persoalan disini, bagaimana nak ingat Allah?. Barang siapa yang tidak tahu cara-cara untuk ingat kepada Allah, maka tidaklah mereka itu tahu untuk mentafsir alif, lam mim dan bilamana tidak tahu mentafsir huruf alif, lam, min, maka tidaklah dikatakan ingat kepada Allah!. Sembahyang, hendalah ingat Allah. membaca Quraan, hendaklah ingat Allah. Syahadah, hendaklah ingat Allah, Begitu juga semasa kita mengerjakan ibadah puasa, zakat, haji, umrah, sedekah, zikir, bekerja, dan sebagainya itu, hendaklah kita dalam keadaan ingat Allah!. Samaada dalam keadaan sedang melangkah berjalan, berfikir, tengah makan, sesudah makan, menonton talivesion, pekerjaan jual beli, belajar, buat kerja dan samaada didalam waktu sedang tidur sekalipun, kita hendaklah “ingat” kepada Allah. Sekiranya sedang sembahyang dan sedang membaca Al-Quraanpun kita tidak boleh ingat kepada Allah, apalah erti sembahyang dan apalah erti membaca Quraan?……… Apakah maksud lam?……………….. Hj.Shaari Mohd Yusof | ALIF

LAM MIM

7


Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimah yang dirahmati Allah sekalian. Pada permulaan surah Al-Quraan, kita ada terlihat huruf ALIF LAM MIM. Menurut tafsiran ilmu feqah, maksud huruf alif lam mim itu, adalah bererti “hanya Allah sahaja yang megentahui”. Jika hanya Allah sahaja yang megentahui maksuh huruf alif lam mim itu, maka timbullah satu kemuskilan atau pertanyaan di hati kecil kita yang jahil ini, apakah huruf itu untuk diketahui oleh Allah sahaja?. Jika untuk Allah sahaja, kenapa diperturunkan tulisan itu?. Jika huruf itu sahaja yang Allah ketahui, apakah huruf-huruf lain itu, Allah tidak megentahuinya dan apakah huruf alif lam mim sahaja yang Allah ketahui?. Sebelum dibenarkan kita membaca dan melafaskan ayat-ayat suci yang lain, kita dikehendaki melafaskan terlebih dahulu perkataan alif lam mim, kenapa, kenapa dan kenapa…………………. Itulah makanya didalam kitab Mengenal Diri Tok kenali, ada terdapat tulisan huruf alif lam mim di muka surat yang mulamula!. Misti ada maksud, mesti ada makna dan mesti ada erti besar yang tersembunyi disebaliknya!. Ayahnda Mohd Yusof Cik Wook, mendapat ilmu ini dari mulut tuan guru Tok Selehongn dan dari mulut tuan guru Tok kenali sendiri. Apakah maksud, apakah makna dan apakah ertinya huruf alif lam mim, sehingga di tulis pada permulaan surah, sudah barang pasti meyimpan maksud besar yang tersirat disebaliknya, apakah maksud itu?…………………… Barang siapa yang megetahui tiga huruf itu, seumpama mereka sudah megetahui seluruh 6666 ayat didalam Al-Quraan. Barang siapa yang megetahui tiga huruf itu, seluruh alam termasuk 7 petala bumi dan 7 petala langit itu, seumpama telah dan sedang bersujud dibawah tapak kaki kita!. Akan hancur segala isi bumi dan akan lebur segala isi langit. Bilamana kita tahu erti huruf alif lam mim, lidah kita akan jadi kelu untuk meneruskan bacaan isi Al-Quraan, kerana sudah terkandung seluruh 6666 ayat itu didalam lipatan lidahnya! 8



Perbetulkan sikit tentang huruf mim. Mim itu bermaksud atau merujuk kepada nur muhamad (muhamad), manakala nur muhamad itu, adalah mrujuk makhluk dan makhuk itu pula, bermakna atau merujuk kepada “maujud”!. Untuk lebih fatonah dan untuk lebih manis, huruf mim itu, adalah bermakna, bermaksud dan bererti “maujud”. Yang lain-lain itu, teramat benar dan betul. cuma perbetulkan huruf mim shj. Jika kita gabungkan ketiga-tiga huruf itu, bunyinya adalah “La maujud Bil haqqki Iallah” atau (Allah la maujud).Allah La Maujud, itulah tafsiran alif lam mim. Sy tak buka jawapan ini kpd org lain. amin hj shaari. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .....................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | ALIF

LAM MIM

9


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 10

MENTAUHIDKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 2 MENTAUHIDKAN ALLAH Cara menyatakan Allah itu ada, Bagaimana cara menyatakan sebenar benarnya Allah itu ada, Bagaimana cara menyatakan wujud Allah itu ada, kita mengatakan Allah itu ada, mana Allah? Terangnya cahaya matahari, terang lagi Allah, kenapa tuan tuan sampai tak nampak Allah? dekatnya putih dengan hitamnya mata dekat lagi Allah, kenapa sampai tak nampak? Allah tak ada hijap, Allah tak ada dinding, tak ada tembok, kenapa sampai tak nampak Allah? Allah itu meliputi sekalian alam, maknanya tiada tempat yang tiada Allah, cubalah tilik pada diri, dimana tempat yang tidak ada Allah, tapi kenapa tak nampak Allah? dimanapun kita berada, dimana tempat yang tidak ada Allah? tapi kenapa kita tak boleh nampak Allah? ayat Qur'an ada mengatakan, artinya dimana saja kamu hadapkan mukamu, disitulah,.. bukan kata wajah,.. disitulah AKU itu, bukan setakat wajah itu, Allah itu, tapi kenapa sampai kita tak nampak Allah? Tidak ada dalam dunia ini yang paling terang, paling jelas,paling dekat, paling nyata selain pada Allah. tak payah sebut perkataan istilah Wahdatul wujud wahdatul shuhud, mana bendanya? Hu Ha Hua, mana bendanya? Allah tak bersifat, Allah bukan putih, Allah bukan empat persegi, Allah itu nama saja, kalau kita sebut, sampai kiamat pun tak habis, mana bendanya? Bagaimana kita menyatakan Allah itu ada, tidakkah tuan tuan tau, Allah jadikan sesuatu itu berpasang pasangan, putih adanya hitam, rendah adanya tinggi, ada lawannya tidak ada, barang siapa ingin mengetahui yang ada, musti mengetahui yang tidak ada. bagaimana tau susah jika tak pernah senang, bagaimana tau sakit jika tak pernah sihat, bagaimana tau hitam jika tak mengenal yang putih, bagai mana nak mengenal yang ada jika tak mengenal benda yang tidak ada. sebelum kita mengenal yang ada, terlebih dahulu hendaklah kita mengenal yang tidak ada. Hj.Shaari Mohd Yusof | MENTAUHIDKAN ALLAH

11


bagaimana tau tinggi jika tidak ada rendah? makanya Allah jadikan sesuatu itu berpasang pasangan, Jikalau nak tau Aku itu ada, hendaklah kau kenal yang tidak ada, Allah itu ada, taukah kamu apa yang tidak ada? "Aku ciptakan Mahluk, Aku ciptakan kamu, untuk menyatakan bahwa mahluk itu tidak ada, untuk menyatakan yang kamu itu tidak ada". setelah kenal yang tidak ada, siapa yang tidak ada? sebenarnya mahluk itu tidak ada, kita ini tidak ada, setelah kita kenal yang tidak ada, maka taulah kita, siapa yang ada. inilah tujuan kita (mahluk) dicipta. untuk menyatakan bahwa kita (mahluk) itu tidak ada, yang ada itu hanya Allah. Setelah kita mengenal yang tidak ada itu tidak ada, maka barulah kita kenal yang ada itu ada. setelah yang tidak ada itu tidak ada, barulah yang ada itu ada. yang tidak ada itu tetap tidak ada. yang ada itu tetap ada. Kita belajar, mati sebelum mati, kita belajar jangan terlihat adanya diri, kita belajar berserah diri, bagaiman kita menyatakan yang kita ini tidak ada? yang ada ada ini apa? yang ada ini siapa? kata mahluk, mahluk tidak ada, kata Allah, tak boleh, sebap kita bersifat, Allah tak bersifat, kita kata La Maujud Baihaqqi Ilallah, tiada yang ujud melainkan Allah, kita mahluk ini tidak ada, tapi sekarang yang ada ada ini apa? kalau kita tidak ada, kalau kita mati sebelum mati, berserah diri, artinya kita dah mati, habis siapa yang kawin? siapa yang makan minum? siapa yang sakit? kalau kita tidak ada. barang siapa kata kita ada Allah ada hukumnya adalah Syirik, menduakan wujud, ada aku ada Allah. kata kita tidak ada, ini yang ada ini, yang lagi cakap ini siapa? Cuba bayangkan, satu mayat di pembaringan dalam satu bilik, ini bagi nak tau siapa yang makan minum. cuba letak makanan yang lazat lazat dekat mayat kemudian kunci bilik 30 minit, lepas tu buka bilik, adakah makanan tadi luak/berkurang? jawabnya tentu tidak, kerana mayat itu sudah mati, yang perlukan makanan dan minuman itu adalah bagi yang hidup, yang makan itu bagi yang hidup. Lagi bagi nak tau siapa yang kawin, belaki, beranak. sekarang kita kena pergi kecowket bawa pompuan/pelacur, bayar sesuai 12



tarip bawa masuk bilik mayat tadi, suruh dia buka pakaian, suruh dia pusing disekitar mayat, kemudian kunci bilik itu selama 30 minit, setelah itu buka bilik, adakah kita dapati mayat tadi bernafsu? jawabnya tentu tidak, sebab mayat dah mati mana ada nafsu, makanya yang bernafsu itu bagi yang hidup, yang nikah kahwin, beranak, belaki tiu bagi yang hidup. kerna hiduplah bernafsu, kerna hiduplah perlu makan minum. Lagi, bagi nak tau mana akal kita, mana fikiran kita, mana usaha mana ikhtiar, sekarang kita bawakan pada mayat tadi, semua tagihan yang ia kena bayar, semisal bil air, bil api, bil talipon, letak dekat kepala mayat tadi, kemudian tutup bilik tadi selama 20/30 minit. lepas itu kita buka bilik tadi, tengok, adakah mayat tadi ada buat kira kira, menghitung jumlah yang harus ia bayarkan? sekali lagi tentu saja tidak, tetapi kenapa tidak? kan sebelumnya dia ada akal, ada fikran, ada usaha ada ikhtiar? itu semasa hidup. makanya dari itu, yang membuat usaha ikhtiar itu ada kerana hidup. Sedarlah kita, sebab apa kita makan? sebab hidup, sebap apa kita kawin? sebab hidup. sebab apa kita sakit? sebab kita hidup. sebap apa ada usaha ikhtiar? sebap hidup. lantas siapa kita ini? adanya kita ini kerana Hayat, jika hayat tidak ada bolehkah kita hidup? makanya kita hidup ini diatas sifat hayat. melihat kita kerna kita hidup, mendengar kerna kita hidup, boleh berjalan kerna kita hidup, jadi semua sifat itu menumpang atas sifat hidup. hidup artinya Hayat, Hayat itu sifat Allah. Bila kita kata Roh, Roh itu masih mahluk, Roh artinya Hayat, Hayat artinya hidup, hidup artinya Allah. ingat, kita tak boleh terus kata kita ini Allah, kita ini jasad, kita kata Roh, Roh itu mahluk. Roh itu Hayat, Hayat itu Hidup Hidup itu Allah. Seumpama Diri, didalam pokok kelapa itu, mana kelapa? begitu juga diri kita, mana kita? sebelum mana kita, eloknya jawab mana kelapa? kata pokok kelapa itu ada, coba tunjuk mana kelapa? Buah..? buah kelapa, kelapanya mana? batang..? batang kelapa, kelapanya mana? adakah tidak kelapa? begitu juga diri, kata diri itu ada, coba tunjuk mana diri? mana kelapa? sebenar Hj.Shaari Mohd Yusof | MENTAUHIDKAN ALLAH

13


kelapa itu hanya istilah, nak sebut buah, buah kelapa, sebut santan, santan kelapa, sebut minyak, minyak kelapa,.... Siapa Kita ini..? Adanya kita ini umpama barang mati, malah bukan umapama lagi, kalau boleh mengakulah bahwa kita ini sebenarnya mati, seperti kata "Mutu Qabla anta Mautu" matikan dirimu sebelum mati. misalkan, kita ambil mata kita dan letak atas meja, bolehkah mata kita itu melihat? jawabnya sudah tentu tidak, ini menandakan mata itu barang mati, lagi misalkan kita potong tangan kita dan letak atas meja, boleh kah tangan kita itu angkat sesuatu atau bergerak? bermaknanya tangan kita itu barang mati. begitu juga telinga, letak atas meja, bolehkah ia mendengar? letak juga kaki atas meja, boleh kah ia berlari? jawabnya tentu saja tidak, kalau dah macamtu, siapa yang berlari? siapa yang melihat, siapa yang mendengar, jawabnya, yang berlari itu adalah sifat hidup, melihat, mendengar, bergerak dan seterusnya adalah diatas sifat hidup. Lawan sifat hidup adalah mati, sifat hidup itu adalah sifat Allah, sifat mahluk mati, dari itu mengakulah kamu, bahwa kita ini bersifat mati. Kita ini barang mati, barang mati tak berguna, dulu istri kita cantik, suami kita segak, apabila jadi mayat. dah tak guna. anggaplah kita ini tak berharga, usah kata kita berilmu, kita kaya, kita hebat, tinggi. sebab yang berilmu itu Allah, yang kaya itu Allah dan yang ada itu hanya Allah. adapun kita ini adalah barang mati. Selepas ini, jangan sekali kali bercakap benda yang kita tak tau, jangan guna bahasa bahasa istilah, bahasa istilah ini sedap didengar, lunak ditelinga, luluh, cair dijiwa dengan bahasa istilah, Seumpama Wahdatul Wujud, Nafas, tanafas itu cuma istilah, bendanya mana? kalau pun nak becakap boleh dengan bukti, buktikan apa yang disebut, sekarang ini, bagaimana kita nak buktikan Allah itu ada, kata Allah meliputi, kata dimana kau hadap disitu wajah Allah? bagaimana menyatakan Allah, biar benar benar menjadi Realiti, budak kecik pun tau itu Allah, orang buta pun tau itu Allah, orang pekak pun tau itu Allah, orang 14



bisupun tau itu Allah, Buktikan..! belajar ilmu biar buktikan, jangan cakap Allah Allah, itu nama saja, mana tuan yang ampunya nama? cuba buktikan.! Letak atas meja biar kita tengok..! tak nak nama, tak nak sifat, taknak zat, Allah sebenar benar yang punya nama,sifat,af'al,dan zat. Ini ilmu Ma'rifat, Allah ini biar diletak biar nyata, biar terang, orang buta boleh celik, orang pekak boleh dengar, orang bisu boleh becakap, tapi ingat, barang siapa menempatkan Allah didalam diri adalah Kafir lagi Zindik. Barang siapa bertanya mana Allah, kita sebagai orang islam, kita berpandu pada sifat 2o, jangan lari dari sifat 20. umpama sifat bashar, artinya melihat, melihat itu adalah sifat Allah, sifat mahluk buta. kita melihat Traficligh, ada hijau ada kuning ada merah, ayat qur'an ada mengatakan :

ِ ‫ﻓَﺄَﻳـﻨَﻤﺎﺗُـﻮﻟﱡﻮاﻓّﺸ ﱠﻢ وﺟﻪ‬ ‫ﷲ‬ ُْ َ َ َ َ ْ

"Barang kemana kamu menghadap, disitu wajah Allah" Al-Baqarah: 115

Bagaimanakah traficligh itu supaya jadi Allah? umapa lagi kita bawa kereta, tiba tiba lembu lintas depan kita, bagaimana nak menyatakan lembu itu Allah, sdangkan lembu ada kaki ada tanduk ada ekor, bagaimana nak menyatakan traficligh dan lembu itu wajah Allah? kita melihat traficligh, traficligh itu bukan Allah, dan mata ini bukan Allah, MELIHAT itu Allah. sekarang mana Allah? melihat itulah Allah. Katakanlah mata itu buta, tapi kita boleh dengar lagu P Ramli di telepisen, Telepisen bukan Allah, P Ramli bukan Allah, telinga bukan Allah, MENDENGAR itulah Allah. Kenapa Tuan tuan susah sangat nak menyatakan Allah. katakanlah telinga kita pekak, boleh kah kita becakap? bolehkan, mulut bukan Allah, suara bukan Allah, BERKATA KATA itu Allah. katakanlah kita tidur, atau kita pengsan/koma, bagaimana nak menyatakan Allah? tidur, pengsan, koma itu hidupkan? hidup itu sifat Allah, Hj.Shaari Mohd Yusof | MENTAUHIDKAN ALLAH

15


orang pengsan pun nyata Allah, nyatanya Allah itu biarpun pengsan, biarpun koma biarpun tidur. Katakanlah kita mati, bagaimana nak menyatakan Allah jika mati? mati tentu ada jenazahkan? jenazah itu bukan Allah, ADA nya itulah Allah. begitu juga lembu, kita bukan tengok kakinya, tanduknya lembu itu, lembu itu bukan Allah, tapi HIDUP nya itu Allah, katakanlah lembu itu mati, adakan bangkainyakan? bukan bangkai itu Allah, tapi ADA nya itulah Allah. ada itu Wujud, Wujud itu sifat Allah.

......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ........................................................................................................

16

APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 3 APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian, sesudah sekian lama kita membicarakan soal mengenal, memandang, menilik dan melilhat Allah Taala, ternyata kita masih lagi tidak dapat untuk menyatakannya. Ramai lagi di luar sana yang masih lagi tidak dapat untuk menghayati dan tidak dapat untuk memahami kaedah-kaedah atau cara-cara bagaimana untuk memandang Allah. Biarpun dikatakan Allah itu terang dan jelas, namun itu hanya satu ungkapan istilah sahaja, pada realiti dan pada hakikatnya, ramai di kalangan kita yang masih lagi tidak dapat untuk membenarkan ungkapan bahawa Allah itu nyata, terang, hampir dan jelas. Sekali lagi dinyatakan di sini bahawa terang cahaya matahari, sesungguhnya terang lagi Allah. Dekat atau hampirnya antara mata hitam dengan mata putih ternyata dekat dan hampir lagi Allah. Persoalannya di sini, kenapa kita masih lagi tidak terlihat atau terpandang Allah. Tidakkah kita semua tahu yang bahawasanya Allah itu meliputi sekalian alam? Bilamana Allah meliputi sekalian alam, kenapa masih lagi tidak terlihat, tertilik dan kenapa masih lagi tidak terpandang Allah. Semua tahu dan semua mengaku yang bahawasanya Allah itu meliputi sekalian alam tetapi kenapa, kenapa dan kenapa masih lagi tidak terlihat Allah pada sekalian alam? Tuan-tuan tahukah apa erti meliputi? Meliputi itu, ertinya “semua sekali” iaitu bermaksud tidak ada lain selainnya. Sekarang jika tuan-tuan dan puan-puan mahu tahu Allah, masih mahu kenal Allah, masih mahu lihat, pandang, tilik dan masih mahu tengok Allah, sekarang saya minta tuan masuk ke ruangan dapur dan ambil sebiji gelas kaca (gelas yang cerah). Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH

MELIPUTI

17


Sekarang berhenti membaca kitab dan sila masuk ke ruangan dapur dan ambil sebiji gelas (gelas cerah), sebagaimana yang saya sarankan (jika benar tuan ingin mendapat barokah guru, sila buat apa yang saya sarankan). Sesudah gelasnya diambil dan pegang gelas itu dengan tangan tuan-tuan. Apakah sudah dipegang gelasnya? Jika sudah dipegang diminta tuan-tuan tilik, tengok dan pandang betul-betul kepada gelas kaca tersebut. Apakah gelas itu, kaca, besi, tanah atau gelas tembaga? Jika benar-benar gelas itu gelas kaca, maka tiliklah baik-baik dengan mata hati. Pastikan betul-betul bahawa gelas yang dipegang itu, diperbuat dari kaca, tidak ada unsur lain selain kaca. Sebagaimana yang kita tahu, gelas adalah diperbuat dari kaca manakala kacanya pula tidak bercampur dengan besi, tidak bercampur dengan api, tidak bercampur dengan batu dan tidak bercampur dengan selain kaca. Gelas itu adalah gelas yang mutlaknya diperbuat sepenuhnya dari kaca. Kacalah yang meliputi gelas tersebut. Saya mahu tuan-tuan ambil gelas yang benar-benar diperbuat dari kaca, yang tidak sedikitpun bercampur unsur-unsur selain kaca. Setelah ianya benar-benar gelas kaca, saya ingin bertanya kepada tuan-tuan sekalian. Ada atau tidak gelas itu bercampur atau bersalut selain dari kaca? Jika jawapannya benar-benar diperbuat dari kaca, bermakna di sini, gelas tersebut adalah “meliputi kaca sepenuhnya”. Pertanyaan yang kedua, apakah erti meliputi? Seumpama “meliputi”nya kaca pada gelas? Jika jawapannya kaca meliputi gelas, bererti perkataan “meliputi” itu, adalah membawa maksud “semua sekali”. Gelas itu, semua sekali adalah kaca (itulah maksud atau erti meliputi). Bilamana semua sekali gelas itu “meliputi” kaca, bererti gelas itu “semua sekali” kaca. Ambil pehatian kepada perkataan “meliputi” dan perkataan “semua sekali”. Erti, makna atau maksud meliputi di sini, adalah merujuk kepada maksud “semua sekali”. Semua sekali gelas itu, adalah kaca, iaitu kaca yang tidak ada sedikitpun bercampur dengan yang lain selain kaca. Apakah benar semua sekali gelas 18

APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI | Hj.Shaari Mohd Yusof


itu kaca? Sila jawab? Jika benar dengan apa yang dikata itu, mari kita ikuti langkah selanjutnya. Setelah benar-benar kaca meliputi sekalian gelas, bererti tidak ada lain gelas itu adalah kaca, iaitu kaca sepenuhnya yang tidak sedikitpun bercampur dengan yang lain selain kaca. Apakah maksud meliputi? Adapun erti atau makna perkataan “meliputi” di situ adalah membawa maksud “semua sekali”. Meliputi itu bermaksud “semua sekali”. Ertinya gelas itu semua sekalinya kaca. Berbalik kita kepada perkara percaya kepada Allah Taala. Untuk menentukan keyakinan dan untuk menentukan kepercayaan kita, kita kena pastikan terlebih dahulu bahawa perkataan meliputinya Allah itu adalah bermaksud semua sekali Allah. Allah Taala itu meliputi sekalian alam (meliputi ertinya semua sekali). Jika meliputi itu bererti semua sekali, berertinya di sini semua sekalian alam ini adalah meliputi Allah (semua sekali Allah). Allah meliputi sekalian alam, bererti “semua sekali alam ini adalah Allah” (Allah semua sekali). Meliputi di sini bermaksud Allah semua sekali. Kaca meliputi gelas ertinya gelas itu semua sekali adalah kaca. Allah meliputi alam, ertinya alam itu semua sekali Allah. Tidak ada ruang di alam ini untuk tidak ada Allah (inilah erti meliputi). ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH

MELIPUTI

19


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

20

GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 4 GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG Cuba tuan-tuan perhatikan kiasan gambaran di atas baik-baik dengan penglihatan yang jernih. Semua gelas itu adalah diliputi, diselimuti atau meliputinya kaca (semua sekali kaca) dan kemudian saya minta tuan-tuan lihat pula kepada gambar manusia. Tidakkah manusia itu diliputi, diselimuti atau yang meliputinya Allah (semua sekali Allah). Cuba perhatikan, di manakah di atas diri kita itu, yang tidak ada Allah, cuba jawab? Allah telah dikatakan meliputi diri kita. Seluruh jasad kita telah Allah liputi, setelah Allah meliputi diri kita, bermakna di sini, tubuh kita itu, tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Di dalam jasad, di luar jasad, di kiri kanan jasad, di atas bawah jasad dan di tengah tepi jasad kita itu, adalah telah meliputi Allah. Tidak ada ruang untuk adanya jasad diri kita melainkan yang ada itu, itulah Allah. Bilamana Allah meliputi diri kita, sudah tentu sifat makhluk itu pasti binasa. Dalam kulit dan di luar kulit, di dalam daging dan di luar daging kita itu, telah meliputinya Allah. Sehingga tidak ada ruangan untuk adanya kulit, tidak ada ruang untuk adanya daging, tidak ada ruang untuk adanya diri kita, melainkan Allahlah yang meliputi segalanya. (Allahlah segalagalanya atau Allahlah semua sekali). Jika Allah sudah menyelimuti atau meliputi diri kita, sudah tentu tidak ada ruang untuk adanya sifat-sifat yang lain, selain Allah Taala. Semua dan malah boleh dikatakan seluruh jasad kita ini, sesungguhnya telah di liputi Allah sehingga tidak ada peluang langsung untuk tumbuh sifat-sifat daging, tulang, kulit, urat, jantung, hati, darah malahan tidak ada ruang atau tidak peluang sama sekali untuk tumbuh atau terbentuk diri kita. Tidak akan ada peluang untuk ada yang lain, bilamana Allah sudah meliputi diri kita. Sebagaimana meliputinya kaca pada seluruh gelas, sebegitulah meliputinya Allah pada seluruh jasad diri kita. Bila Hj.Shaari Mohd Yusof | GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN

ORANG

21


kaca meliputi seluruh gelas, tentunya gelas sudah tidak kelihatan lagi, bilamana Allah meiputi diri kita, diri kita tidak akan kelihatan lagi, melainkan kita ini, hanya tinggal pada panggilpanggilan nama yang sesungguhnya tidak ada. Saya mahu tuan-tuan pegang gelas, sekarang sudah tuan-tuan pegang gelasnya? Jika gelas sudah dipegang, inginlah saya ajukan satu pertanyaan kepada tuan-tuan, manakah yang dikatakan gelas? Sekarang saya mahu tuan-tuan tunjuk, manakah yang dikatakan gelas? Sedangkan yang tuan-tuan pegang itu, adalah “kaca”, yang tuan-tuan pegang itu, adalah kaca, manakah yang dikatakan gelas? Jika tuan-tuan kata tuan-tuan pegang itu gelas, cuba tunjuk, manakah yang dikatakan gelas. Cuba tunjuk, mana yang dikatakan gelas? Yang dipegang itu, adalah kaca, yang ditunjuk itu, adalah kaca dan yang dilihat itu, adalah kaca, mana yang dikatakan gelas? Inilah yang dikatakan bahawa meliputinya kaca pada gelas, sehingga tidak lagi tertilik gelas, setelah tidak lagi tertilik gelas, maka meliputilah kaca pada gelas itu. Kemudian cuba alihkan perhatian tuan kepada diri tuan-tuan sendiri. Sekarang cuba jawab pertanyaan saya. Sekarang saya mahu tanya tuan-tuan dan harap tuan jawab, biarpun sekadar jawapan di dalam hati. Siapakah nama tuan? Sekarang jawab. Seandainya diri tuan-tuan bernama Abdullah, sekarang saya minta tunjukkan, mana yang dikatakan Abdullah atas diri tuantuan. Yang tuan-tuan sebut itu mulut, yang tuan-tuan tunjuk itu dada dan yang tuan-tuan angkat itu tangan, manakah yang dikatakan Abdullah? Saya minta tunjukkan Abdullah di atas diri tuan-tuan itu di mana? Cuba tunjuk, mana Abdullah? Inilah yang menggambarkan bahawa sebenar-benar diri kita tidak ada. Yang bersifat dengan sifat ada itu, adalah hanya Allah Taala (Allah Taala sahaja yang bersifat dengan sifat wujud atau yang bersifat dengan sifat ada). Dengan yang demikian, saya dengan rasa rendah diri, memohon kepada sidang pembaca dan pendengar yang dirahmati Allah sekalian, bermula dari hari ini, ketika ini, saat ini dan detik ini, 22



marilah kita semua sama-sama mengaku dengan sepenuh percaya dan dengan sepenuh yakin, bahawa Allah itu meliputi sekalian alam dan sesungguhnya Allah itu meliputi sekalian jasad diri kita. Oleh itu, bilamana Allah meliputi sekalian alam dan meliputi sekalian jasad diri kita, bermakna leburlah sekalian jasad. Setelah jasad terlebur, maka sesungguhnya yang terlihat itu, itulah Allah, yang terpandang itu, itulah Allah, yang tertilik itu, itulah Allah Taala (dengan syarat jangan sampai terlihat adanya diri), barulah boleh terlihat nyata adanya Allah Taala. Lihat gelas sekali lagi, sesungguhnya gelas itu adalah kaca dan alihkan pandangan tuan-tuan kepada diri tuan-tuan sekali lagi, sesungguhnya diri tuan-tuan itu, sesungguh dan sebenarbenarnya tidak ada. Sebenar-benar diri pada hakikanya adalah tidak ada, yang bersifat dengan sifat ada (wujud) itu, adalah hanya Allah Taala. Cuba lihat di atas langit, sekarang saya mahu tuan-tuan dongak muka kalian ke arah langit. Benar atau tidak yang Allah itu meliputi langit. Bererti Allah di atas langit dan Allah juga di bawah langit, kerana Allah itu meliputi. Lihat pula bumi yang kalian pijak ini, benar atau tidak yang Allah itu di dalam bumi dan Allah juga di luar bumi? Cuba pula tuan-tuan dan puan-puan tilik kepada diri tuan-tuan sendiri. Cuba lihat betul-betul. Benar atau tidak yang Allah itu meliputi diri kita? Cuba tuan-tuan cari di manakah dalam diri kita ini yang tidak ada Allah? Cari tempat yang tidak ada Allah dalam diri kita. Melainkan Allahlah yang meliputi diri kita, yang sehinggakan tidak ada ruang di dalam atau di luar diri kita yang tidak ada Allah (melainkan Allah itu meliputi sekalilan alam). Cari di dalam diri kita masing-masing, manakah tempatnya yang tidak ada Allah! Di dalam lidah dan di luar lidah, wujud dan ada Allah. Di dalam mulut dan di luar mulut, wujud dan ada Allah. Di dalam tangan dan di luar tangan, wujud dan ada Allah. Di dalam kepala dan di luar kepala, wujud dan ada Allah. Di luar jasad dan di dalam jasad, wujud dan ada Allah. Di dalam darah Hj.Shaari Mohd Yusof | GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN

ORANG

23


dan di luar darah, wujud dan ada Allah. Di dalam daging dan di luar daging, ada Allah. Tidak ada ruang di dalam diri kita yang tidak ada Allah Taala. Tidakkah Allah itu meliputi sekalian alam dan meliputi sekalian diri kita. Di dalam dan di luar diri kita itu diliputi dan dipenuhi oleh Allah sehingga tidak ada unsur lain selain Allah yang meliputi diri kita. Malahan keseluruhan (semua sekali) diri kita ini, diliputi dan dipenuhi oleh Allah Taala. Bilamana Allah Taala sudah meliputi, memenuhi, merangkumi dan menepati sekalian alam diri kita, bererti diri kita ini semuanya dipenuhi Allah. Bilamana Allah sudah memenuhi dan sudah meliputi diri kita sepenuhnya, apakah tuan-tuan masih lagi tidak tertilik dan tidak mempercayai wujudnya Allah? Bilamana Allah sudah memenuhi atau sudah meliputi sekalian ruang, segala masa, segala rongga, segala tempat, segala jarak dan segala waktu, apakah masih terlihat lagi selain Allah? Memenuhi itu ertinya meliputi dan meliputi itu pula adalah bererti memenuhi. Meliputi dan memenuhi Allah itu, akan segala waktu, segala tempat, segala ruang dan segala jarak. Sesudah meliputinya Allah pada sekalian alam dan pada sekalian diri, apakah masih lagi terlihat selain Allah? Sebagaimana perumpamaan kaca yang meliputi gelas, begitulah meliputinya Allah Taala atas diri kita. Meliputinya Allah itu, sehingga tidak ada yang lain lagi selain Allah. Sebagaimana kaca meliputi gelas, begitulah meliputinya Allah atas diri kita sehingga tidak terpandang lagi kepada yang lain selain kaca pada gelas dan sebegitu jugalah tidak tertilik lagi penglihatan kita kepada diri, melainkan terpandang, tertilik, terlihat dan ternampak Allah. Perhatikan sekali lagi terhadap sifat gelas, semua sekali gelas itu, adalah bersifat dengan sifat kaca. Perumpamaan gelas kaca itu, hendaklah tuan-tuan kiaskan kepada diri tuan-tuan. Bilamana semua sekali gelas meliputi kaca, begitu jugalah diri kita. Diri kita itu, sesungguhnya meliputinya Allah (Allah semua sekali). Bila semua sekali Allah, ertinya diri kita hanyalah sekadar nama sebut-sebutan sebagai sebutan nama gelas. Meliputi itu bererti semua sekali. Bila Allah meliputi diri kita ertinya Allahlah semua 24



sekali. Bilamana Allah meliputi alam, bererti Allahlah semua sekali alam (semua sekali diri kita dan semua sekali alam itu, adalah Allah meliputinya), itulah ertinya Allah itu meliputi sekalian alam. Dalam kita melihat, memandang atau menilik Allah, hendaklah memandang, melihat dan menilik dengan yakin dan dengan percaya. Percaya dan yakinlah yang Allah itu meliputi sekalian alam (semua sekali Allah). FirmanNya: “Barang ke mana kamu hadapkan mukamu, di situlah wajah Aku” Firman di atas, sudah memang jelas sejelas-jelasnya bahawa Allah Taala itu meliputi (semua sekali). Tidak ada arah yang tidak tertilik Allah. Pandang dalam batang tubuh ada Allah dan pandang di luar tubuh ada Allah, kenapa masih lagi tuan-tuan tidak ternampak Allah? Tilik alam, tidakkah Allah itu meliputi (semua sekali), kenapa masih lagi tidak tertilik Allah? Yakin dan percayalah bahawa sesungguhnya tidak ada ruang yang tidak ada Allah, kenapa masih lagi tidak terlihat Allah. Di alam ini, sesunguhnya tidak ada tempat yang tidak ada Allah, kerana Allah memenuhi ruang, memenuhi waktu dan memenuhi tempat, kenapa tuan-tuan masih lagi tidak terpandang Allah. Nak nyata, nak terang dan nak jelas yang bagaimanakah lagi Allah itu? Sedangkan terangnya cahaya matahari, sesungguhnya terang lagi Allah dan dekatnya di antara mata putih dengan mata hitam, sesungguhnya dekat dan hampir lagi Allah, kenapa sampai tuan tidak tertilik, tidak terlihat dan tuan-tuan tidak ternampak Allah? Tambahan pula Allah itu meliputi sekalian alam, kenapa masih tidak tertilik, kenapa masih tidak terlihat dan kenapa masih tidak terpandang Allah? Cuba tuan-tuan tanya kepada diri sendiri kenapa, kenapa dan kenapa? Pengajaran sudah sampai dengan jelas dan dengan nyata di depan mata, sayangnya kenapa masih juga tidak faham-faham? Apakah salah penyampaian ilmu atau salah kefahaman tuan-tuan? Saya kira penyampaian ilmu oleh guru-guru terdahulu sudah lebih dari Hj.Shaari Mohd Yusof | GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN

ORANG

25


cukup dan terang serta teramat-amat jelas. Untuk mendapat barokah kefahaman dalam bidang ilmu makrifat itu, seharusnya tuan-tuan ikut saranan guru. Dalam menimba ilmu Allah itu, harus ada adab dan kaedahnya yang tersendiri. Untuk mendapat faham dalam bidang ilmu makrifat itu, harus ada cara, jalan, kaedah dan adab. Adapun adab atau caranya adalah, tuan-tuan mesti ikut dan patuh kepada saranan guru. Bilamana guru suruh tuan-tuan masuk ke halaman dapur ambil gelas kaca, hendaklah tuan ikut dan patuh. Bila guru suruh pegang gelas dan tilik, hendaklah tuan-tuan benar-benar pegang gelas dan tilik, barulah ilmu guru itu menjadi barokah (berkat) dan barulah kefahaman ilmu itu boleh meresap masuk ke dalam jantung kalbu! Sayangnya, bila disuruh berbuat begitu, tuan tidak endah dan tidak patuh kepada saranan guru, itulah makanya tuantuan tidak mendapat kefahaman dalam menuntut. Allah tidak jauh dan Allah tidak terdinding (terhijab), kenapa masih tidak percaya kepada Allah Taala? Meliputinya Allah itu, seumpama kiasan kepada ombak, kepada gelora atau kepada buih di lautan. Seandainya tuan-tuan dan puan-puan mempunyai kelapangan masa di hujung minggu, sambil berjalan bersama keluarga, anak isteri, sudi kiranya mampir buat seketika ke tepi pantai. Untuk mempercayai Allah, untuk menyakini Allah, lepaskan pandangan ke arah lautan yang luas. Di situ, hendaklah tumpukan pandangan ke arah gelombang lautan itu, lepaskan pandangan ke arah ombak dan lepaskan pandangan ke arah buih-buih di lautan. Dengan melihat tanda ombak dan buih, yakinlah, di dalam hati masing-masing bahawasanya ombak, gelombang dan buih itu, sesungguhnya hanyalah zahir pada panggilan nama ataupun zahir pada tanggapan akal. Sesungguhnya, gelombang, ombak dan buih itu, pada hakikatnya adalah lautan AIR. Begitulah, meliputinya lautan air pada ombak dan gelombang, pada pandangan mata kasar kelihatan seumpama ombak, sesungguhnya pada pandangan hakiki ianya adalah lautan AIR. Tandanya di sini bahawasanya meliputinya air laut di dalam 26



ombak, meliputinya air laut di dalam gelombang dan meliputi air di dalam buih, itulah tandanya gelombang tidak ada, gelora tidak ada. Ombak tidak ada, buih tidak ada, yang ada hanyalah lautan AIR. Begitulah hendaknya kita semua insaf dan ambillah iktibar daripada lautan air itu, ditafsirkan meliputinya Allah itu atas diri kita dan meliputinya Allah pada sekalian alam. Bilamana meliputi air laut pada ombak, meliputinya air laut pada gelombang, begitulah meliputinya Allah pada diri kita sendiri iaitu meliputinya Allah pada tangan, meliputinya Allah pada mata, meliputinya Allah pada seluruh tubuh, meliputinya Allah pada diri sendiri dan meliputinya Allah pada seru sekalian alam. Tidak ada ruang pada ombak untuk tidak adanya air laut. Tidak ada ruang pada gelombang untuk tidak adanya air laut dan tidak adanya ruang pada buih untuk tiadanya air laut. Begitu juga tidak ada ruang pada tangan untuk tidak adanya Allah. Tidak ada ruang pada kaki untuk tidak adanya Allah. Begitulah juga seluruh anggota jasad diri kita dan seluruh 7 petala langit, 7 petala bumi alam ini. Allah itu meliputi sekalian alam dan meliputi diri kita. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Tidak ada tempat yang tidak ada Allah. Tidak ada masa yang tidak ada Allah. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Tidak ada penjuru yang tidak ada Allah. Tidak ada sudut yang tidak ada Allah. Allah meliputi setiap ruang, setiap sudut, setiap masa, setiap detik, setiap saat, setiap segala sesuatu. Oleh itu, percayalah, yakinlah, bilamana tuan-tuan melihat tempat. Sesungguhnya bukan tempat yang tuan-tuan lihat. Sepatutnya Allahlah yang tuan-tuan lihat pada tempat. Allahlah yang tuan—tuan lihat pada masa. Allahlah sepatutnya tuan-tuan lihat pada penjuru. Allahlah yang tuan-tuan lihat pada sekalian Allah. Allahlah seru sekalian Alah. Sebegitulah tuan-tuan melihat sebagaimana meliputinya air laut pada ombak, pada gelombang, sebegitulah tuan-tuan melihat Allah pada seluruh jasad anggota diri dan seluruh seru sekalian alam. Hj.Shaari Mohd Yusof | GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN

ORANG

27


Pada hari ini, pada masa ini dan pada saat ini, saya menyeru kepada tuan-tuan dan menyeru kepada diri saya sendiri, bilamana melihat tempat, sesungguhnya tempat itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat masa, sesungguhnya masa itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat bentuk, bentuk itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat ruang, ruang itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat penjuru, sudut atau ruang, maka sudut, penjuru dan ruang itulah Allah. Itulah tandanya meliputinya Allah itu pada seru sekalian Allah. Tempat bukan Allah. Penjuru, sudut, masa bukan Allah. Ruangan bukan Allah tetapi itu tanda meliputinya Allah pada sekalian yang wujud dan pada sekalian yang ujud dan pada sekalian yang maujud. Kepada para sahabat, dan kepada sidang pembaca yang budiman, seandainya ada kelapangan waktu, sudilah kiranya bawa diri tuan-tuan ke tepi pantai. Lihatlah, tengoklah, tiliklah lautan. Lautan di tepi pantai dan lepaskanlah pandangan tuan ke arah persisiran pantai. Dengan penghayatan mata hati, insyaalah kehadiran tuan-tuan untuk melihat lautan, mudah-mudahan tafsiran atau kiasan lautan itu boleh dibawa dan boleh dikiaskan pula pada diri kita sendiri. Ingat, ingat dan ingatlah, sesungguhnya, sebagaimana meliputinya air laut pada ombak, pada gelombang dan buih itu, sebegitulah meliputinya Allah pada diri kita sendiri. Oleh itu, mulai pada hari ini, pada jam ini, pada saat ini, leburlah tanganmu, leburlah kakimu, leburlah dirimu dari hujung rambut sehingga ke hujung kaki kerana meliputinya Allah atas dirimu. Sesunguhnya dirimu itu tidak ada. Yang ada hanya Allah (itulah ertinya Allah itu meliputi). Sungguhnya Allah itu terang, nyata dan jelas, melata di semerata pelusuk alam dan itulah ertinya meliputi (meliputi Allah itu, di sekalian alam). Lihat masa akan terpandang Allah. Lihat tempat, akan tertilik Allah dan pandang ruang akan ternampak Allah. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah, tidak ada tempat yang tidak ada Allah dan tidak ada masa yang tidak ada Allah. Meliputi dan memenuhinya Allah pada segenap ruang, pada 28



segenap tempat dan segenap masa. Allah memenuhi dan Allah meliputi langit dan bumi. Kenapa tuan-tuan masih lagi tidak terlihat, terpandang dan kenapa masih lagi tidak tertilik Allah? Allah itu kenyataan sekalian alam, kenapa masih tidak terpandang Allah? (Dengan kata lain, kenyataan alam inilah Allah). Kenapa kita masih tidak nampak Allah? Untuk mempercayai Allah dan untuk meyakini Alllah, terlebih dahulu hendaklah Allah itu dikenal dan nyata, barulah kita benar-benar boleh percaya dan yakin kepada Allah. Kenal dan ingat Allah itu, bukan hanya setakat cerita perkhabaran atau cerita ilusi atau angan-angan khayalan akal. Kenal dan lihat Allah itu hendaklah dengan kenyataan sebenarbenar nyata. Kenal dengan cara dilihat, dipandang dan kenal dengan cara ditilik dengan sebenar-benar penglihatan yang jelas. Barulah Allah itu boleh dan dapat dipercayai dan diyakini dengan sungguh-sungguh. Sungguhpun Allah itu bukan sesuatu tetapi sesungguhnya Allah itu sebenar-benar nyata pada tiap sesuatu (Allah bukan sesuatu tetapi nyata pada tiap sesuatu). ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN

ORANG

29


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ...................................................................................................

30

MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 5 MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Untuk menghayati penceritaan meliputinya Allah, sudilah kiranya tuantuan mengambil sebatang pen ataupun kalam dan mengambil sekeping kertas. Hendaklah saranan saya ini, dipatuhi dan diikuti agar tuan-tuan mendapat barokah dalam penceritaan atau penghayatan ilmu makrifat. Sekarang, saya minta tuan-tuan menulis, tulislah apa saja yang terlintas dihati tuan-tuan. Pada kebiasaanya penulis atau pengarang sesebuah novel itu hanya tahu sekadar membaca perkataan demi perkataan, ayat demi ayat, perenggan demi perenggan, tetapi tidak ramai yang memandang di sebalik ayat dan di sebalik perenggan itu adalah dakwat. Sekarang saya dengan hormatnya memohon agar tuan menulis perkataan ini, “Saya sudah melihat Allah, Saya sudah mengenal Allah, Saya sudah menyembah Allah”. Sudahkah tuan-tuan tulis? Jika belum ditulis, saya mohon jangan diteruskan kitab ini dibaca. Bagi sesiapa yang belum berbuat demikian hendaklah masuk ke bilik, cari sekeping kertas dan sebatang pen. Buat apa yang saya sarankan. Inilah kaedah, cara atau jalan guru-guru terdahulu mengajar muridnya. Itulah makanya, pelajaran guruguru terdahulu mendapat penghayatan dari pembelajarannya, sehingga meresap, terpaku, terkunci, terpahat dan tersemat ilmu ini selama-lamanya ke lubuk hati membawa sampai ke mati. Sesudah ditulis apa yang disarankan itu, tiliklah, lihatlah, pandanglah, perhatikanlah dan bacalah baris-baris tulisan yang ditulis itu. Apakah yang tuan-tuan nampak? Nampak hurufkah, nampak tulisankah, nampak perkataankah, nampak ayatkah, nampak perenggankah, nampak bariskah, nampak muka suratkah, nampak kitabkah atau nampak DAKWATKAH, DAKWAT, Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT

31


DAKWAT! Tidakkah semua itu DAKWAT. Itulah ertinya dakwat itu meliputi sekalian huruf, sekalian tulisan, sekalian perkataan, sekalian ayat, sekalian perenggan, sekalian baris, sekalian muka surat, sekalian isi kitab. Sesungguhnya, apa yang dibaca, apa yang dilihat, apa yang dipandang dan apa yang ditilik itu tidak lain daripada dakwat. Begitulah jua meliputinya Allah atas diri kita dan meliputinya Allah atas seru sekalian alam. Oleh itu, bilamana melihat, hendaklah tertilik Allah, bilamana melihat, hendaklah terpandang Allah, bilaman melihat, hendaklah ternampak Allah, kerana Allah itu meliputi sebagaimana firman Allah: “Fainamatuwallu, fasamma wajhullah” “Barang ke mana kamu hadapkan mukamu, di situlah wajah Allah”. Sekarang, tulis semula perkataan “melihat”, dengan perkataan melihat itu kita hanya membayangkan tentang mata. Tulis semula perkataan “mendengar”, dengan tulisan mendengar itu kita hanya dapat membayangkan perkara telinga. Dalam pembelajaran ilmu makrifat, dalam pembelajaran ilmu percaya dan dalam pembelajaran ilmu yakin, tuan-tuan hendaklah jangan tumpukan perhatian pada penglihatan, jangan tumpukan perhatian pada pendengaran, pada mata, pada telinga. Dalam pengajian ilmu makrifat, hendaklah memandang di sebalik tulisan telinga, tulisan mata, tulisan pendengaran dan tulisan penglihatan itu, sebenarbenarnya “dakwat”. Dakwatlah sebenar-benar meliputi sekalian tulisan perkataan mata, tulisan perkataan telinga, tulisan perkataan melihat, tulisan perkataan pendengaran. Perkataan-perkataan yang tuan-tuan tulis itu, sebenarnya adalah dakwat. Begitu jua perumpamaan meliputinya Allah pada sekalian diri dan pada sekalian alam. Tidak ada ruang dalam tulisan mata itu yang tidak ada dakwat. Tidak ada ruang tulisan telinga itu yang tidak ada dakwat. Tidak ada ruang tulisan penglihatan dan pendengaran itu yang tidak ada dakwat. Segala-galanya dipenuhi dan diliputi dakwat (segalagalanya dipenuhi dan diliputi Allah). 32

MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


Beginilah caranya guru-guru terdahulu mengajar melihat, menilik dan memandang Allah pada segenap dan sekalian yang maujud di alam ini. Tidak ada yang wujud (ada), ujud (diadakan) dan maujud (mengadakan) itu, melainkan Allah Taala. Itulah makanya, yang memandang dan yang dipandang itu adalah dakwat. Yang ditilik dan menilik itu adalah dakwat. Yang dilihat dan melihat itu adalah dakwat. Yang menyembah dan disembah itulah dakwat. Yang ingat dan diingati itulah juga dakwat. Inilah yang dikatakan meliputinya Allah Taala. Pada hari ini, jam ini, masa ini dan saat ini, yakinlah, percayalah dan ketahuilah dengan sebenar-benar bahawasanya Allah saja yang bersifat wujud (ada), ujud (diadakan) dan maujud (mengadakan sekalian yang ada). Inilah kaedah, cara dan jalan percaya kepada Allah Taala. ITULAH ALLAH. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL ALLAH MELALUI DAKWAT

33


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 34

ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK DIDENGAR BUKAN ILMU UNTUK DIFAHAM | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 6 ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK DIDENGAR BUKAN ILMU UNTUK DIFAHAM Bermulanya ceramah ilmu Tok Kenali itu, beliau selalu mengingatkan murid-muridnya agar, jangan sekali-kali mengambil faham atas ilmu yang diajar. Beliau tidak benar anak muridnya mengambil faham, akan ilmu yang diajar. Kata beliau, tugas seorang guru itu, hanyalah sekadar mengajar atau menyampaikannya sahaja. Sedangkan yang memberi faham itu adalah Allah. Yang memberi faham itu, bukan kuasa guru atau cikgu. Tugas seorang cikgu itu, adalah hanya sekadar mengajar, sesungguhnya yang memberi faham itu, adalah Allah. HanyaAllah Taala sahaja yang berhak atau yang boleh memberi faham kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Sebagairnana Tuan Guru Tok Kenali, sebegitu juga saya. Saya tidak boleh memberi tuau-tuau faham, sesungguhnya yang memberi faham atas ucapan atau tulisan saya itu, adalah Allah Taala. Soal: Siapa Yang Memberi Faham Itu, Adalah Allah Jawab: Sungguhpun ada segelintir yang tidak faham, namun masih terdapat ramai yang faham, sesungguhnya "ilmu faham itu milik Allah ", bukan milik pembaca bukan milik pengarang. Seumpama kita semasa dibangku se'kolah dahulu, kita samasama belajar dalam satu tingkatan (satu darjah). Pelajaran yang kita belajar adalah sama, subjek yang sarna, buku yang sama, kelas yang sarna dan cikgu pun sama. Kenapa bilamana ujian atau peperiksaan, tuan dapat nombor satu dan saya pula dapat nombor 13? Sedangkan semuanya dari sumber yang sama. Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU MAKRIFAT ITU HANYA ILMU UNTUK DIDENGAR

BUKAN ILMU UNTUK DIFAHAM

35


Inilah bagi menggambarkan kepada kita semua bahawa yang memberi faham itu adalah Allah. Oleh itu, bilamana terjumpa fakta yang tidak kita faham, jangan cepat melatah dan jangan cepat menuduh sesat atau salah. Cuba terlebih dahulu cermin dan tilik diri sendiri. Untuk mendapat faham itu, ianya perlu diulang baca, cuba lagi dan cuba lagi membaca, mudah mudahan dengan berulang kali itu, dengan izin Allah, insyaallah kita akan beroleh faham. Tuantuau dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Tugas dan tanggung jawab saya, adalah menyampai dan menerangkan ilmu dengan sebaik mungkin. Sekiranya masih ada lagi tuan-tuau dan puan-puan, muslimin dan muslimah yang tidak faham. saya mohon berbanyak maaf. Bukan kuasa saya untuk memberi tuan-tuan faham, sesungguhnya yang memberi faham itu, adalah Allah. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ....................................................................................................

36

APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 7 APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT Soal: Apakah maksud taubat pada pengertian feqah? Jawab: Maksud taubat pada pengertian feqah itu, adalah memohon diampunkan Allah akan dosa dan semoga kita tidak mengulangi lagi dosa-dosa lama. Soal: Apalcah maksud taubat pada pengertian ilinu makrifat? Jawab: Maksud taubat pada pengertian ilmu makrifat itu, adalah membawa pengertian "kembali". Terjemahan taubat dalam bahasa Arab ke dalam bahasa Melayu itu, adalah membawa malcsud "kembali". 1) Maqam Taubat Perkara taubat itu, bukan sahaja diajar oleh agama Al-Quran, malahan diajar juga oleh agama-agama Injil, Taurat dan Zabur. Semua empat buah kitab terdahulu memulakan ilmu dengan upacara taubat. Maqam taubat terbahagi kepada dua golongan iaitu taubat golongan orang awam dan taubat golongan orang makrifat. 2) Taubat Orang Awam Taubat bagi golongan orang awam itu, adalah dengan melafazkan ucapan penyesalan. Sesal kerana pelanggaran atau ketidakpatuhan kepada perintah Allah. Mereka berjanji serta, bersumpah tidak akan mengulangi dosa yang telah mereka lakukan. Tetapi, bilamana gagal memenuhi sumpahnya, lalu mereka memohon ampun lagi kepada Tuhan. Taubat orang awam sebanyak 67 kali satu had, namun mengulangi perbuatan dosa sebanyak 167 kali satu hari. Bertaubat lagi dan buat lagi. Ini taubat golongan orang awam. Mereka hanya menghentikan "seketika" perkara-perkara yang mendatangkan dosa.

Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT

37


3) Taubat Orang Makrifat Taubat bagi golongan mereka-mereka yang berilmu makrifat atau yang berilmu hakikat· itu, adalah dengan cara mengembalikan diri zahir kepada diri yang batin dan mengembalikan diri yang batin kepada Allah Taala Taubat itu, adalah jangan sampai lalai atau jangan sampai lupa untuk mengembalikan diri kepada tuan yang empunya diri (Allah). Dengan kata lain, taubat itu adalah bermaksud jangan sampai kita lupa menyerah diri kepada Allah. Kerana kelalaian menyerah did kepada Allah., telah dipandang sebagai berdosa besar. Lalai atau alpa menyerah diri kepada Allah walaupun sesaat, itu adalah termasuk dosa besar bagi golongan makrifat. Taubat orang makrifat itu, adalah bermaksud seperti mengalami "mati di dalam hidup" Mereka mematikan cara hidup lama yang sering lalai kepada Allah dan mereka menukar kepada cara hidup baru yang ternsmenerus ingat kepada Allah dalam apa jua keadaan sekali pun. Taubat orang makrifat itu, juga bererti membuang atau menghilangkan rasa keberadaan diri. Mereka tidak lagi bertujuan taubat itu, adalah untuk menghapuskan dosa. Bagi sesiapa yang bertaubat dengan bertujuan untuk menghapuskan dosa, sesungguhnya itu, adalah tabir tebal yang penyekat manusia daripada mengingati Allah. Barang siapa yang masih berasa keberadaan dir sesungguhnya itu adalah berdosa. Bahkan ianya adalah termasuk dosa yang paling awal dan besar dari segala dosa. Apabila diri sudah tidak ada, maka dosa pun sudah tidak lagi boleh berlaku. Berlakunya dosa itu, adalah di atas sebab adanya diri. Oleh itu, binasakan diri, kembalikan did atau matikan diri di dalam hidup, itulah taubat. 4) Dari Mana Asal Datangnya Dosa, Sehingga Memaksa Kita Bertaubat? Dosa bukanlah sesuatu perkara yang barn dan bukan juga pendatang yang terjadi kernudian. Sesungguhnya, dosa atau

38



pahala itu, sesungguhnya datang secara semulajadi bersamasarna dengan diri kita sejak azali lagi. Segala perbuatan yang rnendatangkan dosa atau pahala, adalah datangnya dari ketetapan Allah. Untuk membuang atau mendatangkan dosa itu, bukannya kerja makhluk, itu adalah kerja ketetapan luh hulmahfuz Allah sedari azali. Kita sebagai selaku makhluk yang dijadikan oleh Allah, sesungguhnya sedikit pun tidak berdaya untuk mendatangkan atau membuangkan dosa. Oleh itu, marilah kita bersama-sama berserah diri kepada Allah, agar diri kita terhindar dari dosa. Bukan hanya pahala, dosa, syurga, neraka atau amal ibadah sahaja yang datangya dari Allah tetapi taubat juga adalah datangnya daripada Allah. Taubat, dosa atau pahala itu, adalah datangnya dari anugerah dan kurniaan Allah. Datangnya taubat itu, sesungguhnya adalah juga dari Allah dan bukan datangnya dari manusia. Saya ingin bertanya kepada tuantuan, siapakah yang menjadikan kita dan siapakah yang menjadikan perbuatan kita? Sedang dalam Firman Allah Taala, ada mengatakan bahawa "Wallah huKholakokum, Wamatakmalun" (Aku jadi kan kamu dan apa-apa kamu perbuat). Sesungguhnya taubat itu, adalah juga datangnya dari Allah, bukan datangnya dari diri kita, tetapi datangnya dari Allah. Taubat yang datangnyadari kudrat dan iradat Allah itulah, yang dikatakan sebenar-benar taubat. Taubat yang datangnya dari diri kita sendiri itu, kebanyakannya akan berulang kembali. Biar pun 67 kali bertaubat, ada yang masih melakukan dan mengulangi perbuatan sarna. Kadangkadang ada yang banyak mengulangi perbuatan lama dari yang bertaubat. Taubat itu, adalah bererti, bermaksud dan bermakna "kembali". Oleh itu, kembalilah kita kejalan yang telah ditetapkan Allah, iaitu dengan jalan berserah diri sepenuhnya .kepada Allah, itulahjalan yang sebenar-benar lurus. Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT

39


Setelah kita faham yang bahawasa segala-galanya datang dari Allah, jangan pula kita jadikannya alasan untuk berbuat dosa. Yang haram, tetap haram dan yang halal, tetap hala!. Jangan pula yang haran dihalalkan dan yang halal di haramkan. Kefahaman orang awam dengan kefahaman orang makrifat itu, selalunya bercanggkah dalam banyak hal. Begitu juga dengan perkara taubat, taubat orang makrifat itu, adalah setelah kita berserah segala diri kepada Allah. Manakala taubat orang awam itu, adalah meminta ampun dari Allah. Kefahaman orang makrifat itu, teramat yakin dan teramat percaya bahawa sebelum dicipta makhluk, sesungguhnya Allah sudah siap mencipta kelakuan, perangai perbuatan, gerak atau diamnya kita. Apa yang berlaku di alam ini, adalah sesungguhnya sudah sedia ditetapkan Allah sejak azali, sarnada perbuatan kita itu yang baik mahupun yang buruk. Allah tidak bekerja dua kali, kerja Allah itu hanya sekali, iaitu dengan hanya berkata dengan perkataan "kun" maka jadilah (fayakunlah) Setelah segalanya sudah sedia dicipta sedari awal (sebelum kejadian kita) ini mengambarkan kepada kita bahawa taubat itu sendiri, adalah bagi menyatakan Allah jua. Untuk itu, kembalilah kepada Allah dengan sebenar-benar berserah diri. Itulah taubat 5) Untuk Rasa Nikmat Tauhat Kepada Yang Tidak Berhuruf Dan yang Tidak Bersuara Itu, Tidak Payah Dan Tidak Mudah Untuk sampai kepada tahap "rasa nikmat" mengenal Allah yang tidak berhuruf dan tidak bersuara itu, tidak payah dan tidak susah, bagi mereka-mereka yang mendapat bimbingan Allah. Sungguhpun· ianya bukan payah dan bukan susah, tetaJ~i ianya menjadi payah dan menjadi tidak mudah bagi yang baru bermula atau bagi yang baru-baru untuk berjinak-jinank dalam bidang ilmu makrifat. Sungguhpun susah tetapi mudah dan nak kata mudah pun payah. Inilah seninya ilmu makrifat. Bagi yang baru berhajat dan bagi yang baru bermula untuk berjinak-jinak dalam ilmu makrifat itu, terlebih dahulu hendaklah melalui proses. Proses yang harus dilalui itu, adalah proses. 40



sebagaimana yang dilalui oleh ulamak-ulamak terdahulu, iaitu melalui proses bertaubat. Untuk sampai kepada tuan yang empunya diri, yang tidak berhuruf dan tidak bersuara itu, hendaklah kita lalui terlebih dahulu proses bertaubat (kembali). Iaitu dengan megembalikan segala sifat anggota tubuh badan kita kepada Allah Taala. Taubat (kembali) adalah kunci untuk sampai, kepada Allah, yang sebagaimana diamalkan juga oleh agama agama lain. Kita akan dapat merasa nikmat biIamana kita telah berjaya megembalikan sifat tangan kepada Allah. Setelah kita berjaya mengembalikan sifat tangan, kaki, mulut, mata, telinga, hidung dan anggota perut kepada Allah, kita akan dapat rasai bahawa diri kita ini seolaholah kosong, rasa ringan, rasa terlepas dari beban, rasa lega, rasa terlepas dari hutang dan rasa seolah-olah diri ini sudah suci dari dosa. Dosa itu bermula dari anggota tangan, kini tangan kita telah kita kembali (taubat) kepada Allah. Dosa kita bermula dari kaki, kini kaki kita telah kita kembali kepada Allah. Dosa kita bermula dari mata, telinga, mulut, hidung atau anggota perut kini telah kita kembali (taubat) kepada Allah. Inilah yang menjadikan did kita ini, seolah-olah sudah suci dan terlepas dari dosa. Punca yang mendatangkan segala dosa itu, adalah dari anggota tujuh, setelah kita mengembali (taubat) segala anggota tubuh kepada Allah, dari mana lagi datangnya dosa? Punca datangnya dosa itu, adalah dad anggota tujuh. Setelah segala anggota tujuh telah terserah (kembali atau bertaubat) kepada Allah, dari mana lagi datangnya dosa? Segala ariggota tclah menjadi milik Allah, bagaimana mungkin milik Allah boleh melakukan dosa. Sebagaimana yang berlaku kepada anggota tangan Nabi Allah Khidir semasa memegalkan kepala kanakkanak yang masih kecil. Jika sekali imbas atau sekali pandang, tergamakah seorang Nabi memengalkan kepala seorang budak kecil yang tidak berdosa.


41


Setelah kita faham dan mengerti bahawa anggota tangan yang memenggal kepala kanak-kanak itu, adalah milik Allah dan bukannya milik Nabi Khaidir, maka jadilah segala perbuatan itu, adalah gerak dari Allah. Maka terhindarlah ia dari dosa, itulah pengertian taubat (kembali). Begitu juga yang berlaku kepada Baginda Rasulullah semasa baginda memanah atau melontar. "Tidaklah engkau yang melontar itu, ya Muhamad melqinkan Akulan yang melontar dan tidaklah engkau yang memanah itu, ya Muhamad, melainkan Akulah yang memanah itu" kata Allah. Untuk itu, marilah kita sarna-sarna bertaubat (kembali) kepada Allah, semoga segala gerak anggota tubuh jasad kita itu, adalah menjadi gerak dari keizinan dan ketentuan Allah yang mencipta kita dan apa-apa yang kita perbuat. Barulah hidup kita ini, ditemani dengan rasa nikrnat yang amat sangat terhadap Allah Taala. Barulah hidup kita ini dipenuhi dengan rasa nikmat syukur dan nikrnat redha. Barulah kita dapat rasakan yang bahawasanya berjalannya kita itu, adalah dengan langkah nikmat Allah, bercakapnya kita itu, adalah dengan rasa nikmat kata-kata Allah, melihatnya kita itu, adalah dengan rasa nikmat penglihatan Allah, mendengarnya kita itu adalah dengan rasa nikrnat pendengaran Allah dan sebagainya, kerana segalagalanya telah menjadi milik Allah Taala. Nikmat taubat (kembali) itu, barulah benar-benar kita dapat rasai dengan hati yang limpah. Tidak sebagaimana taubat yang sudahsudah, taubat yang sudah-sudah itu, hanya taubat yang lahir dari kedua anggota bibir mulut, bukanya taubat yang datang dari keinsafan mutlak. Mari kita sarna-sama mengenal tuan yang empunya anggota jasad dan setelah mengenal taun yang empunya jasad, lalu anggota jasad kita itu, kita kembalikan (taubat) kepada Allah selurunya, itulah pengertian taubat mengikut suluhan ilmu makrifat.

42



6) Merdekakan Diri Kepada Allah Melalui Jalan Taubat. Bertaubat mengikut bahasa feqah, adalah memohon ampun atas dosa-dosa silam. Mengikut kefahaman atau suluhan melalui kaca mata ilmu makrifat, bertaubat itu, "bukan sahaja" memohon ampun di atas dosa-dosa silam. Segala dosa atau segala pekerjaan keji, buruk dan pekerjaan jahat yang kita kerjakan itu, bukan dari kehendak, keinginan atau ketetapan kita, sebelum kita perbuat sesuatu itu, sesungguhnya ketetapan buruk atau ketetapan baik itu, adalah datangnya dari tulisan dan karangan Allah. Jadi,. mengikut fahaman ilmu makrifat, bertaubat itu bukan sahaja memohon ampun segala dosa-dosa. Adapun erti taubat mengikut suluhan ilmu makrifat· itu, adalah bertujuan bagi "menggembalikan hak kepada yang berhak". Membersihkan did dengan menyerah semula segala pekerjaan, segala kelakuan, segala amal dan segala baik buruk kepada tuan empunya (tuannya yang asal). Bertaubat mengikut suluhan ilmu makrifat itu, bukan menyesal atas perbuatan lama dan bukan kerana tidak ingin mengulangi lagi perbuatan maksiat atau keterlanjuran yang sudah-sudah. Biarpun dari perbuatan sengaja, tidak sengaja, terlanjur atau keterlanjuran yang sudah-sudah, mengikut fahaman ilmu makrifat itu, itu adalah sudah dari ketentuan dan sudah dari ketetapan Allah keatas kita, yang tidak sedikitpun dapat kita elak dari berlaku. Memang segalanya sudah dari kctetapan Allah sejak azali. Setelah kita benar-benar bertaubat (kembali), kita akan dapat rasai yang bahawasanya did kita ini seolah-olah merdeka, bebas, suci dari dosa seperti budak yang bam lahir dan seumpama kain yang masih putih. Melalui taubat (kembali), kita akan dapati did kita ini tidak memiliki apa-apa. Namun harus diingat!, sungguhpun did kita seolah-olah tidak memiliki apa-apa dengan pendekatan ini,


43


jpngan pula dijadikan alasan untuk kita berbuat kejahatan atau menjadi malas untuk berusaha. Bilamana segala tujuh. anggota telah menjadi milik Allah, masakan Allah berbuat jahat atau malas untuk berusaha. Malahan setelah diri kita telah menjadi milik Allah sepenuhnya, ini membuatkan diri kita menjadi lebih gigih dan lebih tekun berusaha. Gigih, rajin, patuh, taat dan berusahanya kita, akan bertambah setelah berserah diri (taubat) kepada Allah. Setelah berserah diri kepada Allah, membuatkan did kita akan bekerja dalam keadaan yang amat luar biasa rajinnya dan amat luar biasa usahanya. Jika dulu kita bekerja dengan hanya ditemani oleh anggota tubuh badan manakala sekarang setelah berserah diri kepada Allah, kita akan berkerja dengan lebih rajin kerana telah ditemani Allah. Itulah yang mebuatkan kita bekerja dengan lebih gagah, taat, rajin, tepati masa, tidak perlu diawasi dan yakin kepada diri sendiri untuk terus berusaha. Diri akan menjadi merdeka setelah berjaya berserah diri (taubat) kepada Allah. Diri dan anggota tubuh jasad kita tidakij lagi perlu diawasi, dijaga atau dipantau bilamana berkerja berseorangan. Jika dulu kita perlu diawasi bilamana bekerja tetapi sekarang cukuplah Allah mengawasi kita. Biarpun tidak dipantau, kita akan tetap berkerja dengan jujur dan ikhlas (tanpa curi wang atau menipu), kerana diri kita sudah merdeka (merdeka dalam erti kata sebenar-benar merdeka). 7) Bertaubat Itu, Adalah Rasa Tidak Berdaya. Kita bersifat "la khaulawala Kuuwataila Billah Hilali yilazim" (tiada daya upaya kita untuk bergerak atau menahan). "La tataharoku Illa biiznillah" (tidak bergerak sebesar zarah, jika tidak izin Allah). Segala buruk atau baik itu, sesungguhnya adalah kepunyaan serta keizinan Allah. Jadi, bertaubat mengikut kefahaman ilmu makrifat itu, adalah mengembalikan baik, buruk dan mengembalikan awal dan akhir kepada Allah.

44



Rasa diri kita ini, tidak lagi berdaya upaya. Mana mungkin diri kita ini masih lagi berdaya upaya, sedangkan seluruh anggota jasad kita itu, adalah telah menjadi milik Allah. Seumpama untuk anggkat tangan, tangan sudah tidak milik kita, untuk Anggkat kaki, kaki sudah bukan milik kita dan untuk menggerakan seluruh anggota tubuhpun sudah tidak berdaya, kerana segalanya sudah menjadi milik Allah. Biar Allahlah yang menggerakkan hakNya, kita sudah tidak berdaya. Serasa diri ini sudah tidak lagi berdaya upaya, melainkan milik Allahlah segala daya dan upaya, usaha mahupun ikhtiar kita. Biar Allahlah yang menggerakan hak milikNya. Biarlah Allah yang anggkat kaki kita untuk berjalan dan biarlah Allah menggerakan tangan kita untuk berkerja. Setelah·Allah yang menggerakan seluruh anggota tubuh kita, itulah yang membuatkan kita menjadi lebih gagah, lebih gigih, lebih rajin, lebih berusaha, lebih berusaha dan lebih berikhtiar. Dalam keadaan diri kita rasa tidak berdaya itu sesungguhnya kita menjadi bertambah gagah, rajin, dan kuat, bilamana digerakan oleh kudrat Allah Taala. Segala anggota telah terserah kepada Allah (taubat), jadi flpa lagi yang tinggal pada kita selain Allah, Allah, Allah dan kepunyaanNyalah segala-galanya. 8) Bertaubat Orang Makrifat Bertaubat orang makrifat itu, adalah membawa maksud. megembalikan untung baik dan untung buruk kepada pemilik buruk dan baik. Setelah Allah tempatkan (menempatkan) sifat baik buruk itu diatas kita, kemudian hendaklah kita mengembalikannya semula sifat baik atau buruk itu kepada pencipta baik buruk. Setelah mengembalikan segalanya kepada pencipta baik buruk, maka terlihatlah Allah dalam perkara baik dan terlihatlah Allah dalam perkara buruk. Perkara yang elok itu, selalunya dipandang baik sedangkan perkara yang buruk itu, selalunyan dipandang buruk. Pada suluhan Hmu makrifat, perkara baik mahupun buruk itu, Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT

45


sesungguh dan sebenarnya adalah baik disisi Allah. Segala kejadian Allah itu, sesungguhnya tidak ada yang buruk, semua kejadian Allah itu, baik belaka, sekalipun ianya perkara buruk. Tidak perkara yang baik sahaja kita katakan datangnya daripada Allah, malahan dalam perkara jahat, buruk atau keji sekalipun, adalah juga datangnya dari Allah. Yang baik itu, kita selalu katakan datangnya dari Allah. Adakah yang buruk itu, datangnya dari Allah yang lain? Tidakkah buruk dan baik itu, datangnya dari Allah yang sama? Lalang dikatakan buruk oleh petani, kerana menganggu· tanaman. Lalang itu buruk bagi kita, manakala bagi Allah, ianya adalah baik bagi mengawal tanah dari runtuh. Lalat itu buruk bagi manusia, manakala bagi Allah lalat itu adalah baik kerana boleh mereputkan bangkai. Buruk: dan baik itu, adalah sangkaan makhluk. Adapun bagi Allah, setiap kejadian itu, adalah baik belaka bagiNya. Baik dari Allah dan perkara buruk juga adalah asal datangnya dari Allah yang sama. Tidak ada Allah lain uang mencipta jahat dan tidak ada Allah lain yang mencipta baik. Itulah makanya orang makrifat itu, hati mereka adalah hati yang hanya nampak Allah disebalik baik mahupun disebalik yang keji. Jadi taubat bagi orang makrifat itu, adalah bertaubat ulltuk mengembalilkan segalanya kepada Allah. Bagi orang yang berilmu makrifat, apa sahaja perbuatan yang telah, sedang dan yang akan dikerjakan itu, tidak pemah tersasar atau lari dari ketetapan Allah. Sarna ada pekerjaan kita itu baik mahupun buruk, adalah dari ketetapanNya 9) Bertaubat Itu, Setelah Yakin Segala Sesuatu Itu, Datangnya Dari Ketetapan Allah melalui Kitab Luh Hul Mahfuz Apa sahaja kelakuan yang kita lakukan itu, adalah datangnya dari ketetapan Allah melalui kitabNya, Luh Hulmahfuz. Kita tidak berkuasa melakukan perbuatan amal baik atau amal jahat, sekiranya tidak datangnya dari ketetapan Allah. Kita perlu menyakini rukun Iman tentang qada dan qadar Allah (untung baik dan untung jahat). 46



Gerak Iblis sekalipun bukan datangnya dari. kehendak atau kernahuan Iblis sendiri, malahan gerak atau kelakuan Iblis atau syaitan itu, adalah juga datangnya dari ketentuan dan ketetapan Allah sedari azali. Iblis dan syaitan tidak sekali-kali boleh menggoda, menganggu atau menghasut kita, melainkan atas izin Allah Taala. Jadi, buat apa takutkan iblis. Marilah kita bersanlasarna takut kepada Allah berbanding takut kepada Iblis. Bertaubat itu, bilamana kita mengaku dengan sebenar-benar yakin bahawa jika itulahkehendak Allah, jika itulah perjalanan takdir, jika itulah tulisan nasib dan jika itulah yang telah ditetapkan Allah, maka kita redha, kita terima dan kita ambilnya dengan hati yang berserah diri kepada Allah Taala. Bukannya bertaubat itu, dengan berkehendakkan Allah mengubah ketetapan nasib yang telah sedia tercatat diLuh Hul Mahfuz, dari buruk kepada baik. Taubat yang sebenar-benar taubat itu, bukannya minta Allah ubah takdir, kerana takdir atau ketetapan yang sudah Allah tetapkan itu, sudah termaktub dan tidak boleh berubah lagi. Kita bertaubat mohon kepada Allah supaya samaada perkara buruk, perkara keji atau perkara mungkar yang sudah dan yang telah kita lakukan itu "tidak berulang". Mengikut kefahaman ilmu makrifat, berulang atau tidaknya perkara buruk, keji atau mungkar itu, adalah bukan urusan atau ketetapan kita, itu adalah urusan atau ketetapan azali Allah, yang sudah siap tercatat Taubat untuk tidak mahu mengulangi lagi kejahatan lama itu, bukan semestinya tidak berulang. Perkara berulang atau tidaknya sesuatu kejahatan itu, bukan atas kehendak kita, tetapi ianya· adalah kehendak dan ketetapan Allah yang sudah tertulis dan sudah siap tercatat. Samaada kita minta agar tidak berulang kejahatan lama, itu adalah urusan Allah. Kita seboleh-boleh tidak mahu mengulangi kejahatan lama, namun kiranya Allah tetapkan juga untuk kita mengulanginya, tidak ada siapa yang tahu dan tidak ada siapa yang dapat menahan atau mengubah ketetapan yang sudah siap tercatat. Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT

47


Begitu juga dengan dosa-dosa.lama yang telah kita lakukan. Dosa lama yang sudah kita lakukan, samaada dosa yang dengan sengaja kita lakukan atau kejahatan yang dikerjakan tanpa disedari, sesungguhnya berjalannya semua itu, adalah juga mengikut kepada yang sudah sedia tertulis. Apa juga perkara yang sudah berlaku, sedang berlaku dan yang berlaku akan datang itu, semuanya diatas ketetapan Allah Taala. Kejahatan, keburukan, kealpaan dan kemaksiatan yang telah kita kerjakan sebelum ini, adalah sesuatu yang bukan pekerjaan baru atau bukan ketetapan yang baru Allah buat. Sebelum terjadinya kemungkaran dan keburukan itu, Allah sudah terlebih tahu sedari awaI. Kerana baik dan buruk itu, adalah ciptaan dari yang Maha Esa (Allah). Perkataan taubat pada sudut pandang ilmu makrifat itu, ianya bukanlah bertujuan untuk meminta arnpun atau meminta maaf tetapi lebih kepada pengembalian diri kepada Allah. Taubat itu, adalah "tahu buat", iaitu hanya Allah sahaja yang tahu berbuat, sedangkall makhluk manusia itu, sedikitpun tidak tahu untuk berbuat. Baik atau buruk "Kul Kullun Minindillah" (baik dan buruk itu, adalah sesungguhnya datang dari Allah). Hanya Allah sahaja yang tahu berbuat, manakala kita, adalah bersifat dengan sifat yang tidak tahu berbuat, itulah taubat. IO) Bertauhat (kembali) Itu, Setelah Tidak Takutnya Kepada Iblis Atau Syaitan Bagi orang makrifat itu, adalah mereka-mereka yang tidak takut kepada iblis. Kenapa kita harns takut kepada iblis atau syaitan? Iblis atau syaitan itu, tidak sekali-kali akan mampu atau tidak sekali-kali akan berani untuk menganggu atau mengoda kita, sekiranya tidak mendapat keizinan-dari Allah Taala. Geraknya syaitan atau gerak iblis untuk menganggu atau. mengoda kita itu, adalah juga dari ketetapan dan keizinan Allah. Iblis atau syaitan itu, tidak berdaya untuk bergerak atau untuk mengoda kita, melainkan gerak iblis syaitan itu, adalah juga dari gerak yang telah diizinkan· oleh Allah, yang telah ditetapkan 48



sedari azali. Jadi kenapa perlu takut atau kenapa harus takut kepada syaitan, iblis, jin atau jembalang. Sekiranya kita tidak perlu takut kepada jin, syaitan, iblis atau hantu jembalang, kepada siapakah yang barns kita takut? Hendak kata kita takut kepada Allah, kita tidak perlu takut kepada Allah, kerana Allah itu teramat baik, teramat penyayang, terarnat pemurah dan teramat maha mengasihan oleh itu kenapa harus takut kepada Allah. Dalam pengajian ilmu makrifat, kita tidak perlu takut kepada jin, jembalang, hantu, syaitan, iblis dan apa lagi kepada Allah. Kita juga tidak harus dan tidak perlu takut kepada Allah. Buat apa kita nak takut kepada Allah, sedangkan Allah itu baik. Allah itu, Maha Pengampun dan Maha Pengasih lagi Penyayang. Allah bukan Jahat dan Dia juga bukan garang. Jadi kenapa perlu takut kepadaNya? Orang makrifat itu, tidak takut kepada iblis, hantu syaitan dan tidak juga takut kepada Allah. Yang paling ditakuti oleh orang makrifat itu, adalah bilamana lalai dari ingat kepada Allah. Yang ditakuti oleh orang makrifat itu, adalah apabila tidak berkesampaian untuk "berserahdiri kepada Allah". Takut untuk mengaku diri itu ada dan takut untuk mengatakan diri itu wujud. Para ulamak terdahulu, yang paling mereka takut adalah bilamana lalai hatinya dari ingat kepada Allah dan doa orang makrifat terdahulu adalah hanya satu, iaitu doa jangan sampai hatinya lalai dari ingat kepada Allah. Oleh itu, kita tidak perlu takut apa-apa. Mari kita sarna-sarna berserah diri kepada Allah, supaya apa yang kita takut selama ini, akan hilang 11) Pengertian Taubat 1) Soal: Apakah tujuan kita bertaubat? Jawab: Taubat pada pengertian kita orang awam itu, adalah memohon arnpun dan maaf kepada Allah, atas kesalahan dan kesilapan kita yang telah lalu. Bilamana kita melihat taubat dari sudut pandang ilmu makrifat, taubat dari sudut pandang ilmu makrifat itu, adalah bukan Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT

49


bertujuan untuk kita memohon ampun (pelepasan dosa), kepada segala dosa-dosa kita yang lampau, sekarang dan dosa-dosa kita yang akan datang. 2. Soal: Apakah perbuatan baik atau buruk itu, suatu perkara baru? Jawab: Tentang dosa atau pahala yang kita lakukan, baik yang sudah lepas, yang sekarang dan yang akan datang, pada pegertian ilmu makrifat itu, bukan suatu perkara baru (bukanperkara yang barn kita lakukan), adapun segala I'erbuatan baik atau bUruk yang kita lakukan itu, adalah suatu perkara yang sudah lama, iaitu suatu perkara yang sudah lama Allah tetapkan (sedari azali). Berlakunya sesuatu perkara, samada ianya perkara baik mahupun perkara buruk itu, adalah mengikut ketetapan, mengikut garisan, mengikut catatan, mengikut tulisan dan mengikut kehendak yang sedia termaktub di dalam ilmu Allah (Luh Hul Mahfu) Apa yang berlaku (apa perkara yang kita buat itu), adalah perkara yang telah tercatat oleh Allah. Allah Taala telah sedia menetapkan karanganNya sedari dulu dan mengikut apa yang dikehendaki Allah yang sedia tercatat di dalam kalam Alah di Luh Mahfuz sedari azali. Perkara baik, jahat, amar makruf, nahi mungkar, buruk atau elok itu, adalah sesuatu perkara yang sudah lama diketahui Allah, selaku pencipta buruk dan baik hambahambaNya. Selaku makhluk manusia yang bersifat dengan sifat baharu itu, manalah kita ada kuasa untuk menahan, menolak, menegah atau mengubah apa yang telah tercatat oleh tangan Allah sendiri. 3) Soal: Apakah ketetapan Allah itu, boleh diubah-ubah atau dipadam-padamkan catatannya? Jawab: Tidak layak bagi kita untuk meminta Allah memadam atau mengubah kembali apa yang sudah sedia ditetapkan. Sekiranya Allah selalu menukar-nukar atau sentiasa mengubahubah dengan apa yang telah ditetapkan, seolaholah Allah itu buat kerja dua kali, seolah-olah Allah itu, tidak tahu apa yang dikehendaki oleh hambaNya dan tidak pandai untuk buat kerja hanya sekali. Jika sekiranya Allah itu selalu meminda-minda apa 50



catatan yang telah dibuat, Allah itu kena patuh, kena akur dan kena taat kepada keinginan, kemahuan atau mengikut apa sahaja hajat makhluk manusia. Sepatutnya kita selaku makhluk manusia yang sepatutnya patuh, taat dan akur kepada ketetapan Allah dan bukan sebaliknya Allah pula yang patuh dan yang mengikut kehendak kita. Kita memohon supaya Allah mengubah ketetapan baik buruk kita, seolah-olah Allah itu tidak konsisten (tetap) dalam menentukan atau mengagak perkara akan datang yang akan berlaku dikemudian hari sehingga memaksa Allah bertindak untuk menukar, mengubah, meminda dan memadam kembali ketetapanNya yang sudah sedia ada dan yang sudah sedia tercatat, untuk diganti dengan ketetapan barn, solah-olah Allah itu, tidak mengetahui perkara yang akan berlaku. Allah itu, seolah-olah kena tunggu makhluk meminta, barn Allah tahu akan hajat makhluk. Sekiranya makhluk tidak meminta, seolah-olah Allah tidak tahu hajat kita (adakah setelah kita meminta, baru Allah tahu). Apakah setelah lahirnya makhluk ke dunia atau apakah setelah berlaku sesuatu kejahatan atau kebaikan, baru Allah tahu kehendak dan keinginan kita? Apakah tulisan terdahulu Allah itu, tidak lagi relevan (tidak boleh diguna pakai) lagi untuk masa-masa yang akan datang, sehingga memaksa Allah mengubah ketetapan lama kepada ketetapan barn. Apakah Allah itu, tidak Maha Mengetahui? Apakah Allah itu seolah-olah tiada komitmen (ketidak tangunjawaban) diatas ketetapan yang telah ditetapkanNya sendiri? Sila jawab pertanyaan ini . 4) Soal: Apakah maksud, makna dan erti taubat? Jawab: Taubat mengikut suluhan kacamata ilmu makrifat itu, adalah bermaksud, bermakna dan bererti "kembali" (penyerahan). Sekali lagi saya catatkan bahawa erti taubat itu, adalah "kembali" Perkataan taubat itu, adalah bahasa Arab. Manakala dalam bahasa Melayu, taubat itu adalah bermakna, bermaksud atau bererti "kembali". Bahasa Arab menyebut taubat manakala bahasa Melayu menyebut "kembali". Tafsiran maksud atau tafsiran makna tersebut, bukan saya yang buat-buat ikut pandai Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH ITU SEBENAR BENAR TAUBAT

51


saya. Maksud, makna dan erti perkataan itu, adalah dari terjemahan bahasa Arab yang betul. Tuan-tuan boleh rujuk kepada pakal' bahasa Arab dan tuan-tuan boleh rujuk sendiri kepada bahagian penyelidikan bahasa. Mengikut suluhan dari sudut pandang i1mu makrifat, erti, maksud atau makna taubat itu, bukanya bererti meminta dosa diampun Allah. Ingat itu!. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 52

TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 8 TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI Tuan-tuan tidak akan yakin dan tidak akan percaya kepada katakata saya, kerana saya bukan orang yang berbangsa Arab. Tetapi percaya dan yakinlah bahawa iainya adalah mengikut terjemahan bahasa Arab yang sebenar. Berkebetulan pada tanggal 27hb Julai 2013, saya pergi ke Ipoh Perak. Pada jam lebih kurang 5.00 petang, saya berhenti disebuah restoren (berhadapan dengan Mahkamah Syariah Ipoh}. Saya duduk direstoran tersebut sambil menunggu seseorang. Sambil itu, saya terlihat ada surat khabar Sinar. Sementara menunggu, adalah lebih baik saya baca surat khabar tersebut. Apa yang diperkhabarkan oleh ayahanda Mohd Yusof Cik Wook dan guru-guru terdahulu (Tok Kenali) itu, memang benar, bahawa taubat itu, adalah bermaksud "kembali". Dalam Akhbar Sinar diruangan agama, saya terbaca ruangan agama. Disitu saya terjumpa terjemahan taubat oleh seorang penyelidik dan pensyarah yang berpendidikan Arab, yang telah mentafsirkan bahawa taubat itu, adalah bererti kembali. Tuan-tuan boleh layari internet dan cari Surat Khabar Sinar bertarikh tersebut. 1) Soal: Apakah yang hendak dikembalikan? Jawab: Adapun maksud kembali itu, adalah penyerahan diri (penyerahan buruk dan baik) kepada Allah Taala. Itulah makanya, didalam mempelajari ilmu makrifat ( lmu rohani), kita hendaklah terlebih dahulu benar-benar memahami erti, makna dan maksud sebenar taubat. Pengertian taubat yang sebenar-benar mengikut penterjemahan Jakim dan sebenarbenar terjemahan maksud bahasa arab itu, adalah ertinya dan maknanya, adalah 'kembaIi'. Ingat pesan saya. Sila rujuk maksud taubat yang sebenar-benar dalam bahasa Arab, yang mana ianya membawa erti kembali atau penyerahan. Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

53


Kebanyakan orang awam itu, mentafsir perkara taubat itu, sebagai memohon Allah mengubah ketetapan yang telah Allah buat (taubat). Solah-olah memohon Allah memadam, menukar, membatal (cancel) tulisan yang sedia azali kepada tulisan baru buruk (mungkar) kepada baik (makruf). Sedangkan ketahuilah wahai pembaca yang budiman sekalian, maksud sebenar taubat itu, adalah penyerahan (inilah maksud bahasa Arab yang sebenar), Sila rujuk kepada Jabatan Bahasa. Begitu juga dengan maksud Iqra. Iqra' mengikut tafsiran orang awam itu, adalah bererti baca. Adapun mengikut terjemahan bahasa Arab, erti makna, maksud perkataan iqra itu, adalah 'pengakuan'. Sila rujuk. kepada Jabatan Bahasa. Begitu juga dengan maksud langit (isra' mikraj baginda Rasulullah). Maksud tafsiran orang. awam, Rasulullah berjumpa Allah di langit. Dilangit yang diatas kepala, di langit yang diatas awan, dilangit yang diatas matahari dilangit yang diatas angkasa. Adapun maksud terjemahan bahasa Arab yang sebenar itu, adalah bererti 'ketinggian' Barulah tanggapan kita selama ini yang Baginda Rasullulah pergi berjumpa Allah diatas langit itu, bukanlah langit yang diatas angkasa, tetapi 'langit ketinggian' (ketinggian ilmu). Dengan itu, tidaklah lagi kita beriktiqad Allah itu berada dilangit. Tidak lagi beriktiqad Allah itu bertempat. Bilamana kita mengetahui maksud bahasa arab yang sebenar, terhindarlah kita daripada beriktiqad bahawa Allah itu berada di atas langit (atas awan biru atau diatas kepala kita). Sesiapa yang beriktiqad bahawa Allah itu bertempat, maka hukumnya kafir. Dengan mengetahui terjemahan bahasa arab yang sebenar, barulah kita terhindar daripada kafir, sebagaimana tafsiran yang dibuat oleh hukum feqah (mengatakan Allah itu diatas langit, langit yang diatas kepala). Begitu juga dengan perkataan Buraq. Buraq dalam terjemahan feqah, dimengertikan sebagai kuda putih yang bersayap. Mengikut terjemahan bahasa arab yang sebenar, buraq itu ertinya kilat. Manakala pengertian mengikut ilmu makrifat, buraq itu ertinya kilat.Manakala kilat pula ertinya pantas, laju, cepat (buraq itu adalah ertinya kepantasan). 54



Adapun yang dimaksud dengan kepantasan itu, bukanlah kuda putih yang bersayap. Kepantasan yang mengikut ilmu makrifat itu, adalah kepantasan ilmunya. Kecepatan ilmunya. Kelajuan ilmunya Baginda Rasullulah, bukannya sebagaimanan kelajuan kuda. Begitulah pengertian taubat mengikut suluhan ilmu makrifat. Taubat dalam suluhan ilmu makrifat itu, bukan bermaksud taubat yang tidak mengulangi kesalahan-kesalahan lama. Bukan bererti taubat yang menyesal kesalahan-kesalahan lepas, dosa-dosa lalu. Tidak bermaksud taubat itu, untuk tidak mengulangi kejahankejahatan lampau. Taubat itu, tidak bermaksud berjanji untuk tidak mengulangi kesalahankesalahan terdahulu. Adapun taubat yang sebenar-benar taubat mengikut suluhan kacamata ilmu makrifat dari makna bahasa arab yang sebenar itu, adalah kembali, iaitu kembali kepada Allah Taala.. 2) Soal: Persoalannnya disini apakah yang hendak dikembalikan (taubat)? Jawab: Yang tidak dikembalikan itu, adalah berupa sebarang sifat milik Allah, segala afaal milik Allah, segala asma' milik Allah dan segala zat milik Allah. 3) Soal: Apakah perkara yang menjadi milik Allah? Jawab: Adapun perkara asma', afaal, sifat dan perkara zat yang menjadi milik Allah itu, seumpama mengembalikan sifat mata berserta pandangan, mengembalikan sifat telinga berserta pendengaran, mengembalikan sifat tangan berserta kekuatan mengembalikan sifat mulut berserta ucapan kata, mengembalikan sifat akal berserta ilmu, mengembalikan sifat nyawa berserta roh, mengembalikan zahir dan batin, awal dan akhir kepada ketentuan Allah yang telah ditetapkan sedari azali. Itulah sebenar-benarnya pengertian taubat. Bilamana kita belajar maksud terjemahan taubat disitulah ianya akan membawa kita kepada kesedaran diri yang bahawasanya kita itu, tidak apa semuanya terserah bulat-bulat secara total

yang sebenar, suatu kaedah memiliki apakepada Allah

Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

55


Taala. Iaitu suatu tahap penyerahan secara keinsafan diri yang, benar-benar insaf. Insaf (penafian) atau taubat yang megembalikan secara mutlak terhadap membinasakan keberadaan sifat diri kepada Allah swt. Bukan memohon dosanya di ampun. Dengan mempelajari ilmu taubat mengikut terjemahan yang betul, ia bukan sahaja dapat membawa kita kepada tahap "megembali" (penyerahan) diri, ia juga akan membawa kita kepada suatu tahap mengenal Allah Taala. Pengetahuan tentang taubat, sebenarnya adalah bertujuan untuk membawa kita kepada satu kesedaran, penyesalan dan keinsafan tahap yang teramat tinggi di dalam diri hamba untuk kembali (mengembalikan diri) kepada Allah TaaIa. Cara ini juga, mengajar dan menyedarkan kita mana sempadan hak Allah dan mana sempadan hak kitat. Dengan cara itu, akan membawa diri kita kepada jalan fana' (binasa diri) dan jalan baqa' akan diri kita sendiri kepada wajah Allah. Bertaubat itu hendaklah sampai kepada tahap "mengembali" atau (berserah) segala afa'al (perbuatan) kepada afa'al Allah atau perbuatan Allah. Bilamana segala perbuatan diri dan segala afa'al diri, telah binasa dan telah dikembalikan kepada Allah, bererti dan bermakna segala perbuatan dan afa'al kita itu, sudah terserah, diserah dan sudah di kembal kepada Allah, maka jadilah gerak kita itu, adalah gerak Allah dan jadilah afa'al kita itu, adalah afaal Allah, itulah ertinyataubat atau taubat afaal. Bermaknanya disini, segala perbuatan atau afaal diri kita sudah binasa dalam perbuatan Allah atau dalam afaal Allah. Bermaknanya disini, segala afaal diri itu, sudah binasa dalam afaal Allah dan segala perbuatan diri itu, sudah binasa dalam perbuatan. Allah, itulah yang dikatakan taubat atau taubat perbuatan (taubat afa'al). Taubat itu, ertinya kembali. Maksud kembali itu pula, adalah megembalikan hak Allah kepada Allah. Jika kita tidak boleh menyerahkan sepenuhnya atau jika kita tidak boleh megembalikan sepenuhnya (sampai kepada tahap mati) hak Allah, menyerah (megembali) 56



separuhpun boleh. Jika kita tidak mampu menyerah (taubat) sampai kepada tahap mati, menyerah (taubat) sampai kepada tahap separuh mati atau sampai kepada tahap hampir-hampir mati pun boleh, jikakita tidak boleh menyerah (bertaubat) diri sepenuhnya, sekurang-kurangnya menyerah atau megembali (bertaubat) sebahagian pun jadilah. Firman:

"Tidak (diterima) taubat mereka yang mengerjakan kejahatan, sehingga apabila seorang di antara mereka hampirmati" | An-Nisa' : 18 Terjemahan Firman Allah disini, bukan bermaksud hanya diterima taubat itu, seketika hampir-hampir mahu mati (diketika hampir-hampir nazak). Hampir mati disini, adalah membawa maksud iaitu, sekiranya kita tidakboleh hertaubat sampai kepada tahap keseluruhan, setidak-tidaknya sebahagianpun jadilah. Hampir mati disini, bukan bermaksud nazak. Hampir mati disini, adalah bermaksud, jika tidak boleh sampai kepada tahap berserah diri sepenuhnya, maka setidak tidaknya sampai kepada tahap separuh atau sebahagian darinya pun jadilah. 4) Soal: Apakah maksud hampir mati dan apakah maksud mati sepenuhnya?· Jawab: Mati yang separuh, separuh mati atau hampir mati itu, bermaksud menyerahan diri yang belum putus (tidak keseluruhan ataun tidak sepenuhnya) atau tidak total. Ertinya penyerahan anggota tujuh, seperti anggota mata, hidung, telinga, mulut, tangan, kaki, kepala, perut belum keseluruhan kepada Allah. Adapun maksud mati penuh itu, adalah pegembalian atau penyerahan sifat diri batin secara total atau secara keseluruhan sehingga sampai kepada tahap megembalikan (menyerahkan) nyawa atau roh. Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

57


Inilah yang dimaksudkan dengan perkataan hampir mati. Bukanya perkataan hampir mati itu, bermaksud saat nazak atau diketika nazak. Hampir mati disini, adalah bermaksud, jika kita tidak boleh menyerah roh kepada Allah, menyerah tujuh anggota pun jadilah. Setidak-tidaknya kita menyerahkan diri zahir (anggota tujuh). Tidak boleh sampai kepada tahap penyerahan nyawa, sampai kepada tahap penyerahan sifat diri zahir (sifat anggota tujuh pun jadilah). Erti, makna atau maksud taubat itu, adalah menyerah diri kepada Allah. Setelah kita berjaya sampai kepada tahap menyerah diri zahirdan seterusnya diri batin kepada. Allah, itulah yang dikatakan "taubatan nasuha". ltulah erti, maksud atau makna terjemahan perkataan hampir mati. Hampir mati di sini, adalah bermaksud mati sebelum mati atau tahap penyerahan anggota zahir (bukannya bererti nazak diketika hendak mati). Setelah kita berserah anggota tujuh kepada Allah setidaktidaknya dan jika boleh atau jika mampu sampai kepada tahap penyerahan roh (penyerahan batin), itulah taubat nasuha yang diterima Allah. Perkataan taubat itu, adalah bahasa Arab, adapun taubat dalam bahasa bahasa Melayu itu, adalah bermaksud "kembali". Manakala maksud kembali itu pula, adalah bermaksud mengembalikan roh (penyerahan nyawa) kepada Allah. Itulah ertinya taubat. 5) Soal: Apakah itu erti hampir mati (nazak?) Jawab: Nazak mengikut pengertian orang awam, adalah bermaksud orang yang sedang bertarung nyawa diketika saatsaat kedatangan maut. lni sahajalah ilmu yang kita tabu tentang nazak, yang pernah kita dengar selama ini. Kita diajar bahawa keadaan orang yang hampir mati, nazak atau orang yang sedang hendak dicabut nyawanya, seseorang itu, telah dibutakan mata, dibisukan mulut, dipekakkan telinga dan dilupakan ingatannya. lnilah ilmu orang awam, yang selalu kita dengar dan yang diajar kepada kita selama ini. Apakah benar begitu? 58



Jika begitulah keadaan kefahaman kita, kenapa kebanyakan dari kalangan kita masih lagi mengajar orang mengucap diketika orang sedang nazak? Tidak kah orang yang sedang nazak itu, dipekakkan telinganya, bilamana telinganya sudah dituli (dipekakkan), mana mungkin boleh mendengar? Jika orang nazak tidak boleh mendengar, kenapa masih lagi kita mengajar mereka mengucap? Setahu kita, kebanyakan saudara mara kita yang sedang nazak atau yang sedang hampir mati (sedang hendak meninggal dunia), masih boleh bercakap, masih boleh kenaI saudara-mara yang datang menziarahi dan masih boleh dengar apa yang kita cakap. Ada kalanya masih boleh pesan-memesan (wasiat), tidakpun buta, pekak, tuli kelu atau bisu. Sedangkan kita diajar oleh ilmu feqah, bahawa orang yang hampir mati (nazak) itu, ditarik pendengaran, penglihatan dan ditarik dari berkata-kataL Apakah sebenarnya rahsia yang tersembunyi di sebalik perkataan nazak (hampir mati)? 6) Soal: Apakah maksud atau pengertian sebenar perkataan nazak? Jawab: Maksud sebenar nazak (hampir mati) itu, bukannya ditarik sifat mendengar dari telinga (tuli), bukan ditarik sifat melihat dari mata (buta) dan bukan ditarik sifat bercakap dari mulut (bisu). Adapun maksud sebenar perkataan nazak (hampir mati) itu, adalah hampir kembalmya sifat lidah (mulut) dengan suaranya, hampir kembalinya sifat mata dengan penglihatan dan hampir kembalinya sifat telinga dengan pendengaran kepada Allah. Orang nazak itu, bukannya bererti mata buta tidak boleh melihat, telinga tuli (pekak) tidak boleh mendengar dan bukanya bererti mulut bisu tidak boleh berkata-kata. Maksud sebenar nazak itu, adalah bermula kembalinya kata-kata dari mulut kepada Allah, pendengaran dari telinga dan mengembalikan pandangan dari mata kepada Allah. Diantara kita ada yang mentafsir hampir mati atau nazak itu, bilamana Allah tarik mulut supaya tidak boleh bercakap. Adapun maksud dari suluhan atau menurut tafsiran ilmu makrifat itu, Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

59


nazak itu, bukan bererti mulut tidak boleh bercakap semasa saatsaat mahu mati (nazak). Nazak ertinya bermulanya Allah menarik kembali sifatNya dan hakNya. Seumpama kembalinya sifat berkata-kata dari mulut, sifat melihat dari mata dan sifat mendengar dari telinga, yang akan kembali kepada Allah Taala. Ketujuh-tujuh sifat anggota kita itu, yang selama ini kita tidak mahu serah kepada Allah dan sifat yang selama ini kita mengaku menjadi hak milik kita itu, kini akan Allah tarik batik dan akan kembali semula kepada Allah, sarna secara rela atau tidak. Cuba kita lihat orang atau saudara mara kita yang hampir mati (nazak), mereka boleh lagi bercakap, boleh mendengar, boleh menangis, boleh kenaI anak isteri, boleh mengucap dua kalimah syahadah dan boleh pesan memesan. Nazak (hampir mati itu) bukan bererti pekak, buta atau bisu, tetapi bererti akan kembali kepada Allah. Perkara nazak itu, boleh disabitkan dengan perkara taubat (kembali). Nazak bagi orang makrifat (mengenal Allah) itu, bukan pekak, bisu atau buta, tetapi bererti penyerahan diri atau megembalikan diri sepenuhnya kepada Allah. Bukan taubat (kembali) separuhseparuh, sebahagiari-sebahagian atau bukan lagi menyerah sekerat--sekerat, sebenarnya mereka orangorang makrifat itu, adalah mereka-mereka yang telah berserah diri sepenuhnya (taubatan nasuha) atau kembali yang sepenuhnya. Matinya mereka orang-orang makrifat itu, adalah mati diketika hidup (mati sebelum mati). Kembali atau menyerah diri sebelum berpisahnya nyawa dari badan, itulah yang dikatakan taubat nasuha dan itulah juga yang dikatakan nazak (hampir mati). taubat (kembali) orang-orang makrifat dan itulah yang dikatakan sebenar-benar taubat (kembali). Selagi diri masih kekal dengan afa'al diri, sifat diri, asma diri dan zat diri, selagi itulah kita tidak dikatakan bertaubat (kembali). Perkara taubat (kembali) akan berlaku setelah segala sifat afa'al, segala sifat asma' dan segala sifat zat dikembali kepada Allah, barulah dikatakan bertaubat. 60



Dari perbuatan taubat itu sahaja, boleh membawa kita kepada mengenal diri. Tetapi bagi yang buta mata hatinya, biar apapun disebut dan biar apapun yang diperkatakan ianya tetap , tidak akan mendatangkan apa-apa kesan dan tidak akan mendatangkan apa-apa bekas dalam hatinya, malahan sanggup menabur fitnah terhadap orang makrifat. Bagi yang berilmu makrifat, hanya dengan bertaubat, sudah gugur segala jasad, gugur segala sifat tubuhnya, nama dirinya, perbuatan atau tingkah laku dirinya kerana kembali kepada Allah. 7) Soal: Bilakah masanya kita perIu mengulangi taubat? Jawab: Taubat bibir boleh berubah-ubah dan boleh berlaku pada kesekian kalinya, terus dan seterusnya akan berIaku dengan berulang kali. Namun taubat makrifat, berIakunya hanya sekali, selagi berakal waras dan selagi kita mengingati dan mengenal Allah, selama itulah juga kita dalam berkeadaan taubat (kembali). Jika sekiranya ingatan kita gugur dari mengingati Allah, di situ terbatal taubat dan perIu kembali bertaubat. Namun jika ingatan kita tetap kekal selamanya dengan Allah, selagi itulah dan selama itu juga kaedah taubat itu kekal. Jika taubat bibir, ia boleh disebut pada bila-bila masa dan pada sebarang tempat, dengan mengucap perkataan "Astaghfrrullah Hal Azim". Dengan hanya mengucap perkataan Astaghfrrullah Hal Azim sahaja, ianya telah dikatakan bertaubat. Mengikut fahaman feqah, dikatakan sudah berlaku perkara taubat, kiranya mulut kita menyebut perkataan Astaghfirullah Hal Azim. Biarpun kesalahan yang sama akan berulang kesekian kali. Namun bagi taubat yang sebenar itu, bukan sahaja pada sebutan bibir mulut yang selalu pandai menipu, tetapi taubat itu, setelah penyerahan perbuatan, asma', afa'al dan penyerahan zat kepada Allah. Bertaubat itu, adalah bilamana berlakunya penyerahan diri zahir dan diri batin, barulah dikira bertaubat nasuha. Serah sifat zahir sahaja, itu dikatakan taubat manakala serah sifat zahir dan batin itu, barulah dikatakan taubat nasuha, itulah taubat atau Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

61


penyerahan diri sebenarsebenar kembali (taubat) mengikut sudut suluhan kaca mata ilmu makrifat. Taubat itu, boleh membawa kita kepada perkara mati sebelum mati. Bilamana kita sudah sampai kepada tahap mati sebelum mati, itulah tandanya kita sampai kepada tahap taubat. Bila berlakunya perkara taubat, maka akan dengan sendirinya berlaku perkara penyerahan diri (kembali atau taubat). Bilamana menyerah diri dan bilamana bertaubat (kembali sifat diri zahir dan batin), itulah yang dikatakan mengenal diri. Bilamana mengenal diri, itulah tandanya kita telah benarbenar bertaubat. Bilamana bertaubat (kembali), itulah tandanya kita benar-benar mengenal Allah. Setelah kita benarbenar mengenal Allah, itulah dikatakan makrifatullah. Taubat atas perbuatan buruk atau taubat atas kesalahan jahat yang telah kita lakukan itu, adalah taubat bibir mulut. Taubat bibirmulut itu, adalah taubat yang belum tentu ianya tidak berulang. Entah-entah setelah selesai bibir bertaubat, ianya masih mengulanginya lagi kesalahan dan kesilapan lama Setelah tidak ada lagi perbuatan (afaal), asma' sifat dan zat dari diri, itulah tandanya kita telah bertaubat nasuha!. Perbuatan baik atau buruk kita itu, adalah datangnya dari sifat anggota tujuh. Bilamana anggota tujuh kita sudah tergadai, sudah terlelong, sudah mati, sudah kembali dan sudah terserah kepada Allah. Setelah segala anggota tujuh sudah tergadai dan terjual kepada Allah, apa bolehkah lagi kita berkelakuan? Tidakkah kelakuan kita itu datangnya dari anggota, bagaimana mungkin kita berkelakuan samaada baik: atau buruk, sedangkan anggota kita sudah tidak ada!. Perbuatan keji itu, selalunya datang dari pergerakan anggota, bagaimana mungkin kita boleh melakukan kejahatan lagi, sedangkan anggota tujuh kita sudah terjual kepada Allah (kita sudah tidak bersifat), ·Setelah kita tidak bersifat,bagaimana mungkin kita boleh melakukan kejahatan. Setelah tidak lagi dapat melakuan kejahatan, itulah yang dikatakan taubat nasuhaYang boleh kita lakukan sedangkan anggota kita semuanya sudah tidak ada. Selagi diri itu masih ada, 62



selagi itulah kita berafa'al. Selagi kita berafaal, biar tidak banyak, lambat laun sedikitpun kita akan melakukan kejahatan. Lainlah kiranya kita tidak memiliki afaal!. Selagi ada afaal, selagi itulah proses taubat tidak akan pemah berhenti. Taubat (kembali) atau hampir mati (nazak) itu, adalah taubat yang menjurus kepada kaedah mengenal diri. Mereka yang mengenal diri itu, adalah mereka-mereka yang menyerahkan kelakuan, perbuatan, tingkah laku, fe'el perangal dan afa'al kepada Allah, itulah hakikat sebenar taubat. Taubat itu, adalah setelah segala-galanya telah terserflh kepada perbuatan dan gerak dari Allah Taala, yang mana segala afa'al atau segala perbuatan kita itu, adalah gerak dari . perbuatan afa'al Allah Taala. Sebagai hamba makhluk, kita tidak sedikit pun ada daya supaya untuk bergerak, melainkan gerak atau perbuatan Allah Taala. Firman:

"Hendaklah kamu katakan yang semua itu datangnya daripada Allah" | An-Nisa' : 78 Maksud mati bagi orang makrifat itu, adalah bennakna fana'kan diri, binasa dan lebur diri dalam wajah Allah. Maksud hampir mati mengikut terjemahan ilmu makrifat adalah orang yang berserah diri kepada Allah (itulah maksud mati). Perkataan "hampir mati itu", adalah hanya satu kiasan dan satu gambaran simbolik, bagi menerang dan menggambarkan tahap orang yang menyerah diri kepada Allah, iaitu tahap orang yang menjuruskan dirinya bagi menyerahkan jiwa dan raganya kepada Allah. Inilah tahap penyesalan, keinsafan dan taubat orang yang berdampingan dan yang menghampiri dengan mati, iaitu merujuk kepada hampir dengan Allah. Tanda tahap orang yang merapatkan diri dengan taubat itu , apabila orang itu merapatkan diri dengan mengenal dirinya sendiri dan merapatkan diri dengan mengenal Allah. Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

63


Taubat adalah salah satu cara penyerahan atau pemulangan semula sifat diri kepada Allah, iaitu dengan mengembalikan semula segala sifat dirinya kepada Allah. Tahap orang yang hampir mati itu, adalah bagi menggambarkan tahap hampimya diri dengan Allah. Menghampirkan diri dengan konsep penyerahan dan konsep pemulangan anggota zahir dan batin kepada Allah Taala, itulah maksud hampir mati mengikut pandangan ilmu makrifat. Orang yang benar-benar hampir dengan mati itu, adalah orang yang kembali (taubat) atau orang yang berserah diri dan bertawakal kepadaAllah. Orang yang hilang nafsu kepada dunia, orang yang nafsunya bukan lagi untuk kepentingan diri. Inilah pengertian perkataan "hampir mati "menurut pandangan ilmu makrifat dari Finnan Allah tersebut. Bukannya hampir mati itu merujuk kepada keadaan "nazak". Hampir dengan mati itu, adalah merujuk kepada orang yang mati dahulu sebelum mati. Taubat dan penyesalan yang diterima Allah itu, adalah taubat yang apabila hati, nafsu, kemahuan dan kehendak kita tidak lagi mengatasi ketetapan dan ketentuan Allah. Matikan sifat makhluk, matikan nama makhluk, matikan perangai makhluk dan matikan zat makhluk. Semuaituhendaknyadikembalikankepadayangempunya, sebagai tuan asal yang mutlak. Mati diri kita secara keseluruhannya zahir dan batin, serta berserahlah sepenuhnya kepada Allah. Inilah konsep mati dan konsep berserah diri, konsep menghampiri mati dan konsep mati sebelum mati. Yang boleh membukajalan makrifat kepada Allah (jalan mengenal Allah). Orang yang hampir mati atau nazak itu, Allah Taala telah menarik darinya empat perkara. Pertama penglihatannya, kedua pendengarannya, ketiga tutur katanya (lidah) dan keempat adalah penciumannya (melibatkan deria bau). Orang yang hampir mati atau nazak, telinganya akan menjadi tuli, matanya akan menjadi kabur atau buta, mulutnya akan menjadi kelu dan penciumannya (deria hidu) akan menjadi lemah. Bagaimana taubat akan 64



diterima Allah, sedangkan pintu taubat di ketika itu sudah pun tertutup. Pintu taubat yang tidak pemah ditutup dan pintu taubat yang sentiasa terbuka adalah pintu taubat dari orang-orang yang menyerah diri kepada Allah. Iaitu orang yang benar-benar bertawakkal kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan dengan perkataan hampir mati menurut tafsiran dari kaca mata ilmu makrifat. Hampir mati menurut pandangan ilmu makrifat itu, adalah diri kita ini seolah-olah berkeadaan tidak berdaya-upaya melainkan daya dan upayaAllah, diri kita ini seolah-olah berkeadaan tidak berkuasa walau untuk berkelip, jika bukannya dengan kuasa dan izin Allah. Kuasa, kudrat dan iradat serta upaya diri kita itu, sebenamya telah lama hilang, pupus dan telah lamfl tidak berfungsi. Yang membolehkan kita terus hidup dan terns berfungsi ini, adalah kerana daya hidup dari Allah. Dengan kata lain, diri kita ini, sebenamya sudah hampir mati, malah lebih tepat lagi jika kita gunakan bahasa bahawa sebenamya diri kita ini bukan sahaja setakat hampir mati, tetapi sebenamya diri kita ini, telah benar-benar mati (binasa). Setelah segala makhluk bersifat dengan sifat mati dan binasa, maka hanya Allah sahaja yang bersifat dengan sifat hidup. Yang bemyawa itu adalah Allah, yang bemafas itu adalah Allah, yang melihat itu adalah Allah, yang mendengar itu adalah Allah, yang berdiri itu adalah Allah, yang berkata-kata itu adalah Allah dan yang hidup itu adalah Allah, Allah, Allah Bagi sesiapayangberakal,penerangandiatas sudahcukupkuatuntuk menemukan kita dengan diri kita yang asal dan menemukan kita dengan Allah. Dari penerangan dan cerita-cerita di atas, sepatutnya sudah cukup kuat untuk membawa kita kepada mengenal diri dan mengenal Allah. Diri yang kita bawa kesana kemari ini, sebenamya telah binasa (fana') dan telah pun merasai mati. Yang tetap hidup dan yang tidak mati itu, adalah wajah Allah. Itulah maksud sebenarbenar taubat (kembali). Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

65


Dntuk merasai perkara taubat dan merasai perkara berserah diri, marilah sama":sama kita bawa akal dan fikiran kita, untuk cuba· membayangkan bagaimana perasaan taubat bagi orang yang karam , sedang terapung-apung di tengah lautan luas atau cuba bawa hati kita untuk menyelami perasaan taubat orang yang pada hari esoknya akan mati di tali gantung dan cuba bayangkan perasaan taubat orang yang mengalami sakit yang membawa mati. Sebagai seorang yang beragama Islam, sudah tentu yang kita ingat disaat itu, hanyalah bertaubat (kembali) kepada Allah. Kuasa makhluk di ketika itu, tidak lagi dapat menyelamatkan diri. Di saat dan ketika itu, yang kita ingat dan yang kita harap hanya Allah. Anak, isteri, ibu, bapa dan sanak saudara, tidak lagi dapat membantu . bila hukuman mati telah dijatuhkan atau bila karam seorang diri di tengah-tengah lautan. Cuba bayangkan taubat mereka. Seandainya kita dapat menyelami dan merasai apa yang mereka rasa di saat itu, sudah tentu ianya akan membawa kita kepada suasana taubat yang sebenar-benar taubat (kembali) kepada Allah Taala, iaitu perasaan berserah yang tidak pemah kita rasa sebe1umnya. Di situ barulah tahu betapa diri kita ini teramat kecil, lemah, tidak berdaya upaya, tidak bertenaga, tidak berteman dan di ketika hampir mati itu, barn kita tahu bahawa Allah itulah Yang Maha Besar dan Maha bermakna bagi kita. Membuatkan hati kita di ketika itu terlalu hampir dan terlalu dekat dengan Allah. Merasakan diri kita ini telah diserah dan terserah kepadaAllah (taubat). Kiranya rasa penyerahan dan penyesalan yang amat sangat seumpama itu, yang dapat kita se1ami, alangkah dekat dan hampimya kita dengan Allah. Suasana taubat (kembali)sebeginilah yang hendak kita cuba rasa dan yang hendak kita cuba cari. Suasana, kaedah dan cara penyerahan atau taubat sebeginilah yang sedang kita cuba wujudkan ke dalam diri masing-masing. Penyerahan atau taubat (kembali) yang seumpama itulah, kaedah taubat atau cara penyerahan diri yang sebenar, yang cuba kita hayati dan yang cuba kita rasai di ketika ini, melalui firman yang bererti "hampir 66



mati". Hampir mati itu, bukannya bermaksud nazak, tetapi ianya bermaksud berserah diri zahir dan batin kepada Allah. Dengan menjiwai keadaan orang yang berada pada kedudukan hampir mati, mudah-mudahan dapat membuka kefahaman kita,dalam memahami konsep berserah diri atau taubat kepada Allah, sebagaimana berserahnya orang yang hampir mati. Suasana penyerahan yang seumpama itulah, yang sedang kita cuba ketengahkan sekarang ini, supaya ditauladani dan difahami dalam mencari jalan kaedah berserah diri kepada Allah yang sebenar. Walaupun kita tidak benar-benar lemas di tengah lautan dan tidak benar-benar dikenakan hukuman gantung tetapi penyerahan yang seumpama itulah yang cuba kita selami melalui cerita di atas. Suasana penyerahan seumpama orang yang hampir mati itulah yang hendak kita terapkan ke dalam hati kita mulai sekarang. Pada saat ini dan di ketika ini, marilah kita sarna-sarna menuju ke jalan berserah diri kepadaAllah, sebagaimana berserahnya orang yang hampir mati lemas atau yang hampir mati di tali gantung keesokkan harinya. Jika tidak kepadaAllah, kepada siapa lagi hendak kita serahkanjiwa dan raga kita, apakah masih ada Tuhan lain selain Allah untuk kita serah dan bergantung harap! Cuba kita bayangkan sekali lagi, seandainya kita berada di tempat mereka di saat itu, kepada siapa lagi hendak kita taruhkan harapan dan kepada siapa lagi hendak kita berserah. Dalam keadaan hampir mati, kita Cuma ada Allah. Biarpun umur kita masih panjang, tetapi marilah kita anggap yang diri kita ini sudah hampir mati, bila kita letakkan diri kita pada keadaan itu, barulah suasana penyerahan itu dapat kita rasa. Itulah gambaran kaedah penyerahan hakiki yang cuba disampaikan kepada kalian. Walaupun kita tidak betul-betul lemas, sekurang-kurangnya kita dapat selami dan gambarkan kaedah penyerahan diri kepada Allah. Seumpama penyerahan diri orang yang hampir mati. Hanya kepada Allah sahaja tempat kita berserah dan menyerah diri. Begitulah apa yang berlaku kepada Firaun semasa hampir lemas di lautan ketika mengejar Nabi Musa. Walaupun dia telah menganggap dirinya sebagai tuhan, tetapi bila tiba saat hampir Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

67


mati, kepada Allah juga dia berserah, tetapi penyerahan dia sudah terlambat. Inilah gambaran sebenaryang hendak di ketengahkan bagi dijadikan contoh mengenai kaedah atau cara penyerahan diri yang sebenar. lnilah keadaan dan suasana yang dimaksudkan oleh ilmu makrifat dalam hal berserah diri (taubat) kepada Allah. Cerita di atas adalah semata-mata bagi menunjuk cara dan kaedah taubat (menyerah diri» kepada Allah, iaitu seumpama kaedah orang yang dalam keadaan hampir mati (menyerah setakat diri zahir yang tidak termasuk roh). Walaupun kita tidak karam sebagai karamnya mereka di lautan luas, setidak-tidaknya kita cuba karamkan diri kita ke dalam wajah Allah. I.tulah cara pemikiran orang makrifat, dalam memberi takrif taubat (penyerahan, fana', lemas, binasa atau tafsiran karamkan) diri ke dalam wajah Allah, yang lebih baik dari karam di laut. Cuba bawakan diri kita supaya dapat dikaramkan ke dalam lautan wajah Allah. Apabila semuanya telah karam ke dalam lautan wajah Allah, semua anggota sudah tidak lagi bergerak, kerana segala gerak telah dikembalikan kepada afa'al Allah. Segala nama tidak lagi terpanggil, kerana segala yang terpanggil itu, telah kembali dengan terpanggil asma' Allah. Akal sudah tidak lagi berfungsi kerana telah dipulangkan kepada qalam Allah. Zat (roh) tidak lagi bemyawa kerana sudah berada di alam fana'. Yang tinggal dan yang tersisa buat kita, adalah wajah Allah. Inilah konsep taubat dan konsep berserah diri kepada Allah melalui taubat ilmu makrifat. Begitu juga dengan kaedah menyerah daya upaya, rupa paras dan termasuk juga semua sifat diri kita, ianya seolah-olah sudah lebur musnali, hilang ghaib dan hancur binasa seluruh sifat keakuan (sifat diri) kerana telah terjual kepada Allah. Sifat diri sudah tidak ada, yang ada, yang ujud dan yang nyata, bukan lagi diri kita,jasad kita dan daya-upaya kita lagi, tetapi semua yang ada ini, adalah kerana adanya Allah, ujud Allah, nyata Allah, maujud Allah dan Allahlah semata-mata yang terzahir di sekalian Alam. 68



Taubat itu, setelah sifat kita telah kembali kepada diri yang asal, iaitu kembali ke alam kosong, ke alam ghaib dan ke alam binasa, yang ada pada kita sekarang ini, hanyalah wajah Allah Taala. Keinsafan, penyesalan dan kesedaran sebeginilah yang dikatakan taubat. Penyerahan akal dalam bertaubat juga hendaklah diserah secara muktamad, total dan penyerahan pada tahap yang mutlak. Andaikata kita bertaubat untuk tidak melakukan pekerjaan mencuri, belum tentu kita bertaubat untuk tidak membunuh. Andainya kita bertaubat untuk tidak membunuh, belum tentu kita bertaubat untuk tidak mengumpat. Jika kita bertaubat untuk tidak mengumpat, belum tentu lagi kita bertaubat untuk berperasaan buruk sangka. Malahan jika seribu satu benda yang kita taubat, kita tetap masih ada berjuta satu perkara lagi, yang belum ditaubatkan. Tetapi jika segala diri telah kita serah dan telah kita kembalikan kepada Allah, bermakna kita telah bertaubat segala-galanya kepada Allah Taala. Segala sifat, afaal, asma' dan zat kita, telah kita serah kepada Allah. Ini bermakna kita tidak lagi perlu menghitung apa yang hendak diserah. Jika kita bertaubat (kembali) atau berserah diri sepenuhnya kepada Allah Taala, bermakna kita tidak lagi perlu berserah satu persatu. Malahan segala macam penyerahan sudah terkandung dalam satu penyerahan sahaja. Itulah cara bertaubat atau penyerahan diri yang sebenar. Setelah kita benar-benar berserah diri kepada Allah, ianya sudah cukup dengansekali lafaz. Dengan sekali lafaz, pendek kata, taubat atau konsep penyerahan diri kita itu, sudah difahami oleh Allah, kerana Allah itu maha mengetahui. Kiranya kita serah diri atau bertaubat kepada Allah secara satu persatu, bila hendak selesai (tamat)? Kiranya dihitung kesalahan dan kejahatan yang telah kita lakukan selama kita hidup di atas muka bumi ini, saya kira ianya tidak terhitung dan tidak akan habis-habis. Dengan konsep bertaubat dan matikan diri sebelum mati, ianya akan memberi ruang kepada kita untuk bertaubat secara keseluruhan (secara sekaligus). Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

69


Dengan cara menjual diri secara keseluruhan (sekaligus), bererti kita juga telah bertaubat secara semua sekali. Dengan yang demikian, menjadikan diri kita seorang yang tidak lagi memiliki apa-apa sifat atau anggota untuk melakukan segala perbuatan (afa'al). Bila nnggota kita sudah tidak ada (sudah terjual), dengan anggota mana lagikah, untuk kita berbuat kemungkaran seterusnya? Jika kaki dan tangan, jika mulut dan telinga, jika mata dan akal sudah tidak ada, dengan anggota mana lagikah hendak kita lakukan kejahatan? Cuba jawab? Untuk bertaubat secara keseluruhan (sekaligus) atau secara total, hendaklah melalui proses penyerahan diri dan proses penyerahan anggota pancaindera kepada Allah secara total. Setelah ke semua sifat diri, telah dikembalikan kepadaAllah, ini membuatkan diri kita tinggal kosong. Setelah semuanya kosong, dengan anggota apa dan dengan anggota mana lagi hendak kita bawa untuk pergi mencuri, merompak merogol, menfitnah, membunuh, mengumpat dan untuk menuduh orang makrifat itu sesat atau salah? Setelah kita serah diri, diri kita akan menjadi kosong. Tempat yang ditingalkan kosong itu akan diganti dan akan diisi dengan sifat penyerahan. Bila diri kita telah diisi dengan sifat penyerahan, ianya akan di kuti dan dipenuhi pula dengan sifat tawakal, takwa, taat, redha, berserah diri, rendah diri, malu, tidak sampai hati, perasaan belas kasihan dan dipenuhi pula dengan sifat bertimbang rasa. Inilah yang dikatakan konsep taubat, yang pada akhimya membawa kita kepada konsep mengenal diri dan seterusnya membawa kita kepada melihat, memandang, menilik, menatap wajah dan mengenal Allah. InsyaAllah apabila diri telah terjual (berserah) dan diterima beli pula oleh Allah dengan harga tunai yang mahal. Itulah yang membuatkan diri kita menjadi kosong atau mati sebelum mati. Apabila proses jual beli kita telah diterima Allah, secara rasmi dan secara serta merta dosa diri kita akan hangus terbakar (binasa) dalam wajah Allah. Terbakamya diri kita di ketika itu, bukan dengan kerana api. Terbakamya diri kita di ketika itu, adalah dengan kerana fana' dan baqo' dalam wajah Allah. Bila 70



diri telah sampai kepada tahap perkara rasa, biarpun tidak ada hujan, namun pipi kita akan tetap ditimpa basah dengan linangan air mata. Di sinijuga hujan air mata mula berguguran membasahi permukaan pipi kita, tanda lazat, lunak, cair perasaan kita diulik asyik dan zuk kepada Allah. Setelah kita bertaubat, semua diri kita di dapati mati. Setelah diri kita kosong atau mati, di situlah perkara rasa kehadiran wajah Allah akan mendatangi dan memenuhi jiwa kita. Apabila perkara rasa telah menjiwai, memenuhi dan melimpah ke dalam 'i' jiwa kita, di situlah wajah Allah akan dapat kita lihat dan pandang. Kita akan dapat rasa bahawa wajah Allah dengan wajah diri kita, bersatu tidak dan bercerai tiada. Inilah perumpamaan taubat yang tidak berpisah dengan perkara penyerahan diri zahir dan penyerahan diri batin atau nyawa (roh kepada Allah). Apabila diri telah bertaubat, membuatkan timbulnya perasaan menyesal, takut, rendah diri, khusyuk, diri ini kecil, murah hati, kurang marah kepada orang, sayang menyayangi sesama makhluk Allah, terbitnya perasaan pemurah, suka menolong orang dengan tenaganya, lazat dalamberibadat, sayang kepadaAllah dan RasulNya dan berbagai-bagai lagi sifat terpuji. Bermula dari biji benih yang mati, ianya bercambah menjadi pokok yang besar. Dari pokok taubat yang hidup segar, akhimya mati dan tumbang menyembah bumi. Begitu juga dengan diri kita, sebelum kita menyembah bumi, marilah sarna-sarna kita terlebih dahulu kembali kepada Allah dengan berkeadaan taubat (kembali), sebelum mati sebenar datang menjemput. Inilah yang dikatakan konsep taubat. Mari kita sarna-sarna semaikan pokok yakin, daripada pokok yakin, nantinya akan mengeluarkan buah berserah diri, dari pada buah berserah diri, akan mengeluarkan bunga tawakal, daripada bunga tawakal, akan mengeluarkan haruman dan wangian cahaya wajah Allah yang tidak terperi terang dan indahnya. Hj.Shaari Mohd Yusof | TAUBAT ITU ARTINYA KEMBALI

71


Mekar semerbak bunga-bunga taubat, menghiasi taman-taman hati orang makrifat, tidak akan pemah padam wanginya, walaupun hidung dan matanya ditutup. Berbekalkan dengan buah berserah dan bunga tawakal, ianya akan mengeluarkan pula haruman zuk, wangian cinta dan khusyuk kepada Allah. Di sinilah kita akan mejadi mabuk, karam dan tenggelam dalam lautan wajah Allah yang tidak bertepi. Sekali lagi lautan Allah dilimpahi dengan air mata, yang berguguran jatuh melalui kelopak mata anak Adam yang mengenal melalui taubat (kembali). Dari air mata yang mengalir ini, mudah-mudahan akan dapat membasuh pennukaan bumi diri yang selama ini lupa kepada Allah. Dengan air mata ini juga, membawa diri kita lebur dan karam dalam wajah Allah. Leburnya diri orang makrifat itu, bukan kerana dibakar dengan api, leburnya diri anak Adam yang mengenal Allah itu, kerana dibakar oleh air mata taubat (kembali). Apabila ayat-ayat ini ditulis dan dibaca dengan linangan air mata zuk taubat (kembali) kepada Allah, membuatkan diri menjadi binasa, binasa segalagalanya, dalam wangian wajah Allah yang harum dan gemilang. Dari itu, sungguhpun diri kita ini hidup dengan penuh miskin dari segi harta benda dan wang ringgit, namun hati kita di kala ini, tetap merasa kaya, bahagia, selesa dan aman dengan sifat tawakal di dalam dakapan dan pelukan wajah Allah Yang Maha Agung. Orang makrifat itu, sedikit dalam berkata-kata tetapi banyak dalam menangis zuk kepada Allah. Inilah maksud taubat, kembali, penyerahan diri zahir (penyerahan sifat anggota tujuh) dan diri batin (penyerahan diri batin atau roh) secara total kepada Allah Taala. Disini saya tamatkan bab taubat, semoga Allah memberkati ilmu kita amin ......................................................................................................... ................................................................................................... 72

APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT SULUHAN MAKRIFAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 9 APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT SULUHAN MAKRIFAT Firman:

"Tidak (diterima) taubat mereka yang mengerjakan kejahatan, sehingga apabila seorang di antara mereka hampir mati", | An-Nisa' : 18 Tidak (diterima) taubat mereka yang mengerjakan kejahatan, sehingga apabila seorang di antara mereka hampir mati. Bukan menggambarkan keadaan semasa nazak (hampir berpisah nyawa dengan badan). Perkataan "hampir mati" mengikut suluhan kaca mata ilmu makrifat itu, adalah bermaksud orang yang menghampiri kepada fana (binasa). Orang yang menghampiri tahap binasa diri atau tahap berserah diri. Bagi mereka yang berilmu makrifat, tidak ada istilah mati. Mati baginya adalah bermaksud fana' (binasa). Istilah mati kepastian atau mati berpisah nyawa dengan jasad, bagi orang makrifat bermaksud berehat atau berpindah alamo Mati berpisah nyawa dengan jasad, bukan bermaksud mati bagi orang makrifat, Cuma berpindah alam. Maksud mati bagi orang makrifat itu, adalah bermakna fana'kan diri, binasa dan lebur diri dalam wajah Allah. Maksud hampir mati mengikut terjemahan ilmu makrifat adalah orang yang berserah diri kepada Allah (itulah maksud mati). Perkataan "hampir mati itu", adalah hanya satu kiasan dan satu gambaran simbolik, bagi menerang dan) menggambarkan tahap orang yang menyerah diri kepada Allah, iaitu tahap orang yang Hj.Shaari Mohd Yusof | APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT

SULUHAN MAKRIFAT

73


menjuruskan dirinya bagi menyerahkan jiwa dan raganya kepada Allah. Inilah tahap penyesalan, keinsafan dan taubat orang yang berdampingan dan yang menghampiri dengan mati, iaitu merujuk kepada hampir dengan Allah. Tanda tahap orang yang merapatkan diri dengan taubat itu apabila orang itu merapatkan diri dengan mengenal diririya sendiri dan merapatkan diri dengan mengenal Allah. Taubat adalah salah satu cara penyerahan atau pemulangan semula sifat diri kepada Allah, iaitu dengan mengembalikan semula segala sifat dirinya kepada Allah. Tabap orang yang hampir mati itu, adalah bagi menggambarkan tahap hampirnya diri dengan Allah. Menghampirkan diri dengan konsep penyerahan dan konsep pemulangan anggota zahir dan batin kepada Allah Taala, itulah maksud hampir mati mengikut pandangan ilmu makrifat. Orang yang benar-benar hampir dengan mati itu, adalah orang yang kembali (taubat) atau orang yang berserah diri dan bertawakal kepada Allah. Orang yang hHang nafsu kepada dunia, orang yang nafsunya bukan lagi untuk kepentingan diri. lnilah pengertian perkataan hampir mati menurut pandangan ilmu makrifat dari Firman Allah tersebut. Bukannya hampir mati itu merujuk kepada keadaan "nazak". Hampir dengan mati itu, adalah merujuk kepada orang yang mati dahulu sebelum mati. Taubat dan penyesalan yang diterima Allah itu, adalah taubat yang apabila hati, nafsu, kemahuan dan kehendak kita tidak lagi mengatasi ketetapan dan ketentuan Allah. Matikan sifat makhluk, matikan nama makhluk, matikan perangai makhluk dan matikan zat makhluk. Semua itu hendaknya dikembalikan kepada yang empunya, sebagai tuan asal yang mutlak. Mati diri kita secara keseluruhannya zahir dan batin, serta berserahlah sepenuhnya kepada Allah. lnilah konsep mati dan konsep berserah diri, konsep menghampiri mati dan konsep mati sebelum mati. Yang boleh membuka jalan makrifat kepada Allah Galan mengenal Allah). 74



Orang yang hampir mati atau nazak: itu, Allah Taala telah menarik darinya empat perkara. Pertama penglihatannya, kedua pendengarannya, ketiga tutur katanya (lidah) dan keempat adalah penciumannya (melibatkan deria bau). Orang yang hampir mati atau nazak, telinganya akan menjadi tuIi, matanya akan menjadi kabur atau buta, mulutnya akan menjadi kelu dan penciumannya (derita hidup) akan menjadi lemah. Bagaimana taubat akan diterima Allah, sedangkan pintu taubat di ketika itu sudah pun tertutup. Pintu taubat yang tidak pemah ditutup dan pintu taubat yang sentiasa terbuka adalah pintu taubat dari orang-orang yang menyerah diri kepada Allah. Iaitu orang yang benar-benar bertawakkal kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan deng an perkataan hampirmati menurut tafsiran dari kaca mata ilmu makrifat. Hampir mati menurut pandangan ilmu makrifat itu, adalah diri kita ini seolah-olah berkeadaan tidak berdaya-upaya melainkan daya dan upaya Allah, diri kita ini seolah-olah berkeadaan tidak berkuasa walau untuk berkelip, jika bukannya dengan kuasa dan izin Allah.. Kuasa, kudrat dan kadat serta upaya diri kita itu, sebenarnya telah lama hilang, pupus dan telah lama tidak berfungsi. Yang membolehkan kita terus hidup dan terus berfungsi ini, adalah kerana daya hidup dari Allah. Dengan kata lain, did kita ini, sebenarnya sudah harnpir mati, malah lebih tepat lagi jika kita gunakan bahasa bahawa sebenarnya diri kita ini bukan sahaja setakat hampir mati, tetapi sebenarnya diri kita ini, telah benar-benar mati (binasa). Setelah segala makhluk bersifat dengan sifat mati dan binasa, maka hanya Allah sahaja yang bersifat dengan sifat hidup. Yang bernyawa itu adalah Allah, .yang bernafas itu adalah Allah,· yang melihat itu adalah Allah, yang mendengar itu adalah Allah, yang berdiri itu adalah Allah, yang berkata-kata itu adalah Allah dan yang hidup itu adalah Allah, Allah, Allah ..

Hj.Shaari Mohd Yusof | APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT

SULUHAN MAKRIFAT

75


Bagi sesiapa yang berakal, penerangan di atas sudah cukup kuat untuk menemukan kita dengan diri kita yang asal dan menemukan kita dengan Allah. Dari penerangan dan ceritacerita di atas, sepatutnya sudah cukup kuat untuk membawa kita kepada mengenal diri dan mengenal Allah. Diri yang kita bawa kesana kemari ini, sebenarnya telah binasa (fana') dan telah pun merasai mati. Yang tetap hidup dan yang tidak mati itu, adalah wajah Allah. Itulah maksud sebenar-benar taubat (kembali). Untuk merasai perkara taubat dan merasai perkara berserah diri, niarilah sarna-sarna kita bawa akal dan fIkiran kita, untuk cuba membayangkan bagaimana perasaan taubat bagi orang yang karam, sedang terapung-apung di tengah lautan luas atau cuba bawa hati kita untuk menyelami perasaan taubat orang yang pada had esoknya akan mati di tali gantung dan cuba bayangkan perasaan taubat orang yang mengalami sakit yang membawa mati. Sebagai seorang yang beragama Islam, sudah tentu yang kita ingat disaat itu, hanyalah bertaubat (kembali) kepada Allah. Kuasa makhluk di ketika itu, tidak lagi dapat menyelamatkan diri. Di saat dan ketika itu, yang kita ingat dan yang kita harap hanya Allah. Anak, isteri, ibu, bapa dan sanak saudara, tidak lagi dapat membantu bila hukuman mati telah dijatuhkan atau bila karam seorang diri di tengah-tengah lautan. Cuba bayangkan taubat mereka. Seandainya kita dapat menyelami dan merasai apa yang mereka rasa di saat itu, sudah tentu ianya akan membawa kita kepada suasanataubat yang sebenar-benar taubat (kembali) kepada Allah Taala, iaitu perasaan berserah yang tidak pernah kita rasa sebelumnya. Di situ barulah tahu betapa diri kita ini teramat kecH, lemah, tidak berdaya upaya, tidak bertenaga, tidak berteman dan di ketika hampir mati itu, baru kita tahu bahawa Allah itulah Yang Maha Besar dan Maha bermakna bagi kita. Membuatkan hati kita di ketika itu terlalu hampir dan terlalu dekat dengan Allah. Merasakan diri kita ini telah diserah dan terserah kepada Allah (taubat). Kiranya rasa penyerahan dan 76



penyesalan yang amat sangat seumpama itu, yang dapat kita selami, alangkah dekat dan hampirnya kital dengan Allah. Suasana taubat (kembali)sebeginilah yang hendak kita cuba rasa dan yang hendak kita cuba cari. Suasana, kaedah dan cara penyerahan atau taubat sebeginilah yang sedang kita cuba wujudkan ke dalam diri masing-masing. Penyerahan atau taubat (kembali) yang seumpama itulah, kaedah taubat atau carapenyerahan diri yang sebenar, yang cuba kita hayati dan yang cuba kita rasai di ketika ini, melalui fIrman yang bererti "hampir mati". Hampir mati itu, bukannya bermaksud naiak, tetapi ianya bermaksud berserah diri zahir dan batin kepada Allah. Dengan menjiwai keadaan orang yang berada pada kedudukan hampir mati, mudah-mudahan dapat membuka kefahaman kita, dalam memahami konsep berserah diri atau taubat kepada Allah, sebagaimana berserahnya orang yang hampir mati. Suasana penyerahan yang seumpama itulah, yang sedang kita cuba ketengahkan sekarang ini, supaya ditauladani dan difahami dalam mencari jalan kaedah, berserah diri kepada Allah yang sebenar. Walaupun kita tidak benar-benar lemas di tengah lautan dan tidak benar-benar dikenakan hukuman gantung tetapi penyerahan yang seumpama itulah yang cuba kita selami melalui cerita di atas. Suasana penyerahan seumpama orang yang hampir mati itulah yang hendak kita terapkan ke dalam hati kita mulai sekarang. Pada saat ini dan di ketika ini, marilah kita sama-sama menuju ke jalan berserah diri kepada Allah, sebagaimana berserahnya orang yang hampir mati lemas atau yang hampir mati di tali gantung keesokkan harinya. Jika tidak kepada Allah, kepada siapa lagi hendak kita serahkan jiwa dan raga kita, apakah masih ada Tuhan lain selain Allah untuk kita serah dan bergantung harap!. Cuba kita bayangkan sekali lagi, seandainya kita berada di tempat mereka di saat itu, kepada siapa lagi hendak kita taruhkan harapan dan kepada siapa lagi hendak kita berserah. Dalam keadaan hampir mati, kita Cuma ada Allah. Biarpun umur kita masih panjang, tetapi marilah kita anggap yang diri kita ini sudah Hj.Shaari Mohd Yusof | APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT

SULUHAN MAKRIFAT

77


hampir mati, bila kita letakkan diri kita pada keadaan itu, barulah suasana penyerahan itu dapat kita rasa. Itulah gambaran kaedah penyerahan hakiki yang cuba disampaikan kepada kalian. Walaupun kita tidak betul-betul lemas, sekurang-kurangnya kita dapat selami dan gambarkan kaedah penyerahan diri kepada Allah. Seumpama penyerahan diri orang yang hampir mati. Hanya kepada Allah sahaja tempat kita berserah dan menyerah diri. Begitulah apa yang berlaku kepada Firaun semasa hampir lemas di lautan ketika mengejar Nabi Musa. Walaupun dia telah menganggap dirinya sebagai tuhan, tetapi bila tiba saat hampir mati kepada Allah juga dia berserah, tetapi penyerahan dia sudah terlambat. lnilah gambaran sebenar yang hendak di ketengahkan bagi dijadikan contoh mengenai kaedah atau cara penyerahan diri yang sebenar. Inilah keadaan dan suasana yang dimaksudkan oleh ilmul makrifat dalam hal berserah diri (taubat) kepada Allah. Cerita di atas adalah semata-mata bagi menunjuk cara dan kaedah taubat (menyerah diri) kepada Allah iaitu seumpama kaedahj orang yang dalam keadaan hampir mati (menyerah setakat diri zahir yang tidak termasuk roh). Walaupun kita tidak karam sebagai karamnya mereka di lautan luas, setidak-tidaknya kita cuba karamkan did kita ke dalam wajah Allah. ltulah carai pemikiran orang makrifat dalam memberi takrif taubat (penyerahan, fana' lemas, binasa atau tafsiran karamkan) diri ke dalamwajah Allah, yang lebih baik dari karam di laut. Cuba bawakan diri kita supaya dapat dikaramkan ke dalam lautan wajah Allah. Apabila semuanya telah karam ke dalam . lautan wajah Allah, semua anggota sudah tidak lagi bergerak, kerana segala gerak telah dikembalikan kepada afa'al Allah., Segala nama tidak lagi terpanggil, kerana segala yang terpanggil itu, te1ah kembali dengan terpanggil asma' Allah. Akal sudah tidak lagi berfungsi kerana telah dipulangkan kepada qalam Allah. Zat (roh) tidak lagi bernyawa kerana sudah berada di alam fana'. Yang tinggal dan yang tersisa buat kita, adalah wajah Allah. 78



inilah konsep taubat dan konsep berserah diri kepada Allah melalui taubat ilmu makrifat. Begitu juga dengan kaedah menyerah daya upaya, rupa paras dan termasuk juga semua sifat diri kita, ianya seolah-olah sudah lebur musnah, hilang ghaib dan hancur binasa se1uruh sifat keakuan (sifat diri) kerana telah terjual kepada Allah. Sifat diri sudah tidak ada, yang ada, yang ujud dan yang nyata, bukan lagi diri kita, jasad kita dan daya-upaya kita lagi, tetapi semua yang ada ini, adalah kerana adanya Allah, ujud Allah, nyata Allah, maujud Allah dan Allahlah semata-mata yang terzahir di sekalian Alam. Taubat itu, setelah sifat kita telah kembali kepada diri yang asal, iaitu kembali ke alam kosong, ke alam ghaib dan ke alam binasa, yang ada pada kita sekarang ini, hanyalah wajah Allah Taala. Keinsafan, penyesalan dan kesedaran sebeginilah yang dikatakan taubat. Penyerahan akal dalam bertaubat juga hendaklah diserah secara muktamad, total dan penyerahan pada tahap yang mutlak. Andaikata kita bertaubat untuk tidak melakukan pekerjaan mencuri, belum tentu kita bertaubat untuk tidak membunuh. Andainya kita bertaubat untuk tidak membunuh, belum tentu kita bertaubat untuk tidak mengumpat. Jika kita bertaubat untuk tidak mengumpat, belum tentu lagi kita bertaubat untuk berperasaan buruk sangka. Malahan jika seribu satu benda yang kita taubat, kita tetap masih ada berjuta satu perkara lagi, yang belum ditaubatkan. Tetapi jika segala diri telah kita serah dan telah kita kembalikan kepada Allah, bermakna kita telah bertaubat segala-galanya kepada Allah Taala. Segala sifat, afaal, asma' dan zat kita, telah kita serah kepada Allah. Ini bermakna kita tidak lagi perlu menghitung apa yang hendak diserah. Jika kita bertaubat (kembali) atau berserah dii sepenuhnya kepada Allah Taala, bermakna kita tidak lagi perlu berserah satu persatu. Malahan segala macam penyerahan sudah terkandung dalam satu penyerahan sahaja. Hj.Shaari Mohd Yusof | APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT

SULUHAN MAKRIFAT

79


Itulah cara bertaubat atau penyerahan diri yang sebenar. Setelah kita benar-benar berserah diri kepada Allah, ianya sudah cukup dengan sekali lafaz. Dengan sekali lafaz, pendek kata, taubat atau konsep penyerahan diri kita itu, sudah difahami oleh Allah, kerana Allah itu maha mengetahui. Kiranya kita serah diri atau bertaubat kepada Allah secara satu persatu, bila hendak selesai (tamat) Kiranya dihitung kesalahan dan kejahatan yang telah kita lakukan selama kita hidup di atas muka bumi ini, Saya kira ianya tidak terhitlmg dan tidak akan habis-habis. Dengan konsep bertaubat dan , matikan diri sebelum mati, ianya akan memberi ruang kepada kita untuk bertaubat secara keseluruhan (secara sekaligus). Dengan cara menjual diri secara keseluruhan (sekaligus) bererti kita juga telah bertaubat secara semua sekali. Dengan yang demikian, menjadikan diri kita seorang yang tidak lagi memiliki apa-apa sifat atau anggota untuk melakukan segala perbuatan (afa'al). Bila anggota kita sudah tidak ada (sudah terjual) dengan anggota mana lagikah, untuk kita berbuat kemungkaran seterusnya? Jika kaki dan tangan, jika mulut dan telinga, jika mata dan akal sudah tidak ada, dengan anggota mana lagikah hendak kita lakukan kejahatan? Cuba . jawab? Untuk bertaubat secara keseluruhan (sekaligus) atau secara total, hendaklah melalui proses penyerahan diri dan proses penyerahan anggota pancaindera kepada Allah secara total. Setelah ke semua sifat diri, telah dikembalikan kepada Allah, ini membuatkan diri kita tinggal kosong. Setelah semuanya kosong, dengan anggota apa dan dengan anggota mana lagi hendak kita bawa untuk pergi mencuri, merompak merogol, menfitnah, membunuh, mengumpat dan untuk menuduh orang makrifat itu sesat atau salah? Setelah kita serah diri, diri kitaakan menjadi kosong. Tempat yang ditingalkan kosong itu akan diganti dan akan diisi dengan sifat penyerahan. Bila diri kita telah diisi dengan sifat penyerahan, ianya akan di kuti dan dipenuhi pula dengan sifat 80



tawakal, takwa, taat, redha, berserah diri, rendah diri, malu, tidak sampai hati, perasaan belas kasihan dan dipenuhi pula dengan sifat bertimbang rasa. lnilah yang dikatakan konsep taubat, yang pada akhirnya membawa kita kepada konsep mengenal diri dan seterusnya membawa kita kepada melihat, memandang, menilik, menatap wajah dan mengenal Allah. InsyaAllah apabila diri telah terjual (berserah) dan diterima beli pula oleh Allah dengan harga tunai yang mahal. Itulah yang membuatkan diri kita menjadi kosong atau mati sebelum ma~i. Apabila proses jual beli kita telah diterirna Allah, secara rasmi dan secara serta merta dosa diri kita akan hangus terbakar (binasa) dalam wajah Allah. Terbakarnya diri kita di ketika itu, bukan dengan kerana apr. Terbakarnya diri kita di ketika itu, adalah dengan kerana fana' dan baqo' dalam wajah Allah. Bila diri telah sampai kepada tahap perkara rasa, biarpun tidak ada hujan, namun pipi kita akan tetap ditimpa basah dengan linangan air mata. Di sini juga hujan air mata mula berguguran membasahi permukaan pipi kita, tanda lazat, lunak, cair perasaan kita diulik asyik dan zuk kepada Allah. Setelah kita bertaubat, semua diri kita di dapati mati. Sete1ah diri kita kosong ataul mati, di situlah perkara rasa kehadiran wajah Allah akanj mendatangi dan memenuhi jiwa kita. Apabila perkara rasa telah menjiwai, memenuhi dan melimpah ke dalam jiwa kita di situlah wajah Allah akan dapat kita lihat dan pandang. Kita akan dapat rasa bahawa wajah Allah dengan wajah diri kita, bersatu tidak dan bercerai tiada. lnilah perumpamaan tatlbat yang tidak berpisah dengan perkara penyerahan diri zahir dan penyerahan diri batin atau nyawa (roh kepada Allah). Apabila diri telah bertaubat, membuatkan timbulnya perasaan menyesal, takut, rendah diri, khusyuk, diri ini keeil, murah hati, kurang marah kepada orang, sayang menyayangi sesama makhluk Allah, terbitnya perasaan pemurah, suka menolong orang dengan tenaganya, lazat dalam beribadat, sayang kepada Hj.Shaari Mohd Yusof | APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT

SULUHAN MAKRIFAT

81


Allah dan RasulNya dan berbagai-bagai lagi sifat terpuji. Bermula dari biji benih yang mat~ ianya bereambah menjadi pokok yang besar. Dari pokok taubat yang hidup segar, akhirnya mati dan tumbang menyembah bumi. Begitu juga dengan diri kita, sebelum kita menyembah bumi, marilah sarna-sarna kita terlebih dahulu kembali kepada Allah dengan berkeadaan taubat (kembali), sebelum mati sebenar datang menjemput. Inilah yang dikatakan konsep taubat. Mari kita sarna-sarna semaikan pokok yakin, daripada pokok yakin, nantinya akan mengeluarkan buah berserah diri, dari pada buah berserah diri, akan mengeluarkan bunga tawakal, daripada bunga tawakal, akan mengeluarkan haruman dan wangian cahaya wajah Allah yang tidak terperi terang dan indahnya. Mekar semerbak bunga-bunga taubat, menghiasi taman-taman hati orang makrifat, tidak akan pernah padam wanginya, walaupun hidung dan matanya ditutup. Berbekalkan dengan buah berserah dan bunga tawakal, ianya akan mengeluarkan pula haruman zuk, wangian cinta dan khusyuk kepada Allah. Di sinilah kita akan mejadi mabuk, karam dan tenggelam dalam lautan wajah Allah yang tidak bertepi. Sekali lagi lautan Allah dilimpahi dengan air mata, yang berguguran jatuh melalui kelopak mata anak Adam yang mengenal melalui taubat (kembali). Dari air mata yang mengalir ini, mudah-mudahan akan dapat membasuh permukaan bumi diri yang selama ini lupa kepada Allah. Dengan air mata ini juga, membawa diri kita lebur dan karam dalam wajah Allah. Leburnya diri orang makrifat itu, bukan kerana dibakar dengan apa leburnya diri anak Adam yang mengenal Allah itu, kerana dibakar oleh air mata taubat (kembali). Apabila ayat-ayat ini ditulis dan dibaca dengan linangan air mata zuk taubat (kembali) kepada Allah, membuatkan diri menjadi binasa, binasa segala-galanya, dalam wangian wajah Allah yang harum dan gemilang. Dari itu, 82



sungguhpun diri kita ini hidup dengan penuh miskin dari segi harta benda dan wang ringgit, namun hati kita di kala ini tetap merasa kaya bahagia selesa dan aman dengan sifat tawakal di dalam dakapan dan pelukan wajah Allah Yang Maha Agung. Orang makrifat itu, sedikit dalam berkata-kata tetapi banyak dalam menangis zuk kepada Allah. Inilah maksud taubat, kembali, penyerahan diri zahir (penyerahan sifat anggota tujuh) dan diri batin (penyerahan diri batin atau roh) secara total kepada Allah Taala. Disini saya tamatkan bab taubat, semoga Allah memberkati ilmu kita amin. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ...................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | APA MAKSUD PERKATAAN HAMPIR MATI MENGIKUT

SULUHAN MAKRIFAT

83


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

84

BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN HAMBA | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 10 BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN HAMBA Apakah Nafi Dan isbat itu, Bercerai Atau Bersekutu? Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Ramai dikalangan kita tidak tabu apa itu nafi dan tidak tabu apa itu isbat? Barang siapa yang tidak tahu nafi dan isbat, tidaklah dia bersyahadah, melainkan syahadahnya seumpama seekor burung tiung. Adakah Islam seekor burung tiung itu, bilamana ia bersyahadah? Cuba tuan-tuan jawab pertanyaan saya. Sekiranya jawapan tuantuan memihak kepada tidak, bererti sesiapa diantara kita yang bersyahadah tanpa mengetabui akan nafi dan isbat, merekamereka itu tidak ubah syahadahnya seperti seekor burung tiung. Jika syahadah seekor burung tiung itu tidak boleh mengislamkan dirinya, maka sedemikianlah juga syahadah kita yang tidak tabu perkara nafi dan isbat. Barang siapa diantara kita yang tidaki tahu nafi dan isbat, ianya belum tentu boleh mengislamkan kita. Sekiranya syahadah kita tidak boleh mengislamkan diri kita, apakah agama bagi kita yang seumpama itu? Cuba tuan tuan Jawab. Nafi dan isbat itu, seumpama warna dan baju yang tuan-tuan pakai sekarang. Baiklah, sekarang jawab lagi soalan saya. Apakah warna baju yang tuan-tuan pakai sekarang? Sekiranya baju yang tuan-tuan palcai kini berwarna merah, saya mahu tuan-tuan gunting atau kita koyakkan dua. Adakah warna merah pada baju yang kita koyakan itu, boleh bercerai atau berpisah? Seandainya kain dan warna kain itu, tidak boleh berpisah, sebegitu juga kita dengan Allah. Kita dengan Allah, tidak boleh berpisah. Hj.Shaari Mohd Yusof | BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN

HAMBA

85


Merah itu, adalah baju dan baju itu pula, adalah juga merah (baju adalah merah dan merah itu adalah baju, jadilah ia baju merah). Tetapi harus diingat bahawa merah itu bukan baju dan baju pula bukan merah. Merah itu, adalah warna, manakala baju itu pula, adalah kain, mana mungkin warna dengan kain itu sarna. Mustahil baju dengan warna merah itu sarna. Sekiranya tidak sama, kenapa tidak bercerai dan tidak berpisah? Bilamana dikoyak atau digunting, antara kain dengan warna, tidakkah kedua-duanya turut tergunting atau turut terkoyak? Bilamana kedua-duanya turut terkoyak atau turut tergunting, adakah boleh ianya dikatakan bersatu dan adakah boleh ianya dikatakan berasing? Cuba jawab . Barang siapa yang tahu akan jawapan itu, maka fahamlah mereka akan makna nafi dan makna isbat. Dengan sendirinya juga, akan fahamlah mereka, siapa hamba dan siapa itu Allah. Inilah yang dikatakan bahawasanya antara hamba dengan Allah itu, bercerai tidak berpisah tiada. Setinggi manapun kita, tidak mungkin tingginya kita itu, menjadi Allah dan serendah manapun Allah itu, tidak akan mungkin rendahnya Dia itu, menjadi hamba. Bilamana kita sebut perkataan "hamba Allah", perkataan sifat hamba (kita) itu, tidak sekali-kali memungkinkan kita menjadi Allah. Bilamana kita sebut "Allah hamba", ianya juga sekali-kali tidak memungkinkan Allah menjadi hamba. Dalam halini, warna tidak mungkin menjadi kain dan kain pula tidak mungkin menjadi warna. Tidak akan bertukar antara kain dengan warna. aleh itu, sebutlah serendah manapun Allah, seburuk mana atau sejahat manapun Allah, namun tidak mungkin Allah bertukar menjadi serendah hamba. Allah tidak terbi,nasa dan Allah tidak berkurangan kerajaanNya dengan sebutan mulut makhluk manusia dan dengan perbuatan makhluk manusia. Allah tetap utuh selamanya, walau seluruh alam memburuk-burukkan Allah. Allah tidak mengambil faedah dari pekerjaan atau dari sebutan mulut makhluk. Sekalipun kita menyebut narnaNya Allah dan sekalipun kita bakar tulisan yang bertulis dengan perkataan Allah, ianya tidak 86

BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN HAMBA | Hj.Shaari Mohd Yusof


memberi bekas kepada Allah Taala, kerana apa, kerana Allah itu Allah. Sungguhpun kita tidak mahu mengenal Allah, sesungguhnya Allah tetap memperkenalkan diriNya kepada kita. Sungguhpun kita tidak mahu memandang Allah, sesungguhnya kita tetap terpandang Allah. Beban yang tuan sangka masih dibawah, sesungguhnya sudahpun berada diatas bahu tuan-tuan. Nafi dan isbat itu, tidak akan pernah berpisah dan tidak akan pernah bercerai. Hanya kita selaku makhluk, sering terlepas pandang . Kain dengan warna, gararn dengan masin, api dengan asap, cahaya dengan matahari dan Allah dengan makhluk (hamba) itu, tidak selamanya akan bercerai dan tidak juga selamanya akan bersatu. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ...................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | BERPISAHKAH ATAU BERSATUKAH ALLAH DENGAN

HAMBA

87


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

88

UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 11 UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA Cuba Sebut Perkataan Hamba Allah Mari kita sarna-sarna lafaz dan sarna-sarna sebut perkataan "hamba Allah". Sekarang saya minta, tuan-tuan dan puanpuan semua menyebut perkataan "hamba Allah" Sampai kepada perkataan "aku", saya mahu tuan-tuan panjangkan sedikit sebutan perkataan aku, supaya jadi akuuuuuuuu dan diikuti dengan perkataan Allah, (sekarang sebut). Kemudian, saya minta tuan sebut nama tuan-tuan sendiri. Seumpama tuan-tuan bernama Ghazali saya mahu tuan-tuan sebut perkataan "akuuuuu ghazali" atau tuan-tuan bernama Hamzah, saya mahu tuan-tuan sebut perkataan "akuuuuu Hamzah", dan sebagainya. Nama tuan-tuan itu, hendaklah digandingkan dengan perkataan "aku". Saya mahu tuan-tuan sebut perkataan duniaaaaaa Allah, syurgaaaaaa Allah, nerakaaaaaaaa Allah, akhiratttttttt Allah dan sebagainya, tetapi belakangnya hendaklah disebut atau diadakan perkataan Allah. Sekarang saya mahu tuan-tuan sebut lagi sekali perkataan "hambaaaaaa Allah" ataupun sebut perkataan "Akuuuuu dan diiringi dengan nama tuan-tuan masing-masing. Setelah disebut dengan, saya ingin bertanya setakat mana kefahaman tuan-tuan dalam menjiwai perkataan yang saya sarankan itu. Sekarang saya mahu tuan-tuan sebut lagi sekali perkataan "hambaaaaaa Allah" ataupun sebut perkataan "Akuuuuu dan diiringi dengan nama tuan-tuan masing-masing. Setelah disebut dengan, saya ingin bertanya setakat mana kefahaman tuan-tuan dalam menjiwai perkataan yang saya sarankan itu. Sekarang saya minta tuan-tuan jawab pertanyaan saya, berapa diri yang sebenar-benar wujud? sekali lagi saya mahu tuantuan Hj.Shaari Mohd Yusof | UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA

89


sebut perkataan "akuuuuuu dan diikuti dengan nama tuan-tuan". Ada berapa wujud?, sekali lagi saya ingin bertanya kepada tuantuan para pembaca yang budiman sekalian, setelah tuan-tuan menyebut perkataan akuquuu ........(diikuti dengan nama sendiri), saya ingin bertanya, sebenarnya diri tuan-tuan sekarang kelihatannya ada berapa orang atau tuan-tuan sekarang ada berapa diri? Setelah menyebut hambaaaaaa Allah.............. tuantuan sekarang ada berapa wujud? Pertamanya tuan-tuan menyebut perkataan aku dan yang keduanya tuan-tuan menyebut perkataan nama diri. sendiri. Bermakna disini, tuan-tuan sudah mengadakan dua wujud. Pertama wujud aku dan keduanya wujud nama tuan-tuan. Begitu juga dengan sebutan perkataan "hambaaaaaaaa Allah". Perkataan "hambaaaaaa Allah" itu, sebenarnya tuan-tuan telah menyebut atau memanggil orang yang sama (satu). Jika diikut kepada perkataan, memang dua orang, iaitu satu perkataan "aku" nama kita. Sebenarnya cuba tuan-tuan nada yang perlahan-lahan perkataan Allah".

kelihatannya seperti ada dan satu lagi perkataan sebut lagi sekali dengan "Hambaaaaaaaaaaaaaaaa

Setelah menyebutnya perkataan "hambaaaaaaaaaa Allah" dengan perlahan-lahan, apakah masih lagi kelihatan dua wujud? Sekarang saya hendak bertanya, masihkah lagi tuantuan terlihat adanya diri? Jika kelihatan seperti ada dua wujud, saya mahu tuan-tuan ulang semula menyebut perkataan Hambaaaaaaa Allah, sehingga kelihatan perkataan hamba dan Allah itu, tidak lagi kelihatan dua (sehingga kelihatan yang wujud itu, hanya satu). Perkataan hamba dengan perkataan Allah itu, biarlah kelihatan satu wujud, biarkelihatan satu!. Yang kelihatan seumpama dua wujud itu, hanyalah pada sebutan suara. Pada hakikat sebenar, nama-nama yang tuan-tuan sebut itu, adalah dari suara yang satu, dari suara mulut yang sarna. Harnba dengan Allah itu, seumpama perkara nafi dengan perkara isbat, yang sama sekali tidak boleh 90



dipisahkan (bercerai tidak dan bersekutu tiada). Jika sudah kelihatan satu, sekarang sebutlahh apa sahaja yang tuan-tuan nak sebut, tetapi dibelakangnya jangan sekali-kali di tinggalkan perkataan Allah. Seumpama bukit Allah, keretaaaaaa Allah, lembuuuuuuu Allah, panasssssss Allah, sejukkkkkk Allah,' masinnnnn Allah, manisssss Allah, syurgaaaaaa Allah, nerakaaaaa Allah, anak, isteri, wang ringgit, rumah, kereta, harta dan lain-Iainnya itu, adalah Allah (belakangnya, hendaklah disebut perkataan Allah). Dalam menghayati atau dalam mempelajari ilmu makrifat dan ilmu mengEsakan Allah (tauhid), kita tidak boleh, mewujudkan dua perkara wujud Uangan sekali-kali mengadakan dua wujud). Jangan ada aku, jangan ada syurga, janga ada neraka, sebutan yang kita Iafaz itu, biar terlihat, terpandang dan tertilik satu, yang ada itu hanya "satu". Perkataan hambaaaa Allah itu, sebenarnya satu (tid.ik ada wujudnya aku, aku dan Allah itu, satu. Satunya AHah dan aku itu, setelah kita fana' dan setelah sifat aku itu, sudah dan telah dikaramkan kedalam wajah Allah). Pesanan kepada ahli feqah dan ahli syariaat, jangan cepat melatah dan jangan pula cepat menuduh kitab ini berfahaman wahdatul wujud. Kitab ini bukan suruh kita bersatu, bercantum atau suruh kita masuk dalam Allah. Kitab ini menyaran dan mengajarkan kita supaya kita mentauhidkan Allah, supaya menjadikan Allah itu benar-benar Esa, benarbenar jadi satu, benar-benar jadi wahdah, bukannya untuk menjadi Allah itu jarnak atau bukan untuk menjadikan Allah itu dua (dua wujud). Kitab ini bukan suruh kita jadi Allah, tetapi kitab ini, menyuruh kita meniadakan diri, setelah diri tidak ada, barulah Allah itu ada. Jika ada diri (ada aku) dan adanya Allah, bermakna tuan-tuan sudah menduakan wujud Allah. Kepada ahli feqah dan ahli ilmu syariaat, kenapa membuat tuduhan melulu dan memandang hanya selapis? Untuk itu, supaya tidak berulang kepada penerbit-penerbit yang lain, jadikanlah kisah saya ini, satu pengajaran. Jika kita tidak arif dalam sesuatu bidang, jangan cuba-cuba hendak menyalahkan Hj.Shaari Mohd Yusof | UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA

91


ilmu orang lain. Jika kail panjang sejengkaI, jangan lautan hendak diukur. Mandi biar basah barn tahu sejuk atau panasnya air, rninum dulu air, baru tahu manis atau masin. Berbalik kepada perkara mengEsakan Allah, untuk mengesakan Allah itu, jangan sampai wujudnya sifat hamba (jangan sampai terlihat adanya diri) tetapi jangan pula sampai mengaku Allah. Dalam' mempelajari ilmu makrifat, pertamanya hendaklah yakin. Hendaklah kita yakin bahawa yang bersifat· wujud itu, adalah hanya Allah semata-mata. Katakanlah AHAD (Allah itu ahad). Sebut dan lafazkan bahawa hamba Allah (Hamba itu, Allah), iaitu wujud yang satu. Sebut dunia Allah (dunia itu, Allah), wujud yang satu. Sebut syurga Allah (syurga itu, Allah. Iaitu wujud yang satu. Sebut lagi neraka Allah, (neraka itu, Allah). Akhirat Allah, aku Allah, hamba Allah, bukit Allah, Alam Allah, syurga Allah, neraka Allah, Awal akhir, zahir dan batinJ itu, Allah, Allah, Allah, ahad, ahad," ahad .. Biar kita bermula dengan Allah dan berakhir juga dengan Allah, Allah dahulu, Allah sekarang, dan Allahlah selama lamanya. Sungguhpun perkataan hamba dan perkataan Allah itu, jangan digandingkan, jangan dikahwinkan atau jangan didudukkan sekali, biarkan Allah itu, adalah Allah seAllah-Allahnya. Perkataan "hamba Allah" yang kita sebut itu, adalah menggambarkan ketinggian bagi Allah dan buK:annya ketinggian makhluk. Ketinggian hamba di situ, tidak sedikitpun memungkinkan hamba bertukar menjadi Allah. Mari sama-sama kita menyebut perkataan "Allah hamba". Perkataan "Allah hamba" di situ, tidak sedikitpun memungkinkan atau merubah Allah menjadi hamba. Seumpama kita menyebut perkataan Allahhhhh sakit, Allahhhhhh cantik, Allahhhhh panas, Allahhhhh berat, Allahhhhhh tinggi dan sebagainya. Sebutlah apa sahaja, namun Allah itu, tetap Allah, yang tidak sekali-kali boleh berubah darjat ketinggianNya dan tidak boleh dipisahkan atau disatukan. Serendah manapun sesuatu, itulah Allah dan setinggi rnanapun sesuatu, itulah juga Allah 92



Dia tidak boleh berpisah dan Dia juga tidak boleh bersatu. Sesungguhnya berpisah itu Dia dan bersatu itu juga, adalah Dia. Nafi dan isbat itu, berpisah tidak bersatu tiada. Antara hamba dan Allah pun sedernikian juga adanya. Barang siapa faham apa itu oafi dan faham apa itu isbat, maka fahamlah mana diri dan mana khalik. Dan itulah baru benar-benar bersyahadah. Seumpama tidak boleh berpisah dan tidak berpadu antara rnalam dengan siang. Setelah kita berjaya mengEsa dan mentauhidkan Allah, barulah kita boleh melihat Allah, memandang Allah dan menilik Allah dengan terang lagi nyata. Kita akan pasti dapat melihat Allah semasa didunia ini, dengan syarat, kita berjaya mengEsakan Allah terlebih dahulu. Mari kita sarna-sarna belajar bagairnanakah cara-cara ilmu untuk melihat Allah. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | UNTUK MENJADIKAN ALLAH ITU BENAR BENAR ESA

93


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ....................................................................................................

94

CARA CARA MELIHAT ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 12 CARA CARA MELIHAT ALLAH 1) Golongan Pandang Makhluk terliltat Makhluk Kebanyakan dari kalangan kita, malahan jika tidak keterlaluan, boleh dikatakan hampir keseluruhan masyarakat kita sekarang ini, beriktikad, beranggapan, berpandangan atau berpegang kepada istilah "makhluk yang memandang dan makhluk yang meIihat". Bilamana makhluk yang memandang, pastinya yang terlihat itu, adalah juga makhluk. Sifat makhluk itu, hanya akan dapat melihat makhluk. Sifat makhluk, mana mungkin dapat melihat Allah.. Allah itu, hanya dapat dilihat melaluiNya sendiri. Hailya Allah yang boleh melihat Allah dan hanya Allah yang dapat melihat Allah. Sifat makhluk adalah nyata, mana mungkin dapat melihat yang ghaib. Zahir memandang hanya kepada yang zahir . manakala hanya batin boleh memandang zahir dan batin. Kita masih lagi beranggapan bahawa yang melihat itu, adalah mata kita, yang mengangkat berat itu, adalah tangan kita, yangbercakap itu, adalah kata-kata yang keluar dari mulut kita dan ¥ang mendengar itu, adalah telinga kita. Bilamana mata diri . kita bersifat melihat itu makhluk, maka yang terlihat dan yang terpandang itu, adalah juga makhluk. Maka jadilah makhluk melihat makhluk. Bilamana makhluk melihat makhluk maka yang terpandang itu, pastinya adalah makhluk. Seumpama mata memandang pokok. Bilamana mata memandang pokok, maka pokoklah yang kita lihat. Mana mungkin melihat pokok terpandang bukit dan mana mungkin memandang bukit, terlihat pokok. Pada hukum akal, apa yang terpandang, itulah yang terlihat dan apa yang terlihat, itulah yang terpandang.

Hj.Shaari Mohd Yusof | CARA CARA MELIHAT ALLAH

95


Tahap ini, adalah tahap kita memandang· kita atau tahap makhluk memandang makhluk. Tahap ini, adalah tahap makhluk manusia yang belum mengenal diri dan tahap diri yang belum sampai kepada penyerahan diri. Tahap di mana makhluk manusia tidak pernah memandang bahawasanya kelakuan, pergerakan atau afa'al yang kita laksanakan itu, adalah milik Allah. 1).Soal: Golongan mahluk memandang, tertilik mahluk.? Jawab: Cara menilai mereka yang memandang makhluk tertilik makhluk, adalah dengan cara melihat perbuatannya. Merekamereka ini, adalah mereka-mereka yang masih lagi melihat, memandang dan menyangka yang bahawasanya segala, rajin, segala taat, segala amal dan segala perbuatan yang diri kita lakukan atau kerjakan itu, adalah datangnya dari keupayaan, usaha, kehendak dan diatas kemampuan dari did kita sendiri dan bukan datangnya dari Allah Taala. Golongan ini, adalah gologan mereka-mereka yang melihat·; perbuatan taat dalam bersolat, patuh dalam berpuasa dan alim . dalam beribadah itu, adalah datangnya daripada usaha kerajinan atau ketakwaan dari diri mereka sendiri. Mengaku diri kitalah yang alim, diri kita yang lebai, diri kita yang berusaha, diri kita yang berikhtiar dan atas diri kitalah yang mengerjakan segala amal ibadah. Mereka-mereka dari golongan ini, adalah golongan-golongan yang tidak dapat melihat yang bahawasanya segala ketaatan, kerajinan, ketaqwaan dan kepatuhan mereka dalam mengerjakan segala kelakuan ibadah dan segala kelakuan perbuatan itu, adalah datangnya dari ketetapan Allah. Rajinnya kita, taatnya kita, patuhnya kita, alimnya kita dan taqwanya kita itu, sebenarnya adalah datangnya dari ketetapan aiali Allah. Allah sudah terlebih dahulu mencipta taat sebelum kita taat. Allah sudah terlebih dahulu mencipta taqwa sebelum kita taqwa dan Allah sudah terlebih dahulu mencipta sembahyang, puasa, beribadah, beramal dan berperbuatan sebelum kita diciptakan. Apa-apa yang kita perbuat dan apa-apa yang kita kerjakan itu, adalah perbuatan dan 96



pekerjaanyang sudah Allah sediakan untuk kita sedari duhulu, sebelum kejadian kita dan sebelum kita lahir ke dunia. Dengan itu, tirnbulah rasa riak, perasaan sombong dan tangapan angkuh, dari itu tirnbulah perasaan ingin menunjuknunjuk alim, mempertontonkan ketakwaan kepada khalayak ramai. Dari itu tirnbulah perasaan minta dipuji, dipuja dan mulalah datangnya perasaan tinggi diri, minta disanjung dan minta dihormati akan segala amal yang dikerjakan. Mulalah tirnbul perasaan menuduh orang lain jahil, orang lain kurang beramal dan mulalah tirnbul tuduhan yang orang lain semuanya tidak alim. Mulalah mereka ini menjauhi merekamereka yang jahil dan tirnbul perasaan' untuk bercampur dan hanya mahu. ber,kawan dengan golongan-golongan mereka sahaja. Lalu menyisihkan golongan yang tidak sealiran dengan mereka. Golongan ini, adalah golongan yang tidak ada perasaan belas kasihan dan golongan tidak ada perasaan sirnpati dalam hatinya. Bilamana melihat kucing atau anjing kelaparan tidak ada perasaaIi belas kasihan di dalam hatinya. Bilamana melihat orang miskin, tidak tirnbul perasaan untuk membantu dan sebagainya. Golongan yang tidak ada perasaan hormat kepada kedua ibu bapa, saudara mara, sahabat handai dan tidak ada perasaan hormat kepada makhluk binatang. Contoh atau perumpamaan orang yang melihat makhluk tertilik makhluk itu, tidak sahaja perlu dilihat dari segi amalan ibadatnya, cukup dengan hanya melihat sifat seharian. Golongan yang tidak berilmu makrifat itu, adalah golongan yang tidak pandai untuk menjaga kebersihan diri, dengan membiarkan batang tubuhnya berbau, gigi dan mulutnya berbau, kasutnya berbau, tandas rumahnya kotor, dapur rumahnya berselerak, membiarkan tilam anak berbau hancing, janggut dan misai terbiar tanpa digunting rapi, bulu hidung terjulur keluar, lubang telinga tidak berkorek, tilam atau bantal anak-anak tidak pernah berlapik cadar, yang kelihatan hitam yang tebal dan tempat tidurnya tidak pernah rapi serta rumah tangganya berselerak. Hj.Shaari Mohd Yusof | CARA CARA MELIHAT ALLAH

97


Tidak peduli dan tidak pernah bertanya khabar samaada adik beradik susah, tidak kunjung megunjung kenduri kendara saudara mara dan sahabat handai. Tidak peduli kepada masyarakat sekeliling. Golongan ini, adalah golongan yang hanya mementingkan kepada diri sendiri. Inilah diantara contoh-contoh yang dapat kita liliat, bagi menentukan orang yang memandang adanya makhluk dan orang yang masih terlihat adanya makhluk. Mereka tidak tahu yang bahawasanya segalanya itu, adalah penzahiran wajah wajah Allah melalui makhluk. Jika kita melihat penzahiran atau kenyataan Allah melalui makhluk, pasti kita ada perasaan belas kasihan, timbang rasa dan perasaan cintakan sesama makhluk, tanda cinta kepada Allah. Dengan perasaan cintakan Allah, lnaka timbulah perasaan belas kasihan, tinlbang rasa, rukun damai, harmoni dan perasaan cintakan makhluk. 2) Soal: Golongan melihat makhluk, terpandang Allah? Jawab: Setelah kita lihat cara untuk menilai orang yang memandang makhluk tertilik makhluk, mari kita belajar pula bagaimana cara menilai golongan yang memandang makhluk tetapi tertilik Allah? Untuk menilai golongan mereka-mereka yang melihat makhluk tertilik Allah itu,. adalah mereka-mereka yang berperasaan belas kasihan kepada sesarna makhluk. Golongan ini, tidak sarna sekali sanggup untuk bunuh-membunuh sesama makhluk manusia dengan alasan berselindung disebalik berjihad kononnya. Born sana born sini, bunuh sana bunuh sini, keji sana keji sini, umpat sana umpat sini dan tuduh·sana tuduh sini. Yang diumpat itu siapa? yang dibunuh itu siapa? yang dikeji itu siapa? dan yang dibom itu siapa? tidakkah yang diumpat, dikeji dicela, dibunuh dan yang dibom itu, adalah makhluk? ciptaan Allah. Susah payah Allah mencipta dan menjadikan manusia, kita sewenang-wenangnya bom sana bam sini dan bunuh sana bunuh sini. 98



Tidakah kita tertilik yang bahawasanya ciptaan Allah itu,j adalah yang terbaik bagiNya, kenapa pula kita memandai-iJ mandai untuk menidakkan ciptaan Allah? Siapa yang mencipta alim dan siapa yang mencipta jahil?, cuba tanya kepada diri kita sendiri. Siapa yang mencipta , anjing dan siapa yang mencipta kucing? Siapa yang mencipta" baik dan siapa yang mencipta buruk? tidakkah itu milik Allah Taala bagi mencipta segala sesuatu?, kenapa kita pula hendak menidakkan ciptaan Allah, dengan benci membenci, bunuh membunuh, born mengebom, keji mengeji, tuduh menuduh dan umpat mengumpat. Orang yang melihat makhluk terlihat Allah, adalah mereka mereka yang tidak sanggup membiarkan kucing dibawah meja mengiau-giau kelaparan, sedangkan kita sedap-sedap makan diatas meja, dengan lauk pauk yang enak-enak, tuan-tuan suap makanan masuk ke mulut sendiri, tanpa langsung ada rasa belas kasihan terhadap kucing yang mengiau-giau dibawah meja. Dihati kita, tidak ada langsung terfikir kepada kucing, malahan menendang atau memukul kucing itu. Larilah kucing yang sedang kelaparan itu kemeja makan bersebelahan, begitu juga orang dirneja sebelah, langsung tidak memandang kucing tersebut. Kita melihat kucing yang mengiyau-giyau, cuba kita bayangkan jika yang mengiau-giau itu kita? Cuba terbalikkan cerita itu, letak kucing itu ditempat kita, cuba bayangkan bilamana kita pula yang merayu-rayu orang besar supaya bagi kita projek, merayu-rayu orang supaya bagi kita kerja dan merayu-rayu orang supaya membeli barang jualan kita. Bagaimana jika orang tidak membeli barang jualan kita dan bagaimana jika orang tolak permohonan kita? Apa yang kita rasa?, cuba jawab? . Kita tidak letak kesusahan atau kepayahan itu pada diri kita, kita hanya nampak dan letak kesusahan atau kepayahan itu atas did orang dan atas kucing, cuba sekali-kali letak kesusahan dan kepayahan itu atas diri kita, apa yang kita rasa? Sebagaimana kita Hj.Shaari Mohd Yusof | CARA CARA MELIHAT ALLAH

99


rasa dan sebagaimana kucing rasa, sebegitulah orang rasa. Untuk itu, bersimpatilah terhadap sesama· makhluk. Inilah cara, jalan atau kaedah memandang makhluk terlihat Allah. Tidak perlu kita melihat jauh-jauh, seumpama melihat melalui perbuatan sembahyang atau ibadatnya. Untuk menilai seseorang samaada bertaraf pandang makhluk tertilik makWuk atau pandang makhluk tertilik Allah, cukup dengan menilai dari segi itu, tidak perlu tilikjauh-jauh. Lihat dari segi itupun kita sudah dapat membezakannya. Itu belum ,~ lagi saya cerita melihat Allah tertilik Allah .. Soal: Bagaimana cara melihat Inakhluk, supaya terlihat dan terpandang Allah itu, adalah begini; Seumpama tuan-tuan sedang ingat Allah (berzikir), tiba-tiba terlihat lembu yang lalu dihadapan tuan-tuan, bagaimana untuk kita melihat lembu itu supaya terlihat atau tertilik Allah? Orang makrifat itu, bukan terpandang pada kaki lembu, bukan terpandang mata, telinga, mulut, hidung atau tanduk lembu. Melihat orang makrifat itu, adalah kepada·sifat hidupnya lembu atau sifat hayatnya lembu itu. Tidakkah hidup (hayat) itu, sifat Allah? Orang makrifat itu, memandang kepada sifat hidup (hayat) nya lembu itu. Tidakkah sifat hidup (hayat) itu, adalah sifat Allah. Dengn memandang, melihat atau menilik kepada hidup, itulah eara kita memandang lembu supaya tertilik Allah. Walaupun kita terlihat seketul batu. Batu itupun juga hidup. Cuba tuan-tuan golekkan batu di atas jalan, tidakah batu itu bergolek dan bergoleh itulah, bererti hidup,tidakkah yang hidup itu hanya Allah? Batu itupun juga akan tertilik Allah. lnilah eara atau kaedah orang makrifat memandang makhluk tertilik Allah. ......................................................................................................... ................................................................................................... 100

BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 12 BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN Pengalaman Berada Ditanah Seberang (Indonesia) Syukur kepada Allah, kerana masih diberi kesempatan olehNya, untuk saya terus berkarya. Bermula dari 28 Disember 2012 sehingga 27 Januari 2013 lalu, saya berada di kota Indonesia. Saya berada di sana, meninggalkan anak dan ) isteri, bukan bertujuan untuk berhibur atau makan angin, tetapi datangnya saya ke kota tersebut, adalah bertujuan bagi menyiapkan kitab Tok Kenali Kelantan yang seterusnya. Bersama-sama dengan dua orang sahabat dari Indonesia, saya mentelaah dan mengkaji tulisan yang ada, diperbaiki manamana yang kurang baik. Di bilik yang berukuran sekadar 10 x 12 kaki sahaja, kami bersama-sama mentelaah dan berbincang, agar ayatayat tersebut tidak mengelirukan para pembaca. Untuk mengarang sesebuah kitab, bukannya mudah sebagaimana mengarang novel. Salah sepatah, sudah cukup untuk mensyirikkan pembaca. Penulisan perlu lengkap dengan fakta yang sarna sekali tidak bercanggah dengan sunnah dan AI-Quran. Tuan-tuan dan puan-puan sekalian, sebelum saya mengajar caracara mengenal diri, menyerah dan mematikan diri sendiri, ingin saya ajukan satu persoalan. 1) Soal: Kenapa ikan tidak masin sewaktu berada di dalam laut? Jawab: Cuba tuan-tuan perhatikan baik-baik ikan di daIam lautan masin, kenapa ikannya tidak masin, biarpun bertahuntahun berendam dalam lautan masin? Sebenamya, untuk menjadikan ikan itu masin, hendakIah "dimatikannya" terIebih dahulu. SeteIah ikan itu mati, barulah ikan itu rnasin dan baruIah masin itu dapat meresap ke daIam tubuhnya.

Hj.Shaari Mohd Yusof | BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN

101


Begitu juga dengan diri kita, untuk menyatakan Allah itu nyata, hendakIah kita matikan terIebih dahuIu akan diri kita. Setelah diri kita mati, barulah Allah.(masin) itu nyata atas diri kita. MakhIuk, seIagi bernama makhluk dan seIagi bersifat makhIuk, kita tidak akan dapat sarna sekali untuk menyatakan Allah. Sebagaimana ikan tidak dapat untuk menyatakan masin, seIagi ikani1ya beIum mati, sebegitu juga diri kita. Setelah ikan itu mati barulah masin dapat menyatakan dirinya. SeIagi ikan tidak mati, biarpun bertahun ikan berendam dalam lautan masin, masin tetap tidak akan dapat menghadirkan dirinya kecuali setelah ikan itu mati, barulahi masin boleh mengambil tempat. Begitu juga dengan diri kita. Selagi kita tidak mematikan diri kita sebelum kita mati, sesungguhnya kita tidak akan dapat sarna sekali untuk menyatakan Allah, biarpun Allah itu sudah sedia nyata sejak dari sediakala. Bagi menyatakan Allah itu hendaklah terlebih dahulu, kita matikan diri kita sebagaimana perumpamaan ikan di lautan masin. Hidup tidak boleh untuk menyatakan masin. Hanya mati sahaja yang dapat menyatakan masinnya ikan. 2) Soal: Bagaimanakah caranya untuk dahulukan masin sebelum masin? Jawab: Jadi, bagi menyatakan Allah, hendaklah diri kita ini, dirnatikan terlebih dahulu. Setelah diri kita dirnatikan, di situlah baru dikatakan hidup yang akan tidak ada matinya lagi!. Yang tiada mati itu, adalah merujuk kepada hanya Allah. Setelah kita nyata kepada diri yang tidak mati (iaitu Allah), maka itulah tandanya ikan sudah berjumpa masin, iaitu tandanya makhluk sudah berjumpa Allah!. Selagi bersifat dan selagi bernama makhluk, kita sarna sekali tidak boleh dan tidak layak untuk menyatakan Allah. Setelah kita mati (mati sebelum mati), barulah Allah itu nyata " (tidak lagi bersifat ikan), barulah masin dan barulah Allah itu dapat dinyatakan. Oleh itu, mari kita sarna-sarna matikan diri sebelum mati, sebagaimana ikan menyatakan masin. Hanya mati sahaja yang boleh menyatakan Allah. Selagi tidak mati diri, selagi itulah Allah tidak akan dapat dinyatakan. 102

BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN | Hj.Shaari Mohd Yusof


Selagi kita boleh menyatakan diri kita, masih ada dan masih hidup, selagi itulah kita tidak akan sesekali dapat menyatakan Allah. Untuk menyatakan Allah, hendaklah kita tidak lagi rnenyatakan diri. Setelah tidak lagi nyata akan diri sendiri, barulah Allah itu dapat kita nyatakan senyata-nyatanya. Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Sebenar-benarnya, jika kita belajar ilmu makrifat dengan lebih dalam dan lebih tinggi, kita sarna sekali tidak boleh dan sudah tidak layak lagi untuk "menyata atau untuk menzahirkan Allah". Allah itu, tidak perlu dan tidak boleh lagi untuk dinyatanyatakan. Mengapa kita tidak perlu untuk menyata dan menzahirkan Allah? Kerana Allah itu, sememangnya sudah sedia nyata dan sudah sedia terzahir. 3) Soal: Siapa yang layak menyatakan Allah? Jawab: Siapa kita untuk menyatakan Allah? Jika kita boleh menyatakan Allah dan boleh menzahirkanNya, bererti kita lebih besar" dari Dia. Untuk menyatakan did sendiri pun tidak mampu, apa lagi untuk menyata, menghadir atau menzahirkan.]· Allah. Sesungguhnya Allah itu sudah sedia terzahir dan sUdah'! sedia ternyata, bilamana kita mati sebelum mati. Jika kita berhajat untuk menyata atau untuk memperzahirkan Allah, bererti seumpama ikan belum mati atau bererti diri belum mati. Jika ikan belum mati, bagaimana masin boleh nyatakan sifat masinnya pada tubuh ikan? Masin boleh nyata setelah ikan mati. Jadi, berbalik kepada diri kita, setelah kita . mati barulah Allah itu nyata. Selagi kita hidup, Allah tidak akan dapat kita nyatakan. Setelah kita mati, barulah Allah itu hidup dengan nyata. Bilamana kita mati, kita tidak lagi berhajat kepada nyata. Kerana nyata itu sememangnya sudah nyata. Nyatanya Allah itu, bilamana kita hidup. Setelah kita mati, kita tidak lagi perlu kepada nyata, kerana nyatanya Allah itu, sudah sememangnya nyata. Setelah mati, apalagi yang hendak dinyatakan lagi kerana segalanya sudah sedia nyata sebelum mati.

Hj.Shaari Mohd Yusof | BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN LAUTAN

103


Bagi menyatakan yang sedia nyata itu, hendaklah terlebih dahulu mati Setelah mati barulah yang nyata itu benar-benar nyata hutu yang tidak perlu lagi kepada kenyataan. Kita tidak perlu lagi kepada dalil untuk menyatakan Allah kerana Allah telah nyatakan diriNya sendiri. Allah tidak perlu kepada makhluk manusia untuk menyatakan diriNya!. Siapa kita untuk menyatakan Allah? Kita tidak berkuasa untuk menyatakan Allah. Allah menyatakan diriNya sendiri, setelah tidak adanya diri kita. Yang bersifat ada itu, pastinya Allah, maka Allah-lah yang berdaya untuk mengada dan menyatakan diriNya sendiri. Kita sarna sekali tidak boleh menzahir atau menyatakan Allah, kerana diri kita sudah tidak ada. Setelah diri kita tidak ada, itulah yang dikatakan yang benar-benar bersifat ada itu, adalah hanya Allah. Selagi kita masih kelihatan bahawa diri kita ini hidup, tentunya kita tidak akan dapat menyatakan yang Allah itu hidup. Seumpama ikan. hidup yang belum bertemu mati. Sekiranya ikan masih hidup, selagi itulah belum bertemu ia dengan masin. Seumpama ketulan garam. Selagi garam masih berketul, selagi itulah ianya tidak dipanggil masin. Sedangkan, yang hendak kita beli itu masin. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan semua, pernahkah kita dengar orang minta beli masin. Kebiasaanya kita dengar orang beli garam, tidak ada orang beli masin, tetapi yang hendak dirasa itu masinnya bukan garamnya. Adakah pemah kita dengar orang mengatakan masinnya garam? Biasanya kita dengal', masinnya ikan, masinnya lauk, masinnya budu, masinnya sayur dan sebagainya. Tidak pernah kita dengar orang mengatakan masitmya garam. Yang kita beli itu adalah berkehendak kepada masin, bukan garamnya. Seumpama kita beli minyak wangi, yang dibeli itu, adalah wanginya, bukan minyak atau airnya. ......................................................................................................... ................................................................................................... 104

SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH DENGAN SYAITAN | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 13 SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH DENGAN SYAITAN Dari segi percakapan seharian yang terkeluar dari kedua bibir mulut (lidah atau halkum), memang tidak ada siapa yang menafIkan kuasa Allah. Tidak ada siapa yang meyanggkal bahawa Allahlah yang berkuasa, tetapi pada kenyataan dan pada hakikat sebenarnya, kita lebih mempercayai syaitan berbanding Allah Kita lebih takut kepada makhluk berbanding takut kepa~a Allah. Kita lebih takut hantu, lebih kita takut jembalang, takut miskin, takut rugi, takut dibuang kerja, takut didakwa, takut diturunkan pangkat, takut kepada buatan orang dan kita Iebih takut kepada syaitan berbanding Allah. Pada kebanyakan masyarakat kita, mulut kata takut kepada Allah tetapi dalam masa yang sarna, hati membilang takut kepada syaitan. Jika benar tuan-tuan takut Allah berbanding hantu syaitan, cuba ukur kepada diri tuan-tuan sendiri. Beranikah tuan-tuan duduk atas kubur secara berseorang diri? Beranikah tuan-tuan menyebarkan ilmu makrifat secara terang-terangan? Beranikah tuan-tuan berhadapan bilamana ditembak dengan pistol, dicaci dikeji dan dituduh sesat dan beranikah tuan-tuan menghadapi mati? Cuba jawab? .. Pada rialiti atau pada kenyataan sebenar, sudah tentu kita lebih, takut makhluk berbanding Allah. Jika kita lebih takutkan makhluk (syaitan) berbanding Allah, disini inginlah saya ajukan satu pertanyaan, mana lebih berkuasa antara makhluk (syitan) berbanding Allah? Kita selalu minta berlindung dari Allah dari godaan syaitan yang direjam, tahukah kita bahawasanya gerak syaitan itu dari siapa? Gerak syaitan juga adalah dari Allah Taala. Allah Taala yang Hj.Shaari Mohd Yusof | SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH

DENGAN SYAITAN

105


mengerakkan syaitan untuk bergerak mengoda kita. Tanpa gerak dan tanpa izin Allah, tidak mungkin syaitan boleh bergerak untuk menggoda kita, biar sebesar zarah. Untuk itu, kenapa kita takut kepada syaitan . 1) Soal: Antara Allah dengan syaitan, siapakah lebih berkuasa? Jawab: Nak kata Allah lebih berkuasa, ramai dikalangan kita lebih nampak kepada kuasa syaitan berbanding kuasa Allah. Seumpama bilamana kita ingin jadi kaya, kita minta kekayaan kepada Allah (memberi kita wang), namun tidak pernah kita nampak Allah campakan wang dari langit untuk kita. Seumpama kita berhajat kepada seorang perempuan cantik, kita minta dengan Allah supaya perempuan itu gilakan kita, namun ada kalanya sebelah matapun perempuan tersebut tidak memandang kita. Cuba kita minta wang dari syaitan dengan merompak bank, dengan pekerjaan ragut, pecah rumah, curi, tipu dan dengan menggunakan ilmu hitam untuk berkahwin dengan perempuan cantik (perempuan yang pada mulanya tidak menyukai kita, akan bertukar menjadi suka dan gilakan kita, bila kita gunakan jampi serapah dan bilamana kita guna ilmu hitam atau minyak senyoyong). Dengan meminta Allah jadikan kita kebal, supaya ditembak tidak meletup dan apabila ditetak tidak lut, adalah amat sukar, itu makanya lebih ramai yang memilih guna kuasa syaitan untuk dijadikan tempat meminta supaya jadi kebal, tembak tak meletup dan tetak tak lut, tambahan pula kesanya boleh berlaku secara cepat dan segera. Inilah sebabnya orang zaman sekarang lebih memilih kuasa syaitan berbanding kuasa Allah. Sebelum mengenal Allah, ada baiknya terlebih dahulu kita mengenal syaitan. Dengan mengenal syaitan, akan menjadi lebih mudah untuk kita mengenal Allah. Susah dan payah untuk kita mengajak orang ramai mengtmal Allah, ada kalanya pula membantah dan menuduh kita sesat dan salah. Lebih mudah mengajak orang ramai melakukan kemaksiatan atau kemungkaran berbanding mengajak orang ramai mengenal Allah. Lebih senang mengajak masyarakat mengenal syaitan berbanding 106



mengajak orang ramai mengenal Allah, inilah konsep orang zaman sekarang. 2) Soal: Bagaimanakah cara untuk mengenal syaitan? Jawab: Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslirnah yangj dirahmati Allah sekalian. Mari sarna-sarna kita mengenall syaitan, mudah-mudahan dengan mengenal syaitan, lebih memudahkan kita mengenal Allah. Sepatutnya kita terlebihii dahulu mengenal Allah, kerana ilmu mengenal Allah itu,i adalah ilmu yang paling senang dan ilmu yang paling mudah, sebaliknya tidak begitu bagi orang zaman sekarang. Orangt zaman sekarang lebih kenaI syaitan berbanding Allah, maka,1 mari kita sarnasarna mengenal syaitan, mudah-mudahan dengan mengenal syaitan, dapat pula kita mengenal Allahi\ dengan lebih mudah melaluinya. Siapa syaitan?, syaitan itu, asalnya adalah dari sifat ingkar Azazil itu, adalah ketua atau guru kepada sekalian malaikat-malaikat yang lain. Azazil itu, asalnya Malaikat yang baik dan patuh tambahan pula menjadi selaku guru kepada Malaikat-Malaikat yang lain. Malaikat telah bertukar menjadi sifat syaitan, bilarnana ingkar perintah Allah. Bagaimana pUlal sekiranya kita yang ingkar kepada perintah Allah? Bertukarnya dari sifat Malaikat kepada sifat iblis atau sifat syaitan itu, adalah kerana mengengkari perintah Allah Definasi kepada istilah Iblis itu, adalah ingkar. Ingkarlah makanya dari bersifat Malaikat bertukar menjadi sifat iblis (syaitan). Jangan dikaitkan iblis dengan batang tubuhnya Malaikat Azazil, tetapi hendaklah dirujuk kepada sifat ingkar, sifat ingkar, itulah iblis. Jangan sebut lagi perkataan Iblis, mari kita sebut perkataan ingkar. Ibarat seumpama tepong yang bertukar menjadi roti. Setelah menjadi roti, kemana perginya tepong? Bertukar hanya pada kedudukkan, bukan bertukar pada sifat. Jika asal tepong tidak .akan menjadi roti. Hanya sekadar bertukar jawatan atau bertukar tempat duduk. Hj.Shaari Mohd Yusof | SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH

DENGAN SYAITAN

107


Dalam mahkamah dipanggil majestrik, dalam hospital dipanggil dokter dan dalam pasukan dipanggil polis, pada hakikat sebenar orang sarna juga. Bertukar hanya pada istilah bahasa. Asal kejadian Malaikat pun· dari Allah dan asal kejadian Syaitan pun dari Allah. Kedua-dua nama tersebut, adalah sarna-sarna digerakan oleh Allah, tanpa sedikit pun keduanya berkuasa bergerak biar sekecil zarah, melainkan digerakan oleh Allah Taala. Jika asalnya benih rambutan, tidak akan berubah menjadi pokok durian. Jika hendak mendalami lagi pelajaran ilmu makrifat, cuba tuan fIkirkan, asal mula kejadian kita datangnya dari mana? jika rnalaikat, syaitan, iblis dan jika segala makhluk termasuk kita kembali kepada benih asal, iaitu asal dari Allah, apakah lagi tersebut selain Allah. Kita asalnya dari Allah, maka akan kembali juga kepada Allah, tidakkira apa nama ge]aran kita. Asalnya iblis atau syaitan itu, adalah dari Allah, asaL malaikatpun dari Allah, asalnya kita dan seluruh alam inipun adalah datangnyadari Allah, apa lagi yang hendak kita pertikaikan siapa salah atau siapa benar? Pekerjaan iblis' samaada berjaya mengoda kita atau tidak berjaya itu, bukan asal datangnya dari kehendak atau kemahuan iblis atau syaitan itu sendiri. Punca datangnya gerak itu, adalah juga datangnya dari keizinan Allah. Yang telah Allah persetujui sedari alam Luh Hul Mahfuz lagi. Buruk baik itu, bukannya datang dari kehendak atau kemahuan iblis, syaitan atau rnalaikat, punca datangnya baik buruk itu, adalah dari ketetapan Allah sedari perkataan "kun"i. Allah sedari azali. Perkara baik dan perkara buruk, samaada digoda syaitan ataupun tidak, adalah datangnya seiring, sama sekali atau datang secara semula jadi, serentak dengan "kun" Allah. Perkara buruk dan baik angkara syaitan atau bersabitan. dengan iblis itu, adalah datangnya bersekali, datang bersamasarna, seiring dan datangnya secara semula jadi atau datangnya kejadian buruk dan baik itu, adalah bersarna-sama atau sarna semulajadi dengan "kun" Allah. Tidak lebih dan tidak kurang walau seinci. 108



Ketetapan Allah, tidak pernah berubah atau bertambah. Allah sudah mengizinkan iblis atau syaitan menggoda kita, sedari sebelum kelahiran kita ke dunia lagi. Godaan syaitan atau iblis kepada kita itu, bukan perkerjaan atau bukan perbuatan baru, segalanya sudah lama tercatat, terpahat, terpaku, termaktub, tersedia dan sudah sedia .terlipat dilipatan kitab Luh hul mahfuz. Pekerjaan goda mengoda itu, bukan terbitnya dari kehendak atau keinginan syaitan atau iblis. Untuk menentukan atau menetapkan berbuatan baik atau buruk itu, adalah suatu pekerjaan yang sudah diputuskan, diluluskan oleh Allah Taala sedari azali. Jika Allah tidak meluluskan, jika Allah tidak memutuskannya sedari dulu, masakan iblis boleh bergerak untuk mengoda kita, sedangkan pemerintahan Allah itu, adalah diatas kerajaan "Tidak bergerak biar sebesar zarah jika tidak dari izinnya Allah" (La tataharroku Zarratul Ilabiiznih). Jika iblis dan syaitan pandai-pandai memperlakukan mengikut kehendak atau mengikut keinginan iblis dan syaitan sendiri, bererti syaitan dan iblis itu, ada Tuhan yang lain selain Allah, yang lebih berkuasa dari Allah sebenarL Bererti Allah kita tidak tahu apa yang akan terjadi, apakah setelah iblis lakukan baru Allah tahu? Apakah Allah tidak mengetahu sebelum iblis perbuat dan apakah Allah tidak mengetahui apa yang akan iblis perbuat? Apakah Allah tidak tahu sebelum iblis perbuat? Cubajawab Dalam bahasa akal yang bodoh ini, tentu sekali kita tertanyatanya, jika Allah berkuasa kenapa Allah tidak matikan syaitanj itu sedari dahulu? Setelah Allah mengetahui bahawa syaitan itu ingkar, kenapa Allah jadikan juga syaitan? Bukankah Allah sedia tahu bahawa syaitan itu, mengajak makhluk manusia supaya tidak bertuhan dan tidak menyembahNya? Jadi, kenapa Allah membiarkan syaitan bermaharajalela di atas muka bumi ini, seolah-olah Allah akur dengan apa yang dikerjakan oleh syaitan? Tidak mampukah Allah untuk mematikan syaitan? Sedangkan seorang bomoh kampung pun boleh mematikan syaitan dan memenjarakan jin atau syaitan dengan mengurungnya di dalam botol. Tetapi, kenapa Allah tidak boleh mematahkan atau Hj.Shaari Mohd Yusof | SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH

DENGAN SYAITAN

109


memenjarakan syaitan? Tidakkah tertanya-tanya dibenak fikiran tuan-tuan? Jangan takut dalam menuntut ilmu. Dalam menuntut ilmu kita kena berani. Memang bermula dengan salah dahulu, kemudian barulah ianya jadi lurus dan betul. Berjalannya kita ini bermula dengan jatuh bangun, kemudian barulah boleh berjalan sebagaimana sekarang. Salah dalam menuntut ilmu, diambil kira oleh Allah akan balasan baik. Kenapa Allah tidak boleh menghalang iblis atau syaitan? Kurang berkuasakah Allah itu? Saya mendapat komen dari salah seorang pembaca blog, yang menuduh saya melebihi syaitan dari Allah. Sebagai orang islam, kita hendaklah mempercayai bahawa Allahlah yang berkuasa. Berkuasanya Allah itu, hendaklah kita yakini sebagai penganut agama islam, bahawasanya Allah itu, melebihi makhluk ciptaanNya. Saya tirnbulkan persoalan ini, adalah bertujuan supaya tuantuan mengenal siapa syaitan atau iblis dengan senyatanyatanya. Dengan mengenal iblis, ianya akan membawa kita agar tidak terkeliru, mana satu gerak Allah dan mana satu gerak syaitan. Sekiranya kita tidak belajar dan tidak tahu syaitan itu dengan sebenar-benar kenaI, tirnbul pula kebimbangan tuan-tuan tertukar antara Allah dengan iblis. Mari kita belajar mengenal siapa iblis, supaya kita dapat pasti dan dapat membezakan yang mana dari Allah dan yang mana dari iblis. 3) Soal: Siapakah sebenarnya iblis? Jawab: Iblis itu, asalnya setelah dia engkar kepada perintah Allah, maka jadilah dia Iblis. 4) Soal: Siapa yang mengarah, menetap atau memerintahkan iblis supaya jadi engkar? Jawab: Iblis tidak memiliki apa-apa kuasa walau sebesar zarah bagi bertindak sendiri untuk ingkar perintah Iblis juga bergerak atau bertindak, adalah mengikut kehendak yang sudah siap tertulis oleh Allah sedari azali. Ingkar atau patuhnya iblis itu, adalah sudah ditetap dan sudah ditentukan oleh Allah. Yang 110



menetapkan iblis itu tidak sujud dan tidak patuh kepada arahan Allah itu, adalah Allah itu sendiri) Bukannya atas kehendak iblis. Iblis itu, adalah sarong parang (keris) yang dicipta oleh parang (keris). Mana mungkin sarong parang ada kuasa, menentukan bentuk rupa sarong, melainkanl keris atau paranglah yang menentukan ianya menjadi sarong dan menentukan bentuk sarong. Iblis atau syaitan itu, adalah sarong parang dan parang itu adalah pencipta sarong. Yang menetukan sarong itu, adalah parang atau yang menetukan iblis syaitan itu, adalah pencipta syaitan dan iblis, iaitu Allah. Yang menentukan iblis atau) syaitan itu, adalah Allah sendiri. Mana mungkin sarong menentukan parang, melainkan paranglah yang menentu danl yang membentuk sarong. Yang menetukan iblis dan syaitan itu, adalah penciptanya, iaitu Allah. Jadi yang menentukan iblis dan syaitan tidak patuh dan tidak tunduk kepada Allah itu, adalah Allah itu sendiri dan diatas kehendak, kemahuan dan ketetapan Allahlah makanya syaitan dan iblis tidak tunduk dan tidak patuh kepada Allah. Engkarnya iblis itu, adalah mengikut tulisan Allah, ketetapan Allah dan mengikut catatan yang sudah Allah tulis dan yang sudah Allah tetapkan sebelum ciptaan Iblis. Allah sudahl tetapkan ketetapan iblis atau syaitan itu, semasa sebelum kejadian syaitan dan iblis. Sebelum kejadian atau sebelum terciptanya iblis dan syaitan, Allah sudah tulis, sudah sedia tetapkan ketetapan iblis dan syaitan. Sujud, patuh atau engkarnya syaitan dan iblis itu, sudah Allah tetapkan sedari azali. Allah sudah catat dan sudah siap tulis bahawa sekian masa, sekian jam, sekian tempat dan sekian keadaan iblis akan engkar. Yang mencipta iblils itu engkar, adalah Allah itu sendiri melalui tulisanNya di Luh hul mahfuz dan bukannya pilihan iblis atau kehendak syaitan. Segala gerak iblis itu, adalah telah ditentukan dan telah ditetapkan oleh Allah Taala sedari azali. Iblis juga bergerak melalui gerak yang diizinkan oleh Allah. Iblis tidak boleh bergerak berseorangan tanpa izin Allah. Iblis atau syaitan, tidak Hj.Shaari Mohd Yusof | SIAPAKAH YANG LEBIH BERKUASA ANTARA ALLAH

DENGAN SYAITAN

111


boleh bertindak atau bergerak sendiri untuk mengoda kita, melainkan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah. Jadi segala gerak atau segala diamnya iblis atau syaitan itu, adalah atas perintah Allah. Iblis dan syaitan tidak ada kuasa walau sebesar zarah untuk bergerak. Setelah kita kenaI syaitan dan kenaI iblis, bererti syaitan dan iblis itu sekarang ini, sebenarnya bukan siapa-siapa dan bukan apaapa. Oleh itu, jangan kita kisah lagi kepada iblis atau syaitan. Apa ada pada iblis atau syaitan. rblis atau syaitan itu, sarna seperti kejadian kita, yang tidak ada daya upaya. Jangan kita ambil kisah tentang iblis atau syaitan. Iblis dan syaitan bukan apa-apa dan tiada sesiapa. mari kita' beralih pula kepada kisah tentang Allah, dari ambit kisah tentang syaitan atau iblis yang sama tarafnya dengan kita, adalah lebih baik kita ambit tahu menggenai Allah (mengenal Allah) berbanding mengenal iblis atau syaitan. Kenapa kita perlu takut kepada iblis, syaitan, jembalang, hantu, pocong, hantu pari, hantu raya dan gangguan makhluk halus, tidakkah itu semua sarong. Jika mereka adalah selaku sarong, kita juga adalah sarong, buat apa hendak takut kepada sesama sarong? Marilah kita mengenal pemilik sarong atau pencipta sarong. Bu:at apa mengenal sesama sarong, sarong tidak boleh. memberi apa-apa bekas kepada kita. Hantu syaitan atau iblis,. tidak boleh mendatangkan apa-apa bekas kepada kita. Yang memberi bekas kepada kita itu, adalah Allah. Setelah kita tahu dan kenaI iblis dan. syaitan (yang tidak memiliki apa-apa kuasa), mari kita tilik pula kuasa Allah. Maxi kita mengenal Allah dan jangan ambit kisah Gangan peduli) lagi tentang iblis atau syaitan. Untuk itu, mari kita mengenal Allah melalui perkara "noktah atau titik". ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... 112

CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 14 CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK Ada seorang sahabat bertanyakan soalan. Pertanyaannya berbunyi, "Salam ustaz Shaari, boleh ustaz tulis tentang takdir, saya ni asyik mengeluh jer tentang takdir. Boleh ustaz tolong?". Tergerak hati saya untuk menjawab pertanyaan itu melalui laman blog saya. Tidak terbendung ilmu di dada saya untuk melimpah keluar. Seumpama mengalirnya air sungai, biarpun dibendung, ia tetap akan melimpah juga. Begitulah ilmu yang ada dalam dada saya ini, bilamana ia mahu keluar, ianya tidak boleh dibendung lagi. Memandangkan ketiadaan line internet di kawasan itu, lalu saya saya keluar mencari sebuah restoran mamak untuk melimpahkan air sungai ini. Mudah-mudahan ianya sampai ke muara hati tuantuan di samping menjawab pertanyaan sahabat. Tuan-tuan dan· puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Sudah sekian lama kita membicarakan soal takdir buruk dan baik. Malahan, ini adalah termasuk dalam rukun iman yang keenam. Dalam bahasa Arab, ianya berbunyi mempercayai qada' dan qadar. Dalam bahasa Melayu pula, ianya berbunyi mempercayai ketentuan Allah, sarna ada untung buruk ataupun untung baik. Sebelum itu, bagi menjawab soal untung baik dan untung buruk ini, saya minta tuan-tuan potong benang kira kira sejengkal. Dengan hormatnya, saya minta tuan-tuan letakan benang, secara lurus di atas sehelai kertas putih seumpama huruf alif. Kemudian, dengan menggunakan benang yang sama, saya mahu tuan-tuan buat pula bentuk hurub ba. Sesudah huruf ba. buat pula fa dan begitulah seterusnya sampailah kepada huruf ya. Dengan berbuat demikian, akan terjawablah segala persoalan untung baik dan untung buruk yang selama ini diperdebatkan Hj.Shaari Mohd Yusof | CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK

113


sedari zaman dahulu sarnpai sekarang dan sehinggalah ke hari kiamat, tidak akan berkesudahan. Biarpun kiarnat dunia ini sebanyak 67 kali sekalipun, persoalan ini tidak akan tamat, tidak akan terjawab dan tidak akan ada penyUdahnya. Sepertimana perumpamaan, mana! dahulu di antara telur ayarn dengan ibu ayam. Namun, pada hari ini, ilmu Tok Kenali ini akan menamatkan pencarian tuan-tuan. Tuan-tuan tidak perlu tunggu dunia ini kiamat untuk menjawab soalan tersebut. Jawapan kepada pertanyaan atau soalan tersebut, hanya melalui sejengkal benang. Soal untung baik dan untung buruk dan soal takdir baik dan takdir buruk atau soal ketentuan Allah sarna ada baik mahupun buruk atas diri kita itu, akan saya jawab hanya melalui sejengkal benang. Barang siapa diantara tuan-tuan yang ada jawapan dan faham perumpamaan benang, tuan-tuan boleh kemukan jawapan fuantuan untuk dikongsi bersama. Barang siapa yang mengetahui rahsia disebalik benang, dengan sendirinya akan hilang rasa resah, rasa tidak puas hati, rasa kecewa dan rasa tidak tenang. Malahan, barang siapa yang mengetahui tentang rahsia disebalik benang ini, disitulah tuan-tuan akan jumpa pengertian sebenar perkataan ikhlas, redha dan sabar. Ada salah seorang pembaca yang mengajukan soalan. Begini bunyinya, "Kiranya baik buruk dari Allah, bagaimanakah sekiranya adik beradik saya kena rogol? Apakah saya katakan yang ianya juga baik?" Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah. Inilah payalmya bilamana kita berhadapan dengan orang awam. Tahunya hanya menghukurn, itu salah dan ini tidak benar. Cuba tuan-tuan jawab pertanyaan saya. Bilamana berlakunya perkara baik, semua di kalangan kita, akan mengatakan bahawa ianya datang dari Allah. Bilamana berlaku perkara: buruk, adakah ada Allah lain? Apakah ada Allah lain yanng:i mencipta sesuatu keburukan?

114

CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK | Hj.Shaari Mohd Yusof


Ayat Al-Quran ada mengatakan bahawa "Kul Kullun. Minindillah" (buruk dan baik itu, dari Allah). Baik dari Allah, dan adakah buruk itu, ada Allah lain yang buat? Sebenarnya, Allah tidak menyuruh kita melihat perkara buruk dan baik. Buruk dan baik itu, telah Dia cipta dan karang skripnya sedari alarn Luh Hul Mahfuz lagi. Apa-apa yang berlaku itu, adalah hasil dari karangan yang sudah siap Allah cipta. Apa yang Allah kehendaki kita tilik dan lihat itu, bukan buruk atau baiknya, tetapi Dia menyuruh kita lihat kepada " titik yang disebalik huruf (lihat Allah disebalik buruk baik). Cuba baca atau ingat kembali karangan saya mengenai mengenal Allah melalui sejengkal benang dan kenaI Allah melalui titik noktah. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | CARA BERITIKAD KEPADA TAKDIR BURUK DAN BAIK

115


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 116

PANDANG YANG SATU KEPADA YANG BANYAK DAN PANDANG YANG BANYAK KEPADA YANG SATU | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 15 PANDANG YANG SATU KEPADA YANG BANYAK DAN PANDANG YANG BANYAK KEPADA YANG SATU Penyerahan diri kepada Allah hendaklah bulat dan padu. Bulat atau padunya penyerahan diri kepada Allah itu, hendaklah seumpama besi bilatnana dibakar api, tetapi tidak pernah diambil iktibat darinya. Kamil itu ertinya tidak kelihatan lagi sifat-sifat diri yang terdahulu. Segala-galanya telah menjadi satu, sebagairnana leburnya besi didalam api.. Begitulah juga konsep penyerahan diri kepada Allah. Kita jangan menyerahkan sebahagian dan sebahagiannya pula kita pakai. Seumparna kita serah anggota tubuh kepada Allah, dalarn masa yang sarna kita. masih beranggapan bahawa akal flkiran itu, kita yang punya. Kita masih beranggapan bahawasanya akal fIkiran, ikhtiar dan usaha itu, milik kita. Itu bererti, penyerahan yang tidak habis (serah sebahagian dan sebahagiannya tidak). Penyerahan seumpama ini, adalah penyerahan yang tidak bulat, tidak putus dan tidak padu. lnilah yang dikatakan suatu penyerahan yang tidak sud dan tidak ikhlas. Kita mendakwa bahawa kita sudah berserah diri kepada Allah, tetapi dalam rnasa yang sarna, kita masih mengada atau masih mewujudkan sifat diri. Seumpama kita masih beranggapan il' yang bahawasanya kejayaan kita itu, adalah hasil dari\i pencarian ikhtiar dan usaha kita. lni semua memberil gambaran kepada kita bahawasanya, penyerahan kita itu, belum cukup sempurna putus dan belum cukup lengkap. Masih ada lagi sebahagian berserah kepada Allah dan~ sebahagiannya lagi masih bergantung harap kepada usaha dan ikhtiar kita. Merekamereka sebegini, adalah orang-orang yang belum bertaraf berserah diri. Seumpama besi belum sepenuhnya Iebur didalam api. Masih berada pada tahap tidak nampak yang satu. Pandangan seumpama itu, bukan suatu pandangan yang satu. Pandangan yang putus itu, adalah pandang yang banyak kepada yang satu dan pandang yang satu kepada yang banyak Hj.Shaari Mohd Yusof | PANDANG YANG SATU KEPADA YANG BANYAK DAN

PANDANG YANG BANYAK KEPADA YANG SATU

117


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 118

MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 16 MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL Hum hakikat atau makrifat itu, adalah jalan yang selalu dituduh sesat oleh sesetengah golongan, iaitu telah menyamai ilmu makrifat itu dengan jalan ilmu hulul, shyek Siti Jenar, Ilmu AIHalah atau dituduh berilmu wahdatul wujud. Bilamana ulamak makrifat dituduh sesat itu, mereka tidak ada kaedah atau tidak ada jalan untuk mempertahankan diri, kerana jalan ilmu hakikat itu, adalah Hmu yang tidak memakai dalil dan jalan yang tidak memakai hukum. Dalil atau hukum ilmu makrifat itu, adalah percaya dan yakin, iaitu yakin dan percaya melalui dalil "rasa" Sedangkan ilmu rasa itu, tidak dinikmati atau tidak diperolihi oleh golongan orang awam. Orang awam (golongan yang berilmu feqah dan syariat, tidak akan sekali-kali menikmati ilmu rasa sekiranya tidak bermakrifat kepada Allah, sebagaimana rasa ulamak makrifat. Jalan makrifat itu, adalah jalan yang tidak perlu kepada dalil atau bukti, kerana Allah Taala itu, teramat terang, jelas dan teramat nyata daripada sekalian yang nyata" Untuk apa lagi hendak berdalil dan untuk apa lagi perlu kepada bukti. Hal inilah yang menyebabkan ilmu makrifat itu, selalu dipandang serong dan dituduh sesat oleh golongan orang awam, iaitu dengan melemparkan tuduhan hulul atap wahdatul wujud. Dengan tuduhan seumpama itu, mereka-mereka yang berilmu makrifat dan yang berilmu hakikat itu, tidak ada kaedah ataui tidak ada jalan untuk mempertahankan diri, kerana jalan ilmu makrifat itu, adalah jalan ilmu yang tidak ada dalil, bukti dan tidak ada hukum. Dalil ilmu makrifat itu, adalah percaya dan yakin melalui dalil "rasa". Sedangkan ilmu rasa itu, tidak dirasai oleh golongan syariat atau golongan ormg yang berilmu feqah Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH

TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL

119


(orang awam), sebagaimana yang dirasai oleh golongan yang berilmu makrifat sebenar Bagaimana para guru makrifat hendak bercerita atau hendak berdalil pengalaman rasa kepada orang yang tidak pernah rasa sebagaimana rasanya orang makrifat. Malahan bilamana diceritakan, akan dituduh sesat dan salah. Melainkan yang ghaib sahaja yang mengenal ghaib, yang batin saja yang mengenal batin dan yang halus sahaja yang mengenal halus. Bagaimana sekalipun kita aju dan bagaimana sekalipun kita . terangkan kepada mereka, sekiranya mereka tidak pernah rasa sebagaimana kita rasa, mereka-mereka itu tidak akan pemah untuk percaya dan tidak akan pernah mereka yakin. Maka meneballah fahaman orang syariat dengan syariatnya dan meneballah fahaman orang feqah dengan feqahnya, se1amalamanya sampai bila-bila. Dalil dan hukum ilmu hakikat atau ilmu makrifat itu, adalah dengan perkara yakin, perkara percaya, perkara fana' (binasa) dan percaya golongan hakikat dan makrifat itu, adalah hanya dengan perkara baqo' (kekal) kepada Allah secara mutlak. Jalan yakin, jalan fana', jalan berserah did, jalan mati sebelum mati dan jalan bertawakal kepada Allah S.W.t itu, adalah jalan yang tidak ada daHl. Jalan yang tidak berdalil dengan hukum akal dan tidak berdalil dengan hukum fakta. Jalan yang tidak boleh dimengerti oleh hukum akal. Tidak boleh diadili oleh mahkamah hakikat atau hukum hakikat. Di dunia ini hanya ada hukum syariat dan hanya ada mahkamah syariah. Di dunia ini, tidak ada menjalani hukum hakikat dan tidak ada diadili oleh mahkamah hakikat. llmu hakikat dan ilmu makrifat itu ada (malahan diwajibkan atau difardhukan atau fardhu ain), tetapi kenapa hukum hakikat dan hukum makrifat tidak ada, sebagaimana adanya hukum syariat. llmu syariat itu, adalah ilmu wajib, bilamana ilmu syariat itu wajib, maka lahirlah hukum syariat dan mahkamah syariah. Yang menjadi kemusykilan kita, kenapaj tidak ada undang-undang hakikat dan tidak ada mahkamah makrifat sebagaimana adanya undang120

MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL | Hj.Shaari Mohd Yusof


undang syariat dan mahkamah syariah, sedangkan ilmu syariat dan ilmu hakakat;i atau makrifat itu, adalah sama-sama wajib dan sama-sama fardhu? Yang ada di dunia sekarang, adalah hukum syariat dan mahkamah syariah. Itu makanya ilmu hakikat dan ilmu makrifat itu, tidak boleh untuk mempertahankan diri bilamana dituduh sesat atau salah. Sebab apa tidak boleh untuk mempertahankan diri, sebabnya adalah kerana tidak ada undang-undang hakikat, tidak ada undang-undang makrifat dan, tidak ada mahkamah hakikat dan tidak ada mahkamah" makrifat. Itulah maka ulamak hakikat dan ulaniak makrifat itu, tidak boleh untuk mempertahankan diri bilamana dituduh sesat dan tidak boleh untuk mempertahankan diri bilamana diminta mengeluarkan dalil atau nas. Itulah sebabnya masyarakat sekarang tidak mahu mempelajari atau mendekati ilmu makrifat, lantaran itu terpinggirlah ilmu makrifat di persada dunia ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT ITU ADALAH JALAN ILMU YANG SUDAH

TIDAK LAGI MEMAKAI DALIL

121


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

122

PENGHUJUNG MAKRIFAT ITU KEMBALI SEMULA KEPADA SYARIAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 17 PENGHUJUNG MAKRIFAT ITU KEMBALI SEMULA KEPADA SYARIAT Sekiranya tuan-tuan tidak dapat mencapai tahap ilmu Makrifat, nasihat saya kepada tuan-tuan semua, agar lebih baik tuantuan berpatah balik semula kepangkuan ilmu feqah. Jangan dipaksa, kerana ilmu makrifat itu, adalah ilmu ikhlas bukannya ilmu paksaan. Sekiranya didapati ilmu makrifat itu, susah, payah, sulit dan keliru, kembalilah semula kepada jalan ilmu yang mengirangira amal, menghitung-hitung pahala dan jalan yang hanya melihat balasan syurga. Kembalilah kepada jalan menghitung-hitung dan mengira mengira zikir menggunakan bilangan buah tasbih. Sembahyanglah dengan membilang-bilang banyaknya rakaat. Berpuasalah dengan menghitung-hitung jumlah hari, itu adalah terlebih baik dan selamat dari tercela oleh feqah. Jalan itu, adalah jalan yang terselamat dari fitnah dan tersisih dari tohmahan masyarakat. Jalan yang mengejar pahala, jalan yang mengejar syurga, mengejar pujian bila memakai jubah jalan meminta sanjungan bila bergelar ustaz, menghalalkan cara dengan berpegang kepada kelulusan dari pusat-pusat pengajian tinggi, seperti kelulusan dari AI-Azhar Mesir dan sebagainya itu, bukan jalan makrifat, itu adalah perjalanan ilmu feqah. Jalan ilmu feqah itu, adalah jalan yang selamat dari dituduhf sesat, tidak sebagaimana jalan makrifat. Adapun jalan feqah itu, adalah jalan ilmu yang diminati dan jalan yang disukai ramai itu jalan yang menjanjikan balasan dan ganjaran syurga, bidadari, taman-taman syurga yang mengalir air dibawahnya dan yang menjanjikan ganjaran pahala kepada sesiapa yang mengamalkannya. Buatlah jalan yang tuan-tuan fIkir yakin, Hj.Shaari Mohd Yusof | PENGHUJUNG MAKRIFAT ITU KEMBALI SEMULA

KEPADA SYARIAT

123


kerana itu adalah juga jalan yang sudah ditentu dan yang sudah ditetapkan Allah terhadap tuan-tuan. Sekiranya kita tidak sampai kepada tahap ilmu makrifat, jangan hendaknya cuba-cuba untuk bercakap dalam bahasa makrifat (duduk dalam feqah tetapi hendak bercakap dalam ilmu makrifat). Bahasa makrifat itu, tidak sarna dengan bahasa syariat atau bahasa feqah. Inilah sebabnya yang menyebabkan ilmu makrifat itu, dituduh sesat atau dipandang serong oleh kebanyakan masyarakat. Inilah sebab dan puncanya banyak ulamak makrifat yang dituduh sesat. Sesat dan salahnya ilmu makrifat itu, kebanyakannya bukan dari kalangan ulamak makrifat. Yang menjadi sesatnya ilmu makrifat itu, kebanyakannya adalah ilmu yang dibawa oleh golongan ulamak yang sekerat feqah dan sekerat makrifat (duduk dalam ilmu syariat (feqah) tetapi hendak bercakap dalam bahasa makrifat). Inilah punca rosak dan punahnya ilmu makrifat!. Jika sekiranya kita tidak sampai kepada tahap ilmu makrifat, saya sarankan kepada tuan-tuan sekalian supaya tetapkanlah iman dan pegangan kita atas ilmu syariat, sebagaimana yang disaran dan yang ditetapkanoleh hukum feqah. Itulah sebagaimana yang dianjur dan sebagaimana yang disarankan oleh jalan sunnah Rasulullah. Itulah sebaik-ba.ik. jalan selamat, jalan yang diminati dan jalan yang disukai ramai. Buat dan berpeganglah diatas jalan yang kita tikir yakin, kerana itu juga adalah jalan yang sudah ditentu dan yang sudah ditetapkan oleh Allah terhadap tuantuan.

124

APAKAH KOSONGKAN GELAS FEQAH SUPAYA AIR MAKRIFAT DAPAT MENGAMBIL TEMPAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 18 APAKAH KOSONGKAN GELAS FEQAH SUPAYA AIR MAKRIFAT DAPAT MENGAMBIL TEMPAT (Keluar dari Kepompong) Syarat pertama untuk masuk dan mempelajari bidang i1mu makrifat ini, hendaklah terlebih dahulu menanggal dan meninggalkan gelaran atau pangkat. Tinggal dan tanggalkan dahulu jawatan atau panggilan ulamak, ustaz, guru, kadi, Dato', imam dan buang segala siji atau ijazah. Jadikan diri kita seolaholah dalam berkeadaan tidak berilmu, bodoh, dungu dan cetek aka!. Seumpamanya, air yang sedia ada di dalam balang atau gelas, hendaklah terlebih dahulu dikosongkan, supaya air baru boleh . masuk ke dalam gelas. Sekiranya tuan-tuan membawa gelas yang-penuh berisi air feqah, air dalil dan air hukum, air ustaz, air ulamak, air sijil atau air ijazah Al-Azhar, mana mungkin air makrifat boleh masuk ke dalam gelas tuan-tuan. Gelas yang sudah penuh, tidak mungkin termuat lagi dengan air " yang lain bilamana ditambah. Harus diingat, bukannya disuruh meninggalkan syariat, tetapi disarankan supaya keluar dari kepompong syariat untuk melangkah ke alam ilmu makrifat. Bilamana kita meletakan keadaan diri kita dalam keadaan gelas yang kosong dan dalam keadaan ilmu yang paling rendah, barulah kita dapat meneroka bidang ilmu yang bam dan bidang ilmu yang lebih tinggi. Selagi kita berperasaan atau beranggapan bahawa hanya ilmu kita sahaja yang lebih atau ilmu kita sahaja yang tinggi, selagi itulah akal dan hati tuan-tuan tidak akan dapat diisi dengan ilmu makrifat. Selagi ada gelaran pangkat besar, selagi itulah kita tidak akan dapat menerima ilmu daripada orang lain. Gelas yang sudah penuh berisi air, mana mungkin akan terisi dengan air yang lain. Hj.Shaari Mohd Yusof | APAKAH KOSONGKAN GELAS FEQAH SUPAYA AIR

MAKRIFAT DAPAT MENGAMBIL TEMPAT

125


Dituang sekalipun air ke dalam gelasnya, ianya akan melimpah keluar dan akhirnya air yang melimpah tersebut akan mencemari orang lain. Membuatkan timbulnya fitnah dihati dan menghasut orang lain pula bagi menghindari ilmu makrifat. Oleh kerana tuan-tuan berperasaan bahawa ilmu tuan-tuan itu lebih tinggi berbanding. ilmu orang lain, maka tuan-tuan merasakan sudah berada di dalam zon selamat yang tidak perlu lagi kepada bimbingan ilmu orang lain. Kebanyakan kita berperasaan sebegitu. Beranggapan bahawa ilmu di dada! sudah cukup alim dan sudah cukup berilmu, maka apa-apaj yang diajar oleh orang lain itu, akan dianggapnya rendah. Dil situlah nantinya timbul penolakan, tuduhan dan dakwaan' fitnah, kerana merasa riak dengan ilmu yang sudah ada di dada. Setelah semua bidang ilmu dibuang atau dikosongkan, maka jadilah diri kita seorang yang kosong. Setelah ianya menjadi kosong, baharulah ilmu makrifat dapat mengambil tempat. Kitab ini adalah sebuah kitab untuk tatapan, bacaan dan kajian, semua agama. Sekiranya tidak keterlaluan, bagi yang ingin mengenal makrifat dan mengenal Allah melalui kitab ilmu Tok Kenali, disaran dan dinasihatkan' supaya mengenepikan pegangan atau aliran masing-masing setelah semua dikosongkan barulah ilmu makrifat itu dapat didiami didalam hati. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .......................................................................................................

126

KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 19 KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT Tuan-tuan dan puan-puan sekalian, kosong dan ketepikan dahulu soal bertorikat. Torikat mana dan torikat apapun kita, kita tetap bertuhankan Allah (Tuhan Adam). Sekiranya kita berpecah dan masing-masing mahu menegak pegangan masing-masing, sampai bila kita boleh bersatu? Selepas kita sama-sama mengenal Allah s.w.t, barulah masing-masing berpegang, berpaut, bergantung dan bertorikat kepada apa-apa torikat yang disukai. Asalkan sahaja, kita dahului sesuatu torikat itu, dengan perkara ilmu mengenal Allah. Setelah mengenal Allah, bertorikatlah apapun, ianya adalah benar belaka (asal sahaja kita mengenal Allah). Setelah kita mengenal diri dan mengenal Allah, torikat yang sebenar-benar torikat akan menyusul sendiri dan akan mengatasi torikat yang berbagai-bagai itu. Semua torikat di muka bumi Allah s.w.t ini, adalah menuju kepada pengenalan pada tuhan yang satu. Tuhan yang satu itu, adalah merujuk kepada Tuhan Adam (Allah) bagi semua agama, semua kaum dan semua torikat. Sebenarnya kita ini sesungguhnya berasal daripada Tuhan yang satu. Tuhan yang satu itu, adalah Tuhan yang mula-mula dan tuhan yang pertama. Oleh itu, kenapa hendak bergaduh sesarna sendiri mengenaii soal torikat (soal ranting) Bagi mengenal tuhan yang satu tuhan yang pertarna dan tuhan yang mula-mula itu, salah satui caranya adalah dengan melalui jalan ilmu inakrifatullah. Jalan ilmu makrifat itu, adalah satu-satunya jalan yang dikatakanj boleh membawa kita kepada mengenal diri dan mengenall Allah Yang Esa (satu). Sungguhpun begitu, bidang ilmu makrifatullah (mengenal Allah) itu, bukannya boleh di pelajari melalui guru dan bukan juga boleh dipelajari melalui pembacaan seribu buah kitab tasawuf (walaupun tuan-tuan baca kitab ini). Jalan ilmu makrifat itu, tidak Hj.Shaari Mohd Yusof | KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT

127


terdapat melalui ijazah universiti, sekolah, pondok atau melalui kaedah berguru. lanya adalah bidang ilmu yang akan hanya diberi kepada sesiapa yang dikehendaki Allah. Guru atau kitab itu, adalah hanya sekadar penyuluh atau~ sekadar pembantu, iaitu sekadar bertujuan mencari kaedah, faharn. Selebihnya terpulanglah kepada Allah Taala, untuk mengurniakan ilmuNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Tidak rarnai yang arif dalam bidang makrifat, sekalipun berge1ar ustaz dari ke1ulusan AI-Azhar. Oleh itu, sekali lagi saya minta kosongkan minda tuan-tuan dari agama akal" kerana kita akan mengharungi bidang agama melalui lautan1 ilmu rohani (qalbu). Suka dimaklumkan disini bahawa, ilmu makrifat yang akan disajikan dari kitab ini, sama sekali jauh dari fahaman wahdatul wujud, hulul, Syhek Siti Jenar, AI-Halaj, ilmu bungkus atau fahaman mana-mana torikat. Bagi yang berhajat untuk menye1arni lautan makrifat Tok Kenali, disaran dan dinasihatkan supaya jauhilah dari fahaman torikat sebagaimana tersebut di atas. lni bukannya ilmu AIHalaj, Ibnu Arabi, Al-Palimbani, Syaikh Nuridin ArRaniri atau mana-mana torikat naksyabandi, satariah, kodarian, jabariah, syiah, sunni, wahbi dan bukannya ajaran kaum tua atau kaum muda. Sungguhpun kita berfaharnan ahli sunnah waljamaah, kita tidak boleh sarna sekali menyalahi fahaman orang lain. Begitu juga fahaman orang lain, tidak boleh sarna sekali menyalahi fahaman ahli sunah waljamaah. Kita tidak boleh sekali-kali menyalahi torikat orang lain. Bertorikatlah apa sahaja yang tuan-tuan ftkir yakin, asal sahaja ianya membawa dan menuju kepada Allah Yang Satu. Jangan asyik salah-menyalahi torikat orang lain, dengan mengatakan yang torikat orang itu salah, torikat orang ini tidak betul, serta mendakwa bahawa torikat dan pegangan kita sahaja yang betul dan benar. Syarat pertama bagi mendekati ilmu makrifat Tok Kenali Kelantan ini, adalah dengan menjauhi dari bertorikat sebagaimana di atas. lImu makrifat ajaran Tok Kenali, tidak ada 128

KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


torikat, sernua torikat itu, adalah benar dan betul belaka, asalkan ianya menuju kepada Allah yang satu. Marilah sarnasama kita bertorikat (berjalan), di atas jalan Allah yang lurus iaitu jalan "Ihdinas sirotolmustakin" (iaitu jalan yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t). lhdinasiro tolmustakim itu, bukan sahaja rnerujuk kepada erti jalan yang lurus. Sebenar-benar erti, maksud atau tafsiran lhdinassiroto lmustakim itu, adalah rnerujuk kepada makna, erti dan tafsiran "jalan yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t sedari azali". Ikutlah sebenar-benar jalan yang lurus. Jalan yang lurus itu, bukannya jalan yang kita ternpah atau jalan yang kita pilih. Jalan yang lurus itu, adalah jalan yang telah dipilih oleh Allah sedari azali untuk kita. Jalan atau torikat yang benar-benar lurus itu, adalah "jalan yang telah ditetapkan" oleh Allah. Sejak akhir-akhir ini, cahaya makrifat telah mula kembali mendapat tempat di hati masyarakat sebagaimana masyarakat terdahulu Masyarakat kini telah mula sedar betapa pentingnya kehadiran ilmu makrifat. Hanya melalui ilmu makrifatullah (ilmu mengenal Allah) sahaja, rnenjadi penentu penyatuan ummah dan penghindar yang utuh lagi kukuh bagi menjauhi gejala sosial yang semakin menjadi-jadi tanpa dapat dibendung oleh ilmu masa kini. Ilmu makrifat akan mendapat tempat, sekiranya kita mahu mengenal Allah. Kenallah Allah secaralangsung melalui jalan ilmu makrifatullah. Sebenar-benar ilmu makrifat itu, adalah ilmu yang datangnya secara langsung atau ilmu yang datang secara sendiri tanpa perlu dicari, yang datangnya melalui qalbu kita masing-masing, iaitu melalui sinar qalbu dari dalam diri sendiri. Ilmu makrifat ini, akan membawa kita tenggelam, karam, fana dan baqa' dalam keEsaan Allah S.w.t yang mutlak, sehinggakan yang terpandang, terlihat dan yang tertilik itu hanyalah Dia sahaja. Setelah segalanya tenggelam dan karam di tengah lautan yang dalam, apakah lagi yang kelihatan oleh pandangan mata? setelah segalanya tenggelam, tenggelarnnya sifat mata, tenggelamnya Hj.Shaari Mohd Yusof | KETEPIKAN PEGANGAN TORIKAT

129


sifat akal dan tenggelam segala sifat daya upaya, apakah lagi yang tinggal pada diri kita? Semuanya sudah tidak berfungsi apaapa lagi. Setelah akal hilang fungsi kerana tenggelam di lautan makrifat, bagairnana mungkin mengenal Allah s.W.t melalui akal? Tuhan itu bukan hanya dapat dikenali melalui dalil akal, malahan bagi yang mendapat kesedaran qalbu, yang layak baginya untuk mendapat petunjuk, tuhan itu dapat dikenal melalui pengalaman dalam qalbu diri kita sendiri. Diri yang mendapat makrifatullah secara langsung dari Allah, itulah yang dikatakan i1mu makrifat. Pengenalan tuhan secara langsung melalui pengalaman qalbu diri sendiri itu, adalah makrifat yang sebenar. Makrifat yang sebenar itu, adalah peringkat makrifat mengenal diri sendiri melalui qalbu, bukannya mengenal makrifat melalui akal. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 130

MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN KEWUJUDAN DIRI | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 20 MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN KEWUJUDAN DIRI Sebenar-benar pengertian mengenal diri itu, adalah setelah kehilangan kewujudan diri. Wujud diri yang mengenal itu, dengan sendirinya akan hilang setelah dileburkan dalam wujud yang dikenal, yang mengenal itu, adalah kita dan yang dikenal itu, adalah Allah s. w.t. Wujud yang dikenal (Allah) itu, akan dengan sendirinya wujud, setelah terlebur wujud diri yang mengenaL Pandangan qalbu. bagi yang mengenal itu, akan sampai kepada tahap sudah tidak lagi terpandang dan terlihat di alam ini, selain yang dikenal (Allah). Setelah mengenal yang dikenal (Allah), maka lebur dan fana'lah diri yang mengenal Mengenal Allah itu, setelah sampai kepada tahap tidak lagi terpandang selain yang dikenaL Tidak lagi terpandang kepada adanya diri, adanya alam dan sudah tidak lagi terpandang adanya wujud selain Allah Selagi qalbu kita, terpandang kepada selain Allah ertinya kita belum dapat menyatakan bahawa yang ada itu Allah. Setelah kita berjaya menfana' atau· menghilangkan diri dan alam sejagat, disitulah nantinya terlihat dan terpandang yang dilihat dan yang melihat itu, adalah tidak lain dari Allah S.W.t jua. Setelah tilikan kepada Tuhan mendapat tempat, tilikan kepada makhluk akan dengan sendirinya terfana' (hilang atau binasa). Setelah terfana' atau terhilang pandangan kepada sifat makhluk, maka akan bertempatlah sifat Allah S.W.t. Disitulah sifat Allah s.W.t mengambil tempat bagi mengantikan tempat makhluk yang telah dikosongkan. Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN

KEWUJUDAN DIRI

131


Maqam atau tingkatan ilmu yang berjaya sampai kepada tahap itu, ertinya itulah maqam atau tingkatan ilmu kerohanian makrifat yang tertinggi. Tahap atau maqam inilah tujuan pencarian ilmu makrifat yang penghabisan dan terakhir. Inilah pencarian di penghujung tujuan. Inilah ucapan, perasaan atau . pengakuan qalbu yang .meluap, pecah dan meletup dipenghujung kata, iaitu selain dari ucapan "la haulawala'! kuuwatailla billahhilaliyilazim" (tiada daya upaya kita, melainkan segalanya dari Allah). Perkataan yang lahir dari pandangan qalbu itu, tidak lagi bo leh menurut pengertian akal Maka, lahirlah perkataan "aku tidak ada". Bahasa pengakuan hati atau bahasa pengakuan qalbu makrifat itu, tidak lagi boleh berdalil atau bergantung lagi pada akal. Segala akal, ikhtiar dan usaha diri itu, sudah binasa, kerana tenggelam dalam lautan makrifat Allah. Sekiranya tuan-tuan lalu di tepi sungai, saya minta tuan-tuan kutip seketul batu dan campakkan ia ke dalam sungai. Setelah batu itu dicampakkan ke dalam sungai, apakah lagi yang tuantuan nampak dan apakah lagi yang terlihat? Begitulah dalil dan contohnya bilamana diri kita ini, kita tenggelamkan atau campakkan ke dalam dasar lautan makrifat. Makrifatullah (mengenal Tuhan) itu, adalah ilmu tauhid. Ilmu tauhid itu, adalah hijrah akal menuju qalbu. Hijrah akal -menuju qalbu, itulah intipati ilmu makrifatullah, yang sebahagian di antara kita tidak mengerti. Ini perbicaraan bati dan ketukan suara qalbu para arifin billah. Tahap atau maqam qalbu inilah yang menyebabkan arifin billah seperti Dzunnum AI-Misri, AI-Junaid AI-Baghdadi dan AI-Halaj dihukum bunuh. Tidak kurang pula di tuduh ilmu salah, kafrr, sesat dan zindik (tidak percaya akan agama Allah yang sebenarnya). Bahasa qalbu atau bahasa "rasa" yang mereka lafazkan itu, tidak dapat dibaca oleh akal orang awam. Pada keseluruhannya kebanyakan dari kita tidak pernah menuntut dan tidak pernah sekali-kali didedahkan dengan pengajian ilmu makrifat (ilmu rohani). Bagaimana mereka boleh menghukum ilmu ini sesatf: atau salah? 132



Jika kita memiliki kepakaran dalarn bidang ilmu makrifat, tidak mungkin kita menghukum sesat atau salah. Tidak ada sebuah sekalah, pondok atau pusat-pusat pengajian tinggi yang mengajar ilmu makrifat? Apakah adil bilamana dengan berbekalkan ilmu syariat, ilmu feqah atau ilmu akal, mereka menuduh, menangkap dan menghukum galongan makrifat, sebagaimana yang berlaku kepada pentadbiran-pentadbiran terdahulu? Sekiranya kita tidak sarnpai kepada tahap ilmu makrifat, jangan hendaknya cuba-cuba untuk bercakap dalam bahasa makrifat (duduk dalam feqah tetapi hendak bercakap dalam " ilmu makrifat). Bahasa makrifat itu, tidak sama dengan bahasa syariat atau bahasa feqah. Inilah sebabnya yang menyebabkan ilmu makrifat itu, dituduh sesat atau dipandang serong oleh kebanyakan masyarakat. Inilah sebab dan puncanya banyak ulamak makrifat yang dituduh sesat. Sesat dan saIahnya ilmu makrifat itu, kebanyakannya bukan dari kalangan ulamak makrifat. Yang menjadi sesatnya ilmu makrifat itu, kebanyakannya adalah ilmu yang dibawa oIeh' golongan ulamak yang separuh feqah dan separuh makrifat (duduk dalam ilmu syariat (feqah) tetapi hendak bercakap dalam bahasa makrifat). Inilah punca rosak dan punahnya ilmu makrifat. Jika sekiranya kita tidak sampai kepada tahap ilmu makrifat, saya sarankan kepada masyarakat sekalian supaya tetapkanlah iman dan pegangan kita atas ilmu syariat, sebagaimana yang disaran dan yang ditetapkan oleh hukum feqah. Itulah sebagaimana yang dianjur dan sebagaimana yang disarankan oleh jalan sunnall Rasulullah. Itulah sebaik-baik jalan selarnat, jalan yang diminati dan jalan yang disukai rarnai. Buat dan berpeganglah diatas jalan yang kita f!kir yakin, kerana itu juga adalah jalan yang sudah ditentu dan yang sudah ditetapkan oleh Allah terhadap kita.

Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN

KEWUJUDAN DIRI

133


Oleh yang demikian, pesan dan nasihat saya kepada para arifin hillah sekaliall yang ada, yang memperjuangkan ilmu makrifat, hadapilah kenyataan duma hari ini dengan tabah dan jangan sekali-kali putus asa. Kayu ukur, tanda aras atau cara melihat dunia hari ini. adalah hanya dari sudut kenyataan zahir, iaitu melalui kayu pengukur akal, yang hanya bergantung harap kepada bacaan ilmu akal sebagaimana yang dipelajari di sekolahsekolah dan di pusat-pusat pengajian tinggi tetapi tidak melihat melalui sudut rahani. Tanpa sekali-kali memandang pada ilmu "rasa" (ilmu rohani atau ilmu qalbu). Sedangkan dari ilmu rasa itu, akan menghasilkan diri yang fana'. Dari did yang fana' itu, menghasilkan pula orang makrifat. Pelajaran duma hari ini tidak ada yang menghasilkan ulamak yang berunsurkan ilmu . rasa. Bilamana tidak ada ilmu rasa, mana mungkin terzahir graduan-graduan ilmuan makrifat. Berbekalkan ilmu akal adakah layak menghukum ulamak yang berilmu makrifat dengan menuduh, menangkap, menghukum dan melabel ulamak-ulamak yang mengajar ilmu makrifat itu dengan tuduhan ajaran sesat, salah atau terpesong dari akidah islam sebenar. Sedangkan ilmu rohani (ilmu rasa), ilmu hati, ilmu jiwa, ilmu qalbu atau ilmu makrifat, tidak pernah mereka pelajari dan tidak pernah mereka tuntut, mana mungkin untuk menghukum orang yang berilmu makrifat? Sesungguhnya bidang ilmu makrifat ini, adalah cabang ilmu rohani (mantik) yang tidak memungkinkan difahami oleh penjawat awam yang kebanyakannya berilmu feqah dan juga graduan-graduan keluaran dari pusat pengajian tinggi. Namun, siapa yang akan peduli dan siapakah yang akan· faham luahan hati .orang-orang makrifat. Namun begitu, kita tidak boleh sekali-kali memandang rendahii atau menyalahkan orang awam dalam hal ini. Mereka-mereka itu telah terasuh dan telah terdidik dengan ilmu feqah tanpa didedahkan dengan ilmu makrifat. Peraturan atau garis panduan yang dibuat oleh syara' itu, ada baiknya, basgi membendung gejala ajaran sesat yang 134



benar-bena! sesat. Peraturan syara' itu adalah bagi mendatangakan kebaikan, bukannya untuk mengongkong manamana pihak (terutaman ulamak makrifat), ingat itu. Tanpa mereka atau tanpa penjawat awam (pihak berwajib) sudah tentu gejala ilmu yang benar-benar sesat akan bermaharajalela dan memenuhi ruang negara kita jika tidak terkawal). Sekurang-kurangnya jabatan agama serta pemerintah kita, sudah sedaya-upaya mempertahankan kesucian agama Islam yang suci ini, supaya ianya terkawal, terpelihara dan terbela dengan baik mengikut pandangan serta perundangan negara. Konsep ilmu ketuhanan orang arifin billah yang berilmu makrifat itu, adalah konsep ilmu yang melewati khayalan akal nyata. Konsep ilmu ketuhanan para-para arifin billah yang berilmu makrifat itu, adalah berlandaskan jalan "hanya Allah yang wujud, yang ujud dan yang maujud", iaitu yang sudah tenggelam akal fIkirannya dalam lautan makrifat kepada Allah (sebagaimana batu yang telah dicampak ke dalam dasar sungai). ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | MENGENAL DIRI ITU SETELAH KEHILANGAN

KEWUJUDAN DIRI

135


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

136

MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 21 MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI Makrifat yang sempurna itu, adalah sebagaimana makrifat, Imam Ghazali. Makrifat yang ditanam dan yang disemai olehi! Imam Ghazali itu, adalah makrifat yang sempurna Sempurnanya makrifat Imam Ghazali itu, adalah denganJ meletakkan iktikad, pegangan, kepercayaan dan keyakinan, kepada perkara "nati dan perkara isbat". Imam Ghazali meletakkan garis panduan bahawa perkara nati dan isbat itu, sama sekali tidakboleh dipisahkan dan tidak boleh disatukan. Nafl Dan fsbat ftu, Tidak Bercerai Dan Tidak Bole"" Bersatu, iaitu tidak boleh untuk membezakan antara wujud, ujud dan maujud. Kerapa apa?, kerana ianya adalah perlctrra yang satu pada hakikat sebenarnya (cuma berbeza bilamana dilafaz dalam bentuk istilah bahasa). Pendapat serta fahaman "wujud mutlak" seumpama itu, adalah datangnya dari Imam AI-Ghazali sendiri. Namun tidak ramai yang mendalami, menyelami dan memahaminya. Konsep inilah yang menunjang dan memasak ke jantung qalbu para arifin billah. Inilah tauhid dan maqam (tahap) yang merupakan inti kepada ilmu makrifat dan ini merupakan maqam tertinggi para arifin billah. Sesungguhnya ilmu makrifat yang sebenar itu, tidak sedikitpun menjadi percangahan atau berlawanan dengan konsep Ahli Sunnah Waljamaah. Hanya yang tidak arif ilmu makrifat sahaja yang mengasingkan syariat dan makrifat. Dengan memandang bahawa Tuhan dan makhluk itu, wujud dengan dua perkara yang berbeza, iaitu ada dua yang bersifat wujud!. Mereka-mereka yang tidak faham ilmu makrifat itu, telah menduakan sifat wujud. Mereka-mereka yang tidak faham ilmu makrifat, mereka mendakwa bahawa ada dua sifat wujud, iaitu wujud Allah dan wujud makhluk. Bermaknanya di sini bahawa sudah ada dua sifat Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI

137


wujud, sedangkan dalam islam, mengajar kita supaya mempercayai bahawa yang bersifat wujud (ada) itu, hanya Allah. Dari kaca mata ilmu makrifat, barangsiapa yang memandang bahawa ada wujud Tuhan dan ada wujud makhluk (alam), iaitu suatu wujud yang berbeza, berasing atau berpisah (berpisahnya nafi dan isbat), maka terputuslah seluruh kesedaran batinnya terhadap Allah dan terputus juga kesedaran rohaninya terhadap makhluk. Sedangkan, sifat wujud itu, adalah hanya sifat bagi Allah sahaja. Manakala makhluk itu, adalah bersifat dengan sifat yang tidak wujud (tidak ada). lni bukan bertujuan untuk menerap nilai-nilai hulul atau unsur-unsur wahdatul wujud. Selama ini kita selalu menuduh fahaman ilmu makrifat itu sesat, salah, bilamana ulamak makrifat mentafsir hubungan wujud Allah dengan wujudnya makhluk. Oleh kerana terkeliru dengan perkara itu, lalu mendakwa dan menuduh fahaman ilmu makrifat itu, mengamalkan ajaran wahdatul wujud atau hulul dan sebagainya. Konsep ilmu makrifatullah itu, adalah berkonsepkan "Ahad atau Wahdah", sebagaimana Bilal bin Rabbah, Abu Yazid dan Rabiyatul Adawiah. Ia berbeza dengan konsep wahdatul wujud atau hulul, yang mana ianya itu, berkonsepkan dengan konsep "bersatu dengan Allah", sedangkan di dalam ilmu makrifat Tok Kenali itu, adalah ilmu yang tidak bertujuan kepada bersatu, bercantum, berkongsi atau bersyarikat dengan Allah. Ilmu makrifat Tok Kenali adalah bertujuan untuk mentauhid dan mengAhadkan Allah, iaitu dengan membinasakan sekaIian yang selain dari Allah. Bagi menolak salah faham yang selama ini berakar umbi sedari dahulu sehingga sekarang, di antara ulamak feqah dengan ulamak tasawuf, mari kita sarna-sarna selami kiasan yang akan saya tamsilkan atau umpamakan di bawah ini. Anggaplah kita ini sebagai seorang yang baru belajar dan jadikanlah diri kita ini seumpama orang yang tidak berilmu. Timbangkan hujah dan usul yang akan disampaikan ini dengan hati yang terbuka, baru kita dapat membezakan hubungan Tuhan dengan kita dan hubungan kita dengan Tuhan. 138



Sebelum itu, anggaplah drri tuan-tuan itu dalam keadaan yang tidak memihak atau tidak condong kepada mana-mana torikat. Tuan-tuan masuk ke bilik, ambil sekeping cermin dan tuantuan tilik gambaran wajah diri tuan-tuan di dalam cermin. Lalu, tuan ambil sekeping kertas, jawab soalan yang akan saya tanya di bawah dengan hati yang jujur dan ikhlas. Soalan 1: Setelah tllan~tuan menilik cermin, apa yang tuantuan nampak? Soalan 2: Apa yang ada di dalam cermin itu? Tidakkah wajah di dalam cermin itu merupakan wajah sebagaimana wajah diri tuantuan yang di luar cermin? Soalan 3: Setelah menilik cermin, wajah tuan-tuan sekarang ada berapa'? Apakah wajah yang di dalam cermin itu, berlainan dari wajah tuan-tuan yang asli? Sekiranya wajah tuan-tuan itu sama dengan wajah yang di dalam cermin, berapakah wajah diri tuantuan yang sebenarnya? Soalan 4: Wajah siapa yang terzahir di permukaan cermin? Apakah wajah tuan-tuan yang as1i itu berbeza dengan wajah tuan-tuan yang terzahir di permukaan .? cermin .. Soalan 5: Cuba gerak-gerak atau geleng-gelengkan kepala, kelipkelipkan mata dan angkat kedua-dua belah tangan tuan-tuan. Tidakkah gambar: yang di da1am cermin juga, turut bergerak? Jadi, siapakah yang sebenarnya bergerak?· Adakah wajah tuan-tuan yang di dalam cermin atau wajah tuantuan yang di luar cermin yang bergerak? Kemudian, cuba tuantuan padankan atau rujukan kepada hubungan gerak Allah S.W.t dengan gerak kita. Siapa sebenarnya yang bergerak? Cuba jawab. Soalan 6: Mana dahulu dan mana yang terkemudian, antara wajah asli dengan wajah yang dalam cermin? Mana dahulu antara bayang dengan tuan yang empunya bayang'? Jika tidak ada tuan yang empunya bayang, apakah bayang boleh wujud sendiri? Apa kuasa bayang dan apakah kuasa diri kita? Soalan 7: Sila tuan-tuan lihat biji mata tuan-tuan yang di dalam cermin, siapa yang melihat siapa? Tuan-tuan melihat cermin atau Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI

139


cermin melihat tuan-tuan? Atau adakah sarna-sama rnelihat? Siapa yang menilik siapa? Tuan-tuan menilikkah atau cermin yang rnenilik.? Atau apakah yang ditilik itu, adalah juga yang menilik? Jadi apakah dan siapakah sebenarnya diri kita, bilamana sifat tilik dan sifat menilik itu, diiktibar atau dirujuk kepada diri dan bilamana kita rujuk antara wujudnya diri kita dengan wujudnya Allah s.w.t? Oleh itu, siapakah yang sebenarnya bersifat "ada" (wujud)? Yang sebenar-benarnya bersifat wujud (ada) itu, sama ada bayangkah atau tuan yang empunya bayang? Yang sebenar benar bersifat wujud itu, adakah kita atau Allah? Apakah keduanya-duanya bersifat wujud, iaitu wujud Allah dan wujud kita? Saya ingin bertanya, sebenar-benar yang bersifat wujud itu siapa? Jika kita kata Allah S.W.t sahaja yang bersifat wujud, kemana kita hendak campakkan wujudnya diri kita? Kemana diri kita yang kasar ini hendak kita buang? Kita katakan bahawasanya Allah S.w.t sahaja yang bersifat wujud," manakala diri kita pun juga bersifat wujud. Sekarang, sudah menjadi dua yang bersifat wujud? Hendak kata wujud itu hanya satu, ianya semacam dua, hendak katakan ada dua wujud, akan menyebabkan kita menjadi kafrr, kerana menduakan sifat Allah s.w.t? Jadinya sekarang, mana satu tempat hendak kita duduk untuk dijadikan pegangan iktikad yang putus? 'Adakah sekadar duduk di awang-awangan? Di tepi tidak dan di tengah pun tidak? Jika di tengah tidak dan di tepi pun tidak, apa sudah jadi dengan iktikad serta pegangan kita? Berertinya kita beriktikad dengan iktikad yang tidak putus.. 1) Sebenar dan sebetul-betulnya diri kita sekarang ada berapa wajah? 2) Siapakah yang sebenarnya bergerak? Yang bergerak itu bayang atau yang bergerak itu tuan yang empunya bayang? 3) Siapakah yang menilik dan siapakah sebenarnya yang ditilik? Siapa yang melihat dan siapa yang dilihat? Siapa melihat siapa sebenarnya? Yang melihat atau yang menilik 140



itu siapa? Yang menilik atau melihat itu bayang atau tuan yang empunya bayang? 4) Adakah yang sebenar ada atau yang sebenarbenar wujud itu, wajah tubuh sebenar atau hanya sekadar bayang tubuh 5) Siapa tuan dan siapa bayang? Siapa taukeh dan siapa kuli, siapa khalik dan siapa hamba? Jika kita bersifat hamba, kuli, fakir dan jika kita bersifat hanya sekadar bersifat bayang, apakah lagi adanya kita? Adakah bayaq.g itu masih wujud? Cubajawab pertanyaan saya ini satu persatu dengan jujur dan padat, rujuk dan tafsirkan ia kepada diri tuan-tuan sendiri. Saya'mgin bertanya kepada tuan-tuan, tidak kiralah apa agama tuan-tuan, dari torikat mana dan dari fahaman apa sekalipun tuantuan, sarna ada pelajaran atau kelulusan dari Universiti sekalipun, saya ingin bertanya. Dimanakah sebenarnya pegangan tuan-tuan sekarang? Tauhidkah, hu1ulkah, wahdatul wujudkah atau Ahadkah? Adakah asas yang menjadikan kita menuduh seseorang itu berfahaman hulul atau berfahaman wahdatul wujud. Adakah segala fahaman itu, hanya sekadar istilah? Fahaman kita itu, adakah hanya duduk pada kefahaman istilah atau duduk pada kefahaman ilmu? Dengan mudah kita menuduh orang itu'l huIuI dan orang ini berfahaman wahdatul wujud, apakah asasnya? Cuba bawa kedudukan soalan itu pada diri tuan-tuan. Apakah Iandasan, ukuran atau kefahaman tuan-tuan, menuduh orang makrifat itu berfahaman huIuI atau wahdatul wujud? Hulul atau tidak, wahdatul wujud atau tidak, apakah terIetak pada istilah bibir mulut tuan-tuan? Sekiranya ilmu makrifat itu sesat, manakah jalan mengenal Allah yang tidak sesat? Semua pendapat, pegangan dan; semua kepercayaan orang itu tidak betul, mana yang betul? Pendapat serta pegangan tuan-tuan sahaja yang benar dan betuI? Maka, sebelum berkata dan sebelum menuduh orangi! lain sesat atau

Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI

141


salah, ada baiknya kita ukur terlebih dahulu diri kita sendiri dan jawab kemusykilan di atas dengan ikhlas. Tuan-tuan dan puan-puan sekalian. Dimana kita hendak duduk, hendak letakkan dan hendak kita tetapkan pendirianl iktikad kita? Apakah hendak duduk tengah-tengah? Iaitu,1 separuh Allah S.W.t dan separuh lagi makhluk. Jika tuan-tuan, berfahaman separuh Allah dan separuh makhluk, " bermaknanya iktikad tuantuan belum putus (belum muktamad). Bermaknanya juga tuantuan belum bertauhid. Fahaman hulul atau wahdatul wujud itu, apakah ada perbezaannya dengan Ahad (satu)? Semua fahaman di atas hanyalah disebut meIaIui penggunakan bahasa "istilah" semata-mata!. Bahasa istilah adalah bahasa sebut-sebutan atau bahasa mulut semata-mata, bukanllya perkara benar dan bukan perkara tepat. Buat apa kita hendak bergaduh dan bertengkar' sesama sendiri dikeranakan istilah. Sekarang saya mahu tuan-tuan sebut perkataan harimau atau perkataan api. Apakah harimau atau api itu, benar-benar ada di hadapan mata dan apakah tuan merasa takut atau panas dengan hanya\menyebut perkataan api atau harimau? Jika tidak panas dan tidak,.takut, itulah bererti tuan-tuan hanya berbahasa dengan mengunakan bahasa istilah. Hulul Wahdatul Wujud atau Ahad itu, hanya pada istilah, sedangkan semua itu, adalah bagi menunjukan Allah yang Esa, satu, tunggal dan tidak jamak. Oleh itu, sudah-sudahlah danJanganlah hendaknya kita dalam keadaan berbalah sesama sendiri dikeranakan bahasa atau istilah. Banyak lagi perkara Pokok perkara asas dan perkara dasar yang perIu kita belajar, kenapa kita asyik bergaduh dalam soal ranting? Kesemua fahaman di atas meletakan segalallya pada Tuhan dan' tidak meletakannya ke atas makhluk. Jika tuan-tuan meletakannya ke atas rnakhluk, cuba kita tanya diri kita, apakah makhluk itu berkuasa? Apakah makhluk itu ada mempunyai sifat berkuasa yang boleh menentukan sesuatu. Apakah makhluk itu, ada kuasa bergerak dan ada daya menjadikan sebab dan 142



musabab? Apakah bezanya antara ketika-tiga fahaman iaitu antara Hulul, Wahdatul Wujud dengan konsep Ahad? Jawapan itu, hendaklah berlandaskan kejujuran yang ikhlas. Cuba tuan-tuan tuang air ke dalam gelas kaca yang jernih. Lihat dan perhatikanlah baik-baik. Apakah bezanya antara ;i melihat gelas dengan melihat air? Kita sekarang sedang berhujah pendapat dan mencari pengertian dalam hal mengenal wajah air, bukannya bertujuan untuk berhujah dalam soal mengenal sifat gelas. Kita hendaklah rnelihat air yang di dalam gelas, jangan tertidur dengan warna gelas. Jangan terhijab, terlena dan terhenti pada sifat gelas. Biar apa sekalipun warna gelas, yang menjadi tujuan cita-cita kita itu, adalah air, bukannya warna gelas. Antara keduadua sifat gelas dengan sifat air mernang berbeza. Sungguhpun ianya berbeza, tetapi dengan hanya menilik gelas, tidak sedikitpun rnenghalang kita dari melihat air. Tidak ada apa-apa yang menghalang kita dari rnelihat air, sungguhpun telah di dinding oleh gelas atau warna gelas. Lihat melalui gelas pun air dan lihat di dalam gelas pun juga arr yang sama. Di dalarn perkara menilik, sudah tidak ada bezanya antara tilikan melalui luar gelas dengan tilikan melalui dalarn gelas, yang di luar cermin, tidak ada bezanya dengan apa yang ada di dalam cermin. Air yang dilihat melalui luar gelas, adalah air yang sama, bilamana dilihat melalui dalam gelas. Begitu jugalah dengan diri kita ini. Bilamana kita rnenilik cerrnin, selalunya kita beranggapan bahawa yang di dalarn cerrninlah sebenar-benar diri, sedangkan diri yang di luar itulah sebenar-benarnya diri. Wajah diri yang di dalam dengan wajah diri yang di luar itu, adalah diri yang sarna, sebagairnana diri yang di luar, sebegitulah diri yang di dalam. Bila'rnana kita rneIihat diri yang di luar, jangan pula hendaknya di lupa untuk tertilik diri yang di dalarn. Sesumggulmya orang yang berilmu makrifat itu, adalah mereka yang akan ternarnpak dan orang yang akan terlihat bahawa diri yang ditilik di dalam cermin itu, adalah juga diri yang menilik Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI

143


diluarnya, yang ditilik itu, sebenarnya adalah diri yang menilik. Tilik dan menilik itu, adalah sarna tetapi tidak serupa. Ditilik melalui luar gelas, ia rnerupakan air dan dilihat rnelalui dalam gelas pun tetap air yang sarna. Diri yang menilik dengan diri yang ditilik itu, adalah satu jua. Sebagairnana tuan-tuan menilik melalui cermin, sebegitulah hubungan tuan-tuan dengan Allah, ingat itu!, tetapi jangan pula sampai rnengaku Allah. llrnu makrifat itu, bukannya bertujuan untuk menjadi Allah. Jadi, jangan bergaduh dalam soal istilah. Mari kita mempelajari ilmu haq. Jangan lagi mempelajari ilmu istilah kerana ilmu istilah itu adalah ilmu bahasa nahu dan bukannya ilmu haq, melainkan menambah kekesutan flk.iran. Seandainya kita berjaya menemui diri yang zahir, jangan sampai terlupa untuk tertilik diri yang batin. Setelah kedua-duanya teliilik, makaakan menunjang dan terpasaklah ilmui, makrifat dan ilmu tauhid ke dalam dada. Setelah menunjang dan terpasak, maka terkeluarlah perkataan . ahad, ahad dan ahad. "Yang bersifat ada" itu, hanya Allah, inii barulah dianggap pencapaian makrifatullah peringkat tertinggi dalam ilmu mengenal Allah. Bagi yang benar-benar bertauhid kepada Allah s.w.t, tidaklah memandang sesuatu selain Allah yang Esa, yang satu, yang mutlak dan lagi yang benar-benar ) Maha Tunggal (Ahad)". Sayangnya, puncak pengalaman kesufian seumpama itu, tidak mungkin terungkap melalui kata-kata, melainkan akan dihukum oleh golongan orang awam sebagai sesat. Jadi, jauhilah dari beristilah, sekiranya tuan-tuan ingin berjayai sampai ke maqam makrifatullah. Ilmu feqah itu, adalah ilmu iistilah, bukam1ya ilmu duduk dan bukan ilmu menetapkan iktikad yang putus. Harus di ingat, tanpa ilmu feqah, seseorang itu tidak mungkin sampai kepangkuan ilmu makrifat. Jangan pula kita memperkecil-kecilkan ilmu feqah.. Nasihat saya, belajarlah ilmu feqah, tetapi ingatlah jangan sampai terhenti pada feqah. Mari kita teruskan pengajian kita, sehingga sampai kepada maqam ilmu makrifat. 144

ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 22 ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH Semua agama di alam ini, adalah bernama. Ada yang menyebut dengan nama Tuhan mereka dengan bahasa masing-masing. Apapun sebutan nama-nama Tuhan, semuanya bagi menggambarkan kepada yang tertinggi. Yang tertinggi kepadal yang tinggi itu, adalah Tuhan yang mula-mula dan Tuhan yang terawal, iaitu Tuhan kepada Adam. Tuhan yang mula-mula dan Tuhan yang pertama itu, ingin diriNya dikenal oleh sekalian makhluk. Maka, diperkenal akan diriNya melalui panggilan nama. Nama Tuhan itu, diperkenal mengikut kepercayaan bahasa masing-masing. Manakala, terbitnya penzahiran bahasa itu pula, adalah melalui penzahiran sifat makhluk. Dengan kata lain, melalui penzahiran sifat makhluk alam semestalah maka terzahirnya sekalian nama. Namun, wujud sekalian nama dan wujud sekalian sifat yang hakiki itu, tidak lain dan tidak bukan, adalah bagi merujuk, menggambar, menunjuk dan bagi; menyatakan tuan kepada yang empunya nama yang satu. Nama Tuhan yang hakiki itu, berada dan tersembunyi disebalik panggilan nama-nama yang dilafaz. Nama yang satu itu, sebenarnya tersembunyi disebalik panggilan nama-nama yang banyak. Nama-nama yang banyak itu, sebenarnya adalah bagi mempernampakkan nama yang satu. Sebutlah apa nama sekalipun, nama yang banyak itu, adalah asal datangnya dari nama yang satu jua. Bagi yang benhati basyirah dan yang berpandangan dalam, dapatlah dia melihat dan mengenal Tuhan melalui penglihatan atau panggilan sifat nama (asma'). Hanya melalui sifat nama (asma') itulah maka terbitnya panggilannama-nama makhluk alamo Namun, sayangnya bagi yang tidak berpandangan jauh, mereka tidak nampak wujudnya Allah disebalik nama-nama yang

Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

145


dipanggil dan wujudnya Allah itu disebalik sifat-sifat yang dilihat. Sesungguhnya Tuhan atau Allah yang hakiki itu, tetap ada. Biar nama apa sekalipun yang kita sebut atau yang kita lafazkan itu, Allah tetap Allah. Ada dan nyatanya Allah itu, bukan pada sebutan nama. Allah itu nyata dan Allah itu zahir dalam segala sesuatu, biarpun tanpa menyebut namaNya, Biarpun kita tidak menyebut nama Allah sesungguhnya Allah itu, adalah meliputi yang zahir dan batin, Allah ada, Allah nyata pada tiap-tiap suatu dan pada disebalik sesuatu. Walaupun Allah itu tidak boleh dilihat dan tidak boleh ditilik meIaIui zatNya, namun meIaIui sifat-sifat makhIuk dan meIaIui nama-nama makhIuk sekalian aIam, sesungguhnya kita telah pun menyebut, memanggil dan mengenal Allah meIaIuinya tetapi tidak ramai yang dapat menyedari akan .kehadiran Allah dalam hidup mereka. Bagi meIihat, memandang, menilik dan menyebut namaNya yang sebenar-benarnya dan untuk merasai kehadiranNya dadi sudut hakiki dan dari sudut sebenar-benarnya dan bukani meIaIui istiIah, saya mahu tuan-tuan keluar ke halaman rumah, biarpun sekejap (sebentar). Selepas baca perenggan-perenggan di bawah, saya mahu tuantuan benar-benar keluar dan tinggalkan bacaan kitab. Tuantuan tumpukan perhatikan ke arah dedaun pokok kayu. Adakah tuan-tuan nampak yang dedaun pokok kayu di Iuar halanlan rumah tuan-tuan sedang melambai-lambai? Saya mahu tanya tuan-tuan, apakah yang melambai-lambai itu daun atau angin? Sebetul dan sesungguhnya, yang melambai-lambai atau yang bergoyang itu, bukannya daun. Sesungguh dan sebenar-benarnya yang bergoyang dan yang melambai-lambai itu, adalah "angin". Apakah tuan-tuan boleh nampak angin? Tuan-tuan tidak boleh nampak angin tetapi angin boleh "dirasa". Dirasai melalui Iambaian dedaun atau dirasai meIaIui goyangan dahan. Angin tidak perlu memperzahirkan sifatnya yang asli. Cukup dengan sekadar memperlihat, mempertonton dan 146



memperzahirkan sifat dan namanya sahaja, kita sudah dapat merasai kehadiran atau keberadaan angin. Dari sifatnya sahaja kita sudah dapat merasai keberadaannya, walaupun dedaun tidak bergoyang. Begitu juga dengan Allah kehadiranNya dalam kehidupan kita itu, bukan dengan cara berebut nama panggil-panggilan. Apa ada pada nama panggil-panggilan atau apa ada pada sekadar lafaz sebutan di bibir? Apa ada pada nama, yang kita hendak rebutrebutkan itu, adalah tuan kepada yang empunya nama. Kehadiran atau kenyataan Allah S.W.t itu, akan hanya dapat "dirasa", walaupun tidak dapat dilihat atau ditilik oleh orangorang kebanyakan. Tilikan serta pandangan kita kepada sifat bergoyangnya daun itu, membuatkan tafsiran kita akan tersinggah pada pokok. Kita,akan katakan yang bergoyang itu pokok, yang bergoyang itu dahan dan yang bergoyang itu daun. Lihat kepada yang bergoyang itu, akal dan fikiran kita akan tersinggah dan akan terhenti pada sifat pokok kerana yang bergoyang itu disangkanya pokok. Tuan-tuan tidak dapat untuk menilik diseballik pokok atau dedaun yang bergoyang itu, sebenarnya adalah angin. Tilik sifat, afaal, asma dan tertilik kepada zat makhIuk, seialunya akan melupakan dan melalaikan kita kepada zat, sifat, afaal dan asma' tuan asal yang empunya nama, sedangkan bagi orang makrifat yang sebenar-benar mengenal Allah itu, adalah mereka yang tidak lagi terduduk, terlena atau tertidur dengan panggilpanggilan nama. .

Sesungguhnya disebalik apa sekalipun nama yang kita sebut yang kita lafaz dan yang kita panggil itu, sebenarnya sudah tersembunyi dan sudah tersimpan nama Allah yang satu. Jadi sebutlah dan lafazlah apa nama sekalipun orang yang benar-benar mengenal Allah (makrifatullah) itu, akan ternampak, terpandang dan akan tertiliklah Allah s. w. t melaluinya. Angin tidak perIu memperzahirkan rupa parasnya yang asli Cukuplah dengan hanya memperlihatkan dedaun yang bergoyang. Itulah angin, itulah angin dan itulah angin. Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

147


Camkan baik-baik, kata-kata saya yang sedikit itu. Nama Allah itu, adalah nama rnilik seluruh makhluk alam. Tidak kira apa bangsa, agama, keturunan, termasuklah spesis binatang sekalipun. Bahasa itik memanggil anaknya makan dalam bahasa itik, manakala ayam pula memanggil anaknya makan melalui bahasa ayam. Semuanya mengajak anaknya makan dan semuanya datang bila dipanggil. Bermaknanya di sini, adakah bahasa ayam itu salah dan apakah bahasa itik itu salah? Walaupun kedua-dua spesis ayam dan itik itu menggunakan istilah bahasa (istilah bunyi pada bahasa) yang berbeza, sedangkan yang berbeza itu, hanyalah dari segi nada istilah nahu atau bahasa, sesungguhnya tujuannya adalah satu, iaitu untuk memanggil anaknya makan. Buat apa kita hendak menuduh itik salah dan ayam itu benar atau menuduh ayam itu salah dan itik itu benar? Panggillah apa nama yang hendak kita lafazl apa yang kita sebut dan apa yang kita panggil itu, tanpa disedari, yang sebenarnya kitn telah menyebut nama Allah. Kita bukan lihat pokok yang bergoyang, tetapi mari kita lihat yang bergoyang itu, adalah angin. Apa yang kita sebut itu, bukan lafaz atau bahasa,;tetapi yang kita sebut itu, adalah Allah, Allah, Allah. Cuma bersalahan pada sebutan bahasanya sahaja. Seumpama bahasa itik dengan bahasa ayam atau bahasa dahan pokok dengan,bahasa angin. Bahasa yang kita sebut itu, sama ada terduduk atau terhenti pada gelas atau terhenti pada air yang .di dalam gelas. "Faainanza Tuwallu Fasamma Wajuhullah" (kemanapun kamu hadapkan mukamu. disitu akan terlihat.terpandang dan ternampak wajah Allah). Allah itu dalil sekalian alam dan dalil sekalian alam itu, adalah Allah. Sungguhpun Allah itu bukan sesuatu tetapi Dia nyata, zahir dan hadir pada tiaptiap sesuatu. Kenapa tidak kita lihat dan kenapa tidak kita tilik Allah S.W.t disebaliknya? Sebagaimana kiasan atau perumpamaan angin, sebegitulah Dia. Lihat, Iihat dan lihatlah. Pandang, 148



pandang dan pandanglah. Tilik, tilik dan tiliklah wahai hati-hati insan yang buta (terhijab). Muslimin dan muslimat sekalian, "pandanglah sesuatu yang' satu kepada yang banyak dan pandanglah sesuatu yang banyak kepada yang satu". Melalui tilikan mata basyirah, maka akan terzahir, terpandang dan terlihatlah Allah s.w.t. Cukup-cukuplah asyik bergaduh atau bertelagah dalam soal nama, soal bahasa, soal nahu dan soal bunyi. Mari kita cari bahasa tuan yang empunya nama. Sebaliknya (dalam masa yang sarna), jangan pula kita rela, agama lain mempersendakan Allah, sekalipun dengan hanya meminjam, pakai namaNya. Sungguhpun begitu, saya juga tidak bersetuju nama Allah itu digunakan untuk bahasa agama lain. Kita bimbang anak cucu1 kita akan datang yang cetek pengetahuan agamanya menjadi . keliru. Keliru yang mana satu Allah orang Islam dan yang mana satu Allah agama lain. Mana mungkin anak cucu kita faham bahasa itik dengan bahasa ayam, sedangkan bahasa kita sendiri pun tidak ramai yang faham. Bahasa seni makrifat ini sungguhpun jelas, sungguhpun terang dan sungguhpun nyata, tetapi ianya akan tetap mendapat tentangan hebat'. Saya lihat dan saya perhatikan kebanyakan dari kalangan kita, seolah-olah ilmu makrifat itu, menjadi satu duri dalam daging dan menjadi api dalam sekam kepada mereka, dengan menuduh sesat, bilamana bersuara dalam hal nama Allah. Itu sebabnya maka terkuburnya ilmu makrifat di persada dunia kini. Tidak pernah ada satupun ilmu makrifat dari ulamak hakikat itu, yang dianggap betul dan tidak pernah ada satu pun yang dianggap benar. Apa yang diperkatakan oleh ulamak makrifat, semestinya mendapat tentangan serta bantahan dari kalangan kita. Dituduhnya makrifat itu ilmu sesat, ilmu salah, jahil, ilmu bungkus,. ilmu kaum muda, hulul, wahdatul wujud, ilmu Shyek Siti Jenar, ilmu AI-Halaj, ilmu Harnzah Fansuri, Syiah dan berbagai-bagai lagi tuduhan, sehingga tidak tertulis oleh tangan saya disini. Semuanya itu hanya pada istilah bahasa padahal Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

149


ianya rnenunjuk kepada Allah yang satu. Ayarn menggulfakan bahasanya. adalah bertujuan untuk memanggil anak makan dan itik pun menggunakan bahasanya untuk memanggil anak. Sarnasarna memanggil anak makan. Salahkah ayam atau salahkah itik? Itulah di antara sebab dan punca maka terkuburnya lImu makrifat Tok Kenali dan semua ilmu makrifat di tanah Melayu kini. Sepatutnya .kita ini saling membenarkan antara satu dengan yang lain, tetapi sebaliknya antara feqah dengan makrifat itu, telah dijadikan suatu sempadan atau batu pemisah yang teramat tebal, sedangkan feqah dan makrifat itu adalah ilmu yang satu dan tidak boleh dipisahkan. Tidak hairanlah pada hari ini, ulamak makrifat atau ulamak tasawuf itu, kebanyakannya telah terkubur dan tenggelam ditelan zaman. Itulah makanya susah, payah dan jarang untuk kita jumpa orang yang berihnu makrifat!. Kalau ada pun, mereka lebih suka memilih sikap mendiamkan diri. Lama-kelamaan ilmu makrifat itu boleh terkubur dan hilanglah ulamak makrifat di bumi melayu ini. Oleh yang demikian, melata dan bermaharajalelalah ulamak feqah m.entadbir negara dengan menuduh, mendakwa dan menangkap ulamak-ulamak makrifat (tasawut) yang tersisa, sedangkan mereka sendiri tidak boleh untuk memberi definasi atau kaedah ilmu makrifat. Namun apakan daya, semua itu telah ketentuan Allah Taala, yang dengan kehendakNya jua menjadikan terpinggirnya ulamak makrifat itu dan menjadikan orang makrifat itu selalu menerima tuduhan, biarpun hanya di atas dasar perkara "istilah". Padahalnya, perbuatan tingkah laku umat Islam sekarang, yang lebih dahsyat berbanding penggunaan istilah, tidak menjadi pertimbangan untuk diambil kira. Ada orang yangtidak sembahyang, tidak berpuasa, tidak tahu hukum hakam dan tidak kenaI sempadan haram, halal, sah, batal atau harus, kenapa kita tidak sarna-sarna diambil tindakan? Yang terangterang menentang hukum Islam, kenapa tidak kita sama-sama memperbaikinya? 150



Hanya ulamak makrifat yang mengajar ilmu untuk mengEsakan Allah sahaja, yang menjadi tempat melepaskan tuduhan huluJ dan wahdatuJ wujud. Disebabkan kerana kekeliruan mereka atas dasar "istilah", makanya orang makrifat me11;adi pertaruhan mereka untuk dituduh. Itulah sebab terkuburnya ilmu makrifat. Mari saya bawa tuan-tuan untuk memperhati dan mengamati baik-baik hadis di bawah ini. lni satu hadis soheh daripada lbnu Umar daripada Iman Bhukhari dan lman Muslim: Hadis: "Aku diutus untuk memerangi manusia hingga mereka mengakui. Bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakaf. Buat mereka mengerjakan hal-hal tersebut, terjagalah mereka itu dariku darah dan hartanya, kecuali sebab hukum Islam. Dan perhitungan amal mereka adalah terserah kepada Allah" Mari kita ambil iktibar dari Hadis Baginda Rasulullah!. Baginda Rasulullah, menyuruh kita memerangi dan menghalalkan darah bagi orang-orang; 1) Orang yang tidak mengakui Allah dan yang tidak mentaati Rasul, 2) Orang yang tidak mendirikan solat dan 3) Orang yang tidak mengeluarkan zakat. Sehingga halal baginya darah dan diperangi. Yang dihalakan darahnya itu bukannya darah orang makrifat yang mengajak ke arah mengenal Allah dan mengajar mengEsakan Mari kita sama-sama memerangi orang-orang yang masih sibuk melakukan pekerjaan jual beli di pasar-pasar, pejabat- pejabat dan di toko-toko yang tidak sembahyang semasa panggilan azan. Anak-anak muda yang berpeleseran tidak pernah basah tubuhnya dengan air sembahyang. Orang-orang yang berniaga di pasarpasar malam dan pasar-pasar minggu, yang tidak kenal Maghrib atau Isyak. Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

151


Anak-anak muda yang berpeleseran di pusat-pusat membelibelah, di pub dan kelab-kelab malam yang tidak ada lagi sekatan antara lelaki atau perempuan, kenapa tidak kita samasama bendung dan haramkan darah mereka-mereka yang secara terang-terangan memusuhi Allah dan Rasul? Yang secara terang-terangan mendustai serta melanggar perintah Allah, Pengamal dan penganut agama islam yang secara terang-terangan menentang agama melalui perbuatan atau melalui tingkah laku, kenapa tidak diperangi dan kenapa tidak diambil kisah untuk sarna-sarna kita cegah?, Di sana sini orang tidak kisah tentang solat, tidak kisah tentang puasa dan tidak tahu langsung tentang hukum hakam (sah batal atau haram halal) serta berleluasanya lelaki perempuan melakukan maksiat di tempat-tempat terang dan terbuka, kenapa tidak diambil perhatian!. Gejala dadah dan gejala anak-anak kecil hisap rokok di tanggaiangga flat dan rumah pangsa, siapa yang ambil pertimbangan, tetapi, bilamana ada ulamak makrifat cuba bersuara menyeru dan mengajak masyarakat serta anak-anak muda kita kepada jalan mel1genal Allah dan jalan mengenal diri itu, dituduh sesat, ditohmah, difitnah dan dicaci. Kenapa, kenapa dan kenapa ini masih berlaku? Apa salah dan apakah kurangnya, melainkan kurangnya ilmu tauhid (kurangnya ilmu makrifat kepada Allah) Muda-mudi yang berpeluk-pelukkan di khalayak rarnai dan perbuatan maksiat yang berakar umbi di merata-rata kawasan perumahan awam, tidak diberi perhatian. Ada yang sudah tidak. menghampiri serta mendatangi masjid, ada yang masih sibuk berurusan jual be1i dan mengurus perniagaan di kala azan berkumandang. Kenapa tidak kita perangi dan kenapa tidak kita haramkan cara mereka? Ketika azan Maghrib, orang ramai sibuk dengan jual beli di pasar-pasar malam Biarpun di sebelah pasar malam itu ada" masjid atau surau yang lantang melaungkan azan supaya mendatangi masjid bagi hljuan solat. Ketandusan akhlak di sana sini, dengan masalah rogal, lepak, rempit, buang bayi, 152



menderhakai kedua ibubapa dan jenayah dadah bermastautin menjadi penduduk tetap bumi Allah.

sudah

Tidak ada enakmen syariah untuk mendakwa orang yang tidak menyembah Allah dan tidak ada pendakwaan dari segi hukum syariah bagi mereka yang menduakan Allah. Namun, ulamak tasawuf dan ulamak makrifat yang menjalankan kerja-kerja dakwah yang betul, didakwa, dihukum dan dipersulit, hanya di atas dasar penggunaan istilah. Sebab itulah dikeluarkan kitab ini, untuk mendapat pertimbangan akal semua ulamak. Namun, kebanyakkan bangsa atau masyarakat pada hari ini, sudah mula sedar akan keperluan ilmu mengenal Allah (makrifatullah) dan tidak kurang pula yang mendalami ilmu tasawuf ini dengan begitu mendalam. Bagi pengamal ilmu tasawuf atau ilmu makrifat, dengan terbitnya kitab-kitab ilmu Tok Kenali, moga-moga tanggapan yang salah terhadap ilmu makrfat itu, dapat sedikit demi sedikit kita tangani dan perbetulkan. Dengan adanya penjelasan kitab ini, harapharap tidak terkuburlah ilmu makrifat. Oleh itu, marilah sarnasarna kita perbetulkan akidah kita, yang selan1a ini terlepas dari pandangan. Jika dahulunya kita hanya tahu sebut perkataan Allah atau hanya tahu sebut nama Allahs.w.t. Pada hari ini, jam ini, waktu .ini dan saat ini, marilah kita sarna-sarna menyebut nama Allah dengan mengenal tuan yang empunya nama berserta dengan penuh yakin, ,lancar, jelas dan nyata. Mari kita sama-sama beranggapan, berkeyakinan dan beriktikad bahawa Allah S.W.t itu mempernampak, memperlihat dan memperzahirkan diriNya yang satu (esa) itu, melalui kepelbagaian ciptaan makhluk alam semesta. "Allah itu bukan ain, tetapi tidak lain darinya" (Allah bukan sesuatu, tetapi tidak lain dari sesuatu). Bagi melihat angin itu, lihatlah pokok yang bergoyang. Bagi melihat tuan yang empunya bayang itu, lihatlah bayang. Bagi melihatair itu, lihatlah gelas dan bagi melihat Allah S.W.t itu, lihatlah sifat-sifat dan afaal-afaal makhluk!. Akhir sekali, Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

153


bagi melihat Allah S.W.t itu juga, lihatlah kepada diri kita sendiri. Allah itu, tidak sekali-kali terbatas pada zatNya, dan tidak terbatas atas kepelbagaian sifatNya. Dengan kepelbagaian sifatNya ke atas sesuatu, DiriNya dapat terpandang tanpa batas atas segala sesuatu. Oleh itu, bagi sesiapa yang ingin me1ihat atau bagi yang berhajat untuk melihat, memandang dan mengenal Allah s. w.t, maka lihatlah, pandanglah dan tiliklah a1am sekeliling dan tiliklah kepada diri kita sendiri Kenyataan Allah S.W.t itu, dapat dikenal dan dapat dilihat melaluinya. Jangan kita hanya tabu menyebut namaNya sahaja, Allah S.w.t itu, hendaklah tabu sampai kepada tahap tuan yang empunya nama. Barulah kita tidak berebut-rebut untuk memiliki, mendakwa dan untuk mengaku hak penjagaan nama Allah adalah milik agama mana. Kita merasa marah bi1a penganut agama lain hendak menggunakan perkataan Allah, tetapi secara tidak sedar, kita sendiri tidak tabu sebenar-benar Allah, melainkan hanya mengenalNya melalui panggilan nama. Jika kita naik ke tahap ilmu yang lebih tinggi dan 1ebih menda1am lagi, untuk mengenal, memandang dan me1ihat Allah s.W.t itu, kita "tidak perlu lagi kepada adanya sebarang dalil". Jika Allah S.W.t masih mempergunakan atau mempera1atkan sebarang dali1 untuk memperkena1kan diriNya, menandakan Allah S.w.t itu "masih bersifat lemah" dan tidak layak Dia menjadi Allah, (andainya bersifat Ia dengan sifat lemah). Untuk melihat, memandang, menilik, menatap dan menyatakan Allah S.W.t itu, ianya tidak perlu kepada sebarang dalil. .Allah S.W.t lebih besar dari alam Sekiranya Dia lebih besar dari alam, kenapa harus kita gunakan a1am untuk meIihatNya? Kenapa tidak terus sahaja mengenal Allah melalui Allah? Allah itu lebih besar, lebih terang dan lebih je1as berbanding alam. Kenapa perlu mencari daIil makhluk untuk mengenalNya? Sebenarnya, kita tidak perlu untuk menggunakan dalil alam atau dalil makhluk untuk mengenal Al1ah itu makanya Baginda 154



Rasu1ullah Nabi Besar junjungan kita bersabda "Ana arajiu Rabbi Birabbi" (Aku mengenal Allah melalui Allah). Sungguhpun begitu, bagi orang yang sudah mencapai tahap makrifat yang tinggi, boleh me1ihat, mengena1 dan mendalilkan Allah melalui alam makhluk, alam diri dan a1am sekeliling, bagi tujuan untuk mengenal Allah. A1am ini, sebenarnya bukan setakat dalil, malahan alam inilah kenyataan Allah. Lihat sahaja alam, lihat sabaja diri dan 1ihatlah apapun saja, itulab Allah dan inilah Allah. Allah dimana-mana. Allah itu me1iputi seka1ian nama, meliputi seka1ian sifat, meliputi sekalian afaa1 dan Allah s.w.t meliputi sekalian zat. Kemana pun jua kamu memandang, mendengar, memanggil dan kemana pun jua kamu merasa, itulah Allah dan inilah Allah berserta wajahNya. Fahami dan camkanlah kata-kata saya yang sedikit itu. Allah itu, bukan sifat dan Dia juga, bukan makhluk, tetapi Dia, zahir pada tiap-tiap sesuatu. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

155


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ....................................................................................................

156

KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 23 KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH Kaedah untuk Allah dikenal atau untuk dilihat, terpulang dan bergantung kepada terang atau gelapnya mata hati seseorang. Seandainya mata hati kita itu gelap, biarpun seterang manapun Allah.w.t itu pada diri, pada alam dan pada makWuk, ianya tetap tidak kelihatan baginya. Manakala bagi yang terang mata hatinya pula, biarpun alam ini gelap tanpa mentari, biar Jam tidak ada dan biarpun kedua dua mata zahirnya buta, namun Allah s.w.t itu tetap nyata senyatanyatanya dan Allah S.W.t itu, tetap terang dengan seterangterangnya. Allah s.w.t. mempernampak, memperlihat dan memperzahirkan sifat wajah diriNya dalam rupa bentuk makhlukNya (dan rupa bentuk alam semesta). Walaupun dengan rasa berat hati untuk menerangkan perkara makrifat kerana banyak sangat menimbulkan fitnah, namun saya gagahi juga untuk memperjelaskannya. Sungguhpun cara untuk kita melihat, memandang dan) mengenal Allah itu tidak perlu kepada dalil, kerana Allah itu terlampau terang dan dekat. Sungguhpun begitu, bagi mempermudahkan faham, mari kita mengenal Allah melalui dalil. Dalil untuk mengenal, melihat dan untuk memandang Allah itu, meliputi sekalian alam. Dengan melihat dan memandang kepada dalil alam sekeliling dan lihat kepada diri sendiri, tuan-tuan akan terlihat, terpandang dan tertiliklah Allah melaluinya. Rupa bentuk Nabi Adam tidak ubah sebagaimana rupa bentuk kita. Sebab apa nipa paras Nabi Adam serupa dengan rupa paras kita?, sebabnya adalah kerana Nabi Adam itu, adalah datuk nenek keturunan kita. Seandainya Allah mencipta rupa paras Nabi Adam serupa sebagaimana mpa parasNya. Begitu juga dengan diri kita. Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH

157


Rupa paras kita juga sebagaimana rupa paras Nabi Adam, sehubungan dengan itu, rupa paras kita juga adalah sama dengan rupa paras Allah. Itulah makanya Hadis Baginda Rasulullah, menyarankan agar kita terlebih dahulu mengenal diri bam boleh kita mengenal Allah. Nabi Adam a.s dicipta Allah atas rupa dan wajah Allah itu sendiri. "Aku jadikan Adam, dalam bentuk rupaKu" Pada akhir akhir akhir ini, didapati sudah mula ramai dikalangan kita.yang boleh menerima dan dapat memahami ilmu makrifat. Sungguhpun demikian, tidak kurang juga yang menentang pendekatan ini seperti menentang pendekatan yang dibawa oleh ulamak Ibnu Taimiyyah, Ibnu Khaldun dan khususnya Ibnullrabi. Yang menjadi percanggahan, perbalahan, pertelagahan dan pertentangan di antara ulamak-ulamak kita itu, adalah di atas perkara furuk (cabang) dan dati segi penggunaan bahasa dan pcrkara istilah, dalam menterjemah sesuatu pendapat. Diantara 4 pendapa( ulamak; 1. Ulamak usuluddin mengaku bahawasanya ,"tidak mengaku adanya Tuhan selain Allah". 2. Ulamak. hulul mengaku bahawasanya "yang ada itu, hanya Allah" 3. Ulmuak wahdatul wujud mengaku bahawasanya "sifat alam semest ini adalah bagi mempernampakkan sifat Allah". 4. Ini pula bagi pendapat saya (yang bukan dari" kalangan ulamak). Ketiga-tiga pendapat di atas ini, tidak berlawanan, tidak bercanggah dan tidak ada pertentangan antara satu sarna lain. Ketiga-tiga pendapat itu, adalah sernata-mata bertujuan bagi rnenggambarkan sifat Allah yang satu, Dari sudut pandangan, pendapat, sulllhan dan tilikan "saya, yang rnembezakan antara satu sarna lain itu, adalah hanya dari segi penggunaan istilah dan hanya dari segi penggunaan bahasa. sahaja. Sedangkan pokok pangkalnya rnereka itu, adalah sarna-sarna rnenujuk kepada Allah yang Esa jua.

158



Ketiga-tiga pendapat ulamak itu, hanya berbeza pada sebutan istilah dan bahasa semata-mata. Ketign-tiga pendapat itu, tidak satu pun di antaranya bertujuan untuk rnenduakan Allah. Ketiga-tiga pendapat itu, baik ulamak usuludin, hulul atau wahhdatul wujud, rata-ratallya pendapat mereka adalah bertujuan bagi rnenyatakan Allah yang Esa. Berbezanya mereka itu, adalah cuma pada perkara "furuk" (cabang) sahaja. Vmat islam, orang islam dan bangsa islam sanggup bergaduh, berbalah dan berperang sesama sendiri, hanya dikeranakan perkara cabang (furuk). Sedarlah, sedarlah dan sedarlah wahai anak bangsaku, kita jangan asyik berga..d.uh sesama sendiri, Aku tuduh kamu dan kamu tuduh aku. sampai bila kita hendak hidup dalam keadaan bergaduh sesama sendiri? Masing-masing ingin menegak dan memenangkan pendapat sendiri. Marilah kita sama-sarna kembali dan tumpukan kepada perkara pokok. Kelemahan' kita zaman sekarang ini, adalah tidak tahu ilmu pokok dan tidak tahu perkara asas. Dikeranakan tidak tahu perkara pokok atau tidak tahu perkara asas, jadi masingrnasing. mahu menunjukkan ekornya. Hendak tunjuk kepala tidak·ada dan tidak tahu, lalu masing-masing berebut hendak menunjukkan ekornya. Itulah sebabnya kita sekarang asyik bertelagah sesama sendiri. Sesama jawatan kuasa masjid pun bergaduh. Sesama imam bergaduh (iman muda bergaduh dengan iman tua) tidak bertegur sapa. Dikalangan kariah masjid pula, ada yang berpuak puak. Inikah contah yang terbaik? Saya paparkan ini, bukan bertujuan untuk rnengaibkan sesiapa, ini adalah perkara benaar) yang berlaku dalam masyarakat kita sekarang, bukannya perkara direka-reka. Jika imam sesama imam bergaduh dan bermasam muka, apa lagi kariah kampung? Allah,s,w.t itu, adalah satu-satunya Tuhan yang v.ujud di semesta alam ini, yang tidak pernah diragui. Lantaran itu, sebutlah istilah apapun, katalah bahasa apapun dan cakaplah usul apapun, Allah itu adalah Allah, Allah itu adalah Allah dan Allah itu adalah Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH

159


Allah. Jadi kenapa hendak bergaduh soal, penggunaan istilah dan kenapa hendak bertelagah soal penggunaan bahasa? Kenapa, kenapa dan kenapa? Kita sudah tidak ada lagi Tuhan lain selain Allah s. w.t. Jadi sebutlah, katalah, cakaplah, pandanglah, tengoklah, tiliklah, lihatlah dan nyatakanlah apapun yang hendak kita lafaz dan apapun yang hendak kita sebut, bahawasanya segala-galanya, itu adalah Allah S.W.t. Jadi, kenapa hams salah-menyaIahi antara satu sarna lain. Kita semua ini tidak ada lagi Tuhan lain dan tidak ada Allah lain lagi, selain Allah. Hanya Allah itulah Allah, yang ada di alam semesta ini, yang tidak ada lain selainNya. Sesungguhnya kita ini, semuanya menuju, tertuju dan bertujuan bagi memperjuangkan dan memertabatkan keEsaan Allah S.W.t yang satu, kenapa asyik tuduh menuduh dan kenapa asyik salah menyaJahi diantara satu sama lain dan tidak kurang pula ada yang sanggup bunuh membunuh. Berdasarkan pendapat ulamak zaman dahulu, masing-masing ada kaedah dan masing-masing ada eara masing-masing tetapi semuanya menuju kepada titik yang san1a. Tidak lain dan tidak bukan, hanya untuk menuju kepada Allah S.W.t yang satu. Untuk tuan-tuan megambH faham ilmu makrifat dengan sebenar-benar faham, saya manu tuan-tuan pergi ke dapur dan sila ambil segelas air. Bagi mendapat keberkatan dalam pembacaan kitab makrifat hasil buah tangan guru-guru terdahulu dan sebelum tuan-tuan menyambung baeaan kitab ini, saya minta dengan hormatnya, tuan-tuan benar-benar pergi ambil air di dapur dan letakkan air tersebut ke dalam sebiji gelas kaca. Setelah itu, saya mahu tuan-tuan letak gelas kaca itu dihadapan 'tuan-tuan. Sayamahu tuan-tuan lihat, tengok dan tilik air yang gelas tersebut. Apakah yang tuan-tuan nampak? Tuan-tuan nampak gelaskah atau tuan-tuan nampak air? Apakah tujuan tuan-tuan ambil air di dalam gelas itu? Bertujuan untuk melihat gelaskah atau bertujuan untuk melihat air yang di dalam gelaskah?.' 160



Seandainya kila bertujuan untuk melihat air. apakah air itu terhalang atau terlindung oleh sifat gelas? Terhalangkah mata kita dari terlihat air, biarpun keberadaan air itu di dalam gelas Biarpun air berada di dalam. gelas, namun gelas tidak boleh menghalang kita dari tetilik, terlihat dan terpandang air. Begitu jugalah dengan Allah s.w.t. Sungguhpun berada di mana dan kemana pun jua, wajah Allah s.w.t itu, akan tetap wajahNya jua. Biar bernama dengan panggilan apapun jua, Allahtetap Allah. Biar dilihat melalui gelas kaea, sifat air tetap ·terlihat air. Melalui gelas pun, ianya tetap terlihat air. Kita jangan terhenti pada sifat gelas tetapi mari kita" samasama hentikan tilikan kita itu, kepada yang di dalam gelas Jangan kita tertidur pada sifat gelas. Yang hendak diminum itu bukannya gelas, tetapi yang hendak di ininum itu, adalah airnya. Jadi, kenapa menghentikan pandangan kita pacta gelas? Yang hendak ditilik dan yang hendak dicari itu Allah S.W.t. Kenapa terhenti pada sifat makhluk dan sifat tubuh anggota manusia? Bilamana teliilik Allah s.w.t, maka terpadamlah dari terlihat diri. Bilamana terhenti dari menilik diri, maka akan terlihatlah sifat Allah s.w.t, walau di mana dan kemanapun jua kita hadapkan muka penglihatan kita. Allah S.W.t itu bersifat ada, tidak ada yang ada, melainkan yang ada itu, adalah hanya Allah. Kenapa masih lagi tertilik dan terpandang selain Allah s. w. t? Yang lain selain Allah s. w. t itu, adalah bersifat tidak ada. Sungguhpun ada diri atau adanya gelas, masakan pandangan kita itu terhenti pada gelas atau terhenti pada diri? Kenapa tidak terpandang terus kepada air dan kenapa tidak terpandaI1g terus kepada Allah s.w.t? Kenapa terhentinya pandangan kepada gelas? Terhalangkah air dek kerana gelas dan terhalangkah Allah S.W.t dek kerana tubuh (jasad)? Adanya Allah S.W.t itu bersifat qadim(sedia), tidak ada sesuatu yang mendahului adanya Dia. Adanya Allah s. w. t itll bersifat baqa' (kekal) selama-Jamanya, yang tidak ada Tuhan Jain sesudahNya. Syiriklah bagi mereka yang mengaku adanya diri, Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH

161


sesudah adanya Allah S.W.t. Setelah nyata adanya Allah maka tidaklah lagi timbul wujud (ada) sesuatu yang lain sesudahnya. Yang bersifat ada (wujud) itu, hanya Allah.. Sifat wujud (ada) pada sifat makhluk itu, sebenarnya tidak boleh wujud dan tidak boleh ada (sesudah ada dan sesudah 'wujudnya, Allah). Yang bersifat wujud dan yang bersifatada itu. hanya bagi Allah S.W.t sahaja. Sifat wujud atau sifat ada itu, bukannya sifat bagi kita dan bukanya sifat bagi makhluk. Kita, bersifat tidak ada, melainkan yang ada dan yang wujud itu, adalah Allah s.w.t. Bukan kita yang ada dan bukan kita yang wujud. Bagi yang mcngadakan sifat makhluk atau bagi yang mewujudkan sifat makhluk sesudah adanya Allah s.w.t itu, maka hukumnya syirik. Syirik kerana telah menduakan sifat Allah s. w,t dengan sifat makhluk Yang ada itu, adalah hanya Allah s.w. manakala kita adalah bersifat tidak ada dan tidak ujud,'Beritikatlah dengan sebenar-benar pengakuan yang bahawasanya diri kita dan seluruh isi alam ini sebenarbenarnya tidak ada, dan sebenar-benarnya tidak wujud. Sama sekali Baik ianya wujud dari segi ujud sifat, nama, afaal dan apa lagi wujud zat. Mengakulah dengan sehenar pengakuan yang haqqul yakin dan beriktikadlah dengan sebenar-benar iktikad yang putus, bahawasanya isi alam termasuk diri kita, sebenar-benar tidak ada dan sesunggulmya tidak wujud. Sesudah segala-galanya tidak wujud dan tidak ada, maka yang wujud itu Allah S:W.t dan yang ada itu hanya Dia, Sesudah. segala-galanya Dia, jadi sebutlah apapun dan katalah apapun, melainkan segala-galanya adalah nama Allah. Oleh itu. jangan kita asyik salah-menyalahi, tuduh-menuduh, keji-mengeji dan bergaduh sesama sendiri di atas perkara "furuk" (cabang). Saya ulangi sekali lagi. Diri kita sebenarnya tidak ada dan tidak wujud. Yang ada dan yang wujud itu, adalah kebesaran Allah S.W.t Kita selalu mengaku dan mendakwa bahawa diri kita itu ada, tetapi dakwaan atau pengakuan bahawa kita itu ada, sebenarnya silap. Kita telah melakukan suatu kesilapan. besar 162



apabila mengaku adanya diri. Yang ada itu bukan diri kita, tetapi yang ada itu, adalah kebesaran Allah. Kita mengaku dan mendakwa bahawa diri kita itu bersifat ada, sebenarnya yang bersifat ada itu, adalah Allah, S.W.t. Hanya Dia· yang bersifat ada. Adapun sifat makhluk itu. sebenarbenamya tidak ada. SekaIipun makhluk itu bersifat dengan sifat ada, hanya1ah semata-mat:a sekadar perumpamaan bayang dalam cermin. itu makanya saya selalu meminta tuantuan menilik cermin. Adanya bayang didalam cermin itulah perumpamaan adanya kita. Sebagaimana adanya bayang· di dalam cermin, begitulah adanya kita. Camkan baik baik, kata yang sedikit itu. Bukan kita yang .bersitat ada, adanya sifat kita itu, adalah semata-mata bagi merujuk kepada adanya Allah S.W.t. Sebenarbenar diri kita itu adalah kebesaran Allah s.w.t. Kita ini sebenarnya bukan kita. Sebenar-benar kita itu, adalah kebesaran Allah kekayaan Allah dan kesempurnaan Allah. Sebenarbenarnya diri kita. itu, adalah wajah Allah S.W.t. Adanya kita itu, sebenarnya bagi menunjukan adanya wajahNya. Sekirannya tidak ada.kita dan tidak adanya makhluk, bagaimana untuk Allah S.W.t menunjukkan kebesaran, kekayaan dan kesempurnaan diriNya. Seandainya tidak ada makhluk bagaimana untuk Dia memperkenal mempamer, memperlihat, mempernampak dan memperzahirkan diriNya. Supaya Allah s.w.t itu dikenal, diketahui, dilihat dan dipertontonkan, maka dijadikkanNya sekalian makhluk. Dijadikan sekalian makhluk itu, bukan bertujuan Untuk menjadi tuan atan menjadi kuli. Sebenarnya diciptakan makh1uk itu adalah bagi menyatakkan diriNya sendiri. Cuba tuan-tuan bayangkau; sekiranya seorang Raja memerintah sebuah negeri yang ketiadaan rakyat. Jadi, siapa yang akan· menyatakan dia ini Raja. Bagi menyatakan yang dia seorang Raja, maka dijadikan dan diadakan rakyat. Begitu juga dengan Allahs.w.t. Allah S.W.t hendak tunjuk bahawasanya Dia itu ada maka dijadikan dan Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH

163


diciptakan olehNya makhluk. Dengan itu, makanya makhluk pun bersaksilah bahawasanya, bumi yang diduduki ini sebenarbenarnya m.ilik Allah S,W.t. Diri atau jasad atau tubuh badan yang diusung ke hulu dan ke hilir sertake sana ke mari ini, adalah sebenar-benarnya milik Allah S.w.t. Segala daya, upaya, usaha, ikhtiar, akal, fIkiran, untung baik danuntung buruk, dunia dan akhirat itu,adalah milikNya. Malahan "aku" dan sekalian makhluk ini, sebenar-benarnya tidak ada. Yang mutlak ada itu, adalah hanya sifat milikmu Ya Allah. Bagi menunjukkan bahawasanya Allah s.w.t itu bersitat ada, maka diciptakan kekuasaanNya, Kekuasaan, kekayaan dan kesempurnaanNya itu, adalah terletak pada diri kita, melalui adanya sifat diri kita itulah, maka Dia dapat meletak, menempat, mempamer, memperzahir dan memperkenalkan kekuasaan diriNya, Kekuasaan Allah S.W.t jtu, seumpama rakyat. Sekiranya raja tidak ada rakyat, bagaimana raja untuk memperkatakan dirinya sebagai raja? Jadi, untuk mengatakan dirinya raja maka dijadikannya rakyat Setelah adanya rakyat, barulah boleh dikatakan ianya Raja. Yang dikatakan raja itu harus ada yang memperajakan dia dan ada yang memperakui dia, Yang dikatakan Tuhan itu, harus ada yang bertuhankanNya. Apalah besarnya raja sekiranya tidak ada rakyat? Apalah besarnya Allah S,W.t, sekiranya tidak ada hamba makhluk. Rakyat itu, adalah lambang bagi menggambarkan kebesaran raja. Kebesaran Raja itu, terletak pada rakyat. Begitu juga hubungan Allah s.w.t dengan kita. Kitalah kebesaran Allah. Untuk lebih memahami sifat wujud dan lebih mengerti sifat ada, hendaklah kita tukar perkataan diri kepada perkataan kenyataan, Setelah kita ganti perkataan diri kepada perkataan kenyataan, barulah kita tahu yang diri kita ini, tidak ada. Dengan sendirinya·sifat. diri kiia itu temari, terpadam, terkeluar dan terbinasa: Saya mahu tuan-tuan ganti perkataan diri dengan sebulan perkataan kenyataan, Cuba tuan-tuan. sebut perkataan "aku Allah". kemudian saya mahu tuan-tuan sebut pula perkataan "kenyataan Allah", Mana satukah yang lebih betul, .sudah tentu 164



sebutan perkataan "kenyataan Allah" didapati lagi benar berbanding "aku Allah". Kita belajar makrifat iiu. bukan bertujuan untuk mengaku kita untuk menjadi Allah. Kita belajar makrifat itu, adalah bertujuan uniuk menyatakan Allah. Inilah cara atau kaedah ulamak-ulamak terdahulu belajar mengenal diri dan mengenal Allah S.W.t. Setelah diri kita binasa, lebur, hancur, lenyap, karam .dan digantikan perkataan diri kepada perkataan kenyataan, maka jadilah diri kita ini kenyataan Allah s. W.t. Yang dikatakan Ujud dan yang dikatakan ada itu, sebenarnya bukan diri yang ada tetapi itu, adalah kebesaran Allah s.w.t. Yang dikatakan diri itu, sebenarnya tidak wujud. Yang wujud dan yang ada terzahir atas diri kita .itu, ada1ah bagi menggambar, menzahir dan bagi mcnyatakan kebesaran Allah s;w.t atas kita. Sekiranya kebesaranNya itu tidak ada, maka tidak adalah terzahirnya kita. Sebenarnya bukan diri kita yang terzahir ini. Yang terzahir ini, adalah kebesaran Allah. Sekalipun diri ini dikatakan ada, namun. ada pun diri ini, hanyalah sekadar istilah bayang semata-mata. Ada atau wujud dari sudut istilah wajah Allah s.W.t semata-mata. Adanya sifat diri kita itu, seull1:pal11a adanya bayang di kaca cermin. Adanya sifat diri kita di dalam cermin itu, sebenarnya bersifat bayang (wajah). Bayang tidak boleh berdiri sendiri tanpa tuan yang empunya bayang. Tuan yang empunya bayang itu, sebenarnya ada1ah Allah s. w.t. Bi1amana Allah S.W.t yang menilik cermin, maka bayang yang terzahir di permukaan cermin itu, adalah juga rnerupakan bayang wajahNya. Tidak mungkin bayang itu, se1ain dari tuan yang empunya bayang. Tidak mungkin kita yang menilik, menge1uarkan gambaran wajah bayangan orang lain. Kita yang menilik, maka wajah kitalah yang terzahir' di permukaan cermin. Begitu juga dengan Allah s.w.t. Bilamana Diayang menilik, maka bayangan itu pun juga adalah bayang wajahNya. jadi kita inilah yang dikatakan bayang wajah Allah s.w.t. Sebenar-benar yang ada dan yang wujud ini bukan kita. yang ada dan yang wujud ini, adalah bayang wajah Allah s.w;t. Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH

165


Iaitu sebagai tanda bagi menzahirkan kekuasaanNya. itulah makanya ulamak tasawuf, beriktikad bahwa hanya Allah S.W.t sahaja yang wujud dan Dia sahaja yang ada. Kita ini. sebenarnya tidak ada. Sekiranya ada sekalipun, ianya adalah merupakan bayang wajahnya. Bayang itu sendiri. tidak lain dari Allah s.w:t jua. Bila kita yang menilik, maka bayangnya juga adalah wajah kita. bila Allah sw.t yang meililik, maka yang, terbayang itu, adalah jua wajahNya. selaku tuan kepada yang empunya bayang. Kita ini sebenamya bukan kita, sebenar-benar diri kita ini, adalah bayang wajah Allah s.w.t. Bilamana Dia bersifat ada dan kita juga bersifat ada, maka syiriklah hukumnya, kerana telahdikatakan menduakan sifatNya. Oleh yang demikian; untuk mengelakkan diri kita dari berkeadaan syirik, hendaklah kita, mengaku dengan sekuat keyakinan bahawa hanya Allah S.w.t ; sahaja yang sebenar-benar ada (wujud), manakala sifat diri kita pula sebenar-benamya tidak ada. Sekiranya Allah S.W.t bersifat ada, manakala kita pun bersifat ada, jadi yang mana satukah yang sebenar-benar bersifat ada? Yang sebenar-benar hersifat ada itu siapa? Allah S.W.t atau kitakah? Atau kedua-duanya bersifal ada? Sebagai umat islam, kita hendaklah menetapkan mana satu yang sebenar bersifat ada. Sekiranya Allah s. w.t bersifat ada dan kita juga bersifat ada, ertinya kita denganNya sama-sama ada, sama ujud, sama wujud, sama kuat dan sama-sama berkuasa, maka hukumnya syirik. Tuhan itu hidup, tidak ada kehidupan selain Allah s.w.t. Bermaknanya, yang hidup itulah ertinya Allah s.w.t dan yang bersifat mati itu kita. Tuhan itu berkuasa. tidak ada kekuasaan selain Allah S.W.t. Bermaknanya, yang be.rkuasa itulah ertinya Allah s.w.t dan yang bersifat lemah itu kita. Syiriklah barang siapa yang mengaku bahawa diri mereka itu berkuasa untuk bergerak menentukan baik buruk atau menetapkan sebarang keputusan.

166



Allah S.W.t itu berkuasa, namun bagaimanakah Dia hendak menzahirkan sifat kekuasaanNya, jika tidak melalui alam sebagai bayang wajahnya khususnya melalui diri kita. Allah' s.w.t menterjemah kuasaNya me1alui diri kita. Allahlah yang benar-benar berkuasa atas diri kita, sama ada kekuasaanNya itu berbentuk baik ataupun buruk. Siapa yang menentukan kuku di jari kita ini semakin hari semakin memanjang?Jika Ikutkan kehendak atau kemahuan akal kita, kita mahu kuku jari ini tidak memanjang, supaya tidak lagi perIu dipotong setiap waktu. Tetapi kuasa Allah s.w. t siapa yang dapat tahan? Siapa yang dapat tahan dari keluarnya peluh atau air liur? Siapa yang mengerakan keluarnya najis atau air kencing Semasa ianya hendak keluar. bila tiba masa untuk membuang air kecil. tidak terdaya akal untuk menahannya dari keluar. Apabit~ kuasa Allah S.W.t sudah sampai untuk kita merasai sakit gigi, siapa yang dapat menahan kekuasaanNya itu? Siapa yang mengerakan jantung kita dari berdenyut, walaupun tidak dikawal oleh akal tetapi ianya tetap bergerak, kalau bukan kerana kekuasaanNya? Cuba lihat kekuasaan'AlIah S.W.t pada sendi-sendi tulang kita. Karena kekuasaanNya, mencipta sendi supaya memudahkan kita menggerakan aaggota. Cuba bayangkan sekiranya kita dilahirkan tanpa sendi? Allah s.w. t menzahirkan kekuatanNya melalui tangan, menzahirkan kekuasaanNya melalui mata, . mulut dan telinga. Sekiranya tidak ada mata, mulut atau telinga, bagaimana kekuatan penglihatan, pendengaran dan kalam Allah S.W.t itu Dapat dizahirkan Melalui sifat-sifat anggota diri kita dan melalui sifat-sifat alam semestalah kekuasaan Allah s.w.t diperzahirkan Jadi yakin dan percayalah, bahawa adanya kita ini adalah tempatNya memperzahirkan sifatNya, bukannya tempat memperzahirkan sifat kekuasaan diri kita. Itu makanya bagi orang tasawuf dan raakrifat, cukup dengan hallya memandang dan mengenal diri, mereka sudah dikatakall dapatmelihat dan mengenal Allah S.W.t melaluinya. Dimanakah Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MAKRIFAT MENYATAKAN ALLAH

167


lagi bagi kita ulltuk melihat kekuasaanNya, sekiranya tidak pada alam atau diri sendiri? Diri kita inilah sesungguhnya bayang wajah kekuasaan Allah S.W.t. .Sifat did kita bukannya bagi menunjukkan diri kita, tetapi, did kita inilah tempat jatuhnya sifat Allah S.W.t untuk diperzahirkan.Sayangnya tidak ramai yang dapat melihat melaluinya, dikeranakan buta mata hati mereka. Dalam mentauhidkan sifat Allah s. w. t dan dalam kaedah penyerahan diri kepadaNya. jangan pula hendakpya kita terkeliru atau terlepas pandang antara sifat kadirn dengan sifat baham. Jangan pula kita mengaku bahawa sifat kita itli serupa dengan sifat Allah S.W.t. Jangan pula kita mengatakan yang semua sifat Allah itu baharu atau semuanya kadim belaka. Sifat-sifat yang lain selain Allah itu, semuanya adalah bersifat baharu, . hanya Allah sahaja yang bersifat. kadim (kekal). Kadim (kekal) itu, adalah hanya sifat bagi Allah Sungguhpun perumpamaan yang telah diutarakan seperti di atas tadi menunjukkan yang wajah gambar di dalam cermin itu, tidak lain dari gambar wajah si penilik. Namun, jangan kita lupa bahawa gambar atau wajah yang terzahir di permukaan cermin itu ada yang mendakwa bahawa ianya adalah sifat baharu dan ada pula yang mendakwa bahawasanya ia adalah kadim. Perkara sifat baharu atau kadim inilah, yang menjadi perdebatan oleh ulamak-ulamak terdahulu sehingga sekarang. Ada yang mengatakan ianya baharu dan ada pula yang mengatakan yang ianya kadim. Masing-masing ada hujah, alasan dan dalil tersendiri. .......................................................................................................................... .......................................................................................................................... .......................................................................................................................... .......................................................................................................................... .......................................................................................................................... 168

LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 24 LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID 1) Lafaz taulzid golongan syarilt (Lataz tauhid golongan fasiq, munafik dan syirik) Kepada sesiapa yang melafazkan kalimah tauhid atau perkataan dua kalimah 'syahadah, tidak kiralah lafazan bibirnya itu diimaninya atau" tidak diimani dan samaada kalimah tauhidnya itu disertai yakin at~u tidak, mereka itu dikira tergolong dalam golongan mereka-mereka yang bertauhid (dari segi pandangan ilmu feqahnya). melalui pertimbungan akal, kita tidak dapat mengukur kedalaman keyakinan tauhid scseorang. Lautan yang dalam dapat diukur, namun kedalaman ucapan tauhid yang keluar dari bibir sescorang itu, tidak dapat untuk diagak atau untuk diukur. Sama ada tauhidnya itu sampai ke hati atau tidak atau sama ada diimaninya atau tidak, itu tidak perlu kita persoalkan. AsaI sahaja bertauhid dengan kalimah syahadah, biarpun sekadar latazan bibir mulut tetap tergolong dikalangan mereka-mereka yang hertauhid kepada Allah s.w.t. Namun demikian,sekiranya hati mereka mengingkari Lafazan bibir mulut (lafazan bibir yang tidak selari dengan lifazan hati), maka tergolonglah mereka ke dalam golongan orang-orang yang munafik Semasa pengakuan dicipta melalui kalimah syahadah, "La ilaha illallah ", jika getaran pintu qalbunya tidak terbuka untuk yakin, kalimah Tauhidnya itu belum tentu terbuka untuk sampai ke sana. Tahap tauhid sebegini, adalah tahap yang berlaku kepada kebanyakan dari kita sekarang. Baik dari kalangan muda mahupun dari kalangan yang sudah berumur. Apakah pandangan tuan-tuan dari apa yang telah saya perkatakan. Apakah ada kebenarannya..

Hj.Shaari Mohd Yusof | LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

169


Pada hemat saya itulah yang berlaku kini. Apabila ianya berlaku kepada siapa hendak dipersalahkan? Bukan kehendak mereka akan berlakunya .tauhid yang sedemikian. Sebab berlakunya sedemikian adalah kerana tidak, ada pendedahan dari ulamak yang benar-benar mursyid dan juga tidak ada asuhan rohani yang sebenar makrifat. Inilah Yang menyebabapkan ramai dikalangan kita bertauhid sekadar bibir mulut, apa lagi muda mudi yang baru-barn berjinak dalam agama. Ulamak dahulu mengarang bab ini, bertujuan untuk mengukur taraf kesedaran kita dalam bertauhid. Dimanakah. hati kita ketika bersyahadah? Syahadah itu bukannya untuk bcrsahaja, malahan ianya bertujuan untuk diimani serta diyakini dengan penuh percaya. Sekiranya kita belum yakin dan belum lagi percaya, itulah tandanya kita jauh dari Allah s.w.t dan itulah tandanya juga kita belum sampai kepada tahap mengenalNya. Kerana tidak, ada ilmu mengenal Allahlah yang membuatkan syahadah kita itu, tidak ada roh, tidak, ada cahaya dan tidak didatangi zuk. Bagi mendatangkan rasa ketika bersyahadah, kita hendaklah terlebih dahulu belajar ilmu makrifat (ilmu mcngenal Allah s.w.t). Mari kita lihat pula syahadah golongan kedua' dan marilah sama-sama kita ukur dimanakah tahap kita. Dalam bahasa kiasan, seseorang yang mengerjakan sawah bendang di atas ianah sendiri dan menanam padi bagi tujuan diri sendiri, tanpa berkongsi dengan siapa-siapa , (aku tanam dan aku makan sendiri). Dalam bahasa ilmu ibadah, golongan ini, adalah menyangka kemahuan. kekuatan dan usaha ibadah itu ,datang dari kehendak dan kemahuan diri sendiri dan bertujuan untuk mendapat pahala dan ganjaran syurga. Ibadahyang dilakukan adalah bertujuan untuk masuk ;syurga dan "untuk mendapat pahala bagi dirinya". Sebagai contoh, "sekiranya aku tidak berkeinginan untuk sernbahyarng, tidaklah berlakunya sembahyang. Daripada "aku sepenuhnya yang menentukan sama ada berlaku atau tidaknya ibadah itu ". 170



Pengakuan. tauhid yang dicipta melalui pintu lalai itu, adalah ciptaan tauhid orang munafik. Pengakuan tauhid golongan ini adalah tergolong dalam golongan fasiq, munafik dan syirik". 2) Lafaz tauhid golongan torikat (Masih lagi lafaz golongan fasiq, Munafik dan syirik) Lafaz kalimah tauhid oleh golongan di peringkat yang kedua ini, adalah lafaz yang disertai oleh kefahaman makna Adapun lafaz golongan pada peringkat pertama di atas tadi, adalah lafaz yang sekadar hanya tahu menyebut, ,'tanpa tahu apa-apa pengertian makna, tetapi lafaz atau sebutan kalimah bagi golongan kedua ini, adalah lafaz yang keluar dari kedua bibir mulut itu, dipenuhi dengan "pengertian makna". Bahawasanya kalimah tauhid "fa ilaha WaUah" itu membawa pengertian makna bahawa tiada yang disembah selain Allah s.w.t". Bilamana mulut menyebut sambi! disambut oleh qalbu dengan pengertiannya sekali bennakna kita mengimani lafaz kita dengan persetujuan qalbu melalui makna. Sebagaimana lafaz golongan di peringkat pertama, sebegitulah lafaz golongan peringkat kedua. Syahadah kedua-dua golongan ini boleh terima pakai. Sungguhpun ianya boleh diterima pakai, tetapi diterima pakai hanyalah pada peringkat syarat dunia. Syarat dan rukun mengirnani pengakuan syahadah diperingkat dunia, golongan ini telah didapati lulus dan telah memenuhi kehendak syarak. Sungguhpun begitu, golongan ini masih tidak terlepas dan masih tidak melepasi kehendak hakikat. Menurut ketahaman hakikat, sebenar golongan ini masih tidak lulus dan masih tidak diterima disisi Allah S.W.t. Pengakuan tauhid golongan ini, masih lagi tergolong dalam "golongan fasiq, munafik dan syirik". Masih tidak terlepas dari fasiq, munafIk dan syirik, biarpun kecil Jika dibandingkan dengan bahasa iktibar, ibadah tauhid golongan ini masih beranggapan di dalam hatinya bahawa segala kekuatan ibadah yang mereka lakukan itu adalah datangnya dari daya usaha sendiri, datangnya darikehendak dan kekuatan kemahuan sendiri dan mereka kerjakan ibadah itu bagi tujuan diserahkan kepada Allah .s.w.t. Seumpama dalam bahasa kiasannya, Hj.Shaari Mohd Yusof | LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

171


seseorang yang mengerjakan tanah sawah bendang "milik orang lain" untuk menanam padi. Bercucuk tanamlah mereka dengan daya usaha dan kekuatan yang datangnya dari kekuatan "usaha sendiri" dan "penat lelah sendiri" bagi menanam padi. Kemudian, hasil dari kerja menanam padi itu "dikongsi atau dibahagi dua dengan pemilik tanah. Dalam bahasa ilmu ibadah, bolehlah dikatakan bahawa ibadah yang kim kerjakan itu adalah datangnya dari kita dan separuhnya bertujuan untuk diberi kepada Allah s.w.t. "Dari aku kepada Allah s.w.t'. Pengakuan seumpama itu adalah tergolong dalam golongan mereka-mereka yang fasiq, munafIk dan syirik. 3) Lajaz tauhid golongan hakikat ". (golongan hakikat)(Yang terlepas darijasiq, yirik dan munafik) Tahap lafaz tauhid syahadah pada peringkat pertama dan kedua, ramai dibicara oleh para-para fuqaha, ahli kalam atau ulamakulamak feqah. Manakala tahap tauhid pada tingkatan yang ketiga ini, tidak ramai para fuqaha yang dapat mentafsirkannya. Inilah peringkat lafaz tauhid yang menjadi tujuan parapara sufi dan arifin billah. Iaitu, semasa melafazkan perkataan kalimah syahadah atau ketika mengeljakan ibadah, selain lidahnya melafazkan kalimah, sambil hati qalbu mereka juga dibuka dan terbuka untuk mengetuk pintu-pintu langit ketujuh, bagi melihat, memandang dan menatap pancaran nul' abadi. Nul' abadi di antara bumi sehingga sampainya ke langit yang ketujuh dilihat, dipandang dan ditilik dengan pancaran hati qalbu untuk mefana'kan yang banyak kepada yang satu dan menfana'kan yang satu kepada yang hanyak. Apa-apa yang banyak dari bumi sehingga ke langit ketujuh, telah berjaya difana'kan mereka ke dalam wajah Allah S.W.t yang satu dan dalam keadaan yang sarna juga, .mereka memandang yang 172



satu daJam keEsaan wajah Allah S.W.t itu, dibawanya sellingga terzahir yang banyak. Bilamana memandang yang banYak, ianya semakin lama semakin mengucup dan lama kelamaan akan menjadi satu dalam wajah Allah S.W.t. Sebaliknya bilamana memandang ia kepada wajah Allah S.W.t yang satu, lamakelamaan akan mengembang, sehingga terbentang makhluk alam yang bertaburan banyaknya di muka bumi ini (pandang yang banyak kepada yang satu dan pandang yang satu kepada yang banyak). Pandangan api kecintaal1 kepada Allah S.W.t itu, boleh me1ebur dan membakar seluruh makhluk alam ke dalam satu cahaya wajahNya. Dalam keasyikan memandang kepada wajahNya yang satu itu, maka terpancarlah · penglihatan seseorang itu kepada yang banyak. Maka .terlihat dan terpandanglah mereka akan makhluk alam · yang banyak ini dengan segala sifat kekayaan dan kebesaran Allah s.w.t. Sungguhpun terpandang kepada wajah makhluk yang banyak, namun sedikitpun tidak terpadam dan tidak tersinggah hatinya kepada selain Allah s.w.t yang satu. Pengakuan bibir dan pengakuan hati mereka selari dengan , apa yang diucap... Dalam bahasa kiasan, seumpama seorang peladang yang mengerjakan tanah ladang rnilik orang dan setelah tanaman itu mengeluarkan hasil, hasilnya itu juga, dikembali dan dipulangkannya semula kepada tuan punya tanah, tidak mengharap apa-apa balasan upah atau ganjaran. Dalam bahasa ilmu ibadah pula golongan ini mengerjakan ibadah, dengan mengaku bahawa ibadah mereka itu sesungguhnya datang daripada Allah karena Allah dan untuk Allah Tidaklah mereka merasa letih, penat, jemu dan malas dalam beribadah, malahan rasa lebih bangga bila dapat beribadah. Inilah yang dikatakan tahap Iazat dalam beribadah. Seumpama kita melakukan pekerjaan untuk diri sendiri, kita tidak ada mengharap apa-apa upah dari did sendiri malahan makin kuat dan makin rajin berusaha. Itulah tahap "rasa" atau tahap "zuk" cinta kepada Allah s. w. t dari golongan ini ketika beribadah kepadaNya. Hj.Shaari Mohd Yusof | LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

173


4) Lafaz tauhid golongan makrifat Iktikad atau pegangan golongan peringkat keempat itu, adalah dari sudut golongan yang memandang dari yang Mnyak kepada yang satu dan memandang dari yang satu kepada yang banyak. Melihat dan memandang yang masih clengan mengunakan pancaindera diri. Dengan kata lain, ertinya masih ada anggota diri yang melihat dan masih ada pancaindera diri yang memandang. Manakala iktikad atau pegangan lafaz ibadah goJongan keempat ini, memandang kepada yang banyak dan memandang kepada yang satu itu, tidak lagi dengan pancaindera mereka dan tidak lagi dengan anggota jasad mereka. Tahap atau peringkat keempat ini, memandang dengan pandangan dan melihat dengan penglihatan. Bukan lagi melihat dengan mata bukan lagi melafaz dengan bibir, bukan lagi mendengar dengan telinga dan bukan lagi bergerak dengan anggota tujuh Peringkat keempat ini, adalah merupakan peringkat khasyaf, peringkat zuk dan peringkat fana' mencapai baqa' yang sebenarbenarnya hakiki, iaitu peringkat tertinggi dan teratas sekali, yang tidak ada lebih atas atau yang lcbih tinggi dari yang tinggi. Tahap ini yang tidak lagi memandang adanya diri. Jasad tubuh badan mereka telah terbakar dan karam dalam lautan nm syuhud (memandang) akan Allah yang Esa. Lebur pandangan (syuhud) kepada alam .dunia dengan tersyuhudnya nur Allah di alam wahdah. Jika diminta pendapat secara lisan sekalipun, tidaklah dapat saya luahkan, melainkan "Man lam ya zuk wala ya ar'if4 yang bermaksud, "barangsiapa yang belum menikmatinya, ticlaklah dia rasa". Barang siapa yang tidak sampai ke sana, tidaklah dia dapat menceritakannya dan sekifanya tercerita sekalipun, cer'itanya hanyalah "diam". Cerita kelu dan cerita bisu sahaja yang akan tuan-tuan clapat, apa lagi melalui coretan mata pena (kalam). Apabila .sampainya tuan-tuan ke sana, akan terjawablall segala pertanyaan. 174



Peringkat itu, bukan lagi peringkat bicara melalui mulut, melihat bukan lagi dengan penglihatan mata dan mendengar bukan lagi dengan pendengaran telinga. Jadi, bagaimana mungkin dapat diceritakan? Sekadar bayangannya, dapatlah saya ceritakan "serba sedikit' tentang keadaan golongan peringkat keempat dan yang selebihnya tunggulah bilamana tuan-tuan sampai ke sana, sebagaimana sampainya saya. Wahai sekalian sahabat sahabat, kawan-kawan dan sanak saudaraku, bila sampainya kamu ke sana, apa lagi yang kau cari, kerana yang mencari itu adalah juga yang dicari. Tidak ada lagi mulut untuk berkata-kata. Bagairnana hendak berkata-kata lagi sedangkan mulut sudah tiada. Bagaimana hendak tulis bait-bait ayat, sedangkan aku tidak lagi bertangan kerana tangan ku ini bukan milik ku lagi. Bagaimana kaki ku boleh berjalan mencari mu, sedangkan kaki ku ini sudah tiada,juga sudah terjual dan menjadi milik orang. Dikala aku sedang menulis mi, aku tidak lagi berdaya untuk sampai kepada mu, baik melalui mulut, tangan, kaki mahu pun melalui buah tikiran akal. Sesudah aku tidak lagi berdaya untuk mendatangi mu, melainkan kamulah yang mendatangi"Nya". Di situ kamu akan memperolehi aku dan akan dapat memperolehi diri mu sendiri, dimana disitu juga kita boleh bercerita sepuas-puasnya. Adapun keadaan golongan yang berada pada peringkat in~ tidak lagi dengan akal. Mereka tidak melihat dan tidak memandang akan diri mereka lagi, kerana diri mereka telah karam dalam syuhud Allah Akal tidak bo leh membuahkan pertimbangan yang tepat, melainkan pertimbangan rohanilah keputusan yang tepat lagi lurus. "La maujud Ilallah" yang bermaksud "Tidak ada lagi maujud melainkan Allah". Golongan ulamak pada tahap keempat ini, tidak lagi memandang alam, malahan tidak lagi memandang adanya diri sendiri· Kewujudan diri sendiri tidak lagi terlihat, melainkan kelihatan bagi mereka hanyalah wajah Allah S.W.t yang meliputi sekalian Hj.Shaari Mohd Yusof | LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

175


alam, tetapi, ini tidak bererti alam itu Allah. Sebagaimana dakwaan atau tuduhan sesetengah pihak. Bagi yang tidak mengerti dan tidak pernah duduk pada anak}tangga peringkat. keempat ini, tidaklah dapat dia mengerti akan bahasa ini. Bagi yang tidak pernah sampai kepada tahap makrifat, tidaklah dia mengerti akan bahasabahusa sebagaimana yang diperkhabarkan ini, melainkan akan didakwa olehnya sesat atau dituduh berfahaman wahdatul 'wujud, sedangkan golongan keempat ini, bukallnya memandang alam itu Allah s.w.t, tetapi memandang alam itu binasa. Sudah tidak lagi kelihatan, lantaran silau dan terangnya cahaya Allah S.W.t yang sama sekali membakar alam dan melebur diri mereka, sehingga semuanya hangus yang tidak lagi kelihatan alam serta tidak lagi kelihatan adanya diri mereka. Jangan sesekali kita mendakwa bahawasanya kita te1ah bersatu dengan Allah s.w.t. Jangan mengisbatkan (meno1ak) keEsaanNya da1am kewujudan makh1uk. Jangan mengatakan bahawa kita sebangsa dengan Allah, dan jangan juga mengatakan bahawa kita ini ada1ah Allah dan sebagainya. Pendapat dan fahaman itu, amatlah bertentangan dengan hukum Allah S.W.t dan syariat islam. Pendapat seumpama itu bukan dari ajaran tasawuf atau ajaran ilmu makrifat dari golongan tingkatan keempat. Kepercayaan, fahaman atau pegangan mereka-mereka yang telah mencapai makrifat tertinggi itu, iktikad mereka hanya satu iaitu "yang ada hanya Allah s.w. t". Ini1ah tahap kefahaman makrifat dan kedudukan golongan yang beriktikad kepada tingkatan keempat. Inilah tingkatan hidup bermakrifat kepada Allah s. w. t pada tahap yang tertinggi. Apa yang membolehkan kita mengaku "yang ada hanya Allah" itu, akan hanya terhasil sete1ah kita melalui ilmu makrifat. ilmu makrifat bukan mengajak kita bersatu dengan Allah dan bukan mengaku itu Allah, tetapi mengajak kita mengEsakanNya. 176



Esanya Allah s.w.t. setelah kita berjaya membawa diri lrita dan alam itu, binasa. SeteIah alam binasa, bandah kelihatan bahawa sekalian alamitu fana'. Sete1ah alam menjadi fana', maka itulah yang dimaksudkan bcrtauhid. kepi:lda Allah. Se1agi kita tidak berjaya menfana'kan diri, tidaklah kita berjaya da1am mentauhidkan Allah s.w.t. Setelah benar-benar bertauhid kepada Allah s.w.t, 1antaran itu tidak1ah 1agi kelihalan a1am, me1ainkan alam itu 1ebur dan binasa da1am wajahNya. Maka, baru1ah perkataan. "yang ada itu hanya Allah" akan ter1afaz dengan beljaya menurut kaedah tauhid yang sebenar. Oleh yang demikian, saya menyeru kepada semua, sekiranya kita tidak arif dan tidak duduk pada tempat yang diduduki oleh mereka-mereka yang makrifat kepada Allah s. w. t. janganlah mudah melatah dengan mendakwa dan menuduh sesat atau salah. Jangan cepat menyalahkan orang. lain. Sesungguhnya golongan makrifat yang sebenar, semakin berkurangan. jika ada sekalipun, mereka lebih memilih jalan berdiam kerana ingin menge1ak dari fitnah, yang ruginya adalah kita semua dan juga negara, kerana khazanah ilmu makrifat di dada mereka itu amat berharga Ulamak makrifat kini terpinggir dan teraniaya malah dizalimi 0leh fitnah dad mereka yang tidak arif. Kita kekurangan ahli makrifat yang berilmu, menyebab1can golongan makrifat itu kini, semakin terkubur (ditelan fitnah masyarakat). ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | LAFAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

177


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 178

MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 25 MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN Sebagaimana pendapat Imam Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin, beliau telah membezakan keyalonan ilmu orang mengenal Allah S.W.t itu, ada 3 peringkat. Pertamanya; Peringkat keyakinan ilmu orang awarn atau peringkat mengenal Allah S.W.t bagi orang kebanyakan. Keyakinan ilmu mengenal orang awam itu, di bangunkan atas dasar taklik, iaitu mengikut pendapat atau mengikut percakapan orang ramai (iaitu meyakini ilmu melalui perkhabaran). Keyakinan penuntut ilmu golongan orang kebanyakan (orang awam). Seumpama kita berhajat untuk menemui seorang tuan rumah. Dengan mendatangi rumahnya sahaja, kita tclah menyakini bahawa tuan rumah itu ada di dalam rumah, tanpa menyelidik atau tanpa di usul periksa terlebih dahulu. Bilamana orang mengatakannya ada, maka dia juga berkeyakinan ada. Golongan ini menurut pendapat atau menurut perkhabaran orang. Inilah kedudukan atau tahap menuntut ilmu mengenal Allah S.W.t bagi golongan orang awam atau orang seumpama kebanyakan dari kita sekarang.. Dengan itu, maka berebutrebutlah masing-masing untuk memperbanyakan ibadah dan mengamalkan zikir (80,000 sehari semalam). Ada yang memperbanyakan sembahyang sunat, ada yang berpuasa dan tak kurang pula ada yang meninggalkan tanggungjawab kepada keluarga dengan keillar berdakwah ke sana ke mari. lni semua perihal dan perilaku ulama' golongan mengenal Allah S.W.t melailli kaedah seumpama mendengar tanda-tanda (seumpama mendengar tanda-tanda suara tuan rumah). Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN

179


Hati serta seluruh anggota jasad, akan dengan pasti dapat melihat, memandang dan menilik Allah. Dengan syarat, melebur, memfana, dill1 membinasakan diri terlebih dahulu. Oleh itu, makrifat yang di asas dan yang di tunjangi oleh lman AI-Ohazali itu, tidak sebagaimana makrifat orang awam atau l!nakrifat ulama'. Adapun membangunnya makrifat para-para kekasih Allah ((Arifmbillah) itu, ia di tunjangi dan di bangunkan oleh rasa zuk, rasa khasyaf dan rasa hati yang hadir kepada hanya Allah Taala. Pencapaian ilmu yakin para kekasih Allah dalam makrifat kepada Allah atau dalam mengenal dan memandang Allah s.w.t itu, dapat di capai tanpa melalui perantaraan (hijab). Malahan ianya dapat dilihat, di tatap dan dipandang secara langsung tanpa had, tanpa batas dan tanpa terdinding oleh sebarang hijab. Justeru itu, jika para-para Nabi menerima penghayatan ilmu dari Jibrail melaui wahyu, manakala para sufi (ahli khasyaf), menerima penghayatan ilmu dari ilham, kedua-duanya jua adalah datangnya dari Allah s.w. t. Manakala bagi para-para sufi, para-para arifin billah dan ahli khasyaf, pendekatan ilmu mereka· bukan setakat tahu dan dengar sahaja, tetapi membangunnya kepercayaan dan keyakinan hati mereka diatas dasar yang di bina, di tunjangi serta mendasar dan menunjang atas pandangan rasa (mata hati Mendasar pandangan mata hati dan mata zahirnya, tidak lagi terhijab atau terdinding oleh sesuatu dari melihat Allah s.w.t yang terarnat terang dan nyata. Golongan ini bukan lagi setakat tahu perkhabaran atau Merekamereka dari golongan para-para sufi itu, boleh memasuki rumah yang menjadi tujuannya dan melihat sendiri akan rupa paras tuan rumahnya. Barulah jelas, terang dan nyata tuan rumah itu ada di dalam rumah. Makrifat atau suluhan rasa golongan ini, tidak. lagi terhijab oleh sebarang halangan atau penghadang. Menuntut ilmu mengenal Allah s.w.t itu, hend'i\klah sehingga sampai ke peringkat makam 180

MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN | Hj.Shaari Mohd Yusof


melihat Allah.w.t, sebagaimana kita dapat melihat wajah dan rupa tuan rumah, sebagai mana cerita di atas tadi. Melihat Allah s.w.t bukan sahaja dengan mata hati. lVlelihat Allah s.w.t itu, adalab juga dengan pandangan dan rasa mata kepala itu sendiri. Allah S.W.t itu, bukan sahaja Tuhan bagi hati. Allah s.w.t itu, sesungguhnya adalah Tuhan kepada sekalian jasad dan Tuhan kepada seluruh anggota .sifat., Yang melihat dan yang menyatakan Allah s.w.t itu, bukan sahaja anggota hati, malalian melalui seluruh anggota diri. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | MAKRIFAT DALAM IHYA ULUMUDDIN

181


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ....................................................................................................

182

MANDI JUNUB | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 26 MANDI JUNUB Tuan-tuan dan puan yang dirahmati Allah, sebelum itu, saya ingin mcngajak tuan-tuan dan puan-puan memahami terlebih konsep yang mensyaratkan kita amalkan dalam permasaalahan mandi junub. . Konsep asas yang mewajibkan kita mandi junub itu, adalah dari hadis yang mengatakan bahawa "Bilamana sesuatu yang terkeluar dari rongga" Bcrdasar atau berlandaskan dari kenyataan "keluar sesuatu dari rongga", maka dijadikan hukum supaya mewajibkan kita mandi junub bilamana keluamya air mani atau bilamana bersama (bersetubuh) Huami isteri. ltu telah dianggap berhadaslah atau kita dalam keadaan kotor (tidak suci). l! Keluar sesuatu dari rongga yang berupa air kencing atau najis dari dubur itu, dikatakan hadas kecil. Manakala keluamya sesuatu yang berupa air mani atau darah haid dan nifas dari rongga itu, dikatakan hadas besar. Berhadas itu, ertinya dalam keadaan kotor atau dalam keadaan diri yang tidak suci. Asasnya dari hadis "keluar sesuatu dari rongga", maka timbulah berbagai-bagai hukum mengikut fahaman mazhab masing-masing. Mazhab itu begini dan mazhab ini begitu. Memandangkan air mani, darah haid dan nifas itu, keluamya dari lubang rongga yang sama, maka dihukumkan wajib mandi junub. Tidak adil sekiranya keluar air mani sahaja yang perlu mandi ~.

junub, sedangkan air nifas dan haid Juga dari rongga yang sama itu juga. Jadi, ditetapkanlah kedua-duanya perlu mandi junub. Mengikut suluhan ilmu makrifat Tok Kenali Kelantan atau mengikut sudut pendapat dari kaca mata ilmu makrifat, bukan air mani, bukan air kencing, bukan haid atau bukan nifas yang menjadi titik persoalan, yang menjadi persoalannya di sini, adalah perkara yang disebalik itu. Hj.Shaari Mohd Yusof | MANDI JUNUB

183


Sesuatu yang keluar dari rongga belakang diistilahkan sebagai hadas kecil dan sesuatu yang terkeluar dari rongga hadapan dikatakan hadas besar. Hadas itu, ertinya kotor. Oleh itu, inginlah saya bertanya kepada tuan-tuan sekalian. Mana lebih kotor, lebih cemar dan mana yang lebih jijik antara sesuatu perkara yang terkeluar dari rongga hadapan atau sesuatu perkara yang terkeluar dari rongga belakang? Mana lebih besar kotornya antara air mani dengan najis tahi? Bilamana najis tahi itu lebih kotor daripada air mani, kenapa pula air mani itu pula yang dikatakan hadas besar? Yang teramat kotor dikatakan hadas kecil dan yang teramat bersih pula dikatakan hadas besar? Ini menggambarkan bahawa mesti ada tersembunyi maksud sebenar disebalik itu. Hadas atau najis itu, bukanlah merujuk kepada air mani atau tahi dan bukan juga merujuk kepada haid atau nifas. Sandaran mandi junub itu, bilamana terkeluar air mani, iaitu yang dimaksudkan dengan terkeluar sesuatu dari ruang rongga. Dari sudut kaca mata ilmu makrifat, bukan merujuk kepada air mani yang berupa cecair, yang keluar dari rongga. Yang menjadi pertimbangan atau perhitungan sudut pandang ilmu makrifat itu, bukan kerana keluar.sesuatu dari rongga (air mani). Yang menjadi pertimbangan atau perhitungan ilmu makrifatitu,' adalah kerana sesuatu yang melalai atau sesuatu yang melupakan kita kepada Allah. Lupa dan lalainya dari mengingati Allah, itulah yang dikatakan sebenar-benar junub pada pemahaman ilmu makrifat, Adapun Junub pada fahaman teqah pula, adalah junub yang telah disandarkan kepada air mani. Manakala junub (tidak suci) mengikut fahaman ilmu makrifat itu, udalahjunub yang disandarkan kepada lupa lalai kepadaAllah Taala, bukannya disandar kepada air mani. Perkara lalai kepada Allah itu, bllkan sahaja tertakluk atau terikat semasa terkeluar sesuatu dari I'Ongga sahaja. Yang menjadi kotor dan yang menjadi najis bagi Allah, adalah bilamana diri kita ini, lupa dan lalai kepadaNya. Tidak kiralah lupa kita kepadaNya itu, semasa waktu keluar air ke atau tidak keluar air. 184



Sebut sahaja lupa atau lalai kepada Allah, maka hukumnya diri kita ini, adalah berada dalam keadaan kotor dan berjunub. Semasa terkeluar sesuatu atau semasa tidak terkeluar sesuatu. Lebih-lebih lagi lalainya kita ini, bilamana terkeluarnya sesuatu dari rongga semasa bersama suami atau isteri. ltulah yang selalu berlaku pada kebanyakan kita, yang membuatkan diri kita itu benar-benar berjunub atau berhadas (diri dalam keadaan kotor). Kotor bagi Allah itu, bukan kerana najis tahi, air mani atau darah haid atau nifas. Kotor, najis atau berhadas bagi Allah itu, adalah bilamana diri kita dalam keadaan lupa dan lalai kepadaNya. Cuba tuan-tuan ambil kira najis yang berada di dalam perut atau darah yang berada di dalam daging dan juga najis darah atau najis tahi yang keluar ataupun yang belum keluar dari dalamjasad. Keduadua itu, adalah dari jenis darah atau tahi yang sarna. Kenapa pula bagi Allah itu, hanya nampak najis yang terkeluar sahaj a, sedangkan najis darah yang belum keluar dari dalam perut itu, apakah Allah tidak nampak? ingin menyeru kepada sekalian yang mempelajari ilmu makrifat, cukupcukuplah melihat yang zahir. Mari kita sarna-sarna berubah, berubah dari hanya melihat perkara zahir kepada melihat perkara batin (melihat disebalik zahir). Berbalik kita kepada darah haid yang keluar dari rongga, kiasan Allah itu, "bukan sahaja" merujuk kepada darah, nifas atau air mani. la sebenamya merujuk kepada sesuatu yang boleh membatalkan ingatan kita kepadaAllah. Terutamanya, semasa terkeluamya sesuatu yang berupa "air mani" semasa bersama suami isteri. Sesuatu (air mani) itulah yang kebanyakannya yang boleh terlupa dan terlalai kepada Allah. Saya mahu tuan-tuan tanya kepada isteri tuan-tuan, adakah semasa keluamya darah haid itu, adakah isteri kita lupa kepada Allah dan semasa kita menderma darah, iaitu ketika darah kita dipam keluar dari badan, adakah kita lupa kepadaAllah? Setahu saya, ada kalanya isteri atau ibu kita, tidak sedar pun darah atau haidnya keluar. Ini mengambarkan kepada kita bahawa Allah hendak menyampaikan masej, berita, gambaran, Hj.Shaari Mohd Yusof | MANDI JUNUB

185


pesanan atau untuk memberi ingatan kepada kita bahawa di sebalik cerita atau kiasan haid dan air mani itu, ada tersembunyi maksud yang tersirat disebaliknya. laitu untuk memberi penekanan kepada kita supaya tidak sekali-kali lupa dan lalai kepada Allah, walau ketika mana sekalipun. Biarpun diketika kita bersama isteri. Tidak ada contoh lain yang lebih tepat untuk Allah, memberi pengajaran kepada kita supaya kita dapat menilik maksud disebaliknya. Perkara yang boleh mendatangkan lalai atau lupanya kita kepada Allah itu, melainkan perkara yang "terkeluamya sesuatu dari rongga". Tetapi, bukan sahaja merujuk kepada air mani atau darah haid. Kiasan dengan sesuatu yang keluar dari rongga itu, adalah sesuatu yang melalaikan kepada Allah, seumpama kiasan bilamana kita bersama suami isteri. Setelah kita lalai kepada Allah, hendaklah kita bawa mandi. Perkara mandi itupun juga, adalah satu kiasan. Kiasan kepada perkara mandi itu, adalah merujuk kepada "membersihkan diri". Membersihkan diri itu pula, bukan bermakna mandi dengan menggunakan air. Bilamana orang lupa kepada Allah, kenalah mandi junub dengan melalui proses kembalikan semula ingatan kepadaNya. Kembalikan ingatan kepada Allah, dan itulah yang dikatakan air. Mandi junub itu, bukan sahaja bermaksud mandi dengan menggunakan air. Maksud disebalik perkara mandi itu adalah merujuk kepada perkara membersihkan diri dengan mengembalikan semula daya ingatan kita kepada Allah. Maksud air itu pula, adalah merujuk kepada air penyerahan diri kepada Allah. Membersihkan diri daripada lalai dan lupa kepada Allah. Ltulah maksud mandi junub, iaitumandi dengan air penyerahan diri dan mengembalikan semula ingatan kita kepada Allah. Disebabkan haid dan nifas juga secara kebetulan keluar dari lubang atau rongga yang sarna, maka pengertian itu juga dikias kepada junub. Kita jangan pandang kiasan syariatin. Kita hendaklah melihat disebalik syariatin itu Disebalik hukum 186



syariatin itu, ianya masih ada lagi mempunyai pengertian hakikotun. Pengertian hakikotun disebalik keluamya sesuatu dari rongga itu, adalah merujuk kepada perkara-perkara yang boleh melalai atau melupakan kita terhadap Allah. Fahamilah apa yang diperkatakan oleh ilmu makrifat itu sebaik baiknya. ltulah cara suluhan ilrnu hakikat, dalarn rnenentukan hukum. Marilah kita sarna-sarna cari titik kebenarannya. Saya sekadar pencetus ungkapan bagi kefaharnan bahasa. Yang rnenilai itu, adalah diri tuan-tuan sendiri ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | MANDI JUNUB

187


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ....................................................................................................

188

DIMANAKAH HARAMNYA ANJING | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 27 DIMANAKAH HARAMNYA ANJING Bilarnana rnenyentuh anjing dalarn sarna-sarna berkeadaan kering, ianya tidak rnendatangkan hararn. Bilarnana salah satu darinya berkeadaan basah, barulah ianya bertukar rnenjadi hararn. Adakah haramnya anjing itu disebabkan oleh kerana bercarnpumya dengan air, rnaka ianya rnenjadi haram? Pada asalnya, antara anjing dengan kita, boleh saling bersentuhan bilarnana kedua-duanya berada dalarn keadaan sarna-sarna kering. Bilarnana salah satunya dalarn berkeadaan basah (bercarnpur air), barulah ianya rnenjadi hararn. Kering sarna kering tidak hararn. Bilarnana salah satu darinya basah atau kedua-duanya basah, ianya akan rnenjadi hararn. Dirnanakah haramnya? Adakah hararn itu pada kulit tangan, adakah hararn itu pada kulit anjing atau hararn itu pada air? Jika haram itu terletak pada anjing, kenapa bilarnana anjing itu dalarn berkeadaan kering (sarna-sarna kering), ianya tidak rnenjadi hararn? Bilarnana salah satunya berkedaan basah atau kedua-duanya dalarn berkeadaan basah, barn dikatakan haram, sedangkan yang basahpun anjing dan yang keringpun anjing yang sarna (kenapa bilarnana basah baru dikatakan haram)? Anjing tetap anjing biarpun dalam keadaan basah atau dalam berkeadaan kering. Biarpun basah dan biarpun kering, tidakkah yang dipegang itu tetap seekor anjing dan tidakkah tangan yang memegang itu, adalah tetap dari tangan yang sarna. Dimanakah terletak haramnya anjing itu? Adakah pada kulit anjing, adakah pada tangan kita atau adakah pada air? Bilamana salah satu dalam berkedaan basah, ianya menjadi haram. Sedangkan basahpun anjing yang sarna dan keringpun dari anjing yang sarna (sarna-sarna berasal dari anjing yang sarna). Sebagai contoh, kita simbah air zam-zam pada anjing, kemudian, kita sentuh. Jika hendak dikatakan haramnya anjing itu berpunca Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH HARAMNYA ANJING

189


dari air, mustahil air zam-zam yang boleh dibuat minum itu, boleh menjadikan anjing itu haram. Tambahan pula air yang kita gunakan itu adalah air zam-zam yang boleh dibuat minum dan yang boleh dibuat air sembahyang. 1. Soal: Dimanakah haramnya anjing? Jawab: Adapun haramnya anjing itu, adalah terletak pada "basahnya". Pada suluhan ilmu makrifat, haramnya anjing itu, bukan terletak pada aimya, bukan terletak pada kulit tangan dan bukan terletak pada kulit anjing. Haramnya anjing itu, adalah terletak pada basahnya. Permasalahannya disini, apakah maksud perkataan "basah"? Bilamana basah, kita selalu mernjuk kepada perkara air. Sedangkan mengikut suluhan ilmu makrifat, pengertian basah itu, bukan mernjuk kepada air! Basah disini adalah mernjuk kepada maksud "tidak suci" atau "tidak putus" atau "tidak khatam" atau "tidak habis belajar" atau "pengajian belum tamat" atau "kepercayaan belum yakin. Basah disini, menggambarkan sesuatu pengajian ilmu atau tuntutan ilmu yang belum kering, belum selesai, belum khatam, belum lulus, belum tamat atau belum putus. Contoh: Seumpama kita menulis dengan dakwat basah, pastinya kena tunggu kering dulu barn boleh dipegang dengan tangan. Tulisan yang barn ditulis, sekiranya terns di pegang dengan tangan, pasti tulisan itu akan tercemar dan terpadam. Sekiranya dakwat tulisan itu sudah kering, peganglah sekuat mana sekalipun tulisan itu tidak akan tercemar dan tetap utuh sebagaimana asal. Begitu juga dengan maksud basah. Maksud basah disini, adalah mernjuk kepada orang yang belum kuat berpegangan kepada agama, pengajian yang belum putus atau pembelajaran ilmu yang belum tamat. Yang masih dalam keadaan was-was, percaya atau tidak percaya itu, masih dalam keadaan sarna berat atau sarna banyak dan tingkatan ilmu yang masih mentah (belum matang 190



atau belum putus). Itulah maksud, erti dan terjemahan kepada perkataan basah. Yang dimaksudkan kepada basah itu, contohnya kita hendak mengerjakan sembahyang, dalam masa kita hendak mengerjakan sembahyang, hati kita berada dalam keadaan ragu-ragu, was-was dan samar-samar samaada ingatan kita kepada Allah itu benarbenar betul atau sebaliknya atau hanya sekadar menyebut nama atau juga sekadarikut-ikutan. Erti, maknadanmaksudbasahitu, adalahapabila ingatan kepada Allah berada didalam keadaan waswas atau raguragu Inilah yang dikatakan haram atau basah. Haram mengerjakan sesuatu yang kita belum pasti atau yang kita tidak yakin. Inilah yang dikatakan rriaksud, erti atau makna basah (haram) Seumpama kita mengerjakan solat, tetapi kita tidak tahu Slapa yang disernbah, kita tidak tahu siapa tuan yang ernpunya solat dan tidak tahu siapa pencipta solat. Sekiranya kita tidak tahu dan tidak kenaI siapa pencipta solat, disinilah yang dikatakan hararn, iaitu rnengerjakan barang sesuatu yang kita sendiri tidak tahu dan barang yang kita sendiri tidak yakin. Inilah pengertian kepada perkataan basah. Adapun erti basah itu, adalah berrnaksud pengajian atau keyakinan yang tidak putus atau belurn tarnat (khatarn). Inilah kiasan atau pengertian hararnnya anjing itu, iaitu pada basahnya. Inilah rnaksud yang dikatakan hararnnya rneyentuh anjing diketika salah satu darinya basah atau kedua-duanya basah. Yang dirnaksudkan dengan perkataan basah itu, adalah erti tidak kering. Manakala erti, rnaksud atau pengertian perkataan tidak kering itu pula, adalah berrnaksud rnerujuk kepada ilrnu yang tidak tarnat, ilrnu yang tidak putus, ilrnu yang tidak habis dan tidak yakin dengan ilrnu yang diarnal. Seolaholah kita rnengarnal ibadah secara ikut-ikutan dan ibadah yang tidak ada roh. Iaitu ilrnu yang sarna sekali tidak rnengenal arnal. Iaitu rnengerjakan ibadah dengan tidak tahu tuan yang ernpunya ibadah dan rnendirikan ibadah dengan tidak faharn (buat dengan rnernbabi buta). Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH HARAMNYA ANJING

191


Sungguhpun begitu, jangan pula anjing disentuh dengan sengaja, seolah-olah rnernbelakangi hukurn syarak'. Hukurn syarak' itu, seurnparna sebiji buah, kulit hendaklah kita jaga dan isinya pun hendaklah juga kita jaga, baru sernpurna berilrnu rnakrifat. 2. Soal: Mana hararnnya babi? Jawab: Adapun hararnnya babi itu, adalah kiasan kepada babi yang didalarn hati kita. Babi yang berrnaksud dengki khianat, busuk hati, rnengurnpat orang, keji rnengeji, cela rnencela orang, bergaduh dengan jiran, rnarah-rnarah (panas baran), tendang kucing, curah asid atas belakang lernbu, iri hati kepada kekayaan jiran, selalu bercakap bohong, tak tepati janji dan sebagainya. Inilah kiasan kepada perkara hararnnya babi (kinzir), iaitu yang rnerujuk kepada hararn hati yang ada didalarn dada kita. Hararn yang ada didalarn dada kita itu, adalah hararn yang rnelebihi hararn yang ada pada tubuh anjing dan babi. Jika anjing dan babi itu dikatakan hararn, sedari dulu lagiAllah tidak jadikan atau tidak ciptakan anjing dan babi. Melainkan diciptakan anjing dan babi itu, adalah sebagai kiasan, sindiran atau sebagai garnbaran rnaklurnat kepada hararnnya hati seseorang yang busuk. Apa-apapun, jangan pula setelah kita belajar rnaksud sebenar hararn anjing dan babi itu, berrnakna kita dibolehkan pegang anjing dan makan daging babi pula. Sebagai orang Islam, kita tidak boleh meyentuh anjing dalarn berkeadaan basah dan tidak boleh rnernakan daging babi! Kita kena patuh kepada syariat atau hukurn feqah. Adapun suluhan dari sudut pandang ilrnu rnakrifat itu, adalah bagi mengajar kita supaya tahu dirnana hakikat hararn yang sebenar dan mengajar kita supaya tahu dan sedar bahawa dimanakah yang dikatakan haramnya anjing dan babi. Haramnya anJmg itu, adalah kerana ada terslrnpan sifat DU didalarn dada. Manakala hararnnya rnakan babi itu, adalah rnerujuk kepada rnelakukan perkara-perkara keji. Hararnnya anjing itu, adalah kiasan kepada adanya perasaan buruk didalarn dada hati. Manakala hararnnya babi itu, dikias atau dirujuk kepada perkara yang terzahir ada perbuatan Kedua-dua perkara 192



itu, adalah hararn. Sarnada niat buruk itu berada didalarn dada, apa lagi kiranya niat buruk itu diperbuat atau diperzahirkan. Hararnnya anjing itu, adalah dirnaksudkan kepada niat buruk yang ada di dalam dada. Manakala haramnya babi itu, adalah dimaksudkan kepada niat buruk yang ada tersimpan di dalam dada kita, kita perzahirkan dengan perbuatan (iaitu bilamana sifat buruk itu, dibuat dengan kelakuan). Dalam pengajian ilmu makrifat itu, kita tidak boleh menzalimi anjing mahupun babi, apa lagi kucing. Selepas dan setelah tuantuan belajar ilmu makrifat, hendaknya jangan lagi anjing, dibaling batu. Anjing juga makhluk Allah kenapa kita hendak membenci ciptaan 1 Allah. Anjing tidak minta dilahirkan sebagai anjing. Cuba tuan-tuan bayangkan sekiranya tuan-tuan dicipta sebagai anjing, mahukah tuan-tuan dibaling batu? Cubajawab? . Anjing dan babi itu, adalah kiasan atau tamsil Allah kepada kita. Jika tidak ada anjing dan babi, mana mungkin kita mengenal haram. Jika tidak ada hitam, mana mungkin kita kenaI putih. Jika tidak ada anjing dan babi, mana mungkin kita kenaI haram. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ...................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH HARAMNYA ANJING

193


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ....................................................................................................

194

DIMANAKAH HARAMNYA ARAK | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 28 DIMANAKAH HARAMNYA ARAK Arak itu diperbuat dari anggur yang bercampur dengan air. Anggur dan air, tidak haram. Anggur boleh dibuat makan dan air juga boleh dibuat minum. Manakah yang dikatakan anggur atau air itu haram? Ada orang yang mengatakan bahawa haram itu, bilamana ianya diperam. Setahu saya, semasa hayat ibu saya dahulu, dia pun ada melakukan proses peram untuk menjadikan tempoyak dan budu. Hendak buat tapai, sarna ada tapai ubi atau tapai beras, juga diperam. Selepas diperam bam jadi budu, tempoyak atau tapai, tetapi, kenapa tempoyak, tapai atau budu tidak haram bila diperam? Bermaknanya di sini, arak itu haram, bukan pada aimya, bukan pada anggurnya dan bukan pada peramnya. Jadi, dimanakah haramnya arak itu? Adapun yang hendak diketengahkan untuk tatapan semua, iaitu mengenai perkara lalai, lupa dan alpa kepada Allah, iaitu kepada yang tidak minum arak itu. Apakah dan bagaimanakah hukumnya bagi mereka-mereka yang lalai kepada Allah tanpa minum setitik arak? Sememang dan selayaknya orang yang minum arak itu lupa kepada Allah. Mereka lupa kepada Allah kerana bersebab, iaitu sebab minum arak, tetapi yang menjadi kemusykilannya, bagaimana dengan orang yang tidak minum arak? Orang yang tidak minum arak boleh sampai lupa Allah, apakah hukumnya? Kata kita, solat itu tanda ingat kepada Allah. Sedangkan, ingat itu hendaklah mendahului solat, bukannya solat mendahului ingat. Bukannya solat dahulu, bam ingat, tetapi yang sebetulnya ingat dahulu bamlah solat! Kebanyakan kita ini, bukan sahaja mabuk, lupa, lalai dan tidak ingat setelah minum arak, tetapi dalam masa bersolat pun boleh tidak ingat Allah. Apakah hukumnya? Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH HARAMNYA ARAK

195


Orang yang minum arak itu, sudah tentu lupa kepada Allah, tetapi yang menjadi persoalannya di sini, bagaimanakah hukumnya, jika orang yang sedang mengerjakan sembahyang, tidak ingat kepada Allah? Satu perkara lagi, bagaimanakah caranya hendak ingatAllah? Adakah dengan hanya menyebut namaNya itu, telah dikatakan sudah cukup ingat kepada Allah? 1. Soal: Apakah maksud mabuk dan apakah maksud arak? Jawab: Mabuk disini, bukan nerujuk kepada anggur, bukan merujuk kepada air, bukan merujuk kepada peram dan bukan merujuk kepada minum. Mabuk disini adalah merujuk kepada lupa dan merujuk kepada lalai kepada Allah Taala. Lalai dan lupa (tidak ingat) Allah itulah pengertian, makna atau maksud kepada perkara mabuk. Cuba tuan-tuan bayangkan, apakah air itu mabuk? .Air tidak memabukkan, anggur tidak memabukkan dan peram juga tidak memabukkan dan minumpun tidak memabukkan jika minum itu hanya satu titik. Permasalahan mabuk disini, bukan merujuk kepada perkara minumnya arak tetapi mabuk disini adalah merujuk kepada lupa atau lalai kepada Allah. Arak itu, adalah percampuran diantara minum air, buah angguir dan peram. Ketiga-tiga itu, adalah perkara yang dihalalkan dalam islam dan hukum, tetapi yang menjadi haram pada suluhan ilmu makrifat itu, adalah perkara lupa dan lalai kepadaAllah Taala. Yang menjadi kita lupa dan lalai kepada Allah itu, mestilah bersebab dan mestilah berkerana? Sebab apa kita lupa dan kerana apa kita lupa kepada Allah? Kita tidak minum arak sekalipun, sesungguhnya kita selalu dalam berkeadaan lupa kepada Allah. Lupa dan lalai kepada Allah itu, bukan dikeranakan atau bukan disebabkan minum arak, tetapi dikeranakan atau disebabkan tidak mengenalnya kita kepada Allah Taala dan bukannya kerana minum arak. Bila tidak mengenal Allah, maka semestinya kita lupa kepada Allah. Untuk tidak lupa kepada Allah, hendaklah kita mengenal Allah. Cuba tuan-tuan tanya kepada diri tuan-tuan sendiri, apakah tuantuan ingat kepadaAllah? Sekiranya tuan-tuan tidak mengenalAllah, bererti tuan-tuan tidak akan ingat kepada Allah. 196

DIMANAKAH HARAMNYA ARAK | Hj.Shaari Mohd Yusof


Bilamana tidak ingat kepada Allah, itulah tandanya mabuk. Inilah istilah mabuk yang difaham oleh golongan-golongan arifinbillah tentang arak. Pengertian sebenar-benar mabuk itu, adalah bagi menggambarkan mereka-mereka yang tidak ingat kepada Allah. Tidak ingat (mabuk) kepada Allah dalam keadaan tidak minum arak itu, adalah lebih zalim dari mereka yang benar-benar tidak ingat (mabuk) kepada Allah semasa dalam keadaan sedang minum arak. Untuk mengelak mabuk yang disebabkan oleh kerana tidak minum arak, hendaklah kita mengenal Allah. Hanya dengan cara mengenal Allah sahaja, menjadikan kita ingat (tidak mabuk) selamanya kepada Allah. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH HARAMNYA ARAK

197


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 198

BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU HARI JUM’AT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 29 BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU HARI JUM’AT Alam ini dicipta pada hari jumaat, hari kiamat akan berlaku pada hari jumaat, AI-Quran pun diturunkan pada hari jumaat dan banyak lagi perkara yang terjadi pada hari jumaat. Matinya kita pada hari jumaatjuga dikatakan terlepas dari seksa kubur. Apakah hari jumaat itu dan bagaimanakah hendak kita tentukan bahawa ianya hari Jumaat? Ketika mula-mula orang buat kalendar, bagaimanakah mereka menentukan hari itu adalah hari jumaat? Apakah dalil atau landasan untuk kita katakan bahawa hari itu adalah hari jumaat? Kenapa Allah menjadikan hari jumaat itu sebagai hari kebesaran dan hari kemuliaan atau penghulu sekalian hari? Mari kita samasarna cari jawapannya. Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Adapun erti jumaat itu, adalah "jamaah". Erti jamaah itu, bermaksud "jamak". Erti jamak itu, adalah bermakna "berkumpul". Erti berkumpul itu, adalah bermaksud dari yang banyak dijadikannya satu. Erti satu itu pula, adalah merujuk kepada Esa manakala Esa itu pula, adalah Allah. Jumaat itu, ertinya berkumpul. Hari jumaat itu, ada1ah bereti hari berkumpul. A1am terjadi pada harijumaat (hari berkumpu1). Ertinya, a1am ini terjadi daripada berkumpu1nya zat, sifat, afaa1 dan asma'. Sete1ah berkumpu1 empat sifat itu, maka terjadi1ah a1am. Berakhimya , a1am ini juga, ada1ah pada hari jumaat (hari berkumpu1). Sete1ah berkumpu1 zat, sifat, afaa1 dan asma', maka kemba1i1ah semu1a a1am ini kepada Allah. Sete1ah kemba1i semua yang berkumpu1 kepada Allah, maka itu1ah kiamat. Dari yang banyak kepada yang satu dan dari yang satu Hj.Shaari Mohd Yusof | BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU

HARI JUM’AT

199


kepada yang banyak, iaitu datang dari Allah, dan kemba1i juga kepadaNya. Dari jumaat kemba1i kepada jumaat. ltu1ah kiamat. A1-Quran turun pada hari jumaat (hari berkumpu1 yang banyak kepada yang satu). Dari berkumpu1nya titik yang satu menjadi huruf-huruf yang banyak. Manaka1a dari huruf yang banyak pula, kemba1i berkumpu1 menjadi satu. Terjadinya A1-Quran itu, ada1ah dari berkumpu1nya seka1ian huruf, bercantumnya seka1ian makna dan berhimpunya seka1ian erti, maka jadi1ah A1-Quran, sete1ah berkumpu1, bercantum dan berhimpunnya titik yang satu menjadi hurufyang banyak, maka terjadi1ah A1Quran. ltu1ah erti jumaat. Kiamat terjadi pada hari jumaat (hari berkumpu1). Bermaknanya di sini, berkumpu1nya empat anasir (zat, sifat, afaa1 dan asma') dari diri yang banyak berkumpu1 semu1a kemba1i kepada Allah. ltu1ah jumaat. Kenapa orang yang mati pada hari jumaat, dikatakan 1epas dari seksa kubur? Orang yang terlepas dari seksa kubur itu, ada1ah orang yang matinya pada hari berkumpu1 (jumaat). Apa yang hendak dikumpu1? Yang hendak dikumpu1 itu, ada1ah semua sifat anggota tujuh. Sete1ah kita kumpu1 semua tubuh dari anggota tujuh itu, dikembalikan semu1a kepada Allah. Bermakna,itu1ahharijumaat,iaituhariberkumpul. Sete1ahsega1anya dikumpu1 menjadi satu, dan diserah semu1a kepada Allah, maka di situ ianya te1ah bertukar tangan, menjadi mi1ik Allah. Bi1amana sega1anya sudah menjadi mi1ik dan hak Allah, ma1aikat mana 1agi yang berani untuk bertanya soa1an? ltu1ah ertinya mati pada hari jumaat itu, ada1ah terlepas dari seksa kubur. Mati da1am keadaan berkumpu1 sega1a sifat dan sete1ah berkumpu1 (sete1ah jumaat) jadi satu, maka kita serahkannya semu1a kepada Allah. Jika matinya kita da1am keadaan itu, itu1ah yang dikatakan mati da1am hari jum~at (hari berkumpu1). Sete1ah dikumpu1 sega1a sifat dan dikemba1ikan semu1a kepada Allah, bermaknanya di sini, diri kita ini sudah tidak ada, kerana semuanya sudah menjadi hakNya. 200

BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU HARI JUM’AT | Hj.Shaari Mohd Yusof


Bi1amana semuanya sudah menjadi hak Allah, mana 1agi diri kita? Sete1ah diri kita tidak ada, apa 1agi yang hendak ditanya oleh Ma1aikat Mungkar dan Nangkir, sekiranya semuanya sudah menjadi milik Allah. Bi1amana sega1anya sudah menjadi milik Allah, Ma1aikat mana 1agi yang berani menanyakan solan kepada kita? ltu makanya terlepas kita dari seksa kubur. Hari jumaat itu, ada1ah hari berkumpu1nya yang banyak kepada yang satu. Hari penyerahan sega1a sifat kepada Allah yang satu. Bagi menukar hari-hari lain kepada hari jumaat itu, hendak1ah tuantuan kumpu1kan segala sifat-sifat yang ada dan kemba1ikannya kepada Allah. Sete1ah dikumpu1 sega1a yang banyak kepada yang satu dan dikemba1ikan kepada Allah, maka itu1ah hari jumaat (hari berkumpu1). Tidak kira1ah tuan-tuan mati pada hari apa pun, sarna ada tuan-tuan mati hari khamis, se1asa, ahad, rabu atau sabtu sekalipun, ianya tetap hari berkumpul (harijumaat). Sekiranya tuantuan kebetulan betulbetul mati pada hari jumaat, tetapi tuan-tuan tidak sempat hendak mengumpulkan segala tujuh anggota, sekalian nama-nama, sifatsifat, afaal-afaal dan zat untuk dikembalikan kepada Allah, bererti tuan-tuan bukan mati pada hari berkumpul Gumaat) tetapi tuan-tuan mati hari jumaat (Friday). Sekiranyakita benar-benarmati padahari berserah atau mati padahari berkumpul, maka itulah yang dikatakan sebenarbenamya jumaat. Jumaat itu, adalah berkumpulnya yang banyak dan dikembalikan kepada yang satu. Ingat itu! ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | BAGAIMANA MULA MULA DITENTUKAN HARI ITU

HARI JUM’AT

201


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 202

BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 30 BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN Pengalaman Berada Ditanah Seberang (Indonesia) Syukur kepada Allah, kerana masih diberi kesempatan olehNya, untuk saya terus berkarya. Bermula dari 28 Disember 2012 sehingga 27 Januari 2013 lalu, saya berada di kota Indonesia. Saya berada di sana, meninggalkan anak dan isteri, bukan bertujuan untuk berhibur atau makan angin, tetapi datangnya saya ke kota tersebut, adalah bertujuan bagi menyiapkan kitab Tok Kenali Kelantan yang seterusnya. Bersama-sama dengan dua orang sahabat dari Indonesia, saya mentelaah dan mengkaji tulisan yang ada, diperbaiki mana-mana yang kurang baik. Di bilik yang berukuran sekadar lOx 12 kaki sahaja, kami bersama-sama mentelaah dan berbincang, agar ayatayat tersebut tidak mengelirukan para pembaca. Untuk mengarang sesebuah kitab, bukannya mudah sebagaimana mengarang novel. Salah sepatah, sudah cukup untuk mensyirikkan pembaca. Penulisan perlu lengkap dengan fakta yang sarna sekali tidak bercanggah dengan sunnah dan AI-Quran. Tuan-tuan dan puan-puan sekalian, sebelum saya mengajar caracara mengenal diri, menyerah dan mematikan diri sendiri, ingin saya ajukan satu persoalan. 1. Soal: Kenapa ikan tidak masin sewaktu berada di dalam laut? Jawab: Cuba tuan-tuan perhatikan baik-baik ikan di dalam lautan masin, kenapa ikannya tidak masin, biarpun bertahun-tahun!: berendam dalam lautan masin? Sebenamya, untuk menjadikan ikan itu masin, hendaklah "dimatikannya" terlebih dahulu. Setelah ikan itu mati, barulah ikan itu masin dan barulah masin itu dapat meresap ke dalam tubuhnya.

Hj.Shaari Mohd Yusof | BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN

203


Begitu juga dengan diri kita, untuk menyatakan Allah itu nyata,' hendaklah kita matikan terlebih dahulu akan diri kita. Setelah diri kita mati, barulah Allah (masin) itu nyata atas diri kita. Makhluk, selagi bemama makhluk dan selagi bersifat makhluk, kita tidak akan dapat sarna sekali untuk menyatakanAllah. Sebagaimana ikan tidak dapat untuk menyatakan masin, selagi ikannya belum mati, sebegitu juga diri kita. Setelah ikan itu mati, barulah masin dapat menyatakan dirinya. Selagi ikan tidak mati, biarpun bertahun ikan berendam dalam lautan masin, masin tetap tidak akan dapat menghadirkan dirinya kecuali setelah ikan itu mati, barulah masin boleh mengambil tempat! Begitu juga dengan diri kita. Selagi kita tidak mematikan diri kita sebelum kita mati, sesungguhnya kita tidak akan dapat sarna sekali untuk menyatakan Allah, biarpun Allah itu sudah sedia nyata sejak dari sediakala. Bagi menyatakan Allah itu, hendaklah terlebih dahulu, kita matikan diri kita sebagaimana perumpamaan ikan di lautan masin. Hidup tidak boleh untuk menyatakan masin. Hanya mati sahaja yang dapat menyatakan masinnya ikan. 2. Soal: Bagaimanakah caranya untuk dahulukan masin sebelum masin? Jawab: Jadi, bagi menyatakan Allah, hendaklah diri kita ini, dimatikan terlebih dahulu. Setelah diri kita dimatikan, di situlah baru dikatakan hidup yang akan tidak ada matinya lagi! Yang tiada mati itu, adalah merujuk kepada hanya Allah. Setelah kita nyata kepada diri yang tidak mati (iaitu Allah), maka itulah tandanya ikan sudah berjumpa masin, iaitu tandanya makhluk sudah berjumpa Allah! Selagi bersifat dan selagi bemama makhluk, kita sarna sekali tidak boleh dan tidak layak untuk menyatakan Allah. Setelah kita mati (mati sebelum mati), barulah Allah itu nyata senyatanyatanya. Setelah kita tidak lagi bersifat makhluk (tidak lagi bersifat ikan), barulah masin dan barulah Allah itu dapat dinyatakan. Oleh itu, mari kita sarna-sarna matikan diri sebelum mati, sebagaimana ikan menyatakan masin. Hanya mati sahaja 204

BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN | Hj.Shaari Mohd Yusof


yang boleh menyatakan Allah. Selagi tidak mati diri, selagi itulah Allah tidak akan dapat dinyatakan. Selagi kita boleh menyatakan diri kita, masih ada dan masih hidup, selagi itulah kita tidak akan sesekali dapat menyatakan Allah. Untuk menyatakan Allah, hendaklah kita tidak lagi menyatakan diri. Setelah tidak lagi nyata akan diri sendiri, barulah Allah itu dapat kita nyatakan senyata-nyatanya. Tuan-tua dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Sebenar benamya Jika kita belajar ilmu makrifat dengan lebih dalam dan lebih tmggi, kita sarna sekali tidak boleh dan sudah tidak layak lagi untuk "menyata atau untuk menzahirkan Allah". Allah itu, tidak perlu dan tidak boleh lagi untuk dinyata-nyatakan. Mengapa kita tidak perlu untuk menyata dan menzahirkan Allah? Kerana Allah itu, sememangnya sudah sedia nyata dan sudah sedia terzahir. 3. Soal: Siapa yang layak menyatakan Allah? Jawab: Siapa kita untuk menyatakan Allah? Jika kita boleh menyatakanAllah dan boleh menzahirkanNya, bererti kita lebihbesar dari Dia. Untuk menyatakan diri sendiri pun tidak mampu, apa lagi untuk menyata, menghadir atau menzahirkan Allah. Sesungguhnya " Allah itu sudah sedia terzahir dan sudah sedia temyata, bilamana kita mati sebelum mati! Jika kita berhajat untuk menyata atau untuk memperzahirkan Allah, bererti seumpama ikan belum mati atau bererti diri belum mati. Jika ikan belum mati, bagaimana masin boleh nyatakan sifat masinnya • pada tubuh ikan? Masin boleh nyata setelah ikan mati. Jadi, berbalik kepada diri kita, setelah kita mati barulah Allah itu nyata. Selagi , kita hidup, Allah tidak akan dapat kita nyatakan. Setelah kita mati, barulah Allah itu hidup dengan nyata. Bilamana kita mati, kita tidak lagi berhajat kepada nyata. Kerana nyata itu sememangnya sudah nyata. Nyatanya Allah itu, bilamana kita hidup. Setelah kita mati, kita tidak lagi perlu kepada nyata, kerana nyatanyaAllah itu, sudah sememangnya Hj.Shaari Mohd Yusof | BELAJAR MENGENAL ALLAH MELALUI IKAN DILAUTAN

205


nyata. Setelah mati, apalagi yang hendak dinyatakan lagi, kerana segalanya sudah sedia nyata sebelum mati. Bagi menyatakan yang sedia nyata itu, hendaklah terlebih dahulu mati!. Setelah mati, barulah yang nyata itu benar-benar nyata iaitu yang tidak perlu lagi kepada kenyataan. Kita tidak perlu lagi kepada dalil untuk menyatakan Allah kerana Allah telah nyatakan diriNya sendiri. Allah tidak perlu kepada makhluk manusia untuk' menyatakan diriNya! Siapa kita untuk menyatakan Allah? Kita tidak berkuasa untuk menyatakan Allah. Allah menyatakan diriNya sendiri, setelah tidak adanya diri kita. Yang bersifat ada itu, pastinyaAllah, makaAllah-lah yang berdaya untuk mengada dan menyatakan diriNya sendiri. Kita sarna sekali tidak boleh menzahir atau menyatakan Allah, kerana diri kita sudah tidak ada. Setelah diri kita tidak ada, itulah yang dikatakan yang benar-benar bersifat ada itu, adalah hanya Allah. Selagi kita masih kelihatan bahawa diri kita ini hidup, tentunya kita tidak akan dapat menyatakan yang Allah itu hidup. Seumpama ikan hidup yang belum bertemu mati. Sekiranya ikan masih hidup, selagi itulah belum bertemu ia dengan masin. Seumpama ketulan garam. Selagi garam masih berketul,-selagi itulah ianya tidak dipanggil masin. Sedangkan, yang hendak kita beli itu masin. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan semua, pemahkah kita dengar orang minta beli masin? Kebiasaanya kita dengar orang beli garam, tidak ada orang beli masin, tetapi yang hendak dirasa itu masinnya bukan garamnya. Adakah pemah kita dengar orang mengatakan masinnya garam? Biasanya kita dengar, masinnya ikan, masinnya lauk, masinnya budu, masinnya sayur dan sebagainya. Tidak pemah kita dengar orang mengatakan masinnya garam. Yang kita beli itu adalah berkehendak kepada masin, bukan garamnya. Seumpama kita beli minyak wangi, yang dibeli itu, adalah wanginya, bukan minyak atau aimya.

206

MINYAK WANGI | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 31 MINYAK WANGI (Tok Kenali) Membeli Minyak Wangi Itu, Bukan Pada Minyak Atau Botolnya Tetapi Pada Wanginya. Dalam kita membeli atau menjual minyak wangi. Sungguhpun ianya merupakan air (minyak), namun yang dibeli orang itu, adalah wanginya, bukan pada airnya. Dalam membeli minyak wangi, kita selalunya berkehendak kepada wangi bukan pada airnya. Begitu juga dalam hal berguru, dalam kita berguru itu, kita tidak boleh lihat pada susuk tubuh badan, pakaian atau rupa parasnya. Lihatlah pada ilmunya. Yang hendak kita tuntut itu, adalah ilmunya bukan rupa paras atau hartanya. 1. Soal: Bagaimanakah sikap atau cara hidup sebenar orang makrifat? Jawab: Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Jika sebelum ini, kita hanya membicarakan soal pokok (makrifat), pada kesempatan ini, saya ingin mengajak tuan-tuan dan puanpuan menjadi orang makrifat yang sebenar. Makrifat itu, bukan sahaja bertujuan untuk mempelajari pelajaran pokok, pelajaran bunga pun perlu juga diambil berat. Kita selalu terlepas pandang perkara-perkara kecil. Sedangkan, sekecil-' kecil perkara itulah yang nantinya akan menjadi perkara besar. Sekiranya kita tidak pelihara atau tidak menjaga perkara-perkara kecil, tuan-tuan tidak akan dapat sampai kepada perkara-perkara besar (makrifat). Pesan ayahanda saya, Mohd Yusof Cik Wook, yang diterima dari Tok Kenali kepadanya, kemudian dipesan pula kepada saya, petua untuk menilai atau untuk melihat atau untuk mengukur orang yang benar-benar berilmu makrifat itu, hanya satu perkara Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI

207


sahaja. Bukan lihat pada amal ibadatnya dan bukan lihat pada pakaiannya, tetapi lihatlah pada "sekecil-kecil perbuatannya". 2. Minyak Wangi Tok Kenali Pada Bongkah Batu Untuk menilai iktikad atau pegangan ilmu makrifat oleh merekamereka yang bermakrifat (mengenal) kepada Allah itu, ini adalah diantara contohnya: Pada sauatu hari berceritalah Tok Kenali kepada murid-muridnya yang ramai (mengikut apa yang diceritakan oleh Tok Kenali kepada Tuan Guru Mohd yusof Che Wook). Ada timbunan batu besar, yang hendak kita pindahkan, cuba tuan-tuan semua fikir, dalam masa kita punggah timbunan batu, mana yang kita ambil dahulu?, adakah kita ambil yang tengah-tengah dahulu, yang berat dahulu atau yang jauh dahulu? Sudah tentu kita ambil yang bahagian tepinya dahulu?, tentunya kita ambil yang kecil-kecil dahulu, yang ringan-ringan dahulu, barulah disusuli dengan yang berat, yang besar dan baru disusuli dengan yang dibahagian tengah. Kita bermula dengan mengambil batu-batu yang kecil-kecil (ringan) di bahagian tepi dahulu. Setelah diambil batu batan yang ringan, yang terdekat dan yang terdekat, baru boleh diambil timbunan batu yang di bahagian tengah dan yang besar. Sekiranya tidak diambil yang tepi dan yang kecil terlebih dahulu, bagaimana mungkin hendak ambil batu besar yang berada di bahagian tengah? Sebagaimana kiasan cerita diatas, sebegitulah kiasannya bilamana kita hendak menentukan makrifatnya seseorang. Tentu atau pastikan terlebih dahulu, samada mereka tidak meninggalkan perkara-perkara yang kecil. Untuk menentukan seseorang itu mengerjakan yang wajib, pastikan terlebih dahulu pekerjaannya yang sunat. Berlakunya yang sunat, selalunya menentukan bedakunya yang wajib. Sempumanya yang sunat, adalah bagi menentukan kesempumaannya yang wajib. Seumpama kita melilhat pakaian seseorang itu kotor, itu mengambarkan kotorlah keperibadianya. 208



Seumppama kita melihat rumahnya bersepah, mengambarkan bersepahlah keperibadian dirinya. Seumpama seseorang yang tidak ada kasih sayang kepada sesama makluk, itu tandanya tidak sayang terhadap Allah. Seumppama seseorang yang tidak menghormati orang tuan, itu tandanya tidak menghormati Allah. Seseorang yang buruk tingkahlakunya, tandanya buruklah terhadap Allah. Itu makanya orang tua dahulu ada menyatakan bahawa, "zahir tidak boleh mengambarkan yang batin tetapi yang batin boleh menggambarkan sehingga kezahir". 3. Minyak Wangi Tok Kenali Pada Amal Yang KeCil Begitu juga dengan hal ilmu makrifat. Sebelum kita berilmu makrifat yang besar atau yang tinggi, kita tidak boleh tinggal ~ ilmu-ilmu yang keeil. Ilmu yang keeil itu, bukan merujuk kepada sembahyang sunat, bukan merujuk kepada sembahyang fardhu, puasa, zakat atau haji. Perkara seumpama sembahyang, puasa, haji, zakat dan sebagainya itu, adalah perkara-perkara ilmu yang besar dan perkara ilmu yang berat. Yang dimaksudkan perkara ilmu yang keeil-keeil itu adalah seperti sifat sabar, tawakkal, penyayang, pemurah, pembersih, ! pemaaf, tidak iri hati, jaga tingkahlaku, berbudi pekerti, adat sopan, hormat orang tua, sayangi kanak-kanak, jaga kebersihan diri, jaga kebersihan kampung, kebersihan rumah, kebersihan pakaian dan lain-lain. Kebanyakan dari kita, hanya mementingkan ilmu-ilmu yang , besar, dengan meninggalkan yang kecil. Sedangkan yang keeilah sebenamya yang menghidupkan yang besar. Seumpama kita tidak pemah meninggalkan pekerjaan sembahyang lima waktu, puasa bulan Ramadhan dan puasa sunat. Namun dalam masa yang sarna sebagai contoh, kita mencari jiran, melakukan zalim kepada binatang dan sebagainya. Kita sanggup mengata dan mengeji orang, kita sanggup menzalimi binatang, membuang sampah merata-rata, melanggar lampu isyarat, memotong kenderaan di garisan berkembar, tidak bertanya khabar terhadap adik-beradik atau saudara-mara, tidak menjaga kebersihan Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI

209


pakaian, tidak menggosok gigi, biarkan mulut berbau busuk, mengeji atau mengata orang dan sebagainya. Meninggalkan yang keeil untuk mengejar yang besar, itu adalah amalan ilmu yang tidak sampai kepada makrifat. Itu semua, tidak diambil kira oleh kebanyakan kita. Kita hanya mementingkan ilmu yang besar dan ibadah besar, sedangkan ibadah yang keeil dan ilmu yang keeil, tidak tuan-tuan perhatikan. Seumpama menjaga kebersihan diri sendiri, menjaga kebersihan tandas masjid, tandas restoran dan sebagainya. Pada suatu petang, saya singgah di sebuah masjid di Bentong Pahang, untuk perhatikan kerenah dan sikap orang-orang yang mendakwa dirinya beragama islam. Saya lihat dan perhatikan dengan mata kepala sendiri, seorang lelaki yang berpakaian jubah labuh, berserban dan membawa kereta yang agak mewah singgah di masjid mungkin untuk membuang air kecil. Saya lihat beliau masuk ke dalam tandas masjid tanpa menanggalkan kasut, sedangkan, di situ telah tertulis perkataan "tanggalkan kasut". Selipar jepun serta terompah banyak disediakan di hadapan pintu tandas. Kebetulan pula, ketika itu datang sebuah kereta milik orang yang berbangsa Cina. Sebelum orang yang berbangsa Cina dan anakberanaknya masuk ke tandas, saya lihat mereka masingmasing menanggalkan kasut dan memakai selipar serta terompah yang disediakan untuk masuk ketandas masjid. Biarpun anak-anak mereka yang pada perkiraan saya dalam lingkungan sekolah rendah atau sebaya sekolah menengah, tetapi mereka pakai selipar yang disediakan untuk masuk ke dalam tandas masjid tanpa disuruh oleh ibubapa mereka. Berdasarkan situasi sebegitu, saya begitu terharu melihat sikap orang islam kita sendiri dan teruja akan sikap orang kafir tersebut. Dimanakah letaknya nilai-nilai islam oleh orang-orang islam?

4. Minyak Wangi Tok Kenali PadaBenang Sejengkal 210



Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Mahukah saya ajak tuan-tuan sekalian mengenal Allah? Jika tuan-tuan ingin mengenal Allah, marilah sarna-sarna kita menggembara, menggali, mengorek dan menyelam ke dasar lautan dada Mohd Yusof Cik Wook. Mudah-mudahan, tuan-tuan akan dapat mengenal Allah. Jika tuan-tuan sudi, mari ikut mengembara bersama saya menyelami ilmu mengenal Allah hanya melalui sejengkal benang dan setitik noktah. Untuk mengenal Allah melalui sejengkal benang dan setitik noktah, mari ikuti kisah dan cerita ini: Pada suatu malam yang indah, sekitar tahun awal tahun tujuh puluhan, rumah saya telah dikunjungi oleh seorang sahabat ayahanda saya yang bemama Tuan Mat. Saya panggil beliau Ayah Mat. Beliau berasal dari Kampung Pengkalan Batu Pasir Mas, Kelantan. Saya pemah dibawa oleh ayahanda Mohd Yusofke rumah ayahanda Twin Mat di Pengkalan Batu, Pasir Mas. lsteri beliau adalah seorang peniaga budu dan pembuat budu di Pengkalan Batu, Pasir Mas. ltulah kali pertama saya melihat bagaimana orang membuat budu. Di kala itu, umur saya sekitar tiga belas tahun. Arwah Ayahanda Tuan Mat, dipanggil dengan gelaran Tuan Mat Pengkalan Batu, sebabnya, pada ketika itu, ramai yang bemama Tuan Mat. Beliau adalah anak murid kesayangan ayahanda Mohd Yusof Cik Wook. Beliau meninggal dunia lebih kurang dua atau tiga tahun yang lepas ., di Kampung Dangar, Pasir Mas Kelantan. Selepas kepulangan ayahanda saya ke rahmatullah, saya terputus hubungan dengan beliau kerana beliau berpindah alamat. Selepas kematian beliau, barulah saya diperkhabarkan oleh kakak saya bahawa Tuan Mat telah meninggal dunia. Kepada anak cucu ayahanda Tuan Mat, yang tidak sempat belajar dan tidak sempat menuntut ilmu makrifat dari beliau, sekiranya terbaca risalah saya ini, inilah ilmu makrifat yag dipelajarinya. Mari kita sambung semula kisah bagaimana cara mengenal Allah melalui sejengkal benang dan setitik noktah.

Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI

211


Semasa kedatangan Tuan Mat Pengkalan Batu ke rumah saya, ayahanda saya, Mohd Yusof mengarahkan Tuan Mat, mencari benang yang panjangnya kira-kira sejengkal. Tanpa berfikir panjang dan tidak menyoal apa-apa, sebagai tanda patuh dan hormatnya orang dahulu kepada gurunya, lalu terus beliau bangun dari kerusi, mencari benang. Di ketika itu, saya hanya memerhatikan sahaja apa yang dibuat oleh ayahanda Tuan Mat. Bukannya ayahanda saya, Mohd Yusoftidak boleh mencari benang itu, tetapi beliau menyuruh Tuan Mat sendiri yang mencarinya. Ini merupakan satu kaedah guru terdahulu mengajar muridnya menuntut ilmu. Sebab itulah ilmu orang dahulu berkat (barokah). Kemudian, Tuan Mat memanggil ibunda saya dengan pal1ggilan Moh (Halimah). "Moh, tolong carikan ambo benang". Lalu, ibunda saya dengan segera mencarinya di dalam laci mesin jahit. Ibunda saya yang saya panggil 'Mek", ketika mudanya, dia pandai menjahit dan ada sesekali ambil upahjahit baju kurung. Selain belajar bagaimana cara mengenal Allah melal'ui sejengkal benang dan setitik noktah, saya juga ingin mengajak tuan-tuan untuk menyelami, bagaimana cara murid-murid terdahulu mematuhi gurunya. ltu makanya murid-murid terdahulu berkat ilmunya. Berkat ilmu pengajian guru-guru terdahulu, adalah kerana sikap patuhnya kepada perintah guru. Setelah ibunda saya menghulurkan benang, lalu saya lihat Tuan Mat memutuskan benang dengan giginya. Sesudah mendapatkan benang, baru ayahanda Tuan Mat bertanya kepada ayahanda saya, "Nak buat apa dengan benang ini?". Ayahanda Mohd Yusof berkata, "Arnbo nok (hendak) demo (tuan Mat) buat ukiran huruf, berrnula dari huruf! alif sampai ke huruf ya, dengan menggunakan benang yang sarna". Berrnaknanyadi sini, ayahanda Mohd Yusof mengarahkan ayahanda Tuan Mat membentukkan tulisan alif, ba, ta sampai kepada huruf ya dengan menggunakan benang yang sejengkal itu (kalau boleh biarlah" benang yang tebal sedikit, supaya mudah dibentuk). merupakan satu kaedah guru terdahulu mengajar 212



muridnya menuntut ilmu. Sebab itulah ilmu orang dahulu berkat (barokah). Lalu, saya melilhat ayahanda Tuan Mat memintal-mintal benang itu menjadi huruf alif. Selepas itu, dipintalnya pula benang yang sarna menjadikan hurufba sampai kepada hurufya dengan menggunakan benangyang sarnadi atas meja. Ayahanda Mohd Yusof memerhatikan sahaja gelagat ayahanda Tuan Mat, sambil menghisap rokok dan meneguk air kopi yang dibuatnya sendiri. Sesudah ayahanda Tuan Mat selesai mengukir huruf sampai kepada hurufya, ayahanda Mohd Yusof pun bertanya, "Adakah demo sudah mengenal Allah?". Ayahanda Tuan Mat menjawab, "kenaI Allah belum tetapi kenaI benang sudah", sambi! berseloroh dan meneguk kopi sejuk. Sambung ayahanda Mohd Yusof, sekiranya kita tahu kiasan benang dan kiasan titik noktah itu, kita akan dapat mengenal segalagalanya. o

Mengenal Allah

o

Mengenal Rasul

o

Mengenal Nabi

o

Mengenal Iblis, Syaitan, Jin, Jembalang, Hantu

o

Mengenal nafsu

o

Mengenal roh

o

MengenalMuharnrnad

o

Mengenal erti ikhlas, sabar, tekun, patuh, alim, redha, menyerah

o

Mengenal nama-nama Allah yang banyak (nama yang tidak terbilang)

o

Mengenal malaikat, syurga, neraka, Quran, Mengenal Esa, Ahad

o

Mengenal seluruh tujuh petala langit dan tujuh petala bumi


213


Hanya dengan sejengkal benang dan setitik noktah sahaja, kita akan dapat mengenal Allah dan segala-galanya. Mahukah tuantuan belajar ilmu ini? Atau, adakah tuan-tuan sudah ada jawapannya? Dari kiasan benang yang dipintal menjadi huruf alif sehingga huruf ya itu, bukanlah hendak menyuruh kita melihat pintalan benang menjadi huruf. Maksud kiasan dari pintalan benang itu, adalah bagi menggambarkan kepada kita bahawa segala burukbaik, jahilalim, taat-ingkar, kafir-islam, hitam-putih, perangdamai, Buddha, Kristian, Hindu, makhluk manusia-makhluk binatang, malaikat syaitan, Firaun-Rasul, Quran-surat khabar dan segalanya itu, adalah ' datangnya dari Allah yang SATD. Benang yang satu itu juga yang menjadikan huruf alif dan benang yang itu juga, menjadikan sehingga huruf ya. Sebenamya, maksud benang itu, bukanlahhendak kitamelihatbenang, bukanhendak suruh kita melihat huruf. Maksud benang itu, adalah untuk memberitahu i kepada kita bahawasanya alifpun benang, ba pun benang dan ya pun dari benang yang sarna, cuma bentuk benang sahaja yang berlainan. Huruf alif, tidak sarna dengan huruf lam dan huruf lam pula tidak sarna dengan huruf min, tetapi dati mana datangnya huruf alif, lam atau min, jika tidak dari benang yang satu? Adakah huruf alif boleh berbangga dengan cara ia berdiri? Adakah huruf ba berbangga kerana ia ada titik di bawah? Adakah huruf min boleh berbangga kerana ia huruf yang bersimpul dan huruf lam pula boleh berbangga kerana hurufnya seperti mata pancing? Siapa yang boleh berbangga dengan dirinya yang berhuruf dari benang yang sarna? Cubajawab . Bolehkanhurufdal berbangga danbolehkahhurufshimberbangga? Benang bukan menyuruh kita lihat sifat huruf. Sebenamya, benang mengajak kita mengenal benang, walaupun dalam bentuk yang berbagai-bagai. 5. Minyak Wangi Tok Kenali Pada Satu Titik Noktah

214



Ilmu perumpamaan titik noktah ini, adalah ilmu kiasan yang diberi oleh Tok Kenali kepada muridnya. Bermulanya 6666 ayat AI-Quran itu, adalah dengan huruf titik dan berakhir juga dengan huruf titik. Segalamacam hurufyang terkandung atauyang dipaparkan di dalam AI-Quran itu, bukannya bertujuan untuk dilihat atau ditilik pada hurufatau perkataannya, tetapi yang hendak ditilik dan yang hendak dilihat itu, adalah titiknya. Dengan membaca ayat, terkadang kita lupa untuk melihat titik. Sebenamya titik telah tersembunyi disebalik ayat atau tersembunyi disebalik huruf. Tujuan kita membacaAI-Quran itu, bukanlah menyuruh kita melihat huruf, tulisan atau bukan menyuruh kita tilik ayatnya, tetapi untuk kita menilik titik disebalik huruf dan melihat titik disebalik ayat. Allah bukan menyuruh lihat huruf atau ayat-ayat tulisan AIQuran. Allah menyuruh kita melihat Dia di setiap huruf, melihat Dia di setiap perkataan dan melihat Dia di setiap ayat (kalamNya). Dari satu titik menjadi huruf alif, dati titik yang sarna menjadikan huruf ba dan dari titik yang sarna juga menjadikan huruf sampai kepada hurufya. Tertulis perkataan syurga atau neraka, adalah dari titik yang sarna. Tertulis perkataan api atau perkataan air pun dari titik kalam yang sarna. Tertulis jahil dan tertulis alim pun dari titik kalam yang sarna jua. Tertulisnya perkataan syurga atau perkataan neraka pun, adalah juga dari titik yang satu. Cuba perhatikan baik-baik kiasan Tok Kenali kepada anak muridnya, berkata Tok Kenali kepada anak muridnya, "kita ini tidak ada lebih dan tidak ada kurang berbanding orang lain, kita asalnya adalah dati titik yang sarna". Jangan kita mengaku alim, sedangkan alim atau jahil itu, adalah datangnya dari titik yang sarna. Allah menyuruh kita memandang Dia disebalik alim dan nampak Dia disebalikjahil. Jangan berdabik dada mengatakan aku gagah, sedangkan yang lemah pun datangnya dari Allah. Apa bezanya lemah dengan gagah dan apa bezanya alim dengan jahil? Apa bezanya anjing dengan keldai dan apa bezanya kucing dengan lembu? Bezanya cuma Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI

215


pada sifat dan nama, tetapi yang di dalam khinzir, di dalam anjing, di dalam unta, di dalam lembu atau yang di dalam diri makhluk manusia itu, adakah berbeza? Adakah itu berlainan, cuba jawab? .. Jangan kita pandang keji kepada anakjiran yang mengandung tanpa bapa. Sebelum anak gadis jiran sebelah rumah itu mengandung anak luar nikah, siapakah yang menulis, mengarang, merencana atau menetapkan kisah hidupnya? Adakah Allah tidak tahu yang perempuan itu akan mengandung anak luar nikah? Adakah Allah hanya tahu anak halal sahaja? Adakah Allah tidak tahu yang kita bersembahyang pada hari ini? Adakah sembahyang kita itu, suatu perkara baru yang Allah tidak tahu sebelumnya? Adakah Allah itu, hanya pandai mencatat atau merencana perkara-perkara baik sahaja, sedangkan perkara yang jahat itu, adakah ada Allah lain yang merencananya. Adakah kita sekarang ada dua Allah iaitu Allah baik dan Allah jahat? Bahasa benang dan bahasa titik noktah itu, sudah cukup jelas menceritakan kepada kita tentang ilmu mengenal, melihat, memandang dan menilik Allah. Kenapa tuan-tuan masih tidak sedar? Ayahanda Mohd Yusof meneruskan lagi ceramahnya kepada ayahanda Tuan Mat. Katanya lagi, "hidup kita ini jangan meninggi diri, jangan sombong, jangan tamak, jangan angkuh dan jangan bersifat takbur. Kerana apa?, kerana asal datangnya segala hurufitu, adalah dari benang dan dari titik yang sarna itu juga. Benang dan titik noktah yang satu jua menulis huruf alif sampailah ke huruf ya". Setelah kita sedar yang kita ini, tidak ada lebih berbanding dengan yang lain. Barulah datangnya perasaan sabar, takwa, ikhlas, tidak mudah marah, tidak pendendam, tidak iri hati timbulnya sifat jujur, taat, setia dan disitulah timbul keinsafan tidak mahu menzalimi sesama makhluk dengan akhlak merendah diri.

216



Sebenarnya kita ini, adalah datangnya dari satu titik noktah yang sarna. Sebagaimana 6666 ayat itu, adalah cerasal dari satu titik, kata pepatah Melayu, cubit paha kanan, paha kiri terasa. Bermaknanya disini, tidak perlu kita bergaduh sesama sendiri, kerana kita ini, semuanya berasal dari yang satu, iaitu sarna-sarna bertuhankan TuhanAdam. 6. Mana Lebih Berkuasa Antara Allah Dengan Dbat Panadol? Diantara panadol dan Allah, siapakah yang melegakan sakit kepala? Sudah tentulah sebagai umat islam, jawapan kita itu memihak kepada Allah!. Sebagai umat islam, sudah pasti kita akan menjawab bahawasanya Allah-lah yang menyembuh dan menghilangkan rasa sakit kepala. Jika itulah jawapan serta keputusan tuan-tuan, saya ingin ajukan satu lagi soalan. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan yang budiman. Seandainya tuan-tuan tidak menelan panadol, adakah sakit kepala tuan-tuan itu, boleh hilang? Setelah menelan ubat panadol, barulah sakit kepala akanmulaberansurpulih. Hilangnyasakitkepalakitaitu, disebabkan oleh Allah atau kerana panadol? Cuba jawab secara jujur dan secara rasionaI. Jika kita tidak menelan panadol, adakah sakit kepala kita itu boleh hilang? Kenapa setelah kita menelan panadol atau ubat "pain killer", penyakit atau kesakitan kita itu, beransur pulih? Setelah menelan panadol, sakit kepala kita boleh hilang. Setelah makan nasi, baru kita beroleh kenyang (sedangkan kefahaman kita dalam islam, yang mengeyangkan itu, adalahAllah), tetapijika tidak makan nasi, bolehkah kita kenyang? Adakah hilangnya sakit kepala, kiranya ubat panadol tidak ditelan. Adakah boleh kenyang perot kita, jika sekiranya nasi tidak dimakan? Mengikut hukum akal yang waras, semua orang akan mengatakan bahawa yang menghilangkan sakit kepala kita, adalah panadol. Bilamana kita mengatakan panadol yang boleh


217


menyembuhkan sakit kepala, bererti kita sebagai umat islam, telah membelakangi dan mensyirikkan Allah. Sekarang kita sedang berada di dua persimpangan. Untuk mengatakan Allah yang menyembuhkan, temyata yang menyembuh dan yang menghilangkan penyakit pening kepala kita itu, adalah panadol. Untuk mengatakan panadol salah dan tidak mengatakan panadol pun salah. Kita sekarang dalam keadaan serba salah. Mempercayai panadol mengatasi kuasa Allah, selaku umat islam, ianya salah dan segi hukum. Jika hendak kata Allah yang menyembuhkan, jika tidak menelan panadol, sakit kepala tidak boleh hilang. Sudahnya, kemanakah pegangan serta iktikad kita? Sebab apa panadol boleh menyembuhkan sakit kepala, sedangkan panadol itu, bukan Tuhan dan panadol itu, bukanAllah. Sungguhpun panadol itu bukan Tuhan dan bukan Allah, tetapi kuasa yang ada pada panadol itu, sesungguhnya sekarang ini, boleh mengatasi kuasa Allah. Jadi, mana satu keyakinan yang hendak kita tunjangi? Selaku orang islam, kita mengaku bahawa yang menghilangkan sakit itu, adalah Allah. Biarpun pengakuan kita itu, adalah pengakuan yang tidak kukuh. Namun, sebagai umat islam, kita haros mengakui kuasaAllah, biar pun keyakinan kita itu berada pada taraf yang tidak berapa yakin atau keyakinan yang samarsamar. Cuba tuan-tuan lihat orang yang menjalani pembedahan. Sekiranya tidak ada ubat bius, adakah sakit itu boleh hilang? Hilangnya rasa sakit ketika pembedahan itu, disebabkan oleh ubat bius atauAllah? Sila jawab secara jujur. Inilah kaedah untuk kita mengetahui satu nama Allah yang tersembunyi. Tanpa persoalan sebegini, kita tidak dapat lalui jalan makrifat dengan mudah. Jalan makrifat atau jalan ilmu tasawuf itu, bukan mudah untuk difahami. Sungguhpun ianya bukan mudah atau bukan senang, saya akan cari jalan penyelesaian dengan kaedah yang mudah difahami. 218



7. Soal: Apakah ubat bius dan penadol boleh menyembuhkan pening kepala (menyamai kuasa Allah)? Jawab: Sebab apa dikatakan ubat bius boleh mengatasi kuasa Allah dan sebab apa dikatakan penadol boleh menyembuhkan pening kepala? Pening kepala tidak akan hilang sekiranya penadol tidak ditelan dan siapakah yang boleh menahan daripada kesakitan apabila kita tidak dibius semasa pembedahan? Semua dari kalangan kita, akan mengaku bahawa semuanya adalah Allah. Sungguhpunjawapantuan-tuanitubenar, tidak laindari benarbelaka adanya, tetapi, persoalannya di sini, adakah sembuh sekiranya tidak menelan panadol, adakah tidak sakit sekiranya tidak dibius semasa pembedahan dan apakah kenyang itu boleh datang sendiri tanpa makan nasi? Cubajawab . Saya hendak ukur kefahaman tuan-tuan. Sekiranya sudah jelas dan sudah dapat menerima hakikat panadol dan hakikat ubat bius, barolah kita dapat tahu siapa sebenar-benamya 'yang berkuasa. Sekiranya hakikat panadol, hakikat ubat bius dan hakikat batu tenggelam, tidak dapat difahami oleh tuan-tuan, apa lagi berkenaan Allah, me1ainkan sekadar tahu untuk menyebut nama Allah, tanpa mengenal tuan yang empunya nama. Jika hendak mengenal Allah dan kuasaNya, karamkan panadol, karamkan ubat bius dan fana'kan atau binasakan diri kedalam wajah Allah. Seumpama karamkan garam kedalam lautan masin. Karamkan mulut dari berkata-kata, karamkan mata dari melihat, karamkan telinga dari mendengar, karamkan akal dari berfikir, dari berusaha atau dari beriktiar dan karamkan se1uruh jasad kepada kosong. Setelah segala-galanya karam, tenggelam, fana' dan binasa dalam wajah Allah, apa lagi yang tinggal pada kita? Yang tinggal pada kita adalah kosong. Kekosongan yang ditinggalkan oleh jasad itu, nantinya akan diisi denganwaj ahAllah. WajahAllahlahnantinyayangakanmemenuhi seluruh ruang rongga anggota tubuh badan kita. Setelah karam segala anggota tubuh, disitulah pada penglihatan mata, adanya wajah Allah, pada pendengaran telinga, adanya wajah Allah, Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI

219


pada . akal fikiran, adanya wajah Allah dan pada seluruh anggota tubuh badan kita akan diselimuti seluruhnya oleh wajah Allah. Dikala itu, kita bukan lagi kita, penadol bukan lagi penadol, ubat bius bukan lagi ubat dan batu bukan lagi batu, melainkan segalagalanya wajah Allah, Allah, Allah . Karamkan batu, karamkan air sungai, karamkan ubat bius, karamkan penadol dan karamkan segala anggota tubuh badan. Setelah segalagalanya karam dan tenggelam ke dasar lautan makrifatullah maka barulah yang timbul dan yang menimbulkan itu,"satu". Jadilah penadol dan yang menelan penadol itu, "satu". Jadilah karam dan yang mengaramkan itu, "satu". Jadilah nasi dan yang memakan nasi itu, satu. Kedua-duanya karam dalam yang satu. Karam segalanya ke dalam wajahAllah yang "satu". Yang sembuh dan yang menyembuh, yang kenyang dan yang mengeyangkan itu, adalah satu, Allah, Allah, Allah . Bilamana kita pandang batu dan pandang sungai, maka tenggelamlah batu. Jika sekiranya kita pandang Allah, maka segala-galanya akan timbul. Jika sekiranya kita pandang sakit, maka sakitlah jadinya, jika kita pandang Allah, maka sembuhlah segalanya. 8. Perumpamaan; Begitujuga perumpamaan orang tua-tua duhulu tentang, bagaimana hendak mengeluarkan semula air teh susu yang te1ah kita minum (air teh yang sudah ditelan) itu, dikeluarkan semula sebagaimana asal. Kita disuruh minum air teh susu, kemudian mereka suruh kita keluarkan semula gula, keluarkan semula susu dan keluarkan semula teh sebagaimana asal. Bagaimana caranya untuk mengeluarkan susu sebagaimana asal, teh sebagaimana asal dan gula sebagaimana asal. Tuan-tuan rasa bagaimanakah caranya untuk mengeluarkan semula? Sebelum tuan-tuan baca perumpamaan atau kiasan cerita ini selanjutnya, saya minta tuantuan senaraikan terlebih dahulu, apakah cara untuk mengeluarkannya semula, dengan menggunakan akal tuan masing-masing. Ada orang yang mengatakan dengan cara 220



memuntahkannya semula (cara memasukkan jari kedalam mulut dan muntah semula), ada pula yang kata dengan cara operatian dan bagaimana pula dengan pendapat tuan, sila senaraikan. Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimah yang dirahmati Allah sekalian. Jawapan yang betulnya adalah, yang hendak leita keluarkan itu, bukan tehnya, bukan gulanya dan bukan susunya, yang hendak kita keluarkannya semula itu, adalah "rasa"nya. Kita keluarkan susu dengan rasa "lemak", kita keluarkan teh dengan rasa "kelat" dan kita keluarkan gula dengan rasa "manis"nya. Kita minum teh itu, adalah bertujuan untuk mendapatkan "kelat"nya..il Jika tidak berkehendak kepada kelatnya, kenapa tidak tuan-tuan!!l minum daun kelapa atau daun tembikai bagi menggantikan daun .. teh? ' Kenapa tidak tuan-tuan minum teh dengan tepung gandum atau dengan bubur kacang. Kita campur daun teh itu, adalah bertujuan untuk mendapatkan kelatnya. Kita minum teh itu, bukan bertujuan untuk minum daun atau untuk minum susu, tetapi kita berkehendak kepada kelat dan lemaknya. Jadi keluarkan manis, keluarkan kelat dan keluarkan gulanya, maka itulah yang dimaksudkan dengan )1 perumpamaan "keluarkan kembali apa yang leita minum". Begitu juga dengan mengenal Allah, ingat Allah dan melihat Allah. Kita bukan disuruh melihat hidung Allah, mata Allah atau tubuh badan Allah. Dijadikan makhluk itu, adalah bertujuan supaya kita melihat yang menjadikan hidung, yang menjadikan mata, yang menjadikan lidah dan yang menjadikan tubuh badan kita. Kita buat rekaan rumah yang cantik itu, bukan hendak menyuruh melihat cantiknya rumah, tetapi untuk melihat pembuat rumah itu Cerita filem wayang yang kita lihat itu, bukan hendak suruh kita lihat sedapnya cerita itu, tetapi hendak suruh kita lihat siapakah pengarah filem itu. Sedapnya filem itu, bukan pada cerita, tetapi pada pengarahnya. Jika cerita filem, banyak filem yang ditayangkan tetapi, sedapnya cerita itu, adalah dari kerana pengarahnya. Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI

221


Hendaklah leita kembalikan sifat batu, sifat panadol, sifat teh, sifat susu dan sifat makhluk itu kepada penciptanya. Seumpama Nabi Allah Musa berhasrat untuk melihat wajah Allah, untuk melihat wajah Allah itu, hendaklah terlebih dahulu megembalikan sifat Buldt Thursina kepadaAllah Taala. Setelah semuanya kita kembali, tenggelam, karam, fana' dan baqokan diri kepada Allah secara total, secara mutlak, apa lagi yang tinggal pada kita? Yang tinggal itu, adalah hanya Allah. Allahlah yang timbul, yang tenggelam, yang manis, yang kelat, yang lemak, yang zahir, yang batin, yang dahulu (terawal) dan Allahlah yang kemudian (terakhir). Kembalikan segalanya kepada Allah. Inilah maksud atau tujuan ulamak-ulamak terdahulu memberi perumpamaan atau memberi kiasan seumpama ubat panadol, air teh dan membaling batu ke dalam sungai, semata-mata bertujuan untuk kita melihat Allah disebaliknya. Jika segala-galanya sudah tidak ada, apa lagi yang tinggal untuk disebut, untuk diucap, untuk dibawa, untuk ditunjuk dan apa lagi yang hendak diperlihatkan lagi? Belajar ilmu makrifat itu, biarlah sampai kepada tempat letak iaitu seumpama parking keteta itu, biar betul-betul pada tempat petak parkingnya dan belajar itu biar sampai kepada garisan penamat. Penamatnya ilmu makrifat itu, bilamana karam, lebur, mati, binasa, ghaib, fana' dan baqo', sehingga lemah akal untuk menyatakan Allah. Sebagaimana karamnya Bukit Thursina dari pandangan Nabi Musa a.s, sebegitulah hendaknya karamkan diri kita. Bukit Thursina itu, tetap bukit sebagaimana berada ditempatnya sekarang ini. Meletup Bukit Thursina itu, bukan bermaksud berpindah tempat, hilang atau hancur lebur menjadi debu. Kiasan perkataan meletup itu, adalah bagi menunjukan makna meleburkan diri!. Bilamana kita.' sudah lebur dalam wajah Allah, bolehkah lagi kita berkata-kata?, melainkan katakata kita itu, adalah kata-kataAllah. ltulah makanya turun ayat, "tidaklah yang memanah itu engkau ya Muhammad, melainkan 222



Aku (Allah) yang memanah diketika memanahnya engkau ya Muhammad". Kerana apa? Kerana sifat Muhammad itu, sudah karam, fana' dan baqo dalam wajah Allah. Di sini bukan bererti bersatu atau bercantum dengan Allah. Di sini bukan bermakna jabariah, muktazilah, kodariah, hulul atau wahdatul wujud? Tidakkah wujud (ada) itu hanya sifatAllah. Bilamana "ada" itu sifat bagi Allah, bermakna, bermaksud atau bererti, sifat bagi makhluk manusia itu, "tidak ada". Jika kita sebagai makhluk manusia itu bersifat dengan sifat tidak ada, siapakah sepatutnya yang bersifat ada, jika tidak Allah? Yang ada itu, hanya sifat Allah dan yang bersifat tidak ada itu, adalah sifat diri kita. Bilamana diri kita sudah .tidak ada (tidak wujud), apa lagi yang hendak kita "sebut" dan apa lagi yang hendak kita "tengok"? Jika mata ditutup atau tidak ada, adakah lagi kelihatan adanya sifat panadol dan adakah lagi kelihatan adanya sifat batu, sarna ada ianya tenggelam atau timbul? Yang menjadikan sifat batu itu timbul atau tenggelam dan yang menjadikan sifat panadol itu menyembuhkan, adalah kerana tuantuan adakan sifat diri dan tuan-tuan masih tertilik adanya sifat makhluk. Cuba diri kita ini kita hilangkan, cuba kita hilangkan sifat batu dan cuba kita hilangkan sifat panadol. Bilamana diri dan panadol kita hilangkan, leburkan dan kuburkan, mana lagi ada sifat panadol dan mana lagi ada sifat menyembuhkan? Mana ada lagi sifat tenggelam dan tidak lagi ada sifat timbul? Sesudah diri kita tidak ada, apa lagi yang hendak disembuhkan oleh panadol dan apa lagi yang hendak ditimbulkan oleh batu? Cuba jawab. Hendak sembuh dan hendak timbulkan siapa lagi, jika diri sudah tidak ada? Jika sekiranya diri tidak ada, mana mungkin adanya sifat panadol dan mana mungkin adanya sifat batu? Sesungguhnya,panadol tidak ada, batu tidak ada, benih tidak ada dan diri pun tidak ada. Yang bersifat ada itu, hanya siapa? Kefahaman ilmu yang hendak disalinkan ke dalam bentuk ayat, Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI

223


bukanlah perkara mudah dan bukan juga suatu kerja yang senang. Jika senang, sudah ramai profesor dan pengarang yang mengarang tentang ilmu makrifat ini. Apatah lagi ilmu makrifat yang menggunakan bahasa roh, bahasa hati dan bahasa jiwa. Ini bahasa makrifat atau bahasa rohani yang hanya dimengerti oleh mereka-mereka yang bermakrifat. Sebenamya, orang yang menuduh itu adalah orang yang belum mengenal diri dan orang yang belum karam dalam lautan makrifat dan juga belum binasa diri. Cuba jawab pertanyaan saya dengan jujur sebelum mengeluarkan tuduhan. Jika diri kita sudah tidak ada, apakah ada lagi perkataan hulul, wahdatul wujud? .Wahdatul wujud, hulul, jabariah atau kodarian itu, bilamana masih ada diri. Sesudah ketiadaan diri, apa lagi yang hendak dibahasakan, melainkan itulah yang dikatakan tidak berhuruf dan tidak bersuara. Yang dikatakan tidak berhuruf, tidak bersuara, tidak berjisim dan tidak berjirim itu, setelah ketiadaan diri iaitu lebur, lenyap, hancur, terkubur, terbakar dan setelah terkaramnya diri kita dalam wajah Allah. Sesudah terkaram, bolehkan lagi kita berkata-kata? ltulah maksud PENGSANNYA NABI MUSA. Pengsan itu, bukan bererti koma atau tidak sedarkan diri, tetapi pengsan di situ, membawa maksud karam, fana dan baqo Nabi Musa dalam wajah Allah. Berulang kali telah dinyatakan bahawa belajar ilmu makrifat ini, JANGAN SAMPAI TERLIHAT ADANYA DIRI Jangan sampai terlihat adanya diri, Jadikanlah contoh Nabi Musa a.s, bilamana Nabi Musa a.s karam, Bukit Thursina tidak lagit kelihatan dan tidak lagi terpandang. Yang meletup atau pengsan itu,) adalah kiasan kepada sifat kewujudan diri Nabi Musa, bukannya bukit. Sedangkan Bukit Thursina itu, masih tetap berdiri di situ$ sejak dari dahulu sehingga sekarang, tidak pemah berubah sedikit pun Kemudian kiasan bukit itu, hendaklah kita bawa kepada diri.!

224



Begitu juga dengan batu yang kita lontarkan ke dalam sungai. Yang:l, timbul itu Allah, yang tenggelam itu Allah, yang lontar itu Allah, yang dicampakkan itu adalah juga Allah. Yang zahir itu Allah,) yang batin itu Allah, yang awal itu Allah dan yang akhir itu juga: adalah Allah. Setelah segala-galanya Allah, tidak ada lagi sifati batu, tidak ada lagi sifat panadol dan tidak lagi adanya sifat Bukit' Thursina. Yang ada awal dan akhir itu adalah Allah, Allah, Allah dan Allah . Makanya di sini, terjawablah sudah maksud batu.Yang hendak ditimbulkan kembali itu, bukan bermaksud menimbulkan sifat batu, tetapi sebenamya adalah bertujuan bagi menimbulkan sifat Allah. Menimbulkan batu itu, adalah suatu kiasan bahasa atau suatu istilah makrifat semata-mata. ltulah cara guru-guru terdahulu memberi kefahaman kepada anak-anak murid mereka supaya mereka berfikir. Jika tidak berbuat begitu, anak-anak murid mereka tidak berfikir. Jadi, dengan cara itu, ilmu ini akan lebih berkesan, lebih diingati dan lebih tersemat di dalam hati. ltulah cantik dan fatonahnya guru-guru terdahulu. Yang menyembuhkan ituAllah, mengapaAllah yang menyembuhkan pening setelah kita makan panadol? Sebabnya adalah kerana "panadol itu pun Allah". ltulah makanya, bilamana tuan-tuan makan panadol, ianya boleh menyembuhkan sakit pening kepala kerana sifat panadol itu sendiri, adalah tidak lain dari Allah jua. Seperkara lagi, nama Allah itu, bukan sahaja angka I, 10, 99, 100, 1000,3000 atau 5000. Sesungguhnya nama Allah itu tidak terbilang, terhitung dan tidak terkira, bilangan itu, adalah hanya untuk menyedap, bagi nampak bersungguh-sungguh dan bagi menunjukkan bahawa Allah itu nama yang tidak terlafas, tidak berhuruf dan tidak bersuara, itu makanya diletak atau dinamakannya yang Allah itu nama yang tersembunyi. Satu nama Allah yang tersembunyi itu, bagi menggambarkan yang nama Allah itu sebenar-benamya tidak berhuruf dan tidak bersuara dan sebenar-benar bersifat "Laisa Kamislihi Syaiun".


225


Sebenamya, nama Allah itu tidak terbilang. Walaupun tujuh lautan dijadikan tinta dan ditambah lagi tujuh lautan sekalipun untuk menulis nama Allah itu, sesungguhnya ianya tidak tertulis. Seperkara lagi yang harus kita ingat, iaitu sekiranya kita ingin mengenal nama Allah, sifat Allah, zat Allah, Afaal Allah, wajah Allah samada untuk menyatakan Allah atau untuk menyembah Allah, jangan sekali-kali bergantung kepada dalil sifat, dalil asma', dalil afaal atau dalil zat. Selagi kita masih lagi berdalildalil dengan perkara seumpama itu, selagi itulah kita dikatakan golongan yang tidak mengenal Allah. Mengenal Allah, ingat Allah dan memandang Allah itu, tidak lagi perlu kepada dalil. Dalil Allah itu, adalah Allah itu sendiri. ltulah tanda mereka-mereka yang benar-benar mengenal Allah. Allah itu, adalah Allah, kenapa perlu lagi kepada dalil? Allah itu, tidak, lagi perlu kepada dalil. Jika masih berdalil untuk mengingati dan mengenal Allah melalui ibadah, melalui zikir, melalui puasa,! melalui alam atau dengan mendalilkan Allah dengan makhluk, sesungguhnya mereka itu adalah mereka-mereka yang belum sampai : kepada makam (martabat) makrifatnya. Sekiranya kita masih lagi mencari dalil untuk ingat kepada Allah, bererti kita masih meraba-raba, mencari-cari dan masih bersangka< sangka terhadapNya. Bermakna, tuan-tuan masih belum pasti, belum yakin dan belum percaya kepada Allah. Mereka-mereka ini masih di;'dalam peringkat mencari, sedangkan peringkat mencari itu, adalah'~ bagi mereka yang belum berjumpa. Seumpama cinein yang hilang. Bilamana sudah jumpa, masakan masih mahu lagi mencari. Cincin yang sudah berada di jari, adakah perlu lagi tuan-tuan cari? Allah berserta sifat dan berserta namaNya tidak tersembunyi. Maksud atau erti tersembunyi itu, bagi menggambarkan sesuatu yang tidak berhuruf dan tidak bersuara. Bukannya perkataan tersembunyi itu, untuk menunjukkan kepada makna tersembunyi tetapi bagi menunjukkan bahawasanya Allah itu, tidak berhuru dan bersuara. Anggaplah kita ini, hanya kiasan kepada batu, kiasan kepada panadol, kiasan kepada air teh susu 226



dan anggaplah kita'; ini, hanya kiasan kepada Bukit Thursina dan juga yang tidak ada, melainkan yang ada itu hanyalah Allah sahaja. Mana mungkin nama) Allah itu tersembunyi, sedangkan Allah itu sendiri tidak tersembunyii: dan masakan namaNya pula tersembunyi? Bilamana kita lihat alam, . tidakkah terlihat Allah sebelum alam dan sesudah alam? Bilamana kita lihat makhluk manusia (termasuk kita), tidakkah kita nampak Allah sebelum dan sesudah kita? Bilamana Allah sebelum dan Allah sesudah kita, adakah di tengahtengah masa itu atau diantaranya kita nampak makhluk iaitu kita? Jika awal itu Allah, maka akhimya pun hendaklah juga Allah. Bilamana tidak ada ruang untuk kita di tengah-tengahnya, bermakna sesungguhnya tidaklah ada. Yang ada awal dan yang ada akhir itu, adalah hanya Allah. Jika tidak ada makhluk di awal, tidak ada makhluk di tengahtengah (di antara kedua-duanya) dan tidak ada makhluk di akhimya, bermaknanya di sini, tidak ada ruang untuk adanya makhluk. Oleh itu, mana adanya lagi sifat panadol, batu, bukit dan kita. Yang ada itu adalah Allah. Oleh yang demikian, manakah yang dikatakan Allah dan namaNya itu tersembunyi? Fahami dan camkan baikbaik ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | MINYAK WANGI

227


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

228

DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 32 DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM GHAZALI Makrifat yang sempurna itu, adalah sebagaimana makrifat Imam Ghazali. Makrifat yang ditanam dan yang disemai oleh Imam Ghazali itu, adalah makrifat yang sempuma. Sempumanya makrifat Imam Ghazali itu, adalah dengan meletakkan iktikad, pegangan, kepercayaan dan keyakinan kepada perkara "naft dan perkara isbat". Imam Ghazali meletakkan garis panduan bahawa perkara nafi dan isbat itu, sarna sekali tidak boleh dipisahkan dan tidak boleh disatukan. Nafi Dan Isbat Itu, Tidak Bercerai Dan Tidak Boleh Bersatu, iaitu tidak boleh untuk membezakan antara wujud, ujud dan maujud. Kerapa apa?, kerana ianya adalah perkara yang satu pada hakikat sebenamya (cuma berbeza bilamana dilafaz dalam bentuk istilah bahasa). Pendapat serta fahaman "wujud mutlak" seumpama itu, adalah datangnya dari Imam AI-Ghazali sendiri. Namun tidak ramai yang mendalami, menyelami dan memahaminya. Konsep inilah yang menunjang dan memasak ke jantung qalbu para arifin billah. Inilah tauhid dan maqam (tahap) yang merupakan inti kepada ilmu makrifat dan ini merupakan maqam tertinggi para arifin billah Sesungguhnya ilmu makrifat yang sebenar itu, tidak sedikitpuni; menjadi percangahan atau berlawanan dengan konsep Ahli Sunnahj Waljamaah. Hanya yang tidak arif ilmu makrifat sahaja yang mengasingkan syariat dan makrifat. Dengan memandang bahawa Tuhan dan makhluk itu, wujud dengan dua perkara yang berbeza, iaitu ada dua yang bersifat wujud. Mereka-mereka yang tidak faham, ilmu makrifat itu, telah menduakan sifat wujud. Mereka-mereka yang tidak faham ilmu makrifat, mereka mendakwa:!i bahawa ada dua sifat wujud, iaitu wujud Allah dan Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM

GHAZALI

229


wujud makhluk. Bermaknanya di sini bahawa sudah ada dua sifat wujud, sedangkan) dalam islam, mengajar kita supaya mempercayai bahawa yang bersifat wujud (ada) itu, hanyaAllah. Dari kaca mata ilmu makrifat, barangsiapa yang memandang bahawai ada wujud Tuhan dan ada wujud makhluk (alam), iaitu suatu wujud yang berbeza, berasing atau berpisah (berpisahnya nafi dan isbat) maka terputuslah seluruh kesedaran batinnya terhadap Allah dan~j terputus juga kesedaran rohaninya terhadap makhluk. Sedangkan, sifat wujud itu, adalah hanya sifat bagi Allah sahaja. Manakala? makhluk itu, adalah bersifat dengan sifat yang tidak wujud (tidak ada) Ini bukan bertujuan untuk menerap nilai-nilai hulul atau unsur unsur wahdatul wujud. Selama ini kita selalu menuduh fahaman ilmu makrifat itu sesat, salah, bilamana ulamak makrifat mentafsir hubungan wujud Allah dengan wujudnya makhluk. Oleh kerana terkeliru dengan perkara itu, lalu mendakwa dan menuduh fahaman ilmu makrifat itu, mengamalkan ajaran wahdatul wujud atau hulul dan sebagainya. Konsep ilmu makrifatullah itu, adalah berkonsepkan "Ahad atau Wahdah", sebagaimana Bilal bin Rabbah, Abu Yazid dan Rabiyatul Adawiah. la berbeza dengan konsep wahdatul wujud atau hulul, yang mana ianya itu, berkonsepkan dengan konsep "bersatu dengan Allah", sedangkan di dalam ilmu makrifat Tok Kenali itu, adalah ilmu yang tidak bertujuan kepada bersatu, bercantum, berkongsi atau bersyarikat dengan Allah. Ilmu makrifat Tok Kenali adalah bertujuan untuk mentauhid dan mengAhadkan Allah, iaitu dengan membinasakan sekalian yang selain dari Allah. Bagi menolak salah faham yang selama ini berakar umbi sedari dahulu sehingga sekarang, di antara ulamak feqah dengan ulamak tasawuf, mari kita sarna-sarna selami kiasan yang akan saya tamsilkan atau umpamakan di bawah ini. Anggaplah kita ini sebagai seorang yang baru belajar danjadikanlah diri kita ini seumpama orang yang tidak berilmu. Timbangkan hujah dan usul yang akan disampaikan ini dengan 230



hati yang terbuka, baru kita dapat membezakan hubungan Tuhan dengan kita dan hubungan kita dengan Tuhan. Sebelum itu, anggaplah diri tuan-tuan itu dalam keadaan yang tidak memihak atau tidak condong kepada mana-mana torikat. Tuan-tuan masuk ke bilik, ambil sekeping cermin dan tuan-tuan tilik gambaran wajah diri tuan-tuan di dalam cermin. Lalu, tuan ambil sekeping kertas, jawab soalan yang akan saya tanya di bawah dengan hati yang jujur dan ikhlas. Soalan 1: Setelah tuan-tuan menilik cermin, apa yang tuan-tuan nampak? Soalan 2: Apa yang ada di dalam cermin itu? Tidakkah wajah di dalam cermin itu merupakan wajah sebagaimana wajah diri tuantuan yang di luar cermin? Soalan 3: Sete1ah menilik cennin, wajah tuan-tuan sekarang ada berapa? Apakah wajah yang di dalam cennin itu, berlainan dari wajah tuan-tuan yang asli? Sekiranya wajah tuan-tuan itu sarna dengan wajah yang di dalam. cermin, berapakah wajah diri tuantuan yang sebenarnya? Soalan 4: Wajah siapa yang terzahir di pennukaan cennin? Apakah wajah tuan-tuan yang asli itu berbeza dengan wajah tuantuan yang terzahir di pennukaan cermin? Soalan 5: Cuba gerak-gerak atau geleng-gelengkan kepala, ke1ip (kelipkan mata dan angkat kedua-dua belah tangan tuan- tuan. Tidakkah gambar yang di dalam cennin juga, turut bergerak? Jadi, siapakah yang sebenarnya bergerak? Adakah wajah tuantuan yang di dalam cennin atau wajah) tuan-tuan yang di luar cennin yang bergerak? Kemudian cuba tuan-tuan padankan atau rujukan kepada hubungan gerak Allah S.W.t dengan gerak kita. Siapa sebenarnya yang bergerak? Cubajawab.! Soalan 6: Mana dahulu dan mana yang terkemudian, antara wajah asli dengan wajah yang dalam cennin? Mana dahulu antara bayang dengan tuan yang empunya bayang? Jika tidak ada tuan Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM

GHAZALI

231


yang empunya bayang, apakah bayang boleh wujud sendiri? Apa kuasa bayang dan apakah kuasa diri kita? Soalan 7: Sila tuan-tuan lihat biji mata tuan-tuan yang di dalam cennin, siapa yang me1ihat siapa? Tuan-tuan melihat cennin atau cennin melihat tuan-tuan? Atau adakah sarna-sarna melihat? Siapa yang menilik siapa? Tuan tuan menilikkah atau cennin yang menilik? Atau apakah yang ditilik itu, adalah juga yang menilik? Jadi apakah dan siapakah sebenarnya diri kita, bilamana sifat tilik dan sifat menilik itu, diiktibar atau dirujuk kepada diri dan bilamana kita rujuk antara wujudnya diri kita dengan wujudnyaAllah s.w.t? Oleh itu, siapakah yang sebenarnya bersifat "ada" (wujud)? Yang sebenar-benarnya bersifat wujud (ada) itu, sarna ada bayangkah atau tuan yang empunya bayang? Yang sebenar-benar bersifat wujud itu, adakah kita atau Allah? Apakah keduanya-duanya bersifat wujud, iaitu wujud Allah dan wujud kita? Saya ingin bertanya, sebenar-benar yang bersifat wujud itu siapa? Jika kita kata Allah S.w.t sahaja yang bersifat wujud, kemana kita hendak campakkan wujudnya diri kita? Kemana diri kita yang kasar ini hendak kita buang? Kita katakan bahawasanyaAllah S.W.t sahaja yang bersifat wujud, manakala diri kita pun juga bersifat wujud. Sekarang, sudah menjadi dua yang bersifat wujud? Hendak kata wujud itu hanya satu, ianya semacam dua, hendak katakan ada dua wujud, akan menyebabkan kita menjadi kafir, kerana menduakan sifat Allah s.w.t? Jadinya sekarang, mana satu tempat hendak kita duduk untuk dijadikan pegangan iktikad yang putus? Adakah sekadar duduk di awang-awangan? Di tepi tidak dan di tengah pun tidak? Jika di tengah tidak dan di tepi pun tidak, apa sudah jadi dengan iktikad serta pegangan kita? Berertinya kita beriktikad dengan iktikad yang tidak putus. 1. Sebenar dan sebetul-betulnya diri kita sekarang ada berapa wajah? 232



2. Siapakah yang sebenamya bergerak? Yang bergerak itu bayang atau yang bergerak itu tuan yang empunya bayang? 3. Siapakah yang menilik dan siapakah sebenamya yang ditilik? Siapa yang melihat dan siapa yang dilihat? Siapa melihat siapa sebenamya? Yang melihat atau yang menilik itu siapa? Yang menilik atau melihat itu bayang atau tuan yang empunya bayang? 4. Adakah yang sebenar ada atau yang sebenar-benar wujud itu, wajah tubuh sebenar atau hanya sekadar bayang tubuh ? 5. Siapa tuan dan siapa bayang? Siapa taukeh dan siapa kuli, siapai khalik dan siapa hamba? Jika kita bersifat hamba, kuli, fakir danjika kita bersifat hanya sekadar bersifat bayang, apakah lagi adanya kita? Adakah bayang itu masih wujud? Cuba jawab pertanyaan saya ini satu persatu dengan jujur dan padan, rujuk dan tafsirkan ia kepada diri tuan-tuan sendiri. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan, tidak kiralah apa agama tuantuan, dari torikat mana dan dari fahaman apa sekalipun tuantuan" sarna ada pelajaran atau kelulusan dari Universiti sekalipun, saya inginbertanya. Dimanakah sebenamya pegangan tuan-tuan sekarang? Tauhidkah, hululkah, wahdatul wujudkah atau Ahadkah? Adakah asas yang menjadikan kita menuduh seseorang itu berfahaman hulul atau berfahaman wahdatul wujud. Adakah segala fahaman itu, hanya sekadar istilah? Fahaman kita itu, adakah hanya duduk pada kefahaman istilah atau duduk pada kefahaman ilmu? Dengan mudah kita menuduh orang itu hulul dan orang ini berfahaman wahdatul wujud, apakah asasnya? Cuba bawa kedudukan soalan itu pada diri tuantuan. Apakah landasan, ukuran atau kefahaman tuan-tuan, menuduh orang makrifat itu berfahaman hulul atau wahdatul wujud? Rulul atau tidak, wahdatul wujud atau tidak, apakah terletak pada istilah bibir nlUlut tuan-tuan? Sekiranya ilmu makrifat itu sesat, manakah jalan mengenal Allah yang tidak sesat?.Semua pendapat, pegangan dan semua kepereayaan orang itu tidak betul, mana yang betul? Pendapat serta pegangan tuan-tuan sahaja yang benar dan betul? Maka, Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM

GHAZALI

233


sebelum berkata dan sebelum menuduh orang lain sesat atau salah, ada baiknya kita ukur terlebih dahulu diri kita sendiri dan jawab kemusykilan di atas dengan ikhlas. Tuan-tuan dan puan-puan sekalian. Dimana kita hendak duduk, hendak letakkan dan hendak kita tetapkan pendirian iktikad kita? Apakah hendak duduk tengah-tengah? Iaitu separuh Allah S.W.t dan separuh lagi makhluk. Jika tuan-tuan berfahaman separuhAllah dan separuh makhluk, bennaknanya iktikad tuantuan belum putus (belum muktamad). Bermaknanya juga tuantuan belum bertauhid. Fahaman hulul atau wahdatul wujud itu, apakah ada perbezaannya dengan Ahad (satu)? Semua fahaman di atas hanyalah disebut melalui penggunakan bahasa "istilah" semata-mata!. Bahasa istilah adalah bahasa sebutsebutan atau bahasa mulut semata-mata, bukannya perkara benar dan bukan perkara tepat. Buat apa kita hendak bergaduh dan bertengkar sesama sendiri dikeranakan istilah. Sekarang saya mahu tuan-tuan sebut perkataan harimau atau perkataan api. Apakah harimau atau api itu, benar-benar ada di hadapan mata dan apakah tuan merasa takut atau panas dengan hanya menyebut perkataan api atau harimau? Jika tidak panas dan tidak takut, itulah bererti tuan-tuan hanya berbahasa dengan mengunakan bahasa istilah Hulul, Wahdatul Wujud atauAhad itu, hanya pada istilah, sedangkan semua itu, adalah bagi menunjukan Allah yang Esa, satu, tunggal dan tidakjamak. Oleh itu, sudah-sudahlah danjanganlah hendaknya kita dalam keadaan berbalah sesama sendiri, dikeranakan bahasa atau istilah. Banyak lagi perkara pokok, perkara asas dan perkara dasar yang perlu kita belajar, kenapa kita asyik bergaduh dalam soal ranting? Kesemua fahaman di atas meletakan segalanya pada Tuhan dan tidak meletakannya ke atas makhluk. Jika tuan-tuan meletakannya ke atas makhluk, cuba kita tanya diri kita, apakah makhluk itu berkuasa? Apakah makhluk itu ada mempunyai sifat berkuasa yang boleh menentukan sesuatu. Apakah makhluk itu, ada kuasa bergerak dan! ada daya menjadikan sebab dan 234



musabab? Apakah bezanya antara ketika-tiga fahaman iaitu antara Hulul, Wahdatul Wujud dengan;! konsep Ahad? ' Jawapan itu, hendaklah berlandaskan kejujuran yang ikhlas. Cuba tuan-tuan tuang air ke dalam gelas kaca yang jemih. Lihat dan perhatikanlah baik-baik. Apakah bezanya antara melihat gelas1 dengan melihat air? Kita sekarang sedang berhujah pendapat dan mencari pengertian dalam hal mengenal wajah air, bukannya bertujuan untuk berhujah dalam soal mengenal sifat gelas. Kita hendaklah melihat air yang di dalam gelas, jangan tertidur il dengan wama gelas. Jangan terhijab, terlena dan terhenti pada sifat gelas. Biar apa sekalipun wama gelas, yang menjadi tujuan cita-cita kita itu, adalah air, bukannya wama gelas. Antara keduadua sifat gelas dengan sifat air memang berbeza. Sungguhpun ianya berbeza, tetapi dengan hanya menilik gelas, tidak sedikitpun menghalang kita dari melihat air. Tidak ada apa-apa yang menghalang kita dari melihat air, sungguhpun telah di dinding oleh gelas atau wama gelas. Lihat melalui gelas pun air dan lihat di dalam gelas pun juga air yang sama. Di dalam perkara menilik, sudah tidak ada bezanya antara tilikan melalui luar gelas dengan tilikan melalui dalam gelas, yang di luar cermin, tidak ada bezanya dengan apa yang ada di dalam cermin. Air yang dilihat melalui luar gelas, adalah air yang sama, bilamana dilihat melalui dalam gelas. Begitu jugalah dengan diri kita ini. Bilamana kita menilik cermin, selalunyakitaberanggapan bahawa yang di dalam cerminlah sebenarbenar diri, sedangkan diri yang di luar itulah sebenar-benamya diri. Wajah diri yang di dalam dengan wajah diri yang di luar itu, adalah diri yang sama, sebagaimana diri yang di luar, sebegitulah diri yang di dalam. Bilamana kita melihat diri yang di luar, jangan pula hendaknya di lupa untuk tertilik diri yang di dalam. Sesungguhnya orang yang berilmu makrifat itu, adalah mereka yang akan temampak dan orang yang akan terlihat bahawa diri yang ditilik di dalam cermin itu, adalah Hj.Shaari Mohd Yusof | DIMANAKAH MAKRIFAT DARI PANDANGAN IMAM

GHAZALI

235


juga diri yang menilik di luamya, yang ditilik itu, sebenarnya adalah diri yang menilik. Tilik dan menilik itu, adalah sama tetapi tidak serupa. Ditilik melalui luar gelas, ia merupakan air dan dilihat melalui dalam gelas pun tetap air yang sama. Diri yang menilik dengan diri yang ditilik itu, adalah satu jua. Sebagaimana tuan-tuan menilik melalui cermin, sebegitulah hubungan tuan-tuan dengan Allah, ingat itu!, tetapi jangan pula sampai mengaku Allah. Ilmu makrifat itu, bukannya bertujuan untuk menjadi Allah. Jadi, jangan bergaduh dalam soal istilah. Mari kita mempelajari ilmu haq. Jangan lagi mempelajari ilmu istilah kerana ilmu istilah itu adalah ilmu bahasa nahu dan bukannya ilmu haq, melainkan menambah kekesutan fikiran. Seandainya kita berjaya menemui diri yang zahir, jangan sampai terlupa untuk tertilik diri yang batin. Setelah kedua-duanya tertilik, makaakan menunjang dan terpasaklah ilmu makrifat dan ilmu tauhid': ke dalam dada. Setelah menunjang dan terpasak, maka terkeluarlah perkataan ahad, ahad dan ahad. "Yang bersifat ada" itu, hanya Allah, ini barulah. dianggap pencapaian makrifatullah peringkat tertinggi dalam ilmu :" mengenal Allah. Bagi yang benar-benar bertauhid kepada Allah s.w.t, "tidaklah memandang sesuatu selainAllah yang Esa, yang satu, yang mutlak dan lagi yang benar-benar Maha Tunggal (Ahad)". Sayangnya, puncak pengalaman kesufian seumpama itu, tidak mungkin terungkap melalui kata-kata, melainkan akan dihukum oleh golongan orang awam sebagai sesat. Jadi, jauhilah dari beristilah, sekiranya tuan-tuan ingin berjaya sampai ke maqam makrifatullah. Ilmu feqah itu, adalah ilmu istilah, bukannya ilmu duduk dan bukan ilmu rrienetapkan iktikad yang putus. Harus di ingat, tanpa ilmu feqah, seseorang itu tidak mungkin sampai kepangkuan ilmu makrifat. Jangan pula kita memperkecilkecilkan ilmu feqah. Nasihat saya, belajarlah ilmu feqah, tetapi ingatlah jangan sampai terhenti pada feqah. Mari kita teruskan pengajian kita, sehingga sampai kepada maqam ilmu makrifat

236



BAB 33 ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH Semua agama di alam ini, adalah bemama. Ada yang menyebut dengan nama Tuhan mereka dengan bahasa masing-masing. Apapun sebutan nama-nama Tuhan, semuanya bagi menggambarkan kepada yang tertinggi. Yang tertinggi kepada yang tinggi itu, adalah Tuhan yang mula-mula dan Tuhan yang terawal, iaitu Tuhan kepada Adam. Tuhan yang mula-mula dan Tuhan yang pertama itu, ingin diriNya dikenal oleh sekalian makhluk. Maka, diperkenal akan diriNya melalui panggilan nama. Nama Tuhan itu, diperkenal mengikut kepercayaan bahasa masing-masing. Manakala, terbitnya penzahiran bahasa itu pula, adalah melalui penzahiran sifat makhluk. Dengan kata lain, melalui penzahiran sifat makhluk alam semestalah maka terzahimya sekalian nama. Namun, wujud sekalian nama dan wujud sekalian sifat yang hakiki itu, tidak lain dan tidak bukan, adalah bagi merujuk, menggambar, menunjuk dan bagi menyatakan tuan kepada yang empunya nama yang satu. Nama Tuhan yang hakiki itu, berada dan tersembunyi disebalik panggilan nama-nama yang dilafaz. Nama yang satu itu, sebenamya tersembunyi disebalik panggilan nama-nama yang banyak. Namanama yang banyak itu, sebenamya adalah bagi mempemampakkan nama yang satu. Sebutlah apa nama sekalipun, nama yang banyak itu, adalah asal datangnya dari nama yang satu jua. Bagi yang berhati basyirah dan yang berpandangan dalam, dapatlah dia melihat dan mengenal Tuhan melalui penglihatan atau panggilan sifat nama (asma'). Hanya melalui sifat nama (asma') itulah maka terbitnya panggilan nama-nama makhluk alamo Namun, sayangnya bagi yang tidak berpandanganjauh, mereka tidak nampak wujudnya Allah disebalik nama-nama yang Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

237


dipanggil dan wujudnya Allah itu disebalik sifat-sifat yang dilihat. Sesungguhnya Tuhan atauAllah yang hakiki itu, tetap ada. Biarnama apa sekalipun yang kita sebut atau yang kita lafazkan itu, Allah tetap Allah. Ada dan nyatanya Allah itu, bukan pada sebutan nama. Allah " itu nyata dan Allah itu zahir dalam segala sesuatu, biarpun tanpa menyebut namaNya. Biarpun kita tidak menyebut nama Allah sesungguhnya Allah itu, adalah meliputi yang zahir dan batin, Allah ada, Allah nyata pada tiaptiap suatu dan pada disebalik sesuatu. Walaupun Allah itu tidak boleh dilihat dan tidak boleh ditilik melalui zatNya, namun melalui sifat-sifat makhluk dan melalui nama-nama makhluk sekalian alam, sesungguhnya kita telah pun menyebut, memanggil dan mengenal Allah melaluinya tetapi tidak ramai yang dapat menyedari akan kehadiran Allah dalam hidup mereka. Bagi melihat, memandang, menilik dan menyebut namaNya yang sebenar-benarnya dan untuk merasai kehadiranNya dari sudut hakiki dan dari suduH sebenar-benarnya dan bukan melalui istilah, saya mahu tuan-tuan keluar ke halaman rumah, biarpun sekejap (sebentar). Selepas baca perenggan-perenggan di bawah, saya mahu tuan tuan benar-benar keluar dan tinggalkan bacaan kitab. Tuan-tuan tumpukan perhatikan ke arah dedaun pokok kayu. Adakah tuantuan nampak yang dedaun pokok kayu di luar halaman rumah tuan-tuan sedang melambai-Iambai? Saya mahu tanya tuan-tuan, apakah yang melambai-Iambai itu daun atau angin? Sebetul dan sesungguhnya, yang melambai-Iambai atau yang bergoyang itu, bukannya daun. Sesungguh dan sebenar-benarnya yang bergoyang dan yang melambai-Iambai itu, adalah "angin". Apakah tuan-tuan boleh nampak angin? Tuan-tuan tidak boleh nampak angin tetapi angin boleh "dirasa". Dirasai melalui lambaian dedaun atau dirasai melalui goyangan dahan. Angin tidak perlu memperzahirkan sifatnya yang asli. Cukup dengan sekadar memperlihat, mempertonton dan memperzahirkan sifat dan namanya sahaja, kita sudah dapat 238



merasai kehadiran atau keberadaan angin. Dari sifatnya sahaja kita sudah dapat merasai keberadaannya, walaupun dedaun tidak bergoyang. Begitu juga dengan Allah kehadiranNya dalam kehidupan kita itu, bukan dengan cara berebut nama panggil-panggilan. Apa ada pada nama panggil-panggilan atau apa ada pada sekadar lafaz sebutan di bibir? Apa ada pada nama, yang kita hendak rebutrebutkan itu, adalah tuan kepada yang empunya nama. Kehadiran atau kenyataan Allah S.W.t itu, akan hanya dapat "dirasa", walaupun tidak dapat dilihat atau ditilik oleh orang-orang kebanyakan. Tilikan serta pandangan kita kepada sifat bergoyangnya daun itu, membuatkan tafsiran kita akan tersinggah pada pokok. Kita akan katakan yang bergoyang itu pokok, yang bergoyang itu dahan dan yang bergoyang itu daun. Lihat kepada yang bergoyang itu, akal dan fikiran kita akan tersinggah dan akan terhenti pada sifat pokok kerana yang bergoyang itu disangkanya pokok. Tuan-tuan tidak dapat untuk menilik diseballik pokok atau dedaun yang bergoyang itu, sebenarnya adalah angin. Tilik sifat, afaal, asma dan tertilik kepada zat makhluk, selalunya akan melupakan dan melalaikan kita kepada zat, sifat, afaal dan asma' tuan asal yang empunya nama, sedangkan bagi orang makrifat yang sebenarbenar mengenal Allah itu, adalah mereka yang tidak lagi terduduk, terlena atau tertidur dengan panggil-panggilan nama. Sesungguhnya disebalik apa sekalipun nama yang kita sebut yang kita lafaz dan yang kita panggil itu, sebenarnya sudah tersembunyi dan sudah tersimpan nama Allah yang satu. Jadi sebutlah dan lafazlah apa nama sekalipun, orang yang benarbenar mengenal Allah (makrifatullah) itu, akan temampak, terpandang dan akan tertiliklah Allah S.W.t melaluinya. Angin tidak perlu memperzahirkan rupa parasnya yang asli. Cukuplah dengan hanya memperlihatkan dedaun yang bergoyang. Itulah angin, itulah angin dan itulah angin.


239


Camkan baik-baik, kata-kata saya yang sedikit itu. Nama Allah itu, adalah nama milik seluruh makhluk alamo Tidak kira apa bangsa, agama, keturunan, tennasuklah spesis binatang sekalipun. Bahasa itik memanggil anaknya makan dalam bahasa itik, manakala ayam pula memanggil anaknya makan melalui bahasa ayam. Semuanya mengajak anaknya makan dan semuanya datang bila dipanggil. Bermaknanya di sini, adakah bahasa ayam itu salah dan apakah bahasa itik itu salah? Walaupun kedua-dua spesis ayam dan itik itu menggunakan istilah bahasa (istilah bunyi pada bahasa) yang berbeza, sedangkan yang berbeza itu, hanyalah dari segi nada istilah nahu atau bahasa, sesungguhnya tujuannya adalah satu, iaitu untuk memanggil anaknya makan. Buat apa kita hendak menuduh itik salah dan ayam itu benar atau menuduh ayam itu salah dan itik itu benar? Panggillah apa nama yang hendak kita lafaz, apa yang kita sebut dan apa yang kita panggil itu, tanpa disedari, yang sebenamya kita telah menyebut nama Allah. Kita bukan lihat pokok yang bergoyang, tetapi mari kita lihat yang bergoyang itu, adalah angin. Apa yang kita sebut itu, bukan lafaz atau bahasa, tetapi yang kita sebut itu, adalah Allah, Allah, Allah. Cuma bersalahan pada sebutan bahasanya sahaja. Seumpama bahasa itik dengan bahasa ayam atau bahasa dahan pokok dengan bahasa angin. Bahasa yang kita sebut itu, sarna ada terduduk atau terhenti pada gelas atau terhenti pada air yang di dalam gelas. "Faainama Tuwallu Fasamma Wajuhullah" (kemanapun kamu hadapkan mukamu, disitu akan terlihat, terpandang dan ternampak wajah Allah). Allah itu dalil sekalian alam dan dalil sekalian alam itu, adalah Allah. Sungguhpun Allah itu bukan sesuatu tetapi Dia nyata, zahir dan hadir pada tiap-tiap sesuatu. Kenapa tidak kita lihat dan kenapa tidak kita tilik Allah S.W.t disebaliknya? Sebagaimana kiasan atau perumpamaan angin, sebegitulah Dia. Lihat, lihat dan lihatlah. Pandang, pandang dan pandanglah. Tilik, tilik dan tiliklah wahai hati-hati insan yang buta (terhijab). 240



Muslimin dan muslimat sekalian, "pandanglah sesuatu yang satu kepada yang banyak dan pandanglah sesuatu yang banyak kepada yang satu". Melalui tilikan mata basyirah, maka akan terzahir, terpandang dan terlihatlah Allah S.W.t. Cukup-cukuplah asyik bergaduh atau bertelagah dalam soal nama, soal bahasa, soal nahu dan soal bunyi. Mari kita cari bahasa tuan yang empunya nama. Sebaliknya (dalam masa yang sarna), jangan pula kita rela, agama lain mempersendakan Allah, sekalipun dengan hanya meminjam pakai namaNya Sungguhpun begitu, saya juga tidak bersetuju nama Allah itu digunakan untuk bahasa agama lain. Kita bimbang anak cucu kita akan datang yang cetek pengetahuan agamanya menjadi keliru. Keliru yang mana satu Allah orang Islam dan yang mana satu Allah agama lain. Mana mungkin anak cucu kita faham bahasa itik dengan bahasa ayam, sedangkan bahasa kita sendiri pun tidak ramai yang faham. Bahasa seni makrifat ini, sungguhpunjelas, sungguhpun terang dan sungguhpun nyata, tetapi ianya "akan tetap mendapat tentangan hebat". Saya lihat dan saya perhatikan kebanyakan dari kalangan kita, seolah-olah ilmu makrifat itu, menjadi satu duri dalam daging dan menjadi api dalam sekam kepada mereka, dengan menuduh sesat, bilamana bersuara dalam hal nama Allah. ltu sebabnya maka terkubumya ilmu makrifat di persada dunia kini. Tidak pemah ada satupun ilmu makrifat dari ulamak hakikat itu, yang dianggap betul dan tidak pemah ada satu pun yang dianggap benar. Apa yang diperkatakan oleh ulamak makrifat, semestinya mendapat tentangan serta bantahan dari kalangan kita. Dituduhnya makrifat itu ilmu sesat, ilmu salah, jahil, ilmu bungkus, ilmu kaum muda, hulul, wahdatul wujud, ilmu Shyek Siti Jenar, ilmu AI-Halaj, ilmu Hamzah Fansuri, Syiah dan berbagai-bagai lagi tuduhan, sehingga tidak tertulis oleh tangan saya disini. Semuanya itu hanya pada istilah bahasa padahal ianya menunjuk kepada Allah yang satu. Ayam menggunakari bahasanya, adalah bertujuan untuk memanggil anak makan dan Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

241


itik pun menggunakan bahasanya untuk memanggil anak. Sarnasarna memanggil anak makan. Salahkah ayam atau salahkah itik? ltulah di antara sebab dan punca maka terkubumya Ilmu makrifat Tok Kenali dan semua ilmu makrifat di tanah Melayu kini. Sepatutnyakita ini saling membenarkan antara satu dengan yang lain, tetapi sebaliknya antara feqah dengan makrifat itu, telah dijadikan suatu sempadan atau batu pemisah yang teramat tebal, sedangkan feqah dan makrifat itu adalah ilmu yang satu dan tidak boleh dipisahkan. Tidak hairanlah pada hari ini, ulamak makrifat atau ulamak tasawuf itu, kebanyakannya telah terkubur dan tenggelam ditelan zaman. ltulah makanya susah, payah dan jarang untuk kita jumpa orang yang berilmu makrifat!. Kalau ada pun, mereka lebih suka memilih sikap mendiamkan diri. Lama-kelamaan ilmu makrifat itu boleh terkubur dan hilanglah ulamak makrifat di bumi melayu ini. Oleh yang demikian, melata dan bermaharajalelalah ulamak feqah mentadbir negara dengan menuduh, mendakwa dan menangkap ulamak-ulamak makrifat (tasawuf) yang tersisa, sedangkan mereka sendiri tidak boleh untuk memberi definasi atau kaedah ilmu makrifat. Namun apakan daya, semua itu telah ketentuan Allah Taala, yang dengan kehendakNyajua menjadikan terpinggimya ulamak makrifat itu dan menjadikan orang makrifat itu selalu menerima tuduhan, biarpun hanya di atas dasar perkara "istilah". Padahalnya, perbuatan tingkah laku umat Islam sekarang, yang lebih dahsyat berbanding penggunaan istilah, tidak menjadi pertimbangan untuk diambil kira. Ada orang yang tidak sembahyang, tidak berpuasa, tidak tahu hukum hakam dan tidak kenaI sempadan haram, halal, sah, batal atau harus, kenapa kita tidak sarna-sarna diambil tindakan? Yang terang-terang menentang hukum Islam, kenapa tidak kita sarna-sarna memperbaikinya?

242



Hanya ulamak makrifat yang mengaj ar ilmu untuk mengEsakan Allah sahaja, yang menjadi tempat melepaskan tuduhan hulul dan wahdatul wujud. Disebabkan kerana kekeliruan mereka atas dasar "istilah", makanya orang makrifat menjadi pertaruhan mereka untuk dituduh. ltulah sebab terkuburnya ilmu makrifat. Mari saya bawa tuan-tuan untuk memperhati dan mengamati baikbaik hadis di bawah ini. Ini satu hadis soheh daripada Ibnu Vmar daripada Iman Bhukhari dan Iman Muslim: Hadis: "Aku diutus untuk memerangi manusia hingga mereka mengakui, bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu urusan Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat. Buat mereka mengerjakan hal-hal tersebut, terjagalah mereka itu dariku darah dan hartanya, kecuali sebab hukum Islam.Dan perhitungan amal mereka adalah terserah kepada Allah ". Mari kita ambil iktibar dari Hadis Baginda Rasulullah, Baginda Rasulullah, menyuruh kita memerangi dan menghalalkan darah bagi orang-orang; 1. 2. 3.

Orang yang tidak mengakui Allah dan yang tidak mentaati Rasul, Orang yang tidak mendirikan solat dan Orang yang tidak mengeluarkan zakat.

Sehingga halal baginya darah dan diperangi. Yang dihalakan darahnya itu bukannya darah orang makrifat yang mengajak ke arah mengenal Allah dan mengajar mengEsakan Allah. Mari kita sarna-sarna memerangi orang-orang yang masih sibuk melakukan pekerjaan jual beli di pasar-pasar, pejabat-pejabat dandi tokotoko yang tidak sembahyang semasa panggilan azan. Anakanak muda yang berpeleseran tidak pemah basah tubuhnya dengan air sembahyang. Orang-orang yang bemiaga di pasar-pasar malam dan pasar-pasar minggu, yang tidak kenaI Maghrib atau Isyak. Anak-anak muda yang berpeleseran di pusat-pusat membelibelah, di pub dan kelab-kelab malam yang tidak ada lagi sekatan Hj.Shaari Mohd Yusof | ISU PERTIKAIAN TENTANG NAMA ALLAH

243


antara lelaki atau perempuan, kenapa tidak kita sarna-sarna bendung dan haramkan darah mereka-mereka yang secara terangterangan memusuhiAllah dan Rasul? Yang secara terangterangan mendustai serta melanggar perintah Allah. Pengamal dan penganut agama islam yang secara terang-terangan menentang agama melalui perbuatan atau melalui tingkah laku, kenapa tidak diperangi dan kenapa tidak diambil kisah untuk sarna-sarna kita cegah? Di sana sini orang tidak kisah tentang solat, tidak kisah tentang puasa dan tidak tahu langsung tentang hukum hakarn (sah batal atau haram halal) serta berleluasanya lelaki perempuan melakukan maksiat di tempat-tempat terang dan terbuka, kenapa tidak diambil perhatian!. Gejala dadah dan gejala anak-anak kecil hisap rokok di tanggatangga flat dan rumah pangsa, siapa yang ambil pertimbangan, tetapi, bilamana ada ularnak makrifat cuba bersuara menyeru dan mengajak masyarakat serta anak-anak muda kita kepada jalan mengenalAllah danjalan mengenal diri itu, dituduh sesat, ditohmah, difitnah dan dicaci. Kenapa, kenapa dan kenapa ini masih berlaku? Apa salah dan apakah kurangnya, melainkan kurangnya ilmu tauhid (kurangnya ilmu makrifat kepada Allah) Muda-mudi yang berpeluk-pelukkan di khalayak ramai dan perbuatan maksiat yang berakar umbi di merata-rata kawasan perumahan awam, tidak diberi perhatian. Ada yang sudah tidak menghampiri serta mendatangi masjid, ada yang masih sibuk berurusan jual beli dan mengurus pemiagaan di kala azan berkumandang. Kenapa tidak kita perangi dan kenapa tidak kita haramkan cara mereka? Ketika azan Maghrib, orang ramai sibuk dengan jual beIi di pasarpasar malam. Biarpun di sebelah pasar malam itu ada masjid atau surau yang lantang melaungkan azan supaya mendatangi masjid bagi tujuan solat. Ketandusan akhlak di sana sini, dengan masalah rogol, lepak, rempit, buang bayi, menderhakai kedua ibubapa dan jenayah dadah sudah bermastautin menjadi penduduk tetap bumi Allah. 244



Tidak ada enakmen syariah untuk mendakwa orang yang tidak' menyembah Allah dan tidak ada pendak waan dari segi hukum syariah bagi mereka yang menduakan Allah. Namun, ulamak tasawuf dan ulamak makrifat yang menjalankan kerja-kerja dakwah yang betul, didakwa, dihukum dan dipersulit, hanya di atas dasar penggunaan istilah. Sebab itulah dikeluarkan kitab ini, untuk mendapat pertimbangan akal semua ulamak. Namun, kebanyakkan bangsa atau masyarakat pada hari ini, sudah mula sedar akan keperluan ilmu mengenal Allah (makrifatullah) dan tidak kurang pula yang mendalami ilmu tasawuf ini dengan begitu mendalam. Bagi pengamal ilmu tasawuf atau ilmu makrifat, dengan terbitnya kitab-kitab ilmu Tok Kenali, moga-moga tanggapan yang salah terhadap ilmu makrfat itu, dapat sedikit demi sedikit kita tangani dan perbetulkan. Dengan adanya penjelasan kitab ini, harapharap tidak terkuburlah ilmu makrifat. Oleh itu, marilah sarna-sarna kita perbetulkan akidah kita, yang selama ini terlepas dari pandangan. Jika dahulunya kita hanya tahu sebut perkataan Allah atau hanya tahu sebut nama Allah s.w.t. Pada hari ini, jam ini, waktu ini dan saat ini, marilah kita sarna-sarna menyebut nama Allah dengan mengenal tuan yang empunya nama berserta dengan penuh yakin, lancar, jelas dan nyata. Mari kita sarna-sarna beranggapan, berkeyakinan dan beriktikad bahawa Allah S.W.t itu mempemampak, memperlihat dan memperzahirkan diriNya yang satu (esa) itu, melalui kepelbagaian ciptaan makhluk alam semesta. "Allah itu bukan ain, tetapi tidak lain darinya" (Allah bukan sesuatu, tetapi tidak lain dari sesuatu). Bagi melihat angin itu, lihatlah pokok yang bergoyang. Bagi melihat tuan yang empunya bayang itu, lihatlah bayang. Bagi melihat air itu, lihatlah gelas dan bagi melihatAllah S.W.t itu, lihatlah sifat-sifat dan afaal-afaal makhluk!. Akhir sekali, bagi melihatAllah S.W.t itujuga, lihatlah kepada diri kita sendiri.


245


Allah itu, tidak sekali-kali terbatas pada zatNya, dantidak terbatas atas kepelbagaian sifatNya. Dengan kepelbagaian sifatNya ke atas sesuatu ain, itulah diriNya. DiriNya dapat terpandang tanpa batas atas segala sesuatu. Oleh itu, bagi sesiapa yang ingin melihat atau bagi yang berhajat untuk melihat, memandang dan mengenal Allah s.w.t, maka lihatlah, pandanglah dan tiliklah alam sekeliling dan tiliklah kepada diri kita sendiri!. Kenyataan Allah S.w.t itu, dapat dikenal dan dapat dilihat melaluinya. Jangan kita hanya tahu menyebut namaNya sahaja, Allah S.W.t itu, hendaklah tahu sampai kepadatahap tuanyang empunya nama. Barulah kita tidak berebutrebut untuk memiliki, mendakwa dan untuk mengaku hak penjagaan nama Allah adalah milik agama mana. Kita merasa marah bila penganut agama lain hendak menggunakan perkataan Allah, tetapi secara tidak sedar, kita sendiri tidak tahu sebenar-benar Allah, melainkan hanya mengenal Nya melalui panggilan nama. Jika kita naik ke tahap ilmu yang lebih tinggi dan lebih mendalam lagi, untuk mengenal, memandang dan melihat Allah S.W.t itu, kita "tidak perlu lagi kepada adanya sebarang dalil". Jika Allah S.W.t masih mempergunakan atau memperalatkan sebarang dalil untuk memperkenalkan diriNya, menandakanAllah S.W.t itu "masih bersifat lemah" dantidak layakDiamenjadiAllah, (andainyabersifat la dengan sifat lemah). Untuk melihat, memandang, menilik, menatap dan menyatakan Allah S.W.t itu, ianya tidak perlu kepada sebarang dalil. Allah S.W.t lebih besar dari alamo Sekiranya Dia lebih besar dari alam, kenapa hams kita gunakan alam untuk melihatNya? Kenapa tidak terns sahaja mengenal Allah melalui Allah? Allah itu lebih besar, lebih terang dan lebihjelas berbanding alamo Kenapa perlu mencari dalil makhluk untuk mengenalNya? Sebenamya, kita tidak perlu untuk menggunakan dalil alam atau dalil makhluk untuk mengenal Allah. ltu makanya BagindaRasulullahNabi Besarjunjungankita bersabda "Ana araftu Rabbi Birabbi" (Aku mengenal Allah melalui Allah). 246



Sungguhpun begitu, bagi orang yang sudah mencapai tahap makrifat yang tinggi, boleh melihat, mengenal dan mendalilkanAllah melalui alam makhluk, alam diri dan alam sekeliling, bagi tujuan untuk mengenal Allah. Alam ini, sebenamya bukan setakat dalil, malahan alam inilah kenyataan Allah. Lihat sahaja alam, lihat sahaja diri dan lihatlah apapun saja, itulah Allah dan inilah Allah. Allah dimana-mana. Allah itu meliputi sekalian nama, meliputi sekalian sifat, meliputi sekalian afaal dan Allah S.W.t meliputi sekalian zat. Kemana pun jua kamu memandang, mendengar, memanggil dan kemana pun jua kamu merasa, itulah Allah dan inilah Allah berserta wajahNya. Fahami dan camkanlah kata-kata saya yang sedikit itu Allah itu, bukan sifat dan Dia juga, bukan makhluk, tetapi Dia, zahir pada tiap-tiap sesuatu. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................


247


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ....................................................................................................

248

KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 34 KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH Kaedah untuk Allah dikenal atau untuk dilihat, terpulang dan bergantung kepada terang atau gelapnya mata hati seseorang. Seandainya mata hati kita itu gelap, biarpun seterang manapun Allah S.W.t itu pada diri, pada alam dan pada makhluk, ianya tetap tidak kelihatan baginya. Manakala bagi yang terang mata hatinya pula, biarpun alam ini gelap tanpa mentari, biar alam tidak ada dan biarpun kedua-dua mata zahirnya buta, namun Allah S.W.t itu tetap nyata senyatanyatanya dan Allah S.W.t itu, tetap terang dengan seterangterangnya. Allah s.w.t mempemampak, memperlihat dan memperzahirkan sifat wajah diriNya dalam rupa bentuk makhlukNya (dan rupa bentuk alam semesta). Walaupun dengan rasa berat hati untuk menerangkan perkara makrifat, kerana banyak sangat menimbulkan fitnah, namun saya gagahi juga untuk memperje1askannya. Sungguhpun cara untuk kita melihat, memandang dan mengenal Allah itu tidak perlu kepada dalil, kerana Allah itu terlampau terang dan dekat. Sungguhpun begitu, bagi mempermudahkan faham, mari kita mengenal Allah melalui dalil. Dalil untuk mengenal, melihatdan untuk memandang Allah itu, meliputi sekalian alam Dengan melihat dan memandang kepada dalil alam sekeliling dan lihat kepada diri sendiri, tuan-tuan akan terlihat, terpandang dan. tertiliklah Allah melaluinya. Rupa bentuk Nabi Adam tidak ubah· sebagaimana rupa bentuk kita. Sebab apa rupa paras Nabi Adam',i serupa dengan rupa paras kita?, sebabnya adalah kerana Nabi Adam(! itu, adalah datuk nenek keturunan kita. Seandainya Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH

249


Allah menciptal: rupa paras Nabi Adam serupa sebagaimana rupa parasNya. Begitu1! juga dengan diri kita. Rupa paras kita juga sebagaimana rupa paras Nabi Adam,j sehubungan dengan itu, rupa paras kita juga adalah sama dengan,~ rupa paras Allah. ltulah makanya Hadis Baginda Rasulullah, menyarankan agar kita terlebih dahulu mengenal diri baru boleh~! kita mengenal Allah. Nabi Adam a.s dicipta Allah atas rupa dani wajah Allah itu sendiri. "Aku jadikan Adam, dalam bentuk rupaKu" Padaakhir-akhirini, didapati sudah mularamai dikalangan kita yang boleh menerima dan dapat memahami ilmu makrifat. Sungguhpun A demikian, tidak kurang juga yang menentang pendekatan ini sepertil menentang pendekatan yang dibawa oleh ulamak Ibnu Taimiyyah, Ibnu Khaldun dan khususnya Ibnul Arabi. Yang menjadi percanggahan, perbalahan, pertelagahan pertentangan di antara ulamak-ulamak kita itu, adalah di atas perkara furuk (cabang) dan dari segi penggunaan bahasa dan perkara istilah, dalam menterjemah sesuatu pendapat. Diantara 4 pendapat ulamak; 1. Ulamak usuluddin mengaku bahawasanya "tidak mengaku adanya Tuhan selain Allah". 2. Ulamak hulul mengaku bahawasanya "yang ada itu, hanya Allah". 3. Ulamak wahdatul wujud pula, mengaku bahawasanya "sifat alam semesta ini, adalah bagi mempernampakkan sifat Allah". 4. Ini pula bagi pendapat saya (yang bukan dari kalangan ulamak). Ketiga-tiga pendapat di atas ini, tidak berlawanan, tidak bercanggah dan tidak ada pertentangan antara satu sama lain. Ketiga-tiga pendapat itu, adalah semata-mata bertujuan bagi menggambarkan sifat Allah yang satu.

250



Dari sudut pandangan, pendapat, suluhan dan tilikan saya, yang membezakan antara satu sama lain itu, adalah hanya dari segi penggunaan istilah dan hanya dari segi penggunaan bahasa sahaja. Sedangkan pokok pangkalnya mereka itu, adalah samasama menujuk kepada Allah yang Esa jua. Ketiga-tiga pendapat ulamak itu, hanya berbeza pada sebutan istilah dan bahasa semata-mata. Ketiga-tiga pendapat itu, tidak satu pun di antaranya bertujuan untuk menduakan Allah. Ketigatiga pendapat itu, baik ulamak usuludin, hulul atau wahhdatul wujud, rata-ratanya pendapat mereka adalah bertujuan bagi menyatakan Allah yang Esa. Berbezanya mereka itu, adalah cuma pada perkara "furuk" (cabang) sahaja. Umat islam, orang islam dan bangsa islam sanggup bergaduh, berbalah dan berperang sesama sendiri, hanya dikeranakan perkaraJ cabang (furuk). Sedarlah, sedarlah dan sedarlah wahai anak,; bangsaku, kita jangan asyik bergaduh sesama sendiri. Aku tuduh kamu dan kamu tuduh aku. Sampai bila kita hendak hidup dalam:j keadaan bergaduh sesama sendiri? Masing-masing ingin menegakj dan memenangkan pendapat sendiri. Marilah kita sama-sama kembali dan tumpukan kepada perkara pokok. Ke1emahan kita zaman sekarang ini, adalah tidak tahu ilmu pokok dan tidak tahu perkara asas. Dikeranakan tidak tahu perkara pokok~ atau tidak tahu perkara asas, jadi masing-masing mahu menunjukkanj ekomya. Hendak tunjuk kepala tidak ada dan tidak tahu, lalu masing-j masing berebut hendak menunjukkan ekomya. Itulah sebabnya kita,i sekarang asyik bertelagah sesama sendiri. Sesama ahli jawatankuasa masjid pun bergaduh. Sesama imam bergad:uh (iman muda bergaduh dengan iman tua) tidak berteguti sapa. Dikalangan kariah masjid pula, ada yangberpuak-puak Inikah contoh yang terbaik? Saya paparkan ini, bukan bertujuan' untuk mengaibkan sesiapa, ini adalah perkara benar yang berlaku dalam masyarakat kita sekarang, bukannya perkara direka-reka. Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH

251


Jika imam sesama imam bergaduh dan bermasam muka, apa lagi kariahi kampung? Allah S.W.t itu, adalah satu-satunya Tuhan yang wujud di semesta alam ini, yang tidak pemah diragui. Lantaran itu, sebutlah istilaq apapun, katalah bahasa apapun dan cakaplah usul apapun, Allah itu;i adalah Allah, Allah itu adalah Allah dan Allah itu adalah Allah. Jadi kenapa hendak bergaduh soal penggunaan istilah dan kenapa hendak bertelagah soal penggunaan bahasa? Kenapa, kenapa dan kenapa? Kita sudah tidak adalagi Tuhan lain selainAllah s.w.t. Jadi sebutlahkatalah, cakaplah" pandanglah, tengoklah, tiliklah, lihatlah dan nyatakanlah apapun yang hendak kita lafaz dan apapun yang hendak kita sebut, bahawasanya segala-galanya itu adalah Allah S.W.t. Jadi, kenapa harus salah-menyalahi antara satu sama lain. Kita semua ini tidak ada lagi Tuhan lain dan tidak ada Allah lain lagi, selain Allah. Hanya Allah itulah Allah, yang ada di alam semesta ini, yang tidak ada lain se1ainNya. Sesungguhnya kita ini, semuanya menuju, tertuju dan bertujuan bagi memperjuangkan dan memertabatkan keEsaan Allah s.w.t yang satu, kenapa asyik tuduh menuduh dan kenapa asyik salah menyalahi diantara satu sarna lain dan tidak kurang pula ada yang sanggup bunuh membunuh. Berdasarkan pendapat ulamak zaman dahulu, masing-masing ada kaedah dan masing-masing ada cara masing-masing tetapi semuanya menuju kepada titik yang sama. Tidak lain dan tidak bukan, hanya untuk menuju kepada Allah s.W.t yang satu. Untuk tuan-tuan megambil faham ilmu makrifat dengan sebenar-benar faham, saya mahu tuan-tuan pergi ke dapur dan sila ambil segelas air. Bagi mendapat keberkatan dalam pembacaan kitab makrifat hasil buah tangan guru-guru terdahulu dan sebelum tuan-tuan menyambung bacaan kitab ini, saya minta dengan hormatnya, tuan-tuan benarbenar pergi ambil air di dapur dan letakkan air tersebut ke dalam sebiji gelas kaca. Sete1ah itu, saya mahu tuan-tuan letak gelas kaca itu di hadapan tuan-tuan.

252



Saya mahu tuan-tuan lihat, tengok dan tilik air yang gelas tersebut. Apakah yang tuan-tuan nampak? Tuan-tuan nampak gelaskah atau tuan-tuan nampak air? Apakah tujuan tuan-tuan ambil air di dalam ge1as itu? Bertujuan untuk melihat ge1askah atau bertujuan untuk me1ihat air yang di dalam gelaskah? Seandainya kita bertujuan untuk melihat air, apakah air itu terhalang atauterlindung olehsifatgelas?.Terhalang kah mata kita dari terlihat air, biarpun keberadaan air itu di dalam gelas?. Biarpun air berada di dalam gelas, narnun gelas tidak boleh menghalang kita dari tertilik, terlihat dan terpandang air. Begitu jugalah dengan Allah S.W.t. Sungguhpun berada di mana dan kemana punjua, wajahAllah S.W.t itu, akan tetap wajahNya jua. Biar bemarna dengan panggilan apapun jua, Allah tetap Allah. Biar dilihat melalui gelas kaca, sifat air tetap terlihat air. Melalui gelas pun, ianya tetap terlihat air. Kita jangan terhenti pada sifat gelas tetapi mari kita sarna-sarna hentikan tilikan kita itu, kepada yang di dalam gelas. Jangan kita tertidur pada sifat gelas. Yang hendak diminum itu bukannya gelas, tetapi yang hendak di minum itu, adalah aimya. Jadi, kenapa menghentikan pandangan kita pada gelas? Yang hendak ditilik dan yang hendak dicari itu Allah S.W.t. Kenapa terhenti pada sifat makhluk dan sifat tubuh anggota manusia? Bilamana tertilik Allah s.w.t, maka terpadamlah dari terlihat diri. Bilamana terhenti dari menilik diri, maka akan terlihatlah sifat Allah s.w.t, walau di mana dan kemanapunjua kita hadapkan muka . penglihatan kita. Allah S.W.t itu bersifat ada, tidak ada yang ada, melainkan yang ada itu, adalah hanya Allah. Kenapa masih lagi tertilik dan terpandang selain Allah s.w.t? Yang lain selain Allah S.W.t itu, adalah bersifat tidak ada. Sungguhpun ada diri atau adanya gelas, masakan pandangan kita itu terhenti pada gelas atau terhenti pada diri? Kenapa tidak terpandang terns kepada air dan kenapa tidak terpandang terns kepada Allah S.w.t? Kenapa terhentinya pandangan kepada Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH

253


gelas? Terhalangkah air dek kerana !" gelas dan terhalangkah Allah S.W.t dek kerana tubuh (jasad)? Adanya Allah S.W.t itu bersifat qadim (sedia), tidak ada sesuatu yang mendahului adanya Dia. AdanyaAllah S.W.t itu bersifat baqa' (kekal) selama-Iarnanya, yang tidak ada Tuhan lain sesudahNya. Syiriklah bagi mereka yang mengaku adanya diri, sesudah adanya Allah s.w.t Setelah nyata adanya Allah, maka tidaklah lagi timbul wujud (ada) sesuatu yang lain sesudahNya. Yang bersifat ada (wujud) itu, hanya Allah. Sifat wujud (ada) pada sifat makhluk itu, sebenamya tidak boleh wujud dan tidak boleh ada (sesudah ada dan sesudah wujudnya Allah). Yang bersifat wujud dan yang bersifat ada itu, hanya bagi Allah S.W.t sahaja. Sifat wujud atau sifat ada itu, bukannya sifat bagi kita dan bukannya sifat bagi makhluk. Kita bersifat tidak ada, melainkan yang ada dan yang wujud itu, adalah Allah S.W.t. Bukan kita yang ada dan bukan kita yang wujud. Bagi yang mengadakan sifat makhluk atau bagi yang mewujudkan sifat makhluk sesudah adanya Allah S.W.t itu, maka hukumnya syirik. Syirik kerana telah menduakan sifat Allah S.W.t dengan sifat makhluk. Yang ada itu, adalah hanya Allah s.W.t manakala kita adalah bersifat tidak ada dan tidak wujud. Beriktikadlah dengan sebenar-benar pengakuan yang bahawasanya diri kita dan seluruh isi alarn ini, sebenar-benamya tidak ada dan sebenar-benamya tidak wujud sarna sekali. Baik ianya wujud dari segi ujud sifat, nama afaal dan apa lagi wujud zat Mengakulah dengan sebenar pengakuan yang haqqul yakin dan beriktikadlah dengan sebenar-benariktikadyang putus, bahawasanya isi alam termasuk diri kita, sebenar-benartidak ada dan sesungguhnya tidak wujud. Sesudah segala-galanya tidak wujud dan tidak ada, maka yang wujud itu Allah S.W.t dan yang ada itu hanya Dia. Sesudah segala galanya Dia, jadi sebutlah apapun dan katalah apapun, melainkan segala-galanya adalah nama Allah. Oleh itu, jangan kita asyik salah menyalahi, tuduhmenuduh, keji-mengeji dan bergaduh sesama sendiri, di atas perkara 'juruk" (cabang). Sayaulangi sekali lagi. Diri 1 kita sebenarnya tidak ada dan tidak wujud. Yang ada dan yang 254



wujud itu, adalah kebesaran Allah S.W.t. Kita selalu mengaku dan mendakwa bahawa diri kita itu ada, tetapi dakwaan atau pengakuan bahawa kita itu ada, sebenamya silap. Kita telah melakukan suatu kesilapan besar apabila mengaku adanya diri. Yang ada itu bukan, diri kita, tetapi yang ada itu, adalah kebesaran Allah. Kita mengaku dan mendakwa bahawa diri kita itu bersifat ada, sebenamya yang bersifat ada itu, adalahAllah S.W.t. Hanya Dia yang. bersifat ada. Adapun sifat makhluk itu, sebenar-benamya tidak ada. Sekalipun makhluk itu bersifat dengan sifat ada, hanyalah sematamata sekadar perumpamaan bayang di dalam cermin. 1tu makanya saya selalu meminta tuan-tuan menilik cermin. Adanya bayang di dalam cermin, itulah perumpamaan adanya kita. Sebagaimana adanya bayang di dalam cermin, begitulah adanya kita. Camkan baik-baik, kata yang sedikit itu. Bukan kita yang bersifat ada, adanya sifat kita itu, adalah sematamata bagi merujuk kepada adanya Allah S.W.t. Sebenarbenar diri kita itu, adalah kebesaran Allah S.W.t. Kita ini sebenamya bukan kita. Sebenar-benar kita itu, adalah kebesaran Allah, kekayaan Allah dn kesempumaan Allah. Sebenarbenarnya diri kita itu, adalah wajah Allah s.w.t. Adanya kita itu, sebenamya bagi menunjukan adanya wajahNya. Sekiranya tidak ada kita dan tidak adanya makhluk, bagaimana untuk Allah s.w.t menunjukkan kebesaran, kekayaan dan kesempumaan diriNya. Seandainya tidak ada makhluk, bagaimana untuk Dia memperkenal, mempamer, memperlihat, mempemampak dan memperzahirkan diriNya. Supaya Allah S.W.t itu dikenal, diketahui, dilihat dan dipertontonkan, maka dijadikkanNya sekalian makhluk Dijadikan sekalian makhluk itu, bukan bertujuan untuk menjadi tuan atau menjadi kuli. Sebenamya diciptakan makhluk itu, adalah bagi menyatakkan diriNya sendiri. Cuba tuan-tuan bayangkan, sekiranya seorang Raja, memerintah sebuah negeri yang ketiadaan rakyat. Jadi, siapa yang akan menyatakan dia itu Raja? Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH

255


Bagi menyatakan yang dia seorang Raja, maka dijadikan dan diadakan rakyat. Begitu juga dengan Allah S.W.t. Allah S.W.t hendak tunjuk bahawasanya Dia itu ada, maka dijadikan dan diciptakan olehNya makhluk. Dengan itu, makanya makhluk pun bersaksilah bahawasanya, bumi yang diduduki ini sebenarbenamya milik Allah s.w.t. Diri atau jasad atau tubuh badan yang diusung ke hulu dan ke hilir serta ke sana ke mari ini, adalah sebenar-benamya milik Allah S.W.t. Segala daya, upaya, usaha, ikhtiar, akal, fikiran, untung baik dan untung buruk, dunia dan akhirat itu, adalah milikNya. Malahan "aku" dan sekalian makhluk ini, sebenar-benamya tidak ada. Yang mutlak ada itu, adalah hanya sifat milikmu Ya Allah. Bagi menunjukkan bahawasanya Allah S.W.t itu bersifat ada, maka diciptakan kekuasaanNya. Kekuasaan, kekayaan dan kesempumaanNya itu, adalah terletak pada diri kita. Melalui adanya sifat diri kita itulah, maka Dia dapat meletak, menempat, mempamer, memperzahir dan memperkenalkan kekuasaan diriNya. Kekuasaan Allah S.W.t itu, seumpama rakyat. Sekiranya raja tidak ada rakyat, bagaimana raja untuk memperkatakan dirinya sebagai raja? Jadi, untuk mengatakan dirinya raja maka dijadikannya rakyat. Setelah adanya rakyat, barulah boleh dikatakan ianya Raja. Yang dikatakan raja itu, harus ada yang memperajakan dia dan ada yang memperakui dia. Yang dikatakan Tuhan itu, harus ada yang bertuhankanNya. Apalah besarnya raja sekiranya tidak ada rakyat? Apalah besamya Allah s.w.t, sekiranya tidak ada hamba makhluk. Rakyat itu, adalah lambang bagi menggambarkan kebesaran raja. Kebesaran Raja itu, terletak pada rakyat. Begitu juga hubungan Allah S.W.t dengan kita. Kitalah kebesaran Allah. Untuk lebih memahami sifat wujud dan lebih mengerti sifat ada, hendaklah kita tukar perkataan diri kepada perkataan kenyataan. Setelah kita ganti perkataan diri kepada perkataan kenyataan, barulah kita tahu yang diri kita ini, tidak ada. Dengan sendirinya sifat diri kita itu temafi, terpadam, terkeluar dan terbinasa. Saya mahu tuantuan ganti perkataan diri dengan sebutan perkataan kenyataan. Cuba tuan-tuan sebut perkataan "aku Allah", 256



kemudian saya mahu tuantuan sebut pula perkataan "kenyataan Allah". Mana satukah yang lebih betul?, sudah tentu sebutan perkataan "kenyataan Allah" didapati lagi benar berbanding "aku Allah". Kita belajar makrifat itu, bukan bertujuan untuk mengaku atau untuk menjadi Allah. Kita belajar makrifat itu, adalah bertujuan untuk menyatakanAllah. Inilah cara atau kaedah ulamak-ulamak terdahulu belajar mengenal diri dan mengenal Allah S.W.t. Setelah diri kita binasa, lebur, hancur, lenyap, karam dan digantikan perkataan diri kepada perkataan kenyataan, maka jadilah diri kita ini kenyataan Allah S.W.t. Yang dikatakan wujud dan yang dikatakan ada itu, sebenamya bukan diri yang ada tetapi itu, adalah kebesaran Allah S.W.t. Yang dikatakan diri itu, sebenarnya tidak wujud. Yang wujud dan yang ada terzahir atas diri kita itu, adalah bagi menggambar, menzahir dan bagi menyatakan kebesaran Allah s.w.t atas kita. Sekiranya kebesaranNya itu tidak ada, maka tidak adalah terzahimya kita. Sebenarnya bukan diri kita yang terzahir ini. Yang terzahir ini, adalah kebesaran Allah. Sekalipun diri ini dikatakan ada, namun ada pun diri ini, hanyalah sekadar istilah bayang semata-mata. Ada atau wujud dari sudut istilah wajah Allah S.W.t semata-mata. Adanya sifat diri kita itu, seumpama adanya bayang di kaca cermin. Adanya sifat diri kita di dalam cermin itu, sebenamya bersifat bayang (wajah). Bayang tidak boleh berdiri sendiri tanpa tuan yang empunya bayang. Tuan yang empunya bayang itu, sebenamya adalahAllah S.W.t. Bilamana Allah S.w.t yang menilik cermin, maka bayang yang terzahir di permukaan cermin itu, adalah juga merupakan bayang wajahNya. Tidak mungkin bayang itu, selain dari tuan yang empunya bayang. Tidak mungkin kita yang menilik, mengeluarkan gambaran wajah bayangan orang lain. Kita yang menilik, maka wajah kitalah yang terzahir di permukaan cermin. Begitujuga denganAllah S.W.t. Bilamana Dia yang menilik, maka bayangan itu pun juga adalah bayang Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH

257


wajahNya. Jadi kita inilah yang dikatakan bayang wajah Allah S.W.t. Sebenar-benar yang ada dan yang wujud ini bukan kita, yang ada dan yang wujud ini, adalah bayang wajah Allah s.w.t. Iaitu sebagai tanda bagi menzahirkan kekuasaanNya. Itulah makanya ulamak tasawuf, beriktikad bahawa hanya Allah S.W.t sahaja yang wujud dan Dia sahaja yang ada. Kita ini, sebenamya tidak ada. Sekiranya ada sekalipun, ianya adalah merupakan bayang wajahNya. Bayang itu sendiri, tidak lain dari Allah s.w.tjua. Bila kita yang menilik, maka bayangnyajuga adalah wajah kita. Bila Allah sW.t yang menilik, maka yang terbayang itu, adalah jua wajahNya, selaku tuan kepada yang empunya bayang. Kita ini sebenamya bukan kita, sebenar-benar diri kita ini, adalah bayang wajah Allah S.W.t. Bilamana Dia bersifat ada dan kita juga bersifat ada, maka syiriklah hukumnya, kerana telah dikatakan menduakan sifatNya. Oleh yang demikian, untuk mengelakkan diri kita dari berkeadaan syirik, hendaklah kita mengaku dengan sekuat keyakinan bahawa hanya Allah S.W.t sahaja yang sebenar-benar ada (wujud), manakala sifat diri kita pula sebenar-benamya tidak ada. Sekiranya Allah S.W.t bersifat ada, manakala kita pun bersifat ada, jadi yang mana satukah yang sebenar-benar bersifat ada? Yang sebenar-benar bersifat ada itu siapa? Allah S.W.t atau kitakah? Atau kedua-duanya bersifat ada? Sebagai umat islam, kita hendaklah menetapkan mana satu yang sebenar bersifat ada. Sekiranya Allah S.W.t bersifat ada dan kita juga bersifat ada, ertinya kita denganNya sarna-sarna ada, sarna ujud, sarna wujud, sarna kuat dan sarna-sarna berkuasa, maka hukumnya syirik. Tuhan itu hidup, tidak ada kehidupan selain Allah s.w.t. Bermaknanya, yang hidup itulah ertinya Allah S.W.t dan yang bersifat mati itu kita. Tuhan itu berkuasa, tidak ada kekuasaan selain Allah s.w.t. Bermaknanya, yang berkuasa itulah ertinya Allah S.W.t dan yang bersifat lemah itu kita. Syiriklah barangsiapa yang mengaku bahawa ,diri mereka itu berkuasa untuk bergerak, menentukan 258



baik buruk atau menetapkan sebarang keputusan. Allah S.W.t itu berkuasa, namun bagaimanakah Dia hendak menzahirkan sifat kekuasaanNya, jika tidak melalui alam sebagai bayang wajahnya, khususnya melalui diri kita. Allah S.W.t menterjemah kuasaNya melalui diri kita. Allahlah yang benar-benar berkuasa atas diri kita, sarna ada kekuasaanNya itu berbentuk baik ataupun buruk. Siapa yang menentukan kuku dijari kita ini semakin hari semakin memanjang? Jika ikutkan kehendak atau kemahuan akal kita, kita mahu kuku jari ini tidak memanjang, supaya tidak lagi perlu dipotong setiap waktu. Tetapi kuasaAllah S.W.t siapa yang dapat tahan? Siapa yang dapat tahan dari keluamya peluh atau air liur? Siapa yang mengerakan keluamya najis atau air kencing semasa ianya hendak keluar. Bila tiba masa untuk membuang air kecil, tidak terdaya akal untuk menahannya dari keluar. Apabila kuasa Allah S.W.t sudah sampai untuk kita merasai sakit gigi, siapa yang dapat menahan kekuasaanNya itu? Siapa yang mengerakan jantung kita dari berdenyut, walaupun tidak dikawal oleh akal tetapi ianya tetap bergerak, kalau bukan kerana kekuasaanNya? Cuba lihat kekuasaan Allah S.W.t pada sendi-sendi tulang kita. Kerana kekuasaanNya, mencipta sendi supaya memudahkan kita mengerakan anggota. Cuba bayangkan sekiranya kita dilahirkan tanpa sendi? Allah S.W.t menzahirkan kekuatanNya melalui tangan, menzahirkan kekuasaanNya melalui mata, mulut dan telinga. Sekiranya tidak ada mata, mulut atau telinga, bagaimana kekuatan penglihatan, pendengaran dan kalam Allah S.W.t itu dapat dizahirkan? Melalui sifat-sifat anggota diri kita dan melalui sifatsifat alam semestalah kekuasaan Allah S.W.t diperzahirkan. Jadi yakin dan percayalah, bahawa adanya kita ini adalah tempatNya memperzahirkan sifatNya, bukannya tempat memperzahirkan sifat kekuasaan diri kita. ltu makanya bagi orang tasawuf dan makrifat, cukup dengan hanya memandang dan mengenal diri, mereka sudah dikatakan dapat melihat dan mengenal Allah S.W.t melaluinya. Dimanakah Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH ULAMAK MENYATAKAN ALLAH

259


lagi bagi kita untuk melihat kekuasaanNya, sekiranya tidak pada alam atau diri sendiri? Diri kita inilah sesungguhnya bayang wajah kekuasaan Allah S.W.t. Sifat diri kita bukannya bagi menunjukkan diri kita, tetapi, diri kita inilah tempat jatuhnya sifat Allah S.W.t untuk diperzahirkan. Sayangnya tidak ramai yang dapat melihat melaluinya, dikeranakan buta mata hati mereka. Dalam mentauhidkan sifatAllah s.w.t dan dalam kaedah penyerahan diri kepadaNya, jangan pula hendaknya kita terkeliru atau terlepas pandang antara sifat kadim dengan sifat baharu. Jangan pula kita mengaku bahawa sifat kita itu serupa dengan sifatAllah S.W.t. Jangan pula kita katakan yang semua sifat Allah itu baharu atau semuanya kadim belaka. Sifat-sifatyanglainselainAllahitu, semuanyaadalahbersifatbaharu, hanya Allah sahaja yang bersifat kadim (kekal). Kadim (kekal) itu, adalah hanya sifat bagi Allah Sungguhpun perumpamaan yang telah diutarakan seperti di atas tadi menunjukkan yang wajah gambar di dalam cermin itu, tidak lain dari gambar wajah si penilik. Namun, jangan kita lupa bahawa gambar atau wajah yang terzahir di permukaan cermin itu, ada yang mendakwa bahawa ianya adalah sifat baharu dan ada pula yang mendakwa bahawasanya ia adalah . kadim. Perkara sifat baharu atau kadim inilah, yang menjadi perdebatan oleh ulamak-ulamak terdahulu sehingga sekarang. Ada yang mengatakan ianya baharu dan ada pula yang mengatakan yang ianya kadim. Masing-masing ada hujah, alasan dan dalil tersendiri. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... 260

LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 35 LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID 1. Lafaz tauhid golongan syariat (Lafaz tauhid gofongan fasiq, munafik dan syirik) Kepada sesiapa yang melafazkan kalimah tauhid atau perkataan dua kalimah syahadah, tidak kiralah lafazan bibimya itu diimaninya atau tidak diimani dan samaada kalimah tauhidnya itu disertai yakin atau tidak, mereka itu dikira tergolong dalam golongan mereka-mereka yang bertauhid (dari segi pandangan ilmu feqahnya). Melalui pertimbangan akal, kita tidak dapat mengukur kedalaman keyakinan tauhid seseorang. Lautan yang dalam dapat diukur, namun kedalaman ucapan tauhid yang keluar dari bibir seseorang itu, tidak dapat untuk diagak atau untuk diukur. Sama ada tauhidnya itu sampai ke hati atau tidak atau sama ada diimaninya atau tidak, itu tidak perlu kita persoalkan. Asal sahaja bertauhid dengan kalimah syahadah, biarpun sekadar lafazan bibir mulut, tetap tergolong dikalangan mereka-mereka yang bertauhid kepadaAllah s.w.t. Namun demikian, sekiranya hati mereka mengingkari lafazan bibir mulut (lafazan bibir yang tidak selari dengan lafazan hati), maka tergolonglah mereka ke dalam golongan orang-orang yang munafik!. Semasa pengakuan dicipta melalui kalimah syahadah, "fa ilaha illallah ", jika getaran pintu qalbunya tidak terbuka untuk yakin kalimah tauhidnya itu, belum tentu terbuka untuk sampai ke sana. Tahap tauhid sebegini, adalah tahap yang berlaku kepada kebanyakan dari kita sekarang. Baik dari kalangan muda mahupun dari kalangan yang sudah bernmur. Apakah pandangan tuan-tuan dari apa yang telah saya perkatakan itu? Apakah ada kebenarannya? Hj.Shaari Mohd Yusof | LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

261


Pada hemat saya, itulah yang berlaku kini. Apabila ianya berlaku, kepada siapa hendak dipersalahkan? Bukan kehendak mereka akan berlakunya tauhid yang sedemikian. Sebab berlakunya sedemikian adalah kerana tidak ada pendedahan dari ulamak yang benar-benar mursyid dan juga tidak ada asuhan rohani yang sebenar makrifat. Inilah yang menyebabkan ramai dikalangan kita bertauhid sekadar bibir mulut, apa lagi muda mudi yang barn-barn berjinak dalam agama. Ulamak dahulu mengarang bab ini, bertujuan untuk mengukur taraf kesedaran kita dalam bertauhid. Dimanakah hati kita ketika bersyahadah? Syahadah itu bukannya untuk bersahaja, malahan ianya bertujuan untuk diimani serta diyakini dengan penuh percaya. Sekiranya kita belum yakin dan belum lagi percaya, itulah tandanya kitajauh dariAllah s.W.t dan itulah tandanyajuga kita belum sampai kepada tahap mengenalNya. Kerana tidak ada ilmu mengenal Allahlah yang membuatkan syahadah kita itu, tidak ada roh, tidak ada cahaya dan tidak didatangi zuk. Bagi mendatangkan rasa ketika bersyahadah, kita hendaklah terlebih dahulu belajar ilmu makrifat (ilmu mengenal Allah s.w.t). Mari kita lihat pula syahadah golongan kedua dan marilah sarna-sarna kita ukur dimanakah tahap kita. Dalam bahasa kiasan, seseorang yang mengerjakan sawah bendang di atas tanah sendiri dan menanam padi bagi tujuan diri sendiri, tanpa berkongsi dengan siapa-siapa (aku tanam dan aku makan sendiri). Dalam bahasa ilmu ibadah, golongan ini, adalah menyangka kemahuan, kekuatan dan usaha ibadah itu datang dari kehendak dan kemahuan diri sendiri dan bertujuan untuk mendapat pahala dan ganjaran syurga. Ibadah yang dilakukan adalah bertujuan untuk masuk syurga dan "untuk mendapat pahala bagi dirinya". Sebagai contoh, "sekiranya aku tidak berkeinginan untuk sembahyang, tidaklah berlakunya sernbahyang. Daripada aku sepenuhnya yang menentukan sarna ada berlaku atau tidaknya ibadah itu". Pengakuan tauhid yang dicipta melalui pintu lalai itu, 262



adalah ciptaan tauhid orang munafik. Pengakuan tauhid golongan ini adalah tergolong dalarn "golongan fasiq, munafik dan syirik". 2. Lafaz tauhid golongan torikat (masih lagi lafaz golongan jasiq, munafik dan syirik) Lafaz kalirnah tauhid oleh golongan di peringkat yang kedua ini, adalah lafaz yang disertai oleh "kefahaman makna". Adapun lafaz golongan pada peringkat pertama di atas tadi, adalah lafaz yang sekadar hanya tahu menyebut, tanpa tahu apa-apa pengertian makna, tetapi lafaz atau sebutan kalimah bagi golongan kedua ini, adalah lafaz yang keluar dari kedua bibir mulut itu, dipenuhi dengan "pengertian makna". Bahawasanya kalimah tauhid "la ilaha illallah" itu membawa pengertian makna bahawa "tiada yang disembah selain Allah s.w.t". Bilamana mulut menyebut sambil disambut oleh qalbu dengan pengertiannya sekali bennakna kita mengimani lafaz kita dengan persetujuan qalbu melalui makna. Sebagaimana lafaz golongan di peringkat pertama, sebegitulah lafaz golongan peringkat kedua. Syahadah kedua-dua golongan ini boleh terima pakai. Sungguhpun ianya boleh diterima pakai, tetapi diterima pakai hanyalah pada peringkat syarat dunia. Syarat dan rukun mengimani pengakuan syahadah diperingkat dunia, golongan ini telah didapati lulus dan telah memenuhi kehendak syarak. Sungguhpun begitu, golongan ini masih tidak terlepas dan masih tidak melepasi kehendak hakikat. Menurut kefahaman hakikat, sebenar golongan ini masih tidak lulus dan masih tidak diterima disisi Allah S.W.t. Pengakuan tauhid golongan ini, masih lagi tergolong dalam "golongan fasiq, munafik dan syirik". Masih tidak terlepas dari fasiq, munafik dan syirik, biatpun keci!. Jika dibandingkan dengan bahasa iktibar, ibadah tauhid golongan ini masih beranggapan di dalam hatinya bahawa segala kekuatan ibadah yang mereka lakukan itu adalah datangnya dari daya usaha sendiri, datangnya dari kehendak dan kekuatan kemahuan sendiri dan mereka kerjakan ibadah itu bagi tujuan diserahkan Hj.Shaari Mohd Yusof | LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

263


kepada Allah s.w.t. Seumpama dalam bahasa kiasannya, seseorang yang " mengerjakan tanah sawah bendang "milik orang lain" untuk menanam padi. Bercucuk tanamlah mereka dengan daya usaha dan kekuatan yang datangnya dari kekuatan "usaha sendiri" dan "penat lelah sendiri" bagi menanam padi. Kemudian, hasil dari kerja menanam padi itu "dikongsi atau dibahagi dua" dengan pemilik tanah. Dalam bahasa ilmu ibadah, bolehlah dikatakan bahawa ibadahyang kita kerjakan itu adalah datangnya dari kita dan separuhnya bertujuan untuk diberi kepadaAllah S.W.t. "Dari aku kepadaAllah s.w.t". Pengakuan seumpama itu adalah tergolong dalam golongan mereka-mereka yang fasiq, munafik dan syirik. 3. Lafaz tauhid golongan hakikat (golongan hakikat)(Yang terlepas dari jasiq, syirik dan munafik) Tahap lafaz tauhid syahadah pada peringkat pertama dan kedua, ramai dibicara oleh para-para fuqaha, ahli kalam atau ulamakulamak feqah. Manakala tahap tauhid pada tingkatan yang ketiga ini, tidak ramai para fuqaha yang dapat mentafsirkannya. Inilah peringkat lafaz tauhid yang menjadi tujuan para-para sufi dan arifin billah. Iaitu, semasa melafazkan perkataan kalimah syahadah atauketikamengerjakanibadah, selain lidahnya melafazkan kalimah, sambil hati qalbu mereka juga dibuka dan terbuka untuk mengetuk pintu-pintu langit ketujuh, bagi melihat, memandang dan menatap pancaran nur abadi. Nur abadi di antara bumi sehingga sampainya ke langit yang ketujuh dilihat, dipandang dan ditilik dengan pancaran hati qalbu untuk mefana'kan yang banyak kepada yang satu dan menfana'kan yang satu kepada yang banyak. Apa-apa yang banyak dari bumi sehingga ke langit ketujuh, telah berjaya difana'kan mereka ke dalam wajah Allah S.w.t yang satu dan dalam keadaan yang sama juga, mereka memandang yang satu dalam keEsaan wajah Allah S.W.t itu, dibawanya sehingga terzahir yang banyak 264



Bilamana memandang yang banyak, ianya semakin lama semakin mengucup dan lama-kelamaan akan menjadi satu dalam wajah Allah S.W.t. Sebaliknya bilamana memandang ia kepada wajah Allah S.W.t yang satu, lama-kelamaan akan mengembang, sehingga terbentang makhluk alam yang bertaburan banyaknya di muka bumi ini (pandang yang banyak kepada yang satu dan pandang yang satu kepada yang banyak). Pandangan api kecintaan kepada Allah S.W.t itu, boleh melebur dan membakar seluruh makhluk alam ke dalam satu cahaya wajahNya. Dalam keasyikan memandang kepada wajahNya yang satu itu, maka terpancarlah penglihatan seseorang itu kepada yang banyak. Maka terlihat dan terpandanglah mereka akan makhluk alam yang banyak ini dengan segala sifat kekayaan dan kebesaranAllah S.W.t. Sungguhpun terpandang kepada wajah makhluk yang banyak, namun sedikitpun tidak terpadam dan tidak tersinggah hatinya kepada selainAllah S.W.t yang satu. Pengakuan bibir dan pengakuan hati mereka selari dengan apa yang diucap. Dalam bahasa kiasan, seumpama seorang peladang yang mengerjakan tanah ladang milik orang dan setelah tanaman itu mengeluarkan hasil, hasilnya itu juga, dikembali dan dipulangkannya semula kepada tuan punya tanah. Tidak mengharap apa-apa balasan, upah atau ganjaran. Dalam bahasa ilmu ibadah pula, golongan ini mengerjakan ibadah, dengan mengaku bahawa ibadah mereka itu, sesungguhnya datangnya juga dari Allah, kerana Allah dan untuk Allah. Tidaklah mereka merasa letih, penat, jemu dan malas dalam beribadah, malahan rasa lebih bangga bila dapat beribadah. Inilah yang dikatakan tahap lazat dalam beribadah. Seumpama kita melakukan pekerjaan untuk diri sendiri, kita tidak ada mengharap apa-apa upah dari diri sendiri malahan makin kuat dan makin rajin berusaha. ltulah tahap "rasa" atau tahap "zuk" cinta kepada Allah S.W.t dari golongan ini ketika beribadah kepadaNya. Hj.Shaari Mohd Yusof | LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

265


4. Lafaz tauhid golongan makrifat Iktikad atau pegangan golongan peringkat keempat itu, adalah dari sudut golongan yang memandang dari yang banyak kepada yang satu dan memandang dari yang satu kepada yang banyak. Melihat dan memandang yang masih dengan mengunakan pancaindera diri. Dengan kata lain, ertinya masih ada anggota diri yang melihat dan masih ada pancaindera diri yang memandang. Manakala iktikad atau pegangan lafaz ibadah golongan keempat ini, memandang kepada yang banyak dan memandang kepada yang satu itu, tidak lagi dengan pancaindera mereka dan tidak lagi dengan anggota jasad mereka. Tahap atau peringkat keempat ini, memandang dengan pandangan dan melihat dengan penglihatan. Bukan lagi melihat dengan mata, bukan lagi melafaz dengan bibir, bukan lagi mendengar dengan telinga dan bukan lagi bergerak dengan anggota tujuh. Peringkat keempat ini, adalah merupakan peringkat khasyaf, peringkat zuk dan peringkat fana' mencapai baqa' yang sebenarbenamya hakiki, iaitu peringkat tertinggi dan teratas sekali, yang tidak ada lebih atas atau yang lebih tinggi dari yang tinggi. Tahap ini yang tidak lagi memandang adanya diri. Jasad tubuh badan mereka telah terbakar dan karam dalam lautan nur syuhud (memandang) akanAllah yang Esa. Lebur pandangan (syuhud) kepada alam dunia dengan tersyuhudnya nur Allah di alam wahdah. Jika diminta pendapat secara lisan sekalipun, tidaklah dapat saya luahkan, melainkan "Man lam ya zuk wala ya arif" yang bermaksud, "barangsiapa yang belum menikmatinya, tidaklah dia rasa". Barang siapa yang tidak sampai ke sana, tidaklah dia dapat menceritakannya dan sekiranya tercerita sekalipun, ceritanya hanyalah "diam".

266



Cerita kelu dan cerita bisu sahaja yang akan tuan-tuan dapat, apa lagi melalui coretan mata pena (kalam). Apabila sampainya tuantuan ke sana, akan terjawablah segala pertanyaan. Peringkat itu, bukan lagi peringkat bicara melalui mulut, melihat bukan lagi dengan penglihatan mata dan mendengar bukan lagi dengan pendengaran telinga. Jadi, bagaimana mungkin dapat diceritakan? Sekadar bayangannya, dapatlah saya ceritakan "serba sedikit" tentang keadaan golongan peringkat keempat dan yang selebihnya tunggulah bilamana tuan-tuan sampai ke sana, sebagaimana sampainya saya. Wahai sekalian sahabat-sahabat, kawan-kawan dan sanak saudaraku, bila sampainya kamu ke sana, apa lagi yang kau cari, kerana yang mencari itu adalah juga yang dicari. Tidak ada lagi mulut untuk berkata-kata. Bagaimana hendak berkata-kata lagi sedangkan mulut sudah tiada. Bagaimana hendak tulis bait-bait ayat, sedangkan aku tidak lagi bertangan kerana tangan ku ini bukan milik ku lagi. Bagaimana kaki ku boleh berjalan mencari mu, sedangkan kaki ku ini sudah tiada,juga sudah terjual dan menjadi milik orang. Dikala aku sedang menulis ini, aku tidak lagi berdaya untuk sampai kepada mu, baik melalui mulut, tangan, kaki mahu pun melalui buah fikiran akal. Sesudah aku tidak lagi berdaya untuk mendatangi mu, melainkan kamulah yang mendatangi"Nya". Di situ kamu akan memperolehiaku dan akan dapat memperolehi diri mu sendiri, dimana disitu juga kita boleh bercerita sepuas-puasnya. Adapun keadaan golongan yang berada pada peringkat ini, tidak lagi dengan akal. Mereka tidak melihat dan tidak memandang akan diri mereka lagi, kerana diri mereka telah karam dalam syuhud Allah. Akal tidak boleh membuahkan pertimbangan yang tepat, melainkan pertimbangan rohanilah keputusan yang tepat lagi lurns. "La maujudIlallah " yang bermaksud "Tidak ada lagi maujud melainkan Allah".

Hj.Shaari Mohd Yusof | LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

267


Golongan ulamak pada tahap keempat ini, tidak lagi memandang alam, malahan tidak lagi memandang adanya diri sendiri. Kewujudan diri sendiri tidak lagi terlihat, melainkan kelihatan bagi mereka hanyalah wajah Allah S.W.t yang meliputi sekalian alam, tetapi, ini tidak bererti alam itn Allah. Sebagaimana dakwaan atau tuduhan sesetengah pihak. Bagi yang tidak mengerti dan tidak pemah duduk pada anak tangga peringkat keempat ini, tidaklah dapat dia mengerti akan bahasa ini. Bagi yang tidak pemah sampai kepada tahap makrifat, tidaklah dia mengerti akan bahasa-bahasa sebagaimana yang diperkhabarkan ini, melainkan akan didakwa olehnya sesat atau dituduh berfahaman wahdatul wujud, sedangkan golongan keempat ini, bnkannya memandang alam itn Allah s.w.t, tetapi memandang alam itu binasa. Sudah tidak lagi kelihatan, lantaran silau dan terangnya cahayaAllah S.W.t yang sarna sekali membakar alam dan melebur diri mereka, sehingga semuanya hangus yang tidak lagi kelihatan alam serta tidak lagi kelihatan adanya diri mereka Jangan sesekali kita mendakwa bahawasanya kita telah bersatu dengan Allah s.w.t. Jangan mengisbatkan (menolak) keEsaanNya dalam kewujudan makhluk. Jangan mengatakan bahawa kita sebangsa dengan Allah, dan jangan juga mengatakan bahawa kita ini adalah Allah dan sebagainya. Pendapat dan fahaman itu, amatlah bertentangan dengan hukum Allah s.w.t dan syariat islam. Pendapat seumpama itu bukan dari ajaran tasawuf atau ajaran ilmu makrifat dari golongan tingkatan keempat. Kepercayaan, fahaman atau pegangan mereka-mereka yang telah mencapai makrifat tertinggi itu, iktikad mereka hanya satu iaitu "yang ada hanya Allah s.w.t". Inilah tahap kefahaman makrifat dan kedudukan golongan yang beriktikad kepada tingkatan keempat. Inilah tingkatan hidup bermakrifat kepada Allah s.w.t pada tahap yang tertinggi. Apa yang membolehkan kita mengaku "yang ada hanya Allah" itu, akan hanya terhasil setelah kita melalui ilmu makrifat. Ilmu makrifat bukan mengajak kita bersatu denganAllah s.w.t dan 268



bukan mengaku itu Allah, tetapi mengajak kita mengEsakanNya. Esanya Allah s~w.t itu, setelah kita berjaya membawa diri kita dan alam itu, binasa. Setelah alam binasa, barulah kelihatan bahawa sekalian alam itu fana'. Setelah alam menjadi fana', maka itulah yang dimaksudkan bertauhid kepadaAllah. Selagi kita tidak berjaya menfana'kan diri, tidaklah kita berjaya dalam mentauhidkan Allah s.w.t. Setelah benar-benar bertauhid kepada Allah s.w.t, lantaran itu tidaklah lagi kelihatan alam, melainkan alam itu lebur dan binasa dalam wajahNya. Maka, barulah perkataan "yang ada itu hanya Allah" akan terlafaz dengan berjaya menurut kaedah tauhid yang sebenar. Oleh yang demikian, saya menyeru kepada semua, sekiranya kita tidak arifdan tidak dudukpada tempat yang diduduki oleh merekamerekayang makrifatkepadaAllah s.w.t, janganlahmudah melatah dengan mendakwa dan menuduh sesat atau salah. Jangan cepat menyalahkan orang lain. Sesungguhnya, golongan makrifat yang sebenar, semakin berkurangan. Jika ada sekalipun, mereka lebih memilih jalan berdiam, kerana ingin mengelak dari fitnah, yang ruginya adalah kita semua dan juga negara, kerana khazanah ilmu makrifat di dada mereka itu amat berharga. Ulamak makrifat kini terpinggir dan teraniaya malah dizalimi oleh fitnah dari mereka yang tidak arif. Kita kekurangan ahli makrifat yang berilmu, menyebabkan golongan makrifat itu kini, semakin terkubur (ditelan fitnah masyarakat). ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .....................................................................................................

Hj.Shaari Mohd Yusof | LAPAZAN TAUHID YANG TIADA TAUHID

269


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ....................................................................................................

270

MARTABAT TUJUH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 36 MARTABAT TUJUH Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah sekalian. Alhamdulillah kepada Allah kita panjatkan kesyukuran, dengan kasihNya kitab ini selamat diteIjemah. Kitab ini, adalah kitab yang membicarakan soal martabat tujuh, iaitu menyingkap ilmu disebalik ilmu. Kitab ini telah berjaya membuka dan meyingkap rahsia disebalik rahsia, yang selama ini tidak didedahkan. Kitab ini, bukan sahaja menterjemah kulit, tetapi telah menterjemah sehingga ke isi. Oleh itu, kutiplah dan hayatilah ilmu di dalamnya. Semoga apa ibadah yang kita kerjakan selama ini, bukan sahaja lakonan. Kerjalah segala amalan ibadah, dengan tahu dan dengan yakin bahawa disebalik ilmu itu masih lagi ada ilmu yang tersirat disebaliknya. Disebalik syariat, masih ada hakikat, disebalik hakikat masih ada makrifat. Manakala disebalik makrifat pula, di situlah terdapatnya faham, disebalik faham terdapatnya tahu dan disebalik tahu, itulah yang dikatakan mengenal. Mengenallah sehingga sampai kepada tahap “yang mengenal, tidak lagi mengenal kepada yang dikenal". Martabat tujuh itu, terdiri dari; 1. Martabat Ahadiyah 2. Martabat Wahdah 3. Martabat Wahidiah 4. Arwah 5. Misal 6. Ajsam 7. Insan Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

271


Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian Sampailah masanya untuk kita sarna-sarna mempelajari ilmu dalam bidang "martabat tujuh". Ramai yang bertanyakan ilmu ini, kerana kelihatannya semacam hebat dan tinggi. Untuk mengetahui kehebatan dan ketinggianya, mari kita sarna-sarna menuntutnya. Ketahuilah oleh mu duhai saudara-saudara seagamaku, bahawa Allah itu, adalah Allah yang wajibal wujud iaitu Allah yang meliputi sekalian wujudnya alamo Allah itu, adalah Allah yang benar-benar ada (wujud) dan benar-benar nyata. Wujud atau adanyaAllah itu, adalah wujud yang mutlak, iaitu wujud tanpa bentuk, tanpa sempadan, tanpa suara, tanpa huruf, tanpa jirim, tanpa jisim dan wujudnya Allah itu, adalah wujud yang tanpa had. Allah itu, dekat tidak bersentuhan dan jauh tidak berantara. Pun begitu, Allah telah menzahirkan diriNya dalam bentuk yang berbagai, iaitu menzahirkan diriNya dalam bentuk seumpama pakaian yang berbagai, bermacam-macam dan berbilang-bilang dalam keEsaan. Seumpama pelangi yang berbagai wama itu, bagi menzahirkan matahari yang satu. Allah itu berbilang pada namaNya, dalam AfaalNya, dalam asmaNya dan berbilang dalam zatNya, namun satu dalam keEsaanNya! (berbilang yang terhimpun dalam yang satu). ltulah makanya wujud ilmu martabat tujuh. Allah itu, adalah Allah, yang tidak boleh didalildalilkan oleh pencapaian akal Allah itu adalahAllah, yang tidak boleh ditanggkap, diungkap, difikir, dilojik, dibayang, dikhayal atau diraba oleh kebijaksanaan pancaindera aka!. Dalam karangan kitab-kitab terdahulu, ramai para ulamak yan menggunakan perkataan "zat Allah" dengan menyebut perkataan seumpama "Allah bediri dengan zatnya" atau perkataan "Allah dengan zatnya" dan berbagai-bagai tafsiran yang disebut dengan perkataan "zat". Dalam ilmu Tok Kenali Kelantan, perkataan zat Allah, tidak digalakkan. Kebimbangan menjadi khilaf kita mentafsirkannya 272



Allah bukan sifat, Allah bukan nama, Allah bukan asma' dan Allah bukan zat. Perkara atau nisbah zat, sifat, afaal dan asma' itu, adalah tergolong dalam golongan ciptaan Allah, iaitu anasir yang bersifat atau yang dikatakan makhluk Jika kita bersifat dan Allah juga bersifat, bererti sudah ada dua sifat. Jika kita berafaal dan Allah juga berafaal, bererti dua afaa!' Jika kita berasma' dan Allah juga berasma' bererti dua nama dan bilamana kita berzat dan Allah juga ada berzat, bererti sudah wujud dua zat. Jika semuanya ada dua wujud, apa bezanya kita dengan Allah, bilamana sarna-sarna ada sifat? Jika kita ada zat dan Allah juga ada zat, apakah bezanya kita dengan Allah? Perkara zat itu, adalah perkara ciptaan Allah, sebagaimana perkara sifat, afaal dan asma' .Bilamanakita sebut perkara sifat, kita mengaku bahawa sifat itu, adalah makhluk. Bilamana kita sebut perkara asma', kita mengaku yang asma' itu, adalah makhluk. Bilamana kita sebut perkara afaal, kita mengaku yang asma' itu adalah bersifat makhluk, tetapi bilamana sampai kepada perkara "zat", kenapa kita mengatakan yang Allah juga ada zat? Tidakkah 4 anasir (zat, sifat, afaal dan asma) itu, anasir makhluk, . kenapa sampai kepada zat, kita tamsil kepada Allah, kenapa, kenapa dan kenapa?, cubajawab? ltulah makanya dalam pengajian ilmu makrifat Tok Kenali, beliau tidak menggunakan perkataan zat Allah. Allah itu, adalah Allah, yang sifatnya bersalahan dengan sifat-sifat yang baham, ingat itu! Erti atau makna pekataan "zat" itu, adalah bermaksud "suatu perkara yang tiada iktibar" suatu perkara yang tidak dapat dijangkau oleh akal, bukannya berati perkataan zat Allah itu bermaksud Allah, itu ada zat, Allah tidak ada zat. Perkataan zat Allah yang selalu kita sebut-sebut itu, bukan bererti Allah itu, ada roh, bukan bererti Allah itu, ada sesuatu didalam diriNya dan bukan bererti Allah itu, ada megandungi sesuatu dalam tubuhnya. Dalam diri Allah itu, tidak ada sesuatu, tidak ada sifat, tidak ada nama, tidak ada afaal dan tidak ada zat. Allah itu, adalah Allah Adapun pemakaian perkataan zat oleh sesetengah ulamak atau pengarang-pengarang itu, adalah bagi menggambarkan bahawa Allah itu, tidak ada iktibar, tidak dapat dijangkau oleh akal, tidak Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

273


dapat difikir oleh otak, tidak dapat dibayagkan oleh kata-kata' dan sebagainya, itulah maksud, erti dan makna kepada perkataan "zat Allah" dan bukannya bilamana disebut perkataan "zat Allah", ianya bererti Allah itu ada zat. Ingat itu! Ramai yang tidak memahami maksud perkataan zat. Kita boleh sebut perkataan zat tetapi jangan pula tersalah tafsir dan jangan pula tersalah erti. Allah itu adalah Allah, tidak ada sesuatu yang berdamping denganNya. Allah berdiri dengan sendirinya, tanpa didatangi, ditumpangi, disertai, diwakili atau dijelmakan oleh bayangan zat. Apakah Allah itu masih memerlukan zat untuk Dia hidup atau apakah Allah itu masih berkehendakkan kepada sesuatu yang lain bagi menghidupkanNya. ltu makanya Tok Kenali, jarang menggupakan bahasa zat Allah, kebimbangan tersalah faham dan tersalah erti. ltulah makanya saya tidak mahu menggunakan bahasa atau perkataan zat Allah (perkara yang tiada iktibar). Ingat pesanan itu, ini adalah pesananan para guru-guru terdahulu. Se1epas kita faham apa itu ertinya zat, baru boleh kita guna perkataan itu. Selain dari Allah itu, adalah makhluk yang bersifat baharu, Setiap sifat yang baharu itu, tidak boleh mengenal dan tidak boleh mengetahui sesuatu yang baqa' (yang kekal). Segala yang baru itu, sifatnya adalah binasa. Barang atau perkara yang binasa, tidak boleh mengenal atau mengapai sesuatu hal yang baqa'. Yang baharu itu, hanya dapat mengenal atau hanya dapat menangkap perkara yang baham. Hanya baqa' sahaja yang dapat mengenal dan yang dapat merasai yang baqa'. Makhluk adalah suatu yang bersifat baharu, sesuatu perkara yang bam itu, tidak boleh sarna sekali mengenalAllah yang kekal (qadim), biarpunAllah itu dekat dan terang. HanyaAllah yang dapat mengenal Allah!. Barang siapa yang membawa dirinya untuk mengenal Allah, sesunguhnya itu, adalah suatu pekerjaan yang sia-sia, bodoh dan suatu perkara yang menghabiskan usia dan menghabiskan waktu. 274



Diri yang mutlak (qidam dan baqa') itu, ingin sekali memperzahir dan memperkenal akan diriNya, agar dapat dikenal oleh sekalian makhukNya, melalui apa yang dikatakan atau lebih dikenali dengan panggilan bahasa "martabat tujuh". Pertama : Martabat Ahadiyah Martabat ahadiyah itu, adalah alam keEsaan Allah. Allah bersendiri tanpa ada sesuatu atau alam sebelum kejadian, iaitu alam yang dipanggil dengan nama martabat ahadiyah (martabat sebelum martabat). Martabat yang diberi nama dengan panggilan "la ta 'yin" (alam sebelum kejadian). Maksud, atau makna "la ta'yin" itu, adalah bererti martabat sebelum kejadian (martabat sebelum adanya martabat) atau (alam sebelum alam), iaitu martabatAllah sematamata (alamAllah semata-mata), iaitu alam tanpa bercampur dengan yang lain selain Allah (diketika itu Allah semata-mata atau semata-mata Allah). Alam atau martabat diwaktu ini, adalah alam yang dipanggil dengan nama "alam la ta 'yin atau martabat ahadiyah!". Alam atau martabat ahadiayah itu, adalah alam keesaan yang mumi (tunggal), iaitu alam yang tidak bercampur dengan ciptaan lain. Kedua : Martabat Wahdah Martabat wahdah itu, adalah kenyataan alam Allah yang awal (kenyataan alam Allah yang pertama), yang diberi nama dengan panggilan alam "ta 'yin awal" atau"martabatwahdah" (nyatayang pertama), iaitu alam "ilmu Allah". Alam dimana ilmu dengan Allah itu, belum terpisah. Alam dimana seumpamaAllah dengan ilmuNya yang belum berpisah, iaitu dimasa sebelum Allah menzahirkan ilmuNya. Dengan erti kata lain, Allah belum menzahir ke1uar ilmuNya! (ilmu Allah belum keluar), iaitu dimasa Allah menzahirkan ilmu dalam dirinya sendiri (dimana semasa itu, ilmu Allah belum terbit). Alam ilmu yang belum dapat dibeda-bedakan, belum diasing-asing atau belum dicerai-ceraikan lagi. Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

275


Kalau boleh saya sebut dengan perkataan martabat "kunhi zat" (yang ada hanya yang ada). Ada setengahnya mengatakan dengan menyebut martabat "syu'un zatiyah" (pekeljaan yang tidak dapat diiktibar). Ada juga yang memanggil martabat ini dengan panggilan martabat "hakikat muhamadiyah" (Syuhudul wahdah :til wahdah), iaitu daripada satu kepada yang satu, iaitu penzahiran ilmu dalam diriNya. Dalam martabat atau dalam alam ini, segala-galanya sudah zahir dalam ilmu Allah. Alam martabat "wahdah" ini, sudah ada yang bemama sifat, sudah ada yang bemama afaal, sudah ada yang bemama asma dan sudah ada yang bemama zat, bermaknanya di sini segala itu, tersedia ada di dalam ilmu Allah. Segalanya sudah wujud (ada) secara ijmal atau ujud secara terhimpun dalam yang satu (terhimpun di dalam ilmu Allah). Martabat wahdah itu, adalah alam ilmu Allah yang be1um terpisah, terasing atau belum bercerai antara satu dengan yang lain. Maksud tidak terpisah di sini, adalah seumpama tidak terpisahnya api dengan panasnya, ibarat madu dengan manisnya, ibarat bunga dengan harumnya, asap dengan apinya, garam dengan masinnya dan seumpama ibarat Allah dengan Muhamad (tidak terpisah dan berpisah). Alam martabat wahdah ini, adalah alam di mana hakikat sebenarbenar Muhamad yang masih tersimpan dan masih tersembunyi dalam rahsia Allah, dalam ilmu Allah atau dalam sir Allah. Alam atau martabat ini juga, ada digambarkan sebagai "jauhar awal" (cahaya awal). Jauhar itu, ertinya cahaya manakala awal itu, ertinya pertama. Bilamana perkataan itu digabungkan, makajadilahjauhar awal itu, ertinya cahaya awal. Jauhar awal atau cahaya awal di sini, adalah merujuk kepada maksud "Hakikat Muhamad" (awal muhamad dan akhir muhamad). Biarpun kenyataan ilmu ini kelihatannya seakan-akan berat, namun saya terpaksa nyatakannya. Jika ilmu makrifat kita sembunyi, kita merahsiakan, kita sekat, kita gantung dan kita larang, sampai bila kita semua boleh sampai kepada makam makrifat. 276



Tok Kenali, tidak pernah menyembunyi dan tidak pemah merahsiakan ilmu makrifat dari pengentahuan muridnya. Segala ilmu Tok Kenali dan Ilmu muridnya Mohd Yusof Cik Wook, telah dinyatakan dengan terang dan jelas kepada muridnya. Tinggal lagi terpulanglah kepada tuan-tuan untuk mengambil faham, kerana yang memberi faham itu, bukan saya, bukan Mohd Yusof dan bukan Tok kenali, sesunguhnya yang memberi faham itu, adalah Allah. Saya hanya sekadar meyampaikan (bertablik) apa yang saya pemah pelajari, manakala sesungguhnya yang memberi faham itu, adalah kerja Allah. Martabat wahdah itu, adalah juga dikenali sebagai martabat "pertama muhamad". Dalam bahasa lain, dikenali juga dengan perkataan "Muhamad itu, adalah pertamaNya!". Jika tuantuan faham akan maksud perkataan itu, tuan-tuan adalah tergolong dalam golongan orang-orang yang mengenal muhamad (awal Muhamad). setelah mengenal awal muhamad, ianya akan membawa kita kepada mengenal roh. Setelah mengenal roh (muhamad awal) dengan sendirinya akan membawa kita kepada mengenal diri yang sebenar-benar diri. Setelah mengenal sebenar-benar diri, seterusnya akan membawa kita kepada mengenal Allah dengan nyata senyata-nyata Allah. Hanya melalui perkataan "Muhamad itu, adalah pertamaNya", ia akan membawa kita kepada mengenal Allah. Perkataan itu, adalah perkataan besar, besarnya perkataan itu, seumpama tujuh petala langit dan tujuh petala bumi. Jauhar ertinya cahaya, manakala cahaya yang pertama atau jauhar yang pertama itu, adalah cahaya Muhamad (nur Muhamad atau jauhar Muhamad). Cahaya atau jauhar atau nur Muhamad itu, adalah cahaya yang paling suci dan cahaya yang Mahasuci. Cahaya pertama atau nur muhamad itu, adalah kenyataan terisinya segala kejadian alam, iaitu bermulanya segala kejadian dan terjadinya segala kehidupan yang melata di atas alam ini. Nur Muhamad itu, adalah bermula terjadinya segala sesuatu, termasuklah kejadian Junjungan Besar kita Nabi Muhamad. Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

277


Jika boleh saya umpamakan di sini, tangan tuan-tuan yang menulis itu, seumpama Allah, manakala mata pena itu, adalah seumpama nur muhamad (perumpamaan ini adalah semata-mata bagi mempermudahkan faham), bukannya bermaksud tangan itu, Allah). Pertama: Contoh tahap martabat ahadiayah itu, seumpama perkara tangan. Jika boleh saya umpamakan tahap martabat ahadiyah itu, adalah seumpama Allah itu tangan tuan-tuan. Tangan tuan-tuan yang menulis itu, seumpama Allah (perumpamaan ini adalah perumpamaan semata-mata bagi mempermudahkan faham, jangan pula disalah ertikan oleh orang feqah, sehingga boleh menimbulkan fitnah), tangan bukannya bermaksud Allah, anggota tangan kita itu, hanya sekadar perumpamaan bagi mempermudahkan faham semata-mata). Inilah yang dikatakan tahap wahdah. Martabat ahadiyah itu, seumpama sifat tangan kita yang menulis (tangan sipenulis). Tangan sipenulis itu, adalah seumpama perumpamaan "tangan Allah" iaitu disebut dengan sebutan alam "martabat ahadiyah". Alam tuan yang empunya diri. Kedua: Contoh tahap martabat wahdah itu, seumpama perkara titik atau sebutir nokhtah. Perkara titik itu, adalah perumpamaan alam "martabat wahdah". Ketiga: Contoh tahap martabat ahadiyah itu, adalah seumpama sebutir huruf. Huruf atau tulisan itu, adalah contoh alam "martabat wahidiyah" yang akan kita pelajari selepas ini. Berbalik kita kepada alam wahdah, alam martabat wahdah itu, adalah alam wujudnya ilmu Allah dan wujudnya Nur Muhamad (cahaya Muhamad). Cahaya yang Mahasuci yang diertikan dengan Ruhhul Quddus. Disinilah bermulanya ciptaan Nur Muhamad. Alam martabat wahdah itu, adalah alam yang digambarkan sebagai noktah (titik). Noktah atau titik itulah, asal bagi segala huruf yang hendak disusun menjadi perkataan. Titik noktah atau Nur Muhamad itu, adalah berhimpunnya sekalian 278



sifat, terhimpun sekalian asma' , terhimpun sekalian afaal dan terhimpunnya sekalian zat. Alam di mana ijmalnya sekalian makhluk (terhimpunnya sekalian makhluk dalam yang satu). Terhimpunnya huruf di dalam titik, inilah maksud, inilah makna dan inilah erti ilmu yang bernaung, berpayung dan yang berselindung di bawah martabat wahdah. Martabat wahdah itu, adalah seumpama sebiji benih yang belum tumbuh. Setiap benih ada tersimpa akar, batang, dahan, ranting, daun dan pucuk. Di mana semua itu, siap terkumpul dan terhimpun di dalam benih yang belum tumbuh. Benih yang belum tumbuh, belum menzahir atau belum mengeluarkan tumbuhan. Seumpama ilmu Allah itu, masih tersimpan didalam benih. Inilah yang di katakan alam atau martabat "wahdah". Segala akar, batang, dahan, ranting, daun dan bunga, masih tersimpan dan masih tersembunyi di dalam biji benih (sedangkan bijinya tunggal). Inilah juga yang di katakan alam martabat "Nur Muhamad". Dengan kata lain martabat alam "Nur Muhamad". Ada juga para ulamak mengatakan yang martabat ini, adalah martabat "hakikat syahadah". Martabat syahadah yang selalu disebut-sebut orang, tetapi kebanyakkan ulamak itu, hanya tahu sebut sahaja, sedangkan tidak tahu apa-apa dari sebutan lafazn a dan tidak tahu ula dari mana asal datangnya Adapun datangnya hakikat syahadah itu adalah daripada alam wahdah. Alam wahdah itu, adalah alam ketuhanan yang tidak terpengaruh dari mana-mana makhluk Sudah dengan panjang lebar, saya membicarakan bab ilmu martabat wahdah, maka habis dan tamatlah sudah perbicaraan kita dalam memperbahaskan ilmu jajahan takluk martabat wahdah. Selepas ini, mari kita sarna-sarna pelajari, mengaji, dalami dan fahami pula martabat wahdiah. Apa yang akan diperkatakan itu, tidak akan sekali-kali tuan dapat dari manamana kitab sebelum dan selepas ini. Inilah kehebatan makrifat dan duduknya kekuatan ilmu makrifat Tok Kenali. Ketiga : Martabat Wahdiyah Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

279


Martabat wahdiyah itu, adalah alam "ta'yin sani" (kenyataan kedua), yang juga disebut dengan panggilan nama alam "a'yan sabitah". Martabat wahdiah, dinamakan juga oleh sesetengah ulamak dengan panggilan a'yan sabitah. Alam wahdiah itu, adalah alam dimana ain-ain itu masih lagi "tetap" di dalam keadaan keesaan Allah yang qadim lagi azali (tidak bercampur dengan lain selain Allah). alan dimana Allah bersendirian dengan ilmu Nya. Seumpama kita sedang merancang untuk pergi bawa anak-anak pergi berkelah ke suatu tempat, sedangkan rancangan kita itu, belum lagi kita terlafas oleh lidah untuk diketahui oleh keluarga kita, cuma sekadar dalam perancangan otak kita! Alam atau martabat wahdiah ini, adalah diumpamakan seumpama "huruf'. Jika alam ahadiyah ianya diumpamakan seumpama tangan yang menulis, alam wahdah pula diumpamakan seumpama "titik noktah" dan manakala di alam martabat wahdiyah ini pula, adaah diumpama seumpama "huruf'. Huruf yang belum berperkataan. Seumpama .huruf alif, ba, ta dan sebagainya. Huruf yang belum boleh disebut perkataannya (hurufyang belum dieja). Satu titik noktah itu, sebenamya sudah terkandung dengan hurf alif sampai urufya atau dari huruf"A" sampai kepada huruf"Z", cuma belum terzahir untuk dijadikan berupa patah perkataan untuk dieja. Ketiga-tiga alam martabat ahadiayah, wahdalidaiiilaiiiriiarta],at wahdiyah itu, semuanya adalah alam ketuhanan, iaitu alam qidam dan alam baqa' Allah. Inilah juga yang dikatakan alam "hakikat muhamad". Hakikat muhamad itu ,adalah seumpama perumpamaan satu "titik noktah". Hakikat muhamad itu, adalah juga dikenali dengan panggilan jauhar awal (cahaya awal) atau lebih dikenali dengan panggilan "Nur Muhamad". Nur Muhamad ini, tersangat ingin dirinya dapat dikenali oleh sekalian selainnya. "Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi, ingin sekali aku agar dikenal. Maka dengan itu, akan ku jadikan makhluk Dengan itu, mereka mengenal akan daku" 280



Dari sifat yang bemama nur muhamad dialam wahdiyah itulah, merupakan tempat lahimya segala sifat. Seumpama sifat, afaal, asma' dan zat makhluk. Sifat-sifat tersembunyi yang bermula dari alam ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu, akan terzahir nantinya oleh jauhar muhamad (nur muhamad) dialam selepas ini. Sifat sifat yang selama ini terkumpul, akan terzahir, terjawab dan akan temyata selepas dari 3 martabat ini. Alam wahdiyahlah, alam yang terciptanya AI-Quran. Quran, Firman atau kata-kata Allah adalah bermulanya di alam wahdiyah Di alam alam martabat wahdiyah, di alam alam martabat a'yan sabitan, di dalam alam martabat jauhar muhamad atau lebih dikenali dengan alam martabat Nur Muhamad, inilah terjadinya "kun" Allah. Di sinilah asal bermulanya kitabbullih (tuturan Kata Allah). Dad KunNya yang qadin lagi azali, maka jadilah katakata Allah,(maka jjadilah Quran atau firman) yang Maha Suci lagi azali). Dengan sekali lafaz pekataan "kun" dalam ilmu Allah, maka siaplah seluruh sifat-sifat yang akan terzahir dalam alam selepas martabat ini. Tidak ada lagi kun yang kedua kali (Allah hanya bekerja sekali atau pekerjaan Allah itu hanya sekali). Tidak ada lagi kun, kun, kun (sebagaimana tukang rumah mengetok paku). Allah tidak berkerja dua kali. Pekerjaan atau kata-kata Allah itu, hanya dengan sekali lafas, iaitu dengan melafaz perkataan "kun", maka siaplah segala-galanya terjadi dari awal sehingga akhir, yang tidak akan berubah lagi walau satu titik. Dengan hanya sekali lafaz perkataan kun, makajadilah (fayakunlah) segala isi alam, iaitu dengan sekali kata atau dengan sepatah perkataan "kun" maka siaplah, jadilah dan sempumalah (fayakunlah), atau hanya dengan sepatah perkataan titik atau noktah, segala-galanya sudah siap terjadi. Berbekalkan dengan hanya satu titik (noktah), tuan-tuan boleh tulis apa sahaja yang terlintas di fikiran. tulislah, lakarlah, catatlah dan karanglah apa yang terlintas dari fikiran tuan-tuan, segala-galanya bermula dari titik yang satu, hanya dihujung mata Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

281


pena yang satu (titikyangsatu). Inilahyangdikatakan"kun"(jadi) maka"fayakunlah (jadilah). Kun itu, diumpamakan seumpama titik. Quran (kata-kata) Allah itu, adalah perkatan yang tidak berbunyi, tidak ada huruf dan tidak ada suara!. Sekarang saya mahu tuantuan ambil satu keping kertas. Cuba tuan-tuan tulis "titik" pada sekeping kertas putih. Selepas tuan-tuan tulis "titik", bolehkah tuan-tuan baca? Bolehkan tuan-tuan baca titik yang belum berhuruf. Apakah tuan-tuan boleh baca tulisan yang belum berhuruf alif, belum berhuruf ba, belum berhuruf ta dan seterusnya belum berhuruf ya. Tentunya tidak boleh disebut apaapa. ltulah yang dimaksudkan dengan kata-kata Allah, kata-kata Allah itu, adalah kata-kata yang tidak berhuruf dan kata-kata yang tidak bersuara. Begitu juga seumpama kehidupan pohon kayu yang ada di dalam sebiji benih. Cuba tuan-tuan kupas biji benih, apakah tuan-. tuan nampak akar, dahan, ranting, daun atau bunga di dalamnya?, sudah tentu tidakkan, begitu juga dengan kata-kata Allah. Di dalam biji benih dan di dalam titik itu, sesungguhnya kehidupan sebatang pohon itu, sudah lengkap dan sudah sedia ada segalanya. Hanya tinggal untuk dizahirkan dalam benuk tulisan huruf atau hanya tinggal untuk ditumbuhkan satu persatu menjadi pohon. ' Bilamana huruf-huruf itu digabungkan, maka terjadilah perkataan dan terjadilah ayat-ayat sehingga siap sebuah cerita atau siap sebiji kitab sebagaimana yang tuan-tuan baca ini. Quran atau kata-kataAllah itu, bukan berupa kertas dan bukan berupa dakwat. Yang kita baca sekarang itu, adalah dakwat dan kertas. Kertas dan dakwat itu, bukan kata-kata Allah (bukan Quraan)!. Mana sebenar-benar Quraan (kata-kata Allah) yang bukan berupa kertas dan yang bukan berupa dakwat? Kata-kata Allah itu, tidak bersuara, tidak berbunyi dan tidak kedengaran melalui lidah atau bibir mulut. Lidah, bibir mulut atau suara kita itu, bukan kata-kata Allah dan bukan Quran. Quran bukan berupa lidah, Quran bukan berupa bibir mulut dan 282



Quran itu, bukan berupa suara dari halkum kita. Kata-kata Allah itu, bersalahan dari sifat makhluk. Mana Quran? Iaitu Quran yang berupa kata-kata Allah, yang tidak berbunyi .suara dan tidak bertulisan (berhuruf), Quran yang tidak berhuruf dan yang tidak berejaan (bertulisan), yang tidak hangus bila dibakar, yang tidak basah bila direndam, tidak mati bila dibunuh, tidak tenggelam bila dicampak ke dalam laut, tidak lut dimakan senjata tajam dan Maha Suci dari sekalian makhluk yang suci, di mana? Hadis: "Seungguhnya Allah menciptakan sebelum sesuatu, adalah Nur Muhamad dari NurNya". Hadis: "Seandainya tidak kerana engkau ya Muhamad (Nur Muhamad), tidaklah aku jadikan semesta alam ini". Hadis: Inilah yang dikatakan "Ana minallahi wal mukminuna minni" (aku dati Allah dan sekalian mukmin daripada ku). Ketiga-tiga alam, di martabat alam ketuhanan (ahadiyah, wahdahl dan wahdiyah) itu, adalah merujuk kepada alam kebesaran Allah iaitu a~am kes.empurnaan i~mu All~h. Inilah yang dikatakan bahawa, Allah ltu berslfat dengan slfat salbtah (kesempurnaan). Di masa alam ini, iaitu alam yang belum ada waktu, belum ada masa atau belum ada ruang. Semasa ketiga-tiga martabat ini, belum lagi terciptanya jarak, belum tercipta masa dan belum tercipta ruang. Ruang waktu, jarak atau masa, belum lagi ada. Setelah dikupasan, diterangkan dan disertakan sekali dengan contoh-contoh bagi mempermudahkan tuan-tuan faham, saya kira cukuplah dahulu huraian atau kupasan dalam bab maknawiyah (sifat kebesaran Allah dalam 3 alam martabat). Tidak banyak yang kita tahu mengenai bab ini, kerana ketiga-tiga bab ini, adalah bab alam Allah. Yang kita tahu hanya sedikit, itupun Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

283


barokah dari guru-guru terdahulu meyampaikan kepada kita, jika tidak, tidaklah kita mengetahauinya! Dari mulut gurulah, makanya saya panjang-panjangkan untuk disamppaikan pula kepada tuan-tuan sekalian, mudah-mudahan mendapat pencerahan. Mari kita beralilh pula dari alam martabat Allah kepada martabat makhluk, iaitu martabat ke 4 (alam arwah). Pengajaran yang dapat dikutip Ramai yang boleh mentafsir hanya melalui bahasa istilah. Istilah bahasa sahaja tidak boleh membawa kita kepada faham. Namun tidak ramai yang boleh membawa cerita ilmu makrifat ini kepada suatu kenyataan yang nyata (kepada diri sendiri). Sedangkan cerita atau istilah bahasa itu, sebenarnya adalah suatu iktibar sahaja, yang pentingnya cerita itu, dapat kita bawa atau letakkan ia kepada diri kita sendiri. Barulah ilmu itu, adalah ilmu yang boleh diguna-pakai. Kebanyakan dari orang, melangit tingginya mempelajari ilmu makrifat, tetapi kebanyakannya pula, telah bawa dan letak atau tempatkan ilmu itu, pada tempat yang tidak kena, seumpama meletakkan (menempatkan) ilmu itu pada langit, pada tanah mekah (Kaabah), ditempatkannya pada bawah perut bumi dan sebagainya. Ada pula yang meletakkannya pada neraka, pada syurga, pada pahala dan pada ibadat, bukan ditempatkannya pada diri sendiri.. Mereka tidak tahu untuk meletakknnya cerita iktibar itu, kepada dirinya sendiri. Untuk dijadikan segala istilah atau segala bahasa kiasan itu sebagai ilmu kenyataan, hendaklah setiap ilmu itu, diletak atas diri kita. Barulah dikatakan mengaji ilmu makrifat dan barulah jumpa apa yang kita cari. Barulah ilmu yang kita perolehi itu berguna dan barulah ilmu itu dikatakan menuju kepada sasaran yang tepat dan betul. Dari apa yang kita telah kita pelajari yang bermula dari alam martabat ahadiah, wahdah dan wahdiyah, apakah pelajaran, apakah pengajaran dan apakah iktibar, yang boleh kita bawa 284



kepada diri? Apakah kiasan yang dapat kita kutib dan dapat letak atas diri kita? Cubajawab? Apakah hasil pengajaran dari apa yang kita pelajari dari ilmu alam martabat ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu? Hasil yang dapat kita kutib dari mempelajari ilmu ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu, adalah: 1. Semata-mata bagi mengajar kita supaya kita tahu yang Allah itu, telah menyedikan segala sesuatu, sebelum berlakunya segala sesuatu. 2. Allah telah mencipta hakikat Muhamad, sedari mula lagi, sebelum baginda Rasulullah dilahirkan. 3. Allah telah menyediakan, telah menyimpan, Allah telah reka, Allah telah cipta dan Allah telah merancang segala kejadian makhluknya itu, dalam ilmunya sebelum diperzahirkan kepada meletakkan (menempatkan) ilmu itu pada langit, pada tanah mekah (Kaabah), ditempatkannya pada bawah perut bumi dan sebagainya. Ada pula yang meletakkannya pada neraka, pada syurga, pada pahala dan pada ibadat, bukan ditempatkannya pada diri sendiri.. Mereka tidak tahu untuk meletakknnya cerita iktibar itu, kepada dirinya sendiri. Untuk dijadikan segala istilah atau segala bahasa kiasan itu sebagai ilmu kenyataan, hendaklah setiap ilmu itu, diletak atas diri kita. Barulah dikatakan mengaji ilmu makrifat dan barulah jumpa apa yang kita cari. Barulah ilmu yang kita perolehi itu berguna dan barulah ilmu itu dikatakan menuju kepada sasaran yang tepat dan betul. Dari apa yang kita telah kita pelajari yang bermula dari alam martabat ahadiah, wahdah dan wahdiyah, apakah pelajaran, apakah pengajaran dan apakah iktibar, yang boleh kita bawa kepada diri? Apakah kiasan yang dapat kita kutib dan dapat letak atas diri kita? Cubajawab? Apakah hasil pengajaran dari apa yang kita pelajari dari ilmu alam martabat ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu? Hasil yang dapat kita kutib dari mempelajari ilmu ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu, adalah:

Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

285


1. Semata-mata bagi mengajar kita supaya kita tahu yang Allah itu, telah menyedikan segala sesuatu, sebelum berlakunya segala sesuatu. 2. Allah telah mencipta hakikat Muhamad, sedari mula lagi, sebelum baginda Rasulullah dilahirkan. 3. Allah telah menyediakan, telah menyimpan, Allah telah reka, Allah telah cipta dan Allah telah merancang segala kejadian makhluknya itu, dalam ilmunya sebelum diperzahirkan kepada dan sudah siap tercatat di dalam ilmu Allah. Pengajaran, pelajaran atau ilmu yang boleh kita kutip atau ilmu yang hendak disampaikan kepada kita melalui 3 tahap ilmu martabat tujuh itu, adalah supaya kita sedar, supaya kita insafdan supaya kita mengambil faham, bahawa segala yang terjadi dan segala-gala yang berlaku dinatas muka bumi ini, segalanya menurut dan mengikut ketetapan yang telah ditetapkan oleh Allah Taala sejak azali. Oleh itu, sesudah kita faham konsep ini, hendaknya janganlah kita bergaduh sesama sendiri, dalam merebut sesuatu jawatan, merebut pangkat atau merebut harta yang belum pasti kita miliki. Sesungguhnya yang tentu pasti dapat, pasti terjadi dan yang pasti berlaku itu, adalah ketetapan Allah. Ketetapan atau kepastian yang kita angan-angan atau yang kita cita-citakan itu, selalunya tidak tepat, jika berlaku atau jika terjadi sekalipun sebagaimana yang kita impikan itu, itu hanya secara kebetulan. Jika sekalipun hutang kita tidak dibayar orang, sekalipun kita makan ubat, ubat yang kita beli itu tidak menyembuhkan, sekalipun rumahtangga yang kita bina sekian lama itu runtuh diseparuh jalan, sekalipun anak-anak kita tidak mempedulikan kita, sekalipun sanak saudara menyisihkan kita, bagi merekamereka yang mengaji ilmu martabat tujuh ini, hati kita tidak sedikitpun menjadi marah, sedikitpun tidak merasa kecil hati, jauh hati, tidak resah dan tidak sampai kepada tahap bergaduh atau bermasam muka.

286



Kerana apa?, kerana kita telah belajar ilmu dari 3 tahap martabat tujuh. Martabat tujuh mengajar kita seumpama sebelum orang itu tidak bayar hutang kita, sesungguhnya yang menjadikan orang itu tidak bayar hutang kita itu, adalahAllah!. SebenamyaAllahlah yang terlebih dahulu menetapkannya orang itu supaya tidak membayar hutang kita. Punca yang menyebabkan orang itu tidak bayar hutang kita itu, bukanlah disebabkan dari kehendak atau ketetapan orang itu, tetapi bermulanya segala sebab dan segala punca itu, adalah datangnya dari kehendak dan ketetapan Allah Taala. Jika semua orang sedar akan hal atau perkara ini, saya kira dunia ini akan aman, tidak ada orang yang bergaduh sesama sendiri. Born sanaborn sini, tunjuk perasaan sana-tunjuk perasaan sini, caci sinicaci sana, tuduh sanatuduh sini, tak puas hati sana dan tak puas hati sini. Sampai bila boleh berakhir? Penamat, penyudah atau berakhir sesuatu itu, adalah pada tangan Allah, dari Allah, kepada Allah dan beserta Allah. Samada berupa mengejar pangkat, mengejar harta, mengejar citacita atau mengejar angan-angan. Marilah kita mengejar kepada perkara berserah diri kepada ketentuan Ilahi (itu lebih baik bagi kita). Kerana segala-gala yang kita kejar itu, sebenar dan sebetulnya sudah tercatat dalam ilmu Allah sejak azali. Jadi bersyukurlah dengan apa yang ada dan berterima kasihlah kepada Allah dengan apa yang kita ada. Tidak perlu bergaduh, bertengkar dan bermasam muka sesama sendiri dalam merebut hak yang'telah ditetapkan oleh Allah. Sekalipun kita berbunuhbunuhan sesama sendiri, ianya tidak akan dapat mengubah ketetapan Allah Taala. Jadi marilah kita amalkan cara hidup yang sederhana tetapi ikhlas. Ikhlas itu, adalah setelah kita redha dan berserah kepada ketetapan dan ketentuan Ilahi. Mari kita masuk pula ke dalam bab alam martabat seterusnya, iaitu martabat alam arwah (alam ruh), saya kira lebih meharik dan lebih hebat dari 3 martabat diatas. Keempat: Martabat alam Arwab (Alam Rub) Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

287


Martabat alam arwah itu, adalah merujuk kepada hakikat roh. Iaitu bagi menceritakan kepada kita, apakah itu roh 0 yang ata an anya ltu, se enamya ter mpu dalam roh yang satu. Roh yang satu itulah, yang dikatakan hakikat roh. Kejadian.roh itu, adalah bagi membuktikan adanya Allah. Kejadian roh itu, adalah kejadian di alam ahadiyah, alam wahdah dan alam wahadiyah. Dengan lain perkataan, roh itu adalah bagi membukti dan bagi menyatakan adanya alam ahadiyah, wahdah dan wahdiyah. Kerana adanya rohlah yang boleh membuktikan yang adanya 3 alam sebelumnya. Alam rohlah yang menyatakan 3 alam sebelumnya itu ada. Dengan kata lain, rohlah yang membuktikan kenyataan martabat sebelumnya. Jika tidak ada alam roh, maka 3 alam sebelumnya tidak akan dapat kita buktikan. Misalnya matahari, bukti adanya matahari itu, adalah kerana adanya cahaya. Biarpun matahari itu benar-benar ada dan benarbenar wujud, sekiranya tidak ada cahaya, sudah tentu kita tidak boleh membuktikan adanya matahari. Sudah tentu kita tidak boleh untuk mengatakan yang matahari itu ada. Dengan adanya bukti cahaya, maka nyatalah kewujudan matahari itu. Cahaya matahari itulah menunjukan adanya matahari. Harus diingat, sesungguhnya cahaya matahari itu, sebenamya bukan matahari (matahari lain sifatnya manakala cahaya pula lain sifatnya dan kedua-duanya itu adalah suatu yang tidak sarna). Wujudnya cahaya matahari itu, adalah semata-mata kerana adanya matahari. Jika tidak ada matahari, nescaya tidak ada cahaya matahari. Adapun cahaya matahari itu, hanya wujud (hanya ada) pada istilah bahasa atau wujud hanya pada "iktibar makna sahaja". Matahari bukan cahaya dan cahaya bukan matahari, tetapi tidak lain dari matahari. Biarpun cahaya tidak ada (tidak wujud), namun matahari tetap ada dan tetap wujud. Biarpun cahaya matahari tidak ada tetapi hakikat sebenar matahari itu, tetap ada dan tetap Wujud.', 288



Kenapa sebabnya bilamana tidak ada cahaya, kita menuduh tidak ada matahari? Sebabnya adalah kerana cahaya itu, adalah petunjuk atau petanda atau penyata bagi matahari. Sebenamya cahaya matahari itu, adalah bagi menyatakan adanya matahari. Begitu juga dengan roh. Sebenamya adanya roh itu, adalah bagi menyatakan adanya Allah. Pada hakikatnya cahaya matahari itu, bukan apa-apa dan tiada apa-apa. Ada atau tidaknya sifat cahaya matahari, sesungguhnya matahari "tetap ada". Cahaya atau sifat cahaya itu, hanya sekadar-kadar bermaksud bagi mengatakan yang adanya matahari! (itu sahaja). Peranan cahaya, tugas cahaya atau misi yang dibawa oleh sifat cahaya itu, hanyalah sekadar penyata atau pelengkap kepada mata4ari, sebagaimana perumpamaan cahaya dengan matahari, sebegitulah perumpamaan roh dengan Allah. Hubungan antara roh dengan Allah itu, adalah seumpama waktu malam dengan waktu siang. Sifat malam itu, adalah sekadar pelengkap atau penyata kepada siang, manakala waktu siang pula adalah hanya pelengkap atau penyata bagi malam, sedangkan di antara siang dan malam itu, pada hakikat sebenamya adalah satu dan bukan suatu sifat yang berasing atau bukan sifat yang berceraiberai. Sebab apa di katakan yang malam dan siang itu satu. Sekarang saya mahu tuan-tuan lihat dan perhatikan betul-betul saranan saya. Cuba tuan-tuan lihat, pandang atau perhatikan baik-baik, kemana perginya siang bilamana datangnya malam dan kemana perginya malam bila datangnya siang. Bilamana datangnya siang, kemana perginya malam dan bilamana datangnya malam kemana perginya siang. Jika sekiranya malam dan siang itu suatu perkara yang berbeza, sudah tentu ada jarak dan ada sempadannya. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan, dimana sempadan siang dan dimana sempadan malam (mana jarak pemisah antara malam dengan sinag?). Tambahan pula bilamana mata orangitu buta.


289


Masukkan orang buta ke dalam bilik berhawa dingin pada waktu malam dan masukkan pula orang buta ke dalam bilik berhawa dingin pada waktu siang. Sutuh dia bezakan antara siang dan malam? Suruh dia ukur dari segi cahayanya siang dan cahayanya malam (bukan suruh ukur suhu panas atau suhu sejuk). Jika dikira beza panas atau sejuk, memanglah siang itu panas dan malam itu sejuk. Sebab itu saya suruh dudukkan orang buta itu ke dalam bilik ekon dan tidak dengan cara berjemur ditengah panas. Cuba suruh dia ukur, mana siang dan mana malam. Kiranya malam dan siang itu berbeza, sudah tentu kita dapat merasa jarak atau sempadannya. Begitujugahubungan antaramatahari dengancahayadanbegitujuga hubungan antara roh dengan Allah. Dan begitu jugalah hubungan 3 alam (ahadiyah, wahdah dan alam wahdiyah) dengan alam arwah (alam roh). Roh bukan Allah, cahaya bukan matahari, malam bukan siang dan siang bukan malam. Hanya sekadar-kadar bagi menyatakannya sahaja. Roh itu menyatakan adanya Allah (Roh itu adalah penyata Allah), sebagaimana cahaya menjadi penyata kepada matahari, sebegitulah juga roh menjadi penyata bagi Allah. Maha suci Allah dari perumpamaan, iktibar atau contoh, melainkan semata-mata bertujuan bagi mempennudahkan faham. Martabat alam arwah (alam roh) itu, adalah semata-mata bagi menyatakan, semata-mata bagi menunjuk dan semata-mata bagi merujuk kepada perkara "nyawa" (rob itu, adalab nyawa) Martabat alam arwah itu, adalah alam segala nyawa. Yang terjadi dibawah kuniyyah kalimah "kun fayakun" semasa dilam martabat wahdah (iaitu diketika dialam "ta'yin awal atau kejadian pertama). Pengajaran ilmu: Bab alam roh Pengajaran dari mempelajari ilmu martabat arwah itu, adalah bagi mengajar kita a~an wujudnya perkara roh. Dari perkara rohlah maka terjadinya sekalian kehidupan alam, sehinggakan terjadinya sifat atau terjadinya jasad. 290



Roh adalah selaku ketua yang memegang, mentadbir dan yang memerintah seluruh anggota tubuh badan kita. Untuk itu, mahu tidak mahu, kita harns mengenal roh, kerana roh itu, adalah raja kepada sekalian raja dan raja kepada diri kita. Roh juga adalah sultan tubuh badan kita (sultan kepada jasad kita). Jika kita tidak mengenal roh, maka kita tidak mengenal raja yang sebemarbenar raja kepada tubuh kita. Bilamana tidak mengenal roh, dengan sendirinya kita tidak akan dapat mengenal siapa diri kita. Adapun alam ruh itu, adalah dikenafi juga dengan panggilan alam ilmu, alam akal, alam otak, alam rohani, alam hati, alam nafsu dan ini jugalah yang dikatakan alam .tahu, Roh kita itu sebenarnya sudah mengenal Allah sedari mula. Sebelum bertajallinya roh ke alam misal dan sebelum roh bertajalli kealam arwah, sebenamya roh sudah mengenal Allah. Roh kita sememangnya sudah mengenal Allah semasa dizaman alam wahdah lagi (iaitu dimasa zaman alam titik atau dimasa zaman alam la'tayin). Alam roh ini, adalah juga dikenali dengan alam cahaya (alam nur), iaitu cahaya yang teramat terang lagi gemilang. Bilamana menyebut perkataan cahaya, teringat saya kepada salah seoarang sahabat yang mengatakan cahaya yang bewama merah; kuning,putihdanhitam. Katanya semasa beliau belajar ilmu "torikat" dari salah seorang guru dan gurunya menyuruh dia berzikir. Semasa asyik berzikir (entah berapa puloh ribu), tibatiba beliau terlihat wama (entah wama apa). Lalu dia menyangka yang bahawasanya wama itulah roh. Katanya lagi wama itulah Nur Muhamad. Setelah nampak wama, barulah gurunya meluluskan atau mengiktiraf pengajian ilmu torikatnya. Bagi sesiapa yang mengamalkan amalan torikat ini, saya sarankan bawalah banyak-banyak berisytifar (kata orang, banyak-banyaklah memohon ampun kepada Allah). Saya ingin bertanya satu soalan, apakah hanya bagi orang yang nampak cahaya sahaja yang dikatakan mengenal diri, mengenal Allah, megenal roh dan mengenal nur muhamad? Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

291


Bagi yang tidak terlihat cahaya kuning, putih, merah dan hitam semasa berzikir, apakah tidak layak dikatakan mengenal? Bagaimana dengan orang yang rabun wama dan bagimana pula dengan orang yang matanya buta, yang langsung tidak tahu rupa cahaya? Wama yang sahabat saya nampak diketika ratib itu, berkemungkinan terpinar matanya dikeranakan banyaknya ratib, itupun boleh jadi. Dikeranakan terlalu banyak sangat ratib (zikir), ada kalanya mencecah 80 ribu dalam tempuh satu malam. Dengan ratib (zikir) yang sebegitu banyak, bermula selepas insyak membawa sampai ke subuh, berkemungkinan mata beliau terasa terpinar (letih) oleh banyaknya ratib. Mungkin dikeranakan terlalu mengantuk, letih dan terlalu penat itu, berkemungkinan mata beliau terpinar, lalu kerana terpinar itu, beliau seolah-olah terlihat cahaya (entah cahaya apa), lalu beliau sangggka itulah nur Muhamad. Cuba tuan-tuan gosok mata (tenyeh mata), dikala kita tenyeh (gosok) mata, terkadang terlihat cahaya. Untuk melilhat cahaya, tidak perlu ' kepada ratib atau zikir, cukup hanya dengan mengosok mata, kita boleh terlihat cahaya, walaupun ditenyeh atau digosok pada waktu malam. Tuan-tuan, puan-puan, sahabat-sahabat, muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah sekalian Sebanamya maksud, erti atau maca aya 1tu, adalah merujuk kepada pengertian "nyata atau kenyataan". Bukannya bermaksud terang atau gelap dan bukan bermaksud kuning, putih, merah atau hitam. Kuning, merah, putih hitam itu, adalah merujuk kepada kejadian diri kita, bukannya kejadian wama. Maksud nur itu, ertinya cahaya manakala maksud cahaya itu pula, adalah ertinya nyata atau kenyatan. Nur Allah, ertinya nyata Allah dan nur muhamad itu, ertinya nyata muhamad. Bukan bersabit atau bukan merujuk kepada kuning, putih, merah atau hitamnya wama. Adapun maksud wama merah itu, adalah merujuk kepada kejadian api. Maksud wama kuning itu, adalah merujuk kepada kejadian angin. Maksud wama putih itu, adalah merujuk kepada 292



kejadian air dan adapun wama hitam itu, adalah merujuk kepada kejadian tanah., Tanah air, api dan angin itulah anasir kejadiannya diri tubuh badan kita. Bukannya kuning, hitam, putih dan merah itu merut kepada warna (kaler) hitam atau putih dan gelap atau terang. Ianya sekadar perumpamaan dari segi pengajian ilmu makrifat. Merah, kuning, putih, hitam dan wamawama yang lain itu, tidak sedikitpun kena mengena dengan pengajian ilmu hakikat atau makrifat. Dalam irmm makrifat, titik itu perumpamaan kepada Allah, huru alif sampai huruf yaitu, perumpamaan kepada nur muhamad dan erkataan atau ayat itu, perumpamaan kepada makhluk Begitu juga perumpamaan wama merah, hijau, kuning, kelabu, coklat, hitam dan sebagainya. Yang langsung tidak ada kena mengenal dengan alam ruh atau alam hakikat Nur Muhamad, itu sekadar kiasan bagi mempermudahkan faham semata-mata. Kelima: Martabat alam misal Alam misal ini, adalah bermaksud alam nama. Dengan kata lain alam misal itu, adalah dipanggil juga dengan panggilan nama alam ghaib atau nama alam malakut. Seumpama saya ini bemama Shaari bin Mohd Yusofbin Cik Wook bin Russin bin Syed Ali. Yang bemama shaari sehingga kepada nama syedAli itu, hanya ada pada nama sahaja. Yang sebenar-benar' diri saya itu, mana (mana diri sebenar saya). Cuba tuan-tuan raba kertas kitab ini sekarang, tulisan yang mencatat perkataan shaari dalam kertas dihadapan tuan sekarang, adakah benar-benar saya (shaari), apakah tuan-tuan boleh sentuhjasad saya, dengan hanya baca tulisan yang tercatat nama shaari?, sudah tentu tidak boleh bukan. Jika tidak boleh, itulah menunjukkan kepada kita bahawa alam misal itu, adalah alam nama semata-mata. Begitujugabilamanatuan-tuansebutperkataanapi, manapanasnya. Sebut perkataan harimau mana garangnya, sebut perkataan keris mana tajamnya, sebut tinggi mana ilmunya dan sebut syurga mana nikmatnya, sebut neraka mana panasnya, sebut titian siratulmustakim mana titinya dan sebut malaikat atau jin, mana


293


orangnya. Inilah gambaran yang boleh saya nyatakan kepada tuan-tuan semua mengenai alam misal. Mari kita sambung lagi perihal alam misal (misalan), supaya lebih jelas dan lebih terang. Alam misal itu, adalah alam bagi nama. Alam misal itu, adalah alam misalan atau alam kalau (alam khayalan atau alam serba boleh).Seumpama misal atau kalau aku kaya, misal atau kalau aku cantik, misal atau kalau aku boleh projek itu, misal atau kalau aku dapat perempuan itu, misal atau kalau aku boleh jawatan itu dan misal atau kalau aku boleh bayar hutang itu dan hutang ini. Alam ini, adalah alam semua selesai atau alam serba boleh, boleh diselesaikan dalam masa beberapa minit. Ilmu kalau atau ilmu misal itu, jika ianya boleh dijadikan berupa makanan, seekor khinzir pun tidak mahu memakannya. Sebab makanan itu, adalah makanan berupa khayalan atau berupa misalan sahaja. Hanya ada nama, iaitu nama kaya, nama kuat, nama cantik, nama boleh sedangkan pada kenyataan sebenamya kita tidak kaya pun, tak cantik pun, tak boleh pun. Inilah perumpamaan martabat misal. Alam misal ini, adalah alam di mana Allah jadikan sekalian nama. Allah jadikan sekalian bahasa, Allah jadikan sekalian ilmu dan Allah jadikan sekalian misal. Alam misal ini, seumpama Allah jadikan nama harimau, tetapi jasad harimau belum ada. Allah jadikan bukit, namun sifat bukit belum wujud (belum ada). Allah jadikan kaya, tetapi wang belum ada. Allahjadikan ubat, tetapi sembuhnya belum ada. Bahasa-bahasa percakapan atau bahasa pertuturan kita seharian ini, samaada bahasa tamil, orang putih, belanda, jerman, arab, melayu, siam, burma dan sebagainya itu, adalah Allah yang buat atau Allah cipta dalam masa zaman alam misal. Begitu juga bahasa tulisan, bahasa tullisan itu juga telah Allah siapkan sejak zaman alam misal. Tetapi belum berhurf atau belum berbentuk, hanya dalam keadaan nama semata-mata. Sifat-sifat tubuh badan kita itu, telah Allah buat dalam masa alam misal. Allah bentuk susuk tubuh badan kita itu, adalah dimasa zaman alam misal, tetapi ingat, Allah bukan buat dalam bentuk 294



sifat tetapi Allah buat dalam bentuk nama panggil-pangggilan. Sifat kita sebagaimana sifat hari ini, masih belum zahir pada alam misal, Cuma diadakan dalam bentuk nama (misal) atau masih dalam bentuk ilmu Allah. Alam misal ini, adalah alam ilmu yang memberi faham atau alam ilmu yang mengajar siapa diri kita yang sebenar? Diri kita yang sebenar itu, adalah sebagai diri di alam misal. Di alam misal, diri kita sebenamya telah tercipta sifatnya (dalam bentuk nama), tercipta bentuknya, tercipta rupanya, tercipta perangainya, tercipta putih hitamnya, tercipta anak berapa dan tercipta' kahwin dengan siapa dan sebagainya. Bilamana sampainya kita ke alam martabat insan, alam kenyataan sebenar diri kita di dunia ini, segalanya akan berlaku mengikut sebagaimana dinobat, ditulis dan sebagaimana yang telah ditetapkan di alam martabat misal. Keenam: Martabat alam ajsam atau alam jasad Alam ajsam itu, ertinya alam yang telah bersifat. Alam yang telah memiliki sifat. Pada martabat alam misal di atas tadi, kita hanya kenaI pada perkara nama, manakala pada martabat alam ajsam, kita akan mengenal sampai kepada perkara sifat. Jika dimartabat alam misal kita hanya tahu menyebut perkataan api, tetapi dimartabat alam ajsam, kita bukan sahaja tahu menyebut nama api, akan tetapi ianya akan membawa kita sampai kepada tahap tahu apa itu panas (apa itu sifat panas). Martabat alam ajsam ini, adalah alam kenyataan sifat. Iaitu alam ada nama dan ada sifat. Kiranya kita menyebut perkataan kaya, pasti ada wangnya. Bilamana kita sebut perkataan panas, pasti ada apinya, kita sebut tinggi, ada langit dan kiranya kita sebut sejuk ada aisnya. Ketujuh: Martabat Alam Insan (Alam syahadah) Martabat alam insan ini, adalah martabat alam kenyataan kehidupan seharian. Daripada setinggi kejadian, kini kita diletak pada martabat insan, kita kembali kepada alam yang serendahrendah darjat. Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

295


" Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya". Dari sebaik kejadian, bilamana sampai kepada alam insan, kita kembali kepada martabat alam yang sehina-hina atau serendahrendah kejadian. Alam insan, adalah alam yang menerima sakit, lapar, miskin, susah, ketawa, duka, senang, luka, letih, penat, lelah dan sebagainya. Diketika di dalam perut ibu, kita tidak pemah merasa lapar, panas, sejuk, susah atau miskin, manakala di alam insan ini, kita mengalami rasa sakit, lapar dan derita. Jika kita menerima sakit, maka hendaklah kita terima dengan hati yang ikhlas kerana sememangnya alam ini, adalah alam untuk menerima sakit atau susah. Terimalah apa saja ketetapanAllah, yang telahAllah tetapkan sedari azali dengan redha dan ikhlas. Lalui sahaja apa yang dianugerahkan kepada kita, samada baik mahupun buruk. Alam Insan itu, Adalah Fitrah Beragama Agama itu adalah fitrah, yang menjadi asas kehidupan sejak lahir lagi. Sejak manusia mula dilahirkan ke dunia, fitrah beragama itu, sudah berakar umbi, bertunjang dan sudah menjiwai sanubari setiap insan. Semua makhluk manusia itu, naluri atau fitrahnya adalah untuk beragama. Tidak mungkin bumi Allah ini sunyi dari agama. Tidak juga mungkin manusia kehilangan naluri beragama. Hadis: "Tiap orang yang dilahirkan, dilahirkan dengan fitrah (naluri beragama)" Bahkan sebaliknya manusia itu, selalu rindu kepada agama, kerana agamaitu adalahfitrah (semulajadi). Hidup tanpa agamaitu, kosong, hampa dan sunyi. Cuma, tinggallagi cara bagaimana manusia itu memilih jalan beragama. Kelemahan atau kekurangan sebenar yang dihadapi oleh golongan ilmuan zaman sekarang, bukan kerana tidak berakal 296



atau bukankerana tidak berpendidikan tinggi. Malahan, tingkat kecerdasan akal mereka melebihi tingkatan ilmu itu sendiri. Malangnya kecerdasan. itu, tidak dapat mengimbangi, mendidik atau tidak dapat mendorong hati mereka ke arah kecintaan kepada kesempumaan rohani. Ilmu yang dituntut dan dipelajari itu, tidak dikaji, tidak dibawa dan tidak disampaikan kepada tahap hakikat ilmu itu sendiri. Dengan kata lain, menuntut ilmu syariat (kulit) yang tidak sampai kepada ilmu hakikat (ilmu isi). Akal manusia di zaman ini, cukup mendambakan suatu fitrah agama yang ilmunya dapat dipercayai dan diyakini keasliannya. Dapat diyakini dan dapat dirasai bukan sahaja oleh akal zahir, malahan ianya boleh juga dirasai oleh denyutan jantung rohani. Kecemerlangan akal manusia kini, tersangat ingin kembali kepada fitrah, sebagaimana kecemerlangan akal mereka-mereka semasa di zaman Rasullullah. Ilmu dalam agama islam itu, adalah ilmu yang bersandarkan kepada kepuasan hati, iaitu kepuasan yang muktamad, jelas dan tanpa ragu. Ilmu kepuasan dan ilmu muktamad itu, hanya akan dapat dicapai melalui ilmu hakikat, bukannya melalui ilmu syariat. Oleh itu, marilah kita bersama-sama menuju ke suatu tahap hijrah minda (perubahan minda), daripada hanya berpelajaran ilmu syariat kepada minda yang berorientasikan ilmu hakikat (ilmu isi). Ilmu syariat itu, seumpama ilmu buih, ilmu kulit, ilmu bayang atau i1mu kabus yang tidak boleh berdiri sendiri dan suatu ilmu yang akan hilang tanpa kesan atau bekas. Ilmu yang tidak hilang dan ilmu yang boleh berdiri sendiri itu, hanyalah ilmu hakikat, yang nantinya akan tinggal kekal dalam lubuk hati tanpa ragu. Firman:

"Adapun buih itu, akan hUang sebagai yang tidak ada harganya, apa yang memberi man/aat kepada manusia maka ia tetap dibumi" | Ar Rad: 17 Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

297


IImu hakikat sahaja satu-satunya kaedah yang membawa kita kepada suatu tahap kepuasan berkekalan, kepuasan muktamad dan kepuasan hakiki (mutlak) yang berkekalan. Hakikatlah satusatunya ilmu bagi menghidupkan ilmu dan satu-satunya ilmu yang menghidupkan jiwa yang beku. Hakikatlah ilmu yang menyegarkan hati yang lesu dan layu. Ilmu syariat (ilmu kulit) tidak terlepas dari kecewa, ketidakpuasan dan tidak terlepas dari lesu dan layu. Manakala obor yang terus menyalakan apinya, hanyalah melalui ilmu hakikat (ilmu isi). Oleh itu, marilah kita kembali ke alam 13 tahun pertama Rasulullah S.a.w, sewaktu mengajar dan menanam tauhid ke dalam hati sahabatsahabatnya. Dalam 13 tahun pertama, Baginda Rasulullah s.a.w menghidupkan hati-hati sahabatnya dengan kehidupan ilmu yang paling bersih, murni dan suci di atas bumi ini, "tanpa dicemari oleh ilmu syariat". Pada 13 tahun pertama, Baginda tidak mengajar sembahyang, puasa haji, zakat atau sebagainya. Selama 13 tahun pertama perpindahan Baginda dari Kota Mekah ke Kota Madinah, ajaran Baginda Rasulullah s.a.w, tidak dicemari dengan ilmu syariat. Sehinggakan sahabat-sahabat seumpama Bilal bin Rabbah, telah mencapai tahap kesempumaan dan kepuasan ilmu hakikat yang hakiki, tinggi dan sempuma (tanpa dicampuri syariat)!. Ilmu syariat yang tidak ditunjangi hakikat itu, akan membawa dan mengheret kita kepada kelemahan iman yang rendah, tidak sebagaimana iman orang-orang. terdahulu. Orang-orang sekarang menanam semaian benih dengan ilmu syariat tanpa didukungi dan tanpa ditunjangi oleh ilmu hakikat, itu makanya amalan serta keyakinan mereka kepada Allah s.w.t, tersangat-sangat rendah, lemah dan kosong. Benih ilmu yang ditunjangi oleh ilmu hakikat yang hakiki itu, adalah benih ilmu yang tidak bercampur bayangan syariat. ltu makanya iman orang-orang di zaman sebelum kedatangan syariat itu, adalah di antara iman yang teramat tinggi. Sepatutnya, dengan kedatangan banyaknya syariat itu, boleh menambah dan 298



meninggikan keimanan. Tetapi sebaliknya semakin banyak ilmu syariat, ternyata semakin jauh, semakin lemah dan semakin menurun iman kepada Allah s.w.t! . Sandaran ilmu syariat itu, bersandar kepada akal, manakala sandaran ilmu hakikat pula, bersandar kepada rohani (roh). ltulah makanya ramai dikalangan kita yang terlepas pandang untuk bersandar kepada ilmu hakikat. Mereka hanya tahu bersandar kepada akal (ilmu syariat). Sudah tiba masanya untuk kita kembali kepada sunnah Rasulullah s.a.w. Sunnah Baginda Rasulullah yang pertama itu, mengutamakan pengajian ilmu pertama dan mengutamakan ilmu permulaan, iaitu ilmu tauhid atau ilmu makrifatullah (ilmu mengenal atau ilmu mengEsakanAllah s.w.t). Tidakkah berpindahnya Baginda dari Kota Mekah ke Kota Madinah itu, Baginda mengajar ilmu mengenal Allah S.W.t (tauhid)? Kenapa kita tidak mengikut sunnah itu? Tidakkah itu sunnah yang permulaan? Adapun sunnah menunaikan fardhu sembahyang itu, adalah sunnah yang setelah dan selepas 13tahun Baginda berhijrah. Sunnah sebelum tahun yang ke 13 itu, adalah ilmu mengenal Allah S.W.t (tauhid). Kenapa kita tidak ikut? Tidakkah "awalluddin itu, makrifattullah" (mengenalAllah S.W.t itu, ilmu agama yang pertama)? Kenapa tidak kita ikut? Cubajawab. Selepas 13 tahun Baginda mengajar ilmu makrifat (mengenal dan mentauhidkan Allah s.w.t), barulah turunnya perintah sembahyang dan sebagainya. Sampailah masanya untuk kita bersependapat untuk mengembalikan misi sunnah Rasulullah s.a.w ini secara mutlak, tanpa terselindung dan tersembunyi oleh ilmu syariat. Kemajuan teknologi ilmu mengejar kebendaan dan keduniaan merupakan perkembangan yang merbahaya kerana ianya berakhir dengan persengketaan, peperangan, permusuhan, kehancuran dan kemusnahan. Kemajuan yang tidak disertai persepakatan rohani, menzahirkan gejala-gejala mungkar, sebagaimana yang melanda umat di zaman ini. Hj.Shaari Mohd Yusof | MARTABAT TUJUH

299


Bagi mengembalikan umat sebagaimana 13 tahun pertama Baginda Rasulullah s.a.w, marilah kita bersama-sama kembali kepada fitrah persepakatan untuk kembali menuntut ilmu tauhid (ilmu mengenal Allah s.w.t), supaya ilmu mengenal Allah S.W.t (tauhid) itu, mendahului ilmu-ilmu lain. Negara telah banyak membelanjakan sumber kewangan demi membanteras gej ala sosial yang berleluasa tanpa dapat dibendung. Ternyata ideologi yang datangnya dari pemikiran akal manusia, masih belum berhasil menguranginya, malahan bertambah hari demi hari. Saranan melalui kaedah akal duniawi (akal zahir), semakin bertambah tahun demi tahun, namun hasilnya amat kecil dan mengecewakan. Hanya melalui ilmu hakikat sahaja yang boleh mengubati gejalagejala sosial sekarang dari terns berlaku!. Hanya batin dapat mengubah batin, zahir tidak boleh mengubah batin. Untuk itu mari kita berbalik semula kepada ilmu hakikat dan ilmu makrifat, agar gejala sosial dapat kita bendung. Lagi banyak bayangan ilmu syariat, lagi meningkat kemaksiatan dan kemungkaran!. Jadi, marilah kita sarna-sarna mengubahnya melalui pengetahuan dan pendedahan ilmu hakikat sedari mula. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... 300

ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 36 ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH 1. Soal: Apakah ilmu yang paling mudah dipelajari? Jawab: Tidak ada ilmu yang paling mudah, paling senang, paling ringan, paling rendah dan ilmu yang paling nipis di alam dunia ini, selain dari ilmu mengenal Allah (makrifatullah). Fitrah bagi semua yang hidup, adalah bertujuan untuk mengenal Allah. Sayangnya kebanyakan dari kita, tidak tahu bagaimana mencari ilmu mengenal Allah). 2. Soal: Kenapa ilmu makrifat itu, dikatakan ilmu yang paling mudah? Jawab: Ilmu makrifat itu dikatakan ilmu yang paling rendah, adalah kerana Allah itu teramat terang. Terangnya cahaya matahari, terang lagi Allah, kenapa tidak kita terlihat? Allah itu dekat, dekatnya Allah itu, lebih dekat daripada mata putih dan mata hitam kita sendiri. Allah itu hampir, hampimya Allah itu, lebih hampir dari urat leher kita sendiri. Kenapa tidak kita melihat dan kenapa tidak kita mengenalNya? Ilmu mengenal Allah itu mudah, senang dan satu ilmu yang paling rendah itu, kerana untuk mengenal dan melihat Allah itu, suatu ilmu yang tidak mempunyai dalil, tidak mempunyai sebab dan tidak mempunyai kerana dengan suatu kerana. Allah itu jelas sejelas-. jelasnya, sehingga tidak lagi perlu kepada dalil. Dikatakan ilmu mengenal Allah itu adalah suatu ilmu yang paling . senang, adalah kerana Allah itu, tidak ada hijab, tidak ada dinding, tidak ada tabir dan tidak ada jarak pemisah di antara kita. Allah itu berada di mana sahaja kita berada. Sungguhpun Allah itu bukan sesuatu, namun Allah itu, akan dapat dilihat melalui sesuatu.

Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

301


3. Soal: Berapakah jalan, kaedah atau cara mengenal Allah? Jawab: Diantarajalan yang paling mudah untuk mengenal, melihat dan memandang Allah itu, hanya ada 5 cara, 5 kaedah atau 5 jalan. Saya yakin dengan sebenar-benar yakin dan saya pasti dengan sebenar-benar pasti, tuan-tuan dan puan-puan akan dapat mengenal dan melihat Allah dengan kaedah ini. Setelah tuan-tuan menghayati lima jalan ini, tuan-tuan dan puan-puan akan pasti mengenal Allah. Percayadan pegangakan kata-kata sayaInl, inilah satu-satujalan, satu-satu cara atau satu-satu kaedah ilmu yang paling mudah untuk mengenal, melihat dan ilmu yang paling ringan untuk memandang Allah, yang diperturunkan oleh Tok Kenali kepada kita. 1. Kaedah pertama: Mengenal Allah melalui Allah. Bagaimanakah caranya mengenal Allah dengan Allah? Tahap pertama pembelajaran mengenal Allah itu, hendaklah melalui Allah itu sendiri. Tidak melalui bimbingan guru atau tidak melalui Al-Quran yang boleh menyampaikan kita kepada tahap mengenal Allah, melainkan ilmu mengenal Allah itu, adalah melalui Allah itu sendiri. Sebagaimana yang dinyatakan di dalam Hadis: "Ana Araftu Rabbi Birabbi" (aku mengenal Allah dengan Allah). Persoalanya disini, bagaimanakah caranya untuk kita belajar mengenal Allah dengan Allah? Dekatnya Allah itu, tidak bersentuhan dan jauhnya Allah itu, tidak bersempadan. Dikeranakan Allah itu terlampau hampir dan terlampau dekat, sehingga kebanyakan dari kita mendakwa tidak dapat untuk melihatNya, sedangkan Allah itu teramat dekat lagi nyata. Mengenal Allah itu, adalah hal keadaan yang tidak dapat untuk dilihat oleh pandangan mata atau suatu hal yang tidak dapat diraba dengan anggota tangan. Allah tidak berhuruf sebagaimana 302



huruf (alif lam lam ha), Allah tidak bersuara sebagaimana suara halkum yang keluar dari kedua bibir mulut. Allah tidak berjirim mahupun berjisim, mana mungkin dikenali melalui akal. Perkataan yang keluar dari kedua bibir mulut dengan sebutan perkataan Allah itu, bukan Allah. Kita sebut perkataan Allah dengan suara bibir, itu bukan Allah. Suara bukan Allah dan Allah bukan suara. Adalah menjadi suatu perkara mustahil untuk mengenal Allah melalui akal, melainkan mengenal Allah itu, hendaklah melalui Allah itu sendiri. Akan mendatangkan kepayahan dan akan mengundang kesulitan untuk mengenal Allah dengan Allah. Dntuk itu, mari kita tinggalkan dahulu bab ilmu mengenal Allah melalui Allah buat seketika. Mari kita dahulukan belajar perkara-perkara yang boleh dilihat dan yang boleh dipandang mata, agar ianya mendatangkan kemudahan untuk akal mempercayainya. Disebabkan kita tidak mampu untuk memecah kebuntuan mengenal Allah melalui Allah, Dntuk menimbulkan keyakinan penuh dalam perkara mengenal Allah, mari kita mengembara ke alam "ilmu mengenal Allah melalui diri". Kita tinggalkan dulu bab mengenal Allah melalui Allah buat sementara. Dntuk mengenal Allah dengan Allah itu, hendaklah terlebih dahulu kita lalui ilmu mengenal Allah melalui did. Setelah melalui turutan mengenal Allah melalui diri, baru kita boleh mengenal Allah dengan Allah. Kita tidak boleh terus belajar ilmu mengenal Allah dengan Allah, tanpa terlebih dahulu kita melalui ilmu mengenal Allah melalui diri. Setelah kita mengenal Allah melalui diri, baharulah kita boleh mengenal Allah melalui Allah. Tradisi peraturan atau tradisi kaedah mengenal Allah itu, tidak boleh kita pecahkan dengan mudah, sebelum kita pelajari ilmu mengenal diri terlebih dahulu. 2. Kaedah kedua: Mengenal Allah melalui diri. Mengenal Allah Melalui Diri. Setelah kita menghayati ilmu mengenal diri, pelajaran ilmu mengenal Allah itu, akan Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

303


sendirinya menjadi lebih mudah, jelas, terang, nyata, dan akan menjadi lebih yakin. Bilamana kita mengenal did dengan rata, pastinya akan mengenal Allah dengan nyata. Satu-satunya kaedah atau jalan untuk mengenal Allah itu, adalah melalui kaedah mengenal diri. Sebagaimana kata ulamak-ulamak terdahulu "Barang siapa mengenal diri, maka kenallah ia akan Allah" (Man Arafanassahu Faqad Arafarabbahu). Persoalannya disini, bagaimanakah caranya yang dikatakan sebenarbenar mengenal diri? Ramai dari kalangan kita yang boleh menyebut perkataan istilah "bilamana mengenal diri, pasti mengenal Allah", persoalannya disini, bagaimanakah cara atau kaedahnya untuk kita mengenal diri? Ramai dikalangan kita diluar sana hanya pandai megungkap perkataan "mengenal diri, namun rata-rata ulamak diluar sana, tidak ramai yang boleh mengupas atau menyelesaikan permasalahan ini. Berbekalkan ilmu yang telah dicurah, dituang dan dengan keberkatan ilmu yang diisi oleh Tok' Kenali ke dalam dada Ayahanda Mohd Yusof Cik Wook, pada had ini, saat ini, ketika dan masa ini, tuantuan dan puan-puan semua akan sarnasarna dapat mengenal diri. Adapun yang dikatakan sebenar-benar diri itu, bukan merujuk kepada jasad atau bukan merujuk kepada anggota tubuh badan. Diri yang sebenar-benar diri itu, adalah merujuk kepada perkara roh. Roh kita itulah dikatakan diri yang sebenar-benar did. "Rohlah sebenar-benar diri". Bilamana para-para guru menyebut tentang perkara ilmu mengenal did, bererti dan bermakna ianya merujuk kepada "roh". Dntuk itu, barang siapa berhajat untuk mengenal Allah, hendaklah terlebih dahulu mempelajari ilmu mengenal roh (mengenal did), kerana roh kitalah yang dikatakan sebenar-benar diri. Setelah kita benar-benar mengenal roh, bererti tuan-tuan akan mengenal diri.

304



Adapun pelajaran atau ilmu mengenal roh itu, adalah ilmu yang paling sedikit, paling ringkas, paling mudah, paling senang dan ilmu yang paling ringan. ltu makanya Allah berfirman yang bunyinya: "Jika ditanya kepada engkau ya Muhamad tentang rah, katakanlah rah itu atas urusanKu, Jika Ku beri sekalipun, melainkan hanya sedikit". Tidak banyak ilmu yang membicarakan tentang mengenal roh. Jika ada sekalipun ilmu mengenal roh itu, ianya hanya mengandungi tiga patah perkataan. Dengan hanya menyebut tiga patah perkataan, kita akan mengenal roh. Perkara atau ilmu mengenal roh itu, adalah perkara yang teramat sedikit, iaitu hanya dengan tiga patah perkataan. Dikesempatan ini, saya tidak berhajat untuk memperkhabarkan ilmu mengenal roh, kerana ia akan diperkhabarkan khususs didalam kitab yang akan datang. Untuk mengenal roh itu, ilmunya hanya ada lima patah perkataan. Jika disingkatkan lagi, ianya hanya megandungi tiga patah perkataan sahaja. Barang siapa yang berhajat untuk mengetahui Ilmu yang lima patah perkataan itu, sila hubungi pengarang kitab ini, seandainya semasa tuan-tuan membaca kitab ini, saya masih hidup. Untuk tidak melengahkan masa, Mari kita berbalik semula kepada persoalan kita, iaitu bagaimanakah cara, jalan atau kaedah untuk mengenal diri. Satu-satunyajalan dan satu-satunya kaedah untuk mengenal diri itu, hanyalah melalui cara Hmu mengenal roh. Sekali lagi sayajelaskan dan saya tekankan disini, bahawa satu-satunya jalan dan satusatunya kaedah untuk kita mengenal diri itu, adalah hanya melalui cara "mengenal roh". Barangsiapaberjaya mengenal roh, maka akan berjayapula mengenal diri dan barang siapa yang berjaya mengenal diri, tuantuan akan pasti dengan sepasti-pasti berjaya dalam ilmu mengenal Allah. Jika sekiranya tuan-tuan gagal atau tidak Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

305


berjaya dalam mengharungi lautan ilmu mengenal diri, jangan diharap untuk bertemu jalan mengenal Allah. Untuk mengenal roh atau mengenal diri itu, adalah suatu jalan yang teramat mudah. Dikeranakan ianya salah satu ilmu yang teramatamat mudah, sehingga ramai dikalangan kita yang terlepas pandang dan yang menemui jalan buntu. Kita boleh bertemu dengan ramai orang dan kita boleh bertemu dengan ramai diri, tetapi kebanyakan kita gagal untuk bertemu dengan diri sendiri (kita boleh bertemu dengan diri orang lain, tetapi kita gagal untuk bertemu dengan diri sendiri). Cara, kaedah atau jalan untuk bertemu dengan diri dan untuk mengenal diri sendiri itu, ianya bukan melalui jalan mengenal diri yang zahir dan bukan dengan kaedah mengenaljasad (tubuh badan), tetapi melalui jalan, cara atau kaedah mengenal diri "roh". Persoalannya di sini, bagaimanakah cara, jalan atau kaedahnya untuk mengenal roh, sedangkan roh itu, suatu perkara yang tidak bersifat. Sesuatu yang tidak bersifat itu, semestinya sesuatu yang tidak dapat untuk dipandang, dilihat atau ditilik oleh pandangan, bagaimana mungkin untuk dikenali? Pada awalnya kita mengaku yang bahawasanya diri zahir (jasad tubuh badan) kita itulah yangdisanggkakan diri. Ternyata sangkaan kita itu meleset jauh, jasad atau tubuh badan itu, ternyata bukan diri. Jasad atau tubuh badan kita itu, bukan diri yang dimaksudkan. Diri yang dimaksudkan itu, adalah diri yang tidak berhuruf dan diri yang tidak bersuara. Diri yang tidak berhurufdan diri yang tidak bersuara itu, itulah diri yang dikatakan sebenar-benar diri, yang hendak kita kenaI. Jasad atau tubuh badan kita, adalah suatu benda yang boleh diraba dengan tangan dan suatu benda yang boleh dilihat dan boleh dipandang oleh mata kasar. Temyata diri yang selama ini disangka diri itu, sebenamya bukan diri yang kita cari. 306



Anggapan serta sangkaan kita itu, temyata sarna sekali meleset. Untuk itu, manakah yang dikatakan sebenar-benar diri? Manakah diri yang tidak berhuruf dan diri yang tidak bersuara? Manakah yang dikatakan roh dan manakah yang dikatakan diri? Berbekalkan ilmu feqah yang dipelajari, belum membolehkan kita mengenal diri dan belum membolehkan kita mengenal roh, apa lagi untuk mengenal Allah (jauh sekali). Yang dikatakan sebenar-sebenar diri itu adalah roh, dimanakan ilmu yang membolehkan kita mengenal roh? Roh adalah perkara batin atau makhluk halus. Barang yang kasar lagikan tidak dapat untuk dikaji atau dikenal, inikan pula barang yang halus. Akal atau ilmu feqah tidak mampu untuk membawa kita kepada tahap mengenal diri (roh). Hanya ghaib sahaja yang mengenal ghaib dan hanya batin sahaja yang mengenal batin. Perkara roh adalah perkara yang tertakluk di dalam urusan kerajaan Allah. Sekalipun ianya diberi ilmu, melainkan hanya sedikit. Sekali lagi kita menemui kepayahan, kesukaran atau kegagalan menuntut ilmu mengenal Allah melalui diri. Melalui diri atau melalaui ilmu akal, kita tidak akan dapat sampai untuk membicarakan soal roh. Roh itu, adalah termasuk kepada perkara Amar Rabbi (urusan Allah). Setelah gagal untuk mengenal Allah melalui diri, mari kita tinggalkan dulu buat sementara bab mengenal Allah melalui diri, mari kita turun kepada anak tangga ketiga, iaitu "mengenal Allah melalui mati". 3. Kaedah ketiga: Mengenal Allah melalui mati. Setelah gagal mengenal Allah dengan Allah dalam pelajaran tahap anak tangga yang pertama dan gagal mengenal Allah melalui diri (roh) dalam pelajaran tahap anak tangga kedua, mari kita belajar ilmu mengenal Allah melalui perkara mati (dalam pelajaran tahap anak tangga yang ketiga). Berpandukan Hadis "Matikan diri kamu sebelum kamu mati" (Al-mutu Kablaan Tamautu), akan membawa kita kepada tahap mengenal Allah Taala.


307


Persoalannya di sini, bagaimanakah caranya untuk mengenal perkara mati. Untuk mengenal mati itu, hendaklah terlebih dahulu kita merasai mati, sedangkan kita belum mati dan belum pemah merasai mati. Orang mati yang sudah pemah merasai mati, tidak seorangpun yang kembali hidup untuk menceritakan kepada kita akan perkara-perkara mati. Tidak pemah orang mati hidup kembali untuk menceritakan perkara mati. Sekali lagi kita gagal mengenal mati dan sudah tentu gagal untuk mengenal Allah melalui mati. Kita gagal mengenal Allah melalui Allah, kita gagal mengenal Allah melalui diri dan kali ini, sekali lagi kita gagal menemui kaedah mengenal Allah melalui mati. Kita sudah melewati tiga anak tangga. Namun ketiga-tiga anak tangga itu, gagal untuk membawa kita kepada mengenal Allah melaluinya. Tuan-tuan jangan khuatir, kita masih diberi ruang untuk mengenal Allah melalui perkara tidur. Kiranya payah, susah atau sukar untuk mengenal Allah melalui Allah, sukar mengenal Allah melalui did dan sulit untuk mengenal Allah melalui mati (keranakita belum pernah mati). Mari kita belajar mengenal Allah melalui tidur. Perkara tidur, adalah perkara yang pernah dilalui dan selalu di alami oleh semua orang. Sekiranya tuan-tuan merasa payah, merasa sukar, merasa susah dan merasa sulit untuk mengenal Allah melalui Allah, ianya akan mejadi mudah, menjadi senang dan menjadi ringan sekiranya kita mengenal Allah melalui tidur. Allah tidak berhuruf, Allah tidak bersuara, Allah tidak berjirim dan Allah tida:k berjisim, sememangnya agak sukar untuk mengenal Allah melalui Allah, tetapi ianya akan menjadi suatu perkara yang teramat mudah, sekiranya kita mengenal Allah melalui tidur. Sebab apa saya katakan mengenal Allah melalui tidur itu suatu perkara yang teramat mudah, di antara sebabnya adalah kerana semua orang pernah merasai dan pernah mengalami tidur. Barang siapa yang benar-benar menghayati dan benar-benar menyelami perkara tidur, dengan pasti tuan-tuan akan dapat 308



mengenal Allah. Sebabnya adalah kerana setiap hari dan setiap orang merasai dan mengalami tidur. Begitulah senang dan mudahnya ilmu mengenal Allah!. Ilmu mengenal Allah itu, adalah ilmu yang paling mudah, paling senang, paling rendah dan paling bawah, yang tidak perlu kepada tenaga, tidak perlu mengeluarkan peluh dan sehingga tidak perlu kepada akal. Untuk mengenal Allah melalui tidur itu, tidak perlu belajar sehingga ke UniversitiAI-Azhar, tidak perlu keJordan, tidak perlu ke Mesir dan tidak perlu ke gua, kerana semua orang merasai tidur. Persoalannya disini, bagaimanakah caranya untuk kita ' mengenal tidur? Tidur itu mengajar kita bagaimana cara penyerahan diri kepada Allah secara total. Dalam tidur, kita serah harta, serah anak isteri, serah rumahtangga dan serah hidup mati kita kepada Allah Taala. Dalam tidur, kita tidak lagi ingat kepada apa-apa, melainkan itulah yang dikatakan cara atau kaedah berserah diri kepada Allah Taala secara total. Dalam tidur, kita tidak lagi ingat akan diri sendiri, samada ada atau tidaknya diri kita. Ianya sudah tidak lagi menjadi perhitungan kita. Nama kita sendiri pun tidak lagi kita ingat, melainkan itulah cara atau kaedah berserah diri dan berserah segalanya kepadaAllah Taala. Itulah pelajaran dari perkara tidur yang dapat kita contohi dalam mencari kaedah atau mencari cara berserah diri kepada Allah. Soal: Apa faedah atau apakah pengajaran dari mempelajari ilmu mati? Bagi sesiapa yang menuntut ilmu mati atau ilmu mati sebelum mati itu, adalah bertujuan supaya kita sedar akan diri. Supaya kita tidak lupa, siapakah diri kita sebenamya. Dari pelajaran mati atau mati sebelurn mati itu, kita akan dapat diasuh, dididik dan diajar supaya kita tahu bahawa diri kita yang Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

309


sebenamya adalah tidak ada (sudah mati). Cuba tuan-tuan dan puanpuan bayangkan kiranya diri tuan-tuan itu mati atau melihat mayat atau jenazah yang sudah meninggal dan terbujur kaku. Apa ada pada seseorang yang telah mati? Orang yang mati itu, tidak lagi boleh berkemahuan. Sudah tidak lagi boleh berangan-angan. Tidak lagi boleh meminta-minta. Tidak lagi boleh berlari, betjalan dan tidak lagi boleh duduk. Tidak merasa berkehendak kepada minurn atau makan. Tidak lagi memikirkan soal bayar hutang kereta, bayar rurnah, bayar bil api dan air. Orang mati itu, adalah orang yang sudah benar-benar berserah diri kepada Allah Taala. Jika dihurnban ke dalam longkang pun ia redha, jika dicincang lumat pun ia redha, jika dibakar hangus pun dia redha dan jika digantung sampai kering pun dia redha. Inilah yang hendak diajar oleh ilmu mati. Ilmu mati itu, mengajar kita erti berserah, erti redha dan erti ikhlas dengan apa yang telah di tentukan Allah. Sekarang kita mengecapi hidup, janganlah hendaknya kita lupa akan diri. Diri kita yang sebenar-benar diri itu, adalah diri yang redha dan diri yang berserah kepada Allah Taala. Biarpun kita kelihatan bagaikan seorang manusia yang hidup dan yang kononnya berkuasa memilih apa yang kita suka, sesunguhnya kita itu, tidak berkuasa, kita sebenamya mati.Diri kita ini, adalah barang mati. Setiap barang yang mati itu, sudah tentunya tidak memiliki apa-apa, yang adaitu, hanyalah berserah. Seumpama kita berkehendak kepada rumah besar dan kereta besar. Lalu kita beketja membanting tulang empat kerat dengan gigih dan bersungguh-sungguh. Pada suatu hari yang tertentu, temyata ianya membuahkan hasil dengan titik peluh, usaha dan ikhtiar kita itu, kita benar-benar mendapat apa yang kita hajati. Pada sepintas pandang, kita dapati yang usaha dan ikhtiar kita itu, kelihatannya semacam kita yang punya. Narnun sedarkah kita bahawa apa yang kita perolehi itu, adalah sesuatu perkara yang sudah siap tertulis di dalam ketentuan Allah. Kita pada hari ini, kebanyakannya terperasan atau berprasangka yang usaha, ikhtiar dan kehendak itu, datangnya 310



dari kita sendiri, sedangkan ianya, adalah ciptaan Allah, bukannya ciptaan usaha kita, bukan ciptaan ikhtiar kita. Perkara mendapat rumah besar dan mendapat kereta mewah itu, bukan suatu perkara baru. Perkara mendapat rumah besar dan kereta mewah itu, sebenamya adalah suatu perkara yang sudah lama, sudah sedia ada dalam karangan ilmu Allah Taala. Suatu perkara yang sudah sedia ada sejak azali. Kita ini hanya merealisasikannya sahaja (kita ini hanya menzahirkannya sahaja). Diri kita ini, sebenar-benamya tidak ubah seumpama seorang pelakon filem, apa yang dizahirkan oleh seorang pelakon itu, I adalah penzahiran kehendak, kemahuan, cita rasa dan arahan dari penerbit, pengarah atau dari tuan yang empunya cerita. Kelihatan seolah-olah kitalah yang menjadi Raja atau berlakon menjadi Hang Tuah (hero), Sebenamya yang benar-benar Raja danbenar-benar Hang Tuah itu, adalah pengarah filem, bukannya kita. Kita ini, kuli batak (kata orang Kelantan), hamba melarat hanya sekadar sampah ditepijalan sahaja. Ingalah,jangan sesekali sehingga sampai kuli menjadi Raja. Dalam hidup ini, kelihatan semacam kita yang mengusahakannya, sebaliknya sebagai orang islam, hendaklah hams kita peka, hams sedar dan wajib percaya yang bahawasanya segala sesuatu yang berlaku itu, adalah berlaku di atas landasan atau garis yang telah Allah tetapkan sedari mula. Ianya bukan perkara baru. Biarpun nyawa tuan-tuan dan puan-puan masih dikandung badan, janganlah kita sombong dan jangan angkuh bilamana berjalan di bumi Allah. Ingatlah bumi ini milik orang (milik Allah), bukannya milik kita, jadi jangan anggkuh bila kita berjalan di atasnya (kita ini hanya seorang kuli). Bilamana kuli, janganlah hendaknya berlagak Raja. Tidak perlu berlagak sebagai orang kaya, orang temama, orang tersohor, orang berpangkat atau ketua besar. Bila sampai masa Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

311


mati, itu semua tidak boleh dibawa bersama. Biarpun isteri kita seorang anak dara yang berumur belasan tahun, yang bam tiga hari kita nikahi, secantik mana dan semuda mana isteri kita, semua itu akan kita tinggal. Rumah besar yang mengalahkan istana Raja sekalipun, akan kita tinggal, Harta berbillion di dalam bank pun, akan kita tinggal dan jasad yang berpangkat pun, akan kita tinggal, bilamanajasad disemadikan di dalam tanah. Biar besar manapun kita, jangan sesekali angkuh atau sombong, bilamana masih berpijak dibumi Allah. Tanah yang kita pijak itu, adalah milik orang, bukannya milik kita. Ada setengah dari setengahnya, memiliki harta dan wang yang menimbun sakannya, namun bilamana minum, mereka terpaksa !!: minum kopi tanpa gula atau tanpa susu. Apalah rasanya kopi tanpa gula dan apalah ertinya nasi tanpa lauk ikan yang berperisa garam (masin). Kemana perginya kaya kita?, kemana perginya wang dan harta kita? Orang lain berjalan dengan menggunakan kaki, adapun kita berjalan dengan menggunakan kayu (setelah kaki dipotong akibat kencing manis), sedangkan kita, adalah seorang yang bergelar jutawan. Apakah wang boleh membeli nyawa atau boleh membeli kesihatan. Jika wang boleh membeli kesihatan, sudah tentu ramai orang yang tidak mati. Temyata bilamana jatuh sakit, pergi bembat sampai keluar negara sekalipun, mati tetap akan mati juga. Oleh itu, sedarlah bahawasanya, diri kita ini, tubuh kita ini dan jasad kita ini, adalah milik orang (kepunyaan yang empunya). Bila-bila masa sahaja boleh diambil, boleh dirampas dan boleh ditarik balik. Ada sesetengahnya, diambil penglihatan matanya, ada yang diambil pendengaran telinganya, ada yang diambil sebahagian tubuh dan ada yang diambil akal fikiran dan sebagainya. Mujur dan bersyukurlah kita kepada Allah Taala, kerana masih diberi dan dibekalkan oleh Allah, akan akal fikiran yang masih waras, 312



sehingga boleh lagi berkesempatan membaca kitab ini. Dari itu, buangkanlah jauh-jauh sifat keberadaan dirimu. Mari kita sarna-sarna memakai dengan pakaian redha dan pakaian ikhlas. Jangan sampai terpakai pakaian sombong, angkuh, dengki, khianat, kebesarandiri, tamak harta, tidak bertegursapa dengan jiran tetangga dan bermusuhan dengan orang di sana-sini. Sifat kebesaran itu, adalah milik Allah, serahkanlah sifat itu kepada Allah. Serah kembali segalanya kepada Allah, sehingga kita jadikan diri kita ini, seumpama kelihatan sebagai mayat yang hidup. Diri kita ini tidak ubah seumpama mayat yang hidup. Mayat tidak boleh hidup dan bergerak sendiri. Hidup dan bergeraknya mayat itu, adalah di atas bantuan orang. Begitu juga dengan diri kita, hidup dan bergeraknya diri kita ini, adalah dikeranakan Allah Taala. Kita boleh berjalan, adapun mayat juga boleh berjalan. Jika mayat tidak boleh berjalan, masakan ianya boleh sampai ke tanah perkuburan. Kita boleh berjalan, adapun mayat juga boleh berjalan tetapi berjalannya mayat atau jenazah itu, adalah atas bantuan atau atas pertolongan dari orang lain. Begitulah adanya diri kita ini. Inilah pelajaran atau ilmu yang hendak disampaikan kepada kita melalui perkara mati. Marilah kita sarna-sarna mengaku dengan sepenuh kepercayaan dan sepenuh keyakinan yang tinggi bahawa segala kehidupan kita itu, adalah miliknya Allah Taala!. Segala kehidupan kita, samaada dari segi sifat, nama, perbuatan atau nyawa (zat) kita itu, sebenarnya milik Allah Taala, ianya bukan menjadi milik kita, untuk itu jangan hendaknya kita hidup dengan mendabik dada, mengaku kita yang berkuasa. Inilah pelajaran, pengajaran atau ilmu yang hendak disampaikan kepada kita melalui konsep mati (mati sebelum mati). 4. Kaedah keempat: Mengenal Allah melalui tidur. Mengenal Allah Melalui Tidur. Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian, tiada siapa yang tidak pernah tidur. Semua dari kita pernah merasai tidur. Sedari bayi sehingga Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

313


sekarang, kita merasai tidur, apakah tuan-tuan masih tidak mengenal tidur? Untuk pelajaran seterusnya, saya minta tuantuan sidang pembaca yang budiman sekalian mengarnbil sekeping kertas kosong. Saya mahu tuan-tuan dan puan-puan tulis serta catatkan apakah yang tuan-tuan tahu tentang tidur. Apakah pengajaran yang dapat kita kutip dari perkara tidur. Buat catatan tuan-tuan dengan cermat dan kemudian cuba padankan dengan catatan saya. Apakah catatan tuan-tuan tentang tidur itu, sarna dengan ilmu Tok' Kenali? Setelah semuanya telah tercatat, mari kita teruskan perjalanan kita menghayati ilmu mengenal tidur. Pengajaran yang dapat kita kutip dari perkara tidur itu, akan membolehkan dan akan dapat membawa kita mengenal Allah Taala dengan pasti. Jika sebelumnya kita tidak dapat mengenal Allah melalui Allah, melalui diri atau tidak dapat membawa kita mengenal Allah melalui mati, Baginda Rasullullah mengajak tuan-tuan mengenal Allah melalui perkara tidur, kerana semua orang tahu tentang tidur. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Baginda Rasul melalui Hadis "tidakkah tidur itu saudaranya mati". Apakah pengajaran yang dapat tuan-tuan kutip dari perkara tidur? Semak balik catatan yang telah tuan-tuan tulis untuk dibandingkan dengan apa yang akan di nyatakan. Pengajaran yang dapat kita kutip melalui perkara tidur itu, adalah mengajar kita kepada ilmu "menyerah diri kepada Allah Taala". Cuba tuan-tuan perhatikan dengan cermat akan kata-kata saya ini. Semasa tuan-tuan tidur, apakah tuan-tuan masih ingat kepada wang ringgit yang menimbun di dalam bank? Semasa tuan-tuan tidur, apakah tuan-tuan masih ingat kepada rumah besar, kereta besar atau pangkat besar. Apakah kita masih ingat? Saya ingin ajukan pertanyaan kepada tuan-tuan, semasa tuan-tuan sedang tidur, apakah tuan-tuan kisah bilamana ada orang datang untuk membunuh kita? Semasa tuan-tuan tidur, apakah tuan-tuan 314



tahu yang diri tuan-tuan itu, masih ada atau tidak (masih hidup atau mati)? Dikala tidur, kita tidak lagi ingat akan diri, malahan sudah tidak ingat lagi kepada nama diri sendiri dan semasa kita tidur kita! tidak lagi ingat apa-apa. Dari itu, perkara tidur mengajar kita erti menyerah diri kepada Allah Taala. Di dalam perkara tidur, ianya mengajar kita erti sebuah "penyerahan diri secara total" kepada Allah. Tidur mengajar kita, suatu rasa tidak memiliki dan suatu rasa tidak mempunyai. Dalam tidur, ianya mengajar kita mengenal siapa diri kita yang sebenar. Sebenar-benar diri kita itu, tidak memiliki dan mempunyai apa-apa (diri tidak ada). Dalam tidur kita tidak punya suami, tidak ada isteri, tidak ada wang, tidak ada anak, tidak ada dunia dan tidak ada apa-apa. Yang ada diketika itu hanya Allah, hanya Allah sahaja yang terns hidup, hanya Allah yang terns kaya, hanya Allah yang terus berkuasa dan hanya Allah yang terns wujud (ada), ujud (yang mengadakan) dan maujud (yang diadakan). Wang yang banyak, tidak lagi kita peduli, ini menandakan yang kita te1ah menyerahkan segala kekayaan wang ringgit, rnmah besar, kereta besar dan pangkat besar kepada Allah ketika kita tidur. Ada atau tidaknya diri kita dikala kita tidur, sudah tidak lagi kita peduli, ini menandakan kita menyerahkan segala kebesaran serta keberadaan diri kepadaAllah Taala. Tidak lagi kita peduli kepada anak isteri atau orang yang tersayang. Tidur membawa kepada konsep penyerahan diri kepada Allah Taala. Tidur sebenamya adalah suatu ilmu yang teramat besar. Suatu ilmu yang mengajar kita tentang ilmu menyerah diri secara total atau menyerah diri secara mutlak kepada Allah Taala. Sayangnya tidak disedari atau tidak diambil perhatian oleh kebanyakan dari kita. Tidur mengajar kita erti penyerahan diri secara total kepada Allah Taala. Perhatikan baik-baik nasihat atau kiasan saya ini. Semasa kita tidur, tiba-tiba seorang penjahat atau perompak datang untuk membunuh kita, semasa kita sedang tidur, apakah kita ambil kisah, npakah dapat kita elak? Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

315


Kenapa tidak kita elak, kenapa tidak kita lari atau panggil jiran sebelah? Sedangkan diketika tidur itu, kita masih merriiliki akal yang berkelulusan Universiti. Kenapa akal yang berkelulusan Universiti dan seorang cerdik pandai itu, tidak dapat kita guna semasa kita tidur? Biarpun otak masih di dalam tempurnng kepala, kenapa tidak boleh kita guna untuk mempertahankan diri dari dibunuh oleh pcrompak? Itu tandanya tidur itu, adalah tanda menyerah diri kepadaAllah Taala secara pukal, secara tunai, secara tuntas dan secara jelas. Dengan itu, fahamlah kita bahawa ilmu yang dibawa oleh perkara tidur itu, adalah untuk mengajar kita kepada pengertian sebuah penyerahan diri kepada Allah Taala. Sekarang kenaI dan tahulah kita apakah maksud tidur itu sebenamya. Pengajaran dari perkara tidur itu, membawa pengerian mati. Itulah sebabnya Baginda Rasulullah menyatakan dalam Hadisnya yang bahawasanya "tidakkah tidur itu saudaranya mati". Maksud perkataan saudara di sini, adalah merujuk kepada perkara dekat, rapat, atau seumpama adik beradik kembar. Bilamana kita tidak mengenal abang, cukup dengan mengenal adik, kerana dengan mengenali adik, lambat laun kita akan dapat mengenal abang. Melalui tidur, kita akan dapat mengenal mati (itulah maksud tidur itu, adalah saudaranya mati). Bilamana kita mengenal perkara tidur, bererti dengan sendirinya kita akan mengenal perkara mati, kerana di antara tidur dengan perkara mati itu, adalah seumpama saudara terdekat. Suasana tidur itu, adalah mengajar kita mengenal suasana mati. Sebagaimana tidur, sebegitulah mati dan sebagaimana mati, sebegitulah keadaan tidur. Bilamana kita tahu tidur, bererti kita tahu mati. Bilamana kita mengenal tidur, bererti kita mengenal mati. Dari ilmu tidur, mengajar kita ilmu mati. Sekarang saya mahu mengajak tuantuan dan puan-puan sekalian, anggaplah diri kita sekarang ini, benar benar sudah mati. 316



Dari ilmu tidur, ianya telah berjaya membawa kita kepada mengenal erti mati. Sebenamya kita sekarang ini, berada dalam keadaan tidur dan sedang berada dalam keadaan mati. Biarpun di saat ini, di ketika ini dan di masa ini, kita dalam berkeadaan sedang berjalan, sedang menonton televisyen atau sedang berbual. Sebenar-benamya kita ini, adalah mati dan berada di dalam keadaan mati (berserah diri sepenuhnya dan selamanya secara total kepadaAllah). Mati itu hanya sekali, tidak ada mati buat kedua kali. Sekarang kita sudah mati, yang tidak ada mati sesudahnya. Iaitu mati sebelum mati (Al-mutu Kablaan Tamautu). Tidur itu, mengajar kita kepada erti mati dan mengajar kita erti penyerahan diri secara total kepada Allah Taala. Setelah kita berserah diri, bererti kita telah dikatakan mati sebelum mati. Hanyamereka-merekayangberserahdiri sahajayangmengenal Allah (makrifatullah). Hanya merekamereka yang berserah diri (mengenal Allah) sahaja yang boleh dikatakan orang yang benarbenar hidup. Yang bersifat hidup itu, adalahAllah. Allah sahaja yang bersifat hidup dan akan selalu dalam berkeadaan jaga. Hidup yang tidak akan pernah lagi menemui tidur itu, adalah Allah. Diri kita ini sebenarnya, adalah diri yang bersifat dengan sifat tidak ada (yang bersifat ada (wujud) itu, adalah hanya Allah). Bilamana kita sudah tidak ada (tidak wujud), mana mungkin boleh hidup dan mana mungkin orang yang tidak ada (tidak wujud) boleh hidup, sedangkan yang sebenar-benar bersifat dengan siafat hidup itu, adalah hanya Allah. Sifat bagi kita itu, adalah tidak ada, tidak wujud (mati). HanyaAllah yang bersifat hidup, bersifat ada dan bersifat wujud. Jadi benarlah sebagaimana ajaran Tok' Kenali bahawa kita ini sebenamya sudahpun mati. Hidup sesudah mati itu, adalah hidup yang sebenar-benar hidup. Sebuah kehidupan yang tidak akan merasai mati sesudahnya. ltulah yang dikatakan melalui Hadis "mati sebelum mati" (AI-Mutu Kablaan Tamautu). Matikan diri sebelum mati, itulah yang dikatakan sebenar-benar mati. Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

317


Mati berpisah nyawa dari badan itu, adalah mati kepastian manakala mati sebelum mati itu, adalah mati kemestian. Oleh itu, kita "mesti" mematian diri sebelum datangnya mati kepastian. Setelah kita mati, apa yang ada pada diri kita? Yang ada pada kita hanyalah sifat lupa,sifat tidak tahu, sifat tidak ingat, sifat hilang akal, sifat miskin, sifat tidak berkuasa dan sifat tidak ada, itulah pengajaran yang dapat kita kutip dari perkara "tidur". Sekarang saya mahu mengajak tuan-tuan dan puan-puan benarbenar merasai mati. Saya mahu tuan-tuan beranggapan yang diri tuantuan sudah mati. Cuba bayangkan yang diri tuan-tuan sekarang ini mati, yang sedang berada diperbaringan, menunggu dimandi dan dikafankan. Anggaplah diri tuan-tuan sekarang sedang terbujur kaku, dikelilingi oleh anak isteri yang sedang menangis meratap pemergian tuan-tuan, untuk dihantar pulang kerahmatullah. Sekejap lagi ada orang yang akan datang untuk memandi dan kemudian akan memakaikan kita dengan pakaian kain kafan. Sekarang ini tuan-tuan telah terbujur kaku dan sedang menunggu saat-saat diusung keluar dari rumah dan untuk dikebumikan. Dikala itu, dengan keterpaksaan kita akan meninggalkan anak isteri, meninggalkan orang yang tersayang, meninggalkan harta kekayaan, meninggalkan pangkat atau gelaran dan meninggalkan segala kenangan pahit manis semasa hidup didunia. Semua kenangan ketika di dunia itu, akan dikebumikan dan akan disemadikan bersamajasad ke dalam kubur. Cuba tuan-tuan bayangkan seandainya di saat ini, di masa ini dan di ketika ini, tuan-tuan sudah terbaring berkeseorang di dalam kubur yang gelap gelita, tanpa lagi ditemani oleh anak isteri, tanpa ditemani suami tersayang, tanpa ditemani oleh anak saudara, sahabat handai dan tanpa di mandi dengan lampu-lampu indah yang cerah. Kini tuan-tuan akan menghadapi tempat baru, di dalam keadaan gelap tanpa cahaya sedikitpun. Semasa di dalam tanah, keadaannya amat gelap, panas, seram, sunyi dan menakutkan. Cuba tuan-tuan bayangkan bilamana tuan-tuan berada di dalam bilik yang tidak ada kipas, panaskan? 318



Begitujuga semasa diperut bumi, baru kita rasa betapa panas dan sunyi. Dahulunya kita ditemani dengan gelak ketawa anak-anak dan beramah mesra dengan suami atau isteri, kini tuan-tuan dan puanpuan berkeseorangan di dalam perut bumi, sunyi, sunyi dan sunyi, sepi, sepi dan sepi. Cuba tuan-tuan dan puan-puan bayangkan betapa, betapa dan betapa .. Apa lagi bilamana didatangi oleh Malaikat Mungkar dan Nangkir. Datang dengan tujuan untuk menyoal tuan-tuan. Sebelum disoal oleh Mungkar dan nangkir, terlebih dahulu saya ingin menyoal tuan-tuan hanya dengan satu soalan. Manakah yang dikatakan sebenar-benar diri? Dulunya tuan-tuan gunakan anggota tangan bagi menunjukan gagah, menggunakan I kaki bagi menunjukkan kuat, menggunakan mulut bagi menunjukan pintar dan menggunakan akal bagi menunjukkan pandai. Sekarang bilamana diri tuan-tuan dalam keadaan "tidur atau dalam keadaan mati" atau dalam keadaan sudah terbujur kaku diperbaringan, ke mana perginya gagah, ke mana perginya kuat, ke mana perginya pintar, ke mana perginya cantik, ke mana perginya I! wang, ke mana perginya anak, ke mana perginya isteri atau suami dan ke mana perginya diri? Diri dan nama diri kita sendiri pun kita tidak tahu. Kemana pergi semuanya itu, dikala kita tidur? Apakah yang tuan-tuan miliki dikala tidur (mati)? Setelah kita mengenal tidur, bererti kita telah mengenal mati. Sekarang kita ' sedang berada diambang kematian. Kemana diri ini hendak tuantuan bawa? Kemana diri ini hendak dibawa, sekiranya kita tidak mengenal diri. Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah dan yang saya kasihi sekalian. Saya dengan rasa rendah diri, ingin merayu kepada tuantuan sekalian, supaya ingat sementara nyawa masih dikandung badan dan sementara jasad masih mengandungi nyawa, marilah kita samasarna belajar selok-belok ilmu Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

319


mengenal diri dan sarna-sarna belajar selok-belok ilmu mengenal Allah dengan sebenar-benar mengenal (dengan sebenar-benar nyata). Cukup-cukuplah belajar ilmu feqah dan cukup-cukuplah belajar ilmu syariat. Sudah terlalu lama tuantuan duduk dalam ilmu feqah, sampai bila untuk kita duduk dalam ilmu feqah, bilakah masanya untuk beralih kepada ilmu hakikat dan ilmu makrifat? Mari kita sarna-sarna seimbangkan diantara ilmu feqah dengan ilmu makrifat. Apakah tuan-tuan hendak tunggu ajal datang menjemput, barn teragak hendak belajar? Sesungguhnya di dalam alam kubur nanti, tidak lagi ada ustaz yang datang untuk mengajar ilmu makrifat kepada tuan-tuan. Inilah masanya, inilah saat dan ketikanya untuk tuan-tuan mempertajam dan mendalami ilmu makrifat. Insaflah, insaflah dan insaflah dan cukup-cukuplah duduk dalam ilmu feqah. Melangkahlah, melangkahlah dan me1angkahlah ke alam ilmu makrifatullah (alam ilmu mengenal Allah Taala). Sesungguhnya perbuatan syariat tanpa hakikat itu, adalah kufur dan perbuatan hakikat tanpa syariat itu, adalah zindek . Ini adalah Hadis sahih dari Imam Malik. Bermula daripada kelas KAFA (seusia enam tahun) sampai sekarang, sekira-kira usia kita sudah bernmur dalam lingkungan enam puluh tahun. Apakah dalam usia sekitar enam puluhan itu, tuan-tuan masih lagi me1akukan ibadah dengan berbekal atau berkaedah me1alui ilmu feqah? Berdirinya kita di ketika solat itu, adalah berdiri dengan ilmu feqah (iaitu berdiri yang berbekalkan dengan ilmu syariatin). Mana yang dikatakan berdiri dengan ilmu hakikotun?, iaitu yang dikatakan sebenar-benar berdiri solat? Sendainya kita masih beranggapan yang berdiri itu adalah kita, bererti kita masih beranggapan yang diri kita itu masih bersifat hidup. Sedangkan yang bersifat dengan sifat hidup itu, adalah hanya Allah. Bilamana Allah bersifat hidup, bererti kita bersifat mati. Bilamana kita bersifat mati, apakah orang mati itu, boleh berdiri? 320



Cubajawab pertanyaan saya, apakah orang mati itu, boleh berdiri? Setahu kita orang mati itu, tidak boleh berdiri. Sifat kita adalah mati, bilamana mati, kita tidak boleh berdiri solat. Bilamana kita tidak boleh berdiri solat, siapa sebenamya yang berdiri solat, cuba jawab?Apakah orang yang sudah mati atau orang yang tidur itu, boleh berdiri untuk bersolat? Cuba jawab, cuba jawab dan cuba jawab? .. Sifat bagi kita adalah mati (tidur). Jika kita beranggapan yang berdiri itu adalah kita, bererti kita bersifat hidup, sedangkan yang bersifat hidup itu Allah. Siapakah yang berdiri diketika kita bersolat, kiranya kita bersifat mati? Cuba kita perhatikan sifat dua puluh, "kiamuhu Binafsih" (berdirinya Allah itu dengan sendiri". Siapa yang bersifat berdiri? Yang bersifat berdiri itu, adalah Allah. Sifat kita adalah duduk, baring, lemah, kaku, tidur, tidak sedar dan mati. Bilamana Allah bersifat berdiri, bererti, bermakna dan bermaksudkita bersifat tidak boleh berdiri. Jika kita sifatnya tidak boleh berdiri, siapakah yang berdiri diketika berdirinya solat? Jangan pula sampai kepada tuduhan mengaku Allah. Bilamana ilmu ini dibaca oleh orang yang berpegang kuat kepada fahaman feqah, sudah pasti mereka dengan senang dan dengan mudah menuduh fahaman atau karangan saya ini, berfahaman mengaku Allah. Diingatkan di sini, bilamana kita bersifat mati, tidur dan bersifat tidak ada, jangan pula sampai mengaku yang kita itu, Allah. Orang makrifatulah itu, adalah orang yang mengenal diri. Bilamana mengenal diri, bererti diri sudah mati dan sudah tidak ada. Bilamana diri sudah tidak ada, mana mungkin boleh mengaku yang kita ini Allah. Orang mati, mana mungkin boleh mengaku Allah. Orang yang mengaku Allah itu, adalah orang yang belum mati, Orang yang belum mati dan orang yang bersifat hidup itu, kebanyakannya adalah dari golongan orang awam.


321


Kefahaman orang makrifat itu, adalah kefahaman hanyaAllah sahaja yang bersifat hidup, manakala orang makrifat itu, selalu beriktikad bahawa sifat diri kita adalah mati. Bilamana Allah bersifat hidup, bererti kita mestilah bersifat dengan sifat mati. Cuba tuan-tuan dan puan-puan renung-renungkan usia kita sekarang? Seusia sekarang, berapa lama lagikah tuan-tuan mahu menghabiskan usia tua dengan pelajaran ilmu feqah? Berapa lama lagikah masanya untuk kita menghabiskan umur kita dengan hanya belajarilmusyariat? Bilakahmasanyauntukkitabelajarilmuhakikat dan ilmu makrifat? Antara ilmu feqah (syariat) dan ilmu hakikat (makrifat) itu, adalah sarna-sarna fardhu ain atau sarna-sarna wajib. Kita telah belajar ilmu feqah sedari umur enam tahun sedangkan seusia enam puluh tahun ilmu hakikat masih belum datang wajibny adan belum datang fardhunya? Nak tunggu bila dan nak tunggu apa lagi? . Marilah kita belajar "hakikat tidur" melalui ilmu makrifat, dengan mengetahui hakikat tidur, ianya membawa kita mengenal ilmu mati. Bilamana mengenal hakikat mati, ianya membawa kita kepada mengenal diri. Dengan mengenal hakikat mati, ianya membawa kita kepada ilmu mengenal diri. Bilamana mengenal hakikat diri, ianya membawa kita kepada mengenal Allah. Inilah tujuan kita belajar i1mu makrifat. Dengan belajar ilmu makrifat, dengan sendirinya membawa kita mengenal akanAllah swt. Sebabnya itulah saya membawa usul tidur, usul mati, usul diri supaya dengan usul-usul tersebut, ianya dapat membawa tuan-tuan menaiki tangga-tangga ilmu makrifat dengan· tertib. Bilamana mendaki anak-anak tangga ilmu dengan "tertib", ianya boleh membawa tuan-tuan dan puan-puan berjaya sampai kepada ilmu mengenal Allah dengan teratur dan berfatonah. Saya bawa konsep mengenal diri, konsep mengenal mati, konsep mengenal tidur itu, adalah bertujuan supaya pendekatan ilmu mengenal Allah itu, kelihatan tersusun cantik, mudah-mudahan dengan susunan yang cantik itu, supaya mudah difahami dengan 322



senang dan supaya mudah dimengerti oleh segenap lapisan umur. Daripada konsep tidur, ianya membawa kita kepada konsep penyerahan diri. Mari kita sarna-sarna belajar konsep yang kelima, iaitu konsep mengenal Allah melalui penyerahan diri. 5. Kaedah kelima: Mengenal Allah melalui mimpi. Mimpi adalah satu kaedah yang boleh membawa kita kepada mengenal Allah dan mengenal diri. Sekiranya tuan-tuan ingin mengenal pelajarilah ia melalui perkara mimpi.

sebenar-benar

diri,

Contoh pertama: Cuba tuan-tuan bayangkan ketika tuan-tuan tidur, lalu bermimpi seolah-olah "ditindih oleh hantu". Semasa ditindih oleh hantu, tuan-tuan telah memanggil isteri untuk meminta pertolongan. Perkataan yang tuan-tuan lafaz atau yang terkeluar dari kedua bibir mulut tuan, adalah perkataan "tolong, tolong, tolong", sekuat suara yang termampu (sehingga habis kuat bersuara untuk memanggil isteri menolong). Dalam masa yang sarna, isteri tuan-tuan belum tidur dan sedang mengosok baju sekolah anak disebelah katil tempat tuan tidur. Setelah . tuan terjaga dari tidur dengan termengah-mengah, lalu dengan suara yang kasar, tuan marah-marah kepada isteri, di katakan isteri tidak mendengar panggilan suami. Tuan telah mendakwa memanggil isteri, sedangkan di masa itu, isteri kita berada di sebelah tempat tidur kita, tetapi tidak sedikitpun mendengar panggilan dari kita. Ini menggambarkan bahawa panggilan yang tuan panggil itu, bukan dengan dengan bibir mulut. Sungguhpun tidak didengar menggunakan kedua bibir mulut tetapi tuan tetap memanggil dan tetap bersuara. Cuba fikir-fikirkan dari manakah datangnya suara tuan tadi? Tuan bersuara tetapi bukan dengan bibir mulut, suara siapakah itu? dan bibir mulut siapakah itu? ltulah bibir dan suara yang empunya diri, suara dan bibir dari tuan yang sebenar-benar diri. Tuan yang sebenar-benar diri, bersuara tidak perlu kepada bibir Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

323


dan tidak perlu kepada suara (tidak perlu kepada berhuruf dan bersuara) tetapi kita tetap memanggil dan tetap mengeluarkan suara tanpa bunyi. Itulah hebatnya tuan yang empunya diri, tanpa suara dan tanpa bibir mulut pun, tuan yang empunya diri boleh bersuara dan boleh memangggii. ltulah sebenar-benar tuan yang empunya diri (sebenar-benar diri tetapi persoalannya di mana?). Pengajaran atau pelajaran melalui perkara mimpi itu, ialah sesungguhnya bahawa kita sebenamya boleh mengenal Allah, walaupun Allah itu tidak berhuruf, bersuara, berjirim dan Allah yang tidak berjisim. Contoh kedua: Di ketika tuan-tuan sedang tidur, katakanlah tuan-tuan telah bermimpi sedang dikejar oleh seekor harimau, untuk mengelak dari dibaham oleh harimau, lalu tuanpun lari dan terjun ke dalam sungai. Berenanglah tuan di dalam sungai tersebut sehingga sampai ketebing seberang. Apabila terjaga dari tidur, kita terasa keletihan kerana di dalam mimpi tadi, kita di dapati telah berlari dan berenang di dalam sungai. Sungguhpun kita terasa keletihan, pada hakikatnya apakah kita benar-benar berlari dengan menggunakan kaki dan apakah benarbenar kita telah berenang menggunakan tangan? Kaki manakah yang tuan guna untuk berlari dan tangan manakah yang tuan guna semasa berenang, sehinggakan terasa keletihan?, sedangkan temyata kita hanya terbaring di katil tanpa bergerak sedikitpun? Walaupun tidak menggunakan kaki zahir dan tangan zahir, tuan tetap boleh berlari dan tetap boleh berenang. Siapakah sebenamya yang berlari dan yang berenang itu? ltulah diri yang sebenar-benar diri kita. Kenalkah tuan kepada diri yang sebenarbenar diri kita, yang selama ini kita gunakannya setiap hari dan setiap masa?

324



Sekali imbas, temyata kita ini sentiasa dalam berkeadaan zalim dan fasiq kepada diri sendiri (kerana tidak mengenal kepada tuan empunya -diri kita sendiri). Hari-hari kita menggunakan anggota tangan; kaki, mata, telinga, mulut, hidung dan anggota perut tetapi tidak pemah kita ambil tahu untuk mengenal siapa pemiliknya. Cuba perhatikan sekali lagi, kiasan atau contoh yang kita alami ketika di dalam mimpi. Tidakkah kita bercakap (memanggil) dan tidakkah kita berlari dan berenang, sedangkan semasa itu, semua ketujuh-tujuh anggota kita tetap berada di \ tas katil dan tidak sedikit pun berganjak dari tempat pembaringan itula yang katakan, mati sebelum mati, itulah yang dikatakan penyerahan diri secara total dan itulah yang di katakan kembali kepada sifat alam semula .adi kita (itu alam diri kita yang sebenar-benar diri). Iaitu diri yang tidak berhuruf dan tidak bersuara, tanpa jisim dan tanpa jirim tetapi bergerak, berlari dan berkata-kata. Melalui mimpi, kenallah kita siapa diri kita yang sebenar. Diri kita yang sebenar itu, adalah diri yang tidak menggunakan mulut bila berkata-kata, tidak menggunakan kaki bila berlari dan tidak menggunakan tangan bila berenang (persoalannya siapakah itu?). Anggota tujuh zahiryang kita bawa "kehulu dan kehilir" ini hanyalah petugas yang menjalankan tugas dengan taat dan patuh, mengikut suruhan atau arahan daripada tuan yang didalam (persoalannya disini, siapakah diri yang dalam itu?) Diri yang sebenar-benar diri itu, bukan angota tujuh. Serahkan segala diri yang tujuh itu, barulah tuan-tuan akan terlihat, terpandang dan tertilik tuan yang empunya diri, sebagaimana kiasan yang disampaikan melalui mimpi. 6. Kaedah keenam: Mengenal Allah melalui penyerahan sifat, afaal, asma dan zat. Dari kiasan tidur dan dari kiasan mimpi, dapatlah kita rumuskan bahawasanya yang mengerakan hidup afaal, hidup sifat, hidup asma' dan hidupnya zat kita itu, adalah dikeranakan apa? Sila jawab dan cuba isikan tempat kosong yang sengaja saya Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

325


tinggalkan untuk tuantuan mencari jawapannya. Perkataan "apa" yang saya tinggalkan (yang saya kosongkan) itu, barang siapa yang tahu, itulah sebenarbenar diri kita. Untuk mengenal perkara apa itu, hendaklah kita kembalikan, serahkan dan pulangkan secara total empat perkara kepada Allah, iaitu: 1.sifat 2.afa'al 3. asma' 4.zat kepada Allah. Keempat-empat sifat itu, jangan sampai terlihat atau terlekat lagi pada tubuh badan diri kita. Setelah keempat-empat sifat itu telah berjaya kita kembalikan kepada Allah, bererti kita sudah tidak lagi memiliki apa-apa. Setelah kita tidak lagi memiliki apa-apa, itulah yang dikatakan diri kita yang sebenar. Sebenar-benar diri kita itu, tidak ada, yang bersifat dengan sifat ada itu, adalah hanya Allah. Allah Taala sahaja yang bersifat dengan sifat ada. Mengenal Allah melalui konsep penyerahan segalanya kepada Allah Pertama, kita tidak dapat mengenal Allah melalui Allah. Kedua, kita tidak dapat mengenal Allah melalui diri. Ketiga, kita tidak dapat mengenal Allah melalui mati. Keempat, kita mengenal Allah melalui tidur. Yang kelima dan terakhir, mari kita mengenal Allah melalui penyerahan diri. Ramai dikalangan kita yang hanya tahu menyebut perkataan menyerah diri atau penyerahan diri, namun tidak ramai yang benar-benar tahu bagaimana caranya untuk menyerah diri. Untuk menghayati, menyelami dan mengetahui cara, jalan atau kaedah menyerah diri, mari kita imbas kembali perkara tidur. Bagi yang berhajat untuk menyerah diri, mari kita umpamakan diri kita ini dalam berkeadaan tidur. Biarpun kita dalam keadaan berjaga, dalam keadaan sedahg makan, sedang mesyuarat, sedang mengajar dan sebagainya, anggaplah seolah-olah diri kita ini, seumpama dalam berkeadaan tidur. Dalam berkeadaan tidur, ertinya kita dalam berkeadaan berserah segalanya kepada Allah Taala. Kita tidak lagi tahu harta, kerana harta kita itu, milik Allah. Kita tidak lagi tahu dan tidak lagi ingat kepada diri kita sendiri. Sebab apa kita tidak ingat diri kita 326



sewaktu di dalam tidur, sebabnya adalah kerana diri kita sewaktu tidur telah menjadi milik Allah sepenuhnya (secara total telah menjadi milik Allah). Jika sakit sekalipun, kita hendaklah bersyukur dan redha, kerana diri atau jasad kita ini, adalah milik Allah. Jika di timpa kesusahan, kesulitan atau kecelakaan, hendaklah kita bersyukur dan redha atasketentuan Allah, kerana kita ini adalah milik Allah sepenuhnya. Tidak ada sezarahpun atas diri kita ini yang menjadi milik kita, melainkan segalanya adalah milik dan kepunyaan Allah Taala secara total dan secara mutlak. Mengenal Allah melalui konsep penyerahan diri itu, adalah pelajaran anak tangga yang paling bawah, paling rendah, sebagai mana diri kita dalam berkeadaan tidur. Bilamana diri kita seolah-olah dalam berkeadaan tidur, itulah ertinya penyerahan diri yang sebenar-benar penyerahan kepada Allah. Penyerahan diri itu, bilamana diri kita seumpama dalam berkeadaan tidur. Yang tidak lagi tahu apa-apa. Tidak tahu lagi diri kita ini siapa. Tidak tahu lagi keberadaan diri. Sekiranya kita tahu keberadaan diri, bermakna kita masih belum tidur dan kita masih dalam keadaan belum berserah diri sepenuhnya kepada Allah Taala. Cuba imbas kembali pelajaran tidur. Bilamana kita tidur, apakah lagi kita tahu siapa nama kita? Apakah kita tahu berapa banyak harta kita? Apakah kita tahu anak isteri kita pergi kemana? Dalam tidur apakah kita tahu samada diri kita itu, ada atau tidak? Konsep penyerahan diri itu, adalah bilamana kita tidak lagi tahu apa-apa (berserah kepada Allah). Setelah kita dalam berkeadaan tidak tahu apa-apa, itulah ertinya penyerahan diri yang secara total. Tidak tahu di sini, bukan bermakna kita hilang akal, bukan bererti kita lupa ingatan, bukan bermaksud kita lalai atau tidak ingat apa-apa? Penyerahan di sini, adalah merujuk kepada diri kita tidak ada. Setelah diri kita tidak ada, siapa yang bersifat ada? Setelah diri kita tidak ada, yang bersifat ada itu, adalah hanya Allah. Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

327


Di sini, sukalah saya bertanya dan ajukan pertanyaan kepada sidang pembaca yang budiman sekalian. Bilamana diri kita tidak ada, siapakah yang bersifat ada? Silajawab. Bilamana perkara ada itu, adalah hanya sifat Allah (bererti Allah telah ada), bilamana Allah telah ada, bermakna Allahlah yang akan meliputi jasad diri kita dan bilamana Allah telah ada, bererti Allah telah meliputi seluruh alam’ Setelah Allah meliputi sekalian alam dan setelah Allah meliputi sekalian diri, bermakna diri kita akan sendirinya menjadi lebur, menjadi binasa, menjadi hancur dan menjadi terkubur dalam wajah Allah. Setelah lebur, setelah hancur dan setelah binasanya diri kita ke dalam wajah Allah, bererti sifat diri ini, tidak lagi kelihatan oleh pandangan rasa. Segalanya telah bertukar tangan kepada tangan Allah. Seumpama sebidang tanah yang mulanya milik kita, kini kita jual kepada orang lain. Apabila kita telah menjual tanah tersebut kepada orang lain, bererti tanah itu tidak lagi menjadi milik kita, malahan ianya telah bertukar tangan menjadi hak milik orang lain, telah tertakluk di bawah tanggungan orang lain dan sudah terserah kepada penjagaan tuan tanah yang baru. Di situ, kita tidak akan lagi terlihat keberadaan diri. Di situlah terkaram, terlebur, hancur, hangus, terbakar, terkubur, fana dan terbaqa'nya sifat diri se1aku makhluk, ke dalam wajah Allah Inilah yang dimaksudkan dengan pengertian mati, inilah yang di ertikan dengan pengertian tidur dan inilah yang dimaknakan dengan penyerahan diri, iaitu penyerahan diri secara total kepada Allah Taala, sehingga tidak lagi terlihat keberadaan diri. Setelah segalanya terserah kepada Allah, di situlah barn kita akan dapatnampaksifatAllah. Selagikitabe1umberserahdirisebagaimana berserahnya sewaktu kita tidur, selagi itulah, kita tidak akan nampak Allah, tidak terpandang dan tidak terlihat Allah Taala. Bilamana kita masih ada sifat diri atau masih mengaku keberadaan diri, selagi itulah kita akan mendakwa dan masih mengaku kita yang beribadah, kita yang sembahyang, kita yang 328



puasa, kita yang bersedekah, kita yang melihat, kita yang mendengar, kita yang berkata-kata, kita yang bersifat pandai, pintar, kita yang bersifat rajin, kita yang taat, kita yang lebai, kita yang bersifat hidup dan kita yang bersifat wujud (ada). Jika kita mengaku segalanya dari sifat kekuatan kita, ke mana perginya sifat kekuatan Allah. Bilamana kita yang melihat, apakah Allah itu bersifat buta? Bilamana kita yang bersifat hidup, apakah Allah itu bersifat mati? Bilamana kita yang mendengar, apakah Allah itu bersifat pekak (tuli)? Bilamana kita yang bersifat wujud (ada), ke mana perginya sifat wujud Allah. Itulah makanya ulamak terdahulu, mengajar dan menekankan kepada kita supaya menuntut ilmu penyerahan diri. Setelah kita serahkan diri sepenuhnya kepada Allah, bererti kita tidak akan lagi terlihat keberadaan diri. Setelah tidak lagi terlihat keberadaan diri, itulah yang dikatakan sebenar-benar diri. Sebenar-benar diri itu, sudah terlebur, terkaram dan terkubur dalam wajah Allah. Setelah segalanya sudah dan telah terkubur dalam wajah Allah, barnlah kita akan dapat mengaku dengan sebenar-benar pengakuan bahawa yang me1ihat, memandang dan yang menilik itu, adalah Allah Taala, bukan kita. Bilamana tidak ada keberadaan diri, disitu baru kita akan nampak sifat Allah. Disitu baru kita sedar yang sebenar-benar melihat itu Allah, yang sebenar-benar mendengar itu Allah, yang berkatakata, yang berilmu, yang hidup, yang Esa, yang sedia, yang kekal, yang berkuasa, yang berkehendak dan yang bersifat dengan sifat ada (wujud) itu hanya Allah, hanya Allah dan hanya Allah . Inilah pelajaran yang hendak didedahkan, disampaikan dan yang hendak ditunjukkan oleh guru-guru terdahulu kepada kita sekalian. Juga kepada para pembaca yang budiman sekalian. Marilah bermula dari hari ini, saat ini, diketika ini dan diwaktu ini sama-samalah kita berserah diri (jangan sampai terlihat


329


adanya diri) kepada Allah dalam sebilang masa. Inilah yang dikatakan konsep penyerahan diri kepada Allah Taala. Bilamana semua pancaindera kita telah kita serah dan telah kita kembalikan kepada Allah, apakah lagi yang tertinggal, yang terbaki dan tersisa atas diri kita? Cuba tuan jawab sekali lagi pertanyaan saya ini atau sudi kiranya tuan-tuan senaraikan atas kertas kosong, apakah yang tersisa atau yang tertinggal atas diri kita? Untuk mendapat barokah dalam pembacaan kitab saya ini, saya mahu tuan-tuan sidang pembaca sekalian, jawab pertanyaan saya, biarpun di dalam hati kecil tuan-tuan. Tuan-tuan dimintajawab secarajujur, sekalipunjawapan itu di dalam hati. Agar dengan jawapan tuan-tuan itu, ianya akan mendasar ke dalam lubuk hati, yang nantinya akan berbuah, berkesan, terpahat, terpaku serta terpasak ke dalam lubuk hati tuan-tuan sidang pembaca yang dirahmati Allah sekalian. Pertanyaan saya adalah: Apakah kita itu bersifat melihat? Jika Allah yang bersifat melihat, kenapa pula kita yang bersifat nampak? Bilamana Allah yang melihat, sepatutnya Allahlah yang nampak. Sedangkan kita itu bersifat buta. Bilamana kita bersifat buta, masakan kita boleh nampak? Sebenamya siapa yang melihat dan siapa yang nampak? Mustahil untuk kita katakan kita yang nampak, sedangkan kita itu bersifat buta. Cuba jawab, siapa yang melihat dan siapa yang nampak? Bilamana kita bersifat buta, bererti kita tidak akan boleh melihat dan tidak akan boleh nampak? Tetapi kenapa kita nampak? Pertanyaannya, siapakah yang sebenar-benar bersifat melihat? Jika Allah yang melihat, bererti kita buta, setelah dan sekiranya kita buta, kenapa kita masih nampak untuk membaca kitab ini? Siapakah yang me1ihat, siapakah yang nampak dan siapakah yang membaca kitab ini? Jika kita yang membaca, mana mungkin boleh nampak tulisan tulisan makrifat di dalam kitab ini, tidakkah kita itu bersifat buta Jika kita bersifat buta dan bersifat tidak nampak, siapakah yang 330



membaca ayat-ayat atau tulisan-tulisan di dalam kitab ini? Siapakah yang membaca, me1ihat dan siapakah yang memandang kitab ini sekarang? Cubajawab pertanyaan saya 7. Kaedah ketujuh: Mengenal Allah melalui tidak ada apa lagi yang hendak diserah. Setelah kita lalui perjalanan penyerahan melalui mati, tidur, mimpi dan penyerahan melalui anasir empat, kini sampailah kita kepada anak tangga penyerahan yang penghabisan.Penyerahan yang penghabisan (yang ketujuh) itu, adalah penyerahan yang sampai ' sehingga kepada tahap tidak ada apa-apa lagi yang hendak diserah. Jika masih ada lagi sifat yang hendak diserah, itu bererti pengajian ilmu penyerahan diri (mengenal diri) belum putus. Putus atau tamatnya pengajian ilmu mengenal diri dan ilmu mengenal Allah itu, adalah setelah sampainya ilmu kita kepada peringkat, tidak ada apa-apa lagi yang hendak diserah. Jalan untuk mengenal Allah itu, adalah suatu perkara yang terlampau mudah dan terlampau senang. Lantaran mudah dan senang itulah, sehingga kebanyakan dari kita terlupa dan terlepas pandang. Cuba tuan-tuan fikir dan jawab pertanyaan saya dengan ikhlas, apakah benda yang paling hampir dengan mata kita? Benda yang paling hampir dengan mata kita itu, adalah bulu mata. Kenapa benda yang paling hampir dengan kita, membuatkan tidak boleh kita nampak? Yang paling hampir dengan kita itu, adalah anggota tujuh. Sungguhpun anggota tujuh itu di katakan paling hampir dengan kita tetapi inilah yang menjadikan orang lupa dan terlepas pandang. Begitu juga Allah, dikerana Allah itu terlampau hampir, itulah makanya kita selalu terlepas pandang. Sebab apa bulu mata dan Allah itu tidak dilihat? Sebab bulu mata dan Allah itu tidak dapat dilihat, tidak dapat dipandang dan tidak dapat ditilik itu, adalah kerana ia adalah perkara yang paling hampir. Begitu juga dengan Allah. Kenapa sampai kita tidak dapat untuk melihat Allah? Kita tidak dapat untuk melihat Allah Hj.Shaari Mohd Yusof | ILMU PENYERAHAN DIRI MELALUI KAEDAH TUJUH

331


itu, kerana jarak kedudukannya Allah Taala dengan kita itu, adalah teramat hampir dan teramat dekat. Hampir dan dekatnya Allah dengan kita itu, sehingga tidak ada lagi jarak pemisah. Sebagaimana hampir dan dekatnya bulu mata dengan mata, hampir dan dekat lagi Allah. Allah itu dekat dan Allah itu hampir, dekat tidak bersentuhan dan jauh tidak berantara, sehingga kebanyakan dari kita terlepas pandang. Disebabkan tidak terpandang akan Allah itu, adalah kerana kita masih terlihat akan adanya diri. Untuk mengenal sesuatu perkara yang dekat itu, hendaklah juga melalui perkara yang hampir. Satu-satunya perkara yang paling hampir dengan kita itu, adalah jasad. Pulangkan anasir empat, iaitu zat, sifat, afaal dan asma (anggota tubuh), barulah kita akan terlihat diri kita yang sebenar-benar diri. Sebenar-benar diri kita itu, adalah tidak ada. Yang bersifat ada itu, itulah Allah. Setelah mengenal diri dengan rata, barulah boleh melihat, memandang dan menilik Allah yang nyata. Untuk mengenal Allah itu, berkehendak ia melalui Allah itu sendiri. Mengenal Allah itu, bukannya boleh melalui guru, bukannya boleh melalui kitab, bukannya boleh melaluiAI-Quran dan bukannya boleh melalui Malaikat. Allah akan campak atau mengurniakan kefahaman ilmu mengenalNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Untuk itu, marilah kita mengenal Allah melalui Allah (mengenal Allah dengan Allah). ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

332

KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU MANGAJAR MAKRIFAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 37 KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU MANGAJAR MAKRIFAT Usul feqah atau ilrnu feqah, adalah cabang ilrnu yang sernua ularnak boleh rnengajar dan sernua ularnak boleh rnentafsirkannya. Sayangnya tidak rarnai ularnak feqah yang boleh rnenjawab dan mentafsir ilrnu rnakrifat sebagairnana fasih ularnak rnakrifat? Tidak rarnai ularnak feqah yang boleh rnenghuraikannya. Disebabkan mereka tidak boleh rnenjawab atau rnenghuraikannya, itulah makanya ilrnu rnakrifat Tok Kenali itu, di tuduh atau di dakwa sesat, salah dan tidak betul. Sebenamya bukan ilrnu Tok Kenali yang tidak betul, yang sebenarbenar tidak betul itu, adalah ularnak feqah atau orang awarn yang tidak tahu ilrnu rnakrifat. Lalu rnenuduh sesat atau salah. Palingpaling tidak, orang awarn akan rnenjawab dengan jawapan bahawa ilrnu ini, adalah ilrnu yang "tak wajib usul". Yang sebenamya bukan ilrnu tidak wajib usul tetapi rnereka yang tidak tahu hurai atau tidak tahu untuk rnenjawab. Untuk rnenutup rnalu atau rnenutup aib sebagai ularnak, rnaka rnereka akan menjawab bahawa ilmu makrifat itu, adalah haram, salah, sesat ; atau ilmu tak wajib usul. Inilah perangai, tabiat dan habitat ulamak zaman sekarang. Bilamana mereka tidak tahu untuk menjawab persoalan makrifat, lalu mulalah datang perasaan hasad dihati mereka yang berilmu feqah itu satu perasaan, yang sanggup melontar tuduhan sesat terhadap ilmu makrifat. Sedangkan merekalah yang sebenarbenar sesat. Berbalik kepada pertanyaan saya di atas, siapakah yang sebenarbenar me1ihat? Bialamana mata kita bersifat buta, Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU

MANGAJAR MAKRIFAT

333


siapakah yang sebenar-benar membaca, memandang, sedangkan kita bersifat buta?

melihat

atau

Jika kita mendakwa atau mengaku yang membaca, yang nampak atau yang me1ihat itu, adalah kita, bererti kita telah memakai sifat Allah Taala. Jika kita selaku makhluk memakai sifat Allah, bererti kita te1ah menduakan Allah, menyekutukan Allah dan bererti kita telah mensyirikkan Allah Taala. Berdosalah kita dengan dosa yang tidak akan ada ampun oleh Allah Taala. Jika berdosa dengan dosa selain dosa syirik, ianya akan mendapat keampunan Allah tetapi sekiranya kita berdosa dengan dosa syirik, biarpun sebesar zarah, tidak akan dapat di ampun Allah, begitulah beasarnya dosa menduakan Allah (syirik). Bilamana Allah melihat dan kita juga bersifat melihat, bererti sifat kita dengan sifat Allah itu sarna. Bila sarna, maka tidak ada bezanya antara sifat Allah dengan sifat kita. Bilamana bersifat dengan sifat yang sarna, bererti sudah ada dua wujud, sedangkan sifat wujudnya Allah itu, adalah bersalahan dengan sifat yang baham. Sifat kita tidak boleh menyamai dengan sifat Allah Taala. Oleh itu siapa yang me1ihat, siapa yang bersifat nampak dikala tuantuan menilik, memandang atau dikala tuan-tuan melihat barisbaris ayat dalam kitab ini?, dan siapa yang membacanya? Cuba jawab? . Untuk menjawab pertanyaan itu, hendaklah tuan-tuan pergi tidur. Hanya tidur yang boleh menjawabnya. Setelah tahu dan sete1ah mengerti ilmu tidur, bererti kita tahu ilmu penyerahan diri. Sete1ah kita tahu ilmu penyerahan diri kepada Allah, barulah boleh kita tahu siapa yang membaca, siapa yang melihat dan siapa yang memandang. Semasa diri kita tidur, bererti kita te1ah serah mata kepada Allah, bilamana serah mata kepada Allah, bererti mata itu te1ah bertukar tangan menjadai milik Allah, hak Allah dan nyata Allah. Bilamana nyatanya Allah pada sifat mata, maka dengan 334



sendirinya yang me1ihat, memandang dan yang nampak itu, adalah Allah (bukan lagi kita). Kita bersifat tidur, bersifat mati dan bersifat binasa. Sesudah tidur, sesudah mati dan sesudah binasa, mana lagi ada diri, mana lagi ada mata, mana lagi boleh me1ihat dan mana lagi boleh nampak. Bilamana diri kita sudah tidak ada, masakan kita boleh me1ihat dan masakkan kita boleh nampak. Maka yang me1ihat dan yang nampak itu, itulah Allah, itulah Allah dan itulah Allah. Bilamana temyata atau terzahimya Allah pada sifat mata kita, maka akan hilanglah sifat diri dan akan hilanglah sifat mata. Apalagi sifat melihat dan sifat nampak, sudah tentu dengan sendirinya akan lebur. Bilamana hilang sifat diri atau bilamana sifat diri boleh dihilangkan bermakna dengan sendirinya akan hilanglah sifat melihat, hilanglah sifat memandang dan akan hilanglah sifat menilik itu. Ertinya disini, kita tidak bersifat nampak, melihat, menilik atau memandang. Yang nampak, yang melihat, yang menilik dan yang memandang itu, itulah Allah (dengan syarat, sesudah kita binasa). Yang melihat, yang memandang dan yang menilik itu, sebenamya bukan kita. Sebenar-benar yang melihat, memandang, menilik dan menatap itu, adalah Allah Taala. Sifat kita sudah tidak ada, sudah mati, sudah tidur, sudah fana dan sudah baqa dalam wajah Allah Taala. Bilamana hilang diri, maka akan hilanglah penglihatan. Bilamana hilang penglihatan, maka akan, hilanglah sifat nampak. Bilamana hUang segala sifat keberadaan '\ diri, itulah yang dikatakan sebenar-benar diri kita. Sebenar-benar diri kita itu, adalah tidak ada. Setelah tidak ada diri, barulah" Allah itu dikatakan bersifat dengan sifat "ada". Maka benarlah sebagaimana yang dinukilkan oleh sifat dua puluh!. Iaitu yang bersifat melihat itu Allah, yang bersifat memandang itu j Allah dan yang bersifat menilik itu, adalah Allah Taala. Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU

MANGAJAR MAKRIFAT

335


Kita akan boleh nampak sifat Allah, setelah tidak adanya diri. Bilamana ada diri, kita tidak akan boleh nampak adanya sifat Allah. Bilamana masih ada diri, disitulah kita akan mendakwa dan akan mengaku yang diri kitalah yang beribadah, kita yang alim, kita yang bersifat taat, kita yangjujur, kita yang ikhlas, kita yang sembahyang, ' kita yang berpuasa dan sebagainya. Sekiranya kita telah berserah diri kepadaAllah, bererti diri kita sudah tidak ada (binasa). Setelah diri binasa atau diri tidak ada, barulah timbulnya yang ada itu hanya Allah, barulah kita tahu yang Allah itu ada. Selagi kita bersifat ada, kita tidak akan nampak yang Allah itu uda. Setelah kita tidak ada, barulah kita faham yang sebenar-benar bersifat ada itu, adalah hanya Allah. Disitulah baru terlatah atau terzahir dibibir mulut bahawasanya Allahlah segala-galanya yang meliputi seru sekalian alam. Yang menilikpun Allah dan yang ditilikpun Allah. Yang me1ihatpun Allah dan yang dilihatpun Allah. Yang memandang pun Allah dan yang dipandang pun Allah. Yang membacapun Allah dan yang dibacapun Allah. Yang disembahpun Allah dan yang menyembahpun Allah. Inilah yang dikatakan ilmu berserah diri kepada Allah. Inilah yang dikatakan ilmu tidur, ilmu mati dan ilmu mati sebelum mati. Inilah cara, inilah jalan dan inilah kaedah kita berserah diri kepada Allah Taala, mengikut suluhan dan mengikut tilikan melalui kaca mata ilmu makrifat. Mari kita lanjutkan sedikit lagi tentang ilmu penyerahan diri kepada Allah. Saya mahu tuan-tuan tahu, setelah tahu hendaklah diingat dan setelah ingat hendaklah diamal dan setelah diamal hendaklah sentiasa dikekalkan (istikamah), berkekalan ingat kepada Allah. Bagaimanakah caranya untuk berkekalan ingat kepada Allah? Caranya begini; 1. Soal: Bagaimanakah cara untuk ingat kepadaAllah? Jawab: Adapun cara untuk ingat kepada Allah itu, hendaklah kita tahu dengan yakin bahawa siapakah yang bersifat zahir, siapakah yang bersifat batin, siapakah yang bersifat awal dan 336



siapakah yang bersifat akhir?, jika tidak Allah. Allahlah yang bersifat awal, akhir, zahir dan batin.? Tidak ada ruang untuk ada atau wujudnya wujudnya diri kita samada ditengah-tengah diantara awal atau akhir dan tidak ada wujudnya diri kita tengahtengah diantara zahir atau batin. Jadi sebenar-benar wujud diri kita itu, tidak ada dan tidak wujud. Bilamana yang awal (wal awalu) itu adalah Allah, yang akhir (Wal Akhiru) itu adalah Allah, yang zahir (wal zahiru) itu adalah Allah dan yang batin (wal Batinu) itu, adalah Allah. Apakah ada lagi Allah lain sebelum atau sesudahnya? Bilamana awal, akhir, zahir dan batin itu Allah, apakah Allah ada menyebut perkataan di tengah-tengah diantara perkataan awal,dengan perkataan akhir itu, wujudnya sifat makhluk dan apakah ada ditengah-tengah zahir dan batin itu, adanya Allah menyebut: wujudnya sifat kita? Apakah di tengah-tengah diantara perkataan zahir dengan perkataan batin itu, ada Allah disebut wujudnya sifat kita? Pertama, di tengahtengah antara awal dan akhir itu, apakah ada Allah menyebut perkataan "adanya" kita? Kedua, di tengahtengah antara zahir dan' batin itu, apakah ada Allah menyebut perkataan "adanya" kita? Setahu saya, Allah tidak pemah menyebut perkataan adanya kita. Yang ada di antara awal, akhir, zahir dan batin itu, semuanya adalah Allah, tidak sedikitpun adanya perkataan wujud atau adanya kita. Allah langsung tidak memberi ruang untuk adanya sifat diri kita. Allah lansung menutup terus sempadan keberadaan diri kita. Allah dengan tegas menutup serapat-rapatnya ruangan untuk keberadaanl diri kita. Allah langsung menutup pintu, menutup ruang dan I! menutup kesempatan untuk keberadaan diri kita. Allah langsung , tidak memberi sedikitpun ruang kesempatan untuk keberadaan diri kita, ingat itu!

Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU

MANGAJAR MAKRIFAT

337


Yang awal sehingga akhir itu, adalah Allah. Yang zahir sehingga hatin itu, adalah Allah. Kenapa kita masih mengaku adanya kita? Dan kenapa kita masih mendakwa yang kita beribadah, kita yang solat, kita yang puasa, kita yang melihat, kita yang nampak, kita yang mendengar dan kita yang hidup? Kenapa?, kenapa dan kenapa? Diawal dan diakhir, itu adalah Allah. Tidak ada Allah menyatakan yang bahawasanya yang ditengah-tengah itu adanya kita. Langsung .tidak disebut Allah, bahawasanya yang bersifat ada itu adalah sifat kita. Yang bersifat ada itu, hanyaAllah, Allahlah yang awal dan akhir serta Allahlah yang zahir dan batin. Kenapa kita masih mengadakan (mewujudkan) sifat diri kita, sedang Allah sendiri tidak pemah mengadakan (mewujudkan) sifat lain selain diriNya sendiri, diriNya sahaja yang bersifat ada. Sekiranya tuan-tuan beria-ia sangat untuk mengaku yang sifat diri kita ini ada, anggaplah adanya kita itu, hanya sekadar bayang kepada tuan yang empunya bayang (adapun bayang itu, bertindak hanya selaku penyata kepada tuan yang empunya bayang). BiaIpun Allah telah berkata tidak ada yang lain selain Allah tetapi kita beriaia sangat untuk mempertahankan hujah kita untuk mengatakan yang diri kita ini ada (wujud), ianya di bolehkan. Di bolehkan beriktikad adanya diri kita, tetapi adanya diri kita itu, adalah dengan bersyarat. Syaratnya adanya kita itu, hendaklah tidak lebih selaku bayang. Agartidak mengecewa dan mengecilkan hatituan-tuan, biarpun Allah kata tidak boleh, tetapi kita dibenarkan berkata ada dan dibenarkan berkata boleh (boleh kita kata diri kita itu ada dan sifat Allah juga pun ada). Biarpun kita sama-sama bersifat ada (sama-sama bersifat wujud), tetapi adanya kita itu, tidak lebih selaku bayang. Sebagai pengarang, penerbit dan penulils kitab ini, saya membolehkan tuan tuan mengadakan sifat diri, tetapi adanya diri kita hanya selaku adanya bayang. Manusia atau ulamak-ulamak sekarang, bilamana kita bagi tahu sesuatu perkara itu tidak boleh dan bagi tahu sesuatu perkara itu 338



tidak ada, seboleh-bolehnya itulah yang hendak dibolehkan dan itulah yang hendak diadakan. Masyarakat sekarang kebanyakannya adalah masyarakat yang berilmu dengan ilmu yang menongkah arus (berlawanan dengan ' sunnah dan Al-Quraan). Sebagai eontoh, seumpama kita melarang budak keeil panjat pokok. Bilamana kita nasihat dan bila kita suruh -~turun, malahan semakin tinggi mereka naik. Bilamana kita suruh dial panjat lagi tinggi, panjat lagi tinggi dan panjat lagi tinggi, barulah dia nak turon. Begitu juga masyarakat kita hari ini, semakin kita larang jangan berbuat, malahan semakin itulah mereka berbuat. Boleh kita katakanl yang diri kita itu ada dan Allah juga bersifat ada Boleh untuk tuan mengaku ada, tetapi dengan satu syarat. Syaratnya biarlah adanya ' kita itu, seumpama adanya bayang. Bolehkita mengaku yang diri kita itubersifatdengan sifatada (wujud) dan Allah pun jugabersifat wujud (dua-dua bersifat wujud). Tidak salah dan tidak mengapa. Ianya tidak menjadi keberatan atau satu kesalahan. Saya membenarkan tuan-tuan dan puan-puan mengaku ada dua sifat wujud. Tetapi dengan satu syarat, iaitu jangan sampai terlihat adanya diri". Jika tuan-tuan berhajat atau beria-ia sangat untuk mengadakan sifat diri dan jika sekiranya tuan-tuan tidak boleh sampai kepada tahap untuk menghilangkan keberadaan diri atau tuan-tuan tidak boleh untuk menafikan diri itu tidak ada. Diboleh dan dibenarkan tuantuan mengaku adanya dua wujud (iaitu wujudAllah dan wujud diri) tetapi dengan satu syarat, syaratnya adalah anggaplah wujudnya diri kita itu, tidak ubah seumpama wujudnya sifat bayang. Yakin dan pereayalah dengan seyakin-yakinnya bahawa wujudnya kita itu, tidak ubah seumpama wujud bayang "wayang kulit" semata-mata. Sekarang saya mahu tuan-tuan masuk kebilik dan saya mahu tuan-tuan tilik diri sendiri dalam cermin.

Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU

MANGAJAR MAKRIFAT

339


Sifat bayang adalah sifatyang mati. Sifatbayang adalah sifat menipu, sifat bayang adalah sifat pembohong dan penuh dengan kepurapuraan ada. Bayang adalah wujud yang olok-olok seumpama barang mati, barang palsu dan barang yang mati. Barang yang mati, mana mungkin boleh berkuasa. 2. Soal: Apakah maksud dan apakah erti berserah diri? Jawab: Berserah diri itu, adalah seumpama mati sebelum mati atau seumpama tidur. Contohnya seumpama "diri kita dengan bayang". Sebenar diri kita itu, adalah seumpama bayang diri yang didalam eermin. Bayang diri kita yang didalam eermin itu, itulah yang diibaratkan dengan diri kita (benda mati). Mulai dari hari ini, jam ini, saat ini dan sekarang di ketika membaea kitab ini, sama-samalah kita jadikan diri kita ini mati, mati sebagaimana sifat bayang diri kita yang didalam eermin. Orangyangbersifatmatiataubersifatsebagaimanabayangitu, adalah orang yang tidak lagi berkehendak, melainkan yang berkehendak itu, Allah. Orang yang bersifat mati (bayang) tidak lagi boleh melihat, melainkan yang melihat itu, Allah. Tidak lagi boleh nampak untuk memandang, melainkan yang nampak dalam pandangannya itu, Allah. Tidak lagi boleh membaca, melainkan bacaan dan membaca itu, Allah . Tahap Menuntut IImu Mengenal Allah Apakah pendapat Imam Ghazali dalam hal mengenal Allah s.w.t? Sebagaimana pendapat Imam Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin, beliau membezakan jalan pengetahuan ilmu keyakinan orang yang menuntut ilmu dan membezakan tahap pengetahuan ilmu orang mengenal Allah S.w.t itu, ada 3 peringkat. Pertamanya, peringkat keyakinan ilmu orang awam atau peringkat mengenal Allah s.w.t. bagi orang kebanyakan. Keyakinan ilmu mengenal orang awam itu, dibangunkan atas dasartaklik, iaitu mengikut pendapat atau mengikut percakapan orang ramai (menyakini melalui perkhabaran).

340



1. Keyakinan penuntut ilmu golongan orang kebanyakan (orang awam). Seumpama kita berhajat untuk menemui seorang tuan rumah. Dengan mendatangi rumahnya sahaja, kita telah menyakini bahawa tuan rumah itu ada di dalam rumah tanpa menyelidiki atau tanpa usul periksa terlebih dahulu. Bilamana orang mengatakannya ada, maka dia juga berkeyakinan ada. Golongan ini menurut pendapat atau menurutperkhabaran orang, inilah kedudukan atau tahap menuntut ilmu mengenal Allah bagi golongan orang awam atau orang seumpama kebanyakan dari kita sekarang. 2. Dengan mendengar perkhabaran yang syurga itu ada air yang mengalir dibawahnya, ada bidadari dan makanan yang enakenak, maka mereka sudah terlena dan merasakan mereka sudah mengenal Allah. 3. Keyakinan dan kepercayaan ulamak kepada Allah itu, adal di atas dasar tanda-tanda, iaitu dengan mengambil pendekat mendengar tanda-tanda suara tuan rumah. Hanya deng sekadar mendengar tanda-tanda suara tuan rumah, mereka tel menyakini bahawa tuan rumah itu ada. Dengan itu, berebutlah masing-masing kita untl memperbanyakan ibadah. Ada yang mengamalkan zikir 40,01 sehari semalam. Ada yang memperbanyakan sembahyang sunl ada yang berpuasa dan tidak kurang pula ada yang meninggalkl tanggungjawab kepada keluarga dengan keluar berdakwl kesana kemari. Ini semua perihal dan perilaku ulamak golong mengenal Allah melalui kaedah seumpama mendengar tanda tanda (seumpama mendengar tanda-tanda suara tuan rumah). 4. Manakala bagi para-para sufi, para-para Arifin Billah dan AI1 Khasyaf, pendekatan ilmu mereka bukan setakat tahu d~ dengar sahaja, tetapi kepercayaan dan keyakinan yang dibin ditunjangi serta mendasar atas pandangan rasa (mata hati Mendasar pandangan mata hati dan mata zahimya, tidak lal terhijab atau terdinding oleh sesuatu dari melihat Allah yan teramat terang lagi nyata. Hj.Shaari Mohd Yusof | KAEDAH TUJUH ADALAH KAEDAH GURU TERDAHULU

MANGAJAR MAKRIFAT

341


Golongan ini bukan lagi setakat tahu perkhabaran atau setakl mendengar suara, malahan lebih jauh dari itu. Mereka-mereka da. golongan para-para sufi itu, boleh memasuki rumah yang menja tujuannya dan melihat sendiri akan rupa paras tuan rumahny Barulah jelas, terang dan nyata samada tuan rumah itu benal . benar ada di dalam rumah. Makrifat atau suluhan rasa golongan ini, tidak lagi terhijab oleh sebarang halangan atau penghadang. Menuntut ilmu mengenal Allah itu, hendaklah sehingga sampai ke peringkat makam melihat Allah, sebagaimana kita dapat melihat wajah dan rupa tuan rumah, sebagaimana cerita di atas tadi. Melihat Allah S.W.t bukan sahaja dengan mata hati. MelihatAllah itu, adalah juga dengan pandangan dan rasa yang disertai mata kepala itu sendiri. Allah itu bukan sahaja Tuhan bagi hati. Allah itu adalah Tuhan sekalianjasad dan Tuhan kepada seluruh anggota sifat. Yang melihat dan menyatakan Allah itu, bukan sahaja dengan anggota hati, malahan boleh juga melalui anggota mata kepala sendiri. Dengan syarat, diri itu dapat lebur, fana dan dibinasakan terlebih dahulu. Oleh itu, makrifat yang diasas dan yang ditunjangi oleh Iman Al Ghazali itu, tidak sebagaimana makrifat orang awam atau makrifat ulamak. Makrifat para-para kekasih Allah (Aritin Billah) itu, ia ditunjang dan dibangunkan oleh zuk, khasyaf dan rasa hati yang hadir. Pencapaian ilmu yakin dalam makrifat atau dalam mengenal dan memandang Allah itu, dapat dicapai tanpa melalui perantaraan (hijab). Malahan ianya dapat dilihat, ditatap dan dipandang secara langsung tanpa had, tanpa batas dan tanpa terdinding oleh sebarang hijab. Justeru itu, jika para-para Nabi menerima penghayatan ilmu dari Jibrail melalui wahyu, manakala para sufi (ahli khasyaf), menerima penghayatan ilmu dari ilham, kedua-dua jua adalah datangnya dari Allah. 342

YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK KELAZATAN MAKAM MAKRIFAT | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 38 YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK KELAZATAN MAKAM MAKRIFAT Kenikmatan (lazat) kita mempelajari ilmu rasa mengenal Allah S.W.t itu, adalah bagi membawa kita kepada tahap gembira, suka, tenang, senang, aman dan berbahagia. Berbahagia itulah maksud atau konsep hari raya yang sebenar. Dengan kata lain berhari raya dalam erti kata berbahagia (As-Sa'dah), berbahagia itulah maksud hari raya yang sebenar-benar hari raya. Berbahagia itu, ertinya sesuai dikaitkan dengan tabiat. Tabiat kita tidur dengan cara berbaring. Berbahagia ayam atau burung tidur dengan cara berdiri dan burung helang berbahagia dengan cara tidur tergantung kepala ke bawah. Berbahagia sifat mata apabila dapat melihat gambar yang menarik dan cantik. Berbahagia sifat telinga apabila dapat mendengar suara atau lagu-lagu yang merdu. Berbahagianya sifat lidah itu, apabila dapat merasa makanan yang enak-enak. Begitujuga berbahagianya sifat hati nurani (qalbu) kita, apabila dapat melihat Allah s.W.t melalui ilmu rasa. Kenikmatan dan kebahagiaan yang tidak terbanding dan yang paling besar serta agung, adalah kebahagiaan serta kenikmatan bilamana hati, nurani atau qalbu kita dapat melihat dan memandang Allah Tidak ada perkataan atau bahasa untuk mengukur perbandingan kebahagiaan rasa melihat dan memandangAllah. Suatu kenikmatan yang melebihi kenikmatan yang lain dan suatu kebahagiaan yang mengatasi kebahagiaan yang lain. ltulah yang merupakan kelebihan dan faedahnya mengenal Allah (makrifat) pada tahap rasa. Kenikmatan dan kebahagiaan melihat serta memandang Allah itu mengatasi kenikmatan dan kebahagiaan yang lain. Seumpama kenikmatan dan kebahagiaan mata. Nikmat dan bahagianya Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK KELAZATAN MAKAM

MAKRIFAT

343


apabila dapat memandang gambar yang cantik. Setelah hilang yang cantik, maka kenikmatan dan kebahagiaan mata itu juga akan turut hilang. Begitu juga dengan kenikmatan dan kebahagiaan telinga, akan turut hilang bilamana merdunya hilang. Nikmat memandang dunia akan turut terkubur bersama dunia, manakala nikmat memandang Allah S.W.t itu, akan kekal sampai bila-bila dan untuk selama-Iamanya dari dunia hingga akhirat. Inilah bahagia, sentosa, aman dan nikmatnya bagi merekamereka yang berjaya sampai kepada tahap mengenal Allah. Inilah untung dan faedahnya kita menuntut ilmu makrifat kerana ilmu ini akan' membawa kita kepada tahap mengenal dan melihat Allah S.W.t secara terus tanpa terhijab oleh sesuatu. Mengenal dan melihat Allah, dengan mata kepala dan sifat zahir batin secara serentak, itulah kemuncak cita-cita, harapan dan idaman mereka yang berilmu makrifat. Insyaallah. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... 344

YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 39 YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA Sebagaimana tafsiran hari raya haji (korban), sebegitulah tafsiran hari raya puasa. Jika diambil kira ilmu syariat, pengertian serta tafsiran hari raya puasa adalah merujuk kepada hari kemenangan. Maksud sebenar kemenangan itu apa? Menang apa? Berperang tidak, berjuang tidak dan berjihad tidak, apakah yang hendak dimenangkan? Tidak akanlah, hanya dengan 30 hari menahan lapar dan dahaga itu, dikatakan tanda menang? Apakah dengan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga itu boleh dikatakan menang? Setakat berpuasa lapar dan dahaga, kanak-kanak seusia 4 atau 5 tahun juga boleh menahan lapar dan dahaga sebagai mana kita yang dewasa. Apakah itu boleh dikatakan kemenangan? Hadis ada mengatakan bahawa, "seringan-ringan berpuasa di bulan Ramadhan itu, adalah menahan lapar dan dahaga" Jika berpuasa sekadar menahan lapar dan dahaga, itu adalah darjat atau tingkatan puasa yang paling kecil (terkebawah), seringanringan, serendah-rendah dan selemah-Iemah puasa. Manakah yang dikatakan seberat-berat, sebenar-benar dan seafdal-afdal puasa itu? Jika yang kecil dan yang ringan sahaja yang kita tumpu, kejar, cari dan utamakan, sampai bila untuk kita mendapat tahap puasa yang sebenar-benar puasa, sebenar-besar puasa dan seberat-berat puasa? Jika kita hanya asyik mengutamakan puasa yang kecil (ringan) tanpa mengerjakan puasa yang berat dan besar, manakah yang dikatakan kemenangan? Hendak menang apa? Cuba tuan-tuan jawab persoalan ini. Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

345


Orang yang berpuasa itu, adalah orang yang di dalam kemenangan. Sekadar menang lapar dan menang dahaga, itu adalah tahap kemenangan puasa yang rendah dan itu adalah darjat kemenangan puasa yang lemah dan kecil. Kemenangan yang tidak mendatangkan kejayaan itu, bukanlah dikatakan kemenangan. Apakah erti kemenangan tanpa kejayaan? Menang dengan tidak berjaya, apakah boleh dikatakan menang? Seperti kata pepatah Melayu, "menang sorak, kampung tergadai". Itukah yang dimaksudkan kemenangan? Lulus peperiksaan tetapi tidak ada sijil. Apakah itu dikatakan kejayaan atau kemenangan? Tanam jagung tetapi tidak ada buah. Apakah itu menang dan apakah itu berjaya? Kanak-kanak berusia 4 atau 5 tahun juga boleh melakukan puasa menahan dahaga dan lapar sebagaimana apa yang dikerjakan oleh orang dewasa. Adakah itu kejayaan dan adakah itu kemenangan? Sedangkan dalam hadis, dengan terang dan jelas mengatakan bahawasanya "menahan lapar dan dahaga itu, adalah seringanringan puasa di bulan Ramadhan". Apakah tuan-tuan sudah berusaha untuk mencari sebenar-benar dan seberat-berat puasa? Cukupkah dengan sekadar mengendong sesuatu perkara yang ringan, yang juga boleh digendong oleh anak-anak sebaya sekolah tadika? Sepatutnya kita yang dewasa ini, mengerjakan puasa yang lebih berat, yang lebih besar dan yang lebih afdal. Hampir setiap hari siaran radio dan telivisyen ada menyebut bahawa "Seringan-ringan puasa di bulan Ramadhan itu adalah menahan lapar dan dahaga". Apakah sudah kita jumpa puasa yang berat atau puasa yang besar? Tanya diri kita sendiri, manakah maksud puasa yang besar dan manakah puasa yang berat? Menahan lapar dan dahaga di bulan Ramadhan itu, adalah pekerjaan puasa syariat yang ringan. Mana pengertian puasa yang hakiki dan puasa yang sebenar? Pekerjaan puasa syariat itu, 346



hendaklah disertai dengan pekerjaan hakikat. Amalan syariat yang tidak disertai amalan hakikat itu, adalah batal atau hampa Hadis dari Imam Malik; "Syariat yang tidak disertai hakikat itu, adalah kufur dan hakikat yang tidak disertai syariat itu, adalah kajir! " Cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, adakah sudah kita mengerjakan puasa hakikat dengan tidak meninggalkan puasa syariat? Jika ada, cuba tanya diri sendiri, apakah maksudnya syariat puasa dan apakah maksudnya hakikat puasa itu? Jika sekiranya kita tidak boleh menjawab atau mentafsirkan pengertian hakikat puasa (roh puasa), apalah ertinya puasa tuantuan selama ini. Di manakah kedudukkan puasa tuan-tuan di sisi Allah, yang selama ini dikerjakan? Apakah maksud pengertian seberat berat dan sebenar-besar puasa itu? Jika hanya tahu mengerjakan puasa ringan sebagaimana yang dikerjakan oleh kanak-kanak dengan tidak disertai puasa yang berat ataupun puasa yang besar, apakah nilai dan letaknya puasa kita disisi Allah? Cubajawab. Oleh itu cukup-cukuplah, sedar-sedarlah dan hentikanlah mengerjakan "hanya atau semata-mata" perkara-perkara kecil dan perkara ringan sahaja. Marilah sama-sama kita menuju kepada sebenar-benar ibadah puasa yang besar, yang afdal dan yang seberatberat puasa disisi Allah Taala. Bagi memahami puasa berat, puasa besar dan puasa yang sebenarbenar afdal itu, hendaklah kita kembali rnjuk kepada erti bulan Ramadhan. Apakah ertinya bulan Ramadhan? Erti bulan Ramadhan itu, adalah bulan rahmat, bulan nikmat dan bulan barakah. Bulan dikunci iblis dan syaitan, bulan dibuka pintu syurga dan dibuka pintu langit. Juga, bulan keampunan dan bulan dimakbulkan doa. Mana nikmatnya puasa, jika dalam berkeadaan lapar? Mana rahmatnya puasa bila berkeadaan tidak makan dan tidak minum? Mana berkatnya puasa jika makanan tidak dapat dimakan? Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

347


Manakah yang dikatakan pada bulan Ramadhan itu, dirantai, diikat dan dipenjara segala iblis dan syaitan oleh Allah, jika pada bulan Ramadhan juga masih ada berlaku maksiat di sana sini? Di bulan Ramadhan juga masih ada orang ditangkap khalwat, masih ada orang minum arak dan juga berjudi. Masih ada kemungkaran di merata alam Jenayah perkosaan, pembuangan bayi, kecurian, rompakan dan pembunuhan masih juga berlaku di sana sini pada bulan puasa. Masih berlaku kes bersekedudukan, kelakuan sumbang mahram dan kemungkaran yang dilakukan di bulan puasa? Sedangkan Allah berfirman bahawa di bulan Ramadhan itu,segala jenis syaitan dan segala jenis iblis, diikat, dikunci, dirantai, disel dan dikurung dalam lokap oleh Allah? Apakah masih ada syaitan atau iblis yang lain? Apakah kurang kuat lokap, penjara, rantai atau jel Allah, sehinggakan iblis boleh terlolos atau terlepas dari penjaraNya? Adakah syaitan atau iblis itu, mempunyai makna, maksud atau erti yang lain, segala kejahatan itu di dorong oleh iblis dan syaitan? Sedangkan iblis dan syaitan di bulan puasa Ramadhan itu, te1ah dikurung, dikunci atau di sel dalam penjara dengan rantai Allah. Apakah rantai Allah itu, boleh terputus, sehingga terlepas atau terlolosnya syaitan dari lokap Allah? Jika benar iblis atau syaitan itu, ada maksud, makna atau erti lain disebaliknya, dimanakah dan siapakah sebenamya syaitan dan iblis? Cubajawab. Bagi menghayati pengertian hari raya puasa, hendaklah sekali lagi kita tahu apa itu ertinya Ramadhan. Ramadhan itu, ertinya rahmat, nikmat dan barokah. Saya minta tuan-tuan jangan sebut perkataan bulan, terns sahaja sebut perkataan Ramadhan. Sesudah menyebut perkataan Ramadhan, saya mahu tuan-tuan gantikan sebutan Ramadhan (bahasa arab), dengan sebutan bahasa Melayu. Perkataan Ramadhan, apabila dimelayukan, ia akan membawa erti rahmat, nikmat atau berkat. Untuk mengetahui maksud dan erti Ramadhan yang sebenar, hendaklah kita jangan 348



membunyikan bahasa Arab. Terns sahaja kita sebut dengan bunyi bahasa Me1ayu iaitu rahmat, nikmat dan barokah. Inilah cara atau kaedahnya ulamak-ulamak terdahulu menggali, mengkaji dan menilai maksud yang tersirat di sebalik bahasa. Kadang-kadang, kita terkeliru dan terhijab oleh bahasa Arab itu sendiri. Sekarang, mari kita sarna-sarna menyebut perkataan nikmat, rahmat dan barokah (bagi menggantikan bahasa Arab). Apakah yang dikatakan rahmat, apakah yang dikatakan nikmat dan apakah yang dikatakan barokah itu? Berpuasa Itu, Setelah Terlihat Anak Bulan Apakah yang dimaksudkan dengan anak bulan? Setelah kita tahu apakah itu Ramadhan, mari kita kaji dan selidik pula bagai mana kaitan puasa dengan kelihatan (melihat) anakbulan? Manakah yang dikatakan sebenar-benar anak bulan? Apakah puasa itu ditentukan oleh anak bulan? Bagaimanajika sekiranya tidak ada anakbulan? Apakah maksud atau kiasan anak bulan? Pada suluhan ilmu makrifat, maksud anak bulan itu, pasti ada kiasan disebaliknya. Apakah maksud bulan itu merujuk kepada bulan yang terletak diatas langgit? Bulan Ramadhan itu, adalah bemaksud bulan rahmat, bulan nikmat dan bulan barokah. Mengikut suluhan ilmu makrifat, apakah yang dimaksudkan dengan nikmat, rahmat dan barokah itu? Apakah rahmat, nikmat dan barokah itu, duduknya pada anak bulan yang letaknya di atas langit? Sekiranya tidak ada anak bulan yang di atas langit, apakah tidak ada nikmat, rahmat dan barokah? Cubajawab pertanyaan saya, jika tidak ada anak bulan, apakah Ramadan (nikmat, rahmat dan barokah Allah) itu tidak ada? Apakah Ramadhan itu duduknya pada bulanatau duduk di atas langit? Apakah maksud yang disebalik perkara melihat anak bulan? Ramadhan ditentukan dengan cara melihat anak bulan. Dengan perkara "terlihat" anak bulan, maka wajiblah kita berpuasa. Manakala hari raya pula ditentukan oleh perkara "terbitnya" Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

349


anak bulan, maka wajiblah kita berhari raya malahan diharamkan berpuasa pada hari raya. Apakah maksud tersirat disebalik perkataan "terlihat dan perkataan terbit". Cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, apakah maksud kelihatan anak bulan .dan· apakah maksud terbit anak bulan, anak bulan yang mana? Apakah maksud itu, tertakluk atau terletak pada anak bulan yang di atas langit? Maksud, makna atau erti anak bulan yang di atas langit itu, adalah hanya sekadar kiasan, hanya sekadar perumpamaan, misalan atau tamsil semata-mata. Bulan atau anak bulan yang sebenamya mengikut suluhan ilmu makrifat itu, bukan bermaksud, bukan bererti dan bukannya terletak pada bulan bintang yang di atas langit! Adapun maksud bulan atau anak bula nitu, adalah merujuk kepada diri kita sendiri. Iaitu merujuk kepada tubuh, badan, jasad atau diri kita sendiri. Diri kita itulah yang dikatakan anak bulan Ramadhan. Bukannya merujuk kepada anak bulan yang di atas langir. Anak bulan yang di atas langit yang menjadi rujukan oleh pehak ahli falak itu, adalah semata-mata kiasan, tamsil, ibarat atau sematamata "perumpamaan". Pada pandangan ilmu syariat, mereka hanya bergantung sepenuhnya kepada perkara bulan bintang yang di atas Adapun nikmat, rahmat dan barokah atau Ramadhan itu, tertakluk kepada sepanjang bulan (24 bulan setahun), bukannya hanya sekadar 30 hari setahun sahaja. Setelah kita belajar maksud Ramadhan, sampailah giliran kita belajar, apakah maksud perkara "terlihat" dan apakah maksud perkara "terbit" anak bulan. Maksud Perkataan "Terbit" "kelihatan" Anak Bulan

Dan

Maksud

Perkataan

Mengikut hukum feqah, untuk menentu atau menetapkan hari raya itu, selain ilmu falak hendaklah melalui cara melihat anak bulan. Iaitu memastikan yang anak bulan itu, "terbit" terlebih dahulu, setelah terbit anak bulan, barulah boleh kita meyambut puasa. Manakala untuk meyambut hari raya pula, hendaklah kita 350



tentukan yang anak bulan itu "terlihat". Jadi disini, apakah kiasan perkataan terbit dan perkataan terlihat. Untuk menentukan puasa, kita dikehendaki melihat anak bulan, samada "terbit" atau belum. Manakala untuk menentukan tarikh hari raya pula, kita dikehendaki melihat anak bulan samada "terlihat" atau belum. Persoalannya disini, apakah maksud yang tersirat disebalik perkataan "terbit" anak bulan dan apakah pula maksud yang tersirat disebalik perkataan "terlihat" anak bulan? Untuk memahami maksud yang tersirat disebalik puasa dan yang tersirat disebalik hari raya, kita hendaklah terlebih dahulu faham apakah maksud perkataan terbit dan apakah erti perkataan kelihatan, inilah kunci untuk memahami ilmu makrifat, dalam mencari kaedah, jalan atau cara untuk kita mentafsir apakah maksud sebanar-benar Ramadhan. Maksud terbit anak bulan itu, adalah merujuk kepada "mula terlihat atau mula tersedar keberadaan diri. Sedangkan diri kita itu, sebenar-benamya tidak wujud (tidak ada). Dalan kata lain, ertinya mula berfikir atau mula sedar yang diri kita ini ada. Sunggupun diri ini bersifat ada, tetapi sebenar-benamya tidak ada dan tidak wujud. Pada tahap terlihat keberadaan diri itu, kita sudah mula insaf atau sudah mula berfikir bahawa diri kita yang sebenamya tidak ada, jika ada sekalipun diri kita itu, adalah kepunyaan Allah, milik Allah dan hak Allah. Itulah yang dimaksud, makna dan yang dierti dengan perkataan "terbit anak bulan". Iaitu bermaksud atau merujuk kepada terlihat adanya diri, sesudah terlihat adanya diri, maka mulalah timbul keinsafan di dalam diri kita, bahawa yang diri kita itu, sebenamya bukan hak kita, bukan milik kita dan bukan kepunyaan kita. Yang hendak dikembalikan kepada tuannya (Allah). Sehubungan dengan itu, timbul, terbit atau terlihatlah keinsafan ke dalam hati kita bahawa diri kita ini wujud (ada), jadi yang bersifat ada atau yang bersifat wujud itu, hendaklah atau wajiblah diserah atau dikembalikan semula kepada tuan yang asal (iaitu dikembalikan kepada Allah). Perkataan terbit anak bulan itu, Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

351


adalah bermaksud "mula sedar kehadiran atau kewujudan diri", selepas kesedaran itu, timbul hajat untuk membuat penyerahan diri kepada Allah selaku pemilik asaL Itulah yang dikatakan "terbit anak bulan". Berpuasa itu, adalah penyerahan diri atau berpantang mengaku adanya diri, berpantang mengaku adanya aku. Setelah kita mengaku yang diri kita ini tidak ada dan tidak memiliki apa-apa, itulah ertinya puasa. Serah mulut dengan kata-katanya, serah mata dengan penglihatannya, serah telinga dengan pendengarannya, serah tangan dengan kekuatannya, serah kaki dengan berdirinya dan serah alat sulit dengan kemahuan dan kehendaknya., itulah puasa. Puasa bukannya dengan menjaga mulut dari mengumpat, mata supaya lihat AI-Quran, mulut untuk mengaji dan sebagainya. ltu puasa pada fahaman feqah, adapun puasa pada fahaman ilmu makrifat itu, mengembalikan segala sifat kepada Allah. Apakah kiasan perkara terlihat anak bulan, ertinya kita kena berhari raya (haram berpuasa). Bilamana"terlihat" anakbulan,makahendaklahkitaberhariraya dan' haram berpuasa. Kenapa haram berpuasa pada hari raya, sedangkan jika ikut lojik akal, apa salahnya jika kita berpuasa pada hari raya, mungkin dengan cara itu, lebih menunjukkan yang bahawasanya kita itu alim dan taat kepada Allah, sehingga orang lain sedang berhari raya bergembira bersuka ria dengan makan minum, namun bagi kita yang ingin menunjukkan taat dan alim kita kepada Allah, apa salahnya jika kita berpuasa pada hari raya, sayangnya kenapa tidak dibolehkan di dalam islam? Ini pasti ada muslihat disebaliknya. Persoalannya disini, apakah muslihat itu? Muslihat hukumnya haram (tidak boleh ) berpuasa pada hari raya itu, adalah sebab "sudah terlihat" anak bulan. Persoalannya di sini, apakah maksud yang tersirat disebalik perkataan "terlihat anak bulan" (anak bulan yang mana?). Maksud atau erti perkataan terlihat anak bulan di sini, adalah bermaksud "tidak 352



lagi terlihat keberadaan diri, yang terlihat adalah hanya Allah belaka". Semasa terbit anak bulan, ertinya mula terlihat kebaradaan diri, manaka terlihat anak bulan pula, adalah membawa maksud terlihat Allah. Bilamana terlihatAllah, haramlah hukumnya mengaku kuasa kita, gagah kita, melihat kita, mendengar kita, kaya kita, besar kita, adanya kita dan sebagainya. ltulah ertinya hari raya dan haramnya berpuasa semasa berhari raya. Bilamana kita sudah tidak lagi terlihat keberadaan diri, maka haramlah kita mengaku anggota tangan itu, tangan kita. Haram mengaku kaki itu, kaki kita, haram mengaku mata itu, mata kita dan . seterusnya .. Setelah nyata segala diri kita ini hak mutlak Allah, itulah yang dimaksudkan dengan perkataan " terlihat" anak bulan. Terlihat anak bulan itu, adalah bermaksud sudah nyata terlihat yang diri kita ini tidak ada, yang terlihat ada, hanyalah hak mutlak Allah Taala. Sete1ah nyata diri kita ini hak mutlak Allah Taala, jadi haramlah kita mengaku yang gagah itu, gagahnya kita, kuat itu, kuatnya kita, cantik itu, cantiknya kita, bergerak itu, bergeraknya kita, berkata itu, berkatanya kita dan ada (wujud) itu, wujudnya kita. Haram hukumnya kita mengaku yang sedemikian itu, bilamana sudah nyata Allah atas diri kita (inilah maksud terlihat anak bulan haram berpuasa, iaitu haram mengaku keberadaan diri kita). Bilamana anak bulan terlihat dengan nyata (nyata hakAllah), ertinya kita kena berpuasa (haram berhari raya), iaitu haram kita mengaku anggota tubuh ini hak milik kita. Bilamana hati kita yakin dengan je1as yang anggota kita ini adalah hak milik Allah sepenuhnya, maka hendaklah kita serah diri kita kepada Allah, itulah ertinya "terlihat anak bulan". Maka haramlah berpuasa atau haramlah mengaku hak kita dan hendaklah kita berserah segalanya kepada Allah.

Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

353


Mari kita ulangi semula, supaya jelas. Muslihat disebalik maksud berpuasa (terbit anakbulan) itu, adalah bermaksud kita terlihat adanya diri kita (anak bulan itu adalah merujuk kepada diri kita sendiri), diri kita itulah maksud terbit anak bulan. Bilamana kelihatan adanya diri (bilamana kelihatan terbit anak bulan), hendaklah kita berpuasa, iaitu dalam erti kata hendaklah kita menyenihkan diri kepada Allah, jangan sampai terlihat lagi adanya anggota diri. Mengikut ilmu falak (kaji bintang), anak bulan atau bintang kecil, semasa mengelilingi bulan, anak bulan semasa itu berkedudukan bersebelahan bulan (seumpama bulan sabit kecil bersebelahan bulan). Untuk lebih faham, cuba tuan-tuan ambil sebiji piring dan sebiji pinggan. Saya mahu taun-tuan betul-betul buat apa yang saya sarankan supaya keberkatan ilmu dari guru itu, boleh difahami. Sekarang ambil piring dan ambil pinggan. Piring kecil perumpama anak bulan (bintang) dan pinggan besar perumpamaan bulan. Kelilingkan piring kecil mengelilingi pinggan besar. Sekarang letakkan pinggan besar di atas piring. Pinggan hendaklah menutup piring kecil, tetapi biar piring kecil yang di bawah pinggan besar itu, terkeluar sedikit. (seumpama bulan sabit dikereta ambulan) atau seperti bulan sabit lambang pandu puteri). Piring kecil itu, kelihatan terkeluar sedikit bersebelahan pinggan besar, piring kecil (anak bulan) terletak dibawah pinggan besar (bulan). Jika tuan--tuan betul-betul nak belajar erti Ramadhan sebenar, saya mahu tuan-tuan benar-benar buat apa yang saya sarankan, baru beroleh keberkatan ilmu faham. Bilamana piring kecil itu terbit (kelihatan sedikit), maka tandanya puasa. Manakala setelah piring kecil mengelilingi pingang besar dan setelah terlindung piring kecil sepenuhnya oleh pinggang besar itulah yang dikatakan "terlihatnya" anak bulan, iaitu setelah anak bulan (piring kecil) benar-benar terkeluar atau terselindung disebalik pinggan besar (ibu bulan), iaitu setelah bulan (pinggan besar) 354



benar-benar melindungi piring kecil (anak bulan), maka terlihatlah dengan nyata ibu bulan setelah (tenggelam anak bulan di dalam ibu bulan (tenggelam disebalik bulan), maka wajiblah berhari raya dan haramlah berpuasa. Hari raya disini, ertinya haram bagi kita mengaku yang kita itu kita, haram bagi kita mengaku yang diri itu diri, haram bagi kita mengaku yang aku itu aku, hendaklah kita berhari raya atau bebaskan diri kita dari mengaku diri itu kita. Hendaklah kita lepaskan diri (anak bulan) dan bebaskan diri (anak bulan) ke dalam bulan (ibu bulan). Iaitu seumpama kita menyampakan garam ke dalam lautan, supaya semuanya kelihatan masin. Kelihatan ibu bulan di situ, etinya hendaklah kita lihat supaya semuanya hak Allah dengan melepaskan atau hendaklah kita membebaskan diri kita semuanya kepada Allah. Iaitu tenggelamkan diri kita dalam ibu bulan, iaitu fana' dan baqa'kan diri kita kepada Allah Taala. Setelah anak bulan (diri) kita sudah binasa, lenyap, tenggelam, karam serta binasalah segala wajah kita dalam wajah Allah, maka di situ hukumnya haram lagi mengaku adanya aku (tidak lagi kelihatan anak bulan). Setelah tidak lagi kelihatan diri (anak bulan), yang jelas kelihatan semasa itu, adalah hanya Allah (ibu bulan). Setelah kelihatan atau setelah nyata ibu bulan, maka berhari rayalah kita (haram berpuasa). Bilamana kelihatan ibu bulan, kita tidak lagi boleh mengaku yang aku itu bersifat gagah, aku kuat, aku cantik, aku lawa, aku kaya, aku untung, aku besar, aku menang, aku budiman, aku rajin, aku taat, aku alim dan sebagainya. Perkataan aku (anak bulan) itu, hendaklah kita hilangkan, padamkan, tenggelamkan dan marilah diketika itu, sarna-sarna kita biarkan diri kita karam dalam wajah Allah. Biarlah Allah sahaja yang kaya, yang cantik, yang gagah, yang kuat, yang untung, yang taat, yang rajin dan yang alim. Inilah yang dikatakan tenggelamnya anak bulan (diri) dalam ibu bulan (Allah). Maka itulah yang dikatakan berhari raya dan Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

355


haram berpuasa. Haram sudah diketika itu, kita mengaku aku, maka berhari rayalah kita. Setelah berhari raya, haram sudah kita mengeluh, kecewa, patah hati, merajuk, mengumpat, mencela, mengeji, mengata orang dan sebagainya. Setelah kita berhari raya, sungguhpun kita rngi dalam pemiagaan, sungguhpun dicaci orang, bilamana kereta berlaku kemalangan, hutang tidak dibayar orang, wang ringgit hilang dicuri orang, rumah terbakar, isteri dicerai suami atau suami ditinggal isteri, kita jangan mengeluh, malahan berterima kasih (bersyukur). Bilamana berhari raya, kita tidak boleh marah apabila kereta kita dilanggar orang, sebab apa kita tidak boleh marah, kita tidak boleh marah itu, adalah sebabnya sebelum orang langgar kereta kita, sesungguhnya Allah sudah terlebih awal dan terlebih dahulu melanggar kereta kita semasa dan diketika dalam Luh Hul Mahfuz. Bermaknanya disini, perkara perlanggaran kita itu, adalah sesuatu perkara yang bukan barn, malahan perkara perlanggaran itu, sesungguhnya perkara yang sudah siap tertulis, siap ditetapkan, siap tercatat, termaktub dan sudah siap ditentukan sedari awal oleh Allah Taala sejak diazali lagi (jadi kenapa perlu ada perasaan marah). Inilah maksud berhari raya (haram berpuasa) setelah anak bulan diri tenggelam dalam ibu bulan (Allah). Setelah kita berhari raya (anak bulan tengelam dalam ibu bulan), hati kita akanjadi lebih tenang, tenteram, sejuk, damai, aman, pemurah, pemaaf tidak: pendendam, sabar dan ikhlas dalam mengerjakan sesuatu atau menerima sesuatu dugaan atau musibah. Adapun kebanyakan orang sekarang, berpuasa hanya pada lapar dan dahaga semata-mata (iaitu puasa yang paling ringan dan puasa yang paling kecil). Adapun puasa yang paling besar dan paling berat itu, adalah puasa berserah diri kepada Allah Taala. Tidak kira bulan januari atau disember. Berpuasa sepanjang bulan, sepanjang tahun dan sepanjang hayat. 1. Soal: Apakah perbezaan diantara puasa orang Nasarani atau puasa orang Majusi, berbanding puasa orang islam? 356



Jawab: Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Adapun perbezaan diantara puasa orang kafir dengan orang islam itu, adalah hanya dari segi ibadah sahur. Puasa orang kafir itu, adalah tidak dengan makan sahur. 2. Soal: Apakah Maksud Sahur? Jawab: Mari kita sarna-sarna mengkaji pengertian atau maksud Ramadhan satu persatu.Sebelumnya, cuba tanya kepada diri sendiri, mengapakah sunnah mengalakkan kita bersahur? Jika ikut pada hukum akal yang cetek akal ini, apa salahnya jika kita tidak bersahur? Tidakkah ianya menunjukkan lebih islamik!. Jika orang berpuasa dengan bersahur, manakala kita pula berpuasa dengan tidak bersahur, tidakkah kita itu lebih is1amik dan tidakkah sepatutnya kita itu, lebih banyak pahala berbanding dengan orang lain yang makan bersahur? Sunnah mengalakkan kita makan atau sekurang-kurangnya teguk seteguk air pada waktu sahur, jika kita tidak mahu menjamah makanan, setidak-tidaknya kita menikmati "rahmat, nikmat dan barokah" air. Selepas sahur dengan menikmati rahmat, nikmat dan barokah air, kemudian kita dikehendaki berlapar dari makan dan mmum. Dalam kita berpuasa dari makan dan minum, bagaimana rasanya bilamana bekerja di bawah panas terik matahari, tanpa minum air' atau bilamana tidak dapat makan? ltu barn menahan lapar dan dahaga dari makan dan minum yang bernpa seringan-ringan atau sekecil-kecil puasa. Bagaimanajika tidak mendapat air dan makanandari pagi sehingga sampai petang? Apakah yang akan tuan-tuan rasa? ltu barn selepas waktu subuh sehingga Maghrib, kita menahan kelaparan. Apa kata jika kita tidak dapat minum dan makan selama dua atau tiga hari, tiba-tiba dapat meneguk segelas air, tidakkah itu dikatakan nikmat, rahmat dan barokah? Tuan-tuan tentunya merasakan betapa rahmat, nikmat dan barokahnya bilamana mendapat air. Nikmat, rahmat dan barokah Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

357


itulah yang dikatakan puasa. Puasa itu ertinya nikmat, rahmat dan berkat. Cuba sekali lagi kita tafsir erti bulan Ramadhan. Erti bulan Ramadhan itu, adalah bulan rahmat, bulan nikmat dan bulan barokah. Tidakkah air atau makanan itu, rahmat Allah, nikmat dan barokah Allah? Menikmati nikmatnya air itu, itulah yang dikatakan erti Ramadhan (rahmat, nikmat dan barokah Allah) dan itu1ah yang dikatakan sebenar-benar puasa. Puasa itu bukan sahaja menahan lapar dan dahaga. Puasa menahan lapar dan dahaga dari minum air dan makan itu, adalah puasa yang ringan dan puasa yang kecil!. Bilamana kita menerima nikmat Allah .s.w.t, itulah barokah dan itulah puasa. Mensyukuri nikmat Allah itulah pengertian puasa menurut suluhan ilmu hakikat dan ilmu makrifat. Mengikut tafsiran syariat, menahan lapar dan dahaga itulah yang dikatakan puasa. Tetapi apabila ditilik melalui suluhan ilmu hakikat, puasa itu bukan sahaja perkara menahan lapar dan dahaga sahaja. Setelah menikmati nikmat, rahmat dan barokah Allah, kemudian hendaklah nikmat, rahmat dan barokah itu dikembalikan semula kepada Allah, itulah erti sebenar puasa.

Sebesar-Besar Puasa ! Seringan-ringan atau sekecil-kecil puasa itu, adalah nikmat minum air dan nikmat makan makanan. Manakala seberat-berat atau sebesar-besar puasa itu, adalah menikmati nikmat mata, telinga, mulut, gerak, melihat, dengar, akal, pemikiran dan sebagainya. Puasa itu, adalah menikmati dari yang sekecil-kecil nikmat Allah, yang bernpa air dan makanan, sampailah kepada yang sebesar-besar puasa, iaitu menikmati nikmat anggota tujuh. Di samping itu juga, kita hendaklah menikmati, nikmat alam, nikmat langit, nikmat laut, nikmat udara, nikmat tumbuh-tumbuhan dan sebagainya. Yang jelasnya puasa itu, menikmati, menghargai dan memberi nilai tambah kepada anugerah rahmat atau nikmat Allah. ltulah erti puasa mengikut kaca mata ilmu hakikat atau ilmu makrifat. 358



Bilamana kita tidak bersyukur atau tidak pandai untuk berterima kasih akan nikmat pemberianAllah, itulah tandanya mereka yang tidak berpuasa. 1.Soal: Kenapa Kita Disunatkan Segera Berbuka? Jawab: Apakah sebabnya Allah memerintahkan supaya disegerakan berbuka puasa?. Sengaja melambat-lambatkan berbuka itu, dikatakan boleh mengurangkan pahala puasa. Jika ikut pada hukum akal kita yang cetek akal ini, apa salahnya jika kita berbuka puasa pada jam 10.00 malam, 12.00 malam ataujam 2.00 pagi? Tidakkah itu menunjukkan lebih islamik? Lagi lambat kita berbuka puasa, sepatutnya lagi bertambahlah pahala yang kita dapat. Sebaliknya lagi lambat kita berbuka, malahan pahala puasa kita lagi berkurangan. Di tangan para cendiakawan, tulisan adalah ungkapan hati yang tidak boleh disampaikan melalui kata-kata. Kerana itulah makanya, tulisan para cendiakawan itu, menjadi unik lagi mengkagumkan, tetapi kadang-kadang ianya sulit untuk difahami. ltulah makanya, karya serta tulisan mereka mengundang kekaguman ramai. Sunnah menggalakkan supaya cepat berbuka, adalah bagi menggambarkan dan menuntut kita supaya menikmati kurniaan nikmat, rahmat dan barokahAllah yang ringan, yang berupa makanan dan minuman. Dengan menikmati nikmat, rahmat dan barokah Allah yang kecil, yang ringan dan yang rendah itu, adalah bertujuan bagi mengajak kita supaya menginsafi pula rahmat, nikmat dan barokah Allah atau "puasa" yang lebih besar, lebih tinggi, lebih berat dan yang lebih afda!' Makanan yang berupa nasi atau roti dan minuman yang berupa air itu, adalah puasa (rahmat, nikmat dan barokah) yang ringan, yang kecil dan yang rendah! Manakah yang dikatakan puasa yang besar dan berat? Ujian puasa yang ringan itu, adalah sandaran, sindiran serta ungkapan bagi tujuan membawa kita supaya memerhatikan puasa Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

359


yang berat!. Jangan tertidur danjangan terlena dengan kiasan serta sindiran pada puasa yang menahan lapar dan dahaga!. Masih ada puasa yang lebih besar. Sepertimana kata Baginda Rasulullah, "masih ada perang yang lebih besar dari perang Badar, iaitu perang nafsul". Puasa menahan lapar dan dahaga itu, adalah puasa yang kecil dan ringan. Manakah yang dikatakan puasa yang besar? Sunnah menggalakkan kita supaya cepat-cepat berbuka puasa atau cepat-cepat rasa nikmat Allah S.W.t. Setelah menahan dahaga dan lapar, betapa rahmat dan nikmatnya kurniaan Allah S.w.t ketika menjamu juadah berbuka. Belum lagi jika kita ukur, sekiranya kita tidak ada mata dan tidak dapat melihat. Ditutup mata sekadar 10 minit sahaja, telah kita rasa teramat seksa. Apa kata jika Allah s.w.t tidak bagi nyawa, satu apa pun tidak berguna lagi. Tidak berguna kasih sayang dan tidak berguna lagi harta atau rumah yang besar, jika kita tidak ada nyawa. ltulah bermakna, bererti dan berharganya nikmat dan rahmat Allah s.w.t, apabila kita menikmatinya dengan penuh keberkatan. Itulah erti puas~ Ramadhan iaitu menikmati rahmat Allah s.w.t, dengan keberkatan. Jika kita tidak tahu berterima kasih dan tidak menghargai nikmat Allah s.w.t, itulah tandanya kita tidak berpuasa Bulan puasa itu adalah bulan menahan diri dari melakukan kemungkaran. Itulah ertinya segala iblis dan syaitan dikunci dan dirantai olehAllah S.W.t pada bulan puasa. Ternyata bulan Ramadhan jugalah banyaknya berlaku maksiat dan kemungkaran berleluasa. Tetapi jika kita puasa mengikut pengertian hakikat, barulah benarbenar syaitan itu terkunci dan dirantai dan tidak terlolos lagi. Contohnya seperti, ada rahmat mata, kita nikmati dengan jalan keberkatan, maka terhindarlah dari maksiat mata. Bila ada nikmat tangan, kita guna rahmat tangan itu dengan jalan keberkatan, maka terhindarlah dari mencuri dan mengkhianati orang. Bila ada kaki, kita guna nikmat dan rahmat kaki, itu mengikutjalan keberkatan Allah s.w.t, terhindarlah diri dari 360



kemungkaran dan sebagainya. Barulah dikatakan syaitan dan iblis itu benar-benar terantai dan benar-benar terkunci dalam lokap Allah tanpa terlolos, terlucut dan terlepas dari kandang kurunganNya. Itulah makanya bulan puasa itu, dikatakan bulan dibuka pintu langit taubat. Bulan diperkenankan keampunan dan bulan seribu keberkatan. Bilamana kita tahu menikmati nikmat Allah dengan keberkatan, maka di situlah pintu keampunan Allah terbuka membelah langit dengan seribu kemuliaan atas hambaNya. Mulianya Allah disisi hambaNya setelah si hamba tahu menilai kebesaran Allah atas nikmat yang telah dianugerahkanNya ke atas mereka. Tahu berterima kasih dan tahu menghargai nikmat Allah. RahmatAllah itu akan terasa nikmat apabila kita kembalikan semula!j kenikmatan nikmat itu kepada Allah. Seumpama kita mendapat seteguk air, bukan air yang menjadi nikmat, yang menjadi nikmat 'I itu, adalah kenikmatan Allah. Bukan sedapnya menikmati makanan,' yang menjadi sedap makanan itu, adalah kenikmatan Allah Bukan air atau nasi yang menghilangkan dahaga atau lapar. Yang menghilangkan dahaga dan lapar itu, adalah kenikmatan nikmat Allah. Inilah kaedah hakikat Ramadhan (yang dikatakan nikmat dan rahmat Allah). Bukan mata yang kita pandang, yang kita lihat itu adalah pandangan Allah.Bukan telinga yang menjadi dengar, yang menjadi dengar itu adalah pendengaran Allah. Jadi, segala kenikmatan Allah itu akan tnenjadinikmat apabila ianyadapatdikembalikansemulakepadaNya. Bukan nasi yang mengenyangkan kita, yang mengenyangkan kita itu, adalah rasa nikmat terhadap kenikmatan Allah. Jika kita kata nasi yang mengenyangkan kita, bererti kita tidak mengembalikan kesyukuran atau tidak mengembalikan terima kasih atas nikmat Allah s.w.t, dan itu maknanya kita tidak berpuasa. Bukan air yang menghilangkan dahaga, yang menghilangkan dahaga kita itu, adalah rasa nikmat atas kenikmatan Allah. Bukan Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

361


kita yang bergerak,dan yang mengerakan kita itu, adalah gerakan Allah. Bukan kita yang bersifat, yang berwajah itu adalah wajah Allah. Segala wajah, segala nama, segala gerak afaal itu, adalah bagi Allah, bukannya pada kita. Dengan mengembalikan segala-galanya kepada Allah, itulah ertinya orang yang tahu bersyukur dan mereka yang tahu mempergunakan nikmat Allah dengan sempurna (berkat). Itulah erti puasa, iaitu mengerti dan tahu mengembalikan nikmat kepada kenikmatanAllah. Bukan makanan yang mengenyangkan, yang mengenyangkan itu adalah rasa nikmat Allah. Jika tidak rasa rahmat (Ramadhan) Allah, maka makanlah apapun, mereka tetap tidak akan rasa nikmat. Kembalikan makan kepadaNya, kembalikan nasi kepadaNya dan kembalikan sedap kepadaNya, dengan merasai nikmat atas kenikmatan rahmatNya. Barulah kita rasa puas biarpun makan sedikit, biar wang tinggal seringgit, biar pakaian tidak berganti dan biarpun tinggal di rumah buruk. Nikmat itu bukan pada nasi, air, gula, garam, wang ringgit atau kekuatan. Ada orang yang hidupnya mewah berkepuk-kepuk wang ringgit, tetapi tidak boleh makan garam atau gula kerana kencing manis dan darah tinggi. Jadi, apa guna wang berjuta? Apa guna badan besar tetapi menghidap sakit lumpuh. Apa gunanya mempunyai perut besar tetapi hanya dapat diisi dengan air tanpa gula, ikan tanpa garam, teh tanpa susu dan nasi tanpa lauk. Yang mengenyangkan kita itu, adalah nikmat dan rahmat, bukannya makanan. Yang mengenyangkan kita itu, bila kita dapat mengembalikan sifat bam kepada yang kadim. Sedapnya air dari rasa, sedapnya makanan dari rasa dan sedapnya tidur dari rasa. Manakala rasa pula dari mana? Adapun rasa itu adalah dari nikmat dan rahmat Allah. Oleh itu, kembalikanlah segala rasa itu kepada nikmat dan rahmat Allah. ltulah puasa. Ramadhan itu seumpama, seribu bulan. Jika kita sekadar menahan lapar dan dahaga, bagaimana untuk merasai kenikmatan seumpama seribu bulan (hampir 90 tahun)? Jika kita hanya 362



minum seteguk air dengan menikmati rasa nikmat Allah, di situ kita akan merasa sungguh bermakna, sungguh bererti dan bemilai yang tidak terhingga. Nampak dan terlihat nikmat Allah atas air. Barulah hati kita merasai betapa nikmat Allah itu mengatasi segala rasa. Nampak, kasih Allah, sayang Allah, cinta Allah dan dekat serta hampimya Dia. Timbullah rasa bahawa Allah itu lebih berharga dari air." Itulah balasan terima kasih yang tidak terhingga terhadap Allah dan Dia juga melihat dengan tidak terhingga atas kita. Jika kita lihat Allah dengan sejengkal, Dia akan lihat kita sedepa. Jika kita berterima kasih kepada Allah sedepa, Dia berterima kasih kepada kita sehasta. Kita bersyukur atas nikmat Allah sambi! berjalan, Allah secara berlari menerima nikmatNya dikembalikan kepadaNya. Itulah baru timbul berkeadaan nikmat yang seumpama seribu bulan (hampir seusia 90 tahun). Jika dihukum dengan kesakitan sekalipun seumpama Bilal bin Rabbah, semasa diseksa dengan besi dan batu panas, tanpa diberi minum, namun yang dirasainya itu adalah bukan seksaan, sebaliknya beliau merasa nikmat Allah atas seksaan itu. Merasa nikmat Allah atas kepedihan seksaan. Bukan nampak besi atau batu panas, tetapi nampak Allah beserta kepanasan, nampak Allah dalam keadaan beliau sedang kehausan. Biarpun didera dengan besi yang sangat panas dan menahan dahaga seperti dua atau tiga hari, namun beliautidak merasa sakit atau dahaga, kerana beliau merasakan seksaan itu sebagai nikmat. Seumpama mendapat nikmat selama seribu bulan (hampir 90 tahun usia). Kenikmatan seumpama seribu bulan itu, menghilangkan kesakitan, lapar dan dahaga. Apakah ertinya kemenangan, jika tidak disertai dengan suatu perjuangan yang hebat, keras, dalam dan tinggi? Apakah sudah begitu hebat, tinggi dan mendalam dengan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga yang juga boleh dikerjakan oleh kanak-kanak yang seumur 4 atau 5 tahun? Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

363


Bulan Ramadhan itu adalah bulan kemenangan. Bukan hari menang menahan lapar atau dahaga kerana tahan lapar dan dahaga itu adalah kemenangan yang kecil, ringan dan halus. Kemenangan itu adalah semestinya melalui suatu perjuangan yang begitu hebat, bemilai tinggi dan suatu perjalanan perjuangan yang besar. Apakah sudah dianggap besar dengan menahan lapar dan dahaga, hanya sekadar 13 jam? Ramadhan itu kemenangan. Apakah yang hendak dimenangkan pada bulan puasa dan apakah yang dimaksudkan dengan perkataan kemenangan? Kemenangan Ramadhan itu adalah kemenangan dari segi menikmati nikmat Allah. Bersyukur kita ke hadrat Allah s.w.tildi atas segala kenikmatan nikmat yang telah diberikan kepada kita dan kenikmatan nikmat itu pula hendaklah dikembalikan semula\j kepadaNya. Dengan sekembalinya segala kenikmatan nikmat kepada Allah, itulah yang dikatakan kemenangan. Kita tidak dikatakan menang, sekiranya masih memakai kenikmatan itu, sebagai milik kita. Segala nikmat Allah itu, bukan milik kita dan bukan hak kita untuk menikmati kenikmatan nikmat Allah. Bukan makanan yang memberi kita kekenyangan. Yang memberi kenyang itu adalah rasa. Perkara rasa itu adalah nikmat, manakala nikmat itu, adalah milik Allah. Jika ianya milik Allah, kembalikan segala rasa nikmat kepadal tuan yang empunya, itulah Ramadhan dan itulah kenikmatan nikmat Allah dan itulah ertinya sebuah kemenangan. Menang itu adalah kerana berupaya dan menang itu adalah di atas kesanggupan mengembalikan hak Allah kepadaNya semula. Kita tidak punya apa-apa, kita tidak memiliki apa-apa dan kita tidak berhak ke atas apa-apa. Apa lagi untuk memiliki dan menguasai nikmat Allah. Apakah nikmat yang kita ada dan apakah Ramadhan yang hendak kita kembalikan? Nikmat yang kita ada itu, seumpama kekuatan, lalu dengan mengembalikan segala kekuatan itu kepada Allah, itulah 364



Ramadhan dan itulah nikmat dan itulah juga kemenangan. Nikmat yang kita ada itu, seumpama penglihatan, pendengaran, percakapan dan sebagainya, lalu apabila kita berjaya mengembalikan semula kenikmatan nikmat itu kepada Allah, itulah yang dikatakan hari kemenangan dan hari seribu bulan. Yang dimaksudkan dengan keberkatan serta kerahmatan diumpamakan seperti seribu bulan (sebaya dengan ibadah selama hampir-hampir 90 tahun). ltu barulah yang dikatakan kemenangan dan kejayaan yang boleh dirayakan dan disambut dengan penuh kemeriahan hati!. ltulah hari yang paling menang dan paling berjaya. Ramadhan juga dikaitkan dengan malam Lailatul qadar. Lailatul qadar itu adalah suatu hari melimpahnya rahmat. Apa tidaknya, dikatakan bahawa perigi yang aimya cetek akan melimpah penuh. Kayu-kayan yang tegak berdiri, sehinggakan boleh tunduk, runduk dan rebah menyembah bumi. Air yang mudik berpatah balik ke hulu dan bermacam-macam lagilah cerita yang diperkhabarkan. Betapa dalam bulan rahmat (Ramadhan) itu berlaku keajaiban yang menggambarkan besar dan tingginya taraf atau tahap bulan Ramadhan iaitu bulan nikmat Allah. Setahu kita yang seusia hampir 60 tahun, yang selama ini berpuasa, berapa keratkah di antara kita, termasuk diri yang membaca ini, yang mendapat nikmat Lailatul qadar? Lailatul qadar itu, bermaksud hari yang paling diperingati dan suatu hari yang paling tidak boleh dilupakan. ltulah tinggi, bemilai dan besamya nilai Lailatul qadar bagi sesiapa yang mendapatnya. Juga seumpama malam seribu bulan. Bagaimanakah untuk mendapatkannya?. Jika diambil kira dengan menahan lapar dan dahaga, apakah mungkin mendapat lailatul qadar yang sebegitu besar? Dengan memperbanyakan amal di masjid-masjid sampai ada orang yang sanggup bersengkang mata menahan dari tidur, semata-mata Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

365


menunggu lailatul qadar. Ada yang menyalakan pelita, kononnya menunggu lailatul qadar, agar dengan memasang pelita itu, mudahmudahan tidak terlepas pandang. Berapa keratkah yang mendapat lailatul qadar? Bagi mereka yangberserah diri, berserah nikmat kepada Allah, Lailatul qadar itu didapati oleh mereka, biarpun tidak menyalakan . lampu pelita dan biarpun tanpa bertegang urat mata. Sekiranya kita tahu untuk mengembalikan kenikmatan rahmat dan nikmat Allah kembali kepadaNya, Lailatul qadar itu akan didapati dan akan diperolehi sepanjang hari, minggu, bulan, tahun dan sepanjang hayat. Seumpama Bilal bin Rabbah, kenikmatan nikmat Lailatul qadar Allah itu, sudah dapat dirasainya, sekalipun di dalam keadaan yang menyeksakan dan sekalipun bukan dalam bulan Ramadhan. Sakit telah dirasainya nikmat, seksa telah dirasainya nikmat, panas telah dirasainya nikmat dan mati sekalipun tela~ dirasakan nikmat. Itulah Lailatul qadar, itulah Ramadhan, itulah puasa dan itulah yang dikatakan sebenar-benar kemenangan. Puasa itu, ertinya tidak lagi berhajat kepada nikmat. Segala kenikmatan nikmat itu, te1ah dikembalikan semula kepada Allah. Bukan berhajat kepada air dan bukan berhajat kepada makanan (nasi). Air dan nasi itu, baginya adalah rahmat dan nikmat Allah. Kita bukan makan nasi dan bukan minum air, tetapi kita makan dan minum nikmat dan rahmat Allah. Itulah puasa. Puasa itu bukan hanya sekadar menahan lapar dan dahaga, bukan sahaja beriktikaf di masjid, bukan sahaja berzikir atas sejadah sepanjang malam. Puasa itu adalah Ramadhan, Ramadhan itu nikmat, nikmat itu rahmat, rahmat itu berkat, berkat itulah .ikhlas, ikhlas itu berserah diri, berserah diri itu, mengembalikan segala kenikmatan nikmat diri kepada Allah. "Aku tidak ada, tidak punya dan tidak memiliki sesuatu selain Allah". Itulah sebenar-benarnya pengertian puasa! Marilah kita bersama-sama berserah diri kepada Allah dan benarbenar memperhambakan diri kepadaNya. Bukan sahaja ketika bulan Ramadhan sahaja, malahan marilah kita berpuasa 366



dengan berserah diri sepanjang masa, sepanjang hayat selagi di kandung badan dengan berpuasa dari memakai pakaian Allah. Bijak itu pakaian Allah s.w.t, pakaian kita adalah bodoh atau dunggu. Hidup itu pakaian Allah, pakaian kita itu adalah mati. Gagah itu pakaian Allah, pakaian kita itu lemah. Melihat, mendengar, berkatakata itu pakaian Allah, pakaian kita itu buta, tuli dan bisu. Pakaian Allah itu sihat, kaya, cantik, besar dan tinggi, manakala pakaian kita itu adalah sakit, melarat, fakir, hOclOh, kecil dan bersifat rendah serendahnya. Apabila kita telah mengaku yang kita ini rendah, buat apa perlu meninggi diri dengan mengaku bahawa kita yang berkata-kata, kita yang melihat, memandang, menilik, mendengar, gagah, kuat dan sebagainya. Pulangkan segalanya itu kepada tuan yang empunya dan itulah yang dimaksudkan puasa sepanjang zaman, sepanjang tahun dan sepanjang hayat. Bila kita telah sampai kepada tahap itu, itulah ertinya puasa, itulah maknanya Ramadhan, itulah terjemahan dan tafsiran kenikmatan nikmat yang berpanjangan (puasa). Puasa itu pantang, pantang dari mengambil hak milik Allah, pantang dari mengaku kepunyaan sendiri dan pantang dari mendakwa hak diri sendiri. Sedangkan pemilik tunggal (hak milik kekal) itu, adalah Allah. Ingat itu . Oleh itu,· bagi menjalankan perintah Ramadhan, hendaklah kita mengunakan sepenuh apa yang kita ada untuk dibaktikan kepada Allah dengan menghulurkan bantuan nikmat anggota yang kita ada, harta yang kita miliki dan ilmu yang kita pelajari untuk disampaikan kepada makhluk lain. Nikmat yang Allah bagi kepada kita itu hendaklah disalurkan semula kepada orang lain dan kepada makhluk sejagat amnya. Guna sepenuhnya nikmat yang Allah bagi kepada kita untuk dikembalikan semula kepadaNya, dengan mempergunakannya melalui berbakti kepada alam sejagat. Sayang kerana Allah, kasih kerana Allah, cinta kerana Allah, sembahyang kerana Allah, ibadah kerana Allah, beramal kerana Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA PUASA

367


Allah dengan penuh kasih sayang (berkorban). Kasih sayang itulah ertinya ikhlas. Dengan kasih sayang membuatkan kita patuh, taat, sejuk hati, tetap hati, tabah hati, kukuh hati dan segala yang dikerjakan tanpa mendatangkan kepayahan di hati. Biarpun ke1ihatan seperti berat atau payah, namun sifat kasih sayang, membuatkan kita bersemangat dan gagah untuk menyempumakannya. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... . 368

HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU ATAU MENGENAL ROH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 40 HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU ATAU MENGENAL ROH Haji itu, adalah bagi mereka-mereka yang mengenal hati (mengenal qalbu). Setelah kita membicarakan soal korban, mari kita mempelajari, apakah kaitannya korban dengan ibadah haji? Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Sekiranya kita mahu berfikir dan mahu mengkaji, sudah tentu akan kita temui keajaiban demi keajaiban di dalam setiap ilmu Allah. Jangan sahaja kita baca, tetapi hendaklah kita membaca, jangan sahaja kita selam, tetapi hendaklah kita menyelam. Begitu juga dalam meneliti sesuatu ilmu, hendaklah kita mengkaji, barulah kita memperolehi ilmu yang tersirat disebalik tulisan ilmu. Dalam pengertian hari raya korban, kenapa adanya disebut hari raya haji? Kenapa korban dan haji itu seiring? Ini menggambarkan bahawa, perkara korban itu, akan menbawa kepada perkara haji. Ilmu korban, sudah kita pe1ajari. Korban itu, ertinya penyerahan nyawa kepada Allah. Setelah penyerahan nyawa maka berlakulah haji. Apakah erti haji? Erti Rumah Allah (Baitullah) Selain rukun-rukun yang lain, haji mengikut hukum ilmu feqah, adalah kunjungan ke rumah Allah (Kaabah), di tanah Suci Mekah AI-Mukarramah. Manakala mengikut ilmu makrifat, haji itu adalah mengunjungi rumah Allah pada qalbu (qalbu Mukmin Baitullah). Yang sebenar-benar Baitullah (rumah Allah) itu, adalah qalbu yang di dalam dada para mukmin. RumahAllah S.W.t yang terletak di Kota MekahAI-Mukarramah itu, pemah roboh dilanda banjir dan pemahjuga terbakar. Batu Hajaratul Aswadnya juga pemah dicuri oleh tentera Rom selama Hj.Shaari Mohd Yusof | HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU

ATAU MENGENAL ROH

369


beberapa tahun. Apakah itu, rumah Allah? Tidak pandaikah Allah menjaga rumahNya sehingga ditimpa kemusnahan? Apapun, rumah Allah (Baitullah) yang di dalam qalbu mukmin itu, tetap utuh selamanya.. Tidak pemah dimasuki pencuri, tidak ' pemah terbakar, tidak pemah roboh dan tidak pemah dilanda banjir. Baitullah qalbu mukmin, tidak dibina dengan kayu, simen atau batu. Rumah Allah, tidak dibina oleh tangan mahluk, malahan Allahlah yang membina, menjaga dan menyucinya. Pengertian Haji Haji itu, rukun yang besamya, adalah sampai ke KaabahAllah (rumah Allah), iaitu sampai ke tempat kiblat. Kiblat dan Baitullah syariat (feqah) itu, tempatnya adalah di tanah suci Mekah Al Mukkaromah. Barang siapa yang sampai ke rumah Allah, maka sucilah dosanya seumpama budak yang baru dilahirkan (tidak ada dosa). Dosanya akan diampuni Allah. Begitulah besamya hikmah haji. Menurut hukum ilmu makrifat, sebenar-benar Rumah Allah itu, adalah qalbu atau hati atau roh, atau nyawa atau nafas itu, adalah merujuk kepada sebenar-benar rumah Allah. Dalam bahasa biasa, kita panggil qalbu. Barang siapa berjaya sampai ke rumah Allah (Baitullah qalbu), maka itulah sebenar-benar haji dan sebenar-benar korban. Barulah sebenar-benar jadi seumpama bayi baru lahir. Orang sekarang kebanyakannya pergi haji bawa syaitan, dan baliknya mereka bawa iblis. Ada yang pergi haji bawa iblis, dan baliknya bawa syaitan. Bukan bawa balik haji mabrur (tetapi kata orang sekarang bawa balik haji malboro). Ini memang cerita benar dan kenyataannya tuan-tuan sendiri boleh lihat dengan mata kepala sendiri. Baru balik haji dari Mekah, sudah menipu wang orang, sudah gaduh dengan menantu, sudah tidak bertegur sapa dengan jiran dan riak serta bermegah-megah dengan pangkat haji dan sebagainya. 370



Sepatutnya setelah kita balik haji dari Mekah, hati kita akan jadi baik, jadi sabar, jadi suci, jadi taat, tidak bergaduh, tidak panas baran, tidak riak dan seharusnya jadi diri yang ikhlas. Cuba tuan-tuan pergi menunaikan haji ke Baitullah di qalbu mukmin. Pasti terhapus dosa-dosa seumpama budak baru lahir, pasti tidak menipu orang, pasti tidak mencuri, tidak merompak, mengumpat, mengeji, menjelekkan orang dan pasti bersih hati luar dan dalam. Mukmin itu, adalah orang yang telah menjalankan upacara korban (sembelih) nyawa dan sembelih roh, iaitu kembalikan diri kepada Allah. Orang yang benar-benar haji pada tanah qalbu itu, adalah merekamereka yang sudah menyerah bukan sahaja anggota tujuh (pengertian hari raya puasa) kepada Allah, tetapi menyerah sampai kepada tahap nyawa (pengertian hari raya korban atau hari raya haji). Iaitu dengan menunaikan penyerahan sampai kepada roh, qalbu, nyawa atau hati. Sampainya tuan-tuan kepada tahap mengenal hati atau mengenal qalbu (roh), maka itulah yang sebenar-benar haji yang teramat mabrur, selain menunaikan haji ke Tanah Suci Mekah. Bilamana mengenal hati, ertinya kita mengenal qalbu. Bilamana mengenal qalbu, ertinya kita mengenal roh. Bilamana mengenal roh, ertinya kita dengan sendirinya mengenal kepada Allah. Bilamana mengenal Allah, itulah dikatakan haji yang benar-benar mabrur yang teramat mabrur dan mabrur yang terbesat Bilamana mengenal Allah, sehingga sampai kepada tanap pengembalian roh, tiada lagi akan terkeluar dari mulut selain perkataan Allah, gerak Allah, melihat Allah, mendengar Allah. Inilah baru kena dengan perumpamaan, seperti budak baru lahir dan seperti kain putih yan belum tercemar, iaitu terlepas dan terampun dosa oleh AlIah Orang yang sudah naik haji di Baitullah tanah Qalbu, hati mereka selalu dalam berprasangka baik, biarpun kepada kaum yang berlainan agama dan kaum yang menyembah berhala, kerana baginya, segalanya itu sudah terserah kepada Allah. Kenapa kita Hj.Shaari Mohd Yusof | HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU

ATAU MENGENAL ROH

371


bemiat untuk membinasakan mereka, biarpun mereka itu orang kafir. Sungguhpun umatnya kafir, namun Allah masih sayang walaupun umatNya menyembah berhala, sebagaimana kisah yang tersirat disebalik kisah Nabi Ibrahim a.s, kenapa kita pula sebagai makhluk, selalu berhajat untuk bermusuhan dengan orang kafir, apa lagi sesama kaum sendiri? Bagi yang sudah menunaikan haji di tanah qalbu, semestinya segala sesuatu itu, kita kembalikan perkara buruk, baik, islam, Nasrani, Hindu, Buddha, hitam, putih, syurga, neraka, tinggi, rendah, untung, rugi dan sebagainya kepadaAllah, yang menjadi, yang mencipta dan yang memelihara hamba-hambaNya. Jika kita tidak menunaikan haji sebenar, usah kata orang kafir, dengan sesama islam pun boleh bermusuhan!. Allah tidak bersifat khianat dan Dia tidak bendendam kepada makhluk, biarpun makhluk itu derhaka dengan cara menyembah patung berhala sekalipun. Jika Allah berkehendak sedemikian, kenapa kita 'pula bersikap sebaliknya? Orang yang telah naik haji di tanah qalbu (hati atau roh), mereka tidak akan khianat kepada kawan-kawan atau sahabat-sahabat yang telah memberikan sepenuh kepercayaan mereka. Khianat kepada perjanjian, kepada persahabatan, kepada binatang atau kepada makhluk-makhluk lain. Khianat itu, tandanya tidak haji . Kenapa kita tidak sanggup berkhidmat kepada kedua ibubapa kita? Sebabnya adalah kerana kita masih tidak sampai kepada tahap haji (hati). Begitu juga makhluk-makhluk lain, kenapa kita khianat? Kita khianat, adalah kerana kita tidak sampai kepada tanah qalbu. Orang yang tidak tahu erti haji, mereka sanggup membaling batu terhadap anjing, kerana dikatakan anjing itu haram. Cuba tuantuan tanya diri sendiri, apakah anjing itu, mahu diberanakkan sebagai anjing?

372



Jika kita tidak ada sifat kasih sayang, biat-pun kepada seekor anjing, ertinya kita belum menunaikan haji pada tanah qalbu. Bila kita menunaikan haji pada tanah qalbu (rumah Allah), semestinya ada terselit sifat kasih sayang, kita tidak sanggup mengkhianati, biar pun untuk membunuh seekor semut sekalipun. Jika sudah tidak ada sifat pertimbangan kasih sayang, usahkan kata anjing, orang pun sanggup dibunuhnya. Tidak kurang juga, ada yang membunuh ibubapa kandung sendiri. Ibubapa diperlakukan seperti musuh dan ada sehinggakan sanggup membuat pelbagai alasan bahawa ibubapa mereka tidak baik, tidak mendidik serta tidak mempedulikan mereka. Seribu alasan diberikan bagi membenci ibubapa. Ini tanda orangorang yang tidak menemui tanah qalbu dan tidak menemui rumah Allah (qalbu mukmin). Ibubapa melarang anak-anak mereka dari berbuat perkaraperkara yang tidak baik, tetapi dibalas pula oleh anak-anak yang tidak pemah mengenal hati, nyawa, roh atau qalbu mukmin (rumah Allah) ini, dengan menuduh ibubapa mereka jahat, tidak menghulurkan wang dan mengatakan tidak berguna. Sedikit yang ditegur oleh ibubapa, pelbagai tuduhan pula yang keluar dari mulut anak-anak. Ini semua adalah kerana tidak berkorban (tidak menyembelih) dan tidak naik haji di tanah qalbu, walaupun telah berulang kali menunaikan fardhu haji ke Kota Mekah. Apabila tidak ada kasih sayang, ertinya tidak naik haji. Terjadinya kerosakan dan pergaduhan di sana sini serta peperangan sesama sendiri apa lagi terhadap orang lain. ltu semua kerana tidak ada kesedaran kasih sayang di dalam qalbu (tidak ada korban dan tidak kenaI qalbu) dan tidak naik haji. Bukan perkara sembelih Nabi Ismail a.s yang hendak kita pandang, yang sepatutnya dipandang itu, adalah disebalik penyerahan diri zahir (Ramadhan) dan disebalik penyerahan diri batin (korban), yang hendak kita tilik. Hj.Shaari Mohd Yusof | HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU

ATAU MENGENAL ROH

373


Benih patuh, taat, sabar, jujur, alim dan ikhlas itu, tidak bermula . kecuali dengan penyerahan diri kepada Allah. Kepatuhan dan ketaatan yang dilakukan secara kepura-puraan dan keterpaksaan itu, bukan kerana Allah tetapi demi menjaga mata orang ramai. Apabila kita melakukan sebaning pekerjaan tanpa sebarang keberadaan diri sepenuhnya, kita akan mendapat dua bahagian. Satu bahagian dari Allah dan satu bahagian lagi dari makhluk itu sendiri, iaitu orang tidak akan marah kita, ketua tidak membenci kita, masyarakat tidak menyisihkan kita, ibubapa pun jatuh kasih kepada kita. Sesama kawan pun tidak saling benci-membenci, malahan disayangi dan dikasihi oleh seluruh makhluk alam termasuk binatang. ltulah orang-orang yang sudah sampai kepada makam naik haji yang sebenar, iaitu haji ke tanah qalbu mukmin. Sekalipun seekor binatang, ia tahu sarna ada kita sudah naik haji, sembelih atau korban (menyerah. diri kepada Allah). Segaranggarang harimau pun tahu bila seseorang itu sudah berkorban (sembelih), naik haji atau belum. Oleh itu, berkorbanlah (menyerah dirilah). Sebagaimana kasih sayangnya Nabi Ibrahim a.s bersetuju untuk memulangkan kembali roh Nabi Ismail a.s kepadaAllah, iaitu tanda simbolik penyerahan nyawa kembali kepada Allah. Dalam pengertian hari raya korban, tanda penyerahan perkara batin, perkarayang terakhir, sesudahpenyerahan zahir (di dalam pengertian puasa bulan Ramadhan), inilah erti, maksud atau makna korban atau sembe1ihan yang sampai kepada qalbu (hati) dalam kaca mata serta " suluhan ilmu hakikat. Jangan kita nampak sembe1ih anak atau korban oleh Nabi Ibrahim a.S itu, tetapi lihatlah kepada cerita dasar kisah Nabi Ibrahim a.s minta hamba Allah S.W.t dilaknat dan dibinasakan (dicabut nyawa atau dikeluarkan roh). Peristiwa sembe1ih anak itu, adalah peristiwa kiasan. Sembe1ih anak itu, adalah kisah untuk diambil iktibar. Setiap kali hari raya korban, apa yang diketengahkan adalah kisah Nabi Ibrahim a.S sembelih anaknya. Tidak seorangpun diantara kita yang 374



mengisahkan cerita penyerahan roh atau menceritakan tentang sesungguhnya qalbu mukmin itu, adalah rumah Allah. Sebagai kiasannya atau sebagai simboliknya, digantikan sembelihan (korban) itu dengan dua ekor kibas (kambing biribiri). Disebabkan buta mata hati dan buta mata basyirah, lalu kita pun tumbangkan (sembelih) binatang ternakan sebagai tanda korban. Bagi yang kaya, ditumbangnya beberapa ekor dan bagi yang kurang berkemampuan diambilnya sebahagian dari tujuh bahagian. Betapa cetek dan rendahnya pendekatan umat islam, dengan mengambil kiasan atau dalil simbolik itu sebagai pegangan. Mereka hanya nampak tafsiran dari sudut zahir, dengan tidak me1ihat buah butir tafsiran di lapisan dalaman. Sembelih binatang ternakan itu, adalah sekadar kiasan semata-mata. Allah bukan berkehendak atau bukan berhajat kepada daging atau darah binatang. Tidak ubah sebagaimana orang jahiliah dahulu me1akukan korban kepada berhala-berhala. Zaman dahulu, berhala-berhala itu dikatakan berkehendak kepada darah dan nyawa anak dara. Adakah Allah kita pun sarna kehendakNya sebagaimana kehendak berhala? Maha Suci Allah dari yang tersebut. Allah kita bukan lapar darah lembu atau unta dan Allah kita bukan lapar nyawa kambing. Allah kita itu, hanya berkehendak hamba-hambaNya mengembalikan hakNya, iaitu roh, nyawa atau qalbu (hati). Korban atau sembelih binatang itu, hanya sebagai simbolik dan sebagai kiasan sahaja. Jangan kita duduk, jangan kita tidur dan berpegang niat atas lembu, unta atau kambing. Jangan duduk atas dasar sembe1ih Nabi Ismail a.s oleh bapanya. Duduklah atas dasar pemulangan nyawa, pemulangan roh, sembelihan nyawa atau mengembalikan roh kepada Allah. Itulah erti sebenar sembelih atau korban. Begitu juga dengan Nabi Isa a.s dengan kiasan "salib" oleh penganut agama Kristian. Kiasan kepada salib atau mati ditiang salib itu, adalah juga merujuk kepada pengertian penyerahan Hj.Shaari Mohd Yusof | HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU

ATAU MENGENAL ROH

375


nyawa. Agama Kristian juga mengajar kepada penyerahan nyawa atau bahasa halusnya adalah mengembalikan roh kepada Allah. Bilamana kita sudah berserah kepada Allah sehingga sampai kepada tahap nyawa, dengan sendirinya jadilah kita sebagai seorang yang suka bersedekah, tidak kedekut, tid~k bakhil dan tidak menyayangi harta benda. Timbullah sifat suka tolongmenolong, murah hati, jadi seorang yang dermawan, derma tenaga, derma wang ringgit, derma masa dan kudrat, tidak suka melihat orang miskin, tidak rela melihat orang susah dan tidak sanggup melihat orang dalam kelaparan. Juga tidak suka bersifat khianat, dengki, jahat, pembenci, pemarah, pendusta, zalim dan sebagainya. Semangat penyerahan ikhlas dari sekecil-kecil perkara sehingga kepada tahap penyerahan nyawa, inilah yang dikatakan korban (sembelih). Kita sanggup tumbangkan (sembelihkan) binatang temakan semasa hari raya korban, tetapi kita tidak pemah terfikir untuk tumbangkan sifat penyerahan diri (sampai kepada tumbangkan nyawa) kepada Allah. Berkorban itu, ertinya bukan semasa menyambut hari raya haji sahaja (hari raya korban sahaja). Tetapi, hendaklah kita bersifat sebagaimana sabda Rasulullah iaitu, Hadis: "Berkorban itn, sepanjang masa" Bilamana kita dalam keadaan berkorban sepanjang masa, jangan pula sanggup menyimbah air asid ke atas belakang lembu yang memakan tanaman dalam kebun kita. Jangan sampai jiran kita membuang sampah ke halaman rumah kita, setelah itu kita pula membuang semula sampah itu ke halaman mereka. Jangan pula sampai memarahi anakjiran memetik buah yang dahan pokoknya berjuntai memasuki kawasan halaman rumah mereka. ltulah hakikat haji atau korban. Melihat kedai jiran sebelah maju, timbullah perasaan iri hati, dengan menuduh jiran itu telah mengenakan santau atau 376



menggunakan jampi. Mulalah tuduh-menuduh sehingga tidak bertegur sapa. Ini menggambarkan sifat orang yang tidak berkorban (tidak berserah kepada Allah). Sedangkan korban atau haji itu, adalah penyerahan jiwa dan raga Rumah sekarang kebanyakannya duduk berjiran (pagar bertemu pagar dan dinding berkongsi dinding). Bila tiba hari hujan, kita hanya mengangkat kain jemuran kita sahaja, sedangkan jemuran jiran sebelah dibiarkan basah. Apa salahnya jika kita tolong angkat. Bila tiba masa hantar anak sekolah, setelah melihat kereta jiran sebe1ah rosak, apa salahnya kita mempelawa naik kereta kita. Melihat orang tua (ibubapa) jiran sebelah rumah datang dari kampung, apa salahnya tegurmenegur sebagai tanda hormat kepada orang tua. Orang tua jiran itu, adalah juga seumpama orang tua kita. Ibu jiran itu, adalahjuga seumpama ibu kitajuga. Anakjiran itu, adalahjuga seumpama anak kita juga. ltulah baru dikatakan semangat haji, roh haji atau hakikat haji (korban Nabi Ibrahim a.s). Menumbang (sembelih) lembu atau kambing berbelas ekor pada hari raya korban itu, adalah tanda kaya atau tanda lebih wang, jika tidak disertai sikap bersih hati, suci hati, penyayang, hormat-menghormati pada setiap waktu, sebilang masa dan sepanjang hayat, itu bukan korban dan itu bukannnya dikatakan haji. Cukuplah itu sahaja penerangan dan penjelasan tentang pengertian korban atau haji menurut suluharr ilmu hakikat dan mengikut kaca mata ilmu makrifat. Selebihnya, tuan-tuan bolehlah mentafsirkan, memperguna dan mengamalkannya sendiri dalam kaedah menjalani kehidupan seharian. Kalam tidak boleh menzahirkan kenyataan, melainkan alamilah sendiri melalui kaedah rasa.Mudah-mudahan tuan-tuan dan puan-puan akan memahaminya. InsyaAllah.

Hj.Shaari Mohd Yusof | HAJI ITU MENGENAL HATI DAN MENGENAL QALBU

ATAU MENGENAL ROH

377


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ................................................................................................... 378

YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 41 YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN Tafsiran korban Maksud, erti, makna atau tafsiran korban menurut kaca mata ilmu makrifat itu, adalah berkorban melalui sembelihan anggota tujuh (anggota tubuh badan kita) yang sampai kepada sembelihan nyawa (roh). Iaitu sembelihan (korban), dengan cara mengembalikan roh kaki, roh tangan, roh mulut, roh mata, roh telinga, roh hidung dan roh kemaluan kepada Allah. Roh atau nyawa kita itulah sebenar-benamya yang hendak dikorbankan dan yang hendak sembelihkan kepadaNya. Itulah maksud korban yang sebenar. Contohnya, setimpama bukankah berdiri di ketika solat itu, oleh kekuatan kaki, bukankah terangkatnya takbir oleh kekuatan tangan, bukankah lafaz bacaan oleh kekuatan mulut, bukankah lahimya zikir (ingat) dengan kekuatan akal, jika tidak dikeranakan dengan adanya nyawa (roh). Cuba tuan-tuan bayangkan sekiranya kita tidak ada nyawa (roh), bolehkah kitab erdiri, bertakbir, berkalimah semasa bersembahyang? Sudah tentunya tidak boleh, bukan? Berdiri atau terlaksananya sembahyang kita itu, sebenarnya adalah dikeranakan adanya roh! Sehubungan dengan itu, roh berdiri itulah yang hendak dikorbankan atau disembelihkan kepada Allah s.w.t! Setelah dikembali, dikorban atau disembelihkan segala daya upaya, ikhtiar, usaha dan segalanya termasuk nyawa, itulah korban!. Cuba tuan-tuan bayangkan sekiranya kita tidak ada nyawa (tidak ada roh), masakan kita boleh berdiri.Yang membolehkan kita berdiri untuk sembahyang dan yang membolehkan kita berdiri untuk mencari harta itu, adalah kerana adanya nyawa dan kerana adanya roh. Nyawa atau roh itulah Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

379


yang hendak dikembalikan, disembelih dan yang hendak dikorbankan kepada Allah. Apa yang membolehkan kita beristeri, beranak, bercucu dan berumahtangga itu, adalah kerana adanya nyawa (roh). Yang membolehkan kita mencari harta dunia dan harta akhirat itu, dikeranakanadanyanyawa(roh).Yangmembolehkankitaberibadah, berzikir, sembahyang, puasa dan berhari raya itu, adalah kerana adanya nyawa (roh). Cuba tuan-tuan jawab, mana lebih besar di antara korban nyawa atau korban binatang? Apakah ada lagi korban yang lebih besar dari korban nyawa (roh)? Olehitu,ambilahiktibarkisahkorbanNabiIbrahima.s, sebagaisalah satu kaedah untuk kita menyelami maksud disebalik kisah korban. Kisah itu adalah seumpama kiasan, sindiran, simbolik atau sebagai pembayang kepada maksud sebenar. Itulah tanda seni dan halusnya islam itu dalam memberi pengajaran kepada umatnya kepada sesiapa yang berhati basirah, kepada sesiapa yang berpenglihatan mata basyirah. Jika kita serah tangan, ianya belum menyeluruh. Jika serah segala harta, ianya be urn menyeluruh lagi. Serah anak isteri pula, ianya belum menyel h atau belum mencukupi juga, tetapi, apabila kita serah nyaw kepada Allah, itulah yang dimaksudkan dan yang dikatakan sembeLih, korban dan hari raya korban yang sebenar. Yang dituntut Allah bukan korban daging atau darah lembu, kerbau atau unta dan bukan korban nyawa Nabi Ismail a.s. Yang dituntut Allah itu, adalah korban hakNya, iaitu "ROH". Kejadian seluruh makhluk alam ini, adalah dicipta oleh tangan malaikat, tetapi sejarah kejadian roh itu, adalah dicipta daripada "diri Allah sendiri", tanpa masuk campur atau bantuan dari makhluk lain. Itulah satu satunya hak ciptaan Allah yang esklusif. Yang lain itu adalah ciptaan hasil karya tangan makhluk. Manakala, ciptaan roh adalah hasil karya tangan Allah sendiri dan inilah yang hendak diambil balik, hendak dikembali dan 380



yang hendak ditagih semula oleh Allah. Cara pengambilan balik oleh Allah itu, dikiaskan dalam kisah Nabi Ibrahim a.s dengan anaknya itu, Nabi Ismail a.s. Allah memperlihatkan pengajaranNya serta mempamerkan pengertianNya itu, melalui kisah Nabi Ibrahim a.s. Bagi yang memandangnya melalui mata basirah, akan beroleh pengertian, manakala bagi yang buta mata hatinya dan bagi yang hanya tahu hari raya korban dengan sembelih lembu kerbau sahaja, maka tidaklah ia tahu maksud yang tersirat disebalik korban yang sebenar. Mari kita cuba mendongakkan kepala kita ke alam ilmu makrifat, mana tahu kita jumpa jawapannya di sana. Mari kita cuba bertanya kepada diri sendiri, kenapa Allah memerintahkan Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s? Bagi yang berpandangan jauh dan bagi yang berhati basirah, kiasan Allah yang sedikit itu, telah dapat dibaca dan telah dapat dimengertikan oleh ulamakulamak terdahulu dengan izinNya. Dalam islam, Allah dan RasulNya melarang uttnya melakukan upacara korban sebagaimana berkobannya orang jahiliah. Orang jahiliah melakukan upacara korban adalah bertujuan bagi " mempersembahkan korban kepada tuhannya. Sed ngkan kita sendiri tidak nampak bahawa dalam islam juga ada upacata korban. Apakah Allah sebagai Tuhan kita itu, lapar atau dahagalJan darah binatang atau nyawa manusia? ! Allah sebagai Tuhan kita, tidak seumpama tuhan-tuhan mereka. Jika kita tidak seumpama mereka, kenapa kita juga melakukan korban dengan mengorbankan nyawa Nabi Ismail a.s oleh Nabi Ibrahim a.s? Cubajawab. Kita persalahkan orang jahiliah, sedangkan kita sendiri terlepas pandang, bahawasanya kita sendiri juga, terlebih jahil dari orang ! jahiliah. Orang jahiliah melakukan upacara korban, sebelum kedatangan islam, manakala kita pula melakukan upacara korban sesudah kelahiran islam. Cuba fikir-fikirkan dan ajukan pertanyaan kepada diri sendiri secara halus, jujur dan dengan ikhlas. Apakah bezanya kita dengan orang jahiliah? Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

381


Jika kita tidak tahu maksud sebenar pengertian korban, maka jadilah kita sebagaimana orang jahiliah. Sungguhpun kita ini sudah lama beragama islam, tetapi islam kita itu, tidak ada kurangnya sebagaimana orang jahiliah zaman dahulu, malahan terlebih jahil dari mereka. Allah melarang sekeras-kerasnya persembahan korban, apa lagi yang bempa nyawa manusia atau nyawa binatang. Kenapa Allah S.W.t memerintahkan sembelihan (korban) Nabi Ismail a.s? Sekalipun bertujuan unttif menguji keimanan Nabi Ibrahim a.s, tidakkahAllah itu ada jalan la~n? Sedangkan Allah itu Maha Mengetahui. sekiranyaAlla~\itu Maha Mengetahui, kenapa perlu diuji? Allah itu sudah sedia tahu: biarpun tidak diuji. Lemahkah Allah itu, sehingga memerlukan ujian bam bagi mengetahui bahawa Nabi Ibrahim a.s itu kuat iman atau lemah imannya? Cubajawab. Bagi seorang Nabi, usahkan kata hendak diuji dengan cara menyembelih anak, malahan bila disumh Allah sembelih diri mereka sendiri pun, nescaya dikerjakannya juga tanpa usul, inikan pula nyawa anak. Sebenar dan sebetulnya, dalam peristiwa korban (sembelih) itu, ada tersimpannya rahsia, yang jarangjarang orang tahu. Disebalik peristiwa korban itu, sebenamya menyimpan rahsia atau tersembunyinya pengertian yang jauh lebih dalam, selain dari gambaran sembelih anak (korban Nabi Ismail a.s). Menumt tafsiran kamus dewan, mendefinasikan korban itu sebagai, "amalan menghampiri diri kepada Allah. Sesuatu persembahan kepada dewa dalam pemujaan (menyerahkan sesuatu untuk sesuatu yang lain". Berbagai-bagai definasi telah diutarakan untuk mentafsir pengertian korban. Semuanya menjums kepada tafsiran zahiriah. Namun, tafsiran yaug tersirat di sebalik zahiriah, tidak ramai yang tahu menyingkapnya. 382



Bagi mendefinasi atau untuk menyingkap rahsia di sebalik peristiwa korban itu, hams melalui pandangan ilmu makrifat. Hanya melalui ilmu makrifat sahaja, kiasan disebalik korban Nabi Ismail a.s itu akan dapat diungkap. Oleh itu, saya sarankan hendaklah terlebih dahulu dibaca kitab "kasasul ambiak" (kisah Nabi-Nabi). Dari situ baru kita dapat memahami dengan lebih jelas dan fnudah maksud yang tersirat. Jadi, hayatilah kisah berikut:-) Kepada para pembaca yang dikasihi Allah S.W.t selcalian dan bagi yang berhajat untuk mengetahui maksud serta pehgertian korban menurut ilmu hakikat, sila rujuk rahsia pengertian yang tersembunyi di sebalik kalimah AI-Kautsar. Yang bermaksud; o o o

Sesungguhnya kami telah memberi kebaikan yang banyak. Oleh itu sembahyanglah engkau kerana Tuhanmu dan sembelihlah (korban). Sesungguhnya orang yang membenci mu akan musnah.

Secara zahimya, tafsiran korban itu dikaitkan dengan pengertian menyerahkan sesuatu yang berharga kepada sesuatu pihak. Korban dalam pengertian syarak merujuk kepada seumpama sembelih lembu, unta atau kambing. Kemudian, dagingnya akan disedekahkan pada hari raya haji. Bagi memperingati peristiwa Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s. Mengikut kamus dewan, definasi korban adalah bermaksud "amalan menghampirkan diri kepada Allah s.w.t" atau suatu "persembahan kepada dewa dalam pemujaan, pemberian sebagai tanda kebaktian atau menanggung suatu penderitaan", agar pihak yang menerima apa yang diserahkan itu mendapat kebaikan daripada pengorbanan itu. Kamus Merriam Webster sacrifice mendefinasikan sebagai "menyerahkan sesuatu untuk sesuatu yang lain". Jika ditimbang, dikaji dan dihalusi dengan akal yang lemah ini, akal yang lemah ini pun juga, sudah dapat mentafsir atau mendefinasikan bahawa pengertian korban itu sebenamya bukan merujuk kepada sembelihan binatang temakan. Sembelihan binatang temakan itu, adalah hanya merujuk kepada simbolik Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

383


atau kiasan semata-mata. Pengertian sebenar korban itu, bukannya duduk kepada tafsiran sembelih binatang atau sembelihan Nabi Ismail a.s. Apalah sangat besamya sembelih binatang, berbanding wang yang berjuta-juta dalam simpanan. Apalah sangat besar dan kelebihannya sembelih seekor lembu jika dibandingkan kereta mewah yang dimiliki dengan harga yang berjuta atau berpuluhpuluh ribu. Setiap tahun tukar kereta baru, perabot baru dan melancong ke luar negara setiap dua atau tiga kati setahun berbanding seekor lembu yang harganya sekadar bawah tiga ribu ringgit seekor (pada nilai wang sekarang). Bagi yang berkemampuan, penyembelihan sepuluh ekor atau seratus ekor lembu sekali tumbang pun, ianya tidak mendatang kerugian atau kehabisan wang simpanan. Sedangkan, bagi orang miskin yang tidak berkemampuan untuk menyembelih binatang, apakah tidak ada peluang untuk beribadat kepada Tuhannya? Adakah korban itu, hanya bagi orang yang kaya dan yang berkemampuan sahaja. Sedangkan korban itu, adalah ibadat bagi semua umat islam seluruhnya. Oleh itu, manakah erti atau pengertian korban yang sebenarnya? Dengan meneliti dan menghayati tafsiran surah di atas dengan teliti, sudahkah ianya memberi kita faham erti korban? Biar seribu kali diulang baca sekalipun kalimah di atas, tidak ramai yang faham makna yang tersembunyi disebalik ibadah korban. Bagi mengambil pendekatan faham, akan isi kandungan rahsia yang tersirat di sebalik hurufkalimah firman di atas, kita hendaklah terlebih dahulu memahami sejarah bermulanya korban itu. Sejarah ibadah korban yang selalu bermain di fikiran kita, hanyalah sejarah memperingati Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya. Nabi Ismail a.s. Apakah dengan mengetahui dan memperingati sejarah sembelihan Nabi Ismail a.s oleh Nabi Ibrahim a.s itu, mampu membuat kita faham erti korban. Jika dihalusi dengan akal yang

384



lemah ini, akal yang lemah pun boleh merasai ada sesuatu yang tidak kena dengan peristiwa penyembelihan itu. Saya mahu mengajak tuan-tuan bersama-sama dengan saya menyelami dan menghayati peristiwa korban (penyembelihan). Apakah kebaikan atau kelebihannya mengingati peristiwa "ayah sembelih anak" dalam bahasa kasarnya mengingati peristiwa (ayah bunuh anak)? Apakah patut untuk kita ingat kepada perkara seorang ayah; membunuh anaknya? Tidakkah ada perkara lain disebalik peristiwa .':il itu, yang hendak Allah sampaikan kepada kita? Sungguhpun peristiwa bunuh itu, suatu pengorbanan besar, tetapii sekarang ini, orang bunuh, buang anak dan seksa anak itu, sudah.l tidak lagi asing pada kitaL Hari-hari menjadi hiasan di dada-dada I akhbar mengenai ayah dan ibu buang anak, bunuh anak, seksa anak, rogol anak dan dera anak!. Kenapa hari pembuangan bayi tidak kita;! jadikan hari raya korban (untuk memperingati hari pembuangan bayi)? Cuba tuan-tuan fikir sejenak dengan hati dan fikiran yang bodoh iniL Bukan tujuan saya untuk menghina atau merendahrendahkah hukumAllah, tetapi saya hendak mengajak fikiran tuan-tuan supaya berfikir sejenak bersama-sama saya untuk menghayati betul-betul apakah rahsia sebenar di sebalik peristiwa sembelihan (korban). Ada sesetengah (segelintir) dari kalangan kita, mengatakan bahawasanya peristiwa korban itu, adalah bagi menguji ketaatan, kesetiaan atau kepatuhan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail a.s. Tuantuan dan puan-puan, apakah tidak ada cara lain untuk Allah S.W.t menguji Nabi Ibrahim a.s dan Nabi Ismail a.s? Kalau ya pun Allah hendak menguji hambaNya, apakah tidak ada cara lain selain dari perkara menyembelih anak? (melainkan disebalik peristiwa sembelih itu, ada maksud yang tersirat disebaliknya). Sebelum Nabi Ibrahim a.s menjalankan perintah sembelih, adakah Allah S.w.t tidak tahu untuk mengukur kedalaman ketakwaan Nabi Ibrahim a.s, sehingga perlu menjalani proses Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

385


ujian? TidakkahAllah itu, sudah terlebih dahulu mengetahui akan isi hati Nabi Ibrahim a.s dan Allah telah terlebih dahulu tahu dari apa yang Nabi Ibrahim a.s belum tahu? Adakah Allah tidak tahu untuk membaca hati Baginda Nabi Ibrahim a.s sehingga perlu diuji terlebih dahulu, bam Allah tahu hatinya? Sekalipun Allah bertujuan untuk menduga keyakinan serta kepatuhan Nabi Ibrahim a.s terhadap Allah, tidakkah ada cara lain dan kaedah lain, selain dari perkara menyembelih anak. Sekalipun untuk menduga atau untuk menguji keimanan hati seorang hamba Allah yang bemama Nabi Ibrahim a.s itu, tidaklah sehingga sampai kepada denganjalan sembelih anak sendiri. Allah sudah mengetahui akan isi hati seseorang hambaNya. Biarpun tidak denganjalan menyembelih anak sekalipun, Dia Maha Mengetahui. Sebelum turunnya perintah sembelih anak pun, Allah sudah sedia maklum dan sudah sedia mengetahui akan isi hati Nabi Ibrahim a.s. Jika Allah telah sedia mengetahui, sedia maklum dan sudah terlebihl tahu akan isi hati hamba-hambaNya, untuk apa Allah itu, hendak menguji, hendak mencuba dan hendak menduga hati hambahambaNya, sedangkan Allah sudah sedia maklum? Sebagai seorang Nabi, usah kata nyawa anak isteri, malahan sekalipun nyawanya sendiri, mereka sanggup korbankan demi Allah, inikan pula nyawa anak. Apakah simbolik dan apakah rahsia di sebalik peristiwa korban itu? Dengan cara tidak menduga atau menguji sekalipun, sesungguhnya Allah itu, sudah sedia tahu dan sudah sedia maklum bahawa Nabi Ibrahim a.s itu, seorang yang sabar, patuh, taat dan tidak ingkar kepada perintah Allah. Untuk apa lagi hendak diuji atau hendak dicuba? Pastinya ada rahsia dan ada mesej yang terindah di sebalik kiasan itu. Malangnya, tidak ramai yang berpenglihatan yang mengetahui rahsia disebaliknya. Dalam ilmu Allah, Dia sudah sedia tahu apa-apa yang akan berlaku dan apa-apa yang sesudahnya. Sekiranya Allah sudah tahu, kenapa mahu diuji lagi? Jawapannya sudah tentu ada rahsia 386



besar disebaliknya, yang kita terlepas pandang. Sebenamya disebalik peristiwa sembelih (korban) itu, Allah hendak memperzahirkan sesuatu rahsiaNya, melalui kisah korban tersebut. Dengan sedikit isyarat, bayangan atau gambaran yang diusulkan itu, mudah-mudahan memberi sedikit cahaya dalam kaedah memahami rahsia kiasan Allah disebalik kisah Nabi-Nabi. Oleh itu, jangan kita tekankan sangat tentang perkara sembelih anak. Cuba anjakkan sedikit pintu minda tuan-tuan kepada sesuatu yang lebih besar dan kepada sesuatu yang lebih indah dari peristiwa sembelih itu. Iaitu kepada permasalahan "NYAWA". Permasalahan kembalinya "NYAWA". Mesej yang hendakAllah S.W.t ketengahkan di sini, bukan sahaja soal sembelih anak, tetapi lebih kepada persoalan "penyerahan nyawa". Mesej itu, bukan tertuju kepada persoalan korban "sembelih anak" tetapi lebih kepada mesej "pengorbanan nyawa". Berkorban kepada Allah itu, bukan setakat menyerahkan ibadah, sedekah jariah, berkorban wang inggit, berkorban lembu kerbau, bekorban anak isteri atau menyerahkan anggota tujuh. Apa yang lebih tinggi dan yang lebih besar dari peristiwa itu, adalah pengorbanan sehingga sampai kepada tahap penyerahan nyawa. Bukan seumpama berkorban dengan melakukan ibadah sembahyang malam, bukan berkorban naik haji sehingga 100 kali, bukan berkorban harta benda atau berkorban wang ringgit walaupun berjuta, bukan berkorban menyerah tanah bagi tujuan diwakafkan, bukan berkorban menyerah (sembelih) anak isteri untuk menunjuk ketakwaan kepada Allah. Maksud berkorban di sini, hendaklah kita berkorban bagi menyerah, berserah, pengembalian dan mengembalikan sehingga sampai kepada tahap nyawa kepada Allah. Allah tidak pandang kepada apa yang kita serah, samada serah ibadah, serah sedekah, serah tangan, kaki, mulut dan sekalipun diserah keseluruhan anggota tubuh. Allah tidak pandang, akan penyerahan atau pengorbanan yang selain dari nyawa. Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

387


YangdipandangolehAllah s.w.titu, adalahpenyerahanyangsampai kepadatahapnyawa, serahhati,serahroh, serahjiwadanserahqalbu kepada Allah S.W.t. Itulah erti, maksud dan tafsiran korban menurut suluhan ilmu makrifat. Yang menjadi tilikkan serta perkiraan Allah S.W.t itu, bukan korban harta atau korban anak isteri. Korban yang menjadi perkiraan Allah S.W.t itu, adalah korban "nyawa". Bila kita serah nyawa atau korban nyawa, bererti kita telah menyerah dan berkorban segala-galanya. Korban nyawa itu, termasuk berkorban seluruh anggota, seluruh;\ harta, seluruh duma dan seluruh akhirat segala-galanya hendaklah dikembali kepada pemilik asal (Allah). Jika kita serah harta, kita belum serah anak. Bilamana serah anak, belum bererti kita serah isteri. Bilamana kita serah isteri, belum bererti kita serah dunia. Serah selain dari nyawa itu, adalah penyerahan atau pengorbanan yang tidak akan pemah habis-habisnya. Bilamana kita serah nyawa, kembalikan nyaw korban nyawa, sembelih nyawa itulah bererti kita telah mehyerah, berserah, memulangkan dan mengembalikan segala-galanya. Segala-gala yang meliputi perkara dunia dan perkara akhirat. Cuba tuan-tuan berhenti seketika dari pembacaan kitab ini. Bayangkan, sekiranya diri tuan-tuan sedang terbujur kaku, sedang dikelilingi oleh anak-anak dan isteri yang sedang menangis teresak- esak, meratapi pemergian tuan. Bayangkan, apa lagi yang ada pada saat sekarang? Sudah tertinggal dan sudah terbuang dunia. Inilah yang dikatakan korban, penyerahan nyawa kepada Allah s.w.t. Serah jasad kepada tanah, serah harta kepada dunia, serah anak , isteri kepada orang lain. Bila kembalinya kita kepada tanah, isteri kita yang cantik, molek, cornel, gebu dan rupawan itu, tidak lama lagi akan menjadi milik orang lain. Anak akan menjadi isteri atau suami orang. Bila kita mati, semua itu akan terserah kepada dunia. Manakala nyawa, kita hendak serah kepada siapa? 388



Serahdagingkorbankepadaorang, ianyaakanmenjadihabuanperut manusia, kemudianjadi najis yang teramat kotor. Ianya tidak bersifat kekal. Manakala bila kita serah atau sembelih nyawa (korban roh), itulah korban yang menjadi hak milik mutlakAllah S.W.t. Allah tidak dahagakan darah lembu orban Dia tidak la ar da in sa i korban kibas, kerbau atau unta atu-satunya yang Dia dambakan, adalah kembalinya nyawa (korban jiwa) atau "korban roh" kepadaNya. Itulah sebenar-benar korban Kiasan Korban Pada Binatang Yang Bernyawa ' Bagimemberifahamkepadamerekayangtumpulhatinya, teramatlah payah dan susah. Namun, akan saya usahakan untuk menghidangkan klasan atau contoh-contoh yang termampu. Jadi, mari sarna-sarna kita lihat kiasannya. . Cuba kita tanya diri sendiri, kenapa korban itu, diwajibkan atas makhluk "binatang yang bemyawa"? Pasti ada rahsia disebaliknya. Jika diikut pada hukum akal yang bodoh ini, apa salahnya, lembu korban itu dibeli sahaja dagingnya di pasar raya. Hendak berapa kilogram dan hendak berapa banyak daging atau tulangngapun boleh. Jika kita korban lembu sendiri, hanya ada 4 kaki atau hanya ada kira-kira 40 kg daging sahaja. Sekiranya kita beli sahaja di pasar raya, kita hendak 1000 kg daging dan 100 batang kaki pun boleh, tetapi kenapa tidak dibolehkan sebegitu? Hukum korban itu, adalah daging lembu, kerbau atau unta yang disembelih. Hukum korban adalah pada sembelihan binatang yang bemyawa, tidak boleh daging dari pasar raya Apakah sebabnya? Jika difikir-fikirkan melalui akal yang bodoh ini, apa kenamengenanya daging beku dengan daging dari lembu yang masih hidup? Sedangkan Allah S.W.t bukan berkehendakan kepada darah atau dagingnya. Kenapa berhajat kepada binatang hidup? Cuba fikir-fikirkan, pasti ada kiasan dan pasti ada rahsia disebaliknya. Apakah kiasan atau rahsia disebalik korban binatang hidup? Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

389


Pastinya ada kaitan dengan perkara nyawa atau rob. Maksud Korban Adalah Merujuk Kepada Roh Hari raya korban atau sembelihan korban yang berupa sembelihan binatang itu, adalah korban yang tidak kekal. Tahun yang berikutnya, korban akan datang lagi bersama bergantinya tahun. Hari raya korban berupa sembelihan binatang akan datang lagi, tahun demi tahun. Begitulah silih berganti, korban muncullagi, tidak habisnya atau tidak sudah-sudah sampai mati. Adapun korban yang melalui sembelihan binatang itu, adalah korban yang tidak kekal. Kisah Nabi Ibrahim a.s Pada suatu hari, bermunajatlah Nabi Ibrahim ke hadrat Allah supaya memperlihatkan perlakuan seluruh hamba-hambanya di dunia ini. Setelah hampir 700 atau 800 tahun dan ada yang mengatakan hampir 1,000 tahun lebih, Baginda Nabi Ibrahim a.s menghabiskan umumya dengan bertabliq kepada kaum dan umatnya, namun kebanyakan umat dan kaumnya ingkar. Hanya segelintir sahaja kaumnya yang patuh dan taat kepadanya, sedangkan sebahagian besar hidupnya dihabiskan untuk bertabliq tetapi umatnya tetap ingkar kepada ajarannya. Baginda Nabi a.s agak kecewa, lalu bermunajat kepadaAllah untuk diperlihatkan berapa ramaikah umat dan kaumnya yang patuh kepada ajarannya dan berapa ramaikah yang ingkar. Lalu bermunajatlah' Baginda kepada Allah supaya Allah memperlihatkan kelakuan dan pekerjaan ibadah seharian kaumkaumnya. Apakah terdapat ramai yang beribadah atau apakah ramai yang tidak beribadah kepada Allah? Walaupun permohonan Nabi Ibrahim a.s itu berkali-kali ditolak Allah, namun Baginda tetap juga memohon agar diperlihatkan olehNya. Lalu diperkenankan oleh Alah akan permohonannya itu. Dan, Allah memperlihatkan seluruh perlakuan kaum dan umatumatnya diseluruh dunia. 390



Setelah seluruh umatnya seisi dunia ini diperlihatkan Allah, maka tahu dan mengertilah bahawasanya kebanyakan umat dan kaumnya itu, adalah dalam keadaan kufur dan syirik kepada Allah. Ramai diantaranya yang masih menyembah patung dan menyembah berhala dan hanya segelintimya sahaja yang patuh dan yang menyembah Allah. Ajaran ilmu Allah yang disaran dan yang diajarkan selama ini, bukannya dipatuhi atau ditaati, malahan dibalas dengan kemungkaran, kebencanaan, kerosakan dan dibalas dengan kemungkaran melebihi dari kemakrufan. Kecewa hati Nabi Ibrahim a.s apabila melihat umat dan kaum yang selama ini dididik, diasuh dan diajar dengan agama suci, temyata yang berlaku adalah sebaliknya. Dikeranakan tidak sanggup melihat hamba-hambanya yang kembali kafir, kufur dan syirik kepada Allah dan memandangkan lebih ramai yang ingkar berbanding yang patuh, lalu Nabi Ibrahim a.s mengambil keputusan untuk sekali lagi bermunajat dan bermohon kepada Allah supaya melaknat atau membinasakan hamba-hambanya. Dari doa dan permintaan Nabi Ibrahim a.s itu, Allah mengabulkannya dengan pendekatan yang sebaliknya. Pendekatan Allah Maha Sempuma dan MahaAdil, segala ketetapan dan keputusanNya, tidak terpengaruh oleh permohonan atau permintaan makhluk, walaupun dari seorang yang bergelar Nabi. Keputusan atau ketetapan Allah itu, adalah melalui dan mengikuti ilmuNya yang berdiri Ia dengan sendiriNya (Kiamuhu Binafsih). Setelah melihat kaumnya yang banyak membuat kemungkaran! berbanding kemakrufan, lalu Baginda Nabi Ibrahim a.s melalui permintaan doanya, supaya melaknat dan menghapuskan kaumnya. Namun Allah mempunyai reneana dan pendirianNya sendiri. Dalam hal ini, Allah s.w.t telah memilih jalan memerintahkan Nabi Ibrahim a.s supaya menyembelih anaknya, Nabi Ismail a.s. Allah bukan melaknat kaum-kaum Nabi Ibrahim Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

391


a.s, sebaliknya Allah memerintahkan anaknya, Nabi Ismail a.s disembelih. Kemudian, Nabi Ibrahim a.s buat kali keduanya, menadah tangan bermunajat kepada Allah, bermohon agar anaknya Nabi Ismail a.s tidak dijadikan korban (sembelih). Lalu Allah berfirman, "sebagai mana sayangnya kamu kepada anak mu Ismail. Aku Allah, terlebih sayang kepada hamba-hamba Ku yang engkau minta laknat". Walau keluar air mata darah sekalipun hambaNya memohon, meminta dan berdoa, namun ketetapan serta keputusan Allah itu, adalah adil dan mengikut ilmuNya (tanpa terpengaruh oleh sesiapa). Doa serta permintaan Nabi Ibrahim a.s itu, dijawab oleh Allah s.w.t dengan mewahyukan supaya Nabi Ibrahim menyembelihkan anaknya. Setelah menerima perintahAllah s.w.t supaya anaknya, Nabi Ismail a.s disembelih, sekali lagi Nabi Ibrahim a.s berdoa, bermunajat dan bermohon kepada Allah supaya ditarik balik dan dibatalkan perintah itu, rrialahan Baginda sanggup menukar ganti dengan nyawa dirinya sendiri,asal sajaanaknyaNabiIsmaila.s tidakdisembelih(dikorban). Terlampau sayang dan eintanya Nabi Ibrahim a.s kepada anaknya sehinggakan sanggup mengambil tempat bagi menggantikan Nabi Ismail a.s. Betapa sayangnya Nabi Ibrahim kepada anaknya, Allah terlebih sayang kepada hamba-hambaNya, yang Nabi Ibrahim a.s minta binasa. Padahal yang diminta laknat oleh Nabi Ibrahima. situ, adalah mereka-mereka yang menyembah berhala dan yang membuat kemungkaran. Oleh itu, fahamlah Nabi Ibrahim a.s bahawa permintaan dan doanya supaya dilaknat hamba-hamba Allah itu, adalah suatu perbuatan yang tidak betul dan sesuatu perkara yang salah pada ilmu Allah. Faham dan menyesal Nabi Ibrahim a.s. Dengan itu, Baginda Nabi Ibrahim a.s pun rela, redha dan mengizinkan untuk melepaskan nyawa atau roh anaknya kembali kepangkuan Allah. Walau seburuk mana, sejahat mana dan 392



sezalim mana pun makhluk ia tetap hamba ciptaan Allah. Allah tahu apa yang diperbuatNya. Yang menyembah barhala pun Allah yang jadikan, yang taat kepadaNya pun, Dia yang jadikan. Biar buruk sekalipun hamba itu, ia tetap seorang hamba yang Allahjadikan. Bilamana Nabi Ibrahim a.s minta hamba-hamba Allah yang dijadikanNya itu dibinasakan, Allah tetap menolak permintaan doa . Nabi Ibrahim a.s, sebabnya adalah kerana semua kejadian sarna ada baik atau buruknya makhluk itu, ia adalah tetap makhluk ciptaan Allah. Allah sayang dan tetap cinta kepada hamba-hambaNya. Sungguhpun hambaNya itu dalam kekufuran atau kafir sekalipun. BilamanaAllah menguji Nabi Ibrahim a.s supaya sembelih (korban) anaknya Nabi Ismail a.s, temyata Nabi Ibrahim a.s tidak sanggup pada awalnya. Setelah dikhabarkan kepada Nabi Ibrahim a.s bahawa "sebagaimana sayangnya engkau kepada anak mu Ismail, Aku Allah terlebih sayang kepada hamba-hamba yang telah engkau minta laknat". Lalu, sedarlah Nabi Ibrahim a.s akan kesilapannya dan Baginda pun bersetuju untuk patuh dengan perintah Allah untuk menyembelih anaknya. Jika tidak kerana kiasan Allah, mungkin Nabi Ibrahim a.s belum sedar. Temyata dengan kiasan Allah itu, membuatkan Baginda akur untuk mengembalikan hak Allah dengan sanggup menyembelih (korban) anaknya. Hayati Dan Selami Maksud Yang Tersirat Disebalik Cerita DarigambaranceritadankisahkiasanAllah s.w.tdiatas, kebanyakan dari kita tertidur dan terlena dengan asyiknya cerita. Langsung tidak mahu menyelami maksud yang tersirat disebaliknya. Tuantuan I hanya memberi perhatian dan tumpuan kepada peristiwa korban (sembelih) Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya. Sedangkan di dalam kisah tersebut, ada kiasan yang teramat dalam, untuk dimengertikan. Sayangnya, tidak siapa yang mahu memahami. Tuan-tuan hanya memandang dari sudut pengorbanan Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya sahaja. Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

393


Dengan terlaknat dan terbinasanya kaum atau umat yang kafir, mungkar serta syirik itu, membolehkan Allah menggantikan dunia ini dengan penduduk kaum dan umat yang taat, patuh dan bersujud kepadaNya. Allah berkuasa menjadikan dunia ini dihuni semuanya oleh orang islam dan semuanya dengan orang yang baik-baik tanpa langsung adanya orang kafir dan tanpa adanya penghuni neraka. Allah Maha Berkuasa menjadikan semuanya islam dan tidak ada yang menyembah patung berhala. Tetapi bagi menyatakan sempumanyaAllah itu, maka dijadikan umat yang patuh dan juga umat yang ingkar, dijadikan tinggi dan rendah, hitam dan putih dan sebagainya. Tujuannya, bagi menggambarkan dan menyatakan Allah itu sempuma, boleh mencipta segalagalanya. Sejarah sebelum Allah memerintahkan Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s itu, adalah bermula dengan Nabi Ibrahim a.s memohon supaya Allah melaknat dan membinasakan kaumnya (hamba Allah). Apabila Nabi Ibrahim a.s memohon untuk membinasakan hambahamba Allah kerana melakukan berbagai kemungkaran, lalu untuk menggambarkan sayangnya Allah kepada hambahambaNya, yang diminta binasa itu, walaupunjahat, mungkar dan ingkar, sebaliknya Allah memerintahkan Nabi Ibrahim a.s menyembelih anaknya. Sebagaimana sayangnya Nabi Ibrahim a.s kepada anaknya Nabi Ismail a.s, sebegitulah sayangnya Allah terhadap hambahambaNya malahan terlebih sayangAllah kepadahambahambaNya, berbanding sayangnya Nabi Ibrahim a.s kepada anaknya. Bertitik tolak dari situlah bermula dan tercetusnya pengertian korban. Korban jtu, bagi menggambarkan sayangnya Allah kepada hambahambaNya, sekalipun hambanya itu melakukan kemungkaran, apa " lagi bagi yang patuh. Bermaknanya di sini, korban itu bagi menyatakan kasih sayang Allah terhadap hambaNya. Kasih sayang ibu bapa kepada anak 394



dan kasih sayang anak kepada ibubapa. Kasih sayang umat sesama umat. Kasih sayang makhluk sesama makhluk, dan kasih sayang hamba terhadap Allah. Apabilaadaperasaankasihsayang,barulahtimbulkecintaan. Setelah timbulnya kecintaan, barulah terbitnya bibit pengorbanan. Setelah timbul bibit-bibit pengorbanan, barulah terzahirnya nilai menjauhi yang buruk bagi mendekati kebaikan, menjauhi yang jahat bagi menghampiri yang baik, buang yang keruh ambil yang jernih, jauhi yang mungkar bagi mendekati yang makruf. Itulah pengorbanan dan itulah pengertian korban. Korbankan yang jahat bagi menimbulkan yang baik. Korbankan buruk sangka bagi menerbitkan baik sangka, korbankan hasad dengki bagi menghampiri pemurah, penyayang, pemaaf, pemalu, penderma dan sebagainya. Jika seribu ekor lembu sekalipun ditumbangkan pada hari raya haji (hari raya korban) jika tidak ada sifat atau nilai-nilai kasih sayang atau kecintaan, apalah maknanya korban. Bagi Allah s.w.t, bukan tumbang seribu ekor lembu kerbau, tetapi bagiNya, korban dari yang jahat kepada baik, korban dari jahil kepada alim, dari bodoh kepada celik ilmu, korban masa yang terbuang kepada zikir dan korban sifat membenci kepada sifat berkasih sayang. Apabila melihat orang miskin dan susah, hati kita menjadi lembut untuk membantu. Melihat orang jahil, hati kita terpanggil untuk mengajak kepada kebaikan dan melihat kemungkaran hati, kita terpanggil untuk mengubah kepada kebaikan. Semua itu dilakukan atas dasar kasih sayang. Hari korban itu adalah hari kasih sayang, hari menggantikan kebencian kepada nilai kasih sayang. Nabi Ibrahim a.s enggan menyembelih anaknya adalah di atas dasar kasih sayang. Setelah sedar kasih sayang kepada Allah mengatasi kasih sayang kepada anak, lalu Nabi Ibrahim a.s sanggup menyembelih anaknya di atas kasih sayang kepada perintah Allah, walaupun sebelumnya Baginda keberatan. Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

395


Allah mencipta cerita atau kisah Nabi Ibrahim a.s dan Nabi Ismail a.s adalah atas dasar bagi menggambarkan kasih sayang. Jadi kenapa kita hanya melihat hari raya korban itu, sebagai hari menumbangkan lembu, kerbau, kambing atau unta? Ada seorang hamba Allah, berniat dan berhajat untuk berkorban kepada Baginda Rasulullah s.a.w. Lalu Rasulullah bersabda:Hadis: "bahawa berkorbanlah kepada aku sepanjang masa". Dari hadis di atas, tidakkah kita nampak bahawa, korban itu bukan menumbangkan binatang ternakan semasa hari raya semata-mata Maksud korban yang sebenar itu, adalah menumbangkan kejahatan, pergaduhan, permusuhan" hasad dengki, khianat, bakhil dan kemungkaran supaya diganti dengan mendirikan kebaikan dan kemakrufan sepanjang masa. Jika berkawan, berkawanlah dengan kasih sayang. Jika beljanji, berjanjilah dengan kasih sayang. Jika bercinta, bercintalah dengan kasih sayang. Jika bekelja, bekerjalah dengan kasih sayang dan sebagainya. Kasih sayanglah resepi mujarab yang boleh mendatangkan kesempurnaan dan kesejahteraan sejagat. Sebab apa masakan yang dimasak oleh ibu kita enak? Ibu kita masak ikan kering, orang lain pun masak ikan kering yang sama, tetapi kenapa ikan kering yang dimasak oleh ibu kita lebih sedap dan lebih enak? Sedangkan ikan kering yang ibu kita masak itu, adalah ikan kering yang sama seperti orang lain masak. Sebab yang menjadikan ianya sedap, adalah kerana dimasak di atas dasar kasih sayang. Apa yang ibu kita masak kepada kita itu, adalah masakan di atas dasar kasih sayang. ltulah makanya masakan ikan kering ibu kita itu lebih sedap berbanding orang lain, sungguhpun dari ikan yang sama. Begitu juga dengan kehidupan kita, kehidupan kita ini hendaklah dipenuhi dengan sifat kasih sayang, barulah dipandang Allah. Pemberian, pekerjaan, pengorbanan atau pertolongan yang berharga itu adalah kasih sayang. Atas dasar kasih sayanglah

396



suatu yang dipandang Allah. Sifat kasih sayang itulah, sebenarbenar yang dikatakan ikhlas. Mari sekali lagi kita lihat tafsiran surah AI-Kautsar. Jika pada awalnya kita lihat tafsirannya dengan tafsiran mata zahir, apa kata kali ini kita sama-sama melihat tafsirannya dengan mata hati dan juga dengan mata kasih sayang. o Sesungguhnya Kami telah memberi engkau kebaikan yang banyak. o Sebab itu sembahyanglah engkau kerana Tuhanmu dan sembelihlah (korbanlah). o Sesungguhnya orang yang membencimu akan musnah. Pengertian dari ayat pertama: "Sesungguhnya kami telah memberi engkau kebaikan yang banyak" Melalui surah ini, Allah s.w.t menyatakan bahawa telah mengurniakan kepada kita nikmat kebaikan yang banyak. DiberiNya segala penglihatan, pendengaran, anggota, kekuatan, gagah, segak, cantik dan sebagainya. Diberi hidup, boleh bemafas, menyedut udara, meneguk air dan menikmati bermacam-macam makanan yang lazatlazat Buah-buahan, tumbuh-tumbuhan dan segala macam, nikmat telah diberi kepada kita. Nikmat yang besar sekali adalah nikmat nafas, nyawa atau roh. Sekiranya tidak ada nyawa, masakan sifat-sifat yang dinyatakan seperti di atas dapat bergantung. Pengertian dari ayat kedua: "Sebab itu sembahyanglah engkau kerana Tuhanmu dan sembelihlah (korbanlah) " Berdasarkan kepada ayat di atas, adakah setiap kali bersolat, kita hendaklah berkorban? Allah memerintahkan supaya kita mendirikan sembahyang, kemudian diperintahkan pula supaya kita sembelih (korban). Adakah begitu maksudnya, sembahyang dan sembelih (korban)? Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

397


Apakah maksud sembelih (korban)? Adakah setiap kali sembahyang kita perlu melakukan korban (sembelih), dan apakah yang hendak disembelihkan? Cubajawab dan cuba jelaskan. Saya sengaja membuka persoalan ini untuk mengajak tuan-tuan berfikir, supaya terbuka sedikit minda tuan-tuan. Selama ini, kita hanya tahu membaca Al-Quran, tetapi tidak pemah mahu mengkajinya. Setelah dikaji, barulah kita tahu bahawasanya AlQuran itu, mempunyai maksud, makna dan erti yang berlapislapis (tersirat). Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah adapun korban (sembelih) itu, ertinya adalah penyerahan. Jikalau begitu, apakah benda atau perkara yang hendak kita serahkan, yang hendak kita sembelihkan dan yang hendak kita korbankan semasa sembahyang? Apapun yang perlu kita serahkan itu, adalah patuh, taat, sujud, ikhlas dan melaksanakan sembahyang dengan penuh nyata terhadap Allah. Berdasarkan ayat yang kedua ini, dinyatakan dua suruhan iaitu dirikanlah sembahyang dan berkorban. Setelah kita tahu pengertian korban itu membawa maksud mengembalikan segalanya kepada Allah, sehingga sampai kepada tahap roh. Jadi, sembahyanglah kita atau sembahlah Allah itu, sehingga sampai kepada tahap tidak ada roh. Bilamana jasad tidak ada roh, dengan sendirinya anggota-anggota lain akan menjadi tidak berfungsi. Dengan erti kata lain, bilamana roh sudah kembali kepadaAllah, dengan sendirinya anggota-anggota lain juga akan turut kembali kepadaNya. Pengertian dari ayat yang ketiga: "Sesungguhnya orang yang membenci mu akan musnah" Bagi mentafsir ayat ini, mari kita imbas kembali ayat pertama dan kedua. Ungkapan ayat bahawasanyaAllah itu, 1. memberi banyak nikmat. 2. Sembahyang dan sembelihlah (serahlah). 398



3. Yang membenci akan musnah. Merujuk kepada ketiga-tiga ayat tersebut, tafsiran setiapnya itu adalah seperti berikut: o Roh adalah nikmat pemberian Allah yang paling besar. o Hendaklah kamu menyatakan Allah (sembahyang), dengan penyerahan diri sehingga kepada tahap nyawa (roh). o Sesudah semuanya diserahkan kepadaAllah s.w.t, maka tidak apa lagi yang tinggal atas diri kita dan setelah segalagalanya tidak tersisa atas diri kita, maka jadilah sebagaimana hadis di bawah ini: "Dan bila aku telah mencintainya, maka Akulah telinganya, dikaladia mendengar dan Akulah matanya, dikala dia melihat dan Aku tangannya, dikala dia mengambil dan Akulah kakinya, dikala dia melangkah" Sesudah kita serahkan segalanya kepada Allah, maka jadilah kita ini milikNya. Setelah segalanya sudah menjadi milik Allah, maka tidak akan ada seorang pun yang akan membenci kita. Sekiranya ada sekalipun orang yang membenci, pasti akan musnah dan binasa. Oleh itu, marilah kita sarna-sarna lihat, bahawasanya terlalu banyak nikmat Allah atas kita. Marilah kita sarna-sarna menyembah Allah (menyatakan Allah) dengan menyerah diri (menyembelih diri) sepenuhnya dan setelah menyerah diri (sembelih), tidak akan ada lagi orang yang akan memusuhi dan membenci kita. Malahan, kita ini akan dijadikan sebagai kekasih Allah. "Orang yang membenci mu akan musnah". Ertinya, bilamana diri kita telah kita serah segalanya kepada Allah, maka tidak adalah perasaan hasad dengki, khianat, iri hati, sombong, bakhil dan perasaan meninggi diri. Maka dengan itu, tidak ada lagi orang yang akan membenci dan memusuhi kita. Jika masih ada sifat diri, maka sudah tentu adanya sifat-sifat seperti yang disebutkan di atas. Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

399


Sekiranya kita sudah tidak ada, maka segala sifat yang buruk itu, dengan sendirinya akan berakhir, terkubur, tamat dan hilang dari diri kita. Maka kita akan disayangi, disanjung dan dimuliakan orang sepanjang masa. Setelah diri kita sudah kita sembelih (korbankan), maka sayang kita itu, adalah sayangnya Allah. Kasih kita itu, adalah kasihnya Allah. Cinta kita itu, adalah cintanya Allah.Sembahyang kita itu, adalah sembahyangnya Allah. Ibadah kita itu, adalah ibadahnya Allah dan beramal kita itu adalah beramalnya Allah. Inilah yang dikatakan korban atau penyerahan yang sepenuhnya (total). Berdasarkan pengertian ayat ketiga, dengan bersifat kasih sayang, dapat menjauhkan diri kita dari dibenci orang. Menghindarkan diri kita dari difitnah, disisih, dipulau dau dimusuhi oraug. Bennakuauya I di sini, dengan sifat menyerah diri (korban atau sembelih), I membuatkan kita akan dikasihi dan disayangi oleh orang termasuk disayangi juga oleh binatang. Apabila kita hidup dengan penyerahan . diri yang sepenuhnya (keseluruhan), tidak ada lagi orang yang akan memusuhi kita. Maksud korban bukan sahaja merujuk kepada sembelih binatang dan bukan sahaja merujuk kepada sejarah Nabi Ibrahim a.s menyembelih Nabi Ismail a.s. Ianya lebih condong dan merujuk kepada sifat "penyerahan roh (nyawa)". Jangan lihat kepada bapa menyembelih anak, tetapi lihatlah kepada kiasan penyerahan nyawa atau roh kepada Allah. Maksud peristiwa penyerahan nyawa kepada Allah itu, mengatasi maksud bapa sembelih anak. Kisah pengorbanan seorang bapa kepadaAllah dengan menyembelih anak kandungnya sendiri, adalah peristiwa simbolik semata-mata. Perkara yang mengatasi seorang bapa menyembelih anak itu, adalah perkara penyerahan, pengembalian dan pemulangan nyawa atau roh kepada Allah. Penyerahan nyawa atau penyerahan roh itu, lebih tingginilainya berbandingjasad atau darah Nabi Ismail a.s. Lebih mulia berbanding penyerahan darah atau daging. Lebih dilihat oleh Allah, berbanding pengorbanan memotong lembu, sapi atau unta. 400



Sekiranya kita benar-benar menghayati sejarah dan pengertian korban, ianya akan membawa hati kita kepada satu tahap yang menjadikan kita ini kosong. Kita sudah tidak punya apa-apa selain Allah. Dahulu kita boleh bergerak, boleh bertutur, boleh beIjalan dan boleh melihat serta boleh mendengar kerana adanya nyawa. Dahulunya kita boleh bergaduh, boleh bertengkar, boleh menyombong diri, boleh ego, boleh berlagak tinggi diri dan boleh merasa besar diri, tetapi sekarang sekiranya nyawa kita tidak ada, setelah dikembalikan kepada Allah, apa lagi yang tinggal? Setelah segalanya dikembaliakan kepadaNya, dengan apa lagi hendak kita menyombong diri? Dengan apa lagi kita hendak bermegah-megah? Sesudah kesemuanya termasuk nyawa kita dikembalikan kepada Allah, apalagi yang tinggal pada kita? Di situ barulah kita sedar dan barulah kita insaf, yang mana boleh membawa kita menjadi seorang yang baik. Sesudah kita menyerah diri kita sehingga sampai kepada tahap nyawa, kita tidak lagi memandang alam ini kejam, jahat atau buruk. Malahan, segala-galanya akan dilihat dan dipandang baik belaka. Pandang dengan hati yang jujur, taat, patuh, sabar, pasrah dan ikhlas. Setelah mengembalikan nyawa kepada Allah, akan menjadikan diri kita mati. Setelah mati, orang yang sudah mati tidak lagi menjadi pemarah, tidak lagi ada perasaan takut, tidak lagi bersifat kedekut, tidak lagi mahu megambil rasuah, tidak lagi menjadi pembohong, tidak lagi menipu dan tidak lagi mudah putus asa. Itulah erti, maksud atau makna korban (sembelih) atau haji (mati sebelum mati atau penyerah nyawa atau penyerahan sehingga sampai kepada tahap roh kepada Allah). Korban Berkait rapat Dengan Ibadah Haji Orang yang sudah berkorban (sembelih) itu, adalah orang yang sudah menyerah segala urusan kepada Allah (termasuk nyawanya). Hari raya puasa itu, bermaksud kita menyerah tujuh Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK HARI RAYA KORBAN

401


anggota kepada Allah, manakala maksud hari raya korban itu pula, adalah bermaksud kita menyerah "nyawa atau roh" kepada Allah. Setelahjiwa dan raga, zahir dan batin telah kita serahkan semuanya kepadaNya, jadi apa lagi yang tinggal kepada kita? Melainkan segalanya telah terserah kepada Allah. Kita sudah tidak punya apaapa lagi. Setelah kita tidak memiliki apa-apa, apa lagi yang hendak Allah tuntut atas dari kita ini jika segalanya sudah terserah? Kita telah menyerah segala diri kitakepadaAllah sehingga sampai kepada tahap nyawa, apa lagi yang Allah hendak tuntut pada kita. Itulahyang dikatakan sebenar-benarkorban dan itulahyang dikatakan sebenar-benar "pengertian haji". Haji itu, ertinya kita sampai kepada tahap penyerahan nyawa. Setelah menyerah hingga kepada tahap nyawa, itulah yang dikatakan sebenar-benar haji dan itulah sebenar hari raya korban. Kenapa kita panggil hari raya korban itu sebagai hari raya haji? Apa kena-mengenanya haji dengan korban? Pasti ada rahsia yang tersirat disebaliknya ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... 402

YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR ZAKAT DAN FITRAH TAFSIRAN ZAKAT MELALUI HUKUM FEQAH | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 42 YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR ZAKAT DAN FITRAH TAFSIRAN ZAKAT MELALUI HUKUM FEQAH Pengertian atau makna zakat dari segi tafsiran hukum feqah adalah bermaksud keperluan dapur atau keperluan asas. Manakala makna atau pengertian fitrah pula, adalah semulajadi atau bersih. Berdasarkan erti, tafsiran atau makna zakat dan fitrah itu sendiri, telah membawa kita kepada suatu pengertian yang jelas, sekiranya kita melihatnya melalui mata hati. Tetapi sayangnya sesuatu ilmu itu, kita tidak melihatnya dengan mata hati dan kerana itulah kita selalu terbabas dan terlepas pandang untuk menilai hakikat disebalik sesuatu maksud, walaupun ianya jelas, terang dan nyata. Yang kita ingat, yang kita nampak dan yang kita pandang itu, adalah ibadah fitrah yang berupa sukatan beras (jika zaman dahulu), manakala zaman sekarang, zakat itu dikeluarkan sekadar disukat dengan kiraan wang ringgit iaitu di antara RM7 mengikut negeri, tetapi ada negeri kiraan zakatnya, lebih murah dan ada negeri yang lebih mahal. Pembayaran fitrah pada zaman dahulu, dilakukan dengan mengunakan beras. Disukatnya beras sekadar harga semasa ketika itu. Manakala -pada zaman sekarang, ditukar ganti beras dengan wang ringgit mengikut nilaian semasa. Jika pada masa dahulu fitrah itu, adalah berupa beras yang disukat melalui cupak. Dimasukkan beras ke dalam cupak, iaitu bekas sukatan beras zaman dahulu. Kemudian, beras di dalam cupak itu dijadikan sebagai akad jual beli. Bilamana kita datang untuk membayar fitrah, amil akan menolak beras yang ada di dalam Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR

ZAKAT DAN FITRAH TAFSIRAN ZAKAT MELALUI HUKUM FEQAH

403


cupak kepada kita, kemudian kita tolak semula cupak yang berisi beras tadi kepada amil. Begitulah seternsnya, jika kita ada 12 orang anak, kita kena sorong dan tarik cupak tadi sebanyak 14 kali termasuk kita dan isteri. Datang orang lain pula, beras dan cupak yang sarna juga, disorong dan ditarik. Begitulah cara orang zaman dahulu membayar zakat fitrah sehingga sampai hari raya (sebelum sembahyang raya). Sekali pandang atau jika dilihat dengan akal yang cetek akal ini, fitrah yang bernpa beras atau wang ringgit itu, seolah-olah lucu dan suatu permainan yang boleh dipermain-mainkan atau sesuatu yang boleh dipersendakan. Apa tidaknya, datang orang lain, beras itujuga yang diperdagangkan dan beras di dalam cupak itu juga yang disorong dan ditarik sebagai akad. Bawah tapak cupak itu, lama-lama boleh menjadi haus, kerana cupak yang sarna dan beras yang sarna ditarik serta ditolak oleh amil. Sekarang ini, tidak perlu lagi menarik dan menolak cupak, kerana wang ringgit telah menjadi galang ganti. Sekali pandang seolaholah Allah itu, boleh dipersenda, tetapi itulah kenyataannya yang digariskan oleh hukum. Dengan pernbahan zaman dan peredaran masa, kini fitrah boleh pula dibayar terns dengan mengunakan nilaian wang ringgit. Tidak perlu lagi mengunakan cupak yang berisi beras. lanya boleh dibayar terns melalui potongan gaji, melalui wakil dan sebagainya. Pada masa yang akan datang, dengan kecanggihan teknologi moden, fitrah itu, entah akan dibayar melalui apa pula? Konsep pembayaran fitrah zaman sekarang ini, telah dipandang dan telah dilihat melalui nilaianwang ringgit, bukan melalui nilaian hakikat sebenar. Jika nilaian wang ringgit yang sebanyak RM 7.00 atau RM 8.00 itu, untuk diperbandingkan dengan "perbelanjaan dapur" atau perbelanjaan minyak kereta yang memakan belanja RM 30.00 hingga RM 80.00 sehari, berbanding 404



dengan fitrah RM 7.00 hingga RM 8.00 setahun, alangkah jauhnya perbezaan itu. Anak sekolah tahun 3 sudah memakai telefon bimbit, belanja makan sahaja antara RM 5.00 ke RM 10.00 sehari. Jika dianggarkan, lebih kurang RM150 ke RM300 sebulan dan dalam masa setahun RMl,700.00 atau RM 3,600.00 dibelanjakan, sedangkan fitrah barn mencecah RM 7.00 hingga RM 8.00 sekali setahun. Apakah sebenamya fitrah, menurut perkiraan ilmu hakikat (makrifat) dan menurnt perkiraan Allah s.w.t? Bagi yang berfikir dan mempunyai mata basyirah serta bagi mereka-mereka yang berpandangan jauh, semestinya mengerti, faham dan jelas akan bahasa isyarat, bahasa kiasan dan bahasa simbolik disebalik maksud fitrah itu. Malahan, ianya membawa pengertian yang jauh lebih besar, lebih dalam dan lebih tinggi dari sangkaan ilmu feqah. Bagi yang pengajiannya setakat ilmu syariat (ilmu feqah atau ilmu kulit), mereka melihat, memandang dan menilik hanya melalui "nilai hukum feqah" yang terbatas pada perbatasan akal. Hukum akal dan hukum feqah itu, hanya memandang zakat, kepada kadar beras yang dalam cupak dan hanya memandang pada kadar wang yang berjumlah RM7 atau RM 8.00. Mereka sangkakan dan mereka nilaikan zakat itu, hanya melalui kadar wang ringgit. Alangkah sayangnya, makna dan tafsiran yang tersirat disebalik zakat itu, tidak ramai yang mengetahuinya. Pengertian Zakat Yang Sebenar Melalui Suluhan Ilmu Makrifat Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah S.W.t sekalian. Zakat pada pengertian feqah itu, adalah bermaksud "keperluan dapur atau keperluan asas". Cuba tuan-tuan tanya kepada diri sendiri, adakah Allah S.W.t itu, memerlukan kepada keperluan dapur ataupun memerlukan kepada keperluan asas? Cuba tanya Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR


405


diri sendiri, saya mahu tuan-tuan dan puan-puan betul-betul tanya dan ajukan persoalan ini kepada diri sendiri. SekiranyaAllah S.W.t tidak perlu kepada perkara-perkara itu semua, apakah yang Allah S.W.t maksudkan disebalik perkara zakat? Jadi, mari kita sarna-sarna lihat apakah maksud yang tersembunyi disebaliknya. Zakat menurut suluhan ilmu makrifat dan tilikan ilmu hakikat itu, adalah "tanggungjawab anggota tubuh yang tujuh". Anggota yang tujuh kita itulah, sebenar-benar zakat yang harus kita keluarkan. Zakat anggota tangan hendaklah kita gunakan untuk bekerja mencari makan. Rezeki yang,diperolehi hasil dari titik peluh anggota tangan kita, hendaklah disampai-sampaikan pula kepada selain dari diri kita. Panjangkan hasil titik peluh tangan itu, kepada anak isteri, kedua orang tua, sau?ara-mara, penduduk setempat dan umumnya kepada nusa dan bangsa. Anggota tangan dan anggota mulut digunakan untuk mendidik anak mood dengan sebaik mungkin bagi sesiapa yang bertugas sebagai guru. Tangan bagi seorang petani bekerja dengan penuh kesyukuran dan hasilnya itu, hendaklah disampai-sampaikan dan dipanjangpanjangkan kepada orang lain, selain dari diri sendiri. Inilah diantara kiasan zakat. Zakat itu, ada yang berupa zakat peliharaan, zakat emas, zakat harta dan sebagainya. Adapun zakat yang berupa barang berharga seperti itu, hanya dapat dikeluarkan oleh orang yang berada dan orang yang berduit sahaja. Bagi yang tidak berkemampuan, mereka tidak diwajibkan menurut hukum feqah. Akan tetapi, menurut hukum ilmu makrifat, zakat itu hendaklah dikeluarkan oleh setiap insan. Zakat mata, digunakan untuk membaca ilmu dan kemudian, ilmu yang dibaca itu, disebar-sebarkan kepada orang ramai. Zakat telinga, digunakan untuk mendengar ceramah-ceramah agama misalnya, dandisampai-sampaikan pula kepada orang ramai. 406



Begitulah pada setiap anggota tubuh kita yang tujuh itu, ada hak bagi mengeluarkan zakat. Zakat ibubapa kepada seorang anak dan zakat anak kepada ibubapa. Zakat isteri terhadap suami dan zakat suami terhadap isteri. Zakat diri kepada negara, zakat diri kepada haiwan,tumbuh-tumbuhan, kepada amanah orang dan zakat kita kepada janji orang, apa lagi zakat kita kepadaAllah S.W.t. Iaitu, dengan menyerah segala anggota tujuh (menyerah diri) kepadaNya dan sebagainya. Zakat itu, luas skopnya. Bukan sahaja pada temakin, emas atau harta benda. Zakat menurut suluhan ilmu makrifat itu luas, tinggi, besar dan berat, iaitu zakat bagi mengeluarkan sifat keberadaan diri kepada.sifat kosong. Zakat adanya diri kepada sifat kembali kepada Allah S.W.t. Pulangkan diri kepadaNya. Ilmu makrifat itu, biar apapun ilmu yang diperbincangkan, semuanya berlegar di sekitar penyerahan diri. Apapun ilmu yang diperbincangkan, semuanya berbalik kepada ilmu menyerah diri, iaitu ilmu mentauhidkan Allah s.w.t, setelah ketiadaan diri. Itulah zakat yang besar, erat dan zakat yang paling tinggi. Pengertian Di Sebalik Fitrah Fitrah ertinya semulajadi atau suei. Jika digabungkan kedua-dua makna itu, jadilah sebagai perkara yang semulajadi suci. Apakah perkara yang dikatakan semulajadi dan apakah perkara yang dikatakan suci? Adakah beras itu dikatakan perkara semulajadi dan adakah wang ringgit itu yang dikatakan suci? Fikir, fikir dan fikirlah dengan bahasa hati yang waras, jangan sekali-kali kita guna bahasa akal, kerana akal itu lemah. Sekiranya kita sudah tahu bahawa bahasa akal itu lemah, kenapa masih mahu mengunakan bahasa akal? Bahasa akal tidak dapat untuk mentafsir perkara yang batin. Bahasa batin itu hanya dapat diterjemahdanbolehdimengertikanolehyangbatin.Bagimengetahui Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR


407


pengertian batin, gunakanlah bahasa hati (bahasa batin). Hanya hati mengenal hati dan hanya hati yang boleh memahami bahasa hati. Bilamana kita mengunakan bahasa hati, barulah perjalanan ilmu hakikat itu, boleh diselarikan dengan jawapan yang akan ditafsir nantinya. Bagi mengunakan bahasa hati, kita pinggirkan dahulu perkataan beras, kita ketepikan dahulu bahasa cupak dan wang ringgit. Mari kita selami lautan makrifat ini dengan bahasa hati dan bahasa mata basyirah. Mata basyirah itu, bila digunakan dengan keberkatan nikmatAllah s.w.t, ianya akan dapat menjawab persoalan fitrah yang hakiki. Perkataan fitrah itu sendiri, sudah cukup jelas bagi menggambarkan tafsiran makna dan erti fitrah. Cuba kita buka semula pintu hati dan buka mata basyirah dan lihat semula terjemahan fitrah. Fitrah itu bermaksud semulajadi. Apakah yang dikatakan perkara yang semulajadi? Apakah beras itu semulajadi? Beras itu adalah hasil dari benih yang ditanam oleh anggota jasad. Wang ringgit itu dicari olehtulangempatkerat(anggo.tajasad). Cupak itupun juga dijadikan oleh anggota manusia. Apakah yang dimaksudkan dengan perkataan semulajadi? Dalam asyik menatap kalam kitab ini, jangan sekali-kali tuantuan lupa bahawa kita sekarang ini sedang berbicara dalam persoalan fitrah, belum lagi masuk bab zakat. Jangan tuan-tuan keliru, tafsiran fitrah dan tafsiran zakat itu berbeza. Apa yang sedang kita perbincangkan ini, adalah soal fitrah. Manakah sebenamya yang dimaksud dan yang dikatakan dengan pengertian atau tafsiran perkataan fitrah (semulajadi atau suci)? Adakah beras itu suci, adakah cupak itu suci dan adakah wang ringgit itu yang dikatakan suci? Manakah yang dikatakan semulajadi dan manakah yang dikatakan suci? Semulajadi dan suci itu terletak pada cupakkah, pada beraskah atau pada wang ringgitkah? 408



Mungkin dalam hati kecil pembaca, ada mengatakan yang suci itu hati. Jika hati yang dikatakan suci, adakah yang dijadikan akad jual beli itu hati? Adakah yang di dalam cupak itu hati? Setahu saya, di dalam cupak, yang dijadikan akadjual beli itu adalah beras dan bukannya hati!. Adakah boleh hati kita dimasukkan ke dalam cupak? Manakah sebenarnya suci dan manakah sebenarnya yang dikatakan semulajadi itu? Oleh itu, cuba tuan-tuan tanya diri sendiri, apakah benda, perkara atau sesuatu yang datang secara semulajadi dan yang datang secara bersih? Jika beras yang dikatakan semulajadi, ianya perlu ditanam, dibaja, dituai dan dimesin, barulah boleh jadi beras. Jika wang ringgit yang kita sangkakan semulajadi, sedangkan wang bukan datang dengan sendiri jika tidak dengan mengunakan tulang empat kerat, berhempas pulas bekerja bagi tujuan mendapatkan wang ringgit. Jadi, manakah yang dikatakan sesuatu yang suci, yang bersih, yang semulajadi atau yang dikatakan fitrah? Ketahuilah oleh sekalian yang ada, bahawasanya yang dimaksudkan dengan semulajadi, yang suci dan yang fitrah itu, adalah diri kita sendiri. Diri kita dilahirkan denganfitrah. Diri kita ini dilahirkan dalam berkeadaan suci. Biarpun anak Cina atau India atau kafir sekalipun, jika sekiranya bagi yang belum akil baligh, mereka dianggap suci dan bersih. Yang dikatakan sebenar-benar fitrah (semulajadi dan bersih), menurut suluhan Hmu makrifat dan menurut kaca mata pandangan Hmu hakikat itu, adalah diri kita sendiri. Itulah sebenar-benarnya pengertian fitrah, mengikut pengajian ilmu makrifat, iaitu pengajian ilmu mata basyirah. Apabila fitrah itu merujuk kepada diri, apakah yang perlu dibayar oleh setiap dari diri? Apakah diri dilahirkan bersama dengan wang atau dilahirkan bersama dengan beras? Diri kita dilahirkan bukan dengan beras dan bukan dengan wang ringgit, tetapi diri kita ini dilahirkan bersama dengan fitrah. Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR


409


Inilah maksud fitrah yang hendak dikembalikan semula kepada Allah s.w.t. Semua cerita tentang agama islam adalah berkisar atas perkara penyerahan diri. Kerana dengan cara pengenalan penyerahan dirilah yang membantu kita ke arah mengenalAllah S.W.t. Tujuan hidup kita, tujuan pelajaran ilmu dan tujuan pembelajaran semua ini, melalui satu matlamat, iaitu dengan bermatlamatkan untuk mengenal Allah S.W.t. Percayalah bahawasanya semua yang kita pelajari itu, adalah menuju kepada mengenal diri, secara tidak langsung ia juga akan membawa kita kepada mengenal Allah s.w.t. Seumpama kita makan garam, masin itu akan datang dengan sendirinya, tanpa perlu dicari atau dipelajari. Begitu juga dengan pelajaran ilmu makrifat atau ilmu hakikat. Segala ilmu hakikat atau makrifat yang kita pelajari, tidak boleh tidak dari mempelajari mengenal diri, iaitu cara penyerahan diri, cara mengenal diri, cara bertawakal diri, cara fana'kan diri dan berbagai-bagai ilmu itu ianya tidak boleh tidak dari pelajaran untuk membinasakan diri dengan erti kata lain pelajaran mengenal diri. Sebutlah apa ilmu sekalipun baik ilmu puasa, haji, zakat, fitrah, sembahyang, kalimah syahadah dan apa-apa pun, semuanya berkisar kepada penyerahan diri atau mengenal diri. Namun, dalam pada banyak itu pun, tidak ramai yang mengetahuinya. Begitulah dengan kebanyakan karangan kitab arwah Tok Kenali hanya berbalik atau berkisar kepada cerita pengenalan diri, sehingga ada didantara sesetengah dari setengahnya hampir bosan. Sesungguhnya yang bosan itulah, ramai di kalangan kita yang tidak tahu dan yang ambil mudah. Biarpun kerap berulang kali dinyatakan namun tetap tidakjuga faham-faham. Saya tidak jemu-jemu untuk membicarakan tentang hal ilmu penyerahan diri, kerana itulah satu-satunya kunci, jalan, cara atau kaedah mengenal Allah s.w.t yang tidak ada jalan lain lagi selainnya. 410



Sekali lagi saya nyatakan di sini bahawa sekali-kali tidak ada jalan atau cara lain untuk mengenal Allah s.w.t, selain dengan cara mengenal diri atau melalui penyerahan diri!. Dengan cara mengenal diri, bererti kita mengenal Allah s.w.t. Oleh itu, pelajarilah kaedah penyerahan diri, agar dapat ilmu mengenal diri kita. Begitulah dengan pelajaran ilmu fitrah. Fitrah itu, adalah suci atau semulajadi. Apa yang suci dan apa yang semulajadi? Maksud suci dan maksud semulajadi itu, adalah merujuk kepada diri kita sendiri. Diri kitalah pada mulanya dilahirkan dalam berkeadaan suci dan diri kitalah yang datang secara semulajadi. Harta dan wang ringgit, dicari setelah terzahimya diri. Begitujuga dengan beras, ia hasil dari padi yang ditanam setelah kelahiran diri. Manakala diri, lahimya diri dalam bentuk kejadian yang semulajadi, kelahirannya tanpa bersama wang atau beras. Oleh itu, maksud atau tafsiran fitrah itu, adalah merujuk kepada diri kita. Diri kita ini yang dikatakan fitrah Allah S.W.t. Bilamana diri telah menjadi fitrah Allah s.w.t, maka dirilah juga yang harus dibayar balik kepada Allah S.W.t. Diri kita inijugayang dikehendaki untukdiserah kembali kepadaNya, selaku tuan yang empunya. Bukannya merujuk kepada wang ringgit atau beras yang diisi di dalam cupak!. Bukannya merujuk kepada harta benda yang baru, tetapi merujuk kepada harta semulajadi (diri). Inilah yang hendak dikembalikan kepadaAllah S.W.t Pengertian Disebalik Zakat Zakat itu ertinya barang-barang rumah. Dalam bahasa yang lebih luas, zakat itu merujuk kepada pengertian memberi, menafkah, membantu atau menolong. Menuruf tafsir feqah, zakat itu adalah berupa sebahagian dari harta, mengikut kadar yang telah ditetapkan oleh syarak. Seumpama zakat harta emas, wang, binatang temakan dan sebagainya. Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR


411


Sila rujuk surahAI-Maa'uun, ayat 7. Maksud barang-barang rumah itu, adalah. merujuk kepada keperluan asas. Tidaklah zakat itu bermaksud mencampuri masalah dalaman, yang berupa keperluan kenderaan mewah, kediaman mewah atau makanan mewah. Ia hanya sekadarkeperluan asas sahaja yang menjadi keperluan sekadar untuk menyambung hidup. Zakat menurut pandangan atau suluhan dari kaca mata ilmu makrifat atau hakikat, zakat itu merujuk kepada menghulur kebajikan pertolongan seberapa daya yang mampu. Menolong berupa tenaga, nasihat, wang ringgit, bantu-membantu, tolongmenolong,kerjasama dan seumpamanya, iaitu yang dikeluarkan oleh anggota diri. Jika ada kenderaan yang rosak di tepi jalan, tambahan pula orang tua dan yang berkeluarga di tengah-tengah panas terik, hendaklah kita keluarkanzakat dengan memberhentikan kenderaankita dan bertanya khabar, jika ada yang boleh dibantu sekadar yang termampu. Melihat isteri penat bekerja, lepas kerja terpaksa memasak, mengemas rumah, mencuci kain dan apa salahnya kita sebagai lelaki mengeluarkan zakat dengan sama-sama membantunya. Melihat kepenatan ibubapa, apa salahnya keluarkan zakat dengan menghulurkan secawan air suam, urut atau bertanya khabar dengan nada suara yang lembut. Nasihat dan mengkhabarkan berita gembira dan menyenangkan hati juga merupakan zakat. Melihat orang dalam kesusahan, apa salahnya kita keluarkan zakat yang ada pada diri kita bagi membantu meringankan beban mereka. Zakat bukan sahaja berupa harta wang ringgit, binatang temakan atau emas perak. Zakat itu adalah berupa apa yang ada pada diri kita. Sama ada ilmu pengetahuan, nasihat, ajaran agama, membantu orang buta melintas jalan, mendamaikan orang yang sedang bergaduh, menasihati anak-anakjiran yang sosial dan sebagainya. Itulah yang dikatakan zakat. Perkara-perkara yang mengembirakan hati orang lain, itu adalah juga dikira zakat. 412



Sebagaimana soalan yang diajukan kepada Baginda Rasulullah s.a.w tentang amal, "Apakah diantara amal yang paling afdal ya Rasul Allah "?, Baginda menjawab: "mengembirakan hati seorang mukmin". Bertanya lagi kepada Baginda, "bagaimanakah caranya Rasul Allah?". Baginda menjawab: "Menghilangkan kelaparan, meringankan penderitaan dan melunaskan hutang-hutang". Secara simboliknya, zakat itu, adalah bagi menghilangkan sifat bakhil, tamak dan haloba. Dengan menghulurkan bantuan, bererti kita menghilangkan bakhil. Perbuatan-perbuatan yang lahir dari kemurahan hati itu, itulah yang dikatakan zakat. Perbuatan-perbuatan yang mendatangkan kepuasan hati orang, bagi orang yang kita tolong, itulah zakat. Memberi khabar gembira dan menyenangkan hati orang, itupun zakat. Zakat itu bukan sahaja tertumpu kepada memberi makan kepada fakir miskin sahaja. Kebanyakan kita, apabila sebut sahaja zakat, kita hanya ingat orang miskin, sedangkan itu adalah salah satu diantaranya, bukannya satusatu diantaranya. Yang pentingnya, zakat itu hendaklah datang dari hati yang tidak sekali-kali mengharap balasan, upah atau meminta sebarang ganjaran pahala. ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG TERSEMBUNYI DISEBALIK PERKARA MEMBAYAR


413


......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 414

YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN BAGAIMANA DIKATAKAN IMAN YANG HIDUP | Hj.Shaari Mohd Yusof


BAB 43 YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN BAGAIMANA DIKATAKAN IMAN YANG HIDUP Beriman itu, adalah berasyik-asyikkan atau berasyik-maksyuk dengan yang dicintai. Beriman itu, ertinya cinta-mencintai dan rindu-merindui dengan yang dikasihi. Iman itu, adalah pendalaman dan mendasar kaedah "rasa" iaitu rasa kasih, rasa cinta dan rasa dendam kepada hanya Allah.Iman yang hidup adalah iman yang hat1ya ingat kepada Allah. Ingat yang tidak mahu melupai Allah dan tidak mahu berpisah denganNya. Iman yang hidup juga adalah ingat hanya mahu bersama dengan Allah walau di mana dan ke mana. Mahu .berjalan bersamaNya, mahu melangkah bersamaNya, mahu duduk, bangun dan baring bersamaNya juga. Orang yang hidup imannya itu, adalah orang yang hanya mahu apa yang dilihatnya itu, hanya Allah, malahan jika boleh, biarlah yang melihat itu pun jua Allah.Biarlah Allah s.w.t sahaja yang melihat. Untuk sampai kepada tahap "biar Allah sahaja yang melihat" itu, hendaklah kita butakan mata kita daripada melihat selain dari Allah. Para pembaca sekalian, cuba anda tutupkan mata anda dengan telapak tangan. Jangan tutup mata dengan jari. Saya mahu anda tutup mata dengan telapak tangan anda, biar sampai tidak terlihat apa-apa. Tutup mata dan biarkan seketika, kemudian buka semula mataanda. Semasa anda menutup mata, sudah tentu anda tidak boleh melihat atau nampak apa-apa bukan? Yang tidak nampak itulah sifat kita dan yang tidak dapat melihat itu jugalah sifat kita. Setelah kedua-dua belah mata dibuka, saya mahu bertanya Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN

BAGAIMANA DIKATAKAN IMAN YANG HIDUP

415


kepada anda, adakah sekarang anda dapat melihat? Jika jawapan anda itu memihak kepada ya, yakinlah bahawa yang melihat itu, bukannya mata anda. Yang bersifat melihat itu, adalahAllah s.w.t. HanyaAllah S.W.t sahaja yang bersifat melihat dan hanya kita ini sahaja bersifat buta. Sekarang saya mahu bertanya lagi kepada anda, disaat ini, dimasa ini dan diketika ini, dapatkah anda melihat? Jika jawapan anda memihak kepada ya, sesungguhnya itulah penglihatan Allah S.W.t dan bukan penglihatan anda. Penglihatan kita ini, adalah seumpama semasa kita dalam keadaan tutup mata dengan telapak tangan. Setelah kita angkat tangan dari menutup mata, maka mata kita pun dapat melihat. Sesungguhnya, yang melihat itulah penglihatan Allah s.w.t. Inilah caranya untuk kita menghidupkan iman dan inilah caranya juga untuk kita terus hidup dalam keadaan beriman kepada Allah s.w.t. Inilah tanda kasih sayang, cinta berahi, rindu dendam dan damba-mendamba dengan Allah s.w.t. Bagi menghidupkan iman itu, caranya adalah dengan "berkekalan menggunakan" sifat Allah s.W.t Air Tangan Kekasih Erti atau makna "berkekalan mengunakan" sifat Allah s.W.t itu, adalah seumpama kita ada seorang kekasih atau seorang buah hati yang sangat dicintai. Dalam keadaan kita bercinta atau berkasih sayang, sudah tentu kita mahu tangan kekasih yang membelai rambut kita, tangan kekasih yang menyuapkan nasi ke mulut kita, tangan kekasih yang menyikat rambut, tangan kekasih yang mengosok pipi kita dan kita mahu tangan kekasih memegang tangan kita. Cinta dan kasih kepada orang yang dicintai itu, boleh ditafsirkan sebegini, seumpama kita membeli rumah, belilah rumah atas nama kekasih. Beli kereta, belilah atas nama kekasih, beli tanah, belilah atas nama kekasih dan beli baju, belilah baju yang 416



wamanya disukai kekasih. Segalanya atas kehendak dan atas nama kekasih. Barulah cinta dan kasih serta rindu dendam kita itu, terlihat, terpandang dan tertilik hanya oleh kekasih. Kita mahu memakai baju yang digosok kekasih, nasi yang dimasak oleh kekasih dan mahu tidur sebantal dengan kekasih. Jika boleh, kita mahu satukan badan dan jasad kita ini dengan jasad kekasih. Segala-galanya kita hendak mengunakan hasil tangan kekasih Hidupkan Iman Dengan Mengekal Sifat Baqa' Lihat-terlihat, tilik-tertilik dan pandang-memandang itu, adalah hanya kepada kekasih. Akhir sekali "berkekalanlah mengunakan" kekasih. Diri dan jasad kekasih sahaja yang kita manfaatkan, sekalipun membakar diri sendiri. Asal sahaja dapat mengunakan mulut kekasih, hidung kekasih, mata kekasih dan tangan kekasih. Diringkaskan, seluruh jasad dan badan atau tuoo kekasih dapat kita gunakansepenuhnya. Begitu juga dengan Allah S.W.t. Sekiranya kita dapat "berkekalan mengunakan" sifatAllah s.w.t, alangkah hidupnya iman kita. Seumpama biarlah kaki yang berjalan itu, Allah. Tangan yang mengenggam itu, Allah. Ridung yang menghirup udara itu, Allah. Mulut yang berkata-kata itu, Allah. Telinga yang mendengar itu, Allah. Malahan, seluruh hidup dan mati kita itu, Allah. ltulah ertinya kita mengunakan sepenuhnya secara berkekalan sifat Allah S.W.t. Jangan ada sedikit pun memakai sifat kita. Setelah kita mengunakan sepenuhnya sifat Allah s.w.t, maka yang dilihat itu adalah juga yang melihat dan yang ditilik itu, adalah juga diri yang menilik. ltulah tanda iman yang hidup. Pandang Kehadiran Kekasih (Allah) Itu, Sehingga Tidak Lagi Terlihat Kehadiran Diri Sendiri. Yang bersifat melihat dan yang bersifat memandang itu, itulah Allah S.W.t. Untuk terus duduk bersama Allah (kekasih awal dan akhir), janganlah sampai terlihat adanya diri kita sendiri!. Untuk sampai kepada tahap iman yang hidup itu, kita hendaklah menpergunakan sepenuhnya sifat Allah s.W.t. Biar sifat Allah Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN


417


s.w.t sahaja yang me1ihat, biar sifat Allah S.W.t sahaja yang mendengar dan biar sifat Allah sahaja yang berkata-kata. Setelah terlihat segala-galanya Allah s.w.t, maka terkuburlah adanya diri. Setelah terkuburnya sifat adanya diri, maka terzahirlah sifat Allah S.W.t dengan nyata lagi terang. Pandang-memandang dan lihat-melihat itu, serahkan sahaja kepada kekasih (Allah). ltulah orang yang cinta, kasih dan rindu kepada Allah S.W.t. ltulah iman yang hidup dengan hanya Allah S.W.t. Sehinggalah diri kita ini tidak melihat, dan yang melihat itu Allah Diri kita ini tidak memandang, dan yang memandang itu Allah Orang yang hidup imannya kepada Allah S.W.t itu, adalah orang yang mengunakan mata kekasih untuk melihat, mengunakan tangan kekasih untuk memegang, mengunakan telinga kekasih untuk mendengar dan mengunakan nyawa kekasih untuk bemafas. ltulah kasih yang hidup dan itulah iman yang hidup. Biar kita hidup dengan sifat kekasih. Apa yang penting, untuk hidup dengan sifat kekasih itu, hendaknya janganlah sampai terlihat lagi kehadiran diri sendiri. Jadi, barulah boleh dikatakan hidup dalam keadaan beriman kepada Allah S.W.t. Beriman kepada Allah S.W.t itu, adalah setelah segalanya itu adalah sentiasa Allah, Allah, Allah . Beriman Itu, Bukan Sahaja Hanya Di Bibir Beriman itu senang tetapi cara untuk menghidupkan iman itu, adalah teramat payah. Semua orang bercakap tentang iman, tetapi teramat susah untuk beriman. Iman itu melalui bibir tetapi beriman itu melalui qalbu. Antara bibir dengan qalbu dan iman dengan beriman itu, adalah suatu perkara yang jauh berbeza. Istilah iman adalah isyarat tafsiran syariat manakala beriman itu, adalah isyarat tafsiran makrifat. Contohnya seumpama rukun iman yang pertama iaitu, percaya kepada Allah. Perkara percaya kepada Allah itu, semua orang boleh mengaku percaya, 418



tetapi untuk mempercayainya adalah suatu perkara yang teramat payah. Perkara percaya dan perkara mempercayai itu, adalah suatu yang berbeza. Begitu juga seumpama perkataan selam dengan perkataan menyelam, perkataan baca dan perkataan membaca itu, adalah juga suatu perkataan atau perkara yang berbeza. Memandangkan dalam permasalahan iman dengan perkara beriman itu, adalah suatu yang berbeza. Mari kita sarna-sarna be1ajar cara-cara beriman. Beriman itu, ada tiga tahap; 1. Beriman pada tahap taklid (tanpa dalil) 2. Beriman pada tahap mutakalimin (dengan dalil) 3. Beriman pada tahap nurul yakin (dengan rasa) Kebimbangan atau permasalahan besar yang dihadapi oleh masyarakat muda-mudi kita sekarang ini, adalah dalam permasalahan kegoncangan kepercayaan. Permasalah anak-anak muda zaman sekarang ini, adalah dalam soal kepercayaan hati, iaitu hati yang dalam berkeadaan tidak basah dengan keyakinan (iaitu hati yang berkeadaan kering dari beriman kepada Allah s.w.t). Kegoncangan hati itu, adalah kerana warisan yang diwarisi turun temurun sedari datuk nenek kita lagi, sehingga membawa kepada zaman kita sekarang ini. Kegoncangan percaya atau beriman kepada Allah S.W.t itu, suatu perkara yang bukan barn. Ianya bermula sejak dari zaman para-para Nabi terdahulu. Punca Kegoncangan Iman Punca timbulnya kegoncangan iman itu, adalah kerana kita mengunakan istilah akal!. Ramai masyarakat dan anak-anak muda zaman ini, mengunakan istilah akal untuk mempercayai Allah S.W.t. Sedangkan, untuk mempercayai Allah S.W.t itu, tidak boleh dengan mengunakan akal semata-mata. Ianya hendaklah juga dengan mengunakan perkara qalbu (roh atau Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN


419


rasa). Tetapi, sayangnya kerana masyarakat sekarang jarang mengunakan anggota qalbu masingmasmg. Apakah maksud beriman pada tahap taklid (tanpa dalil)? Beriman pada tahap taklid bermaksud orang-orang yang beriman secara mengunakan sangkaan. Pelbagai sangkaan timbul sepertinya "aku ni sudah alim ", "aku ini sudah cukup beriman" dan kalau diikutkan istilah bahasa sekarang, bolehlah dikatakan dengan perkataan "syok sendiri". Beriman pada tahap ini, merupakan beriman secara bersandarkan kepada seberapa banyaknya mengerjakan ibadah seperti berpuasa, berzikir dan membaca AI-Quran. Selain itu, ia juga berlandaskan kekerapan hadir ke masjid, telah belajar di sekolah pondok ataupun sehingga ke Universiti AI-Azhar. Di samping itu, golongan yang beriman pada tahap ini juga bersandarkan kepada jawatan yang disandang, seumpama gelaran ustaz, ulamak atau penceramah agama kerana gelaran tersebut sudah memadai untuk menjadi tanda atau menggambarkan seseorang itu sudah beriman kepada Allah. Tahap beriman secara bertaklid itu, adalah beriman orang-orang yang bergantung harap kepada amalan yang dikerjakan secara membabi buta sahaja. Semata-mata bergantung kepada amal ibadah, tanpa mengunakan logik akal apatah lagi logik qalbu. Bagi sesiapa yang beriman pada tahap taklid itu, adalah beriman yang masih berharap kepada balasan syurga serta tahap yang masih menghitung-hitung pahala dari amal yang mereka kerjakan. Seumpama, mengerjakan amal mengikut apa yang orang terdahulu buat (amalan ikut-ikutan). Iman pada tahap taklid itu, adalah amalan yang tidak berkehendak kepada Allah s.w.t, dan hanya berkehendakan kepada banyak atau sakannya perbuatan amal. Apakah Maksud Beriman Pada Tahap Mutakalimin (dengan dalil)? 420



Beriman pada tahap mutakalimin bermaksud beriman di atas dasar mendalilkan Allah S.W.t dengan sesuatu. Kadang-kala, iman pada tahap mutakalimin itu, adalah iman yang bercampur dengan taklid. Pegangan iman bagi mereka-mereka yang duduk pada tahap mutakalimin itu, ada kalanya bercampur. Sekejap berpegang kepada dasar taklid dan sekejap berpegang atas dasar mutakalimin. Pegangan orang yang berada pada tahap ini, adalah pegangan iman yang tidak tetap. Sekejap duduk pada tahap bertaklid dan sekejap lagi duduk pada mutakalimin, iaitu golongan yang tidak tetap pendirian. Sebagai contoh, seumpama kebanyakan dari orang yang pergi menunaikan haji di Tanah Suci Mekah. Semasa berada di tanah Malaysia, mereka mengamalkan pegangan fahaman Ahli Sunnah Waljamaah tetapi setelah sampai ke tanah Mekah, ada sesetengah amalan, mereka berpegang kepada fahaman Wahbi. Fahaman mereka ini adalah fahaman yang tidak tetap. Mereka yang berpegang atau mereka yang duduk kepada dasar mutakalimin itu, adalah mereka yang berpegang kepada dua kepercayaan, iaitu: 1. Beriman yang tertakluk di atas kuasa memilih dan ada kuasa menentu (yang ada pada kita sebagai makhluk). Seumpamanya, kita berhak dan berkuasa untuk memilih antara baik dan buruk. Kita juga berkuasa dan berhak memilih untuk beribadah. Contohnya, seperti dalam perkara mendirikan sembahyang. Golongan mutakalimin beranggapan bahawa akal mereka berhak dan berkuasa untuk memilih sama ada mahu sembahyang ataupun tidak. Malahan, mereka beranggapan lagi bahawa kehendak dan kemahuan untuk tidak bersembahyang itu, adalah pekerjaan syaitan atau kehendak dan kemahuan iblis. Bukannya kemahuan mereka Iman bagi mereka yang berada pada tahap mutakalimin itu, adalah golongan mereka-mereka yang tidak melihat kuasa atas ketetapan Allah s.w.tL Mereka hanya memandang pada diri mereka sendiri sahaja. Mereka tidak lagi Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN


421


memandang bahawasanya gerak iblis atau syaitan itu, adalah di atas dasar kehendakAllah S.W.t. Mereka mengira gerak syaitan atau gerak iblis itu, adalah kerana kehendak dari diri iblis itu sendiri. Mereka tidak dapat melihat bahawasanya gerak syaitan atau gerak iblis untuk mengoda kita itu, adalah sesungguhnya dari perintah, takdir atau dari ketetapan Allah s.w.tsedariazali!. Iblisatausyaitantidakberkuasabergerak jika tidak dengan izin atau di atas kehendakAllah s.w.t. 2. Beriman yang menggunakan kuasa akal dan kuasa Allah s.w.t secara sementara. Contohnya, seumpama dalam perkara beribadah. Bagi golongan mutakalimin, mereka mendakwa bahawa diri mereka berkuasa dan berhak memilih untuk mengerjakan atau tidak mengerjakan ibadah. Manakala dalam hal nikah kahwin, rezeki atau tanah kubur pula, mereka akan mengaku bahawa diri mereka tidak ada hak untuk memilih. Golongan ini adalah golongan yang tidak tetap pendirian. Sekejap bergantung pada kuasa diri dan sekejap lagi pada kuasa Allah S.W.t. Orang yang berada pada tahap golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang mempunyai dua kuasa. Pertama, kuasa pada diri makhluk manusia dan keduanya, kuasa padaAllah s.w.t. Sekejap duduk pada kuasa sendiri dan sekejap lagi duduk pada kuasa Allah S.W.t. Iman orang yang sebegini, adalah orang yang telah "menduakan sifat kudrat (kuasa) Allah s.w.t". Allah S.W.t berkuasa dan diri manusia juga berkuasa. Golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang memiliki dua kuasa memilih, dua kuasa menentu, dua kuasa menetap, dua kuasa mengerjakan atau dua kuasa menguruskan pentadbiran alam! Golongan Mutakalimin Masih Menggunakan Dalil Akal Untuk Beriman Kepada Allah! Golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang beriman dengan mengunakan kuasa dalil iaitu masih mengunakan dalil 422



akal, dalil syurga dan juga dalil pahala, untuk beriman kepada Allah. Mereka merupakan golongan yang mengunakan "dalil atau bukti balasan". BagaimanakahkiranyajikaAllahtidakmenjadikansyurga atau pahala, mahukah golongan ini beriman kepada Alah? Berbeza dengan golongan pertama, iaitu golongan yang beriman dengan cara menggunakan tahap taklid. Mereka dari golongan ini, beriman kepada pegangan ikut-ikutan. Seumpama dalam perkara berzikir. Berzikir orang mutakalimin itu, adalah dengan sebutan tertentu, bilangan tertentu dan tempat tertentu. Mereka berdalil dengan bunyi, mereka berdalil dengan suara, dan juga berdalil dengan jumlah bilangan buah tasbih. Golongan mutakalimin itu juga, adalah iman golongan yang berdalilkan dengan pakaian. Sepertimana apabila berpakaian jubah, barn dikatakan ulamak, ustaz atau alim. Dan apabila seseorang lelaki memakai celak kening, memakai baju ala-ala orang Afghanistan atau mengunakan kayu sugi, barulah dikatakan islam sejati. Selain itu, dengan berdalilkan kerap kali pergi ke tanah sud Mekah, barulah dikatakan haji yang sebenar-benar haji. Orang yang duduk pada tahap mutakalimin itu, adalah orang yang melihat dengan akal dan berpandukan dengan logik akal. Mari kita imbas kembali perbezaan antara iman golongan taklid dengan iman golongan mutakalimin. Iman golongan taklid itu, adalah golongan ikit-ikutan. Manakala golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang mengunakan dalil. Jika dibandingkan antara golongan mutakalimin dengan golongan taklid itu, pada pendapat saya yang jahil ini, golongan taklid itu, adalah lebih baik dari golongan mutakalimin, biarpun golongan mutakalimin itu berada pada kedudukan atau berada pada anak tangga kedua. Bagi golongan mutakalimin, mereka mengunakan zikir bukan untuk ingat kepada Allah s.w.t. Tetapi untuk ingat kepada Hj.Shaari Mohd Yusof | YANG CARA UNTUK MENGHIDUPKAN IMAN


423


bilangan buah tasbih atau kiraan alat pengiraan nombor semasa. mereka berzikir. Dengan mengunakan alat sebegitu, dapatlah menentukan seberapa banyak sebutan zikir mereka. Asalkan pengiraan itu banyak, sudah cukup bagi menunjukan mereka kuat berzikir kepada Allah S.W.t. Memandangkan golongan mutakalimin itu, adalah golongan yang beriman kepada dalil atau beriman kepada sandaran, seumpamanya dalam peketjaan ibadah, maka golongan ini, adalah golongan yang bersandarkan kepada kehendak untuk mendapatkan syurga atau ganjaran pahala dalam beribadah. Mereka bukan beribadah untuk bersandar kepada Allah S.W.t tetapi mereka bersandarkan kepada dosa atau pahala. Bersandar mereka itu kepada balasan syurga atau neraka~ Jika tidak ada dalil syurga, neraka, dosa atau pahala, saya pasti, golongan ini tidak akan mengerjakan amal ibadat Sembahyang golongan mutakalimin itu, adalah sembahyang di atas dasar bersandarkan atau berdalil, iaitu bersandar atau berdalil kepada syurga dan berdalil atau bersandar kepada berapa banyak pahala Apabila melakukan ibadah itu, sekian pahalanya dan melakukan ibadah ini, sekian banyak pahalanya. Lain ibadah, lainlah pahalanya. Hidup golongan mutakalimin itu, hanya hidup dalam sandaran. Orang mutakalimin itu, hidupnya dalam mengira-gira syurga dan mengira-gira pahala!. Mereka hidup bukan untuk Allah S.w.t tetapi hidup untuk berkira-kira (berdalil-dalil).

Setajam-tajam Ingatan, Sekabur kabur Tulisan Setiap yang dibaca Hendaklah di catat

424

P E N U T U P | Hj.Shaari Mohd Yusof


PENUTUP Inilah saja amanah Tok Kenali yang dapat kami nukilkan untuk tatapan anak cucu sekalian. Selebihnya carilah sendiri pada diri masing-masing, bilamana tingkatan hidup mu sampai disana!. “Ilmu Sir” itu, haram hukumnya untuk dinukilkan melalui kalam. Karangan kalam nya yang sulit-sulit, hanya akan saya sampaikan melalui lisan. Seandainya saya meninggal dunia, insyaAllah ilmu ini akan ada penggantinya. Sungguhpun Tok Kenali dan Tok Selehong tidak meninggalkan zuriat maknikam sebagai nukilan, namun ianya dapat disambung juga. Sepeninggalan saya ke alam baqa’ saya amanahkan ilmu ini kepada satu-satunya anak saya, yang pada nukilan ini dicatat ia baru berumur 10 tahun. Semoga hendaknya tuan-tuan menanti hari dan saatnya dia membesar, didadanya sarat dengan maknikam yang gemerlapan cahayanya. Disudahi juga nukilan kalam ini dengan kalimah: Bismilllahi rohmaanir rohiim, alif, lam, mim. *** TAMAT Setajam tajam Ingatan Sekabur kabur Tulisan Setiap yang dibaca Hendaklah di Tulis Ikhsan dari Pengarang Hj.Shaari Mohd Yusof | P E N U T U P

425


Catitan : ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... 426



Catitan : ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .................................................................................................... Hj.Shaari Mohd Yusof | P E N U T U P

427


Catitan : ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... ......................................................................................................... .........................................................................................................

428


Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri

Recommend Documents