Fang Song: loslaten. Fang Song: het belang van los te laten in Taijiquan

Chen Family Taijiquan Real Power of Taijiquan http://www.chenstyle.be

Fang Song: loslaten Fang Song: het belang van los te laten in Taijiquan In Taijiquan en Qigong werken we volgens bepaalde principes. Een van de belangrijkste is het loslaten of Fang Song. Veel taijiquan beoefenaars trainen jaren aan een stuk zonder dat ze ook maar de eerste drempel van Taijiquan bereiken. De belangrijkste reden is dat ze niet de kunst van Fang Song onder de knie hebben. Fang betekent vrijgeven of los laten. Song betekent losheid. Samen worden ze meestal vertaald als ontspannen of relax. De Chinese term geeft aan dat je alles moet laten gebeuren als je echt ontspannen wil zijn. Je kan jezelf niet dwingen om losser te zijn of je kan niet harder proberen om te relaxen. De moeilijkheid is dat je altijd moet onthouden om te werken aan dit principe zonder dat je te hard probeert. Dit is één van de belangrijkste principes als je Taijiquan wil bemeesteren. Grootmeester Chen Xiaowang benadrukt het altijd tijdens zijn seminaries: “Taijiquan is abstract en niet concreet. Je mag niet volledig geconcentreerd zijn, want dit zal slechts spanning veroorzaken en te veel obsessie op één aspect. De geest moet daarom opgesplitst worden in twee, een deel dat rekening houdt met de vorm, en het andere deel dat vrij is en geniet van de training.” De geest is als de generaal die een strategie uitwerkt en orders uitdeelt, terwijl het lichaam het leger is dat de bevelen uitvoert. Wanneer de geest gespannen is, zal het lichaam gespannen zijn. Echter, wanneer het lichaam gespannen is als gevolg van tegennatuurlijke bewegingen, zal de geest dit terug krijgen. Precies zoals bij een slechte generaal aan het hoofd van een goed leger, of een goede generaal aan het hoofd van een slecht leger dat zijn bevelen niet begrijpt.

Fang song is ook het belangrijkste aspect in de Qigong beoefening. Bij het beoefenen van Qigong, verzamelen we energie en zetten deze om in Qi. Door het volgen van het Fangsong principe, ontspan je je lichaam en geest meer. Hoe meer je aan energie kan sparen, hoe beter je gezondheid. Qigong healing is gewoon energie healing. Als je je Taijiquan routine oefent volgens het principe van Fangsong, zal je meer Qi bekomen in jouw dagelijkse praktijk. Je Taijiquan routine is nu een Qigong vorm geworden, er is echt niet veel verschil tussen beide kunsten, het draait allemaal om Qi (energie) Daarom wordt wel eens gezegd dat het langzaam oefenen van Taijiquan onze Qi verzorgt en het te snel, overhaast oefenen onze Qi kwetst. Als we meer geld uitgeven dan we verdienen zitten we in de schuld, iedereen ziet hiervan de logica wel in. Het belang van Fangsong bij onze toepassingen is vrij eenvoudig: zonder het vermogen van Fangsong zullen we geen klevende handen kunnen hebben, we zullen geen snelle vuistslag hebben en we zullen niet kunnen luisteren via onze handen naar de intentie van onze

1/6


tegenstander in Push hands. Om snel te punchen moeten onze schoudergewrichten los zijn. Om aan onze tegenstander zijn armen te kleven moeten onze eigen armen zacht zijn, kleven is de actie van wrijvingskracht. Om te luisteren moeten we zelf stil zijn, dus om te luisteren naar de kracht van de tegenstander mogen we zelf geen kracht gebruiken. Geworteld zijn is in harmonie zijn met de zwaartekracht, er is geen energie nodig. In feite gebruiken we energie om te vechten tegen de zwaartekracht in. Bijvoorbeeld, als er drie mensen op je lichaam duwen en je probeert hen te weerstaan door terug te duwen, zal je snel het onderspit delven, omdat je als je kracht tegen kracht gebruikt, de grootste kracht altijd zal winnen. Hoe kan je dan weerstaan aan die kracht? Simpel, vecht niet tegen de druk. In plaats daarvan, ontspan je lichaam en probeer verbinding te krijgen met alle handen die op je lichaam duwen. Tracht je voor te stellen dat alle vier de lichamen zijn uitgegroeid tot een eenheid, als een gigantische spin met acht poten. Op dit punt laat je je lichaam verbinden met de zwaartekracht. Nu ben je in harmonie met de zwaartekracht en zijn de anderen in harmonie met jou. Er is geen gevecht, samen sta je sterk. De trainingsmethode voor Fang Song is eenvoudig. Eerst leren we de juiste lichaamsstructuur (Zhan Zhuang) en correcte bewegingen (Chan Ci Gong). Daarna gaan we gewoon proberen om te ontspannen en minder kracht te gebruiken. Elke keer we een beetje ontspannen, verbeteren we ons Fang Song vermogen. Er komt geen einde aan deze training. Zoals gezegd is de trainingsmethode voor Fang Song vrij simpel. Helaas beschouwen we nogal eens een eenvoudige methode als zijnde een laag niveau methode. We werken niet hard genoeg om het niveau van Fang Song, die het handelsmerk is van de grote meesters, te bereiken. En, als gevolg daarvan, zijn we dan ook geen Taijiquan meesters. De meeste mensen willen altijd één of andere “high class” methode leren, en zijn gauw verveeld met de eenvoudige dingen. Dit is dan ook de reden waarom zij falen.

Het concept van Fang Song is de eerste van de Taijiquan principes voor het ontwikkelen van onze krijgskunst. Fang Song is essentieel voor goede Taijiquan. Het wordt bereikt door het vrijgeven van de spanning in de spieren en van de geest. Dit wil niet zeggen dat er een volledige afwezigheid is van spanning, het betekent niet dat je slap en zwak bent. Het is een toestand van volledige bereidheid om te reageren onder een minimale spanning. Het lichaam is dus alert zonder te verstijven. De geest is zich zeer bewust van het moment en vrij van elke afleiding – klaar om de juiste actie te ondernemen vanuit een ontspannen – Fang Song – lichaam. Om onnodige spanningen in ons lichaam los te laten, moeten we er ons eerst van bewust zijn. Wij maken gebruik van Zhan Zhuang om dit bewustzijn te ontwikkelen. Wanneer je een langere

2/6


tijd in een bepaalde positie staat, zul je snel ontdekken welke delen van je lichaam gespannen zijn. Ze beginnen te klemmen en pijn te doen, de schouders zijn vaak de eerste die je dit signaal geven. Gebruik je geest in samenwerking met je lichaam om de spanning los te laten. Hier nog enkele andere manieren om deze losse, ontspannen staat te bereiken: Laat bewust je schouders zakken wanneer je je bewust wordt dat er spanning in zit – achter de computer, op het werk, bij het lezen – waar dan ook..Wanneer je de spanning los maakt uit één deel van je lichaam, zullen andere delen van het lichaam ook ontspannen. Het kan jaren duren voor dit een nattuurlijke reactie wordt, maar het zal nooit komen als je er helemaal niet mee start. Sta in een basis Taijiquan stand. Ontspan de spieren, maar houd net genoeg spanningom je structuur te behouden. Je zal geleidelijk aan leren om je structurele steun over te dragen aan je botten en ligamenten in plaats van aan spierkracht. Laat de spanning uit je geest en wees je bewust van het moment, enkel het nu telt.

Wanneer je echt los en ontspannen bent, zullen de gewrichten ook een beetje open gaan. Dit helpt de bloeddoorstroming en laat ook de Qi vrij stromen door het lichaam. Het is goed voor de gezondheid en laat je sneller reageren in je krijgskunst. Een ontspannen – Fang Song – lichaam is een vat vol energie, klaar om door de geest gestuurd te worden waar het nodig is. Deze toestand is ook nodig wanneer je tot Fajing – explosieve energie – wil komen in een vuistslag. Elke slag in Taijiquan heeft Fajing nodig om correct en effectief te zijn. Gebruik je geest om de energie vanuit de grond te leiden door het middel helemaal tot in de vuist. Als je Fang Song bent, zal je slag veerkrachtig, ongehinderd en krachtig zijn. Je zal niet veel energie verbruiken en je niet snel uitputten omdat er een minimale inspanning wordt gebruikt voor het beste resultaat. In het westen denken vele mensen bij ontspannen aan onderuitgezakt op de sofa hangen. Bij Taijiquan en Qigong is het de essentie om te leren ontspannen in een structuur. Fang Song betekent het loslaten van onnodige spanning. Soepel bewegen hoeft niet slap en futloos te zijn. Men zal merken dat er een wisselwerking zal ontstaan tussen het ontspannen van het lichaam en de geest.

3/6


Laten we verwante concepten eens wat nader bekijken en hun relatie tot Fang Song. Als we de betekenis van de termen Rou (zacht), Ruan (slap), Li (sterkte) en Jing (energie) begrijpen, kan dit ons enorm helpen bij het beoefenen van Taijiquan. In vechtsporten horen we vaak de analogie maken tussen “staal” en “energie”(Jing). Ook kan “brute kracht” (Juo Li) worden vergeleken met “ijzer” omdat “staal” komt van “ijzer” en de bron van “energie” is ook van nature uit een “brute kracht”. Brute kracht (Juo Li) is een natuurlijke kracht die inherent is aan het menselijk lichaam. “Het bewerken” of verfijnen van ijzer, verwijst naar de wijze waarop we tijdens het productieproces op hoge temperatuur het ijzer smeden. In relatie tot “brute kracht” gebruiken we de methode van ontspanning Fang Song om de stijfheid van de “brute kracht” te verwijderen. Beide zijn een middel tot een doel. Het verfijningsproces leidt tot iets wat in tegenspraak lijkt met de oorspronkelijke natuur. Bijvoorbeeld, water om staal te harden en drinkwater zijn in wezen gelijk, maar toch is er een verschil in de aard van beide. Het water gebruikt om staal te harden (of het verwijderen van stijfheid in “brute kracht”) brengt een flexibele veerkracht. Drinkwater daarentegen, is “slap”, het heeft niet deze aard van flexibele veerkracht. Daarom, wanneer we verwijzen naar “brute kracht” waaruit de stijfheid is verwijderd, omschrijven we dit als zacht maar niet slap. Dit is omdat “zacht” deze flexibele veerkracht in zich draagt, met andere woorden, het omvat in zich het ingrediënt voor “energie”. Dit is wat men bedoelt met “Taijiquan is de kunst om hardheid te verpakken in zachtheid” of “het verbergen van een naald in katoen”. Als de factor “energie” niet aanwezig is, is het “slap”en “slap” is niet hetzelfde als “zacht”. Nadat ijzer duizenden keren geslagen en honderden keren verfijnd is, verandert zijn aard en wordt staal. Staal is intern stevig en sterk reflecterend uiterlijk. IJzer daarentegen is niet alleen minder flexibel, maar ook het uiterlijk is ruw. “Brute kracht” kan ook , na doorgedreven training gedurende vele dagen, maanden en jaren, van aard veranderen en “energie”(Jing) worden. Wanneer “energie”(Jing) zich manifesteert, is dit zacht, flexibel en sterk, en in staat om de gecoördineerde activiteit van het ganse lichaam te belichamen. Wanneer “brute kracht” zich manifesteert zijn de bewegingen stijf en beperkt het zich tot één deel van het lichaam in plaats van het ganse lichaam. De twee zijn zeer verschillend. Ontspanning en training moeten beiden bewust (of doelgericht) gebeuren. Dit is wat ze bedoelen met “bewust (opzettelijk) ontspannen en onbewust (onbedoeld) hardheid creëren” Als men echt ontspanning (Fang Song) kan bereiken, zal dit uitgedrukt worden in het combineren van de lichaamsactiviteit met de tien essentiële punten van Taijiquan, zodat de “energie” zal ontstaan op basis van de vereisten van de bewegingen. Wanneer je “energie” direct wil opwekken, zal je paradoxaal genoeg gehinderd worden door “energie”(Jing). Wanneer we zeggen “gebruik intentie in plaats van kracht” is het idee hierachter dat je geen “brute kracht” moet gebruiken maar “energie” Het principe dat je steeds weer benadrukt hoort bij meesters zoals Chen Xiaowang, Chen Bing,

4/6


e.a. is het principe van Fang Song, het maximale gebruik van ontspanning. Het principe van het efficiënte gebruik van het middel in een beweging is de kern in vrijwel elke krijgskunst, vrijwel elke vechtsport gebruikt dit op zeer hoog niveau. Maar in Taijiquan is de unieke sleutel en het “geheim” boven alles, de zachtheid en het vermogen om de spieren te ontspannen tijdens het gevecht. Of je nu Taijiquan beoefend of niet, Fang Song is altijd een mooi concept om mee te werken. Het betekent letterlijk “relax” en “ontspan de spieren”. Je kan Fang Song toepassen in je dagelijkse leven, telkens als je ergens staat of zit te wachten kan je Fang Song beoefenen. Maak hier een goede gewoonte van, op termijn zal dit zeker zijn vruchten afwerpen. De meeste spanningen ontstaan wanneer de rug niet recht is en straalt onmiddellijk over naar de schouders en heupen. Als de schouders en heupen gespannen zijn , is er een parallel effect op de ellebogen en knieën. Denk aan Wai San He, de drie uiterlijke verbindingen. Een ander belangrijk punt is de verticaliteit van de wervelkolom. Ideaal is wanneer men het staartbeen een beetje naar onder kantelt, zodat de wervelkolom een zo recht mogelijke lijn vormt. Het is ook belangrijk om het aangezicht te ontspannen. Onnodige kaak en gezichtsspanning kan leiden tot hoofdpijn, migraine en andere vervelende pijntjes. Ook schouderspanning kan dit effect hebben. Het oefenen van Fang Song is bijna een wondermiddel tegen chronische pijnen allerhande.

Wat Qi en Fajing betreft, zonder totale ontspanning kan de Qi niet optimaal circuleren en de kracht bij het stoten zal minimaal zijn. Veel beginners zijn altijd geïnteresseerd in de Qi circulatie en het overbrengen van de energie in een vuistslag, maar wanneer je verder gaat in je training zal je beseffen dat Qi natuurlijk ontstaat en vloeit tot in de kleinste vezel wanneer je echt diep ontspannen bent. Velen vertalen Fang Song verkeerdelijk als alleen maar “ontspannen”. Dus wordt de vorm meestal gelopen in een gelijk ritme, traag en rustig over de ganse vorm. Dit is niet volgens de principes van Yin en Yang. Fang Song betekent dus niet om volledig te ontspannen, want we zouden op de grond vallen indien we dit zouden doen. In alles wat we doen moeten we Yin en Yang in balans houden zonder de staat van Fang Song te verliezen. In Lao Jia Yi Lu en Er Lu is de vorm zo opgebouwd dat de bewegingen elkaar in evenwicht houden omdat we zowel Yin als Yang bewegingen kennen. We bewegen rustig in een zo ontspannen mogelijke toestand, waarna we op een punt komen om de “energie” los te laten en de beweging of set van bewegingen explosief uit te voeren. Niet gespannen, maar explosief met behoud van Fang Song. Daarna komen we direct terug tot rustige en vloeiende bewegingen, net als een grote rivier na een waterval. Dit principe van Yin en Yang komt niet alleen tot uiting in de bewegingen van de vorm, maar ook in de vormen zelf. Lao Jia Yi Lu en Lao Jia Er Lu op zich zijn ook een voorbeeld van Yin en Yang.

5/6


“de stijve persoon is een discipel van de dood, de zachte, soepele en delicate zijn liefhebbers van het leven.”

Lao Tse – Tao Te Ching, hoofdstuk 76

6/6 Powered by TCPDF (www.tcpdf.org)

Fang Song: loslaten. Fang Song: het belang van los te laten in Taijiquan

Recommend Documents