Aam Abdussalam Teori Sosiologi Islam menentukan totalitas kehidupan muslim. Dalam rangka ini, menurut Prof. Ilyas Ba- Yunus, diperlukan pendekatan sos

TEORI SOSIOLOGI ISLAM (Kajian Sosiologis terhadap Konsep-konsep sosiologi dalam Alquran Al-Karim) Oleh : Aam Abdussalam Abstrak Teori-teori sosiologi yang dikembangkan di dunia pendidikan di Indonesia sekarang dibangun atas dasar pengalaman masyarakat Barat. Karena itu sering kali tidak memadai, bahkan menyesatkan, kalau digunakan untuk menjelaskan masyarakat non-Barat, khusunya yang menyangkut Islam dan masyarakat muslim. Teori-teori tersebut menempatkan agama, termasuk Islam, sebagai salah satu saja dari institusi-institusi dalam masyarakat. Padahal bagi kaum muslim menempatkannya ideologi yang menentukan totalitas kehidupan muslim. Oleha karena itulah, kajian sosiologis terhadap konsep-konsep sosiologi dalam Alquran menjadi sangat penting dan merupakan kebutuhan hakiki umat Islam. Setidaknya ada tiga konsep penting dari Alquran yang dapat diasumsikan sebagai teori sosiologi Islam, yaitu tadafu’, ta’aruf dan ta’awun. Kata Kunci : Sosiologi, teori, Alquran, tadafu’, ta’aruf, dan ta’awun.

A. PENDAHULUAN Sosiologi, sebagai disiplin ilmu yang mempelajari interaksi manusia, sejatinya mencakup ruang lingkup yang luas. Segala sesuatu yang dilakukan oleh manusia dalam hubungannya dengan manusia lain dipandang sebagai wilayah kepentingan analisis sosiologi. Oleh karena itu, selain sebagai disiplin ilmu yang sangat luas, sosiologi pun dipandang memiliki nilai strategis bagi pengembangan dan penataan kehidupan manusia. Hal ini disebabkan karena eksistensi manusia akan lebih terlihat dalam kebersamaannya dengan manusia lain atau lingkungannya. Kualitas manusia dan kemanusiaannya lebih banyak diuji dalam interaksinya dengan sesama atau lingkungannya, bukan dalam kesendiriannya. Sejak tahun 60-an kritik terhadap teori-teori sosiologi mainstream, khusunya Fusngsionalisme Struktural sudah banyak dilakukan. Ia seringkali dipandang sebagai bagian dari ideologi Kapitalisme, dan dipandang pro status quo. Teori Konflik (Marxian) seringkali dipandang sebagai alternatifnya, dan secara eksplisit mengabdi pada ideologi sosialisme. Dan Instraksionisme Simbolik dilirik sebagai alternatif lain, yang lebih memfokuskan analisisnya pada tingkat makro. Namun ketiganya dibangun atas dasar pengalaman masyarakat Barat, karena itu sering kali tidak memadai, bahkan menyesatkan, kalau digunakan untuk menjelaskan masyarakat non-Barat, khusunya yang menyangkut Islam dan masyarakat muslim. Pada umumnya mereka memperlakukan agama, termasuk Islam, sebagai salah satu saja dari institusi-institusi dalam masyarakat. Padahal bagi kaum muslim, Islam bukan sekedar satu di antara sekian institusi, meliankan ideologi yang dipandang Jurnal Pendidikan Agama Islam -Ta’lim Vol. 12 No. 1 - 2014

25

Aam Abdussalam

Teori Sosiologi Islam

menentukan totalitas kehidupan muslim. Dalam rangka ini, menurut Prof. Ilyas BaYunus, diperlukan pendekatan sosiologi non-Barat untuk memahami dan menjelaskan masyarakat muslim, yang disebut sebagai ‘sosiologi Islam’. Demikian ringkasan pandangan sosiolog muslim, Ilyas Ba-Yunus, tentang Sosiologi dan Realitas Sosial Muslim Sangat ironis, bahwa sosiologi yang dipelajari dan dikembangkan di tnengah-tengah umat Islam adalah sosiologi Barat. Di berbagai level pendidikan, setidaknya pada level pendidikan menengah dan tinggi, teori-teori sosiologi yang tidak beurusan dengan keimanan. Di satu sisi umat Islam harus mengembangkan seluruh prilakunya, termasuk prilaku sosialnya, berdasar pada nilai-nilai iman, dan di lain sisi mereka hanya dikenalkan pada ilmu sosial yang dinetralkan dari iman itu sendiri. Diakui dunia bahwa Rasulullah saw adalah tokoh terbaik dunia. Tokoh yang paling berhasil dalam membangun masyakat terindah di dunia. Begitu beliau dinobatkan sebagai nabi dan rasul, beliau langsung melakukan proses soial yang diawali dengan analisis sosial melalui bimbingan “Iqra” sebagai wahyu pertama. Tak lama kemudian, beliau masuk ke gelanggang masyarakatnya untuk memimpin gerakan sosial melalui bimbingan “al-Muddatstsir”. Setelah pembangunan dan pembinaan masyarakat Islam mulai menampakkan wujudya yang lebih baik di kalangan orang Arab secara regional, segera beliaupun mengadakan hubungan internasional dengan menawarkan Islam sebagai solusi kehidupan. Berbagai negara besar di dunia saat itu dikirimnya surat yang isinya menawarkan Islam sebagai jalan hidup dan acuan ideal dalam membangun masyarakat. Bagi seorang Muslim, tiada keraguan lagi bahwa Al-Quran diturunkan dengan menempatkan manusia sebagai sentral kepentingannya, di mana semua makluk lain diposisikannya untuk melayani manusia (QS Al-Baqarah, 2:29). Dia adalah petunjuk bagi segenap umat manusia (QS Al-Baqarah, 2:185) yang hadir sebagai solusi terbaik bagi seluruh problematika alam dan kehidupan sepanjang zaman (QS AlIsrâ’, 17:9). Di dalamnya tidak sedikit pun terdapat keraguan (QS Al-Baqarah, 2:2) dan kebengkokan (QS Al-Kahfi, 18:1). Sebelum dan sesudahnya tidak pernah dan tidak akan tercemari kebatilan (QS Al-Fushshilat, 41:42). Keaslian dan kemurniannya akan terjaga sepanjang masa (QS Al-Hijr, 15:9). Orang yang berpegang dan mengikuti petunjuknya akan menemukan jalan-jalan keselamatan, terbebas dari kesesatan, dan berjalan di atas jalan yang lurus dan benar (QS AlMâ’idah, 5:16), dan orang yang berpaling daripadanya pasti akan menemukan kehidupan yang sempit (QS Thâhâ, 20:124). Dia memberikan jaminan keunggulan bagi orang yang benar-benar mengimaninya (QS Ali ’Imrân, 3:138-139). Untuk kebaikan hidup manusia, Al-Quran (QS Ali ’Imrân, 3:112) menekankan dua hal pokok saja, yaitu hubungan dengan Allah (hablumminallah) dan hubungan dengan sesama manusia (hablumminannâs). Tanpa terjalinnya dua hubungan tersebut dengan baik, hidup dan kehidupan manusia terancam sengsara dan hina. 26

Jurnal Pendidikan Agama Islam -Ta’lim Vol. 12 No. 1 - 2014


Aam Abdussalam

Ayat ini dengan sangat jelas menempatkan aspek sosiologis pada posisi yang sangat sentral dan penting, kedua setelah hubungan dengan Allah (keimanan). Ini merupakan pengakuan dan penghargaan yang serius dan tinggi bagi sosiologi. Maka, tidak ayal lagi bahwa kebanyakan ayat Al-Quran akan diorientasikan pada pengaktualisasian dua hubungan tersebut. Bahkan, bentuk-bentuk ritual khusus yang diformat untuk pengokohan hubungan manusia dengan Allah, seperti shalat, shaum, dzikir dan lain sebagainya, tetap diorientasikan untuk pemantapan hubungan manusia dengan sesamanya. Dalam sebuah hadis qudsi yang diriwayatkan Imam Baihaqi, Nabi Muhammad saw. bersabda: “Allah hanya akan menerima shalat dari orang yang merendahkan diri di hadapan keagungan-Ku, tidak sombong terhadap sesama makhluk-Ku, menghabiskan siangnya dengan zikir kepada-Ku, tidak secara sengaja melakukan dosa di malam harinya, suka memberi makan bagi orang yang lapar, memberi perlindungan bagi orang yang kesulitan, menyayangi yang kecil, dan menghormati yang besar ...”

Begitu juga dengan hakikat iman. Bahwa keimanan seseorang baru diakui kebenarannya apabila manifes pada tindakan sosial. ”Orang beriman itu bukan orang kenyang sendiri, padahal tetangga sedang lapar.” (HR Baihaqi) ”Seseorang tidak dikatakan beriman, sebelum dia menginginkan (kebaikan) bagi orang lain seperti bagi dirinya sendiri.” (HR Bukhari)

Dengan dukungan ayat dan hadis-hadis di atas, konsep hablumminallâh dan hablumminannâs bukan dua hal yang mendua, melainkan dua yang menyatu. Artinya, interaksi sosial seseorang tidak netral dari nilai-nilai Ilahiyah. Ketika dia merealisasikan hubungan sosialnya kepada sesamanya, pada hakikatnya dia sedang mengaktualisasikan hubungan dengan Rabbnya. Dia akan memilih kata, sikap dan tindakan terbaik. Tidak saja terbaik menurut dirinya, tetapi juga terbaik menurut ukuran nilai-nilai Rabbnya. Atas dasar itulah kajian sosiologi yang dikembangkan dari sumber-sumber utama Islam merupakan kepentingan hakiki hidup muslim. Secara khusus, menyangkut teori-teori sosiologi yang selama ini belum tersentuh oleh kajian wahyu, sebeb teori-teori inilah yang menjadi cara pandang dasar bagi pengembangan kehidupan sosial suatu masyarakat. Oleh karen itu, pada tulisan ini akan dikaji tiga konsep dari Alquran yang dapat dikembangkan sebagai teori sosiologi Islam. Konsep-konsep tersebut adalah tadafu’, ta’aruf dan ta’awun.


27

Aam Abdussalam


B. TADAFU’ Dalam QS Al-Baqarah, 2:251 terdapat bagian ayat yang berarti, “Seadainya Allah Ta’ala tidak menolak (keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, pasti rusaklah bumi ini. Akan tetapi Allah mempunyai anugerah (yang dicurahkan) atas semesta alam.” M. Quraish Shihab (2007, I:537-538) menjelaskan, bahwa hidup adalah pertarungan antara kebenaran dan kebatilan. Apabila tidak ada yang tampil menghadapi kebatilan dan menghentikan kezaliman, bumi sebagai tempat tinggal manusia akan diliputi oleh kekejaman dan penganiayaan. Apabila kezaliman tidak dihadapi, dia akan meningkat dan terus meningkat kualitas dan kuantitasnya sehingga akan membinasan umat manusia. Di sinilah orang beriman mendapat amanah untuk menghadapi para perusak agar bumi selamat dari kebinasaan. Dr. Abdul Karim Khatib dalam kitabnya (1:311) menafsirkan ayat tersebut sebagai saling tolak antara manusia, yaitu antara kebaikan dan keburukan, antara hak dan kebatilan, antara orang kaya dan orang miskin, antara orang kuat dan orang lemah, antara individu dan individu, antara kelompok dan kelompok, dan antara bangsa dengan bangsa. Sifat saling tolak menolak ini terjadi pada semua tingkat dan segmen kehidupan. Dialah Allah Ta’ala yang menggerakan roda aktivitas dan membangkitkan berbagai dimensi kehidupan di bumi. Allamah Ath-Thabathaba’i menguraikan bahwa yang dimaksud binasanya bumi adalah binasanya masyarakat manusia. Dengan demikian, binasanya bumi merupakan konsekuensi atau akibat dari binasa manusia yang mengelolanya. Ini merupakan fakta-fakta ilmiah yang telah diperingatkan oleh Al-Quran kepada umat manusia. Kesejahteraan manusia di bumi ini tidak akan tercapai kecuali dengan membentuk masyarakat yang solid; sebuah masyarakat di mana para anggota dan bagian-bagiannya menyatu dalam suatu kerja sama sehingga semua bekerja dan berinteraksi seperti satu badan dan satu jiwa. Inilah yang senantiasa ditekankan oleh Rasulullah saw. melalui sejumlah sabdanya, antara lain: “Seorang mukmin terhadap mukmin (lainnya) bagaikan satu bangunan, satu sama lain saling menguatkan.” (HR Bukhari Muslim) “Perumpamaan orang-orang beriman dalam hal saling mencintai, mengasihi, dan saling berempati bagaikan satu tubuh. Jika salah satu anggotanya merasakan sakit maka seluruh tubuh turut merasakannya dengan berjaga dan merasakan demam.” (HR. Muslim) ”Siapa yang tidak ihtimam (peduli) terhadap urusan umat Islam, maka bukan termasuk golongan mereka.” (HR Thabrani)

28



Aam Abdussalam

“Allah Ta’ala berfirman, ‘Pasti akan mendapat cinta-Ku orang-orang yang mencintai karena Aku, keduanya saling berkunjung karena Aku, dan saling memberi karena Aku’.” (HR Malik) Nabi Muhammad saw. bersabda, “Maukah kalian aku tunjukkan amal yang lebih besar pahalanya daripada shalat dan shaum?” Sahabat menjawab, “Tentu saja!” Rasulullah saw. kemudian menjelaskan, “Engkau damaikan yang bertengkar, menyambungkan persaudaraan yang terputus, mempertemukan kembali saudarasaudara yang terpisah, menjembatani berbagai kelompok dalam Islam, dan mengukuhkan ukhuwah di antara mereka, (semua itu) adalah amal saleh yang besar pahalanya. Barangsiapa yang ingin dipanjangkan usianya dan dibanyakkan rezekinya, hendaklah dia menyambungkan tali persaudaraan.” (HR Bukhari Muslim)

Kesatuan masyarakat dan individu-individu di dalamnya dengan demikian tidak ubahnya seperti kesatuan alam yang merupakan kesatuan dari berbagai bagian dan komposisi yang ada di dalamnya. Hal ini sebagaimana diungkapkan oleh Dr. Zaglul An-Najjar: ”Alam yang kita tempati ini sangat luas terbentang. Dia merupakan bangunan yang sangat solid, memiliki pergerakan yang teratur, dan tertata rapi dalam setiap urusannya. Dia dibangun dengan satu cara mulai dari bagian-bagiannya yang paling kecil sampai unit-unitnya yang paling besar.” (Ahmad Khalid Alam, 2005:243)

Maka, mulai dari partikel-partikel penyusun atom yang teramat terkecil sampai materi terbesar; mulai dari planet-planet yang mengeliling bintang sehingga membentuk tata surya, kemudian kumpulan bintang membentuk galaksi, kumpulan galaksi membentuk cluster, dan kumpulan kluster membentuk supercluster, semua berpadu dengan harmonis karena ada satu kekuatan dahsyat yang mengatur dan mengendalikannya. Sebagai sebuah sistem, setiap penyusunnya saling mempengaruhi antara satu sama lain. Apabila di antara bagian-bagian tersebut tidak terjadi interaksi yang harmonis, pasti akan ada bagian yang tumbang dan ada bagian yang tetap berdiri kokoh. Dengan demikian, setiap bagian hanya akan bergerak atau beroperasi pada dirinya saja. Alam semesta pun akan kehilangan gerak dan kedinamisannya. Inilah yang kemudian mengakibatkan kehancuran. Begitu pula halnya dengan kesatuan masyarakat manusia. Apabila dia tidak berdiri pada prinsip adanya pihak yang mempengaruhi dan dipengaruhi, dan adanya yang pihak bertahan dan pihak yang kalah, bagian-bagian dari sistem masyarakat tersebut akan kehilangan hubungan. Bahkan, sistem itu sendiri akan sirna. Akibatnya, kesejahteraan hidup manusia akan menjadi barang yang mustahil. Kalau tidak adanya prinsip daf’u (penolakan atau pertahanan) seperti itu, yaitu tidak adanya pihak yang unggul atau menang dan pengelolaan kehidupan dari konflik. Setiap Jurnal Pendidikan Agama Islam -Ta’lim Vol. 12 No. 1 - 2014

29

Aam Abdussalam


individu bisa melakukan perbuatan yang bertentangan dengan kepentingan yang lain. Kemudian, tidak ada pihak yang mencegah dan menyelaraskannya dengan kepentingan yang lebih luas. Jika demikian, hubungan dan kesatuan masyarakat akan runtuh. Prinsip ini sejalan dengan fitrah manusia yang dirancang untuk bermasyarakat dan saling berdayakan. Pada dasarnya, makna penolakan atau pertahanan dan unggul adalah suatu makna umum yang berlaku pada seluruh kehidupan masyarakat manusia. Substansinya adalah menggiring pihak lain dengan berbagai cara menuju arah yang diinginkan oleh manusia (secara umum) dan mempertahankannya dari berbagai kendala dan rintangan yang menghalangi. Ini adalah makna umum yang ada pada perang dan damai, pada saat genting dan tenang, pada saat sibuk dan santai, dan antara seluruh individu pada seluruh masyarakat di dunia. Imam Asy-Sya’rawi menafsirkannya dengan sangat singkat. Beliau mengemukakan, “Dalam ayat ini Allah menyajikan prinsip alam tentang yang ada, yaitu bahwa perang merupakan keniscayaan sosiologis, bahwa mempertahankan manusia dengan manusia. Kalau di hadapan suatu kekuatan tidak ada kekuatan lain, binasalah alam. Kalau di dunia ini hanya ada satu kekuatan, dia pun akan binasa. Menarik untuk diperhatikan tentang kemunculan prinsip tadafu’ (saling tolak menolak) pada ayat tersebut. Seadainya Allah Ta’ala tidak menolak (keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, pasti rusaklah bumi ini. Akan tetapi, Allah Ta’ala mempunyai anugerah (yang dicurahkan) atas semesta alam. Hal ini dilatarbelakangi oleh peristiwa peperangan yang terjadi pada zaman Nabi Daud as., yaitu antara tentara Jalut dan Thalut. Begitu pula apabila kita memperhatikan kaidah tadafu’ yang terdapat dalam QS Al-Hajj, 22:40 yang berarti: ”Dan sekiranya Allah tidak menolak (keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, tentulah telah dirobohkan biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadah orang Yahudi, dan masjid-masjid, yang di dalamnya banyak disebut nama Allah. Sesungguhnya Allah pasti menolong orang-orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya, Allah benar-benar Mahakuat lagi Mahaperkasa.”

Kaidah tadafu’ pada ayat ini pun diantarkan dengan dikeluarkannya izin untuk memerangi orang-orang zalim. Kehadiran konsep tadafu’ menunjukkan bahwa sifat saling menolak atau konflik merupakan ketetapan (hukum) Allah yang berlaku pada kehidupan manusia. Artinya, kehadiran tadafu’ merupakan keniscayaan dari tuntutan fitrah manusia untuk mempertahankan kebenaran yang diyakininya. Tujuannya tiada lain agar terciptanya kehidupan masyarakat yang baik dan harmonis. Tujuan ini terbaca dengan jelas pada ayat selanjutnya:

30



Aam Abdussalam

“Orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi, niscaya mereka mendirikan shalat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allahlah kembali segala urusan.” (QS Al-Hajj, 22:41)

Semua perbuatan yang disebutkan pada ayat ini adalah perbuatan seseorang (penguasa) di tengah masyarakat dan diarahkan untuk membangun dan memperbaiki kehidupan masyarakatnya. Dengan demikian, tadafu’ (saling tolak menolak atau konflik) adalah suatu kenyataan yang melekat pada kehidupan manusia. Al-Quran telah membuktikannya dengan menampilkan kehidupan umat-umat terdahulu sepanjang sejarah kehidupan manusia. Perjalanan sejarah umat manusia pun memperjelas itu semua. Peperangan dan konflik bagai sebuah ”menu wajib” sekaligus misteri yang pernah terjadi di semua peradaban. Peperangan seakan menjadi ritual kronis yang seolah wajib dijalankan oleh setiap generasi manusia. Ahuizotl telah mengorbankan 20.000 jiwa musuhnya di Kuil Tenochtitlan, Julius Caesar mengorbankan ratusan ribu nyawa prajuritnya dan juga prajurit lawannya dalam Perang Munda untuk merebut semenanjung Iberia, Zerzes mengerahkan 250.000 orang tentara untuk membinasakan 300 orang Sparta, dan Jenderal William Sherman memimpin pasukan Union mengalahkan pasukan Konfederasi dalam Perang Saudara (Civil War) yang memakan korban jutaan orang Amerika. Lalu peristiwa 11 September 2001 menelan korban sekitar 6000 jiwa hanya dalam hitungan menit, jatuhnya bom atom di Hiroshima dan Nagasaki menewaskan ratusan ribu jiwa dalam sekejap dan menyisakan derita bagi jutaan lainnya untuk jangka waktu yang lama. Perang di kawasan Teluk yang berkepanjangan telah membunuh ratusan ribu manusia, genosida di Bosnia, pembantaian suku di Rwanda, kekisruhan di Somalia, konflik berkepanjangan di Afghanistan, Irak, Suriah, Palestina, dan banyak lagi perang yang memakan korban jiwa yang sia-sia terus terjadi dipertahankan sebagai sebuah tradisi yang sakral oleh manusia. Bahkan, apabila kita tarik ke masa asal dakwah Islam, Rasulullah Muhammad saw. dan para sahabat pun harus melewati sejumlah peperangan besar sehingga menjadikan Islam eksis di muka bumi. Itulah mengapa, pada umumnya ulama tafsir, seperti Ibnu Asyur (II:490), Abdurrahman As-Sa’di (II:108), Fakhruddin Ar-Razi (III:422-425), Ath-Thantawi (I:460), Asy-Sya’rawi (II:1058-1059), Abu Zahrah (II:911), dan lainnya, cenderung menafsirkan dengan subtansi makna yang sama. Perbedaan di antara mereka terletak pada cara menjelaskan. Thabathaba’i dan Ibnu Asyur cenderung panjang lebar dan bersifat ilmiah. Dalam konteks ini, kita perlu mengkaji pula proses peperangan yang terjadi antara tentara Thalut dan Jalut. Bagaimana Thalut memenangkan peperangan tersebut? Mengapa dia menang? Analisis ini akan memberikan garis atau prinsip yang jelas tentang masyarakat yang unggul atau lolos dari konflik secara mulia. Jurnal Pendidikan Agama Islam -Ta’lim Vol. 12 No. 1 - 2014

31

Aam Abdussalam


Sebagaimana tercantum pada QS Al-Baqarah, 2:249, sebelum perang terjadi, tentara Thalut diuji terlebih dahulu oleh Allah, yaitu dengan sungai. Diumumkan agar tidak meminum air dari sungai tersebut kecuali sekadar cedukan tangan. ”Orang yang minum daripadanya bukan pengikutku,” kata Thalut, ”kecuali kalau hanya sekadar cedukan tangan”. Ternyata kebanyakan tentaranya bukan tentara yang baik, mereka minum sesukanya. Hanya sedikit saja tentara yang tidak minum dan taat kepadanya. Ujian tersebut berdampak langsung terhadap mentalitas dan keberanian mereka untuk berperang. Tentara yang minum itu bermental pengecut. Ketika menyeberangi sungai, mereka menyatakan tidak sanggup perang menghadapi tentara Jalut. Hal ini berbeda dengan tentara yang taat. Sekalipun jumlahnya lebih sedikit, mereka memiliki keyakinan yang kokoh atas janji dan pertolongan Allah Ta’ala. Mereka maju dengan gigih sehingga dapat mengalahkan Jalut dan tentaranya. Padahal, jumlah mereka lebih banyak dan peralatannya lebih lengkap. Hal ini mengandung pelajaran penting bagi masyarakat muslim dalam menghadapi konflik atau peperangannya. Sistem keyakinan (keimanan) kepada Yang Mahamutlak sesungguhnya merupakan kekuatan dan nilai tertinggi yang harus diagungkannya di atas segala dan kepentingan dalam menata dan mengembangkan seluruh kehidupannya. Uraian ini bukan untuk menjelaskan teori konflik dari perspektif Islam, sebab teori konflik memiliki perbedaan mendasar dengan Islam dalam memandang agama. Teori konflik menyatakan bahwa agama bertanggung jawab atas pemerasan, mendukung penindasan, dan menimbulkan kejahatan dalam masyarakat (Ba-Yunus, Jurnal Ulumul Quran, 31). Adapun Islam memandang agama (ajaran Tuhan) sebagai rujukan tertinggi, di mana totalitas kehidupan muslim didasarkan dan diorientasikan kepadanya. Namun demikian, tidak ada salahnya apabila kita berupaya memahami konsep Al-Quran melalui pendekatan teori tersebut sekalipun tidak secara utuh. Sehubungan dengan hal tersebut, Ilyas Ba-Yunus mengemukakan: ”Seperti dalam pendekatan konflik, Islam memberikan gambaran dialektis tentang masyarakat melalui evolusi sejarah. Dari pandangan ini, sejarah manusia digambarkan sebagai konflik antara yang membawa petunjuk Ilahi (para nabi) untuk menegakkan masyarakat yang adil dengan penentangnya. Para nabi mampu membangun suatu orde yang adil, tapi pengikutnya melupakan bahkan mencemari pesan yang benar tersebut. Maka nabi-nabi yang lain setelah itu diperlukan untuk mencoba membangun suatu orde baru yang sejalan dengan evolusi budaya masyarakat manusia dalam suatu periode tertentu. Akhirnya, dalam suatu titik waktu tertentu dalam perkembangan budaya manusia datang rumusan kehidupan masyarakat yang paling terakhir dan paling menyeluruh melalui Nabi Muhamad – Islam. Maka seperti pandangan Marxian, Islam terikat secara idiologis dalam memandang masyarakat manusia.”

32



Aam Abdussalam

Pada derajat atau tataran tertentu, bisa saja kaidah tadafu’ dalam Al-Quran didekatkan dengan teori konflik, khususnya pada tataran aktual. Akan tetapi, pada tataran konsep atau asumsi dasarnya terdapat perbedaan yang prinsipal. Menurut BaYunus, sosiologi Marxian (teori konflik) berlandaskan dua asumsi dasar. Pertama, aktivitas ekonomi dipandang sebagai penentu utama dari seluruh aktivitas sosial. Kedua, masyarakat manusia dipandang sebagai kenyataan konfliktual sepanjang sejarah. Adapun kaidah tadafu’ berlandaskan pada asumsi dasar bahwa (1) manusia sebagai makhluk Tuhan yang harus mengabdikan totalitas hidupnya kepada-Nya, sehingga seluruh pertimbangan, keputusan dan tindakannya harus diselaraskan dengan ajaran-Nya. Kemudian, (2) tadafu’ atau konflik merupakan proses alamiah (sunnatullah) yang harus dilalui sebagai konsekuensi dari hakikat fitrah manusia yang memiliki kecenderungan dan tanggung jawab untuk membela kebenaran dan keadilan. C. TA’ARUF Kaidah atau konsep ta’aruf diangkat dari firman Allah Ta’ala yang terungkap dalam QS Al-Hujurât, 49:13. ”Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari orang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku supaya kamu saling mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah adalah orang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”

Konsep ta’aruf pada ayat ini (‫ﺎرﻓُﻮا‬ َ ‫ ) ِﻟﺘ َ َﻌ‬sering diartikan atau ditafsirkan sebagai ”saling kenal mengenal”. Makna tersebut cukup terasa jelas dan sederhana. Akan tetapi, ketika kita ditanya apa yang dimaksud dengan “saling kenal mengenal” itu dan sejauh mana, kita akan menyadari bahwa penafsiran yang ada belum menjelaskan konsep ta’aruf secara menyeluruh. Untuk menjawab pertanyaan tersebut, kita perlu mengungkap makna asal dari kata ta’aruf itu sendiri. Kata atau konsep ta’aruf berasal dari kata arafa (‫)ﻋﺮف‬. Menurut Ibnu Faris (4:281), materi kata yang terbentuk dari huruf ‫ف – ر – ع‬ memiliki dua makna asli. Pertama, kesinambungan atau terus menerusnya hubungan sesuatu dengan yang lainnya atau satu bagian dengan bagian yang lainnya. Untuk makna ini muncul kata ‘urf (‫) ﻋ ُْﺮف‬. Kedua, bermakna diam dan ketenangan. Untuk makna ini terdapat kata ma’rifah (‫ ) َﻣ ْﻌ ِﺮﻓَﺔ‬dan ‘irfan (‫)ﻋ ِْﺮﻓَﺎن‬. Jika ada kalimat “ ‫ﻋ َﺮف‬ َ ً ً ٌ ‫ﻌﺮﻓﺔ‬ ‫ﻣ‬ ‫و‬ ‫ﺎ‬ ‫ِﺮﻓﺎﻧ‬ ‫ﻋ‬ ‫ﺎ‬ ‫ﻓﻼﻧ‬ ‫ﻓﻼن‬ “ (seseorang mengenal seseorang yang lain), ini mengandung ِ َ arti bahwa dia diam dan tenang terhadap hal tersebut. Sebab, apabila mengingkarinya, dia tidak akan diam dan merasa tenang dengannya. Jurnal Pendidikan Agama Islam -Ta’lim Vol. 12 No. 1 - 2014

33

Aam Abdussalam


Selain dua makna tersebut, kata ta’aruf (‫ )ﺗﻌﺎرف‬sebagai bentuk derivasi dari kata ‘arafa (‫)ﻋﺮف‬, mengandung makna saling atau hubungan timbal balik antara seseorang dengan yang lainnya (interaksi). Hal ini menguatkan adanya makna interaksi pada kata tersebut. Sebab, tanpa derivasi pun makna interaksi telah menjadi bagian daripada makna aslinya, seperti yang telah dijelaskan pada makna pertama. Dengan menganalisis makna aslinya, konsep ta’aruf memiliki makna yang sangat dalam dan luas. Setidaknya ada tiga makna pokok dari konsep tersebut: (1) adanya hubungan timbal balik (interaksi) antara satu pihak dan pihak lain; (2) hubungan atau interaksi tersebut terjadi atas dasar pengenalan atau pengetahuan yang benar; (3) interaksi yang terjadi menimbulkan hubungan dan kebersamaan yang harmoni di antara pihak-pihak yang terlibat. Makna ini baru ditinjau dari kata ta’aruf saja. Jika ditinjau dari kata atau konsepkonsep sebelumnya, yaitu kalimat-kalimat yang mengatarkannya, makna ta’aruf akan terasa lebih dalam dan lebih luas. Kata atau konsep-konsep tersebut antara lain: ُ ‫و َﺟﻌَ ْﻠﻨَﺎ ُﻛ ْﻢ‬. (1) ‫ﺎس‬ ُ ‫ﯾَﺎ أَﯾﱡ َﮭﺎ اﻟﻨﱠ‬, (2) ‫ إِﻧﱠﺎ َﺧﻠَ ْﻘﻨَﺎ ُﻛ ْﻢ‬, (3) ‫ ﻣِ ْﻦ ذَﻛ ٍَﺮ َوأ ُ ْﻧﺜَﻰ‬, dan (4) ‫ﺷﻌُﻮﺑًﺎ َوﻗَﺒَﺎﺋِ َﻞ‬ َ Konsepkonsep ini tentu saja memiliki makna penting dan berkontribusi signifikan bagi makna ta’aruf. Sesungguhnya konsep ta’aruf hadir sebagai akumulasi kepentingan dari konsep-konsep sebelumnya. Pertama, ‫ﺎس‬ ُ ‫ َﯾﺎ أَﯾﱡ َﮭﺎ اﻟﻨﱠ‬. Frasa ini merupakan panggilan atau seruan yang ditujukan kepada semua umat manusia. Seruan ini berlaku untuk segenap umat manusia tanpa kecuali, dari manusia pertama sampai manusia akhir zaman. Semua tercakup di dalamnya. Hal ini dapat dipahami karena Islam diturunkan untuk untuk menjadi bimbingan dan kebaikan bagi semesta alam. Kedua, ‫( ِإﻧﱠﺎ َﺧﻠَ ْﻘﻨَﺎ ُﻛ ْﻢ‬sesungguhnya Kami telah menciptakan kalian). Kalimat ini ّ merupakan pernyataan yang menggunakan penguat (‫)إن‬ untuk menepis pengingkaran-pengingkaran yang dilakukan oleh manusia. Kalimat ini menyatakan eksistensi manusia sebagai makhluk dan Rabb sebagai Khalik. Penegasan ini sangat penting karena hadirnya kesadaran manusia sebagai makhluk, sekaligus pengakuan keberadaan Tuhan sebagai Khalik, akan sangat berpengaruh terhadap cara pandang dan penataannya terhadap diri dan segala sesuatu di luar dirinya. Selain itu, pengakuan kemakhlukan merupakan pengakuan hakikat eksistensi manusia yang tergantung kepada Khaliknya. Jika makna al-‘alaq (QS Al-’Alaq, 96:2) dikembalikan kepada makna aslinya, hal ini mengandung arti bahwa manusia diciptakan dari “ketergantungan”, baik menyangkut keberadaan dirinya, pemenuhan kebutuhan, maupun pengembangan dirinya; baik menyangkut aspek biologis, psikologis, maupun sosiologis. Ketiga, ‫( ﻣِ ْﻦ ذَﻛ ٍَﺮ َوأ ُ ْﻧﺜَﻰ‬dari seorang laki-laki dan seorang wanita). Frasa ini ingin mengatakan bahwa seluruh manusia berasal dari satu asal, satu jenis, dari seorang laki-laki dan seorang wanita, yaitu Adam dan Hawwa (Abdurrahman As-Sa’di, I/802). Frasa ini menjelaskan prinsip yang penting tentang kesatuan dan kesamaan manusia, yaitu bahwa manusia memiliki potensi dan kecenderungan yang sama 34



Aam Abdussalam

karena diciptakan dari dua unsur yang sama. Pada satu sisi, manusia diciptakan dari unsur tanah (QS Al-Qashash, 38:71). Pada sisi lain, Allah Ta’ala meniupkan ruh kepadanya (QS Al-Hijr, 15:29). Sebagian ulama memaknai bahwa manusia merupakan makhluk dua dimensional, yaitu dimensi bumi dan dimensi langit. Dimensi bumi berarti dorongan rendah yang dapat mambawa manusia pada kehinaan. Adapun dimensi langit berarti dorongan baik yang membawanya kepada kemuliaan dan ketinggian. Inilah yang dimaksud dengan ayat yang menyatakan bahwa manusia merupakan satu umat (QS Al-Baqarah, 2:213). ُ ‫( َو َﺟﻌَ ْﻠﻨَﺎ ُﻛ ْﻢ‬dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan Keempat, ‫ﺷﻌُﻮﺑًﺎ َوﻗَﺒَﺎﺋِﻞ‬ bersuku-suku). Frasa ini menjelaskan bahwa sekalipun manusia berasal dari satu dan memiliki potensi dasar yang sama akan berkembang dan membuahkan aneka perbedaan, baik perbedaan yang berangkat dari hubungan darah atau keturunan seperti perbedaan suku atau kabilah, maupun perbedaan yang berangkat dari perbedaan geografis seperti perbedaan bangsa. Akan tetapi, perbedaan tersebut bukan sesuatu yang permanen atau hadir sebagai tujuan, melainkan hanya sebagai instrumen untuk mewujudkan suatu tatanan dan hubungan yang lebih indah, yaitu ta’aruf. Perbedaan-perbedaan tersebut bukan untuk saling mengunggulkan dan saling membanggakan di antara sesama manusia, melainkan untuk saling mengenal dan membangun kebersamaan yang solid. Sesungguhnya, keunggulan dan kemuliaan di antara sesama manusia hanya diukur dengan ketakwaan. Dengan memperhatikan pikiran-pikiran yang mengantarkan konsep ta’aruf, keberadaan ta’aruf menjadi lebih jelas dasar dan urgensinya. Pikiran-pikiran tersebut mencakup beberapa poin penting. Pertama, manusia adalah makhluk yang memiliki ketergantungan kepada Khaliknya dan saling ketergantungan di antara sesamanya. Kedua, manusia berasal dari satu asal dan memiliki potensi dasar serta kecenderungan yang sama karena diciptakan diciptakan dari unsur yang sama (tanah dan ruh). Ketiga, perbedaan-perbedaan yang terjadi di antara manusia, baik yang diakibatkan oleh hubungan darah atau keturunan maupun oleh perbedaan geografis, bukan perbedaan yang permanen, melainkan sebagai instrumen untuk menciptakan hubungan dan kebersamaan yang lebih indah (ta’aruf). Dengan demikian, keberadaan konsep ta’aruf benar-benar hadir sebagai tujuan. Dia setidaknya memiliki tiga makna pokok, yaitu kesinambungan hubungan timbal balik antara satu pihak dengan pihak lain, berdasar atas pengetahuan dan pemahaman yang proporsional dan benar, serta menciptakan tatanan dan kebersamaan yang harmonis. Konsep ta’aruf dengan demikian menghendaki pengembangan interaksi berdasarkan atas pengetahuan dan pemahaman yang benar untuk menciptakan kebersamaan (bermasyarakat) yang solid dan harmonis. Kebersamaan tersebut tidak berarti meniadakan keunggulan, kelebihan, dan persaingan di dalamnya, terlebih bahwa kebersamaan tersebut berlatar belakang dari berbagai perbedaan. Keunggulan, kelebihan dan persaingan yang ada tetap diberi tempat untuk berkembang dengan syarat bernaung di bawah nilai ketakwaan. Semuanya harus Jurnal Pendidikan Agama Islam -Ta’lim Vol. 12 No. 1 - 2014

35

Aam Abdussalam


berkembang dan diukur dengan ketakwaan. Dengan berdasar pada ketakwaan, persaingan, keunggulan, kelebihan, dan bahkan kelemahan akan menjadi wahana untuk pengembangan kebaikan sehingga mampu mengantisipasi efek-efek negatif yang timbulkannya. Maka, hadirnya konsep ta’aruf kemudian disusul dengan kalimat, “Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kalian adalah orang yang paling takwa”. Sesuai dengan karakter penyajian kalimatnya, ketakwaan tersebut diharapkan menjadi prinsip yang menyeluruh dalam pengembangan ta’aruf. Jika dihubungkan dengan kaidah tadafu’ di atas, ternyata kaidah ta’aruf menjadi solusi bagi konflik (tadafu) tersebut. Begitu juga dengan kaidah ta’awun yang akan memberi gambaran lebih jelas dan operasional dalam pengembangan dan penataan kehidupan bermasyarakat. Dengan demikian, kehadiran tiga kaidah tersbut tidak akan saling berbenturan, melainkan justru saling melengkapi dan mengokohkan satu sama lain. Sedianya memang demikian, karena ketiga dikembangkan dari satu sumber sama dan dari prinsip tauhid. D. TA’AWUN Konsep ini diangkat dari QS Al-Mâ’idah ayat kedua yang berbunyi. “Saling tolong menolonglah dalam kebajikan dan ketakwaan, dan janganlah saling tolong menolong dalam dosa dan permusuhan”. Konsep ini mengakui adanya perbedaan sekaligus mengakui bahwa setiap (individu) memiliki potensi dan kekuatan, sekecil apapun adanya. Konsep ini menghendaki agar perbedaan potensi dan kekuatan (keunggulan, kelemahan, kaya, miskin, dan lain sebagainya) fungsional secara positif dalam membangun kehidupan bersama yang harmonis. Konsep ta’awun memiliki makna yang komprehensif dan sistemik. Itu mengapa, sebagian ulama tafsir menafsirkannya sebagai prinsip besar dalam kehidupan secara menyeluruh. Hadis dari Nabi Muhammad saw. menganalogikan ta’awun sebagai suatu bangunan yang saling menguatkan atau suatu badan. Apabila ada bagian yang sakit, rasa sakit tersebut akan terasa oleh bagian yang lainnya. Tubuh manusia secara mikro merupakan representasi dari alam secara makro. Munculnya gerak sederhana dari manusia merupakan hasil perpaduan dan kerjasama yang kompleks dari berbagai unsur dan elemen yang ada dan terlibat di dalamnya. Semua bekerja secara sistemik sehingga menghasilkan gerak harmonis melalui proses alamiah yang sangat rapi dan terencana. Semuanya memiliki batas-batas yang jelas untuk menjaga keseimbangannya. Ada 9000 kuncup perasa pada lidah manusia di mana setiap kuncup mendapat tugas untuk menangkap jenis rasa tertentu; masingmasing tersambung kepada melalui saraf yang senantiasa berkerja dengan cepat dan tepat. Semua bagian dari tubuh manusia memiliki tugas yang jelas dan tersambung kepada pusat komando yang mampu mengkomunikasikan dan mengintegrasikannya secara cepat dan tepat, sehingga muncul respons atau tindakan yang tepat. 36



Aam Abdussalam

Kerumitan dan kecermatan sistem kerja seluruh unsur dan elemen yang ada pada tubuh manusia hadir bukan karena kehebatan dirinya, sebab manusia tidak pernah merancang dan menciptakan dirinya. Keunikan dan kerumitan sistem kerja saraf, otak, ginjal, jantung, paru-paru, dan sebagainya membuktikan adanya kekuatan yang merancang dan mengendalikan yang berada di atas kemampuan manusia sendiri. Dialah Zat Yang Maha segala-galanya. Begitulah sistem kerja dalam tubuh manusia sebagai dunia mikro yang menjadi representasi dari dunia makro. Maka, begitu pulalah sistem kerja alam yang termasuk manusia di dalamnya. Al-Quran menyatakan bahwa “tidak selembar daun pun jatuh dari pohonnya melainkan berada dalam sistem kontrol Allah”. Lantas bagaimana mungkin pertimbangan, pilihan dan tindakan manusia terjadi secara melayang dan keluar dari sistem tersebut. Ini memastikan bahwa gerak manusia, sekecil dan sesedarhana apapun, harus bersifat sistemik. Artinya, semua harus terkoordinasikan dengan tatanan makro yang terencana rapih dan sistemik tersebut. Sistem ini mengacu pada satu sentral yang tidak tergantung, di mana semua tergantung kepadanya. Dia adalah Al-Ahad (satu-satunya sentral) Ash-Shamadu (tempat bergantung semuanya) Al-Ghaniyyu (Maha tidak tergantung kepada apapun). Sistem inilah yang mengendalikan bagaimana seorang individu bersifat fungsional bagi yang lain. Inilah yang memungkin manusia selalu berusaha memilih kata, sikap dan tindakan terbaik untuk orang lain. Kaidah fungsionalisme ini sebenarnya merupakan keniscayaan dari hakikat eksistensi manusia yang memiliki saling ketergantungan. Manusia memang diciptakan dari ketergantungan (‫ﻖ‬ َ ‫ﺴﺎنَ ِﻣ ْﻦ‬ َ ‫اﻹ ْﻧ‬ ِ ْ َ‫) َﺧﻠَﻖ‬. Artinya, manusia memiliki ٍ َ‫ﻋﻠ‬ ketergantungan, baik secara biologis, sosiologis, maupun secara psikologis. Ayat tersebut memiliki alasan yang kuat untuk ditafsirkan demikian. Antara lain, (1) makna asli dari kata al-‘alaq adalah ketergantungan, bukan darah, (2) frasa ‫ﻖ‬ َ ‫ﻣِ ْﻦ‬ ٍ َ‫ﻋﻠ‬ dapat berkedudukan sebagai keterangan sesuai dengan kaidah nahwu yang berlaku, (3) ilmu embriologi modern menjelaskan bahwa dalam proses tersebut tidak terdapat darah, (4) ditinjau dari hubungan kalimat atau ayat (fashal-washal) pada ayat ini menunjukkan bahwa kalimat tersebut sedang menjelaskan eksistensi manusia yang memiliki ketergantungan sebagai alasan (‘ilat) atas seruan َ◌‫ ْاﻗ َﺮأْ ِﺑﺎﺳ ِْﻢ َر ِﺑّﻚ‬, dan (5) penafsiran tersebut sejalan dengan penemuan fisika modern yang menyatakan bahwa ada adalah saling berhubungan dan saling ketergantungan. Kalau manusia mencoba memutuskan hubungan dan saling ketergantugannya, baik saling ketergantungan dalam dirinya sendiri maupun dengan luar dirinya, dia akan musnah dalam waktu yang singkat. Dalam Al-Quran, Allah Ta’ala berfirman: “Apakah mereka yang membagi-bagikan rahmat Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka di dunia, dan Kami telah meninggikan sebagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar Jurnal Pendidikan Agama Islam -Ta’lim Vol. 12 No. 1 - 2014

37

Aam Abdussalam


sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.” (QS Az-Zukhruf, 43:32)

Ayat di atas menjelaskan bahwa potensi, kekuatan dan derajat manusia itu berbeda-beda. Dengan adanya perbedaan tersebut diharapkan agar sebagian dari mereka funsional secara positif bagi sebagian yang lainnya. Kehidupan bersama yang dinamis, damai dan harmonis hanya akan terjadi apabila perbedaan-perbedaan tersebut terjembatani dengan kerjasama di mana sebagiannya fungsional bagi sebagian yang lainnya secara positif. Memperhatikan bunyi ayat “dan Kami telah meninggikan sebagai mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat” ada kecenderungan bahwa perbedaan derajat di antara manusia tersebut mencakup perbedaan yang bersifat stuktural. Apalagi apabila dipahami dari makna penggalan ayat berikutnya “agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain”. Artinya, bahwa perbedaan derajat tersebut harus menjadi jembatan yang efektif dalam memberdayakan sebagian manusia oleh sebagian yang lainnya. Perbedaan derajat tersebut mencakup perbedaan potensi, kemampuan, kedudukan, kekuatan, pengetahuan, keterampilan, kekuasaan, kekayaan, status soial dan lain sebagainya. Struktur inilah yang dapat memberdayakan berbagai potensi yang dimiliki manusia secara luas dan efektif. Keberadaan struktur merupakan kebutuhan dasar manusia. Rasulullah saw bersabda: Apabila tiga orang bepergian, hendaklah mereka mengangkat salah seorang daripadanya sebagai pemimpin. Selanjutnya, di antara mereka akan terjadi pembagian tugas sesuai dengan kebutuhan dan kemungkinan yang dimiliki oleh masing-masing anggotanya. Semakin besar perkumpulan manusia dan semakin luas wilayah teritorialnya, semakin komplek pula permasalahannya. Maka akan semakin luas dan variatif juga perbedaan kedudukan dan derajat yang harus mereka kembangkan dalam mencapai cita-cita bersamanya. Inilah yang dimaksud dengan struktur pada kaidah ini. Proses tersebut terjadi secara alami, dalam arti sesuai dengan hukum alam yang telah Allah tetapkan. Kenyataan ini tercakup dalam makna ayat “dan Kami telah meninggikan sebagai mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat” Selanjutnya Alquran pun menegaskan bahwa perbedaan derajat tersebut diciptakan oleh Allah agar sebagian memiliki kemampuan untuk menggunakan atau memberdayakan sebagian yang lainnya , “agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain”. Selain dari adanya perbedaan derajat, keberadaan struktur terkanndung secara ˸ γ˵ Ύ ˵ ό˸Α ̒ϳή˶Ψ ˵π ekplisit dari makna kata “sukhriyya” (Ύ π˱ ό˸Α ϴ ˶͉ Θ ˴Ϣ ˴˴άΨ ˴ϟ˶). Dalam menafsirkan ˸Ϭ konsep tersebut, Imam Ibn ‘Asyur setidaknya mengangkat dua makna. Pertama, berarti sesuatu atau seseorang yang dipekerjakan secara tunduk dan patuh. Kedua berarti sesuatu atau seseorang yang diperolok-olokan. Menurutnya, jelas bahwa makna yang dimaksud pada ayat ini adalah makna yang pertama. Untuk menguatkan pemilihan makna tersebut, Ibn ‘Asyur menyadur pendapat Ibn Athiyah dan Imam Thabari yang menegaskan bahwa makna konsep tersebut adalah mempekerjakan secara patuh. Penafsiran tersebut senada dengan penafsiran al-Alusi, dan beliau 38



Aam Abdussalam

menguatkan pendapatnya dengan mengangkat pendapat Imam al-Raghib yang menyatakan bahwa “sukhriyya” mengandung makna orang yang memiliki otoritas untuk memperkejakan seseorang sehingga orang tersebut taat sesuai kehedaknya. Otoritas atau daya paksa yang memungkinkan seseorang tunduk dan patuh tentu bukan otoritas atau daya paksa yang mengandung unsur aniaya atau kedzaliman. Mustahil Alquran mengizinkan kedzaliman. Otoritas atau daya paksa yang mampu mempekerjakan seseorang secara patuh tersebut tiada lain adalah struktur yang terbentuk sebagai keniscayaan dari kebutuhan pengembangan dan kebersamaan hidup manusia dalam memenuhi kebutuhan dan cita-cita bersama. Itulah sebabnya Alquran (QS. 5: 2) menyerukan secara tegas agar semua pihak mampu bekerja sama atas dasar takwa dan kebajikan. Adanya penekanan prinsip takwa dan kebajikan pada ta’awun sangat beralasan. Alquran tidak membiarkan satu celah pun yang mungkin bisa jadi jalan kemungkaran atau kedzalim, melainkan segera dibentenginya supaya tidak memberi kesempatan untuk lolosnya suatu kemungkaran. Struktur sebagai perangkat di mana sebagian dapat mempergunakan atau memberdayakan sebagian yang lainnya bisa jadi rentan dengan upaya-upaya yang mengandung aniaya atau kedzaliman. Oleh karena itu, ta’awun tidak dibiarkan kosong dari nilai yang membentenginya agar memastikan bahwa fungsionalnya seseorang bagi yang lain adalah fungsional secara positif. Adapun fungsional yang mengandung fasad (kerusakan) atau kedzaliman sama sekali tidak ada tempatnya.

E. DAFTAR PUSTAKA Abdul Baqi, Muhammad Fuad. t.th. Al-Mu’jam al-Mufahras li Alfazh al-Qur’an alKarîm. t.t: Dar al-Hadîts. Abu al-Qâsim, t.th. Al-Râgib al-Ashfahânî. “Mufradât Alfazh al-Qur’ân”. AlMaktabah al-Syâmilah. Damaskus: Dar al-Qalam. Al-Khatib, Abdul Karîm. t.th. “Al-Tafsîr al-Qur’ani li al-Qur’an al-Karîm”. AlMaktabah al-Syâmilah. Kairo: Dar al-Fikr al-Arabî. Al-Razî, Abu Abdillah Muhammad bin Amr. t.th. “Mafâtih al-Gaib”. Al-Maktabah al-Syâmilah. t.t: t.p. Al-Sa’dî, Abdurrahmân bin Nashir bin. 2000. Taisîr al-Karîm al-Rahmân fî Tafsîr Kalâm al-Mannân. t.t. : Majma’ Malik Fahd. Al-Thabathaba’î, Al-Allamah. t.th. “ Tafsîr al-Mîzân”. Al-Maktabah al-Syâmilah. t.t: t.p. Gazlaba, Sidi. 1994. Mesjid: Pusat Ibadah dan Kebudayaan Islam. Jakarta: Pustaka Al-Husna. Ibn Asyur, Muhammad Thahir. t.th. “Al-Tahrîr wa al-Tanwîr min al-Tafsîr”. AlMaktabah al-Syâmilah. t.t. t.p. Jurnal Pendidikan Agama Islam -Ta’lim Vol. 12 No. 1 - 2014

39

Aam Abdussalam


Johnson, Doyle Paul, 1986, Teori Sosiologi Klasik dan Modern. (terj. Robert Lawang). Jakarta: PT Gramedia. Kahmad, Dadang, Prof. Dr. (2006), Sosiologi Agama, Bandung: PT Remaja Rosdakarya. Kuntowojoyo, Dr. 1999. Budaya dan Masyarakat. Yogyakarta: PT. Tiara Wacana Yogya. Muthahhri, Murtadha, 1995. Masyarakat dan Sejarah. (terj. M. Hashem). Bandung: Mizan. -------, 2008. Fithrah: Menyingkap hakikat, potensi dan jati diri manusia. (terj. Afif Muhammad. Jakarta: Penerbit Lentera. Shihab, M. Quraish. 2001. Menyingkap Tabir Ilahi: Al-Asmâ al-Husnâ dalam Perspektif Al-Qur’ân. Jakarta: Lentera Hati. -----. 2006. Tafsîr al-Mishbah: Pesan. Kesan dan Keserasian al-Qur’ân. Jakarta: Lentera Hati. Syariati, ‘Alî. 1992. Humanisme antara Islam dan Madzhab Barat. terj. Afif Muhamad. Jakarta: Pustaka Hidayah.

40


Aam Abdussalam Teori Sosiologi Islam menentukan totalitas kehidupan muslim. Dalam rangka ini, menurut Prof. Ilyas Ba- Yunus, diperlukan pendekatan sos

Recommend Documents