únor 2013 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
Vaišnava vijňapti (modlitba k Vaišnavům)
nā loinu sat mata, asate majilo cita, tuyā pade nā korinu āśa narottama dāsa koy, dekhi śuni lāge bhoy, tarāiyā loho nija pāśa Moje mysl nikdy nepřijala cestu oddanosti, ale naopak se ponořila do bezbožné společnosti. Naróttama Dása se modlí: „Ó Pane, nikdy jsem netoužil po Tvých lotosových chodidlech, ale svět, který kolem sebe vidím a slyším, mi nahání hrůzu. Prosím Tě, vysvoboď mě odtud a poskytni mi místo u Tvých lotosových chodidel.“ (Šríla Naróttama Dása Thákura - Prárthaná)
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura
Átma-nivedana (odevzdání vlastního já) (modlitba třetí) mānasa, deho, geho, jo kichu mor arpilū tuwā pade, nanda-kiśor! Ó synu Nandy Mahárádži, svou mysl, tělo, rodinu a vše ostatní odevzdávám Tvým lotosovým chodidlům. sampade vipade, jīvane-maraņe dāy mama gelā, tuwā o-pada baraņe Ve štěstí či neštěstí, v životě či smrti už mne netíží žádná zodpovědnost, neboť jsem vše odevzdal Tvým lotosovým chodidlům. mārobi rākhobi-jo icchā tohārā nitya-dāsa prati tuwā adhikārā Můžeš mě zabít nebo ochránit, jednat se mnou, jak se Ti zalíbí. Jsem Tvůj věčný služebník a Ty jsi můj Pán. janmāobi moe icchā jadi tor bhakta-gŗhe jani janma hau mor Přeješ-li si, abych se opět narodil, dej, prosím Tě, ať se narodím v domě Tvého oddaného. kīţa-janma hau jathā tuwā dās bahir-mukha brahma janme nāhi āś Nemám nic proti tomu narodit se jako červ, pokud zůstanu •1•
Tvým služebníkem. Netoužím se však narodit ani jako pán Brahmá, pokud bych měl mít vůči Tobě odpor. bhukti-mukti-spŗhā vihīna je bhakta labhaite tāko saňga anurakta Chci žít ve společnosti Tvých oddaných, kteří netouží ani po zlomku hmotného požitku a osvobození od utrpení. janaka, jananī, dayita, tanay prabhu, guru, pati-tuhū sarva-moy Jsi můj otec, moje matka, můj milenec, můj syn, můj Pán, můj duchovní mistr a můj manžel. Vše v Tobě nalézám. bhakativinoda kohe, śuno kāna! rādhā-nātha! tuhū hāmāra parāņa Šríla Bhaktivinóda Thákura říká: „Ó Krišno! Vyslyš prosím moji modlitbu. Ó milovaný Pane Rádhy! Jsi mým životem a duší.“
Amrita Vání
Oddanost Absolutnímu
Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Skrze cestu oddanosti – službou Absolutní Osobě – můžeme získat to, co potřebujeme. Absolutního nelze ztotožňovat s žádným produktem přírody. Nelze si Ho užívat. Naopak, On samotný je jediným požitkářem. My cítíme bolest a potěšení. Vítáme všechny druhy blaha a vyřazujeme veškerou bolest. To znamená, že jsme agenty pro příjem nepřerušované •2•
„Absolutního si nelze užívat. Naopak, On samotný je jediným požitkářem.“ Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí •3•
blaženosti. Vyžadujeme pomoc od věcí, takových vnějších věcí, jakými jsou jídlo ke konzumaci, vzduch k dýchání atd. Tyto zkušenosti jsou nám dávány proto, abychom si uvědomili, že pomoc, kterou si nedokážeme vytvořit sami, nýbrž nám ji musí dodávat nějaké jiné věci, potřebujeme neustále. Takovouto pomoc vyžadujeme na každém kroku. Pokud taková pomoc přichází od dočasných věcí k někomu, kdo nedokáže udržet svoje postavení na věčnost, potom bude tato pomoc zcela nevhodná a neadekvátní; pro náš účel nepoužitelná. Pouze pomoc Absolutního nás může skutečně napravit. Pokud to chápeme, potom bychom měli vědět, že cesta oddanosti Absolutnímu je naším skutečným pozvednutím a skutečným osvobozením. Pojišťovat se pseudopozvedáváním (zlepšováním naší hmotné situace) nebo pseudoosvobozováním (odříkáním si), tedy způsoby, kterých lze dosáhnout vlastní snahou, nelze považovat za královskou cestu. Skutečná pomoc může přijít pouze od Něho. Pokud Mu sloužíme, spolupracujeme s Ním a jsou-li všechny naše činnosti vyhrazeny pouze Jemu, zcela jistě se nad námi slituje a povede nás. Nejvyšší Božská Osobnost nám v Bhagavad-gítě dává toto ujištění: „Vzdej se všeho, co považuješ za své, a s čistou duší pojď ke Mně. Tím zároveň opustíš svoje smrtelné smyčky a mentalitu. Protože jsi byl zavržen, sešels na scestí, ale Já ti dám vše, co tě přesvědčí, že cesta hledání všeho ve Všemocném je jedinou správnou cestou. Pouze to ti dá vše a ostatní cesty tě zavedou daleko od tvého cíle.“ (Bhagavad-gítá 18.66) •4•
Chřtán smrti
6. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Všichni se ženou do chřtánu smrti. To je souhrn všech zpráv z tohoto světa. Každou vteřinou se všichni přibližují smrti. Jedině toto je skutečným problémem - nic jiného. Celý problém je, že každou vteřinou každý atom vstupuje do spárů smrti. To je velké a jediné nebezpečí v tomto světě. A tak všechny ostatní rozhovory, které neřeší skutečný problém života, jsou bezvýznamné; snažte se zabránit lidem před vstupem do chřtánu smrti. To je jediný problém na tomto světě. Pokračujte a mluvte s každým o Krišnovi. Cokoliv děláte, postarejte se o to, aby mluvili o Krišnovi, Krišnovi, Krišnovi. Zachraňte sami sebe a připravte se pro vyšší cíl. Kdykoliv a kdekoliv někoho potkáte, mluvte s ním pouze o Krišnovi. Všechny ostatní rozhovory jsou zbytečné a nepodstatné. Maháprabhu říká: „Je to Mé nařízení. Nemyslete si, že když to budete dělat, přijmete pozici gurua a lidé vám přijdou vzdát úctu, že zapomenete na svou vlastní pozici, zpyšníte a půjdete do pekla; ne, ne, ne. Nařizuji vám: Pokračujte. Dobrodiní je zde. Nestůjte nevšímavě jako diváci. Proto říkám: Vyskočte! Začněte pomáhat. Nařizuji vám takto jednat. Přijímám za to veškerou zodpovědnost. Celý svět umírá, proto skutečnou potřebou v každé chvíli je krišna-kathá. Pouze když uposlechnete mé nařízení a budete plnit povinnosti, které jsem •5•
„Kdykoliv a kdekoliv někoho potkáte, mluvte s ním pouze o Krišnovi. Všechny ostatní rozhovory jsou zbytečné a nepodstatné.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža •6•
vám svěřil, získáte Mou společnost.“ Je to přijatelné a rozumné, nebo ne? Každý z nás to může posoudit. Jaký druh dobrodiní by to měl být, aby zachránil lidi z tohoto světa smrtelnosti? Co jim skutečně pomůže? Žádné krmení nebo ošacení, nic takového. Všichni umírají. Jednou, když jsem byl v Madrasu v našem Mathu, přišel jeden člověk a kritizoval nás: „Ó, vy pouze mluvíte o Krišnovi a lidé umírají hlady. Netrápí vás to?“ Já jsem mu řekl: „Ne.“ On řekl: „Rámakrišnova mise dělá skutečné dobrodiní, protože krmí spousty lidí. Když člověk umírá hlady, jak vás může poslouchat? Jak získáte posluchače, když umřou? Nejprve je zachraňte, nakrmte je, a potom jim vyprávějte o Krišnovi.“ Na to jsem odpověděl: „Předpokládejme, že je hladomor. Mám nějaké jídlo. Rozdávám ho mnoha lidem. Přede mnou je velký dav. Když někdo z davu uteče, zatímco rozdávám jídlo, co bych měl dělat? Měl bych rozdávat jídlo, anebo běžet, abych ho chytil?“ On řekl: „Musíte rozdávat jídlo, to je přirozené.“ Já jsem mu řekl: „Dav je vždy připraven naslouchat ode mne o Krišnovi. Proč bych měl plýtvat časem a běžet za jedním člověkem? Mnoho lidí přichází, aby ode mne naslouchali o Krišnovi a já je ani všechny nemůžu obsloužit. Proč bych měl přestat rozdávat nektar a běžet za jedním člověkem? To je pošetilé.“ My chceme pomáhat lidem rozdáváním krišna-kathá a nestaráme se o žádné takzvané nebezpečí. Všichni potřebujeme toto vedení. Musíte se jen zaměstnat v krišna-kathá. Mluvte o Krišnovi, pokračujte s touto vibrací. •7•
Když šel Šrí Čaitanja Maháprabu z Purí do Vrindávany cestou přes džungli, sloni, jeleni a tygři zpívali: „Krišna! Krišna!“ a tančili. Jeho krišna-kathá vytvořila tak citlivou vibraci, že vstoupila do uší tygrů, jelenů a slonů a probudila jejich srdce. Všichni začali zpívat: „Krišna! Krišna! Krišna!“ a tancovat. Maháprabhuova vibrace Krišnova Jména byla tak příjemná a silná, že vstoupila do zvířat a zjevila se v nejniternějších útrobách jejich srdcí, která byla pokryta sloními nebo tygřími těly. Stejně jako elektřina vstoupil tento nejpříjemnější tok Svatého Jména do srdcí všech zvířat a jejich duše byly vzrušeny. A když byly jejich duše probuzeny, začaly zpívat: „Krišna! Krišna!“ Všude je prostředí plné pohybu a právě tak, jako paprsek světla rozptyluje temnotu, podobně vibrace krišna-kathá udeří na strunu v duši, a tím ji inspiruje k vědomí Krišny. Proto pokračujte v kázání vědomí Krišny. Nemáme jinou povinnost, jinou činnost. Bhaktivédánta Svámí Mahárádža rozdával vědomí Krišny široko daleko po celém světě. To, že jste všichni přišli sem, je díky jeho serióznímu úsilí. Odešel do vyššího světa, a tak se v jeho jménu snažíme v této transakci pokračovat.
S upřímností do bezpečí
(druhá část) Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Dotaz: Měli bychom se cítit beznadějně? Šríla Šrídhar Mahárádža: Beznadějně? To bude záležet •8•
na jednotlivém žákovi. Nakolik jistá bude jeho koncepce vyššího ideálu, natolik bude pociťovat beznaděj. Odevzdat se, to znamená být beznadějný: „Co se má stát, ať se stane, ale já se Ti odevzdávám. Taková je má důvěra v Tebe. Odevzdávám se Ti a pokud mne moje okolí kvůli tomu bude napadat, budu to tolerovat.“ Příkladem je Prahláda Mahárádža, který byl vystaven tolika mučením dokonce i od svého takzvaného blízkého příbuzného, svého otce. Existuje spousta podobných příkladů. Pokud jsi šaranágata, pokud ses Mu odevzdal, tak kvůli tomu budeš muset trpět mnohými způsoby, a pokud tě to nepřivede k beznaději, budeš se muset vrátit zpět. S beznadějnou mentalitou musíš snášet veškerá mučení, kterým budeš vystaven, a neustoupit přesto ani o píď ze své cesty k pokroku. Tak tomu musí být. Musíme být připraveni na jakékoliv zranění za jakýchkoliv okolností. Může se přihodit cokoliv, vědomě či nevědomě, očekávaně nebo neočekávaně. Cokoliv může nastat, ale naše postavení musí zůstat pevné. Jestliže upneme svůj zrak na Něho, tak má cenu snášet utrpení různých bolestí. Zůstat stát, protože „stojím pro Pravdu“ – to bude má útěcha. Dokonce i v politice vidíme, že pokud je někdo zajat, musí být připraven snášet jakýkoliv druh utrpení. Špión může s možnou vidinou zisku peněz pracovat i tak, že se pohybuje na území nepřítele, ale bude-li odhalen, může za to zaplatit mnohými druhy mučení. Žádné riziko, žádný zisk! Co dělat, jestliže se proti mně kvůli Pravdě, kvůli mé snaze se s Pravdou •9•
setkat, staví tolik opozičních sil? Budu stát s hlavou vzhůru: „Nedělám nic špatného.“ Zároveň by se měl člověk modlit jako Kristus: „Otče, odpusť jim, neboť nevědí, co činí. Nevědí, jak špatných věcí se na mně dopouštějí. Odpusť jim.“ Prahláda Mahárádža nám vysvětluje, že ať už nás ruší jakékoliv okolnosti, neměli bychom se pokoušet pohlížet na ně jako na nežádoucí a protichůdné. Naopak se od nás žádá vnímat je jako příznivé: „Mělo tomu tak být a stalo se tak vůlí mého dobrého, blaho přejícího Pána. Velmi milostivě na mě sesílá tyto zdánlivě nepříznivé věci, za nimiž se skrývá Jeho milost.“ Musíme se pokusit vyčíst z bolesti pozitivní sympatii, nikoliv pouze negativní opozici. Jednu věc bychom si měli zapamatovat, že nic se nestane bez Jeho svolení, a proto vše, co se mi přihodí, je Jím schváleno. Duch odplaty Mu není vlastní. Bolest, která přichází, proto přichází za určitým účelem: očistit mne. To je ten pozitivní závěr. Pokouší se ukončit špatné následky mých minulých skutků. V opačném případě bych musel být vystaven následkům mých činů po dlouhý čas, ale On to možná činí s touto intenzitou, aby to ukončil za velmi krátký čas. Proto je to Jeho milost. Jsme-li schopni se s tímto rozpoložením stavět k nebezpečím, která nás obklopují, potom budeme velmi snadno osvobozeni ode všech těchto opozičních sil. Když matka trestá dítě, skrývá se za tím náklonnost. Nejedná se tu o duch pomsty, spíše o duch náklonnosti: chce ho napravit. Pokud však dítě vyvine postoj: „Ano. Zasluhuji si ještě větší trest, matko. Dopustil jsem se tolika nepravostí, že je nutné, abys mě potrestala ještě přísněji,“ velice rychle mu • 10 •
matka odpustí: „Ó, už pochopil, čeho se dopustil, takže mu už mohu odpustit.“ Výsledek trestu je dosažen, je tedy možné s trestáním přestat. Kdykoliv nám tedy protichůdné okolí působí bolest, měli bychom to přijmout s takovouto vizí: „Je to Pánova shovívavost, že na mne seslal toto utrpení, aby mne takto napravil a snad brzy osvobodil. Zvu tě. Ano, pojď. Pojď sem. Jsi můj přítel. Jsi můj přítel přicházející převlečen v rouše nepřítele.
„Musíme se pokusit vyčíst z bolesti pozitivní sympatii, nikoliv pouze negativní opozici. Jednu věc bychom si měli zapamatovat, že nic se nestane bez Jeho svolení, a proto vše, co se mi přihodí, je Jím schváleno. “
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža • 11 •
Přišel jsi, abys mě brzy osvobodil, tak tě vítám. Nic se nestane bez Pánova svolení, proto jsi zajisté přišel k mému prospěchu a já tě vítám.“ Dokážeš-li s tímto postojem přijmout nepříznivé okolnosti, velmi rychle se osvobodíš z pout Máji. Současně je třeba projevit svoji vděčnost Pánovi: „Jak jsi milostivý! Za takovou krátkou chvíli jsi mne dokázal zbavit dluhů z mého minulého života. Jsi tak velkorysý. Proto Ti vzdávám své poklony, můj Pane. Jsi ke mně tak milostivý. Pokoušíš se ukončit reakce mých nedobrých skutků z minulých životů, které bych musel snášet život za životem, donekonečna. Ty jsi je však ukončil za pár hodin, proto se Ti s vírou hluboce klaním. Mé upřímné poklony Tobě, můj Pane.“ S tímto postojem budeš osvobozen okamžitě. To je klíč k úspěchu.
Nektaruplné naslouchání Šrímad Bhágavatamu Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Naše šástry, zjevená Písma, kladou důraz na to, abychom naslouchali pouze těm duchovním tématům, která jsou vyprávěna, sestavena nebo schválena vysoce uvědomělými oddanými. Moderní nebo starověké kompozice pocházející z pera světsky smýšlejících lidí nám i přesto, že se mohou zabývat myšlenkou na Boha, kýžený výsledek neposkytnou. Jejich slova • 12 •
jsou ovlivněna vlastním mentálním rozpoložením a často tak dávají věcem naprosto novou nebo zcela chybnou podobu. Je prospěšné, doporučené a nutné naslouchat duchovním rozmluvám od osob, které si Boha uvědomily a jejichž život je živoucím příkladem jejich cenného učení. Mezi všemi svatými knihami určenými k naslouchání si tyto osoby vybraly Šrímad Bhágavatam. O něm se hovoří jako o nejlepším. Nacházíme v něm kombinaci obou výše uvedených kvalifikací. Vypráví ho Krišna Dvaipájana Védavjása, který je jednou z Pánových částečných manifestací, a předávají ho velcí oddaní, jako Šukadéva, Súta Gósvámí a jiní. Obsahuje zásadní esenci veškerých světových šáster. Rásika-bhaktové náležící některé z pěti důležitých duchovních ras a ti bhávukové, v nichž se projevila spontánní láska k Bhagavánovi, popíjejí zhluboka tuto nektaruplnou rasu, dokud nejsou zcela nasyceni oddaností a trvalým blahem. Šrímad Bhágavatam je plně dozrálým plodem Véd, které jsou jako stromy vyplňující přání. Nigama kalpa-taror galitam phalam. Védy jsou jako stromy, které vyplňují přání, a Šrímad Bhágavatam je jako plně dozrálý plod tohoto přání vyplňujícího stromu. Tento plod spadl ze stromu na zem. Skanul ze svatých úst velkého světce Šukadévy. Tento plod není jako jiné plody a neobsahuje žádné neužitné složky. Žádná z jeho částí není určena k vyhození. U všech plodů, které používáme, je určitá část, jako slupka nebo jádro, která je určena k vyhození, ale u tohoto plodu tomu tak není. Každá atomická část tohoto • 13 •
plodu je užitečná. Proto z něho nelze vyhodit slupku, vlákno, semeno či cokoliv jiného. Obsahuje samotnou rasu, nejpodivuhodnější a nejpřitažlivější transcendentální zábavy tohoto Svatého Jména, vlastnosti nektaruplné složky tohoto s ničím nesrovnatelného plodu. Je zcela nutné, abychom si ověřili autenticitu toho, co jsme vyslechli, a přesto o tom byli plně přesvědčeni. Předtím, než si zvolíme určitý směr duchovní procedury, musíme se zabývat její teoretickou stránkou. Musíme naslouchat teoretické stránce, a k tomu jsou tu šástry, čisté šástry. Šravana zastává primární pozici v odvětvích oddané praxe. Existuje devět praktik oddanosti a jednou z nich je šravana, naslouchání. Musíš naslouchat čistému a uvědomělému mahátmovi, sádhuovi, bhaktovi, bhagavatovi. Naslouchat, dokud si neuvědomíme Boha. Ovšem oddaný, dokonce i po tom, co si Boha uvědomil, nikdy nezapomíná naslouchat o Pánově slávě. Takovýto oddaní se modlí k Bhagavánovi o požehnání smět ustavičně naslouchat o Jeho transcendentální slávě. natha yoni-sahasresu yesu yesu vrajamy aham tesu tesu acala bhaktir acyutastu sada tvayi “Ó Ačjuto, požehnej mi v mých dalších tisících zrození nepolevující oddaností k Tobě, neomylnému Svrchovanému Pánovi.” (Višnu Purána) Mnoho oddaných se modlilo o možnost naslouchat dokonce i po tom, co si uvědomili Brahman. Ti, kteří touží překonat tento strašlivý oceán utrpení • 14 •
„Je prospěšné, doporučené a nutné naslouchat duchovním rozmluvám od osob, které si Boha uvědomily a jejichž život je živoucím příkladem jejich cenného učení.“ Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža • 15 •
trojího druhu, který je téměř nepřekonatelný, nemají jiné plavidlo nežli naslouchání. Musí se dostat na toto plavidlo, opatrně se posadit a nechat se vést velmi zručným lodivodem. On je převeze přes tento oceán a oni si budou vychutnávat nektaruplné rozpravy o slavných činech Svrchovaného Pána Krišny. Co je touto lodí? Tou lodí jsou rozmluvy o slávě Pána Krišny. A ti oddaní sádhuové, kteří už se Krišnovi odevzdali, opakují neustále ty stejné příběhy. Není tu nic jiného, o čem by hovořili nebo čemu by naslouchali. Popisy transcendentální slávy Pána vykoření zlé sklony v našem srdci, v němž sídlí Pán jako caitya-guru. Īśvaraģ sarvabhūtānāń hŗd-deśe ‚rjuna tişţhati (Bhagavad-gita 18.61). On je v nitru a On nás vede. Nasloucháme-li Pánovým zábavám, povede nás správným směrem a my nebudeme svedeni. Pokud nasloucháme správné osobě, upřímnému a čistému sádhuovi, tak z cesty nesejdeme. Jeho promluvy v nás probudí oddanost. Ten, kdo mu naslouchá, zatouží také Pánovi sloužit a nic od Něho za to nežádat. Ti, kteří si nechávají od oddaných nalévat do svých uší nektaruplné popisy úžasných Pánových skutků a popíjejí tuto rasu, očisťují svoje srdce, která jsou znečištěna myšlenkami na smyslové objekty, a dosahují Pánových lotosových chodidel. śŗņvataģ śraddhayā nityań gŗņataś ca sva-ceşţitam kālena nātidīrgheņa bhagavān viśate hŗdi “Osobám, které pravidelně a s veškerou upřímností naslouchají Šrímad Bhágavatamu, se velmi brzy projeví v srdci Svrchovaná Osobnost Božství, Šrí Krišna.” (Šrímad Bhágavatam • 16 •
2.8.4)
Jestliže někdo pronáší Svaté Jméno, medituje o Pánových zábavách nebo naslouchá zpěvu jiného oddaného, zajisté očišťuje svoje srdce. Toto srdce je znečištěno díky smyslům a smyslovým objektům. Naše ruce, oči, uši, jazyk, nos a tělo vždy dychtí po požitku. Těmito smyslovými objekty se ale očistit nemůžeme. Včera mi nějaký oddaný daroval velký lotosový květ. Byl tak nádherný, že úplně učaroval každému, kdo na něj pohlédl. Pánova lotosová chodidla jsou ale ještě mnohem krásnější, dokážou přitáhnout celý vesmír, zatímco květina je přitažlivá pouze pro pár osob. Śravaņa-nayana amŗta. Šravana, naslouchání. Budeš-li naslouchat o nektaruplných zábavách Pána, budeš šťastný a nikdy toho nebudeš chtít nechat. Neustále, dnem i nocí, musíš naslouchat těmto nektaruplným glorifikacím. Slovník pojmů rasa – příchuť duchovního vztahu s Nejvyšším Pánem, jež má pět základních podob: šánta - pasivní vztah; dásya - služebnický vztah; sakhya - přátelský vztah; vatsalya - rodičovský vztah; madhurya - milenecký vztah * bhávuka – osoba, která svými činnostmi ochutnává Překrásného, který je zosobněnou rasou (Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura) * rasika-bhakta – znalec rasy, neboli bytost nacházející se v jednom z pěti výše uvedených transcendentálních vztahů s Nejvyšším Pánem. • 17 •
Pánův návrat z Východního Bengálska
Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, dokončení 14. kapitoly Šríla Vrindávana Dása Thákura „Prosím Tě, dovol mi s Tebou odejít,“ prosil Tapana Mišra, ale Pán odpověděl: „Měl bys okamžitě odejít do Váránasí. Tam se sejdeme a já ti vysvětlím pravdu o cíli života a procesu k jeho dosažení.“ Poté ho Pán objal a Tapanu Mišrovi se z extatické lásky zježily chlupy po celém těle. Tapana Mišra pocítil duchovní extázi, když ho Pán Vaikunthy obejmul. V čase Pánova odchodu se Tapana Mišra chytil Pánových chodidel a důvěrně Mu sdělil příhodu ze svého snu. Pán se usmál a odvětil: „To, co se ti zdálo, je pravda, ale s nikým o tom nehovoř.“ Pán opět zakázal Tapanu Mišrovi, aby komukoli popisoval tajemství jeho snu, a v příznivý okamžik se usmál a zvedl se k odchodu. Takto Pán Gauránga očistil zemi Východního Bengálska a poté se navrátil domů. Jako obyčejný člověk se Pán navečer vrátil domů s velkým nákladem darů, které dostal. Po příchodu domů se Pán poklonil u nohou Své matky a poté jí věnoval dary a bohatství. Vzápětí se Pán odešel vykoupat se Svými studenty do Gangy. Přestože byla matka zarmoucená, začala okamžitě vařit. Ostatní členové rodiny byli také smutní. Pán je vyučujícím duchovním učitelem všech, proto vedl své studenty, aby nabízeli opakované • 18 •
poklony Ganze. Když si Pán po nějaké chvíli užil krásy Gangy a dovádění v jejích vodách, vrátil se domů. Pán Gauránga příkladně provedl Své denní obřady a usedl k jídlu. Poté, co Pán Vaikunty s uspokojením dojedl, šel a posadil se u dveří chrámové místnosti. V té chvíli se k Nímájovi připojili jeho příbuzní a posadili se kolem Něj, aby s Ním promluvili. Pán se v jejich společnosti smál a popisoval, jak šťastně strávil své dny ve Východním Bengálsku. Pán vybuchoval smíchy, když napodoboval výslovnost a jazyk lidí ve Východním Bengálsku. Nikdo z rodiny se nezmínil o odchodu Lakšmí, aby se Pán netrápil. Když s Pánem strávili nějaký čas, odebrali se jeho příbuzní do svých domovů. Pán seděl, žvýkal betelový oříšek, smál se a žertoval, ale žalem soužená matka Šačí zůstala mimo jeho dohled v domě. Když za ní pak Pán přišel, uviděl, že je velice zarmoucená, proto k ní sladce promluvil: „Ó matko, vidím, že jsi velmi smutná. Prosím, řekni mi, co je příčinou tvého žalu. Šťastně jsem se vrátil z dalekého kraje, měla bys být proto šťastná. Ale ty jsi zoufalá. Řekni mi prosím, co se stalo.“ Když matka Šačí vyslechla slova svého syna, pohlédla k zemi a začala plakat. Zdolána žalem, nebyla schopna odpovědi. Pán řekl: „Milá matko, vím všechno. Nepotkalo snad tvou snachu nějaké neštěstí?“ „Poslouchej, ó Pandito,“ odpověděli všichni: „Tvá manželka již opustila tento svět.“ Když Pán Gauránga slyšel o odchodu své manželky, sklonil hlavu a chvíli mlčel. Pán, který je zosobněním Véd, přijal utrpení z odloučení od své manželky • 19 •
a nic neříkal. Pán chvíli naříkal jako obyčejný člověk a pak začal trpělivě hovořit: „Kdo je v tomto hmotném světě manželem, synem nebo přítelem, a koho? Vlastně tu nikdo s nikým nesouvisí. Nevědomost samotná je příčinou tohoto nepochopení. Ó matko, proč jsi tak smutná? Kdo může zabránit tomu, co se má stát? Takový je tok času. Nikdo nesouvisí s nikým jiným, a proto Védy prohlašují, že je tento hmotný svět dočasný. Všechny vesmíry ovládá Nejvyšší Pán. Kdo jiný než Nejvyšší Pán může spojit nebo oddělit lidi? Cokoli se tedy vůlí Nejvyššího
„Kdo je v tomto hmotném světě manželem, synem nebo přítelem, a koho? Vlastně tu nikdo s nikým nesouvisí. Nevědomost samotná je příčinou tohoto nepochopení.“ Šrí Čaitanja Maháprabhu • 20 •
Pána stalo, bylo předurčeno. Proč bys měla naříkat? Kdo může být šťastnější a zbožnější než žena, která opustí své tělo před smrtí svého manžela?“ Tak Pán uklidnil svou matku a pak pokračoval se Svými povinnostmi ve společnosti Svých přátel. Všechny opustil jejich nářek, když si vyslechli Pánova nektarová slova. Tak si Šrí Gaurahari, Pán Vaikunty, šťastně užíval studentských zábav v Navadvípu. Šrí Čaitanja a Nitjánanda Prabhu jsou mým životem a duší. Já, Vrindávana Dása, opěvuji slávu Jejich lotosových chodidel.
Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem
Bhagavad-gítá 2.68 tasmād yasya mahā-bāho nigŗhītāni sarvaśaģ indriyāņīndriyārthebhyas tasya prajñā pratişţhitā Ó ničiteli nepřátel, moudrost osoby, která zcela odtáhla svoje smysly od smyslových objektů, je naprosto neochvějná. Višvanáth Čakravartí Thákura: Ó ničiteli nepřátel (Ardžuno), tak, jako svojí silou ovládáš své nepřátele, stejně bys měl ovládat svoji mysl. • 21 •
Bhagavad-gítá 2.69 yā niśā sarva-bhūtānāń tasyāń jāgarti sańyamī yasyāń jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneģ To, co je dnem pro sebeovládnutého světce, je nocí pro všechny ostatní bytosti. A to, co je dnem pro všechny bytosti, je nocí pro světce, který vidí. Višvanáth Čakravartí Thákura: Sthita prajna dokáže přirozeně ovládat svoje smysly. Jsou dva druhy inteligence: inteligence nasměrovaná k duši a inteligence nasměrovaná k hmotě. Inteligence nasměrovaná k duši je nocí pro všechny ostatní bytosti. Když lidé v noci sní, neví, co se v tu dobu děje. Stejně tak všechny živé bytosti neví o věcech, které vnímá inteligence nasměrovaná k duši. Ale sthita prajna, neboli samyami, který ovládá svoje smysly, nesní a je během této noci vzhůru. Jinak řečeno, on si přímo uvědomuje blaženost ze své inteligence zafixované na duši. Když jsou živé bytosti s inteligencí nasměrovanou k hmotným smyslovým objektům vzhůru, tak si přímo uvědomují štěstí, nářek a pomatenost ze smyslových objektů, na něž je jejich inteligence zafixovaná. Oni nesní. Nicméně pro muniho (světce, který vidí skutečnost), sthita prajnu, který v žádném případě neupíná svůj intelekt na tyto objekty, je to noc. On ale vidí. S nezájmem pohlíží na všechny smyslové objekty, které lidem zotročeným v koloběhu zrození a smrtí přinášejí radost a utrpení. To znamená, že pro svoje • 22 •
přežití přijímá nezbytné smyslové objekty, aniž by jimi byl ovlivněn. Slovník pojmů: sthita-prajna – bytost s ustálenou inteligencí, neboli osvobozená duše
Od znechucení k uvědomění
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža Pán Krišna nám pomáhá pociťovat čím dál větší znechucení z tohoto světa. To můžeme získat, pokud je k nám milostivý. Existuje však mnoho různých úrovní znechucení – je možné být znechucen z určité věci, ale k jiné věci cítit připoutanost. Někdo byl například závislý na drogách a pak si řekl: „Prošel jsem peklem. Byla to ta nejhorší zkušenost, jakou je možné zažít.“ Může však existovat jiná věc, ke které je stále připoután. Je tu mnoho úrovní. Jsme znechuceni tímto světem, kde nás všichni podvádí, všichni nás kopou a se všemi máme špatnou zkušenost. Tímto způsobem procházíme životem a jsme znechuceni. Pak ale přijdeme do chrámu a najednou nastane opak – získáme postavení, jaké jsme v hmotném světě nikdy neměli, a vyvineme k němu připoutanost. • 23 •
V tomto světě se nachází mnoho subtilních pastí, kterými musíme projít předtím, než dosáhneme takové úrovně, kdy budeme schopni skočit po hlavě (odevzdat se) se slovy: „V tomto světě nic není. Narodíme se, pak procházíme mnoha trápeními a nakonec tento svět musíme opustit. Neustále děláme ty samé věci. Je vůbec možné takto dosáhnout štěstí?“ Abychom to pochopili, je nutné projít mnoha životy. Je nutné to vše prožít, než se nakonec odevzdáme, než se spojíme s Nejvyšším Pánem Krišnou a nikdy se od Něho neodloučíme. To je vědomí Krišny, neboli Šrí Krišna Čaitanja. Pokud jen letmo spatříme vyšší svět, dodá nám to odvahu říci: „V hmotném světě už nemohu nic nalézt. Ať se pokouším o cokoli, vše končí jen chaosem a bolestí.“ A pokud tomu nevěříte, tak si to vyzkoušejte. Pak, až prožijete pět dalších životů, znovu přijdete do chrámu se slovy: „Ano, bylo to tak.“ Ten, kdo si tímto prošel a je inteligentní, si dokáže uvědomit: „Nemusím to žít až do konce.“ Neřekne: „Ještě jsem například neokusil život červa žijícího ve výkalech. Třeba by to mohl být velmi hezký život.“ Ano, můžeme projít všemi životními druhy, ale ten, kdo je rozumný, dokáže pochopit, že v tomto světě nelze najít to, po čem toužíme - lásku, štěstí, harmonii. Toto zde nenajdeme, protože nám vše jednou bude odebráno. Neexistuje nic, co bychom si mohli ponechat. Po nějaký čas můžeme používat toto tělo; v mládí se snažíme užívat si, co to jde, později tělo zestárne, stane se nepotřebným, neatraktivním a my trpíme. Nejdříve jsme měli tolik tužeb, co bychom chtěli dělat, pak ale zestárneme a naše touhy se omezí – můžeme • 24 •
pouze ležet v posteli s hadičkami v nose a ústech a být šťastni jen za to, že dýcháme. Jsme tak hloupí, že se do posledního dechu snažíme něčeho držet a vyždímat to – musí tam být přeci nějaký nektar! Na tak nízkou úroveň se dostáváme, tolik se držíme tohoto hmotného života. Nechápeme, že místo, ve kterém nyní žijeme, není místem, v němž se můžeme stát šťastnými. Proč jsou všechny ty popové a filmové hvězdy, ti, kteří mají hodně peněz, tak šílení? Navzájem se podvádí a tolik trpí. Deset milionů eur pro ně nejsou žádné peníze. Avšak štěstí, harmonii a lásku si koupit nemohou. Nemohou v tomto světě dosáhnout štěstí žádným způsobem. Mají možná loď za 500 milionů eur dlouhou 150 m, ale můžou spát pouze jako pes, protože musí spát; nemůžou sníst více než ostatní, nemohou si užívat víc žen než kolik si pes může užívat fen. Co tedy mohou dělat? Pouze to dělají v krásné posteli na jachtě... Pokud spíte, tak spíte. Pokud je váš žaludek plný, nezáleží, zda žijete na zámku nebo na ulici. Jde o to samé uspokojení. Pokud psovi dáte něco k jídlu, cítí to samé uspokojení jako ti, kteří mají miliony eur. Pes může cítit dokonce větší uspokojení, protože nemá žádný strach, že o něco přijde; pes nemá žádný problém. Ale jeho pán musí koupit auto, musí pracovat jako osel. Pak jen psovi otevře auto, zavře za ním a odveze ho. A pes se nechá odvézt a užívá si víc než jeho pán. Lidé toto nechápou. V dnešní společnosti je psí život příjemnější než ten lidský. Kdo by ale chtěl být psem? Těmito zážitky musíme projít, abychom získali zkušenosti. A pokud jsme rozumní, zeptáme se sami sebe: • 25 •
„Je to otázka vědomí. Pokud na duchovní úroveň nedospějete teď, nedostanete se tam ani po smrti. Duchovno si musíme uvědomit teď !“
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža
• 26 •
„Musím podstupovat toto všechno a přitom nedosáhnout štěstí?“ Existuje ale jedno místo, které je naším pravým domovem. Tam nejsme nuceni se narodit a zemřít, onemocnět ani pracovat jako osli. Nikdo nás tam nepodvede a vše je tam čisté, plné lásky a věčnosti. Všichni o všem vědí, neexistuje tedy podvádění, pouze čistota. Abychom toho ale dosáhli, musíme se zbavit této psí mentality, mentality užívání si našeho těla a užívání si ostatních. Musíme přestat pracovat jen pro svůj požitek. Toho všeho se musíme zbavit a snažit se uspokojit Krišnu. A tím se k němu přiblížíme a staneme se mu velmi drahými. Jestliže chcete mít krásného partnera, kdo je nejkrásnější? Krišna. Nikdo není krásnější než Krišna. Myslíte si, že existuje někdo krásnější, atraktivnější, bohatší, silnější, učenější než Krišna? Nikdo, nikdo. On je krásnější, než si dokážete představit; to je jisté. Jen jednou spatřit Krišnovu krásnou podobu, jak stojí na Keší-ghátu s flétnou ve Svých rukou, s krásným věncem z květů kolem krku, s květy vpletenými do Svých vlnitých vlasů – ale raději nevidět! Pak byste totiž ztratili veškerou chuť pro tento svět; cokoli jste považovali za krásné, by vám přišlo ošklivé, neatraktivní, odporné. A kdyby vás přišla vábit Mája: „Užij si mne,“ pouze byste si nad tím odplivli, tak jako Jamunáčárja. Je to tak nízký požitek ve srovnání s transcendentálním světem, kde neexistuje zrození ani smrt. Neměli bychom čekat na to, až zemřeme, měli bychom • 27 •
si to uvědomit nyní. Toto není křesťanství, kde musíte čekat na smrt, než půjdete do nebe nebo kamsi. Musíte tam jít teď. Teď si to musíte uvědomit. Můžete tam být nyní. Je to otázka vědomí. Pokud na tuto úroveň nedospějete teď, nedostanete se tam ani po smrti. Je třeba si to uvědomit teď - spojit se s Krišnou, stát se členy Jeho rodiny. Pak už vás nečeká smrt. Smrt vám bude připadat jako byste prošli z jednoho pokoje do druhého. Ani si neuvědomíte, že už nemáte tělo, prostě se tam odeberete. Musíte na tom ale pracovat nyní, uvědomit si to teď. Není to otázka přesvědčení, ale reality – je to opravdové. Nikdy bych se nemohl stát zbožným, kdyby mi někdo řekl: „Až zemřeš, dostaneš se do nebe.“ S tím bych se nespokojil. Je to otázka vědomí, odlišného stupně vědomí. Šrí Krišna Čaitanja – vědomí Krišny. Krišna je všude. Neexistuje nic kromě Krišny. Když Ho tedy vidím všude, pak se nacházím v duchovním světě. Jestliže vidím Krišnu za vším, už jsem tam. Musím tedy přemýšlet, kde vězí překážka – proč Ho nemůžu neustále vidět? Není to Krišnova vina, ale moje vina. Já Ho nechci vidět. Nechci si připustit, že On ví všechno. Mám totiž tolik osobních zájmů. Nechci znát nikoho jiného než sebe. První věcí po příchodu do duchovního světa ale je, že se musíme otevřít. Neexistuje tajemství. Krišna ví vše a vy musíte vědět, že ví vše. Když jste tedy hříšní, snažíte se od Něho odvrátit, a to znamená, že se obracíte k hmotnému světu, do iluzorního světa Máji. Pak jste pod vlivem Máji a nejste schopni se s Krišnou spojit – tedy ne vědomě; ve skutečnosti jste s Krišnou spojeni neustále. • 28 •
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan • 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupáda 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. +43 18 120 574 • www.radha-govinda.net
