06/2013 Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
Šrímad Bhágavatam 10.14.36 tāvad rāgādayaģ stenās tāvat kārā-gŗhań gŗham tāvan moho 'ńghri-nigaďo yāvat kŗşņa na te janāģ Ó Krišno! Dokud se lidé nestanou tvými oddanými, jejich hmotné připoutanosti a touhy zůstanou jejich zloději. Jejich domy zůstanou jejich vězením. A jejich láskyplné pocity k rodinným příslušníkům zůstanou jejich okovy.
Úvodní slova o Šaranágati – odevzdání se Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí
Jediným příznivým způsobem života je být odevzdaný Nejvyššímu Pánovi ve štěstí i v neštěstí. Krišna nás zcela jistě ochrání. Když se však této jistoty vzdáme a snažíme se sami ochránit, odsoudíme se tím k záhubě. Naše štěstí tkví v naprosté závislosti na Krišnovi. V opačném případě budeme trpět bídou život za životem. Milující Pán nese veškerou zodpovědnost za oddané, kteří se Mu odevzdali. Člověk, který má pevnou víru v to, že: „Krišna mě určitě ochrání,“ zcela jistě dosáhne dokonalosti života. K tomu, abychom se pro takovou ochranu kvalifikovali, je nezbytné se zcela odevzdat lotosovým chodidlům těch, kteří již plně závisí na Pánovi a neustále diskutují krišna-kathá. Tyto duše osvobozují ostatní duše. Jednoduše tím, že se jim odevzdáme, budeme osvobozeni. Zachráněny jsou pouze odevzdané duše, ne ti, kteří si udržují svoji nezávislost; protože úplné odevzdání, přitahuje Krišnovu úplnou milost. Žádná cesta, kromě odevzdání se lotosovým chodidlům Nejvyššího Pána, nevede k dosažení svobody a klidu. Odevzdání se pod vedením duchovního mistra je správným užitím naší nezávislosti. Odevzdání je úplná nezávislost, neboli skutečná nezávislost, neboť nám dává naprostou svobodu jednat dle našeho přirozeného postavení. •1•
Šaranágati - odevzdání se Šríla Bhaktivinóda Thákura
Átma-nivedana (odevzdání vlastního já) (modlitba sedmá)
s komentářem, který osvětluje svým jemným měsíčním svitem Šrí Laghu-čandrika-bhásya Šríla Bhakti Rakšak Šrídhara Dév-Gósvámí Mahárádža nivedana kari prabhu! tomāra charaņe patita adhama āmi jāne tribhuvane Ó Pane! Podřizuji se Tvým chodidlům. Ve třech světech je známo, že jsem padlý a nuzný. āmā-sama pāpī nāhi jagat-bhitare mama-sama aparādhī nāhika sańsāre Žádný hříšník v tomto světě není hříšnější než já. Žádný provinilec (aparádhí - ten kdo páchá přestupky) neuráží ostatní více než já. sei saba pāpa āra aparādha āmi parihāre pāi lajjā, saba jāna tumi Je mi hanba prosit Tě o prominutí všech těch hříchů a urážek. Ty ale všechno víš. •2•
tumi vinā kā’ra āmi la-iba śaraņa? tumi sarveśvareśvara, vrajendra-nandana U koho jiného než u Tebe bych měl hledat ochranu. Pane všech Pánů. Vradžendra Nandano, milovaný synu krále Vradži. jagata tomāra nātha! tumi sarva-maya tomā prati aparādha tumi kara kşaya Ó Pane svět patří Tobě. Jsi všudypřítomný a ničíš všechny urážky a útoky namířené proti Tobě. tumi ta’ skhalita-pada janera āśraya tumi vinā āra kibā āchhe dayā-maya
•3•
Tvá chodidla jsou jedinou ochranou všech padlých. Ó milosrdný Pane, co je zde jiného kromě Tebe. sei-rūpa tava aparādhī jana yata tomāra śaraņāgata ha-ibe satata Všichni ti zločinci, kteří se vůči Tobě provinili se před Tebou nakonec vzdávají a navždy se Ti odevzdají. bhakati-vinoda ebe la-iyā śaraņa tuyā pade kare āja ātma-samarpaņa Šríla Bhaktivinóda Thákura teď přijímá Tvoji ochranu a zcela se podřizuje Tvým chodidlům.
Komentář Šríly BR Šrídhara Mahárádži
(3) parihāre pāi lajjā: „Stydím se prosit Tě o odpuštění.“ Tento sentiment je popsán v Padma Puráně (a vyjádřili ho Šríla Rúpa Gósvámí a Šríla Sanátana Gósvámí, když se odevzdali Šrí Čaitanjovi Maháprabhuovi): mat-tulyo nāsti pāpātmā nāparādhī cha kaśchana parihāre’pi lajjā me kiń bruve puruşottama „Není hříšníka, který by byl hříšnější než já. Není provinilce, který by urážel ostatní více než já. Ó Nejvyšší Pane! Stydím se modlit o odpuštění za všechny moje hříchy a viny (a ještě více za moje snahy vzdát se jich). Co více mohu říci.“ (5) jagata tomāra nātha ... tumi kara kşaya: Ó Pane svět patří Tobě. Jsi všudypřítomný a ničíš všechny urážky a útoky namířené proti Tobě.“ tasmin tuşţe jagat tuşţań prīņite prīņitań jagat •4•
„Je-li uspokojený Nejvyšší Pán, je uspokojený celý svět. Když je potěšený Nejvyšší Pán, těší se celý svět.“ (6) tumi ta’ skhalita-pada ... dayā-maya: „Tvá chodidla jsou jedinou ochranou všech padlých. Ó milosrdný Pane, co je zde jiného kromě Tebe.“ Toto pojetí je vyjádřeno ve Skanda Puráně: bhūmau skhalita-pādānāń bhūmir evāvalambanam tvayi jātāparādhānāń tvam eva śaraņań prabho „Ó Pane! Stejně jako je země jedinou podporou pro ty, kteří na ni spadli, Ty jsi jedinou záchranou těch, kteří se vůči Tobě provinili.“
Amrita Vání
Proč si neuvědomujeme Pána? Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí
Jak by si živé bytosti, jenž jsou Pánovými služebníky, mohly uvědomit Pána, když se pravidelně nestýkají s Guruem a Vaišnavy a bez přestání jim neslouží? Jsme-li zaneprázdnění světskými a rodinnými činnostmi, je možné, abychom chápali Pána vesmíru? Protože jsme ovládaní hříšnými touhami, vyvinuli jsme v současnosti špatnou mentalitu; myslíme si, že máme důležité povinnosti, jenž v tomto světě musíme vykonat. Příčina toho všeho se nachází v naší averzi vůči Původnímu Zdroji. Když člověk šlápne do tekutého písku, jsou jeho nohy vcucnuty •5•
dolů. My jsme stejně tak šlápli do tekutého písku závislosti na hmotném fenoménu, který nás táhne dolů. Místo abychom inklinovali sloužit Krišnovi, trávíme svůj čas pod vlivem hříšných tužeb. Iluzorní energie Pána Višnua nás natolik podmínila, že si myslíme kdoví jací požitkáři a zkušení světáci nejsme. Dávejte si pozor. Přijímejte vedení na každém kroku. Buďte extrémně opatrní. Je pro nás životně důležité, abychom byli ovládaní duchovním mistrem na každém kroku. Sloužit oddaným je pro nás přínosnější než sloužit Pánovi. Živé bytosti obdrží více milosti, když se stýkají s oddanými, než když se snaží setkat přímo s Pánem. Místo, na němž sídlí duchovní mistr nebo oddaný je pro čisté uctívání Hariho příznivější, než místo na němž sídlí Nejvyšší Pán. Pochopte význam rčení: „Kdekoliv jsou Vaišnavové, tam je Vrindávana.“ Když nás však guru-séva (služba duchovnímu mistrovi) nezajímá, znamená to, že jsme selhali a nestali se služebníky. Ukazuje to, jak pyšní a zamotaní v hmotných myšlenkách jsme. V teistickém světě není většího námětu k diskuzi, než téma jak sloužit lotosovým chodidlům Šrí Rádhá-Góvindy. Vždy poslouchejte hari-kathá. Nestaňte se materialisty, kteří byli zbaveni Pánovy transcendentální služby. Věnujte velkou pozornost uctívání Hariho. Tolik životů už jsme ztratili zaměstnáním v jiných aktivitách. Buďte vždy pozorní ve vaší snaze dosáhnout životního cíle. Vždy pozorně služte duchovnímu mistrovi a Krišnovi s láskou a oddaností a zcela jistě si uvědomíte Nejvyššího Pána. •6•
„Protože jsme ovládaní hříšnými touhami, vyvinuli jsme v současnosti špatnou mentalitu; myslíme si, že máme důležité povinnosti, jenž v tomto světě musíme vykonat.“ Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí •7•
Odloučení od Šrí Gurua
7. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Oddaný: Po odchodu našeho milovaného duchovního mistra, jsme vám přišli vzdát úctu, jakož i vyslechnout vaší vysoce ceněnou radu o jisté věci, pokud budete tak laskav. Šríla Šrídhar Mahárádža: O odchodu duchovního mistra pojednává šástra následujícím příkladem: Žák je jako lotos. Duchovní mistr je jako voda kolem lotosu, jako jezírko. Bývalá pozice vašeho Gurudévy je jako voda a Krišna je jako slunce. Dokud lotos plave na vodě, slunce ho bude vyživovat. Ale když voda zmizí, to samé slunce lotos spálí. Bez vody Krišna lotos spálí. Bez pomoci Gurua, je žák nikde.
Bez Gurua je vše prázdné
Raghunátha Dása Gósvámí řekl: „V nepřítomnosti mého Gurudévy se mi kopec Góvardhana, jenž je zastoupením Samotného Krišny, zdá jako velký hroznýš, který mě přichází pozřít. Rádhá-kund, nejsvatější místo božskosti v Gaudíja-sampradáji, vypadá jako tygří tlama, jež se mě snaží pohltit. V nepřítomnosti mého Gurudévy, mého nejdražšího a nejvyššího duchovního vůdce, mě jen rozrušují. Můj Gurudév, který mi projevoval tolik náklonnosti tu není. Jak je •8•
to možné? Vše je prázdné. S jeho odchodem vše zmizelo.“ Takové hluboké odloučení se zjeví v srdci upřímného oddaného. Jednou ve své přednášce jeden z vašich oddaných řekl, že odloučení je nejvyšší realizací. Byl jsem velmi šťastný, když jsem z jeho úst slyšel, že odloučení (vipralambha) je nejvyšší cíl. Bez odloučení k nám nic jiného nepřijde. Očekávání setkání se s Krišnou se nám projeví jako vipralambha, čili vipralambha je nejpříznivější věcí ve vědomí Krišny. V tomto odloučení máme také spojení s Krišnou. Čili nejbezpečnější a nejodvážnější pozicí je vipralambha. Pokud dokážeme pevně stát a udržovat vzpomínky na našeho Gurudévu v odloučení od něho, projdeme nejvyšší zkouškou. Oddaný: Během života našeho duchovního mistra, jsme ho viděli jako absolutní autoritu nade vším, včetně naší správní rady (GBC). Jak bychom měli chápat pozice nových duchovních mistrů a jejich vztahy s jejich duchovními bratry a žáky? Šríla Šrídhar Mahárádža: Pozice áčárji nad jeho žáky musí být absolutní; před svými žáky má absolutní autoritu. Přesto musí být opatrný, aby mu tato autorita nestoupla do hlavy. Autorita je částí pratisthy, jména a slávy. Je zde i další tendence. Když guru přichází do spojení s vatsalya-rasou, náladou starostlivosti o své žáky, jeho přátelský vztah s duchovními bratry zeslábne, jeho rozlišování se změní, začne být více přitahován ke svým žákům a začne zanedbávat své spojení s duchovními bratry. Tento •9•
sklon jistě přijde a tehdy je obtížné udržet rovnováhu. Takže bratři jsou zanedbáváni a synům se dostává více pozornosti. Tímto způsobem se Guru stává stranickým. Když je v blízké společnosti svých žáků, má svobodu; je mu dána příležitost absolutního vedení. V této pozici je velice obtížné udržet si svou čistotu. Kvůli tomuto pokušení je možné poklesnout z úrovně áčárji.
„Pokud dokážeme pevně stát a udržovat vzpomínky na našeho Gurudévu v odloučení od něho, projdeme nejvyšší zkouškou."
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža • 10 •
Bez vedlejších úmyslů
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža tad vijñānārthań sa gurum evābhigacchet samit pāņiģ śrotriyań brahma-nişţham (Mundaka Upanisad, 1. 2. 12) Abhigacchet znamená samya-gacchet – „bez zpáteční jízdenky“. Abhi znamená samyak – „plně“. Veškerá vábivost mého minulého života je pryč, přišel jsem se odevzdat tomu, kdo mě může učit, srotriya brahma nistham, neboť už se nachází v božské sféře a je mu vlastní jak teoretické, tak praktické poznání cíle. Bez tohoto procesu bude vše marné. tasmād guruń prapadyeta, jijñāsuģ śreya uttamam śābde pare ca nişņātań, brahmaņy upaśamāśrayam ( Šrímad Bhágavatam 11. 3. 21) Tasmad znamená „následkem toho“ – neboť kandidát pozbyl veškerou přitažlivost ke světu, který zažil – to ho dovedlo k jedinému zájmu - hledání úctyhodného místa pro jeho budoucí život. Prapadyeta znamená prapannam, „odevzdání“, odevzdá se výhradně této příčině. Jijnasuh sreyah uttamam: přišel hledat vyšší život. „Nižší životy skončily. Je tu možné dosáhnout vznešeného života?“ Proto se odevzdává tomu, kdo je znalý obou aspektů reality – reality (pare) a jejího literárního popisu (sabde, neboli sruti-sastre), což je zjevená pravda, přicházející z vyšší sféry, nad tímto světem smyslového • 11 •
zážitku. Ve Šrímad Bhágavatamu odmítl Šrí Prahláda Mahárádža veškerá požehnání, která mu Pán nabídl. Řekl: „Ten, kdo za svoji službu Tobě přijímá požehnání, není Tvůj služebník, ale obchodník.“ Ti, kteří se obrátili na Krišnu se svými oddělenými zájmy, přišli pouze uzavřít obchod. Přišli si dělat nároky na něco, co uspokojivě poslouží jejich účelu. Tyto rysy musíme v našem nitru velmi obezřetně zavrhnout. Proč jsem přišel? Může tu být mnoho motivů. Když jeden uznávaný Gósvámí, který byl velmi sečtělý ve Šrímad Bhágavatamu, vysvětloval Bhágavatam na veřejném shromáždění, přikázal Šríla Goura Kišóra Dás Bábádží Mahárádža, který byl na shromáždění během přednášky přítomen, svému služebníkovi: „Očisti potom tohle místo vodou a kravským lejnem!“ Služebník byl šokován: „Proč? To místo už je čisté, právě tu byl recitován Šrímad Bhágavatam, Bhágavata-kathá.“ Šríla Goura Kišóra Dás Bábádží odpověděl: „Ty jsi slyšel Bhágavatam, ale já jsem slyšel jenom ‚peníze, peníze, peníze‘.“ Jinak řečeno, ten Gósvámí si velmi zakládal na tom, aby byl Šríla Goura Kišóra Dás Bábádží na jeho lekci přítomen, neboť jeho přítomnost během vysvětlování Šrímad Bhágavatamu zvýší v očích veřejnosti věhlas přednašeče a umožní mu tak požadovat za to více peněz. To byl ten jediný důvod jeho čtení Šrímad Bhágavatamu, nikoliv uspokojení Bhágavatamu nebo Krišny. Přišel pro svůj vlastní obchod, ne pro službu Bhágavatamu. Obchodovat s Bhágavatamem je přestupek, aparádha vůči • 12 •
Bhágavatamu, která nejvíce škodí čisté oddanosti. U oddanosti je ze všeho nejdůležitější vlastní přístup. Šríla Šrídhara Svámí, uznávaný komentátor Šrímad Bhágavatamu, uvedl, sa carpitaiva sati yadi kriyeta, na tu krta sati pascad arpyeta: „Oddaná služba musí být nejdříve obětována Pánovi a teprve potom provedena, nikoliv nejdříve provedena a obětována potom.“ Měli bychom být odevzdaní, už když se chystáme
„On je pro Sebe, vše je pro Něho – a já jsem pro Něho. A cokoliv dělám, musí být také pro Něho. Tímto pojetím se musíme striktně řídit a vždy zkoumat jestli to, co děláme, je pro Něho nebo pro nějakou jinou část, ať už ji považujeme za jakkoliv důležitou."
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža • 13 •
sloužit. Neměli bychom nejdříve nashromáždit kapitál a později se ho pokusit ve službě Pánovi užít. Odevzdání náleží Jemu, Krišnovi. Dozvěděl jsem se o Něm pro Něho, ne pro mě, nebo někoho jiného. Proč je tu tedy odbor kázání ku prospěchu ostatních? Tento odbor tu existuje pouze na pokyn shora. Pouze pokud obdržím instrukci z vyšší úrovně: „Běž kázat!“, udělám to, a jedině takto bude moje kázání služba. Pokud je to děláno pro jméno a prestiž: „Jsem dobrý kazatel, který odvádí dobrou práci, atd.“, nelze to nikdy považovat za službu. Musím být zaměstnán vyšším úřadem a kázat pouze v jeho zájmu. Potom to bude správné kázání. V opačném případě se jedná o obchod. Na sa bhrtyah sa vai vanik: Prahláda Mahárádža nás varoval před touto obchodní mentalitou ve jménu duchovní pravdy. Oddanost je oddělená a odlišná rovina, v níž žijeme pouze pro centrum. Aspirujeme žít a hýbat se pouze jako agenti centra, kteří nejsou nikdy od centra odpojeni – to je vědomí Krišny. Realita je pro Sebe a my se musíme striktně tohoto pravidla držet. On je pro Sebe, vše je pro Něho – a já jsem pro Něho. A cokoliv dělám, musí být také pro Něho. Tímto pojetím se musíme striktně řídit a vždy zkoumat jestli to, co děláme, je pro Něho nebo pro nějakou jinou část, ať už ji považujeme za jakkoliv důležitou.
• 14 •
Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
„Jeho historie v Gaudíja Mathu“ Oddaný: Kdy jste se setkal se Šrílou Prabhupádou Bhaktisiddhántou Sarasvatím? Šríla BV Purí Mahárádža: Se Sarasvatím Thákurou? V roce 1932, nebo 1933. Denně jsem četl časopis Nadíja Prakáša. Pobýval jsem tehdy v Orise, v oblasti Gandžam. Byl jsem brahmačarí a v té době už jsem měl zasvěcení od jiného kula-gurua (rodinného gurua). Myslel jsem si, že pokud se dostanu do kontaktu s touto gaudíja filozofií, tak mi to způsobí problémy, proto jsem se nijak k této instituci nehnal. Chodil jsem tam pouze, abych si něco poslechl a obdržel daršan. Teprve po Prabhupádově odchodu mě všichni sanjásí přesvědčovali: „Měl by ses k nám připojit.“ Byl jsem tedy donucen přijít. Od té doby jsem byl v Gaudíja Mathu. Oddaný: Kdy jste od něho obdržel zasvěcení? Šríla BV Purí Mahárádža: Roku 1932, nebo 1933. Přesně si • 15 •
to nepamatuji. Oddaný: Setkal jste se s ním vícekrát? Hovořil jste s ním? Šríla BV Purí Mahárádža: Pouze během daršanu. Mluvit nebylo třeba. Byl jsem tehdy velmi mladý. Bylo mi tehdy osmnáct, nebo dvacet a byli tam jiní lidé, mnoho starších oddaných, kteří nepovažovali za nutné, abych s ním hovořil. Nikdy mi nedovolili s ním mluvit. Jestliže jsem něco potřeboval, šli se ho mým jménem zeptat. Nemohl jsem se s ním setkat přímo – obrátil jsem se na vyšší autoritu, my jsme byli junioři. V letech 1942 a 1943 jsem pobýval ve stejném domě společně se Svámím Mahárážou, Kéšavou Mahárádžou, Ášramem Mahárádžou, Bodhajanem Mahárádžou, Nrsimhou Mahárádžou a jinými Vaišnavy. Potom se naše cesty rozdělily. V roce 1946 mi byla udělena správa nad Mathem v Kovuru. Byl jsem tam po dvacet let a potom jsem založil vlastní misi, která trvá dodnes. Každý z nás má různé Mathy, ale přesto máme mezi sebou spojení. Nepovažujeme se za nepřátele. Oddaný: Nakolik je důležité, aby byla instituce Krišny vědomá? Šríla BV Purí Mahárádža: Jestliže jsi v instituci, znamená to, že musíš následovat předpisy a omezení, které jsou dány v Písmech. Instituce znamená vzdělání, proto bys měl být • 16 •
správně vzdělán. Jestliže učitel není kvalifikovaný, povede to k úpadku instituce. Nyní chce každý otevřít vlastní instituci a stát se nezávislým na ostatních, protože nikdy nebyl schopen nalézt osobu, která má kapacitu vést všechny správným směrem. To je důvod, proč se instituce rozdělila. Nelze tomu zabránit, protože nikdo nechce následovat předpisy a omezení, každý upřednostňuje nezávislost. To ovšem nikoho k dokonalosti nepřivede. Proto je třeba instituce, která ovšem musí mít
„Nikdo nechce následovat předpisy a omezení, každý upřednostňuje nezávislost. To ovšem nikoho k dokonalosti nepřivede.“ Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža • 17 •
správné vedení. Jestliže jsou vůdci nekvalifikovaní, nebo závistiví, rozdělují se a nejsou schopni nikoho vést. Po Prabhupádově (Bhaktisiddhánta Sarasvatí) odchodu rozhodl jeden z vůdců, že by se brahmačaríni měli vrátit domů a oženit se. Všichni tedy odešli a stali se grihasthy. Kdo potom pomáhal instituci? Ve všech institucích Bhaktisiddhánty Sarasvatího Prabhupády nezůstal nikdo, kdo by mohl sloužit. Po určité době tento vůdce odešel a byl nahrazen jinou osobou, která znovu ustanovila původní systém, dodávaje mladé generaci odvahu připojit se k instituci. Kdyby přicházeli pouze staří lidé, nemohli by dělat žádnou práci, nebo zachovávat instituci v chodu. Potřebujeme mladší generaci. V dnešní době ovšem není jednoduché jednat s mladší generací, protože je těžko kontrolovatelná, nezávislá a neuctivá. Nyní je tedy při vedení instituce o problém víc.
Pánova svatba s Višnuprijou Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, dokončení 15. kapitoly Šríla Vrindávana Dása Thákura
Co říci o dětech, dokonce i vzdělaní učenci odložili zábrany a tančili. Když svatebčané dorazili ke břehu Gangy, nějakou dobu zpívali, tančili a hráli na hudební nástroje. Zasypávali Gangu květinami a vzdávali jí poklony, a pak vesele pokračoval ulicemi Navadvípu. Všichni lidé žasli, když viděli tento mimořádný svatební průvod. Poznamenali: • 18 •
„V minulosti jsme viděli velké svatby, ale nikdy jsme neviděli nic tak velkolepého.“ Zbožní muži a ženy Nadie, kteří viděli Pánův svatební průvod, tonuli v oceánu blaženosti. Ti bráhmanové, kteří měli doma krásné dcery, jednoduše naříkali: „Jsme velice nešťastní, jak bychom mohli provdat naše dcery za takového chlapce?“ Vzdávám své poklony obyvatelům Navadvípu, kteří byli způsobilí vidět takové zábavy. Pán radostně procházel každou čtvrtí Navadvípu. Za soumraku dorazil průvod do domu Sanátany Mišry. V tom okamžiku zazněl bouřlivý zvuk ulu-dhvání a hudebníci obou stran si navzájem konkurovali. Sanátana Mišra vyšel z domu a s velkou úctou pozdravil Pána. Doprovodil ženicha z nosítek, objal ho a nabídl mu vhodné místo k sezení. Když Sanátana Mišra zasypal ženicha květinami, byl štěstím bez sebe. Sanátana Mišra pak přinesl vhodné přísady a posadil se, aby svého zetě řádně uvítal. Řádně provedl uvítací obřad nabídnutím pádji, arghji, áčamaníji, tkanin a ozdob. Také manželka Sanátany Mišry s ostatními ženami uvítala ženicha podle předepsaných pravidel. Nejprve položila trávu durva a neloupanou rýži na hlavu Pána a poté Mu nabídla árati s ghí lampou se sedmi knoty. Zasypávaly Pána neloupanou nafouklou rýží a mincemi a přitom pronášely vítězoslavné zvuky. Tak proběhly všechny rituály jenž byly tehdy běžným zvykem. Poté přinesli na sedátku do svatební arény krásně ozdobenou Višnupriju. Příbuzní pak radostně zvedli Pána se sedátkem do výšky. Podle běžného zvyku měl Pán zavázané oči a nevěsta Ho sedmkrát obešla. Potom Višnuprijá předstoupila • 19 •
před Pána a vzdala Mu poklony. Ženy novomanžele zasypávaly květinami a dvě skupiny hudebníků začaly hrát. Hlasitá chvála všech mužů a žen, která přicházela ze všech stran, vytvářela dojem zosobněného štěstí. Matka vesmíru, Višnuprija, nabídla Pánovi květinovou girlandu a odevzdala se u Jeho lotosových chodidel. Pán Gauračandra se sladce usmál a nabídl květinovou girlandu Višnuprije. Lakšmí a Nárajana se potom šťastně navzájem zasypali květy. Polobozi v čele s Brahmou, kteří nemohli být obyčejnými lidmi spatřeni, na pár radostně sypali květiny. Nevěstini společníci vyzvedli nevěstu do výšky a ženichovi společníci ženicha, v radostné soutěži o to, koho zvednou výše. V jednu chvíli vyhrávali společníci Pána a v dalším okamžiku vyhrávali společníci Višnupriji. Lidé se smáli, když o výsledku informovali Pána, který měl stále zavázané oči. Pán jim sladce oplácel úsměvem a tak všichni tonuli v oceánu extáze. Tisíce pochodní osvětlovalo arénu a nebylo slyšet nic jiného než zpěv a hru hudebních nástrojů. V okamžiku, kdy si nevěsta a ženich vyměnili první pohledy, naplnila bouřlivá hudba celý vesmír. Po výměně pohledů se Šrí Gaurasundar s Višnuprijou opět posadili. V tu chvíli se Šrí Sanátana Mišra v extázi posadil, aby nabídl ruku své dcery. Podle védských pokynů Sanátana Mišra nabídl Pánu pádju, arghju a áčamaníju. Pak odříkal předepsané mantry pro vdávání dcery. S touhou potěšit Pána Višnua pak Sanátana Mišra nabídl svou dceru do posvátných rukou Pána. Poté páru radostně daroval krávy, pozemky, ložní prádlo, služebníky a služebné. Sanátana Mišra vyzval • 20 •
Višnupriju, aby se posadila po Pánově levici a pak začal provádět ohňovou oběť. Po provedení rituálů předepsaných Védami a místními zvyklostmi, zavedl Sanátana Mišra pár do domu, v němž se manifestovala Vaikuntha. Nakonec se všichni posadili, aby pojedli. Když dokončili přijímání pokrmů, Nejvyšší Pán a Jeho manželka spolu radostně strávili příznivou noc. Kdo jen může popsat štěstí, které Sanáta Mišra a jeho rodinní příslušníci zažívali? Králové jako Nagnadžit, Džanaka, Bhíšmaka a Džámbaván v minulosti prožívali stejně velké štěstí. To stejné štěstí teď díky předchozí službě Pánu Višnuovi zažívá Sanátana Mišra a jeho rodina. Druhého dne ráno provedl nejšťastnější Sanátana Mišra všechny potřebné tradiční rituály. V odpoledních hodinách, když nastal čas, aby se Pán vrátil domů, začali hudebníci, zpěváci a tanečníci se svým vystoupením. Radostné hlasy naplnily všechny směry a ženy se zapojily tím, že vytvářely příznivé zvuky ulu-dhváni. Bráhmanové nabídli svá požehnání recitací veršů vhodných pro příznivou cestu. Hudebníci soutěživě hráli na své dháky, kotle, šanáje, vadangy a kartály. Pán vzdal poklony váženým osobám a usedl s Višnuprijou na nosítka. Nejlepší z bráhmanů se potom společně se svými společníky odebraj do Svého domu, zatímco všichni provolávali: „Hari! Hari!“ Všichni, kdož Pána po cestě spatřili, Ho velebili vhodnými slovy. Některé ženy poznamenaly: „Jak je požehnaná. Tolik životů musela sloužit Lakšmí a Párvatí.“ Někdo řekl: „Vypadají jako Šiva a Párvatí“, zatímco jiný člověk řekl: „Vypadají jako Lakšmí a Pán Hari.“ Jiná osoba řekla: „Tato dvojice vypadá • 21 •
jako Kámadéva a Rati“, a někdo další řekl: „Vypadají jako Indra a Šačí.“ Někdo jiný zase řekl: „Vypadají jako Ráma a Síta.“ Takto mezi sebou zbožné ženy hovořily. Muži a ženy Nadie byli tak požehnaní, že mohli shlédnout majestát Nejvyššího Pána a Jeho choti. Příznivý pohled Lakšmí-Nárájana učinil lidi z Nadie naprosto šťastnými. Když Pánův svatební průvod procházel ulicemi, ve velké extázi tančili, zpívali, hráli na hudební nástroje a zasypávali Je květinami. V příznivý okamžik dorazili Pán a Višnuprija ve veselé náladě domů. Matka Šačí společně s dalšími počestnými ženami radostně přivítala svoji snachu doma. Když Lakšmí-Nárájana usedli v domě, celý dům zaplnily radostné hlasy. Extáze, jenž tam prožívali, je mimo dosah slov, proto kdo by dokázal tu nádheru a slávu popsat? Každý, kdo shlédne svatební obřad Nejvyššího Pána, je osvobozen od všech hříšných reakcí a odejde na Vaikunthu. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: "Svatby mezi obyčejnými muži a ženami, založené na smyslovém uspokojování jsou známé jako bandhana neboli otroctví. Pokud však materialista spatří svatební zábavy Šrí Gaura-Nárájana, Pána Vaikunthy s bohyní Šrímatí VišnuprijouLakšmí, potom jeho touhy po hmotném požitku zmizí a následkem probuzení transcendentálního poznání bude vysvobozen z hmotné existence a dosáhne Vaikunthy." Jelikož Pán dovolil každému spatřit Jeho svatbu, je známý jako Dajámaja neboli ten, který je nejmilostivější • 22 •
a Dínanátha, Pán pokleslých. Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: "Nejmilostivější Pán sehrál svoje transcendentální svatební zábavy před zraky obyčejných lidí, aby v ubohých, k hmotě připoutaných, pokleslých lidech zničil touhy po hmotném požitku tak, že jim udělí transcendentální poznání, čímž je přivede do jejich přirozeného postavení na Vaikunthu, a také aby jim udělil způsobilost sloužit, jenž je vzácná i mezi polobohy. Zbožní a věřící oddaní proto Pána nazývají různými Jmény jako: Ahaituka-kripámaya (Bezpříčinně milosrdný) Amandodayá-dayá-sindhu (Všepříznivý oceán milosti) a Dína-bandhu (Přítel padlých). Tato Jména poukazují na Jeho bezpříčinnou milost." Pán uspokojil všechny tanečníky, profesionální přednašeče a žebráky tkaninami, penězi a sladkými slovy. S radostí obdaroval tkaninami všechny bráhmany, příbuzné a přátele. Poté Pán milostivě objal Buddhimantu Khána, který cítil takovou extázi, že ji nelze popsat. Ačkoli Védy popisují Pánův „příchod“ a „odchod“ Jeho zábavy ve skutečnosti nemají konce. Kdo by dokázal během sta let popsat zábavy, které Pán prováděl půl hodiny? Jelikož jsem na svoji hlavu přijal pokyn Nitjánandy Svarúpy Jeho milostí stručně popisuji tyto zábavy. Ten, kdo o těchto zábavách Nejvyššího Pána čte, nebo jim naslouchá, zcela jistě získá společnost Šrí Gauračandry. Přijímajíce Šrí Čaitanju a Šrí Nitjánandu za svůj život a duši, já Vrindávana Dása, opěvuji • 23 •
slávu Jejich lotosových chodidel. pádja - voda k omytí nohou * arghya – 1) míchaný nápoj k uvítání úctyhodných osob (voda, mléko, vrcholky trávy, jogurt, rýže, sezamová semínka, semínka bíle hořčice, atd.); 2) nebo také druh trávy obětované chodidlům Pána * áčmaníja – voda k omytí úst
Šrímad Bhágavatam Sárártha-varšiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury
Šrímad Bhágavatam 11.2.36 kāyena vācā manasendriyair vā buddhyātmanā vānusŗta-svabhāvāt karoti yad yat sakalań parasmai nārāyaņāyeti samarpayet tat Cokoliv člověk dělá tělem, slovy, myslí, smysly, inteligencí nebo očištěným vědomím, v souladu s jeho specifickou povahou, by měl obětovat Pánovi s touto mentalitou: „To je pro potěšení Pána Nárájana.“ Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura: Inteligentní osoba, která začíná proces (bhakti) popsaný později ve verši 39, by měla být do tohoto procesu absorbovaná všemi svými • 24 •
funkcemi, jako například řečí. Význam je následující. Tak jako když materialista začíná ráno provádět činnosti jako močení, vyprázdnění střev, umívání úst, čištění zubů, koupání, dívání, poslouchání a mluvení proto, aby získal hmotné štěstí a provádí rituály k uctívání polobohů (devata) a předků (pitr), tak Pánův oddaný bude provádět všechny tyto činnosti jako službu Pánovi. Tím se tyto činnosti stanou angami (odnožemi) bhakti. Cokoliv dle své povahy (kterou získal ztotožňováním se s tělem, jenž je bez počátku) dělá skrze tělo, mysl slova, smysly, inteligenci a vědomí (citta) by mělo být vykonáno jako služba Nárájanovi.
Šrímad Bhágavatam 11.2.37 bhayań dvitīyābhiniveśataģ syād īśād apetasya viparyayo 'smŗtiģ tan-māyayāto budha ābhajet tań bhaktyaikayeśań guru-devatātmā Strach povstává, když se živá bytost chybně ztotožňuje s hmotným tělem, neboť je zaujatá a pohlcená hmotnými obaly, které povstávají z Pánovi iluzorní energie (máji) a pokrývají ji. Když se živá bytost tímto způsobem odvrátí od Nejvyššího Pána, zapomene na svoji přirozenou funkci Pánova služebníka. Tato matoucí situace plná strachu je navozena Pánovou iluzorní energií (májou). Inteligentní osoba by se proto měla pevně zaměstnat v naprosto čisté oddané službě pod vedením pravého duchovního mistra, kterého přijme za svoje uctívané božstvo a svůj život • 25 •
a duši. nebo: Duše, která má averzi vůči Pánovi se ocitne v samsáře (koloběhu zrození a smrtí) jenž sestává z identity s tělem a nedostatku identity s duší, neboť je absorbovaná v hmotných obalech na duši, které povstávají z Pánovy máji. Proto osoba, která má inteligenci, přijímá Gurua za svého Pána a vlastní já a plně uctívá Pána čistou oddaností. Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura: Nicméně oddaní, by se otroctví samsáry neměli bát. Pro toho, kdo začne s bhakti, přirozeně strach skončí. Duše, která má averzi vůči Pánovi (isad apetasya) se bude bát samsáry, kvůli její falešné identitě povstávající z klamů těla a smyslů (dvitiye). Avšak pro osobu, která má víru v Pána, žádný strach neexistuje. tāvad rāgādayaģ stenās tāvat kārā-gŗhań gŗham tāvan moho 'ńghri-nigaďo yāvat kŗşņa na te janāģ "Ó Krišno! Dokud se lidé nestanou tvými oddanými, jejich hmotné připoutanosti a touhy zůstanou jejich zloději. Jejich domy zůstanou jejich vězením. A jejich láskyplné pocity k rodinným příslušníkům zůstanou jejich okovy." (Šrímad Bhágavatam 10.14.36) Strach neboli samsára přijímá dvě podoby. Podobu • 26 •
obrácení (opaku) a podobu zapomnění. Obrácení, znamená myslet si, že jsem tělo, které se liší od duše. Zapomnění znamená, nevzpomenout si, že jsem duše. Osoba si neklade otázky, které se zabývají minulostí a budoucností, jako například: „Kdo jsem? Co bych měl dělat? Čím jsem byl před tím? Čím budu potom?“ Tento strach je probuzen Pánovou májou. Je řečeno, smŗti-bhramśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praņaśyati: „Ze ztráty paměti přichází ztráta inteligence. Když osoba ztratí inteligenci, naprosto ji to zničí.“ (Bhagavad-gítá 2.63) Kvůli tomu by inteligentní osoba, jíž se milostí lotosových chodidel Gurua dostává jemné teistické inteligence, měla plně uctívat Pána čistou bhakti, která je zbavena ostatních tužeb, karmy a jnány. Této osobě je Guru drahý stejně jako Pán a jeho vlastní já.
Guru-tattva (1. část)
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža Gurudéva nám dává divya-jňána. Divya znamená božské, jňána znamená poznání. Je schopen nám dát divya-jňána, neboť to obdržel od svého Gurua, který to obdržel opět od svého Gurua, atd. Tímto způsobem je divya-jňána předáváno skrze učednickou posloupnost seriózním a upřímným uchazečům o božské transcendentální poznání, toužícím překonat samsáru – koloběh zrození a smrtí. To je něco, co nelze získat z nějaké knihy, nebo univerzity. Nemůžeme si to koupit ani za bilión euro, nebo si • 27 •
to zasloužit odříkáním po mnoho kalp (kalpa je jeden den pána Brahmy – 4 294 080 000 roků). Nebude nám to darováno, dokud nedosáhneme oddanosti Guruovi. Bhakti. To je to, o čem tu Naróttama Dása píše: śrī guru-caraņa-padma, kevala bhakati-sadma, vando mui sāvādhana-mate „Gurudévova lotosová chodidla jsou sídlem čisté oddané služby. Proto s velkou péčí uctívám jeho lotosová chodidla.“ Kdo chce dosáhnout milosti čistého oddaného, Gurudévy, musí být velmi opatrný a upřímný. Prvním předpokladem je to, že Guru musí být kvalifikovaný a potom je třeba, aby byl kvalifikovaný také žák. Jinak to nefunguje. Oba musí být kvalifikovaní – ten, kdo dává a ten, kdo přijímá. Jsou-li ti, kteří přijímají, kvalifikovaní, obdrží divya-jňána, transcendentální poznání. jahara prasāde bhai, e bhava tariyā jāi, kŗşņa-prāpti haya jāhā ha’te „Jedině díky Gurudévově milosti je možné překročit hmotnou existenci a dosáhnout lotosových chodidel Krišny.“ Krišna říká v Bhagavad-gítě (18.55): „bhaktya mam abhijanati, jestliže Mne chceš poznat takového, jakým skutečně jsem, podaří se ti to pouze skrze bhakti. Bhaktya mam abhijanati, můžeš Mne poznat jedině skrze oddanost.“ śrī guru-caraņa-padma, kevala bhakati-sadma „Gurudévova lotosová chodidla jsou sídlem čisté oddané • 28 •
služby.“ Neustále se tu klade důraz na oddanost. Velmi, velmi silně. Náš Gurudéva tento bod velice zdůrazňoval. Za prvé: „harer nama, harer nama, harer namaiva kevalam,“ neustále pronášej Jména Pána Hariho a za druhé: „Odevzdej se, odevzdej se, odevzdej se!“ Opakoval třikrát oba tyto pokyny. Tato slova bylo od něho možné zaslechnout mnohokrát. V jeho poslední přednášce ve Vídni, na kterou si vzpomínám, hovořil o šaranágati. Co to znamená šaranágati? Odevzdání. Požádal nás, abychom mu přinesli knihu Šaranágati, napsanou Šrílou Bhaktivinódou Thákurou. Potom z ní přečetl pouze jedinou sloku, jedinou modlitbu a znovu a znovu ji opakoval. Můžeme se toho naučit tolik z modliteb Bhaktivinódy Thákury, z knihy Šaranágati. Nejen Bhativinóda Thákura, ale i Naróttama Dása Thákura a všichni Vaišnavové naší linie v minulosti plně chápali význam šaranágati. guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya „Nechť vstoupí slova z lotosových úst Gurudévy do mého srdce.“ Tato učení by neměla prostě jen jedním uchem vstoupit a druhým uchem vylétnout. Nejedná se o něco, co musíme vydržet, předtím, než přijde čas pro prasadam. Takto bychom jim naslouchat neměli. Ve skutečnosti bychom měli těmto slovům otevřít naše srdce, nechat je vstoupit a potom na ně vzpomínat. „Nech tato slova splynout s tvým srdcem.“ Ara nā kariha mane āśā. „O nic jiného neusiluj.“ Tyto pokyny a slova nejsou dočasnými nástroji. Nepocházejí z žádné mentální • 29 •
„Gurudévovy pokyny a slova nejsou dočasnými nástroji. Nepocházejí z žádné mentální spekulace. Jsou božské povahy, proto bychom jim měli umožnit vstoupit do našich srdcí a meditovat o nich. Nesmíme je mísit s naší myslí a touhami.“
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža
• 30 •
spekulace. Přicházejí v linii našeho Gurudévy a sestupují v nezměněné podobě od Šrí Čaitanji Maháprabhua, který je Samotným Krišnou. Jsou božské povahy, proto bychom jim měli umožnit vstoupit do našich srdcí a meditovat o nich. Nesmíme je mísit s naší myslí a touhami. śrī guru-caraņe rati, ei se uttamā gati „Připoutanost k lotosovým chodidlům Gurudévy je nejlepší cestou k duchovnímu pokroku.“ Měli bychom být připoutaní k lotosovým chodidlům Gurudévy. Ei se uttama gati, co z toho získáme? Dosáhneme největšího pokroku v našem duchovním životě. Je prasade pure sarva asa. Prasade znamená milost. Jeho milost vyplňuje veškerá přání po duchovní dokonalosti. Co více si můžeme přát? Neměli bychom se modlit o materiální dokonalost, to se dostaví automaticky. Měli bychom se modlit za dosažení dokonalosti duchovní. Duchovní dokonalost znamená, že jsme uspokojeni. Jsme šťastni v každém směru? Co více si můžeme přát, než být šťastni? Po čem víc můžeme toužit, než po osvobození se od neštěstí a tíže, kterou musíme v tomto hmotném světě nosit. Nejdříve však musíme vyvinout pouto ke Gurudévovým lotosovým chodidlům. Tímto se naše duchovní touha vyplní. Nikoliv pouze duchovní touha, ale jakákoliv touha bude vyplněna. O každou překážku, která se vyskytne, se Krišna dokonalým způsobem postará. Nikomu tedy není ublíženo a každý je požehnán. • 31 •
Jsou dvě věci, kterým musíme porozumět: Co je forma a co je substance. Nevědomost o těchto dvou je hlavní překážkou v našem pokroku. Šríla Bhakti Rakšak Šrídhara Dév-Gósvámí Mahárádža
• 32 •
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan • 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupáda 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. +43 18 120 574
www.radha-govinda.net
