únor 2012
Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
durlabha janama hena nahi bhaja hari kena ki lagiya mara bhava bandhe chada anya kriya karma nahi dekha veda-dharma bhakti kara krsna-pada-dwandwa Ó má mysli, služby Šrí Harimu lze jen vzácně dosáhnout. Proč Ho tedy neuctíváš? Pouze trpíš hmotným otroctvím. Odvrhni všechny plodonosné činnosti a závazné povinnosti předepsané Védami a oddaně služ lotosovým chodidlům Šrí Krišny. Šríla Naróttama Dása Thákura (Šrí Prema Bhakti-čandriká)
Amrita Vání
Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí Co je prvořadou povinností těch, kteří chtějí sloužit Bohu? První a nejdůležitější povinností pro ty, kteří chtějí sloužit Bohu, je opustit špatnou společnost. Dokud se člověk nezbaví společnosti neoddaných, není možné, aby se začal opravdově stýkat s oddanými. Všechny touhy, kromě touhy sloužit Krišnovi, jsou považovány za špatnou společnost. duhsanga kahiye – kaitava atma vancana krsna krsna-bhakti vinu anya kamana „Podvádět sebe a ostatní se nazývá kaitava. Společnost těch, kteří tímto způsobem podvádí, se nazývá duhsanga – špatná společnost. Ti, kteří touží po čemkoliv jiném, než po službě Krišnovi, jsou také nazýváni špatnou společností duhsanga.“ (ČČ Madhya 24.99) Upřímný oddaný se s pevnou rozhodností zříká společnosti neoddaných a s úctou se stýká s oddanými a slouží jim. Teď si musíme položit otázku: „Kdo je oddaný?“ Ten, kdo neustále zpívá Hariho Svaté Jméno, diskutuje o Harim, Jeho zábavách a pokynech, a kdo je neustále zaměstnám v Jeho službě, je oddaným neboli svatou osobou. Ti, kteří tráví svůj čas ukájením smyslů a plánováním, jak se stát šťastnými v tomto světě, jsou neoddaní neboli hříšní. •1•
Upřímní praktikanti oddané služby neochotně přijímají jen tolik smyslového požitku, kolik je potřeba k tomu, aby udrželi tělo a duši pohromadě, zatímco se dychtivě zaměstnávají ve službě Vaišnavům – Vaišnava seva. tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhimam santa evasya chindanti mano-vyasangam uktibhih „Inteligentní osoba by měla opustit všechny druhy špatné společnosti a pevně se držet společnosti svatých oddaných. Tito světci dokáží svými slovy v člověku rozsekat jeho nebezpečná mentální pouta.“ (Š.B. 11.26.26) Lidé s averzí vůči Bohu jsou neoddaní. Pokud mají naši
„V tomto světě jsme vystaveni těžkým zkouškám. Uspějí pouze ti, kteří se účastní kírtanu oddaných.“ •2•
drazí a blízcí averzi vůči Bohu, měli bychom opustit dokonce i jejich společnost. Lidé, kteří vzdorují Šrí Čaitanjovi, vzdorují Nejvyššímu Pánovi. Ti, kteří nevyhledají útočiště u lotosových chodidel Šrí Čaitanji či nenásledují Jeho neocenitelné učení, jsou neoddaní. Pouze ti, kteří následují ve šlépějích Šrí Čaitanjových oddaných a jsou jim věrní, skutečně tíhnou ke službě Pánovi. Tak, jako se lidé, kteří touží po vzdělání, nevyhnou tomu, aby přijali útočiště u vzdělaných lidí. Podobně ti šťastní a zbožní lidé toužící po Pánově ochraně se nevyhnou tomu, aby přijali útočiště Šrí Gaurangadévy, který se zjevil v tomto věku, a Jeho oddaných. Nejvyššího Pána lze dosáhnout jejich milostí.
Zasvěcení do transcendentální vědy
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža Oddaný: Můžete vysvětlit skutečný význam dikši, zasvěcení? Šríla Šrídhar Mahárádža: Šríla Džíva Gósvámí to vysvětlil ve své Bhakti Sandarbě (868): divyam jnanam yato dadyat kuryat papasya sanksayam tasmad dikšeti sa prokta desikais tattva-kovidaih •3•
Zkušení učenci vysvětlili význam dikši neboli duchovního zasvěcení takto: Dikša je proces, pomocí kterého učitel předá žákovi transcendentální poznání. Jako výsledek jsou všechny předešlé špatné tendence žáka zničeny. Dikšou jsou všechny předešlé závazky vyrovnány a osoba získává světlo nového života ve vztahu s transcendentálním Pánem. Dikša neboli duchovní zasvěcení je proces, díky němuž získáváme vzácné spojení s Absolutním Centrem, a současně jsou všechny naše předešlé závazky ukončeny. Je to vnitřní probuzení života, které přináší božské poznání. Toto bohatství je v nás, ale je zastíněno. Dikša znamená odkrytí vlastního vnitřního bohatství a získání úlevy ode všech závazků. S vnitřním probuzením zmizí všechny vnější závazky, asi tak, jako když přijdeš domů, všechna opatření, jež napomáhala našemu pohodlí, odpadnou, neboť doma najdeme veškeré pohodlí. Když jsme v zahraničí, můžeme pohodlí najít v hotelu, když však přijedeme domů, pohodlí hotelu nám již není zapotřebí; shledáme, že je již neužitečné. Někdy se stane, že je z domova unesena nezletilá osoba. Později, při návštěvě svého rodného místa, může pobývat v hotelu, ale když nalezne dům svého otce a vrátí se tam, rodiče ho poznají a řeknou: „Ó, můj synu! Když jsi byl malý, byl jsi nám unesen. Poznáváme tvou tvář. Jsem tvá matka, toto je tvůj otec a toto je tvá sestra.“ Poté již hotel není potřebný. Podobně, s vnitřním probuzením duše, když se vrátíme zpět domů, zpět k Bohu, najdeme náš pohodlný domov s Krišnou. Tedy, dikša znamená, zbavit se našich vnějších spojení •4•
Dikša neboli duchovní zasvěcení je proces, díky němuž získáváme vzácné spojení s Absolutním Centrem a současně jsou všechny naše předešlé závazky ukončeny.“ •5•
a spojit se s naším skutečným domovem.
Mantra: duchovní formule
Oddaný: Jaký je rozdíl mezi šikša neboli duchovní instrukcí a dikša zasvěcením do mantry? Šríla Šrídhar Mahárádža: Dikša znamená hlavně zasvěcení do mantry, duchovní formule. Abychom ji však mohli uskutečnit a aby se stala účinnou, je třeba dalších instrukcí. Jisté činnosti nám také pomohou. Toto všechno jsou části zasvěcení. Tedy, všeobecný směr je daný dikšou. A jak to uskutečnit? Potřebujeme vědět detaily. Šrímad-Bhágavatam (7.5. 23-24) praví: sravanam kirttanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam iti pumsarpita-visnau bhaktis cen nava-laksana „Naslouchání o Krišnovi, opěvování Krišnovy slávy, vzpomínání na Krišnu, služba Krišnovým lotosovým chodidlům, uctívání Krišnovy transcendentální podoby, modlení se ke Krišnovi, stát se Krišnovým služebníkem, považování Krišny za svého nejlepšího přítele a odevzdání všeho Krišnovi - těchto devět procesů je přijato jako čistá oddaná služba.“ Všechny tyto věci jsou doporučovány; a je k nim zapotřebí tisíce detailů. •6•
Zasvěcení: duchovní invaze
Když generál plánuje napadnout jinou zemi, nejdříve si vytvoří hrubý plán strategie útoku. Když provádí svůj plán, zjeví se mnoho překážek a on je musí vyřešit a pokračovat dál. Jestliže někdo plánuje cestovat, nejdříve zběžně vymyslí celý plán: „Z této země se vrátím touto cestou.“ Aby však uskutečnil tento plán v praxi, je nutné vyřešit mnoho detailů. Nejdříve vytvoří hrubý plán, a potom musí prakticky vykonat mnoho věcí. Musí najmout taxi, poté jet na letiště, koupit lístek na letadlo - tímto způsobem musí vykonat mnoho detailů. Tak pokročíme z částečného poznání k poznání konečnému. Toto detailní poznání je známé jako šikša.
Povaha slepých
Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža avidyayam antare vartamanah svayam dhira panditam manyamanah dandramyanah pariyanti mudha andhenaiva niyamana yathandhah „Odborníci, kteří se na odborníky sami pasovali, se považují za učené autority, přestože jsou spoutaní okovy nevědomosti. Takto ošáleni putují tímto světem jako slepí, kteří jsou vedeni slepými.“ (Katha Upanišad 1.2.5) Naše Upanišady tvrdí: avidyayam antare vartamanah. Jsme pod vlivem avidya. Avidya je nevědomost, ajňána, a my si •7•
myslíme: „Ne, dosáhli jsme dokonalého poznání.“ Všichni slepí lidé se domnívají: „Jsem svrchovaný. Dosáhl jsem úrovně mahábhágavaty, s dokonalým poznáním. Jsem velký bhágavata, který se podrobil přísné askezi a dokázal spoustu jiných úžasných věcí. Všichni mě musíte přijmout za svého vůdce! Jsem sice stejně slepý, jako vy všichni, ale domnívám se, že jsem získal dokonalý vhled.“ Putovat kali-jugou je snadné. Každý tě láká: „Pojď sem! Pojď ke mně!“ Když jdeš na trh, všichni ti tvrdí: „Sem! Sem! Všichni máme stejnou nabídku a kvalitu. Kupuj!“ Na tomto trhu kali-jugy se každý, na koho pohlédneš, stal obchodníkem s harinámem. „Pojď ke mně. Narodil jsem se, abych tě dovedl na Vaikunthu nebo Gólóku. Jsem tu, nesmrtelný. Žádám vás všechny, abyste přišli ke mně.“ Ovšem Maháprabhu říká: jare dekhe, tare kahe krsna-upadesa amara ajnaya guru hana tara ei desa Maháprabhu řekl, že ať potkáš kohokoliv, hovoř k němu hari-kathá. Bhagavat-kathá. Krišna-kathá. Takto je možné pomoci všem těm, kteří jsou slepí. Slepci musí vyhledat pomoc u těch, kteří vidí. Jednou zatoužila stovka slepých lidí spatřit slona. Pět z nich začalo osahávat chobot, deset z nich se chopilo trupu, někteří ho drželi za ocas, uši nebo nohy. Každý z nich potom prohlásil, že tak, jak vypadá určitá část těla, kterou drželi, vypadá slon a začali tvrdit: „Viděl jsem slona.“ Pokud se na slona podívá člověk se zdravýma očima, také řekne : „Viděl •8•
„Lidé s chabým zrakem nikdy nic jasně neviděli a takoví lidé jsou teď všude.“ •9•
jsem slona.“ Koho z nich budeš následovat? Tvrzení většiny, nebo tvrzení jediného člověka? Lidé s chabým zrakem nikdy nic jasně neviděli a takoví lidé jsou teď všude. Blázni se ženou tam, kam se andělé obávají vkročit. Ženou se vpřed. Utíkají a utíkají a ženou se za ničím. Ale andělé uvažují: „Jsme schopni tam vkročit? Smíme se ucházet o toto místo?“ My všichni jsme dětmi Pána. My všichni jsme bratři a naše původní podoba je džívátmá. V Bhagavad-gítě 2.13 Krišna říká: dehino smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara praptir dhiras tatra na muhyati Naše tělo sestává z mentálního a fyzického těla. Uvnitř tohoto těla je átmá. Dokud je átmá uvnitř, mohu vidět, chodit, smát se, plakat, mluvit atd. Už mě opustilo mé dětství a mládí, a nyní je tu stáří a čeká mě smrt. Co to je smrt? Smrt koho? Smrt duše, nebo tohoto hrubého těla? Smrt se týká pouze hrubého těla, ale duše je věčná. Jakožto duše máme svoje čisté postavení – svarúpa. Šrí Čaitanja Maháprabhu poučil všechny o deseti základních učeních: „Zdrojem poznání je amnaya, neboli svatá tradice, předávaná Upanišadami. Tato tradice učí, že Svrchovaná Pravda je Hari, který je vlastníkem všech energií, a je oceánem božských vztahů. Živé bytosti jsou Jeho nepatrné částečky, • 10 •
které byly pohlceny hmotnou energií, které ovšem mohou být osvobozeny skrze duchovní procitnutí. Vše, co existuje, je současně totožné s Pánem a zároveň se od Pána liší. Způsob, jak Ho dosáhnout, je čistá oddanost a cílem oddané praxe je vyvinout lásku k Němu.“ (Šríla Bhaktivinóda Thákura, Dáša-múla-šikša 1)
Další Pánovy studentské zábavy
Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 12. kapitola Šríla Vrindávana Dása Thákura Všechna sláva Maháprabhuovi, Šrí Gaurasundarovi! Všechna sláva Pánovým následovníkům! Tímto způsobem se s knihou v ruce Šrí Gaurasundara vždy těšil zábavami v Navadvípu. Vyzval každého učitele, kterého potkal, ale žádný z nich Ho nebyl schopen porazit. Ačkoli byl pouhým studentem gramatiky, považoval učené bhatáčárji za bezvýznamné jako tráva. Pán, spokojený sám v Sobě, cestoval po celém Navadvípu spolu se svými nejšťastnějšími studenty. Řízením prozřetelnosti se Pán jednoho dne setkal na cestě s Mukundou. Pán chytil Mukundovu ruku a promluvil k němu: „Proč utíkáš, jakmile mě spatříš? Uvidíme, jestli dnes utečeš, aniž bys mi odpověděl.“ Mukunda si pomyslel: „Jak Ho dnes porazím? Je zkušený pouze v gramatice. Porazím Ho otázkami o • 11 •
alankárách (literárních ozdobách). Pak už přede mnou nebude moci znovu ukazovat svou hrdost.“ Poté začal Mukunda klást Pánovi otázky. Cokoli Mukunda prokázal, Pán vyvrátil. Mukunda řekl: „Gramatiku studují pouze děti. Dnes bychom měli diskutovat alankáry.“ Pán odpověděl: „Jak si přeješ.“ Mukunda tedy přečetl některé z nejtěžších doposud známých veršů a požádal Pána, aby poukázal na chyby. Všemohoucí Pán Gauračandra pak poukázal na různé chyby ve verších. To, co Pán vyvrátil, Mukunda nedokázal znovu ustanovit. Pán se usmál a řekl mu: „Dnes jdi domů a pečlivě studuj své knihy. Zítra přijď brzy a budeme dále diskutovat.“ Když Mukunda sebral prach z Nímájových chodidel a odcházel domů, pomyslel si: „Obyčejný člověk nemůže mít takové znalosti! Neexistuje žádná literatura, kterou by neznal! Kdyby se tak inteligentní osoba odevzdala Krišnovi, neopustil bych Jeho společnost ani na okamžik.“ Takto se Pán Vaikunthy těšil ze života učence. Jednoho dne, když se Nímáj procházel Navadvípem, potkal Gadádharu. Pán se usmál, když chytil Gadádharu za ruce a řekl: „Nestuduješ logiku? Pojď, budeme diskutovat.“ Gadádhara řekl: „Tak se ptej“ a Nimáj se zeptal: „Jaké jsou příznaky svobody?“ Nato Gadádhara vysvětlil příznaky svobody podle Písem, ale Nímáj namítl: „Nevíš, jak to správně vysvětlit.“ Gadádhara pak řekl: „Svoboda znamená, osvobodit se od utrpení. To je podle Písem význam svobody.“ Pán, který je manželem bohyně Sarasvatí, pak poukázal na různé chyby v jeho výroku. Nebylo nikoho, kdo by mohl porazit jeho • 12 •
argumenty a umlčet Ho. Nikdo si netroufal s Pánem mluvit, a tak Gadádhara přemýšlel: „Už abych se odsud dostal a ulevil si!“ Pán řekl: „Gadádharo, dnes můžeš jít domů, ale zítra brzy přijď , abychom mohli dále diskutovat.“ Když vzdal Gadádhara Nímájovi úctu a šel domů, Nímáj pokračoval v toulání ulicemi Navadvípu. Každý, kdo považoval Nímáje za nejvzdělanějšího učence, se k Němu choval s respektem a úctou. Každé odpoledne sedával Nímáj se svými studenty na břehu řeky Gangy. Pánovu tělu slouží Lakšmídéví, dcera oceánu. Jeho krása je jedinečná ve všech třech světech, neboť předčí i krásu Amora. Šrí Šačínandana, kterého obklopovali jeho studenti, jim vysvětloval význam Písem. Ve večerních hodinách se na břehu Gangy shromáždili také všichni Vaišnavové. Když z dálky poslouchali Nímájovy výklady, cítili jak štěstí, tak i zármutek. Jeden z nich řekl: „Jaký prospěch má někdo z toho, že vlastní takovou krásu a znalosti, ale neuctívá Krišnu?“ Všichni odpověděli: „Drahý bratře, každý kdo Ho zahlédne, před ním ze strachu, aby nebyl vyzván, utíká.“ Někdo jiný řekl: „Když někoho uvidí, nedovolí mu, aby odešel. Zadrží ho tak, jako když výběrčí daní zachytí dlužníka.“ Jiný řekl: „Tento bráhmana má neobvyklou moc. Myslím si, že je to určitě nějaká velká osobnost. Přestože neustále klade vychytralé otázky, pouhý pohled na Něho nám skýtá velké potěšení. Ještě nikdy jsme neviděli takové znalosti u obyčejného člověka. Jediné, co nás mrzí, je, že neuctívá Krišnu.“ Všichni Vaišnavové se navzájem požádali: „Požehnejme Nímájovi tak, aby se jeho mysl • 13 •
soustředila pouze na Krišnu.“ Pak se všichni na břehu Gangy poklonili a požehnali Nimájovi modlitbou: „Ó Krišno, nechť se syn Džagannátha Mišry do Tebe zcela ponoří. Ať Tě s láskou neustále uctívá. Pane, prosíme, kéž bychom měli takového společníka.“ Pán, jako Nadduše, zná srdce všech živých bytostí. Kdykoliv uviděl takové oddané, jakým je Šrívása, vzdal jim Svou úctu. Pán přijímal požehnání oddaných na Svou hlavu, protože oddanou službu Pánu Krišnovi lze dosáhnout pouze požehnáním oddaných. Někdo také přímo řekl Nímájovi: „Proč ztrácíš Svůj čas světským studiem?“ Jiná osoba řekla: „Podívej se, Nímáji, co získáš svým vzděláním? Pouze uctívej Krišnu. Proč lidé studují? Vzdělání je určené pouze k tomu, aby pochopili oddanou službu Pánu Krišnovi. Jestliže Tvoje vzdělání neslouží tomuto účelu, k čemu je potom dobré?“ Pán se usmál a řekl: „ Jsem ta nejšťastnější bytost, neboť mě všichni učíte, že oddaná služba Krišnovi je podstatou všeho vzdělání.
Šrímad Bhagavad-gítá Sárártha-varšiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury, který zavlažuje svým esenciálním významem (dokončení komentáře z minulého čísla) „Žít v lese je kvalitě dobra (sattva-guna). Žít ve městě je v kvalitě vášně (radža-guna). Žít v hostinci je v kvalitě • 14 •
nevědomosti (tama-guna). Žít v místě, kde sídlím Já, je nad třemi hmotnými kvalitami (nirguna).“ (Š.B. 11.25.25) „Ten, kdo vykonává činnosti, aniž by k nim byl poután, se nachází v kvalitě (náladě) dobra. Kdo vykonává činnosti přemožen smyslovými objekty, je v kvalitě vášně a ten, kdo vykonává činnosti bez toho, aniž by rozlišoval, co je dobré a co špatné, je v kvalitě nevědomosti. Avšak činitel, který vyhledal útočiště výhradně u Mne, se nachází nad hmotnými kvalitami.“ (Š.B. 11.25.26) „Víra, jež směřuje k duchovnímu životu, je v kvalitě dobra. Víra založená na plodonosných činnostech je v kvalitě vášně. Víra v bezbožné činnosti je v kvalitě nevědomosti. Avšak víra v Moji oddanou službu je čistě transcendentální.“ (Š.B. 11.25.27) „Zdravé, výživné a čisté jídlo, které lze bez potíží získat, se nachází v kvalitě dobra. Jídlo, které dává smyslům okamžité uspokojení, je v kvalitě vášně. Nečisté jídlo, které způsobuje utrpení, je v kvalitě nevědomosti. Jídlo, které je Mi obětováno, je nad hmotnými kvalitami.“ (Š.B. 11.25.28) „Štěstí založené na poznání vlastního já (átma) je v kvalitě dobra. Štěstí povstávající z uspokojování smyslů, je v kvalitě vášně a štěstí založené na sebeklamu a degradaci je v kvalitě nevědomosti. Štěstí, které povstává z činností vztahujících se ke Mně, je nad hmotnými kvalitami.“ (Š.B. 11.25.29) Tyto uvedené verše nejdříve vyjevují objekty nacházející se ve třech kvalitách hmotné přírody. Poté vysvětlují, jak procesem nirguna bhakti (oddanosti, která je nad třemi • 15 •
hmotnými kvalitami) zdolat tři kvality, které máme do určité míry v sobě, tak, abychom je (tři hmotné kvality) kompletně transcendovali (překročili). „Jídlo, místo, výsledek činnosti, čas, poznání, práce, vykonavatel práce, víra, stav vědomí, druh živé bytosti (člověk, zvíře, rostlina,...) a osud bytosti po její smrti. Toto všechno se zakládá na třech kvalitách hmotné přírody.“ (Š.B. 11.25.30) „Ó nejlepší z lidských bytostí, všechny stavy hmotného bytí se vztahují k interakcím mezi duší (jiva) a hmotnou přírodou (prakrti). Všechny tyto stavy, ať už jsou uzřeny, slyšeny či dedukovány inteligencí, bez výjimky sestávají z hmotných kvalit.“ (Š.B. 11.25.31) „Ó šlechetný Uddhavo, všechny tyto složky vztahující se ke gunám a karmě jsou příčinou samsáry - koloběhu zrození a smrti. Všechny tyto hmotné kvality, jež se manifestují z mysli, živá bytost poráží procesem oddané služby. Oddaností a odevzdaností pouze Mně, dosahuje láskyplného vztahu se Mnou.“ (Š.B. 11.25.32) Z toho vyplývá, že tři hmotné kvality lze zdolat pouze procesem oddané služby. Jiný způsob není. V odpovědi na otázku: „Jak lze překonat tři kvality hmotné přírody?“ Pán Krišna říká: mam ca yo‘vyabhicarena bhakti yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate „Ten, kdo mi bez odchýlení se s oddaností slouží, překročí tři hmotné kvality a tak se kvalifikuje k realizaci brahmanu.“ (Bhagavad-gítá 14.26) • 16 •
Šrídhara Svámí vysvětluje tento verš následovně: „Slovo ca poukazuje na exkluzivitu. Ten, kdo slouží pouze Mě, Nejvyššímu Pánovi, skrze neodchylnou oddanou službu, překoná tři guny.“
„Ó Uddhavo, všechny hmotné kvality, které nejsou ničím jiným než výplodem mysli, lze překonat pouze procesem oddané služby.“ • 17 •
Ó, Vaišnavo Thákuro! (komentář k textu písně Šríly Bhaktivinódy Thákury , třetí část) Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža Modlitba k Nejvyššímu Pánovi pokračuje dalším veršem: ekākī āmāra, nāhi pāya bala, harināma-sankīrtane tumi krpā kari’, śraddhā-bindu diyā, deha’ krsna-nāma-dhane „Jsem sám. Nemám dostatek sil zpívat harinám, Svaté Jméno Pána.“ Bez pomoci Vaišnavů nejsme schopni pronášet Svaté Jméno správně. Jsme toho schopni pouze v jejich společnosti. „Měj se mnou, prosím, soucit a obdař mě kapkou víry.“ Bez víry v Boha a Jeho Jméno je velmi obtížné pokračovat s pronášením Jeho Jména. „Daruj mi, prosím, ten největší poklad – Svaté Jméno Pána Krišny.“ Potom přichází krásný verš: krsna se tomāra, krsna dite pāra, tomāra śakati āche āmi ta’ kāngāla, ‘krsna krsna’ bali’, dhai tava pāche pāche Šríla Bhaktivinoda Thákura oslovuje Vaišnavu: „Pán Krišna je Tvůj a máš moc Ho darovat ostatním. Já jsem pouhý • 18 •
žebrák, jenž za Tebou běží a volá ‚Krišna! Krišna!‘.“ Pokud chceme Pána Krišnu, musíme přijít za někým, kdo má Pána Krišnu. Pokud potřebujeme benzín do auta, nepůjdeme do lékárny. Tam nám benzín nedají. Musíme zajít tam, kde je benzín k dostání. Pokud tedy chceme Pána Krišnu, měli bychom jít za někým, kdo Ho má. Čistý Vaišnava vlastní Šrí Krišnu, jelikož Šrí Krišna sídlí vždy v jeho srdci. Vaišnava není nikdy bez Šrí Krišny. On má tu moc dát nám Šrí Krišnu. Takto se ve své písni “Ó, Vaišnavo Thákuro“ modlí Šríla Bhaktivinóda Thákura. Jeho písně nejsou obyčejnými písněmi. Šríla Bhaktivinóda Thákura je jedním z největších áčárjů minulého století. Je součástí linie Šrí Čaitanji Maháprabhua a věčný společník Pána Krišny v duchovním světě. Není z těch, kteří jsou kvůli své karmě nuceni narodit se v tomto světě. Patří k oddaným, kteří do tohoto světa přicházejí, aby těšili Šrí Krišnu a pomáhali podmíněným duším. Šríla Bhaktivinoda Thákura dokáže ocenit sílu, schopnosti a velikost Vaišnavy čistého oddaného Šrí Višnua/Šrí Krišny. Vaišnavové nejsou obyčejní lidé. Budou se nám jevit tak, jakým způsobem na ně pohlížíme – pokud je chceme vidět jako bězné lidi, budou se nám jevit jako běžní lidé. Máme-li hlubší pohled, vyjeví nám hlubší poznání. Záleží na tom, jak dalece jsme pochopili, kdo je Šrí Krišna a jaké je postavení oddaných Šrí Krišny. Pokud pochopíme Vaišnavu, může se nám dostat nekonečné milosti - můžeme dosáhnout Šrí Krišny. Vaišnava nám může dát Šrí Krišnu. A Šrí Krišna znamená: sat – věčný život, čit – veškeré poznání a ánanda – dokonalé štěstí. Sat, čit, • 19 •
ánanda - každý po tomto touží, ale nikdo neví, kde to najít. Nikdo totiž nemá víru v Pána Krišnu ani ve Vaišnavu.
• 20 •
Stálý chrámový program Nedělní festival 17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja Árati • 19.15: Tulasí Parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala Árati • 4.45: Tulasí Parikrama • 5.00: Bhadžan násl. Džapa • 7.45: Šringara Árati, násl. Bhadžan • 8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu • 9.15: Guru Púdža, násl. Bhoga Árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle) 19.00: Sandhja Árati • 19.15: Tulasí Parikrama, násl. Bhadžan • 19.45: Lekce • 20.25 Šájan Árati, násl. Prasádam Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitja-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. 01/812 05 74 • www.radha-govinda.net
