újság VII. évfolyam, 3. szám

újság

VII. évfolyam, 3. szám

hírek, felhívások

satyananda yoga programok Helyszín: Budapest V. kerület, Szép utca 3. II. emelet. A részvétel ingyenes. április 4. szombat

A jóga ágai közül legtöbben csak a hatha jógát, a fizikai gyakorlatokat ismerik. A Satyananda Yoga azért különleges rendszer, mert magában foglalja a jóga valamen�nyi ágát. Õsi, kipróbált tudást ad. Célja, hogy követõi az emberi lét minden területét egységbe foglalva teljes és tökéletes életet élhessenek. Gyakorlatai fejlesztik a testet, az elmét, az érzelmeket és a szellemet. A Satyananda Yoga rendszer ésszerû és megfelelõ a modern életmód mellett is. Kiegyensúlyozottsága és alkalmazhatósága miatt világszerte a ’józan ész’ jógájaként ismerik. Azért tartunk rendszeresen nyilvános szemináriumokat és ingyenes programokat, hogy megismerhesd ezt a létezés minden területét átfogó jógatradíciót, és megtapasztalhasd gyakorlatainak jótékony hatásait. E programokon szívesen látunk minden érdeklõdõt; hozd magaddal családod tagjait, gyerekeidet, barátaidat!

kirtan 2009. április 24. péntek, Kezdés: 18.30 Helyszín: Budapest XIII. ker., Pajtás u. 25. A részvétel ingyenes.

16.00–16.30 Mantra szádhana (Mahámrtijundzsaja, Gajatri, Durga mantrák tanulása) 16.30–17.30 Filmvetítés: Rishi Vivekananda: A jóga, a csakrák és az elme 17.30–18.00 Kirtan 18.00–19.00 Mahámrtijundzsaja mantra

április 18. szombat 16.00–16.30 Mantra szádhana (Mahámrtijundzsaja, Gajatri, Durga mantrák tanulása) 16.30–17.30 Filmvetítés: Sw. Niranjanananda: Mentális és társadalmi béke, szatszang a karma jógáról, betegségről, szexualitásról, boldogságról és a kriya jógáról 17.30–18.00 Kirtan 18.00–19.00 Mahámrtijundzsaja mantra

A jógafoglalkozások idõpontjai 2009. január 5-tõl Budapest, Szentendre, Budakeszi

Budapesten: V. kerület, Szép utca 3. II. em. Szentendrén a Barcsay Általános Iskolában Az Astoria és a Ferenciek tere között, Szerda este: 18.00–19.30 megközelíthetõ a kék és a piros metróval is. Kedd este: 18.30–20.00 Budakeszin az Általános Iskolában Csütörtök este: 18.30–20.00 Hétfõ este: 18.00–19.30 Péntek délután: 14.30–16.00 Az elsõ alkalom elõtt bejelentkezés szükséges! Bejelentkezés és információ: Bhaktananda: 06 30 270 0470, [email protected]

Tartalom Hírek, felhívások Gondolatok... a szertetrõl, A hullámok taraján

Az Upászana – 2. rész

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí

2 7 8

Szatszang Szvámi Nirandzsandzsível 9 Önkép Szvámi Nirandzsananda 14 Szaraszvatí és Szvámi Vivekánanda Szaraszvatí

Trátaka – a koncentrált tekintet gyakorlata

16

Mese

19

A sakál és a dob

Kirtan, receptek CD– és könyvajánló

21 22

© SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Satyananda Yoga Újságban megjelenő fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga című magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhető vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

2


karma jóga szóládon Március 22-én 8 karma jógi Szóládra utazott azzal az elhatározással, hogy a tûzszertatás (havan) helye körül kialakítsa a szívcsakra (anahata) képét. 10-tõl délután 3-ig ástunk, gereblyéztünk, palát törtünk, téglát cipeltünk, kubikoltuk a sódert, murvát szórtunk közben jókat nevettünk vagy éppen nagyokat hallgattunk és beszívtuk a tavasz illatát. A frissen ásott föld, az esõ és a szél illata kavarodott a levegõben, melynek segítségével munka közben is lehetett „antar maunát” gyakorolni, elmélyülni, a természettel eggyé válni. A mellékelt képek segítségével lehet látni a különbözõ stációkat, ahogyan kõrõl-kõre alakult a csakra képe. A munka végén egy felejthetetlen élményben volt részünk. Beleültünk a szívcsakra szirmaiba és Bhajan segítségével elénekeltünk egy gyönyörû kirtant, mintegy felavattuk a helyszínt. A mélység és tisztaság járta át elmémet és testemet, ahogyan a kirtan rezgései és a tudat, hogy a szívcsakra körülvesz alakítottak ki. Az igazi felavatás akkor lesz majd, ha havant is tarthatunk ott. Azonban addig még sok munka vár ránk és remélem, hogy még több ember gondolja úgy szeretne osztozni a fenti élményekben. Áprilisban több alkalommal tervezünk karma jógát Szóládon, folytatjuk a munkálatokat és próbáljuk befejezni a tûzszertatás helyszínének szánt szívcsakra építését.

Ha van kedved csatlakozni, kérlek jelentkezz Yoga Villasnál. Email: [email protected] telefon: 06 20 490 6844! Azért fontos, hogy jelentkezz, mert a részletekrõl a jövõben csak azoknak írunk, akik jelentkeztek.

3


SATYANANDA JÓGA SZEMINÁRIUM Keszthely, 2009. április 25., szombat

A szeminárium célja, hogy a résztvevõk gyakorláson keresztül megismerjék a világhírû Satyananda Yoga-tradíció alapvetõ technikáit, amelyek eszközül szolgálnak a fizikai, mentális és érzelmi egyensúly és harmónia eléréséhez. A Satyananda Yoga egy hagyományban gyökerezõ, nemzetközileg elismert jógarendszer, amely megfelelõen alkalmazható a modern kor szükségletei számára. A Satyananda-tradíció magában foglalja a jóga tudományának valamennyi ágát. Az õsi, kipróbált módszereket tisztán, eredeti formájukban és hiteles módon adja át egy szisztematikus, lépésrõl-lépésre történõ megközelítési móddal. Célja, hogy követõi az emberi létezés minden területét egységbe foglalva teljes életet élhessenek. A Satyananda Yoga-rendszer ésszerû és megfelelõ a modern életmód mellett is. Kiegyensúlyozottsága és alkalmazhatósága miatt világszerte a ’józan ész’ jógájaként ismerik. A PROGRAM RÉSZEI: Ászana – Módszerek a testi feszültségek oldására Pránájáma – Energetikai erõsítést szolgáló légzõgyakorlatok Jóga Nidrá – Mélyrelaxáció Meditációk – Módszerek az elme lecsendesítésére Kirtan – Módszer az érzelmek kezelésére Vezetik: Szannjászi Bhaktananda és a Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány tagjai. IDÕPONT: 2009. április 25. 09.00. - 16.00. óra Helyszín: Harmónia Háza, Jóga- és Egészségközpont Keszthely, Petõfi u. 19. (Lovassy u. sarok) Részvételi díj: 6000 forint., amely tartalmazza a foglalkozást, teát és szendvicset. JELENTKEZÉS ÉS FIZETÉSI HATÁRIDÕ: Részvétel csak elõzetes bejelentkezéssel. Jelentkezési határidõ: 2009. április 20. INFORMÁCIÓ: Klenovics Mónika Telefon: 30/200-1125 E-mail: [email protected]


4


Dzsapa és Adzsapa Idõpont és helyszín: 2009. április 17–19., péntektõl vasárnapig a Shaolin Faluban Dobogókõn. VezetiK: Szannjászi Atmatattwananda és Szannjászi Achyutananda, a Bihar School of Yoga brit tanárai. A programot tolmács segíti. Részvételi díj: 21.500 forint, amely tartalmazza a szállást két éjszakára, valamint a napi háromszori vegetáriánus étkezést és a tanfolyam díját. Jelentkezés: a mellélelt jelentkezési lap kitöltésével és visszaküldésével az alább megadott lehetõségekre, valamint a teljes részvételi díj vagy minimum 10.000 forint elõleg befizetésével 2009. április 10-ig. Felhívjuk a figyelmet, hogy a jelentkezéseket a teljes részvételi díj vagy az elõleg befizetése mellett tudjuk csak elfogadni.

Amikor eldöntjük, hogy egy kicsit jobban elmélyedünk a jóga gyakorlásában, még egy módszert kell alkalmaznunk, és ez a mantra. A mantra nagyon finom, szubtilis és nagyon erõteljes. A rezgés szintjén hat és hatékonyan fel lehet használni az elme és a személyiség felfedezésére, az elme és a személyiség mintáinak megváltoztatására is. A testgyakorlatok, a légzõgyakor latok és a jóga nidrá mellett ezen a hétvégén a fókusz az lesz, hogy a tudatos (dzsapa) és a spontán (adzsapa) mantraismétléssel közvetlenül megtapasztaljuk a mantra hatásait kívül és belül egyaránt. Ezt a szemináriumot azoknak ajánljuk, akiknek már van némi gyakorlatuk a Satyananda Yoga-rendszer ben, és képesek arra, hogy hosszabb ideig egy helyben üljenek. Málára szükség lesz.

Fizetés módja: Az elõleg vagy a teljes összeg befizetése a Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Budapest Banknál vezetett, 10102244 – 53191500 – 01000001 számú számlájára átutalással, legkésõbb 2009. április 10-ig. Elõleg fizetése esetén a fennmaradó összeg a helyszínen regisztrációkor, készpénzben fizetendõ. Lemondás: Felhívjuk a figyelmet, hogy lemondás esetén az elõleg 90%ának visszafizetésére 2009. április 10-ig van mód, utána az elõleg nem visszatéríthetõ. Érkezés és regisztráció: 2009. április 17. péntek, 14–15 óra között. Programkezdés: 16.00 Hozz magaddal: Polifoam, pléd, párna, jegyzetfüzet, mála (ha nincs málád, jelezd írásban elõre). Program vége: 2009. április 19. vasárnap, ebéd után. Jelentkezési lap küldése:

Postacím: Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, Székely Ilona, 1102 Budapest, Hölgy u. 29–31. I. em. 29. Faxon: (06 1) 320 0473, vagy e-mailben: [email protected]


5


Személyi jövedelemadó 1% felajánlása Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Célunk, hogy kipróbált õsi tudást adjunk át, és megismertessük az érdeklõdõkkel a jóga tudomá nyának ágait és módszereit, követve a nemzetközi Satyananda Yoga®/Bihar Yoga® rendszer útmuta tásait, megõrizve a tanítások tisztaságát és eredeti szellemiségét. Mi a Satyananda Yoga? Egy hagyományban gyökerezõ, nemzetközileg elis mert jógarendszer, amely megfelelõen alkalmazható a modernkor szükségletei számára. A Satyanandatradíció egy szisztematikus, lépésrõl-lépésre történõ megközelítése a jógának. Célja, hogy az emberi létezés minden területét egységbe foglalva teljes életet élhessünk. Ez a rendszer ésszerû és alkalmazható a modern életmód mellett is. Hasznos tevékenységek Az Alapítvány szervezésben rendszeresen tartunk jógaoktatást, és számos ingyenes programot. Meg mutatjuk, hogyan lehet karbantartani az ízületeket, az emésztõrendszert, hogyan lehet kezelni a stresszt, és hogyan lehet tudatosan ellazulni. Szemináriumokat tartunk Budapesten és vidéken, valamint külföldi utazásokat is szervezünk évente. Lefordítjuk és kiadjuk a világhírû iskola, a Bihar School of Yoga könyveit. Ingyenes online jóga újságot küldünk minden hó napban, több mint ezer fõ részére.

Jótékonyság Közhasznú Alapítvány vagyunk, és fontos célunk a szegények, a nincstelenek, a betegek és a rászorulók segítése is. Ezért támogatunk fogyatékos és beteg gyermekeket, hajléktalanokat, vak és gyengén látó embereket. A jövõ Jelenlegi legjelentõsebb tervünk, hogy létrehozzunk egy bentlakásos jógaközpontot Szóládon (Siófoktól nem messze), ami az ország elsõ valódi jóga ásramja lesz. Itt a gyakorlatban is elsajátítható lesz a megfelelõ étrend, a helyes táplálkozás és a tudatos életmód, vagyis minden, amire szükségünk van az egészség megõrzéséhez. Ez a hely azért kivételes, mert lehetõséget ad az elméleti ismeretek gyakorlati megtapasztalására, vagyis valódi, átélt tudást ad. Könnyen segíthetsz Céljaink eléréséhez erõfeszítés nélkül hozzájárul hatsz. Támogasd alapítványunk mûködését az adód 1%-ával. Ezzel sokat segíthetsz nekünk és rajtunk keresztül másoknak. Az errõl szóló nyilatkozatot május 20-ig külön borítékban is eljuttathatod az APEH részére! Köszönjük a segítséget!

Rendelkezõ nyilatkozat

A befizetett adó egy százalékáról A kedvezményezett adószáma: 18117792-2-41 A kedvezményezett neve: Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány


6

gondolatok... Az Adásról

Az adással gazdagodsz. Adj. Adj. Adj. És megint csak adj. Adj bõségesen. Oszd meg másokkal, amid van. Érezd, hogy lényed körülölel minden lényt. Lásd saját magad mindenkiben. Isten legnagyobb ajándéka a nagylelkûség, avagy a nyitott szív; az emberiség felé jótékonyan kiáradó szív a legalkalmasabb tartály az Úr kegyelmének befogadására, amelybe ez zuhatagként ömlik be. Erényes az, aki elkötelezett minden lény jólétéért, aki képes mindenét odaadni, és akár az életét is feláldozni másokért. Vigasztaló szót mondani jótékony tett. A bús bánatán könnyíteni jótékony cselekedet.

Kedves és bátorító szavakat mondani az elkeseredettnek, jótett. Jót gondolni másokról, jócselekedet. Minden jótett jótékonyság. Vizet adni a szomjazónak jócselekedet. Adj, adj és adj. Ez a bõség titka. Árassz pozitív gondolatokat és szeretetet. Bocsásd meg mások hibáját. Áldd meg azt, aki megsért, oszd meg másokkal, amid van. Oszd meg a spiritualitás bölcsességét mindenkivel. Használd anyagi javaid, a tudásod, és spirituális bölcsességed mások javára úgy, mint az Isten által rád bízott javakat. Elõször Isten, utána a világ, s végül te magad légy. Bármit adsz, légy bõkezû. Legyen nyitva a szíved. Ne légy szõrös szívû. Örülj mások örömének, s annak, ha boldoggá tudsz tenni másokat. Az lesz boldog, akinek ez sikerül. Adj, adj, folyton csak adj. Az adás a szeretet igazi természete. Az adás kinyitja és kitisztítja a szívet. Ne kérj cserébe semmit, még hálát sem. Ahol az adás nem ingyen van, nincs helye Istennek. Az adás a bõség titka. Szeress mindenkit. Oszd meg mindenkivel azt, amid van. Adj, adj, adj. Légy gazdag a szívedben úgy, hogy odaadsz mindent, amid csak van. Tárd ki a szíved. Ez a kulcs a Kozmikus Tudatossághoz.

A hullámok taraján

Adj és Adj. Ez a bõség titka. Oszd meg másokkal, amid van. Az adással kitárul a szíved. Az önismeret hamar beköszönt. Mindenben látni fogod majd az isteni minõséget. Ez a nagylelkûség megtapasztalása. Ez az igazi Advaita, a kettõsség hiánya, az egység. Szvámi Sivananda Szaraszvatí

Szankalpa: Adni „Istenem, adj annyit, hogy adhassak másoknak” – váljon ez imádságoddá. Ne csak magadnak kérj, tévét és motorbiciklit. Ismerek egy történetet egy fiúcskáról, aki elment a joghurt-árushoz, hogy egy agyagedényt (Indiában ilyet használnak mûanyag doboz helyett.) kérjen. Mire a joghurt-árus azt mondta neki, „Az agyagedény nem ingyen van. Fél ruppia az ára.” Ez a fiúcska édesapjához ment, aki azt tanácsolta neki: „Vedd meg a joghurtot fél ruppiáért, és tiéd lesz az agyag edény, ingyen”. Kiváló lehetõség ez az erkölcshöz vezetõ úthoz. Szerencséd akkor van, ha sok mindenkinek adhatsz, és nemcsak a tieidnek. Ne engedd, hogy elvesszen a hited Istenben.


7

Az Upászana – 2. rész* Isten jelenlétében

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí tanításaiból Az imádság során használt szimbólumok Az emberek Istenhez vezetõ fejlõdésük különbözõ állomásain vannak, így az imádságnak léteznek egyszerû, kézzel fogható, valamint magasabb, elvont formái. Az imádság valamennyi eltérõ formája csupán az elme Istenen történõ rögzítésének és az imádság során egyhegyûvé tételének sokféle útja. A külsõ szimbólumok nagy erõvel bírnak, melyek befolyásolják gondolatainkat és érzelmeinket. Egy bizonyos tárgy, mely emberenként különbözõ lehet, a kedvesség érzéseit hívja elõ a szívbõl, és megmozdítja bennünk az Istenhez való szeretet és mély odaadás érzéseit. Ilyen fajta tárgyat kell választani a napi imádság képének vagy szimbólumának. Ez a szimbólum Istent jelképezi, és mindig Istenre emlékeztet minket. Bármilyen formát is választunk azonban Isten imádáshoz, mindig tartsuk észben, hogy Isten: Egy. Az összes különbözõ forma az egy Isten más és más aspektusa. Egyik forma sem jobb a másiknál. Mind egy és ugyanaz.

Az imádság haszna Az imádság lehetõvé teszi, hogy Isten közelségét, Isten jelenlétét érezzük. Az imádság az Istennel való eggyé válás eszköze. Azért imádkozunk Hozzá, hogy több áhítatot adjon, megszüntesse tudatlanságunkat, megmutassa nekünk a tisztátalanságoktól, hibáktól, fájdalmaktól és szenvedéstõl való megszabadulás helyes és alkalmas módját. Törek véseink célja Isten kegyes jelenlétének tényleges megtapasztalása a szívünkben, tudva azt, hogy egyedül Õ az, aki rajtunk keresztül cselekszik. Az imádság egyrészt az Isten iránti szeretet kimutatásának útja, másrészt eszköz, mellyel a Feléje irányuló szeretetet növelhetjük. Rendszeres imádsággal fokozatosan mind erõsebb és erõsebb szeretetet érzünk Isten iránt. Összhang ba kerülünk az Úr isteni akaratával, ami békével, jóléttel és védelemmel ajándékoz meg minket hétköznapjainkban. Az imádságnak számos haszna van, melyek közül néhányat alább felsorolunk: ··Megtisztítja a szívet, és az Úr iránti tiszta szeretettel tölti meg. ··Befelé fordítja az elmét, lehetõvé teszi, hogy õszintén lássuk magunkat. ··Megszilárdítja a tudatot, és fejleszti az erõfeszítés nélküli koncentráció képességét. ··Elpusztítja a gonosz tulajdonságokat, a dühöt, az érzéki vágyat, a féltékenységet, a gyûlöletet, az egoizmust és a kapzsiságot. ··Isteni tulajdonságokkal, becsületességgel, megértéssel, megbocsátással és kedvességgel tölti meg a szívet.

··Az embert lassan isteni lénnyé, szenthez hasonlatossá változtatja. ··Végül az Úrral történõ egyesüléshez vezet, ami az emberi élet célja. Krishna azt mondja: „Ó, Ardzsúna, egyedül az Irántam való mély odaadással, az emberek talán felfognak, megismernek és meglátnak lényegemben, és eggyé válnak velem.”

Az upászana titokzatos hatása Az upászana áldott isteniséggé alakítja az embert. Aki csupán érzéki életet él bármi fajta imádság nélkül, az csak állat, jóllehet kívülrõl emberi lénynek látszik. Az evés, ivás, alvás, félelem és párzás, stb. közös az állati és az emberi lényekben, de ami az embert igazi emberré vagy istenemberré teszi, az az upászana. Mindazon dolgok közül, melyek elõsegítik a spirituális fejlõdést és az erények megszerzését, az upászana nem csak nélkülözhetetlen követelmény, hanem rendkívüli módon elõnyös mindenfajta ember számára. És könnyû is. Mindaz a képesség, melyet az upászana heve, és Isten szeretete ébreszt fel, szattvikus (megbízhatóan tiszta). Ha az adónak nincs hite, a könyörületesség nem fogja elérni teljességét, az adó pedig a maximális hasznot. Az egyszerûségben a jagjá és a kirtan, a hit felhalmozódó ereje, Isten szeretet és az isteni megvilágosodás utáni buzgó vágyakozás szattvikus eredményeket, gyümölcsöket terem. Patandzsali Maharishi Yoga Szutráiban több helyen hangsúlyozza az imádság fontosságát. Az imádság még a rádzsa-jóginak is szükséges; neki is kell, hogy legyen saját Ishtája, vezérlõ istensége.

* A Satyananda Yoga újság VII. évfolyamának 2. számában megjelent írás folytatása


8

ve olyan erõkre tett szert, melyekkel megváltoztatta férje, Szatjaván sorsát.

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí

Az ember tettet vagy gondolatot vet, és cselekvési vagy gondolkodási szokást arat. Szokást vet, és jellemet arat. Jellemet vet, és sorsot arat. A szokás a második természet – vagy éppen maga az elsõ természet. Az ember maga teremti a sorsát gondolkodásával és cselekvésével. Meg is tudja változtatni a sorsát. Az ember saját sorsának mestere; nincs kétség efelõl. Helyes gondolkodással, vizsgálattal és erõs törekvéssel sorsának mesterévé válhat. Markandéja önmegtartóztatással és az Úr Síva imádatával megváltoztatta a sorsát. Vishvamitra szigorú aszkézissel Brahmarisivé (megvalósult szentté) vált. Te is így tehetsz, ha vasakaratod és erõs elszántságod van. Vashishtha az egyéni törekvésrõl prédikál Srí Rámának. Vashishtában ez a jógaelem a domináns. Szávitri a pativrata dharma (a szûzi feleség) szabályait követ-

Az upászana szétzúzza a finom vágyakat, a kínzó vágyakozásokat, az egoizmust, az érzéki vágyat, a gyûlöletet, a dühöt, és így tovább. Megváltoztatja a mentális anyagot, elpusztítja a radzsaszt (nyugtalanságot), megszünteti a tamaszt (tompaságot) és szattvával (tisztasággal) tölti meg az elmét. Az upászana befelé fordítja az elmét, és végül szemtõl szembe állítja a hívõt az Úrral, megszabadítva õt ezáltal a születés és halál körforgásából, és halhatatlanságot, móksát (szabadság) adományoz neki. Az elme azzá válik, amin meditál. Az upászanában titokzatos erõ rejlik, mely a meditálót és a meditáció tárgyát azonossá teszi.

Az imádság módszerének megértése Az imádság az Úr iránti szeretet, odaadás, rendkívüli tisztelet, a vele való tudatos egység utáni heves vágyakozás kifejezõdése. Annak a buzgó törekvésnek és intenzív vágynak a kifejezõdése, hogy mindig az Õ lábainál legyünk, és egyesüljünk Vele. Az imádság alatt a hívõ az Úrtól való elkülönültség gyötrelmeit éli át, sûrû könnyeket hullat, és az Õ dicséretét, dicsõségét, tündöklõ ragyogását és nagyságát énekli. Ahhoz, hogy elérjük az imádság e szintjét, alaposan meg kell értenünk az imádság

módszerét, a recitált versek jelentését, a mantrák és rítusok jelentõségét, a dzsapa és az imádság hasznát. Fejleszd a sraddhát (hitet), a bhávát (érzelmet) és az odaadást. Kell, hogy legyen ruchid, azaz hajlamod Isten neve iránt. Legyen ismereted az upászana, a dzsapa jóga, a mantra jóga és a bhakti jóga tudományáról. Legyen tiszta képed Isten céljáról és természetérõl. Rendel kezned kell vairagjával, vagyis ne függj az érzéki tapasztalatoktól. Tudnod kell, miként fejti ki a mantra dzsapa tisztító hatását az elmére, hogyan zúzza szét a radzsaszt és a tamaszt, és tölti meg az elmét szattvával; hogyan változtatja az emberi természetet isteni természetté. Csak akkor származik ebbõl igazi elõnyöd, és érhetsz el gyors haladást a szellemi úton. Kutass, gondolkodj és elmélkedj. A szülõknek is vallásos és istenfélõ életet kell élniük. Jártasaknak kell lenniük az upászana, a mantra jóga, a dzsapa jóga és bhakti jóga tudományában. Gyerekeiket már kiskoruktól fogva megfelelõ módon képezniük kell a szellemi úton. Csak ekkor válhat otthonuk vaikuntává (mennyor szággá) itt a földön. Csak ekkor fogja harmónia, béke, bõség és jólét megtölteni otthonukat. Imádság nélkül az élet kietlen pusztaság. Forrás: Upasana, Szvámi Sívánanda Szaraszvatí és Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí tanításaiból

Szatszang Szvámi Nirandzsandzsível A

szannjásza csupán spirituá

lis ismeretekre korlátozódik,

vagy a gyakorlatban is hasz nálható?

A szannjásza valamilyen okhoz, nem pedig az eredményhez való elkötelezettséget jelent. Ha az okhoz és az eredményhez

egyaránt elkötelezettek vagyunk, akkor már nem vagyunk szannjászinok, mert ekkor befolyásol bennünket az okból következõ eredmény. A szannjásza egy szerûen elkötelezettséget jelent az átalakulás létrehozására, legyen ez az átalakulás személyes, társadalmi vagy globális.

A szannjásza tradíciónak van egy másik nézõpontja is. A szannjásza szerzetesek, nem pedig majmok tradíciója. Sokszor azt látjuk, hogy a szerzetesek úgy kezdenek el viselkedni, mint a majmok. Ezt láthatod gyakorlatilag mindenhol a mai társadalomban, de a szannjásza igazi


9

tradíciójában azok a szerzetesek, akik önmaguk felemelésének és általában az emberiség felemelésének szentelik magukat egy bizonyos utat és egy bizonyos szádanát követve, legyen az Védánta, Számkja, Tantra vagy bármely más tradíció. Vannak dzsainista és buddhista szannjászinok is. A hinduizmusban is sok szannjászin van, míg a kereszténységnek is sokféle szannjásza típusa van. A szannjászának van még egy másik szempontja is, ami egyedülállóvá teszi – az univerzális létezés gondolata, nem csak egy fajta gondolkodásra, életformára vagy egy fajta filozófiára való korlátozottság. Azt mondhatjuk tehát, hogy a szannjásza jelentése: „egyetemes elkötelezettség az emberiség növekedéséért”. Valójában nagyon kevesen tudják magukat teljesen ennek az útnak szentelni. A szannjásza tradíciót Srí Sankaracsárja alapvetõen megváltoztatta. Azt mondta, hogy a szannjásza az emberiség szolgálatára van, a vídja vagy tudás megõrzésére, legyen az õsi vagy modern. Azonban ami ma modern, az néhány ezer év múlva õsi lesz. Így szannjásza tradíciókat hozott létre, amelyek folyamatosságot biztosítottak a tudás megõrzésében, amely hasznos volt a teljes emberiség fejlõdésében és felemelésében. Sok tudós is volt köztük. Az ókori Indiában voltak szannjászinjaink, akik tudósok voltak. Einsteint tartjuk a modern atomkor atyjának, de Einstein elõtt egy indai szannjászin, névszerint Risi Kánada, egy teljes könyvet írt az atomelméletrõl. Ha elolvasod ezt az atomelméletrõl szóló könyvét, azt fogod találni, hogy sokkal mélyebbre megy az atom elméletébe, mint azt Einstein kifejtette. Einstein megáll ott, ahol az anyag kezdõdik – az atomnál, de ez a risi tovább megy. Felfedezte, hogy az atomban tudatosság van. Ez nem csak egy gondolat, vagy elképzelés, hanem olyan

valami, amit bizoSzvámi nyítani lehet – az Nirandzsanánanda atma (lélek) létezéSzaraszvatí sét egy atomban. Sok szannjászinunk volt, akik jól ismert tudósok voltak, még az elsõ sebész is, Sushruta. Õ volt az elsõ ember, aki eszköz segítségével felnyitotta az emberi testet körülbelül 3-8 ezer évvel ezelõtt. Nem mondom tehát, hogy a szannjásza a spirituális tudásra korlátozódott. Nem, a szannjásza egyetemes, és körülfog minden típusú tudást, legyen az spirituális, atomi vagy orvosi. Tudok példákat mon dani szannjászinok ról, akik könyvet írtak a repülõgépek rõl, akik ismerték a felhõk keletkezését minden tapasztalata a véges mentális sokkal korábban, mint mi felfedeztük a észlelésre korlátozódik. Az életünk, az víz, a pára, az oxigén, nitrogén stb. értelmünk és az érzelmeink külvilág alapelveit. felé forduló természete miatt, nagyobb vonzás van az anyagi, a durva nézõpont A Buddha azt mondja, hogy felé. Emiatt ezen belsõ tapasztalatok el kell kerülni a vágyakat, kétfelé oszlanak: egyik a durva, a másik még a megszabadulás iránti a finom; egyik a negatív, a másik pedig vágyat is. A szannjásza nem a pozitív. egyfajta vágy? Nem tudunk meghaladni semmiféle A vágy a lényünk magját, lényegét vágyat; nem tudunk meghaladni semjelenti. A vágyak motivációt hoznak miféle érzést vagy érzelmet, amíg erre létre, a motiváció cselekvést, és a cselekaz anyagi dimenzióra korlátozottak vés beteljesülést. Ez a kapcsolat egy vagyunk, de át tudjuk alakítani a mingondolat vagy vágy – amely az elmében denfajta vágy vagy ambíció mögötti fejlõdik –, és az eredmény között, amire ösztönzõ energiát, és pozitívvá tudjuk törekszünk az életünk során. azt tenni. Ahelyett, hogy ez egy önzõ Azt mondják, hogy az embernek meg vágy lenne, át tudjuk alakítani egy kell tanulnia ellenõrizni és meghaladni egyetemes vággyá – egyszerûen a mindenfajta vágyat, mindenfajta gonminõségének átalakításával. Ekkor, dolatot és mindenfajta érzést. Ez önmaezzel az energia minõségének átalakítágában így is van, mert a gondolatok, sával, amely ellenõrzi és ösztönzi az érzelmek, érzések, vágyak és víziók életet, az elmét és a szellemet, képesek


10

vagyunk fejlõdni a spirituális úton addig, amíg képessé nem válunk a tudatosság végtelen forrásának megérintésére. Amint elkezdjük megtapasztalni a végtelent a test és az elme véges keretében, akkor elérjük azt, amit úgy ismernek, hogy „Isten-megvalósítása” vagy „Önvaló (Szelf) megvalósítása”. A Buddha ezen kijelentése nemcsak a jógikra vagy a szádhukra vonatkozik, hanem minden egyes emberre. Vegyük például az imát. Az emberek általában boldogságért imádkoznak. Néhányan még gazdagságért is imádkoznak; néhányan jólétért. Ez egy önzõ ima, mert olyanfajta kielégülést vagy olyan dolog beteljesedését kérik, amelyet hiányolnak az életükben. Ha a jólétet hiányoljuk, akkor jólétért imádkozunk, ha a boldogságot hiányoljuk, akkor boldogságért imádkozunk, de annak elérése után már nem imádkozunk. A jógik szintén imádkoznak, de a megszabadulásért! Ez szintén egy önzõ vágy, de ebben a megszabadulás iránti vágyban a mentális vagy belsõ hozzáállás megváltozik. Ez is személyes, de ugyanakkor egy egyetemes megközelítést jelent, mert ha én képes vagyok elérni egy bizonyos szintû megvalósítást, akkor ez nem korlátozódik egyedül csak az én személyemre. Ha felkapcsolod a villanyt, csak az izzóra korlátozódik a fény, vagy szétterjed a szobában is? Természetesen szétterjed a szobában is. Így, amint képesek vagyunk elérni valamilyen fajta fejlõdési fokozatot az életben, akkor ez a fejlõdés elkezdi kifejezni magát a külvilágban. Azt mondhatnám, hogy ez a valódi jelentése annak, hogy pozitív vágyunk van, ahol nemcsak a saját kielégülésünkkel foglalkozunk, hanem megpróbáljuk ezt az energiát vagy eredményt kifejezni mások hasznára is. Egy negatív vágy csak önmagamért van, míg a pozitív vágy „magamért” és „másokért” is van. Annak érdekében, hogy elmagyarázhassunk valamit másoknak, elõször magunknak is meg kell tapasztalnunk

azt. Amíg nincs meg ez a tapasztalatunk, lehetetlen elmagyaráznunk. A személyes tapasztalat sokkal fontosabb, mint bonyolult filozófiákat olvasni valamirõl, amit nem is igazán vagyunk képesek megérteni. Ezért a mi erõfeszí tésünk, elhatározásunk és elkötelezettségünk az, ami átalakíthat egy negatív érzelmet vagy vágyat pozitívvá, melynek során tapasztalatot szerzünk és utána spontán módon kifejezzük azt mások hasznára. Az ember nem ragaszkodhat a tapasztalathoz, amelyet egyszer megszerzett. A tapasztalat ki kell, hogy fejezze önmagát! Ez a karma törvénye. Amit az ember kap, azt adja is. Így a szannjászában ha a vágy még jelen is van, magában inkább egyetemes, mint személyes inspirációt hordoz.

Mit

jelent a lemondás, és mi

lyen haszna van a mindennapi életben?

Vegyünk például egy agyagedényt. Merítsd a víz alá. Mi történik? Az edény elmerült a vízben. Víz van kívül és víz van belül. Az edényben lévõ víz különbözik-e a víztõl az edény körül? Nem különbözik. Az egyetlen különbség, hogy van egy éntudat, egy alak vagy forma, ami belül tartja a vizet és nem engedi, hogy összekeveredjen a kívül lévõ vízzel. Mi is ugyanilyenek vagyunk. Kis edé-

nyek vagyunk az energia és tudatosság óceánján. Mirõl mondunk le, ha egyesíteni akarjuk a vizet a vízzel, az energiát az energiával? Azért, hogy az edényben lévõ vizet egyesítsük az edény körülötti vízzel, eltörjük az edényt. Ennek az edénynek vagy éntudatnak az összetörése a lemondás az egónkról. Amikor ez úgy érint minket, mint világegyetemmel kapcsolatban álló egyéneket, akkor az egó elvesztése, vagy az egóról való lemondás kinyitja a végsõ kaput, lehetõvé téve az Átman kapcsolatát a Bráhmannal. A lemondás különbözõ típusai történnek meg az élet különbözõ szakaszaiban. Azonban azért, hogy lemondjunk valamirõl, ami nagyon mély, a lényünk legbelsõ része, szükségünk van a tudatosság egy másik formájára. Egyszer Los Angeles-ben valaki azt kérdezte Szvámidzsítõl: „Lehetséges ebben az életben elérni az „Isten-megvalósítást”? És õ azt válaszolta: „Nem”. Ez egy hatalmas sokk volt mindannyiunknak, akik ott voltunk. „Egyszerûen csak pazaroljuk az idõnket?” „Mit csinálunk?” – kérdeztük magunktól. Szvámidzsí tovább folytatta ennek a kifejtését, mondván, Isten megtapasztalása a transzcendentális valóság megtapasztalása, és annak érdekében, hogy legyen ilyen tapasztalásunk, transzcendentális agyra és transzcendentális elmére van szükségünk. Ha transzcendentálissá tudjuk fejleszteni az elmét, akkor Istent is birtokolhatjuk, de addig még dolgoznunk kell. Ekkor a nemtranszcendentális lényünkrõl történik lemondás. A lemondásnak ez a legmagasabb formája – lemondani az életrõl! Az emberek így is, úgy is megteszik, de csak az életük végén. Lemondani a családról? Sok ember azt is megteszi. De lemondani a mélyebb személyiségrõl, a korlátozott személyiségrõl – nagyon kevés ember tudja ezt megtenni. A lemondás csak a spirituális életünkkel kapcsolatos. Nem jelenik meg mindennapi életünkben. Mirõl tudunk lemon-


11

dani a mindennapi életünkben? A negatív érzésekrõl és érzelmekrõl? Ha megpróbálunk lemondani ezekrõl a kis mindennapi részletekrõl, azt fogjuk találni, hogy fel kell töltenünk ezeket a réseket valami mással. Ezért egyrészt lemondunk, ugyanakkor másrészt felhalmozunk. Ezért a jóga egyetlen értekezésében sem használjuk azt a szót, hogy „lemondás”. Csak azt mondjuk: „elõször találd ki, hol követsz el hibákat, hol tévedsz. Utána változtass valamit önmagadban, így nem követed el újra ugyanazt a hibát. Fejleszd önmagad és akkor, mikor fejlõdésen mentél át, remélhetõleg továbbra is fejlõdni fogsz.”

Hogyan

uralják a szannjászi

nok a szexuális vágyat?

Két módszer van a szexuális vágy uralására. Az egyik az elme uralása, a másik a szenvedély uralása. Az elme uralásával, ha a szannjászin õszinte és követi az elõírt utat a pratjahára és a dhárana rendszerét, akkor az öntisztulás folyamatában, az elme különféle megnyilvánulásainak és hajlamainak megértésének folyamatában végül lehetséges lesz a szannjászin számára, hogy ellenõrzést szerezzen az érzékek, vágyak, érzelmek és érzések külvilági elterelése felett. A jógában, különösképpen a kundalíni jógában vannak gyakorlatok mint a bhandák, mudrák és még ászanák is, amelyeket úgy írtak le, mint amik képesek a nemzéshez használt energiafolyam irányának megfordítására. A kundalini jóga szerint ennek az energiafolyamnak a megfordítása vezet az agy alvó központjainak felébresztéséhez. Az egyik általános gyakorlat, amit tanítunk, a brahmacsárja ászana, amelyben az alhasi izmok nyúlnak és összehúzódnak. A mudrák gyakorlása, mint például az asvíni és vadzsroli mudrák, és a bhandák ugyanezt a hatást érik el. Ugyanakkor az ászana és a pránajáma hatása nem csak fizikai, hanem pránikus is. A szexuális energiát az apána erõ

irányítja, amely egy lefelé mozgó erõ a testben. Ezért az izmok összehúzásának célja a test alsóbb régióiba menõ idegek és prána csatornák serkentése, hogy impulzust küldjenek vissza fel az agyba és a múládhára és a szvádhisztána fölé esõ más központokba. Amint az energia folyása vagy az apána megfordult, az ember vágy nélkülivé vagy brahma csárivá válik. Ez az a módszer, amit a szannjászinoknak elõírtak. A szenvedélyek és az ösztönök az emberi személyiség legerõsebb és legmélyebben gyökerezõ szamszkárái. Amikor a szamszkárák a felszínre törnek és az ösztönös tudatosság uralja a személyiséget, akkor nincs a földön erõ, amely irányítani tudná ezen szamszkára megnyilvánulását vagy kifejezõdését. Ekkor az embernek nagyon-nagyon erõsnek

kell lennie, felruházva sok szankalpa saktival (akaraterõ) és iccha-saktival (eltökéltség) annak érdekében, hogy az ösztönös vagy tamaszikus szamszká rákon úrrá legyen.

Mit

jelent a

díció?

Szar aszvatí Tra

A hagyomány szerint Szaraszvatí a bölcsesség, a tanulás és a beszéd istennõje. Ez az istennõ három jellemzõje. A szannjásza tradícióban vannak különféle elképzelések, amelyeket Ádi Guru Shankaracsárja rendezett újra. Tíz osztály van, és minden osztály egy bizonyos létállapotot, vagy elmeállapotot képvisel. Minden egyes osztálynak megvan a saját kötelessége. Természetesen manapság már nem lehetséges ezen hagyományok betû szerinti követése, de eredetileg, hogy a növekvõ mentális és spirituális szenvedést kezelni lehessen, a különbözõ tradíciók különbözõ kötelezettségeket kaptak. A szaraszvatí tradíció azt kapta feladatául, hogy a tudást és az ismereteket megõrizze és folytassa terjesztésüket, hogy a jövõ generációi ezeket felhasználhassák. A szaraszvatí rend szannjászinjaikként a mi felelõsségünk a földön létezõ sokféle tudomány és rendszer megértése és befogadása (mert ahogy a mondás szól: „Az igazság egy, de sok néven nevezik.”), a köztük lévõ kapcsolat felismerése, és a társadalom igénye szerint ezek kifejezésre juttatása. Kijelenteni, hogy „ez az út jobb mint az”, a szaraszvatí rendnek nem célja és nem hagyománya. Sokkal inkább az a fõ cél, hogy


12

legyen egy egységbe rendezett megközelítés a fejlõdéshez és megvalósításhoz az életben.

Miért

ülnek a szannjászinok

szarvas- vagy tigrisbõrön medi táció alatt?

Nemcsak a szannjászinok, hanem a spirituális törekvõk is, legyenek akár szvámik akár családfenntartók, használhatnak és kellene, hogy használjanak bizonyos típusú bõröket, amint a magasabb szádhana szintjét elérik. Bizonyos bõrökrõl úgy tartják, hogy nem vezetik az elektromos energiát, amely a testben keletkezik, különösképpen meditáció közben. A testünk elõállít egy bizonyos típusú elektromos energiát, amelyek a Kirlean-féle fotókon láthatók. A jógikus szádhana célja energia létrehozása az élettani rendszerünkben és ennek az energiának átalakítása pránikus erõvé. Ez a pránikus erõ vezet a pszichikus központok felébredéséhez. Minden ászana és pránajáma célja vitalitás, életerõ létrehozása, és amint megemeljük az életerõ szintjét vagy a pránikus energia szintjét a rendszerünkben, a csakrákban vagy a pszichikus központokban szunnyadó energia felszabadul és használatba kerül a meditáció haladó technikáiban az egyensúly fejlesztésére a tudatosság tere és az energia spektruma között. Ha leülünk meditálni, ezt a pránikus energiát elnyeli a padló, de ha bizonyos típusú bõrön ülünk, akkor annak a bõrnek a tulajdonságai nem engedik az életerõ elszökését. Az energia így megmarad a mi rendszerünkben. Ezért legyél akár szannjászin, akár családfenntartó, spirituális törekvõként használhatsz és használnod kellene bizonyos típusú bõröket, amelyek nem vezetik ezt a pránikus energiát.

Mi

a különbség egy szvámi és

egy risi között?

A „risi” és a „szvámi” kifejezések a spirituális megvalósítás különbözõ minõ ségeit jelölik. A risi tradíció egy család-

fenntartó tradíció amely ma, mint karma szannjásza él tovább, ahol a férj, a feleség és a gyerekek a szádhuval, vagy más szóval spirituális törekvõvel azonosulhatnak. Ekkor van egy bizonyos céljuk vagy irányuk az életben és a spirituális utat követik. A „szvámi” kifejezés egy cím, amelyet minden spirituális életbe beavatottnak adnak, annak reményében, hogy egy napon önmaguk urai lesznek. A „szvámi” szó szerint azt jelenti „önmaga ura” vagy „önmaga mestere” – a „szvá” jelentése: önmaga, a „mi” jelentése úr vagy mester. Amikor az élet és az elme megnyilvánulásai felett teljes ellenõrzésünk van, csak akkor lehetünk szvámikká. Amíg az elme, az érzékek és vágyak befolyása alatt vagyunk, nem vagyunk szvámik. Ez a spirituális törekvõ szádhanája: szvámivá válni.

M iért borotválja szannjászin és jógi a

néhány

fejét, míg

mások szakállt és hosszú hajat viselnek?

Annak érdekében, hogy ez érthetõ legyen, azt javaslom olvasd el a „Szannjásza Tantra” címû könyvet. A tradíció szerint a haj az élethez és annak kényelmeihez és örömeihez való ragaszkodást jelenti. Hiúságot is szimbolizál. Szimbolikusan a borotválás ezen ragaszkodások magunk mögött hagyását jelenti, hogy egy új eszmény fejlõdjön ki a bensõnkben. Így rendszerint azt mondjuk, hogy a beavatáskor az embereknek meg kellene tapasztalni ezt a kötöttségektõl mentességet, legalább egyszer az életben. Van más oka is a borotválásnak. Nagyon sok energiamezõ van, amely közvetlenül befolyásolja az agyat, ha nincs haj a fejen. Például: nem látjuk a nap sugarainak teljes színképét (spektrumát), az ultraviola és infravörös sugarakat, de ettõl még ott vannak. Ha hajat viselünk, a sugarak nem hatolnak be az agyba ettõl a fejen lévõ sûrû dzsungeltõl, de ha a fej tiszta és a dzsungelt eltávolí-

tottuk, a sugarak behatolnak a bõrbe, a koponyába és a fej belsejébe, egy bizonyos típusú töltést létrehozva. Ez is egy elmélet a fej borotválása mögött a szannjásza idején – nyitottnak lenni az univerzum és a kozmosz befolyásaira és megtanulni, hogyan lehet megtapasztalni és használni õket.

Ki

hívhatja magát jóginak, és

mi a különbség egy jógi és egy szannjászin között?

A jógi az a személy, aki megalapozza magát a jógában (hosszabb ideje gyakorolja a jógát). A jóga itt nem a jóga gyakorlatokat jelenti, hanem a jóga koncepcióját, az egység koncepcióját. Máskülönben általános használattal olyan embert is jóginak nevezhetünk, aki ma kezdte a jóga gyakorlatokat a pavanmuktászana gyakorlataival, és olyan embert is jóginak nevezhetnénk, aki az utóbbi 30 évben jógával foglalkozik. Ez az általános használata a jógi kifejezésnek. A valódi jógi az az ember, aki hosszabb ideje a jóga koncepciója szerint él, és aki kifejlesztette a jóga látomását, vízióját, a jóga hozzáállását és tapasztalását az életében. Általános használatban nem mondjuk, hogy csak az a személy a tanuló, aki fõiskolára vagy középiskolába jár. Még egy kis gyerek is tanuló, aki óvodába jár. Az elsõ naptól, mikortól iskolába jársz, tanulóvá válsz, és tanuló is maradsz, amíg be nem fejezed a tanulmányaidat. Így ebben az értelemben szintén azt mondhatnánk, hogy mindenki, aki jógát gyakorol, jógi. A jógi és a szannjászin között a különbség az, hogy a jógik jógagyakorlók, míg a szannjászinok a lemondottak. Ez volt a szannjászin hagyományos koncepciója. A szannjászin az az ember volt, aki lemondott a világról, a társadalomról, a családról, és elment az ország vagy a világ egy távoli sarkába, ahol elvonultságban élt. Elhagyta az összes korábbi kötõdését, és spirituális önfegyelmet gyakorolt. Azonban van a szannjászának egy másik felfogása is: kiegyensúlyozott személyi-


13

séggel bírni. Ha el tudjuk fogadni a szannjászának ezt a felfogását, megpróbálhatjuk elérni ezt a kiegyensúlyozott személyiséget az élet minden nehézsége és zûrzavara közepette, akár egy ásramban, akár a társadalomban élünk, akár egy kényelmes, akár egy küzdelmekkel teli életet élünk. Mindig legyél békében és a saját bensõ középpontodban – ez ma a szannjásza koncepciója.

Milyen

hatása van a szannjá

szába való beavatás idõpont jának a sorsunkra?

Bármikor lettünk is a szannjászába beavatva, ez azt jelenti, hogy magunk mögött hagytuk a korábbi világi kötõdéseinket és újjászülettünk ugyanebben az életben. Hagyomány azon szannjászinok között, akik foglalkoznak vele, hogy a szannjásza beavatás dátumát használják a horoszkópjuk és asztrológiai térképük elkészítéséhez. A szannjásza dátumát használják, mint a

spirituális születési dátumukat, mivel a beavatással egy új változás történik a tudat szokásos mintájában. Ezt a legjobban úgy írhatjuk le, hogy elõször vágyunk szannjászinná válni, és a beavatás idõpontjában ez a vágy beteljesedik. A szannjásza eszméje megtestesült az életünkben és a tudat(osság)unk mintája szintén megváltozott. Lehet, hogy nem azonnal változik meg. A gyermeknek fel kell nõnie, hogy egy teljes személyiséget kifejlesszen. Nem tudjuk egy gyermek személyiségét meghatározni, mivel az mindig változik. Hasonlóan, elõször amikor szannjászinná válunk, a tudat(osság)unk még ugyanaz marad, de ezzel az új azonossággal, ezzel az új eszménnyel, hogy „szannjászin vagyok”, egy spirituális ösvényt követek, egy spirituális hagyományt, és törekszem a sorsom jobbá tételére, a sorsom tökéletessé tételére. Ez a hozzáállás végül egy szannjászin életében fog formát ölteni. Hétköznapi emberbõl szádhakává válunk.

Szannjászinok, szentek és magasan fejlett lelkek esetében láttuk már, hogy a beavatás dátumára készített horoszkóp sokkal pontosabb, mint a valódi születési idõre készített térkép, mivel a beavatás inkább egy belsõ folyamat, mint külsõ. A szannjásza felvételére vágyó ember végsõ soron arra vágyik, hogy a személyiségét egy szannjászin személyiségévé formálja, hátrahagy minden korábbi kötõdést, gondolkodásmódot, életmódot, és egy kiegyensúlyozott gondolkodásmódot és életmódot tesz magáévá. Ha úgy döntesz, hogy felveszed a szannjászát egy vagy két évre, nem fog nagy különbséget jelenteni, de ha õszintén eldöntöd a szannjásza felvételét és a szannjásza önfegyelmét követed az életed hátralévõ részében, akkor hatalmas különbséget fog okozni a személyiséged formálásában és a tudat(os ság)od mûködési mintájában. Forrás: Yoga magazine, 1992. május

Önkép Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí és Dr. Szvámi Vivekánanda Szaraszvatí Hogyan datot?

gyõzhetjük le a bûnt u

Szvámi Vivekánanda: a természetes önkifejezés, nem a bûntudat az, ami egy veleszületett hajlam az emberben. A bûntudat valami olyan, amit a számunkra tekintéllyel bíró emberektõl tanulunk, amikor még fiatalok vagyunk. Õk ezt arra használják, hogy manipuláljanak bennünket, hogy azt tegyük, amit mondanak nekünk. Az életünk egy bizonyos pontján elérünk egy szintet, ahol már anélkül is a helyes dolgot tesszük, hogy mondani kellene nekünk. Ekkor elhallgattathatjuk azt a hangot a fejünkben, amelyik azt mondja, hogy szörnyûek vagyunk, amiért olyasmit

teszünk, amirõl úgy gondoljuk, nem szabadna megtennünk. Az én tapasztalatom szerint a jóga nagyon hatásos olyan embereknél, akikben sok a bûntudat. Csak egy kezdõ szintû jóga nidra kell hozzá, hogy magunkba nézhessünk, és meglássuk, honnan ered a bûntudat. A (belsõ) „képernyõn” olyan képek jelennek meg, amelyek azt mutatják, milyen volt, amikor mások manipulálták õket gyermekkorukban. Aztán, ráébredve erre, valahányszor a bûntudat fájdalma megjelenik, azt mondhatják magukban: „Hát apa, tudod, már egyáltalán nem figyelek oda rád. Most már a saját utamat járom,

úgy ahogy szerintem kell. ” Vagy „Nem, ezt többé nem úszod meg. Tudod, már 45 éve ezt csinálom. Szeretném, ha a következõ 45 év bûntudatmentes lenne, úgyhogy most én jövök.” Tedd ezt szeretettel, és biztos vagyok benne, hogy a bûntudat lassan feloldódik, fokozott ráébredéssel arra, hogy honnan is jött, majd aztán fokozott belsõ látással és a bûntudat megakadályozásával, még mielõtt az elkezdõdne.

Hogyan

tudunk szembenézni a

visszautasítással és mit tanul hatunk belõle?

Szvámi Vivekánanda: Érdekes, hogy


14

azok az emberek a legérzékenyebbek a visszautasításra, akiknek már korábban is részük volt benne. Azoknak az embereknek, akiket korai éveikben és egész életükben elfogadtak és nagyra becsültek a körülöttük lévõ legfontosabb emberek – különösen az anya és apa, idõsebb fiúés lánytestvérek, tanárok, kortárs-csoport – , nagy önbizalmuk van. Egy nagy önbizalommal rendelkezõ személy hajlamos úgy tekinteni valakire, aki visszautasítja õt, mint akinek problémája van. Ez csak nézõpont kérdése. Ha jó az önbecsülésed, akkor inkább a másik embert látod majd pechesnek, amiért nem azt választotta, hogy elfogad téged. Másrészt az olyan ember, akinek alacsony az önbecsülése, és valaki visszautasítja õt, önmagába fog tekinteni, hogy lássa, mi benne a hiba, és miért utasította õt vissza az a másik személy. Tehát a kérdés most nem a visszautasításra való érzékenység. A kérdés az önbecsülés. Számomra a karma jóga gyakorlása nyilvánvalóan a legjobb módja annak, hogy felépítsük valaki önbecsülését. A karma jóga szépsége, hogy nincsenek elvárások, sem kívûlrõl, sem belülrõl. Nem várjuk, hogy teljesítsünk valamit, csak a legjobbat nyújtjuk. A karma jóga gyakorlása során elõfordulnak jutalmak, de ezek nem azok a jutalmak, amiket keresünk. Az alacsony önbecsüléssel rendelkezõ ember könnyen elfogadhatja ezeket a jutalmakat, és önbecsülése fokozatosan nõ. Az egyik legjobb módszer, hogy elérjünk valamit az, hogy összes energiánkat és teljes koncentrációnkat oda irányítjuk, nem engedve, hogy figyelmünket az kösse le, vajon mit kapunk cserébe. Ez egy nagyon-nagyon erõteljes teljesítmény. Még az olyan embereknek is elõbb-utóbb el kell kezdeniük hitelt adni mindannak, amit a karma jóga véghezvitt bennük, akiknek nagyon rossz képük van saját önbecsülésükrõl. Soha nem láttam még jobb rendszert egy olyan ember számára, aki az önbe-

csülését szeretné fejleszteni, mint a karma jóga, ha helyesen gyakorolják. Ez egy nagyon hosszú folyamat, mert az alacsony önbecsüléssel rendelkezõ emberek hajlamosak visszatolni bármilyen pozitív eredményt, nem adva hitelt maguknak érte, és lekicsinyelni minden másoktól jövõ bizalmat. De fokozatosan, egy kis idõ elteltével, az önbecsülés elkezd fejlõdni. A karma jóga gyakorlatai egyúttal lehetõséget adnak az embernek arra is, hogy bepillantást nyerjen abba, hogy hogyan viselkedik õ maga más emberekkel. Az ilyen ember létrehoz egyfajta ráismerést saját önbecsülésének szintjére. A meditációs gyakorlatok lehetõvé teszik, hogy az ember ténylegesen befelé nézzen, hogy az elméjébe tekintsen és rájöjjön, honnan ered a probléma. Majd körülnéz, észrevesz olyan embereket, akiknek magas az önbecsülésük, és fölteszi a kérdést: “Miért?” Azok, akik felteszik a kérdést: “Miért?”, és jógagyakorlatokat végeznek, megtalálják a válaszokat.

becsülöm azt, aki vagyok, akkor lehet, hogy nincs önbecsülésem, de továbbra is lesz egy egyéni elképzelésem önmagamról, amely az önképem. Mondok egy példát. Mindennap megnézed magad a tükörben. Soha nem gondolod, hogy „Csúnya vagyok.” Bár lehet, hogy te vagy a legrondább ember a Guiness Rekordok Könyve szerint, de mindig fogsz találni valami szépet magadon – „Szépek a szemeim,” vagy „Szép, kerek füleim vannak”, vagy „Az ajkaim az ágja csakra formájára emlékeztetnek”. Mindig találsz majd valami szépet. Még ha ez egy anyajegy is, találsz benne valami szépet, mert muszáj elfogadnod. Bár az az anyajegy a legrondább dolog az arcodon, úgy fogod érezni, hogy erõsíti saját szépséged, és egyedivé tesz. Az még hátravan, hogy találjak egy olyan embert, aki belenézve a tükörbe el tudja azt fogadni, amit lát, és azt mondja: ilyen vagyok. A csúnya-

Mi a különbség az önkép és az önbecsülés között?

Szvámidzsí: Elménk mélyén rendelkezünk egy bizonyos szintû tudatossággal arról, hogy kik is vagyunk és ez születésünk óta létezik. Késõbb ez a tudatosság párosul a szamszkárákkal, karmákkal és benyomásokkal, csakúgy mint az életünk során tanultakkal. Ennek eredményeképpen egy bizonyos módon fogunk önmagunkra tekinteni, amely önképünk mércéjévé válik. Amikor elkezdjük értékelni ezt az önképet, akkor azt hiszem, ez önbecsüléssé válik, annak megbecsülésévé, amik vagyunk. Ha egyáltalán nem

ság saját elménk szüleménye. Fizikailag Isten kezének teremtményei vagyunk; õ bármilyenné tehet bennünket. Amikor saját magunkról alkotott hitünk a pozitív oldal felé billen, akkor ebbõl nagyon pozitív önbecsülés lesz. Amikor a negatív felé billen, akkor korlátozó, elnyomó önbecsüléssé válik, befolyásolja azt is, hogyan észleljük saját magunkat. Kezdjük azt gondolni, hogy ilyen


15

vagyok, meg olyan vagyok, lehangolt vagyok, boldogtalan vagyok, szenvedek, beteg vagyok. Amikor az ilyenfajta gondolatok rögeszméssé válnak, akkor az egy nagyon nehezen kezelhetõ aspektusa lesz az önbecsülésnek. Ezután felépíteni az önképünket nagyon nehéz. Ha van egy önmagadról kialakított elképzelésed, és mások ezt elutasítják, akkor az egy nagyon nehezen feldolgozható formája az elutasításnak. Általában ha valaki azt mondja: „utállak téged”, akkor nem mondja meg, hogy mit utál rajtad. A testem utálja, a szemem utálja, az orrom utálja, a megjelenésem utálja, a

hitemet utálja, utálja ahogy megjelenek, élek és viselkedem? Mit is utál? Ám az az egyszerû szó, hogy “utállak”, olyan mélyen érint bennünket, hogy ha nem vagyunk elég okosak, akkor egyre mélyebbre és mélyebbre és mélyebbre süllyedhetünk a depresszió, stressz és szorongás állapotába. A visszautasítás mentális hit; ez nem fizikai. A visszautasítás inkább mentális, inkább érzelmi, inkább pszichológiai, mint valóságos. Az apám lehet, hogy elkerget a háztól. Vajon jobban fog fájni, mint amit érzelmileg, gondo-

latilag és érzésekben okoz nekem? Melyik fáj a legjobban? Nem a tény, hogy kirúgott, és elzavart a háztól. Az ember élhet úgy, hogy otthontalanul egy fa alatt alszik és élelemért kapar. Fizikailag túl lehet élni, azonban nem lehet túlélni egy sokkot, ami pszichológiai, ami érzelmi. Tehát a visszautasítás vagy a bûntudat pusztán csak az elménk és természetünk szüleménye. Ahogy Szvámi Vivekánanda említette, a jóga segíthet ennek kezelésében, ha megfelelõen alkalmazzák. Ganga Darshan, 1995. október 6. Forrás: Yoga magazin, 1996. május

Trátaka – a koncentrált tekintet gyakorlata „Egy kis pontra nézni kitartóan, megrebbenõ pillantás nélkül mindaddig, amíg könnyes nem lesz a szem – a gyakorlat trátaka néven ismert az ácsárják (tanítók) szerint.” (Hatha Yoga Pradipika, 2:31) A trátaka megtévesztõen egyszerû, de nagyon erõteljes gyakorlat. Trátaka azt jelenti, „kitartóan nézni egy fix pontot”. A gyakorlatnak két formája van. Egyik a „bahiranga” vagy külsõ trátaka, a másik az „antaranga” vagy belsõ trátaka. A bahirangát könnyebb gyakorolni, mert egyszerûen csak egy tárgyat vagy egy szimbólumot kell nézni. Azonban az antaranga trátaka esetében egy tárgy tiszta és stabil belsõ vizualizációja szükséges. A trátaka gyakorlatában egy tárgyat néznek addig, amíg annak finom formája meg nem jelenik a csukott szemek elõtti térben. A koncentrációs pont rendszerint egy szimbólum vagy egy tárgy, amely mozgásba hozza a belsõ képességeket és le tudja kötni az elmét. A legáltalánosabban használt szimbó-

lum a gyertyaláng, mert még azután is, hogy a szemek lecsukódnak a kép természetesen megmarad egy ideig és az antaranga trátakát könnyen lehet gyakorolni. Egy külsõ tárgyra való összpontosításnak az a célja, hogy felébres�szék a belsõ látást és a szemmozgás megállításával tegyék ezt teljesen stabillá. A trátaka az elme koncentrálásának és ingadozó hajlamai megzabolázásának a folyamata. Az elme egyhegyû koncentrációját „ekagratá”-nak nevezik. Számta lan elterelõ tényezõ van, amely gátolja az ekagratát. A figyelem „elfolyásának” a legfõbb hozzájáruló tényezõje a látással és a látvánnyal való kapcsolódás és azonosulás. Továbbá a szemek folyamatosan mozognak, legyenek azok nagy mozgások (szakkádok) vagy rezgések (nystagmus). Még akkor is, amikor a szemek fókuszolnak egy külsõ tárgyra, az észlelés mindig hullámzik ezen spontán mozgások következtében. Ha ugyanazt a tárgyat folyamatosan látják, az agy megszokja vagy hozzáedzõdik, és hamar felhagy a tárgy regisztrálásá-

val. A megszokás együtt jár az alfa hullámok megnövekedésével, amelyek jelzik a külvilágra irányuló vizuális figyelem csökkenését. Amikor alfa hullámok keletkeznek, az azt jelenti, hogy az agy bizonyos területei megszûnnek mûködni. Ez a helyzet nemcsak a trátaka esetében, hanem a koncentráció bármelyik gyakorlatával. Amikor a figyelmet egyetlen változatlan érzékszervi ingerre, egy érintésre vagy egy hangra korlátozzák, az elme „kikapcsol”. Egy egyszerû megfigyelésben való teljes elmerülés a külvilággal való kapcsolat visszahúzódását idézi elõ. A trátakában az eredmény a vizuális érzékelés megszûnése és ebben az érzékelési szünetben a központi idegrendszer elkülönülten kezd el mûködni. Ezt a jógik szusumnaként ismerik. Amikor az agy elszigetelõdik az érzékelés különbözõ módjaitól és a vele együtt járó mentális folyamattól, elképzelé sektõl, emlékektõl, stb., amelyeket ezek a gondolati benyomások váltanak ki, akkor jelenik meg a spirituális tudatosság. Ekkor a magasabb elme, amely


16

idõtõl és tértõl független, megtapasztalásra kerül. Nagyon sok más, a gyertyalánggal egyenértékû, hatékony trátaka szimbólum van, úgy, mint egy kristály gömb, egy siva lingam, jantra, mandala, a telihold, egy csillag, a felkelõ vagy lemenõ nap (amikor narancssárga és nem a sárga), egy csakra, az óm szimbólum vagy a saját árnyékod. Ezek a leghatékonyabbak, de a trátakát szintén lehet végezni egy rózsával, egy fával, egy heggyel, a tengerrel, az éggel, egy sziklával, egy fekete ponttal vagy bármilyen más általad választott tárggyal. Azonban óvatosnak kell lenned a trátaka szimbólum megválasztásakor. Ha például Káli formájára koncentrálsz, akkor a bensõdben ezt az aspektust fogod felébreszteni, ha még nem jutottál túl ezen. Akár Kálit is megjelenítheted és megrémülhetsz félelmetes formája miatt. Egy mozdulatlan, fénylõ láng a leggyakorlatiasabb és legbiztonságosabb, hacsak a Gurud nem tanácsolja másként.

Technika Bahiranga trátaka Gyakorolj egy sötét szobában, amely huzat és rovarmentes. Helyezd a gyertyát egy kartávolságnyira magad elé, a láng a szemmel egyvonalban legyen. Fontos, hogy a láng egy kicsit se remegjen. Ülj le egy kényelmes meditációs ülésbe, lehetõleg sziddhászanába/sziddha jóni ászanába és tedd a kezeidet a térdre gjána vagy csin mudrába. Lazítsd el az egész testedet, hunyd be a szemed és készülj fel, mint bármilyen más meditációs gyakorlatra. Tedd magad mozdulatlanná és csendessé, készülj fel, hogy a tested teljesen mozdulatlanul tartod végig a gyakorlat során. Gyakorold a kája sztérijamot pár percig. Nyisd ki a szemed és a láng közepére függeszd a tekintete-

det (ideális esetben a kanóc piros hegyére kell fókuszálni, mivel az nem mozog huzat esetén). Nézd olyan sokáig, ameddig lehetséges, anélkül hogy pislognál, és könnyekig vagy kifáradásig erõltetnéd a szemed. Fokozatosan, gyakorlással képes leszel majd tíz percre emelni az idõt. Végig maradj csendes szemlélõ (szaksi) megfigyelve a gondolatokat és érzelmeket, amelyek lehetséges, hogy megjelennek. Amikor behunyod a szemed, tartsd a tekintetedet a behunyt szemek elõtti térben (csidakásában) megjelenõ formán. Ha az utókép mozog, hozd középre és továbbra is nézd addig, amíg a kép el nem tûnik. Ha egyszer stabilizálni tudod az utóképet, vizsgáld meg és kifejezetten a színét nézd.

Antaranga trátaka Készülj fel ugyanúgy, mint a bahiranga trátakára. Végig tartsd behunyva a szemed és koncentrálj a szimbólumodra. Ha nincs szimbólumod, próbálj meg egy fénypontot vizualizálni, olyant, mint egy ragyogó csillag, egy félhold vagy egy telihold. Próbáld meg tisztán és folyamatosan látni a tárgyat a sötét térben avagy a csidakás területén a behunyt szemek elõtt. Gyakorold 5 - 20 percig. (Ezt a gyakorlatot hosszú idõn

keresztül kell kifejleszteni). A trátakát bármikor lehet gyakorolni, de hatékonyabb, ha üres gyomorral gyakorolják. A legmegfelelõbb idõszak reggel négy és hat óra között az ászana és pránajáma gyakorlat után. Ha mélyebben szeretnél az elmében kutatni, akkor a trátakát késõ éjszaka kell gyakorolni, mielõtt lefekszel és a dzsapa vagy a meditációs gyakorlatok elõtt. Ha trátaka alatt fékezhetetlenek a gondolatok, akkor mantra dzsapát is végezni kell vele egy idõben. Azt is el lehet képzelni, hogy a koncentráció pontjából egyenes vonal mentén belélegzel a szemöldökközponton keresztül és egyenesen ki az ágja csakrán keresztül a fej hátsó részén. Amikor behunyod a szemed, hogy nézd az utóképet, folytasd ezzel az éberséggel.

Jótékony hatások Szvatmaráma „Hatha Jóga Pradipikája” szerint: „A trátaka minden szembetegséget, fáradtságot, lustaságot megszüntet és ezeknek a problémáknak a létrejöttét gátolja. Gondosan titkokban kell tartani, mint egy arany ékszerdobozt.” A trátakának nemcsak a szemekre, de a fiziológiai és mentális funkciók egy teljes sorára jó hatással van. Gyógyhatású depresszióra, alvászavarokra, szorongásra, allergiára, tartásproblémákra, gyenge memóriára és koncentrációs készségre. A trátaka megnyitja az elmében rejlõ energiákat és a tudattalan alvó területei felé irányítja. Szvatmaráma jógi megemlíti a tisztánlátás képességének megjelenését, de más képességek is kifejlõdhetnek, mint a telepátia, telekinézis, pszichikus gyógyítás stb. És nem csak ezek, az elme egyhegyûségének


17

további következményei az erõs akaraterõ, megnövekedett memória és koncentrációs képesség. Élettanilag a trátaka enyhíti a szembetegségeket, mint a szemmegerõltetés és fejfájás, rövidlátás, szemtengelyferdülés és még a korai stádiumban lévõ szürkehályogot is. A szemek tisztákká és csillogóvá válnak és képesek lesznek látni a valóságot a megjelenõ formák mögött.

Mi a jó g a

különbség a trátaka, a nidra

között?

és

a

hipnózis

Szvámi Nirandzsan: Mindezeknek a technikáknak ugyanaz a végsõ tárgya, de a adott technikák különbözõek. A jóga nidra, a trátaka és a hipnózis közös célja, hogy az elme képességeit fejlessze és szétszórtságát megállítsa. Ha egyszer képesek vagyunk megállítani az elme szétszórt természetét, képesek leszünk mélyre menni önmagunkban és felébreszteni a tudattalan és tudatalatti elménk képességeit. A jóga nidrában elménket akaratlagosan irányítjuk a vizualizáció, memória, érzékelés stb. tapasztalásain keresztül; a tudat(osság) mindenféle tevékenysége megtapasztalásra kerül. De a jóga nidra nem áll meg itt. Az egyént az ön-tudatosság folyamatán viszi keresztül elvezetve õt a mélyebb elme vagy a belsõ természet felfedezéséhez. A jóga nidra célja nem csak az, hogy relaxációt biztosítson vagy felébressze az ember kreatív természetét, hanem az is, hogy ellenõrizhetõvé és irányíthatóvá tegye a még nem-megjelent minõségeket. Hagyományosan azt mondják, hogy a jóga nidrának több mint 80 szintje van. Egyszerû testtudatossággal kezdõdik és az „úgynevezett” asztrális utazással, de magában foglalja a mi belsõ önvalónk tudatosságát, a karan sarir (a kauzális test) ismeretét. Ez egy roppant nagy terjedelmû módszer. A trátaka másrészrõl egy nagyon

egyszerû módszere a koncentrációnak vagy dháranának. Az az egyszerû technika, hogy hosszabb ideig az elmében tartunk egy képet, segít egy pontra (ekagrata) gyûjteni az érzékek, az intellektus és az érzelmek szétszórt energiáit. Ez az éles és megosztatlan koncentráció, amelyben képesek vagyunk akaratlagosan összpontosítani az elmét, elõször is a jelenlévõ tárgyon és késõbb valamiféle elképzelésen vagy ideán, ez a trátaka célja. Ez egy ingadozástól mentes és hullámzás nélküli elmeállapotot biztosít. A hipnózis más. Úgy mûködik, mint egy katalizátor, hogy felkeltse az elme bizonyos mélyen gyökerezõ benyomásait és az alvó agyközpontokat. Egy tapasztalt hipnoterapeuta el tudja érni ezt és jó azoknak, akik híján vannak az akaraterõnek és az önbizalomnak. Azonban, ha van elég akaraterõd és önbizalmad a hipnózis nem szükséges, bár ez egy nagyon erõteljes eszköz, ha helyesen használják. A hipnózisban az egyént elvezetik egy pontig, ahol a test és az elme tudatossága eltûnik és az egyén a hipnotizõr vezetésének irányítása alá kerül. A jóga nidrában azonban még a tudattalan állapotban is ott van az éberség. A legtöbb ember életében legalább egyszer megtapasztalja, hogy tudatában van annak, hogy épp álmodik vagy tudatában van annak, hogy épp alszik. A jóga nidra ezt a folyamatos éberséget-tudatosságot biztosítja az elme mélyebb állapotaiban is.

Egy

trátaka

utasítás:

közben

adott

„Tartsd az elmédet teljesen tisztán, gondolatok tól mentesen.” A mennyiben ezt valaki képes megtenni, akkor már túl van a trátaka gyakorlásán?

Szvámi Nirandzsan: A trátaka gyakorlásában kezdetben bármikor, ha az

egyén szándékosan kezdi el koncentrálni az elméjét egy tárgyra, legyen az gyertyaláng vagy bármi más, ezen a ponton az elme szétszórt ereje a tárgyra koncentrálódik. Mindaddig, amíg külsõ trátakát gyakorolsz az elme kiegyensúlyozott marad és a koncentráció éles marad, még akkor is, ha a trátaka után ugyanaz a szétszórt természete jön vis�sza. Azonban a gyakorlat alatt az érzékek visszavonása (pratjahára) beindítja a mentális képességek visszavonulását és ez a mentális képességek dháránája, amelyet történetesen antaranga trátakának neveznek. A koncentráció egy pontjában tartani a mentális erõt és nem engedni, hogy hullámozzon, ez a trátaka szubtilis aspektusa. Szvatmaráma Jógi még a matrában(?) is, amelyben a trátakát ismerteti a „szuksma lakskjáról” beszél vagy „szubtilis irányról” és a jóga szerint ez a mentális képességek tudatosságát jelentené és inkább a koncentráció megtartását a mentális képességeken, sem mint az érzékelõ szerveken tartott koncentrációt. Itt van az, amikor az elme teljesen gondolatmentesen tartása segíteni fog az egyhegyûségben és összehozni a manasz, buddhi és csitta állapotait. Az antaranga trátaka gyakorlatában a manasz, buddhi és csitta, a három adottság a koncentráció tárgyára összpontosulnak. Hacsak a koncentráció nem válik annyira intenzívvé, hogy megszûnik az elkülönülés köztem, a gyakorló és a tárgy és a gyakorlás folyamata között, az ember nem tudja megtapasztalni a magasabb szinteket, az ember nem tudja megtapasztalni a szamádhit, és az ember nem tud áthatolni az ego-ahamkára állapotán. Forrás: Yoga magazin, 1991. május




18

mese sorozatunkban a Pancsatantra címû hindu mesegyûjtemény történeteit közöljük. Ebben a számban a 4. részt olvashatjátok. Fõbb szereplõk: szandsivaka – a bika, pingalaka – az oroszlán, karataka és damanaka – sakálok

A sakál és a dob Egy elhagyott csatatéren, feldúlt erdõ tépett lombja alatt kerek dob árválkodott. A holttesteket már rég összeszedték, csontok nem fehéredtek ott, csak a dob hevert a törött ágak alatt. Mikor a szél fújta – a lecsüngõ ágak odaverõdtek a dobhoz. Döngõ hang kongott ilyenkor és messze szállt. Egyszer arra kószált egy csontsovány, nagyon éhes sakál. Meghallotta a hangot s a rémület elvette hangját. Reszketve hallgatott, le kellett ülnie vékony lábaira. – Az irhám kell mentenem! Jaj nekem! Csak ne lásson meg, ne vegyen észre az a szörnyóriás, akinek ilyen hangja van... ilyen rettentõ hangja... A hang megint kongatott, de nem jött közelebb. A sakál lassan magához tért rémületébõl és gondolkodni kezdett. – Apám és anyám ebben az erdõben születtek. Az õ apjuk és anyjuk fölé is ennek az erdõnek lombja adott védelmet. Elhagyhatom hát én az õsi örökséget? Ha ijedtségemben most elszaladok, késõ lesz a szánom-bánom! Mielõtt bármit is tennék, kiszaglászom: honnan jön a hang... Összeszedte minden bátorságát, legyõzte rettentõ félelmét, lassan szaglászva, vizsgálódva közeledett a hang felé. A hátán égnek állt a szõre, mikor a dobot megpillantotta... Figyelte... látta hogy nem mozdul. Közelebb ment és maga is ráütött egyet. A kongó hangtól már nem ijedezett, ujjongva nyalta a száját. – Csakhogy végre ennivalót leltem! – vakkantotta. – Mennyi hús! Mennyi háj! Mennyi vér lehet benne! Rárontott tüstént a dobra s a vastag bõrbe mélyesztette körmét, fogát. Egy foga azonnal kitört, de ezzel most nem sokat törõdött. Felszakította akkora darabon, amekkorán bepréselte magát. Bent a húst, a hájat kereste, de csak száraz fát talált. Búsan bujt elõ a dobból és még búsabban ismételte, hogy helyes a szólás: Amikor õt megtaláltam, ízes, hájas, azt gondoltam. Rárontottam, belébújtam, de csak száraz fát rághattam. – Így jár az, aki a távoli ismeretlen hangtól megijed! – fejezte be a mesét Damanaka. Pingalaka király udvarára mutatott. – Gondolod, hogy csak én ijedtem meg? Nézd! Mindenkiben benne van a félelem. Hát akkor én hogyne félnék és mondd meg nekem, hogyan legyek bátor? – Olyan a szolga, mint amilyen az ura. Ne végy te példát

róluk, hanem te mutass nekik követni érdemes példát! Szedd össze, Uram, királyom minden bátorságodat! Addig én utána nézek annak a hangnak. Ha jelentésemmel visszatérek majd, bölcsen eldöntheted, hogy s mint cselekedjél! Pin galaka nem akart hinni a fülének. – Jól hallottam? Te odamerészkedsz?! Damanaka hõsies arcot vágott. – A hû alattvaló nem sajnálja életét, ha királya kedvét keresi! Az állatok királya nagyon meghatódott. – Menj hát, bátor hõsöm! Kísérjen szerencse fölfedezõ utadon! Damanaka leborult elõtte, majd messze hátrált, mielõtt útnak eredt. Amikor eltûnt, az oroszlánt még nagyobb félelem fogta el. Remegve mondogatta. – Nem cselekedtem helyesen... a sakál nem lehet õszinte, hiszen apját elkergettem a közelembõl... lehet... s mért ne lehetne, hogy bosszút forral ellenem. Itt nem is maradhatok tovább! Még ide vezeti az ismeretlen óriást és együttesen törnek rám! ... másutt kell várakoznom... keresek rejteket... Ahogy elgondolta, úgy is tett. Udvarát elküldte s õ elbújva az erdõ sûrûjében, lesben várakozott. Damanaka eközben odaért, ahol Szandsívaka legelt. Mindjárt felismerte és ekként gondolkozott: – Hogy került ide? Bár ez most mindegy! Tökéletesen mindegy! Céljaim érdekében felhasználom... Nagy barátságot melengetek közöttük, majd nagy harcot szítok s közben Pingalakát úgy befolyásolom, ahogy akarom. Mert jól tudom én, hogy helyes a szólás: Szolga beszédére az úr nem nagyon figyel oda. De ha bajából kimenti, azt mondja: okos szolga. Ezt mondogatta magában, míg Pingalaka rejtekhelyét szimatolta. Mikor az oroszlán a sakált közeledni látta, úgy tett, mintha cseppet sem lenne izgatott. Damanaka is közömbös arccal járult királya elé s mint az elõbb, most is leült. – Láttad-e az óriást? – kérdezte tõle Pingalaka. A sakál

© © SYMA SYMA 2006. 2006. Minden Minden jog jog fenntartva. fenntartva. Satyananda Satyananda Yoga Yoga Magyarországon Magyarországon Alapítvány, Alapítvány, 1131 1131 Budapest, Budapest, Pajtás Pajtás utca utca 25. 25. Honlap: Honlap: www.satyananda.hu; www.satyananda.hu; e-mail: e-mail: [email protected]; [email protected]; mobil: mobil: 06 06 30 30 270 270 0470. 0470. A A Satyananda Satyananda Yoga Yoga Újságban Újságban megjelenő megjelenő fordítások fordítások a a Bihar Bihar School School of of Yoga Yoga kiadványából kiadványából a a Yoga Yoga című című magazinból magazinból valók. valók. A A cikkek cikkek egyetlen egyetlen részlete részlete sem sem másolható, másolható, közölhe közölhettő ő vagy vagy tárolható tárolható adathordozón adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül. semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

19

bólintott és az oroszlán tovább faggatta. – Valóban láttad?! – A király elõtt csak igazat szabad szólni! – Nos, akkor úgy látszik, csakugyan láttad, mert én a királyod vagyok. De mert király vagyok, azt is tudom, hogy az a csodaóriás azért nem bántott téged, mert észre sem vett, olyan kicsi vagy. Damanaka szerénykedett. – Eltaláltad, óh, nagyuram! Hatalmas õ, én hitvány vagyok. Ám mégis – ha te is akarod, uram – szolgáddá teszem a hatalmas ismeretlent. Az oroszlán nagyot sóhajtott, szíve máris könnyebben dobogott. – Elég erõs, elég ravasz vagy, ha ezt valóban véghez tudod vinni. – Ha valakinek esze van, nincs elõtte lehetetlen, mert helyes a szólás: Többet ésszel s nem erõvel, ezt mondják az okosok. Egy kis egér többet tehet, mint százszámra lovasok. Pingalaka királyi fenségében kiegyenesedett. Kegyesen nézett Damanakára. – Az óriást békességében hozd elém! Ha ezt békességesen el tudod intézni, diplomata mivoltodról adsz bizonyítványt. A jó diplomatának pedig minisztereim között a helye. Ez a határozatom, te pedig cselekedj!! Damanaka szemében vörösen csillogott a diadal. Tüstént a bikához osont, észrevétlenül megközelítette és rákiáltott: – Óh, te balga Bika! Mily vakmerõ vagy! Hogy merészelsz egész álló napon át ily durva hangon, ily erõsen bömbölni? Pingalaka, az erdõk királya megtiltja ezt neked! Szandsivaka meglepetten nézett a hang irányába. – Kicsoda üzent nekem?! Damanaka rosszallóan kérdezte. – Lehet, hogy él a világon, aki Pingalakát, az oroszlánt ne ismerné?! Hát ha eddig nem ismerted, majd a magad kárából okulhatsz! Ott áll, egész felséges udvarával a nagy fügefa alatt! Szandsivaka busa nagy feje bánatosan lehorgadt. – Úgy látszik, meg kell halnom! – bömbölte fájdalmasan. – Pedig oly szép volt itt az élet! De úgy látom, te jószívû vagy. Beszéld rá uradat és királyodat, hogy tûrjön meg itt és ne bántson. Damanaka dölyfösen bólintott. – Úgy látom, életbölcsességet tanultál! Ezt minden valamirevaló teremtménynek tanulnia kell! Tehát várj rám, én jóindulattal vagyok irántad. Megkísérlem, hogy a királyt megengeszteljem. Szandsivaka nagy bánatos szemével bámult a tovaszaladó sakál után és nem bírva fékezni nagy indulatát, hatalmasat bömbölt utána. Mintha Damanaka vinné a szörnyû erejû hangot, minden visszhangjával együtt a király elé. Feszülten várakozott az udvar s már ismét csatarendben állt. – Uram, királyom! – lihegte a sakál a nagy futás után -, ha tudnád, mily magas vendége van a birodalmadnak! A magasztos Siva isten küldte ide legelni hátas bikáját!

Alig mertem megszólítani. Kérdésemre azt felelte, hogy Siva, a magasztos, ezt az erdõt választotta ki nekem, hogy itt kedvemre legeljek, bömböljek és heverjek. Dsamna folyót egész hosszában nekem adta, hogy ahol kedvem tartja, ott oltsam szomjamat! A folyót, az erdõt mindenestül nekem ajándékozta, hogy játsszam, ahol akarok... Pingalaka király torka ijedtében összeszorult. – Óh, hogy én erre nem gondoltam! Miként is lehetne, ha nem így?! Fûevõ, szelíd bika a magamfajta teremtmények között! Siva akarata és védelme nélkül már rég elpusztult volna itt! Remélem, nem bántottad meg? – Siva õrizzen tõle! Nagyon óvatos voltam. Úgy gondoltam, ha Siva bikán lovagol, az õ magasságos hitvese, Csandiká, oroszlán hátán száguld át a világon. Azt mondtam tehát, hogy te vagy ez az oroszlán és ezt az erdõt régen-régen Csandiká ajándékozta neked. De nehogy félreértsen és szent haragra gerjedjen, azonnal hozzátettem, ha Siva isten ideküldött, biztosan azért tette, mert tudta, hogy Uram, királyom szívesen látott vendége leszel! Jöjj velem, hozzávezetlek, hogy testvéri szeretetben az idõt vele töltsd. Együtt morogjatok, együtt ordítsatok, együtt bömböljetek, ha úgy hozza kedvetek. A bika barátságosan bólintott, de elõbb – úgymond – járuljak eléd és határozott ígéretet kérjek tõled, hogy semmi baja nem történhet. Pingalaka nagyon meghatódott s nagy melle dagadt a büszkeségtõl. Kihúzta magát és így szólt: – Tudós miniszterem vagy! Ennél okosabban akkor sem szólhattál volna, ha az én parancsomat teljesíted, mert szívem szerint beszéltél! Most menj vissza és közöld vele, hogy semmi baj nem érheti erdõmben, hol királyi méltóságom és akaratom számára teljes biztonságot ad. De egyben õ is biztosítsa számomra, hogy személyemet nem kell védenem az õ felgerjedõ haragjától. Ha ezt megígéri, azonnal vezesd elém. Damanaka tisztelettudón meghajolt és visszahátrált a miniszterek és tanácsadók között. Aztán futásnak lendítette lábait. Szíve úgy kalapált a mellében, majd kiugrott. De nem a fáradtságtól, hanem az örömtõl, mert látta, hogy a király bízik benne és tervének elsõ részét sikeresen vitte véghez. Mikor azonban a bikához ért, letörölte arcáról az örömöt, szertartásosan közeledett feléje és így szólt. – Szandsivaka! Örvendj velem! Uram és királyom megesküdött, hogy nem lesz bántódásod! Azt parancsolta nekem, vezesselek hozzá! Bátran jöhetsz. Az õ szeretete biztonságot jelent számodra. Csak egyet ne feledj. Az én ügyességem és jóindulatom vívta ki számodra a királyi kegyet. Ha velem egyetértésben maradsz, nem jársz ros�szul. Miniszteri méltóságom mindenkor erõsséget jelent számodra is, mert helyes a szólás: Bárkinek is vagy a fia, bárki vagy az udvarnál, jól vigyázz, mert Dantila is elbukott egy szolgánál. – Hogy is volt az? – kérdezte Szandsivaka. Damanaka pedig lehasalt a fûre és mesélni kezdett.

Forrás: Pancsatantra – Hindu tanmesék · Fordította: Dr. Balogh Barna Elektronikus kiadás: Terebess Ázsia E-Tár, www.terebess.hu © © SYMA SYMA 2006. 2006. Minden Minden jog jog fenntartva. fenntartva. Satyananda Satyananda Yoga Yoga Magyarországon Magyarországon Alapítvány, Alapítvány, 1131 1131 Budapest, Budapest, Pajtás Pajtás utca utca 25. 25. Honlap: Honlap: www.satyananda.hu; www.satyananda.hu; e-mail: e-mail: [email protected]; [email protected]; mobil: mobil: 06 06 30 30 270 270 0470. 0470. A A Satyananda Satyananda Yoga Yoga Újságban Újságban megjelenő megjelenő fordítások fordítások a a Bihar Bihar School School of of Yoga Yoga kiadványából kiadványából a a Yoga Yoga című című magazinból magazinból valók. valók. A A cikkek cikkek egyetlen egyetlen részlete részlete sem sem másolható, másolható, közölhe közölhettő ő vagy vagy tárolható tárolható adathordozón adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül. semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

20

kirtan, receptek A

kirtan szövege:

Óm anandam, Óm anandam

Másolat a Sankirtan címû kiadványból a Satyananda Yoga Academy Australasia engedélyével.

Kurkumás

burgonya

6 személyre

Hozzávalók: 10 közepes burgonya 4 evõkanál ghí 2 dl házi tejföl vagy joghurt 2 kiskanál római kömény

1 kiskanál ánizs 2 kiskanál kurkuma 1 hegyes, erõs zöldpaprika só

Bõ, sós vízben, fedõ alatt fõzzük meg héjában a burgonyát. Amikor teljesen megfõtt, vegyük ki, húzzuk le a héját, és vágjuk 3 cm-es darabokra. Tegyük a ghít egy lábasba, mézbarnára pirítsuk meg benne a fûszereket a következõ sorrendben: hegyes, erõs zöldpaprika felkarikázva, római kömény, ánizs. Ezek után tegyük a lábasba a felvágott burgonyát is (ezt is meg lehet pirítani a ghíben, úgy finomabb lesz), sózzuk meg, majd öntsük hozzá a tejfölt vagy a joghurtot. Szórjuk rá a kurkumát és alaposan keverjük össze.

Földimogyorós 6 személyre

rizs

3 dl rizs 6 dl víz 2 evõkanál ghí 1 dl tisztított földimogyoró só Mossuk meg nagyon alaposan a földimogyorót többször, váltott vízben. Tegyük hozzá a rizst, és forgassuk meg a ghíben. Öntsük hozzá a vizet, sózzuk meg, és forrásig tartsuk nagy lángon. Fedjük le, és egészen kicsi lángon pároljuk puhára.

A receptek Egyedi Péter A vegetárius fõzés örömei c. szakácskönyvébõl származnak. A kevésbé hétköznapi hozzávalókat/fûszereket beszerezheted országszerte bioboltokban, illetve Budapesten a Lehel téri piac indiai fûszerboltjában vagy a Fõvám téri Vásárcsarnokban.

21

cd- és könyvajánló Könyvajánló: Egy igazi bestseller – Ászana Pránájáma Mudrá Bandha

Jóga Nidrá CD Kapható a magyar nyelv û Jóga Nidrá CD, amely a Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí (India) által kifejlesztett különleges mélyrelaxációs módszer alapján, a Bihar School of Yoga engedélyével készült. E rendkív üli gyakorlat az alábbi területeken alkalmazható eredményesen: stresszoldás, pszi choterápia, alvászavar, oktatás, nyelvoktatás, alkohol- és drogf üggõség, várandósság alatt, szülés után, menstr uációs zavarok, asztma, daganatos megbetegedések, gyomorfekély, magas vérnyomás, szívroham, cukorbetegség. A CD egy kezdõ és egy középhaladó gyakorla tot tartalmaz. Ára: 2400 forint + postaköltség Megrendelhetõ: www. satyananda.hu

Kapható a világhírû Bihar School of Yoga gyakorlati jógakönyve az Ászana Pránájáma Mudrá Bandha. A világ elsõ jógaegyetemének gyakorlati kéziköny ve, amely vezeti a jógakönyvek eladási és népszerûségi listáját az egyik legna gyobb európai piacon, Nagy-Britanniá ban. Az Ászana, Pránájáma, Mudrá, Bandha címû könyvet nemzetközi szinten az egyik legszisztematikusabb munkának tartják a jelenleg elérhetõ jóga tanköny vek között. A Bihar School of Yoga által 1969-ben megjelentetett elsõ kiadás óta tizenhárom alkalommal nyomták újra, és számos nyelvre lefordították. Átfogó mû, amely érthetõ ábrákat mutat be, lépésrõl lépésre vezetõ inst rukciókkal lát el, és a csakra tudatosítás részleteit tartalmazza. Irány mutatást ad a gyakorló vagy tanár számára a hatha jógarendszer legegyszerûbb gyakorlataitól a legbonyolultabbakig. Terápiás függe léket tartalmaz orvosok vagy jógaterapeuták számára, amelyben megjelennek a legújabb jógakutatási eredmények. E kiadvány sikere sen emeli az egyetemi tankönyvek szintjére a jóga gyakorlatainak bemutatását. A könyv ára 5700 forint + postaköltség Megrendelhetõ: www.nagyjogakonyv.hu

A Satyananda Yoga Hírlevél kiadója: A Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Közhasznú szervezet Cím: 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Kapcsolatfelvétel: Honlap: www.satyananda.hu E-mail: [email protected] • Mobil: 06 30 270 0470 © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Satyananda Yoga Újságban megjelenő fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga című magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhető vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

22

JELENTKEZÉSI LAP Dzsapa és Adzsapa 2009. április 17–19., Shaolin Falu

Alulírott (név nyomtatott betûvel)__________________________________ Ezúton jelentkezem a „Dzsapa és Adzsapa ” elnevezésû programra. Kijelentem, hogy e jelentkezési lap visszaküldésével egyidejûleg befizettem a részvételi díjat/elõleget. A programon saját elhatározásomból és a saját felelõsségemre veszek részt. A jelentkezés és a részvétel feltételeit megértettem és elfogadom.

Személyes adatok: Név: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Születési év: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Foglalkozás:. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lakcím: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Telefon: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . E-mail: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Dátum: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Aláírás: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Kérjük, hogy a jelentkezési lapot küldd vissza az alábbi lehetõségek valamelyikére 2009. április 10-ig. Postacím: Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, Székely Ilona, 1102 Budapest, Hölgy u. 29–31. I. em. 29. faxon: (06 1) 320 0473, vagy e-mailben: [email protected]

újság VII. évfolyam, 3. szám

Recommend Documents