Rokay Zoltánt ezzel a kötettel köszöntik 65. születésnapján szabadkai, óbecsei és budapesti tanítványai
–1–
A címlapon: A nürnbergi Szent Lőrinc templom egyik üvegfestményének részlete –2–
PLÉRÓMA: teljesség, bőség. Az ünnepelt meggyőződése, Hogy az öregkor beteljesedését jelent. Ezt jelképezi a szőlőfürt az Ígéret Földjéről, ezt bizonyítja ez a kötet. –3–
–4–
mr. sc. Andrija, Anišić
ANTUNOVIĆEVA MISAO ZA NAŠE VRIJEME Sažetak Autor: mr. sc. Andrija, Anišić Naslov rada: „Antunovićeva misao za naše vrijeme” Ključne riječi: biskup Ivan Antunović, vjera, narodnost, narodna svijest, jezik, govor. Autor u svojemu radu podijeljenom u tri dijela sa zaključkom, obrađuje nekoliko segmenata Antunovićeva djelovanja reflektirajući ih također na sadašnje vrijeme u kojemu sve više dobivaju na aktualnosti. U prvom dijelu svojega rada, Anišić posebnu pozornost posvećuje Antunovićevu poimanju vjere, koja je za njega „život a ne tek neki puki običaj”. Rad za dobrobit naroda, za Antunovića je bio nezamisliv bez vjere te je mogućnost napretka svoga Roda vidio prije svega u življenju po vjeri. Drugi dio rada posvećen je Antunovićevu poimanju narodnosti, osobito u svjetlu narodnoga preporoda odnosno buđenja narodne svijesti Bunjevaca i Šokaca koji su u Antunovićevo vrijeme živjeli u ozračju mađarizacije i germanizacije i zakašnjelog narodnoga preporoda u tadašnjoj Ugarskoj. Biskup Antunović svrstao je, naime, ljubav prema svojemu narodu u kršćanske kreposti. U posljednjem dijelu svojega rada, autor se bavi Antunovićevim raspravama o bunjevačkom govoru i potrebi njegovanja istoga, ukazujući pri tom na teškoću očuvanja ikavice i bunjevačkoga govora danas. Kako bi što bolje prikazao Antunovićevu misao u gore spomenutim segmentima, autor se referira na Antunovićeve misli iz njegovih djela: Bog s čoviekom,, Čovik s Bogom, Razprava, Odmetnik, Poučne iskrice te Bunjevačko-šokačke novine odnosno Bunjevačko-šokačka vila. ___________________________ Antunovićevom bogatom pisanom baštinom sustavno sam se počeo baviti kad sam započeo pripremati svoj magistarski rad s okvirnom temom: „Bračni
–5–
i obiteljski moral u djelima biskupa Ivana Antunovića”. U tom radu postao sam svjestan koliko ga malo poznajemo i koliko je Antunovićevo djelo zapravo prisutno u temeljima svega onoga što sada kao Hrvati - Bunjevci i Šokci, odnosno kao bački Hrvati imamo na našim prostorima. Naišao sam, nažalost, i na problematiku koja je sada aktualna a bila je aktualna i u njegovo vrijeme. Neke bolne rane našega naroda iz njegovog vremena nisu zacijeljene ni danas. Tu prije svega mislim na neslogu i na pomanjkanje nacionalne svijesti. U tom smislu njegove riječi i njegova djela sadrže u sebi puno aktualnih poruka za naš narod u i ovo naše vrijeme. Pokušat ću to pokazati tumačeći njegovo životno geslo: „Sve za vjeru, narodnost i riječ svoju”. Navest ću po nekoliko njegovih rečenica za svako područje a potom pokušati izvući iz njih poruku za budućnost bačkih Hrvata.
Ivan Antunović (1815 – 1888) Slika prof. Marka Horvatskog, otkrivena na prvom „Razgovoru” Subotičke Matice, 14. siječnja 1934. –6–
1. Sve za vjeru svoju Antunović je prije svega bio svećenik. I sve njegovo djelovanje bilo je pastoralno, pastirsko djelovanje za dobrobit naroda. Isti cilj je imao i kad se zauzimao za narodni preporod i za prosvjetu i napredak svog naroda na gospodarskom polju. U tom smislu u njegovom geslu na prvom mjestu stoji „sve za vjeru”. Za Antunovića je vjera sastavni dio ljudskoga života. Bez nje čovjek jednostavno nije potpun. Tako u „Odmetniku” piše: „Vjera nije svečana oprava da se njom kitimo, već je svakdanja potreba”.1 To ističe i u svom najopsežnijem djelu „Bog s čoviekom” kad govori o svagdanjoj potrebi Božje riječi: „Neima dakle takova čovjeka, ni mlada ni stara, ni bogata ni siromašna, ni učena ni prosta, komu riječ Božja svakim danom i svakim časom ne bi potriebna bila”.2 Kako je iz gornjih navoda vidljivo za biskupa Antunovića vjera je život a ne tek neki puki običaj ili, kako je on to slikovito rekao, samo neka „vanjska oprava”. On je bio ponosan na vjeru svojih otaca, ali je naglasio: „Vjeru svojih otacah izpoviedamo ne samo riečju već i činom”.3 Čovjeku je vjera potrebna za život, za sreću. I zato su posljedice odbacivanja vjere velike. Evo nekoliko navoda iz Antunovićevih djela, koji će to potkrijepiti: „Gdje umom ne vlada viera, tamo u srcu ne stanuje ljubav”, piše u Bariši Ktikoviću.4 U već spomenutom djelu „Bog s čoviekom” čitamo: „Vjeru u narodu utamanit, jest u čovjeku uzbudit oholost i uzglanicu neradinosti prostrt. A oviem se narod ne podiže, već svakim danom dublje pada”.5 U istom djelu, na drugom mjestu tvrdi: „Tko dopusti da mu u srdce unidje nevjera, onoga se pamet na toliko zamrači da već niti najsvietlije istine ne vidi.6 Nakon ovih misli, smijemo ustvrditi: Za Antunovića je rad za dobrobit naroda bio nezamisliv bez vjere. On tvrdi: „Ta narod je tielo, koje nije nikako dopušćeno većma štovati i cijeniti, nego li vjeru. Zato upravo nepametno i opako čine oni, koji zapušćajuć vjeru, samo narodnost uzvisivati i razširivati nastoje”.7 Ovu oporuku biskupa Antunovića, kao teolog, vrlo rado spominjem političarima i predstavnicima brojnih sadašnjih udruga bačkih Hrvata. 1 2 3 4 5 6 7
I. ANTUNOVIĆ, Odmetnik, Zagreb 1875., str. 174. I. ANTUNOVIĆ, Bog s čoviekom na zemlji. Djelo predstavljajuće trojedina Boga u doticaju s’čoviekom, u svih njegovih vjerskih i društvenih odnošajih, Vac, 1879., str. 538. I. ANTUNOVIĆ, Odmetnik, str. 228. I. ANTUNOVIĆ, Gospodar Bariša Kitković (rukopis – uvezano), str. 360. I. ANTUNOVIĆ, Bog s čoviekom..., str. VI. Isto, str. 268. Isto, str. 127.
–7–
Ovaj kratki osvrt na Antunovićevu misao o vjeri završavam jednim vrlo zanimljivim navodom u kojem on obrazlaže zašto je potrebno čak dnevno ići na sv. misu. To osobito vrijedi za starije. Evo zašto: „Probitačno” bi bilo, poučava Antunović, da takvi osim što kod kuće mole za blagoslov svoje obitelji, idu svaki dan i na misu, a osim toga „svaki dan po jedan sat, prije il posli podne, kako im zdravlje dopuštja u crkvi probave, te se u Presvetom oltarnom otjastvu Spasitelju svojemu klanjaju, komu naskoro doći žele”. Na taj način, nastavlja on, „stalo bi se na put mnogoj zavadi, nemiru i psovki, te bi se nedvojbeno i više molitvica izlilo i blagoslova Božjeg ne samo na pojedine obitelji, nego i na ciele obćine izprosilo”.8 Dakle, prema Antunovićevom učenju, Sveta misa je najbolja molitva. Potiče sve članove obitelji da svaki dan idu na misu a ne samo nedjeljom. Na svakodnevnu misu potiče napose privatne poduzetnike koji mogu sebi lakše rasporediti obaveze. Za sreću i blagoslov obitelji vrlo je značajno i korisno kad stariji radnim danima idu u crkvu i ondje pod misom Bogu posvećuju sebe, svoju djecu i unuke, sluge i imanje. „U Novom zavjetu predvidjeno je da vjernici svaki dan sudjeluju u misi, ali „ova dužnost ne veže poljodielce, vrlo težke žene i matere malane jošter dojeće djetce, ali svi starci i starice kao što i oni rukotvorci, koji poslove svoje doma obavljaju, dužni su po duhu sv. Majke Crkve svaki dan Crkvu polaziti, te sebe, svoju obitelj i cielu obćinu u milosrdje Božje proporučivati… Trieba vazda Boga kano blagotvora, dobročinitelja i branitelja neprestano zazivati ako želimo da se nesgoda i šteta od nas udalji, a srieća i napredak k našoj obitleji pridruži”. Da bi uvjerio svoj narod u potrebu i korist takve prakse ističe: „Istinitost ovoga ne možemo inače uviditi izim ako napose pokušali budemo dneve u koji smo sv. misu slušali s onimi u kojih smo ovu zanmarili prispodobiti. To čineć pokazati će se odmah u kojih smo mi i naša družinčad s poslovanjem našim bolje napriedovali… Gdje je Isus tamo je svagdie napriedak i obrana.9 Iz svega rečenog, vidljivo je koliko je Antunoviću bila na srcu vjera. On mogućnost napretka svoga milog Roda vidio prije svega u življenju po vjeri. Danas je što se tiče vjere situacija puno gora nego u njegovo vrijeme. Bezbožni komunistički režim ostavio je i u našem narodu duboke posljedice. Kao svećenik ni ja ne mogu ništa drugo reći nego istaknuti da je izlazak iz krize na mnogim područjima života i rada našega naroda, osobito na području međuljudskih odnosa, moguć jedino po povratku istinskom kršćanskom životu. Bez spremnosti na opraštanje i usavršavanja međusobne ljubavi teško će biti ob8 9
Isto, str. 233. I. ANTUNOVIĆ, Bog s čoviekom..., str. 591.
–8–
noviti slogu u našem narodu a bez sloge, međusobne ljubavi i podrške svakoga svakomu u onomu što se tiče zajednice nećemo moći napredovati. Dok ne budemo znali radovati se tuđem uspjehu i suosjećati s drugima u neuspjehu, drugim riječima ako se ne budemo znali radovati s radosnima i plakati sa zaplakanima, nećemo moći naprijed. I dok ne naučimo poštivati različitost mišljenja a da se ne srdimo i ne prestanemo komunicirati s drugima, nema nam napretka. U zajednici kao što je naša općem dobru uvijek treba dati prednost pred osobnim razmimoilaženjima. Nikomu cilj ne smije biti raditi i dokazati da je onaj drugi bio u krivu, nego dati svoj doprinos općem dobru. A to je sigurno nemoguće, da ostanem dosljedan Atunovićevoj misli, bez molitve a napose bez sudjelovanja u svetoj misi.
2. Sve za narodnost svoju Učiniti sve za „narodnost svoju”, nakon vjere jest ono što je Antunoviću bilo najviše na srcu. U ozračju mađarizacije i germanizacije i zakašnjelog narodnog preporoda u tadašnjoj Ugarskoj, Antunović je veliki naglasak stavio upravo na narodni preporod, na buđenje narodne svijesti Bunjevaca i Šokaca. On je time želio dati svoj doprinos općem ujedinjenju svih Slavena a napose Južnih Slavena. Ne trebamo se stidjeti reći da Antunović u početku svog javnog djelovanja nije imao jasnu svijest o pripadnosti Bunjevaca i Šokaca hrvatskom narodu. Zato se na njega danas pozivaju i oni koji žele biti samo Bunjevci. No, valja istaknuti da ga je upravo njegov preporoditeljski i prosvjetiteljski rad a napose njegovo istraživanje porijekla Bunjevaca i Šokaca malo pomalo dovelo do svijesti, najprije da su Bunjevcima i Šokcima po vjeri i jeziku Hrvati najbliži, a kasnije u njegovom, po mnogima najznačajnijem djelu: Razprava, o podunavskih i potisanskih Bunjevcih i Šokcih u pogledu narodnom, vjerskom, umnom, građanskom i gospodarskom jasno ističe: „Na svakom onom polju, koje su poslie nesretnog mohačkog poraza snova zasjeli Slaveni, gdi je god bilo Srbah, tamo je u većem ili manjem broju bilo takodjer Bunjevacah i Šokacah, ili kako se danas volimo nazivati, Hrvatah, pa se je svaka sudbina na jednom i na drugom podjednako izminjivala”.10 Dakle, nedvojbeno je u biskupu Antunoviću kroz istraživački rad sazrela svijest o pripadnosti Bunjevaca i Šokaca hrvatskom narodu. Ustvrdimo, već 1882. godine Bunjevci i Šokci su sebe nazivali Hrvatima, a ne tek sada, kako nam to neki predbacuju. 10
I. ANTUNOVIĆ, Razprava, o podunavskih i potisanskih Bunjevcih i Šokcih u pogledu narodnom, vjerskom, umnom, građanskom i gospodarskom, Beč 1882., str. 69.
–9–
No, važno je za naše vrijeme istaknuti njegovu misao, kako nas vječita rasprava o porijeklu neće nikuda odvesti i ništa dobro donijeti, jer od toga ima puno važnijih stvari. Zanimljiva je jedna Antunovićeva bilješka objavljena 1872. godine u 52. broju Bunjevačkih i šokačkih novina: „Dok god se prepiremo o imenu, donle nas obraženi sviet uvjek smatra za diecu koja se mogu lutkama zabaviti. Prva jedinost trieba da je u Literaturi, ako se ova stekla, ona će drugu izleć. Tko onu nepodpunjava taj je barbar…”.11 Antunović je u kršćanske kreposti svrstao i ljubav prema svom narodu: „Veoma bi griešio, tko bi mislio, da kršćaninu nije slobodno svoju narodnost njegovati. Kao što se prva ljubav na najbližnje rodjake izlieva, isto tako trieba, da se u svakom čovjeku razvija, usavršuje, učvršćuje i razprostranjuje čuvstvo narodnosti”.12 U raspravi o zasebnoj narodnosti Bunjevaca želim reći da za utvrđivanje porijekla nekoga naroda postoje opće norme i ne može svatko tko se sjeti tvrditi da pripada tom narodu a pogotovo da država jednostavno proglašava taj narod narodom, što mislim da ni ova država koliko god bila sklona tzv. „čistim” Bunjevcima nikada neće učiniti. Umjesto toga dala im je status nacionalne manjine, što je u najmanju ruku čudno. Nitko ne može nikome zanijekati da se prigodom popisa pučanstva svatko izjasni kako želi. To su učinili mnogi Bunjevci na popisu imaju pravo tako izjasniti nitko nema pravo sporiti, kao što nitko nije mogao svojevremeno zabraniti državi da Bunjevce poslije popisa 1991. godine svrsta pod „šifru 028”.
3. Sve za riječ svoju Jako je važno u aktualnoj raspravi o bunjevačkom „jeziku” odnosno govoru, pogledati kako je postupio Antunović na kojega se svi pozivaju. On je i Bunjevačke i šokačke novine i Bunjevačku i šokačku vilu i sve svoje knjige osim, dvije (Čovik s Bogom i Naputak) objavio na tada suvremenom hrvatskom jeziku. Svoj stav o tome lijepo je obrazložio u posebnoj poruci koju je 11
Bilješka koju je Ivan Antunović, kao urednik, stavio na kraju članka pod naslovom „Slavonizam”, koji je potpisao Blaž (Blaž Modrožić je bio Antunovićev suradnik). U članku on raspravlja o tom tko su „Slavonci” koji su tražili autonomiju i u tom svjetlu također spominje raspravu o porijeklu Bunjevača i Šokaca koju zaključuje riječima: „… a ja bih dok Podunavljem prosvjete zora ne pukne u ime bunjevacah i Šokacah rekao: Zovite nas kako vas volja; samo nam dajte slobodu, a mi slobodni zvojevat ćemo si častno ime za vjekove!”, u: Bunjevačke i šokačke novine, 52/1872, str. 206. 12 I. ANTUNOVIĆ, Bog s čoviekom, str. 525.
– 10 –
stavio ispred Predgovora svom najopsežnijem djelu: „Bog s čoviekom” kao i u Predgovoru toga djela. Evo njegovih riječi: „Obavisti radi prinužden sam ovo njekoliko ričih knjizi ovoj nadodati, da se moji dragi Bunjevci ne bi smutili možda u načinu pisanja, kojim istu knjigu u sviet odpravljam, te pomislili, da ja tiem narinjavam nješto, što načinu njihovog govora nije shodno, nije s istim iztovjetno. Uzmu li na vagu malu razliku pisanja, puk uz to sveobću potribu i otud proiztičuću korist duševno prosvietnu naroda našeg, tad svaka smutnja otpada, ako je možda u gdikom misto zahvatila. To sam oviem nakan razjasniti i sebe opravdati. Mi njegad pisasmo csascha, schescher, cziglja, a danas pišemo po novom pravopisu: čaša, šećer, ciglja. Bunjevac svaki iole knjizi vješt na prvi pogled uvidit će da je novi način pisanja jednostavniji, a tiem bolji i oku ugodniji. A jednostavniji način pisanja i razum potpomaže, da tiem brže shvati do korijena riči ono, što je napisano”.13 Zatim hvali Čehe i Slovake koji su odbacili njemačku abecedu i poprimili latinicu a također i Njemci goticu iako je ona smatrana njihovim izvornim pismom. I dodaje: „Mi prije pisasmo: bilo, lipo, vira, divojka, ridko, srida itd. a danas pišemo: bielo, liepo, vjera, djevojka, riedko, srieda, itd a zašto to? Jer u našem velikom narodu ima razlike u govoru, tako jedni govore lipo, drugi lepo, treći liepo. Hrvati u obće, napose mi Bunjevci, Dalmatinci, Slavonci, Bošnjaci, velimo: lipo, Srbi: vele: lepo a Hercegovci vele: liepo ili lijepo. Al svi mi, kako mu drago zvali se koji tiem jezikom kraj te male razlike govorimo, jesmo jedan narod jedne krvi, jednog porikla. To baš dokazuje jedan isti jeziku, kojim izuzam te male promine svi govorimo. Stoga će svaki rod svoj i prosvitu mu ljubeći Bunjevac i Šokac uviditi, da ništa zloga ne namislih služeći se ovim novim pravopisom; jer jednoličnost u načinu pisanja otvara nam vrata prosviti, a drugo svakom iz medju nas ostavlja slobodu, nek poleg ovog načina pisanja čita svaki, kako je majčinim mlikom narodni govor usisao, ovaj sa i, onaj sa e, a treći sa ie ili je. A kao što se dva samoglasnika ie u našem jeziku mehko i milo u jedno stavljaju, tako će Bog i srića dati, da se i mi uz jedan isti pravopis duševno složimo, te iz jednog istog izvora blagodati obće prosvite cripmo”.14 I. ANTUNOVIĆ, Mojim milim odrastlim Bunjevcem i Šokcem do znanja, u: Bog s čoviekom... Pod tim naslovom Antunoviće je, na dvije stranice, prije „Predgovora”, čitateljima toga svoga djela dao posebno objašnjenje i opravdanje zašto ga je pisao hrvatskim književnim jezikom. 14 Dakako da u ovom tekstu probija Antunovićeva poznata panslavenska ideja, koju mi danas malo teže možemo razumjeti, ali koja je u vrijeme nasilne mađarizacije i germanizacije našega puka bila doista shvatljiva. 13
– 11 –
I u Predgovoru je Antunović ponovio sličan stav: „U pravopisu nisam mogao izbjeći da ne budem okaran, jel ako bi nariečjem bunjevačkim pisao, koje u cielosti ne odobravam: onda bi i tiem stavio na put više no jednu pričagu, onom ujedinjenju književnom, o kojem trieba svakom Slavjanu nastojat, ako je prijatelj svom rodu, i neće da bude navieke robljem tudjina, i da ne ostane podnožjem, po kom se drugi narodi penju u svietlost obražena svieta dok on čami, u gustih tmina razuma, i surovosti neoplemenjenih čuvstva...”.15 Ovim riječima želim pridodati kako mislim da je šteta što smo mi Hrvati Bunjevci vremenom zapostavili ikavicu, prije svega u svom svakidašnjem govoru, a onda i u pisanim djelima.16 Da toga nije bilo danas se ne bismo morali boriti protiv uvođenja bunjevačkog govora u naše škole nego bismo se ponosili ikavicom kao dijalektom svog hrvatskog jezika. Osobno mislim da bismo i sada više trebali isticati kako je ikavica hrvatski govor, dijalekt hrvatskog jezika.17 U Antunovićevim spisima nalazi se i sljedeće upozorenje osobito „glasnim” Bunjevcima: „Spustite glave vaše vi učeni Bunjevci, koji ste jezik vaš zaboravili, koji ste slavu u diku vaših pradidova zakopali, da zakopali, al tako da ju niste ni križom obiližili. Kletve uvridjene matere obiližit će vaše dilo: pa će se od vas svaki pošten čovik drugog naroda s preziranjem odkrećat; jer tko bi poštivanjem ili pouzdanjem takom se pridružio, koji je svoju mater, svoju narodnost zatajao?”.18 Antunović se svim srcem zauzimao za naš jezik u crkvi, u školi i u svim javnim službama. O tom svjedoče njegovi članci i članci njegovih učenika u „Bunjevačkim i šokačkim novinama” i u „Bunjevačkoj i šokačkoj vili”. Tako u „Vili” 1873. godine čitamo: „Mi hoćemo ne samo u prikrajku naše kolibice da I. ANTUNOVIĆ, Bog s čoviekom…, Predgovor, str. IV-VI. To je osobito isticao prof. Bela Gabrić. On je inzistirao da u našim izdanjima uvijek bude ponešto i na ikavici, kako bismo sačuvali jezik svojih pradjedova i svoga zavičaja. Uostalom, ikavica jest izvorni hrvtski govor a danas se službeno vodi kao dijalekt hrvatskog jezika. Pri tom inzistiranju prof. Gabrić je imao u vidu ono što se sad već i dogodilo, da će Bunjevcki koji ne žele biti Hrvati, naše zapostavljanje ikavice iskoristiti sebi u prilog. 17 Daj Bože da se Subotica napuni ikavicom. Trebalo bi jedino provjeriti koliko se na satovima bunjevačkog govora u našim školama doista „divani bunjevački”! Po onom koliko čelnici bunjevačkih institucija govore ikavicu u javnim istupima, s pravom se u to može sumnjati. U tom smislu bih napravio i jednu usporedbu. Naime, nekada i neko zlo donese dobro. Tako možemo reći da u Subotici nikada nije bilo više čiste hrvatske ijekavice, odnosno čistog hrvatskog govora otkad su u Suboticu došli Srbi, izbjeglice iz Hrvatske, koji i dalje govore hrvatskim jezikom, bez ikakvog ustručavanja, pa čak i skupštini grada Subotice, kao predstavnici srpskih stranaka. 18 I. ANTUNOVIĆ, Pismo Đeni Duliću, u: Matija EVETOVIĆ, Život i rad biskupa Ivana ntunovića, narodnog preporoditelja, Subotica, 1935., str. 169-170. 15 16
– 12 –
sačuvamo naš jezik, nego da ga kano potlem duše prvi dar Božji unapriedimo u sve strane našega rajskoga mirogoja, kojim da nam odjekuje naša kuća, naša crkva i škola, naša obćina i poljana, a po tim da se usavršava idea narodne slave. Mi hoćemo da budemo gospodari naše kese, da budemo gose pod kapom u svojoj kući a nipošto sluge gologlavci i puzavci. Mi više nećemo da budemo zaklopci tudjega lonca a niti nožice svačijega stolca…”.19 I na kraju prijekor bunjevačkoj nani: „Ako mati nije dala sinu i kćeri ljubav svojega narodnoga jezika, onda ona nije mila mati, već drvena maćuha, koja uvijek nosi na sebi znak tudjinstva prema rodu u kom živi”.20
Zaključak Želio bih u zaključku ovog svog prikaza Antunovićeve misli o vjeri, narodu i jeziku izvući, koja bi danas mogla biti poruka njegove misli bačkim Hrvatima – Bunjevcima i Šokcima. To je prije svega poziv na obnovu vjere, sloge i ljubavi jer kako je Antunović zapisao u Poučnim iskricama: „Nesloga je braću razdijelila i bogatu kuću u siromaštvo rinula”.21 Svijest o toj neslozi i svoju bol zbog toga očitovao je u pismu Iliji Okrugiću: „Hrvati se među se hrvu i čupaju. Ovo mene već odavna bode, riže, peče, žeže i možem reći umara…”.22 Prevladavanje te nesloge želja je njegovog srca koju očituje sav njegov rad. Zbog toga želi pisati i o porijeklu Bunjevaca. U istom pismu veli: „Jest da ja nisam nikad ni imao u glavi takvu historiju pisat, kakvu bi mogla Matica srbska nagradit ipak sam se mučio neko vrieme sotom idejom, da bi ipak nešto trebalo o Bunjevcih pisat. Al baš oto istražujuć, sve sam se većma… približavao onoj (ideji), koja bi triebala da stere put medjusobnoj sporazumnosti...”.23 Vjera i narodna svijest su zalog budućnosti. To je izrazio u svom djelu Odmetnik u kojem majka svjetuje sina koji odlazi u svijet: „Dvoje mi je na srcu, čedo moje, čega prešutiti ne mogu i, što bih rada da ti ulijem u pamet i usadim u srce, na vječnu uspomenu. Prvo: da zadržiš u svih okolnostih svoga života vjeru onako postojano, kako nas ju sv. mati Crkva uči. A drugo: da se svojemu narodu, iz kojega si nikao, nikad u Bunjevac, O našoj vili, u: Bunjevačka i šokačka vila, 2(1873), str. 6. I. ANTUNOVIĆ, Odmetnik, str. 247. 21 I. ANTUNOVIĆ, Poučne iskrice, Temišvar 1872., str. 17. 22 I. ANTUNOVIĆ, Pismo Iliji Okrugiću od 20. studenoga 1879., u: M. EVETOVIĆ, Biskup Ivan Antunović..., str. 157. 23 Isto, str. 157. 19 20
– 13 –
svijetu neiznevjeriš”.24 To je bitno ističe u tom djelu Antunović: „budimo uvjereni, da grana neće dugo ostati zelena, koja se odciepila od stabla svojega”.25 ili: „Sve se one obitelji duševno i tvarno gube, koje se od rodjena svog stabla odcjepljuju”.26 Neka ovaj skup bude poziv na našu međusobnu ljubav i poštovanje. Poslušajmo Atnunovićeve riječi o ljubavi: „Ljubav čuda tvori”.27 „Ljubav je jača i od najvažnijih razlogah”.28 I još: „Ljubav ne mudruje, već kad pogibelj ugleda, odmah se ogledje za pomoć”.29 „Ljubav porađa ljubav isto onako, kao što vatra podpaljuje vatru”.30 Ljubav je ona silna moć, koja sve svladava i kojoj se nitko, pa ni ista smrt oprieti ne može”.31 A neka zaključak ovoga skupa bude i Antunovićeva molitva: „Da ja ikada izkrnjega ne uvridim mišlju, ričmi ili djelom pred Andjeli i svetimi u nebu, niti pred ljudma na zemlji”.32 „Ne dozvoli, da ikakovu štetu počinimo u duši ili u tilu našem bližnjemu; da ga ne smutimo nevaljanimi djeli; da ga ne ogovorimo, ne izružimo, ne potvaramo, ne ozlidimo ili tja umorimo. Odstrani, o Bože, svaku ovakovu pogibelj od nas, i učini da u nam neprestano vlada ljubav izpred koje bježi zloba, zavist i mržnja…”.33 „Neka se razpali u meni oganj neizginjive ljubavi prema Bogu i bližnjemu, da se izbavim kriva puta sebičnosti, na kom raste bodljivo trnje mnogih patnja bez utišenja”.34 I za kraj neka odjekne u nama još jedna Antunovićeva poruka: „Ako želiš da se prema meni zahvalnim pokažeš, boj se vazda Boga i ljubi roda”.35
24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35
I. ANTUNOVIĆ, Odmetnik, str. 37. Isto, str. 247 I. ANTUNOVIĆ, Posljednji Gizdarev - (rukopis – uvezano), str. 346. I. ANTUNOVIĆ, Bog s čovikom..., str. 630. I. ANTUNOVIĆ, Gospodar Bariša Kitković, str. 364. I. ANTUNOVIĆ, Bog s čoviekom, str. 297. Isto, str. 299. I. ANTUNOVIĆ, Razprava…, str. 180. I. ANTUNOVIĆ, Dulja jutarnja molitva, u: Čovik s Bogom u svojih molba i prošnja, Kaloča 1884., str. 8. I. ANTUNOVIĆ, Čovik s Bogom, str. 192-193. I. ANTUNOVIĆ, Molitva na Veliku subotu, u: Čovik s Bogom, str. 460. I. ANTUNOVIĆ, Pisma Ivanu Evetoviću – Kratke poruke, u Matija Evetović, Biskup Ivan Antunović…, str. 180.
– 14 –
Berkes Katalin
Camelopardalis Heliodori Hélodóros36 Aithiopikájának utolsó könyvében arról olvashatunk, hogy Hydaspés etióp király látványos diadallal tér vissza Meroéba, miután fényes győzelmet aratott a perzsa csapatok fölött. A ünnepségen a király alattvalói különféle ajándékokkal emlékeznek meg a győzelemről. Az egyik ajándék a sorban egy különös állat volt: „τελευταῖοι παρῆσαν οἱ Αὐξομιτῶν πρεσβευταί, φόρου μὲν οὐκ ὄντες ὑποτελεῖς, φίλιοι δὲ ἄλλως καὶ ὑπόσπονδοι, καὶ τὸ ἐπὶ τοῖσ κατωρθωμένοις εὐμενὲσ ἐvδεικvύμενοι δῶρα καὶ οὒτοι προσῆγον ἂλλα τε καὶ ζῴου τινὸς εῖδος ἀλλοκότου τε ἃμα καὶ θαυμαςίου τὴν φύσιν, μέγεθος μὲν εἰς καμήλου μέτρον ὑψούμενον χροιὰν δὲ καὶ δορὰν παρδάλεως φολίσιν ἀvθηραῖς ἐστιγμένον. Ἦν δὲ αὐτῳ τὰ μὲν ὀπίσθια καὶ μετὰ κενεῶνας χαμαίζηλά τε καὶ λεοvτώδη, τὰ δὲ ὠμιαῖα καὶ πόδες πρόσθιοι καὶ στέρνα πέρα τοῦ ἀναλόγου τῶν ἄλλων μελῶv ἐξανιστάμενα· λεπτὸς ὁ αὐχὴν καὶ εκ μεγάλου τοῦ λοιποῦ σῶματος εἰσ κύκνειον φάρυγγα μηκυνόμεος ἡ κεφαλὴ τὸ μὲν εἶδος καμηλίζουσα τὸ μὲγεθος δὲ στρουθοῦ Λιβύσσης εἰσ διπλάσιον ὀλίγου ὑπερφέρουσα καὶ ὀφθαλμοὺς ὑπογεγραμμένους βλοσυρῶς σοβοῦσα. Παρήλλακτο καὶ τὸ βάδισμα χερσαίου τε ζῴου καὶ ἐνύδρου παντὸς ὐπεναντίως σαλευόμενον, τῶν σκελῶν οὐκ ἐναλλὰξ ἑκατέρου καὶ παρὰ μέρος ἑπιβαίνοντος, αλλ’ ἰδίᾳ μὲν τοῖν δυοῖν καὶ ἅμα τῶν ἐν δεξιᾶ χωρὶς δὲ καὶ ζυγηδὸν τῶν εὐωνύμων σὺν ἑκατέρᾳ τῆ ἐπαιωρουμένῃ πλευρᾶ μετατιθεμένων. Ὁλκὸν δὲ οὔτω τήν κίνησιν καὶ τίθασον τὴν ἕξιν ὥστε ὑπὸ λεπτῆς μηρίνθου τῆ κoρυφῆ περιελιχθείσης ἄγεσθαι πρὸς τοῦ θηροκόμου, καθάπερ ἀφύκτῳ δεσμῶ τῶ ἐκείνου βουλήματι ὁδηγούμενον. Τοῦτο φανὲν τὸ ζῶον τὸ μὲv πλῆθος ἅπαν ἐξέπλεξε, καὶ ὄνομα τὸ εἶδος ἐλάμβανεν ἐκ τῶν ἐπικρατεστέρων τοῦ
36
Héliodóros (Kr. u. III.?-IV. ? sz.) az Aithiopika című tíz könyvből álló regény szerzője, amely a legnagyobb, terjedelemben és színvonalban egyaránt, ránk maradt ókori szerelmi regény.
– 15 –
σῶματος, αὐτοσχεδίως πρὸσ τοῦ δήμου καμηλοπάρδαλις κατηγορηθέv· ταράχου γε μὴν τὴν πανήγυριν ἐνέπλησε.”37 [Heliod. 10. 27. 1-4] Magyarul Szeessy Tibor fordításában:38 „Végül az auxomiták kerültek sorra. Az auxomitákat nem adófizetői viszony, hanem barátsági szerződés fűzte Etiópiához, de most ők is elküldték ajándékaikat Meroéba, hogy kifejezésre juttassák, mennyire örülnek a győzelemnek. Az ajándékok között szerepelt egy különös alakú, furcsa természetű állat is. Körülbelül teve nagyságú lehetett, bőrét azonban a párducéhoz hasonlóan tarka pettyek borították.. testének hátsó része a lágyékától kezdve alacsony volt, akár az oroszláné, viszont a mellső részek – a szügy és a mellső lábak – a többi taghoz képest összehasonlíthatatlanul nagyobbra nőttek. Vékony és hosszú nyaka hattyúnyakként emelkedet a hatalmas törzs fölé. Feje, melyből félelmetesen ide-oda villogó, véraláfutásos szemek meredtek ki, a tevéére emlékeztetett, nagysága pedig csaknem kétszer akkora volt, mint a líbiai struccé. Sajátos himbálózó járása minden más szárazföldi és vízi állatétól különbözött. Jobb és bal oldali lábait nem váltogatva, keresztben helyezte a földre, hanem egyszerre lépett előbb mindkét jobb oldali lábával, aztán ugyancsak egyszerre a két bal oldalival, s így hol az egyik, hol a másik oldala lendőlt a magasba. Egyébként lassan járt, és olyan szelíd természetű volt, hogy hajtója vékony, fejre erősített kötőfék segítségével is éppen úgy irányíthatta, mintha a legerősebb zablát használta volna. Ez a különös külsejű állat az egész nézősereg bámulatát felkeltette. Mindjárt el is nevezték legszembetűnőbb testi jellemvonásairól tevepárducnak, és nem sejtették, hogy a megcsodált állat néhány perc múlva mekkora zűrzavart fog előidézni.” Az antik regényekben a leírásnak (ἐκφρασίς, descriptio) központi szerepe van, amelynek a tárgya a legkülönbözőbb lehet. Gyakran találkozunk fest37
Héliodóros legújabb kritikai kiadásai szinte párhuzamosan jelentek meg a huszadik század derekán. Az egyik a Budé-sorozatban: Héliodore, Les Éthiopiques [Théagene et Chariclée], eds. RATTENBURY, R. M., LUMB, T. W., trad. MAILLON, J., Paris, Budé,1935-1943., (2. kiad., Paris, 1960.) A másik Colonna kiadásában: Heliodori Aethiopica, Aristides COLONNA recensuit, Scriptores Graeci et Latini, Romae 1938. Későbbi átdolgozott kiadása: Le Ethiopiche di Eliodoro, a cura di A. COLONNA, trad. It. di Fiorenza Bevilaqua, Torino, 1987. A munkám során a Rattenbury – Lumb 2. kiadását használtam. 38 Héliodórosz, Sorsüldözött szerelmesek, Etiópiai történet, ford. Szepessy Tibor, Budapest, Szépirodalmi Könyvkiadó, 1976, /Olcsó könyvtár/, 321-322.
– 16 –
mények, műtárgyak, egzotikus állatok és növények, folyók, kertek, álmok és jóslatok, népek, városok, harci jelenetek, természettudományi és lélektani fejtegetések részletes bemutatásával. A Progymnasmata szerint, amely a retorikaoktatás nélkülözhetetlen alapgyakorlatait foglalja össze, az ekphrasis lényege, hogy „a közönség az elbeszélés révén a leírt tárgyat élénken maga elé tudja képzelni.”39 Mivel a tevepárduc, azaz a zsiráf igen szokatlan és ritka állat volt, ezért Héliodóros szemléletes leírásával, nemcsak az ókori közönséget kápráztatta el, hanem későbbi olvasóit is, fordítóit viszont kemény próba elé állította. Noha a zsiráfról szóló rész több szempontból is figyelemre méltó, ebben a tanulmányban a reneszánszra és a kora újkorra gyakorolt hatását szeretném bemutatni. Az Aithiopika első latin fordítása, pontosabban ennek egy rövid töredéke, Angelo Poliziano (Angelus Politianus 1454-1494) jeles olsz humanista tollából származik, amely a Miscellaneorum centuria prima című gyűjteményes munkájában jelent meg. A kötetben Poliziano pontosan száz filológiai tárgyú előadását gyűjtötte egybe és legelőször Firenzében, 1489-ben látott napvilágot,40 csaknem fél évszázaddal korábban, mint az editio princeps.41 Történetesen ez a töredék épp a zsiráfos résznek felel meg (Heliod. 10. 27). Poliziano Horatius kapcsán vezeti fel a témát: „Quibus verbis Horatius camelopardalin significa39
Theon, Progymnasmata, 118. 1. 7.: ἐκφραςίς ἔστι λόγος περιηγηματικὸς ἐναργῶς ὕπ’ ὄψιν ἄγων τὸ δηλούμενον. 40 Politianus, Angelus, Miscellaneorum centuria prima, Florentiae, 1489, Antonio Miscomini (BMC VI. 638; BSB-Ink P-662) A műből való idézésnél, mivel modern kritikai kiadása nincsen, a következő kiadást használtam: Angeli Politiani Miscellaneorum centuria una, Basileae, apud Valent. Curionem, 1522. (OSzK, Ant. 5803) 7-9. fol. 41
Heliodori Historiae Aethiopicae libri decem, nunquam antea in lucem editi, ed. Vincentius Obsopoeus, Basileae, ex officina Hervagiana, 1534. Poliziano fordítása alapjául feltehetően a jelenleg a Vaticanus 157. néven ismert kézirat szolgált. Az első kiadásnál ezt a kéziratot még nem ismerték. Vincentius Obsopoeus elmondja az editio princes előszavában, hogyan jutott az addig ismeretlen kézirathoz: „Devenit ad me servatus ex ista clade Ungarica, qua serenissimi quodam regis Matthiae Corvini bibliotheca omnium instructissima superioribus annis a barbarie Asiatica vastata est. Hunc cum aliis nonnullis miles quidam plane gregarius , et ab omnibus tam Graecorum quam Latinorum disciplinis abhorrentissimus, iam apud nos tinctorem agens, tunc vero illustrissimum principem Casimirum Marchionem Brandernburgensem laudabilis memoriae, comitatus in Ungariam forte fortuna non sine mente reor, sine numine divum, sustulit quia auro exornatus nonnihil adhuc splendescebat, ne scilicet tam bonus author et visus et lectus paucissimis, interiret. Sed servatus multis adhuc et voluptati foret et oblectationi et usui. Iurare audeo et Graecis authoribus, de historicis loquor, amoeniorem et iucundiorem, neque verebor addere etiam doctiorem nondum in manus meas devenisse.„
– 17 –
verit, quaeque sit eius animantis facies, quisque etiam nominibus censeatur et quo primum tempore visa in Italia.”42 Majd Horatius Augustus császárhoz címzett verses leveléből idéz: „diversum confusa genus panthera camelo.”43 Ezt követően arról számol be, amikor Firenze utcáin egy valódi zsiráfot szemlélhettek meg, amelyet Lorenzo Medici kapott ajándékba az egyiptomi szultántól és meglepődve vették észre, hogy szarvai vannak, jóllehet a régi szerzők erről hallgatnak: „Et hanc a rege dein ipso Aegypti, qui Sultanus vocatur, inter munera alia dono missam Laurentio Medici vidimus ... tantum mirati sumus habere ipsam cornicula, quanque mas erat, quoniam de his nihil hactenus in veteribus memoriis legebamus.”44 Ez az apró részlet egyből felkeltette Poliziano érdeklődését, egyben azt is jól megvilágítja, hogy milyen szemléletmód is jellemezte a firenzei humanistákat. Ez a kis jelenet a városi életből ösztönzi arra, hogy alaposabban körbejárja zsiráf-témát, amely végül igazi filológiai csemegévé válik. Nos, ami a régi szerzőket és a zsiráf szarvainak említését illeti, ebben Poliziano téved, nyilván elkerülte a figyelmét Oppianos (Apamea, Szíria, Kr. u. III. század első fele) vadászatról írt tankölteménye (Kynegetika), melyben a zsiráfnál nemcsak a szóban forgó horatiusi sorra utal, hanem a szarvakat is megemlíti: „ Ἐκ δὲ μέσης κεφαλῆς δίδυμον κέρας ἰθὺς ὀρούει.”45 Majd arra a megállapításra jut, hogy Héliodórosnál találjuk a legszabatosabb leírást a tevepárducról: „Caeterum Graecus Heliodorus non dilutae scriptor autoritatis, libro Aethiopicon decimo, in hanc ferme sententiam de ea meminit, cum scilicet Hydaspae regi Aethiopum dono datam ab Auxomitarum legatis fabulatur.” Ezt követi a Poliziano fordítása, amellyel valószínűleg könnyen megbirkózott, minthogy látott zsiráfot. Talán némi gondolkodásra ad okot, hogy ennek ellenére a zsiráf fejméretét rosszul határozza meg („szinte kétszer akkora, mint a lybiai struccé”). Feltételezem, hogy nem látott struccot és teljesen Héliodórosra hagyatkozott.
42
Magyarul, saját fordításomban: „Milyen szavakkal is jelöli Horatius a tevepárducot? Hogyan is néz ki ez az állat? Milyen néven tartják számon? Mikor is látták először Itáliában?” 43 Vö. Hor., Epist. II, 1, 195. Magyarul, Paulovits Károly prózai fordításában: „[midőn a nép] egy tevéből és párducból vegyült zsiráfra ... [tátja a száját]” Horatius levelei, ford. Paulovits Károly, Budapest, Lampel, [é. n.] 44 Feltehetően ugyanaz a zsiráf látható Piero di Cosimo Vulcanus és Aeolus című festményén, amely jelenleg Ottawában, a Kanadai Nemzeti Galériában található (Ottawa, National Gallery of Art). 45 Oppianos, Kynegetika, III. 474. Magyarul, saját fordításomban: „A feje közepéből két szarv emelkedik ki egyenesen.”
– 18 –
„Postremo inquit accessere etiam Auxomitarum legati, non vectigales illi quidem, sed amici, et foedere iuncti, qui benevolentiam rebus prospere gestis indicantes, cum alia et ipsi munera obtulerunt, tum in primis animantem quampiam inusitata specie, naturaque cuius ad magnitudine cameli proceritas, color, pellisque pantherae, maculis veluti florentibus variegata. Postremae infra alvum partes, humi subsidebant, sicut in leonibus videmus. Humeri, pedesque priores, atque item pectus, praeter caeterorum membrorum rationem procera. Tenuis cervix, et quae de reliqua corporis mole, in olorinum collum se tenderet. Camelo caput simile. Maior ipsa pene duplo, quam Lybissae strutho, subscriptosque, velut oculos torve motans connivebat. Incessus autem longe animatium caeterarum terrestrium, vel aquatilium dissimilis, neque enim vicissatim crura simul, sed dextra pariter, dein sinistra utraque agitabat, cumque iis suspensa proferebat latera, tractu, motuque tam facili, ut eam quo vellet, tenui capistro vertici devincto, velut fortissimo vinculo, magister perduceret. Haec ut est conspecta animans, omnem continuo multitudinem obstupefecit, speciesque nomen invenit ex iis, quae praecipua in corpore, sic ut ex tempore eam populus Camelopardalin appelaret.” Héliodóros után, ahogyan az egy igazi humanistához illik, sorra veszi azokat az ókori szerzőket, akik, ha nem is adtak olyan alapos leírást a zsiráfról, viszont valamilyen szinten foglalkoztak vele. Közben azt is megtudhatjuk, hogyan változott időről-időre az elnevezése. Először Cassius Dio Cocceianustól (Kr. u. 163/164-Kr. u. 235 körül) idéz, aki Róma történetét írta meg nyolcvan könyvben, a kezdetektől a 229. évig: „Dion vero Graecus ipse autor, in tertio quadragesimoque Romanae historiae libro, de Caesare narrans, ita ferme scribit. Camelopardalin vero primus ipse Romam adduxit, et populo ostendit. Id animal caetera camelus, crura autem unaequalia habet, posteriora prioribus magis brevia, ut clunibus attolli sensim, quasi ascendenti simile incipiat, corpusque reliquum sublime admodum cruribus prioribus sustentatur, sed cervix in
– 19 –
altitudinem pene peculiarem se tollit. Colore ipsa maculoso, ceu panthera, quo sit ut amborum promiscuo vocabulo censeatur.”46 Idősebb Plinius (Caius Plinius Secundus Maior Kr. u. 23/24-Kr. u. 79) ókori polihisztor és enciklopédista a következő szerző, akit Poliziano idéz: „Plinius vero de camelis tractans, hoc quoque addit. Harum aliqua similitudo in duo47 transferetur animalia. Nabun Aethiopes vocant, collo similem equo, pedibus et cruribus bovi, camelo capite, maculis albis, rutilum colorem distinguentibus. Unde appellata camelopardalis, dictatoris Caesaris circensibus ludis primum visa Romae. Ex eo subinde cernitur, aspectu magis, quam feritate conspicua, quare etiam ovis fera nomen invenit.”48 Pliniust Solinus követi, akiről a következőt írja: „Consimilia ferme huic etiam Solinus prodidit, quo loco de Aethiopibus.”49 Solinus (Caius Iulius Solinus, valószínűleg Kr. u. III. sz.) nem véletlenül jutott hasonló következtetésre, ugyanis a Collectanea rerum memorabilium (Emlékezetes dolgok gyűjteménye) címet viselő világföldrajzi művében teljesen Pliniusra hagyatkozik. Majd Varronál (Marcus Terentius Varro, Kr. e. 116-Kr. e. 27) egy érdekességre hívja fel a figyelmet: „Sed et M. Varro in libro de lingua Latina ad Ciceronem,50 Camelus, inquit, suo nomine Syriaco in Latium venit, ut Alexandrea camelopardalis nuper adducta, quod erat figura ut camelus, maculis ut panthera. Risi etiam nuper, quia verbum ex Varrone dimidiatum pardalis 46
47 48
49 50
Vö. Dio Cass. Rom. Hist. XLIII, 23. Magyarul, saját fordításomban : „Dion, aki maga is görög szerző, Róma történetének negyvenharmadik könyvében, ahol Cézárról mesél, lényegében ezt írja: „A tevepárducot először ő hozta Rómába és mutatta be a népnek. Az állat egyébként olyan, mint a teve, azonban a lábai nem egyformák. A hátsó lábai sokkal rövidebbek, mint az elsők, ahogyan a hátsó része felől fokozatosan emelkedik, mintha felfelé haladna. A teste többi része, különösen az első lábai tájéka lényegesen feljebb van, a nyaka pedig rendkívül kiemelkedik a magasba. A színét tekintve foltos, mint a párduc, így feltehetően ezért származik a két szó összevonásából a neve.” Plinius itt csak az egyik állatot ismerteti. A másik a strucc, de azt itt nem említi. Vö. Plinius Nat. Hist. VIII, 27. Magyarul, saját fordításomban: „Plinius pedig a tevéről értekezve a következőt teszi hozzá: „Két állat van, amely valamennyire hasonlít hozzá. Az egyiknek az etiópoknál „nabun” a neve, mivel nyaka, akár a lóé, a lába és a patája, akár az ököré, a feje, mint a tevéé. Vörösessárga bőrét fehér mezők alakítják foltossá. Ezért nevezték el tevepárducnak. Cézár uralkodása alatt, a cirkuszi játékokon látták először Rómában. Közvetlenül ezek után, mivel észlelték, hogy a különös megjelenése sokkal szembeötlőbb, mint a vadsága, a „vadjuh” nevet kapta. Vö. Solinus, Coll. rer. mem. XXX, 19-20. Magyarul, saját fordításomban: „Ehhez csaknem teljesen hasonló megállapításra jutott Solinus is az aithiópokról szóló részben. Varro legjelentősebb nyelvtudományi munkája a De lingua Latina volt 25 könyvben, amelyből csak az 5-10. könyv maradt fenn. A művet Cicerónak ajánlotta.
– 20 –
tantum, nescio quis Grammaticus in lexicon retulerat suum, quod per ordinem literarum compositum circumferetur.”51 Iulus Capitolinus (valószínűleg Kr. u. IV. sz.) egyike a Historia Augusta néven ismert mű szerzőinek, egyben az utolsó a sorban, akit Politiano megemlít. Egy fölöttébb hihetetlen adalékkal járul hozzá a témához: „Centum autem Gordiani principis laudis exhibitas, autore Capitolino feras oves accepimus.”52 Mivel száz zsiráfnak a bemutatása, főleg ha figyelembe vesszük az állat szokatlan termetét, nem egykönnyen megoldható feladat, ezért arra a következtetésre jutottam, hogy a szerzőnek halvány elképzelése sem volt róla. Majd továbbolvasva a Capitolinus-szöveget egy sokkal kézenfekvőbb magyarázatot találtam: Iulus Capitolinus filológiailag nem volt olyan művelt, mint Poliziano. Számára a „vadjuh” és a „tevepárduc” két különböző állatot jelöl. Azon a helyen, ahol azokat az állatokat sorolja fel, amelyek III. Gordianus császár alatt voltak láthatók Rómában, a következőket írja: „Fuerunt sub Gordiano Romae elefanti triginta et duo, quorum ipse duodecim miserat, Alexander decem, alces decem, tigres decem, leones mansueti sexaginta, leopardi mansueti triginta, belbi, id est yaenae, decem, gladiatorum fiscalium paria mille, hippopotami sex, rinoceros unus, arcoleontes decem, camelopardali decem, onagri viginti, equi feri quadraginta et cetera huius modi animalia innumera et diversa, quae omnia Philippus ludis saecularibus vel dedit vel occidit.”53 Tehát az idézett részletekből kiderül, hogy I. Gordianus császár alatt száz „vadjuh” volt látható, III. Gordianus alatt pedig csak tíz „tevepárduc.” Mivel a Gordianusok uralkodása mindössze néhány hónapig tartott (I. és II. Gordianus uralkodása: 238. március 22-április 12-ig, III. Gordianus uralkodása: 238. április 22-július 29-ig tartott), aligha valószínű, hogy kilencven zsiráf nyomtalanul eltűnt, elpusztult volna. Az már inkább, hogy a „vadjuh” számára a birkának valamilyen vadon élő rokonát jelölte, amelyből száz darab bemutatása nem számított óriási szenzációnak, illetve különösebben említésre méltónak. 51
Vö. Varro, De lingua Latina, V, 100. Magyarul, saját fordításomban: „M. Varro is a Cicerónak ajánlott latin nyelvről írott könyvében. A teve – írja – szír néven érkezett Latiumba, hogy a minap Alexandriából „tevepárducként” érkezzen meg ismét, mivel alakja a tevéhez, a foltjai pedig a párduchoz hasonlók. Most nevethetsz, mivel a szót maga Varro felezte meg, és így lett belőle párduc. Azt már nem tudom, hogy ki volt az a nyelvész, aki újra a szótárába iktatta, és aki révén ismét beépült az irodalomba és széles körben elterjedt. 52 Vö. Vita Gordiani III, 7. Magyarul, saját fordításomban: „Viszont egy Capitolinus nevű szerzőtől arról értesülünk, hogy a Gordianus uralkodása alatt megrendezett játékokon száz „vadjuh” volt látható.” 53 Vita Gordiani III, 23, 1.
– 21 –
A felsorolásban is nyilván azért szerepelnek, hogy a pompa gazdagságát érzékeltesse. Ha pedig időközben eltűntek, mindenki számára világos, hogy mi történhetett velük. Conrad Gesner (1516-1565) 16. századi polihisztor. Leginkább, mint botanikust, természettudóst, bibliográfust, sőt mint hegymászót tartják számon. A Jöcher szerint ő a „német Plinius”.54 A Historiae animalium c. műve öt kötetben jelent meg.55 A címben nem véletlenül szerepel a „historia” szó, hiszen a létező és nem létező állatokat nem természettudományi szempontból mutatja be, hanem igyekszik mindent összegyűjteni, amit az idők során az állatokról lejegyeztek. Szemléletét az előszóban a következőképpen fejti ki: „Dicat aliquis non fuisse ex omnibus sed ex optimis tantum conscribendam historiam. Ego vero nullius scripta contemnere volui, cum nullus tam malus sit liber, ex quo non aliquid haurire boni liceat, si quis iudicium adhibeat: quod potissimum sit, collatis melioris notae scriptoribus, Graecis cum Latinis, veteribus cum novis.” 56 Conrad Gesner szakmai alázatának köszönve mindent lejegyzett a zsiráfról is, ami a tudomására jutott. Így Héliodóroszt is idézi: „Heliodorus libro 10. Aethiopicae historiae camelopardalin elegantissime depingit, nos ita convertimus: Axiomitarum legati Hydaspi regi Aethiopum inter caetera peregrinum et mirabilis naturae animal donabant: cui proceritas et altitudo cameli erat: pellis color floridis varius maculis, φολίσι: partes posteriores et infra ilia, humiles et leoninae formae: anteriores vero circa armos et pectus, et pedes priores alteriores multo quam pro caeterarum partium portione. Collum gracile, et licet a reliquo corpore crasso procedens, ad canini (εἰσ κύνειον φάρυγγα , ut habent libri impressi: Politianus legit κύκνειον, quod praefero) vel olorini potius gutturis modum desinebat. Caput forma quidem cameli (Politianus haec non recte legit) magnitudine vero paulo maiori quam dupla ad struthiocameli caput. Oculis tanquam pictis ὀφθαλμοὺς ὑπογεγραμμένους βλοσυρῶς σοβοῦσα (Politianus vertit, subscriptosque velut oculos torve motans 54
Jöcher, Christian Gottlieb, Allgemeines Gelehrtenlexikon, 1-4. Bd., Leipzig, 1750-1751, I. Bd. 968. col. 55 Gesner, Conrad, Historia animalium, Lib. I-V., Zürich, Froschauer, 1551-1558. 56 Gesner, Conrad, Historia animalium, Lib. I. De quadrupedibus viviparis, Zürich, Froschauer, 1551. β1r. (OSzK Ant. 21.) Magyarul, saját fordításomban: „Egyesek azt állítják, hogy nem lehetséges minden könyvet felhasználni a történelemíráshoz, csak a legjobbakat. Én pedig egyetlen írást sem akartam megvetni, mivel egyetlen könyv sem lehet annyira rossz, hogy ne lehessen belőle valami jót meríteni, ha valaki azt megfelelően ítéli meg, és nagyon valószínű, hogy így fogja, egybegyűjtöttem a jobb írókat, görögöket és latinokat, régieket és újakat.”
– 22 –
connivebat.) Incessus longe alius quam animalium ulli vel terrestri vel aquatico: neque enim crura dextra et sinistra vicibus movebat alternis, sed alterutra simul: ut dextra pariter ambo, inde sinistra (ζυγηδόν, id est iunctim: sic enim legendum, et statim ‘υπεραιωρουμένῃ πλευρᾶ ) ita ut utrunque latus cum suis pedibus simul totum loco moveretur. Trahenti autem regentique magistro tam facile et mansuetum se dabat, ut tenui funiculo capiti circumvoluto, pro illius arbitrio quo modo et quocunque vellet ageretur, non minus ac si robustissimo vinculo ductum fuisset, Haec Heliodorus: ex quo transtulerunt hunc locum ex quo transtulerunt hunc locum, Angelus Politianus Miscellaneis, et Petrus Gyllius cum Aeliano suo, utrique in suis translationibus reprehendendi.”57 A 16. századi természetrajzi szerzőknek nem az volt az elsődleges céljuk, hogy a saját szemükkel is megvizsgálják az összes általuk leírt lényt, hanem inkább az, hogy összegyűjtsék a fellelhető forrásokat és megítéljék azok igazságtartalmát. Conrad Gesner, mivel személyesen sohasem látott zsiráfot, ezzel kapcsolatban két olyan személy leírására hagyatkozik, akik megbízhatóságához nem férhetett kétség. Az egyik forrása az anconai Cyriacus (1391-1453/55) volt, olasz kereskedő és humanista, aki Kairóban látott zsiráfot és be is számolt róla.58A másik forrása Bernhard von Breydenbach (1440-1497) mainzi kano57
Uo. 161. p. 43-60. Az aláhúzás tőlem. Magyarul, saját fordításomban: „Héliodórosz az Aithiopika X. Könyvében igen szemléletes módon festi le a [zsiráfot]. Ezt így fordíthatjuk: Az axiomiták küldöttsége Hydaspés etióp királynak egyéb ajándékok mellett, egy csodálatos és különös természetű állatot ajándékoztak. Természetét és nagyságát tekintve, a tevéhez volt hasonló, bőrét különböző élénk foltok tarkították. Testének hátsó és alsó része alacsony volt, mint az oroszláné, viszont elől, a lapockái és a szügye tájékán, valamint a mellső lábai, a teste többi részénél sokkal nagyobbak voltak. Karcsú és hosszú nyaka, a kissé otromba teste fölé, a kutyáéhoz hasonlóan (ahogyan a nyomtatott könyvekben szerepel, Politianus azonban κύκνειον-nak olvassa, amit inkább javasolok) vagy a hattyúéhoz hasonlóan emelkedett. A feje, akár a tevéé (ezt Politianus rosszul olvasta), alig nagyobb, mint a struccmadár fejének a kétszerese. Ide-oda mozgó festett szeme (Politianus fordításában: alul fekete festékkel kihúzott szeme), félelmetesen meredezett. Járása nagyon különbözik minden más szárazföldi és vízi állatétól. Jobb és bal lábát nem váltogatva, egyiket a másik után mozgattta, hanem egyszerre lépett valamelyikkel, előbb mindkét jobb lábával, majd a ballal (ζυγηδόν, azaz egymás után, ezt így kell olvasni, majd mindjárt ezután ‘υπεραιωρουμενη πλευρα) így a lábaival együtt valamelyik oldala is egyszerre mozgott. Annak, aki vezette és irányította, olyan szelíden engedelmeskedett, hogy az egy vékony zsineggel, amelyet a fejéhez erősített, akarata szerint irányította, amerre csak akarta, mintha csak a legerősebb kötelet használta volna. Ez áll Héliodórosnál, akitől lefordították ezt a helyet Angelus Politianus a Miscallaneorum centuriájában, valamint Petrus Gyllius az Aelianus-fordításában, mindkettőt felhasználtam a fordításomhoz.” A szövegben az aláhúzás tőlem. 58 Margócsy Dániel, A hiteles zsiráf, Az egzotikum ábrázolása a reneszánszban, in Margonauták, Írások Margócsy István 60. születésnapjára, Budapest, rec.iti, 2009. 494-503. p.
– 23 –
nok volt, aki az 1480-as években Erhard Reuwich (Reeuwijk) utrechti festő társaságában a Szentföldre zarándokolt59. A fametszetekkel illusztrált útirajza Peregrinatio in terram sancta címen 1486-ban jelent meg nyomtatásban,60 melyben egy zsiráfot ábrázoló képet is közöl több állattal együtt, „seraffa” felirattal. Ez volt egyben az első illusztrált útikönyv, amely a maga idejében igazi bestsellernek számított, a következő évtizedek folyamán számos kiadása, fordítása jelent meg. Az állatok hitelességét, amelyek között egyszarvú is látható, a következő mondat is alátámasztja, amely a képek alatt olvasható: „H[a] ec animalia sunt veraciter depicta sicut vidimus in terra sancta.”61 Mindez mai szemmel furcsának tűnhet, de a 15-16. században zsiráfot éppúgy nem láttak, mint egyszarvút, ezért nem is kételkedtek a létezésében. Gesner Historia animalium kötetében is ez a kissé kecskeszerű zsiráf köszön vissza. Az idézett részletből az is kitűnik, hogy a természettudós is filológiai szempontok alapján mérlegel. Az aláhúzott mondatban, ahol a zsiráf nyakáról van szó, a „κύκνειον,” azaz a hattyúszerűt választja a „κύνειον” (kutyaszerű, kutyáéhoz hasonló) helyett. Végezetül térjünk vissza Héliodóros „szabatos leírásához” a tevepárducról. J. R. Morgan egyik tanulmányában,62 amelyben rejtvény jelentőségéről ír Héliodóros stílusában, a zsiráfos jelenetet is górcső alá veszi. Szerinte ebben a jelenetben egyértelműen rejtvényről van szó, mivel a narrátor a leglényegesebb információt, az állat nevét nem árulja el, csak akkor, miután már részletes leírást adott róla. Amennyiben nem rejtvényről lenne szó, valószínűleg a különös teremtmény nevével kezdte volna a leírást. Magát a leírást is úgy oldja meg, hogy nem a mesélő mutatja be közvetlenül, hanem a regénybeli etióp közönség szemével szemléli, mint aki először szembesül ezzel a különös lénnyel, és így a nevét sem ismeri. Az új jelenséget a már meglévő kategógiákhoz hasonlítja: párduchoz, tevéhez, oroszlánhoz, hattyúhoz, strucchoz, juhoz. Végül a legszembeötlőbb külső jegyei alapján, két szó összevonásából áll össze az állat neve. A neologizmust görögül adja meg: „καμηλοπάρδαλις,” noha a regénybeli közönség etiópokból áll, ugyanakkor máshol Héliodóros kényesen 59
Uo. 497. p. Breydenbach, Bernhard von, Peregrinatio in terram sanctam, Mainz, Erhard Reuwich, 1486. 61 Magyarul, saját fordításomban: „Az állatok ábrázolása valósághű, ahogyan a Szentföldön láttuk őket.„ 62 Morgan, J. R., The Aithiopika of Heliodoros, Narrative as riddle, in Greek literature in the Roman period and in the late antiquity, Greek literature Vol. 8., Ed., introd., Gregory Nagy, New York – London, Routledge, 2001, 305-321. p. 60
– 24 –
ügyel a részletekre, így arról sem feledkezik meg, hogy az etiópok etióp nyelven beszélnek. A római korban a zsiráfról szerzett ismeretek csak igen ritka esetben származhattak autopszia alapján, mégha az arénában rendszeresen mutattak is be egzotikus állatokat. Valószínűleg Héliodóros leírása is a zsiráfról, Etiópiáról másodkézből vett értesülések alapján készült, és leginkább a képzelőerejére hagyatkozott. Vitathatatlan, hogy jól megvalósította az ekphrasis lényegét, olyannyira, hogy egy reneszánsz szemtanú, Poliziano, valamint egy kora újkori tudós, Conrad Gesner is meggyőzőnek találta. Viszont Héliodóros a görög közönséget kápráztatja el, és nem gondolt arra, hogy az igazi etiópok sohasem csodálkoztak volna „tevepárducon,” hiszen a valóságban a zsiráf a szavannák lakója és azon a területen jól ismerik. Sem Poliziano, sem Gesner nem figyelt fel arra az apróságra, hogy az etiópoknál már létezik neve a zsiráfnak, jóllehet mindketten említik. Poliziano azon a helyen, ahol Pliniust idézi: „Nabun Aethiopes vocant.”63 Conrad Gesner is alig fogalmaz másképpen: „Camelopardalin Aethiopes nabin vocant.”64
63 64
Ld. 13. lábjegyzet Gesner, Conrad, Historia animalium, Lib. I. De quadrupedibus viviparis, Zürich, Froschauer, 1551., 160. p.
– 25 –
– 26 –
Fehér Tilda
¿Es incurable la locura o la fe? Con profundísimo respeto y sincero afecto a padre Zoltán, quien nos enseñaba a pensar y a hacer buenas obras Existe un sinfín de estudios, análisis y comentarios escritos sobre Don Quijote. Podríamos llenar bibliotecas enteras de los trabajos de los cervantistas, críticos literarios, filósofos, lingüistas, psicólogos y sociólogos que disecan la obra inmortal de Cervantes. La historia del Caballero de la Triste Figura sigue virtiéndo las riquezas espirituales. Estas pocas líneas no intentan entrar en un análisis profundo, sólo quisieran recordar unas de estas riquezas espirituales. ¿Qué es lo que nos da Don Quijote, este libro profundamente humano, lleno de sutilezas, y tramado con refinada ironía y particular humor? Enseña valores en el mundo de aquel entonces y en el actual, en mundos que perdieron sus valores. Nos enseña el arte de dialogar. Las mejores partes de la novela, las constituyen los diálogos entre el caballero y su escudero. A través de estas conversaciones se conocen el uno al otro, exponen sus puntos de vista sobre innumerables cosas importantes y menos importantes. Conversando encuentran soluciones para las situaciones a las que llegan voluntariamente o sin querer. Ora se ayudan, ora se impiden, pero finalmente consiguen un alto grado de comprensión mutua y de amistad, independientemente de las enormes diferencias en sus orígenes, y niveles de inteligencia y de cultura. La relación entre los dos personajes principales constituye el esqueleto de la novela en el que se basa la acción. Requemándose entre la realidad y su apariencia, traman una amistad de manera insólita, pero siempre dispuestos y abiertos a dialogar. Su relación se basa en confianza, respeto y benevolencia mutuos. Uno de ellos representa el altruismo, la sabiduría y la cultura, mientras que el otro el egoísmo y la razón práctica; uno de ellos está loco, el otro mentalmente sano. Pero – 27 –
no se excluyen. Están bajo una permanente influencia recíproca, incluso la personalidad del uno conquista la del otro. Otro don de la obra es la fuerza de las palabras. La firmeza moral y de carácter de Don Quijote da fuerza a sus palabras. En la dualidad entre las palabras y las armas son siempre las palabras que triunfan. Si nuestro caballero pone la mano en las armas, sufre derrota, pero cada vez que abre la boca para hablar, gana la batalla. La novela pinta una amplia gama de sentimientos, el carácter humano en su rica y contradictoria complejidad, que es una maravillosa exposición de la desilusión, duda, lucidez, tontería, autodefensa, astucia, fe e incertidumbre, certeza e ignorancia, vacilación entre la experiencia y fe, virtudes y debilidades humanas. La figura de Don Quijote es el espejo de nuestra alma, que sufre de sus propias contradicciones. Es a la vez lúcido y loco, cobarde y valeroso, ridículo y grande, escéptico y cierto. Se pierde en el laberinto de la realidad, al igual que nosotros. Vive en dos mundos, como todos nosotros. Uno de ellos es el bonito mundo irreal, lleno de intenciones nobles, y creado de sus ideales, anhelos y sueños, en que luchamos con enemigos invencibles por la sin par doña Dulcinea. El otro es el mundo de las realidades miserables en el que vivimos nuestra vida cotidiana, poniéndonos a la merced y humillándonos ante los intereses mezquinos, ante el dinero y el poder. Y entre estos dos mundos nos balanceamos todos nosotros. Tenemos delante de nosotros un caballero fracasado, a quien al fin las desilusiones, desengaños y humillaciones llevan a casa, pero quien a pesar de todo, obtiene una gloria en su fracaso. Esta gloria es su renovada intención con la que otra y otra vez de nuevo se pone en camino para desfacer agravios, socorrer viudas, amparar doncellas,65 porque –según sus propias palabras– él es el valeroso don Quijote de la Mancha, el desfacedor de agravios y sinrazones66. El hombre noble y bien intencionado es mera fe. Se atreve a creer en sus ideales, y a vivir según su fe, aunque por ello tiene que expiar con muchísimas humillaciones y muerte. Devota e inquebrantablemente cree en la justicia. Sirve a su fe, y asume sacrificos por ella. No hay ni trazas de egoísmo en él, vive para los demás, para afrontar lo malo. Mientras tanto cree, cree, cree sin reserva alguna. Su perseverancia es noble, porque sobrepasa sus propios intereses. Miguel de Cervantes Saavedra: El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha, Edición de Joaquín Casalduero, Alianza Editorial, Madrid, 1984, Ia parte, capítulo IX, p. 70 66 op. cit., Ia parte, capítulo IV, p. 43 65
– 28 –
No pondera las eventuales utilidades de sus actos, actúa abnegadamente. Tiene tanta bondad y tanto afecto a los humanos, que la burla expira. Su caridad es longánime, es benigna; no es envidiosa, no es jactanciosa, no se hincha. No es descortés, no busca lo suyo. No se alegra de la injusticia, se complace en la verdad. Todo lo excusa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo tolera. Todo desaparecerá, todo cesará, todo se desvanecerá67, el Caballero de la Triste Figura –y también Alonso Quijano, a quien sus costumbres le dieron renombre de Bueno68)– muere(n), pero las buenas obras permanecerán.
67
Fehér Tilda una discípula agradecida
Nuevo Testamento, 1 Cor 13,4-8, Trigésima séptima edición, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1985 68 Miguel de Cervantes Saavedra, op. cit., IIa parte, capítulo LXXIV, p. 487
– 29 –
– 30 –
dr Fehér Tivadar
L’Apocalisse di s. Giovanni: 4, 1-11, riguardo alle sue fonti in Ezechiele ed Isaia εύλογήσει σε κύριος ό Θεός σου έν πασιν τοις εργοις καί έν πασιν ού άν έπιβάλης τήν χειρα σου (Lxx Deut 15, 10)
I protagonisti della visione di Apocalisse di s. Giovanni 4, 1 – 11, riguardo alle sue fonti in Ezechiele e Isaia La letteraura apocalittica ha le sue radici nell’ambiento giudaico. Questo movimento avrebbe voluto ereditare il tesoro della fede dei profeti attreverso I loro scritti, ma si puó constatare che ha anche ricevuto influssi dai suoi vicini fuori dal giudaismo: gli elementi ellenistici, gli elementi delle religioni di Iran. Specialmente il dualismo e il mondo dei demoni.69 Il fondamento proferico restava sempre il piú importante per questa nuova tendenza, che si sviluppava dopo l’esilio. Era come un sorgente inesauribile per incontrare i problemi con i suoi mezzi delle idee, immagini, parole, messaggi divini. La letteratura apocalittica usava abbondantemente questi doni, adattava alla nuova situatione, e portava alla luce la nuove speranza offerta da Dio. L’ultima grande opera di questo movimento era l’Apocalisse di s. Giovanni. Era un frutto del cristianesimo. Ha raccolto un enorme ricchezza dei pensieri dei profeti antecedenti, ma anche di altre fonti. In questo lavoro abbiamo scelto una piccola sezione, - capitolo 4, - per vedere dove sano nascoste le origini di tali pensieri, espressioni, immagini, che si presentano nell’ultima scrittura di s. Giovanni.
69
Cf. KÜMMEL W: G., Introduction to the new Testament, London 1995, 453.
– 31 –
Il luogo e i suoi rapporti del cap. 4 nel testo dell’Apocalisse di Giovanni L’inizio del cap. 4 é facilmente separabile dal testo antecedente. Nei capitoli 1 – 2 – 3 appare un diverso tema: la visione di Cristo (1), i messaggi alle sette chiese (2 – 3). Nei versetti 4, 1 – 11 viene trattata un nuovo evento, che si differenza secondo il luogo (4, 1), secondo i protagonisti (4, 3. 4. 7), secondo il tema (4, 9). La nuova parte del libro é totalmente separata della prima. Alcuni elementi sono comuni, ma l’intenzione dello scrittore porta lo sgurdo del lettore al nuovo evento metastorico, in cui si manifesta il messaggio di Dio al suo popolo. Il tema introduce una nuova unitá. La seconda indicatione troviamo in μετα ταυτα - „dopo queste cose”. Questa forma di plurale si usa per i piú importanti cambiamenti delle immagini o idee dell’autore.70 La prossima voltalo incontriamo in 7, 9, dopo apertura del settimo sigillo. Si lascia il terreno dell’orrore della punizione per quelli che non vogliono obbedire alla volonta di Dio, e si apre agli occhi il lorgo piano coi santi scelti da ogni nazione, che lodano Dio sul trono. La forma in singolare μετα τουτο, generalmente divide gli episodi minori.71 Il capitolo 4 non si chiude con gli ultimi versetti. La vicenda del trono continua nell’immagione di άρυίου (4, 5). Si puó dire piú: questi 11 versetti constituiscono un vero fondamento per tutti gli altri capitoli. Le parole θρόυος e καθήμευος si ripetono fino alla fine del libro. La prima 4, 2; 5, 1. 6. 7. 11. 13; 6, 16; 7, 9. 10. 11. 15. 17; 8, 3. 11. 16; 12, 5; 14, 3; 16, 17; 19, 4. 5; 20, 4. 11. 12; 21, 3. 5; 22, 1. 3. la seconda: 5, 1. 7. 13; 6, 2. 5. 8. 16; 7, 10. 15. 16; 19, 4. 19. 21; 20, 11; 21, 5. θρόυος connetto con la persona divina viene anche usato prima del cap. 4 (1, 4; 3, 21). Spesso i diversiprotagonisti e elementi del nostro capitolo vengono alla luce nei testi prossimi. A causa dei limiti di questo lavoro non si puó notare i tutti rapporti della nostra sezione con il testo globale. Il θρόυος e καθήμευος rende conto della realtá che quest’unitá del cap. 4 continuamente regge gli eventi prossimi fino alla fine del libro.72 La vicenda comincia μετά ταυτα είδον (4, 1). L’autore che si fa identificare (1, 1), - un po’ modo strano per gli altri scrittori di questa sorta della 70
Cf. BIGUZZI G. Apocalisse, Milano 2005, 135. ibid 72 Cf. AYUCH D., „La instauración del Trono en siete septenarios. La macronarrativa y su estructa en el Apocalipsis se Juan”, Bibl. 85 (2004) 255-264 71
– 32 –
letteratura, - vede il cielo aperto, la porta del mondo divino. ίδού vorreble rafforzare la grandezza e bellezza dell’evento straordinario in cui puó entrare nel πυεύματι. Giovanni si trasferisce dall’isola di Patmos nella regione divina. Tutti problemi delle chiese locali d’Asia Minore predono la dimensioni cosmiche tra forze del bene e forze del male.73 Egli vede il trono, i quattro Viventi, i ventiquattro Presbiteri, e le manifestazioni della gloria di Dio. Alcuni pensano la visione é fondata su di antica immagine del re e la sua corte. Il testo di I Re 22 offrirebbe la base per tutte altre scene ustage dai profeti, e da altri scrittori. Secondo Aune il luogo citato é un buon „topos”, ma non si puó provare che veramente stia alla radice di tutti I testi posteriori.74 Nel AT per un’assemblea si usano tre parole ***. L’assemblea celeste costituiscono o „gli dei” (Es 15, 11; Sal 8, 6; 29, 1; 82, 6), o „i figli di Dio” (Sal 29, 1; 89, 7), o „i figli degli dei” (Giob 1, 6; 2, 1) o „figli del sommo Signore” (Sal 97, 7).75 Nell’Apocalisse di Giovanni incontriamo I quattro Viventi e i ventiquattro Presbiteri. La corta celeste ha un aspetto antropomorfo e zoomorfo, e tutte le indicationi, caratteristiche del comportamento, dei vestiti, delle manifestazioni naturali o sopranaturali, esprimono l’adorazione verso il καθήμευος. La corte celeste non serve tanto per creare una narrazione, ma piú per presentare la venerazione verso di Dio.76 Questa grandiosa scena offre un’occasione per ricercare alcune fonti dell’immagioni che usa Giovanni. I rapporti del testo con AT sono moltissimi e forti. Abbiamo scelto solo due profeti Ezechiele e Isaia per vedere e scoprire in che modo hanno ispirato l’autore del cap. 4.
Apoc. 4, 2 – 3 Questi due versetti constituiscono una unitá, descrivendo il trono e colui che sta sedendo sul trono. Dopo segue il segmento della corte celeste. a) 4, 2 Dopo il cambiamento della scena, il tema centrale antecede una frase breve che verrobbe, descrivere il modo in cui Giovanni guarda la visione. 73
Cf. AUNE D., Revelation 1-5, Dallas-Texas 1997, 276; BIGUZZI G. Apocalisse, 136. Cf. Revelation 1-5, 279. 75 Ibid. 277. 76 BIGUZZI G. Apocalisse, 135. 74
– 33 –
Έγενόμην έν πνεύματι – la forma si trova prima volta in 1, 10. É accaduto nell’isola di Patmos, nel giorno di domenica, quando ha sentito una voce. Nel versetto 4, 2 il luogo diventa il cielo, ma la voce resta come il mezzo della communicazione tra il mondo umano e il mondo divino. Έγενόμην έν πνεύματι – invoca la formulazione di Ez 11, 1.5: ****. Nel primo casa il profeta sará condotto dallo Spirito dal tempio fuori alla porta di est. Nel secondo lo Spirito di Dio comanda di fare una profezia.77 La traduzione di LXX segue il TM: καί άνέλαβέν με πνενμα e ‘έπεσεν έπ’ έμέ πνενμα. Non mostra un rapporto diretto riguardo a Giovanni. Come un’allusione potrebbe ispirare i pensieri dello scrittore. Nell’Apocalisse le parole citate sembrano sufficienti. Ειδον nella riga antecedente (4, 1) gia indica che egli ha cominciato a guardere la visione. Alcuni suppongono una nuova apparizione o chiedono uno spostamento del versetto 2a.78 Nel nostro contesto „fui in spirito” esprime una profonda modificazione dell’attivitá della persona. Nello spirito é diventata piú attenta per concepire quel dramma cosmico sopra la terra. Si puó dire, che Giovanni ha visto „non in corpo”, ma „nell’estasi”. ‘Ενπνεύματι – senza l’articolo indica uno spirito, non lo Sirito Santo.79 Giovanni, - giá preparato, - incontra la visione che la prima scena descrive come θρόνος ‘έκειτο έν τω̨̑ ούρανω̨̑. Una base dell’immagine ha potuto trovare in Ez 1, 26 – 27. Il testo ebraico del profeta comincina con **** - „sulla parte superiore della volta”. Nella traduzione di LXX non esiste questa parte della frase. **** come firmamento del cielo giá appare nel Es 1, 6. Potrebbe servire per έν τω̨̑ ούρανω̨̑, - come un’allusione. Il θρόνος il suo parallelo trova in ****. Il „trono” nel greco 4, 2 non ha un articolo determinato, cosí il nome **** - „similitudine” al trono, in questo caso abbastanza bene esprime il contenuto. Le parole non possono accogliere tutto quello che offre la visione per Giovanni. L’oggetto per lo sguardo dell’autore da una parte si mostra apertamente, d’altra resta sempre nascosto. La LXX ripetutamente usa l’espressione ὁμοίωμα θρόνου – seguendo letteralmente il TM. 77
Cf. MOUNCERE R. H., The Book of Revelation, (NICNT) Eerdamans, Grand Rapis 1997, 119. 78 Cf. CHARLES R. H., Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, I Edinburgh 1920, 110; AYUCH D., „La instauración del Trono en siete septenarios”, 261. 79 Cf. AUNE D., Revelation, 283.
– 34 –
Una caratteristica di questo trono é ****. La similitudine il profeta ha potuto esprimere col colore della pietra preziosa dello zaffiro. Il **** significa la distanza tra di quello visto e quello descritto. La LXX porta lo stesso λίθου σαπϕείρου ὁμοιίωμα. Ez nella sua visione ha visto ancora un’altra caratteristica: ****” - „la ruota” o „le ruote” dal trono (1, 15 – 174x; 10, 94x; 10, 122x). L’immagine cosí ha ricevuto la forma di **** d’una „carrozza”. Le ruote sono come ****, - una pietra splendida, ancora non identificata (10, 9), e sono piene di occhi (10, 12), e si muovevano un modo strano (1, 17).80 Quest’elemento e la sua speciale funzione Giovanni non ha accettato e lasciato senza menzionarlo. La visione di Is 6. anche mette un po’ piú grande accento sul „trono”. La formulatione di **** completano due participi nella funzione dell’aggettivo: **** - „alto ed elevato”. La LXX direttamente trapianta TM in grecco: ἐπὶ θροόνου ὑψηλου̑ καὶ ἐπηρμένου. Per Isaia il trono appartiene al tempio (6, 1). Questa idea manche nell’Apocalisse. Giovanni evitava le caratterizzazioni piú precisse del trono, perché segue l’immagine centrale di καθήμενος.81 Il „trono” é nel cielo, ció significa il potere di Dio sulla storia umana. Il trono introduce il primo piano che seguano altri, plu importanti.82 La prossima scena centrale é descritta come: καὶ ἐπὶ τόν θρόνον καθήμενος. Ez porta la sua versione: **** (1, 26). La parola „forma” é ripetura cosi per **** come per ****. Esprime una distanza dall’immagine descritta con le parole, ma il profeta introduce un elemento antropomorfico: „forma umana”, - o meglio, - a causa di stato costrutto „forma dell’uomo”: La LXX traduce ὡς εἰ̑δος ἀνθρώπου. Ha cambiato ὁμοίωμα di **** in ὡς εἰ̑δος. Significa l’apparenza estrinseca, che si puó concepire con gli occhi. Giovanni vorrebbe evitare anche questa minima tentazione. Ha descritto solo la funcione con un partitipio di καθήμενος - „un sedente”. Is 6, 1 senza la restrizione dice **** - „vidi il Signore seduto su un trono”. **** é un attributivo della figura centrale ****. 80
Cf. BOXAL J., The Revelation of Saint John, London-New York 2006, 83. Cf. SWEET J., Revelation, SCM Press LTD 1990, 117. 82 Cf. BIGUZZI G., Apocalisse, 137; MOUNCE R. H., The Book of Revelation, 119-120; BOXAL J. The Revelation of Saint John, 83. L’abbondante materiale del „Sitz im Leben” di „trono” in: BAUCKHAM R., Ther Climax of Prophecy: Studies on the Book of Revelation, T. and T. Clark, Eidinburgh 1993. 81
– 35 –
L’espressioni di Ez sono abbastanza lontane da quelle di Giovanni. TM a la Lxx di Is 6, 1 é un po’ piú vicina, perché usa καθήμενον, ma a causa del carattere attributivo e contestuale non é uguale all’uso dell’Apocalisse. b)4, 3 Il versetto 4, 3 comincia a descrivere „il sedente”: καὶ ὁ καθήμενος ὃμοιος ὁράσει λίθω̨ ‘ιάσπιδι καί σαρδίώ̨ καὶ ἰ̑ρις κυκλόθεν του̑ θρόνου ὃμοιος ὁράσει σμαραγδίνω̨. Questa presentazione mosta che lo scrittore dell’Apocalisse ha voluto evitare ogni antropomorfismo nell’immaginazione di Dio. Egli usa lo splendore dei colori delle pietre preziose nella descrizione di Lui.83 Ez 1, 27-28 offre un testo apocalittico come un retroscena di paragone. Nel 27 leggemo: ****. Il dizionario di Brown84 **** descrive come una parola dubbiosa. Forse „ambra”. L’edizione di San Paolo (1997) traduce un „luccicare di elettro”, - un’amalgama d’oro e d’argento. Il tedesco „Einheitsübersetzung” (1980) un modo simile „wie glänzendes Gold”. In ogni caso significa un metallo splendido che si trova nel „fuoco”, un po’ piú precissamente il TM: **** - „come forma di fucco”, - e lo ripete due volte. Il profeta é molto cauto quando si tratta un „materiale plasmabile” come una visione. Per la descrizione usa un metallo associato al fuoco, che ha il ruolo esprimere lo splendore e la grandezza di Dio. Egli nella riga 1, 28 aggiunge **** - come „la forma d’arcobaleno”. Cosi era „slendore all’intorno” - ****. Il fenomeno naturale esprime la eicchezza del mondo superiore.85 Ez direttamente fa la dichiarazione che tutto quello visto e scritto era ****, „cosi appariva la forma della gloria del Signore”. La LXX rende quello di TM ὡς ὅρασις τόξου, e aggiunge: οὕτως ή στάσις του̑ φέγγους κυκλόθεν. ή στάσις – si puó tradurre come „aspetto” della luce. La letteratura apocalittica giudaica generalmente non usa le pietre preziose per descrivere il trono, o la persona di Dio. Ezechiele si86 Giovanni evita l’antropomorfismo a causa delle condizioni storiche. Nel mondo romano ad ellenistico, gli imperatori spesso portavano gli onori degli dei, e gli idoli spesso avevano caratteristiche umane. Lo scrittore dell’ultimo libro di NT ha vo83
Cf. HARRINGTON J. W., Understanding the Apocalypse, Washington-Cleveland 1969, 108. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, Oxford 1951. 85 Cf. BIGUZZI G., Apocalisse, 137. 86 Cf. AUNE D., Revelation, 285. 84
– 36 –
luto allontanarsi tanto quanto é possibile da tali immagini pagane.87 Ha scelto le pietre preziose, come nuovi mezzi, - abbastranza rari, - per l’immaginazione di Dio. Le pietre sono ὅρασις ὁράσει λίθω̨ ἰάσπιδί, σαρδίω̨... σμαραγδίνω̨ (4, 3). Sempre viene alla luce quella distanza: „qualcosa simile a ...” Perche ha scelto Giovanni questi materiali pregiati? I commentatori sono d’accordo solo in una cosa: generalmente non si sa.88 Il diaspro é una pietra di vari colori. Il verde estimavano di piú valore di tutti altari. Significava la santitá, la purezza. La cornalina o sardonica hanno trovato vicino a Sardes, era rossa e indicava il giudizzio a l’ira di Dio. Lo smeraldo rappresentava la misericordia.89 L’unico problema sarebbe che non si sa esattamente che pietre ha pensato Giovanni sotto questi nomi. ἰ̑ρις κυκλόθεν του̑ θρόνου indica **** di Ezechiele (1, 28), e ha il colore di smeraldo. L’arcobaleno, - piú o meno, - ha la forma di semicircolo. Questa forma con i vari colori, vuole mettere nel centro l’immagine del trono e la figura di colui che sedeva sul trono. Dopo viene il circolo di 4 Viventi e di 24 Presbiteri. Alcuni vedono in questa scena un teatro greco o romano. Non manca neanche l’interpretazione dell’Alleanza di Gen 9, 16, 17.90 Alla fine, é possibile che il libro uso di queste pietre non vorrebbe accentare gli elementi separati, ma insieme voglio esprimere la potenza, la santitá di Dio.91 Queste pietre si usano dove appare la gloria di Dio: prima in 4, 3 dopo nella descrizione della nuova Gerusalemme dove si manifestava la pienezza della presenza di Dio: 21, 11. 18 – 19 – 20. Giovanni, desiderando evitare l’antropomorfismo, ha scelto la bellezza della natura per mostrare la straordinaria ricchezza del mondo di Dio. La liberta della fantasia nell’uso dei testi profetici é diventata un mezzo fruttuosa nelle 87
Cf. BOXAL J. The Relevation of Saint John, 84. Cf. ROLOFF J., The Revelation of John, Minneapolis (A Conntinental Comm.) 1993, 69; MOUNCER R. H., The Book of Revelation, 120; CHARLES E. H., Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 114. 89 Cf. MOUNCE R. H., The Book of Relevation, 120. L1uso di questa pietre preziose nella letteratura sacra e fuori della Bibbia: BIGUZZI G. Apocalisse, 136; CHARLES R. H., Critical and Exegetical Commentary on the Relevation of St. John, 114-115. 90 Cf. AUNE D., Relevation, 286; MOUNCE R. H., The Book of Revelation, 120; SWEET J., Revelazion, 116. 91 Cf. ROLOFF J., The Relevation of John, 69; MOUNCE R. H., The Book of Relevation, 120. 88
– 37 –
mani dell’autore. Dai profeti prende solo quello che é produttivo per esprimere la sua visione e il messaggio per i lettori dell’Apocalisse.
Apoc. 4, 6a Giovanni vede davanti al trono: ὡς θάλασσα ὑαλίνη ὁμοία κρυστάλλω̨. Ez porta un testo simile, benché in 1, 22 non esista la parola „mare”. Nella descrizione dei quattro Viventi (1, 4 – 25) il profeta fa una modesta pausa. Introduce l’espressione di **** - una „volta”, con cui vorrebbe mostrare un nuovo elemento della visione. **** - non é in ebraico „mare” - ****. Nell’ immagine del mondo dei giudei „la volta” superiore contiene l’acqua simile modo come le profonditá della terra. Cosi, un’idea del mare nel cielo non stupenda figura della letteratura apocalittica.92 La somiglianza della volta **** - „il lucciare del ghiaccio”. Ez aggiunge la caratteristicha: il firmamento si trova sopra le teste dei Viventi. La LXX usa la parola: στερέωμα, come per la traduzione di firmamento in Gen 1, 6. 7. 20. Non si allontana dal TM quando descrive la sua particolarita: ὡς ὸρασις κρυστάλλω̨. Giovanni invece di firmamento usa ὡς θάλασσα ὑαλίνη - „come mare vitreo”. L’esperienza umana nella visione non ha un suo parallelo terrestre. Un mare vitreo nessuno l’ha mai visto. Ma Giovanni non ha voluto descrivere un „mare vitreo”, solo ὡς - „come” una tale immagine.93 L’apparizione celeste ancora rifiuta essere identificata precissamente: „simile al cristallo” - é un pleonasmo, o si puó capire come un enfasi. Quest’immagione nella visione non ha un grande ruolo e uno speciale significato. Serve per di separare piú „il Sedente” dalle creature, e mostrare la sua gloria.94 Alla fine, in Apoc. 21, 1 non si vede piú il mare, e il „cristallo” si cambia in splendore di Gerusalemme (21, 11), o forse in fiume della vita (22, 1).95
Apoc. 4, 6b – 7 Abbiamo questa sezione separato dal 4, 8, perché il materiale dei profeti Ez s Is é abbondante per ali dei 4 Viventi.
92
Cf. BOXAL J. The Relevation of Saint John, 86; ROLOFF J., The Relevation of John, 70. Cf. CHARLES R. H., Critical and Exegetical Commentary on the Relevation of St. John, 117. 94 Cf. MOUNCE R. H., The Book of Relevation, 123. 95 Cf. BOXAL J. The Relevation of Saint John, 86-87. 93
– 38 –
É importante da novatre, che Giovanni ha cambiato l’ordine globale. Ez ha descritto prima I 4 Viventi e dopo il trono.96 L’autore dell’Apocalisse comincia dal trono. Per lui é piú importante la presenza di Dio. Ez si avvicina dal fuori al cento, mentre Giovanni dal cento gradualmente „allarga” i circoli della corte celeste. Egli ha visto in 4, 6b: Καὶ ὲν μέσῳ του̑ θρόνου καί κύκλω̨ του̑ θρόνου τέσσαρα ζω̨̑α γέμοντα οφθαλμω̑ν έ̓μπροσθεν καί ό̓πισθεν – e continua la considerazione con le notizie in 4, 7: καί τό ζω̨̑ον τό πρω̑τον ό̓μοιον λέοντι καί τό δεύτερον ζῷον ὅμοιον μόσχω̨ καί τό τρίτον ζῷον ἔχων τό πρόσωπον ὡς ἀνθρώπου καί τό τέταρτον ζῷον ὅμοιον ἀετω̨̑ πετομένω̨. Se contiamo le righe di Giovanni scritte sui 4 Viventi, possiamo vedere che dal 4, 6b continuano al versetto 10. Le cinque frasi miste coi 24 Presbiteri, descrivono questi esseri viventi nell’adoratione di Dio. Il profeta Ezechiele usa almeno 16-17 versetti per presentarli. Si puó dire che la quantitá delle righe della descrizione indica diversi interessi nello stessa tema. Ez prima volta menziona I 4 Viventi in 1, 5 : **** Quel **** come tante volte, anche qua mostra una prudenza di evitare una concreta identificatione. In simile modo l’aggetivo **** non dá piú informationi. Alla fine della frase viene un’espressione antropomorfa: **** - „l’aspetto di loro come un uomo”. Giovanni non ha voluto in questo modo descrivere neanche ὁ καθήμενος neanche ζῷα. La LXX non cambia i pensieri originali: ὡς ὁμοίωμα τεσσάρων ζώ̨ων e ὁμοίωμα άνθρώπου ἐπ΄̓ αὐτοι̑ς. Un problema testuale si trova all’inizio della frase giovannea: Καὶ ὲν μέσῳ του̑ θρόνου καί κύκλω̨ του̑ θρόνου... „Nel centro” - puó essere una traduzione sbagliata o una glossa. L’argomento: solo in 4,6b si usa ἐν μέσω̨ per il trono. In altri casi resta κύκλω̨, cioé „intorno”. Il supplemento viene dalla LXX che ha tradotto **** come ἐν τω̨̑ μέσῳ. Probabilmente questo hanno aggiunto al testo di Giovanni che cominciava originalmente con κύκλω̨.97 Nel versetto 1, 18 il profeta introduce 4 cerchi pieni di occhi tutt’introno: ****. La libertá dello scrittore dell’Apocalisse lascia applicare questo elemento ai quattro Viventi. Egli due volte accentua la presenza degli occhi: τέσσαρα ζω̨̑α γέμοντα οφθαλμω̑ν έ̓μπροσθεν καί ό̓πισθεν (4, 6b), e in κυκλόθεν καί ἔσωθεν γέμουσιν ὀφθαλμω̑ν (4, 8). 96 97
Ibid. 83. Cf. CHARLES R. H., Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 118119. Una altra oppinione: HALL R.G., „Living creatures in the midst of the throne: another look at Revelation 4, 6”, NTS 36 (1990) 13.
– 39 –
La LXX segue TM: καί οί νω̑τοι αὐτω̑ν πλήρεις ὀφθαλμω̑ν κυκλόθεν. Esiste un testo di Ez piú simile a Giovanni. In 10, 12 leggiamo che „tutto il corpo dei cherubini, I loro dorsi, le loro mani, le loro ali, come pure le ruote, le ruote di tutti e quattro, erano pieni d’occhi tutto attorno.” Questa riga é molto corrotta, non si puó usare come un retroscena per paragonarla con il testo di giovanni. In simile modo, - probabilmente, - nel versetto 4, 8 di Apoc. κυκλόθεν καί ἔσωθεν γέμουσιν ὀφθαλμω̑ν é un’interpolazione corrotta.98 Is 6, 2 direttamente nomina le creature come serafini, e comincia la descrizione delle loro ali. Subito dopo, presenta la funzione che hanno davanti Dio. Giovanni ha scelto l’espressione ζῷα per queste creature, e non θηρίον. L’ultima parola indica I nemici di Dio nei capitoli 13-17.99 **** nei capitoli 1-3 di Ez, ha un senso generico, si riferisce alle creature vive. Il termine di „Viventi” dell’Apocalisse vuole rendere lo stresso contenuto, e la parola é presa dalla LXX.100 Ez 10, 2.20 ha identificato **** con cherubini - ****, Is 6, 2 con serafini ****. Giovanni non menziona questi nomi. Ez comincia a fare la distinzione tra cherubini nel versetto 1, 10. Loro hanno diversi volti: **** … **** . L’ordine é un po’ cambiato rispetto a quello dell’Apocalisse. Nel primo: uomo, leone, bue ed aquila, - nel secondo: leone, vitello, uomo, aquila. L’altra differenza nella visione viene quando si rende per ciascuno di loro I quattro volti. Giovanni ha evitato tali complicazioni.101 La LXX non cambia il testo originale πρόσωπον άνθρω̕που... λέοντος... μόσχου... άετου̑̕.... Probabilmente μόσχου fu trapiantato nell’Apocalisse dalla LXX. Dopo la constatazione viene l’interpretazione. I quattro Viventi troviamo giá nella cultura babilonesse. Sono stati come simboli dei quattro venti, e stavano come statue all’entrata al palazzo reale.102 Ée Creature sono figure composte.103 Il loro volto appartiene allo quattro regioni del mondo: il volto di leone significa foresta selvatica, di bue animali 98 99 100 101 102
103
Ibid. 122. Cf. ROLOFF J., The Revelation of John, 70; MOUNCE R. H., The Book of Revelation, 123. Cf. AUNE D., Revelation, 297; BIGUZZI G. Apocalisse, 140. Cf. HARRINGTON J. W., Understanding the Apocalypse, 111 Cf. BOXAL J. The Revelation of Saint John, 87; CHARLES R. H., Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 122. Nel questo libro si trova un abbondante materiale per la tema dei fonti letterari e mitologici di quattro Viventi. Cf. HARRINGTON J. W., Understanding the Apocalypse, 120.
– 40 –
domestici, dell’uomo il mondo culturale, e quello d’aquila il cielo. Il mare era una realtá sconosciuta per un uomo della Bibbia di quel tempo. Cosi, questi quattro esseri abbracciano tutto il mondo nell’immagine di Ezechiele e Giovanni, e la loro locazione e funzione esprimono la totalitá del potere di Dio su tutto quello dove si manifesta la vita.104
Apoc 4, 8 Giovanni continua la descrizione della visione: καί τά τέσσαρα ζῷα, ἓν καθ ἓν αύτω̑ν ἔχων άνά πτέρυγας ἓξ κυκλόθεν καί ἔσωθεν γέμουσιν ὀφθαλμω̑ν, καί άνάπαυσιν ούκ ἔχουσιν ήμέρας καί νυκτὸς λέγοντες, ̔́Αγιος ἅγιος ἅγιος κύριος ὁ θεός ὁ παντοκράτωρ, ὁ ᾖν καί ὁ ὢν καί ὁ ἐρχόμενος. Abbiamo due testi da Ezechiele e Isaia per peregonare. Il primo, Ez 1, 6 dice: **** ****, cioé, le creature hanno quattro ali. Il testo dell’Apocalisse ne menzione sei. La descrizione dopo, - che si vedevano le mane umani sotto le ali, ed esse erano accoppiate a due a due (Ez 1, 8-9), - non interessa a Giovanni. Gli occhi dei cerchi in Ez 1, 18 l’autore dell’ultimo libro di NT usa per descrivere le ali dei quattro Viventi. Il versetto di 10, 12 la critica testuale mette da parte, perché é molto corrotto. La LXX esattamente segue il TM: καί τέσσαρες πτέρυγες. Secondo la nostra scelta riguardo ai profeti, un testo dell’AT offre anche Is 6, 2: **** - „ognuno di essi aveva sei ali”. Finora, Giovanni prevalentemente usava Ezechiele per il suo scopo. Adesso cambia e segue – in un modo liberare, - il profeta Isaia.105 Solo la prima parte della frase 6,2 entra nel suo testo. Le funzioni delle ali: due per coprire il volto, due per coprire il corpo, e alla fine due per volare, Giovanni mette da parte. La curiositá dell’AT in questa sezione non é una caratteristica dello scrittore dell’Apocalisse. Il κυκλόθεν καί ἔσωθεν γέμουσιν ὀφθαλμω̑ν é un’interpolazione. Ez 1, 18, - secondo LXX, - usa solo κυκλόθεν - „intorno”. Apoc. Κυκλόθεν (4, 8) mette invece di ἔμπροσθεν, e ἔσωθεν invece ὄπισθεν (4, 6b). Forse le parole fanno endiadi, cioé, due parole per esprimere una cosa. In ogni caso indicano un „corpo” strano nel testo.106
104
Cf. BIGUZZI G. Apocalisse, 141; BOXAL J. The Revelation of Saint John, 88; HARRINGTON J. W., Understanding the Apocalypse, 110. 105 Cf. ROLOFF J., The Revelation of John, 72. 106 Cf. AUNE D., Revelation, 301; ROLOFF J., The Revelation of John, 72; MOUNCE R. H., The Book of Revelation, 125.
– 41 –
Fino a ora, Giovanni descriveva la scena divina. Adesso vuole presentare la funzione di questa magnifica immagine.107 In Ez nel capitolo 1 I xherubini non lodano il Dio. In simile modo nel decimo. Solo nel versetto 5 si sentono I rumori delle loro ali.108 Invece, in Is 6, 3 viene alla luce l’attivitá dei quattro Viventi: **** - „l’uno all’altro gridavano dicendo”. La LXX usa una forte parola per loro: ἐκέκραγον - „gridano”, e dopo indica la durata ἔλεγον - „dicevano”. Loda Dio non solo la passiva presenza delle Creature, ma anche l’attiva parola di loro. In 4, 8 dell’Apocalisse Giovanni ha descritto l’attivitá dei quattro Viventi nel suo modo, un po’ piú lungo di quello di Isaia: καί άνάπαυσιν ούκ ἔχουσιν ήμέρας καί νυκτὸς λέγοντες. La durata senza interruzione esprime il „giorno e notte”. Un’endiadi, ed una reinterpretazione di Is 6, 3.109 La funzione é l’adorazione senza fine davanti, - meglio, - intorno trono di Dio, una liturgia celeste.110 I quattro Viventi cantano: **** - la traduzione di LXX segue TM: ἅγιος ἅγιος ἅγιος κύριος σαβαωθ πλήρης πα̑σα ἡ γη̑ τη̑ς δόξηςαύ. La prima parte fino al „...il Signore degli eserciti”, - tradizionalmente, - puó essere dal Isaia, la seconda una spigazione, un’esegesi da parte dei giudei.111 La ripetizione tre volte di „Santo” prende il senso superlativo. Esprime una perfezione.112 Per Is **** nella LXX é normale la traduzione κύριος σαβαωθ, circa 55 volte.113 Giovanni ha cambiato il testo greco in κύριος ὁ θεός ὁ παντοκράτωρ. In Is „l’onnipotente” non si trova neanche una volta. In altri libri dell’AT di LXX piú meno 180 volte. L’autore dell’Apocalisse ha preferito usare la sua composizione. La causa, - secondo alcuni commentatori, - era nascosta nell’ambiente di Giovanni. Per il mondo ellenistico, anche per I cristiani non giudei il παντοκράτωρ era piú accettabile invece della sconosciuta parola σαβαωθ.114
107 108 109 110 111 112 113 114
Cf. BIGUZZI G. Apocalypse, 142. Cf. CHARLES R. H., Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 122. Cf. AUNE D., Revelation, 302. Cf. BOXAL J. The Revelation of Saint John, 88; MOUNCE R. H., The Book of Revelation, 125; BIGUZZI G. Apocalisse, 142. Cf. AUNE D., Revelation, 302. Cf. BIGUZZI G. Apocalisse, 142. Cf. AUNE D., Revelation, 306. Cf. ROLOFF J., The Revelation of John, 72.
– 42 –
Il secondo elemento con cui é stata allargata la formulazione dell’Apocalisse in 4, 8d é ὁ θεός. **** é una caratteristica di Ez (6, 3.11; 7, 2.5, 8, 1; etc). Forse fu prestito dal questo libro profetico, ma gli contraddice il fatto, che LXX nei casi „Signore Dio”, - generalmente, - usa solo una parola, cioe κύριος.115 L’ultima parte del testo di Is **** - „tutta la terra é piena della sua gloria” é cambiata in ὁ ᾖν καί ὁ ὢν καί ὁ ἐρχόμενος. Questa forma, - qualche volta variata nell’ordine e nei membri, - si trova spesso nell’Apocalisse (1, 8; 11, 17; etc). É una costruzione di Giovanni. Gli elementi come separati si trovano nei diversi libri di AT. L’ispirazione dell’uso di „trisagion” in Apoc. 4, 8 non si puó esattamente identidicare. La maggioranza dei commenti vorrebbe trovrla nella liturgia del Tempio di Gerusalemme. Sal 99, non nella forma triplice, ma piú volte ripete la parola ****. Forse lo hanno usato nella liturgia. É dipendente da Is 6.116 Nel tempo di nascita del libro dekk’Apocalisse, il Tempio non esisteva. Cosí si passa alla liturgia della sinagoga, da cui ha preso la comunitá cristiana.117 É la questa teoria possibile e probabile, ma altri negano e ritengono che Giovanni ha costruito per un suo scopo.118 Is 6 e l’Apocalisse 4, 8 presenta la corte celeste: Dio nel centro e le sue creature intorno al trono. Dopo la ricca descrizione della divina comunitá viene indicata l’adorazione da parte dei quattro Viventi verso Dio. Tre volte si dice „santo” - che esorime il giá menzionato senso superlativo: Dio é perfettamente santo, glorioso, incorruttibile. Nella persona dei Viventi, e dei presbiteri da Giovanni introdotti, - senza parallelo in Ez e Is, - tutta la creazione confessa la grandezza di Dio. „Il Signore onnipotente” presenta l’insuperabile potere di Lui, che agisce su tutto quello che é nel cielo e sulla terra.119 Nel canto celeste sono inclusi anche gli uomini perseguitati a causa della fede. La gloria di Fio vince in ogni sofferenza, perché la forza divina non ha impedimento neanche nella persona di Satana, neanche nei suoi rappresentanti nell’Imperio Romano, nella persona dell’imperatore o altri portatori del potere terrestre. Aggiungiamo la riga di ὁ ᾖν καί ὁ ὢν καί ὁ ἐρχόμενος – benché non faccia parte del nostro compito. Brevemente si puó dire, che I tempi di questa 115
Cf. CHARLES R. H., Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 127. Cf. AUNE D., Revelation, 303. 117 Cf. MOUNCERE R. H., The Book of Revelation, 125; AUNE D., Revelation, 303; SWEET J., Revelazion, 120. 118 Cf. BOXAL J., The Revelation of Saint John, 88. 119 Cf. BIGUZZI G. Apocalisse, 142; MOUNCE R. H., The Book of Revelation, 125; ROLOFF J., The Revelation of John, 72 116
– 43 –
frase abbracciano la totalitá del tempo della creazione: il passato, il presente, il futuro. Dio é un onnipotente operatore in ogni corso degli eventi del mondo e del cielo.120 Per Mounce questa triplice formulazione esprime quella di Es 3, 14: **** „Io sono chi sono” - la piena presenza divina in ogni tempo.121 Boxal vorrebbe differenziare piú precisamente: cosi ὁ ᾖν significa: Dio é santo nella sua creazione, ὁ ὢν – é santo nella sua esistenza, é ὁ ἐρχόμενος – é santo nel giudizio escatologico.122
La conclusione Il libro dell’Apocalisse non cita mai direttamente l’AT. Il capitolo 4 é pieno di allusioni parole dei profeti. Se di fa il paragone tra Ez, Is e il libro dell’Apocalisse viene questo risultato: 1. secondo il luogo: la locatione della visione per Ez e Giovanni é la stessa: il cielo. Per Is é il Tempio. 2. secondo la scena globale: Ez comincia con I cherubini, Is e Giovanni col immagine del trono, ossia con quello che siede sul trono. I profeti sono piú dedicati alla descrizione del trono, Giovanni al sedente sul trono. 3. descrizione di Dio: la persona del „sedente” ha piú caratteristiche antropomorfiche nei testi di Ez e Is. L’autore dell’Apocalisse con i colori delle pietre preziose evitava gli effetti non desiderati, cioé, tracce umane. Un po’ meno, ma in simile modo usa i colori il profeta Ez. 4. la corte celeste: nel libro dell’Apocalisse sono presenti i quattro Viventi e i 24 Presbiteri. Questi ultimi mancano in Ez e in Is. I citati profeti identificano i Viventi coi cherubini e serafini. Giovanni non usa questi nomi, ma la somiglianza non si puó negare. Ez ha 4 volti per ciascuno dei Viventi. Giovanni solo una faccia. L’ordine degli animali é diverso in Ez e in Apoc. Giovanni usa 6 ali come Is invece di 4 in Ez. In Apoc. soso intorno a Dio, nel testo di Ez le quattro Creature portano il trono, cioé, sono sotto. Gli occhi dei cerchi di Ez Giovanni li usa per il corpo dei Viventi. Loro sono pieni di occhi. La cosiddetta „merkawah” teologia non ha un grande ruolo per I pensieri dell’Apocalisse. 5. la funzione della corte celeste: In Is e secendo Giovanni ha una funzione nella liturgia e loda Dio. In Ez essa tacce. 120
Cf. BIGUZZI G. Apocalisse, 142. Cf. The Book of Revelation, 126. 122 Cf. The Revelation of Saint John, 88. 121
– 44 –
L’autore del libro dell’Apocalisse sicuramente usava l’immagioni e i pensieri dei grandi profeti Es e Is. Ma mai troviamo un’adeguata copia dei testi antecedenti. Questo uso mostra una grande libertá nelle combinazioni degli elementi delle visione, manifestazioni e parole in AT. Inoltre la libertá, dello scrittore, - nel capitolo 4, - fa sempre la semplificazione della descrizione.123 La causa forse si trova nell’approccio: Giovanni vorrebbe mostrare per il lettore una visione teocentrica.124 Se é Dio nel centro, e von i mezzi della creazione si deve descrivere la sua grandezza, omnipotenza, santitá, - gli elementi secondari, - la corte celeste, non ha una cosi grande importanza, e si puó lasciare perdere quella precisione, che ha voluto usare il profeta. Lo scopo dello scrittore é condizionato dalla storia del cristianesimo. I fedeli sono nel pericolo. Egli vuole dar loro un coraggio e sicurezza nella sofferenza, che Dio guida la loro vita, benché siano vicino alla morte. Giovanni in cap. 4. non cerca I mezzi fuori della Scrittura, ma un modo adatto presenta che Dio sta continuando quella salvezza che ha mostrato ai profeti. 2008 Róma
123 124
Cf. BOXAL J. The Revelation of Saint John, 87. Cf. ROLOFF J., The Revelation of John, 69.
– 45 –
– 46 –
Gájer László
Jogelméleti megalapozás laikusok kormányzati hatalommal való együttműködéséhez A jelen írás a Pázmány Péter Katolikus Egyetem Kánonjogi Posztgraduális Intézetében 2010-ben beadott licencia dolgozatom első felének képezi részét.
1. Bevezetés A szent hatalom elmélete a laikusokkal kapcsolatban a XX. században jelentősen változott, a kutatás ma is érvényes, meghatározó megközelítése a II. Vatikáni Zsinat határozott, de mérsékelt kijelentéseinek értelmezése nyomán bontakozott ki és fejtette ki azokat a szempontokat, melyek ma e megközelítés sarkköveit jelentik. A Zsinat nyomán a teológiai iskolák szemléletmódja eltért a régi elmélettől, melyet leginkább a ’17-es Kódex szemlélete fémjelzett és foglalt össze, mint a középkortól kezdve az évszázadok alatt megszilárdult jogelméletet. A II. Vatikáni Zsinat új egyházképét leginkább a kommúnió többsíkú fogalma, valamint az egyháznak Isten népeként való leírása125 fejezi ki, gyakran az egyház azon megközelítési szempontjának perspektívájából, amely azt, mint Krisztus misztikus Testét írja le. Egyes vélemények szerint a hatályos Törvénykönyv kánonjai ma is hagynak helyet kétségeknek, illetve magyarázati lehetőségeknek a szent rend birtoklása és a kormányzati hatalom gyakorlása között fennálló viszony vizsgálatakor. Ezekkel a szerzői véleményekkel és vitákkal e munka nem foglalkozik, elsősorban azért, mert szemben néhány szövegtervezettel126 a 129. kánon világosan fogalmaz, amikor a kormányzati hatalmat a szent rendből eredezteti és a laikusoknak csupán az ezen hatalommal való együttműködési lehetőségéről beszél (cooperari possunt). Vö. Ratzinger, J., Die Ekkleziologie des Zweiten Vatikanischen Konzil, in Uő., Kirche, Ökumene und Politik. Neue Versuche zur Ekkleziologie, Einsiedeln 1987, 13-27. 126 Vö. Bonnet, P., A., Ghirlanda, G., De christifidelibus. De eorum iuribus, de laicis, de consociationibus. Adnotationes in Codicem, Roma 1983, 65. 125
– 47 –
A számunkra érdekes esetek azok, melyek a laikusok és pappá nem szentelt személyek ezen együttműködését érintik olyan hivatalokban (officium) és feladatokban (munus), melyek a kormányzati hatalom meglétét feltételezik. Az így betöltött hivatalok legtöbb esetben a paphiánnyal magyarázhatóak, de a Zsinatnak a laikusokról kialakított megújuló szemlélete is ad alapot ezekre a megoldási formákra.127 Alább ismertetném a szent hatalomból való részesedés alapjait különös tekintettel azokra az esetekre, amikor ezen hatalom gyakorlásában úgy működnek közre, hogy abból szentségi úton nem részesültek az ordo szentségén keresztül. Itt tehát a laikusokra és a pappá nem szentelt szerzetesekre gondolok. Alvaro del Portillo azt az észrevételt teszi a kérdés vizsgálatakor, hogy a keresztények között alapvető egyenlőség van élethivatásukat, az életszentségre való meghívást tekintve. Azonban az alapvető egyenlőség mellett egy funkcionális jellegű egyenlőtlenség is hozzátartozik az egyház természetéhez.128 A krisztushívők különböző csoportjai más és más státuszban vannak az egyházban betöltött különböző feladataik és funkcióik következtében.129 A homogén természetű Isten népe a szent rend (ordo) vétele mentén válik hierarchikusan rendezett társasággá. Miközben ez „a különbözőség, amelyet az Úr hozott létre a felszentelt szolgák és az Isten népének többi tagja között, egymásra utaltsággal jár.”130 Meg kell jegyezni azt is, hogy az egyház hierarchikus felépítése nem alkotja meg önmagában az egyházat, mint Isten népét, vagy mint társaságot, 127
II. János Pál pápa pedig tanítja a Sacrae disciplinae leges kezdetű apostoli rendelkezésében, hogy a II. Vatikánum dokumentumai mindig magyarázati irányelvként kell, hogy szolgáljanak a Kódex értelmezésénél. Vö. II. János Pál, Cost. Ap. Sacrae disciplinae leges, 1983. I. 25. nr. 18: AAS 75 (1983) pars II, 11. 128 Del Portillo, A., Laici e fedeli nella chiesa, Milano 1999², 27. 129 Pontos, a szakirodalomban is jól használható megkülönböztetést tesz Szent Josemaria Escrivà de Balaguer az egyik levelében: „Anélkül, hogy összekevernénk azokat, meg kell fontolnunk két alapvető fogalmat: először is az állapot kifejezést, ami alapján klerikusokat és egyszerű hívőket különböztetünk meg; másrészt azonban az életszentségre való meghívás fogalmát, amely minden keresztény számára egyaránt érvényes. A klerikusi állapot a sajátos missziós feladatra vonatkozó kötelezettségek összességét jelenti, a pap Istennek való szolgálatában, a felvett szent rend erejében, segítve a testvéreket a ministerium verbi et sacramentorum sajátos szolgálata alapján a prédikáció és a szentségek szolgálata által. A laikus állapot szintén sajátos küldetést jelent, melyet a laikusok, Krisztus Misztikus Testének tagjai valósítanak meg: személyes felelősséget hordoznak a szakmai és társadalmi rendben, hogy keresztény szellemmel formáljanak át minden evilági valóságot, hogy ” mindenben Isten dicsősége valósuljon meg. „ (1. Pt 4, 11)” Escrivà de Balaguer, J., Lettera, 2. II. 1945., in Colloqui V (ed. it., a fordítás tőlem származik), Milano 1987, n. 1-23. 130 II. János Pál, Alloc., 1983. II. 3, nr.7: AAS 75 (1983) Pars I., 460.
– 48 –
csupán egyetlen eleme az egyház alkotmányának. Az egyház felépítése sokkal alapvetőbb elemet is tartalmaz, mint a hierarchikus elem.131 Ezen elem, pedig az Isten népe tagjainak egyetemes meghívása az életszentségre. II. János Pál pápa a Christifideles laici kezdetű 1987-es püspöki szinódus utáni apostoli buzdítását a világi hívőknek az Egyházban és a világban betöltött hivatásáról és küldetéséről szóló témának szentelte és összegezte benne a szinódusi atyák közös tapasztalatát. A pápa a világiak küldetéséről tanítva hangsúlyozza, hogy azok hivatása elsősorban az evilági, időleges javak megszentelésében van, betöltve mindennapi feladataikat a munka és a családi élet megszentelésében.132 Ezután azonban megjegyzi azt is, hogy „valahányszor tehát az Egyház szükséglete vagy java megkívánja, a lelkipásztorok az egyetemes jog szabályai szerint a világi krisztushívőkre bízhatnak bizonyos tevékenységeket, melyek, jóllehet kötődnek a lelkipásztorok saját feladataihoz, mégsem követelik az egyházi rend szentségi karakterét.”133 A Szentatya azonban még ugyanebben a pontban siet leszögezni, hogy „mindazonáltal az ilyen tisztségek gyakorlása nem teszi a Krisztus-hívőt lelkipásztorrá, a szolgálat ugyanis nem a tisztségből, hanem a szentelésből fakad.” Fontos, hogy a világiak az egyházi hivatalok esetleges betöltése kapcsán ne hagyják el a világot („fuga dal mondo”134) és az időleges dolgok megszentelését! A pápa teszi szóvá szintén ugyanebben a fejezetben, hogy az is könnyen előfordulhat, hogy „a világi krisztushívők bizonyos értelemben „klerikalizálódnak”; s fönnáll annak veszélye, hogy az egyházi rend szentségére épülő szolgálattal párhuzamos egyházi struktúrát hoznak létre.” Ugyanez a pápa egy korábbi beszédében hangsúlyozza, hogy szükséges megtalálni a harmóniát a mindennapi élet – legyen az családi, vagy magánélet – és az egyházi hivatal között, nehogy a kettő konfliktusba kerüljön.135 Mindezen teológiai és elmélet tisztán látás mellett lehet 131
132
133 134 135
Hervada, J., Diritto costituzionale canonico, Milano 1989, 232. Hervada különbséget tesz az egyház felépítése (costituzione della Chiesa) és az egyház hierarchikus felépítése (costituzione gerarchicha della Chiesa) terminusok között. „A világi hívők számára a világban való létezés és cselekvés nem csupán antropológiai és szociológiai, hanem sajátosan teológiai és egyházi valóság is. Világi körülményeik között ugyanis maga az Úr nyilvánítja ki tervét, és egyedi hivatást közöl velük, hogy az ideig való dolgok intézése és Isten szerint való rendezése által keressék Isten Országát.” II. János Pál, Adhort., Ap. post-synod, Christifideles laici 15. pont, 1988. XII. 30: AAS 81 (1989) 393-521; magyarul: PM XX, valamint LG 31. Uo. 23. pont Herranz, J., Studi sulla nuova legislazione della Chiesa, Milano 1990, 224. II. János Pál, Alloc., To Laity int he Service of the Church, Fulda, 1980. XI. 18., in L’Osservatore Romano (English Edition) 1980. XII. 18., p. 7.
– 49 –
alkalmas beszélni a világiak által is vállalható egyházi feladatok természetéről és terjedelméről.
2. A kérdés megjelenése és megalapozása a II. Vatikáni Zsinat előtti katolikus jogelméletben Az évszázadok alatt kialakult, a hatalom eredetét kutató doktrínának elsősorban azt kellett tisztáznia, hogy az egyházban egyetlen hatalomról, vagy különböző hatalmakról beszélünk? Krisztusból, mint minden hatalom egyetlen ősforrásából csak egyetlen hatalom fakad. Az egyházban ellenben a hivatalok és a feladatok sokféleségét tapasztaljuk. A látszólagos ellentét feloldására született meg az elmélet, mely szent hatalmat kettéosztja (biparticipatio) rendi (potestas ordinis) és joghatósági hatalomra (potestas iurisdictionis).136 A Trentói Katekizmus tanítja, hogy „a hatalom kettős (duplex), rendi (ordinis) és joghatósági (iurisdictionis). A rendi hatalom Jézus valóságos testére vonatkozik, amely jelen van az Oltáriszentségben, a teljes és valódi joghatósági hatalom, pedig Krisztus Misztikus testére (ti. annak kormányzására) irányul.”137 A szent hatalomban való részesedés egyik útja annak szentségi úton való vétele, a másik a joghatósági hatalom útján, a megbízás által történő részesedés. A szent hatalomból azok részesedhettek – mint ahogy alapvetően ma is – akik vették a szent rendet.138 A hatalom gyakorlására nézve azonban gyakran magasabb fokon is gyakorolták a feladatukat, mint amire a szent rend vett fokozata erre képesítette őket. Egy bizonyos fokon gyakorolták a feladatukat, még ha nem is vették a rendnek ehhez a feladathoz szükséges, megfelelő fokát, hiszen a régi jogban a hatalomnak egy másik forrása is volt, így a vett rend mértékétől függetlenül ahhoz a joghatósági megbízás által is hozzá lehetett jutni.
Vö. Stickler, A., Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella Chiesa Universale. A proposito di un libro recente, in Seminarium 4 (1964) 652. 137 Vö. Catechismus Romanus sue Catechismus ex Decreto Concilii Tridentini ad Parochos Pii V. Pont. Max. iussu editus, Romae 1930, Pars II, cap. VII, 6, p. 268. Lásd a régi Törvénykönyv 118. kánonát: „Soli clerici possunt potestatem sive ordinis sive iurisdictionis ecclesiasticae et beneficia ac pensiones ecclesiasticas obtinere.” 138 „Attamen unitas potestatis sacrae ex eo patebat quod potestas iurisdictionis semper et tantum uti connexa cum potestate ordinis exsistere potuit.” Communicationes 14 (1982) 147-148. Ezen megállapítástól – mint főszabálytól – való eltérést a laikusokra vonatkozóan lejjebb, a 2.1.3. pont utolsó bekezdésében találjuk. 136
– 50 –
Míg az első, a rendi hatalom az egyházi rend szentségének vételén alapult, addig a kormányzati hatalom az illetékes hatóság kánoni felhatalmazásából, illetve küldetéséből (missio canonica) származott.139 A régi Törvénykönyv 107. kánonja szerint isteni rendelés alapján az Egyház laikusokra és klerikusokra oszlik. A klerikusok, akik a rendi és a kormányzati hatalom hordozói Krisztus akaratából külön rendet alkotnak. A többiek a laikusok, vagy a világiak osztályát alkotják, akik a kormányzásban nem vesznek részt. Ezt a szemléletet erősíti az egyházi hivatal meghatározása a ’17-es CIC 145. kánonban, mely szerint ilyen hivatalokat csak olyanok tölthetnek be, akik rendi, vagy joghatósági hatalommal rendelkeznek. Laikusok tehát ilyen hivatalokat nem tölthettek be és azok gyakorlásában nem is volt lehetőségük együttműködni. A klerikusok azonban betölthettek magasabb hivatalokat is, mint amire a vett rendi fokozat őket képesítette. Tehették ezt a kapott joghatósági hatalom alapján, a felsőbb hatóság megbízása szerint. A főszabály szerint tehát hivatalokat a régi jogban csak klerikusok tölthettek be140, hiszen hivatalt csak olyan személy kaphatott, aki rendi, vagy joghatósági hatalommal rendelkezik. A rendi hatalom a szentelésből ered és a régi kézikönyvek szerint a joghatósági hatalmat is csak a klerikusok birtokolják, hiszen a hierarchia, mely a klerikusokat jelentette csupán, rendi és joghatósági hierarchiára osztható.141 Azonban a törvényhozó a régi Törvénykönyv 108. kánon 3. §-a harmadik részében hoz egy kitételt, mely szerint „az Egyház rendeléséből az intézmények más fokozatai is ehhez hozzáadódhatnak.” Ez a kitétel a főszabályt meghaladja, így lehetséges, hogy a fent említett példák alapján a joghatósági hatalmat nem csak a pápa és a püspökök gyakorolhatták, hanem alacsonyabb fokon lévő klerikusok is részesedhettek abban. Itt érünk egy számunkra érdekes kérdéshez, hogy tudni illik lehetett-e adott esetben laikus az, aki a potestas ordinis-tól függetlenül birtokolta a potestas iurisdictionis-t, természetesen megmaradva a régi jogelmélet rendszerén belül? A kérdés kutatásában egészen addig is elmehetünk, hogy adott esetben lehet-e laikus a legfőbb hatalom birtoklója, vagyis a pápa? (Ez a pápa nyilván rendi feladatot
Vö. Bánk J., Kánoni jog I., Budapest 1960, 29. Vö. 1917-es CIC 118., 145.kk. 141 Vö. 1917-es CIC 108. k. 3. §, Wernz, F., X., Ius decretalium II., Romae 1899, 4., Del Giudice, V., Nozioni di diritto canonico, Milano 1962, 56., Prümmer, D., Manuale Iuris Canonici, Freiburg 1922,79. 139 140
– 51 –
nem láthat el, csupán az Egyház kormányzását.142) A szerzők véleménye szerint csak a klerikusok voltak képesek joghatósági cselekmények gyakorlására, hacsak rendkívüli esetben a legfőbb hatalom hordozója, vagyis maga a pápa, vagy az egyetemes zsinat a laikusoknak joghatósági hatalmat nem juttatott.143 (Ez a hatalom potestas delegata volt, hiszen a potestas ordinaria a hivatallal jár, melyet, mint láttuk annak meghatározása alapján laikus nem tölthetett be, a delegált hatalom azonban a személyhez kapcsolódik és nem a hivatalhoz.) Ez alapján tehát mellékszabály szerint, kivételes esetben laikusok is részesedhettek a kormányzati hatalomban144, ha arra a pápa képessé tette őket, azonban ez általában, főleg a Trentói Zsinat után már nem következett be.
3. A II. Vatikáni Zsinat szellemében megújított jogelmélet A II. Vatikáni Zsinat új szemléletet alkalmazott a szent hatalom eredetét kutató jogelméleti megközelítésekben. A zsinati szövegek – amint azt fentebb is láttuk – állítják ugyanis a hatalom egységét és egyetlenségét. Nem alkalmazzák a potestas ordinis és potestas iurisdictionis fogalmakat, hanem ezek helyett
142
Vö. XII. Piusz pápa a következő szavakat mondta franciául egy világkongresszuson: „Si laicus Papa eligeretur, electionem acceptarem non posset nisi ea conditione qua, aptus ad ordinationem, esset ad eam recipiendam paratus; potestas docendi et regendi, sicuti et charisma infallibilitatis, ei concessa essent ab ipso acceptationis momento, ante ipsam ordinationem.” AAS 49 (1957) 924, a latin szöveget lásd Beyer, J., Natura iurisdictionis recte enuntianda, in Periodica 71 (1982) 109. 143 Vö. „Sacra ordinatio praeter potestatem ordinis confert insuper habitatem (non actualem, quidem radicalem) agendi etiam actus iurisdictionis, quia regulariter nonnisi clerici capaci sunt ecclesiasticae iurisdictionis (puta nisi Papa extraordinarie laico iurisdictionem impertiat). Unde potestas ordinis regulaliter est fundamentum potestatis, quae dicitur iurisdictionis.” Aichner, S., Compendium Iuris Ecclesiastici, Brixinae 1890, 70. „Potest quis supremam ordinis potestatem habere, sue episcopatum, sine ulla actuali iurisdictione; laico autem per se summa iurisdictio (Summi Pontificis) conferri potest, etsi iure communi solis clericis, immo sacerdotibus conferatus. Ita saec. XVII° haud raro regimen diocesis simplicibus clericis conferebatur, qui sacros ordines postea tantum vel numquam recipienbant.” Vermeersch, A., Creusen, J., Epitome iuris canonici cum commentariis, Mechliniae-Romae 1933, 205. „…vel etiam, extraordinarie ex Romani Pontificis concessione, laicus plus minusve hac potestate pollere” Ottaviani, A., Institutiones iuris publici ecclesiastici I., Vatican 1935, 219. 144 Elméletileg, pedig egy laikus pápa megválasztása esetében – mivel ilyenkor a legfőbb hatóság a laikust nem ruházhatta fel a joghatósággal, hiszen a legfőbb hatalom birtoklását bízták a laikusra – a régi Törvénykönyv 219. kánona alapján is mondhatjuk, hogy ilyenkor az érvényes választás egyszerű elfogadása képesített volna a legfőbb és teljes joghatósági hatalom elfogadására.
– 52 –
egyszerűen a potestas és potestas sacra kifejezéseket.145 A Lumen gentium tanítja, hogy „az egyházi rend teljességét a püspökszentelés közli; hiszen ezt nevezi mind az egyház mindenkori liturgiája, mind a szentatyák szava a legfőbb papságnak, a szent szolgálat legfelsőbb fokának. A püspökszentelés a megszentelés feladatával együtt ráruházza a tanítás és a kormányzás feladatát is…” (21. pont) A szöveg a hármas küldetés mindegyik elemét – a tanítást, a megszentelést és a kormányzást is – a szent rend vételéhez köti, a teljes szent hatalom eredete így a püspökké szentelésben van. A zsinati szövegek sem megerősíteni, sem tagadni nem akarták a régi jogelmélet szempontjait.146 Mégis a Nota explicativa praevia szókincsét követve már nem beszélünk különböző hatalmakról (potestates), hanem tisztségekről (munera), kifejezve, hogy hatalom csak egy van – melynek eredete a püspökké szentelés – és az azon belüli feladatok azok, amelyek sokfélék. A hatalom kettős eredete és az abból fakadó félreértések tehát megszűntek. Az isteni akarat – hiszen a szent hatalom és így a kormányzati hatalom is isteni jogon alapszik – ugyanis nem felosztani akarta a hatalmat, hanem megadni a tanító, a megszentelő és a kormányzati feladatot is Péter és a többi apostolok utódainak, akik a nyáj élén egyszerre tanítók, papok és vezetők.147 Ez alapján tehát a hatalom eredete a püspökké szentelésben van, de a hatalom jogszerű gyakorlásához (és nem annak birtoklásához) ezután is szükséges a hierarchikus felsőbbségtől adott kánoni, vagy jogszerű meghatározás (missio canonica).148 A szent hatalom a szent rend vétele által tökéletesen közöltetik, melyet az utólagos missio canonica csak meghatároz, körülhatá-
Mörsdorf, K., Aymans, W., Kanonisches Recht I., Paderborn-München-Wien-Zürich 1991, 391. 146 Vö. Stickler, A., Potestatis sacrae natura et origo, in Periodica 71 (1982) 83. 147 Stickler ezt úgy magyarázza, hogy félreértésekre adhat okot, ha a hatalom egységéről és egyetlenségéről beszélnénk és helyette helyesebb a hatalom cselekvő szubjektumának, a hatalom birtokosának egységéről beszélnünk. Vö. Stickler, A., Potestatis, 85. 148 „Consulto adhibetur vocabulum munerum, non vero potestatum, quia haec ultima vox de potestate ad actum expedita intelligi posset. Ut vero talis expedita potestas habeatur accedere debet canonica sue iuridica determinatio per auctoritatem hierarchicam.” Nota explicativa praevia 2. 145
– 53 –
rol.149 Ontológiailag a szent rend vétele részesít a szent hatalomban, jogilag, pedig az a missio canonica által válik gyakorolhatóvá.150 A II. Vatikáni Zsinat szemléletében már meghaladott az a nézet, amely a szent hatalmat szétválasztaná, hiszen a három – tanító, megszentelő, kormányzó – feladat (munera) a gyakorlatban egymástól elválaszthatatlan, mindhárom alapja a szent rend püspöki fokozatának (vö. LG 27) vételében van.
4. A szent rend és a kormányzati hatalom közti teológiai kapcsolat Több szerző151 felveti, hogy nem világos a kapcsolat a szent rend vétele és a kormányzati hatalom birtoklása között, mely annak tudható be, hogy a Kódexet átdolgozó bizottság nem is akarta világosan megválaszolni ezt a kérdést. Ennek oka lehetett, hogy nem volt következetes a régi és az új jogelmélet viszonyának tisztázása. Egyesek szerint a 129. kánon „szándékosan pontatlan”152, mivel a törvényhozó nem is akart dönteni ebben a vitatott kérdésben: nem akarta állítani az egyházkormányzati hatalom szentségi eredetét, de tagadni sem akarta a kapcsolatot a felszentelés és a joghatósági hatalom gyakorlása között. A szerzők felhívják a figyelmet arra, hogy ellentmondások fedezhetők fel az egyes kánonok útmutatásai között, melyek ennek az elméleti tisztázatlanságnak az eredményei. A 274. kánon 1. §-a kimondja, hogy csak klerikusok Ezért a Nota explicativa praevia 2. a potestas helyett a munus kifejezést használja, amikor „a szentelésben megkapott létrendi részesedésről” beszél. A munus ugyanis még nem jelenti azt, hogy valaki már képes is egy cselekmény gyakorlására (ad actum expedita), hanem még szüksége van a kánoni meghatározásra a felsőbb hatóság részéről. Ezért a szentelésben kapott munus regendi még nem azonos a joghatósággal. Vö. Arrieta, J., I., Diritto dell’ organizzazione ecclesiaitica, Milano 1997, 42. A Mörsdorf-Aymans féle kézikönyv ezt úgy írja le, hogy a szentelés még nem közvetíti a teljhatalmat, hanem annak csak az egyik konstitutív elemét, a szentelésben kapott hatalmat (ami a teljes szent hatalom). A képesség (habilitas) a joghatóság és a kormányzati feladat gyakorlására, a másik konstitutív eleme a teljhatalomnak, ami a iuridica determinatio-ban válik ténylegessé. Ez utóbbi motívumot a kézikönyv a joghatóság (, vagy joghatósági hatalom) elfogadásának nevezi. Vö. Mörsdorf, K., Aymans, W., Kanonisches Recht I., 394-395. 150 Vö. Vö. Bonnet, P., A., Diritto e potere nel momento originario della ”potestas hierarchica„ nella Chiesa, in Ius Canonicum 15 (1975) 111., valamint Hervada, J., Lombardia, P., El derecho del Pueblo de Dios, Pamplona 1970, 343. 151 Lombardia, P., Lezioni di diritto canonico, Milano 1984., Herranz, J., Le statut juridique de laïcs: l’apport des documents conciliaries et du Code de droit canonique, in Studia Canonica 19 (1985) 229-257., Feliciani, G., Il popolo di Dio, Bologna 2003, 102-103., Chiapetta, L., (ed.) Il Codice di diritto canonico. Commento giuridico-pastorale, I., Napoli 1988, 174-176, nr. 807-813., Mörsdorf, K., Aymans, W., Kanonisches Recht I., 401. 152 Lombardia, P., Lezioni, 129. 149
– 54 –
tölthetnek be olyan hivatalokat, melyhez rendi, vagy kormányzati hatalom szükséges.153 Ez a kánon a 129. kánon 1.§-ával cseng össze, mely a felszentelésben részesülteket nevezi képesnek (habilis) az ilyen hivatalok betöltésére. A z idézett két paragrafussal kerül ellentétbe a 129. kánon 2. §-a mely szerint a laikusok együttműködhetnek (cooperari possunt) az ilyen jellegű hivatalokban, így a hatalom gyakorlásában. Sőt a világiak ilyetén együttműködésére a jog a szent pásztorokat kötelezi is (vö. 228.k.1.§). Ez az ellentmondás legélesebben talán a laikusok bírói kinevezésénél kerül előtérbe (vö. 1421.k.2.§). A fent vázolt ellentét szerintünk több szempontból is csak látszólagos. A Hittani Kongregáció egy 1977. február 8-án kelt válaszában egy teológiai kritériumot fogalmaz meg a világiak által betöltött egyházi hivatalokkal kapcsolatban, mely szerint a világiak csupán az olyan belsőleg hierarchikus hivatalokból vannak kizárva, melyekhez az ordo szentsége szükséges.154 Ezen túl azonban maradnak olyan hivatalok, amelyekhez a kormányzati hatalom gyakorlása szükséges és mégis betölthetik adott esetben világiak is. Ezek betöltése esetén a világiak nem birtokolják a kormányzati hatalmat, csupán kapcsolódnak ahhoz, együttműködnek azzal (vö. 129.k.2.§). A kormányzati hatalmat tehát csak azok birtokolják, akik vették a szent rendet.155 Amint arra alább ki fogunk térni, különbséget kell tennünk a kormányzati hatalom birtoklása és a gyakorlásában való közreműködés között.156 Az együttműködés esetében egy „nem teljes és mindenképpen másodlagos és esetleges részvételről”157 beszélünk. Tény, hogy a kormányzati hatalom és a szent rend kapcsolatának összehangolása nagy nehézségeket okozott a kodifikáció során, azonban a 153
154
155
156 157
Még élesebbnek tűnik ez az ellentét, ha megnézzük a 274.k.1.§ korábbi változatát, amely hozzáteszi a meglévő szöveghez az „ordine sacro innixa” kifejezést, hangsúlyozva a szent hatalomnak a szent rendben gyökerező eredetét. Ez a kiegészítés végül nem került be a hatályos Egyházi Törvénykönyvbe, de a kapcsolat a szent rend vétele és a hatalom hordozása között kitapintható annak rendszerében is. Vö. Communicationes 14 (1982) 72. „Dogmatice exclusi tantum sunt ab officiis intrinsece hierarchicis, quorum capacitas a receptione sacramenti ordinis dependet.” Lásd Beyer, J., Iudex laicus vir, vel mulier, in Periodica 75 (1986) 59. Vö. „… ergo nun ut exercentes ipsam potestatem, quia non habent ordinem sacrum… Ideo dici etiam debet quod potestas regiminis „ ordine sacro non innixa ” est contradictio in seipso. Talis conceptio est contraria doctrinae Vaticani II et est periculosa…” Communicationes 14 (1982) 148. Vö. Erdő P., Kommentár a 129. kánonhoz in Erdő P. (szerk.), Az egyházi törvénykönyv, Budapest 2001, 171. Vö. Dalla Torre, G., Considerazione preliminari sui laici in diritto canonico, Modena 1983, 85.
– 55 –
jogalkotó ezt a kérdést a 129. kánon 2. §-ában bevezetett koóperáció, együttműködés fogalmával oldotta meg, mellyel kifejezte a világiak részvételét a kormányzati hatalomban. Ez nem a hatalom birtoklását jelenti, hanem egy ahhoz való, bizonyos mértékű kapcsolódást. Ennek mértékét, pedig mindig a legfőbb egyházi hatóság szabja meg akkor, amikor törvényben rögzíti Isten népének kötelességeit és jogait.158 Ezzel a megkülönböztetéssel a Törvénykönyv a Zsinat tanítását alkalmazva (vö. LG 10b) a különbséget is kifejezi a krisztushívők általános papsága és a szolgálati papság között. Amikor a világi krisztushívőknek a plébániai és az egyházmegyei szinten való „pasztorális” tevékenységének új formáiról beszélünk, elmondhatjuk, hogy a mai napig kevés útmutatás született ezzel kapcsolatban és tapasztalhatunk bizonytalanságokat. Gyakran a helytelen gyakorlatból elméleti tévedések és gyakorlati devianciák származnak a laikusoknak a hatalommal való együttműködése során.159 Ezért a doktrinális alapelvek tekintetében megerősítésre van szükség, hogy a megbízásokat, melyekre a hatályos jog lehetőséget ad, annak keretein belül jogosan és legitim módon töltsék be, elkerülve a túlkapásokat, melyekre a Christifideles laici 15. pontja is figyelmeztet, hogy tudniillik a laikusok ne klerikalizálódjanak. Ezt kéri a Törvénykönyv 231. kánona is, amikor kéri, hogy a világiak, akiket az egyház szolgálatára vesznek fel, megszerezzék a megfelelő képzettséget feladatuk ellátásához.160 158
„Ut autem norma magis determinata proponi valeat, dirimere debet suprema Ecclesiae auctoritas questionem quosque potestas regiminis sue iurisdictionis committi possit christifidelibus laicis.” Communicationes 3 (1971) 195. A kodifikáció során kialakult vitához lásd még Communicationes 14 (1982) 71-73, 146-149; 16 (1984) 168-169. „Ad potesttatem iurisdictionis quod attinet, laici, si ita disponit hierarchia, partem habere possunt in eiusdem exercitio… Licet et laicis quedam concedit participatio in exercito ordinis et iurisdictionis, soli tamen clerici possunt veram ac propriam potestatem.” Communicationes 16 (1984) 168-169. 159 Vö. Istr., Ecclesiae de mysterio, Istruzione interdicasteriale su alcune questioni relative alla collaborazione dei fedeli alici al ministero dei sacerdoti, 1997. VIII. 15: AAS 89 (1997) 852-877; magyarul: RD VI., vö továbbá Erdő P., A világiak munkája a plébánián, in Távlatok 12-13 (1993) 632-639. 160 J. Hervada szerint meg kell különböztetnünk a potestas fogalmát, annak teológiai (ontológiai) és jogi értelmében. Teológiailag nyilván egy ontológiai képességet jelöl, mely a szentelésből fakad, és amely a világi krisztushívőknek nem lehet a sajátja, legfeljebb csak kapcsolódhatnak hozzá. Jogi értelemben a fogalom a parancsolás feladatát, a joghatóságot jelenti. Ilyen, pusztán jogi értelemben a szent rend szentsége is csupán egy szolgálat, melynek gyakorlására a jog képesít. Hervada, J., Diritto, 232-233. A megkülönböztetés egy civiljogi hatást mutat ugyan, de annak alátámasztására megfelelő, hogy a kormányzati hatalomban való közreműködést az egyházi hatóság adhatja a szent rend vételétől függetlenül is.
– 56 –
5. A laikusok szerepe a megújított jogelmélet keretein belül A II. Vatikáni Zsinat tanítása alapján állíthatjuk, hogy minden egyházi, szent hatalom egyetlen eredetét a szent rend szentségében találjuk. Nincs tehát olyan hatalom, amely nem az ordinációból származik.161 A Zsinat a maga szemléletében különösen is kiemelte a püspökök szerepét, emiatt is koncentrálta a hatalom vételét a püspökké szentelésben. A hatalom (potestas) egy, amely hármas feladatban (munus) nyer konkrét formát: a tanítás, a megszentelés és a kormányzás feladatában, mely feladatok a püspökké szentelésben összpontosulnak. A laikusok a keresztség erejénél fogva részesednek Krisztus papi, prófétai és királyi munusában (PO 2b, CIC 204.k.1.§). Ezen kívül a hierarchia elismeri, pártolja, irányítja és a saját feladatához kapcsolja a világiak különböző apostoli kezdeményezéseit (PO 24d). Végül egyes olyan hivatalokat és feladatokat is rábízhat a hierarchia a világiakra, amelyek a lelkipásztori munkához kapcsolódnak (pl. hitoktatás, lelki gondozás, liturgikus feladatok). Ez utóbbi esetekben a világiak teljesen alá vannak rendelve a felettes egyházi vezetésnek és a jog irányelveinek (PO 24e, CIC 228.k).162 Ezek gyakorlásának mértékét a jog határozza meg. A laikusok tehát a kormányzati hatalommal (legyen az saját, vagy delegált) járó feladatokat és megbízásokat is képesek hordozni és a 129. kánon 2.§-a alapján a szent hatalommal együttműködni. A szent pásztorok kötelesek is felvenni őket ezekre a feladatokra és megbízatásokra, amelyekre alkalmasaknak találtatnak, és amelyekre így jogképességgel (habilitas, vö. 228.k.1.§) rendelkeznek. Meg kell jegyeznünk azonban, hogy az olyan hivatalokra, melyek kormányzati hatalom gyakorlásával járnak a világiak ugyan jogképesek, ám joguk (ius)163 nincs ezekhez a hivatalokhoz a 274.k.1.§-a alapján.164 Sok feladatot azért bíznak világiakra, mert azok a felszentelt személyek küldetéséhez tartoznának ugyan, de a papok és a diakónusok nem állnak rendelkezésre kellő számban. Vö. Errázuriz, M., C., J., Il diritto e la giustizia nella Chiesa, Milano 2000, 152-153., Hervada, J., Potestà, in Pensieri di un canonista nell’ora presente, Venezia 2007, 196., Beyer, J., Natura, 100. 162 Ghirlanda, G., Potestà sacra, in Salvador, C., C., De Paolis, V., Ghirlanda, G., (ed.) Nuovo Dizzionario di Diritto Canonico Milano 1993, 805. 163 Az egyházban amúgy sem beszélhetünk sem alapvető, sem pedig alanyi jogokról, legkevésbé nem az olyan hivatalok tekintetében, melyek ellátására a laikusok ontológiailag sem képesek, csupán az együttműködésre kaphatnak lehetőséget e hatalom gyakorlásában. Vö. Feliciani, G., Il popolo di Dio, 17-19. 164 Chiapetta, L., (ed.) Il Codice I., 174, nr.810. 161
– 57 –
6. A laikusok viszonya az egyházi hivatalokhoz A 228.k.1.§ egyházi hivatalokat és feladatokat említ (officia ecclesiastica et munera), melyekre a világiakat „jogképesnek” tartja. Fontos különbséget tennünk az egyházi hatalom (potestas), az egyházi hivatal (officium) és a feladatok (munera) fogalma között. Az egyházi hatalom lényegét fentebb bemutattuk, az egyházi hivatal meghatározása, pedig alább következik majd. Meg kell még említenünk a feladat (munus) fogalmát a laikusokkal kapcsolatban. Az összes krisztushívők alapvető egyenlőségüket, jogaikat és kötelességeiket – melyek közül kiemelkedik Isten Országának a hirdetése – Isten népe körében keresztségüknél fogva nyerik el.165 Ez a keresztség mindenkit részesít az általános papságban, Krisztus papságában és az azzal járó hármas feladatban is, mely feladatok Krisztus prófétai, papi és királyi feladatában gyökereznek és a tanítás (munus docendi) a megszentelés (munus sanctificandi) és a kormányzás feladatát (munus regendi) hordozzák magukban minden krisztushívő számára.166 Ezeket a feladataikat a krisztushívők gyakran a szent hatalom birtokában valósítják meg és vesznek részt a szent rend birtokában az egyház kormányzati, megszentelő, vagy tanító tevékenységében. Gyakran pedig ezen alapvető feladatok teljesítése az erre létesített egyházi hivatalok keretében történik, melyek esetenként (de a hatályos jogban már nem szükségszerűen) a szent hatalom gyakorlásával járnak. Így tehát a potestas, az officium és a munus egymástól különböző, de egymást átjáró valóságokat jelentenek. Most pedig ennek fényében lássuk, mit jelent az egyházi hivatal (officium ecclesiasticum) fogalma. Az 1917-es Törvénykönyv az egyházi hivatalok ismertető jegyei között még azt is megjelölte, hogy az adott hivatalokat csak olyan személy töltheti be, aki rendi, vagy joghatósági hatalommal rendelkezik, így azok betöltésére csak klerikusok voltak jogosultak. (Ez alól az elv kivétel, mint fentebb láttuk a 108. kánon 3. §-ának harmadik része, mely különleges esetben lehetővé teszi, hogy a pápa laikusokat is joghatósági hatalomban részesítsen, a főszabály azonban azt a hierarchiának tulajdonítja.) Hiszen az egyházi hatalom az egyházi hivatalban testesül meg. Tágabb értelemben hivatalnak neveztek minden ideiglenes, vagy állandó jelleggel, lelki célból létesített hivatalt (pl. akár kántor, sekrestyés stb.). Szorosabb értelemben a 145. kánon leírása szerint azt nevezzük hivatalnak, melyet az egyházi hatóság állandó jelleggel létesített, az egyházi jog szabályai szerint töltöttek be és bizonyos rendi, vagy Vö. Hervada, J., Commentarium ad canonem 204., in Arrieta, J., I.,. (a cura di) Codice di diritto canonico e leggi complementari, Roma 2004, 184-185. 166 Vö. Labandeira, E., Trattato, 50-52. 165
– 58 –
joghatósági hatalomban való részesedéssel jár.167 Az egyházi hivatal a régi jogban az egyházi hatalomnak jogilag meghatározott köre.168 A hatályos Törvénykönyv 145. kánona az egyházi hivatalok (officium ecclesiasticum) alatt az egyház felépítésében betölthető minden olyan személyre, vagy csoportra bízott feladatot (munus) ért, amelyet egyházi rendeléssel alapítottak és egy lelki cél érdekében törvényesen töltenek be. Ezek között megkülönböztetünk olyanokat, amelyek isteni jogon léteznek (Római Pápa, püspökök testülete, megyéspüspökök) és több olyat, amelyek csak tételes egyházi jog alapján állnak fenn.169 A lelki cél nem csupán lelkipásztori feladatot jelent, hanem minden olyan feladatot, amely az egyház küldetéséhez tágabb értelemben. A pusztán evilági jellegű feladatokat és szolgálatokat az egyházban nem nevezzük hivatalnak.170 Világi hatóság nem is alapíthat hivatalt, hiszen annak lényegi eleme az egyházi alapítás. Az egyházi hivatalnak a hatályos Törvénykönyvben található meghatározása (vö. 145.k.) megengedi, hogy azt laikusok is betöltsék, hiszen a régi joggal szemben nem köti azok megszerzését a hatalom birtoklásához. Erre a 228.k.1.§ fel is hatalmazza a szent pásztorokat a jog előírásai szerint. Csak klerikusok nyerhetik el azokat a hivatalokat, melyekhez rendi, vagy kormányzati hatalom szükséges (vö. 274.k.), amelyekhez pedig nem szükséges az egyházi
167
„Officium ecclesiasticum lato sensu est quodlibet munus quod in spiritualem finem legitime exercetur; stricto autem sensu est munus ordinatione sive divina sive ecclesiastica stabiliter constitutum, ad normam sacrorum canonum conferendum, aliquam saltem secumferens participationem ecclesiasticae potestatis sive ordinis sive iurisdictionis.” 145.k.1.§ 168 Vö. Bánk J., Kánoni jog I., 542., valamint Conté a Coronata, M., Institutiones Iuris Canonici, I., Taurini 1928, 225. Az új Törvénykönyvben, mint majd látni fogjuk a hatalom birtoklása nem szükséges egyházi hivatal betöltéséhez, így azt adott esetben laikusok is betölthetnek. A ’83-as Törvénykönyv szemléletében tehát az egyházi hivatal már nem az egyházi hatalomnak egy jogilag meghatározott köre. 169 Vö. Arrieta, J., I., Commentarium ad canonem 145., in Uő. (a cura di) Codice, 153. 170 Vö. Aymans, W., Amt, in Kasper, W. - Baumgartner, K. - Bürkle, H. - Ganzer, K. - Kertelge, K. - Korff, W. - Walter, P. (Hrsg.) Lexikon des Kirchenrechts, (Auf der Grundlage des Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage) Freiburg-Basel-Wien 2004, 35-36., valamint Coccopalmerio, F., Note sul concetto di ufficio ecclesiastico, in La Scuola Cattolica 106 (1988) 61.
– 59 –
hatalom, azt laikus is elnyerheti.171 Ennek feltétele az, hogy az illető világi a pásztorok megítélése szerint alkalmas (habilis) legyen a hivatal betöltésére. A jogképesség ebben az esetben sajátos jelleget is kap, hiszen nem pusztán általános alkalmasságról beszél a kánon, hanem kifejezetten az adott hivatalra való alkalmasságot várja el az arra kiválasztott személytől.172 Ez a viszony több mint a személy természetes alkalmassága.
7. A laikusok együttműködése a kormányzati hatalommal Az Egyházi Törvénykönyv 227. kánona szerint „világi krisztushívőknek joguk van arra, hogy a földi ország ügyeiben elismerjék számukra azt a szabadságot, amely minden polgárt megillet.”173 Ez a zsinati tanítás tehát a laikusok evilági feladatairól szól, melyek által eleget tesznek a Teremtő parancsának, és uralmuk alá hajtják a földet. Teszik ezt a megfelelő szabadsággal, az egyházi tanítóhivatal által előadott tanításra figyelve az evangélium szellemében.174 A Törvénykönyv 208. kánonjában olvashatjuk, hogy „Krisztusban való újjászületésük folytán az összes krisztushívők között méltóságuk és cselekvésük tekintetében valódi egyenlőség uralkodik, így mindnyájan együttműködnek Krisztus testének építésére, ki-ki a maga állapotának és feladatának megfelelően.”175 Állapotuknak és helyzetüknek mértékében jogosultak arra, hogy saját kezde171
172 173 174
175
Aymans, W., Amt, 36. Az egyházban beszélhetünk szent szolgálatokról és egyéb szolgálatokról, melyeket közfunkcióknak nevezünk. Az előbbi alatt a szent hatalmat megkövetelő hivatalokat értjük, melyeket a felszentelt szolgák látnak el, az utóbbi hivatalokat pedig laikusok is elláthatják. A két típus között a különbség lényegi és nem csupán fokozat szerinti (vö. LG 10b). „A szent szolgálat nem csupán helyettesíthetetlenül papi funkciókat jelöl … hanem olyanokat is, melyek szintén a felszentelt személyek sajátos küldetéséhez tartoznak, de amelyeket szükség esetén, kisegítés jelleggel, vagy akár hasznos együttműködés gyanánt – kellő megbízással – világiak is elláthatnak.” Erdő P., Az egyházjog teológiája, Budapest 1995, 110-111. Vö. Erdő P., A világiak munkája a plébánián, in Uő. Az élő Egyház joga, Budapest 2006, 46. Vö. AA 7b, 11d, valamint Ghirlanda, G., De laicis iuxta novum Codicem, in Periodica 72 (1983) 70-71. Ahogyan azt ugyanazon Zsinat De laicis című szövegtervezetében olvashatjuk: „Quod attinet in concreto ad actionem temporalem, canones eo sensu redacti sunt, út affrmetur personalis responsabilitas ac libertas laicorum in rebus temporalibus gerendis -attenta quidem conscientia recte formata iuxta doctrinam fidei et morum ab Ecclesiae hierarchia propositam -, necnon necessitas accurate servandi ipsius ordinis temporalis legitimam autonomiam.” in Communicationes 2 (1970) 94. Vö. továbbá LG 32, GS 49, 61.
– 60 –
ményezéseikkel előmozdítsák, vagy támogassák az apostoli tevékenységet.176 Arra, pedig – mint említettük – felvett keresztségük és bérmálásuk alapján jogosultak. A világiak tehát jogképesek egyházi hivatalok betöltésére, a szent pásztorok jogosan veszik fel őket olyan hivatalokba, melyekben a jog előírásai szerint működni képesek (228.k.1.§). A keresztény közösségben kifejtett munkájuk teológiai értelemben helyénvaló, gyakorlati értelemben, pedig fontos. Ezért kell, hogy elismerjük jogilag is az ő egyházi feladatokban való együttműködésük tényét, jellegét és határait.177 Az egyházi hivatalok nincsenek fenntartva csupán a klerikusoknak. Sőt azok a feladatok sincsenek fenntartva csupán a klerikusok számára az egyházban, amelyeket csak kormányzati hatalommal lehet gyakorolni.178 Az új jogrend ugyanis nyitva hagyja a laikusok számára az azokkal való együttműködés lehetőségét. Ezen túl a világiak az Egyház nevében is végezhetnek hivatalos tevékenységet, amely nem tartozik feltétlenül a szolgálati papság sajátos küldetéséhez. Ezek ellátásához a világi hívőknek, mivel egyházi közfunkciókról van szó, megbízatásra van szüksége. Így a liturgiában a kommentátor, a felolvasó, vagy a kántor ide tartozó feladatok (vö. 230.k.2.§), de a hitoktatásban (vö. 776.k.) is a világiak a saját keresztény hivatásukat teljesítik, megfelelő megbízatással rendelkezve és nem csupán a papot helyettesítik. Hasonlóak a különböző egyházi tanácsokban, bizottságokban, vagy plébániai szervekben betöltött funkciók is (vö. 536-37.kk.). Ezek tehát nem klerikusi jellegű feladatok.179 A világiak bizonyos feltételek megléte mellett egyházi hivatalok vállalására is képesek. Ezek a feladatok a felszentelt személyek küldetéséhez tartoznának, de papok és diakónusok híján világiakra is rábízhatóak. A 274. kánon 1. §-a 176
Vö. 216.k., LG 35, AA 24-25, PO 9. Vö. Herranz, J., Studi, 220-221., valamint Erdő P., Hivatalok és közfunkciók az egyházban, Budapest 2003, 46. 178 A fenti megállapítás a Kódex revíziós bizottságtól származik 1971-ből. Idézem: „Re quidem vera, secundum Decretum Concilii Vaticani II Presbyterorum Ordinis (20), officium ecclesiasticum ’deinceps intelligi debet quodlibet munus stabiliter collatum in finem spiritualem exercendum’. Quedam igitur officia quae laicis committuntur, uit v.g. est institutio religiosa tradenda, dici debent officia ecclesiastica. Officia itaque ecclesiastica non reservatur clericis. Similiter clericis non reservatur hodie exercitium omnis potestatis regiminis sue iurisdictionis in Ecclesia. Admittitur enim hodie Episcoporum Conferentiam regionis instrui facultate permittendi, certis sub conditionibus, constitutionem in primo gradu iudicii collegii ex duobus clericis et uno laico constantis. Qui laicus, utpote membrum collegii iudicalis, certocertius potestatem regiminis iudicialem deu iurisdictionem exercet.” in Communicationes 3 (1971) 187., vö. 2 (1970) 95. 179 Vö. Erdő P., A világiak, 293. 177
– 61 –
szerint „Csak klerikusok nyerhetnek el olyan hivatalokat, melyek ellátásához rendi hatalom vagy egyházkormányzati hatalom szükséges.” A rendi hatalom (potestas ordinis) az, amelyet csak a klerikusok birtokolnak és azt a szentelésben nyerik el. A szentelés folytán a hatalom a felszentelt személyhez hozzátartozik, hiszen a szent rend eltörölhetetlen jegyet (caracter indelebilis) hagy a szentséget felvett személyen. Attól őket megfosztani nem lehet (vö. 290.k., 1938.k.2.§) csupán eltiltani a gyakorlásától (vö. 292.k., 1333.k.1.§ 1). A rendi hatalomból származó egyházkormányzati hatalom (potestas regiminis) bírására, amelyet joghatósági hatalomnak is nevezünk (potestas iurisdictionis) a jog előírásai szerint szintén azok képesek, akik felszentelésben részesültek (vö. 129.k.1.§). Az a klerikus, aki legalább nem pap, nem képes annak birtoklására.180 Alapvetően tehát a hivatalokat azok birtokolhatják, akik a szent rend papi fokozatában megkapták a szent hatalmat. A laikusok ebből logikailag ki vannak zárva. Hiszen a pap „sajátos és hiteles módon részesedik Krisztus felszentelésében/felkenésében és küldetésében”, s Krisztust, a Főt képviselve „nem csupán az Egyházban helyezkedik el, hanem az Egyházzal szemben.”181 Mint ahogy arra korábban is utaltunk (vö. 2.2.2.), látszólagos ellentmondás van a 129.k.1.§ és az ezzel összhangban lévő 274.k., valamint a 129.k.2.§-a között. A 129. kánon 1. §-a kizárja a laikusok képességét a kormányzati hatalomra. A 2. § azonban megengedi, hogy a laikusok ebben a kormányzati hatalomban közreműködjenek a jog előírásai szerint („ad normam iuris cooperari possunt”). Ennek teológiai alapja az, hogy a keresztségben a hármas krisztusi feladatnak (munus) a részesei lettek.182 A világiak vonatkozásában nem mondhatjuk, hogy azok a 10. kánon értelmében kifejezetten képtelenek volnának a kormányzati hatalommal járó hivatalokra. A 274. kánon általános tiltásának és például a Pastor Bonus 7. pontjának183 útmutatása ellenére úgy látszik, hogy a laikusok képesek alanyai lenni a kormányzati hatalomnak is, de a kapott hatalmat csak, mint együttműködők gyakorolhatják. Bonyolult, azonban kivételes fontossággal bír az alábbi megkülönböztetés, mely a kleriCaparros, E., Commentarium ad canonem 228., in Marzoa, Á., Miras, J., RodríguezOcaña, R., (ed.) Exegetical Commentary on the Code of Canon Law, Montreal 2004, II/1, 184. 181 II. János Pál, Adhort., Ap. post-synod, Pastores dabo vobis, 16. pont, 1992. III. 25: AAS 84, 1992, 657-804; magyarul: PM XXVIII. 182 Vö. LG 31. 183 A Római Kúriával kapcsolatban a Pastor Bonus is hangsúlyozza, hogy annak hivatalai valódi kormányzati hatalmat igényelnek. Lásd II. János Pál, Cost. Ap., Pastor Bonus, 7. pont, 1988. V. 28: AAS 80 (1988) 842-912. 180
– 62 –
kusok, és a laikusok jogállása közti különbséget írja le. A kormányzati hatalommal járó hivatalok tekintetében a klerikusok jogállása: azok a hivatalok betöltésére képesek (habiles sunt). Míg a laikusok csak az együttműködésre képesek (cooperari possunt).184 Így különbséget kell tennünk a kormányzati hatalom hordozása, annak gyakorlása és a gyakorlásban való közreműködés között.185 Ebben rejlik a látszólagos ellentmondás feloldása.186 Nem könnyű azonban meghúzni azt a határt, amely a kormányzati hatalom hordozása és a gyakorlásban való közreműködés között húzódik. A világiak közreműködését a kormányzati hatalom gyakorlásának konkrét területein az egyes tételes jogszabályok határozzák meg.187 A kormányzati hatalomnak „a jog előírásai szerint” való gyakorlására a felszenteltekkel és a laikusokkal kapcsolatban is utal a 129. kánon. A jog ezen előírásai mindenkor összhangban az isteni joggal, annak megfelelő alkalmazásai a hatályos, tételes jog területén. Így a laikusok ki vannak zárva az olyan feladatok, vagy hivatalok vállalásából, melyek a szent rendet igénylik. Az isteni jogon nyugvó tételes jog csak együttműködést tehet levetővé számukra a kormányzati hatalommal.188 Winfried Aymans az egyházi hivatalok tekintetében megkülönbözteti az úgynevezett főhivatalokat (Grundamt) a segédhivataloktól (Hilfsamt). A főhivatalok alatt azokat érti, melyek konstitutív elemei az egyház hierarchikus alkotmányának és annak csúcsát képezik. (Ilyen a pápa a világegyház számára, a metropolita a provincia számára, a megyéspüspök az egyházmegye számára és a plébános a plébánia számára.) Minden egyéb hivatal segédhivatalnak számít, még akkor is, ha magasabb rangot nyernek el annak birtoklói. (Így például a Római Kúriában dolgozók, a helynökök és az officiálisok.) Az ő il184 185
186 187
188
Egyéb, nem kormányzati hatalommal járó hivatalok esetében a 228.k. éppúgy a habilis kifejezést használja a világikra nézve is. Vö. Erdő P., Kommentár a 129. kánonhoz in Erdő P. (szerk.), Az egyházi törvénykönyv, 171. Ahhoz, hogy a potestas propria fogalmát (vö. 131.k.2.§) megvédjük, hangsúlyoznunk kell, hogy minden, az egyházban gyakorolt hatalom, amely más, mint a saját hatalom, bizonyos értelemben a hatalom gyakorlásában való együttműködést (cooperatio) jelent. Vö. Arrieta, J., I., Commentarium ad canonem 129., in Uő. (a cura di) Codice, 143. Viana, A., Commentarium ad canonem 129., in Marzoa, Á., Miras, J., RodríguezOcaña, R., (ed.) Exegetical Commentary, I, 821. A gyakorlat gyakran nem foglalkozik az elméleti alapok tisztázásával a fent említett határok pontos meghúzása érdekében, hanem egyszerűen ráhagyatkozik és rá is kell hagyatkoznia a törvényhozó puszta szavaira. Vö. Mörsdorf, K., Aymans, W., Kanonisches Recht I., 402. Vö. Viana, A., Commentarium ad canonem 129., in Marzoa, Á., Miras, J., RodríguezOcaña, R., (ed.) Exegetical Commentary, I, 821-822.
– 63 –
letékességük mindig a főhivataltól függ.189 Amikor arról beszélünk, hogy a laikusok a 129. kánon értelmében együttműködni képesek a hatalom gyakorlásában – és J. Hervada megjegyzi, hogy az együttműködés/cooperatio talán nem is a legszerencsésebb kifejezés – akkor arra is kell gondolnunk, hogy ez az együttműködés nem jelentheti olyan hivatalok viselését, melyek a szó szoros értelemben a kormányzatot és a lelkek gondozását jelentik. A laikusok csak kapcsolódni tudnak olyan hivatalokhoz, melyek szoros értelemben jelentik a kormányzást és a lelkek gondozását, és amelyek a fenti megkülönböztetésben elsősorban a főhivatalokat jelentik A világi krisztushívők az ilyen hivatalokkal korrelatív feladatok és hivatalok (segédhivatalok) által azokkal együttműködni képesek.190 A laikusok a kormányzati hatalom cselekményeit maguk nem tudják végezni, azok előkészítésében, kivitelezésében, segítésében azonban együtt tudnak működni.191
8. Végkövetkeztetés Az egyház hierarchikus felépítéséhez a világiak is hozzátartoznak. Keresztségüknél fogva sajátos hivatásuktól nem lehet idegen az olyan feladat, amely az egyház belső életére vonatkozik és ez különösen is igaz azokra a hivatalokra, amelyek nem járnak a kormányzati hatalom gyakorlásával. Ez az egyház misztériumának helyes megértéséből fakad. A keresztségben kapott istengyermekség és az azt elmélyítő bérmálásban kapott keresztény nagykorúság kegyelme képesít és sarkall is az egyházban való mind felelősebb szerepvállalásra. A laikusok sajátos feladatvállalása az egyházban a kormányzati hatalommal való együttműködés által, mint láttuk teológiailag lehetséges. Gyakran a sürgető szükség meg is követeli nagyobb szerepvállalásukat az egyház küldetésében. Az elméleti megalapozás azonban azt hivatott alátámasztani, hogy ezen együttműködés nem szükségszerű és nem is a laikusi státusz lényegéből fakad sem az egyházkormányzat, sem a tanító feladat, sem pedig a megszentelés terén. Ha laikusok vállalnak ilyen hivatalokat, azokat csak átvállalni tudják az alkalmas klerikus hivatalviselők hiányában. Ezzel nem kívánjuk vitatni, hogy az ilyen hivatalok vállalása mély lelki meggyőződésből és hitből fakad. Az elvi alapok helyes ismerete által azonban minden egyes krisztushívő mind közelebb juthat saját életállapotából fakadó küldetésének, így az Egyház titkának megértéséhez. Vö. Aymans, W., Amt, 36., valamint Mörsdorf, K., Aymans, W., Kanonisches Recht I., 449-450. 190 Vö. Hervada, J., Potestà, in Pensieri, 195-196. 191 Vö. Mörsdorf, K., Aymans, W., Kanonisches Recht I., 400. 189
– 64 –
Gleszer Norbert
Ateresz z’kénim1 A vallási szocializáció családképe a két világháború közötti budapesti orthodox zsidó sajtó diskurzusaiban.2 (תא בהאי־רשא ײ חיכוי באכו ןב־תא הצרי)ילשמ ג בי „a kit szeret az Örökkévaló, azt fenyíti, miként atya, a ki fiát kedveli.” (Példabeszédek 3: 12) (ןתת ךשארל ןח־תיול תרטע תראפת ךנגמת )ילשמ ד ט „Ad majd fejednek kecses fűzért, díszes koronával ajándékoz meg téged.” (Példabeszédek 4: 9)
„A Mindenható a legnagyobb kincset bizta a szülőkre: a gyereket, s mint két őrt állitotta a gyermek mellé az apát és az anyát.” 3 Sussmann Viktor budapesti orthodox rabbi szavai nem tekinthetők puszta közhelynek. Az 1920-as és ’30-as évek orthodox4 felekezeti sajtóvitáinak központi kérdését a következő nemzedék vallási szocializációja képezte. A külső szemlélő számára ez a problémafelvetés a következőképpen ragadható meg: Miként adhatók át, miként menthetők át a vallási hagyományok egy megváltozott korban, egy átalakult társadalomban? Miként tartható fenn a hagyomány láncolata (salselet hakabbala)5 a két világháború között kibontakozásnak indult tömegtársadalomban? Ugyanezeket a kérdések a csoport felől, „belülről” megfogalmazva viszont így hangozhatnának: Mi illeszthető a modern jelenségekből a tradíció láncolatába? Minek kell a tradicionális kereten kívül maradnia? Mi állítható a vallási tradíció szolgálatába? A vallási szocializáció problémája központi és szerteágazó kérdésköre a két világháború közötti magyarországi orthodoxiának. Nem is tekinthető elszigetelt jelenségnek, Közép- és Kelet-Európában hasonló problémákkal szembesültek, eltérést csupán az ezekre adott válaszok mutattak. – 65 –
Tanulmányomban kizárólag a gyermekek családon belüli vallási nevelésével foglalkozom. Miként rajzolja meg a sajtó az elérendő ideális családi vallásosság képét? Milyennek tekinti korának orthodox családi vallási életét, s mit vár el a következő nemzedékek családjaitól? A család függvényében miként határozza meg a sajtó az ideális orthodox leány és ifjú, a jövendőbeli anyák és apák ideálját?
Tradíció és hithűség A magyarországi történészdiskurzusok az 1868-69-es Zsidó Kongresszust és az azon létrejött szakadást, a tájlungot alapul véve a magyarországi zsidóságot neológiára6 (kongresszusi irányzat), orthodoxiára és status quo ante7 közösségekre bontják. Emellett foglalkoznak a chászidizmussal8 és a 19-20. század fordulóján feltűnt cionista9 mozgalommal is. A sajtóban megjelenő intézményi stratégiák szempontjából célszerűbb a zsidóságot a tradicionalitáshoz: a Tórához és a hagyomány láncolatához való viszonyulás alapján megkülönböztetni. Ha ezt elfogadjuk munkahipotézisnek, úgy tradicionalitásra törekvő közösségek és tudatosan modernizáló közösségek vázolhatók fel. Ezekre azonban csupán gyűjtőfogalmakként szabad tekinteni. A tudatosan modernizáló csoportok közé a vizsgált időszakban a német reformirányzatoktól a magyarországi neológián (kongresszusi irányzaton) át a cionizmus szekuláris és vallásos megnyilvánulási formáiig számos jelenség sorolható be. A tradicionalitásra törekvő közösségek palettáján a galíciai és északkelet-magyarországi chászid irányzatoktól a cseh-morva gyökerű pozsonyi orthodoxián át,10 a német neorthodox11 hatás alatt álló városi zsidóságig terjedő közösségek helyezhetők el. A tudatosan modernizáló csoport ugyanakkor a nemzeteszméhez való viszonyulás mentén tovább bontható. Míg a neológ irányzat az uralkodó nemzet nemzetkoncepciójához igazodott, addig a cionista mozgalom az állam iránti lojalitás megtartásával zsidó nemzetkoncepciót ápolt. A fenti modellekbe rendezett zsidó csoportok (kongersszusi/neológ, orthodox és cionista) az állam által legitimált fővárosi intézményeikhez kötődtek. Ezek hálószerű, központosított intézményrendszert kialakítva fedték le az ország különböző zsidó közösségeit.12 Az irányzatok elhelyezésére szolgáló fogalmi keret és a vallási szocializáció szempontjából egyaránt fontos tisztázni a hagyomány fogalmát. A 19. század végi, 20. század eleji európai kultúrafogalom13 máig szorosan kötődik a hagyomány fogalmához. A kultúra gyakran a természet, a természeti világ ellentéteként, mint emberi világ jelent meg. A hagyomány ebben – 66 –
az összefüggésben a kultúrának korábbi tapasztalatokból adódó történetiségét jeleníti meg.14 A modern európai önkép szerint a modernné válás feltétele a nyugat-európai kulturális minták átvétele volt.15 A modernkori zsidó diskurzusok nyelvezetében a szekuláris európai kultúra fogalma viszont gyakran a hagyomány ellentétpárját képezte. Míg az önmagát hagyományosnak tekintő orthodox zsidóság az utóbbira, addig az újítások mellett lándzsát törő felvilágosult zsidóság az előbbire helyezte a hangsúlyt. Az orthodox zsidóság fogalmi keretei között az európai kultúrafogalom nem jelent meg. A saját szellemi hagyományaikra nem tekintettek „kultúraként”. A modern héberben használatos kultúra kifejezés (tarbut) egyrészt hiányzik a hagyományos textusok héber nyelvéből, másrészt amit ma tudományos szempontból hagyományos zsidó kultúrának nevezhetnénk, azt a hagyomány láncolatának (salselet hakabbala) tekintették. Ez a szemlélet a hagyományt nem az átadás, hanem az átvétel felől közelíti meg: eredetét emeli ki, és a Szináj-hegyi kinyilatkoztatásig vezeti vissza. A kulcsszó itt nem a traditum, a hangsúly a lekabel – kapni igén van.16 A „kultúra” így sokkal inkább a „zsidóságon kívülit” jelentette,17 azaz a felvilágosodás európai szekuláris eszméihez való kötődést. Orthodox részről a hagyomány és az európai kultúra összeegyeztetési kísérletei a német neo-orthodoxiában tűntek fel, a zsidó felvilágosodás és vallási reform részéről pedig az európai kultúra átvétele iránti igény az integrációs törekvésekhez kötődött.18
A sajtó mint forrás A sajtó mint modern fórum az orthodoxia esetében a hagyomány szolgálatában állt. A 19. században először a zsidó felvilágosodás képviselőinél az újító törekvések terjesztőjeként tűnt fel, amelyre válaszul a 19. század második felében a tradicionalitásra törekvő érdekek védelmében a hitvédelmi lapok is megjelentek.19 A sajtó egyszerre volt a változás manifesztálódása és mechanizmusa a modernkori zsidóság köreiben.20 A zsidó irányzatok különböző lapok által megjelenített polémiái ugyanakkor – réteglapokról lévén szó – a lapok mögött álló fővárosi központú intézményekhez kötődtek, valamint a lap mögött álló alapítói, támogatói, szerkesztői és hírlapírói elitnek a magyar nyelvű nyilvánosság irányába megfogalmazott látásmódját, problémafelvetését és törekvéseit tükrözték. Hatásukat tekintve azonban számolni kell korszakuk – maitól eltérő – újságolvasási szokásaival, valamint – a viták során beküldött vidéki hozzászólások okán – lokális jellegükön túlmutató postai terjesztésükkel, ami a kiadott példányszám olvasottságát növelte meg. – 67 –
A sajtóviták problémafelvetéseit tekintve az orthodox lapok a (fő)városi orthodoxia urbanizálódott, középosztálybeli olvasóközönségének íródtak. Az orthodox vallási szocializáció ebben a körben megjelenő problémáit a vizsgált időszakban a Zsidó Ujság21 hasábjain követem nyomon. A lap az Allgemeine Jüdische Zeitung22 magyar nyelvű újjáélesztett folytatásának tekinthető. A belényesi gaon, Reb Áser fia, Groszberg Lipót (1869-1926), illetve ennek halála után fia, Groszberg Jenő (1894-1982) szerkesztett, s az Orthodox Központi Iroda – mint a hagyomány szolgálatába állított modern intézmény – nézeteit tükrözte.
Az első világháború mint mérföldkő A vallási szocializáció és a családi vallásosság az orthodox sajtó visszatérő témája volt. Eltérés a dualizmus korának budapesti magyar nyelvű orthodox lapjai és a két világháború közötti orthodox sajtó között csupán a problémalátásban és a felmerülő kérdések társadalmi kontextusában mutatkozik. A 19. század végén a modernitás új tendenciáinak, a hagyomány racionalizálásának, a vallási autoritás és intézményi legitimitás hanyatlásának, a vallásgyakorlás individualizálódásának kihívásaival kellett szembe nézni.23 A közösségek intézményi szakadása, az 1868-69-es Zsidó Kongresszus, ugyanakkor egy orthodox többségű országban zajlott. Ezt a tradicionalitásra törekvő többséget erősítette a Monarchia nyugati neoorthodox és galíciai chászid zsidósága is. Mind az életmód hagyományos kereteiben, mind pedig az intézményi struktúrában gyökeres változást az első világháború és a trianoni békeszerződés hozott. A háború, a katonáskodás tömegesen mozdította ki az ifjúságot a hitközségek és a Talmud-iskolák világából, az új határok pedig a kiépült orthodox intézményrendszert szabdalták széjjel. A határon kívülre került zsidóságot az utódállamok zsidóságának viszonylatában a széttagoltság, eltérő politikai, kulturális és vallási- irányzati hagyományok, valamint szervezeti-intézményi keretek jellemezték. Az orthodoxia ezeken a területeken a lehetőségekhez mértem tovább őrizte a dualizmusban kialakult kereteit.24 A trianoni Magyarországon az orthodox intézményrendszernek ugyanakkor jelentős változásokkal kellett szembenéznie. Az első világháború előtt, az 1910-es népszámlálás szerint az ország zsidó lakosságának 51,9%-a tartozott az orthodoxiához. 1920-ban a békekötést követően ez 30,9%-ra csökkent. A korábban elsősorban vidéki, falusi orthodoxiával szemben – annak ellenére, hogy a hitközségi hálózat több mint fele mégis orthodox maradt – megnőtt a városi neológia aránya, meghatározó többséget alkotva. A – 68 –
vidéki életmódot élő, a városi környezettől vallási megfontolásból is ódzkodó chászid rebbéket is arra késztette az első világháború negatív tapasztalata, hogy faluból városba költözzenek, ahol korábbi lakhelyükkel szemben viszonylagos biztonságban érezhették magukat. A híveik között is új kör alakult ki. A régi hívek egy része szintén városba költözött. A városi orthodoxia között is akadtak hívek, de a városok vonzáskörzetéből is ellátogattak a rebbékhez. Az urbanizálódás új kihívások elé állította az orthodox híveket. A bérházakban a családok modern zsidó és keresztény szomszédsága új mintákat mutatott fel. A nagyvárosi modern intézmények: egyetemek, filmszínházak, színházak, nyilvános házak pedig – a valláserkölcsöt és a parancsolatok megtartását veszélyeztető – új kihívásokat, „kísértéseket” jelentettek. A trianoni Magyarország zsidó közösségeit folyamatos urbanizálódás jellemezte. Az urbanizációs folyamatokban kiemelkedő szerepe volt a főváros zsidó lakosságának, amelynél a domináns neológ – status quo ante irányzat mellett az orthodoxia is jelen volt. A két világháború közötti időszakban – Frojimovics szerint – a magyarországi orthodoxia nem csak létszámában csökkent, hanem jelentősége is minimálisra zsugorodott. A nagy orthodox központok: Pozsony, Munkács, Máramarossziget, az országhatáron kívülre kerültek, a magyarországi orthodoxia elvesztette vezető elitjét és az utánpótlás lehetőségét egyaránt. A híres jesivák és rabbijaik: a pozsonyi, munkácsi, huszti, dunaszerdahelyi, galántai és nagysurányi Talmud-iskolák szintén külföldre kerültek.25 Az 1920-30-as évek felekezeti egységének megteremtésére irányuló neológ unifikációs törekvések ellenhatásaként még inkább elmélyült az orthodox-neológ különállás. Ezáltal a kisebbségi helyzetbe került orthodoxia megerősítette pozícióját és intézményi struktúráját a zsidóságon belül.26 Az első világháború mint mérföldkő a vezércikkek intézményi orthodox önértelmezésében is megjelent: „<>27 םתניגנמ. םירוחב, םינקז רעשמ ותבשHa közelebbről megvizsgáljuk azt a rettenetes nagy veszteségtételt, mely a világháboru mérlege végén mutatkozik; azt a káros és az erők szétrombolására alkalmas utóhatást szemügyre ves�szük, amelyet a négy évi háboruskodás az emberiségnél – de különösen az ifjuságnál – előidézett, alig találunk alkalmasabb szavakat a jelenlegi helyzet jellemzésére, mint a fent idézett Echo28 versszavakat (…) Komoly, tartalmas szavak ezek és oly találóan szépen vannak egybefüzve, mintha a mostani időkre mondattak volna; mintha a jelenkor próféciai birálata lennének.”29