Ritodgata - promluvy v srpnu 2008 pátek večer - 12.8. 2008 Nejdříve pozdravme ty síly, které nás svedly zde dohromady. Tutéž sílu vidíme i v našich srdcích a před ní se rovněž skláníme. Jsme tady dnes společně proto, protože naši duchovní mistři chtěli, aby tomu tak bylo. V těch příštích dnech se úplně podřídíme jejich vůli. Budeme provádět nějaké techniky, modlitby, ale ta změna, o kterou se budeme snažit nebo kterou očekáváme, ta změna nebude důsledkem toho, co budeme dělat. Budeme dělat mnoho různých věcí, ale to, co budeme dělat, není důležité. Ty věci budeme dělat jen proto, abychom byli receptivní, abychom přijímali, abychom otevřeli svá srdce. Vím, že je přítomna tady ta síla a cítím ji. Takže nyní po vás chci, abyste dovolili, umožnili této síle, aby na vás pracovala, aby na vás působila. Abychom tu sílu dovedli přijímat, musíme být otevření a vůči ní přátelsky naladěni. Náš vztah k Božství nebo té Síle, která na nás působí, býval dříve vztahem mistra a žáka. V dnešní době již je tomu jinak. Tento vztah již je v poloze přátelství. V Božství musíme najít svého osobního, důvěrného přítele. Jeden způsob, jedna cesta jak Božství přijmout jako svého přítele, je že všechny lidi přijmeme jako své přátele a takto je budeme brát. Tak budeme přátelé s každou lidskou bytostí. A na začátek budeme dělat to, že budeme přátelští nebo budeme přátelsky cítit každou lidskou bytost zde přítomnou. A tak po tu dobu, co tady budete, zapomeňte na to, čím doopravdy jste, Zapomeňte na svou individualitu, zapomeňte na svou osobnost. Máte nějakou práci, společenské postavení; na to všechno po dobu pobytu zde zapomeňte. Buďte jenom lidskou bytostí a buďte božskou bytostí, která tvoří, a budete za to odměněni. Mnohem více, než si zasloužíme. Dvě věci: jedna věc je vzývání Božství v našem srdci a druhá věc je otevřít svá srdce bezpodmínečným, přátelským způsobem. Jako symbol našeho přátelství k Božství zapálíme lampu a budeme vzývat, aby Božství do ní sestoupilo. Nebesa již jsou netrpělivá, jenom čekají na naše výzvy. Představte si, že sem zvete nejen nejvyšší Božství, ale i našeho důvěrného přítele. modlitba, zapalování lampy… Maja Dévi – Buddhova matka. Maja Dévi je Síla, která přivedla Buddhu do tohoto světa, takže ji budeme vzývat, aby sestoupila do této lampy. Považujte ji jako zástupce Božské Matky. recitace ÓM SÁMAGRJAM PRÁPJA BÓDHASJA… Nyní zavřete oči a na pár vteřin zůstaňte v tiché meditaci. Kéž Božská přítomnost se usídlí v této lampě před námi, kéž Božská přítomnost září jako náš Božský přítel. Náš osobní, duchovní průvodce. Vedoucí, který nás vede k našemu duchovnímu rozkvětu. Kéž veškeré rozlišování hodnot v naší mysli zmizí. Kéž se naše srdce otevřou ve všeobecném přátelství. Kéž modlitby, které tady vyslovíme, pomohou všem žijícím bytostem. Kéž naše meditace zmenší utrpení všech živých bytostí. Kéž naše meditace zvětší štěstí a příčiny štěstí všech živých bytostí. Kéž se naše modlitby ztotožní se snahami všech Buddhů, kteří přišli na tento svět. Kéž naše práce, kéž naše snahy jsou v souladu se snahami všech duchovních mistrů. Kéž naše modlitby, kéž naše záměry se uskuteční skrze Božskou Milost. …. Nyní abychom znovuvytvořili nebo obnovili jednotu našeho vnitřního Já s Božstvím, budeme zpívat 7x ÓM. Když budete zpívat, představujte si, jak vaše vnitřní energie stoupá z oblasti kolem pupku nahoru do hlavy a přes hlavu vyzařuje ven. V poslední části ÓM, kdy zní jenom to M, tak si představujte, že ta energie, kterou jste vyslali do vesmíru, se vrací přes vaše uši do oblasti pupku. Božské vědomí působí na nás na sedmi úrovních. Abychom toto zdůraznili, proto budeme toto ÓM zpívat 7x. U každého z těchto sedmi ÓM si představujte, že jedna z těch úrovní se posiluje. 3x se dlouze nadechněte. Když se nadechujete, prociťujte tělo od nohou do hlavy a při výdechu od hlavy dolů do nohou. Nyní jeden dlouhý nádech a výdech navíc a pak začneme ÓM… zpěv 7x ÓM
Nyní v tichu zaměřte svoji pozornost na bod mezi obočím. Jděte dovnitř, do jádra svého vlastního já. Nyní pozorujte svůj dech. Dech vstupuje do těla a vychází ven. Buďte jenom svědkem tohoto procesu. Buďte si vědomi svého dechu, ale buďte jenom jako svědek, jako pozorovatel. Nyní pozorujte jak dech vchází a vychází skrze bod mezi obočím. Pociťujte, že každý nádech a výdech vás sjednocuje. Každý nádech a výdech vás uvádí do většího souladu, harmonie. Jenom ten dech pociťujte. Vy jste dech, vy jste totožni s dechem a s každým nádechem a výdechem, jste více a více sladěni, zharmonizováni. Nyní si představujte, jak dech vchází a vychází z vašeho těla přes srdce. Přesuňte pozornost z třetího oka do oblasti srdce. A zase ze svého srdce pozorujte dech. Pozorujte, jak tento dech prochází přes vaše srdce. A teď prociťujte, jak ta vaše vnitřní harmonie, vnitřní soulad každým dechem vyzařuje do vašeho života. Nejdříve, ať tato harmonie je vyzařována do těla. Prociťujte celé tělo od hlavy až k patám a zpět od nohou až do hlavy, ale přitom stále sledujte dech. Vaše tělo je stále ve větším a větším souladu s vesmírem. A tato harmonie činí vaše tělo zdravým a krásným. Kéž je tato harmonie a soulad vyzařována do vaší mysli. Kéž božská harmonie odstraní všechny úzkosti a starosti vaší mysli. Kéž všechny pochyby a nezdravé myšlenky zmizí. Vaše mysl se každým nádechem naplňuje láskou a štěstím. Znovu pociťujte dech, jak vychází z vašeho srdce a vrací se do něj. Jak vyzařuje harmonii do vašeho domova. Více a více harmonie do vašeho domova a rodiny. Pozorujte a pociťujte každého člena vaší rodiny a pozorujte, jak se váš vztah s ním naplňuje a prozařuje láskou. Ve svých myšlenkách jim popřejte všechno dobré a skrze dech jim posílejte lásku. Toto všechno dělejte jako svědci, jako pozorovatelé dechu. Neregulujte dech vědomě, jen pozorujte. Nyní posílejte harmonii a lásku celé skupině, která tady medituje. Z hlubin vašeho srdce je pošlete každému členu naší skupiny, který tady sedí v meditaci. Kéž naše modlitby a naše meditace pomohou nám všem vzájemně a vytváří odsud vesmírnou lásku. Kéž to, co nyní pociťujete, zakusí každý člen této skupiny. Kéž naše modlitby zesílí naše zážitky. Pociťujte dech, jak vytváří pouto lásky mezi všemi členy této skupiny. Buďte jen pasivní pozorovatelé dechu. Nyní vyzařujte harmonii a lásku všem těm, kteří tady chtěli být a nemohou. A nyní vyšleme silnou energii harmonie a lásky celému lidstvu, všem bytostem ve vesmíru. Teď se pokusme přerušit bariéru mezi vnitřním a vnějším životem. Budeme to dělat tak, že nejdříve si budeme stále připomínat dech, druhé bude otevření očí a potom modlitba k Božství. Tři věci: nadále buďte pozorovateli dechu, otevřete oči a přijměte dovnitř tuto scénu, tento pohled a buďte si stále vědomi Božské přítomnosti. Pohled pokud možno nezaostřujte, a pokud ho někde zaostříte, tak tam posílejte lásku. Posílejte lásku každému předmětu, který očima zaměříte. Ať už je to osoba nebo nějaký neživý předmět, rostlina, cokoli. Nyní mám návrh: proč bychom si tu novou harmonii nemohli zazpívat? Pamatujte na to, že ten zpěv je oslava naši vnitřní harmonie. zpěv bhadžanů Skrze naše modlitby a naše úmysly jsme vzývali přítomnost Božství mezi námi. Tato přítomnost není přechodná, dočasná. Tato přítomnost je stálá a všudypřítomná. My jsme ji jen požádali, aby začala jednat. Po tu dobu co jsme všichni tady, nechť je tato všudypřítomnost pro nás všechny velmi živá. Nemyslete si, že jenom ta meditace, zpěv, cvičení, která budeme provádět, že jen to vás přemění. Vždycky na vás bude působit, bude na vás pracovat Božská přítomnost a Božská Milost. I to co tady neděláme, i to vám bude pomáhat. Hlavně mám na mysli spánek. Kéž váš spánek je šancí pro Božství, aby na vás mohlo působit. Dnes v noci, když budete spát, svěřte své tělo a mysl do Božské péče a nechte Božskou matku, ať na vás působí. Takže zítra z vás bude jiný člověk. Tím, že meditujeme, zpíváme, pracujeme v tom smyslu, aby Božství na nás působilo. Také neváhejte a odevzdejte se Božské matce! A protože já žádám a budu žádat Božské mistry, kteří na této zemi působili, aby dohlíželi na to, co tady děláme, aby nás vedli. Takže jste tady pod ochranným vedením mistrů. Tak se bez váhání se odevzdejte Božské přítomnosti. Zítra budete dělat nějaké cvičení, dnes jenom odpočívejte a já budu žádat Božskou matku, aby na každém z vás ukázala, jak veliká je Božská Milost. Jak je mocná. Je budu prosit Božskou matku, aby každému z vás dala nějaký prožitek. Nechte stranou všechny vaše problémy, nejsou teď vůbec důležité. Existují jen tak okrajově. Jsou pomíjivé, přechodné. My se často podceňujeme a tím se ty problémy zveličují. Problémy jsou vlastně jen jako okna, skrze která zkoumáme skryté části naší osobnosti. Ale náš strach ten problém zvětšuje. Když budete ve svém pravém Já, tak tam nejsou žádné problémy. Nebo se problém stane příležitostí
k růstu. Takže proste Božskou matku, aby vám odhalila podstatu, jádro každého problému, který k vám přichází. Znovu opakuji, problémy nejsou problémy, problémy jsou příležitosti. Tak je odložte. Božská Matka vám odhalí podstatu každého problému. Božská matka, to je jenom jméno. Můžeme to pojmenovat Božské Vědomí, Nejvyšší Vědomí, Nedefinovatelné. Jakékoli jméno tomu dáte, každé je vhodné, použitelné. Kéž nás ta jména nerozdělují. Jakékoliv jméno tomu dáme, tak máme na mysli toho Božského přítele. Ještě něco: buďte přátelští ke každé bytosti v této skupině, buďte přátelští navzájem. Mezi přáteli je odpouštění a zapomínání velice snadné. V minulosti jsme měli mnoho problémů, ublížili jsme mnoha lidem a mnoho lidí naopak ublížilo nám. A my v naší psychice nosíme zbytečně tyto pocity ublížení. Tak nechme Božství nechť opraví naši poraněnou osobnost. To, co tady děláme, to je jenom začátek. To, co od vás chci nebo co vám doporučuji, co od vás žádám, je udržovat tento plamen dál denní meditací, cvičením. Světlo, které si odnesete odsud, je světlo této lampy, které hoří zároveň ve vašem srdci. Aby lampa trvale hořela, musíte se o ni starat. Musíte odstraňovat shořelý uhel, dolévat olej. Podobně i ten váš prožitek tady, to světlo, které si odsud odnesete, o to se také musíte denně starat. Netrvám na tom, abyste meditovali mnoho hodin, alespoň pár minut ticha a samoty, které budete provádět s láskou a oddaností. Ne jenom mechanicky. A to bude udržovat ten plamen stále hořící. Pamatujte si, že čas, který strávíte v meditaci, to je čas, který jste strávili pro sebe. Ten čas, který trávíte vnějšími činnostmi, to není čas pro vás. Uvědomte si činnosti, které děláte pro své tělo, pro svou mysl. Ty nejdou dovnitř do vašeho nitra. Když umřeme, tak by to všechno šlo do ztracena. Naše mysl zmizí jako kouř, ale my sami zůstaneme. Protože naše podstata je nesmrtelná. Jsme nesmrtelné vědomí. Takže pro to pracujeme, pro toto vědomí. Projděte si všechny činnosti, které za den uděláte. Přemýšlejte, kolik z toho je pro tělo, mysl a uvědomíte si, že jedině meditace je to, co se započítává, co je přínosem pro vás. Meditace je vlastně ne-činnost. Tělesný a duševní klid je meditace. Protože cvičíte meditaci, tak to víte. Já vám k tomu jen přidávám další argumenty. Takže zesílíme naše cvičení v těchto dnech. Náš společný úmysl a přítomnost mistrů a Božská milost, mohou v každém v nás způsobit zázraky. Chci vám říci ještě jednu věc. Když děláme meditaci, nedělejte to pro sebe, dělejte to pro celé lidstvo. Naše meditace je jako bychom prosili o déšť nebo o slunce. Představte si, že prosíme o déšť nebo slunce. Myslíte, že bude pršet jedině pro vás nebo že slunce bude svítit jen pro vás? Déšť nebo slunce přijdou pro celé lidstvo, pro celý svět živých bytostí. Podobně ta odměna nebo odpověď na vaše modlitby nebo meditaci, přijde jako odměna pro všechny živé bytosti. Nemyslete si, že to, co dostanete modlitbou nebo meditací, přijde jenom pro vás. To dobro, které přinese sluneční svit nebo zavlažující déšť, přinese dobro nejen vám, ale i lidem kolem vás, vašim bližním. Děláme meditace a modlitby už tak dlouho. Proč nejsou tak účinné? Protože to děláme pro naše osobní, sobecké já. Neprosíme pro všechny lidi, kteří jsou v nějakých potížích. Když to začneme takto provádět, pak se stane naše meditace hlubší a naše modlitby budou častěji vyslyšeny. V tomto duchu začneme naše modlitby tady. Omlouvám se, že požívám slovo meditace a modlitby ve stejném smyslu. Obvykle modlitbou rozumíme spoustu žádostí, ale to jsem neměl na mysli. Ve skutečnosti modlitba se stává meditací a meditace se stává modlitbou. Proto jsem na začátku našeho cvičení zařadil některé speciální modlitby. Když budete začínat meditaci, věnujte účinky této meditace celému lidstvu ať se zmenší trápení a utrpení lidstva. Když máte úmysl nebo záměr pro někoho jiného než pro sebe, tak se to stane. Když máte ale úmysl jen pro sebe, tak to je jen pouhé přání. Úmysl a záměr je, když to myslíte pro někoho jiného. Stává se mocnější, když máte na mysli širší perspektivu. Ať už se spolu známe nebo ne, na tom nezáleží. Vím, že jsme byli spolu v mnoha předchozích životech. Jenom v tomto životě se neznáme nebo jsme si cizí. Kéž toto naše setkání je příležitostí k obnově těch starých přátelství a pro vyšší záměr. ***** sobota dopoledne Pozdravy vám všem ve jménu Božského srdce. Aby jakákoliv duchovní praxe byla účinná, tak musí mít tři stupně, tři stádia. Ta první část by měla být nějaká katarze, očišťování. Druhé stádium je energetizace v tichu. A třetí část je obnova, připojení, neboli harmonizace. Ale základem celé této praxe je energetizace a ticho. Jádrem jakékoliv duchovní praxe by měla být energetizace a ticho. To
znamená posílit svou vnitřní energii a spočinout s ní v tichu. Ta první část, očišťování neboli katarze, ta vlastně slouží k tomu, aby tu druhou část - energetizaci umožnila, aby byla účinnější. Při energetizaci vlastně Božské vědomí zveme, aby protékalo námi. Ale té energii bychom bránili nebo omezovali její působení, kdyby v nás zůstaly negativní tendence, myšlenky. Abychom tomu zabránili nebo alespoň to trochu omezili, proto předchází očišťování. Potom následuje třetí část. Provádíme nebo cvičíme meditaci proto, že máme jakési představy, jakési vyšší sny o našem životě o naší budoucnosti. Meditace není něco jako únik nebo útěk před každodenním životem. Duchovní cesty jsou způsoby jak obohatit náš život. Takže s plody, které pomoci meditace získáme, se s nimi máme vrátit do normálního života a jimi tento náš život obohatit. Toto obohacení našeho života, to je cíl, ke kterému směřujeme harmonizací. V průběhu těchto dvou dní budeme provádět praktiky a cvičení, které směřují především k tomuto, k té harmonizaci. Začátek cvičení je očišťování. Očišťovacích technik je celá řada. Technika, kterou budeme provádět dnes, obsahuje intenzivní dýchání, potom vypuzování přes ústa a potom zase pomalé, dlouhé dýchání. Ta první část, intenzivní dýchání má za cíl uvolnit vytvořené negativní tendence, které jsou v nás a kterých se chceme zbavit. To jejich vykořenění je nezbytné. Takže vysvětlím stručně postup. První krok je vyjasnit si svůj problém. K tomu je třeba obrátit se do své mysli a vybrat si, kterých negativních věcí se chci zbavit. Mohou to být nějaké pocity, vzpomínky, strach úzkost anebo to může být neznámý strach nebo nějaký zlozvyk. Cvičením, které budu nyní provádět, se chci navždy zbavit toho a toho…Toto rozhodnutí je velice, velice důležité. Jakmile si jednou toto rozhodnutí zformuluji tak, aby bylo co nejúčinnější, tak ho musím říct sám sobě, do svého nitra. To je také velmi důležitá a podstatná věc. Protože když si zformuluji rozhodnutí, je to pořád jenom myšlenka. Abychom ji uskutečnili, tak nějak zhmotnili, tak ji musíme zformulovat do slov. Všichni víme, že náš život se odehrává na třech úrovních: co si myslíme, co říkáme a co děláme. Podobně i toto očišťovací cvičení musí proběhnout ve třech rovinách. Takže napřed je zformulujeme v myšlenkách, pak ve slovech a nakonec je budeme provádět. Pokud se setkáme s nějakým oblíbeným člověkem, to štěstí, ta radost je myšlenka u vás ve vnitř. Po té myšlence následuje zhmotnění formou slova a potom následuje realizace. – podání rukou, objetí, polibek apod. Proč je vyřčení toho úmyslu tak důležité, to má ještě jeden aspekt. Když na něco myslíte nebo uděláte nějaké rozhodnutí, nikdo jiný o tom neví. Ale když to vyslovíte nahlas, tak to ostatní mohou slyšet a chápat co chcete, co máte na mysli. Mistři říkají, že když něco vyslovíte, tak vesmír tomu naslouchá. A vesmír do toho takříkajíc investuje jakousi energii, aby vám pomohl. Obvykle si myslíme, že vesmír je vůči nám nepřátelský nebo přísný, takže proto musíme myslet především na sebe, chránit sami sebe, být tak trochu sobečtí. Ale to je nedorozumění. Vesmír neustále provádí nějaké spiknutí, hledá nějaké cesty, aby nám pomohl. Takže když vyslovíte nějaké rozhodnutí a vyslovíte ho, tak vesmír využije všech možných kliček a možností tak, aby vám pomohl. Už tím, že přijmete nějaké rozhodnutí a vyslovíte ho, tak tím uvádíte vesmírnou energii do pohybu tak, aby pomohla toto rozhodnutí uskutečnit. Tím mu pomáháte, uvádíte ho do chodu a posilujete ho. Ale to platí nejen u duchovních věcí. Platí to pro jakýkoliv proces v životě. Nyní čin - tento skutek je zbavení se nečistot. Je spojeno s dýcháním. Když učiníte rozhodnutí, je pořád na povrchu, na hladině vaší mysli. Ale různé negativní emoce, zlozvyky nebo nemoci, ty nejsou na povrchu na hladině mysli, ty jsou hlouběji. Abychom se jich mohli zbavit, musíme se přiblížit do hlubin mysli, do podvědomí. Ale jak se tam dostat? Inteligentní způsob, jak to udělat, je použít dechu. Dech je spojený s našim tělem a naše tělo je spíše propojeno s našim podvědomím. Takže použití dýchání je jeden způsob, jak se dostat do hlubších vrstev podvědomí. Každá čistící technika, který nezahrnuje dýchání, bude mít jen takové povrchni účinky, povrchní vliv na mysl. Pokud chceme dosáhnout trvalejších výsledků, je potřeba do toho zapojit i dýchání.
Nyní prakticky k technice. První část je odříznutí kořenů - vykořenění. Předtím jsme si náš problém vybrali, učinili rozhodnutí. Potom pomocí intenzivního dýchání, ty kořeny přetrháváme. Může to být vytržení nebo odříznutí kořenů. Najděte si takovou představu, která vám nejvíce vyhovuje. Druhá část je tento odpad smést na jedno místo, pak ho vypudíme a třetí krok je, že to volné místo, které tam vnikne, zaplníme novou, čerstvou energií. U všech těchto kroků budeme používat dýchání, ale různým způsobem. Ta první část je intenzivní dýchání, začneme pomalu, otřásáním těla při dýchání, postupně budeme zvyšovat rychlost a intenzitu. Použijte dech jako nůž, kterým odřezáváte ty kořeny a to dělejte tak dlouho, až bude vaše tělo úplně unavené. Když bude unavené, tak se dřív dostanete z těch podvědomých vrstev. Tajemství je v tom jít co nejdál, kolik dokážete. Druhý krok smést odpad a vyvrhnout ho ven. Shromáždění odpadu můžeme pomoci hlubokým nádechem. Vyvrhování bude násilným výdechem, přes ústa, jako bychom zvraceli. Takže nadechnete se, že shromažďujete smetí na jednu hromádku, pak ho vyzvracíme, zbavujeme se škodlivých látek, jedů, s představou, že vyvrhujeme duševní, citové smetí. A to dělejte tak dlouho, až se dostaví pocit, že jste uvnitř čistí. Budete sice unaveni, ale budete cítit, že jste očištěni. A potom ten prázdný prostor, který vznikl vypuzením toho smetí, musíme znovu naplnit čerstvou, čistou energií. A to zase můžeme provádět za pomocí pomalého dýchání a doprovázet vizualizací a přitom si představujeme, že přijímáme tu novou vesmírnou energii povrchem celého těla. Potom následuje relaxace. Důležité je vidět, jak ty negativa se rozptylují do vesmíru. Výdech by měl vycházet z hrdla. Neprovádět s dětmi. Tuto techniku budeme provádět pod vedením Božských mistrů. Když děláme nějaké cvičení s určitým záměrem, tak je pro Mistry snadnější působit na nás. V duchovní oblasti čekat zázraky můžeme. Poprosíme Božské mistry, aby nás vedli. Nebo můžete modlitbu směřovat k vašemu osobnímu mistrovi. Kéž toto naše cvičení zmenší strádání světa, kéž naše cvičení zvětší štěstí světa. Záměr říct v duchu 3x a představujte si, že vesmír vás slyší, že vás slyší mistři a pomáhají vám. Dnes toto učiním, dnes to uskutečním. … vlastní cvičení, potom relaxace… Meditaci, meditační cvičení neděláme kvůli relaxaci. Děláme je proto, abychom mohli vést uvolněnější život později. Meditace je vlastně příprava pro vyšší život, anebo obohacení našeho obyčejného, běžného života. Cokoliv, co zlepšuje kvalitu vašeho života, na to si musíme najít čas. Brát to ne jako něco navíc, jako nějaký přídavek, ale že je to podstatná základní část našeho života. Říká se, že kořen každé nemoci je v mysli, ale pokud už se projevuje jako tělesná choroba, tak ho nestačí odstranit jenom z mysli. Máte-li nějaký trvalejší, dlouhodobější problém, jako nějaká nemoc, tak je potřeba léky, ukázněnost v jídle, meditace, jóga, tělesná cvičení, ba i chůze a meditace v přírodě. To všechno vám pomůže v uzdravení, v obnově těla. Mějte na mysli, že naše tělo je mistrovské dílo, skrývá v sobě nekonečné možnosti. My jsme si vědomi jenom malinkaté části toho celku. A tyhlety cvičení, které provádíme, otevírají dveře do nekonečna. My všichni jsme nekonečno. Duchovní cvičení v Indii začínají tím, že se neoslovujeme jako hříšníci, ale jako božské děti Nekonečného blaha. Tím oslovují Božskou část ve vás. Dejte si odvahu snít. Neomezujte se svými představami. Vy začnete s prací, mistři vám pomohou a Božství to dokončí. Slova bhadžanů jsou jako klíče, které umožňují spojení s vaším božským nitrem. Nechte je jenom proudit, plynout. Bhadžany jsou vlastně vaše vyjádření Nekonečna. V každém z vás je božské vědomí a vy s ním zpíváte. *****
otázka na VÉDY Nejsem žádná autorita, abych mohl mluvit zasvěceně o védách. Protože když se mluví o védách, tak si připadám jako malé dítě před oceánem. My chápeme védy, jako zjevení mistrů. Mistři, kteří realizovali nekonečno, přemýšleli jaký je smysl nebo cíl lidského života a jakým směrem lidstvo jde. Dostali tak mnoho dalších zjevení. A tato zjevení byla dvojího druhu. Jedna z nich byla, že jim byla
odhalena větší sláva Božství. A ta druhá odhalovala, jaký je vztah lidstva k Božství. Takže jim bylo odhaleno celé schéma nebo nákres lidského vývoje. A bylo jim to odhaleno, řekl bych, s velkou poezií. Takže byly jim odhaleny tyto dva druhy hymnů neboli zpěvů. Vysvětlující a popisující slávu Božství a ta druhá část se týká lidské mysli a jak to na ni působí. Jak božské síly utvářejí lidskou mysl do božské podoby. K tomuto zjevení došlo zhruba před deseti tisíci léty. Takže když nazírali na běžné lidstvo, to co bylo těmto mistrům odhaleno, zjeveno, bylo mimo chápání běžného člověka. A proto tato zjevení zabalili, zformovali do takových básnických útvarů. Proto vytvořili takový doslova jazyk soumraku, jazyk mezi dnem a nocí. Takže člověku, který studoval védy, se toto vědění odhalovalo postupně. Například: řekl jsem vám, že náš vztah jako lidí k Božství je na sedmi úrovních vědomí. Dnešním jazykem by se dalo říct, že toto božské vědomí k nám proudí sedmi prameny, sedmi potůčky a toto pojetí k nám přichází z véd. Ale ve védách nenajdete tento výraz proudy nebo potůčky vědomí, ale najdete to tam vyjádřeno poeticky, že v Indii existuje nebo jí protéká sedm velkých řek. Když čteme tyto verše dnes, tak tam nacházíme mnoho slov, které se nevztahují k řekám. Je tam mnoho slov nebo náznaků, které poukazují na to, že se jedná o vědomí. Takže běžný člověk bude chápat, že se tam mluví o Svaté zemi, kterou protéká sedm svatých řek. Ale teprve člověk, který pokročí duchovně, tak při čtení dojde k poznání, že se nemluví fyzických řekách zeměpisné Indie, ale že se jedná o sedm proudů božského vědomí, kterými proudí na lidskou úroveň. Jsou tam příběhy o kravách, které ukradly zloději, které ukradly temní, tmaví zloději. A tyto krávy drželi v zajetí v úkrytu v jeskyních ve skalách a přichází božský mistr, volá na ty krávy, ony odpovídají na jeho volání a pán pak bojuje s těmi tmavými zloději, kteří pak zmizí. Tím jsou krávy osvobozeny. V sánskrtu se kráva řekne go. I v dnešním jazyce kořen go má dva významy. Buďto může znamenat krávu anebo světlo. Čili božské světlo v lidském vědomí bylo přemoženo tmavými temnými, zlými silami. A toto božské světlo bylo drženo v zajetí v jeskyni v lidském srdci. Pak přichází Božství a volá každou lidskou bytost a ta kráva uvězněná v našem srdci odpovídá. Pak následuje boj mezi Božstvím a temnými silami. To je vlastně náš každodenní život, sádhana. A nakonec božské světlo svítí, září ve vší své slávě. Máme zde starobylý příběh, krávy byly ukradeny zloději a nějaký odvážný bojovník po nich pátral a vysvobodil je. Všechno je to sdělováno takovým básnickým obrazným, symbolickým jazykem a proto docházelo k mnoha nesprávným, mylným výkladům. Podobně ještě jeden příklad o vaření nebo přípravě vína pro oběti. V Indii existuje plazivá popínavá rostlina, která se jmenuje soma. Lisuje se mezi dvěma kameny a vytéká z ní šťáva a ta se potom uchovává v tlustých, pevných nádobách. Po mnoha dnech je potom způsobilá být použita jako obětina. Když se potom ta nádoba otevře a tato šťáva vytéká do božského ohně, Božství je potěšeno tuto obětinou. Teď symbolika, která s tím souvisí: pokud vaše tělo není vypáleno v rámci sádhany jako ta nádoba na víno, nemůže v sobě tuto šťávu udržet. Říká se, že pokud ta nádoba není v peci dobře vypálena, není schopna podržet tu šťávu. Ale v tom popisu se nepoužívá slovo teplo, horko. Používají slovo tapa. To zase může mít dva významy. Tapa znamená buď žár, nebo odříkání. Pro pojmenování té nádoby používají slovo gatra, což znamená tělo. Symbolicky to znamená, že jestliže vaše tělo není vypáleno v žáru odříkání, nemůžete v sobě udržet tuto božskou šťávu jako obětinu. Na jedné straně je tam postup tohoto obřadu, dva obětní kameny, mezi kterými se ta šťáva lisuje. Jeden kámen představuje naše tělo, druhý kámen naši mysl. A mezi nimi probíhá takové mystické působení během sádhany a vytéká šťáva, to je meditace a v této meditaci protéká božská energie. Když proudí, tato božská energie, tak tělo i mysl musí být dostatečně pevné, silné, aby tento tok vydržely, snesly. Pokud je tělo slabé nebo pokud je mysl slabá, nemůžete řádně použít božskou energii. V Indii se říká, že je to jako když slon vstoupí do chýše, tak ji zničí a pokud není tělo nebo mysl připravena na proud božské energie, tak je může také poškodit. Takovýmto způsobem mluví védy o lidské transformaci. A protože to bylo sepsáno takovýmto symbolickým jazykem, tak se mělo zato, že je to zaznamenaná taková lidová poezie pradávných pastevců. A teprve v tomto nebo minulém století se mudrci dostali k pravé podstatě těchto podobenství, symbolů. Védy nenapsal žádný člověk. Tím nemyslím, že to bylo napsáno lidmi, ale bylo jim to odhaleno. Možná to sepsali různí mistři. Ale všechno jim bylo odhaleno, zjeveno. Oni se jenom modlili k Božství, jaká je
budoucnost lidstva. Jaký je smysl nebo cíl lidského vývoje. Jaká je naše realizace, naše uskutečnění. Pak jim odpověď proudila a oni se ji snažili zachytit mnoha slovy. Ve védách máme mnoho mistrů, ale všichni to učili stejným, alegorickým způsobem. A z praktických důvodů byly během staletími védy rozděleny do čtyř oddílů. První nejznámější oddíl je Rigvéda, která popisuje slávu Božství. Druhá část, Jadžurvéda, mluví o uctívání Božství, o rituálech, obřadech. Třetí část, Sámavéda, mluví zase o stejné slávě Božství, ale jak ji vyjadřovat hudebně. A čtvrtá část obsahuje, jak se má člověk sám připravovat, aby tuto védskou filozofii uplatnil ve svém vlastním životě. Čtvrtá část se jmenuje Atharva véda. Když zkoumáme strukturu jazyka těch véd, tak docházíme k závěru, že to trvalo tisíce let, než byly takto sestaveny. Védy se označují slovem šruti, což znamená to, co bylo slyšeno. Ne to co bylo zapsáno, ale to, co bylo slyšeno. Po tisíce let se védy předávaly z generace na generaci pouze ústním způsobem. Teprve posledních sto, sto padesát let se začalo s jejich přepisováním. A ke konci véd jsou Upanišády. Předpokládám, že slovo védanta je vám známé. Védanta je pojmenování jedné indické filosofie konec nebo závěr véd. České slovo věda pochází ze sanskrtského slova véda, vědění, znalost. Védanta doslova znamená, tam kde končí vědění. A to jsou upanišády. V upanišadách je jeden výrok, jedno rčení „slova a mysl to nejsou schopny vyjádřit“. Všechno co ve světě vidíme, slyšíme, jsme schopni popsat slovy. Všechny naše prožitky, zážitky dovedeme nějak popsat, pojmenovat, ale Božství je za všemi našimi pojmy, představami a vyjadřováním. Proto naše mysl a naše slova nejsou schopny vyjádřit Božství. A védy mluví o tomto vědění. Ony nejsou božské, ony jenom poukazují na Božství. Tolik se dá říct o védách. Například slavná Gájatrí mantra, ta pochází z véd, z Rigvédy. Ale mantra začíná Tat savitur varénjam…. Ten začátek Bhur bhuva, svaha, to určili mistři, že se to má tak vyslovovat. Podobně mantra DŽÁTÁ VÉDASE pochází také z véd. Nebo MRITJUNDŽAJA mantra rovněž. TANTRA Může to být technika, může to být také trik. Dá se říct, že tantra je umění nebo způsob, jak využívat naše instinkty pro náš vývoj. My máme takové přirozené sklony k používání smyslových radostí. K Božství ale tolik přitažlivosti necítíme. Dá se tedy říct, že tantra je taková technika nebo takový trik, finta, jak využít našich smyslových potěšení k tomu, aby nás obrátilo k Božství. Ale tato metoda má jednu nevýhodu. Pokud nemáte zcela jasný záměr nebo cíl formulovaný, tak zůstanete na půl cesty. Takže technika je využít našich smyslových potěšení k tomu, aby nás vedly, obrátily k Božství, ale pokud nemáme na mysli, na zřeteli tento cíl, tak zůstaneme jenom u těchto potěšení. A také abyste v tantře dosáhli úspěchu, je třeba dvou věcí: jasné vůle a uvědomění si cíle, záměru a další věc je oddaný nebo zasvěcený mistr. Obvykle mluvíme o oddanosti žáků, ale v tantře potřebujete oddaného mistra, který je oddaný vám. Který učiní cokoli, aby vás opravil, když to bude potřeba. Tyto techniky požíváme také v púdže. Máme pět smyslů - zrak, hmat, chuť, čich, sluch. Chceme vidět hezké věci. Proto při púdže používáme krásné věci, abychom upoutali náš zrak, vonné tyčinky, aby upoutaly náš čich, a používáme čisté oblečení a hezké věci, abychom upoutali náš hmat. Také po púdže jíme dobré věci, abychom uspokojili chuť. Na púdžu připravujeme různé věci a různé předměty, které jsou přitažlivé pro naše smysly. Všechno je připraveno tak, aby mysl neodbíhala, aby se netoulala. Ale také potřebujete vedení, protože jinak místo stoupání nahoru byste zůstali připoutaní na věci dole. To se nám stalo, když jsme byli děti. Když dospělí dělali púdžu, tak jsme museli zůstat s nimi. Nalákali nás tím trikem, že po púdže dostaneme prasád. Takže jsme se celou dobu těšili na to, že dostaneme něco dobrého. Proto k tomu vývoji potřebujete mistra, který vnímá i vaše rozpoložení mysli. Obvykle mistři zasahují jen tehdy, když je o to požádáme. Ale v tantře potřebujete mistra, který zasáhne i bez vašeho požádání, protože vy nevíte kde jste nebo co se děje. To je také jeden z důvodů, proč je tantra dnes velice zneužívaná. Již samotné slovo tantra vám přivádí úsměv na rtech. Základní myšlenka tantry se dá vyjádřit takto, že když sedíte na podlaze a chcete se zvednout, tak jak to uděláte? Potřebujete tu zemi samotnou, abyste se o ni mohli opřít a zvednout se. Takže jste vlastně v zajetí těch různých potěšení. Proč to teda neudělat tak jak jsme to udělali s tou podlahou. Když potřebujeme vstát, musíme se o ni opřít. Podobně se svými smyslovými radostmi opřeme se o ně, abychom se mohli pozvednout, povznést. V tom je ten trik nebo finta té tantry.
Ale prosím neberte to, že nyní víte, co je to tantra, co je to véda, protože to bylo velmi, velmi přibližně. Omlouvám se tímto mistrům, že tak závažnou věc jsem probral tak povrchním způsobem, ale cítím, že jsem to k vám nepromlouval já, ale že to byla slova mistrů skrze mne. Jak by vlastně malé dítě mohlo mluvit o oceánu. … zpěv bhadžanu GÓPÁLA (= ochránce, bojovník Světla). Gájatrí mantra slouží k podněcování, k stimulaci našeho vědomí. Meditujeme o nekonečném Božství, které je pramenem všeho, které je plné světla, meditujeme o tom proto, aby podnítilo naše vědomí ve třech úrovních pociťováno. Tělo, prána a mysl tvoří tyto tři roviny.Tělo představuje slabika Bhu, prána je vyjádřena slovem Bhuva a mysl je Svaha. Na těchto třech rovinách vzýváme Božství, aby je naopak podněcovalo a pomohlo nám v vzestupu. A zpívejte to usilovně. … zpěv Meditujeme o Božství. Kéž se Božství v nás projeví na všech třech úrovních. Otevřete své tělo, pránu i mysl aby je Božství mohlo stimulovat, podnítit. Otevřete se přeměně. Kéž tato přeměna zasáhne všechny tři úrovně vědomí: tělo, pránu i mysl. Naše činy, naše slova a myšlenky. Kéž toto vyzařuje do vaší rodiny, ke všem členům vaší rodiny, všem přátelům, kolegům, kéž harmonie vstoupí do všech, kteří zde meditují, a vyzařuje do všech koutů světa. Modlíme se z vděčnosti k mistrům a k Božství. ÓM ŠÁNTI, ŠÁNTI ŠÁNTIHÍ. *****
Sobota odpoledne Minule jsem vám něco říkal o tantře, védách. Neberte to moc vážně. Teď bych vám rád něco řekl o mantrách, jako technikách, které nám pomáhají získat energii. Řeknu vám o mantrách něco základního, protože mantry stejně jako védy jsou ohromně široká věda. Ti z vás, kteří něco víte o józe a o čakrách, tak víte, že v čakrách je zakódovaná celá abeceda. Čakry se zobrazují jako květiny s okvětními lístky. Každý z těch okvětních lístků reprezentuje určitý druh energie. A následně, každá z těch energií je zobrazena jako písmeno abecedy. Takže když říkáme nějaké slabiky, čakry se stimulují nebo ty okvětní lístky se energetizují. Třeba mantra RAMA. Jsou tam dvě slabiky. RA je v druhé čakře a MA je v třetí čakře. Takže když řeknete RÁMA, stimuluje se druhá a třetí čakra. Nebo mantru SO HAM. SO patří do kořenové čakry a HAM do čakry třetího oka. Vlastně tyto dvě čakry propojuje, stimuluje. Takže takto to funguje. Nezáleží na tom, jestli to víte nebo ne, pokud říkáte určité slabiky, ty stimulují určitá místa ve vašem těle. Proto, pokud se pokoušíte o duchovní růst, musíte být opatrní na to, co říkáte. Cokoliv řeknete, uvedou se do chodu určité energie, které by se chtěly jakoby uskutečnit. Ráno jsem vám říkal o tom, říct svůj záměr. Myslet si záměr je jedna věc a pronést ho nahlas je věc druhá. Takže když to řeknete nahlas, povzbuzujete energii kundalíní tak, aby se to stalo. Takže buďte opatrní při používání slov. V jazyku různá slova mohou znamenat to samé, ale každé slovo má jinou úroveň hladiny energie. Kdybych to měl vysvětlit, musel bych sáhnout hluboko do jazykovědy. Nejsem v tom expert a bylo by toho na vás moc. Všechny příklady, které znám, pocházejí ze sanskrtu, který neznáte. V sanskrtu jsou třeba pro stejnou věc dvě slova nebo i víc a každé má jinou úroveň energie. Například Božská vůle - ve Védách se o ní mluví jako o ohni, na jiných místech se tento Božský oheň nazývá Agni a v jiných místech se mu říká Vani. V běžném jazyku obě tyto slova znamenají oheň. Ale pro účely použití v mantře se někde používá Agni a někde Vani (vaňi). A to ze slova Vani, vzniklo české slovo oheň. Je tam souvislost. Když se řekne Agni, tak to znamená oheň, který spálí vaše hříchy. Když se řekne Vani, tak je to oheň, který udržuje váš domov. Takže oheň má dvě funkce. Jedna funkce znamená spálení všech hříchů, které se říká Agni a druhá když hoří u vás doma, světlo Vani. To jen na ukázku jejich různého významu pro mantry. Například básníci, mají na to přirozené nadání, takže používají na různých místech různá slova. Dělají to instinktivně, aniž by znali smysl. Rovněž některé písně nás osloví více než jiné. Ten aspekt povzbuzování vnitřní energie skrze výslovnost určitých slabik, to je věda o mantrách. Teoreticky můžete použít jakoukoliv mantru pro jakýkoliv účel. Protože mantra, to je čistá energie a když tam zaměříte svůj záměr, můžete uskutečnit cokoli. Ale jak víte, máme různé čakry s různými energiemi
a některé energie jsou vhodné pro jeden účel a jiné zase jsou vhodné pro jiný účel. Stejně, jako těm starým mistrům byly vyjeveny Védy, byly objeveny i mantry. Takže oni vlastně roztřídili mnoho manter. My jsme to po nich převzali, aniž bychom znali všechno do detailů. Nyní vám řeknu něco o mantře jako o nástroji meditace. Kvůli tomu se trošku podíváme na nauku o slovech. Jak říkáme slova. Nejdříve je naše mysl čistá, naše vědomí je průzračné. Pak zahlédneme myšlenku. Tato myšlenka se pak uchytí nebo uhnízdí v našem vědomí. Vidíme ji. Poté, co tuto myšlenku máme před svým zrakem, tak ji přiřadíme slovo, kterým ji popíšeme, vyjádříme. A potom to slovo vyslovíme. Když to vezmeme pozpátku, tak to mluvené slovo je nejzřejmější. Tomu odpovídá slovo mysli, nevyslovené slovo. Potom ta myšlenka, smysl slova, a potom naposledy čisté vědomí. V meditaci se naše mysl vrací k čistému vědomí. Takže když vyslovíme slovo, tak naše mysl překoná tu vzdálenost od čistého vědomí k vyslovenému slovu. Proces mluvení používáme v meditaci pozpátku. Od mluveného slova až k čistému nehybnému vědomí. Toto je technika, jak se dostat zpátky k čistému vědomí. Prakticky se to provádí tak, že nejprve se mantra zpívá nahlas, druhý krok je ten, že si mantru říkáme v duchu. Třetí fáze je, že si mantru neříkáme v duchu, ale jen tu mantru cítíme v nás. Je pouze čisté vědomí, ticho. To je způsob, jak my požíváme mantry, abychom se napojili na čistý zdroj v nás. Můžeme tuto myšlenku vyzkoušet? Toto všechno jsem zjistil v podstatě náhodou a ztratil tím i dost času. Vyzkoušet si to můžeme na mantře ÓM NAMÓ NÁRÁJANÁJA. Význam mantry je, aby Božská Milost do nás vstoupila. NARÁJANA znamená Pán vědomí. Ten, který chodí po vodách. On nechodí po vodě, ale pokud si tu vodu představíme jako vědomí, tak Pán vědomí je ten, který chodí po vědomí. NAMÓ znamená pozdravy. Je to rovněž mystická slabika. Mezi krční čarou a čarou třetího oka je jedna malinká čakra, která je uprostřed patra. V této mantře je mnoho slabik. Jsou to mystické slabiky. NAMA je jedna z mystických slabik. Je to pozvání Milosti. My oslovujeme Pána nejvyššího vědomí a zveme jeho Milost, aby do nás se stoupila. Snad všichni znáte mantru ÓM HRÍM NAMAH ŠIVÁJA. V této mantře energie proudí vzhůru, je to mantra na probuzení. V mantře ÓM NAMÓ NÁRÁJANÁJA energie proudí shora dolů, je to zvací mantra. Tato mantra se též používá, abychom očistili chyby, které děláme při jiných mantrách napravení chyb. V Indii se tato mantra tradičně zpívá 8x na konci všech rituálů. Tak použijeme tuto mantru, abychom pozvali Božskou Milost. Pozveme i mistra, který ji prvně slyšel a on ji přepsal do slov. V Indii je dobrým zvykem, že když recitujeme mantry, pozveme i mistra, který je objevil. V tomto případě jméno mistra, který tuto mantru objevil je stejné jméno jako v mantře, NÁRÁJANA. Tento mistr ji jako první přinesl lidem. Zavřete oči a nabídněte vaše poděkování. Kéž je mistrova Milost s námi, když budeme používat tuto mantru. Kéž mantra, kterou budeme zpívat, do nás pozve Božskou Milost i vnese její energii, kéž nás ta Milost harmonizuje a kéž napraví všechny chyby našeho vývoje. Jakékoli chyby nebo špatnou karmu. Nyní budeme tuto mantru pomalu zpívat. Zatímco budete zpívat, poslouchejte svůj vlastní hlas. Nezpívejte ani moc nahlas, ani moc potichu. Právě tak nahlas, abyste slyšeli svůj vlastní hlas. Pozornost zaměříme do třetího oka a budeme zpívat se zavřenýma očima. Dlouze se nadechněte a začněte zpívat. …zpěv mantry…. Mějte na mysli tu milost, poslouchejte svůj vlastní hlas a pokračujte ve zpěvu. ….pokračování v mysli. Ignorujte všechny myšlenky, reakce, které přicházejí do vaší mysli. Teď zpívejte mantru v mysli a tím bude tato Milost vyzařovat do celého vašeho těla. Teď si představujte, jak Milost proudí do vašeho života. Na podporu působení této mantry ve vašem životě budeme zpívat tuto mantru nahlas. Při každým opakováním vyzařuje tato mantra energii do vašeho srdce, myšlenek, práce, všeho kolem nás. Nyní modlitba díků k mistrům: Šanti, šánti, šantihi. Toto je jedna technika jak použít mantry pro meditaci. *****
sobota večer Mistři předávají svá učení prostřednictvím zasvěcení. Někteří mistři je předávají jen prostřednictvím slov, přednáškami. Někteří mistři kombinují obojí. Tatháta, náš mistr si zvolil obě metody – učení formou přednášek i zasvěcení. Na stupni Díkša se předává určité dechové zasvěcení - pránájáma a určitá forma meditace. Od žáka to vyžaduje určitý slib nebo závazek čistoty života. Ale pro lidi, kteří jsou zvyklý na své způsoby života, by tato kázeň byla obtížná. A proto jim dává čas na přizpůsobení formou úvodního zasvěcení – to se nazývá Dharma Snana. Při zasvěcení Dharma Snana se předávají jenom mantry a nějaká meditační cvičení. Ale u díkšů, což je hlavní zasvěcení, se předává technika pránájámy. Některá cvičení Dharma Snanů se provádějí nadále i po získání zasvěcení Díkša. To jsou systému určované Mistrem, není na to nějaké pravidlo. Před rokem 2002 bylo jen zasvěcení díkša. Lidé dostávali nějakou jednoduchou techniku meditace a po pár měsících dostali zasvěcení Díkša. A v roce 2002 bylo zavedeno zasvěcení předcházející stupni Díkša a bylo nazváno Dharma Snana. A slyšel jsem, že vloni Mistr ve Francii zavedl ještě jeden stupeň, který předchází stupni Dharma Snana, jako přípravu žáků na vyšší úrovně disciplíny. A je to volba každého mistra, určit si tyto stupně, není na to žádné pravidlo nebo logický systém. Ale každá metoda obsahuje určitá meditační cvičení, která se nemají sdělovat druhým. Ale já tady nedělám žádné rozdíly. Pro mne po tyto dva dny našeho setkání bych se chtěl dělit o své zkušenosti s každým, ať je to Díkša, Dharma Snana nebo kdokoliv. Teď jsem nezávislý. A sám nevím, jestli se někdy rozhodnu dávat zasvěcení, ale jsem proti všemu rozdělování. U některých jógických meditačních cvičení je ale sebekázeň nezbytná, protože některá cvičení probouzejí energie, které bez disciplíny a sebekázně vám mohou ublížit. Neberte tuto disciplínu nebo sebekázeň jako nějaký útok na vaši svobodu, ale ta kázeň vám slouží jako ochrana, chrání vás na vaší cestě. Nebo to berte tak, že veškerá sebekázeň činí vaši cestu radostnější. Svoboda bez discipliny se může velice snadno svrhnout v anarchii. Dotaz na posvátnou horu Kailas. Odpověď: Je to mystická hora, vysoko v horách, kde je velmi chladno. Indická Kailas je z Čínské strany velmi nepřístupný, zvláště na povolení (papíry), doklady, proto většina lidí chodí na horu z Nepálské strany. Historie této hory je velmi stará a jsou zde zmínky až 3 000 – 4 0000 let zpátky. Ve starých písmech se popisují tyto místa a je velmi zvláštní, jak lidé už tenkrát měli záznamy o těchto místech. Dotaz: Stručné principy Ájurvédy a ájurvédských masáží. Odpověď: Ájurvéda je bylinkové lékařství. Není zaměřena tak jako západní medicína na jednotlivé choroby, ale na celého člověka. Říká, že lidské energetické tělo ovládají tři principy. Tři energie, které udržují vaše tělo a mysl. Váta, pitha, kapha. Když jsou tyto tři energie v rovnováze, tak jste dokonale zdraví. A jakákoliv nemoc je způsobena nerovnováhou těchto tří principů. Z dlouholeté zkušenosti lékaři popsali, že taková a taková nemoc je způsobena takovou a takovou nerovnováhou. Který prvek převládá, který je oslabený. Diagnostikovali, které energie je tam přebytek a které nedostatek. Dávají vám léčebné postupy, jak rovnováhu obnovit. Obnovení rovnováhy se rovná dosažení zdraví. Každá bylinka nebo každý lék v ájurvédě je charakterizován tím, jak posiluje nebo zeslabuje každý z těchto tří principů. Tyto bylinky, léky se vyrábí tak, že se sušší a dělají se z nich pilulky nebo se rozdrtí na prášek a přimíchají se do ní různé výtažky, různé bylinkové odvary, v některých případech se bylinky vaří v oleji nebo čaji, různě míchají i s cukrem, zkvasí se a to se používá pak jako lék. Cukr se vyrábí jenom tam lokální metodou. Třtina se rozdrtí, povaří se vylisovaná šťáva a získá se cukernatý roztok, který se nechá zkvasit. Nejenom jako vnitřní lék, ale také jako vnější. Je udivující to, jak lékaři přišli k těmto informacím působení každé jednotlivé bylinky na tyto tři různé prvky. Můj osobní názor je, že meditovali a dostali odpověď meditací. V době, kdy vznikala ájurvéda, tak nebyly žádné metody chemické analýzy. Moderní lékařská a chemická analýza dokazuje, že ájurvéda má pravdu. Otázka: Pojem času, přítomnost… Odpověď: Nevyznám se ve filozofickém pojetí času. Naše vnímání skutečnosti vychází ze dvou a to vnímání prostoru a vnímání času. Naše vnímání času je založeno na vnímání událostí. Kdyby se události nevnímaly, tak bychom nevnímali žádný čas. Proto také ve spánku si nejsme vědomi času.
Takže čas je relativní. Je velice, velice obtížné obejít ta omezení, které nám stanoví prostor a čas. Indické pojetí světa je jednoduše takové, jak ho vnímáme. Nemůže existovat žádný svět bez pozorovatele. Každý z nás vnímá svět svým konkrétním, osobitým způsobem. Takže každý z nás žijeme ve svém osobním světě. A v každém z těch osobních světů je jiné pojetí času. Neexistuje žádný absolutní čas sán o sobě. A to, co je absolutní, to je mimo čas a prostor. Takže pohledem z našeho osobního světa můžeme těmto skutečnostem připisovat mnoho různých vlastností. Minulost i budoucnost jsou relativní, jen přítomnost je skutečná. Ať se zrodíš do jakékoliv reality, tak tam jsi přítomný. Jediná možnost jak se dozvědět jak je to s prostorem a časem, je skrze meditaci. Protože meditace pracuje s nástroji našeho vnímání. Všechno, co se dozvíte z knih, jsou jen hypotézy. Většina autorů předkládá jen své hypotézy. Neberte nikoho příliš vážně. Viděl jsem lidi, kteří umí předvídat věci. Museli se dostat hodně do budoucnosti, takže si z toho udělejte vlastní závěr. V Indii se říká, že všechno, co se udá v tomto vesmíru, je někde napsáno. Akáša se dá přeložit jako písmo nebes. Skrze jógu nebo cvičení jógy, můžete získat schopnost tam číst. Lidé hodně přehánějí. Rozdělení epoch vývoje lidstva. Žijeme nyní v epoše zvaném Kalijuga, která začala před pěti tisíci lety a tyto čtyři jugy (satjajuga, dvaparajuga…), jsou známé jako eón nebo kalpha. Říká se, že někteří mudrci nebo osvícení měli schopnost pozorovat čas přes tyto kalphy, tato dlouhá časová údobí. Jsou ještě starší než jsou Brahma, Šiva. Tak je psáno v písmech. Dotaz na význam Síty. Síta je vtělení inkarnace Božské matky. Když se narodila, děťátko bylo vloženo do bedny a jako plaváček vloženo do řeky. Bohové způsobili, že byla vyplavena do písku na břeh. V té zemi byl jeden král během jágy (obřadní orání) a ten král, který toto dělal, tak jeho duch vyhrábnul toto děvčátko, které v bedně bylo. Král jí dal jméno Síta, protože to znamená brázda. Ten král se jmenoval Džanaka. Tím, že byla Síta dcerou krále Džanaky, tak se k tomu používá také druhé její jméno Džanaki. Dotaz na Ganéšu a význam toho. Odpověď: Mohu vám říci o pojetí, které je za Ganéšou, ale jeho vzhled, tvar a celá ta mytologie, to je příliš obsáhlé téma. Ganéša je mistr energií v muládhara čakře. Představuje živel Země. Čili jakousi solidnost, pevnost. Protože symbolizuje takovou rozsáhlou velikost toho prvku Země a jeho těžkost, tak proto má obličej zvířete, které je velmi silné, těžké – slona. Ganéša je Bůh muládharačakry. Slonní tvář má proto, aby vyvolával asociace konané se zemí. Těžkost. Jméno Ganéša znamená Pán pravdy. Všechny naše nižší energie jsou soustředěny v kořenové makře –muládharačakře. Gana je skupina, Iša je Pán. Ganéša je Pán skupiny těch energií. Dotaz na význam Avatárů. Odpověď: Ava znamená dole, dolů, tar znamená cestování, cesta. Avatár je ten, který sestoupil. Každé projevení Božství můžeme nazývat Avatár. Obvykle chápeme Božství tak, že je nad námi. Každou výjimečnou vlastnost, můžeme podmiňovat Avatár. My lidé věříme tomu, že Božský život není možný v tomto lidském těle. Je velice obtížné tomu uvěřit. Na důkaz toho, že to je možné, se zrodily některé duše a zrodily se tu na Zemi v lidské podobě. A takovéto projevy, že je to možné, nazýváme Avatár. My jsme se tady narodili kvůli naší karmě. Kdežto Avatáři se tady narodili ne proto, že byli nuceni karmou, ale za určitým cílem. Jak je rozlišit? To je těžké. Tady můžete jen důvěřovat svému srdci. Ale lidé v okamžicích intenzívní oddanosti, jsou ochotni pojmenovat Avatárem kohokoli. Považujte to spíše jako jejich výraz lásky nebo úcty k tomu danému člověku. Tanec – při ukončení: Pokud možno zůstaňte v dokonalém klidu. Jenom prociťujte své tělo a dech. Když dech vstupuje do vaší hlavy temenem a prochází celým tělem až dolů do nohou. A když dech vystupuje z těla, pozorujte energii Matky Země, jak vstupuje chodidly, prochází celým tělem až do temene hlavy a odsud vyzařuje do vesmíru. Neovlivňujte svůj dech, jen ho pozorujte. Buďte svědky, pozorovateli. Nyní si představujte, jak se tyto dvě energie setkávají ve vašem srdci. A ze spojení těchto dvou energií se rodí zlaté světlo. A proste, aby toto Božské Světlo vás přeměnilo. Kéž uzdravuje a přeměňuje vaše tělo, vaši mysl, kéž toto Světlo ozáří váš život. S touto modlitbou a s touto vizualizací si vytvořte ochranný obal kolem vašeho těla. Aby vás chránil za všech okolností.
Představujte si, jak jste chráněni uvnitř této zlaté bubliny. Nyní poděkování díků Božství za tyto prožitky. ÓM SAHANÁ…. ***** neděle dopoledne Ráno proběhla společná púdža, po přestávce probíhala následující beseda Otázka, které nebylo rozumět. Odpověď Ritodgaty. Na očistu těla můžete provádět pránájámu a také existují různé metody hatajógy. Také vám může pomoci nějaká medicína, nějaké léky ájurvédské a také homeopatika. Ale u každé z těchto technik potřebujete vedení odborníka. Například u pránájámy se střídáním dírek – to očišťuje tělo. Jsou v hathajóze další techniky, jako např. zvracení, ta technika se jmenuje dhautí a najdete ji v knížkách o józe. Dechové cvičení bhastrika pomáhá očistě. A také je třeba udržovat určitý řád, určitou kázeň v přijímání potravy. Podle naší zkušenosti vegetariánský způsob stravování hodně napomáhá očistě těla. Otázka ohledně Mahajagy. Odpověď: Když tuto otázku velmi zjednoduším, viděli jste púdžu, jak jsme ji tady prováděli. Představte si, že bychom měli místo svícnu oheň a místo obětování ovoce se obětuje ghí, které se při mantrách leje do toho ohně. A tady ta oběť prostřednictvím ohně se jmenuje homa a dá se říct ve velmi zjednodušené formě, že tato jága, to je vlastně hóma ve velikém měřítku. Já to silně zjednodušuji, ale abyste pochopili ten základní princip, o co jde. Všechny jágy jsou takové společensko – duchovní obřady. A v každém případě k nim patří to obětování ohni. My jsme dělali dvě jágy, v roce 1992 a v roce 2002. Předtím než jsme dneska zahajovali púdžu, tak jsem vám říkal, abyste si zformulovali nějaký úmysl, nějaký záměr, tak i jágám předchází určitý cíl, záměr. Záměrem obou těch Mahajág bylo povznesení Dharmy. To znamená zapojit co nejvíce lidí do správného života, správné cesty, aniž by si to uvědomovali. Protože kdyby to věděli, tak by to možná nepřijali. Do organizace příští jágy nejsem zahrnutý, nepodílím se na tom, takže nedovedu přesně říct, jaký bude záměr, ale předpokládám, že bude jako předchozí. Mahajaga má ještě jeden aspekt. Existují jágy organizované kněžími. Ty se řídí předepsaným pořadím nebo řádem z písem. Pořadí manter apod. Ale jsou také jágy, které organizují mistři, a ta příští bude patřit k tomu druhému typu. Slyšel jsem od Tatháty, že to bude směs obojího. Bude se dodržovat určitý řád podle písem, ale také to bude pozměňovat Mistr. Protože mistři mohou pomáhat lidem, kteří k nim přijdou a hledají. Ale občas mistři vymýšlejí takové metody, aby lidi ulovili, chytili pro duchovní cestu, a přitom ti lidé to neví. A Tatháta použil obě tyto jágy k těmto účelům, aby lidi přitáhnul k duchovnosti tak, aby si toho ani nevšimli. Takže dá se předpokládat, že ta třetí jága bude také zaměřena tímto směrem. Bude to obrovská událost, co se týká společenské stránky a pokud se jedná o tak velikou akci, tak je velmi obtížné udržet duchovní úroveň této akce. Můžu říct z vlastní zkušenosti z předchozích dvou jág. Ta první v devadesátém roce byla velmi intenzívní. Trvala sedm dní a zúčastnilo se jí tři čtvrtě milionu lidí, samozřejmě v průběhu sedmi dní. Na druhé jáze to bylo již jeden a půl milionu a trvala čtrnáct dní. Těch prvních sedm dní probíhalo ezoterním způsobem a druhá část byla pro veřejnost. Ta druhá jága byla pro více lidí, více obřadů, ale ta duchovní intenzita byla mnohem slabší. Tak nějak cítím, že ta třetí bude mnohem větší a můžeme v její intenzitu jen doufat. K provádění jágy je potřeba mnoho aktérů, konajících obřad. Lidé, kteří budou provádět jágu se musí vybrat mnoho dnů předem a oni se na tu jágu připravují a teprve po té přípravě jí mohou provádět. Když jsme zde v ašramu dělali homu, tak se jí zúčastnily i ženy, ale to už je odchylka od indické tradice. A nevím, jestli se to Tatháta dozví, jestli mně to promine. V Indii žil jeden velký mistr, který už jako chlapec měl gurua mistra a ten ho zasvětil do velmi tajné mantry. Tento mistr řekl chlapci: „tato velmi tajná mantra , když ji někdo bude recitovat, tak mu spálí všechny hříchy, všechnu svou špatnou karmu. Takže tuto mantru si musíš nechat jen pro sebe a to je největší tajemství“. A druhý den chlapec slyšel, jak tuto mantru někdo vykřikuje nahlas. Chlapec vylezl nahoru na střechu a recitoval ji do okolí nahlas. Mistr se ho ptal: „Co děláš? Vždyť to je hrozné
rouhání, nesmíš používat tuto mantru takhle, bez respektu, bez úcty!“ Chlapec odpověděl: „Mistře, ty jsi mi řekl, že je to velmi mocná karma, že může spálit špatnou karmu, všechny hříchy lidem, kteří ji budou recitovat. Já jsem chtěl, aby se jí všichni naučili, aby mohli spálit špatnou karmu za hříchy.“ A já vím, že prostřednictvím Hómy lidé mohou spálit svou špatnou karmu a zlepšit svou meditaci. A tak proto jsem chtěl, aby se jí mohli zúčastnit i ženy. Proto jsem udělal krok mimo tradici. Jméno toho chlapce je Ramanapo, později velký filozof, mistr. V Indii jsou takové tři hlavní filozofické směry: monismus, dualismus, speciální-monismus. A tento mudrc, o kterém jsem hovořil, je zastánce dualismu. Dá se říct, že monismus mluví o vesmírném vědomí, které transformuje všechno ve vesmíru. Oslovuje to vesmírné vědomí neosobním způsobem. A pokud nazveme to nejvyšší vědomí Bohem nebo Absolutnem, tak je to monismus. Kvalifikovaný monismus je, že když se osloví ten nejvyšší princip osobním způsobem, jako Boha. V tom druhém systému se nejvyšší vědomí označuje jenom jako To. Příliš to zjednodušuji. Jsou to velmi propracované systémy. Tak, jako se z mléka stane jogurt, tak také na začátku bylo nejvyšší vědomí jako samo o sobě a pak až jako druhé se z toho stává svět jevů. Na začátku bylo mléko nejvyššího vědomí a teď už je to jogurt vesmíru. Pomocí slov a logiky nemůžete vyjádřit nejvyšší skutečnost. Myšlení, to je stále jen na úrovni logiky. Když se budete hodně snažit o zážitek nebo prožitek, vás intelekt si připraví tolik otázek, tolik pochybností, že do toho musíte vložit nějakou logiku, teorii, ale ty nejsou důležité. Důležitá je praxe meditace. Jedna z tantrických praxí je jít na hřbitov a sednout si tam k mrtvole a tam meditovat. Když půjdete hluboko do meditace, ta mrtvola otevře ústa a pokusí se vás vyděsit, vyrušit z meditace. Takže než začnete meditovat, musíte si vedle sebe přichystat nějakou potravu. Když otevře ústa, honem jí něco do úst strčit. Podobně všechny teorie, všechny filozofie je jen potravou, kterou máte nachystanou pro tu mrtvolu. Otázka: „Jak se v Indii zdůvodňuje neúčast ženy při praktickém provádění posvátných rituálů?“ Odpověď: Obvykle jsou ženám připisovány role, které jsou až na druhém místě za mužem. Na jágách je dovoleno provádění pouze ženatým mužům s manželkami. Takže muž, který se chce aktivně zúčastnit provádění jágy, musí mít manželku. Ta musí projít stejnou přípravou, askezí jako muž. Její prvotní role je umožnit svému muži provádět tento rituál. Prakticky: muž provádí púdžu a žena mu na ni všechno připravuje. Ale při meditaci jsou společně. Říká se, že čeho muž dosáhne jako duchovních hodnot, zásluh, prožitků prostřednictvím púdže, tak žena dosáhne téhož díky té přípravě. Toto je princip jako ideální pravidlo, ale tak jako všechno se dá zneužít, tak i tento ideální princip je zneužíván a deformován. Je mi líto, že to tak musím říct, ale všude jsou ženy zneužívané, vykořisťované. A to je jedna z příčin tragédie lidstva. Žena se snaží vlastnit svého muže a muž se snaží ženu vykořisťovat. Využívat. Zkuste to změnit a čeká vás sláva. Protože když se o to budete snažit, budou proti vám stát staletí starých zvyků, bude proti vám nashromážděné sociální klima za celá staletí. Proto musíte být velmi silní a vynalézaví. Ale stojí to za ten pokus i když se vám to nakonec nezdaří. Kdybych nepotkal Tathátu, tak bych se o to také pokusil. Některá tato pravidla byla sepsána ne kompetentními mistry. Na začátku to byla snaha o blaho rodiny, protože žena tvoří jádro rodiny. Muži byli válečníci a ženy se staraly o rodinu. Takže tradice navazovaly na tuto situaci. Ale ve védách jsou i příběhy o ženských mistrech. Jsou tam i legendy o kompetentních mistrech, kteří měli ženy. Riši Atri měl ženu, která byla velmi oblíbená, velmi schopná. V Indii se za největší přednost ženy považuje její oddanost manželovi. Všichni ostatní muži jsou pro tu ženu jako děti, kromě jejího manžela. Mezi Bohy vznikla nějaká hádka o tom, která žena je nejcudnější. Tato manželka se jmenovala Ajasuja, což znamená „nežárlivá“. Při té hádce všichni říkali, že nejcudnější je Ajasuja. V tom shromáždění, kde ta hádka probíhala, bylo mnoho bohyň a ty byly žárlivé, že ony jsou cudnější, než Ajasuja, takže vymyslely takovou zkoušku. Poslaly své manžele k Ajasuji, aby vyzkoušely její cudnost. Když přišli k domu Atriho a požádali o jídlo jako žebráci. Ajasuja vyšla ven a pozvala je dovnitř jako hosty, aby pojedli v jejím domě. Tři z nich řekli: „Přijmeme jídlo z tvého domu, ale s jednou podmínkou“. Podmínku přijala s tím, že ji přijímá, ale musí si od ní vzít jídlo. Vešli dovnitř, posadili se a žena se jich zeptala, jaká je ta podmínka. „Musíš nám to jídlo naservírovat nahá“. Její moudrost,
vtip jí řekl, aby toto přijala a vyslovila modlitbu a z těch bohů se staly děti. A dětem je jedno, když dostávají jídlo, jestli je žena nahá nebo oblečená. Takže když to jídlo snědli, tak se musela o ty děti postarat. Potom ty bohyně, které tam poslaly své manžele na tu zkoušku, začaly své muže postrádat. Prohledaly celý vesmír, až nakonec našly, že jejich muži jsou jako miminka v domě Ajasuji. Tak bohyně přišly k ní a poprosily ji, aby jim odpustila, že ji podrobily zkoušce. Vyprávím vám tento příběh proto, abyste věděli, že postavení žen v Indii bylo vyšší, než dnes. Existuje takové rčení: „Tam, kde je žena uctívána, tam se bohové radují“. Takže když ctíte ženu, tak je to automatické pozvání přízně. V dnešní Indii je postavení žen hodně špatné pomalu se to mění, ale ne správným směrem. Jedna z mých ženských přítelkyň mi řekla: „Dnes je velmi obtížné vidět skutečnou, pravou ženu“. Buď jsou ženy od mužů zdeptány, nebo jsou to ženy, které protestují, rebelují. Ani jedny ani druhé nejsou pravé ženy. Mohu ale říct: ctěte ženy, tím na sebe přivoláte požehnání božství. Pokud ženu nějakým způsobem zneužijete, příroda se vám pomstí. Je jakési tajemno mezi ženami a Matkou Přírodou. Otázka: Jestli existuje nějaká rychlá cesta k osvícení. Na druhé straně tu máme odžít nějakou karmu. Ritodgata: Ve skutečnosti osvícení není v naší moci. Osvícení není výsledkem nebo důsledkem žádného našeho činu. To ono samo přijde k vám. Takže vy se snažte o svoji úlohu, žijte svůj život, dělejte dobré věci, nakolik je to možné neubližujte druhým a meditujte kdykoliv můžete a nezabývejte se příliš nějakou karmou. Pokud tak budete žít svůj život, ta karma se postupně bude spalovat. A osvícení se vám přihodí, prostě se stane. Může to být kdykoliv. Důvěřujte Božství, důvěřujte Matce přírodě a sami dělejte jenom to, co je potřeba. Protože osvícení znamená nalézt něco, o čemž jste si mysleli, že jste ztratili. To není pravda, vy jste to neztratili, pořád jste to měli v kapse. Jenom jste zapomněli ve které. Takže až jednoho dne si vzpomenete a sáhnete do kapsy a budete hledat, tak to tam najdete. Znáte filozofii karmy a všechny tyto věci. To je jen potrava pro tu mrtvolu. Takže neberte tyhle věci příliš vážně. Jenom žijte svůj život. A osvícení přijde samo, ono si vás najde. A nebude až na konci cesty, bude někde na cestě. A když budete cítit nějakou tu netrpělivost, tak čtěte nebo meditujte, jenom prostě přijměte tu možnost, že se to může stát kdykoliv. Askeze, cvičení mohou zkracovat duchovní karmu. Dokonce i pokora. Mudrci říkají, že cesta karmy je velmi, velmi složitá. Proto tolik zdůrazňuji: nezabývejte se tolik myšlenkou na karmu. Pokud máte ten správný postoj, tak ta karma může být spálena během okamžiku. Existuje jeden příběh: žil jeden mudrc, který míval přímé vidění Boha. Ten mudrc byl velmi slavný. Jednoho dne k němu přišel nějaký muž a požádal ho, aby mu vyléčil žaludeční vřed. Mudrc mu řekl, aby přišel následujícího dne, že viděním Boha mu bude sděleno jak ten vřed vyléčit. Příští den mudrc prováděl Púdžu, měl vidění Boha a požádal o vizi o vidění, že tu byl nějaký muž, který požádal o vyléčení vředu a ptal se: „vyléčíš ho?“A pán odpověděl: „Ten muž má takovou a takovou špatnou karmu, takže v tomto životě bude roky a roky trpět na ten vřed. Nedá se nijak vyléčit. To je prostě jeho karma.“ Když přišel pak ten muž za tím mudrcem, tak mu mudrc říká: „Bohužel je to tvoje karma, nedá se s tím nic dělat. Pán mi to řekl.“ Uplynulo mnoho let. Muž se stal mnichem, pořád s tím vředem a potkal náhodou mudrce ženu. Ta žena prováděla konkrétní cvičení askeze, postila se několik dnů, potom uvařila jídlo. Nejdříve ho obětovala Pánu a pak ho rozdávala všem žebrákům, kteří šli kolem. Teprve potom sama pojedla. A toho dne čekala, že přijdou nějací žebráci, s kterými se podělí o jídlo, takže čekala u dveří. Teď přicházel ten nešťastný žebrák. Hned ho zavolala dovnitř a požádala ho, aby pojedl. Muž jí řekl: „Já mám vřed, tohle jídlo jíst nemůžu.“ Žena mu odpověděla. „Ty jsi první host do mého domu, pokud odejdeš a nevezmeš si moje jídlo, tak to bude moje špatná karma. Takže v čem je tvůj problém? Řekni mi, já ti dám prasád od mého Pána a to vyléčí tvůj vřed.“ Dala mu trochu svěcené vody z Púdže a ta mu okamžitě vyléčila ten vřed. On s radostí přijal jídlo a ve veliké radosti šel k tomu předchozímu mudrci: „Ty jsi mi říkal, že je to moje karma, že v tomto životě se nedá vyléčit, ale jiná obyčejná žena mě úplně vyléčila.“ Mudrc byl ve velmi trapné situaci. Další den při púdži měl zase vidění Boha, tak se ho ptal, proč mu Bůh tak odpověděl. Když jsem chtěl uzdravení pro toho muže, tak jsi mi řekl o špatné karmě, ale tamta žena od vedle ho vyléčila. Já vím, že ty jsi jí pomohl, proč? Bůh odpověděl:
„Ty věříš v karmu a ty ses mě ptal jenom na možnost vyléčení, ale ta žena mi nedala žádný prostor k jiné možnosti.“ Takže pokud jste důslední, tak Pán vás vyléčí ihned. Především když je tam nějaká žena, která se za vás pomodlí. Ten příběh se stal v Kérale. Takto se v Indii tká tkanina duchovnosti. Otázka: Jak reagovat na muže, kteří si neváží žen? Byl by zrádce, kdybych to pověděl. Nejenom na muže, ale také na ženy, které tě nerespektují – reagovat s klidem mysli. Pro své sebe-oceňování, nebuď závislá na druhých. Být si vědoma své vlastní hodnoty, svých vlastních kvalit, být pokorná a nedávat druhým prst na svou spoušť. Nedávat jim možnost. Ještě něco: nemůžete změnit toho druhého, můžete změnit jen sama sebe. Stejně je to se světem, nemůžete změnit svět, jen sama sebe nebo svůj postoj k němu. Pěkné ale je na tom, že když se změníte sami, změní se i ten svět. Pokud vám někdo způsobí nějaký problém, tak vy jste spouštěčem toho problému. Otázka na Buddha púrnimu: Zahrnuje tři aspekty života Buddhy. Jeho zrození, odchod z paláce a ukončení jeho pozemské pouti, to znamená odchod do nirvány, osvícení. Tyto tři události se slaví o úplňku. Tibeťané mají příběh, že pokud tento den, to znamená při květnovém úplňku, bude meditovat alespoň pět set lidí, tak že Buddha znovu přijde. Duchovně je to velice silný den. Obvykle úplněk je spojený s naším duchovním snažením. Meditujete, provádíte nějaké obřady, cvičení, všechno je to daleko účinnější o úplňku a o novu. Den úplňku je považován za příznivý pro náš duchovní pokrok. A den novu je den velmi příznivý ke spálení karmy, ke splácení dluhu. Je to velmi prospěšné, pokud se můžete tyto dva dny postit. Nebo jíst vegetariánskou stravu tyto dva dny. Nebo se živit jen ovocem. Den novu je také příznivý k uctívání našich předků. Naše vědomí i podvědomí je velmi ovlivňováno těmito dvěma tvářemi měsíce. Takže na Buddha púrnimu tady budeme dělat malou homu a obětování (arčanu), doprovázenou mantrami. Tento obřad má hodnotu poloviny púdže. Dotaz na sanskrtský výraz: „svahá“. Odpověď: svahá nemá konkrétní výraz. Patří mezi mystické slabiky. Nama má dva významy, V běžném jazyce znamená Nama – poklonu až na zem. V mystickém významu Nama znamená Milost, aby Milost stékala na nás. V tomto mystickém významu tohoto slova je význam splývání našeho osobního vědomí s Božským vědomím. Používá se jen při obětinách ohni. Takže cokoli obětujete ohni, samo se to stává ohněm, plamenem. Když obětujete svoji vůli Božské vůli, tak se s ní sjednotí, ztotožní. Proto se při používání každé mantry při obětování ohni říká Svahá. Další mystická slabika, která se používá je Svatá, ta se používá při obětinách předkům. Říká se, že Bůh ohně má dvě manželky Svahá, Svatá. Když něco obětujeme ohni, tak mu to obětujeme přes jednu z jeho manželek. Otázka: Proč se obětuje předkům. Ritodgata: Z hlediska těla jsme vděčni nebo dlužni za své geny, které ovlivňují naši povahu. Cokoli děláte pomocí svého těla, abychom dosáhli v tom úspěchu, proto obětujeme předkům, ale ve skutečnosti to obětujeme Božství, ale ta zásluha jde na konto našich předků. Při askezi, odříkání, část zásluh jde na účet předků a pomáhá pálit jejich karmu. Ta část tam jde automaticky, když to provádíme tělem, ale když to provádíme vědomě, tak tam jde větší část. Dokud tvoji rodiče nebo dědeček a babička žijí, tak se o ně staráme, živíme je. Ale pomocí těchto obětin dodáváme potravu i jejich duši. Sytíme ji. Podívejte se na to z tohoto pohledu. A část naší karmy jde zničit jen tak, že obětují za nás naši potomci. Když se člověk stane mnichem, tak nemá šanci mít potomky a tak součástí mnišského obřadu je obětování předkům. Obětí předkům také vyjadřujeme respekt ke koloběhu ve vesmíru: otec – syn, matka – dcera. ještě doplněk k příběhu o chlapci s tajnou mantrou Jsem proti omezením, pravidlům, ale v praktickém životě jsou určitá omezení i pravidla nezbytná. V Indii, když říkáme, že musíme něco udržet v tajnosti, tak k tomu jsou dva důvody: jeden z nich je, že
když nějaké tajemství odhalíte lidem, tak se o tom bude každodenně všude mluvit. Pokud v meditaci prožijete něco posvátného, hlubokého, tak by to nemělo být námětem hovorů. Někdo vám to může logicky nějak rozebrat, znehodnotit to a tím vám vlastně ublíží. Naruší váš systém, vaši víru. Takže jedním z důvodu tohoto tajemství je ochrana víry. Něco jiného je dostat nějakou mantru při běžném hovoru nebo z knihy anebo přímo od mistra. Pokud ji dostanete přímo od mistra, tak je u toho jakási energie navíc. Při předávání mantry je předávána i energie. Když vy tu mantru někomu prozradíte, tak se připravíte o tu energii navíc, tu už znovu nedostanete. Takže jeden důvod je ochrana víry a druhý je dostat mantru od mistra s energií navíc. Tuto energii nedostanete, když ji vám někdo řekne, nebo si ji přečtete v knížce. V podstatě nejsou mantry tajné, všechny se dají najít na internetu. Ale nikdo neví, kterou mantru používáte vy, v tom je to tajemství. *****
Závěr neděle Uvažuji, že bychom zakončili program krátkou meditací. Pomůže vám v tom upevnit tu energii získanou z přeměny, kterou jste tady začali. To, co jste zde prožili, zažili, není důsledek toho, co jsme zde cvičili. Je tady Přítomnost, která konala zázraky a působila věci, které se zde udály. Všechno co se vám přihodilo nebo co se ve vás událo, to všechno si zasloužíte. Ale být vděční, znamená být pokorní. Proto, abychom si uchovali tu pokoru, tak pociťujme vděčnost. Pokud se o to budete starat, pokud vám na vás záleží, tak ta činnost bude dále pokračovat. Ta moc, která se vás tady dotkla, je k dispozici všude. Jenom se jí dotkněte, nalaďte se na ni, připojte se k ní prostřednictvím meditace a očekávání. Naděje, doufání, očekávání, to jsou klíče k úspěchu v duchovní oblasti. Neomezujte se, neklaďte si sami sobě hranice ve svých představách. Přejte si, mějte odvahu snít hodně, hodně vysoko. Nyní modlitba k mistrům, aby ta přeměna, která ve vás začala, byla trvalá. Požádám jen, abyste neupadli do svých starých zvyků, do svého starého já. Zavřeli jste dveře ke své minulosti. Poslední spojení, poslední dotek uděláme krátkou meditací. A ta zapečetí tyto změny do naší minulosti, a pokud se budete snažit je otevřít, budete na ně klepat, neotevřou se. Necháme stranou všechny formality a už jen modlitby. Zavřete oči a procházejte modlitbami. Jsme vděční za to, co nás zde potkalo, co se zde přihodilo. Kéž síly, které přivodily tyto změny, kéž nám pomohou k tomu, aby tyto změny byly trvalé. Kéž tyto síly jsou nám vždy k dispozici, aby nám ukazovaly cesty, jak jít dál. Matka Země i naše vnitřní energie, požehnání mistrů, kéž toto vše je neustále s námi, aby nás chránilo, osvětlovalo naši cestu a bylo s námi vždy. V dobách, kdy si to budeme uvědomovat i v dobách, kdy si toho nebudeme vědomi. S těmito modlitbami kéž se navždy přiblížíme k naší dětské nevinnosti. Kéž zásluhou našich modliteb a meditací se strádání a strasti světa se zmenšují. Kéž skrze výsledky našich modliteb a meditací neustále vzrůstá štěstí světa. V těchto modlitbách za lidstvo, kéž se připojíme k cestě Buddhů. Abychom ukotvili božskou energii v nás na těch sedmi úrovních, zazpíváme 7x ÓM. Několikrát se nadechněte a uvolněte tělo. Několik velmi dlouhých nádechů. Pociťujte tělo a kéž je vaše tělo uvolněné a klidné. Zaměřte svou pozornost na adžňa čakru. ÓM…….udržujte pozornost v adžně makře a sledujte svůj dech. Buďte si vědomi svého dechu. Prociťujte božskou energii, jak do vás vstupuje skrze třetí čakru každým nádechem. Nyní přesuňte pozornost do srdce. Dál sledujte dech do srdce. Božské světlo a láska. S každým dechem vyzařujte Světlo a lásku do vašeho života. Nejdříve do těla. Světlo a láska ve vašem těle se přeměňuje ve zdraví, sílu a krásu. Nyní vyzařujte do své mysli. Božská láska ve vaší mysli se stává odvahou, moudrostí, štěstím. Kéž Božské Světlo ozáří náš svět, naše myšlenky, kéž Božská Vůle ozáří naše činy. Nyní Lásku a Světlo z vašeho srdce pošlete do svých rodin, domovů, přátelům, na svá pracoviště. Představte si ty osoby před vámi a každé z nich předejte tuto lásku a Světlo. S každým výdechem posílejte Lásku a Světlo do vašich vztahů, můžete, Lásko i Světlo poslat i vašim zesnulým. Pošlete Světlo a Lásku všem, kteří jsou tu přítomni, každé osobě. A zařaďte mezi ně i ty, kteří tu byli a již odjeli. Pošlete Světlo i Lásku také našim kuchařkám, které nám připravovaly naší stravu. Vyšlete Světlo a lásku celému světu, aby se zmírnilo utrpení, jeho bolesti, aby se zvětšilo jeho štěstí. Nyní s Láskou a Světlem utkejte ochranný obal kolem svého těla, V představách utvořte ochrannou bublinu, Lásku, která s vámi bude stále, bude vás stále chránit. Teď s pokornou modlitbou požádejte energie, které byly probuzeny, aby se zklidnily a vrátily se na svá původní místa. Použijte pokornou
modlitbu. Naslouchejte dechu a pociťujte, jak se energie zklidňují a vracejí na svá původní místa. Modlitba vděčnosti k Mistrům a všem Silám, které nás vedly. Zvláštní poděkování tomuto místu, silám, které nás svedly dohromady. Poprosme Božství za všechny chyby a omyly, které jsme učinili vědomě či nevědomě. Saha návavatu, Saha nau bhunaktu. Saha vírjam karavávahai. Tédžasvi návadhítamastu má vidvišhávahaií. Óm Šántih Šántih Šántihi (Nechť jsme všichni chráněni, nechť se spolu radujeme, nechť spolu užíváme naši sílu. Ať světlo sestoupí na nás. Ať nikdy nemáme v nenávisti jeden druhého!) Chtěl bych navrhnout jednu věc; „Mohli bychom si na závěr společně zazpívat a zatančit?“ Při tanci se budeme s každým obcházet a na několik vteřin si podáme ruce. Když budete držet tyto ruce člověka, proste pro něj co nejvyšší dobro. Kéž se všichni staneme jednou velkou skupinou, duchovní rodinou. ….tanec. Děkuji za spolupráci, děkuji za to, že jste tady byli, kéž se setkáme v dalších chvílích našich životů a kéž blaho je s námi. Štěstí, které jste tady pociťovali, snažte se předávat dál, druhým. To je tajemství duchovního úspěchu. Kdykoli budete mít důvod být rozzlobeni, vzpomeňte si na toto štěstí. Všechno nejlepší, kéž Božství je s vámi. *****
