DR. J O S E F F O L T Y N O V S K Ý
LITURGIKA II. V Y D Á N Í
V OLOM OUCI 1936 LIDOVÉ KNIHK UPECT VÍ A N A K L A D A T E L ST V Í V OLOMOUCI
Od
t é h o ž
a u t o r a
v y š l o :
Du c ho v ní ř e č n i c t v í 2. doplněné vydání. Vydala M atice cyrilom etodějská v Olomouci. 200 stran. - Cena brožovaného výtisku 18 Kč.
V tisku
jest
dílo
téhož
autora
Duchovní správa Vyjde v nejbližších týdnech nákladem Lidové ho knihkupectví a nakladatelství v Olomoucí,
DR. J O S E F
FOLTYNOVSKÝ
LlTURGIKA 2. D O P L N Ě N É
V
VYDÁNÍ
OLOMOUCI
1936
T ISK E M A N Á K LA D EM L ID O V Ý C H Z Á V O D Ů T ISK A Ř SK Ý C H A N A K L A D A T E L S K Ý C H , SPO L. S R. O. V O LO M O U C I
Nr . 1 2 9 0 8 IMPRIMATUR O l o m u c i i , d i e 10. A u g u s t i 1 9 3 5 Dr . J o a n n e s
Martinů ,
Vicarius generalis
OBSAH P o u ž itá l i t e r a t u r a ......................................................................................... Úvod. § 1. Služba Boží. Liturgie, L i t u r g i k a ........................................
3 9
A. L I T U R G I K A O B E C N Á DÍL PRVNÍ 12
§
2, Liturgické z d r o j e .................................................................................
§
3. D ějin y l i t u r g i k y .................................................................................
23
§
DÍL TŘETÍ. LITU R G IC K Á FO R M A 4 . P otřeba a význam liturgické f o r m y ................................................
30
§ § § §
5, 6. 7. 8.
DÍL DRUHÝ
a) S lo vo liturgickou formou.
§ 9. § 10. §11, § 12,
Liturgický jazyk Liturgický přednes. L iturgický z p ě v ........................................ Žalmy a kantíka, antífony a responsoria, d o xolog íe M odlitba Páně, pozdravení andělské, A n d ěl Páně, růženec. V yznání víry . . . . . . . . . . . . Hym ny, sekvence, trop y . ................................................ L itu rg c k é aklam ace ......................................................................... O statní liturgické f o r m u l á ř e ........................................................ Liturgický zpěv l i d o v ý ........................................................................
32 35 39 44 49 52 53 57
b) Úkon liturgickou formou. § 13. L itu rg ic k é ú k o n y tělem . . § 14. L itu rg ic k é ú k o n y ru k o u . .
62 65
c) Věc liturgickou formou. § 15. S větlo ja k o p říro d n í sym bol v liturgií . . . . . . § 16. K a d id lo ja k o p říro d n í sym bol v l i t u r g i i ................................ § 17, V oda a olej v l i t u r g i i ........................................................................
68 71 72
DÍL ČTVRTÝ, LITURG ICKÉ MÍSTO § 18. K ře sťan sk ý chrám . ................................ ........ § 19, V nitřní zařízení c h r á m o v é ................................................................ § 20, K ře sťan sk ý h řb ito v , . , . . . .
§ § § § §
75 84 98
D ÍL PÁTÝ. LITURGICKÉ N ÁDO BÍ A LITURG ICK Á ROUCH A 21, K alich s p říslu šen stv ím , k o n v ič k y ................................................ 101 22, C ib o riu m a m o n stran ce. K ad id e ln ic e . . . . . . 103 23. V ývoj, sy m b o lik a a b a rv a litu rg ick ý ch ro u ch , 105 24, K n ěžsk á ro u c h a b o h o s lu ž e b n á ................................................ 109 25, O d zn a k y b isk u p sk é ................................................................. . 115
§ § § § §
26. 27. 28. 29. 30.
DÍL ŠESTÝ. LITU R G IC K Á D O B A Církevní r o k ......................................................................................... Prvky církevního r o k u ................................................................. R ozd ělení církevního r o k u ........................................................ Období v e l i k o n o č n í ......................................................................... O bdobí vánoční .................................................................................
118 124 135 136 143
B. L I T U R G I K A Z V L Á Š T N Í DÍL PRVNÍ. MŠE SV A T Á § 31. M še sv. v prvních třech s t o l e t í c h ................................................ § 32. Liturgie východní . ......................................................................... § § § §
34. 35. 36. 37.
Římská mše sv. ve středním věku . . . . . . . N ázvy a druhy mše sv ........................................................................ P latné a důstojné sloužení m še sv................................................... U žitk y m še sv, a jejich aplikace . . . . . . .
146 149 154 156 158 164 176
§
DÍL DRUHÝ. VÝKLAD MŠE SVATÉ A ) M še sv. katechumenů. 38. Přípravná čá st m še sv. .........................................................................
182
§ § § §
39. 40. 41. 42.
B ) M še sv. věncích. O b ě t o v á n í................................................................................................. Eucharistická m odlitba (preface a kánon) . . . . . Svaté p ř í j í m á n í ................................................................................. Závěr m še sv .................................................................... ........
189 192 199 203
§ § § § § § § §
43. 44. 45, 46, 47. 48. 49. 50.
Obřady S vátost S vátost S vátost S vátost S vátost S vátost S vátost
DÍL TŘETÍ. SVÁTO STI svátostí v ů b e c ................................................................ křtu . ......................................................................... b iř m o v á n í................................................................................ o l t á ř n í ................................................................................. p o k á n í ................................................................................. posledního p o m a z á n í ........................................................ svěcení k n ě ž s t v a ................................................................ stavu m a n ž e l s k é h o ........................................................
206 207 211 212 217 219 221 226
DÍL ČTVRTÝ. SVÁ TO ST IN Y § 51. Svěcení ................................................................................................. § 52. Ž e h n á n í ......................................................................... § 53. Z a ž e h n á v á n í .................................................................................
231 236 239
DÍL PÁTÝ. CÍRKEVNÍ M O DLITBY A POBOŽNOSTI 54. Pojem a význam církevních h o d i n e k ........................................ 55. D ějiny církevních h o d in e k ................................................................ 56. Útvar a význam jednotlivých hodinek . . . . . . 57, Církevní pobožnosti ......................................................................... O b r a z y ................................................................................. R ejstřík věcný . .........................................................................
240 243 246 250 259 269
§ § § §
literatura
,
jíž by lo po u ž it o
A c t a A p o s to lic a e Sedis. R om ae 1909 sqq. A igra in I’A b b é R., Liturgia. P aris 1931. Bach Jos., D ie O sterfest-B erechnung in alter und neuer Zeit. Freiburg 1907. Bartmann Bernh., Lehrbuch der D ogm atik7. Freiburg. II Band, 1929. Bauer G. Lor., D er A ltar und seine A usstattung nach A uffassun g und A nordnung der Kirche, D üsseld orf 1928. B au m stark Ant., M issale Romanum , Seine Entw ickelung, ihre w ich tig sten U rkunden und Problem e, E indhoven-N ijm egen 1930. Behringer Fr., S. J .— Steinen Pet. A l., S. J ., D ie A blässe, ihr W esen und Gebrauch15. Paderborn 1921— 1922, Braun Jos., S. J ., D ie liturgische Gewandung im O ccident und Orient. Freiburg 1907. — D ie liturgischen Param ente in G egenw art und V ergangenheit2. F re i burg 1924. — Der christliche A ltar. M ünchen 1924. 2 sv, — D as christliche A ltargerät in seinem Sein und in seiner E n tw ick e lung, M ünchen 1932, B rinktrine Joh., D e h eilige M esse in ihrem W erden und W esen, P a derborn 1931, C a lle w a e rt C., J. C. D., L iturgicae in stitu tion es2. Brugis 1925. Canones et d ec re ta sacros, oecum, e t gener. Concilii T ridentini. V in dobonae 1867. Cinek Fr., P od stata kněžské ordinace. V O lom ouci 1929. — M še svatá v bohoslužebném řádu církevního roku. 2 sv. V O lo m ouci 1931—1932. C o d e x iuris canonici. V ydání G asparrí-ho. Friburgi 1918. C ollectio precum piorum que operum ab anno 1899 a d 1928. R om ae 1929. C oron ata P. Matth., O. M. C., D e lo cis et tem poribus sacris. A ugustae Taurinorum 1922. Černušák Grac., D ějep is hudby. Brno 1923. D a u sen d Hugo, 0 . F. M.,— W a lte rsc h e id Joh., Im H eiligtum der Litur gie. D üsseld orf 1929, D ecreta authentica Congregationis s. Rituum. 5 sv. a 2 append. Rom ae 1898— 1927. D en zin ger Henr.— B an nw art CI., S. J., Enchiridion sym bolorum 1,7, Friburgi 1928, D oering Osc.— Bauer Lor., D er ch ristlich e A ltar, sein Schm uck und seine A usstattung. Paderborn 1928.
Durandus Guilelm us, R ationale divinorum officiorum , Lugduni 1574. jEisenhofer Lud., G rundriss der k atholischen Liturgik2 8, Freiburg 1926. — Handbuch der k atholischen Liturgik. Freiburg I. B. 1932. Fattinger Rud., P astoralchem ie. Freiburg 1931. Fortescue A d r ie n — Boudinghon A ., La M esse. P aris 1921. Friedrich Ed., S. V. D., U nseres Herrn A ndenken. S teyl 1923, G a tte rer Mich., S. J., A nnus litu rgicus4. O eniponte 1925. — D as liturgische Tun, Innsbruck 1926, Gihr Nik., D as h eilige M essopfer dogm atisch, liturgisch und aszetisch erklärt17—19, Freiburg 1922. — D ie h eiligen Sakram ente der k atholischen K irche3. 2 sv. Freiburg 1918. G risar Hartmann, D as M issale im Lichte röm ischer Stadtgeschichte. Freiburg 1925. Höfler, Prager S ynod albesch lü sse (1353— 1413); A bhandlungen der königl. böhm. G esellsch aft der W issenschaften. 5. F o lg e 12. B. P ra ha 1863. Jak obso n Rom ., N ejstarší české p ísně duchovní, Praha 1929. Jaku bec Jan, D ějin y literatury české. I, Praha 1929. Jireček J ., H ym nología bohem ica. Praha 1878. 1888, K e lln er K . A ., H eortologie3. Freiburg 1911, K ieffer G., R ubrízístik7. Paderborn 1928. Kirch Conr., S. J ., Enchiridion fontium historiae ecclesia stica e anti quae, Friburgi 1910. Kirsch Joh. Pet., D ie Stationskirchen des M issale Romanum. E cclesia orans 19. Freiburg 1926. K n echt Aug., Handbuch des k atholischen E herechtes. Freiburg 1928. —K o n rá d K., D ějin y posvátného zpěvu staročeského. 2 sv, Praha 1881. 1893. K r a m p J D ie Opferanschauungen der röm ischen M essliturgie, R e gensburg 1920. — M essliturgie und G ottesreich 3 - 5. 2 sv, Freiburg 1922— 1923. K u p k a Jos., O m ši sv, Praha 1899, — O církevním roce. Praha 1907. Lefebvre Dom. Gasp., O. S. B.— Dacík Reg., 0 . P., Z áklady liturgie. O lom ouc 1930. Liturgie. A btei St. Joseph. 1. 2. B, 1924. Migne, P atrologiae cursus com pletus, S eries latina, — P atrologiae cursus com pletus, S eries graeca, M ioni Ugo, M anuale di Liturgia. T orino— Rom a, 1922, 2 sv. N e j e d l ý Zd„ D ějin y předhusitského zpěvu v Čechách, Praha 1904. N o o r t G. van, T ractatus de Sacram entis. A m stelodam í 1910. Pontificale Romanum. E d itio secunda p ost Typicam , R atisbonae 1908, P rü m er D om. M., O. Pr., M anuale T h eologiae m oralis4—5. Friburgi 1928. 3 sv.
R ituale Romanum. E d itio juxta Typicam . R om ae 1926. Schuster lld e f .— B au ersfeld R., Liber sacram entorum . R egensburg 1929 — 1931. 9 sv. Soengen Lud., S. J G otteshaus und G ottesdienst. Freiburg 1922. S ta p p e r Rieh., K atholische Liturgik5—6. M ünster in W estfalen. 1931, Thalhofer V.— Eisenhofer L., Handbuch der katholischen L iturgik2. Freiburg 1912. 2 sv. S. Thomae A q u in a tis S um m a Theologica. E d itio IL D esclée et soc. Rom ae. 5 sv. W einm ann K arl, G eschichte der K irchenm usik2. K em pten 1913. W illi Charles, Le B réviaire exp liq u é. P aris 1922. 2 sv, Č A SO PISY E ph em erides liturgicae. Rom ae, R oč, 41 a nn. Pax. Praha od r. 1926. Liturgische Zeitschrift. Regensburg. Od r. 1928. SLOVNÍKY Buchberger Mich., K irchliches H andlexikon. Freiburg 1907— 1912, 2 sv. Braun Jos., S. J ., L iturgisches H an d lexik on 2. R egensburg 1924. Č esk ý slovník boh ovědn ý. Praha (dosud 151 ses.). L exikon für T heologie und Kirche. Freiburg (dosud 3 sv.). M iklosich Fr., E tym ologisches W örterbuch. W ien 1886. B ern eker Erich, S lavisches etym ologisches W örterbuch. H eidelberg 1908— 1913. G rim m W il., L exicon G raeco-L atinum 4. L ipsiae 1903.
ÚVOD
§ 1. S L U Ž B A B O Ž Í . L I T U R G I E . L I T U R G I K A L I T E R A T U R A . T H A L H O F E R v .— E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der K atholischen L iturgik2. Freib u rg 1912. I. 1— 31. — F E S T U G IË R E D. M., L a liturgie catholique. E ssai de syn th èse. M aredsous 1913. Týž, Q u’est ce que la liturgie2. M aredsous 1914. — P L A T Z H ER M ., Z eitgeist und L iturgie. M. G lad bach 1921. — S T A PPE R R., K ath o lisch e L itu rg ik 5—8. M ünster i. W. 1931, str. 12—29. — P A N F O E D E R C hryst., O. S. B., C hristus u nser L iturge. L itu r gia I. B. A btei St. Joseph 1924. Týž, D ie K irche als liturgische G em einschaft. Tam že II. B. 1924. — C A L L E W A E R T C., L iturgicae in stitu tio n e s2. Brugis 1925. I. 1—47. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der K atho lisch en L itu rg ik 2— 3. F reiburg 1926, str. 1— 3. -— A L B R E C H T JU ST. O. S. B., D ogm a, liturgie, život. P ax 1928— 1930. — L E F E B V R E DOM . O. S. B.— D A C ÍK R E G . O. P., Z áklady liturgie. Olom ouc 1930. — E IS E N H O F E R V., H andbuch der K ath o lisch en L i turgik. 1932. I. 1— 23.
Náboženský kult. Náboženství jest podle svatého Tomáše Akv, (S, Th. II. II, qu. 81. a. 1.) vztah člověka k Bohu. Člověk projevuje svou závislost na Bohu jak vnitřními, tak vnějšími úkony: v nitru Bohu se klaní, prosí ho; zevně hlasitě se modlí, žehná se, spíná ruce, obětuje a pod. Projev náboženství jakožto vztahu člověka k Bohu nazýváme kultem, službou Boží. Člověk však nejen ve svém nitru upravuje svůj vztah k Bohu, nejen své smýšlení dává najevo slovy a úkony, nýbrž jako bytost společenská chce i společně s ostatními vyjádřiti svůj vztah k Bo hu: vzniká tak společná služba Boží, A tak jako vnější projev ná boženský posiluje vnitřní náboženské smýšlení, tak projev spo lečný zpravidla zesiluje a zvroucňuje projevy vnitřní i vnější. Z toho je patrný význam společné služby Boží, který se ještě zvy šuje slibem Ježíše Krista: „Kde jsou dva nebo tři shromáždění ve jménu méim, tam jsem já uprostřed nich“ (Mat. 18, 20 ). Liturgie. Neměla-li se zevnější společná služba Boží zvrhnouti, bylo třeba, by ji nějaká autorita přesně stanovila a nad ní bděla. Touto autoritou byl Ježíš Kristus a Církev jím založená. Obojí tato autorita ustanovila veřejné bohoslužebné modlitby a úkony; nazýváme je liturgií, a toho, jenž vykonává ony modlitby a úkony, zveme liturgem. Je tedy liturgie s o u h r n v e ř e j n ý c h m o d li teb a b o h o s l u ž e b n ý c h úkonů, jež byly u s t a n o v e n y od J e ž í š e K r i s t a a od C í r k v e k p o c t ě Bo ž í a k p o s v ě c e n í duší. 9
Liturgie, u řeckých k lasik ů λειτουργία, znam enala veřejnou službu ve prospěch lidu ( ήιτον nebo λεΐτον εργον; λεΐτον z λεώ ς neboli λαός — lid) Takovou veřejnou službou občanů athénských byla na příklad τριηραρχία, χο ρ η γία , γιψ .νααιαρχία. Písm o svaté St, zákona užívá v Septuagintě často slova λειτουργία pro posvátné úkony kněží a levitů, zvláště pro jejich službu obětní. N ový zákon označuje tím to jménem hlavně obětní činnost kněží a zejm éna J ežíše K rista (na př. Luk, 1, 23, Žid. 10, 11 a j.), Synoda ancyrská (314) a antiochijská (341) označují slovem liturgie veškeru činn ost kněží a jáhnů. Čím dále, tím více však zúžuje se u Řeků název ten pro n ejd ů ležitější kněžský úkon, to tiž pro m š í s v. N a Západě jména toho ve středním věku užíváno nebylo; tam zobecněl název O fficia divina nebo ecclesiastica. Teprve od 16.— 18. sto letí ujal se název liturgie ve sm yslu dnešním napřed v d ílech učených (u C as sandra, Liturgica 1558, u M abillona, D e líturgia G allicana 1685), až přešel i do oficiáln í církevní m luvy dnešní. (E cclesiae est ordinare liturgiam: kán, 1257.)
Liturgové. Ježíš Kristus není pouze hlavním zákonodárcem k a tolické liturgie, nýbrž jest i jejím předním liturgem. Onť obětuje sebe sama Otci v nejsvětější obětí mše svaté (Trid. sess. XXII. c. 1.), On posvěcuje svou Církev ve svátostech (srov. Ef. 5, 26), On také jako hlava mystického těla modlí se za nás, „semper vívens ad interpellandum pro nóbis“ (Žid, 7, 25), Druhotnými liturgy jsou služebníci Kristovy Církve; obdrželi svěcením od Církve moc, ale i povinnost liturgii konati.'Při liturgické modlitbě (oficiu) stávají se liturgy í ti, kdož nemají sice svěcení, kterým však liturgická modlitba Církví jest přikázána. Věřící sami liturgy nejsou (Trid. sess. VII. can. 10 . de sacram, in genere), ale jejich bohoslužebné úkony nabývají většího účinku, jsou-li spojeny s církevní liturgií, ať jsou při mší svaté nebo při liturgických modlitbách nebo při svátostinách. Liturgickými tudíž nazýváme pouze ty modlitby a úkony, jež se konají ve jménu a z rozkazu Ježíše Krista a jeho Církve od osob zvláště k tomu zřízených .1 Jsou to: mše svatá, svátostí a svátostiny a církevní hodinky. Lidové pobožnosti mož no považovati za liturgické potud, pokud jsou upraveny církevní autoritou a vykonány na rozkaz Církve jejími služebníky. Účel liturgie. Přední účel liturgie jest uctívati Boha (účel latreutický). Účelu toho hledí Církev dosáhnouti žalmy, hymny a písně mi, doxologíí, okrasou bohoslužebné místnosti i bohoslužby samé, výzdobou oltáře, církevními rouchy. Druhý účel liturgie jest spá sa duší (účel soterický). Účel tento jest sice prvému podřaděn, ale navenek je patrnější, ježto má zřetel k potřebám porušené přirozeností lidské. Projevuje se modlitbami za duchovní a těles né statky, prosbou za očištění od hříchů a hlavně svátostmi a 1 Je možno tedy m luviti o liturgii v pravém slova význam u pouze v C írkvi katolické.
10
svátostinamí. Účel latreutícký i soterický je spojen ve mši svaté, jakožto v oběti chvály a díků (účel latreutícký) a v oběti p ro sebné i smírné (účel soterický). Ale i jiné liturgické modlitby a úkony mají často účel obojí. Liturgika. Její úkol a rozdělení. Věda, jež se zabývá liturgií, zove se 1 i t u r g i k a. Jejím úkolem je soustavně zkoumati histo rický vývoj bohoslužebných úkonů a vysvětlovati jejích význam. Poněvadž pak bohoslužebné úkony jsou zpravidla spojeny se slo vem, zkoumá a vysvětluje liturgika význam úkonů i slov. Litur gické slovo vyjadřuje přímo nauku Církve, spjatou s dotyčným úkonem bohoslužebným, a působí udělení milostí. Liturgický úkon však nevyjadřuje učení ani neuděluje milosti přímo, nýbrž působí svojí symbolikou. Symbolika ta jest buď p ř i r o z e n á (na příklad polití vodou — odpuštění hříchu, mazání křižmem — statečnost u víře a náznak ctností, spjetí rukou — vroucí prosba a pod.), anebo u m ě l á , to jest není obsažena v podstatě úkonu samého, nýbrž jest do něho vložena (na příklad pozdvihování vy jadřuje víru v přítom nost Ježíše Krista, vpuštění části konsekro vaného chleba do konsekrovaného vína znamená, že při zm rt výchvstání Páně spojila se opět krev a duše Ježíše K rista s jeho tělem, a j.). Znáti symboliku liturgických úkonů jest v liturgice velmi důležito, zejména ku porozumění středověkého církevního umění, protože ve středním věku pěstěn byl v liturgice zvláště výklad symbolický, aniž pří tom bylo přihlíženo k historickému výkladu o původu a vývoji nějaké modlitby neb úkonu. Od liturgiky dlužno rozlišovati r u b r i c i s t i k u , totiž návod k vykonávání mechanické stránky bohoslužebných úkonů; návod ten si nevšímá ideí v úkonech obsažených, ani jejích významu. Liturgie je trojí: obětní (mše svatá), svátostná (svátosti a svá tostiny) a modlitební (ofícium, liturgie svatého týdne, o Božím tě le). Proto jedná i liturgika o těchto trojích úkonech. Protože však ve všech těchto úkonech jsou mnohé věci společný, pojednává o těchto společných věcech liturgika o b e c n á ; jedná o liturgic ké formě vůbec, o liturgickém místě, o liturgickém nářadí a o li turgické době. Liturgika z v l á š t n í pak probírá obřady mše sv., svátostí, svátostin a církevních hodinek.
11
A. LITURGIKA OBECNÁ
DÍL
PRVNÍ
§ 2. L I T U R G I C K É Z D R O J E L I T E R A T U R A . PR O B ST F E R D ., D ie ältesten röm ischen S ak ram en ta lie n und O rdines. M ünster 1892. — E B N E R AD., Q uellen und F o rschungen zur G eschichte und K unstgeschichte des „M issale R o m an n m “ im M ittelalter. Ite r Italicum . Freiburg 1896. — A C H E L IS H., D ie M artyroiogien, ihre G eschichte u n d ihr W ert. B erlin 1900. B E ISSE L STEPH ., G eschichte der E vangelienbücher in der ersten H älfte des M ittelalters. F reiburg 1906. — B A U D O T J., Les Lectioinaires. P aris 1907. —· Les E vangéliaires. P aris 1908. — Le P.ontifical. P a ris 1910. Le M artyrologe. P a ris 1911. Le M issei R om ain. P aris 1912. L e Cérém oniel. P aris 1913. H ym nes latines et H ym naires. P aris 1914. — V AJS JOS., N ejstarší breviář chorvatsko-hlaholský. P ra h a 1910. — T H A L H O F E R V.— E IS B N H O F E R L., H andb uch der k atholischen L itu rg ik 2. F reiburg 1912. B. I. 31— 56, 63— 102. — B A T IF F O L P IE R R E , H isto ire du bréviaire ro m a in 3. P a ris 1911. — R A T T I A CH ., M issale A m brosianum duplex. M ilano 1913. — W IL L I C H A R LE S, L e B réviaire expliqué2. P aris 1922. I. 17— 44. — S T A P P E R R IC H ., K atholische L itu rg ik 5—e. M ünster 1931, str. 30— 35. ■ — SC H U S T E R J., O. S. B., L iber sacram entorum . N o te storiche e Iiturgiche sul M essale R om ano. T orino— R om a 1919 sqq. 7. sv. N ěm ecký p řek la d : R egensburg 1929 až 1932, 9. sv. F rancouzský p ře k la d : Bruxelles 1925 sqq. — C A L L E W A E R T C., I. C. D., L iturgicae in stitu tio n e s2. B rugis 1925, str. 101— 147. — B A U M STA R K A N T., M issale R om anům . Seine E ntw ickelung, ihre w ichtigsten U rk u n d en und Problem e. E inhoven—N ijm egen 1930. — E IS E N H O F E R L., H a n d buch der L iturgik. Freiburg 1932. I. 57— 118.
1. Základním zdrojem liturgiky jest Písmo svaté Starého i No vého zákona. Knihy starozákonní, zvláště Exodus, Leviticus a Numeri, popisují bohoslužebné formy izraelské, z nichž mnohé převzaty byly nezměněné do liturgie křesťanské; jiné byvše p ři způsobeny duchu křesťanskému, přešly do naší liturgie. Jsou to na příklad: okuřování, světla při službách Božích, užívání oleje, vody, soli při liturgických úkonech, liturgická roucha, některé svátky a jiné, — V knihách novozákonních, zvláště v evangeliích, dočítáme se zase o Ježíši Kristu, předním liturgovi, o jeho mod litbě a oběti, o duchu křesťanské liturgie a jejích podstatných částech; ze Skutkův a Listův apoštolských dovídáme se aspoň zhruba o liturgii mladé Církve za dob apoštolských.
12
2 . Druhým velmi důležitým zdrojem pro liturgiku je literatu ra patristická. Zvláště sluší jmenovati D i d a c h é napsanou řecky mezi rokem 80—90 po Kristu, první Apologii svatého J u s t i n a (f 166), C o n s t i t u t i o n e s A p o s t o l o r u m v 8 knihách, napsané kol roku 400, a jejich dodatek C a n o n e s A p o s t o l o r u m asi z téže doby. 1 jinde najdeme v literatuře patrístické roztroušený materiál liturgický, 3. Též církevní sněmy, církevní z á k o n í k , papežské k o n s t i t u c e a rozhodnutí posvátných k o n g r e g a c í římských jsou bohatým zdrojem pro liturgiku. Codex iuris can, stanoví hned v kán, 2 ,: Codex plerumque, nihil decernit de ritibus et caeremoniis, quas liturgici libri, ab Ecclésia Latina probati, servandas praecipiunt in celebratione sacrosancti Missae sacrificii, in administratione Sacram entorum et Sacramentalium aliisque sacris peragendis. Quare omnes liturgicae leges vim suam retinent, nisi earum aliqua in Codice ex presse corrigatur. Kánon 733, § 1 předpisuje: In Sacram entis conficiendis, administrandis ae suscipiendis accurate serventur ritus et caeremoniae, quae in libris ritualibus ab Ecclésia proba tis praecipiuntur, Stejně zdůrazňuje zachovávání obřadů při svá tostinách kánon 1148 § 1 : In Sacramentalibus conficiendis seu administrandis accurate serventur ritus ab Ecclesia probati, V § 2 téhož kánonu prohlašuje Církev: Consecrationes ae benedicti ones sive constitutivae sive invocativae invalidae sunt, si adhi bita non fuerit formula ab Ecclésia praescripta. — Kromě těchto všeobecných zákonů obsahuje kodex porůznu mnoho předpisů o mší sv,, o posvátných dobách, místech a pod., jak na přísluš ném místě dále bude zmíněno. Kromě obecných církevních sně mů přísluší právo pořádati liturgií a schvalovati liturgické knihy výhradně a p o š t o l s k é S t o l i c i (kánon 1257). B i s k u p ů m náleží právo a povinnost bdíti nad přesným zachováváním litur gických předpisů a dbáti o to, aby se do služeb Božích veřejných i soukromých nevloudíla nějaká prakse proti víře nebo proti tradicí nebo něco zištného (kánon 1261, § 1). Jménem apoštolské Stolice vydávají výnosy liturgické též p o s v á t n é k o n g r e g a c e římské. Z nich pro liturgii nejdůleži tější jest S a c r a R i t u u m C o n g r e g a t i o (S. R. C.). Zří zena byla Sixtem V. roku 1588. Obor její působnosti je nyní trojí: 1. Dozírati na všechny obřady Církve latinské, udíleti po třebné dispense a liturgické výsady a bdíti nad jednotou a ry zostí obřadů církevních; 2 , vykonávati vše, čeho je třeba k beatifikací a kanonisaci světců; 3. pečovati o vše, co se týká svatých ostatků (kán. 253, § 1, 2 , 3), Záležitosti odpustkové jsou nyní přiděleny posv. Penitenciarii. Rozhodnutí posvátné kongregace obřadů má takovou platnost, jako by bylo učiněno papežem samým, i když mu nebylo p řed
13
loženo ke schválení (Decr. auth. 2916, 3023); musí býti podepsá no prefektem a sekretářem této kongregace a opatřeno její pe četí, V důležitějších věcech si však kongregace vždycky vyžádá papežovo rozhodnutí nebo schválení. Zavazují tedy dekrety posv. kongregace obřadů liturgy ve svědomí, jakmile se o nich dově děli ti, jichž se týkají. Zavazují pak liturga k a ž d é h o , jsou-li dekrety všeobecné (decreta generalia); jsou-li to odpovědi na dotazy některé diecése, korporace a pod. (decreta particularia), nezavazují všech ostatních liturgů ve svědomí, ale mohou jim v podobných případech býti směrodatný. Sbírka dosavadních výn osů p osvátn é kongregace obřadů vydána b yla v Římě se jménem „ D e c r e t a a u t h e n t i c a C ongregationis s. R i tuum “ a to dekrety od r. 1588— 1899 s kom entářem a indexem v 5 svaz cích (1898— 1901); dekrety od r, 1900— 1911 ve svazku 6. (A ppendix I.) r. 1912, dekrety od r. 1912— 1926 v A p p en d ix II. r, 1927. C elkem obsa hují D ecreta authentica 4404 čísla.
O obřadech Církví východních rozhoduje S. C o n g r e g a t i o p r o E c c l e s i a o r i e n t a l i , Zřídil ji papež Pius IX. r. 1862, aby bděla nad zachováváním bohatých obřadů východních, o nichž papež tento v encyklice z 8 . dubna 1862 krásně píše: „Catholicae Ecclesiae unitati nihil plane ad v ersatu r multiplex sacrorum legitimorumque rituum varietas, quinimmo ad Ecclesiae dignitatem, maiestatem, decus ae splendorem augendum maxime conducit." Za Pia X. byla tato kongregace na čas spojena s Propagandou, novým církevním zákoníkem však znova osamostatněna. Předse dou jejím je sám papež. Jí příslušejí všechny záležitosti týkající se Církví východních, tudíž i liturgie, a to i tehdy, jsou-li zále žitostí smíšené, týkají-li se totiž současně i Církve latinské (kán. 257, § 1, 2). Ve věcech svátostí, pokud nespadají do kompetence posvátné Kongregace obřadů, rozhoduje S. C o n g r e g a t i o d e d i s c i p l i n a S a c r a m e n t o r u m (kán. 249) a částečně i C o n g r e g a t i o S. O f f i c i i (ieiunium eucharisticum pro sacerdo tibus Missam celebrantibus, kán. 247, § 5). Výnosy papežův i posvátných kongregací jsou uveřejňovány v úředním orgánu církevním A c t a A p o s t o l i c a e S e d í š , a důležitější z nich bývají pak otiskovány v úředním listě každé diecése. Acta A. S. vycházela dříve pod jménem Acta Sanctae Sedis od roku 1865, nikoli však jako orgán úřední. Teprve Pius X. prohlásil, že všechny církevní zákony a nařízení budou v nich od roku 1909 promulgovány. Taktéž nový Codex iur. can. stanoví v kán. 9, že církevní zákony jsou promulgovány uveřejněním v A. A. S, a nabývají platností za 3 měsíce od data příslušného čísla Akt, leč by zákon svou povahou ihned nabýval platnosti nebo v zákoně byla stanovena lhůta kratší či delší. Za úřední výnosy posv. kongregace obřadů jest považovati pouze ty výnosy, 14
jež byly uveřejněny v A. A. S., nikoli v časopisech liturgických, ať se nazývají jakkoli (S. R. C. 28. ledna 1912). 4. K liturgickým pramenům možno čítati též liturgické obyčeje (consuetudines). Tyto jsou buď secundum legem nebo praeter nebo contra legem. Pravoplatný mohou se státi zpravidla jen consuetudínes s e c u n d u m nebo p r a e t e r l e g e m ; ale jsou případy, že S. R. C. prohlásila některé obyčeje contra legem za dovolené, když totiž byly takové okolnosti, že obyčeje tyto po zbyly svého rázu protizákonného. Ordinariové všech diecési mají povinnost, jak již shora zmíněno, bdíti nad přesným zachovává ním liturgických předpisů, ale jest jim též dbáti o to, aby se chvályhodné diecésní obyčeje secundum a praeter legem zacho vávaly. Obyčeje contra legem rozšířeného snad v celé d i e c é s i nebo zemi nemá práva rušiti jednotlivec; jest se mu obrátiti na biskupa; jsou-li však takové protizákonné obyčeje zakořeněny pouze ve f a r n o s t i , tedy jest právo i povinnost faráře, aby je odstranil, leč by okolnosti byly takové, že by považoval za vhod nější vyžádatí si indult aneb otázati se svého biskupa. 5. Vydatným pramenem hlavně pro dějiny liturgiky jsou litur gické knihy: misál, pontifikál, ceremoniál, rituál, brevíř a m arty rologium. a) Missale Romanům. V dnešním misálu jsou pospolu obsaženy modlitby ke mši svaté, čtení a zpěvy. Ve staré Církvi modlil se biskup nebo kněz pouze kolektu, sekretu, prefaci, kánon a postkommunio. Čtení epištoly a evangelia obstarávali levité, sbor zpí val introit, graduale, ofertorium a kommunio. Tyto modlitby, čtení a zpěvy byly tehdy obsaženy v různých knihách. a) Modlitby kněžské obsahoval Liber sacramentorum neboli S ac r a m e n t a r i u m .1 N ejstarší Sacram entaríum jest S a c r a m e n t a r i u m L e o n í a n í a n u m zachované pouze v jediném rukopise dóm ské k apituly v e V ero ně (Cod. Veron. 85). N azývá se „Leoníanum 11, p rotože od v yd avatele Bianchini-ho (1735) bylo p ovažováno za d ílo papeže Lva V el. V zniklo však pravděpodobně jakožto práce soukrom á teprve v první p o lo v ici 6. sto letí. (N ejnověji vydáno od F eltoe, Sacram entaríum Leonianum , Cam bridge 1896.) — P o d le stáří n ásled uje po něm S a c r a m e n t a r i u m G e l a s i a n u m . P řipisuje se papeži G elasíovi (ý 496), zdá se však býti z doby p ozd ější. (P osled ně vyd al je Cagin, Le Sacram entaire d A n g o u lém e, P aris 1919.) — N ejd ů ležitější jest S a c r a m e n t a r í u m G r e g o r i a n u m od Řehoře V el. ( f 604). A lk uin p řip ojil k něm u některé liturgické form uláře obvyklé v říši francké, čím ž vzn ik ly mnohé zm atky v rukopisech tohoto Sakram entáře. (N ově vyd al W ilson, The G regorian Sacram entary under C harles the Great, L ondon 1915. 1 Ve spojení se mši sv. na Bíloiu sobotu obsahuje sa k ram en tář L eonův, G elasiův a Ř ehořův též m odlitby p ři svátosti k řtu a biřm ováni.
15
P ůvodní exem plář bez přídavků A lk uin ových rekonstruoval Lietzmann, D as Sacram entarium G regoríanum nach dem A achener Urexem plar, M ünster i. W . 1921.) — Kromě těchto tří vyd ány b yly v p osledních le tech tiskem též starob ylé sakram entáře galské, m ilán ský a m ozarabský.
Zpívané části mše sv. (introitus, graduale, offertorium a com munie») obsaženy byly v knize zvané A n t i p h o n a r i u m . Aby tento antifonář bylo možno lépe rozlišovati od antifonáře urče ného pro officium divinum, byl záhy nazýván G r a d u a l e ; jíž v 9. století pozorujeme toto rozlišování v říši francké. V pozdním středním věku rozšiřován byl introit, Kyrie, Gloria, Ite missa est a jiné mešní zpěvy o některé dodatky melodické i textové zvané t r o p y . Tropy obsaženy byly ve zvláštních knihách t r o p á r i í c h , tak jako zase sekvence pro některé svátky obsaženy byly v P r o s a r i u neboli v L i b e r s e q u e n t i a l i s . P o d le souhlasné středověké tradice sebral a uspořádal církevní zp ě vy papež Řehoř V el. A ntifonář Řehořův v původním znění se asi n eza choval. N ejstarší rukopisy p och ázejí z 8. století. — Přesné vydání n o vého graduálu p ůsobilo kom isi tridentského sněm u velik é potíže, hlavně proto, že se nezachovaly původní starob ylé m elod ie. P řes to, že práce se zúčastnil slavn ý P alestrina, v y šlo v letech 1614— 1615 graduale n e d okonalé v tak řeč. vydání m edicejském se zkráceným i m elodiem i. R o ku 1868 obdržel P ustet v Ř ezně na 30 le t právo vyd ávati toto m edicejské vydání znovu; po u plynutí však této lhůty rozhod l se papež Pius X. r. 1903 pro vydání graduálu se starším chorálem . G raduále toto v y šlo r. 1907 s m elodiem i nezkráceným i jako ed itio V aticana. N ež ani tím to vydáním nebyla ještě ukončena reform a graduálu. — T ropy a sekvence v yd ány b yly v díle D reves G. a B lum e C lem ens S, J., A n a lecta hym nica m edii aeví, Leipzig 1886 nn. T ropy zv lá ště v roč. 1906, sekvence v roč. 1890— 1891, 1900— 1904.
Epištola a evangelium čtly se v nejstarší době při mší svaté přímo z Písma svatého. I později, když přestalo se čísti při mši svaté Písmo svaté souvisle (lectio continua) a když vybírány byly pro neděle a svátky zvláštní, přiléhavé perikopy, čtly se tyto od stavce rovněž z Písma svatého. Jejich začátek a konec označován znaménky buď na začátku knihy nebo na okrajích (indiculi, capitularia evangeliorum). Později vydávány tyto perikopy v samo statné knize, jež nazývána l e c t i o n a r i u s , c o m e s , l i b e r c o m i c u s. V dalším vývoji vidíme vydávání epištol samostatně v E p i š t o l á ř i a evangelií v E v a n g e l i á ř i , až v době nynější máme při pontifikální mši sv. opět obojí spojeno v L e k cionáři, N ejstarší seznam ep ištol je obsažen v k odexu F uldském z let 540 až 546. (V ydal Ranke, C odex F u ldensis, Marbung und L eipzig 1868.) N ejstarší Com es s ep ištolam i a evangeliem i Církve řím ské ze 7. stol. je zachován v rukopise würzburském . (V ydal G. M orin v R evue B én é dictine, M aredsous 1910 a 1911.)
16
Když se vedle slavné mše svaté zaváděla mše svatá tichá, uká zala se potřeba, aby kněz měl všechny části mše svaté v knize jediné. S počátku spojovány sakramentář, antifonář (graduál) a lekcionář pouze zevně, později však vytvořena z nich kniha organicky jednotná, zvaná m i s s a l e p l e n ů m nebo plenarium. Vyskytuje se častěji již kolem roku 1000, od století 13. stává se všeobecným. Na popud sněmu Tridentského pořídil pa pež Pius V. oficiální vydání Missale Romanům a předepsal je roku 1570 všem kostelům a kaplím, které aspoň 200 let neužívaly jiného schváleného misálu vlastního. Podstatné části misálu řím ského jsou vzaty ze sakramentáře Řehořova. Kánon byl z důvodů praktických vložen do středu misálu (po mši svaté na Bílou so botu). Kalendarium, všeobecné rubriky, ritus a defectus missae dány hned v čelo knihy. První část vlastního misálu tvořily Proprium de tempore, po něm Proprium sanctorum, Commune sanctorum, Missae votivae a Orationes diversae. Tento pořad je za chován do dneška, I označení římských štací v nápisech mešních přešlo z Gregoriana do římského misálu a zachovalo se podnes. Piovo vydání misálu opravil Kliment VIII. (1604), Urban VIII., hlavně po stránce rubrikové (1634), a Lev XIII, (1886). Liturgic kou reformou Pia X. nastala potřeba nového vydání, jež jako Editio typíca vyšlo roku 1920. N ejsta rší m issale plenům jest m isál B obbíjský1 ze stol. 7, (V ydal Low e, London 1920.) První m isál tištěn ý v západní E vropě je m isál pražský z r. 1479, V ydán byl fotom echanícky v Praze 1930,
b) Pontificale Romanům obsahuje text a rubriky při svátostech, jež uděluje biskup (biřmování a svěcení kněžstva), při biskup ských svěceních (svěcení opata, abatyše, korunování krále, svě cení kostela, oltáře, zvonů a pod.) a jiných biskupských úkonech (na příklad při biskupské visitaci, při synodách a j.). Původně byly modlitby pří křtu, biřmování a svěcení kněžstva vřaděny do sakramentáře. Když však se k nim připojovaly starší i novější žehnání a modlitby při úkonech biskupských, stával se sakramen tář příliš objemným a vzešla potřeba, biskupské úkony odděliti od sakramentářů mešních a vytvořiti zvláštní knihu, Pontificale. První takový pontifikál vzniká ve století 9. Nejstarší pontifikál, jenž má rozdělení takové, jako římský pontifikál dnešní, pochází od Duranda (f 1296). Kliment VIII. zavedl roku 1596 jednotný římský pontifikál pro celou Církev. P o sled n í vydání řím ského pontifikátu (druhé po vydání typickém ) v y šlo u P u steta r. 1908. — P ontifik ál je d ů ležitý i pro každého kněze, zv lá ště proto, aby v kázáních m ohl v y světlovati obřady různých biskup ských úkonů,
c) Caeremoniale episcoporum vydáno bylo papežem Klimen1 Bobbio, bývalé o patství v h o rn í Italii, pro slav en é b o h ato u bibliotékou.
17
tem VIII. roku 1600, Obsahuje p o u z e r u b r i k y , a to hlavně pro biskupské úkony při mši svaté a hodinkách. Pro chrámy kate drální a kolegiátní jsou předpisy ceremoniálu závazný, pro ostatní kostely jen potud, pokud se vztahují na funkce, jež se konají též v obyčejných chrámech (na příklad officium diaconi et subdiaconi, de ornátu ecclesiae, ordo genuflexionum, impositio thuris aj.) ane bo pokud je závaznými prohlásila S. R. C. Předchůdcem ceremoniálu byly tak řečené O r d i n e s. Když se původní obřady mše svaté stále krásněji a bohatěji vyvíjely, vidělo se potřebno zvláště pro větší chrámy sestaviti předpisy pro liturgické úkony. Předpisy ty nazvány Ordines. Nejstarší z nich jsou Ordines Romani, počtem 15. Nejstarší z nich, Ordo VII., sahá až do století 8 ., snad dokonce do století 6 ., nejmladší (Ordo XIV., XV.) do století 14, V Německu vznikl v 10. století Ordo Romanus vulgatus, který má k jednotlivým ordines připojeny i modlitby a li turgické formule. O rdines R om ani vydány byly tiskem od M abillona (M useum italicum , P a říž 1689, otištěno u Migne, P. L. 78, 938), O rdo R om anus vulgatus od Hittor.pa, D e divinis officiis, K olín 1568.
V klášteřích mívali místo Ordines soupisy liturgických obyčejů, C o n s u e t u d i n e s , jež nazývány různě podle míst, kde byly obvyklé (na příklad Consuetudines Cluniacenses, Farfenses, Hirsaugienses a j.). P ět svazků takových C onsuetudines vyd al Bruno A lbers, Stuttgart a M onte C assino 1900— 1911.
Nejstarší liturgické knihy obsahovaly pouze text bez rubrik. Stručný návod k obřadům mají sice Apoštolské konstituce (kol r. 400) vloženy mezi modlitbami, ale jinak knihy liturgické obsa hují pouze texty modliteb. Teprve v i l , století vzniká ponenáhlu zvyk přípojovati předpisy podle Ordines o obřadech, a to s po čátku jen nesměle a na okraji. Zvyk ten stále se šířil, až ve sto letí 14. obřadní předpisy zavedeny jíž ve všech liturgických kni hách a nazývány r u b r i k y . Na ustálení těchto rubrik v misálu a břevíří měl značný vliv mladý řád františkánský ve století 13. Dnešní rubricae generales a Ritus celebrandi v misále jsou vět šinou vzaty z díla papežského ceremoniáře Jana Burcharda ze Štrasburku, jenž je první vydal tiskem roku 1498 v Římě; ge nerální rubriky brevíře vzaty hlavně z díla Directorium divini officii, jež vvdal roku 1539 františkán Ludvík Ciconiolano. Jm éno ,,rubrica“ převzato do liturgiky z n ázvoslov í právního. P o způsobu starých Římanů označován stručný obsah církevního zákona před textem červenou hlinkou (rubrica scil. terra), jak í dosud se děje v čele úředních listin (rubrum). Tak p sány í první obřadní před p isy m ezi tex t — též jakožto zákony — červeně. I když v p ozd ějších tiště ných liturgických knihách n eb yly tištěn y červeně, název zůstal.
Ve století 16.—18. veden byl mezi theology spor, zda rubriky 18
zavazují liturga ve svědomí, čí zda jsou mu pouhými směrnice mi při liturgickém úkonu. Spor týkal se hlavně rubrik mešních. Mnozí rozdělovali je na „rubricae praeceptivae“ a „directivae“, ale nikdo nedovedl přesně stanoviti hranic mezi obojími. Z Říma častěji odkázáni byli tazatelé na zásady morálky. Je proto dnes obecný názor (podle Suareza, Conciny, Benedikta XIV., Balleriniho, Linsenmanna, Thalhofra ,1 Callewaerta ,2 že všechny rubri ky misálu, brevíře, pontifikálu, ceremoniálu a rituálu jsou rubri cae p r a e c e p t i v a e ,3 I rozhodnutí sněmu Tridentského (sess. VII,, can. 13.) tomu nasvědčuje: „Si quis dixerit receptos et ap probatos Ecclesiae Catholicae ritus, in solemni sacramentorum administratione adhiberi consuetos, aut contemni aut sine pec cato a ministris pro libitu omitti aut in novos alios per quem cumque ecclesiarum Pastorem mutari posse, anathema sit.“ Tim není však nikterak řečeno, že každé porušení rubriky jest hří chem, snad dokonce těžkým. Líturg musí býti především pronik nut cele vědomím, ž e v y k o n á v á s v ů j ú ř a d n i k o l i j a k o osoba soukromá, nýbrž jako zástupce Ježíše K r i s t a a j e h o C í r k v e . Kdykoli pak běží o povinnost a porušení povinnosti, tam morálka rozlišuje mezi materia gravis a materia levis; rozlišuje dále v jednotlivém případě mezi adver tentia a inadvertentia pří úkonu a béře v úvahu i dané pohor šení. Rovněž učí morálka, že lidské zákony, k nimž náleží většina rubrik, nezavazují, vyskytne-li se gravis difficultas nebo magnum incommodum; učí také, že in materia levi omlouvá již každá iusta vel rationabilis causa. Rídí-li se svědomitý a úctou k liturgii pro niknutý kněz těmito zásadami, vystříhá se i zhoubného laxismu i nebezpečného rígorismu. d) Rituale Romanum jest liturgická kniha obsahující obřady při svátostech, při svátostinách, procesích a pobožnostech. Forma při udílení svátostí jest celkem stručná; proto — jak se zdá — říkávala se v nejstarších dobách zpaměti. Když však při stoupily k formě svátostí jiné obřady a modlitby, vkládány byly tyto s počátku do sakramentářů. Později vepisovány byly modlit by při udílení svátostí do zvláštních sešitů (manualia nebo mani puli) a připojovány k nim modlitby při pohřbech, žehnáních ba i církevní předpisy a usnesení diecésních synod, úkonů těch se tý kající. Tak vyvinula se ze sešitů pro úkony biskupské pontifikalia, pro úkony kněžské ritualia neboli obsequialia, též parochialia, sa1 H andbuch der katholischen L itu rg ik 2, F reib u rg 1912, str. 52. 2 L iturgicae in stitu tio n es2, Brugis 1925, str. 107. 3 N ěk teré rubriky jsou ovšem vyňaty z to h o to p rav id la sam ým zněním svým : „ad libitum sacerd o tis“ a pod., n a přík lad sekvence „D ies ira e “ in missis q u otidianis d efunctorum „ad arb itriu m sa cerd o tis“, anebo p ra e p a ra tio ad m issam pro o p p o rtu n itate sacerdoitis fac ie n d a “.
19
cerdotalia; ke konci středověku nazývány knihy ty a g e n d y . Když se počátkem nového věku šířil protestantismus, zaváděli mnozí katoličtí faráři, často s nejlepším úmyslem, mnohé změny, na příklad při udílení křtu, sv. přijímání a j. Proto nařídilo Tridentínum, aby při vydávání nových liturgických knih komise k to mu ustanovená zvláštní péči věnovala úpravě rituálu. Roku 1614 vydal tedy papež Pavel V. nové Rituále Romanům. Toto rituále nebylo však \šem diecésím předepsáno, nýbrž jen důtklivě dopo ručeno. Většina diecési Církve západní přijala toto Rituále Roma nům nezměněné, některé diecése přičinily jen své dodatky nebo změny s úchvalou apoštolské Stolice. Tyto úchylky jsou dnes ob saženy ve sbírce Collectiones rituum. P o sled n í vydání rituálu typické, upravené p o d le nového kodexu, v y šlo roku 1925, ed itio iu xta typicam u D esclée 1926.1 P osled n í A genda pro církevní provincii m oravskou vydána b yla roku 1932.
e) Breviarium Romanům. Tak jako ke mši svaté, tak i ke kněž ským hodinkám bylo s počátku potřebí několik knih. Žalmy brány z Psalteria, antifony z Antifonaria, hymny z Hymnaria; lekce čte ny přímo z Písma svatého, lekce sv. Otců z Homiliaria, životo pisy svatých z Passionaria, modlitby na konci jednotlivých hodi nek brány ze sakramentáře nebo ze zvláštní sbírky (Collectarium, Orationarium). Ve 13. století nastává změna. Pro přílišnou zaměst nanost a mnohé daleké cesty papežských dvorních úředníků bylo voláno po ^spojení několika těch knih a po zjednodušení oficia. Oficium v Římě vskutku zkráceno, zvláště lekce, a spojeno v jed né knize nazvané Breviarium secundum consuetudínem curiae Romanae. Nový brevíř přijali též františkáni a doininíkáni a mno hé diecése pozměnily své oficium podle vzoru římského. Kněží pak, kteří studovali na universitě pařížské, přenesli nový brevíř do celého světa. Na počátku nového věku provedena v Římě nová reforma brevíře: kapitula, versikuly, responsoria, většina hymnů a antifon odstraněna, zato rozmnoženy lekce z Písma sv. a životopisy sva tých kritičtěji probrány. Protože však touto reformou byla tradice modlitby té značně porušena a ráz brevíře didaktický vystoupil příliš do popředí na úkor rázu latreutického, ustanovil sněm tri dentský zvláštní komisí na opravu brevíře, pokud možno, podle 1 E d i t i o t y p i c a nazývá se vydání, k teré vytiskla P o n tificia T ypog raphia Polyglotta V aticana nebo s dovolením S. R. C. jin á tisk árn a, a k teré list za listem byvši zrevidováno, bylo schváleno posv. kongregací obřadů. „Q uaevis typica editio appro b atio n is re fe re t D ecretum , talem editionem esse ty p icam deciarans, sim ulque om nibus editoribus p raescribens, u t praed ictae ed itioni typicae fu tu ras editiones om nino confoirm ent.“ (D ecr. auth. 4266.) —■ E d i t i o i u x t a t y p i c a m n azývají se pozdější vydání, jež podle p o tv rz e ní O rdinaria souhlasí s vydáním typickým .
20
starého způsobu. Výsledek práce objevil se v novém brevíři vyda ném Piem V. roku 1568. Ale i tento brevíř byl časem značně pozměněn novými svátky s vlastním oficiem, takže Pius X. rozhodl se provésti opět reformu v brevíři. Bullou „Divino afflatu“ z roku 1911 ponechány pouze některým větším svátkům vlastní žalmy, pro svátky ostatní přede psány podle starého způsobu žalmy na každý den jin é; motuproprio „Abhinc duos annos“ z roku 1913 upraveny lekce z Písma sv. Jm én o Breviarium znam enalo původně v církevní term in ologii list nebo knihu, v níž naznačen byl stručně pořad služeb B ožích platných pro jistou dobu; nezřídka naznačeny h esly í p říslušn é liturgické form u láře. T akový brevíř byl obyčejně v čele psaltería. K dyž pak psalterium b ylo spojeno s ostatním i kniham i potřebným i k hodinkám , dáno ce lé knize jméno breviarium. Psalterium jest hlavní část brevíře. N ejstarší takové psalterium sp o jené s Hym nariem pochází z 9. století.
f) Martyrologium Romanům jest doplňkem brevíře. Je to seznam svatých, jenž se čte každoročně v kůru při primě. Původně byl to seznam světců pouze místní církve. Z těchto místních seznamů svatých vytvořil se seznam světců celé Církve, jehož nejstarším typem jest t. řeč. Martyrologium Hieronymianum, které však stěží pochází od sv. Jeronym a; spíše jest kompilací vzniklou v Římě v 5. století. Ke jménům světců připojovány byly poznámky o místě a způsobu smrti jejích i o jejich úctě. Tak vznik la historická martyrologia v 8 . století na příklad ctihodného Bedy, sv. Adona z Vienny, jáhna Flora z Lyonu a zvláště benediktina U s u a r d a (f 877), jehož originál dosud se chová v Paříži. Usuardovo martyrologium bylo revidováno a doplněno Baroniem a vydáno Řehořem XIII. roku 1584 jako M a r t y r o l o g i u m R o m a n ů m . Později bylo doplněno novými světci a vydáno Piem X .; znovu vyšlo jako vydání typické roku 1923. N ejsta rší seznam y světců m ístních vzn ik ly vlastn ě z kalendářů, t. j. ze seznam ů dní, k dy se má pam átka m učedníků m ístní církve slaviti. K alendáře takové zakládány od 4, stol. v každé větší církvi. N ejsta rší zachovaný kalendář jest t. řeč. C h r o n o g r a p h u s R o m a n u s z r . 354, p ořízen ý pro církev řím skou od Furia F ílo k a la (vydán častěji, též M igne, P. L. 13, 675). — M artyrologium Hieronym ianum vydáno n ěk o likrát (též M igne, P. L. 30, 450), rovněž M artyrologium U suardi (M igne, P. L. 123, 602).
6. Zdroje pro liturgii východní. K lepšímu porozumění liturgie římské, jež dnes na západě je téměř všeobecná, dobře poslouží znalost liturgických knih východních. Styky Západu s Východem byly právě za vývoje liturgie velmi čilé a mnohostranné. Lze proto často v liturgii západní stopovati vlivy liturgie východní. Krásu a význam modliteb liturgických možno teprve plně oceniti, známe-li ideje, jež byly v liturgii společný Západu i Východu.
21
Z liturgických knih východních hlavně sluší jmenovati Veliké Euchologion (Kůjolóywy t ó u i v a ) , jež obsahovalo neměnitelné částky mše sv., hodinek a svátostí, a Menaeon (MevaTov), sbírka svátečních oficií a legend o svatých. Pro studium dnešní liturgie východní n ejlép e se hodí díla: M a x i m i 1 i a n u s, Princeps S axoníae, P raelection es de Liturgiis orien tali bus. 2 sv. Freiburg i. B. 1908— 1913. — A le x is v. M a ltze w : D ie Liturgie der orth odox-katholischen Kirche des M orgenlandes, B erlin 1911; D ie N achtw ache, B erlin 1892; Bitt-, D ank- und W eihengottesd ien ste, B erlin 1897; D ie Sakram ente, B erlin 1898; Begräbnisritus, B erlin 1898; F asten und Blum en-T riodion, B erlin 1899; M enologion, B erlin 1900— 1901; O ktoichos, B erlin 1903— 1904. N i 11 e s N., K alendarium utriusque e c clesia e orien talis et occid en talis, Innsbruck 1896-97, B a u m s t a r k A nt., D ie M esse im M orgenland. K em pten 1906.
22
DÍL D R U H Ý
§ 3.
DĚJ I NY LI TURGI KY
L I T E R A T U R A . CA B R O L F., In tro d u c tio n aux études litu rg iq u es2. P aris 1907. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H andbuch der k ath o li schen L iturgik2. Freiburg 1912, I. 103— 193. — M O H L B E R G K U N IB ., Ziele und A ufgabe der liturgiegeschiahtlichen F orschung. M ünster 1919. — C A L L E W A E R T C., I. C. D., L iturgicae in stitu tio n e s2. Brugis 1925, 53— 100. — ŠPO LC L A D ., L iturgické h n u tí v H olandsku, ve V ěstníku jed n o t duchovenstva brněn, a olom ouc., 1922, č. 7 . - 8 . — V Y K O U K A L AR., O. S. B., L iturgické h n u tí naší doby, v U niversitních extensích z liturgiky v O lom ouci 1926 (přílo h a V ěstníku jednot, duch. brněn, a olom. a v časopise „F a x “ 1926, č. 5.— 6.). — K R A F T JOS., L iturgie und liturgische Bewegung, v časoipise K ath o lik en -K o rres,pondenz, P rah a 1927, čís. 4 . - 8 . — FO L T Y N O V SK Y JOS., L iturgické hnutí, ve V ěstníku jed n o t duchov. brněn, a olom. 1928, č. 5. — S C H A L L E R FR . A., D ie liturgische Bewegung in Belgien, v L iturgische Z eitsch rift 1929, str. 70 nn. — D A U SE N D H., O. F. M., D ie liturgische Bewegung u n ter den deutschen K atholiken, v T heol.-prakt. Q u arta lsc h rift 1903, str. 47 nn. — Z U N IN I G IO R G IO , D ie liturgische Idee in Italien , v čas. D er Seelsorger, 1930, seš. 1., 2. — T R A PP W A LD E M A R , D er U rsp ru n g der litu rg isch en Bewegung, v L iturg. Z eitsch rift 1931— 1932. — E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der L iturgik. F re i burg 1932, I. 118— 148,
I. Starý věk. První liturgické zmínky v křesťanském starém věku jsou u s y n o p t i k ů a v I. listě sv. Pavla K o r. (11, 23 nn). Velmi cenné jsou liturgické poznámky v D i d a c h é 1 (z roku 80—90 po Kristu) o obřadech sv. křtu (kap. 7) a mše sv. (kap. 9—-10, 14), popis mše sv. a křtu u sv. J u s t i n a (f 166, Apolog. I. c. 65—67), podrobný popis obřadů při mši sv, v 2 . a 8 , knize A p o š t o l s k ý c h k o n s t i t u c í (okolo roku 400), Pro poznání liturgic kých obyčejů církve jerusalémské, které měly vliv i na liturgií zá padní, je cenný cestopis galské řeholnice Etherie (dříve zvané Silvie), vzniklý v letech 380—390 (Corpus scriptorum ecclesiasti corum sv. 39, str. 35— 101). Jiných liturgických spisů o mši sv, ze starého věku nemáme, Bylať bohoslužebná řeč tehdy lidu sroz umitelná a liturgie velmi jednoduchá; nebylo tedy potřebí tolik liturgických výkladů jako za pozdějšího vývoje liturgie. Velmi však záleželo Církvi na tom, aby katechumeni a neofyti dobře znali 1 Objevil nikom edijský arcibiskup B ryennios v Jerusalem ě v rukopise z roku 1056. V ydána byla pak v C ařih rad ě 1883.
23
význam obřadů na nich konaných v noci na neděli velikonoční, zvláště obřadů křtu, biřmování a Eucharistie. Tyto výklady byly jim podávány po celý velikonoční týden v kázáních, jak jsou za chovány u sv. C y r i l a j e r u s . (386, Κατηχητικό!, λόγοι πέντε προ; τού; νεοφώτιστου;, Migne P. G. 33, coi. 1066 ηη.), u sv. A m b r o ž e (f 397, De mysteriis, Migne P. L. 16, coi. 389 nn.) a u neznámého jeho vrstevníka P s e u d o - A m b r o ž e zvaného (De sacramentis, Migne P. L. 16, col. 417 nn). Výklad v těchto spi sech podávaný jest morálně-symbolický. Zcela jiným směrem — mysticko-spekulativním — bere se P s e u d o - D i o n y s i u s A r e o p a g i t a ve svém spise Περί τη ; έκκληστιαστικη; ιεραρχία; s po čátku století 6 . (Migne, P. G, 3, col. 410 nn.) Když obřady bohoslužebné rozvíjely se víc a více a lid přestá val rozuměti řeči bohoslužebné, pociťována větší potřeba výkladů mše sv. Ježto pak historický původ mnohých obřadů upadl v za pomenutí, používáno ve výkladu liturgie metody alegoricko-sym bolické. Patrno to na Západě napřed u ritu galského, a to ve spise „De ecclesiasticis officiis“ sv. I s i d o r a S e v i l l s k é h o (f 636; Migne, P. L. 83, col. 737 nn.) a v pozdějším výkladu galské mše sv. připisovaném G e r m a n o v i P a ř í ž s k é m u (f 576; Migne P. L. 72, col. 89 nn.). Spis sv. Isidora byl oblíbenou učebnicí pro kleriky po celá další staletí. II. Střední věk. V době Karlovců, kdy říše francká přijala ritus římský a kdy studia liturgická byla pěstěna velmi horlivě, pojed nává systematicky o liturgii metský jáhen a pozdější biskup A m a1a r iu s (f mezi 850 a 853; De ecclesiasticis officiis a De ordine antiphonarii, Migne, P. L. 105, col. 985 nn. a 1143 nn.). Amalarius užil vesměs metody alegorisační při výkladech liturgických beze zřetele na tradici a historický vývoj obřadů. S počátku narazil na odpor svých vrstevníků, ale čím dále, tím více následováno jeho jednostranné metody symbolické a alegorické. Výjimku čin íW al a f r i e d S t r a b o , pozdější bened. opat v Reichenavě (f 849; De ecclesiasticarum rérum exordiis et incrementis, Migne, P. L. 114, col. 919—966), který podal na tehdejší dobu velmi dobré liturgicko-archeologické dílo. Za všeobecného literárního úpadku po době Karlovců nastal i úpadek liturgiky. Teprve ve století 11. nastává nový rozkvět studia liturgického. Velikého rozšíření došel neveliký spis B e rn o l d a K o s t n i c k é h o (f 1100) Micrologus (Migne, P. L. 151ř col. 977 nn,); obšírné dílo liturgické vydal opat R u p e r t D e u t z k ý (f 1135, De divinis officiis, Migne, P. L. 170, col. 9 nn.), uče ný pařížský rektor J a n B e l e t h ( f po roku 1165; Explicatio di vinorum officiorum, Migne, P. L, 202, col. 13 nn.), biskup S ic a r d K r e m o n s k ý (f 1215; Mitrale, Migne, P. L. 213, col. 13 nn.) a papež I n o c e n c III. (f 1216; De sacro altaris mysterio, Migne,. P. L. 217, col. 773 nn.). Pro studium středověké liturgie nejdůle 24
žitější jest dílo bolognského právníka, potomního biskupa v Mende Viléma D u r a n d a (f 1296) Rationale dívinorum offícíorum. Durandus podává v něm — třebas nekriticky a nesoustavně — ale přece souborně všechny alegorické výklady liturgie souvěké. III. Nový věk. Od tradiční alegorické metody bylo upuštěno te prve, až vlivem humanismu oživena byla historická kritika a až Církev byla nucena brániti svého učení a obřadů proti reformáto rům též důkazy historickými. Vědecké badání v liturgice dalo se nyní na cestu historickou, pátralo se po starých rukopisných pa mátkách liturgických a vydávaly se tiskem. Byť i prvni pokusy byly nedokonalé a podávaly materiál ne dosti zaručený, jeví po zdější práce cenné, ba velmi cenné výsledky. Velmi se zasloužilí o liturgiku v té příčině kolínský děkan Melichar H i t t o r p (f ro ku 1584), maurinští benediktini Jan M a b i l i o n (f 1707) a E d mund M a r t é n e (f 1739), kard. bl. T h o m a s i u s (f 1713), učený bíbliotékář Lud. M u r a t o r i (f 1750) a svatoblažejský opat Martin G e l b e r t (f 1793). Ku prohloubení studia liturgií východních přispěli uveřejněním pramenů dominikán Jakub G o a r (f 1653), orientalista Eusebius R e n a n d o t (f 1720)^ a zvláště dva učení bratři z katolické maronitské rodiny, Josef Si mon a Josef Alois A s s e m a n i (Josef Alois f 1782, vydal pro slulý Codex liturgicus ecclesiae uníversae ve 13 svazcích). Kromě toho vydali řadu historických pojednání liturgických kardinál B o n a (f 1674) a papež B e n e d i k t XIV. ( f 1758), ko mentáře k liturgickým kníhám G a v a n t i, Q u a r t i, C a t a l a n í a j. Na protestantské straně vynikl anglikán J. Bingham (f 1723). V druhé polovici století 18. a na začátku století 19. zadržel ra cionalism, josefinism i revoluce rozkvět liturgiky, ale od polovice století 19. zazářila věda liturgická novým leskem. Bohatý mate riál archeologický uložil farář Ant. B i n t e r í m (f 1855) ve svém sedmisvazkovém díle „Die vorzůglichsten Denkwůrdigkeiten der katholischen Kirche“ (2 . vyd. 1838 a nn,). Subregens pasovského semináře kněžského Fr. H. S c h m i d vydal roku 1832 první sa mostatnou obsáhlou liturgiku s názvem „Kultus der christkatholischen Kirche", brzy po něm Ant. Vojt. H n o j e k, býv. profesor v Litoměřicích, svou „Christkatholische Liturgik“ (v Praze 1835 až 1837) a „Katechismus o svatých obřadech Církve katolické“ (v Praze, 2 , vydání 1855), po nichž brzy následovala liturgika L ü f t o v a a F l u c k o v a. — K největším liturgickým pracím posledních dob náleží však stěžejní liturgická díla benediktinského opata v Solesmes Prospéra G u ě r a n g e r a (f 1875): Institu tions liturgiques ve 3 svazcích (2 . vydání, Paris, 1878—1885, ve 4 svazcích) a L année liturgique (Paris 1840—1851). U tohoto díla dočkal sé autor sám sedmého vydání, nyní jest jich 26. V letech 1874— 1902 vyšel v Mohuči německý překlad tohoto díla ve 13 svazcích (3. vydání v Mohuči 1904 má 15 svazků). Význam jeho 25
záleží hlavně v tom, že jest praktické a navádí věřící, jak mají v duchu Církve církevní rok prožiti a se modliti. V Římě začal roku 1887 vycházeti liturgický časopis latinský E p h e m e r i d e s l i t u r g i c a e , jenž po 40 ročnících byl ro ku 1927 nově uspořádán a rozdělen na část praktickou a vědeckou. Hlavní jazyk zůstal latinský, ale v pojednáních přinášejí Epheme rides od roku 1927 i články anglické, francouzské, německé a ital ské. Ephemerides vydávají kněží Misijní kongregace za spolupráce některých učenců. Benediktini v Solesmes vydávají také od roku 1900 důkladnou vědeckou sbírku „M o n u m e n t a E c c l e s i a e l i t u r g i e a “, jejíž vydavatelé C a b r o l a L e c l e r c q jsou zároveň vyni kajícími spolupracovníky veliké encyklopedie „Dictionnaire ďarchéologie chrétienne et de liturgie“ (Paříž od roku 1903). Jesuité v Německu vydávají středověké hymny ve sbírce A n a 1 e c t a h y m n i c a , jež řídí Dreves a Blume (Lipsko 1866 nn., dosud 55 svazků). Benediktin Ans, S c h o 11 (f 1896) vydal pro lid ně mecký překlad římského misálu, který od roku 1884 do roku 1934 dočkal se jíž 37. vydání a stal se podkladem pro osm jiných re censí německých misálků lidových. Velmi důkladné a obsáhlé dílo liturgické z poslední doby jest Handbuch der katholischen Liturgik eichstádtského profesora dra Val. T h a l h o f r a o dvou svazcích (Freiburg i. B. 1883 a 1890; 2 . vydání zpracované Eisenhofrem vyšlo tamtéž 1912). Zpracova tel druhého vydání tohoto díla dr. Lud. E i s e n h o f e r vydal stručný, ale obsažný Grundriss der katholischen Liturgik (2 . a 3. vydání Freiburg i. B. 1926) a Handbuch der katholischen Li turgik, jehož první svazek vyšel roku 1932. Mimo to vyšla v po sledních desítiletích řada liturgických děl v různých jazycích, z nichž nejdůležitější budou uvedena později na příslušných mís tech této knihy. V jazyce českém vydány byly po liturgice Hnojkově liturgiky S r ů t k o v a (Dědictví svatoj. v Praze, 2 . vyd. 1855), F r e n c l o v a (v Praze 1852 a 1857; druhé vydání r. 1872), G r y d i l o v a (v Místku, 2 , vyd. 1896), H a k l o v a (Dědictví svatoj. v Praze 1895) a četné liturgické učebnice pro různé školy, zvláště liturgi ka dra A. Podlahy (v Praze, 7. vyd. 1919), Físchera-PojmonaŠpačka (v Olomouci, 10 . vyd. 1907). Z odborných děl liturgických jmenovati sluší zvláště důkladná díla dra Josefa K u p k y O mší svaté (v Praze 1899) a O církevním roce (v Praze 1907), Liturgické hnutí. V posledních 20 letech provádí se po celé téměř katolické Evropě soustavná práce pro větší pochopení liturgie, aby z ní čerpány byly ob rodné síly pro duchovní život. Této činnosti dáno v Belgii jméno „mouvement liturgique“, jež přešlo do Ně mecka — Liturgische Bewegung, — do Itálie — movimento liturgico — i k nám — liturgické hnutí. 26
Kolébkou tohoto hnutí byla rovněž B e l g i e . Tam seskupili se na sjezdu v Mechlíně v září 1909 pracovníci, aby si vytkli program nové činnosti, hlavně pro věřící lid. V čelo akce postavilo se mladé benediktinské opatství Mont César v Lovani, a jíž počátkem ad ventu 1909 začalo vydávati liturgický měsíčník lidový „La víe líturgique" s výkladem nedělní liturgie. Pro duchovenstvo světské i řeholní vydávají benediktini lovanští od r. 1911 odbornou revui zvanou nyní „Les questions liturgiques et paroissiales“. I jiná be nediktinská opatství belgická Maredsous a Saint André vydávají lidové časopisy, které uvádějí věřící do liturgických textů, obřadů a slavností. K těmto belgickým časopisům přidružil se od r. 1914 ve Francii časopis podobný, „La víe et arts liturgiques", řízený nyní bene diktinským opatem Cabrolem. Z četných populárních spisů litur gických ve Francii jsou zvláště pozoruhodný liturgické katechis my, v nichž je probrána veškera liturgie v otázkách a odpovědech. Kromě propagandy tiskové konaly se v Belgii a Francii četné litur gické kursy, dni, týdny a sjezdy. V Antverpách konal se také roku 1930 první mezinárodní liturgický sjezd, jehož činně zúčast nilo se 12 států. Z Belgie přešlo liturgické hnutí do H o l a n d s k a , kdež dodě lalo se již velkých úspěchů. Zde má liturgické hnutí v rukou svět ský klerus, který může mnohem snáze konati propagandu mezi lidem, poněvadž se s ním více stýká. V Holandsku je v každé z 5 diecési liturgická organisace, a ty jsou spojeny ve společný svaz se sídlem v Utrechtě. Prostředky, jimiž diecésní organisace liturgické pracují, jsou: liturgické knihovny, informační kancelář k zodpovědění dotazů z liturgie, knihy, časopisy, brožury a obráz ky, liturgické kursy a přednášky. Svaz koná také každoročně 5—6 liturgických causerií radiofonických. Společným časopisem jest „Ons liturgisch tijdschrift“ (Náš liturgický časopis). V N ě m e c k u stojí v popředí liturgického hnutí benediktinské opatství Maria Laach v Porýní a jeho opat Ildefons Herwegen. Be nediktini začali zde pracovati v liturgickém hnutí napřed mezi akademiky, jež svolali roku 1913 na liturgický týden. Od té doby konány na různých místech — zvláště v Maria Laachu a v Kolíně nad Rýnem —- velmi hojné a četně navštívené kursy pro různé stavy (v letech 1920—1923 byly 63 kursy s 2362 účastníky). V Ma ria Laachu vychází také liturgická sbírka lidová „Liturgische Volksbůchlein“, pro kněze a vzdělané laiky sbírka „Ecclesía orans"; opatství Maria Laach vydalo také lidovou knihu liturgic kou „Die betende Kirche" (Berlín 1924). Za vedení těchto učených řeholníků vycházejí také sbírky vědecké, a to: Liturgiegeschichtliche Quellen (vede Mohlberg a Růcker, v M ůnsteru od roku 1918), Liturgiegeschichtliche Forschungen (řídí Dólger, Mohlberg a Rucker, v M ůnsteru od roku 1919) a Jahrbuch fůr Liturgiewissen27
schaft (vydává Casel v M ünsteru od r, 1921); L. Quellen a L. For schungen vycházejí od r. 1928 v jediné sbírce „LiturgiegeschichtL Quellen und Forschungen (do roku 1931 25 sešitů). V Řezně u Pusteta vychází za redakce dra Jan a Pinska „Liturgische Zeitschrift“ od roku 1928. Velmi úspěšně pracuje pro liturgické hnutí v Německu také ka tolické studentstvo sdružené v organisací Quickborn a Neu-Deutsch land. V R a k o u s k u zúčastňuje se liturgické činnosti klerus světský za vedení dvou k lášterů : augustiniánských kanovníků v Klosterneuburku a steylských misionářů Verbi Dívíni ve Sv, Gabrieli u Mödlinku. Klosterneuburský augustinián dr. Pius Parsch napsal několik příruček pro liturgii hlavních svátků, vydává Klosterneuburger Liturgie-Kalender a časopis „Bibel und Liturgie“ od r. 1926 a zúčastňuje se i čilé propagandy přednáškové. Steylští misionáři vydali úplné mešní texty pro všecky neděle a svátky. Světský kle rus propaguje aktivní účast lidu na mši svaté mešními modlitbami v jazyce lidovém podle přání papeže Pia X,, abychom se modlili m š i s v a t o u , nikoli p ř i mši svaté. V září 1924 konal se ve Vídni veliký liturgický sjezd kněží za účasti i zahraničního kleru. Potěšitelným zjevem jest, že i studentstvo čile se zúčastňuje hnutí liturgického v Rakousku. Liturgické hnutí v M a ď a r s k u podporují hlavně benedik tini v Panonhalma, v I t a l i i rovněž benediktini, zejména v Ří mě, kde benediktinský opat Ildefons Schuster, nynější kardinál milánský, vydal sedmisvazkové dílo Liber Sacramentorum italsky (francouzský překlad vychází v Bruselu, německý vyšel v Řezně, 10 svazků). V Č e s k o s l o v e n s k u jest liturgické hnutí teprve v začát cích. Benediktini v Emauzích vydali roku 1925 a v r. 1931 český misál, konali v březnu 1926 cyklus liturgických přednášek a od roku 1926 vydávají časopis „Pax“ s liturgickými články. Vedle toho konají stálý liturgický apoštolát proslavený svojí slavnostní liturgií. V Olomouci konány v dubnu 1926 liturgické universitní extense pro kněžstvo. V překladu dra J. Hejčla vyšly liturgické příručky: Modlitby za v Pánu zesnulé (Svatojanské dědictví 1926). Na slavnost Božího těla (tamtéž 1927), Slova, jež se modlí a zpívá Církev římskokatolická na svátek Narození Páně, to jest na Boží hod vánoční (Olomouc 1927), Od Květné neděle do Bílé soboty (Olomouc 1928), Týden Ducha svatého (Olomouc 1931), mimo Hodinky ke cti Neposkvrněného Početí Panny Marie (Svatojanské dědictví 1913). Roku 1931— 1934 vydal dr. Cinek dosud trojdílné dílo „Mše svatá". I němečtí katolíci v Československu pracují pilně v liturgickém hnutí. V roce 1929 konali za vedení dra Pia Parsche liturgický týden lidový v Ostružné (Spornhau). Také katolické studentstvo 28
sdružené v organisací „Staffelstein“ věnuje liturgickému hnutí za slouženou pozornost. Hnutí liturgické vyvoláno bylo v život nejvyšší autoritou cír kevní, papežem Piem X., který hned v prvním roce svého pontifi kátu (22 . listopadu 1903) vydal liturgické Motu proprio. A důstoj ný jeho druhý nástupce Pius XI. vyslovil v několika apoštolských listech uznání liturgickému hnutí, jež nazval „monumentální obno vou náboženského života a služby Boží“. Je-li tedy liturgické hnutí pěstěno rozumně a v duchu Církve, je výborným prostředkem ku prohloubení náboženského života.
29
DÍ L TŘETÍ. L I T U R G I C K Á F O R M A
§4.
P OT ŘE BA A VÝZNAM L I T U R G I C K É F ORMY
L I T E R A T U R A . JA K O B G., D ie K u n st im D ienste der K irch e5. R e gensburg 1901. — K U H N A., O. S. B., A llgem eine K unstgeschichte, 3. sv., E insiedeln 1892— 1909. — K R A U S Fr. X.— SA U E R J., G eschichte der ch rist lichen K unst, 3. sv., F reiburg i. B. 1895— 1908. — C A B R O L F., In tro d u ctio n aux études liturgiques2, P aris 1907. — K L E IN S C H M ID T B., O. F. M., L e h r buch der christlichen K unstgeschichte, P ad erb o rn 1910. — T H A L H O F E R V AL.— E IS E N H O F E R L., H andbuch der k atholischen L itu rg ik 2, F reiburg i. B. 1912, str. 195— 249. — A T Z — BEISSEL, D ie kirchliche K u n st in W ort und Bild4, R egensburg 1915. — G U A R D IN I R., Vom G eist der L iturgie, (1. sv. ve sbírce E cclesia orans), F reiburg i. B. 1918. — H A M M E N S T E D E A., D ie L i turgie als E rlebnis (3. sv. ve sb. E cclesia orans), F reib u rg i. B. 1919. — S C H A L LE R M AR., O. S. B., L iturgické um ění, v čas. Pax, 1926, str. 153 nn. :— S T A PPE R R IC H ., K atholische L itu rg ik 5^ 6. M ünster i. W. 1931, str. 40— 43, 51—56.
Máme-li věděti o bytí a vlastnostech nějaké věci, nutně musí se nám tato projeviti svou zevní f o r m o u . I každá služba Boží musí míti formu. Jsou pak formou služby Boží: a) s l o v a (modlitby, písně atd.), b) ú k o n y (žehnání, klekání atd.), c) bohoslužebné v ě c i (chléb, víno, voda, světlo, kadidlo, olej, sůl, popel). I Ježíš Kristus a jeho Církev užilí ve službě Boží těchto forem, takže i v katolickém kultu mluvíme o l i t u r g i c k é f o r m ě . Potřeba liturgické formy vyplývá z těchto důvodů: 1. V člověku jakožto bytosti složené z těla a duše, nutně projevují se vnitřní myšlenky a city i navenek. Naopak zase vnější projevy působí na posílení vnitřního smýšlení a povzbuzují též druhé k větší zbož nosti. 2 . Liturgie zprostředkuje také duším milosti získané Ježíšem Kristem. Ale milosti ty neměly by účinku bez lidského spolupů sobení. Má-li je však člověk přijmouti a s nimi spolupůsobiti, musí věděti, ž e je obdržel, k d y je obdržel a kterou milost obdržel. Aby toho poznání nabyl, musí se mu milost sděliti v nějaké ze vnější form ě; vnitřní nějaké sdělení, na příklad vnuknutí, inspi race, nemůže mu dáti jistoty o nabyté milosti, protože je tu omyl snadný. 3 ,1 Církev, jakožto společnost viditelná, potřebuje zevněj šího, viditelného pouta mezi jednotlivými jejími členy; nejvhod nějším takovým poutem je liturgická forma. Ty formy katolické liturgie, jež ustanovil sám Ježíš Kristus, jsou formy p o d s t a t n é ; jsou to částí mešní oběti a svátosti. 30
Ostatní formy, n e p o d s t a t n é , pocházejí od Církve. Obojí mají životní spojení s Kristem: podstatné části liturgie působí milost již pouhým jejím vykonáním (ex opere operato), nepodstatné pů sobí na přímluvu Církve (ex opere operantis Ecclesiae anebo quasi ex opere operato). Nejhodnější účinky katolické liturgie vycházejí z nejsvětější Eucharistie, v níž přítomen jest sám dárce všech mi lostí. Nejsvětější Eucharistie dodává proto katolické liturgii hod noty největší, které nedosáhne žádný kult jiného náboženství. Přesto však není působnost katolické liturgie nějaká „magická“, kouzelná. I tehdy, když působí ex opere operato, předpokládá ně jakou mravní přípravu, při nejmenším aspoň odstranění každé překážky milosti (obex gratiae). Tím více žádá subjektivní pří pravy, když působí ex opere operantis. Liturgie a umění. Katolická liturgie jest oslavou trojjediného Boha i těch, kdož Bohu jsou nejbližší: Marie Panny a světců. V li turgii duch věřících povznáší se k nebesům, k absolutní Kráse, k oslavené Boží Matce, k andělům a svatým. Ale současně vlévá se v liturgii — v nejsvětější Eucharistii, ve svátostech a svátosti nách — nadpřirozený život i nadpřirozené světlo v nitro věřících, jejich duše jsou posvěcovány a Bohu podobnými činěny, již zde na zemi anticipují okamžiky nebeských slastí, jež se dokonají kdysi v nazírání na Boha. Vše, co je duchovně nejkrásnějšího v křesťan ství, soustřeďuje se právě v katolické liturgii. Není proto divu, že lidské umění obracelo se hned od prvních dob křesťanství k jeho liturgii, aby z ní čerpalo náměty a ideje k umělecké tvorbě. Ale naopak i Církev používá zase uměleckých děl, aby její bohoslužba byla velebnější, důstojnější majestátu Božího a aby ještě více po vznášela srdce věřících k Bohu. Má-li však náboženské umění do sáhnouti obojího tohoto účelu, musí v první řadě vyjadřovati du chovní krásno, nadpřirozeno. Plně toho dovede jen skutečný umě lec, a to umělec věřící, náboženstvím všecek prodchnutý .1 Platí to o umění malířském, výtvarném, stavitelském, básnickém a hu debním. Jen dílo skutečného umělce, a to umělce zbožného, dovede se zbožným křesťanem se modlit, jásat i truchlit, obětovat se i trpět. Musí proto umělec hledati i č a s o v é h o výrazu sloho vého a souhlasiti i s duchem i s účelem katolické liturgie a s před pisy Církve.
1 Správně žád á proto provinční sněm pražský z ro k u 1860: Q uum S an to rum im agines, si rite pieque p ictae vel scu lp tae sint, m irum in m odum corda fidelium ad coelestia desideria erigere soileant, ard en ter optam us, u t eccle siarum rectores novas, quae ad ecclesiarum o rn atu m et in aed ificatio n em p opuli com parandae sunt, sacras im agines nonnisi a piis ae p eritis artificibus confici curent.
31
A. S L O V O L I T U R G I C K O U F O R M O U § 5.
LITURGICKÝ JAZYK
L I T E R A T U R A . H E T T IN G E R FR., L iturgie der K irche u n d lateinische Sprache. W ürzburg 1858. — B A R T Á K J., V ersuch, die liturgische S prache d er K irche vom dogm atischen, h isto risch en u n d p asto reilen S tan d p un kt zu b e leuchten. H radec K rálo v é 1875. — H R U B lK FR ., O užívání slovanského ja zyka v posvátné liturgii. Čas. k atol. duch. 1899, 189. — V A JS JO S E F , S taro slovanská liturgie v X X. věku. Č asopis katol. duch. 1903, 225. Týž, L iturgický jazyk slovanský v C horvatsku, D alm ácii a n a sousedních ostrovech. Č asopis 'katol. duch. 1905, 82. Týž, N ový d ek ret o užívání jazy k a slovanského v litu r gii ze dne 18. prosince 1906. Č asopis b ato l. duch. 1907, 194. — F E IE R F E IL W., D ie liturgische Sprache der kath o lisch en K irche. 1904. ■—· M U RKO M A TTH ., D ie slavische L itu rg ie an d er A dria. Ö sterr. R undschau. W ien 1905. II. 163— 177. -— F E IE R F E IL W., D ie h isto risch e E ntw ickelung d er glagoli tischen K irch en sp rach e bei den kath o lisch en Südslaven, v T heol. Q u artal sch rift 1906, 61—74. — R IT T IG SV ETO ZA R , P ovijest i pravo slovenštine u crkvonom bogoslužju, sa osobitim obzirom n a H rv atsk u . I. sv. od r. 863 až do r. 1248. Z agreb 1910. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H a n d buch der katholischen Liturgik;2. F reiburg 1912. I. 225—249. — JA G IČ V., E ntstehungsgeschichte der kirchenslavischen S p rach e2. B erlin 1913. — Č E R N ÍK JO SEF, V znik a osudy slovanské liturgie. P ro stějo v 1913. —· JA N IN RAY M ., Les Eglises orientales et les R ites orientaux. P aris 1922. ■ — NOVÁK F R A N T . XAV., L iturgický jazyk, v „Ž iv o tě“ 1924, 366. — E IS E N H O F E R L., H andbuch der katholischen L iturgik. F reib u rg 1932, 149— 159.
Není zákona Božího ani výslovného příkazu apoštolského, jenž by stanovil určitou řeč liturgickou. Že se dnes užívá jen některých, téměř výhradně mrtvých jazyků při službách Božích, to je výsle dek historického vývoje, který byl konečně církevní autoritou ustá len. Ježíš Kristus užíval ve svých kázáních zajisté jazyka aramského; touže řečí učil apoštoly Otčenáši, zpíval žalmy (Mat. 27, 46) a ustanovil Svátost oltářní. I apoštolové po vzoru svého Mistra užívali v kázáních i liturgii pravděpodobně jazyka aramského. Pro množství Židů, bydlících mimo Palestinu, užívala židovská bohoslužba již za časů Kristových též jazyka řeckého. Byloť podle Skutků apošt. 6 , 9 v samém Jerusalem ě několik synagog helenistíckých, jejichž řeč byla řečtina. Proto i mladá Církev křesťanská začala užívati vedle aramštiny též řečtiny, jakmile k ní přistoupili helenistíčtí Zídé a pohané. Za dalšího šíření křesťanské víry užívali apoštolé pravděpodob ně v kázání i v liturgií jazyka toho národa, jemuž kázali. Jen ně která slova, která žídokřesťané převzali ze židovství a která přešla i do nejstarší liturgie křesťanské, zůstala v původním znění, na př. 32
amen, alleluja, sabaot, hosanna. Užíváním národního jazyka v prv ních dobách křesťanských vznikly různosti liturgických jazyků na Východě a na Západě. Liturgické jazyky východní. Nejrozšířenější jazyk bohoslužeb ný na východě byla ř e č t i n a , kterou se také nejhojněji mluvilo v celé říší římské až do konce 2 , stol. po Kr. Liturgická řečtina se však brzy odlišila od obecné mluvy řecké. Mimo řečtinu užívalo se v liturgií — v míře ovšem mnohem menší — syrštiny, chaldejštíny, koptštiny, armenštiny a ethiopštiny. V našich krajích zavedli sv. bratří Cyril a Metod v 9. století do liturgie jazyk s l o v a n s k ý . Liturgie ta byla papeži výslovně schválena. Dnes užívá se tohoto jazyka církevně-slovanského s písmem cyrilským v liturgií slovansko-byzantské u Rusů, Rusí nů, Srbů a Bulharů. Církevní slovanštiny v liturgii římské se užívá od dob cyrilometodějských u Chorvátů až podnes; do r, 1927 byly bohoslužebné knihy psány nebo tištěny písmem hlaholským, v r. 1927 byl vydán v Římě nový misál latinkou. Těm východním církvím, které se sjednotily s Církví katolickou, byl ponechán jejích obřad i jejich liturgický jazyk, takže na vý chodě jsou katolíci s liturgickým jazykem g r u z í n s k ý m , r u m u n s k ý m a a r a b s k ý m (na př. v Persii a patriarchátu antiochijském). Liturgické jazyky západní. Na Západě užívalo se v prvních dvou stoletích při službách Božích jazyka ř e c k é h o v Ří mě, ve větších italských městech, v Galii, v Podunají a Porý ní; přicházeliť sem četní kupci maloasijští, mluvící řecky. Na italském venkově však, v severní Africe a ve Spanělích užívalo se^v liturgií l a t i n y . V dalších stoletích vytlačila latina řečtinu v Římě i v ostatních městech, kde se dříve užívalo bohoslužebné ho jazyka řeckého. Jen jako zbytek bohoslužebné řečtiny udržel se zvyk při papežské mši sv. zpívati Gloria, epištolu a evange lium po latinsku i po řecku a při jiných mších sv. užívati řeckých invokací; Kyrie eleison, Christe eleison, hagios o theos, ischyros o theos, athanatos o theos; též zvyk skládati vyznání víry před křtem po latinsku i po řecku v liturgii raného středního věku pochází z těch dob. Čilý styk Západu s říší byzantskou ve stol. 6 . měl poněkud vliv i na liturgickou latinu, do níž dostala se tehdy některá slova byzantská jako hebdomada, synaxis, letania a j. V dalších stole tích začaly se tvořiti jazyky románské, latina stala se řečí mrtvou a ustálila se od té doby na Západě jako řeč liturgická. Liturgická latina není latina klasická, nýbrž vnikla z tak řeč. lingua rustica. Již ve starých překladech Písma sv. najdeme hojně hebraismů a grecismů. V 3.—5. století měli na zušlechtění litur gické latiny značný vliv afričtí spisovatelé církevní, zvláště Tertulián, Cyprián a zejména sv. Augustin. 33
Dnešní liturgie Církve katolické užívá ve velké většině zemí (97 proc. všech katolíků) jazyka latinského; užívati jazyka živé ho — aspoň při mši sv, — bylo zapověděno sněmem tridentským (sess. XXII. cap. 8 .), zároveň však přikázáno, aby duchovní správ cové vysvětlovali lidu modlitby a obřady mše sv. Latina jako jazyk liturgický. 1. Obecné užívání latiny v liturgii symbolisuje vhodně j e d n o t u katolické Církve. Je to řeč, které vhodně užívá hlava Církve ve styku s celým světem, řeč, v níž pořízen autentický překlad Písma svatého, Vulgata, a dogmatické definice všech věků. 2 . I s v a t o s t i katolické Církve odpovídá mrtvá řeč liturgic ká, která je chráněna mnohého znesvěcení ulicí, nežádá změn posvátných textů a tak jako posvátná roucha, nebetyčné kate drály, bohaté oltáře a úchvatné zpěvy dodává liturgii posvát nosti a vznešené tajemnosti. 3. Latina jakožto jazyk bohoslužebný koná dobře služby Církvi Kristově jakožto Církvi k a t o l i c k é . Zanesena byvši misijní činností až do nejvzdálenějších končin světových, sbližuje nej různější národy jako dítky téhož království Božího. Usnadňuje též nemálo misijní činnost katolické Církve. 4. Vhodná jest latinská řeč liturgická pro Církev Kristovu ja kožto Církev a p o š t o l s k o u . Jak shora řečeno, užívalo se jí v dobách apoštolských aspoň na venkově, latinsky mluvili také mnozí žáci sv, apoštolů, mučedníci a věrověstové. Jí spojena jest naše liturgie s minulostí, se svým pramenem. Nesmí se také zapomínati, že ve mši svaté není hlavní věcí modlitba, nýbrž ú k o n , A ten, od něhož konání to vychází, jest Ježíš Kristus sám. Proto liturgický jazyk ustupuje při mši sv. hodně do pozadí. Jestliže se modlitby mešní lidu častěji vysvět lují a věřící si také všímají jejich překladů, není liturgická řeč katolíkovi cizí: Katolickému srdci je to řeč matky našich duší, tedy řeč rovněž mateřská, jenže ve smyslu vyšším. Proti latině při službách Božích vystupovali v 13. stol. kathaři a albigenští, později husité, protestanté, jansenisté, katoličtí stou penci racionalístického osvícenství a nejnověji církev českoslo venská. Ježto jejich odpor proti latině vycházel jednak z blud ných názorů dogmatických, jednak z nesprávných zásad o službě Boží, prohlásila se Církev výslovně proti užívání jazyka lidového při mši svaté. Tak Tridentinum (sess. 22 . kán. 9): Si quis dixerit lingua tantum vulgari missam celebrari debere, a. s. — Podobně zavržena byla Církví 86 . věta Quesnelova (Denzinger15 1436). V liturgických úkonech mimo mši svatou připouští Církev živý jazyk lidový ve značném rozsahu. Ritualia různých diecési jsou toho zřejmým dokladem. V ý s a d y p r o Č e s k o s l o v e n s k o . Zvlášní výsady o užívání jazyka lidového dostalo se naším zemím dekretem po 34
svátné kongregace obřadů ze dne 21. května 1920. (Acta curiae arch. Olomuc. 1920, str. 106.) V tomto dekretu dovoluje papež Benedikt X V .: 1. Ze v zemích československého státu při mších sv. zpívaných smí se o p a k o v a t i z p ě v e p i š t o l y a e v a n g e l i a v řeči lidové, i když nenásleduje promluva k lidu. 2 . Že při udílení s v á t o s t i k ř t u a s t a v u m a n ž e l s k é h o mají se dávati otázky kmotrům a snoubencům pouze v jazyce lidovém, napomínky křtěnců a snoubenců i modlitby že se smějí opakovati v jazyku lidovém. 3 . Že při p o h ř b e c h mohou se modlitby konati pouze v ja zyce Udovém. 4 . Že litanie a jiné modlitby při průvodech n a sv. M a r k a , v k ř í ž o v é d n i a o B o ž í m t ě l e smějí se konati v jazyce lidovém. Recitací však litanií a jiných modliteb v řeči lidové při průvodech na sv. Marka a v křížové dni neučiní zadost své povinnosti ti, kdož jsou povinni modliti se hodinky. 5 . Že se celá mše svatá smí zpívati v jazyce s t a r o s l o v ě n s k é m, psaném písmem hlaholským na svátky sv, Cyrila a Me toda, sv, Václava, sv. Ludmily, sv. Prokopa, sv, Jana Nepom., a to na 9 místech: na Velehradě, na Sázavě, na Vyšehradě, v Emauzích, v kapli sv. Václava a u hrobu sv. Jana Nepomuckého u sv, Víta, u hrobu sv, Ludmily ve chrámě sv, Jiří, ve Staré Boleslavi a na Svaté Hoře u Příbrami. § 6. L I T U R G I C K Ý P Ř E D N E S .
LITURGICKÝ ZPĚV
L I T E R A T U R A . BRA M BA CH W., G regorianisch.2 Leipzig 1901. — M O L IT O R R., D ie n achtrid en tin isch e C horalreform . Leipzig 1901— 1902. — M O R IN G erm ., Les v eritables origines du chant grégorien.2 M aredsous 1904; něm ecky od E lsässera, P ad erb o rn 1892. -— G A ST O U É A., C ours th éo retiq u e et p ractiq u e de P lain-C hant. P aris 1904. — N E JE D L Y Zd., D ějiny p ře d h u sitského zpěvu v Č echách. P ra h a 1904. — L E IT N E R Fr., D er g o ttesd ien stli che V olksgesang im jüdischen und christlichen A ltertum . F reiburg 1906. — W A G N E R P., E inführung in die gregorianischen M elodien.3 Leipzig 1911. Týž, N eum enkunde.2 F reiburg 1912. Týž, E in fü h ru n g in die k atholische K ir chenm usik. D üsseldorf 1919. Týž, G regorianische F orm enlehre. L eipzig 1921. — C H Y B IŇ S K I A., D zieje M uzyki košcielnej. R aty zb o n a 1911. — L A N D O R M Y P., L a M usique d’Eglise. Paris 1912. — D R IN G W E L D E R O., G esetz und P raxis in der K irchenm usik. R egensburg 1912. — W E IN M A N N K., G e schichte der K irchenm usik.2 K em p ten 1913. — SC H M ID E., D ie neuen kirchenm usikalischen V orschriften. R egensburg 1919. — H E IL E R F riedr., Da& G ebet. M ünchen 1922. — Č E R N U S Á K G rac., D ějepis hudby. B rno 1923. — S E D L Á Č E K Ans., O. S. B., C horál v novodobém h n u tí liturgickém , P ax 1926. Pění žalm ů v křesťanském starověku, P ax 1927. Pění hym nů v d o b ě
35
n ejstaršího křesťanství, Pax 1927. Vývoj m ešních zpěvů ve středověku, P ax 1928— 1931. — H E C H T Fr., D ie Spielm usik in der K irche, L iturg. Z eitsc h rift 1930-31, 122 nn. — E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der k atholischen L iturgik. F reiburg 1932, I. 220—251.
Liturgická slova přednášejí se mluvou, zpěvem nebo zpěvem provázeným hudbou. Liturgická mluva. Liturgické texty má jak kněz, tak i mi nistranti a sbor vyslovovati z b o ž n ě a p o z o r n ě , ale též i z ř e t e l n ě , ú p l n ě a d ů s t o j n ě ; vždyť kněz modlí se ně která slova in persona Christi, jiná modlí se on i ostatní jménem Církve. Pří mši svaté rozeznávají rubriky trojí m luvu: hlasitou, polohlasitou a tichou, a) V o c e c l a r a, t. j. tak, aby i od vzdálenějších věřících poněkud byl slyšen, modlí se kněz tyto části mše svaté: 1. Modlitby a čtení od stupňové modlitby až po antifonu k oběto vání inklus.; výjimkou jsou pouze 4 m odlitby: Aufer, Oramus te, Munda cor, Per evangelica dieta. 2. Preface počínajíc slovy Per omnia saecula a pak Pater n o ster; amen po Pater noster je voce submissa. 3. Per omnia saecula po Pater noster a Pax Domini. 4. Agnus Dei, Communio a Postcommunio. 5. Ite missa est, Benedicamus a Requiescant. 6 . Požehnání Benedicat vos a poslední evangelium. 7, Humiliate capita vestra Deo. b) V o c e m e d i a modlí se kněz tak, že jej může slyšeti pouze ministrant. Jsou to pouze 4 modlitby: 1. Orate fratres (pouze tato 2 slova), 2 . Sanctus a Benedictus, 3. slova Nobis quoque peccatoribus, 4. Domine non sum dignus (pouze tato slova), cj V o c e s u b m i s s a jest se modliti kněží všechny ostatní modlitby, a to tak, aby ani mi nistrant ho neslyšel. Hlasitě modlí se kněz ty modlitby, jež mají význam pro všechny věřící; polohlasnou modlitbou vyzývá i ostatní klerus k účasti na modlitbě, potichu pak modlí se to, co je určeno pro liturgia. Tenť jest symbolický význam různého liturgova hlasu. H istoricky ovšem vyvinulo se užívání různého hlasu pří m ší z částí jinak. K dyž se totiž některé částí m še sv, zp ívaly s d elší a bohatší m odulací, nem ohl kněz čekati, až se zpěv dokončil, aby m še sv. n e trvala příliš dlouho, P okračoval ted y tišším hlasem v m ešních m od litbách, až za n astalé pom lk y ve zpěvu sboru m ohl k onec své m odlitby sám zpívati, což se n azývalo é-/.
36
P ř i s v á t o s t e c h a s v á t o s t i n á c h m o d l í se kněz vše chny liturgické texty h l a s i t ě . Rituale Rom. v té příčině praví (Tit. I. sub, 11.): „Dum Sacramentum aliquod ministrat, singula verba, quae ad illius formam et ministerium pertinent, attente, distincte et pie atque clara voce pronuntiabit. Similiter et alias orationes et preces devote ae religiose d ic et; nec memoriae, quae plerumque labítur, facile confidet, sed omnia recitabit ex libro,“ Svátostné rozhřešení však ve sv. zpovědi udíleti jest po dle rady theologů voce submissa k vůlí naprostému zachování zpovědního tajemství.1 Liturgický zpěv. Jak patrno ze zmínek v epištolách sv. Pavla (1. Kor. 14, 15 nn; Efes, 5, 19; Kol. 3, 16), užívala již Církev apoštolská pří liturgii zpěvu. Podrobnější zprávy o něm docho valy se nám teprve z dob apoštolských Otců. Křesťanství p ře vzalo zprvu zpěv starozákonní: Žalmy a jim podobné zpěvy před nášel j e d n o t l i v e c , lid mu odpovídal nebo vkládal tu a tam stejný verš (refrén); byl to zpěv r e s p o n s o r i á l n í . U křes ťanů z pohanství přišlých vyvinul se však záhy řecký způsob zpěvu, že totiž d v a s b o r y střídavě pěly žalm y; tento zpěv nazýval se a n t i f o n i c k ý a užívá se ho dosud v oficíu při zpěvu žalmů. Takovými zpěvy antifonickými svým původem jsou introitus, offertorium a communio. Pro vývoj liturgického zpěvu na Západě mají největší význam sv. A m b r o ž a zvláště sv. Ř e h o ř Ve l . Sv. Ambrož zaved» v Miláně zpěv antifonický. Papež Řehoř Vel. pak — podle jedno myslné středověké tradice — sebral a uspořádal liturgické texty, melodie jednak nově vytvořil, jednak upravil. Založil také školu, schola cantorum, jež se stala vzorem podobných škol u katedrál a v klášteřích. Dnešní liturgické zpěvy jsou dosud z velké části od sv. Řehoře. Jeho zpěv nazývá se cantus gregorianus nebo c h o r a l i s , poněvadž byl zpíván sborem zpěváků, též cantus firmus, planus. Gregoriánský chorál rozšířil se v 7. stol, v Anglii, v dalších 2 stoletích po všech zemích křesťanského Západu, Zpěv tento jest posvátně vážný a velebný, „quem uti vere suum agnoscit Christi ecclesia; quare unicus est, quo ipsa utitur in libris liturgicis a se adprobatis“. (Decr, auth. 3830 art. 2.) Má 5 celých tónů a 2 půltóny, ale je neobyčejně bohatý a má velikou cenu umě leckou. Papež Pius X. nazval jej ve svém reformním motuproprio z 22. listopadu 1903 „cantus proprie ecclesiasticus". Notové písmo byly s počátku n e u m y ( to vsujj.a — pokyn); byly to tečky, čárky a háčky, jež označovaly pouze zpěv vyšší nebo nižší, 1 N a rozdíl od mše sv. je tedy slova D om ine n o n sum dignus p řed p o d áváním sv. p řijím ání věřícím p ro n ášeti v o c e c l a r a a to celé, nikoliv p ouze ona 4 slova.
37
stoupání a k lesán í nápěvu, ale n eozn ačovaly intervalů. Teprve Q u i d o z A r e z z a (zem řel ok olo 1050) zjedn odu šil užívání notových línek, stanovil je na 4 a naznačil pom ocí nich intervaly. Těchto 4 l'nek Quídonových užívá chorál dosud. V e 12. sto letí vyvin ula se ve Francii c h o r á l n í n o t a (nota quadrata).
Z chorálu povstal ponenáhlu z p ě v p o l y f o n n í (cantus contrapuncticus), jenž dospěl ke klasické výši za P a l e s t r i n y (f 1594 v Římě), jenž sám zkomponoval přes 90 mší 4 až 8 hlasých (zvl. známou Missa papae Marcellí). Téhož roku jako Palestrina zemřel v Mnichově jiný vynikající skladatel holandský O r l a n d u s L a s s u s , tvůrce asi 1200 motet, kajících žalmů, lamentací, hymnů a zpěvů Magnificat, Ú č e l a r á z c í r k e v n í h o z p ě v u . Liturgický zpěv má účel dvojí: 1. má zvýšiti důstojnost liturgie a takto z velebiti oslavu Boží a 2. má povznésti pobožnost věřících. Nesmí tudíž užívati takových melodií, které by se snažily vzbuditi pouhou líbivost, které by měly do sebe něco světského nebo teatrálního. Text liturgických zpěvů nesmí býti měněn, komolen, nemá býti zbytečně opakován a slabiky nemají býti děleny, (Motuproprio Pia X.) Pius X. stanoví pravidlo ve příčině liturgického zpěvu: Církevní skladba je tím posvátnější a liturgičtější, čím více se blíží gregoriánské melodii svou tvorbou, inspirací, svým rázem ; tím méně se hodí pro chrám, čím více se uchyluje od tohoto nejlepšího vzoru. H u d e b n í d o p r o v o d . Hudba dovolena jest v liturgii pou ze jako doprovod zpěvu, jejž má podporovati a povznášeti. Sa mostatné hudby beze zpěvu liturgie nezná. Výhradním hudebním nástrojem církevním jsou v a r h a n y . Podle církevních předpisů platí o doprovodu varhan tyto n o r m y : Varhany provázejí zpěv pouze sboru, nikoli kněze, jáhna nebo podjáhna. Není proto do voleno doprovázeti kněze na varhanách při prefaci nebo při Pa ter noster (Decr. auth. 4009). Při Matutinum tenebrarum nemá býti používáno varhan (Ephem. liturg. 1926, 192). Preludia mají odpovídati svatosti domu Božího (Decr. auth. 3830 art. 6), Jestli že se pro ulehčení zpěvákům některé věty v Kyrie, Gloria, (Kré do nikoliv), Sanktus, Agnus nebo v hymnech a pod. nezpívají a zpěv se nahrazuje hrou varhan, musí býti text těchto vět srozumi telně (intelligibili voce) recitován. Varhany jsou nejen ve chrámech umístěny, nýbrž jsou určeny výhradně pro službu chrám ovou; pravit formulář Rituále při svě cení varhan: „benedíc, quaesumus, hoc instrumentum organi cultui tuo dedicatum.“ Proto právem zapověděny jsou v mnohých diecé sích koncerty na varhany v kostele .1 I jiné hudební nástroje jsou dovoleny k doprovodu církevního 1 V arcidiecési olom oucké jsou koncerty ve chrám ech zakázán y : A cta curiae 1924, pag. 104.
38
zpěvu; nesmějí však zpěvu přehlušovati. Zapověděny jsou n á stroje příliš hlučné jako bubny, kotly, talíře (Decr. auth. 4226), rovněž klavíry, gramofony (Decr. auth. 4247). Hra hudebních kapel jest v kostele zakázána; jen ve zvláštních případech a se svolením Ordinaria jest dovoleno zvoliti některé dechové nástro je, jež by hrály skladby a doprovody vážné. Při procesích mimo chrám jsou dovoleny hudební kapely, ale s podmínkou, že n e hrají kusů světských. (Motuproprio z r. 1903.) Vše tedy, co jest světské a co zdůrazňuje příliš subjektivnost, má býti z liturgie vyloučeno. § 7. Ž A L M Y A K A N T I K A , ANTIFONY a r e s p o n s o r i a , d o x o l o g i e CABROL F., L ivre de la P rière antique. P aris 1900. — G O L T Z Ed., D as G e bet in der ältesten C hristenheit, Leipzig 1901. — W O LT E R M., P sallite sapienter. E rkläru ng der Psalm en im G eiste des b e trach ten d en G ebetes und d er L iturgie.3 5 sv. Freiburg 1904— 1907. — L E IT N E R Fr., D e r gottesdienstliche V olksgesang im jüdischen und christlichen A ltertum . F reiburg 1906. ■ —M A RBA CH C., C arm ina S cripturarum . Sam m lung und N achw eisung aller S tellen der Hl. Schrift, die als A ntiphonen, R esponsorien usw. in liturgischen B üchern E ingang fanden. Strassburg 1907. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H andbuch der katholischen L iturgik.2 F reib u rg 1912. I. 311. — SC H Ä FE R Bernh., L iturgische Studien. 4 sv. R egensburg u. Rom . 1912 až 1915.— T H A L H O F E R V., E rk läru n g der Psalm en m it b esonderer R ück sich t au f den liturgischen G ebrauch im röm ischen B reviere.8 R egensburg 1914. — S C H U L T E A., D ie Psalm en des Breviers nebst den K a n tik a .2 P ad erb o rn 1917. — M IL L E R A., D ie Psalm en. 4. a 5. sv. sbírky E cclesia orans. F re i burg 1920. — S T A P P E R Rieh., K atholische L iturgik.6 - ' 8 M ünster 1931, 119— 134. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der k atholischen L itu rg ik .2 - 3 F reiburg 1926, str. 35—40. -—- S E D L Á Č E K A., O. S. B., P ění žalm ů v k řes ťanském starověku v čas-op. P ax 1927, 43 nn. Týž, O responsoriích v n o čn í bohoslužbě. P ax 1930, 213.
1. Žalmy a kantika. První Církev převzala žalmy do liturgie po příkladu Ježíše Krista a apoštolů. Kristus Pán podle zprávy evangelií (Mat, 26, 30; Mar. 14, 26) zapěl po poslední večeři pa trně obvyklý žalm 135. a také na kříží užil slov žalmu 21: „Bože můj, Bože můj, proč jsi mne opustil?“ Též svatý Pavel napomíná, aby věřící mluvili k sobě vespolek v žalmech, chvalozpěvech a pís ních duchovních (Ef. 5, 19; Kol. 3, 16). V první Církvi zpíval žalmy při službách Božích veškeren lid. Mniši a klerikové, hoši a dívky, kteří se hodlali zasvětiti službě Boží, učili se žalmům nazpaměť. Podle Kasiana (De instit. coen. 1. 2 , c. 2., Migne P. L. 49, 77 a 78) zpívali někteří řeholníci na Východě při nočním oficiu 20 , 30 i více žalmů, V církvi milánské
39
modlili se všech 150 žalmů za 14 dní. Řehole sv. Benedikta a církev římská modlila se celý žaltář za t ý d e n . K tomuto způ sobu vrátil se zase Pius X. při nové úpravě brevíře konstitucí „Divino afflatu“ z října 1911: některé žalmy z řady od žalmu 1. až po 106. jsou předepsány pro matutinum, žalm 109-114 pro nešpory, ž. 145—150 a ty, jež byly vynechány v matutinu a ne šporách, jsou určeny pro Laudy, malé hóry a kompletář. Kromě žalmů převzala Církev ve svou liturgii též některá sta rozákonní k a n t i k a. Canticum Moysis (Ex. 15, 1 -1 9 ), canticum Ezechiae (Is. 38, 10—20) a canticum Habacuc (Hab, 3, 2 -1 9 ) byly zpívány již v synagogách. Církev přidala k nim ještě 3 kantika novozákonní: Magnificat, jež tvoří vrchol nešpor, Benedictus ja kožto vrchol Chval a Nunc dimittis jako vrchol kompletáře. Nynější t e x t žalmů je druhá recense sv. Jeronyma. Světec pracoval o žaltáři několikráte, R. 383. přehlédl na přání papeže Damasa latinský překlad, jehož se dosud užívalo v církvi zá padní. Jak sám přiznává, pracoval tehdy velmi rychle a opravil podle κοινή έκδοσή Septuaginty pouze hrubší chyby. Tohoto opra veného vydání užívalo se a dosud se užívá ve chrámě svatope trském v Řím ě; odtud Psalterium Romanům. Roku 386 vydal svatý Jeronym za svého pobytu v Betlemě žaltář po druhé, tentokrát podle Origenovy Hexaply, kterou našel v knihovně cesarejské. Ježto se tento překlad rozšířil nejprve v Galii, zove se Psalterium Gallícanum, a to jest ono, jehož užívá Církev v liturgii. Z á s a d y p r o l i t u r g i c k ý - v ý k l a d ž a l m ů . Církev převzavši tyto starozákonní písně do svých modliteb, dává jim význam křesťanský; naznačuje to již tím, že každý žalm končí křesťanskou doxologií „Sláva Otci“. Vykládajíce žalmy liturgic ky, šetřeme těchto zásad: 1. Vycházejme ze slovného smyslu žal mů a přizpůsobuje si jej potřebám v l a s t n í d u š e . Jak krás né jsou tu myšlenky, jež povzbuzují ke chvále a k díkům a k prosbě o pomoc v každé duchovní p o třeb ě! 2. Již ve Starém zákoně považovány byly žálmy za zpěvy celé obce židovské, jimiž ona plnila svou povinnost k Bohu se modliti. Tak i v Církvi křesťanské dlužno považovati žalmy za m o d l i t b u C í r k v e , jak naznačil již sv, Ambrož: „Žalm j e s t , . , h l a s C í r k v e “ (Enarr. in Ps., Migne P. L. 14, col. 968). 3. Církev jest však mys tickým tělem Kristovým, jehož hlavou jest On sám, „jsa vždycky živ, aby za ně orodoval" (Zid. 7, 25). Proto vhodně lze někdy žalm vyložiti jako m o d l i t b u K r i s t o v u a dodati slovům žalmu větší ceny spojením s orodováním Kristovým. 4. Některé žalmy hodí se zase svým obsahem anebo některým význačným místem pro některý den nebo pro některou příležitost v liturgii; tak ž. 21. položen je vhodně na pátek v oficiu, ž, 71, na Zjevení Páně a pod. V takovém případě přizpůsobíme i ostatní část žalmu oné zvláštní příležitosti liturgické. 40
U ž i t í ž a l m ů v l i t u r g i i . Celých žalmů užívá se hlavně v církevních hodinkách. Aby délka denního oficia byla každý den přibližně stejná, bylo při reformě brevíře r. 1911 rozděleno 47 žalmů na několik dílů. Kromě oficia užívá se žalmů hojně v rituálu a pontifikálu. Při mši sv. jest celý žalm pouze při stup ňové modlitbě (ž. 42), jindy jsou pouze některé verše. Zvláštní skupinu v liturgii tvoří 7 žalmů kajících, jež se modlí při svěcení opata, kostela, oltáře, hřbitova a pří slavnostním rozhřešení exkomunikovaného. Tyto žalmy kající znal již svatý Augustin a Kassiodor ( f 570). Kromě celých žalmů nalézáme v liturgii některé jejich verše, které mají zvýšiti zbožnost a pozornost modlícího se svou výraz nou myšlenkou. Takovým veršem jest prosba „Deus, in audiutorium meum intende“ (ž. 69, 2), jíž staří asketové užívali proti pokušení a proti roztržitostem v modlitbě; podle vzoru sv. Be nedikta užívá se tohoto verše na počátku každé kanonické hóry. Při svátostinách a při vyznání viny modlíme se „Adiutorium nostrum in nomine Domini" (ž. 123, 8), abychom projevili nezlomnou důvěru v pomoc Boží, kterou očekáváme od žehnání Církve a které potřebujeme i k vyznání hříchů. Slovy žalmu 112, 2 : „Sít nomen Domini benedictum" začíná slavné požehnání biskup, ve středním věku začínal i kněz, aby jméno Boha dobrotivého ozna čeno bylo jako zdroj všeho požehnání. Má-li býti naznačen zvláště důtklívý ráz prosebné modlitby, začínáme ji slovy žal mu 101, 2: „Domine exaudi orationem meam“. 2 , Antífony a responsoría. o) A n t i f o n a (άντιφωνή) znamená vlastně oktávu. V antifonách zpívalo se tehdy, když 2 sbory, mužský a ženský (chlapecký), vzájemně se střídaly. Tento stří davý zpěv dvou sborů, zpěv antifonický, je svým vývojem poz dější než responsoriální. Antifonický zpěv žalmů byl znám u vý chodních mnichů již v polovicí 4. století a rozšířil se tamodtud po všem křesťanském světě, Sv. Augustin líčí ve svých Vyzná ních (kn. IX., 6 a 7) mocný dojem, jaký naň učinil tento nový způ sob zpěvu přišlý z východu. Sbory tvořilo zde duchovenstvo a lid. Ježto pak lid neuměl celých žalmů nazpamět, vkládal po verších zpívaných kleriky stejný verš, který obsahoval nějakou vznešenou pravdu. Tento refrén nazýván pak též antifonou v už ším významu. Aby pak zpívajícímu lidu usnadněno bylo zachytnouti melodii, zpívána později antifona solistou i před žalm em ; opakování její po každém verši časem zmizelo, až se omezil zpěv antifony pouze na antifonu celou nebo částečnou před žalmem a vždy celou po žalmu.' Výjimkou na př, při komemoraci v ofí1 T ak pod!e ritu řím ského. V n ěkterých chrám ech na př. v K olíně zpívá n a až do 19. stol. o velkých svátcích třik rá t: p řed žalm em , před G loria P a tři a po něm.
41
ciu, modlí se antifona bez žalmu. V přeneseném smyslu nazývají se antifonamí některé písně určené pro 2 sbory, na př. Antifonae finales B. M. V. po skončeném oficiu. T e x t antifon vzat jest buď ze žalmů (antíphonae psalterales), nebo z ostatního Písma sv. (a. scrípturales), nebo z pozdější lite ratury církevní, hlavně ze životopisů svatých (a. historicae) aneb í částečně z Písma sv. a částečně z pozdější literatury (a. mixtae). L i t u r g i c k ý v ý z n a m a n t i f o n . Jádro antifony jest zpravidla — zvláště ve starších oficiích — jádrem i příslušného žalmu. Ale někdy nemá k žalmu žádného vztahu. Proto možno antifony vykládati dvojím způsobem : a) Podává-li antifona v š e o b e c n o u myšlenku nebo je-li vzata z p r v n í h o v e r š e žalmového neb obsahuje*li h l a v n í m y š l e n k u žalmu, pak jest žalm všeobecnou c h v á l o u B o ží anebo lze žalm rozjímati ve s m y s l u s l o v n é m . Tak jest tomu zvláště tehdy, kdy jedna antifona náleží k několika žal mům po sobě jdoucím, na př. v době velikonoční. b) Má-li antifona zřejmě vztah ke svátku, tedy chce tím Církev zdůrazniti nějakou v e d l e j š í myšlenku obsaženou v žalmu a hodící se k svátku dnešnímu, anebo chce poukázati na u r č i t ý smysl žalmu (sensus accommodatitius) anebo vybídnouti k samo statnému r o z j í m á n í o dnešním dni. Tak na př. antifona před žalm em ,,De p rofundis“ v 2. nešporách v á nočních „Apud Dominům m ísericordía et cop iosa apud eum redem ptio “ zdůrazňuje v ed lejší m yšlenku žalm u „D e p rofundis“, poněvadž se tato m yšlenka pro vánoce dobře hodí, — A n tifona „Ego sum, qui sum etc." v 1. nokturnu o velikon ocích naznačuje, že žalm „Beatus vir" m yšlen ý o spravedlivém m uži jest typicky u žíti o m uži n ejspra ved livějším J ežíši Kristu. — V novějších oficiích (P. M. R ůžencové, K rista K rále, B ožského Srdce Páně) a o svátcích m nohých svatých jako sv, Martina, sv, Klím enta, sv. C ecilie a j. opakují antifony stále m yšlenku svátkovou a vyb ízejí k rozjím ání anebo p odávají životop is svatého toho dne.
Po stránce hudební jsou antifony přizpůsobeny vždy tónině příslušného žalmu a jsou jakýmsi osvěžením při opakujících se melodiích žalmových. Ježto pak před žalmem měly jen usnadníti lidu zachytit melodii, stačilo mnohdy jen několik slov, takže an tifona před žalmem je často přerušena uprostřed myšlenky (na př. Ego sum). c) R e s p o n s o r i a . Po čtení z Písma sv, předzpěvoval u sta rých Židů kantor několik žalmů. Po několika verších odpovídal mu lid krátkým refrénem na př. Amen, Allelujah a pod. Tako vým způsobem složen jest i žalm 106 a 135. První obec křesťan ská převzala od synagogy tento zvláštní způsob zpěvu; dosud je také zachován v oficiu při invitatoriu (succínere, ÚTCO^áXlsiv), Zpěvy takové s oblibou byly vkládány jako náboženská úvaha 42
po čtení při mší sv, a v brevíři a tak povstaly zkrácením respon soria v brevíři a graduale při mši svaté. R e sp o n s o r ia jso u d e lš í a k r a tší (p ro lix a e t b revia).
Delší responsoria skládají se zpravidla z hlavní věty (R), jež se zove responsorium ve vlastním slova významu. Druhá jeho část (repetenda) oddělena jest hvězdičkou. Po responsoriu vlast ním následuje versus (V), po němž se opakuje druhá část respon soria (repetenda). Poslední responsorium každého nokturnu má ještě Gloria Patři a ještě jednou repetendu. R e sp o n s o r ii k r a tšíc h u ž ív á s e v m a lý ch h órách .
V responsoriích ozývají se dozvuky myšlenek slyšených ve slově Božím právě přečteném: responsoria radují se s radující mi, truchlí s truchlícími. Mnohdy i doplňují myšlenku, která byla ve čtení pouze naznačena, nebo pokračují v životopise světcově nebo obsahují modlitbu věřících. Slovně a hudebně jsou respon soria velmi krásná. Zvláště vynikají obsahově responsoria sva tého týdne, hudebně Libera z hodinek za zemřelé a Subvenite z obřadů pohřebních. 3. D oxologie. Již ve Starém zákoně setkáváme se v žaltáři s doxologií. První čtyři knihy žalmů končí chvalozpěvem: „Po chválen buď Hospodin, Bůh Izraelův, od věkův až na^věky.“ (Ž. 40, 71, 88 a 105.) Lid odpovídal: „Amen, amen.“ (Ž, 105.) I sv. Pavel užíval ve svých listech častěji doxologie, v níž vyslo vuje chválu buď Otci (Řím, 11, 36 a j.) nebo Synu (Řím. 15, 27 a j.); pobobně Zjevení sv. Jan a obsahuje chválu Otci i Synu (5, 13). Ale jíž u nejstarších Otců nalézáme doxologií, v níž jsou jmenovány všechny 3 božské osoby, a to bud Otci „skrze Syna v Duchu sv.“ anebo „se Synem spolu s Duchem sv.“ Ježto pak v křestní formulí jmenovány jsou 3 božské osoby paralelně, je pochopitelno, že první křesťané začali brzy užívati formy: „Slá va Otci i Synu i Duchu sv." V listech apoštolských pak končí doxologie slovy „na věky věkův“, proto přidána ta slova záhy k doxologií liturgické, takže zněla: „Gloria Patri et Filio et Spi ritui sancto: et nunc et semper et in saecula saeculorum." Slova „sicut erat in princípio“ vložena byla do doxologie podle usne sení synody ve Vaisonu r. 529 za tím účelem, aby proti Ariánům bylo zdůrazněno věčné trvání Syna. V původním znění této věty jest podmětem slovo „Syn“ : „sicut erat (scil. Filíus) in princípio“ etc. Nyní však se druhý díl doxologie překládá tak, že podmě tem jest slovo „sláva“ : „jakož byla“. Ale bylo by možno překlá dat též „jakož bylo“ nebo „jaká byla". V římské liturgii končí žalmy zpravidla doxologií, jak se již zmiňuje první svědek tohoto obyčeje, Kasíán (De instít. coenob. 2 , 8 ). Doxologie vtiskuje žalmům ráz křesťanský a naznačuje, že veškerý dík, chvála i prosba v žalmech přednášená patří Bohu trojjedinému; stejný význam má doxologie i v responsoriích. 43
Z úcty k trojjedinému Bohu bylo ještě na konci středověku oby čejem povstati při doxologii; nyní jest předepsána inclinatío ca pitis maxima. Stejně je tomu při poslední strofě hymnu, jež jsou též složeny doxologicky. Kromě jmenované malé doxologie na zýváme mešní zpěv „Gloria in excelsis“ d o x o l o g i i v e l k o u . Byl to původně ranní hymnus křesťanů. V Constitutiones Apostolorum (z r, asi 400) obsažena jest tato doxologie ve zkrácené formě jako modlitba věřících před sv. přijímáním (8 , 13, 13). Pů vodně chvalozpěv ten vztahoval se pouze na Boha O tce; za zmatků ariánských byl však přebásněn na chvalozpěv nejsvětější Trojice a stal se takto doxologii velikou. Doxologii možno též nazvati katolický pozdrav „ L a u d e t u r J e s u s C h r i s t u s “ s odpovědí „in saecula. Amen", nebo „in aetornum, nunc et semper". Užívá se ho i liturgicky v obřadech před kázáním,' Tento pozdrav, jakož i odpověď po evangeliu „ L a u s tíb i, C h r í s t e “ a chvalozpěv na začátku oficia v postě „ L a u s t í b i , D o m i n e, r e x a e t e r n a e g l o r i a e“ jsou velmi staré křesťanské doxologie, § 8. M O D L I T B A P ÁN Ě , P O Z D R A V E N Í A N D Ě L S K É . A N D Ě L P Á N Ě , R Ů Ž E N E C , V Y Z N Á N Í VÍ R Y L I T E R A T U R A . ESSER Th., G eschichte des E nglischen G russes. H istor. Jahrb. der G örresgesellsch aft V. M ünchen 1884, 88— 116. — B LU M E Clem., D as apostolische G laubensbekenntnis. F reiburg 1898. — D Ö R H O L T B.,, D as T aufsym bolum der alten K irche. P ad erb o rn 1898. — E SSER Th., D as Ave M aria-L äuten und der Engel des H errn. H ist. Jahrb. d. G örresges. X X III. M ünchen 1902, 39 nn. — PO D L A H A A nt., K dy byla ke „Zdrávas. M aria“ p řid án a slova „Ježíš, sv atá M aria“ atd. Cas. katol. duch. 1903, 347. — C H A P O T IN M. D., N otes h istoriques sur le rosaire. Paris 1901. — H O L Z A P F E L , St. D om inikus und der R osenkranz. M ünchen 1903. — S C H M IT Z W., D as R osenkranzgebet im 15. und 16. Jah rh u n d ert. F reib u rg 1903. — D IB E L L IU S O., D as V aterunser. G iessen 1903. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H andbuch der katholischen L iturgik.2 F reiburg 1912, I. 297— 311. — H E N S L E R J., D as V aterunser. T ext- und literark ritisch e U n tersu ch u n gen: N eutestam . A bhandlungen. M ünster 1914. — S T A P P E R R., K ath o lisch e L itu rg ik 5—6. M ünster 1931, 111— 115, 141— 142. — SE D L Á Č E K Ans., O. S. B., Vývoj m ešních zpěvů ve středověku. C redo: P ax 1931. — E IS E N H O F E R L., H andbuch der katholischen L iturgik. F reiburg 1932, 172— 186.
1. Modlitba Páně, Nejkrásnějším vzorem křesťanských modli teb jest Otčenáš, kterému nás naučil sám Ježíš Kristus (Mat, 6 , 1 Věřící, k teří se takto pozdravují, získávají po každé 100 dnů odpustků. (Pius X. 27. března 1913, AAS. 1913, pag. 210.)
44
9 _13; kratčeji u Luk. 11, 2 —4); odtud oratio dominica. Staří
křesťané nazývali ji též oratio fídelium. Obsahuje prosbu za vše chny potřeby duchovní i tělesné, takže právem jmenuje ji Tertulián „breviarium totius evangelií" (De oratióne c. 1., Migne, P. L. col. 1255). Jíž Didaché (c. 8 , 2) a Constitutiones Apostolícae (7, 24; 8 , 40) předpisují křesťanům, aby se Otčenáš modlili třikrát denně při soukromých modlitbách. Čtvrtou prosbu vztahovali nejstarší vy kladatelé Otčenáše Tertulián a Cyprián na nejsv. Eucharistií; tak ji vykládala i Církev a proto byl Otčenáš záhy pojat do mše svaté jakožto příprava na svaté přijímání. Ježto pak křesťané při jímají na křtu sv. ve vyšším smyslu „ducha synovství, ve kterém voláme: Abba, Otče" (Řím. 8 , 15), modlili se křtěnci již v nejstar ší době po přijetí křtu Otčenáš, jemuž krátce před tím byli vy učeni. Též do oficia přijat byl Otčenáš, hned od počátku řeholního života, jak patrno z Regula Benedicti (c. 13). Modlitba Otčenáše při všech téměř úkonech liturgických má nás povzbuditi k větší sebraností, proto se modlí zpravidla jen začátek jeho a konec nahlas; také máme při modlitbě Otčenáše obnoviti pravého du cha modlitby, k němuž nabádal Ježíš Kristus. „Amen" na konci Otčenáše je sice ve Vulgátě, ale v nejstar ších řeckých rukopisech Písma sv. a u nejstarších vykladačů ho není. Nyní připojuje se na konci Otčenáše pří mši sv. pouze po tichu, pří hodinkách pak jen tehdy, když se modlíme c e l ý Otčenáš potichu; modlíme-li se Otčenáš nahlas buď celý neb aspoň jeho začátek a konec, „Amen" se vynechává. Tak řeč. textus receptus Písma sv. (I. vyd. z r. 1624, II. z r. 1633), jehož s obli bou užívají protestanté, ač je méně kritický, obsahuje na konci Otčenáše doxologíi; tu převzali protestanté do formuláře Otče náše .1 2. Pozdravení andělské. K modlitbě Páně přidáváme často po zdravení andělské. První jeho část tvoří slova archanděla G a b r i e l a : „Ave, gratia plena, Dóminus tecum, benedicta tu in mulíeribus" (Luk. 1,28) a slova s v. A l ž b ě t y : „et benedictus fructus ventris tuí" (Luk. 1, 42). Obojí tuto chválu Matky Boží nalézáme po prvé spojenou v liturgii sv. Jakuba a jakožto ofertorium 4. neděle adventní v antifonáři Řehoře Vel. Od 12. století (pařížská synoda 1198) stává se modlitba tato obvyklou i u lidu, a to ve spojení s Otčenášem. Zásluhu o její rozšíření v tomto spo jení má — jak se zdá — hlavně řád dominikánský. Modlitba teh dejší končila po slovech „ventris tui" pouhým „Amen" anebo „Jesus Chrístus. Amen". Ježto však každá modlitba má obsaho vati prosbu, připojena ke slovům Písma svatého ještě prosba 1 D oxologie tato zní: „D enn dein ist das R eich und die K ra ft und die H errlichkeit in Ewigkeit. A m en.“
45
„Sancta Maria, mater Dei, ora pro nobis peccatoribus". Slova „nunc et in hora mortis nostrae" pocházejí asi z františkánského kázání ze 14. stol., v němž kazatel měl se s věřícími modliti na konci úvodu Ave Maria v tomto znění .1 Všeobecného rozšíření v dnešní podobě nabylo Ave Maria teprve brevířem Pia V. (1658), v němž jest předepsáno na počátku jednotlivých hodinek. Mimo to jest Ave Maria v liturgii obsaženo v modlitbách za umírající a ve velkém exorcismů. Pozdravením andělským velebíme vděčně Marii Pannu, která svolivši státi se matkou Boží „veškerému pokolení lidskému sta la se příčinou spásy" (Irenaeus, Adv. haer. 3., c. 22 . Migne, P. G. 7. col. 959) a prosíme ji o přímluvu právě v nejdůležitější chvíli umírání. 3. A nděl Páně. V pozdním středověku rozšířil se po vší katolic ké Církvi ponenáhlu obyčej modlívati se „Anděl Páně“, a to napřed pouze večer, později též ráno a konečně i v poledne. První dochovaná zpráva o v e č e r n í modlitbě Anděl Páně pochází z Brixenu, kde udělil r, 1239 tamní biskup Jindřich od pustky těm, kdo pří večerním zvonění pomodlí se 3krát Zdrávas. R. 1327 zavedl papež Jan XXII. v některých kostelích římských obyčej zvoniti večer klekání. Na toto nařízení papežovo odvo lávají se mnohé synody francouzské ve 14. stol. a zavádějí mod litbu tří Zdrávasů bud „hora ignitegii" 2 anebo při večerním zvonění. Ve 14. století jeví se též počátky r a n n í h o zvonění k mod litbě, V Parmě modlí se roku 1317 při ranním zvonění 3krát Otčenáš a Zdrávas. Přísně----sub poena excommunicationis — nařizuje synoda lavaurská (v již. Francii) farářům pečovati o to, aby se zvonilo k modlitbě r á n o i v e č e r . V témže století i v ná sledujícím nařizují též jiné synody francouzské a německé zvo nění ranní i večerní. Ale teprve synoda štrasburská roku 1549 na zývá zvonění ráno i večer „signum salutationis angelicae“ na po čest tajemství vtělení a vykoupení Syna Božího. Zásluha o z v o n ě n í v p o l e d n e náleží pražskému arcibis kupu Janu Očkovi z Vlašimě, Na synodě pražské roku 1377 nařídil, aby se každý pátek v poledne zvonilo k modlitbě na památku utrpení Páně .3 Synodu pražskou následovaly brzy i synody jiné 1 V něm eckých krajích u nás a: v jižním N ěm ecku zachoval se do dneška starší překlad : „A rm e S ün der“ a „A b sterb en s“ m ísto „S ü n d er“ a „T o d es“. 2 Již dávno p řed 'o b y čeje m zvoniti klekání zvonívalo se v Anglii, F ran cii a Italii i jinde „ad ignitegium “. N a to to znam ení zvonem m usil oheň v krbu b ý ti p řik ry t popelem , domy se zavíraly a nikdo nesm ěl vyjiti bez světla. 3 H öfler, P rager Synodalbeschlüsse (1353-—1413) v A bhandlungen der K ö niglichen böhm ischen G esellsch aft der W issenschaften. F ü n fte r Folge zw ölf te r Band. Prag 1863. Str. 22.
46
(na př, olomoucká, konaná za biskupa Václava ve Vyškově ro ku 1413, salcpurská a j.) Zvonění v poledne rozšířil na celou Církev a na všechny dni týdnu papež Kalixt II, roku 1456, vyzýva je hlavně k modlitbě proti tehdejšímu nebezpečí půlměsíce. Ale teprve století 16, dívá se na trojí zvonění denně jako na úkony k sobě náležející, jež pak synody 17. století hojně doporučují. Také Caeremoniale episcoporum Klimenta VIII. ukládá sakristoví péči o to, „ut matutino, meridiano ac vespertino tempore diebus singulis salutationis angelicae signum detur". Některé synody 17. století nařizují ještě mimo to, aby po zvonění klekání upozorněni byli věřící znamením, daným na jiný zvon, aby se modlili též za duše v očistci. Trojí modlitbou „Anděl Páně“ pozývá Církev věřící k vděč né vzpomínce na vtělení Syna Božího, Jesti toto největším dů kazem lásky Boží k lidem a vzpomínka na ně má křesťana v den ním shonu povznésti k Bohu a roznítiti vzájemnou lásku k Němu. Zároveň jest „Anděl Páně“ vznešenou chválou Matky vtěleného Syna Božího a odporučením se do její ochrany v každé době denní. 4. R ůženec skládá se z 15 Otčenášů, 15X10 Zdrávasů a 15 Slá va Otci, při čemž rozjímati dlužno o 15 tajemstvích našeho vy koupení. Růžencem nazývá se i část tohoto velkého růžence, čítající 5 desátků. Před růžencem modlí se obyčejně Věřím, 2 Sláva Otci, 1 Otčenáš a 3 Zdrávasy s prosbou o upevnění ve třech božských ctnostech. Tyto modlitby nejsou však závazný ani nut ný k získání odpustků. Modliti se 50, 100 nebo 150 Otčenášů nebo Zdrávasů bylo ve středním věku rozšířeným obyčejem, při čemž se posunovaly perly na šňůře. Byl to jakýsi druh laického brevíře a byl oblíben zvláště u dominikánů. Rozjímání o 50 tajemstvích zavedl po prvé kartusián Dominicus Prutenus roku 1410 v Trevíru. Přidáno pak 150, 165 a 200 tajemství; později počet tajemství zmenšen a počet Zdrávasů ustálen na 150 podle počtu žalmů. O rozšíření růžence velmi se přičinil řád dominikánský. Domínikán Alanus a Rupe založil roku 1470 v Douai první růžencové bratrstvo; od něho po chází také první zpráva, že sv. Dominik oživil a rozšířil modlitbu sv. růžence známou prý již z dob apoštolských. Dnešní podoba modlitby této ustálila a všude se rozšířila koncem 16. a začátkem 17. století přičiněním kazatelů a spisovatelů z řádu dominikán ského a jesuitského. Po papeži Piovi V. byl to papež Pius IX. a zvláště Lev XIII., kteří vřele doporučovali modlitbu sv. růžence a obdařili ji odpustky. Lev XIII. nařídil také v měsíci říjnu denně modliti se ve chrámech sv. růženec. Jm éno růženec (rosarium, Rosenkranz) p ovstalo asi z m ariánské legen d y 13, sto letí, p od le níž kterýsi cisterciák m odlící se často 50 Zdrávasů spatřil je u vidění jako věnec z růží na hlavě P anny Marie.
47
Snad m ěl na jméno vliv i obyčej skládati veršované m odlitby o 50 slohách ke ctí Panny M arie nebo Pána Ježíše, nazývané rosaria. T a kové rosarium jest í hym nus D ulcis Ješu m em oria (pozdější znění: Ješu dulcis m em oria).
5. Vyznání víry. Jíž za dob apoštolských zachoval se obyčej udíleti svatý křest po výslovném vyznání víry v nejdůležitější pravdy křesťanské. Proto tomuto vyznání říkalo se s y m b o l ů m — cúa|3oAov _ t. j. znamení, totiž pokřtěného člověka. Po prvé se název ten vyskytuje u sv. Cypriána (Ep. 69, 7). Brzy však odvozováno jméno to od <7'j ;j .[í o >.yí — souhrn — totiž nejdůleži tějších pravd. Ve středním věku spojovány zpravidla výklady oba. A p o š t o l s k é v y z n á n í v í r y vyskytuje se v dnešním znění po prvé v polovici 5. století v jižní Galii. Toto znění uchy luje se jen nepatrně od řeckého znění starořímského, jehož stopy možno sledovati v patristické literatuře až do počátku 2 . století, a to pravděpodobně v Palestině. Jest tedy dnešní název a p o š t o l s k é vyznání víry dostatečně odůvodněn, čemuž nasvědčuje i vnitřní jeho struktura .1 Vyznání víry N i c e j s k o - c a ř i h r a d s k é vzniklo ze symbola, jehož užívala pří křtu církev jerusalemská. Bylo pravděpo dobně složeno již na sněmu cařihradském roku 381, když byla zde přesně stanovena nauka o božství Ducha sv. a před tím na sněmu nicejském r. 325 nauka o božství Syna. Záhy převzato toto sym bolům do mešní liturgie východní. Na Západě vloženo do mešní liturgie nejdříve ve Spanělích proti bludům ariánských Gotů (po dle usnesení sněmu toledského 589) a to hned od počátku s oním přídavkem „Filioque“. V Římě však přejato do mše sv. teprve ve století 11. V y z n á n í v í r y A t h a n a s i o v o je charakteristické svou výraznou a přesnou formou o pravdách, týkajících se božských osob a inkarnace Syna Božího. Střední věk pokládal sv, Athanasia za skladatele tohoto symbola; zdá se však, že vzniklo později — ve století 5. — a to v Galii. Za doby Karlovců modlili se je ka zatelé s lidem ; nyní užívá se ho pouze v brevíři při primě. V y z n á n í v í r y T r i d e n t s k o - v a t i k á n s k é jest sym bolům složené Piem IV. a prohlášené brzo po skončeném sně mu tridentském (bullou „Iniunctum nobis“ z 13. listopadu 1564). Po sněmu vatikánském přidána k němu z nařízení S. C. Conc. (20 . ledna 1877) ke konci věta: „et ab oecumenico Concilio Vaticano“ a „praesertim de Romani Pontíficis Primátu et iníallibili magisterio“. V liturgii užívá se tohoto symbola při přijetí konver titů do Církve. 1 Viz kritický rozbor sym bola v D enzinger-B anw art, E nchiridion 14— 15, s.tr. 1. nn.
48
§9.
HYM NY, S E K V E N C E , T R O P Y
L I T E R A T U R A . D A N IE L H. A., T hesaurus hym nologicus, 5 svazků H alle u. Leipzig 1841— 1856. — S U Š IL Fr., H ym ny církevní2. Brno 1859. -— K O N R Á D K., D ějiny posvátného zpěvu staročeského. 2 sv. P rah a 1881— 1893. Týž, Příspěvky k nejstarší české hym nologii. Věst. K rál. spolek, n áuk 1886, 157. — M O N E F. J., L ateinische H ym nen des M ittelalters, 3 sv. F re i burg 1853— 1855. — D R E V ES G., C antiones bohem icae. Leipzig 1886. Týž, Die H ym nen Joihann von Jenstein, E rzb isch o f von Prag. P rah a 1887. — K O N R Á D K., HymnoLogie staro ch o rv átsk á. Věst. K rál. společ. náuk, 1890, 101. — G IH R Nik., D ie Sequenzen des röm ischen M essbuches.2 F reib u rg 1900. — O R E L D obrosl., H ospodine, studnice dobroty, K yrie fons b onitatis. Studie k českým tropům . C yril 1907. 2, 51. — D R EV ES G., Die K irche der L ateiner in ihren L iedern. K em pten 1908. — L IN H A R T R ud., H ym ny první neděle postní. M editace 1909, 177. — D R E V E S G.— B LU M E Kl., E in J a h r tausend lateinischer H ym nendichtung. 2 sv. Leipzig 1909. —■ R O SE N B E R G H., D ie H ym nen des Breviers. F reiburg 1923-24. — SC H U L T E A., Die H ym nen des B reviers5. P aderborn 1925. — D R E V ES G.— B LU M E Kl., A n alecta hym nica m edii aevi. Leipzig od r. 1886, dosud 55 svazků. — E IS E N H O F E R L., H andbuch der katholischen L iturgik. F reiburg 1932. I. 207— 220.
1. Hymny. V pohanské literatuře znamenal úy.vo; oslavnou píseň na počest bohů nebo heroů. V literatuře křesťanské zna mená chvalozpěv Boží, složený ve strofách. Hymnů začalo se užívati v liturgii teprve ve století 4., a to na před na Východě, kde sv. Efrém (f 373) a sv. Řehoř Nazianský (f 389) složili četné hymny. Za svého vyhnanství v Malé Asii po znal sv. H i l a r i u s z Poitiers (f 366) hymny východní a přinesl je na Západ. Veliký význam pro latinskou hymnodii na Západě má sv. A m b r o ž , jenž zavedl hymny do bohoslužby milánské. Dosud užíváme dvou 8 slokových iambických hymnů, jichž svatý Ambrož jest autorem : Aeterne rerum conditor (v nedělních Chválách) a Splendor paternae gloriae (ve Chválách pondělních). Středověk připisoval též sv. Ambroži a sv. Augustinovi hymnus T e D e u m l a u d a m u s ; jest to však kompilace s počátku 5. století, složená ze tří částí. Úplný text tohoto hymnu jest ob sažen již v antifonáři bangorském 1 ze 7. století, ale jeho stopy ve dou do prvních staletí křesťanských. První jeho část (až po verš „Tu rex gloriae“), oslavující hlavně Boha Otce, užívá v někte rých verších slov sv. Cypriána (De mortal. c. 26, MPL 2. col. 624), druhá velebící Boha Syna (od slov „Tu rex “ až po „Aeterna fac“) odpovídá nejvíce době protiariánských bojů, část třetí obsahuje řadu veršů z psalteria a povstala patrně až v 5. stol., protože užívá v žalmových verších znění žaltáře galského. Za posledního 1 Bangor, klášter v Irsku, v provincii ulsterské.
49
kompilátora hymnu Te Deum pokládá se srbský biskup Niceta z Remesiany (f kol 414). Dobou i metrem blízké sv, Ambroži jsou hymny terce, sexty a nony. Živostí a vroucností vyznačují se hymny španělského skladatele A u r e l i a P r u d e n t i a (f p o r . 407), jak patrno z jeho hymnů o svátku Neviňátek „Audit tyrannus anxius“, „Salvete flores martyrům“ a z hymnů k Laudám úterním, středečním a čtvrtečním. Krásné hymny o sv. kříži „Vexila regis" a „Pange lingua gloriosi lauream certaminis“ pocházejí od biskupa z Poitiers V en a n t i a F o r t u n a t a (f po r, 600). Od papeže sv. Ř e h o ř e Ve l . složeny byly pravděpodobně hymny nedělního matutina a nešpor celého týdne. Mariánský hymnus „Ave maris stella", při pisovaný sv. Bernardovi, pochází již ze 7. neb 8 . stol. Na počátku druhého tisíciletí upuštěno při skladbě hymnů od hlasické časomíry a zaváděn verš přízvučný. Z doby té zachovány jsou četné hymny, jichž se však dnes v brevíři neužívá kromě hymnů sv. T o m á š e A k v í n s k é h o (fl274), jež složil na přá ní papeže Urbana IV. ke slavnosti Božího tě la : „Pange lingua, Sacris sollemníis, Verbum supernum prodiens"; jeho sekvence „Lauda Sion“ užívá se též dosud ve mši sv. o Božím těle. Doba renesanční 15. a 16. stol. neměla porozumění pro vrouc nost hymnů středověkých a začala hymny opravovati podle p ra videl klasických. Papež Urban VIII. (1623— 1644) zavedl „opra vené" hymny do brevíře, jejichž přebásnění znamená však zhoršení starých vroucích hymnů (na př. hymnus „Ješu nostra redemptio“ změněn v dnešní znění „Salutis humanae sator“). Z novějších skladatelů hymnů zmíniti slušno sv. R o b e r t a B e l a r m i n a (f 1621), jehož hymny se modlíme o svátku Sv. andělů strážných, papeže K l i m e n t a XI. (f 1721), jenž složil hymny na svátek sv. Josefa a papeže L v a XIII. (f 1903), od něhož pocházejí hymny na svátek Sv. Rodiny. Většina dnešních hymnů má verše jambické (^ _!_), jen některé novější jsou složeny veršem trochejským (_L ^ ). 2 . Sekvence. Na počátku středního věku bylo zvykem ve mši svaté o velikých svátcích prodlužovati koncové „a" slova alle luja před evangeliem dlouhou a bohatou melodií. Byl to projev radosti, a proto melodie ta nazývána j u b i l u s nebo j u b i 1at i o. Kde a v které době tento zvyk povstal, nelze dosud určití. V jubilu opakovaly se tytéž melodie i několikráte a zpívány stří davě dvěma sbory. Těmto opakujícím se melodiím říkalo se s eq u e n t i a e. Aby pak melodie zpěvákům se lépe pamatovala, podložen pod ni v 8 . stol. ve francouzských klášteřích nějaký text. Ve stol. 9, vytvořeny pro všechny jubilace texty, které měly tolik slabik, kolik not. Složeny byly řečí nevázanou a zvány proto také „próza". Na tyto texty pak přešel později obecně ná 50
zev sekvence, jež se staly tak oblíbeny, že téměř každá mše měla svou sekvenci. V německých zemích nejvíce sekvencí složil svatohavelský mnich N o t k e r B a l b u l u s (f 912). Od 12. stol. blížily se sekvence hymnům; byly skládány verřem, ponejvíce trochejským, s rýmem. Největšího rozkvětu do sáhly za A d a m a a s . V i c t o r e (f 1192). Ze skladatelů sekven cí vynikají hlavně: V i p o z B u r g u n d u , skladatel velikonoční sekvence „Victimae paschali" z polovice 11. stol.; T o m á š z C e 1 a n o (f po r. 1250), jenž se pokládá za skladatele sekvence „Dies irae“: sv. T o m á š A k v i n s k ý (f 1274), složil sekvenci „Lauda Sion", a J a c o p o n e d a T o d i (f 1306), jemuž se při pisuje sekvence „Stabat M áter“, která však možná pochází již od sv. Bonaventury (f 1274). Dnešní misál má pouze 5 sekvencí: Victimae paschali, Véni sancte Spiritus, složena od Štěpána Langtona, arcibiskupa canterburského (f 1228), Lauda Sion, Dies irae a Stabat mater, 3. Tropy v liturgickém smyslu jsou vložky do melodie i do textu některých částí mše sv., na př, do introitu, Kyrie, Gloria, graduale, sanctus, Ite missa est a j. Domovem tropů je pravdě podobně Francie. Vznikly ve stol. 9., nejvíce byly rozšířeny ve stol. 11,, ve stol. 13, již mizely, až po sněmu tridentském byly z misálu odstraněny .1 Melodie tropů Kyrie i jiných jest však do sud obsažena v graduale. 1 P říklad y tro p ů (podle B rauna, L iturgisches H andlexibon 308, 309):
Kyrie, Sanctus, Rex sine princi- Ágnus Dei, qui tollis pecDeus pater misericordiae pio nec habens in tempo- cata mundi, eleison. re finem. Qui pius ae mitis es, cleChriste, Sanctůs, Verbum, Christe, mens atque suávis, Qui resurgens a mortuis patris et par patriae Dei- miserere nobis. hostem fortem devicisti, tatis, Agnus Dei, qui tollis peceleison. Sanctus, Spiritus alme, pa- cata mundi, Kyrie, ri deitate manens in utro- Angelicus panis, sanctoParaclite, bone Deus que, rum vita perennis, in personis trine, Dominus Deus Sabaoth — miserere nobis, eleison. in excelsis. Agnus Dei, qui tollis pecHas trinas personas unum cata mundi, facit una potestas. Culpas indulge, virtutum munera praebe, dona nobis pacem. Z ajím avý tropus svatováclavský k B enedicam us D om ino zachoval se u nás v rukopise vyšebrods'kém 176a (K onrád, Č eská hym nologie, ve V ěstníku K rál. spol. náuk 1886, str. 179; týž, D ějiny posv. zpěvu staročes. P rah a 1893, str. 6): Benedicam us regnanti, p ro m artyrio p raem ianti, cuncta m undo creanti, civem h unc coelo collocanti V enceslaum decoranti, dom ino, dom ino, alleluja.
51
Ve středověku tvořena dokonce celá oficia s rytmem i rýmem. Takové oficium složil J u l i a n S p ý r s k ý ( f 1250) ke cti sv. Františka a sv. Antonína Pad.; prvé zachovalo se dosud v brevíři františkánském. V dnešním brevíři římském jsou ještě zlomky básní na svátek Nejsv, Trojice a Povýšení sv, kříže. Ú č e l h y m n ů , s e k v e n c í a tropů byl ten, aby budil a zvyšoval v křesťanu náboženské city, odpovídající svátku. Proto byl hymnus položen hned na počátku oficia ; v těch hórách však, ve kterých vrcholí modlitba novozákonním Kantikem (v Laudách, nešporách a kompletáři), je posunut hymnus blíže k těmto písním. Sekvence rovněž budí city přiměřené slavenému svátku, jemuž je přizpůsoben též obsah evangelia. § 10. L I T U R G I E A K L A M A C E CABROL F., O. S. B., L ivre de la Prière an tiq u e.4 P aris 1900. — G O L T Z Ed., D as G ebet in der ältesten C hristenheit. Leipzig 1901. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H and b u ch der k atholischen L itu rg ik.2 F reib u rg 1912. I. 323— 336. -— B RA U N L, S. L, L iturgisches H an d lex ik o n .2 R egensburg 1924. — S T A PP E R R., K atholische L iturgik.5—8 M ünster i. W. 1931, 131— 133. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der k atholischen L iturgik.2—3 F reiburg 1926, 42—44. — SA LM O N P., ;0 . S. B., Les „A m en“ du C anon de la Messe, v E phem erides liturgicae 1928, 496— 506. — E IS E N H O F E R L., H andbuch der Liturgik, Freiburg I. «v. 1932, 186— 193. — L A N G F r. B., A m en v čas. Fax. P rah a 1933, 355.
Aklamace v užším slova významu znamenají volání slávy po ukončení církevních sněmů 1 nebo po svěcení na biskupa a na opata (Ad multos annos!). V širším významu jsou to krátké li turgické formule, jež obsahují stručně náboženskou myšlenku oživující zbožnost přítomných. Zvláště jmenovati sluší liturgický pozdrav, pak „Amen“ a „Aleluja“. 1. Liturgický pozdrav podle římského ritu jest : „ D o m i n u s v o b i s c u m" . Jen biskup pozdravuje lid na počátku mše svaté slovy „Pax vobis", ale jen při té mši sv., jež má Gloria. Odpověď na oba pozdravy jest: „Et cum spiritu tuo", což jest pouhé semit ské opsání výrazu „I s tebou". Pozdravy „Dominus vobíscum" a „Pax vobis" i odpověď jsou vzaty z Písma sv. (prvý: Ruth 2, 4; JI. Par. 15, 2 ; druhý: Jan 20 , 19, 21 . 26, odpověď: II. Tim. 4, 22). Že bylo jich v liturgii užíváno, máme zprávy ze 4. stol., ale pravdě podobně pozdravovali biskupové křesťany při bohoslužbách hned v prvních dobách Církve. Církev svatá vidí v pozdravu tom přání milostí Ducha sv,, kte 1 O bšírné aklam ace podle staréh o způsobu vykonány po poslední schůzi sněm u tridentského. Viz sess. XXV. „acclam ationes p a trů m “.
52
rého kněz obdržel pří svém svěcení. Proto také Církev předpisuje, že jen ti mohou pozdravu toho užívati, kdož vzkládáním rukou obdrželi Ducha sv. při svěcení na jáhenství a na kněžství. Nižším klerikům a laikům jest užívati místo jmenovaných pozdravů ver šíku „Domine exaudi orationem meam“. Biskupu pak samému jest vyhrazeno používati při pozdravu slov samého Krista proto, že on jest zástupcem jeho ještě větší měrou nežli kněz. Pro líturga jest tento pozdrav vždy pobídkou, aby chránil sobě a obnovoval milost, kterou obdržel vzkládáním rukou biskupo vých; věřícím pak jest napomenutím, aby vážili si větší důstoj nosti kněžské, jež se zračí i jiným pozdravem, nežli jest obvyklý ve společnosti. Jakožto modlitba církevní, objektivně účinná, vyprošuje liturgický pozdrav účastníkům milost k plodné účasti na službách Božích. 2. Amen. Již Mojžíš přikázal (Deut. 27, 15 nn.), aby při obřadu obnovy smlouvy s Hospodinem lid odpovídal „Amen“ (fí2X — tak jest, budiž, staň se), V kultu židovském bylo slova toho uží váno hojně. Ježíš Kristus též velmi často zdůrazňoval jím své výroky (u sv, Matouše 30krát, u sv. Jana 55krát). Protože ho bylo tak často užíváno, ponechala je první Církev ve své liturgii nepřeložené. Na konci modliteb znamená Amen, že odpovídající ztotožňuje se s předchozí modlitbou prosebnou nebo děkovnou; v tomto významu užívali i apoštolové častěji tohoto slova (srov. 1. Kor. 14, 16; Zjev. 5, 14; 7, 12). Na konci kázání, vyznání víry a před sv. přijímáním, jak bylo obyčejem říkati ve starých litur giích („Corpus Christi"; „Sanguis Čhristi" — „Amen“), jest Amen důrazným potvrzením víry: „Tak jest.“ 3. Alleluja. Jako Amen přešlo nezměněno z bohoslužby židov ské do liturgie křesťanské, tak převzato beze změny i starozá konní zvolání Alleluja — chvalte Hospodina). V pů vodním svém významu vyskytuje se v žalmech zvaných „hallél" (112—117.) a ve Zjevení sv. Jana (19, 1) jakožto výraz děkovný a jásavý. Církev sv. nejvíce ho užívá v době velikonoční, aby vy jádřila radost z vítězství Kristova nad smrtí a ďáblem. V době kajícné od devítníku do Bílé soboty, jakož i v liturgii za zemřelé radostné alleluja umlká. § 11. O S T A T N Í L IT U R G IC K É F O R M U L Á Ř E L I T E R A T U R A . SAM SON H., Die A llerheiligenlitanei. P ad erb o rn 1894. — SA N T I A., S. J., Le L itanie L au retan e. R om a 1897; něm ecký: N O R P E L J., P ad erb o rn 1900. — B R A U N J., S. J., U rsprung der Laureitanischen L itan ei: Stim m en aus M aria-L aach 1900, 418 nn. —- P A U L U S N., D ie Einfiirung der lauretanischen L itan ei in D eutschland durch den seligen Ca-
53
nisius: Z eitschr. f. kath. Theol. 1902, 574 nn. — CA B R O L F., O. S. B., O ri gines .liturgiques. P aris 1906. — W EB ER A., D ie L itan ei zum hl. H erzen Ješu: T heol.-prakt. Q uartschr. 1907, 304— 419. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O FE R L., H andb uch der k atholischen L itu rg ik .2 F reiburg 1912. I. 62— 66, II. 43—46, 627— 631. — S T A PE R R., K ath o lisch e L itu rg ik .5—6 M ünster 1931, 133, 139— 140. — E IS E N H O F E R L., H and b u ch der k atholischen L itu r gik. Freiburg 1932. I. 193—207.
1. Orace. Zvláštností římského ritu jsou krátké modlitby, orationes, zvané též kolekty (collecta, původně ad collectam t. j, ad collectionem populi). Při mši sv. čítáme k oracím též Sekretu a Postcommunio. Liturg modlí se je v plurále, protože je přednáší Bohu jménem celé obce křesťanské. V podobě již úplně vyvinuté vyskytují se v Leoníanu (6 . stol.), ale jsou zajisté mnohem starší. Proti řecké a galské orací je stará římská orace stručná, jedno duchá, ale obsažná; její účinek bývá zesílen rytmem .1 V oracích lze zpravidla rozlišovati 3 díly: a) Vzývání Boha; přívlastky Boží (omnipotens, sempiterne a p.) bývají tu častěji hromaděny, b) Důvod, proč Bůh má milostivě prosbu naši splniti; vyjádřen bývá obyčejně větou vztažnou po vzývání Boha, c) Vlastní prosba; obsahuje zpravidla prosbu za všeobecné potře by pr 9 celou obec křesťanskou. a) Ú v o d k o r a c í m . Všechny orace v misále, brevíři, rituálu a pontifikálu začínají výzvou O r e m u s. V této prosté formě vyskytuje se již v prvním Ordo Romanus (n. 9,); v delší formě, v níž je naznačen obsah následující modlitby, nalézá se ve sta rých sakramentářích ve mši při ordinaci a před modlitbami na Veliký pátek, kde znění to dosud zachováno (Oremus pro Eccle sia sancta Dei etc.) Zda tento přídavek původně vždycky byl při pojován, nelze zjistiti. Výzva Oremus platila pravděpodobně shromážděné obci křes ťanské jako pobídka k t i c h é modlitbě, která pak liturgem byla ukončena orací hlasitou. Ve dny kající a při důležitých událostech (na př. pří ordinacích) vyzval jáhen věřící k pokleknutí slovy „Flectamus génua"; lid pak tak dlouho se modlil potichu, až já hen opět zavolal „Levate“. Tak často v liturgii opětovaná výzva „Oremus“ má věřící vždy pobídnouti spojit své modlitby s modlitbou Církve, aby takto byly účinnější; pro liturga pak jest pobídkou, by vždy byl pamět liv toho, že jest prostředníkem mezí Bohem a shromážděnou obcí křesťanskou. 1 S tarší liturgika rozeznávala v oracích tro jí rytm us (cursus): cursus p la nus n a př. sérvitus ténet, m éntibus n ó stris in fú n d e; cursus velox práem ia práestitísti, glóriam pérducám u r; cursus ta rd u s: tríbue quáesum us, incarnatiónem oognóvimus.
54
b) Z á v ě r o r a c í . V liturgiích západních končí všechny o ra ce odvoláním na oslaveného prostředníka, Ježíše Krista, Per Do minům nostrum etc.; obyčejně jsou pak zmíněny i druhé dvě bož ské osoby. S tarší orace obracely se vesměs na Boha O t c e . Podle slov Kristových „Budete-li zač prositi Otce ve jménu mém, dá vám" (Jan 16, 23) končily všechny orace slovy „Per Dominům“. Nyní, je-li v oraci v první části zmíněn Bůh S y n (na př. „D e i Genitricis Mariae), zní závěr „Per eundem“ ; je-li zmínka Boha Syna ke konci orace, je závěr „Qui tecum vivit et regnat“. Vztahuje-li se orace přímo na Boha Syna, zní závěr „Qui vívis et regnas“. Je-li v oraci zmínka o D u c h u s v . jakožto božské osobě, přidá vá se v závěru „in unitate eiusdem Sp. s.“1 Jsou-li 2 nebo několik orací spojeno sub una conclusione, řídí se závěr vždy podle orace poslední. Pří m š i s v . a v b r e v í ř i užívá se plných závěrů. Jindy užívá se skoro vždy závěru kratšího: Per Christum Dominům nostrum.2 2, Modlitby ve formě eucharistické. Častěji užívá se v liturgii starobylých modliteb, jež jsou podobny svou formou velké eucharistické modlitbě, t. j. prefaci a kánonu. Tyto modlitby začínají podobně jako preface slovy „Vere dignum et justum e sť ‘. Ježto se při „Eucharistii“ dě^je proměňování, vrchol to požehnání, jakého se tvoru od Boha může dostati, užívá se jme novaných modliteb v liturgii jen tehdy, má-li se osobě nebo věci vyprositi zvláštního požehnání Božího. Děje se tak pří svěcení na jáhna, kněze a biskupa, při benedíkci opata, při svěcení křestní vody, křižma, kostela, oltáře, palem a p. Užívá-lí se při některém liturgickém úkonu takové modlitby v eucharistické formě, je to zároveň svědectvím, že úkon ten je starobylý a že mu Církev přikládá velikou důležitost. První část těchto modli teb obsahuje chválu Boží a díky, abychom takto naklonili Boha k vyslyšení prosby, která je obsažena v části druhé, začínající slovy igitur, quapropter, idcírco a pod, 3. Konííteor (opologíe). Při mši sv. a v brevíři (v přímě a kom pletáři), při sv, přijímání věřících, pří posledním pomazání a pa pežském požehnání in articulo mortis, při apoštolském požehná ní biskupově projevujeme pokorné smýšlení všeobecným vyzná ním hříchů, abychom takto smyli všední víny a spíše sí vyprosili vyslyšení modliteb. Takové vyznání hříchů slulo apologie, jež 1 K dykoli v o raci n e n í řeč o 'třetí Božské o s o b ě , nýbrž o ctn o sti spi ritus· charitatis, fortituidinis a pod., jest končití o raci obyčejným závěrem (D ecr. auth. 2682 n. 45.). ■ 2 Po sv. přijím ání věřících e x t r a m i s s a m končí p řed ep san á orace „D eus qui nobis“ nebo „Spiritum nobis“ vždy d e l š í m závěrem , ježto sv. p řijím ání i mimo m ši sv. považuje se jako p říslušné ke m ši sv.
55
v 6.—7. stol. přišla s Východu k nám. Apologií jest i Konfiteor, jež se objevuje po prvé v řeholi sv. Chrodeganga (f 766). Dnešní text obsahují akta synody ravenské z r, 1314 a byl pro celou Církev předepsán Piem V. Vzpomínka světců v Konfiteor upozorňuje na vynikající ctnosti jmenovaných svatých a vzbuzuje odpor k hříchu. Posilou v boji proti hříchu má nám býti přímluva svatých u Boha, Absoluce po Konfiteor v jednotném znění zavedena též Piem V. Synonyma „Indulgentiam, absolutionem et remissiónem“ nazna čují úplné odpuštění všech vin, o které kněz prosí. N ěkteré ře hole, založené před Piem V, mají Konfiteor a absolucí ve znění starším, úchylném od znění římského. 4. Litanie (z řec. λιτή — prosba) má několikerý význam: a) Litaniemi nazývány p r ů v o d y v křesťanském starém vě ku. Byla to 1 i t a n i a m a j o r, k níž zve r. 591 papež Řehoř Vel., která však dávno před tím zavedena byla v Římě místo pohan ského průvodu, zvaného Robigalia ku poctě boha Robiga. Tento pohanský průvod konán 25, dubna; datum zachováno i pro prů vod křesťanský. Že průvod ten připadá na svátek sv. Marka, jest jen nahodilé. Nazýván major, protože konán byl s větší slávou než průvody ostatní, zvané l i t a n i a e m i n o r e s . Litaniae mi nores zavedl biskup vienský M amertus kolem r, 470 za odvrácení těžkých pohrom; z Galíe rozšířily se po ostatním křesťanském světě po 3 dní před Nanebevstoupením Páně. Kromě těchto prů vodů byla ještě l i t a n i a s e p t i f o r m i s , jejímž původcem byl papež Řehoř Vel. r. 590 v době velkého moru; nazývána septiformis, ježto lid šel v 7 sborech ze 7 římských chrámů do kostela Sta M aria Maggiore. Všechny tyto průvody nazývány litaniae; jméno processio objevuje se teprve ve stol, 12. b) Litanií nazývána také starobylá prosba „ K y r i e e l e í s o n", převzatá do liturgie křesťanské ze Starého zákona (Is. 33„ 2; Bar, 3, 2) a z evangelií (Mat, 20, 30, 32 a j.). V liturgii římské naznačen její vztah k trojjedinému Bohu jíž za dob Řehoře Vel, tím, že vloženo vzývání „Christe eleison" a opětováno „Kyrie eleíson“. Litanie v tomto významu jest úvodem k některým mod litbám v brevíří, při udělování svátostí a svátostin a pří obřadech pohřebních. Má v nás vzbuditi kajícné a pokorné smýšlení, aby nám Bůh byl tím spíše milostiv a splnil, oč v následujícím O tče náši, v modlitbě nebo ve versíkulích prosíme, e) Pří mši svaté v prvních staletích přednášel jáhen krátké p r o s b y z a r ů z n é p o t ř e b y C í r k v e a lid mu odpovídal slovy κύριε έλέησον, na Západě „Dómine m iserere“ ; ale brzy ujal se výraz Kyrie eleison í na Západě. Dodnes zachována tato střídavá modlitba v řecké liturgii mešní v tak řeč, ekteníích, d) Podle těchto modliteb vytvořily se dnešní litanie, z nichž nejstarší jest l i t a n i e k e v š e m s v a t ý m . Užívalo se jí hlav 56
ně pří prosebných průvodech, jak jest tomu podnes. Nejstarší její částí bylo Kyrie eleison, k němuž se později přidávaly prosby, přednášené při mši sv.; vzývání různých světců připojeno nejpozději. Ve středním věku byla velká různost v litanii ke všem svatým i po stránce proseb i jmen světců, až Pius V. zavedl i zde jednotu. Z ostatních litanii jsou k všeobecnému užívání v liturgii Církví schváleny tyto čtyři: Litanie l o r e t á n s k á ; vznikla v Loretě, schválena byla Sixtem V. (1587) a rozšiřována hlavně sv. Petrem Kanisíem a Tova ryšstvem Ježíšovým. Jest to chvála M atky Boží, vyjádřena po nejvíce biblickými obrazy.1 Litanie o n e j s v ě t ě j š í m j m é n u J e ž í š , schválena Piem IX. (1862).2 Litanie k B o ž s k é m u S r d c í P á n ě , schválená Lvem XIII. (1899). Má 33 invokací na paměť 33letého života Páně na zemi.3 Litanie k s v. J o s e f u , schválená Piem X. (1909). Aprobace nových litanií k veřejnému liturgickému užívání je vyhrazena apoštolské Stolici (can. 1259 § 2). §12. L I T U R G I C K Ý Z P Ě V L I D O V Ý L I T E R A T U R A . JIR E Č E K J., H ym nologia biohemica. P ra h a 1878. — K O N R Á D K., D ějiny posvátného zpěvu staročeského. P ra h a I. 1881, II., 1. část 1893. — K R U T S C H E K , K irchenm usik nach dem W illen der K irch e.5 R egensburg 1901. — B Ä U M K ER W., D as k atholische deutsche K irchenlied. 4 sv. F reiburg 1883— 1911. — N E JE D L Y Zd., D ějiny před h u sitsk éh o zpěvu v C echách. P rah a 1904. — W E IN M A N N K., G eschichte der K irchenm usik.2 K em pten u. M ünchen 1913, 43— 64. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H an dbuch der katholischen L itu rg ik .2 F reib u rg 1912, I. 284— 297. ■ — JA K U BEC Jan, D ějiny literatu ry české. P ra h a I. 1929. — K A K S Jan, P íseň sv ato václavská: Pax 1929. — E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der k ath o lisch en Li1 S právný smysl některých inviokací v lo retán sk é litan ii m ůžem e lépe vy stih nouti z italského originálu, n a př. vas spirituale, it. d im ora dello S piritu santo — p říbytku D ucha sv.; vas h onorabile, it. vaso di elezione — nádobo vyvolení; vas insigne devotionis, it. m odello di vera p ie ta — vzore p rav é zbožnosti a pod. 2 Smysl m nohých invokací této litanie lépe by vynikl jasnějším p ře k la dem, na p ř .: Ješu, m agni consilii angele = Ježíši, posle (zvěstovateli) vel kého ú rad k u (t. B ožího lo vykoupení lidstva). 3 I tyto ponejvíce m ystické invokace v yžadují vysvětlení pro lid, na př. desiderium collium aeternoru m : podle Gen. 49, 26 a D eut. 33, 15 přiro v n án o k verši 22. kap. 8. epišt. Řím. znam enají slova ta „touho prav ěk ý ch p a h o rk ů “ a pak synekdochicky „touho veškerého tv o rstv a “.
57
turgik. Freiburg 1932, I. 241— 245. — L E P Á Č E K Cel., O. F. M., F ra n tišk á n ské fconcionále: Cas. katol. duch. 1932, 310 nn.
Sv. bratří Cyril a Metoděj přinesli k nám knihy liturgické a s nimi též liturgický zpěv; jaký to však zpěv byl, dnes nevíme. Ani neumíme říci, v jakém poměru byl zpěv cyrilometodějský ke slovanskému liturgickému zpěvu kláštera sázavského v druhé polovici 11, století. Za knížete sv. Václava rozkvetly služby Boží a liturgický zpěv v Čechách tak, že podle legendy bylo u nás tehdy jako ,,u jiných velikých národů“,1 K pěstění liturgického zpěvu přispělo také nemálo založení biskupství pražského (973), ježto sloužila se pak též mše svatá pontifikální a pěstiteli zpěvu liturgického stalí se kanovníci pražské kapituly. Totéž zajisté možno říci o založení biskupství olomouckého (1063). Jiným střediskem, z něhož vycházela znalost liturgického zpě vu v té době, byly kláštery, zakládané u nás koncem 10. století. Mniši sami pěstovali liturgický zpěv ve svých chrámech a z je jich škol vycházeli kněží, kteří zase zaváděli liturgický zpěv i v kostelích venkovských, Homíliář biskupa pražského z konce 11. stol, nařizuje, aby každý kněz měl „clerícum scholarem“, jenž by četl epištolu a evangelium, zpíval pří mši sv, odpovědí i zpíval žalmy.2 Mše sv. byly tehdy ještě vesměs zpívané, tiché zavedeny později. Ve 13. stol. založen byl pro zpěvy při mši sv. a pří hodinkách u chrámu svatovítského a vyšehradského sbor žáků b o n i f a nt ů (boní infantes, boní pueri, též innocentes), kteří r. 1326 nahra zení byli kněžími. Za K arla IV. zřízen byl sbor m a n s í o n á ř ů , jejž tvořili kněží, jáhnové a podjáhnové. Byli to vybraní zpěváci, kteří zpívali hodinky a mimo to každého rána ,,m a t u r u“, t. j. mší sv. de Beata. Jím ku pomoci bylí c h o r a l i s t é , kněží-benefícíáti. U jiných chrámů bylí choralísty většinou klerikové mínorísté. Na nižší zpěváky dohlížel k a n t o r , jeho pomocníkem byl s u c c e n t o r . Nejlepší sbory zpěvácké měly chrámy k ate drální.3 1 N ejedlý, D ějiny předhus. zpěvu v Č echách str. 14. 2 N ejedlý, str. 16. 8 Při dóm ě svatovítském bylo za dob A rn o šta z P ardubic krom ě 32 k a novníku a 34 vikářů ještě 24 m ansíonářů, 12 klerik ů -žaltářn ík ů , 12 bonif-antů a 30 žák ů choralistů. M ohl tedy liturgický zpěv býti proveden p ři velké slavnosti 112 zpěváky (nečítaje v to kanovníky). Bylo-li mimo svatovítský chrám s 250 duchovním i asi 100 iduchiovních n a V yšehradě, u o statn ích k o legiátních chrám ů 89, u kostelů farn ích 107, o ltářn ík ů 105, řeholníků asi 360, bylo m ožno při význačných slavnostech (na př. při k o runovaci k rále nebo p ři arcibiskupské intronisaci) p rovésti liturgický zpěv unisono asi 1200 oso bam i. Jak to dojista bylo im posantní! (Srv. N ejedlý str. 41.)
58
To byl liturgický zpěv ve smyslu vlastním. O liturgickém zpěvu l i d o v é m možno mluviti jen ve smyslu nevlastním. Líd zúčastňoval se zpěvu při službách Božích ve středním v ě ku pouze tím, že po předzpěvu kněze volal modulovaným hlasem známá slova „ K y r i e e l e í s o n “. Lid upravoval si tato řecká slova ve slovo jediné, duchu svého jazyka blížší. Češi volali „Krleš“, Němci „Kirleis", Líd s neúnavnou horlivostí prozpěvo val tato slova stokrát i vícekrát.1 Po kázání a pří liturgických průvodech zpívala se v naších krajích ve středním věku nejstarší známá píseň duchovní ,,H o sp o d í n e p o m i l u j n y“, Pro některé výrazy („pomiluj“ za „smiluj se“, mír — svět), známé posud jen z církevní slovanštiny, pokládána byla tato píseň za zbytek církevních zpěvů cyrilome todějských. Tradice připisuje ji sv, Vojtěchu. Novější badatelé kladou jí do druhé čtvrtí 12. sto l, ale jazykozpytcí a literární historikové mají vážné nám itky proti tomuto názoru o mladším původu,2 Jiná stará píseň duchovní byla píseň „ S v a t ý V á c l a v e , v é v o d o č e s k é z e m ě “. Původ prvních tří sloh klade se do dob vlády braniborské v Čechách (1278— 1283); v bouřích husit ských přidány slohy ostatní. Kromě těchto dvou písní zpívaly se od 14. věku ve chrámech po kázání, po příjímání a pří průvodech ještě 2 velikonoční písně: „ B ó h v š e m o h ú c í " a „ J e z u K r i s t e , š č e d r ý k n ě ž e “. Prvá píseň, pocházející asi s počátku 14. století, jest obsahem příbuzná s nejstarší písní německou ze 13. století „Chríst ist erstanden“, též u nás zpívanou.3 Tyto 4 písně dovolila pražská synoda r. 1406 zpívati ve chrámech jakožto písně staré a ustá lené, V 15, století vetkány byly do chorálních zpěvů mešního formu láře „R orate“ latinské písně. Ony chorální zpěvy obsahovaly ty mešní částí, které dodnes zpívá při slavné mší sv. sbor, a zpíval je tehdy sbor kněží, V 16, stol. překládal se liturgický zpěv do češtiny, chorál byl značně zjednodušen a stal se majetkem líterátských bratrstev. Hlavně v 2. polovicí 16. století byly pak vkládány do českého chorálu české tropy a písně mensurální (t. j. v taktu) a tak vznikly známé· „ r o r á t n í z p ě v y". Zacho vány jsou bud ve zvláštních sbírkách nebo v graduálech. 0 rozvoj zpěvů liturgických i písní lidových velmi se zasloužila b r a t r s t v a l í t e r á t s k á . První literáty uvádí Bohuslav Balbín k r, 1490 v Lomnici n. L., v Praze objevují se až r. 1512/J 1 Jakubec, D ějiny literatu ry české I. 58. 3 Srv. au to rů v článek v H lídce 1926, 395. 4 N ejedlý 293.
59
2 Jakubec, 58.
Jejich členy bylí vážení měšťané. Zpěvy byly latinské; jen před službami Božími nebo po nich připojovány byly písně lidové jako přídavek ke zpěvům latinským. Tyto zpěvy obsaženy byly ve vzácných kancionálech a graduálech. Později zřizována i literátská bratrstva česká s českými kancionály a graduály. L íterátská b ratrstva byla velmi rozšířena v Čechách, na M oravě a ve Slez sku, I na Slovensku byla známá, jak patrno z věnování českého humanisty Tom, Míltise líterátském u bratrstvu v Trenčíně.1 B ratrstva literátská byla v Čechách zrušena císařem Jo se fem II. (1785) a značné jejich jmění připadlo Náboženské matici. Na Moravě, ve Slezsku a na Slovensku nebyla — jak se zdá — zrušena dekretem císařským, ale zanikla rozmáhajícím se du chem osvícenským. Vzácné kancionály a graduály prodány byly v dražbě jako potištěný papír; jen některé skvostné kancionály uloženy byly v museích a dochovaly se nám, na př. kancionál Žlutícký, Litoměřický, Boleslavský, Chrudimský, Čáslavský, 4 kancionály Královéhradecké, Šternberský, Tíštínský (v brněn ském museu), Svorcův ze Zlína a j. Mnohá z literátských b ratrstev přešla v 16, stol. k víře pod obojí a k protestantism u. Podobojí, Jednota bratrská i protestan té pěstovali lidové písně chrámové hojněji, protože užívali i při službách Božích jazyka lidového, Z katolických skladatelů lido vých písní chrámových vynikl na rozhraní středního a nového věku minorita K l í m e n t B o s á k ( f v polovici 16, věku), jehož 2 písně před kázáním dosud se zpívají („Otče, milý Pane náš“ a „Bože, Otče, sešlí nám"). Lidové písně chrám ové vyd ávány b y ly v kancionálech. Z k ališn ických kancionálů je d ů ležitý zvláště psaný kancionál J í s t e b n i c k ý (asi z r, 1420), z bratrských p saný F r a n u s ů v ( z r , 1505), tištěn ý š a m o t u l s k ý ( z r . 1560) a j. N ěk teré p ísně z nich b y ly p o zd ěji p ře v za ty do kancionálů katolických. Prvý, kdo se na k a tolick é straně p okusil o kancionál, byl Š i m o n L o m n i c k ý r, 1580. O bjem ný kan cionál vyd al v O lom ouci šternberský probošt J a n R o z e n p l u t (r. 1601), něco p ozd ěji J i ř í H l o h o v s k ý , rovněž v O lom ouci (r. 1622). V P raze v y šly k ancionály dva: r. 1631 a 1642, do nichž převzaty m nohé p ísně z kancionálu R ozenp lu tova a H lohovského, D vě sbírky p ísní vyd al také jindřichohradecký varhaník A d a m Michna z O t r a d o v í c (r, 1647 a 1661), d alší dvě sbírky světící biskup praž sk ý J a n H y n e k D l o u h o v e s k ý (1670 a 1676— 1680). D ů ležitý je kancionál Š t e y e r ů v (po prvé vyd aný 1683, potom ještě 5 k rá t); na jeho základě byl pořízen nákladem D ěd ictví svatojanského k anci onál s v a t o j a n s k ý (r. 1863). Mimo to vydán kancionál H o l á nův (r. 1693), B o ž a n ů v „S lavíček rajský" (1719) a K o n i á š ů v 1 O b ratrstv ech literátsk ý ch p o jed n áv á obšírně K o n rád , D ějiny po sv átn éh o zpěvu staroč. lod 15. věku str. 111 nn.
60
(1727). Z p osled n í doby jm enovatí slu ší kancionál F r y č a j ů v (1801), g e č á k ů v (1847), H o 1 a i n ů v (1888), E i c h 1 e r ů v (1909), O r 1 ů v (4. vyd. 1932). N a S lovensku je znám k atolick ý kancionál K u š k ů v (psaný 1634 v Turč, Sv. M artině), S e n i c k ý (u N itry, psaný 1692/93 Orlem a z d o bený Strezenickým z Ilavy), t r n a v s k ý (tištěný 1700), psané kane. beckovské, krem nícký a j. N ejn ovější k ancionály sloven sk é jsou: M a tj e n a u r ů v „D uchovný spevník k atol. s rituálem “ (1909), J a n o v č í k ů v „K ancionál A lle lu ja “ (1917), M i l a n a a S c h n e í d e r a T r n a v s k é h o „M odlitby a piesne" (1922), R a d l i n s k é h o „N á božné v ý le v y “ (1923) a výtah z něho „D uchovný sp evn ík “ (1923), H 1 i nk ů v— C h 1 á d k ů v „N ábožný křesťan" (1928) a j.
Též německé obyvatelstvo katolické u nás mělo své lidové písně bohoslužebné. I ono zpívalo pří průvodech, před kázáním a po něm a při odpoledních službách Božích, Již v 13, věku zpí vána byla v německých chrámech u nás i v Němcích známá veli konoční píseň „Christus íst erstanden“. Ve 14. a 15. století vznik ly četné chrámové písně, jež se zpívají dodnes, Na konci 15. a na počátku 16. věku byly již četné tištěné kancionály německé. Zá sluhy Lutherovy o lidový zpěv se upřílišují. I protestantská k ri tika uznává, že Luther nesložil textů více než u tří písní a melo die asi žádné, ani tedy melodie písně „Eíne feste Burg íst unser G o tt“.1 Ze sk ladatelů náboženských písní něm eckých vynikli: B enediktin O t t f r i e d v o n W e i s s e n b u r g , W a l t h e r v . d. V o g e l w e i d e , G o t t f r i e d v . S t r a s s b u r g , J a n T a u l e r , A d a m v. F u l d a , F r i e d r i c h y , S p e e S. J , , A n g e l u s S i l e s i u s a j , V p osled ních d esítiletích rozšířil se hlavně zpěvník C á c i l i a (33. vyd. v r, 1912), C a n t a t e (88, vyd, v r, 1910) a zpěvník zaslou žiléh o Q uídona M aria D r e v e s e ( f 1909) „O Christ hier m erk!“ s obnoveným i starobylým i písněm i.
Dobré písně mají pro náboženský život věřících význam veli ký, Lid náš, který rád zpívá, bývá ve své zbožnosti pěkným zpě vem ještě více povznesen, takže se u něho vpravdě uplatňuje zásada „qui bene cantat, bis o rat“. Jest proto duchovnímu správ ci věnovati stálou p o z o r n o s t lidovému zpěvu při službách Božích a pečovati ze všech sil o jeho zvelebení.2 Zároveň jest mu však bdíti nad tím, aby od nepovolaných činitelů nebyly zavádě ny při náboženských úkonech písně dogmaticky, jazykově nebo 1 W einm ann, G eschichte der K irchenm usik2 str. 49 a 53. 2 D oporučuje tak i provinční sněm pražsk ý r. 1860: C antiones sacras lingua vulgari conditas praesertim in m inoribus cultus divini so lem nitatibus et o fficiis quotidianis non tan tu m adm ittim us, sed etiam summiopere o ptam us, u t paroohiorum et chori rectoru m pia sollicitudine in populo p ro m o v ean tu r. C it. T h alh o fer— E isenhofer, H an d b u ch der kathiolischen L itu rg ik 2 str. 294.
61
hudebně z á v a d n é . Správné a pěkné písně mají také odpoví dati bohoslužebnému úkonu, pří němž se zpívají. Zpěv jest mod litbou a modlitba musí souhlasiti s liturgií, kdyžtě liturgie jest společným projevem úcty Boží celé křesťanské obce. Je st proto třeba dbáti toho, aby při mší sv. aspoň mezi kánonem zpívaly se písně m e š n í , jak to zdůrazňuje již také provinční sněm pražský r. 1860: Quod si populus sub sacrificio Missae canit, saltem in tra canonem nonnisi cantica adhibeantur, quorum tenor actioni res pondet.1
B. Ú K O N L I T U R G I C K O U F O R M O U §13 L I T U R G I C K É Ú K O N Y T Ě L E M L I T E R A T U R A . T H A L H O F E R V.—E IS E N H O F E R L., H andbuch der katholischen L iturgik.2 Freib u rg 1912, I. 336— 347. — S T A P P E R R., K a th o lische L iturgik.6—6 M ünster 1931, 53— 55. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der katholischen L itu rg ik .2—3 F reiburg 1926, 50— 56. — G A T T E R E R Mich., S. J., D as liturgische Tun. In n sb ru ck 1926. — S C H A L L E R P. M ar., C ere m onie: Pax 1932, 5 . 16. nn. ·— E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der k atholischen Liturgik. Freiburg 1932, I. 251— 264. D Í L A R U B R I C I S T I C K Á . K U N Z C hrist., H an d bu ch der priesterlichen L iturgie. R egensburg 1904. — H E R D T J. B., S acrae liturgiae p rax is.10 L ovanii 1910. — M A R T IN U C C I iPius— M E N G H IN I J. B., M anuale sacrarum caerem oniarum .3 R om ae 1911— 1913. — H A R T M A N N Ph., R ep erto rium ritu u m .12 P aderborn 1916. — K IE F F E R G., R ubrizistik .7 P ad erb o rn 1928. — C A L L E W A E R T C., C erem oniále. Bruggis 1922. — M Ü L L E R J., S. J., Zeremionienbüchlein fü r P riester und K an d id ate n des P riestertu m s.10—12 F re i burg 1930.
1. Stání. Ze slov Ježíše K rista o farizeích (quí amant in synagogis ., . stantes orare“, Mat. 6, 5) plyne, že ve St. zákoně bylo obyčejem stoje se modliti. Tento způsob doporučil i Ježíš Kristus křesťanům („cum stabitis ad oran d u m . . . " (Mar. 11, 25). S t o j í c e pří modlitbě, projevujeme ú c t u Bohu jako nejvyššímu P á nu, neboť z úcty k vznešenější osobě povstávám e; naznačujeme zároveň i vnitřní účast na modlitbě, neb ochotu k tomu, co sli bujeme. 2e pak kněz většinou při mši sv., při udělování svátostí a svátostin stojí, má též ten význam, že vstupuje jako prostředník 1 Tam že str. 295. V arcidiecési olom oucké m ají se p ři tiché mši svaté zpí vati m e š n í písně aspoň od o b ěto v án í do přijím ání. P ři zpívané mši sv. nelze-li op atřiti zpěvu latinského, jest zpívati lidové písně výlučně m ešní po celou mši sv. (A cta curiae 1927, pag. 59.)
62
mezi Boha a křesťanskou obec (Sv. Jan Zlatoústý, Hom. 18, in Hebr. n. 1, Migne P. G. 63 col. 155). 2. Klečení. Jako Ježíš Kristus modlil se však též kleče (srv. Luk. 22, 41), tak i první křesťané konali veřejné i soukromé mod litby k l e č í c e . Klečíme-li při modlitbě, naznačujeme: a) P o k o r u . Klečíce, přibližujeme tělo k zemí, na pohled se zmenšujeme, a tak stává se klečení symbolem pokory. Proto kle káme při modlitbách, jimiž vyjadřujeme vědomí viny a hříchu: pří oracích o feriích postních, kajícných a při zádušní mši sv., při preces feríales, Proto vyzýval jáhen ke klečení při oněch oracích slovy „Flectamus genua“. b) V r o u c n o s t ; neboť podle všeobecného zvyku naznaču jeme snažnost prosby pokleknutím. Tuto vlastnost modlitby vy jadřujeme klečením zvláště při veršíku „Te ergo quaesumus“ v hymnu Te Deum, při začátku sekvence „Veni sancte Spiritus“ ve mši svatodušního týdne a pří první sloze hymnu „Veni C-reator“. c j K l a n ě n í a ú c t u . Po příkladu mudrců od východu (Mat. 2, 11) jest klečení výrazem adorace na př. při okuřování Sanktissima, u oltáře, na němž je vystavena nejsv. Svátost, při sloze Tantum ergo Sacramentum, O crux, ave spes uníca; jest výrazem též hluboké úcty na př, při první sloze hymnu Ave, marís stella. Ve dnech, kdy vědomí viny ustupuje radostné vzpomínce na vykoupení, totiž v době velikonoční a v nedělí jakožto týdenní pam átce zm rtvýchvstání Páně, konají se modlitby stojmo. Tak tomu bylo již v 2, stol. podle zpráv Tertulliánových (De oratióne c. 23, Migne P. L, 1, col. 1298. a 1299.), tak ustanovil i sněm nicej ský (kán, 20). 3. Pokleknuti (genuflexio) na jedno koleno jest v obřadech vý chodních neznámé a na Západě teprve obvyklé od konce střed ního nebo spíše od začátku nového věku. Místo dnešních genuflexí konány byly inklínace. Genuflexe mají týž význam jako klečení; vyjadřují též pokoru, vroucnost (na př. při Adjuva nos ve feriálních mších postních) a zvláště klanění (na př, před sva tostánkem, pří „Et incarnatus est“, „Et Verbum caro factum e st“, v martyrologiu o Narození Páně pří slovech „factus homo . . , secundum carnem “ a pod,). 4. Prostrace byla již ve St. zákoně projevem největšího poní žení a úcty (srv. Jos. 5, 15). I nyní symbolisuje v liturgií nejhlubší pokoru a svrchovanou snažnost prosby. V křesťanském staro věku padali na tvář křesťané pouze z pobožnosti soukromé (Ter tullián, De Oratióne c. 23, Migne P. L. 1, col. 1299). Do liturgie dostala se prostrace teprve asi vlivem byzantským, a to na po čátku obřadů velkopátečních, přede mší sv. na Bílou sobotu a v sobotu před sv. Duchem, pří vyšších svěceních a pod. 5. Sedění má v liturgií jen zřídka význam symbolický. Tak při 63
svátostí p o k á n í , kdy zpovědník jest soudcem. Při slavné mši sv. sedí celebrant s asistencí pří Kyrie, Gloria, Krédo. Pří těchto částech mše sv. zastupuje sbor křesťanskou obec a kněz ustupu je jaksi do pozadí, což naznačeno í seděním. Při epištole, pří gra duale a traktu je dovoleno seděti biskupu i kleru v chóru, proto že ve staré Církví se sedělo pří každém čtení (vyjma při evan geliu) a že pří graduale a trak tu zpívaly se delší žalmy. Tento ústupek lidské slabotě lze tím spíše ospravedlnítí, že pří těchto částech mše sv, vystupuje do popředí více vlastní povzbuzení nežli úcta Boží. Žalmy v ofíciu zpívaly se až do 11. stol. stojmo, teprve později učiněn i zde ústupek únavě tělesné. 6. Úklony (inclinatíones) jsou přirozeným projevem úcty nebo vlastní nehodností. Inklinace byly ve staré liturgii tím hojnější, že nebylo' vůbec genuflexí; zmiňují se o nich jíž Apoštolské kon stituce (VIII. 6). Rubricísté rozeznávají různé druhy ínklínací. Jsou to: a) Inclinatío c o r p o r í s p r o f u n d a ; vyjadřuje vědomí ne hodnosti (na př. pří Canfiteor, Munda cor, Ťe ígítur, Supplíces, pří příchodu, odchodu a před stupňovou modlitbou u oltáře, na němž není Sanktíssíma). b) Inclinatío c o r p o r í s m e d i a ; vyjadřuje zároveň dětinnou důvěru při modlitbě (Deus, tu conversus až po Oremus, Oramus te Domíne až po quorum reliquiae, In spiritu humílítatis, Suscipe sancta Trínítas, Sanctus až po Benedíctus, 3 orace před sv. příjímáním, Domíne non sum dígnus). c) Inclinatío c a p í t í s : a) p r o f u n d a , má-li se projeviti cultus latriae (před křížem v sakristii přede mší sv, a po mši sv., pří jméně Jesus, Oremus, při některých částech v Gloria a K ré do, pří Gratias agamus, Tíbi gratías agens, při obou mementech atd.); b) m e d i a , má-li projeviti liturg cultus hyperdulíae (tedy pří jméně Maria); c) m i n i m a , má-li se projeviti cultus dulíae (pří jméně světcově, jehož svátek se slaví),1 a při jméně vládnou cího papeže). 7, Pozvednutí očí. Člověk sám sebou pozvedá při modlitbě očí, ježto si představuje Boha v nebesích nad sebou. Tento obyčej měli jíž první křesťané (Tertulíán, Apol. c, 30, Mígne PL 1. col. 503), Starobylé liturgie ponechávaly kněží na vůlí, aby podle své vnitřní zbožnosti kdykoli pozvedl očí k nebesům. Teprve jednot ný římský misál má o pozvednutí zraků přesné předpisy. Podle těchto předpisů jest někdy očí pozvednouti a hned je zase sklo1 Inklinace se dělá, i když jm éno světcovo se pouze kom m em oruje; n e dělá se inklinace, vyskytuje-li se jm éno jeho v nápise epištoly neb evangelia (D ecr. auth. 3767, 25), rovněž nikoli v zádušních m ších sv. nebo p ři oracích „ad libitum “ nebo „A cunctis“ . D ělá se inklinace, vyskytuje-li se jm éno sv ět covo v kánoně (D ecr. auth. 2572, 20), i o vigilii svátk u (D ecr. auth. 4281, 2).
64
píti (na př, při obětování hostie), nebo je míti stále pozdviženy (na př, při obětování kalicha pozdviženy ke kříží), Pozvedáme-li při molitbě zraku, lehčeji si zpřítomníme Boha a tak zvýšíme vroucnost modlitby. Téhož chceme dosáhnouti, díváme-li se při některých částech mše sv. (na př. při memento za mrtvé, při P a ter noster) na sv. hostií. 8. Liturgický polibek má vyjádřiti nadpřirozenou lásku k dru hé osobě (srv. 1, Kor. 16, 20); ježto pak pravá láska není možná bez úcty, jest polibek též symbolem pocty, vzdávané nějaké věcí. Polibek pokoje dával se pří mši sv, jíž v dobách nejstarších (Justínus, Apol. I. c, 65, Mígne PG 6, col. 427). Též líbán byl na zna mení úcty jíž ve staré Církvi oltář a kniha evangelní, ježto jsou symbolem Ježíše Krista. Z úcty líbají se nyní v liturgií í jiné p řed měty jako svíce, nádoby pří svěcení olejů, lžičky kadidlové, kadítelnice, pateny atd. 9, Pokrytí hlavy. V liturgií první Církve bylo obyčejem, že pou ze ženy modlily se s hlavou pokrytou (1. Kor. 11, 13); mužové modlili se s hlavou odkrytou (1. Kor. 11, 4). Pro líturga vznikly předpisy v té příčině později. Předpisy ty řídí se dvěma hledisky: Jestliže se líturg pří některé funkcí j e n m o d l í nebo h l a v n ě m o d l í , má míti hlavu nepokrytou; koná-li však nějaký úkon a u t o r i t a t i v n í , má hlavu pokrytou (na př. pří svátostí po kání, při kázání a pod.). Na důkaz nejvyšší úcty patřící Kristu v nejsv. Svátosti odkrý vají hlavu všechny liturgické osoby před vystaveným Sanktíssímem, pří theoforíckých průvodech, nesou-li viatícum a pod.; podobně pří slovech „adoramus te “ a j. v Gloria, při „Et incarnatus e s ť ‘, „símul adoratur" v Krédo.
§ 14,
LITURGICKÉ ÚKONY RUKOU
L I T E R A T U R A . B E R E SFO R D — CO O K E, The Sign of th e C ross in th e W estern L iturgies. L on d on 1907. — B E H M Joh., D ie H an d au fleg u n g im U rchristentum . Leipzig 1911. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H a n d buch der katholischen L iturg ik .2 F reib u rg 1912, I. 347— 376. — S T A P P E R R., K atholische L iturgik.5—6 M ünster 1931, 55— 56, 114— 115. — E IS E N H O F E R L., G rundris der katholischen L itu rg ik .2” 3 Freiburg 1926. 56— 61. Týž, H an dbuch d er L iturgik. F reib u rg 1932, I. 264—282.
1. Rozpětí a sepětí rukou. První křesťané modlili se tak jako pohané a Židé s rukama p ř e d p a ž e n ý m a s dlaněmi vzhůru obrácenými. Brzy však vyvinul se u křesťanů obyčej modliti se s rukam a r o z p j a t ý m a , což Mínucíus Felix, Tertulíán a jiní Otcové vykládají za napodobení Ježíše K rista ukřižovaného. Tak řeč. o r a n t í vyskytující se na kresbách zvláště v katakom 65
bách ilustruji obyčej modliti se s rukam a rozpjatýma, Snadno se tu stávalo, že se křesťané u větším počtu při modlitbě vzájemně rušili. Proto napomíná sv. Cyprián, Tertulián a zvláště sv, Jan Zlatoústý, aby se křesťané mírnili rozpínajíce ruce při modlitbě. Modliti se s rozpjatýma rukam a bylo v křesťanském starověku zvykem všeobecným, ve středním věku vyskytuje se ještě často, dnes pouze jako soukromý úkon asketický. Řád dominikánský zachoval si tento obyčej ještě při mší sv. po pozdvihování. V řím ské liturgii modlí se kněz s rozpjatýma rukam a při některých částech mše sv. (pří kolektách, prefaci, kánonu); ruce však mají podle liturgických předpisů býti obráceny dlaněmi k sobě a ne mají přesahovati výšky a šířky ramenou. Rozpínáme ruce pří modlitbě, abychom naznačili, že očekává me a takřka chápeme se pomoci s hůry. Od středověku lze však sledovati též při modlitbě na Zá padě s e p ě t í rukou tak, že modlící přiblíží ruce dlaněmi k so bě (iunctío manuum), na Východě p ř e l o ž e n í rukou křížem přes prsa (cancellatío manuum). Sepětí rukou tak, že se prsty zkříží přes sebe, nebylo nikdy v liturgii obyčejem. Liturg modlí se se sepjatýma rukam a ony částí mše sv., které zpívá chor (vy jma modlitby po čtení), a ony modlitby, jež byly k starém u meš nímu ritu římskému připojeny později (stupňová modlitba, mod litby před sv, příjímáním). Sepjaté ruce jsou krásným symbolem ducha, v jakém se máme modliti: ruce směřující vzhůru jsou pobídkou, aby i duše pozved la se k Bohu; jsouce nečinně složeny naznačují úplné oddání se do vůle Boží, a to v důvěře v zásluhy Ježíše K rista na kříži: proto jsou přeloženy palce křížem přes sebe. Je-li předepsáno rozpětí a hned sepětí rukou, jako pří začátku Gloria a Kréda, při Oremus a j., naznačujeme tím radostné pozdviženi ducha k Bohu a zá roveň důvěrnou vroucí prosbu. 2. Vzkládání rukou. Častý ritus starozákonní, vzkládání rukou, přenesl se i do Nového zákona. P ři svátosti biřmování a svěcení kněžstva náleží vzkládání rukou k „m ateria proxima sacramenti", při křtu, posledním pomazání, svěcení křestní vody a při exorcismů jest významným obřadem: naznačuje, že osoba nebo věc náleží nyní Kristu. Vzkládání rukou na obětní dary před pro měňováním jest symbolem sebeobětování kněze i lidu s ním obě tujícího. 3. Bítí v prsa. Srdce považuje se odjakživa za sídlo vůle a citu a proto i za s í d l o h ř í c h u . Proto bí je-li se člověk v prsa, na značuje jako onen celník v chrámě (Luk. 18, 13) nebo zástup po ukřižování Páně (Luk. 23, 48), že jest si vědom víny, že ji veřejně vyznává a jí srdečně lituje. V liturgii jest předepsáno bíti se v prsa pří „mea culpa“, „Nobis quoque peccatoribus“, ,,Agnus Dei“ a ,,Domine non sum dignus“. 66
4. Mytí rukou. Již o pohanech je známo, že vcházejíce do chrá mu, pokropili se ratolístkou olivovou, myrtovou nebo rozm arý novou, omočenou ve vodě, v níž obyčejně rozmočena byla sůl. I židovskému veleknězi a kněžím předepsal Mojžíš z rozkazu Božího umývati si ruce a nohy před bohoslužbou. Že i křesťané umývali si ruce před modlitbou soukromou i přede mší sv., vy svítá z napomenutí Tertuliánova (De oratióne c. 13, Migne PL. 1, col. 1271), aby křesťané nepovažovali to za zevnější obřad, nýbrž aby jejich s k u t k y byly čisty. Tento symbolický význam má i dnes umývání rukou v liturgii. Někdy pří funkcích pontífíkálních jest umývání rukou sice přirozenou nutností (na př. po obě tování svic, po udělení tonsury a pod.), ale jindy znamená vždy č i s t o t u d u š e , s jakou se má kněz blížiti Bohu. 5. Pokřižováni se, V 2. století ujišťuje Tertulián (De corona mil. c. 3, Migne PL 2, col. 99), že znamenati se sv. křížem jest původu apoštolského a líčí, jak často se křesťané na čele křižují: při každém kroku, při východu z domu a návratu, při oblékání, umývání, při jídle, pří rozsvěcování, pří léhání, při posazení. A právem tak křesťané činili a dosud mají činiti.1 Jesti znamení kříže n á s t r o j e m naší spásy (Kolos. 1, 20), o b s a h m o u d r o s t i křesťanské (1. Kor. 1, 17), p r a m e n milosti (Ef. 2, 16), vyzývá křesťana, aby k ř i ž o v a l sama sebe a následoval tak K rista (Mat. 10, 38; 16, 24; Gal. 2, 20). Již v dobách apoštolských užíváno znamení kříže také v liturgii, zvláště u katechumenů, jimž se na počátku katechum enátu dělalo znamení kříže na čele a to palcem neb ukazováčkem pravé ruky v podobě písmene T nebo křížku. Též žehnal biskup sebe na čele při mší sv., žehnal věřící častěji, zvláště při exorcismů, žehnal i nemocné části těla. Činili tak i věřící. V těchto případech naznačovalo žehnání kří žem, že věřící stavějí sebe nebo jiné pod o c h r a n u U k ř i ž o v a n é h o . Od 4. století užíváno znamení kříže v liturgii ještě častěji. Později (v 8. století) dějí se zmínky o znamení kříže na ústech, od 12. stol, pak setkávám e se již všeobecně s žehnáním se na čele, ústech a prsou. V 13, století pozorujeme i na Západě někde obyčej dělati kříž rukou od čela k pravém u a pak k levé mu rameni, jak činí dosud věřící řeckého ritu. Velký čilí tak řeč. latinský kříž zaveden v liturgií poměrně pozdě, všeobecně te prve v oficiálním vydání misálu Pia V. Znamení kříže jest úkonem buď s i g n í f í k a t i v n í m (na př. žehnání po proměňování, na počátku Magnifícat, Benedictus, Nunc dimittis), anebo úkonem e f f e k t i v n í m , zprostředkují cím milost (biskupské, kněžské požehnání, žehnání věcí, pří exorcísmech a pod.). 1 Sv. Ř ehoř N az. (Or. 1. in Julianum ) vypravuje, že i císař Julian, ač lodpadlík a n ep řítel křesťanů, znam enával se křížem p ro ti nočním přízrakům , (M. P. L. 2 col. 374 pozn. 51.)
67
Krásný sígnífikativní význam mají také s l o v a, jichž užíváme žehnajíce se sv. křížem. Při velkém kříží naznačuje dotek na čele při slovech „Ve jménu O tce“, že Otec jest původcem Syna, tak jako rozum jest východištěm myšlenky. Sestupujíce při dal ším slově „i Syna“ na prsa připomínáme, že Slovo od Otce se stoupilo na zemí, že sestoupila i láska Otce a Syna — Duch svatý — vedoucí z hříchu (dotek na levém rameni) ke sprave dlnosti (dotek pravého ramene). Při malém kříží vyslovujeme jméno Boha Syna, dělajíce křížek na ústech, čímž vyznáváme, že Syn jest Slovo podstatně stejné s Otcem. Jmenujíce Ducha sv. při křížku na prsou naznačujeme, že Duch sv. je podstatná Lás ka, za jejíž zvláštní orgán se pokládá srdce. Podle Sikarda z Kremony (f 1215) znamená malý křížek, že se za víru nechceme styděti, nýbrž že jí chceme ústy vyznávati a podle ní v srdci žíti. N ejstarší form ule pří pokřižováni byla: Signum crucís, p o zd ěji In nom ine Ješu aneb In nom íne P atrís etc. Též: D eus in adjutorium , A djutoríum nostrum anebo: G loria P atři et F ílío etc., P a x et benedictío Patrís etc., B enedictío D eí om nipotentis Patrís atc.
C. VĚC L I TURGI CKOU FORMOU § 15. S V Ě T L O JA K O P Ř ÍR O D N Í SY M B O L V L IT U R G II L I T E R A T U R A . M Ü H L B A U E R W olfg., G eschichte und B edeutung d er W achslichter in den kirchlichen F u nktionen. M ünchen 1874. — T H E IL E R , D as L ich t als Symbol und S akram entale in d e r 'katholischen K irche. 1907. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der katholischen L itu rgik.2 F reiburg 1912, I. 376— 389. — S T A P P E R R., K ath o lisch e Litu rg ik.5 - 6 M ünster 1931, 232. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der k a th o lischen L iturgik.2— 3 Freibu rg 1926. 61— 64. — A N O N Y M U S, De luce e lek trica: E phem erides liturgicae, R om ae 1926, 168 sqq. — H E N N IN G E R Josef, P říro d a ve svatyni — světlo: P ax 1931, 38 nn. — E IS E N H O F E R L., H an dbuch der L iturgik. F reib u rg 1932, I. 282— 292.
První křesťané konajíce služby Boží po domech v nocí (srv. Sk. ap. 20, 78), potřebovali světla. Rovněž později v katakom bách, Též zapalovali křesťané svíce před ostatky mučedníků, na jejich hrobech, napodobujíce tak starý zvyk všech národů; za kazuje to však sněm elvírský r. 305 (c. 34). První svědectví o tom, že křesťané vkládali v užívání světla v ý z n a m s y m b o l í c k ý , podává sv. Jeronym. Světec zná též zapalování svic před ostatky mučedníků, aniž zvyk ten odmítá, ale mluví hlavně o symbolickém významu světla v orientální liturgii: „Per totas oríentís ecclesías, quando legendum est evan68
gelium, accenduntur luminária iam sole rutilante, non utique ad fugandas tenebras, sed ad signum laetitiae demonstrandum.” (Contra Vigilant, c. 7, Migne PL 23, col. 361.) Že křesťané již před 6, stol. začali v š e o b e c n ě užívati v liturgii světla jakožto symbolu, na to měla dojista vliv vzpomínka na světlo v kultu starozákonním (Ex. 25, 37) a význam světla v Apokalypsí (1, 12; 4, 5; 11, 4). S počátku světla nehořela na oltáři samém, nýbrž lampy visely jednak před oltářem, jednak nad ním a mezi sloupy oltářního ciboria. Stavěny také veliké svícny (cereostata, cande labra) v presbytáři nebo před ním. Z 13, stol, dochovaly se nám též zprávy o v ě č n é m s v ě t le, (Synoda ve W orcestru 1240.) Od té doby zdůrazňují synody středověké velmi často povinnost, aby před Sanktissímem dnem 1 nocí hořelo světlo, a hrozí i církevními tresty, nebyla-li splně na tato povinnost, I dnešní církevní zákoník ukládá tuto přís nou povinnost duchovnímu správci v kán. 1271: ,,Córam ta b er naculo, in quo sanctissimum Sacram entum asservatur, una sal tem lampas diu noctuque continenter lu c e a t. . .“ Přesnými liturgickými předpisy je dnes stanoven i p o č e t svic při mší svaté. Pří slavné mši svaté biskupa v jeho vlastní diecési má hořeti na oltáři 7 svic. Předpis ten byl dán se zřete lem na Apokalypsí (1, 12. 13), jejíchž 7 svícnů zlatých znamenalo sedm maloasijských obcí; v liturgii znamená celou diecési. Mezí svícny viděl sv. Jan Krista Pána, jehož hlavním representantem v diecési jest biskup. Při slavných mších sv. všech a pří tichých mších sv, córam Sanctissimo musí hořeti nejméně 6 svic (Decr. auth. 1992), Při stálé výstavě nejsvětější Svátostí jest předepsá no nejméně 12 svic (Decr, auth, 3480), Při méně slavných mších sv, a pří mších sv. zpívaných de Requiem stačí 4 svíce (Decr. auth. 3029, 7), pří tichých mších nemá býti rozžato více nežli 2 svíce, i kdyby celebrant byl hodnostářem (Decr. auth. 441; 567; 1125; 1131, 21);1 při farních mších sv. nebo pří takových, k teré se slouží místo mše sv. slavné nebo zpívané, a při mších sv. konventních jest dovoleno rozžehnouti více svic nežli 2, když se obyčejně tyto mše sv. konají jaksi slavněji, na př. ranní mše sv. v neděle a svátky (Decr, auth. 3059, 9; 3065). Beze světla není dovoleno sloužiti mší sv., leč by světlo zhaslo až po prom ě ňování a nemohlo by se znovu rozžehnouti,2 Před vystavenými 1 P ap ež Inocenc III. n azn aču je sym boliku těch to 2 světel p ři m ši sv até: „A d significandum gaudium duorum p o pulorum de n a tiv ita te C h risti la e ta n tium . . t ot i ž n áro d a židovského zastoupeného p astý ři a p o h an ů z a sto u p e ných třem i m udrci. (D e s. altaris m yst. II. c. 21, M P L 217 col. 811.) 2 I p o ř a d při rozžíhání a zhasínání o ltářn ích svic je p řed ep sán (D ecr. auth. 4198, 9). R ozžíhá se tím to p o řad em : 6, 5, 4 t 1> 2, 3. Z hasíná se p o řa dem opačným : 1, 2, 3 t 6, 5, 4.
69
sv . o s t a t k y mají na oltáři hořeti 2 svíce (Decr, auth. 2067, 9), Pokud se týká h m o t y , z nichž jsou svíce zhotoveny, řídí se Církev důvody pouze symbolickými a předpisuje proto, aby aspoň 2 svíce pří mší sv. a paškál byly z včelího vosku; ostatní svíce na oltáři mají aspoň z větší nebo značné částí býti voskové (Decr. auth. 4147), Jiné svíce kostelní mohou býti ze stearínu, parafínu nebo loje. Věčná lampa má býti plněna olivovým ole jem nebo voskem; kde by však nebylo možno opatřiti oleje oli vového, ponechává se úsudku Ordínariovu, aby dovolil záměnu s jinými oleji, pokud možno, rostlinnými (kán, 1271),1 S y m b o l i k a s v ě t l a v liturgií jest velmi významná. Světlo jest symbol ž i v é h o B o h a , jenž přebývá ve světle nepřístup ném (1. Tím, 6, 16), ukázal se Mojžíšovi v hořícím keři, předchá zel Izraelské ve světlém sloupu oblakovém, sám pak jest „světlo a tmy v něm není žádné“ (1. Jan 1, 5). Zvláště jest světlo symbo lem Ježíše Krista, „světla pravého, kteréž osvěcuje každého člověka, přicházejícího na tento svět“ (Jan 1, 9), k terý sám se nazývá „světlem světa“ (Jan 8, 12). Onť jest oslavený Beránek, jenž jest svící nebeského Jerusalem a (Apok, 21, 23), Jak o světlo dopřává nám viděti předm ěty v jejích pravé podobě, tak Pán Ježíš, světlo světa, umožnil světu svým evangeliem poznati pravdu. A jako světlo jest podmínkou života organismů, tak platí o Ježíši Kristu, že vpravdě „v něm byl život a Život byl světlem lidí" (Jan 1, 4). Toho Světla přejeme i zemřelým, aby jím věčně svítilo. Ale symbolika vztahuje se í n a h m o t u , jež světlo živí, hlav ně na vosk. Již ve středověku přirovnávali všeobecně liturgikové vosk vyrobený panenskou včelou k čistému tělu Pána Ježíše, jež přijal z lůna panenské Matky. Pro tuto symboliku Církev naléhá, aby svíce na oltáři předepsané při nejsvětější oběti byly z čistého vosku. Ostatní svíce ve chrámě, před obrazy atd., mo hou býti z hmoty jiné, poněvadž nejsou již v tak úzkém styku s eucharistickým Kristem Pánem. Olej věčné lampy připomíná obětovnou lásku Ježíše Krista, Pomazaného. Z d a l i a p o k u d je d o v o l e n o v l i t u r g i i s v ě t l o elektrické ? Není dovoleno užívati elektrických žárovek místo předepsa ných svic na oltáři (Decr, auth. 4206), Není ani dovoleno užívati žárovek spolu s voskovými svícemi na oltáři (Decr, auth. 4097). Při výstavu nejsvětější Svátostí není dovoleno ozdobítí svato 1 V arcidiecési olom oucké jsou ro stlin n é oleje vesm ěs dovoleny; kde by nebylo takových olejů nebo kde je p ra sta rý zvyk pln iti věčnou lam pu ji ným i tuky, jest třeb a vyžádati si dovolení arcib. konsistoře. (A cta cur. arch. 1929 pag. 44.)
70
stánek ani trůn věncem žárovek ani umístiti mezi svícemi na oltáři žárovky upevněné v květinových vázách (Decr. auth. 4210, 1; 4206). Rovněž jest zakázáno osvětliti svatostánek uvnitř elek trickými žárovkami po čas veřejného i soukromého výstavu nej světější Svátosti, aby od lidu byla lépe viděna (Decr. auth, 4275). Taktéž není dovoleno umístiti žárovky na vyšších stupních oltářních před sochami světců tam postavených (Decr. auth. 4322). Dovoleno jest žárovkami ověnčití obrazy na stěnách chrám o vých, i když tato stěna přiléhá k samému oltáři. Rovněž jest do voleno na lustrech nebo lampách před obrazy a sochami dávati elektrické svíčky místo svíček skutečných (Decr, auth. 4206; 4210, 1). Nemají to však býti žárovky různobarevné, ježto působí dojmem theatrálním (podle Decr. auth. 4322).1 Celkem lze říci: Ke kultu není dovoleno užívati elektrického světla, nýbrž jen k osvětlení chrámu a k bohatší jeho výzdobě (Decr. auth. 3859). Církev pak nedovoluje ke kultu světla elek trického, jakoby mrtvého, poněvadž toto nemá symbolického a mystického významu jako vosk a olej. § 16. K A D ID L O JA K O P Ř ÍR O D N Í SY M B O L V L IT U R G II L I T E R A T U R A . A T C H L E Y E. G. C., A H isto ry of the use of In c e n se. L ondon 1909. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der k atholischen L iturgik.2 F reiburg 1912, I. 389— 403. — S T A P P E R R., K a th o lische L iturgik.5—6 M ünster 1931, 233— 234. — E IS E N H O F E R L., G ru n d riss der katholischen L itu rg ik .2 - -3 F reib u rg 1926, 64— 66. Týž, H an d b u ch der L iturgik. Freiburg 1932, I. 292— 302.
K a d i d l a { »Wixtj.x, ),i|3ocvov, olibanum, thus, incensum) uží vali hojně pohané ve svém kultu; proto také sypati kadidlo před modlou bylo znamením odpadu od křesťanství (thurificati). Z té příčiny křesťané dlouho neužívali kadidla v liturgii, nýbrž jen po způsobu ostatních národů při pohřbech (Tertulián, Apologeti cum c, 42, Migne PL 1. col, 558). Teprve když pohanství zani kalo a když hlavně v Orientě vznikala snaha křesťanskou liturgii učiniti slavnější, zavedeno okuřování kadidlem i v liturgii k řes ťanské, aby se tak splnil předobraz ze Starého zákona (obět ka- | didlová, 1, Makk. 2, 15; Luk, 1, 9), Nejstarší zmínka o kadidlu v liturgii křesťanské je u Pseudo-Ďionysia z 5. stol. Na Západě zdá se, že se v římské Církvi užívalo kadidla s počátku pouze pří evangeliu, později — od 12 stol, již všude — také při obě tování a na začátku nejsvětější oběti. 1 Srv. článek v E phem erides liturgicae 1926, 168— 172.
71
Podle žalmu 140, 2, a Apokalypse 5, 8. jest kadidlo symbolem m o d l i t b y . Jako obláčky vonného kadidla vystupují z ře řa vého uhlí, tak má z vroucí duše křesťanovy vystupovati bohu milá modlitba, a to především modlitba, kterou vzdáváme Bohu nejvyšší poctu, cultum latriae. Ale v dnešní liturgií není íncensace jenom pouhým symbolem, nýbrž spojena s m odlitbou aneb v duchu m odlitby jest skutečným ú k o n e m b o h o p o c t y , a to přím ým pří incensací nejsvětější Svátostí, anebo nepřím ým pří incensací oltáře a evangelní knihy jakožto sym bolů Ježíše K rista, a při incensací o statk ů sv. kříže. Jindy jest okuřování kadidlem s v á t o s t i n o u . Pří svěcení a žehnání různých věcí bývá předm ět požehnán znamením kříže a pokropen svěcenou vodou; jest tedy předm ět již res sacra. Ale pak následuje ještě okuřování, při čemž důvěřujeme, že okouření jakožto odor gratíae dává předm ětu tomu ještě nové nad přirozené síly. Podobně stává se íncensace svátostinou, bývají-li okuřovány příbytky a pod., pří čemž účinek okuřování jako kaž dé svátostiny zakládá se na modlitbě Církve a na důvěře věří cích v tuto modlitbu. Okuřování kadidlem bývá též v liturgií úkonem p o c t y , bývají-li incensovány liturgické osoby. Tato pocta různá podle různých hierarchických hodností vztahuje se v poslední řadě na Boha samého, jenž jest „honorum auctor et distributor omnium dígnítatum“ (Pontíf, Rom. in ordínatíone presbyteri), I lid bývá okuřován, aby byl vždy pamětliv, že jest „genus electum, regále sacerdotíum, gens sancta“ (1, Petr, 2, 9). A poněvadž tělo lidské jest sídlem duše posvěcené nadpřirozenou milostí a zprostřed kuje duší udílení milosti ve svátostí a svátostinách, bývá okuřo váním poctěno i t ě l o z e m ř e l é h o . Kadidlo se p řed vložením do kadítelníce žehná, čímž samo stává se svátostinou. O kuřování p ak má účinek očistný a posvětný. J e n okuřuje-li se Sanctissím um , kadidlo se nežehná, p ro tože Bůh nem ůže býti více očištěn a posvěcen. Žehnání kadidla děje se zpravidla slovy: „Ab íllo benedícarís, ín cuíus honoře crem aberís. A m en.“ J e n po obětování pří slavné mší sv. jest fo r mule žehnací delší,1
§17.
VODA A OLEJ V LITURGII
L I T E R A T U R A . G A ST O U É A., L ’E au bénite.s P aris 1908. FR A N Z Ad., D ie kirchlichen B enediktionem im M ittelal-ter. I. Freibuxg 1909, 43— 1 V arcidiecési olom oucké jest d ovolena Íncensace p ři zpívané mši svaté i bez asistence ve farn ích chrám ech v neděle, ve svátky 1. a 2. tříd y a při vystavené nejsvětější Svátosti. (A cta curiae 1926, 103. Ad decennium .)
72
220; 335— 361. — E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der k atholischen L iturgik. F reiburg 1932. I. 302— 317.
Voda jako přírodní sym bol 1, Nebylo těžko viděti ve vodě symbol duchovního očištění, kdyžtě voda svou přirozeností jest prostředkem fysicky očistným. Jíž v pohanství a židovství zna menalo náboženské u m ý v á n í r u k o u touhu, objevili se před velebností Boží mravně číst, Proto bývaly v nádvoří chrámů studně nebo nádrže na vodu, Také nejstarší církevní Otcové do svědčují, že i křesťané umývali si ruce před modlitbou a před službami Božími, aby naznačili, že předstupují před Boha s čis tým srdcem aneb aby aspoň vyjádřili touhu po dokonalém očiš tění duše, nežli předstoupí před Boha, Má tedy umývání rukou ráz hlavně symbolický; jen zřídka děje se z důvodů přirozených, na př. po tonsuře, po mazání sv. oleji nebo ve starší době při mši sv. po odbírání obětních darů. 2. Kromě toho, že užívá se v liturgií vody jakožto přírodního symbolu, stává se voda posvěcením též s v á t o s t i n o u , Užívá-li jí křesťan zbožně, dostává se mu těch milostí, o něž Církev prosí pří jejím svěcení. První zprávy o svěcené vodě pocházejí z Východu z 3. stol. Na Západě jsou zprávy ty pozdější (ze 6. stol.), ale možno jistě souditi, že i zde užívalo se svěcené vody jíž mnohem dříve, a to smíšené se solí. Pohanští Římané p ři pisovali soli účinek, že zahání démony a uzdravuje nemocí, I v Církví spjat byl v liturgii se solí tento účinek tím, že pří jejím svěcení vyprošuje se od Boha pomoc proti pokušením pro ty, kdož jí budou zbožně užívati. Také událost vypravovaná ve IV. knize Král, (2, 19), kterak Eliseus ozdravil vody v Jerichu, na sypav do nich soli, uvedena v souvislost se smíšením vody se solí pří svěcení a vyjádřena i ve formuláři svěcení. Svěcené vody užívalo se napřed ke k r o p e n í v p ř í b y t c í c h křesťanů a také se až do 7, století světila v domech, teprve od 7, stol. světí se ve chrámě. Od té doby začalo se jí také uží vati k j i n ý m l i t u r g i c k ý m ú k o n ů m , zvláště pří svěce ních a žehnáních. Účinky svěcené vody jsou hlavně dva: positivní, že o č i š ť uj e od všedních hříchů toho, kdo jí zbožně užívá, a negativní, že z a p u z u j e zlého ducha a jeho nástrahy, Kropí-lí se mrtvoly svěcenou vodou, jest kropení toto symbolem, prosbou za přijetí na milost, ale i úkonem náboženským, jak zdůrazňuje Durandus (7, c. 35, č. 29): poukazuje na působnost milostí Boží, oslavuje tedy Boha, jest skutkem záslužným a jeho ovoce může býti p ři vlastněno zemřelým. CMeje užívá se v liturgii velmi často pří svátostech a svátosti nách: pří křtu, biřmování, posledním pomazání, pří svěcení na kněze a na biskupa; pří konsekraci kostelů, oltářů, kalichů a 73
paten a při svěcení zvonů. Jest to buď olej jednoduchý nebo smí šený s balzámem a zove se pak křižmo. Oleje užívalo se jíž ve Starém zákoně při bohoslužebných úko nech, rovněž tak jako v pohanství. K zavedení oleje do liturgie křesťanské nebyl však Církvi motivem tento důvod náboženský ze židovství a pohanství, nýbrž spíše přirozené účinky oleje. Olej má totiž moc h o j i v o u . Proto stal se vhodnou m aterií pro svá tost posledního pomazání (oleum infirmorum). Protože pak po dle zpráv Písma sv. je někdy i ďábel příčinou nemoci, prosí Cír kev při svěcení oleje též o ochranu proti ďáblovi (tutamen cor poris). Ještě více pak škodí ďábel duši; proto vyprošuje Církev oleji při svěcení moc proti ďábelským p o k u š e n í m a užívá ho pří svátostí křtu. Z 3. stol. máme zprávy o takovém oleji zažehnávacím, jejž dnes nazýváme o l e j e m k ř t ě n c ů , Z téže doby pocházejí zprávy o oleji díkůčinění (oleum gratiarum acti onis), jehož se užívalo po k řtu sv. a při sv. biřmování. Pří svěcení tohoto oleje zdůrazňuje se jeho účinek p o s v ě t n ý a sestou pení D u c h a sv . v duši lidskou. Aby se tomuto oleji dostalo jakéhosi vyznamenání, bývaly mu přimíšeny v 5. stol. na Výcho dě vonné součástky, na Západě o něco později balzám. Řekové nazývali tento olej &viov fiúpov, na Západě nazván byl c h r i sm a, křižmo. Sv. olejů užíváno bylo v křesťanském starověku pouze při svátostí posledního pomazání, pří k řtu sv, a po něm. Teprve na začátku středního věku začalo se sv. olejů užívati při svěcení kněžstva, při korunovaci králů a pří konsekrací chrá mů, patrně podle vzorů starozákonních. Bylo totiž mazání sv. oleji v liturgií u nemocných a u křtěnců dlouho jíž zavedeno; nyní vznikla touha učiniti některé liturgické úkony ještě slav nější a proto po příkladu Starého zákona zavedena byla nová mazání sv. oleji a přikládán jím vhodný symbolický význam. Tak zvláště mazání sv. křižmem připomíná pomazanému, aby šířil kolem sebe vůni ctností a chránil se hniloby hříchu. Při každém pak mazání vyniká myšlenka, že olej jest symbolem mi lostí, jichž se osobě nebo věci na prosbu Církve dostává.
74
D Í L ČTVRTÝ. L I T U R G I C K É M Í S T O
§ 18. K Ř E S Ť A N S K Ý C H R Á M L I T E R A T U R A . K IR S C H J. P., D ie christlichen K ultu sg eb äu d e im A ltertum . K öln 1893. — JA K O B G., D ie K u n st im D ienste der K irch e.5 R e gensburg 1901. — SA U E R Jos., Sym bolik des K irchengebäudes. F reib u rg 1902. — H A SA K M., D er K irch en b au in der rom anischen u n d gotischen B aukunst. S tu ttg a rt 1902. — M A N Y S., P raelectiones de locis sacris. Parisiis 1904. — K L E IN S C H M ID T Beda, L ehrbuch der christlichen K u n stg e schichte. P ad erb o rn 1910. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H a n d buch der katholischen L iturg ik .2 F reib u rg 1912, I. 404— 424. ·—- K A U F M A N N K . M., H andbuch d e r christlichen A rcheologie.2 P a d e rb o rn 1913. — G E R H A R D Y J., P rak tisch e R atsch läg e ü b er kirchliche G ebäude, K irch en g eräte u nd P aram en te.2 P ad erb o rn 1913. ·— K U H N A., D ie K irche. Ih r Bau, ihre A u sstattu n g , ihre R estau ratio n . E insiedeln 1917. — K IR S C H J. P., D ie rö m ischen T itelkirchen im A ltertum . P a d e rb o rn 1918. — S O E N G E N Lud., G o tteshaus und G ottesdienst. F reib u rg 1922. — M IO N I Ugo, M anuale di litu rgia.2 I. T orino— R om a 1922. — M A T T H A E U S A C O R O N A TA , O. M. C., D e locis et tem poribus sacris. II. A ugustae T au rin o ru m 1922. — J. van A C K E N , C hristozentrische K irch en k u n st.2 G ladbeck i. W. 1923. ·— ST U H L F A U T H G., D er christliche K irch en b au des A bendlandes. B erlin 1925. — S P IE G E L N., D ie B austile.s P a d e rb o rn 1930. — S T A P P E R R., K ath o lisch e L itu rgik .5—6 M ünster i. W. 1931, 57—71. — E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der k atholischen L iturgik. F reib u rg 1932, I. 318— 335.
1. Dějiny chrámu. Ježíš Kristus slavil první obět' nekrvavou ve velkém večeřadle (áviyatov (jiya, Luk. 22, 12) v soukromém domě. První obec křesťanská v Jerusalem ě chodívala k modlit bám do chrámu jerusalemského (Sk. ap. 3, 2; 5, 12), eucharistic kou obět však slavívala po domech soukromých (Sk. ap. 2, 46). Zvláště rádi používali k tomu zadních částí domu v hořejších poschodích (Sk. ap. 1, 13; 2, 46; 12, 12; 20, 7—9), kde byl větší klid. Tak tomu bylo i na jiných místech mimo Palestinu za dob sv, apoštolů. Také v dobách poapoštolských scházívali se k řes ťané zprvu v příbytcích bohatších křesťanů, kteří mohli propůj čiti větší místností ke službám Božím. V Římě nazvány chrámy, zřízené později na místě těchto prvních shromáždišť, podle pů vodních majetníků oněch soukromých domů, na př. chrám sv. Klímenta, sv, Cecílíe, sv. Pudenciany.1 Když však vzrůstal počet křesťanů, nestačily místností v do1 V dnešním chrám u sv. K lim en ta v Ř ím ě objeven p o d apsid o u středního
75
mech soukromých. Bylo třeba postaviti zvláštní budovy, jež po dle soudobého zákonodárství náležely příslušným obcím křes ťanským. První chrámy křesťanské byly stavěny jíž ke konci 2. století, hojněji ve století třetím. Origenes zmiňuje se, že za pronásledování křesťanů císařem Maxímínem Thrakem (235 až 238) byly zbořeny křesťanské chrámy. Také císař Gallíenus (260—268) dovoluje po skončeném pronásledování Valeríově, aby „bohoslužebná m ísta“ odevzdána byla biskupům jakožto zá stupcům křesťanstva (Kirsch, Enchíridion fontium 1910. Nr. 289), A Optatus Milevitanus dí, že před Konstantinem Vel. bylo v samém Římě 40 křesťanských chrámů (De schismate Donatist, 1. 2. c. 4. MPL 11. col. 954). Jak vypadaly křesťanské chrámy před Konstantinem, lze vy sloviti pouze domněnky. Soukromé domy tehdejší měly zpra vidla 2 nádvoří, otevřená nebo krytá, atrium a peristylium, ko lem nichž byly seskupeny ostatní místností. Podobně asi stavě ny byly první křesťanské chrámy; nádvoří bylo shromáždištěm pro věřící, vedlejších místností užíváno k úschově posvátných nádob a knih a bezpochyby í za příbytek biskupův; neboť Euse bius vypravuje (Hist. eccl. 7, 30, MPG 20. col. 719), že biskup Pavel ze Samosaty bydlel ,,ín domo ecclesiae“, čímž Eusebius označuje vždy místo bohoslužebné. I název „domus ecclesiae“, obvyklý před Konstantinem Vel,, naznačuje, že tehdejší chrámy nelišily se od soukromých domů. Nejistota tehdejších dob pří tak častých pronásledováních křesťanů nedovolovala také stavěti nádherných budov bohoslužebných. Názor, jako by se křesťané v době pronásledování shromážďovalí k pravidelným bohoslužbám v katakombách, není správ ný, Prostory v katakom bách stačily jen pro menší počet věří cích, a církev římská měla přece v polovici 3, století pouze na 1500 chudých, o něž se starala, a měla i četné duchovenstvo. Kromě toho katakom by nijak neposkytovaly bezpečného úkrytu, neboť pohřebiště křesťanů ležela u veřejných, hojně frekvento vaných silníc, takže dobře známa byla i pohanům římským. V k a takombách konaly se služby Boží pouze příležitostně, o pohřbu nebo výročích zemřelých křesťanů, a konala-li se annua oblatio pro natalítíis m artyrům .1 Pam átka mučedníků oslavovala se ne jen pod zemí, nýbrž i nad zemí v kulatých kaplích, jež byly tu a tam stavěny nad katakombam i (tak řeč. cellae trichorae nebo cellae coemeteriales). chrám u klenutý sál patricijského dom u, jehož stro p n í ozdoby poukazují k době císařské. Byl to tedy p a trn ě soukrom ý dům sv. K lim enta. 1 I pam átné služby Boží, p ři nichž byl papež Sixtus II. za p ro následování V aleriánova vojíny překvapen a pak pop rav en , nekonaly se v neděli, nýbrž v p átek ; byla to tedy tak é n a ta litia m artyrům .
76
Po ediktu milánském nastává velký rozmach ve stavbě křes ťanských chrámů. Potřeba nových chrámů jevila se jednak stá le vzrůstajícím počtem křesťanů, jednak tím, že mnoho chrámů křesťanských bylo zbořeno za dřívějších pronásledování. Císař Konstantin Vel. nejen vybízel biskupy, aby stavěli nové chrámy, nýbrž sám též postavil nádherné chrámy na posvátných místech v Jerusalem ě, v Římě nad hrobem sv, P etra a Pavla a u laterán ského paláce basiliku lateránskou, jež dlouho po něm se zvala basilica Constantiniana. Vděčná úcta k sv. mučedníkům, kteří za pronásledování prolili krev pro Ježíše Krista, projevovala se také tím, že stavěny byly hojné chrámy nad hroby sv. mučední ků nebo na místech, kde chovány jejich ostatky. Chrámy ty n a zývány memoriae, martyria, též confessiones. Sloh nových chrámů od dob K onstantina V el, přim ykal se ke slohu dřívějších chrámů, jež stavěny p od le vzoru soukrom ých domů; přidá vány jen některé zm ěny p o d le hřbitovních k aplí nebo p o d le veřejných síní užívaných ke shrom ážděním lid u (basilicae civ ile s). Tak vyvin u l se v době pokon stan tinsk é sloh basilik ový, jenž potrval po ce lé první ti síciletí, V ed le sloh u b asilik ovéh o oblíbeny byly též stavby k o p u lovité v tak řeč, slohu b y z a n t s k é m . N ejkrásn ější pam átky sloh u b a sili kového jsou b asilik a S, P aolo fuorí le mura (jen část choru je původní ze 4. sto l,), S, M aria M aggiore (5. sto l,), S, C lem ente (spodní část ze 4, stol.) a j.; ve slohu byzantském vystavěn chrám Sv. M oudrostí v C aři hradě (6. sto l.). Ze slohu b asilik ovéh o vyvin ul se s l o h r o m á n s k ý s p olok ru hovým i oblouky a krásným i kryptam i. Slohem rom ánským sta v ěly se u nás chrám y od dob sv. C yrila a M etoda do konce sto letí dvanáctého, V tom to slohu vystavěn jest na příklad chrám sv. Jiří na hradě praž ském , chrám svatého V áclava ve Staré B oleslavi, v N ěm ecku d óm y ve Špýru, V orm su a M ohučí a j. S loh rom ánský vystřídán byl slohem g o t i c k ý m ; n ejstarší p a m átkou tohoto sloh u jest chrám v Saínt D enis u P aříže z r, 1140, Sloh gotick ý vyznačuje se svou štíh lostí, sm ěřující vzhůru, bohatou člen ito stí, lom eným obloukem , opěrným i pilíři. N ejkrásn ější chrám y ve sloh u g o tickém jsou dóm y m ilánský a kolín ský, dóm svatovítský, k o šick ý a j. Staré umění řecké a řím ské sn ažil se vzk řísiti sloh r e n e s a n č n í r e stol, 15. a 16., jehož n ejvzácnější pam átkou jest svatopetrsk ý chrám v Římě, Z něho vyvin ul se sloh b a r o k o v ý (baroque = nepravidelný, podivínský) ve stol. 17. a 18. (chrám sv, M ikuláše v Praze, chrám y na Strahově, na Sv. K opečku u O lom ouce a m noho jiných); jeho p ozd ní vý střelk y zovou se slohem r o k o k o v ý m (rocaile = m u šle). D evatenácté sto letí vybíralo opět staré form y sloh o v é a budovalo nové chrám y ve všech slozích dřívějších století. N ová doba uplatňuje nyní zásadu, že stavitelsk é um ění církevní m usí p ostu povati s vývojem stavitelsk éh o um ění světského a že m usí vytvořiti n ový sloh. P o čá tk y jeví se na některých nových chrámech, které jsou ve vnitřní konstrukci
77
jednoduché, vyzved ají m ocně to, co jest litu rgicky význam ného, zvláště hlavní oltář, a h led í se svým zevnějškem m alebně přizpůsobiti k okolí; tak na příklad chrám svatého V áclava ve V ršovicích (viz obr. 2.), na Král. V inohradech, v O lom ouci-H ejčíně, chrám sv. Bernarda ve F rank furtě n. M., sv, P etra K anísia ve F ríedríchshafenu (víz obr. 1.) a j.
2. Účel, jméno a druhy chrámů. Chrámy křesťanské lišily se hned ve svých prvních počátcích od chrámů pohanských svým účelem. Kdežto chrámy pohanské měly jen neveliký prostor obětní před sochou boha, byl určen chrám křesťanský nejen pro služby Boží několika liturgů, nýbrž i pro s h r o m á ž d ě n í celé obce křesťanské. Proto zván e c c l e s i a (églíse, chiesa; ■Jta — shromáždění). Současně myšlen chrám jako příbytek P á na, jenž při každé mší sv. sestupuje na oltář a přebývá v nejsv. Svátosti. Odtud xupiooi^ t. obdx. Z tohoto názvu povstal název „Kirche" (starohorněm. chírícha), cirk.-slov. „cerkov“, angl. „church", holand. „kerk “. České slovo „ c h r á m “, staroslovan. chrám 1!, znamená dům; slovo ,,k o s t e 1“ povstalo z latinského castellum (tvrz), ježto druhdy bývaly chrámy ve vesnicích a menších městech opevněny, aby za vpádu nepřátel byly obyva telstvu útočištěm. Konečně byly křesťanské chrámy hned od po čátku určeny též k tomu, aby se zde konala liturgie i úkony mímolíturgické, veřejné i soukromé modlitby, a aby se zde hlá salo slovo Boží. Proto právem nazývá se chrám v oficiu na Po svěcení chrámu „domus orationis“ ; ve starověku slul též orato rium; dnes užívá se tohoto názvu pro menší chrámy nebo kaple. Jm éno „kaple" znam enalo původně bohoslužebné m ísto na dvoře franckých králů, kde se uchovával plášť (cappa) sv. M artina jako re likvie.
V křesťanském starověku a raném věku středním užíváno též pro chrámy názvu „ b a s i l i k a “. U starých Římanů zname nalo jméno to síň vůbec nebo nádhernou budovu. Protože jméno odvozeno jest z řeckého $a.<sCkv'jc, a Ježíš Kristus jest vpravdě Král králů, používáno jména toho jíž ve 4, stol. k označení pří bytku nejvyššího Krále, Dnes jménem „basilika“ označují se nejen chrámy stavěné slohem basilikovým, nýbrž nazývají se tak některé význačné kostely římské. Jsou to 4 basiliky větší (basilicae m a i o r e s ) nebolí patriarchální: B, Lateranensís nebolí SS. Salvatoris, vlastní patriarchovi celého Západu, t. j. římskému papeži; B, Vaticana čili svatopetrská, vlastní patriarchovi cařihradskému, B. Liberiana neboli S, M ariae ad Praesepe, též S. M aria Maggíore, vlastní patriarchovi antiochijskému, a B, S. Pauli extra muros, vlastní patriarchovi alexandrijskému.1 Kromě toho jest v Římě 1 Jiní čítají k basilikám větším i B. S. L au ren tii ex tra m uros vlastn í p a triarch o v i ijerusalem ském u (M atth. a C o ro n ata, De locis et tem poribus sacris
78
9 basilik menších (B. m i n o r e s : S. Lorenzo fuorí le mura, S. Croce, S. Sebastiano, S. M aria in Trastevere, S, Lorenzo in Damaso, S. M aria in Cosmedin, SS, Apostoli, S, Píetro in Vincoli, S. M aria in Monte Santo). Od počátku 20. stol. vyznamenány titulem B, mínor též mnohé význačné chrámy mimo Řím, jako na př, chrám v Lurdech, v Assisi, v Pompejích, v M aria Zeli, v Altöttingu, Wormsu, Špýru, Bamberku, na Velehradě, na Sv. Hoře u Příbrami a mn. j. Jméno „basilika" přísluší některém u chrámu pouze rozhodnutím sv. Stolíce anebo zvykem od nepaměti (kán. 1180). Basiliky větší mají posv. bránu (porta sacra) a altare papale, u něhož smí sloužiti mši sv. pouze papež a jen s jeho dovolením jiní kněží. Basiliky menší mají ius conopaei, tintinnabuli a cappae magnae, t. j, mají nad oltářem papežský baldachýn, naznačující zvláštní ochranu papežovu, zvonky zvláštní konstrukce a světští kněží mají právo nositi fialovou kápu s vlečkou. V průčelí chrámu jest papežský znak. Basiliky sv. Františka a S. M ariae Angelorum (Porciunkula) v Assisi jsou mimo to vyznamenány privilegiem altaris papalis. V hodnosti následují za basilikami většími chrámy k a t e d r á l n í , k nimž náležejí chrámy patriarchální, primacíální, me tropolitní, biskupské a opatské. Chrámy k o l e g i á t n í m i nazýváme chrámy, u nichž jsou zří zeny kolegiátní kapituly, f a r n í m i , u nichž jsou zřízeny far nosti, k o n v e n t n í m í nebo řeholními kostely u klášterů, 3. O r a t o r i a , Ja k patrno z Eusebia, nazývány nejstarší chrámy též oratoria ( προσευκττίρια ). Ale již u sv. Augustina potkávám e se s názorem oratoria v užším smyslu, totiž s kaplí v soukromém dómě. Církev nesouhlasila se sloužením mše sv. v domech sou kromých (synoda laodicejská ve 4. stol,); ale u franckých šlech ticů musila učiniti výjimky, ježto na venkově mohl tehdy lid zúčastniti se služeb Božích pouze na hradech šlechtických (srv. synodu v Agde r . 506). O ratoria vidíme záhy též v karitativních ústavech a v biskupských příbytcích. Dnešní právní rozdělení oratoří na oratoria publica, semipublica a privata je tedy věcně odůvodněno historií jejich. O ratoria p u b l i c a liší se od chrámů tím, že jsou v první řadě zřízena pro nějakou společnost neb i pro osoby soukromé, ale každému jest aspoň v době služeb Božích přístup do nich dovo len (kán. 1188 § 2. 1). O ratoria p u b l i c a spravují se týmiž zá kony jako chrámy, takže byly-li benedikcí nebo konsekrací vě novány navždy službě Boží, mohou se v nich konati všechny li turgické funkce (kán. 1191 § 1, § 2). pag. 48). Jin í dokonce čítají v ětších basilik 7, p řid áv ajíce ke jm enovaným ještě B. S. C rucis in Jerusalem a B. S. S ebastiani (Ugo M ioni, M anuale di L iturgia pag. 85).
79
Oratoria s e m i p u b l í c a jsou rovněž zřízena pro nějakou společnost, ale každému přístup do nich dovolen není (kán. 1188, § 2. 2). Čítají se k ním hlavně kaple v seminářích, klášteřích, in ternátech, nemocnicích, věznicích a pod.; nemají se však v ta kových domech zřizovati kromě hlavní kaple jiné kaple vedlejší, leč by biskup usoudil, že je to nutné neb velmi užitečné (kán. 1192, § 4), Soukromé oratoře kardinálů a všech biskupů mají práva a výsady oratoří polo veřejných (kán. 1189), Zříditi ale i zrušítí se smějí oratoře poloveřejné jen s povolením biskupo vým (kán. 1192, § 1, § 3). Konati se mohou v nich všechny litur gické funkce, pokud nebrání rubriky anebo pokud některé bis kup nedovolil (kán. 1.193).1 Každý také může svou nedělní a svá teční povinnost splniti v oratořích veřejných i poloveřejných (kán, 1249). Všichni, kdo bydlí v klášteřích, vychovávacích ú sta vech nebo dlí v nemocnících, jakož i všechno služebnictvo v těch to domech mohou vykonati místo návštěvy chrámu předepsané k získání nějakých odpustků návštěvu své domácí kaple, není-li pří domě samém kostel nebo kaple veřejná a není-li k získání odpustků předepsána návštěva určitého kostela (kán. 929), O ratoria p r i v a t a jsou kaple v domech soukromých, zřízené pro nějakou rodinu nebo nějakého soukromníka (kán. 1188, § 2. 3), a to índultem apoštolské Stolíce (kán. 1195, § 1). V nich se smí sloužiti jedna mše sv. denně, a to tichá; v některé dni však není dovoleno celebrovati v oratořích soukromých, leč by biskup z oprávněných důvodů dovolil per modum actus někomu cele brovati tam í v takové dní. Též může biskup mimořádně dovo lit! z oprávněných důvodů per modům actus jedinou mši svatou v domácí kaplí (kán. 1194; na př. nemocnému knězi v den jeho sekundíce a pod.). Jiné liturgické funkce v oratořích soukro mých dovoleny nejsou (kán. 1195, § 1), Takovými soukromými kaplemi jsou i kaple hřbitovní zřízené rodinami nebo soukrom níky nad hrobkami. Ordinarius může tam dovolítí i několik mší svatých (kán, 1194), O ratoria publica musejí býti buď konsekrována nebo benedikována (kán, 1191, § 2), oratoria semipublíca a prívata však ne smějí býti ani benedikována ani konsekrována (kán, 1196): jest dovoleno pouze jednoduché posvěcení podle formuláře „Bene dictío locí“ (Rit. Rom. VIII. c. 6), 1 R ubriky nedovolují v o rato říc h p oloveřejných funkce čistě fa rn í (na př. svěcení křestní vody, svěcení palem n a K v ětnou neděli, svěcení hrom niček a j.); tak é takové funkce, jichž nelze vyko n ati pro těsn o st m ísta nebo pro n ed o statek přisluhujících. Mši sv. tichou na Z elený čtvrtek, nefconají-li se o statn í funkce, m ůže dovoliti biskup za účelem sv. přijím án í v o rato říc h kongregací i s jed n o d u chým i sliby. (Srv. M onitore ecclesiastico 1899 pag. 269. a M atth aeu s a C o ro n ata, D e locis et tem poribus sacris pag. 81., 79.)
80
4. Částí chrámu. Ježto chrámy křesťanské jsou místem služeb Božích pro věřící, bývají stavěny zpravidla uprostřed m ěsta a vesnic; a jako svým účelem a svým vznešeným obyvatelem da leko převyšují lidské příbytky, tak převyšují je i svou stavbou. Hlavní část chrámovou tvoří místo pro oltář a pro kněze. Jest to místo vyvýšené, obyčejně na užší straně chrámu, a nazývá se c h o r nebo p r e s b y t e r i u m . Má býti tak položeno, aby ihned upoutalo pozornost na velebnou Svátost a na oběť nej světější. Ve starých chrámech byl horní chor určený pro kněžstvo od dělen m říží od dolního choru určeného pro zpěváky. U m říže k ázal biskup věřícím slovo Boží: odtud něm ecký název K anzel z latinského c a n c e l l i — m říže. N a konci dolního choru um ístěn byl obyčejně p ult — p u l p i t u m , s u g g e s t u m, a m b o n — se stupni po obou stranách. N ěk dy b y ly p u lty dva; na jednom čtla se ep ištola, na druhém evan ge lium. Od ostatního chrámu byl chór od dělen zábradlím s brankou. N ad zábradlím zvedal se na chrám ové klenbě t r i u m f á l n í o b l o u k , na něm ž zp ravidla zobrazován vítězn ý K ristus. Často též v ise l s oblouku toho v elk ý kříž, jenž uprostřed chrámu krásně naznačoval centrum ka to lick é služby B oží, m ši sv., jakožto opakování obětí krvavé na kříži. P roto také biskup m od lí se pří konsekraci uprostřed chrámu: „Hanc quoque b asilicam ín honorem sanctae et victoriosissim ae crúcis et m e moriam sancti tui N. sacris m ysteriis institutam clem entissim us d e dica , , . " Druhá část chrámová nazývá se l o ď (vocO?, návis ecclesiae).
Tam shromažďuje se věřící Církev, k terá se jíž v Apoštolských konstitucích (II. 57) nazývá lodí; s Církve přeneseno pak jméno loď i na budovu, ve které se Církev shromažďuje. Ve chrámech biskupem konsekrovaných je na stěnách lodi umístěno 12 křížů kamenných, kovových, dřevěných nebo pouze namalovaných, na místech, kde biskup pří konsekraci pomazal stěny sv. křiž mem. Připomínají 12 apoštolů, sloupů Církve Kristovy. Staré křesťanské chrám y m ívaly před chrámem otevřené, sloupovím vroubené n á d v o ř í (atrium, aula, vestibulum , —póvao?. vápiVjE). U prostřed nebo přede dveřm i chrám ovým i stála n á d r ž s vod ou (can tharus, labrum, lym ph aeu m ), k de sí věřící um ývali ruce, aby sí p řip o m něli čistotu srdce, s níž m ěli vstoup iti do chrámu. Zde se k o n aly agapy, zd e zd ržovali s e v e ř e j n í h ř í š n í c i (proto zváni též hiem antes, ježto stálí i v zim ě pod širým nebem v a triu ); ke k ajícn osti m ěl je pobádati obraz nebo sou soší A dam a a Evy: proto atrium n azýváno p a r a d i s u s . Také stávala zd e m nohdy socha s v , C h r í s t o f o r a s J e ž íš kem ku povzbuzení věřícím, aby vch ázeli do chrámu s Pánem Ježíšem v srdcí.
Ke chrámu náleží také s a k r i s t i e (sacristía, sacrarium, se cretarium, salutatorium, paratoríum , 7ra<jT0
žím. Ve staré Církvi ukládány zde také zbytky svátostí oltářní, jež zbyly po sv. příjímání,1 zde přijímal biskup pozdrav svého kleru (proto salutatorium), zde se klerus shromažďoval a chystal ke službám Božím (paratoríum). Pod chórem starých chrámů románských bývá klenutá k r y p t a, jež vznikla z konfese dřívější basiliky a mívá apsidu i oltář. V době románské a gotické stavěny u chrámů klášterních k ř í ž o v é c h o d b y . Byly to klenuté ochozy (ambitus) stavěné do čtverce tak, že uzavíraly jakousi zahradu nebo dvůr. Křížová chodba opírala se jednou stranou o chrám a tvořila zpravidla střed kláštera; nad ní nebo vedle ní byly příbytky kanovníků ne bo mnichů, nebo refektář, kapitulní síň a pod. Nazývala se též krátce claustrum. Po křížové chodbě ubíral se každou neděli pří Asperges průvod, v jehož čele nesen byl kříž; odtud jméno „kří žová chodba“. Taktéž o křížových dnech konány zde obvyklé prosebné průvody. Ježto neděle je pam átným dnem zm rtvých vstání Páně, upomínaly průvody při Asperges na splněnou přípověď Spasitelovu, že po svém zm rtvýchvstání předejde učední ky do Galileje (Mat. 26, 32). Proto křížová chodba nazývána často Galileí. V křížové chodbě konalo se také o Zeleném čtv rt ku mandatum, zde také udílel biskup liturgickou tonsura capitis et barbae, Nejen zevně, nýbrž i architektonicky souvisejí nyní s chrámem v ě ž e . První věže organicky s chrámem spojené začaly se stavětí v období románském. Nejstarší chrámové věže byly na Východě v Syrii, na Západě v Ravenně, Vyjadřují názorně myšlenku, že služba Boží má povznášeti duší vzhůru, k Bohu, myšlenku, která se zvláště projevuje pří slohu gotickém. Kříž nad bání věžní jest krásným symbolem vítězství Ježíše K rista nad celým světem. Nemalý vliv na stavbu věží měl ovšem stále rostoucí význam zvonů v liturgii. 5. Symbolika chrámu. Chrám jakožto příbytek Ježíše Krista, jenž jest zde ,,vere, realítěr et substantialiter“ přítomen, jest sám symbolem K r i s t a P á n a . Ježíš Kristus jest onen „oriens ex alto“ (Luk. 1, 78), on jest „vír oríens" (Zach. 3, 8; 6, 12), „sol íustitiae“ (Mai. 4, 2): proto stavějí se chrámy směrem k východu. Příč né lodí protínající často loď hlavní, symbolisují kříž Pána Ježíše. I modlitby při svěcení základního kam ene a chrámu samého vy jadřují část této symboliky: aspoň základní kámen chrámový jest symbolem Ježíše Krista, jenž podle Ef. 2, 20 jest kamenem úhel ním; 12 křížů pak na místech pomazaných sv. křižmem jest sym 1 A poštolské konstituce (kol. r. 400) p řed p isu jí (V III. 13): „A když vši chni a všechny přijaly, jáhni vezm ouce, co zbylo, zaneste do p asto fo rií.“ riowTCxpóptov nazývá se v S eptu ag in tě (1. P aralip . 28, 12) k om ora p ro p o k lad y dom u Božího.
82
bolem 12 apoštolů, kteří na onom úhelním kamenu byli postavení za základ jeho Církve (Ef. 2, 20). Středověcí liturgikové vykládají pak podle toho vyšší částí chrámových stěn za symbol věřících, kteří se mají snažiti po křesťanských ctnostech a tak po dosažení spásy. S oblibou proto bývalo klenutí nad chórem zdobeno podle Zjevení sv. Jana obrazem adorace Beránka nebo klaněním sva tých trojjedinému Bohu, k němuž věřící mají se snažit dospěti. Každý věřící má býti domem Božím (Ef. 2, 22; I. Petr, 2, 5; offi cium Dedicat. Eccl.); proto jest chrám i symbolem d u š e k ř e s ť a n o v y a konečně i symbolem celé C í r k v e K r i s t o v y , jež jest zbudována na úhelním kameni Kristu Ježíši (Ef. 2, 20). Symboliky chrámové musí si všímati i umělec při stavbě chrá mu. I když dnešnímu cítění více odpovídá architektura veliká, prostá a jasná, přece umělec liturgické symboliky u chrámu úplně opomíjeti nemůže. Chrám nemá na věřící duší působiti pouze dojmem svátečního, velíkolepého, nýbrž i svou harmonií a klidem, tak aby v něm duše rozrušená disharmoniemi světské ho života pobádána byla i zevní architektonikou ve chvílích zbož ností ke klidu a míru v Bohu. 6. Svěcení a znesvěcení chrámu. Služby Boží mohou se v no vém chrámě konati teprve tehdy, až chrám byl biskupem kon sekrován nebo aspoň benedikován biskupem nebo zplnomocně ným knězem. Chrámy katedrální musejí býti konsekrovány; chrámy kolegiátní, konventní a farní mají též, pokud možno, býti konsekrovány; není-li to možno, musejí být aspoň benedikovány. Kdykoli se konsekruje chrám, musí býti současně konsekrován i oltář; je-lí hlavní oltář jíž konsekrován, musí býti konsekrován oltář vedlejší (kán. 1165, § 1—5). Nežli začne se chrám stavěti, jest třeba výslovného, písemného svolení místního ordinaria (kán. 1162, § 1). Na. počátku stavby koná se liturgické svěcení základního kamene. Na místě vyhléd nutém pro příští hlavní oltář postaví se dřevěný kříž, aby se takto naznačil hlavní účel budovy, totiž obnovovati v ní oběť křížovou. Po modlitbě za požehnání práce při stavbě zazdí se základní k á men jakožto symbol Ježíše K rista a kropí se pak základy chrámu svěcenou vodou, načež následuje prosebná modlitba, aby sestou pil Duch svatý na příští budovu chrámovou. O konsekraci chrámu víz svátostiny. Svěcením nebo konsekrací jest chrám výhradně určen ke služ bě trojjedinému Bohu. Církev zapřísahá zlé duchy, aby opustili místo to, aby ve chrám vešlí andělé a svatí, a prosí Boha, by věřící zde shromážděné vždy vyslyšel a seslal jim dary přirozené i nad přirozené, zvláště však aby milostivě přijímal nekrvavou oběť, jež zde bude přinášena. Z tohoto určení katolick éh o chrámu je patrno, jak je nem ístno k o nati ve chrám ech koncerty, byť i na dobrý účel. V arcid iecési olom oucké
83
jsou koncerty ve chrám ech zakázány. (A cta cur. arch. 1924 pag. 104.)
Každý katolický chrám jest postaven pod zvláštní ochranu ně k teré božské osoby nebo některého tajemství víry (t i t u 1 u s e c c l e s i a e ) anebo pod ochranu anděla nebo některého světce ( p a t r o c i n í u m ecclesiae). Svátek titulární nebo patrociníum slaviti jest ve chrámě každoročně jako festům prim ae classis cum octava (kán, 1168, § 2). Svěcení kostela zaniká odsvěcením (exsecratio) anebo zne svěcením (víolatío). E x s e c r a t i o nastává tehdy, je-li větší část zdí zbořena ane bo odevzdal-li biskup chrám světským účelům. B ílen í nebo m alování k ostela nemá za n ásled ek odsvěcení. R ovněž není odsvěcen k ostel, p rop ad la-li se střecha chrám ová neb opravuje-li se chrám buď najednou nebo p ostupně (Decr, auth. 3240; 3545; 3907, 2); ap oštolsk é kříže však m usejí b ýti obnoveny (tam že 3269, 2; 3326, 1; 3584; 3651, 3962, 1).
Z n e s v ě c e n í (v i o 1 a t i o) chrámu nastane: 1. vraždou, 2. zločínným a značným krveprolitím, 3. použitím k bezbožným nebo sprostým účelům, 4. pohřbem nevěřícího neb exkomuníkovaného po vyneseném rozsudku (kán. 1172, § 1), Byl-li chrám znesvěcen, nesmí se v něm sloužiti mše sv, ani udělovati svátostí. Stalo-lí se znesvěcení mezí službami Božími, musejí hned býti přerušeny; stalo-li se mezí mší sv., a to před kánonem nebo po sv. příjímání, jest mší sv. přerušiti, mezí káno nem jest mší svatou sloužiti až k sv. přijímání a pak přerušiti (kán. 1173). Znesvěcený chrám musí býti rekoncilíován. Byl-li chrám pou ze benedikován, může rekonciliaci vykonati rector ecclesiae, byl-li konsekrován, vykoná ji biskup; jen v nutném případě, ne ní-li možno obrátiti se na biskupa, může rekonciliaci vykonati rector ecclesiae, musí však o tom biskupa později zpraviti (kán. 1176), Rekoncílíace benedíkovaného kostela děje se obyčejnou svěcenou vodou; rekoncílíace chrámu konsekrovaného může se státi jen vodou tak řeč, svatořehořskou, kterou však v onom nutném případě může si posvětiti kněz sám podle Pontif. Rom. (kán. 1177). Obřady rekoncílíační jsou obsaženy v Rituále Rom.
§ 19. V N I T Ř N Í Z A Ř Í Z E N Í C H R Á M O V É L I T E R A T U R A . SA U E R Jos., Sym bolik des K irchengebäudes und seiner A u sstattu n g in der A u ffassu n g des M ittelalters. F reib u rg 1902. ■ — SC H M ID H., D ie Orgel unserer Z eit in W o rt und Bild. M ünchen 1904. — D E G E R IN G H., D ie Orgel, ihre E rfin d u n g und ihre G eschichte bis zur K a ro lingerzeit. M ünster 1905. — W IE L A N D Fr., M ensa u n d C onfessio. I. M ün chen 1906, II. Leipzig 1912. — R A IB L E F elix—K REB S Eug., D er T abernakel
84
einst und jetzt. Freiburg 1908. — SY DO W E., D ie E ntw icklung des figuralen Schm uckes der christlichen A n tep en d ia u n d R etab u la bis zum 14. Jah rh u n d ert. S trassburg 1912. — T H A L H O F E R V al.—E IS E N H O F E R Lud., H andbuch der kathol. L iturgik,2 F reib u rg 1912, I. 424— 480. ·— G E R H A R D Y J., P raktische R atschläge über kirchliche G ebäude, K irch en g eräte und P a ram ente. P ad erb o rn 1913. — B A U D O T J., Les cloches. Paris 1913. — W A L T E R K., G lockenkunde. R egensburg 1913. — S O E N G E N Lud., S. J., G o tte s haus und G ottesdienst. F reiburg 1922. — B A U E R Lor., D ie A u sstattu n g des G otteshauses und das D ogm a. L in zer Q u arta lsc h rift 1922, 605 nn. — W ID M A N N W., D ie Orgel. K em pten 1923. -— SU C H Y Jos., L iturgické předpisy o o ltáři a jejich závaznost, Casop. k atol. duch. 1924, 48 nn. — B R A U N Jos., S. J-, D er christliche A ltar. M ünchen 1924. 2 sv. — D O M B A R T Th., D as Sem anterium , die frühch ristlich e H olzglocke, Z eitsch rift fü r christliche K unst, D üsseldorf 1924, 51 nn. — G R Ü N IN G E R Benj., D er W erdegang einer B ronzeglocke. K irnach-V illingen 1927. — D O E R IN G O.— B A U E R L or., D er christliche A ltar, sein Schm uck und seine A usstattu n g . P ad erb o rn 1928. — K Ü N S T L E K., C hristliche Ikonographie. Freiburg 1928. 2 sv. — F E L L E R E R K. G., O rgel und O rgelm usik, ih re G eschichte. A ugsburg 1929. — C R O E G A E R T A.— anonym , O stavbě a výzdobě chrám ů: „ P a x “ 1932, 41 nn. — SO CH O R Ing. Stan., Zvony, V ěstník je d n o t duchovenstva. Brno 1932 5. 1., 2. — F A T T IN G E R Rud., K o n stru k tio n und A u sstattu n g des B eichtstuhles, L inzer Q uartalschr. 1932, 158— 167. — E IS E N H O F E R L., H and buch der L iturgik. F reib u rg 1932, I. 342— 396.
1. Oltář. Střediskem katolické služby Boží jest nejsvětější Eucharistie jako obět' i jako svátost. Tak jest i střediskem k ato lického chrámu oltář, na němž se eucharistická oběť přináší a nejsvětější Svátost uchovává. Oltář (altare, z alta ara, podle jiných z kom parativu altior; ara, mensa, θυσιαστήριον, τράπεζα) byl v nejstarší době křesťanské prostý dřevěný stůl, jenž se zvláště postavil před začátkem svaté oběti. V katakom bách stavěn byl tento stůl co nejblíže hrobům sv. mučedníků, ježto jejich oběť byla v úzké souvislosti s krvavou obětí Pána Ježíše na kříži. To bylo pravděpodobně důvodem, proč později v basilikách stavěny byly oltáře nad hrobem něja kého mučedníka a proč stalo se zákonem, že v každém oltáři musejí býti ostatky sv. mučedníkův. Kamenné oltáře vyskytují se na Východě již ve stol. 4., na Západě stalo se pravidlem stavěti oltáře z kamene usnesením sněmu v Epaonu 517 (v Burgundsku), jež bylo pak převzato do dekretu Gracianova (c. 31 D, I., De consecr.). Prvním oltářem b yl stůl ve večeřadle, na něm ž J ežíš K ristus p řinesl první oběť nekrvavou. P o d le židovských obřadních předpisů b yl stůl při velikon očn í večeři pokryt bílým i ubrusy. P odobu přenosného dře věného sto lu p od ržely oltáře v prvních 5 staletích (viz obr. 3), Jen nad hrobem m učedníků vysk ytu jí se již záhy stá lé oltáře kam enné, které
85
m ají někdy m alý zam řížovaný otvor (fe n e ste lla ), jím ž bylo m ožno na hlédnouti do hrobu m učedníkova, zvaného con fessio nebo m em oría (víz obr. 5). P o ediktu m ilánském stávají se tyto kam enné oltáře nad hroby m učedníků častější, zvláště když se ostatk y n ejvíce uctívaných sv. mu čedníků p řen esly do starých křesťanských b a s i l i k . O statky tyto b y ly u ložen y buď pod dlažbou chrám ovou a nad nim i postaven oltář anebo byly v podobě sarkofágu v ložen y do oltáře sam ého. P rotože pak b ylo zvykem jíž od 7, sto letí zasvěcovati chrám y některém u světci, sta lo se u ložení sv. ostatků v oltáři sou částkou svěcení oltáře. A b y se zv ý šil význam oltáře ve chrám ě a jeho úcta u věřících, stavěn y b y ly nad nimi baldachýnovité stříšky, Ciboria (zvané takto p o d le číškovitého p lodu '/a[i(óptov egyp tské kolokasie; viz obr. 6). P o stranách ciboría v ise ly zá clo n y ( t e t r a v e l a ; viz obr. 4). Stůl oltářní obložen byl d es kami m ram orovým i a ozdoben nezřídka um ělou tepanou prací, em aily nebo drahým i kam eny. Kněz slo u žil m ší sv. sto je za stolem obrácen jsa tváří k lidu,
V době r o m á n s k é m i z e j í C i b o r i a a j s o u nahrazována t a b u l e m i s obrazy dvojdílnými nebo trojdílnými (diptycha, triptycha), j e ž byly stavěny na mensu nebo na stěnu za oltářem. Tak vyvinulo se r et a b u 1u m (retrotabulum), nástavec dřevěný, kamenný nebo ko vový, který konečně obdržel podobu skřínky. Kněz ovšem stál pří mši sv. nyní před oltářem, nikoliv jako dříve za oltářem. Některé románské oltáře mají skřínky se sv. ostatky postavené na trůnu umístěném v po zadí oltáře. Snaha bohatě vyzdobiti pozadí oltáře udržela se z doby románské i v období gotickém, Retabulum dostalo podstavec zvaný predella (z ital, piedrella = podnož) a změnilo se v tak řeč. oltář k ř í d l o v ý , jenž měl jakési kapličky nebo výklenky, uzavírané někdy malovanými dvířky. Výklenky vyzdobeny byly bohatě soškami (víz obr, 10), Pro slulé jsou vyřezávané a polychromované oltáře umělců nizozemských (flámských). V době renesanční zdobeno pozadí oltáře ještě bohatěji: nad oltářem zvedají se mezí ozdobnými sloupy (oltáře s l o u p o v é ) i v několika poschodích nad sebou výklenky se soškami nebo malbami. Nej mohut nější nadstavby oltářní vytvořila doba baroků a rokoka, kdy na vinu tých sloupech spočívají oblé baldachyny hojně vyzdobené paprsky, ob laky, andělíčky, mušlemi a pod. Doba nejnovější, nevrací-lí se pří stavbě oltářů k některému slohu dřívějších dob, zdůrazňuje jednoduchost a střízlivou prostotu. O ltáře jsou dvojí: a) Stálé nebo pevné a b) přenosné. S t á l ý oltář (altare í m m o b i l e , f i x ů m ) skládá se z po dezdívky (stipes) a mensy. Podezdívka musí býti buď celá zhoto vena z kamenů aneb aspoň sloupky po boku (laterae vel collumellae), na nichž spočívá mensa, musejí býti kamenné. Mensa musí býti celá z j e d í n é h o a přirozeného kamene, musí přikrý vat! celý oltář a býti pevně spojena s podezdívkou (kán. 1198, 86
§ 1. 2), Byla-li by na př. mensa zhotovena ze dvou nebo tří kam e nů na sebe položených a cementem spojených, je konsekrace oltáře neplatná (S. R. C. 16. 10. 1931). Ve 4 rozích a uprostřed mají býti vytesány křížky. P ř e n o s n ý oltář (altare m o b i l e , p o r t a b i l e , p e t r a s a c r a) jest menší oltářní kámen, ale aspoň tak veliký, aby na něm mohla spočívati hostie a část kalicha (kán. 1198, § 3). P ře nosný oltář kamenný vkládá se doprostřed oltářní desky dřevě né ; i ostatní oltář může pak býti celý dřevěný. Jak v oltáři stálém, tak i přenosném musí býti na hořejší straně schránka na sv. ostatky (sepulchrum, kán. 1198, § 4). Dosavadní přenosné oltáře, mající sepulchrum na příční straně, mohou až na další býti trpěny (Decr. auth. 3671, 4032 ad 3). Při svěcení oltářů kladou se do schránky ostatky aspoň jednoho sv. mučedníka (Cecr, auth. 4180 ad 3) s několika kadidlovými zrny a při pevném oltáři také biskupská listina o svěcení oltáře. P řenosné oltáře vysk ytu jí se po prvé v 7, stol. B y ly to jednoduché tabulky, jaké p od le zprávy sv. B edy (H íst. eccl. gent. A ngl. 5, 11) v o zili s sebou sv. bratří E w ald ové na m isijních cestách. Jin d y b y ly to čtyř hranné skřínky zdobené řezbam i ze slonoviny, jež ob sahovaly sv. o sta t ky a k la d ly se na stůl, aby se na nich slo u žila m še sv. Ř ekové m ají m ísto přenosných oltářů kam enných a n t i m í n s i o n α ν τ ί a grecisovaně latin ské m ensa — m insion). Je to plátno, podobné našem u korporálu s obrázky z um učení P áně a se sv, ostatky. L atinský kněz m ůže slou žiti na oltáři jiného k atolick éh o obřadu, n ik oli však na řeckém antím insiu (kán. 823 § 2),
V konsekrovaných chrámech musí býti aspoň jeden oltář — zvláště to má býti hlavní — pevný; oltáře vedlejší mohou býti všechny přenosné. Je-li pří konsekrací chrámu hlavní oltář jíž konsekrován, musí býti pří svěcení konsekrován aspoň oltář vedlejší, ježto s konsekrací chrámu je vždy spojena konsekrace oltáře. Ve chrámech benedíkováných mohou býti všechny oltáře přenosné (kán. 1197, § 2). Svěcení oltářů může vykonati pouze biskup. Svěcení oltáře pevného, není-li spojeno se svěcením chrá mu, má se státi v neděli (kán. 1199). P ůvodně býval v každém chrámě jed in ý oltář, jak je tom u dosud u Řeků. A le již z listu sv. Ř ehoře V el. (Ep. 49, MPL 77 col. 843) se d o vídám e, že kterýsi biskup v G alií p ostavil v novém chrám ě 13 oltářů. Ve středním věku vzrůstal p očet oltářů ve chrámech, zv lá ště k lá šter ních, aby zde b ylo m ožno všem kněžím slou žiti m ší sv. Synod a m ohučská v 13. stol. v y slo v ila se sice proti četným oltářům v chrámě, ale P ius V I. bulou „A uctorem fid e i“ (1794) d o volil um ístíti p o d le starého ob yčeje n ěk olik oltářů v tém že chrámě.
O l t á ř n í s t u p n ě , dodnes na Východě neznámé, vyskytují se teprve v 10. stol. Umožňují věřícím, od oltáře vzdáleným, po hled na obětujícího kněze, naznačují zároveň vznešenost kněž 87
ského úřadu a poukazují na totožnost mešní oběti s obětí krvavou na vyvýšené Kalvarii. Nejsou liturgickými předpisy výslovně n a řízeny, ale mešní rubriky (Rit. celebr. III.) je předpokládají. Oltář a kněžiště celé bývá odděleno od ostatního chrámu mřížkou (cancellí), čímž se zároveň naznačuje katolická nauka o zvláštním kněžském stavu, ustanoveném Pánem Ježíšem. V Orientě byla mřížka taková ve chrámech jíž za času Konstantina Vel. (Euseb,, Hist, eccl, 10, c. 4; MPG 20, col. 870); na Západě ujala se pozdě ji a bývá tak nízká, že věřící přiklekají u ní k sv. příjímání. V kláš teřích vytvořila se z ní od 13. stol. stěna (něm. L ettner z lat. lectorium), jež uzavírala laikům pohled na oltář a změnila se někde dokonce v příční galerií, na níž stáli zpěváci. V ý z n a m oltáře patrný jest již z toho, že oltář znamená sa mého Ježíše Krista, jak připomíná biskup svěcencům pří subdiakonátě (Altare quidem sanctae Ecclesíae ipse est Christus) a jak dí Církev též ve IV. lekcí brevíře o svátku Dedícatio archíbasílícae sanctíssimi Salvatoris 9, listopadu (altare, quod christmate delíbutum Domini nostri Ješu Christí, qui altare, hostia et sacerdos noster est, figurám exprim eret). Pro tento vznešený význam kněz často pří mší sv, oltář líbá. Význam oltáře zvyšuje se ještě obětí, jež se na něm přináší. Jako mše sv. jest střediskem katolické služby Boží, tak jest i oltář ideálním střediskem katolického chrámu. Je to naznačeno tím, že chrístocentrícká budova chrámová umísťuje oltář na místě nejnápadnějším a že architektura celku směřuje k němu vždy jako k svému středu. Také obřad svěcení oltáře naznačuje jeho vynikající význam stejně jako podrobné předpisy o platností a o ztrátě svěcení. Oltář p o z b ý v á s v ě c e n í , jestliže by se u pevného oltáře oddělila mensa od podezdívky, byť jen na okamžik, jestliže by se u oltáře pevného nebo přenosného odlomila větší část kamene nebo část, jež byla pomazána sv. olejem, anebo jestliže by se zlo milo nebo bylo odstraněno víko na schránce se sv. ostatky. Menší úlomek na víku nepůsobí však ztráty svěcení, a každý kněz může cementem úlomek vyspraviti (kán, 1200). Každý oltář bývá z a s v ě c e n některém u světci nebo nějaké mu tajemství, hlavní oltář vždy témuž, jemuž zasvěcen jest celý chrám (títulus altarís). Titul oltáře přenosného může býti s dovo lením biskupovým změněn, nikoli však titul oltáře pevného (kán. 1201). Oltář p r i v i l e g o v a n ý jest takový, u něhož m ožno m ší sv. získati plnom ocné odpustky pro duše v o čistc i.1 O ltář takový m usí býti ozna čen nápisem : A ltare privílegiatum , V den D ušiček jsou všech ny oltáře 1 V aroidiecési olom oucké p ro h lášen y byly podle výsady kán. 916 vše chny hlavní o ltáře farn ích i filiálních chrám ů za privilegované, není-li ve chrám ě o ltá ř jiný privilegovaný sv. Stolicí (A cta curiae 1921 pag. 115).
88
privilegované. P apež Pius IX. u d ělil (dekretem S, C. Indulg. 30. 9, 1852) osobní oltářní privilegium každodenně těm kněžím, kteří vyk on ali h e roický úkon lásky. Úkon ten zá lež í v tom, že člověk nabídne Bohu ve prospěch duší v očistci všechny satisfaktorick é zásluh y dobrých skutků svých, í m odliteb a dobrých skutků, jež budou za něho ob ětovány po smrtí. H eroický úkon lásk y je m ožno vyk onati pouze v duchu, bez zvláštní form ule a m ožno jej k d yk oliv od volati (S. C. Indulg. 29. 2. 1907).
2. Výzdoba oltáře. Podle starého křesťanského obyčeje má býti oltář pokryt třem i lněnými p l a c h t a m i (línteamina, mappae, tobaleae, pallae altaris). Dvě spodní plachty může tvořiti jedna přeložená plachta, třetí má splývati po obou stranách oltáře až ke stupňům (Decr. auth. 4029 ad 1). Předpisujíc b í l é oltářní plachty vyzvědá Církev vznešenost sv. obětí a naznačuje tak í zevně, že jest to oblatio munda. Chrání zároveň nejsv. krev před zneuctěním, kdyby ukápla na oltář nebo kdyby kalich se převrhl. Poslední účel jest také důvodem, že Církev předpisuje tři oltářní plachty, aby nejsv. krev úplně do nich vsákla. K e starém u ob yčeji křesťanském u přikrývatí oltář třem i plachtam i přip ojila se ve středním věku m yšlenka sym bolická. Jak o to tiž p o d le slov pří svěcení na podjáhny oltář znam ená Krista, tak znam enají 3 plachty údy jeho m ystického těla, církev bojující, trpící a vítěznou (Cuíus altaris p a lla e et corporalia sunt membra Chrísti; Pont. Rom., ord. Subd.) O dhalené oltáře na Z elený čtvrtek a V elk ý pátek p řip o m ínali útěk učedníků Páně, kteří tvořili tehda první Církev, jakož í roz dělení roucha J ežíšo v a po jeho ukřižování (D urandus). I látku těchto plachet vyk ládá Durandus sym bolicky: Jak o ze lnu nebo konopí d lou hou a nam áhavou prací vyrobí se oltářní plachta, tak m usejí i m ystičtí údové K ristovi p rojiti m nohým i zkouškam i a utrpením , n ežli dosáhnou věčné o sla v y (srv. B yssínum ením iu stífícatíon es sunt sanctorum , A poc. 19, 8). O ltářní p lach ty připom ínají konečně í plátna, do nichž zah aleno b yio tělo J ežíšo v o před pohřbem.
Jako podložky pod oltářní plachty užívá se (aspoň v prvních dnech po svěcení oltáře) c h r í s m a l e , jako pokrývky oltáře po skončených bohoslužbách v e s p e r a l e , jež bývalo ve středním věku často uměle tkáno nebo bohatě vyšíváno. Často bývala ta ké od 11 století nad oltářem zavěšována p o s t n í p l a c h t a (v Německu zvaná Hungertuch), jež bývala zdobena obrazy z umučení Páně; jen při pozdvihování, při pohřbech a podobných příležitostech bývala vytažena a ve středu svatého týdne byla po slovech „Et velum templi scissum est“ vůbec odstraněna. Zbytek tohoto obyčeje dlužno viděti dosud v zahalování křížů a obrazů od Smrtné neděle do Velkého pátku. Oltářní plachty musejí býti posvěceny zplnomocněným knězem (kán. 1304). Upevňovatí je dřevěným rámem kolem celého oltáře je zapověděno (Decr. auth, 4213, 4253), 89
Nejstarší oltáře, mající podobu stolů, bývaly zahalovány p lát nem z předu i ze zadu. Dnes přidávají se k hořejší oltářní plachtě široké krajky anebo se zavěšuje na přední straně oltáře a n t e p e n d i u m z hedvábí nebo jiné vzácnější látky, z vyřezávaného dřeva nebo z kovu. Barva jeho mění se podle barvy dne, jen při delší výstavě nejsvětější Svátosti a pří samostatném svátostném požehnání je vždy bílá (Decr. auth. 1615, 2673). Svým původem i účelem patří k oltářním plachtám k o r p orálapalla. Korporál náleží k nejstarším param entům vůbec. Byl původně (ještě i kolem r. 1000) tak veliký, že přikrýval celou mensu. Zdá se, že s počátku pod korporálem oltářních plachet nebylo. Kor porál prostírali na oltáři akolytové, později jáhen a podjáhen. Když se pak jeho objem zmenšil, přinášel jej jáhen sám před obě továním na oltář. Po pozdvihování přikrýval se jedním jeho kon cem kalich s nejsvětější Krví, jak je to podnes zvykem u kartusiánů. Místo toho začalo se ojediněle užívati již ve 12. stol. zvlášt ního, složeného korporálu k přikrytí kalicha. Tak vyvinula se dnešní p a l l a (pala calícis), jednoduchý nebo dvojitý čtverec z plátna, o straně 17— 18 cm, na němž může shora lehce býti přišit stejný čtverec z barevného hedvábí nebo brokátu, zdobený církevními symboly, nikdy však obrazy připomínajícími smrt; také barva hedvábí nesmí býti černá (Decr. auth. 3832 ad 4). Korporál sám bývá nyní plátěný nebo damaškový čtverec o stra ně 45—50 cm a skládá se napřed svou přední, potom zadní tře ti nou, pak překládá se strana pravá a konečně levá, načež se vkládá do bursy aperturou vzhůru. Korporál nemá býti kromě rohů vyšíván, aby se drobty sv. hostie daly s něho patenou sbí rati. Totéž platí o ozdobách prolamovaných, jako jsou Ajour ne bo Richelieu. Vzniknuvše z oltářních plachet, mají korporál a palla týž sym bolický význam jako ony: připomínají plátno (sindon), do něhož bylo zahaleno tělo Pána Ježíše před pohřbem, a jeho šat, o nějž se rozdělili vojíni. Také se korporál a palla světí touže formulí jako oltářní plachty. Korporál klade se vždy r o z e s t ř e n ý pod kalich, pod mon strancí nebo ciborium, je-li v nich Sanktíssimum, a to jak ve sva tostánku, tak i mimo svatostánek. Palla za podložku nestačí (Decr. auth. 2932), První praní upotřebených korporálů a pall (jakož i purifikatorií) může vykonati pouze klerik s vyšším svěcením (kán. 1306).1 Příliš opotřebených korporálů možno užíti ke zhotovení purífíkatoríí nebo ručníčků pro Lavabo, nepotřebné pally jest spálíti a popel dáti do sakraria. 1 Z vláštním indultem jest prv n í p ra n í v arcidiecési olom oucké dovoleno též řeholnicím (A cta curiae 1922 pag. 92).
90
Kříž a svícny na oltáři. Aby byla zdůrazněna totožnost oběti mše svaté s obětí kříže a věřící bylí povzbuzení k živé lásce k trpícímu Kristu Pánu, nařizuje Církev, že na oltáři musí býti kříž se sochou Ukřižovaného, a to tak veliký, aby mohl býti vi děn od kněze i od lidu (Decr. auth, 2621 ad 7), Jen když je vysta vena nejsv. Svátost, nemusí býti na oltáři kříž, ježto účelu kříže je dosaženo skutečnou přítomností živého Spasitele. Totéž platí, je-li nad oltářem kříž namalovaný nebo relief (Decr. auth. 1270 ad 2). U starých oltářů ciboríových byl kříž jen jako ozdoba umístěn na ciboríu. Při průvodech k určitým chrámům (stationes) nošen býval kříž a ten se stavěl pak mezi mší sv, na bok oltáře nebo byl oddělen od rukojeti a postaven přímo na oltář, Možná, že z tohoto zvyku vyvinul se pak všeobecný obyčej stavěti kříž na oltář. V době r o m á n s k é byl kříž bohatě zdoben zlatým plechem, emaily a drahými kameny. Socha Ukřižovaného však představovala Krista živého, Krista Krále („Regnavít a ligno Deus“, Hymnus ad Vesp, temp, Pass.): Kristus stál na obou nohou, jsa úplně oblečen anebo maje aspoň dlouhou roušku kol beder a byl korunován, Doba g o t i c k á však zobrazovala Ježíše Krista ra ději jakožto „virům dolorum“ s nohama přes sebe přibitýma, na hlavě s korunou trnovou a s pažemi méně nebo více vztyčenými, V období r en e s a n č n í m připojena ke spodní části kříže báně ozdobená soškami. B a r o k liboval si velmi v křížích ze slonoviny, ale hotovil kříže oltářní velmi malé proti celkové velikosti oltáře, takže stěží plnily jíž svůj úkol, upozorňovatí totiž lid na totožnost mešní oběti s obětí křížovou. Kříž oltářní má býti umístěn mezi svícny tak, aby je převyšo val; může státi také na svatostánku, nikoli však před ním, ani ne na trůnu pro výstavu Sanktíssima (Decr, auth. 3576 ad 3). Oltářní s v í c n y stály původně na podlaze kolem oltáře. T e prve až počátkem 2. tisíciletí stavěn byl kříž na oltář, obdržely i svícny trvalé místo na oltáři. Svícny r o m á n s k é jsou zpravidla trojnohé, nízké a zdobené listy, úponkamí, anebo fantastickými draky a ptáky; sošky tyto měly zná zorniti vítězství světla nad temnotou. Sloh g o t i c k ý tvořil nohy u svícnů okrouhlé, dřík měl několik hlaviček a končil zoubkovanou miskou. V době r e n e s a n č n í stavěny nádherné kandelábry s troj dílným nebo čtyřdílným podstavcem. Jako ozdoby stavějí se mezí svícny často k v ě t i n y nebo r e l i k v i á ř e . Jíž křesťanský starověk znal květiny jako ozdo bu při službách Božích (srv. sv. Jeronym Ep. 60. ad Helíod. MPL 22, col. 590). Květiny mají býti přirozené, nikoliv umělé, pokud možná čerstvé. Papírové a pestré květiny nejsou důstojné k osla vě svátostného K rista.1 Také relikviáře na oltáři v podobě čtver hranných neb okrouhlých skřínek jsou známy jíž z křesťanského 1 V arcidiecése olom oucké zak ázán y : A cta curiae 1932, 105.
91
starověku. Střední věk dával relikvíářům často podobu mon strancí, poprsí i celých soch světců. U svatostánku stává též n á d o b k a a b l u č n í k omytí prstů, když se jimi kněz dotknul sv. Hostie. Má býti ze skla nebo ze stříbra, naplněna do pola vodou a opatřena víčkem. Vodu jest 14denně obnovovati; upotřebená voda vylije se do sakraria. Ve dle nádobky položeno purifikatorium na osušení prstů. Kánonové tabulky nazývají se 3 tabulky na oltáři, z nichž pou ze prostřední jest rubrikami předepsána (tabella secretarum). Tato vyskytuje se teprve od 16, století na oltářích pří mší sv. a obsahuje dnes Gloria, Krédo, modlitby k obětování hostie a k a licha, slova konsekrační a modlitbu Placeat. Postranní tabulky zavedeny teprve ve století 17. Za podložku misálu slouží podušky, někdy pohodlnější pult. Rubriky misálu zmiňují se pouze o poduškách, 2. Svatostánek. Až do nového věku neměly oltáře pevných svatostánků. Nejsvětější Svátost uchovávala se v malé pyxidě, jež se vkládala do věžkovité nádoby (turrís, area), k terá byla jáhnem neb akolyty přinášena ke každé slavné mší sv. z vedlejší místností zvané 7raffTo
byla stále na oltáři; tak vznikl svatostánek uprostřed oltáře (ta bernaculum). Nový římský Rituál (1614) doporučil tento způsob veškeré Církví a tak ponenáhlu rozšířil se obyčej uchovávati Sanctissimum v oltářním svatostánku po všem světě. Umění ba rokní a rokokové dovedlo zvláště krásně vyjádřiti ideu svato stánku tím, že učinilo jej středem nadstavby oltářní a pří tom zdůraznilo úplnou jednotu jeho s oltářem. Svatostánek má býti zpravidla umístěn na hlavním oltáři. Jen ve chrámech katedrálních, kolegiátních a konventních má býti Nejsvětější uchováváno na jiném oltáři nebo ve zvláštní kapli, aby funkce chórové mohly se nerušeně konati, aniž se porušo vala úcta příslušná nejsvětější Svátosti. Duchovní správce pak má se přičiniti, by oltář s Nejsvětějším byl více okrášlen než ostatní tak, aby i svou zevnější výzdobou budil u věřících větší zbožnost (kán. 1268, § 1—4). Přítom nost svátostného Krista má hlásati i v ě č n á l a m p a , jež má hořeti ve dne i v noci (kán. 1271). Z důležité příčiny může po schválení ordínariově uchováváno býti Nejsvětější přes noc na místě bezpečnějším, ale důstojném, a to vždy na korporálů a se světlem. Klíč svatostánku má býti pečlivě uschován, začež ve svědomí je odpověden duchovní správce (kán. 1269, § 3 a 4). Svatostánek musí býti posvěcen. Uvnitř má býti svatostánek vyzlacen nebo vyložen bílým hed vábím (Decr. auth. 3254 ad 7. 8, 3709). V Italii vešlo v obyčej od 15. stol. zdobítí svatostánek zevně záclonou rozestřenou nad ním v podobně stanu (obr, 9), zvanou c o n o p e u m ( konojpeion). Ač Rituale conopeum všeobecně předpisuje, přece mimo Italii se tato ozdoba neujala. Zato bývá u nás svatostánek uvnitř zastřen ozdobnou záclonkou, nejlépe dvojdílnou, umístěnou za dvířky tak, aby se dala odsunoutí na stranu. Před svatostánkem ani na něm nemají státi květiny ani ostatky svatých nebo sochy. Vý slovně zapověděno jest postaviti na svatostánek obraz Božského Srdce Páně (Decr, auth. 3673 ad 2), po boku svatostánku však je dovolen. Pro výstavu nejsvětěší Svátosti zřízen bývá nad svatostánkem t r ů n s baldachýnem. Protože však nad svatostánkem stojí oltář ní kříž a pro trůn přece nejvhodnější místo jest nad svatostán kem, dává posvátná kongregace ritů přednost trůnu přenosnému před stálým (Decr. auth. 4268 ad 4). Monstrance i ciborium mají se uchovávati v témže svatostán ku, nikoli nad sebou. Možno však upraviti dva svatostánky nad sebou tak, aby ve spodním se uchovávala monstrance a cibo rium, horní pak aby byl trůnem po výstavu Nejsvětějšího. 3. Trůn, lavice, kazatelna, zpovědnice, k řtitelnice, kropenky. V nejstarších chrámech stával v apsidě za oltářem b i s k u p s k ý s t o l e c a p o obou stranách v polokruhu l a v i c e pro kle rus, modlící se v choru (Const. Ap. II. 57). Když však oltář dostal 93
vysoký nástavec, byl biskupský stolec posunut na evangelní stranu oltáře a zároveň upraven jako trůn, aby naznačen byl takto učitelský a soudcovský úřad biskupův. Kůrové lavice po sunuty ještě blíže k lodi chrámové. Na straně epištolní proti trů nu biskupskému umístěna s e d i 1 i a pro celebranta a jeho asis tencí. Kněžiště odděleno pak od lodí mříží (cancellí), z níž ve far ních kostelích se vytvořilo zábradlí s klekátkem , u něhož se po dává sv. příjímání. Biskupové ve starém věku hlásali slovo Boží se svého stolce v apsidě. Ale již od 4. století kázalo se s tribuny; pro čtení epiš toly a evangelia byly totiž u zábradlí umístěny na obou stranách kněžiště dvě vyvýšené tribuny, zvané a m b o n y (ambo z ávajžaívstv — vystupovati). V pozdním středním věku (v 13. století) zři zovány však samostatné kazatelny (suggestus, pulpítum; víz obr. 11), Dominikáni v Italii a v Německu užívali kazatelen p ře nosných, jinak však umísťovány kazatelny dřevěné nebo kam en né pevně u pilíře na sloupku nebo podezdívce. Částečně jíž v do bě renesanční, pravidelně však v době barokní stavěny kazatel ny u pilířů neb u stěny volně, bez podezdívky a beze sloupu. Pro lepší ozvěnu opatřovány stříškou a zdobeny reliefy sv. evange listů neb učitelů církevních, nebo výjevy z učitelské činností Páně. Svátost pokání udílela se až do nového věku v kůru chrámo vém neb u zábradlí, u zvláštního stolce, k němuž kajícník přiklekal na podlaze. V Německu umístěn býval tento stolec často za oltářem, a tu byla zadní strana oltářního retablu zdobena obra zem sv. Veroniky nebo posledního soudu neb jiným vhodným výjevem. Teprve po sněmu tridentském vlivem nového Rituálu hotoveny z p o v ě d n i c e s bočními stěnami a mřížkami. Podle dnešních předpisů má býti zpovědnice postavena v chrámech neb oratořích na místě otevřeném a viditelném a má býti opatře na mřížkami (kán. 909, § 1 a 2). Aby nebylo slyšeti ničeho ze zpovědnice a aby bylo rozuměti za zpěvu anebo za hry na var hany, doporučuje se, aby zpovědnice byly uzavřené. Pro udílení svátosti křtu stavěly se v prvních staletích zvláštní křestní kaple ( b a p t i s t e r i a ) . Byly to rotundy, v jejichž stře du byla do země zapuštěna kam enná nádržka s křestní vodou (fons baptismalís), do níž se scházelo po stupních. Když od 6. sto letí udílen sv. křest pravidelně již dětem, hotoveny kovové nebo kamenné k ř t i t e l n i c e , jimž též dáno' jméno „baptisteríum “. Dokud se udílel křest ponořováním (místy až do 14. a 15. stol.), bývaly křtitelnice veliké, podobné kádím nebo sudům; když křest poléváním stal se pravidlem, křtitelnice se zmenšovaly a dostaly — zvláště v době gotické — podobu poháru. Ježto pak synody stále zdůrazňovaly, že má křestní voda býti uzavřena, opatřena křtitelnice umělecky pracovaným víkem. Dnes se ve 94
křtitelnících křestní voda pouze uchovává: ke křtu samému uží vá se konvice s miskou. K řtitelnice má býti postavena na místě slušném, má býti ozdobná, opatřena zábradlím, uzamčena a tak uzavřena, aby prach nebo špína nevnikla do křestní vody. Nad křtitelnicí má býti obraz svatého Jan a K řtitele (Rit, Rom. tit. II. c-1, 46). Význam křtitelnice pro obec křesťanskou třeba věřícím připo menouti zvláště ve velikonočním týdnu, aby si uvědomili milost sv. křtu. Proto konaly se dříve v mnohých krajích po nešporách ve velikonočním týdnu průvody věřících ke křtitelnici a dodnes aspoň dítky bývají někde vedeny po požehnání v průvodu ke křtitelnici. K r o p e n k y u kostelních dveří zavedeny byly v 8. století. Do té doby byly v nádvořích chrámových kašny (canthari), v nichž sí umývali věřící ruce, zvláště komunikantí, kterým kla dena byla sv. Hostie na dlaně (až do 9. stol.). Z kašny nabírána také voda k liturgické potřebě. Dnes třeba dbáti duchovnímu správci zvláště o čistotu kropenek, které mají proto býti častěji vymývány. 4. Výzdoba chrámu. Křesťanské chrámy bývají vyzdobeny s oc h a m i a o b r a z y , jež však nemají jediný účel, ozdobíti chrám, nýbrž mají též oslavovati Boha v jeho svatých a věřícím mají býti prostředkem výchovným, jak dí Tridentinum: ,,ut fideles ad sanctorum imitationem vitam moresque suos com ponant“ (Sess. XXV.). Proto byly chrámy ode dávna zdobeny poučnými obrazy ze života Páně, P. Marie a jiných svatých. Obrazy a sochy mají zvláště v chrámech býti důstojné a po vznášející. Neobvyklé obrazy (imagínes insolitae) nesmějí býti ve chrámech umístěny, dokud nebyly schváleny ordínariem, jenž nemá schváliti takových obrazů, jež by neodpovídaly „osvědče nému obyčeji církevnímu“. Ještě méně smějí býti ve chrámech obrazy, jež by ohrožovaly víru, podporovaly pověru nebo poru šovaly slušnost (kán. 1279, § 1—3), Není na př. dovoleno zobra zovat! Ducha sv. v lidské podobě (S. Off. Í6. 3. 1928), obrazy Božského Srdce Páně bez ostatního těla nejsou pro veřejné uctívání dovoleny (S. Off. 26. 8. 1891), ani nesmí Srdce Pána J e žíše a Panny Marie na jednom obraze býti postaveny na oltáři (Decr, auth. 3492; pro soukromou úctu jsou dovoleny); rovněž není dovoleno zobrazovati Pannu Marií v kněžských rouších (S. Off. 8. 4. 1916) ani uctívati v témže chrámě několik obrazů Panny M arie nebo svatých s týmž titulem (Decr. auth. 3732). Podobný účel jako sochy a obrazy ve chrámě mají též o s t a t k y s v a t ý c h . Jsou-li vloženy v umělecké relikviáře jsou k rás nou ozdobou chrámů a zvláště oltářů. Svaté ostatky musejí však býti schváleny od diecésního biskupa, mají-li býti uctívány ve řejně (Decr. auth. 1946 ad 4), 95
D ůkaz p ravosti nějakých ostatků skýtá a soukrom ou úctu dovoluje potvrzení k teréhokoli biskupa. I od sam ého papeže potvrzené ostatky svatých m usejí před veřejným uctíváním ještě b ýti aprobovánv d íecésním biskupem a to proto, aby bylo jisto, že b yly vskutku papežem schváleny a že jsou neporušeny. V eřejně u ctívati m ožno sv. ostatky, n em ají-lí autentiky jen tehdy, trvá-lí jejich veřejné uctívání aspoň 60 let a n ed á-li se jistě dokázati, že jsou nepravé, Sv, ostatk y zovou se i n s i g n e s nebo m a i o r e s : 1, J so u -li to ostatk y sv. kříže, trnová, koruny, hřebů Páně; 2. je-li tělo světcovo celé neb aspoň větší jeho část na př, hlava, rámě, celá noha, srdce, jazyk, nebo m enší sice část těla, a le taková, na které byl světec mučen. R eliqu iae insignes m ohou b ýti vystavován y k veřejném u uctění s do volením biskupovým ve všech chrám ech, n ik oli však na oltáři, kde je vystaveno Sanktíssím um ani ne před dvířkam i svatostánku, ve kterém je N ejsvětější; taktéž n ik oli na p a lle (Decr. auth. 2689 ad 3). U v y stavených sv. ostatků m ají hořeti 2 svíce a před ostatk y P áně jest pokleknouti (Decr, auth. 2390 ad 7), J so u -li v některém chrámě reliquiae insignes světce, jehož jm éno jest v m artyrologiu, m ůže se v den jeho svátku slaviti oficium sub ritu d up lici a m še sv. má Krédo. U chovávati reliq uiae in sign es v soukrom ých dom ech nebo v soukro m ých oratořích není d ovolen o bez zvláštního d ovolen í ordínariova (kán. 1282). N epravé ostatk y m ají b ýti sp álen y nebo zakopány; pochybné jest u ložiti na vhodném m ístě, uzam knouti je do schránky a opatřiti nápisem : R eliquiae dubiae.
Malba chrámu má vždy odpovídati jejímu účelu. Budova chrá mová sama má působiti jíž svou archítektonikou dojmem posvát ným; dojem tento má býti malbou ještě zvýšen. Žebra na klenbě, pásy, římsy, pilíře atd. mohou býti tak tónovány, aby jejích účel konstruktivní byl patrný, nemají však býti přetrženy nějakou malbou. Ani figurální malby nesmějí rušíti celkového dojmu chrámového: nesmějí se tedy násilně pozorovateli vnucovati, nýbrž vhodně zapadati do celkového rámce chrámu. Veškerá malba chrámová má býti vedena jednotnou ideou, k terá by do vedla také myšlenky pozorovatelovy soustředíti na hlavní úkon pocty Boží, na mši sv. na hlavním oltáři. C elkový dojem vnitřku chrám ového m ůže b ýti zvýšen též m albou oken. Okna chrám ová bývají buď jen barevně tónována anebo zdobena figurální m albou. Od svých počátků až do p ozd ní gotiky zdůrazňovala m alba na sk le kresbu obrysů figurálních, stejně tónovaných, které se k ry ly s olověnou obrubou jed notlivých tabulek okenních, P ozd n í gotika však zm ěnila dosavadní techniku kobercovou a začala tvořiti barevný m i od stíny p lastick é figury. Po třicetileté válce p o k leslo umění m alířské na skle a vzk řísilo se zase ve stol. 19., v N ěm ecku hlavně v M nichově působením Ludvíka L, ve F rancii ruční sklenářskou výrobou v Sěvres a um ěleckým i ú stavy v jiných m ěstech. M oderní m alba na sk le vrací se zase k typu 14. a 15. stol., zdůrazňuje přesnou kresbu, jednoduché
96
m odelování, působení velkých ploch a dobré rozdělení prostoru. Pro vlhké zdí, pro křížové cesty, slepá okna a pod. hodí se dobře tak řeč, kovová skelná m osaika, která í bez osvětlen í ze zadu m alebně působí.
Varhany povstaly z flétnových varhánek různé velikosti, s ja kými setkávám e se již v pohanském starověku. V Římě užívalo se jich v době císařské při koncertech. K dosažení proudu vzdu chu při tvoření tónů užíváno tehdá vodního zařízení: vzduch vháněl se do uzavřené nádržky naplněné zpola vodou; hydraulic ky byl takto stlačen a vháněn pak do píšťal. Je pravděpodobno, že císařové byzantští použili varhan ke službám Božím, když se přestalo užívati vodního tlaku a že s varhanami obeznámili též Západ: císař Konstantin Kopronymos daroval r. 757 varhany k rá li Pipínoví. Hra na varhany byla s počátku hodně obtížná: široké klávesy srážely se dolů pěstí (odtud „organa p u l s a r e“) neba lokty. Každé století však snažilo se varhany zdokonalovatí. V 10. století stavěny varhany s dvěma manuály, ve století 12. zavedeny rejstříky a ve stol. 14. zhotovil první pedál brabantský varhanář Luis van Valbeke. Pro svou technickou nedokonalost nedošly však varhany dlouho většího rozšíření. Teprve od druhé polovice 15. století přispělo stálé jich zdokonalování k všeobecnému po užívání při službách Božích po všem Západě. Umísťovány byly s počátku v presbytáři; teprve když od stol, 16. nabývaly veli kých rozměrů, stavěny pro ně zvláštní kůry. Zvony, Židé ve St. zákoně oznamovali začátek služeb Božích zvukem trub, Křesťanům ohlašoval služby Boží posel (cursor, praeco, 'fteoSpo^o;), po dosažení svobody náboženské užíváno trub nebo dřevěných čí kovových ploten, na něž se bilo dřevě ným kladivem (áytouíSvjpov); zbytkem jejích jsou dnešní klapač ky v poslední 3 dní svatého týdne. Teprv od 6. stol. objevují se v liturgií zvony (signum, campana, cloca, nola, tintinnabulum), a to napřed v Galií a v Irsku. Nejstarší zvony byly malé a bud líté nebo z plechu skované (viz obr. 12), V i l , stol. bývalo jíž u chrá mů zvonů mnoho, proto jím dávána jména světců nebo dárců, ne bo nazývány podle účelu a zvláštních vlastností (Pretiosa, Glo riosa atd.). Protože zvony jsou svěceny, má se jích užívati pouze k účelům náboženským; o výjimkách rozhoduje ordinarius (kán. 1169, § 4, S. C. Conc. 20. 3. 1931). O užití zvonů v liturgii zm iňuje se po prvé sv. Řehoř T ourský ( f 594), N ejstarší asi dosud zachovaný zvon jest v Edínburském m useu (ze 7, s to l.). N a V ýchodě užívá se m ísto zvonu dřevěné nebo k ovové p lo tn y s kladivem ; zove se sem antron. D nešní zvony lijí se ze sm ěsi 78 proc. m ědi a 22proc. anglického cínu; nanejvýš 1 procento m ůže býti železa, olova nebo manganu. Částí zvonu šlovou: věnec (Schlagring), krk nebo plášť (Schw eifung), čepec (Haube), na níž je koruna (Krone) ze 4 nebo 6 uch. U vnitř zvonu je srdce (K löppel). Zvon visí na hřídeli, jenž má železn ým i p ásy stažené zhlaví (G lock en joch ). Průřez nebo p rofil zvonu
97
slu je žebro. N a jeho přesném výpočtu a výkresu závisí tón zvuku. Na poradě zvonařů a znalců ve Frankfurtě v červnu 1927 b ylo prohlášeno, že n ejlep ší souzvuk zvonů je harm onicko-m elodický s těsným i intervaly (na př. c— es— f— as nebo c— es— f— g a p od .). Zvony zdobeny bývají dosud reliefy a nápisy. P ozoruh odn ý jsou zv láště n ěkteré starší n ápisy na př.: O rex gloriae, véni cum pace. Nebo: V ivos voco, m ortuos plango, festa decoro, fulgura frango. Za stara k vetlo zvon olítectví zvláště v Kam panií, odtud latin ský název zvonu „campana", Jm éno ,,nola" n e pochází od m ěsta N oly, nýbrž sp íše z k eltsk éh o slo v esa „noll* nebo ,,neH‘‘ = zníti.
§ 20. K Ř E S Ť A N S K Ý H Ř B I T O V L I T E R A T U R A . H E IM A N N F r. C., F ried h o fk u n st. B erlin 1916. — P. M A T TH A E U S a C O R O N A TA , O. M. C., De locis et tem poribus sacris. A ugustae T aurinorum . 1922. II. 136— 155. — M IC H B L E T T I A. M., E pitom ae T heologiae P astoralis, T aurin i 1925, I. 10,8— 110. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der katholischen L itu rg ik .2— 3 F reib u rg i. B. 1926, 74—77. — S T A PP E R Rieh., K atholische L itu rg ik .5— M ü n ster i. W. 1931, 81— 82. — E IS E N H O F E R L., H andbuch der L iturgik. F reib u rg 1932, I. 335— 342.
1. Jméno „hřbitov“, staročes. „břítov“ jest odvozeno z něm. „Kirchhof“ ; m etathesí „řbitov“, podle slov. hřebu, hřbíti pak „hřbitov“. Latinský název coemeterium (z řec, xotprnípiov ze slov. y.oiu.vM), vyskytující se po prvé u Tertulíána, byl znám již pohanským úřadům jako pojmenování křesťanského pohřebiště, Z latinského jména pochází též slovenský název cínter. Německé slovo Friedhof znělo původně freythof — místo útočištné, ježto hřbitov odedávna požíval práva ochranného (ius asyli); vhodně ovšem vložen později ve jméno to význam pokoje Kristova a ná zev Friedhof vykládán jako místo pokoje pro zemřelé. Též nazý vá se vhodně hřbitov svaté pole, G ottesacker, v čemž ozývá se výrok apoštola sv. Pavla: „Seminatur in corruptione, surget in incorruptione“ (1. Kor, 15, 42). Při biskupských obřadech svěcení a rekoncilace nazývá se v pontifikálu hřbitov též polyandrum a mausoleum. 2. První křesťané zachovávali na rozdíl od pohanů velmi přís ně starobylý obyčej pohřební, převzatý ze St. zákona i posvěce ný samým Ježíšem Kristem a pochovávali své zemřelé do země. Pochovávali je bud v rodinných hrobkách nebo na veřejných pohřebištích. Než cit náboženské pospolitosti nabádal hned v po čátcích Církve zámožnější křesťany, aby umožnili všem údům křesťanské obce společný odpočinek posmrtný, tak jako za živa s nimi spojeni bylí poutem víry; proto zakládali pro sebe a své souvěrce společné hřbitovy anebo nabídli jim své vlastní rodinné 98
hrobky (na př, hřbitov sv, Domitílly s konce 1. nebo počátku 2, století). První křesťanské hřbitovy byly buď pod zemí nebo nad zemí pod širým nebem neb i ve chrámech. Hřbitovy podzemní zakládány byly hlavně v Římě a vznikly z nedostatku místa pro hřbitovy nad zemí. Ježto hrobky jedno tlivců nebo rodin, poskytnuté i jiným křesťanům k pohřbívání, brzy nestačily, an počet křesťanů v Římě stále se vzmáhal, bylo třeba pomýšleti na jejich rozšíření. Pro nedostatek pozemků v městě tak velikém nebylo možno je rozšiřovati na povrchu, proto začali brzy prohlubovat! hrobky pod zemí a vyhloubili v měkkém vápenci ponenáhlu celé chodby (galerie). Těmto pod zemním pohřebištím dáno jméno katakomby po známém hřbitovu u San Sebastiano, jenž ležel na silnici appijské ad catacumbas κατά κύμβας = na dolinách). Po vpádu Gotů do Říma r. 410 p ře stalo se ponenáhlu pohřbívatí v katakombách. Papež Pavel I. (757—767) dal přenéstí těla sv. mučedníků z katakom b do basi lik v městě, aby jích uchránil před Langobardy, — Mimo Řím byla podzemní pohřebiště i v jiných městech, na př, v Syrakusách. Nejčastěji zakládány byly hřbitovy pod širým nebem. Ve F ry gii byly objeveny hřbitovy z 2, stol., v dalmatské Saloně z 2. až 6. stol., v Africe podle svědectví Tertuliánova (Ad Scapulam c, 3. MPL 1. col. 779) bylo jích za dob pronásledování křesťanů vše obecně užíváno a též v Římě již za dob pronásledování byly hřbitovy pod šírým nebem vedle katakomb časté. Kromě katakom b a hřbitovů pod šírým nebem setkávám e se ve 4. století s hroby v křesťanských chrámech. Mnohé křesťany vedla k tomu touha, aby po smrtí byli pochování blízko n ěk teré ho sv. mučedníka, nad jehož hrobem vystavěn byl chrám. Cír kevní zákonodárství, které ještě v 7 stol. pohřbívání ve chrámech zakazovalo, dovolilo je později biskupům a od 9. stol, i opatům, kněžím a zbožným laikům; od 12, stol. bylo dovolení pohřbívati ve chrámech již všeobecné. Nynější zákon církevní (kán. 1205) dovoluje pohřbíti ve chrámě pouze papeže, kardinály a panovní ky, biskupy pak a preláty nullius pouze v jejích vlastních chrá mech. Pro všeobecné pohřbívání údů z křesťanské farnosti za kládány byly hřbitovy kolem chrámů, jednak aby naznačena by la příslušnost zemřelých k obcí křesťanské na základě učení o obcování svatých, jednak aby věřící, navštěvujíce chrám, p a matovali v modlitbách i na zemřelé. Nynější zákonodárství státní nedovoluje hlavně z důvodů zdravotních zakládati hřbitovy u chrámů, nýbrž přeložilo je vně měst a vesnic. Na označení příslušností hřbitova k farnímu kostelu stává uprostřed hřbitova v e l í k ý k ř í ž s obrazem Ukřižovaného, Je to zároveň nejkrásnější znamení křesťanské naděje na vzkříšení 99
z mrtvých; neboť jestliže ti, kdož jsou zde pohřbení, zemřelí s Kristem, zúčastňovali se za života nekrvavé jeho obětí, svátost mi posilovali svůj duchovní život a odumřelí hříchu, mají naději, že budou „s ním i žíti“ (II. Tim, 2, 11). Této nadějí na vzkříšení a víře v život věčný mají odpovídati také křesťanské náhrobky a nápisy na nich. Věnce a květiny na hrobech poukazují na lepší život na věčností, světla na hrobech vyjadřují prosbu, aby zem ře lým svítilo světlo věčné, jímž jest Ježíš Kristus (Jan 8, 12). Hřbitov stává se s v ě c e n í m místem vyňatým z profánního užívání, zasvěceným Bohu a postaveným pod zvláštní Boží ochranu. Svěcení koná biskup nebo s jeho svolením způsobem jednodušším zplnomocněný kněz. První stopy svěcení hřbitovů objevují se v liturgických knihách na rozhraní prvního tisíciletí; bylo s počátku jednoduché, brzy se však stávalo slavnější a v 13. století nabylo celkem podoby nynější.
100
DÍL PÁTÝ. L IT U R G IC K É N Á D O B Í A LITURGICKÁ ROUCHA
L I T E R A T U R A . K L E IN S C H M ID T B„ O. F. M., K elch und P aten e im christlichen A ltertum . L in zer Q uartalschr. 1900, 809— 823; 1901, 33— 42. Týž, D ie eucharistischen O pfergefässe. T am že 1902, 289— 300, 569— 579. ·— B R A U N J o s ., S. J . , D ie litu rg isch e G ew andung im O rient und O kzident. Freiburg 1907. — T H A L H O F E R V al.— E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der kathol. L itu rgik.2 F reiburg 1912. I. 480— 578. — M IO N I Ugo, M anuale di L itu rg ia.2 T orino— R om a 1922, 101— 138. ·— B R A U N Jos., S. J., D ie litu r gischen P aram en te in G egenw art und V ergangenheit.2 Freiburg 1924. Týž, P raktische P aram en ten k u n d e.2 F reib u rg 1924. — C A L L E W A E R T C., De qu o rundam sacrorum vestim entorum origine et usu. E phem erides L itu rg icae 1926, 358— 373. — V Y K O U K A L A m ., P okrývky o ltářn í a p říslu šen stv í k a li cha. Pax 1928, 113 nn. 232 nn. — K IE S G E N A gape, O. S. B., D as p riesterliche M essgew and. L iturgische Z eitsch rift 1930/31, 131— 138, 183— 198. ■ —· E IS E N H O F E R L., H andbuch der L iturgik. F reiburg 1932. I. 396—472.
§ 21. K A L I C H S P Ř Í S L U Š E N S T V Í M , K O N V I Č K Y Posvátné nádoby a roucha, jichž se užívá k liturgickým úko nům, mají pro vznešený svůj účel látkou i formou odpovídati liturgickým předpisům, církevním tradicím a pokud jen možno, zákonům církevního umění (kán, 1296, § 3). K alich a p aten a. Vlastními obětními nádobami jsou k a lic h a patena ( n í ^ , calíx — tco-t«vn = plochá miska, patena). Pospolu připomínají onen nový hrob, do něhož položeno bylo mrtvé tělo Pána Ježíše (srv. poslední orací pří svěcení kalicha a pateny v Pontii, Rom.), Tato symbolika je také podkladem obřadů na Zelený čtvrtek, kdy sv. Hostie, určená pro Veliký pátek klade se do kalicha, jejž jáhen přikryje pallou a obrácenou patenou (Miss. Rom, fer. V. in Coena Domini), Kalich sám znázorňuje Srdce Ježíšovo, plné lásky k Bohu, srdce shromažďující krev J e žíše Krista. Patena (odvozuje-lí se ze slovesa pátere) znázorňuje zase Srdce Ježíšovo, plné lásky k lidem (cor patens) nebo též kříž (patíbulum crucís), na němž přinesl Ježíš Kristus obět’ krv a vou. Částí kalicha, totiž číše (cuppa), stopka s hlavičkou (nodus) a noha (pes), jsou od raného středního věku v podstatě týtéž jako dnes, jen v různých dobách jsou slohově různě upraveny. Záhy byl kalich hotoven ze stříbra nebo zlata, ač dlouho se místy udržely kalichy z levnějších kovů, dokonce i ze dřeva nebo ze 101
skla. Podle dnešních předpisů církevních musejí býti kalich a patena ze zlata, stříbra (Ritus celebr. I. n, 1.) nebo cínu (De defect. M., X. n. 1.); kuppa však a vnitřní strana pateny musejí býti aspoň pozlaceny, jsou-li ze stříbra nebo cínu. Dokud věřící při nášeli ke mší sv. obětní dary a sv. přijímání podávalo se pod obojí způsobou, byly kalichy dva: ke konsekraci (calix sanctus nebo stationarius), ke sbírání obětního vína a k sv. příjímání (ca lix ministerialís, nebo scyphus, též calix maíor). S t a r ý k ř e s ť a n s k ý kalich m ěl zp ravidla podobu kantharu, š i rokého to poháru s dvěm a ucham a stojícíh o na n oze (viz obr. 15). T a k ový sk len ěn ý kantharus z 5. stol, uchovává se v Britísh M useum v Londýně. P atena b yla m nohem větší, ježto s ní se p odávalo sv. p ři jímání. K alich i patena b ývaly často zd ob en y drahým i kam eny a ry ti nami. V r a n é m s t ř e d o v ě k u b yla noha u k alich a nálevkovitá, přecházela v hlavičku (n od u s), na které přím o sed ěla číška (víz obr. 16). V době r o m á n s k é m ěla číška tvar p olokou le, m ezi níž a h la vičkou vytvořila se stopk a (viz obr, 17). N oha, hlavička i číše zdobeny b y ly drahým i kam eny, em aily, prací filígranní (pletením ze zlatých nebo stříbrných d rátů ), n iellovanou (kresby vryté do stříbrných d esti ček a vyplněné černou sm ěsí), m edajlonky a tepaným i figurkam i. Sloh g o t i c k ý vytvořil nohu k alich a ve tvaru še stílísté neb o sm ílisté růžice, hlavičku zoubkovanou, stopku hranatou a číšku tvaru kom olého kužele. R e n e s a n c e přibrala k výzdobě kalicha k větin y a plody, b a r o k dal číši tvar tulipán ovitý s okrajem ven ohnutým , n oze tvar zvon ovítý nebo nepravidelně vypouklý.
Kalich a patena musejí býti biskupem k o n s e k r o v á n y . Konsekrací ztrácejí, jestliže byly tak poškozeny nebo změněny, že se nehodí ke svému účelu, bylo-li jich užito k účelům nedůstoj ným nebo byly-li vystaveny k veřejnému prodeji. Je-li pozlacení již setřeno, nepozbývá kalich nebo patena konsekrace, ale na stává tu přísná povinnost, aby byly znovu pozlaceny. Novým pozlacením rovněž neztrácejí svého svěcení (kán, 1305, § 1 ,2 ). Pří slavné mší svaté drží patenu od obětování do konce Pater noster subdiakon, oděný velem v barvě mešního roucha. Obřad tento pochází jíž s počátku středověku, jenže dříve držíval p ate nu akolyta zvaný patenarius. Mimo mši sv. mohou se kalicha a pateny dotýkati mimo kleriky také ti laici, jimž svěřena jest o ně péče (kán. 1306, § 1). K z a o p a t ř o v á n í užívá se zvláštní pateny, na níž upro střed jest nádobka, opatřená víčkem, pro malou sv. Hostii. O lát ce, z níž má býti zhotovena, platí tytéž předpisy, jako o pateně kalichové. Kromě schránky na sv. Hostii nesmí na této schránce býti též nádobka na olej nemocných. Velum kalichové, bursa, purifikatorium. Z úcty k posvátným nádobám zahaluje se kalich s patenou při chůzi k oltáři a na po čátku i ke konci mše svaté velem. Obyčej tento nebyl do konce
102
15, stol, v Římě znám. Kalich a patena nosily se k oltáři bud n e zahaleny nebo v sáčku, anebo svázány v plátně. Velum zavedeno bylo na počátku 16, stol,, neboť římský misál Pia V. a sv. K arel Borom. je jíž předpisují. Předchůdcem vela při mší sv. bylo sukno (maJppula, sindon, sudaríum, man tile, offertoríum), jímž se jíž v 13. stol, zahaloval kalich s patenou na kredencí pří slavné mši svaté do obětování. Velum musí býti vždy hedvábné a téže barvy jako kasule. Rovněž bursa, do které se vkládá korporál, je novověkého pů vodu, Nebyla sice ani ve středním věku neznámá, ale přednost dávána tehdy nízké ozdobné skřínce s víkem (capsa corporalíum, domus corporalium). Když po zavedení nového římského misálu měl se korporál nositi na kalichu k oltáři, přestalo se uží vati skřínky a zaveden všeobecně tvar bursy nynější. Bursa má býti téže barvy jako mešní roucho, pří zaopatřování a při po žehnání vždy barvy bílé. Musí se skládati ze dvou tuhých desti ček, nikoli pouze z jediné, na níž na rubu by byla přišita jakási kapsa. Současně s kalichovým velem a bursou začalo se od 16. stol. k oltáři nositi p u r i f i k a t o r i u m (též abstersorium), Kněz utírá sí jím po druhé ablucí kalicha prsty, pak rty, načež jím vy tírá kalich. Kalich byl pří mší sv. vytírán vždycky; ale zvláštní šátek k tomu předepsán nebyl, až teprve po zavedení nového římského misálu Piem V, Purifikatorium nemusí býti svěceno. O praní použitého purifikatoría platí totéž, co bylo řečeno o korporálích a pallách (str. 90). Délka jeho bývá 40—50 cm, šířka 25 až 30 cm. Konvičky mešní známy jsou z písemných zpráv již v 6. století, kde se nazývají urceoli podobně jako dosud v Pontifikálu. S tře dověcí liturgové jmenují je tak jako římský misál ampullae. Mají býti ze skla. Přípustný však jsou také konvičky ze zlata, stříbra neb í cínu; tu mají však býti zřetelně označeny na př. písmeny A(qua) nebo V(ínum). V Itali mívají konvičky místo cípku dlou hou ohnutou trubičku, jíž vytéká jemný proud vína nebo vody. Ke konvičkám náleží tácek (pelvícula nebo bacile) k umývání prstů pří obětování. Biskupové a preláti užívají k umývání rukou větší konvice (buccale) a větší misky (lanx), §22. C I B O R I U M A M O N S T R A N C E . K A D I D E L N I C E Sv, příjímání udílelo se v nejstarších dobách křesťanských mezí mší sv, a pod obojí způsobou. Bylo proto potřebí velikých paten a kalichů k sv. přijímání. Od 13. století podáváno sv. příjímání pouze pod způsobou chleba, a to i mimo mši sv, Sv. Hostie pro zaopatřování nemocných uchovávaly se do 13. století v malé okrouhlé skřínce (pyxis; viz ob. 14). Tato skřínka zařídila se od 103
13. stol. pro sv. přijímání tak, že se zvětšila a dostala nohu, po dobně jak tomu bylo u kalicha. Nazvána taktéž p y x i s nebo ciborium.
O ciboríu předpisuje Rituale Rom. (tit. 4,, c. 1 n. 5), že má býti zhotoveno z látky důstojné a trvalé (vyjma sklo), tedy na př. z po zlacené mědi nebo mosazi (Decr, auth. 3162 ad 6); ve chrámech biskupských má býti ze zlata nebo stříbra (Caer, Ep, 2, c. 29. n. 2,), Ciborium má býti benedíkováno biskupem nebo zplnomoc něným knězem (na př. farářem, je-li ciborium pro kostel nebo k a plí v jeho farností, správcem chrámu, je-lí ciborium pro jeho kos tel atd., kán. 1304). Ciborium ztrácí svou benedíkcí v podobných případech, kdy kalich ztrácí konsekrací (kán, 1305), Ve středo věku bývalo ciborium zahalováno pláštíkem jen tehdy, bylo-li Sanktíssimum uchováváno v nádobce zasvěcené. Nyní jest cibo rio vý pláštník předepsán všeobecně (kán. 1270), aby se naznačila povinná úcta k tajemství víry, V téže době, kdy zavedeno bylo pro uchování nejsvětější Svá tostí ciborium, uvedl nový svátek Božího těla (1264) nový obyčej, vystavovat! Sanktíssimum k uctění věřících ve zvláštní nádobě, zvané m o n s t r a n c e (ostensorium, monstrantia), V Belgií, Francii a v Italii bylo s počátku používáno k tomu dosavadních relikvíářů. V Německu vytvořeny zvláštní monstrance z gotic kých ciborií. Nejstarší monstrance měly podobu vížky nebo chrá mové fasády se skleněnou nebo krystalovou nádobkou uprostřed pro sv. Hostii, Doba barokní vytvořila monstrance v podobě září cího slunce, jež názorně vyjadřuje myšlenku žalmistovu (18, 9): In sole posuit tabernaculum suum. O k o v u , z n ě h o ž m o n s tr a n c e j e s t z h o t o v e n a , p la tí t y t é ž p ř e d p i s y ja k o o cib o r íu , M ů ž e t e d y m o n s tr a n c e i s lu n u lo u b ý ti v o b y č e jn ý c h c h r á m e c h z p o z la c e n é m ě d í n e b o m o sa z u . M o n s tr a n c e í c ib o r iu m m ají n a h o ř e k ř íž e k , n ik o li v š a k s o š k u n ě ja k é h o s v ě t c e . B e n e d ík c e m o n s tr a n c e je s t ž á d o u c í, a č n e n í p ř e d e p s á n a ,
V novější době užívá se pro uchovávání velké sv. Hostie, nemá-lí zůstati monstrance ve svatostánku, zvláštní kovové schrán ky řečené k u s t o d í e nebolí r e p o s i t o r i u m . Lunula se sv. Hostií vsunuje se do kustodíe podobně jako do monstrance. O materiálu, z něhož je zhotovena, a o benedíkcí platí totéž, co o monstrancí. Sv. Hostie v lunule může se též uchovávati ve sva tostánku ve skleněné nádobce, uzavírá-lí tato dobře a nedotýkálí se sv. Hostie skla (Decr. auth, 3974), jak je to zvykem na mno hých místech ve Francií, Pří požehnání a při theoforických průvodech béře kněz cibo rium nebo monstranci z úcty k nejsvětější Svátostí nikoli prostý ma rukama, nýbrž zahalenýma velem. V e l u m toto má býti ze vzácnější látky a měkké. Kapsy, vytvořené na rubu podšívkou, jsou zbytečny: posvátné nádoby mají se vzíti do vzácné látky 104
vnější, nikoli do podšívky. Bez vela není dovoleno udíleti požeh nání monstrancí ani ciboriem (Decr. auth, 3582), Kadidelnice (thuribulum, incensoríum, fumigatoríum, O-u^.tar/íptov) byly známy jíž národům antickým, a to bud stojaté anebo zavě šené na řetězích. Obojí tvar kadídelníc převzala i křesťanská liturgie. Záhy opatřeny kadidelnice na Západě víkem, na Výcho dě jsou často i nyní bez víka. Výzdoba kadídelníc řídila se podle slohu té které doby. Ke kadídelníci patří loďka na kadidlo (acerra, navicula) s lžičkou. § 23. V Ý V O J , S Y M B O L I K A A B A R V A LITURGICKÝCH ROUCH Vývoj. Liturgická roucha nebolí param enta (ze slov. parare — chystati, zdobití) nebyla ve všech dobách tatáž, jako jsou dnes. Tak jako obřady rozvinuly se ze skromných začátků k nádherné bohatostí, tak vyvinula se i dnešní liturgická roucha z jednodu chých rouch světských. Při tomto vývoji nepůsobily přímo staro zákonní předpisy o bohoslužebných rouších, nýbrž liturgická roucha křesťanská vyvinula se nezávisle na obřadním šatě staro zákonním ze světského šatu řecko-římského světa v době císař ské, Jen v tom měl starozákonní šat bohoslužebný vliv na k řes ťanská roucha liturgická, že stále křesťanům připomínal, jak nevhodno jest pří posvátných úkonech užívati všedního šatu sv ět ského a když křesťanství později tvořilo samostatná roucha litur gická, projevil se vliv Starého zákona v tom, že nádhera staro zákonního bohoslužebného šatu povzbuzovala k bohatostí a nádheře i rouch novozákonních. Ve vývoji liturgických rouch křesťanských lze rozlišíti 4 hlavní periody: 1. Dobu před Konstantinem Vel.; 2. dobu od ediktu mi lánského do 9. stol.; 3. od 9. do 13, stol.; 4. od 13. stol do dneška. Že v době před Konstantinem Vel. nebylo zvláštních liturgic kých rouch, dnes se všeobecně uznává. Pří liturgií užívalo se šatů téhož druhu, střihu a barvy jako v obecném životě. Než přece tvořily se již první počátky rozlišování roucha náboženského od roucha světského ve dvojím směru, že totiž k oltáři bral se šat čistý, ano i lepší nežli pro denní potřebu, a po druhé, že se roucha užívaného při bohoslužbách neužívalo v denním životě. Ten smysl má také zpráva o dekretu papeže Štěpána I, (254 až 257): „Hic constituít sacerdotes et levitas vestibus sacratis ín usu quotidiano non uti nisí in ecclesia tantum .“ 2. Důležité období pro vývoj liturgických rouch nastal po p ro hlášení svobody Církve. Vytvořily se v něm hlavní součástky dnešních rouch liturgických, takže na konci tohoto období, v 9. století, bylo dílo ve své podstatě hotovo. Dnešní liturgický šat na Západě pochází ve svém celku nepochybně z Říma. Na vývoj 105
jeho mělo vliv nejen positivní zákonodárství církevní, nýbrž i zvyk, a také liturgická roucha nevytvořila se ani najednou ani hned všude nebyla současně zavedena. Pro vytvoření odlišného liturgického šatu měla veliký význam ta okolnost, že v 6. stol. začalo se v obecném životě užívati jako spodního šatu krátké tuniky místo dřívější tuniky dlouhé a jako šatu svrchního místo paenuly ( tpiláviov nebo 'pslcóvfn; ) otevřeného pláště. Církev však podržela pro své kleriky dřívější bílou, dlouhou tuniku (tunica talaris) jako spodní roucho a jako roucho svrchní bývalou paenulu, uzavřený to zvonovitý, řasnatý přehoz. 3. V třetím období jeví se vývoj hlavně v tom, že nastal úplný rozdíl mezi liturgickým a mimoliturgickým šatem duchovních a že přesně rozlišen bohoslužebný šat kněží od šatu ostatních kle riků, akolyti nenosili již kasule, štoly a manipulu a podjáhni ka sule a štoly. Tito obdrželi tunicelu a manipul jako odznak subdiakonátu. Další vývoj patrný je v tom, že zaveden pluviál a superpelice, a zvláště, že se vytvořil specifický šat biskupský (subcinctorium, rukavice, mitra, střevíce). Poslední dílo třetího ob dobí jest kánon o liturgických barvách, jenž se na konci této periody definitivně ustálil. 4. Období poslední nepřineslo již pro liturgická roucha pod statných změn. Jen u biskupských rouch vymizelo ponenáhlu subcínctorium a zůstalo pouze u šatu papežského, a u nižších kleriků vytlačila superpelice albu úplně. Symbolika. Zvláštní, od světského šatu odlišná a posvěcená roucha bohoslužebná mají především vyjádřiti naši ú c t u k B oh u, s jakou se k němu při liturgických úkonech blížíme. Veleb nost Boží žádá, bychom nepřistupovali k nejvznešenějším lid ským úkonům — ke službě Boží — v šatech, v nichž konáme úkony všedního života. Proto volají liturgická roucha ke kněží i k věřícím, aby zanechali mysli světské a p o v z n e s l i s e p ř i l i t u r g i i k m y š l e n k á m vyšším. Ale katolická liturgie má ještě druhý účel: p o s v ě t i t i č l o v ě k a. Toto posvěcení duše v Písmě sv. bývá častěji přirovnává no k novému rouchu, k svatebnímu rouchu, k oblečení člověka nového (Luk. 15, 22; Mat. 22, 11, 12; Kolos. 3, 10, 12); proto vhod ně naznačuje toto posvěcení člověka liturgií také zvláštní, ozdob né a od světského šatu odlišné roucho liturgické. Volá ke k n ě z i hlasem žalmistovým: „Sacerdotes tui induantur iustitiam" (ž. 131, 9) a k v ě říc ím : „Ukazuje, že jste svatí a buďte jimi" (Lev. 20. 7). Symbolika rouch bohoslužebných nezáleží však pouze v jejich odlišnosti od roucha světského, nýbrž roucha svým tvarem, b a r vou a jinými zevními vlastnostmi vyjadřují vztah k ideám nábo ženským. Je pravda, že tato symbolika není původní, t. j. že nevedla k vytvoření toho či onoho roucha, nýbrž následná, totiž 106
že byla později v roucho to vložena. Ale přece jest symbolika tato velmi poučná a názorná. Původcem symboliky rouch boho služebných možno nazvati R abana M aura (f 856) a Amalaria M etského (f 850). Vedle symbolického výkladu liturgiků postu puje však souběžně symbolický výklad bohoslužebných rouch se strany Církve, jak jest vyjádřen buď v modlitbách pří jejích oblé kání anebo ve slovech biskupových, provázejících odevzdání rouch ordinandům při svěcení. Symbolika jednotlivých rouch ať podle církevních modliteb af podle výkladů liturgiků je buď m o r á l n í , tím že každé roucho připomíná knězi některou ctnost kněžskou, anebo r e p r e s e n t a t i v n í neboli rememoratívní, tím, že znázorňuje buď některé roucho nebo mučednický nástroj Ježíše Krista a tak živě spojuje v duších věřících oběť mše sv. s krvavou obětí na kříží. Liturgické barvy. Symbolika param entů značně zvyšuje se tím, že bohoslužebná roucha mají různou barvu. K aždábarva svou vlastní náladou působí na mysl člověka a vzbuzuje v něm náladu příbuznou. Církev chce tedy paramenty různé barvy naznačiti ráz doby a svátků a vzbuditi ve věřících city, s jakými dobu nebo svátek mají prožívat!. Liturgické barvy p latí pro kasuli, štolu, m anipul, p lu viál a pro b is kupskou dalm atiku, tunicelu, rukavice a střevíce. V e starém věku křesťanském b y ly sváteční světsk é ša ty barvy bílé. Proto b yla i v litu rgii napřed barva bílá barvou n ejčastější. A le jest jisto, že na Západě již v době K onstantinově užívalo se v liturgii ba revných svrchních rouch. Od 9. stol. lze p ozorovati pravidelné u ží vání barvy bílé, červené, zelen é a černé v určité dní. P apež Inocenc III. (De sacro altaris m ysterio 1, 65; M PL 217. col. 799) určil první přesná pravidla, kdy se m á čtyř liturgických barev užívati, a v y lo ž il jejich sym boliku. Durandus jm enuje i barvu fialovou, o níž praví, že se jí vhodně p o d le řím ského zvyku používá v době adventní a p ostn í m ísto barvy černé; přece však ještě jm enuje on y čtyři starší barvy barvam i hlavním i. Teprve řím ský m isál P ia V. stanovil přesná dnešní pravidla o pěti liturgických barvách.
Barva b í l á jakožto barva světla, naznačuje sváteční r a d o s t a jest zároveň znakem n e v i n n o s t i . Užívá se jí proto o svát cích Páně, nejsou-li dny smutku a vzpomínkou na jeho utrpení, o svátcích Panny Marie a světců, pokud nebyli mučedníky. Ze jména o vánocích jest bílá barva param entů výrazem radosti z narození nejsvětějšího a nejčistšího Syna Božího, o Zjevení P á ně spolupůsobí mimo tuto radost ještě též vzpomínka na zářící hvězdu, o velikonocích zase vzpomínka na stkvělé tělo vkříšeného Pána a na stkvějící se anděly u hrobu, o Nanebevstoupení Páně pak vzpomínka na světlý oblak a na anděly v rouše bílém. O svátku Božího Těla, Bož. Srdce, na Zelený čtvrtek, při theoforidkých průvodech, pří výstavě nejsvětější Svátosti a pří požeh 107
nání naznačuje bílá barva nejvyšší úctu, jež přísluší Ježíši svá tostnému a jest zároveň i barvou způsoby chleba, pod kterou jest Ježíš Kristus ve Svátosti přítomen. Radost a slavnostní nála du vyjadřuje bílá barva o svátku Nejsvětější Trojice, Posvěcení chrámu, o svátcích Panny Marie radostnou vděčnost za vyzna menání M atky Boží; podobně o svátku sv. Jana K řtitele díky za velké milosti, udělené Předchůdci Páně, o svátcích sv. andělů, vyznavačů, panen a Všech svatých dík za nebeskou slávu jím udělenou. Projevem díků a radosti je také bílá barva při všech svátostech, vyjma pokání a poslední pomazání, při svátostinách, u nichž není exorcismů a při pohřbu nedospělých dítek. Č e r v e ň jest přirozená barva krve a ohně. Proto jsou paramenta barvy červené o svátcích Páně, jež připomínají utrpení Ježíše Krista, o svátcích sv. mučedníků (i apoštolů a panen, kteří zemřeli smrtí mučednickou). O svátcích svatodušních připomíná zase barva červená ohnivé jazyky, jejíchž podobu vzal Duch sv. sestoupivší na apoštoly. Připadne-li svátek M láďátek na neděli, užívá se barvy červené, jakož i vždy v den oktávy tohoto svátku. Z e l e n o u barvu nazývá papež Inocenc III. „barvou střední“, jež nemá ani slavnostního ani smutného rázu; proto se jí užívá na všechny neděle a feríe mimo dobu adventní, předpostní a post ní. Zelená barva jakožto barva jarního osení, budícího oprávněné naděje na hojnou sklizeň. íe též barvou naděje, Jest proto tedy vhodným symbolem naší naděje ve jmenované dni na radostné zmrtvýchvstání, jež se oslavuje vlastně každou neděli, nepřipa dá-li na ní nějaký svátek. Barva f i a l o v á byla původně jen odstínem barvy černé. Vy jadřuje proto smutek, mírněný však nadějí. Takového rázu má býti pokání křesťanovo. Proto jest barva fialová výrazem kajíc nosti v době adventní, předpostní, postní, ve kvatem bry a vigilie, při katechum enátní částí svátostí křtu, při svátosti pokání a po sledního pomazání, při exorcismech a prosebných průvodech. Na svátek Mláďátek jest fialová barva projevem soucitu s truch lícími matkami; ve svátek sám (mimo nedělí) neužívá se barvy červené, ježto duše jejich nedosáhly po mučednické smrti odměny v nebesích ihned, nýbrž až po vykoupení Ježíšem Kristem. O 3. nedělí adventní (Gaudete) a 4. postní (Laetare) jest užívati, kde to možno, barvy r ů ž o v é, aby se naznačila větší jíž naděje na naší spásu, jak je též vyjádřena v mešních formulářích těchto neděl. Č e r n á barva jest symbolem smrtí a naznačuje hluboký zá rmutek. Jest proto barvou Velkého pátku, zádušních mší sv. a pohřebních obřadů. Ve chrámech, v nichž jest 40hodinová pobož nost nebo věčné klanění, jest pří zádušních mších sv. na Dušičky u vedlejších oltářů barva fialová; slavnostní uctívání nejsvětější Svátostí mírní tedy projev zármutku. 108
I když některé bohoslužebné roucho má několik barev, jedna z nich přece musí převládati. Je st to zpravidla barva podkladu, na němž jest vyšit vzorek v barvě jiné. Je-li však vyšívání hoj nější a nápadnější než podklad, pak rozhoduje barva vzoru. Není dovoleno užívati téhož param entu pří oficíu barev různých. Vý jimkou jsou látky zlaté, jež mohou zastupovati barvu bílou, čer venou a zelenou (Decr. auth, 3646 ad 2. contra 2986 ad 5.). Látek stříbrných možno používati pouze místo látek bílých. § 24. K N Ě Ž S K Á R O U C H A B O H O S L U Ž E B N Á 1. Humerál (humerale, amíctus z amícíre — přehodíti) byl pů vodně šátek na krk (focale), jejž nosili Římané v létě proto, by šat netrpěl u krku potem, v zimě pak — zvláště vojíni v severněj ších krajích — aby se nenachladilí. Jako zvláštní roucho bohoslu žebné objevuje se ve Francii ve stol. 9. u duchovenstva vyššího, od stol. 11. i u nižších kleriků. S počátku oblékal se humerál na krk až po albě. Ale již v 10. století kladl si ho kněz na hlavu a obléknuv ostatní param enta, spustil jej na krk, takže tvořil ja kýsi límec nad kasuli nebo dalmatikou. Horní okraj humerálu pak ozdobován ve středověku výšivkami, mnohdy velmi nádher nými (parura, aufrísium). U některých řádů (domínikánů, fran tiškánů a benediktinů) klade si kněz humerál až dosud na hlavu a spouští jej mezí mší sv. na kapuci. Ostatní kněží však kladou si jej dnes podle předpisu řím. misálu (Rit. celebr. I. 3.) na okamžik na hlavu a hned jej spouštějí na krk, zakrývajíce jím pak kolář. Humerál má býti zhotoven z plátna a má míti křížek, vyšitý buď ve středu nebo uprostřed horního okraje. Symbolicky znamená humerál „galeam salutís“ podle Ef. 6, 17, jež chrání proti útokům ďáblovým. Připomíná též podle slov bis kupových při ordinací podjáhna „castígatio vocis“ ; jako totiž hu merál chrání zevně orgány hlasové proti nastuzení, tak má sebe zápor v řečí chrániti uvnitř od poklesků hněvu, vychloubavosti, posuzování a pod. Representativní symbolika středního věků Vy kládá humerál jako pam átku roušky, jíž vojíni na dvoře Kaifášo vě zahalili oči Pánu Ježíši, rouhajíce se mu. 2. Alba (alba scil. tunica) vznikla z bílé tuniky, kterou nosívali všichni Římané v době císařské dlouhou až po kotníky a s rukávy (Horác: „tunícatus populus“). Tato dlouhá tunika zůstala litur gickým i mímoliturgickým rouchem kleru i tehdy, když laici dali přednost tunice kratší. Ve středním věku bývala alba zdobenana konci rukávů, kolem krku a na spodním okrají obdélníkovým lemem (parura, plagula, aurífrisíum) bohatě vyšívaným a proklá daným perlami nebo pozlacenými plíšky, podobně jako u hume^ rálu. Od 16. století užívá se jako lemu široké krajky. Alba má býti zhotovena z bílého plátna (Decr. auth, 2600), asi 109
1.50—1.60 m dlouhá, o dolním objemu asi 3—3.50 m. Pro lemové krajky nejlépe hodí se ornament; nevhodný jsou figury, kalichy, monstrance a pod. Krajky nemají býti příliš široké, dostačí na nejvýš 40 cm. Alba znamená čistotu duše v posvěcující milosti, kterou získala krví Beránkovou (Zjev. 7, 14; srv. modlitbu při oblékání). Rememorativně připomíná bílé roucho, jež c|al obléci Herodes Pánu na posměch (Luk. 23, 11). 3. Cingulum je tak stará částka kněžského oděvu jako alba sama, která se vždy cingulem přepásávala. Cingulum může míti podobu provazu anebo jest to prostá tkanice s 2 třapci. Může se hotovití ze lnu, konopí, hedvábí i vlny. Cingulum znamená ctnost sv. čistoty, o niž prosí kněz pří p ře pásání, pamětliv slov Páně: ,,Sínt lumbi vestri praecincti" (Luk. 13, 35), Z umučení Páně připomíná cingulum provazy, jimiž byl Ježíš Kristus bičován. Papež nosí na cingulu na levém boku s u b c i n c t o r i u m ; má podobu manipulu s beránkem nebo křížkem na konci a na vléká se na cingulum podobně jako manípul na ruku. 4. Manípul (manipulus = hrst, svazeček, mappula, fano) po vstal z ozdobného kapesníku, jaký nosili v levé hrsti vyšší úřed níci římští, zejména konsulové (mappula, sudarium); mávali jím na př. na znamení, že mají začíti veřejné hry. Tento ozdobný šá tek vznikl však z potního roucha (sudarium), jakého se vesměs užívalo k utírání potu a pod. a jež se nosilo uschováno. Ze svět ského obyčeje přešla mappula v užívání liturgické u vyššího řím ského kleru, jak patrno z Liber Pontificalis kol. r. 530. Ještě v 9. stol. byl manípul skutečný šátek, brzy však přetvořen v ozdob ný pás, jenž se nosil zprvu v hrsti, od 12. století však na levém ra meni. S počátku byl odznakem kněží a jáhnů, od 9. stol. též podjáhnů. Podle dnešních předpisů liturgických má býti manípul zhotoven z téže látky jako kasule a má býti aspoň na přehbí ozdoben křížkem. Vhodně jsou i na obou koncích přišity křížky nebo jiné ozdoby. Manipul jakožto původní sudarium znamená obtíže a námahy života apoštolského, ale i zásluhy za ně, jež sí po skončeném „slzavém zasévání“ s radostí ponese apoštolský kněz (srv. ž. 125, 6). Ze života Páně jest manipul pam átkou pout, jimiž byl Pán Ježíš při svém jetí svázán. 5. Štola (štola, orarium). Původní název štoly byl orarium (wpápt ov). Byla tak nazývána pro svou podobnost se šátkem, jehož se ve všedním životě užívalo k utírání tváře a úst (os, oris). Šátek ten byl tedy jakýmsi potním rouchem a nosil se i kolem krku. Jm éno štola vzniklo, jak se zdá, v Galii v 9. stol., rozšířilo se po celém Západě a přešlo pak í do liturgických knih.
110
Původ štoly jakožto roucha liturgického není úplně jasný. Je několik teorií o této otázce, jež však nesouhlasí s nejstarším! pam átkam i ikonografickými. Zdá se, že toto liturgické roucho vzniklo na Východě jakožto liturgický odznak jáhna a kněze, na podobující biskupské omoforion, přešlo pak na Západ a převzato bylo i od římského kleru, zde však již nikoli jako odznak jáhnů a kněží, nýbrž spíše jaku roucho rozlišující klerus od laiků. Dnešní štola jest zhotovena z téže látky jako kasule a opatřena uprostřed křížkem. Jáhen nosí štolu na albě na levém ramení jako šerpu, kněz křížem přes prsa, biskupovi splývá s ramen paralelně dolů. O tom, kdy jest nositi štolu, jest několik rozhod nutí posv. kongregace obřadní. Mimo mši sv. jest knězi p ř e d e p s á n a štola: a) při udělování svátostí a těch žehnání, u nichž v Rituále se štola žádá, dále při pohřbech a pří absoluci za zemřelé; b) při kázání ex usu immemorabili s výjimkou řečí pohřebních, při podávání sv. ostatků k líbání; c) při sv. přijímání kněží po způsobu laiků; d) při procesí u toho kněze, k terý průvod vede; e) při exposici nejsvětější Svátosti. Jestliže se svatostánek pouze otvírá, není třeba štoly. Štoly užívati je d o v o l e n o : a) oficiantoví pří hodinkách za zemřelé; b) kněžím, kteří při procesích a pohřbech vedou nábo ženská bratrstva; c) pří adoracích kněží coram Sanctissimo; d) kněží, který asistuje novoknězi, a to bud od začátku mše sv. až do konce, neb od kánonu až po sv. příjímání inclusíve. Při svěcení na kněžství klade biskup štolu svěcenci na šíjí ja kožto symbol jha Páně. Modlitba při oblékání štoly navazuje na biblické 'jméno „štola", totiž skvostné roucho (Sír. 15, 5; Luk. 15, 22) a označuje ji za symbol posvěcující milosti a nesm rtelnos ti, kterou člověk ztratil prvním hříchem, ale opět získal zásluhou Ježíše Krista. Z utrpení Kristova připomíná štola kříž, vložený Pánu na ramena. 6. Ornát nebolí kasule (casula, planeta) vznikla z antického svrchního pláště, jehož užíval řecko-římský svět v denním životě pode jménem paenula ( ) . V 2. a 3. stol. po Kr. stalo se toto svrchní roucho tak všeobecné, že je měli i senátoři v denním ži votě, v úřadě užívajíce ovšem ještě tógy. Z laického světa přešla paenula i do liturgie. První zprávy o tom pocházejí z Galie již z konce 4. století. V Galií a v Africe dáno jí jméno casula (chyška) podle jejího zevnějšího tvaru: uzavírala tělo se všech stran jako chyška, s otvorem pouze pro hlavu (víz obr. 19). Aby ruce liturgovy byly volny, nabírala se po obou stranách kasule na předlok tí. Od 13. stol. se k vůli pohodlí pobočné tyto části vystřihovaly a kasule se zkracovala, až vznikl dnešní škapulířový tvar. Dnešní
111
kasule má délku 105—115 cm a šířku 65—73 cm. Ozdobou kasule ve středním věku byl pouze lem kolem otvoru pro hlavu a svislý pás, kryjící hlavní šev; od tohoto švu vedly se častěji, zvláště v Italii, dva pásy šikmo vzhůru (tak řeč. vidlicový kříž). Dnes lze rozlišovati čtverý typ kasuli: římský, německý, francouzský a španělský. U ř í m s k é h o typu kasule je přední její polovice na prsou jen mírně vystřižena; výstřih pro hlavu je lichoběžníkový, sahá vpředu hluboko na prsa a jest široce lemován; šev, spoju jící obě polovice kasule není na ramenou, nýbrž na prsou, takže kasule římská skládá se ze 2 nestejných dílů; ozdobou její jest svislý pás na zádech (tak řeč. colonna) a vpředu kříž v podobě T (viz obr. 21). N ě m e c k á kasule má výstřih pro hlavu okrouhlý s úzkým lemem, spojný šev je na ramenou, vzadu jest ozdobný pravidelný kříž, vpředu pouze svislý pás (víz obr. 23), Typ f r a n c o u z s k ý má výstřih pro hlavu podobný jako kasule římská, jen poněkud širší a kratší; na zadní polovici jest kříž, na přední svislý pás; šev jest na ramenou, lemování kolem krku jest široké. U š p a n ě l s k é kasule není kříže, nýbrž vpředu i Vzadu pou hý pás, kasule je krátká a nepěkně se od spodu k ramenům zúžuje, nabývajíc takřka hruškovitého tvaru (viz obr. 22). K těmto čtyřem typům obvyklým v posledních asi 300 letech druží se v posledních desítiletích typ středověký ze 14. a 15. stol. méně správně zvaný typ g o t i c k ý (a ještě nesprávněji kasule bernardská nebo boromejská). Zdálo se, že tento nový typ bude posv. kongregací obřadů výslovně zakázán; ale dnes lze říci, že možno bez obavy i tohoto typu užívati, ježto jej posv, kongregace mlčky dovoluje (viz obr. 20), Prohlásila jen 9. XII, 1925, že staro bylých a cizích tvarů kasuli nelze zaváděti bez dotazu u posv. kongregace obřadů. Kasule mají býti hotoveny bez tvrdých podšívek nebo vložek, tak, aby volně splývaly, z látky barev ne křiklavých, nýbrž správně liturgických. Kasule připomíná kněží, aby bral ochotně na sebe jho Páně, jako pravý apoštol Kristův; přikrývajíc ostatní všechna roucha jest zároveň symbolem lásky (k Bohu a k bližnímu), všechny po klesky přikrývající (I. Petr. 4, 8). Rememorativně znázorňuje nachový plášť, jímž byl Ježíš Kristus oděn před umučením (Mat, 27, 28). 7. P l u v i á l (pluvíale, cappa) nevyvinul se jako param enty ostatní ze světského oděvu, nýbrž z černého uzavřeného pláště s kapucí, jehož užívali řeholníci, kanovníci a beneficiáti v 8. a 9. stol. proti dešti pří průvodech a proti zimě při dlouhých mod litbách v chóru (cappa choralis). Odrůdou tohoto pláště jest dnes m ozetta a kappa kardinálů, biskupů a kanovníků. Kolem r. 1000 zaveden do bohoslúžby delší takový plášť místo kasule, 112
od níž se lišil tím, že byl vpředu rozstřížen a měl vzadu kapuci, ale již jen jako ozdobu. Kapuce byla s počátku trojhranná, pozdě ji okrouhlý štít, obyčejně s třapcem. Pluviál bývá zdoben zvláště vpředu bohatým lemem a výšivkami na kapuci. Také spony (monile, pectorale) byly ve středním věku nádherné z tepaného zlata. Pluviál hotoví se, pokud možno, z hedvábí v barvách liturgických a nosí se pří průvodech, slavných požehnáních a při slavnostním oficiu v chóru, 8. D a l m a t i k a a t u n i c e l l a jsou svrchní roucha jáhna a podjáhna. Dalmatiku, vzniklou prý v Dalmácii, nosili jíž v 2. stol. v Římě mužové a ženy z bohatších tříd na tunice, Byla ozdobena dvěma purpurovými pásy (claví, tramítes). Jíž v 3, stol. stala se dalmatika čestným šatem papežů a římských jáhnů a byla jako vyznamenání udělována mimo Řím biskupům a jáhnům, Ale v 9. století stává se dalmatika všeobecně liturgickým šatem jáhnů. Byla vždy barvy bílé, zdobena dvěma červenými svislými pásy a sahala až po kotníky. Od 13, století přijala barvu kasule. K vůli pohodlí byla později zkrácena a rukávy rozstřiženy. Tunicella je napodobením dalmatíky pro podjáhny (od stol. 9,). Původně lišila se od dalmatíky pouze delšími a užšími rukávy. Dnes není rozdílu mezi dalmatíkou a tunícellou. Ježto původně byly bílé, jsou dalmatika i tunicella symbolem radostí a proto neužívá se jich ve dni kající. Místo jejích ve vý značnějších chrámech zaujímá v takové dni planeta plícata nebo štola latior, v obyčejných chrámech přisluhují jáhni a podjáhni jen v albách. Dovoleno jest jích však užívati i v takových dnech pří slavných pohřbech, taktéž o neděli G audete v adventě a Laetare v postě, jakož í na Štědrý den a v suché dní svatodušní. Biskup na znamení plné moci kněžské obléká ke mší sv. pod kasuli dalmatiku i tunicellu. 9. S u p e r p e l i c e a r o c h e t a , Superpelice objevuje se te prve v i l . století, a to napřed v Anglii, severní Francii, Španěl sku, později též v Italii, kde byla nazývána cotta. Kněží modlí ce se v chóru hodinky ve studených chrámech, oblékali si teplé pláště pod albu, kterou vždy nosili pří hodinkách v kůru. Je pochopitelno, že se časem projevovala snaha zkrátíti dlouhou albu, jež musela mimo to vždy býti podkasávána. Tak vznikla kratší alba se širokými rukávy, aby se mohla obléci na podvlečené ko žíšky (pelliceae); odtud její jméno. Brzy začali jí kněží užívati i mimo kůr při udílení svátostí, takže na konci středního věku užívalo se jí tak, jako dnes. Původní její tvar se také do konce středního věku měnil, až nabyl podoby dnešní zvonovité, bez ru kávů. Dnes nosí superpelící nižší klerikové, kterým ji podává biskup při tonsuře, označuje ji jako „habitům sacrae relígionis". 113
Superpelice znamená totéž co alba, totiž čistotu srdce, jež má zdobiti srdce klerikovo. R o c h e t a (zdrobnělé rochettum — kabátek — z pozdního la tinského slova roccus — kabát) jest výhradní roucho biskupů, prelátů a ex speciali privílegio též kanovníků. Setkáváme se s ním jíž v 9. stol. v Římě, kde bývalo zváno camisia, též alba romana nebo succa. D nešní rocheta kněžská je vlastn ě starší form a superpelice, jejíž široké rukávy podržela; rubriky zovou jí také při kněžských funkcích důsledně superpellíceum nebo cotta. Biskupská rocheta má rukávy úzké. Pro velikou podobnost užívá se dnes u obou bez rozdílu jména rocheta.
10. B i r e t (birettum z birrus — plášť s kapucí) vznikl ze stře dověké nízké čepice kleriků, zvané pileus, s jakou se setkáváme v 10. století. Aby bylo možno ji pohodlně uchopiti, vytvořily se na biretu v 16, stol. rohy (cornua, apices; viz obr. 24). Řím ský biret obyčejných kněží je třírohý: v našich krajích jest však u obyčejných kněží obvyklý biret čtyřrohý, ve Španělích bez rohů vůbec. B arvy je biret černé, u biskupů fialové, u kardinálů purpurové.
Biretu se u ž í v á : a) když celebrant neb asistent sedí, a to při mši sv., pří hodin kách, při jiné funkcí, není-li vystaveno Sanktíssimum; kdykoli však sklání hlavu, jest biret sejmouti (Decr. auth. 2684, 13); b) kdykoli jde k oltáři k nějaké funkci, neb od oltáře odchází nebo přechází od funkce k funkcí jiné; c) při průvodech, nenese-li se Nejsvětější; v kostele při průvo du smějí užívati biretu pouze ministři paratí (Decr. auth. 2184, 3), ostatní jen mimo kostel. Biretu n e n í d o v o l e n o užívati: a) vždy, kdykoli je vystaveno Sanktíssimum ať v ostensoriu, v ciboríu nebo v kalichu (na Zelený čtvrtek), nebo při pozdviho vání, pří příjímání, pří požehnání; rovněž při kázání před Sanktissimem (Decr. auth. 2769, 2); b) kdykoli kněz v chóru nebo pří funkci stojí nebo klečí (Decr. auth. 1891, 2027, 7; 2895; 3580): tedy při absoluci za zemřelé u mrtvoly v dómě a u hrobu a pod. Pří udělování svátostí Rituále nepředpísuje biretu; ale autoři doporučují biret při svátosti po kání aspoň mezí rozhřešením na znamení soudní mocí, nikoli však při M ísereatur a Passio Domini; c) při každé inklínací a genuflexi, nisi sit impedítus (Decr. auth. 1563, 3; 2684, 13). Proto kněz jdoucí k oltáři kleká na jedno koleno s biretem na hlavě, drže ruku na kalichu; kleká-lí na obě kolena, snímá biret. Biskup nosí i pří mši sv. na hlavě tak řečené s o 1 i d e o (pileolus, it. zucchetto). Snímá je pouze od začátku kánonu až po sv. 114
přijímání (proto: soli Deo). Obyčejní kněží smějí užívati solidea, a to černého pouze s papežským dovolením. Biskupové mají solideo fialové, kardinálové purpurové. § 25. O D Z N A K Y B I S K U P S K É Kromě kněžských rouch bohoslužebných mají biskupové ještě zvláštní odznaky své hodností. Tyto odznaky čili insignie jsou: 1. M i t r a ([λίτρα = vínek, též infula) vyvinula se z kam elauka ( καμ- ηλαύκι ον) kuželovité bílé čepice, jakou dodnes nosí řečtí kněží a jaké se na Východě užívalo i mimo liturgii. Na Západě bývala mitra při službách Božích ovinuta páskou (vitta), jejíž zbytky dodnes tvoří u mitry dependence. Smáčknutím vrcholku této čepice vznikly dva rohy na mitře (cornua; viz obr. 26). S po čátku (v 10.-11. stol.) udílel pouze papež právo nositi mitru. Dnes jest právo toto spojeno s hodností biskupskou, opatskou a prelátskou. M itra jest předepsána hlavně při takových pontifikálních funkcích, při nichž vystupuje v popředí velekněžská a učitelská moc biskupova. Caeremoniale episcoporum rozlišuje trojí druh mitry: m itra simplex bílé barvy pro mše sv. zádušní a pro liturgii velkopáteční: m itra auriphrygíata, protkaná zlatem, ale bez dra hých kamenů, a mitra pretíosa s drahými kameny. Symbolicky značí m itra vznešený učitelský úřad biskupův, jenž opírá se o obojí zákon Písma sv. Někdy bývala mitra udílena od papeže jako vyznamenání i knížatům světským. Po prvé dostalo se tohoto vyznamenání od papeže Miku láše II (f 1061) českému knížeti Spytihněvovi II., později též císařům německým. Tuto zvláštnost vysvětliti lze z úzkého vztahu mezi mocí du chovní a světskou ve středním věku, mezi hlavou Církve a hlavou státu, kterou se panovník stával slavnostním pomazáním sv. oleji, čímž byl posvěcen i na zvláštního ochránce Církve. Papežská t i a r a povstala tím, že mimoliturgické camelaucum papežské ovinuto bylo zlatým pásem; as od r. 1300 má 2, brzy 3 takové pásy a nazývá se též corona nebo triregnum, protože zna čí učitelskou, kněžskou a pastýřskou moc papežovu nebo (podle jiných) jeho moc biskupskou, papežskou a světskou. 2. B i s k u p s k á b e r 1 a (pedum, baculus pastoralis) jest od znakem pastýřského úřadu biskupova od 6. století. Vyskytuje se napřed v Irsku, Španělsku a v Galii; v i l . stol. užívali biskupové berly v liturgií již všude mimo Řím. Ani dnes neužívá papež berly při mši sv.; jen při svěcení chrámu a při otvírání svaté brány má papež v ruce berlu s koulí a trojím křížem nahoře (ferula). Pů vodní berla byla kratší a nosila se v ruce jako žezlo. Od 11. stol. užívá se všeobecně berly nahoře ohnuté, kdežto dříve mívaly berly nahoře též kouli anebo kříž v podobě T (crux commissa; viz obr. 25), tak jako jej dosud mají berly biskupů řeckých. Tři 115
součástky berly dají se symbolicky pěkně vyložiti: ohbí berly (curvaturaj znázorňuje pastýřskou péči, s jakou biskup odvrací své stádo od zlého a vede je k dobrému; část prostřední, tvořící oporu, jest symbolem vedení podřízených a část dolejší (stimulus) s bodcem značí biskupskou péči o svěřené, s níž povzbuzuje k dobrému a trestá zlo. Symbolika tato ozývá se i v modlitbách při svěcení na biskupa. Ježto opati na Východě spravovali často mnoho klášterů, jest biskupská berla asi od počátku také odznakem opatů. 3. N á p r s n í k ř í ž (crux pectoralís) má svůj původ ve staro křesťanských enkolpiích syxó^Triov) malých to skřínkách, jež obsahovaly lístky s výroky Písma sv., později se sv, ostatky, a nosily se na prsou. Od 13. století nosí biskupové častěji kříž ná prsní. Dnes jest všeobecným odznakem biskupů a opatů, kteří jej nosí stále, a papežských protonotářů, kteří jej nosí pří mši sv. Ježto pektorál chová ostatky svatých, upozorňuje biskupa na utrpení a vítězství svatých a na mocnou ochranu, kterou skýtá biskupovi kříž Kristův proti úkladům nepřátel; symboliku tuto Vyjadřuje i modlitba pří zavěšování kříže na prsa. A r c i b i s k u p s k ý k ř í ž nosí se před arcibiskupem od 13. stol., jakožto odznak jeho hodnosti, když obdržel již pallium. T a ké před papežem nosí se kříž ve chrámě i mimo chrám. I n ěkte rým biskupům dostává še od papeže tohoto vyznamenání. Kříž má arcibiskupu připomínati, že slávy své má hledati jediné v k ří ži Ježíše Krista a že umrtvení kříže má stále nositi na svém tělé z lásky k Bohu (Řehoř IX.). 4. P r s t e n jest symbolem duchovního zasnoubení biskupa s jeho diecési, odznakem věrností, s jakou má zastávati svůj úřad a chrániti Církve, nevěsty Kristovy. Již ve starověku podáván byl vyšším státním úředníkům při nastoupení úřadu zlatý pečetní prsten na znamení věrností v plnění povinností. Tentýž obyčej zachováván od 7. do 10. století i pří investituře biskupů. V cír kevních modlitbách nazývá se prsten odznakem věrností (fidei signaculum). Nosí jej nyní kardinálové, biskupové, opati a proto notáři při mši svaté. Nově zvolenému papeží odevzdává se pečetní prsten s jeho jménem a s obrazem sv, Petra, rozestírajícího sítě z lodičky (od tud v bullách: Datum sub annulo piscatorís). Po smrti papežově se jeho pečetní prsten rozlomí, 5. R u k a v i c e (chírothecae) nosí biskupové asi od konce 9. stol, pouze pří mši sv., a to jen do obětování. Nyní uděluje právo nositi rukavice papež, jako vyznamenání též opatům a některým hodnostářům církevním. Rukavice biskupské bývaly původně bí lé, dnes mají všechny barvy liturgické kromě černé; na hořejší straně mají bud vyšitý nebo kovový medajlonek (círculus aureus, 116
tasellus) a končí v zápěstí cípy někdy s třapcem. Připomínají no siteli čistotu srdce i čistotu úmyslů pří činech. 6. B i s k u p s k é s t ř e v í c e (sandalía, campagi) a p u n č o c h y (caligae, udones) byly již v 6. stol. zvláštním stavovským odznakem kleriků římských. Později převzali je i biskupové mi mo Řím. Od 10. stol. pak udělovali papežové opatům a kněžím právo nositi campagi a udones jakožto vyznamenání. Dnes nosí se pří mší sv. ve všech liturgických barvách. V souvislosti se slo vy proroka Isaiáše (52, 7) a epištoly k Římanům (10, 15) „jak krásné jsou nohy těch, kteří zvěstují pokoj, kteří zvěstují věci dobré“, označuje zvláštní liturgická obuv biskupa jako prvního hlasatele slova Božího v diecési. 7. P a l l i u m jest odznakem arcibiskupů. Setkáváme se s ním u papežů již od 5. stol. Pallium jest napodobením omoforia ůuo'jófiovj řeckých biskupů a bylo původně širokým soukenným p ru hem, jenž se položil na obě ramena a splýval s levého ramene vpředu i vzadu (viz obr. 27). Dnes je pallium okrouhlý pás z bílé vlny, k němuž připojeny jsou vpředu a vzadu kratší, stejně širo ké pruhy. Na pallíu je vyšito 6 černých křížků a upevňuje se na kasuli třemi ozdobnými špendlíky. Pallia světí papež ve svatve čer sv. P etra a Pavla a uchovávají se v konfesí sv. Petra. Papež uděluje pallium arcibiskupům na Západě na znamení náplně bis kupské moci. Tím, že papež bere je z konfese sv. Petra, nazna čuje, že pravomoc metropolitů úzce souvisí s papežským prim á tem. Ježto se pallium hotoví z beránčí vlny a klade se na ram e na, jest arcibiskupu symbolem dobrého pastýře, jakým má býti podle příkladu Ježíše Krista. 8. R a c í o n a l e podobá se poněkud pallíu, jehož náhradou mělo býti u biskupů jen jako ozdoba, nikoli jako biskupský od znak. Je to bohatě ozdobené sukno, jež se klade na ramena a s něhož splývají vpředu i vzadu dva pásy. Kdežto dříve nosili ra cíonale biskupové v Německu í v našich krajích, užívají ho dnes pouze biskupové: eichstáttský, padebornský (viz obr. 28), k ra kovský a toulský, a to jen při pontifikální mši svaté. 9. C a p p a m a g n a j e dlouhý plášť s vlečkou (cauda) a s k a pucí zahalující horní část těla. Nosí jí kardinálové, patriarchové, biskupové, někteří preláti a jako vyznamenání členové některých kapitul; tito však jen svinuté a ve vlastních chrámech nebo kde vystupují in corpore. U kardinálů je cappa magna barvy červené, v postě a ve smutku fialové, u ostatních vždy barvy fialové; k a puce je v zimě z bílého hermelínu, v létě z červeného hedvábís Cappa magna vyvinula se z chórového pláště (cappa choralís), jejž nosili kněží římští do chóru, při prosebných průvodech a po dobných příležitostech pouze v období zimním, jež se v Římě čí talo od svátku Všech svatých do Bílé soboty. 117
DÍL Š E S T Ý . L I T U R G I C K Á D OBA L I T E R A T U R A . G U Ë R A N G E R Prosp., L ’année litu rg iq u e.26 T ours 1919. N ěm ecké 3. vyd. v 15 svazcích. M ainz 1914 nn. — L U C IU S E. und A N R IC H G., Die A nfänge des H eiligenkultes in der christlichen K irche. Tübingen 1904. — K U P K A D r. Jos., O církevním roce. P ra h a 1907. -— BACH Jos., D ie O sterberechnung in alter und neuer Zeit. F reiburg 1907. ·— ERM O N I V., Le C arêm e,2 P aris 1907. — G A ST O U É A., Noe.1,3 P aris 1908. —· S E IT Z Jos., D ie V erehrung des hl. Joseph. F reiburg 1908. — K E L L N E R K. A., H eortologie.3 Freiburg 1911. — M Ü L L E R K., D as K irchenjahr. F reiburg 1911. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der k atholischen L iturgik.2 Freiburg 1912, I. 579— 716. — D E L E H A Y E H ipp., Les origines du culte des m artyrs. B ruxelles 1912. — K U N Z Chr., D as katholische K ir chenjahr. R egensburg 1913. —· M E Y ER A rn., D as W eihnachtsfest, seine E ntstehung und Entw icklung. Z ürich 1913.— F IS C H E R Lud., D ie kirchlichen Q uatem ber. M ünchen 1914. — B R EH M Fr., D ie N euerungen im Brevier. R egensburg 1914. Týž, D ie N euerungen im M issale. R egensburg 1920. ·—· F E U L IN G D., E inführung in die L iturgie der C harw oche. A ugsburg— S tu tt g a rt 1921. — K R A M P J., M essliturgie und G o ttesreic h .3— 5 2 sv. F reiburg 1922-23. — M IO N I Ugo, M anuale di litu rg ia,2 T orino— R om a 1922, 2. 187 až 295. — S T R IC K E R S., D as K irch en jah r: „D ie b etende K irch e“. Berlin 1924, 207— 330. — G A T T E R E R M ich. S. J., A nnus liturgicus. Innsbruck 1925. — V Y K O U K A L op. Ar., K dějinám N ového roku: P ax 1926, 2. nn. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der kath o lisch en L itu rg ik .2—3 F reib u rg 1926, 113— 165. — K IR S C H J. P., D ie S tationskirchen des M issale R om anům : E cclesia orans X IX . Freiburg 1926. — B L U D A U A., D ie Pilgerreise der A etheria. P aderborn 1927. — T IP P M A N N R., D ie M essen der F astenzeit. P ad erborn 1927. — K IE F F E R G., R u b riz istik J P ad erb o rn 1928. — TH O M A S W., D er Sonntag im frühen M ittelalter. G ö ttin g en 1929. — D A U S E N D H. und W A L T E R S C H E ID J., Im H eiligtum der L iturgie, D ü sseld o rf 1929. ·— D IT T L Tom. M., O. P., C írkevní rok: „H lu b in a“, r. VI. a V II., O lom ouc 1931-32. — B ER A N J., M ešní liturgie: Časop. k ato l. duch. P rah a 1931. ■ —■ C IN E K Fr., M še sv atá v bohoslužebném řá d u církevního roku. 2 sv. O lo m ouc 1931-32. — A IG R A IN R., L iturgia. P aris 1931, 611— 693. — E IS E N H O F E R L., H andbuch der L iturgik. F reiburg 1932, I. 473— 607.
§ 26. C Í R K E V N Í R O K Vývoj. Vznik církevního roku nesmíme si představovati tak, jako by byl někdo rok občanský rozdělil ria několik dílů, v nichž by se připomínaly události ze života Pána Ježíše, ani ne tak, jako by to bylo zkrácené opakování jeho života v posloupností histo rické: Rok církevní vyrůstal ponenáhlu jako z hořčičného seme ne, vnitřní silou katolické Církve řízené Duchem svatým. 118
Myšlenka, z níž vyrostl církevní rok, je tak stará, jako Církev sama; ale pojem církevního roku jako uzavřené jednotky časové vyskytuje se teprve v 13. stol, u Síkarda z Kremony a u D uran da; jméno „církevní rok" pak dá se zjistiti teprve ve stol, 16. K terá však to byla myšlenka, jež zrodila rok církevní? Pro první křesťany nebylo světější a radostnější povinnosti, nežli obnovovatí pam átku jeho smrti „lámáním chleba“ — obětí mše sv. Vzpomínali tu vděčně jeho vykupitelského d í l a , hlavně jeho smrti a zmrtvýchvstání: Lámání chleba bylo jím pravým, velkým díkůčiněním za vykoupení lidstva, bylo jim vskutku eúx.«piff-ríoc, A byla to nejen vpomínka na jeho smrt, nýbrž kdykoli křesťané konali eucharistii, vždy se opakovaly před nimi n ekrva vě ony pam átné velikonoce, kdy Pán Ježíš přinesl sebe v obět' způsobem krvavým, Toto lámání chleba konali pak již od dob apoštolských (Sk. ap. 20, 7; I, Kor. 16, 2) v n e d ě 1 i ; bylať jím neděle radostnou vzpomínkou na zmrtvýchvstání Páně, jež zvala k eucharistii ještě snad důtklivěji nežli v den páteční. Každá ne děle byla tedy křesťanům malými velikonocemi. Když pak na stalo výročí smrtí a zmrtvýchvstání Páně (14. a 16. Nisanu) oživla ještě jasněji vzpomínka na tyto události, před lety v Jerusalem ě sběhlé. A v dalších nedělích vzpomínali, jak za týden zjevil se Pán opět apoštolům, kterak je po 40 dní poučoval o království Božím, jak po 40 dnech vstoupil na nebesa a za 10 dní — o ži dovských letnicích — dal apoštolům první znamení svého osla veného života u Otce, seslav jím Ducha sv. Při všech těchto vzpomínkách tanulo na mysli prvním křesťanům více vykupitel ské dílo Pána Ježíše nežli jeho osoba; nevzpomínali tedy celého jeho života, nýbrž jenom založení a upevnění jeho království v li dech, království milosti. Tak povstaly tedy první křesťanské dny zasvěcené: n e d ě l e , v e l i k o n o c e a l e t n i c e , ve kterých se křesťané zúčastňo vali liturgie. V době Tertulíánově konala se na Západě mimo n e dělí liturgie ještě ve středu a v pátek, na Východě pak v sobotu (Tertul., De oratione 14, Sokrates, Híst, eccl, 6, 8), Kromě veli konoc a letnic Tertulián jiných svátků nezná. Též jeho vrstevník Origenes vypočítává v apologii Contra Celsum (8, 22) jako svát ky pouze Parasceve, Pascha, Pentecostes. Když však jíž v 3. stol. začaly se probouzeti bludy christolo gické, tu obracela se pozornost Církve více k o s o b ě Ježíše Krista, Vliv tento objevuje se též v liturgii. Za dogmatickým pro hlášením božství Pána Ježíše následuje samo sebou i uctívání osoby Ježíše Krista v liturgií: Vzniká oslava jeho božské osoby svátkem Zjevení Páně a Narození Páně, Svátek Z j e v e n í P á ně připomíná se kolem roku 300 na Východě, a to jako oslava jeho božství, projeveného pří narození, při klanění mudrců, při 119
křtu v Jordáně a při svatbě v Káni galilejské. Totéž dodnes při pomíná antifona při II. nešporách tohoto svátku. Na Západě oslavována osoba Ježíše K rista svátkem N a r o z e n í P á n ě , Kdy svátek ten byl zaveden, nelze určiti. Ani den narození Páně není znám: v Egyptě platil za den narození Páně 20, květen, 19. nebo 20, duben neb i 8. listopad; jinde zase považovali za den narození Páně 28. nebo 25. březen. Ještě za Orígena neoslavovalo se narození Páně zvláštním svátkem; Origenes zná jen 3 svátky kromě nedělí, A ve výkladu In M atthaeum 10, 22 (Migne P. G. 895) praví: „Nos nulibi scriptum reperimus a íusto quopiam fuisse celebrata natalitia.“ První zprávu o vánočních svátcích nalézáme v tak řeč. Chronografu k r. 354, jenž ve Feriale Eccle siae Romanae udává: „VIII. kal. Jan. nátus Christus in Betleem Judeae“, (cit. Kirch, Enchiridion fontium pag. 323). Ježto pak tento kalendář čerpal z pramene z roku 336, soudíme, že v Římě oslavováno bylo narození Páně jako svátek již aspoň roku 335. Tak vytvořily se do konce 4. stol. krystalisační body církev ního roku, velikonoce a vánoce, kolem nichž pak se seskupily svátky ostatní. Rok církevní začínal přípravou na svátky veliko noční a končil vánocemi a Zjevením Páně jako oslavou Krista Boha a Krále. Ideové pojetí církevního roku zatlačilo úplně po jetí historické a chronologické. Odtud vidíme, že před vánocemi po 2 neděle vystupuje Ježíš Kristus v evangeliích jako soudce všehomíra, Jan Křtitel, že objevuje se v liturgii jíž před naroze ním Páně, svatba v Káni galilejské připomíná se před pokušením na pouští, po velikonocích vrací se liturgie v evangeliích zase do večeřadla a pod. Myšlence, oslavovati každoročně vykupitelské dílo Ježíše Krista a jeho božskou osobu, blízká byla i myšlenka vzpomínati těch, kdož s p o l u p ů s o b i l i s ním na tomto díle. Byla to zvláště M a t k a B o ž í, s v. J a n , předchůdce Páně a sv. a p o š t o l o v é . Zejména byl blízký vztah Panny Marie k vykoupení lidstva a proto záhy oslavována s Kristem Pánem i Panna Maria svátky, jež byly původně vlastně svátky Páně. Byl to svátek Occursus Domini čilí Purificatio B, M, V. 2, února, jenž slaven byl v Jerusalem ě již kolem r. 380,; svátek Annuntiatio Dómini neboli Conceptio Dómini čilí Annuntiatio B. M. V, 25. března a Assumptio B. M. V,, zvaný Dormitio, k terý je obsažen již v se znamu svátků u Nestoriánů a Monofysitů, takže sahá též aspoň do konce století 4. V liturgií první Církve je silně pozorovati prvek eschatologic ký. Nejstarší literatura křesťanská je prodchnuta vřelým díkem Ježíši Kristu za vykoupení, pevnou důvěrou, že věřící budou připočteni k vyvoleným Kristovým i vroucí touhou po velkém dni příchodu Kristova, T ato nálada děkovná i toužebná je p a 120
trná též v liturgii první Cirkve. Nemálo ji oživovalo také denní přijímání eucharistického Ježíše. První křesťané hleděli vstříc p ří chodu K rista Pána ne s hrůzou, nýbrž s radostným očekáváním, že vejdou do říše slávy. A tato eschatologická myšlenka zrodila zase v církevním roce svátky svatých, a to především svatých m u č e d n í k ů . Oni to bylí, kteří za svou oběť pro K rista jistě vešli do říše slávy a proto pam átka jejích zařadována do liturgie. Zvláště vhodno bylo, jak píše též sv. Ambrož (víz v brevíři 6. lek ci k 22. dubnu), aby v době velikonoční oslavování bylí tí, kteří účastni bylí utrpení Páně. Proto v době velikonoční slaví se nej více svátků sv. mučedníků. Jakožto první mučedníci, oslavovaní svátky, připomínají se brzo po svém mučednictví sv. Ignác (f 107) a sv. Polykarp (f 166), onen s počátku pouze v Antiochií, tento ve Smyrně, později však v krajích jiných. Svátky sv. v y z n a v a č ů jakožto vítězů, vešlých do říše slá vy, jsou pozdější. Podle Sozomena oslavován byl na Východě první sv, Hilarion (f 371), na Západě podle zprávy Sulpícia Severa sv. Martin, biskup tourský (f 400) a sv. Hilarius z Poitíers (f 369). Svátky svatých oslavovány napřed v městech nebo k ra jích, kde světec žil neb umřel a odtud pak hlavně věrozvěsty p ře nesly se i do měst a krajů jiných. I tyto svátky považovány ve svém jádře za svátky Páně, neboť světci to byli, na nichž nejlépe uskutečnilo se vykupitelské dílo Ježíše Krista, oni to byli, kteří rozšířili království Kristovo. Proto i svátky svatých slaveny s touže radostí a svatou nadějí, jako svátky Páně. Svěcení neděl a svátků záleželo hlavně v účasti na službách Božích, jež pokládána za závaznou pro všechny dospělé křesťa ny, jak vidno z různých míst spisu Constitutiones apostolicae (2, 59; 5, 20; 7, 23. 30; 8, 33). Prvotní liturgie křesťanská záležela ze dvou částí: První přípravná část konala se v noci, jak zmiňuje se jíž Plinius ve svém listě císaři Trajanovi („stato díe ante lucem convenire carnemque Christo quasi deo dícere“, cit. Kirch, Enchiridíon fontium pag. 19.); zpívaly se žalmy, konaly se mod litby a četly se úryvky z Písma sv. Na úsvitě pak konala se eucharistická část liturgie. Po skončeném pronásledování Církve ustálil se pořádek liturgie dnešní tak, že ráno bývalo kázání a mše sv., odpoledne pak nešpory a kom pletář jakožto pobožnost pro lid. A b y pak věřící m ohli se zúčastniti služeb B ožích, b ylo třeba v n ed ěle a svátky zdržovati se prací, jež by v účasti té překážely. V dobách p ro n ásled ování Církve nebylo ovšem zákonů, jež by n ařizovaly k lid svá teční: věřící dobrovolně sn ažili se zúčastňovati služeb B ožích. A le již první křesťanský císař K onstantin V el, nařídil pro celou říši nedělní klid pro n ed ěle a svátky, osvobodiv vojín y od služby v n ed ěle a svátky a zakázav též soudní jednání v tyto dní. Císař V alentínian II. zak ázal
121
r, 425 mimo to i hry v cirku a divadelní představení v neděli. Církev pak ve svém zákonodárství, dalek a jsouc starozákonní farizejské ú zk ostlivosti, zdůrazňovala, že otrokům má býti poskytnut vo ln ý čas, aby se m ohli zúčastniti služeb B ožích a křesťanského vyučování ve chrámě; m ěli ted y býti osvobození ode všech prací, jež by jím v tom bránily, hlavně od prací polních. P ozd ější zák on odárství církevní za p o víd alo i jiné práce, jež se n esrovnávaly s d ůstojn ostí dne svátečního, ale zápovědí ty b yly na různých m ístech a v různých dobách značně rozdílné.
Od 5, do 9, století rozmnožil se počet zasvěcených svát ků značně. Uplatňoval se tu i pedagogický úmysl Církve: o svátcích chtěla Církev působiti na zjemnění mravů po stěho vání národů a proto volala lid častěji do chrámu, aby zde naň působila kázáním, liturgií a svátostmi; í svátečním klidem hle děla povznášeti od starostí pozemských k myšlenkám vyšším. Ještě více rozmnožil se počet zasvěcených svátků v dalších sto letích, D ekretál Řehoře IX, Conquestus est nobis z r. 1232 sta novil totiž, že kromě dosavadních svátků jest světití i svátky takové, „jež jednotliví biskupové ve svých diecésích s duchoven stvem a lidem slavně světiti ustanoví“. Počet svátků spolu s ne dělemi dosáhl v mnohých diecésích počtu jednoho sta do roka nebo jej í převýšil, takže prům ěrně byl kromě neděle každého týdne jeden svátek. Aby nastala jednota po této stránce v celé Církvi a aby netrpěly chudší třídy újmy ve svém výdělku, omezil papež Urban VIII. bullou „Universa per orbem“ z r. 1642 počet zasvěcených svátků na 36 kromě neděl a stanovil zároveň p ra vidlo, že budoucně nemohou biskupové zaváděti zasvěcených svátků. Za nástupců Urbanových zaveden pak ještě jako- 37. svá tek Neposkvrněného Početí Panny Marie, Přes to však, že před Urbanem VIII, mohly jednotlivé diecése zaváděti nové svátky a že vývoj církevní prakse byl v této příčině tak rozmanitý, musíme se podívovati, že výsledek té prakse ne porušil soustavy a harmonie církevního roku. Nelze tu neuznatí působení Ducha Božího v Církví Kristově, jenž řídil vše tak, že stavba církevního roku ve své podstatě zůstala novými svátky neporušena a že jednotlivé diecése snažily se na synodách nové svátky uvésti v soulad s celkem. Omezení svátků Urbanem VIII. týkalo se hlavně menších svátků svatých. Počet zasvěcených svátků byl ještě značný, tak že Benedikt XIV. na žádost některých zemí znovu provedl re dukcí svátkovou, ale jen částečnou, tak, jak ji jeho předchůdce Benedikt XIII. povolil pro část Španělska: Pro polovicí dosavad ních svátků uložil totiž Benedikt XIV, pouze povinnost obcovati službám Božím, zrušiv pro ně sváteční klid. Než ulehčení to způsobilo v praksí mnoho mravních škod tím, že mnozí opomíjeli 122
v ty dni služby Boží, jiní zase odvolávajíce se na povinnost obco vati službám Božím brali si záminku k zahálce. Proto druhý ná stupce Benediktův Kliment XIV. stanovil r, 1771 pro Rakousko 17 zasvěcených svátků a pro ostatní svátky zrušil jak povinnost obcovati službám Božím, tak odpočívati od prací služebných. Místo zrušených svátků sv. apoštolů a mučedníků nařídil komemorací všech sv, apoštolů o svátku sv, P etra a Pavla a všech sv. mučedníků o svátku sv. Štěpána; místo postu o vigiliích zruše ných svátků ustanovil půst ve středy adventní. Ještě větší ome zení zasvěcených svátků stalo se později po velké revoluci pro Francií a Německo. Papež Pius X. motu proprío z 2. července 1911 provedl opět redukci zasvěcených svátků, omeziv je na osm. Svátky tyto p ře šly pak r. 1918 i do nového zákoníka a připojen k ním ještě svá tek Božího těla a sv. Josefa, Máme tedy od května 1918 celkem 10 zasvěcených svátků v celé Církvi, a to: 5 svátků Páně, 2 svátky Panny M arie a 3 svátky svatých. Svátek sv, Josefa zůstal u nás po rozumu kán. 1247, § 3 svátkem nezasvěceným, za to však máme na Moravě zasvěcený svátek sv, Cyrila a M etoda (dekret ze 14. února 1922). Zavádění a rušení zasvěcených svátků po století 8, nemělo však na vnitřní strukturu církevního roku většího vlivu. Jeho stavba byla celkem v prvních osmi stoletích dokončena a další změny zasvěcených svátků byly jíž jen jakousi změnou zevněj ších ozdob, V tomto smyslu pracuje se na výzdobě církevního roku stále až dosud tím, že se přidávají nové svátky, ovšem ne zasvěcené, na př, svátek Krista Krále, svátky nových světců a pod V ý z n a m , Důmyslná harmonická výstavba církevního roku, jak v hlavních rysech byla skončena 8, stoletím, dala podnět v druhé části středního věku k novému nazírání na církevní rok. Idea vykupitelského díla Kristova a jeho božství í eschatologické zabarvení církevního roku ustoupilo ve středním věku myšlence na K rista h i s t o r i c k é h o a e u c h a r i s t i c k é h o . Nový tento názor nemění církevního roku ani liturgie, ale mění v ý k l a d : rok církevní pokládá se za opakování života Pána Ježí še. Pozoruhodná v té příčině jest alegorisační metoda Almaría M etského (f kol 850), jenž ve všech obřadech, modlitbách a li turgických předm ětech spatřuje pam átky a obrazy ze života J e žíšova, Místo dvou cyklů svátkových, velikonočního a vánoční ho, rozděluje střední věk rok církevní na 3 cykly, v adventě vidí přípravu Starého zákona na příchod Vykupitele, dobu vánoční oslavuje úřad Kristův učitelský, dobou velikonoční jeho úřad kněžský a dobou svatodušní úřad královský. Vedle díla vykupi telského oslavuje se samostatně Ježíš Kristus eucharistický, ži jící mezi námi: zavádí se svátek Božího těla, Kristu Pánu eucha 123
ristickému dostává se nové pocty mimo mši sv, požehnáním, výstavou nejsvětější Svátostí, sv. přijímáním mimo mši sv. a pod. Alegorisační výklad církevního roku, byť se uchyloval od pů vodní vývojové ideje církevního roku, není bezpodstatný nebo dokonce chybný. Je častým zjevem ve věcech Božích, že možno je různě posuzovati podle hlediska, s něhož na ně nazíráme. A výklad alegorisační má silnou oporu i v dogmatickém nazírá ní na osobu Ježíše Krista a v Písmě sv. Pán Ježíš nežil na zemi pouze onen krátký čas před 1900 lety, nýbrž žije dále ve své Církvi, aby věřící žili ve spojení s ním život svatý, tak, aby „Kristus utvářil se“ v nás (Gal. 4, 19). Církev pak, chtějíc Ježíše K rista vytvořiti ve věřících, nepředkládá jim celý život jeho k úvaze najednou, nýbrž po částech, a uděluje jim z pokladů Kristových tolik a takových milostí, jakých právě podle slave ných tajemství potřebují. V době vánoční má se tedy křesťan duchovně s Kristem Pánem obrodíti a obnoviti v sobě jeho du cha, k čemuž dostává se mu potřebných milostí. V době postní má sebezáporem, odumřením hříchu a světu dáti sebe v oběť dokonalou, aby pak o velikonocích povstal k novému životu, k životu milosti. V třetím pak období má křesťan svůj duchovní život přivésti k plností dobrými skutky a ctnostmi v mocí Ducha svatého. Tak má křesťan sebe stále více a více přetvořovati v Pána Ježíše. Podobně jako stromu, v němž proudí životní míza, přibývá každý rok v dřevě nový kruh a roste, tak má i křesťan každoročně růsti v životě duchovním, až by konečně vyrostl „v muže dospělého, v míru plnosti K ristovy“ (Ef. 4, 13). §27. P R V K Y C Í R K E V N Í H O R O K U Rok církevní skládá se z týdnů, týdny z neděl a ferií. Na ně k teré neděle a feríe připadají svátky, z nichž některé mají svá předhodí (vigilie) a pohodí (oktávy). 1. Neděle, Ježíš Kristus vstav v neděli z mrtvých, ukázal světu prvotiny svého vykupitelského díla: vítězství nad smrtí. V nedělí též začal vylévati na apoštoly a učedníky své milosti, získané smrtí na kříži. Proto má neděle býti zvláště zasvěcena službě Boží. Ze židovského zákona převzali první křesťané napřed svěcení soboty, kterou věnovali službě Boží a odpočinku od práce. Leč vše nasvědčuje tomu, že po zrušení obřadního zákona židovské ho pro křesťany, přeloženo bylo slavení eucharistie na neděli již za dob apoštolských (srv. Sk. ap. 20, 7; 1, Kor. 16, 2 a Zjev. 1, 10); sobota však zůstala dlouho ještě též v úctě u žídokřesťanů a východanům je dodnes nad ostatní všední dní vzácnější. Protože neděle byla tedy pam átkou zm rtvýchvstání Pána Ježíše a se slání Ducha sv. Ježíšem Kristem, nazývána byla od křesťanů „ d i e s D o m i n i c a “ (Zjev, 1, 10; sv, Augustin, Sermo 15 de 124
verb. apost.). Vedle toho však podrželi křesťané pro neděli též dřívější název pohanský „d i e s S ó l i s “, davše mu však k řes ťanský obsah: Kristus Pán vyšel toho dne z hrobu jako vycháze jící Slunce spravedlnosti (sv. Ambrož podle Mai. 4, 2). Vedle zm rtvýchvstání Páně a seslání Ducha sv. oslavována byla hned v první Církví v nedělí též pam átka na stvoření světa, kdy od dělil Bůh světlo od temnoty (sv. Justin), A tak stala se každá neděle oslavou t r o j j e d i n é h o B o h a , jenž člověka stvořil, vykoupil a posvětil. Ve středním věku připjata k nedělí i pam át ka na křest, jenž podle sv, Pavla (Řím, 6, 4) jest vzkříšením duše k novému životu, S touto pam átkou na k řest spojen pak i obřad kropení svěcenou vodou v neděli s antífonou Asperges a Vidí aquam. Všechny tři událostí nedělí oslavované jsou radostné; proto vynechává se v nedělí vše, co jest rázu smutného a kajíc ného na př. půst a klečení při modlitbách (srv. u Tertuliána; nyní aspoň pří Anděl Páně). Pro pam átku zmrtvýchvstání Páně mají antifony ke Chválám a malým hórám v obyčejné neděle alleluja; stvoření světa připomíná každou neděli nešporní hymnus Lucís creator optime, žalmy ke Chválám a zvl. Canticum trium puero rum, nejsvětější Trojicí pak oslavuje praefatio de Trinitate, trojí Sanctus v VIII. responsoriu M atutina a symbolum Athanasianum při Prime. R ubricístika dělí n ed ěle na D om inicae m aiores a m inores v el per annum. D om inicae m a i o r e s jsou bud' I. c 1 a s s i s (I. ned, adventní, všech ny n ed ěle postní, n ed ěle velikon očn í a B ílá, n ed ěle svatodu šn í a N ejsv. T rojice), anebo II. c l a s s í s (neděle 2,—4. adventní, S ep tu a gesim a, S exagesim a a Q uinquagesim a). D om inicae m aiores I. cla ssis neu stou pí žádném u svátku; II. cla ssís ustupují p ouze svátkům I, cla ssís a m usejí b ýti kom em orovány i m íti devátou lekci. V šechny ostatn í n e d ěle m imo D om inicae m aiores jsou m inores vel per annum; m ají vždy své officium , vyjm a případne-li na ně svátek d u p lex I. v el II. cl. Tu pak m ají v žd y aspoň kom em oraci a devátou lekci. N ěk teré D om inicae m aiores slaví se ritu duplicí, a to: n ed ěle v e lik o noční a B ílá, n ed ěle svatodušní a N ejsvětější T rojice, V šechny ostatní n ed ěle m aiores i m inores m ají ritus sem iduplex. C írkevní rok m á p ravidelně 6 n e d ě 1 po Z jevení P áně a 24 n e d ě l e po sv. Duchu. P řip ad ají-li však dříve velik on oce a tím i n ed ěle S ep tu a gesim a dříve, vynechávají se zbývající n ed ěle po Z jevení P áně a v k lá dají se pak m ezi 23. a 24. n ed ělí po sv. Duchu, a to tak, aby form ulář 24, n ed ěle zů stal vžd y pro n ed ělí p osled ní po svatém Duchu. Pro oficium dlužno činiti rozdíl m ezí p r v n í n e d ě l í v m ěsíci p o dle kalendáře církevního a občanského. P o d le církevního počtu je první n ed ěle v m ěsíci ta, která připadá na 1. den toho m ěsíce nebo na den, který je prvnímu b ližší, ať je to před ním nebo po něm, takže i n ed ěle s datem 29., 30. a 31. m ůže b ýti první n ed ělí n ásled ujícíh o m ěsíce.
2. Feríe. Ostatní dni v týdnu nazývají se f e r i a e , což je p ře 125
klad hebrejského sabbatu, t. j. odpočinku, ježto v tyto všední dní v nejstarší Církví nebylo veřejných služeb Božích. V počítání ferií přidržela se první Církev židovského způsobu, nazývajíc nedělí též prima sabbatí (Mar. 16, 2: una sabbatorum), t. j. feria prím a post sabbatum, pondělí feria secunda atd. Ze všech všed ních dnů vyznamenávala Církev jíž v I. stol. zvláště s t ř e d u a p á t e k (Didaché c. 8), protože Pán byl ve středu zrazen a v pá tek ukřižován. V tyto 2 dní zachováván půst, čímž se křesťané také lišili od židů, kteří se postili v pondělí a ve čtvrtek (Luk. 18, 12; Didaché 8, 1). V Africe se v 2. stol. tyto dny konala i eucharistická liturgie (Tertul., De oratióne 14), jinde však zá ležely služby Boží pouze ve čtení a modlitbách, jak tomu bylo v Římě každého pátku ještě v 5. stol. Středy a pátky nazývaly se také „ d i e s s t a t i o n u m". Statío jest starokřesťanský název pro půst (Pastor Hermae, Sím. V. 1.) ve středy a pátky a pro služby Boží s tímto postem spojené. Středy a pátky jmenovaly se také semíjejunia, protože půst končil o 3, hod. odpol. V Římě staly se časem tyto služby Boží hlavní věcí a nazývány „statío“. Konaly se v některém větším římském chrámě, jak jej pří posled ním „zastavení“ ohlásil arcíjáhen, později subdíaconus regionaríus. Ustálil je teprve papež Řehoř Vel. a dal je zapsati do sakramentáře. Dosud máme v římském misálu pří 87 mších udáno, kde statío se konala. Věřící shromáždili se napřed v některém men ším chrámě římském (collecta) a po vykonané modlitbě (oratio super collectam) šlo se v průvodu za zpěvu litanii do určeného chrámu. Tam sloužil papež slavnou mši sv. Později konávala se tato liturgická shromáždění i v době postní, kvatembrové, o vi giliích i při mimořádných pohromách. Od „avignonského zajetí“ (1307), kdy odpadla účast papežů, pozbyly „statíones“ svého pů vodního významu a zanikly. S o b o t a nemívala na Západě liturgie vůbec, na Východě však konala se od 4. stol. liturgie každou sobotu. Dnes mají vše chny dni v týdnu eucharistické služby Boží jakožto živou obnovu výkupné obětí na kříži, ovšem bez p o v i n n é účastí věřících, F e r i e rozd ělu jí se na m aíores a m inores, F eriae m aíores jsou: ferie adventní, postní, kvatem brové v září (středa, p átek a sobota) a pondělí křížových dnů; ostatní ferie jsou m inores vel per annum, N ěkteré feriae m aíores jsou privilegovány, a to: p op elečn í středa a ferie svatého týdne. T yto privilegované ferie nepřipouštějí žádného svátku: svátky 1. a 2. cl, na ně připadající se přenášejí, duplicia a sem iduplícia se kom em orují. F eriae m aiores m ají přednost před vig ilií a festům sim p lex a kom em o rují se vždy, i o největších svátcích.
3. Svátky, Vedle nedělí jsou hlavními složkami církevního roku svátky, a to svátky Páně, Panny Marie, andělů, světců. Hlavní svátky církevního roku (velikonoce, Nanebevstoupení 126
Páně, svátky svatodušní, vánoční, některé svátky mariánské, sv, Jana K řtitele, některé svátky sv. apoštolů) byly zavedeny již v prvních 4 stoletích. Ostatní svátky vyvinuly se ve staletích po zdějších. Svátky sv. mučedníků byly původně svátky pouze míst ní; stejně místní byly i svátky sv. vyznavačů. Výměna svátků mezí jednotlivými církvemi nastala ve větším m ěřítku teprve tehdy, když římský ritus, římské sakram entáře a s nimi i římské svátky svatých rozšířily se v jiných zemích. Zprvu nebylo do římského ritu přijímáno mnoho světců jiných zemí; teprv až na stala úplná jednota v liturgii za Pia V., přijímáno i do římského kalendáře mnoho světců z jiných zemí. Mnohé starší svátky vznikly z výroční oslavy posvěcení chrámu Páně, ke ctí nějakého tajemství nebo světce; jiné svátky povstaly za rozličných útisků Církve. Konečně nemalý vliv na vývoj svátků měly i řeholní řá dy, zvláště řád františkánský a dominikánský, které se snažily kult svých světců rozšířiti po celé Církvi, Podle toho, jak jsme povinni svátky světití, rozeznáváme A) festa forí, B) festa chori. A) F e s t a f o r i jsou svátky, o nichž platí I. a II. přikázání církevní (dies festi sub praecepto), t. j. odpočívati od prací slu žebných a zúčastniti se nábožně mše sv. Nyní jest zasvěcených svátků 10, a to 5 svátků Páně: Narození, Obřezání, Zjevení, Na nebevstoupení Páně a Božího těla, 2 svátky Panny Marie: Nepo skvrněné Početí a Nanebevzetí Panny Marie a 3 svátky svatých: svatého Josefa (u nás nezasvěcený), svatého P etra a Pavla a Všech svatých (kán. 1247); na Moravě mimo to svátek svatého Cyrila a Metoděje. Podle ritu jsou tyto svátky vesměs duplicia I. classís. B ) F e s t a c h o r i čili svátky nezasvěcené, které světí se pou ze v liturgii. Podle větší nebo menší liturgické slavností dělí se svátky na festa d u p l i c i a (I. classis, II. classís, maiora, minora), s e m í duplicia a simplicía. Jm éno ,,festům d u p lex“ p ovstalo asi odtud, že původně o některých v ětších svátcích b ylo přikázáno m odliti se mimo M atutinum a Laudes feriae ještě celé oficium toho svátku a krom ě m še sv, de feria sloužena b yla ještě m še sv. de festo, ted y konána vlastn ě slavn ost dvojí. O těchto velkých svátcích se antífony zp ívaly celé v M atutínu, C hválách a n e šporách nejenom p o žalm ech, nýbrž i p ř e d žalm y (antíphonae duplicantur). Tato zvláštn ost rozšířila se p ozd ěji též na m enší svátky; ale o těchto svátcích se antífony před žalm y in ton ovaly jen z části tak, aby z nich bylo lze p ozn ati tóninu n ásled ujícíh o žalm u (festa sem id u p licia ), podobně jako se in ton ovaly u festa sim plicía. V brevíři P ia V. (1568) ro zd ělila se festa dupl cía na duplicia prim ae a secundae cla ssis. K li m ent V III. zavedl p ozd ěji (1602) ještě rozdíl m ezi d u p lex m aius a mínus.
127
Setkají-li se dva nebo několik svátků téhož dne, nastává o c c u r e n t í a festorum. Styk druhých nešpor předcházejícího svátku s prvními nešporami svátku následujícího jmenuje se c o n c u r r e n t i a officiorum. Při okkurencí dvou nebo několika ofícií recituje se pouze ofi cium svátku vyššího; ostatní oficia se buď vynechávají nebo komemorují anebo přenášejí. Toto přenesení oficia z příslušného dne (dies propria resp, assignata) na jiný volný den zove se v li turgice t r a n s l a t i o . K terý svátek p oklád ati jest pří okkurencí a konkurenci za vyšší, určují tyto normy: 1, P r i v i l e g i u m : F esta prim aria 1. cl. c e 1 é C í r k v e m ají p řed n ost před festa particularia 1, cl, (jako je na příklad festum T ítu lí ec cle: siae a j .) , 2, R i t u s : S vátky vyššího ritu m ají přednost před svátky ritu n iž šího, V ýjim ku činí obyčejné n ed ěle ritus sem íduplicis, které ustupují p ouze svátkům 1, a 2. cl., n ed ěle I. a II, tříd y i privilegovan é feríe, v i g ilie a oktávy, jež se řídí svým i zvláštn ím i rubrikami. 3, M a í o r s o l e m n i t a s ; N ep la tí-li privilegium a jsou -li svátky stejného ritu, má přednost svátek zasvěcený, i když je festum sublatum, anebo svátek s oktávou. 4, Q u a l i t a s s e u r a t i o p r i m a r i i e t s e c u n d a r i i : F esta prim aria mají přednost před secundaria, jsou -li zm íněné 3 norm y u obou stejné. 5, D i g n i t a s : J so u -li všechny uvedené norm y u dvou svátků stejné, rozhod u je vy šší h odnost oslavovan é osob y v tom to pořádku: svátky Páně, P anny M arie, andělů, sv. Jan a K řtitele, sv. Josefa , sv. apoštolů a evangelistů, ostatních světců a světic,
a / S v á t k y P á n ě . K nejstarším svátkům Páně možno čítati slavnost výročí p o s v ě c e n í c h r á m u P á n ě , aby křesťané poděkovali každoročně za milostí, kterých se jím ve chrámě dostalo. Jíž ve St. zákoně světilo se výročí posvěcení chrámu. Nejstarším svátkem posvěcení chrámu byl výroční svátek posvě cení křesťanských chrámů, postavených Konstantinem Vel. na místě utrpení a vzkříšení Pána Ježíše v Jerusalem ě. Svátek ten se dosud zachoval ve svátku P o v ý š e n í s v . k ř í ž e (14. září), jenž převzat byl do římské liturgie pravděpodobně jíž v 6. století. 14. září, v den posvěcení chrámu, světil se zároveň svátek Nale zení sv. kříže. Když však v době Karlovců přešel do římské li turgie z jejích říše svátek sv. Kříže 3, května, nazván byl svátek 14. září Povýšením sv. kříže, svátek 3. května N a l e z e n í m s v, k ř í ž e. V liturgií západní konal se svátek Posvěcení chrámu velmi záhy, jak svědčí sakram entář Lva Vel. Dnes, podle ustano vení Pia X., světití jest v celé diecési svátek posvěcení kated rál ního chrámu, aby zdůrazněn byl význam biskupského chrámu, z něhož vycházejí kněží do celé diecése. Kromě toho pak světí 128
všechny konsekrované chrámy ještě své anniversarium consecra tionis. Velký význam chrámu lateránského a svatopetrského v Římě pro celou Církev je příčinou toho, že se v celé Církvi světí svátek D e d i c a t i o n i s a r c h i b a s í l i c a e S s m í S a l v a t o r i s (9, listopadu) a D e d i c a t i o n i s B a s i l i c a ' r u m Ss. P e t r i e t P a u l i (18. listopadu). — Svátek N e j s v ě t ě j š í T r o j i c e v neděli po svátcích svatodušních má býti po svátcích vánočních, velikonočních a svatodušních úkonem společné úcty všech božských osob a usmířením za nedostatky a nedbalosti, jichž jsme se dopustili v úctě trojjediného Boha v ostatních dnech svátečních. V 10. stol. bylo místy zvykem slou žiti v neděli mší sv. ke cti Nejsv, Trojice, Mešní formulář tento zařazen byl do sakram entářů po oktávě svátků svatodušních, což vedlo k tomu, že se tato neděle zasvětila pak zvláště úctě Nejsv. Trojice. Když papež Jan XXII, nařídil tento svátek r, 1334 pro celou Církev, byl zaveden jíž ve mnohých diecésích, — Svá tek B o ž í h o t ě l a má původ svůj ve známém zjevení augusti niánky sv, Juliány (f 1258) v Mont-Cornillonu u Lutichu, kdež slavnost konána po prvé r, 1247. Papež Urban IV., dřívější arcíjáhen lutišský, zavedl svátek ten pro celou Církev, ježto jest hod no, by nejsvětější Svátost byla oslavena zvláštní slavností; na Zelený čtvrtek však slavnost taková byla by nemožná pro smut ný ráz svatého týdne. Vítězoslavné průvody o Božím těle podle římského obřadu neznají zastavení a pobožnosti u čtyř oltářů, jak jest zvykem v naších zemích (po prvé v Praze r, 1355), V pátek po oktávě Božího těla světí se svátek B o ž s k é h o S r d c e P á n ě , aby se vděčně oslavila láska Pána Ježíše k lid stvu i aby se dalo Kristu-Králí dostiučinění za urážky hříšného světa. Svátek Klímentem XIII. r. 1765 dovolený zavedl pro celou Církev Pius IX, r, 1856, Pius XI. pak prohlásil jej za festum p ri marium, dal mu oktávu privilegovanou III, řádu a vtiskl mu ráz smírný (Encykl, Míserentíssímus Redem ptor z 8, května 1928). — Svátek N e j s v , J m é n a J e ž í š povolen byl Klímentem VII. r. 1530 napřed františkánům, za Inocence XIII, rozšířen pak na celou Církev, Světí se nyní v nedělí mezi Novým rokem a Zjeve ním Páně, nebo není-li v té době neděle, tedy 2, ledna. —r Bene dikt XV. zavedl roku 1921 pro celou Církev svátek sv. R o d i n y v nedělí po Zjevení Páně. — Svátek N e j d r a ž š í K r v e P á n ě (nyní 1. července) ustanoven byl Piem IX. r. 1849. — Značného stáří je svátek P r o m ě n ě n í P á n ě , který slavil se ve Španělích již v 9. stol, a r, 1457 rozšířen byl Kalixtem III. na celou Cír kev na vděčnou pam átku vítězství, jehož dobyl Jiří Hunyady nad Turky u Bělehradu. — Nejnovější svátek Páně jest svátek K r i s t a K r á l e , jejž zavedl Pius XI. encyklikou Quas primas v ju bilejním roce 1925. Svátek ten má stále připomínati lidstvu k rá lovskou důstojnost Spasitelovu, jeho duchovní a nadpřirozenou 129
vládu nad světem, kterou Písmo sv, tak často hlásá, svět však na ní zapomíná, nebo jí nedbá. b j S v á t k y P a n n y M a r í e , Kromě nejstarších svátků m a riánských Očišťování, Zvěstování a Nanebevzetí P. Marie světí se ještě dva veliké svátky P. M arie: N a r o z e n í P. M a r i e (8, září), jenž přišel na Západ z Orientu asi před 7, stoletím, a N e p o s k v r n ě n é h o P o č e t í P , M, (8, prosince). Tento svá tek přešel z Východu do Itálie, pak do Normandie, Anglie a Francie, stal se r. 1263 všeobecným svátkem františkánského řádu, Klímentem XI, r. 1708 zaveden pro celou Církev, Piem IX, r. 1855 po prohlášení dogmatu o Neposkvrněném Početí ustano ven svátkem zasvěceným a r. 1863 dáno mu dnešní ofícíum. S Východu přišly k nám také 2 menší svátky mariánské, totiž N a v š t í v e n í P. M a r i e (2, července), připomínaný ve F ran cii jíž v 13. stol., a O b ě t o v á n í P , M a r i e (21. listopadu), jejž po prvé ustanovil Řehoř XI. pro papežskou kurií v Avígnoně. N ěkteré svátky mariánské zavedeny byly v trudných dobách pro Církev. Tak S l a v n o s t R ů ž e n c o v á ( 7 . října) byla projevem vděčnosti za vítězství křesťanů nad Turky u Lepanta r. 1571, svátek J m é n a P. M a r i e díkem za osvobození Vídně od Turků r, 1683, druhý svátek S e d m í b o l e s t n é P, M a r i e 15. září, původně svátek jen řádu servítů, svátkem díků Pia VII. r. 1814 za návrat ze zajetí po pádu Napoleonově; týž svátek, slavený v pátek po Smrtné nedělí, vznikl jíž v dobách husitských k odči nění urážek, páchaných husity ničením obrazů, a stal se od ro ku 1727 svátkem všeobecným. Jiné mariánské svátky byly zase původně určeny jen pro některé řády a později přešly teprve na celou Církev. Tak 16. července svátek P a n n y M a r i e K a r m ě 1 s k é pro řád karmelitský, P a n n y M a r i e n a v y k o u p e n í o t r o k ů (B. M, V. de mercede redemptionis captivorum), 24. září, pro řád mercedářů. Svátek P. M a r í e S n ě ž n é 5 . srp na jest starý svátek posvěcení chrámu Santa M aria Maggiore v Římě, vystavěného papežem Liberiem ve 4. stol. Konečně svá tek Z j e v e n í P, M a r i e N e p o s k v r n ě n é 11. února zaveden na památku zjevení v Lurdech a rozšířen Piem X. na celou Církev. c) S v á t k y a n d ě l ů . Ke cti sv, archanděla Michaela světí Církev sv. 2 svátky: Z j e v e n í sv. M i c h a l a 8, května, jenž jest vlastně svátkem posvěcení chrámu sv. Michala na Monte Gargano v Apulii; druhý svátek jest rovněž svátek posvěcení chrámu sv. Míchala na Via Salaria v Římě a světí se 29. září. Svátky druhých dvou archandělů zavedl v celé Církví teprve Benedikt XV., a to svátek sv. G a b r i e l a 24. března a sv. R af a e 1 a 24. října. Ve Francii a ve Španělích světila se od 16. stol. pam átka A n d ě l ů s t r á ž n ý c h , kterou Kliment X, v 17. stol. rozšířil na celou Církev ustanoviv jejích svátek na 2. října. 130
d) S v á t k y s v a t ý c h . Ze všech světců nejdříve ctěni bylí ti, kteří bylí účastní na vykupitelském díle Pána Ježíše, tudíž sv. Jan K řtitel a sv. apoštolové. Svátek N a ro z e n í sv. J a n a K ř tite le (24.června) je, jak patrno, mladší, nežli svátek Narození Páně, poněvadž musil býti položen o 6 měsíců dříve nežli svátek Narození Páně (srv. Luk. 1, 26). Ale za dob sv. Augustina jíž se světil. Rovněž druhý světcův svátek, S tě t í sv. J a n a , 29. srpna, jest starý galský svátek ze století 5. Podivný zjev, že první stopy úcty sv. J o s e f a , pěstouna P á ně, objevují se teprve v 9. stol., dá se vysvětliti snadno dogmatic kými obavami. Vůbec trvalo to až do konce středního věku, než se všeobecně rozšířila úcta sv. Josefa, oč se zvláště zasloužil řád karm elitský a františkánský. Do všeobecného kalendáře církev ního pojal svátek sv. Josefa (19. března) papež Sixtus IV. na sklonku 15. stol. Druhý jeho svátek S l a v n o s t sv. J o s e f a , pěstouna Páně a všeobecného ochránce, jest značně pozdní (od r. 1847) a světí se nyní ve středu po druhé nedělí velikonoční. Ze sv. apoštolů uctívání byli nejdříve sv. P e t r a P a v e l zvláštním svátkem 29. června, jejž zmiňuje již římský chronograf z r. 354. Toho dne byla asi přenesena těla sv. apoštolů za pronásledování Valeriánova (r. 258) z původních hrobů do k a ta komb sv, Šebestiána na silnici Apíjské, Po ukončeném pronásle dování křesťanů přenesena byla těla knížat apoštolských opět do původních hrobů, ale svátek jejich zůstal jíž na 29. června. Dru hého dne pak konána statío ve chrámě sv. Pavla na jeho hrobě, z čehož vznikl svátek C o m m e m o r a t i o s, P a u l i (30. červ na). Svátek O b r á c e n í sv. P a v l a (25, ledna) připomíná se jíž v 8. stol. Kromě toho slaví se ještě 2 svátky S t o l c e s v. P e t r a (Cathedra s. Petrí) 18, ledna a 22. února. Druhý tento svátek, 22, února, nazývá martyrologium Híeronymianum (z p rv ní polovice 6. stol.) mylně svátkem Stolce sv. P etra v Antiochii; svátek ten jest rovněž zmíněn jíž v římském chronografu z r, 354 a byl zaveden proto, aby zamezeny byly zlořády pří pohanských rodinných slavnostech „Cara cognatio“, jimiž končily tryzny za zemřelé, řečené Parentalia. Oba svátky Stolce sv. P etra oslavují prim át první hlavy Církve Kristovy. K nejstarším svátkům apoš tolským náleží také svátek s v. O n d ř e j e 30. listopadu, jejž zmiňuje již Sacram entarium Leoníanum ze 6. stol. Svátky ostat ních sv, apoštolů jsou z dob pozdějších. Aby uctěna byla pam átka nekonečné řady světců, zaveden byl vhodně svátek V š e c h s v a t ý c h 1. listopadu. Papež Bo nifác IV. zasvětil 13. května r. 609 nebo 610 pohanský Pantheon pam átce P. Marie a všech svatých m u č e d n í k ů . Výročí po svěcení tohoto chrámu změnilo se časem na svátek všech sv. mučedníků. Papež Řehoř IV. přenesl jej pak na 1. listopad a roz 131
šířil mimo Řím í na říši franckou r, 835 za Ludvíka Pobožného, načež svátek stal se pam átkou v š e c h s v a t ý c h . Řekové ko nají pam átku Všech svatých v neděli po sv. Duchu. Vhodně koná Církev druhého dne po svátku Všech svatých pam átku D u š i č e k , Původ této dojemné slavnosti hledati dluž no u mnichů kluníackých, kteří ji konali za opata sv. Odílona již r. 998, Odtud šířena pam átka Dušiček i světským klerem až konečně na sklonku středního věku zavedena v celé Církví. V 15, století sloužívali kněží dominikánského konventu ve Valencii toho dne 3 mše sv.; obyčej ten rozšířil se brzy po celém polo ostrově pyrenejském a v Polsku, později pak i ve španělských a portugalských koloniích. Papež Benedikt XV. dovolil r. 1915 všem kněžím v den Dušiček sloužiti 3 mše sv. podobně jako o vánocích, 4. Vigilie, Podle příkladu P. Ježíše, jenž i „přes noc trval na modlitbě k Bohu“ (Luk. 6, 12) a na jeho výzvu „bděte, neboť nevíte dne ani hodiny“ (Mat, 25, 13), shromažďovali se první křesťané před nedělí a velikonočními svátky v nocí k pobožnos tem. Pronásledování křesťanů ještě více podporovalo tyto noční služby Boží. Později rozšířily se vigilie í na noci před Narozením, Zjevením, Nanebevstoupením Páně a před Božím hodem svato dušním, ano i před svátky některých mučedníků. Pobožností zá ležely z modlitby, zpěvu, zvláště žalmů a hymnů, čtení Písma sv, a kázání. Slavné vigilie trvaly celou noc (TuawujáSsc) ostatní od půlnoci do svítání. Když se rozednívalo, rozcházeli se křesťané domů, aby se pak opět shromáždili k eucharistickým službám Božím, Při vigiliích zachováván půst. První zmínky o vigiliích nalézáme v aktech o mučení sv. Igná ce (f 107). Jíž sv. Hippolyt a Tertulíán musili však hájiti křesťanů proti útokům pohanů pro noční slavení vigilií. Ve 4. a 5. století ozývají se i mezi křesťany nářky pro nepřístojností o vigiliích; zvláště doba mezí vigilií a slavnými službami Božími dávala příležitost ke zlořádům. Proto omezovaly některé církve počet vigilií, jiné pak překládaly vigilie na večer před svátkem aneb odkládaly na ráno, až konečně vigilie í půst přeloženy byly všude na předcházející den. Jediná vánoční vigilie se udržela v noci. Z pobožností nočních vytvořeno pak samostatné oficium vigilie pro předchozí den. Vigilie jakožto předhodí svátků má význam objektivní a sub jektivní. Po stránce objektivní připomíná vigilie, kterak Bůh při pravoval ono tajemství, jež se oslavuje svátkem, prve než se uskutečnilo v dějinách. Po stránce subjektivní má vigilie modlitbou, postem a svátostí pokání připraviti srdce křesťanovo, aby důstoj ně oslavil druhého dne svátek a stal se účastným jeho milostí. Vigilie před Narozením Páně (Štědrý den), před Zjevením Páně, před Božím hodem velikonočním a svatodušním jsou privilegovány, a to tak 132
že v ig ilie vánoční a svatodušní m ají přednost před každým svátkem ; v ig ilie před Zjevením Páně ustupuje svátku d up lex I. a II. cl, a svátkům Páně, m usí však vžd y b ýti kom em orována. V ig ilie vánoční slaví se ritu sem id u plící a Laudibus duplici; v ig ilie Z jevení P áně a svatodušní je sem iduplex, B ílá sobota je vlastn ě svátek d up lex I, classis,
5. Oktávy, První oktávy vyskytují se v dějinách Církve teprve při posvěcení chrámů v Jerusalem ě a Tyru za císaře Konstantina Vel. P atrně uplatnil se zde vliv St. zákona, kdy slavnost posvě cení chrámu Šalomounova (2. Par. 7, 9) a očištění chrámu za Ezechiáše (2. Par, 29, 17) slaveno po 8 dní, I Sdenní oslava židov ských svátků velikonočních a stánků působila zajisté na křesťa ny, že slavili velikonoce, letníce a na Východě Zjevení Páně s oktávou. Že pak o těchto svátcích udílen býval katechumenům křest, měl vliv na zavedení oktáv též úmysl, poskytnouti křtěncům příležitost k delšímu poučování a vnitřní sebranosti. Svátky svatých měly oktávy počínaje teprve stoletím sedmým a tu sla ven obyčejně jen den osmý. Počet oktáv se ve středním věku značně rozmnožil a byl zmenšen Piem V. r. 1568. Pius X. zavedl opět u některých svátků octavae símplíces. O ktáva svátku má význam objektivní v tom smyslu, že ukazu je, k terak idea svátkem oslavovaná rozvíjela se v dějinách lid stva, Subjektivní její význam záleží v tom, že nutká křesťana, aby se snažil uskutečniti v sobě myšlenku svátkovou. Myšlenka ta má mu býti ideálem: po stupních má po celou oktávu k němu spětí, třebas ho plně nedosáhne. Tento subjektivní význam o k tá vy je u velkých svátků naznačen i ritem: svátek sám je duplex I. classís jakožto ideál, díes ínfra octavam jsou semíduplícía ja kožto stupně k ideálu, dies octava duplex maíus jakožto přiblí žení se k ideálu. O ktávy se dělí na: 1. privilegiatae, 2. com m unes, 3, sim plices, 1, P r i v i l e g i a t a e jsou buď I. ordinis (Paschatis, P en te co ste s), nebo II. ordinis (Epiphaníae, C orporís C hrísti), anebo III. ordin:'s (Nativitatis, A scen sion is Sacratíss, C ordis), P rivilegovan é oktávy I, řádu neustupují žádném u svátku: d up licia I, a II. cl. se přenášejí, duplicia první 3 dni odpadají, v ostatních dnech se kom em orují. P rivilegovan é oktávy II. řádu připouštějí in die octava pouze svátky celé Církve (na příklad sv. Jana K řtitele nebo sv. P etra a Pavla, které se světí i in die octava Corp. C h risti), v ostatní dni ustupují p ouze svátku dupl, I. cl,, a le m usejí pak sam y b ýti kom em orovány, U oktáv přivil. III. řádu m usejí dies infra octavam býti vždy kom em orovány. 2. O ctavae c o m m u n e s m ají v c e l é C í r k v i tyto svátky: D edication is ecclesiarum consecrat., D ed ication is ecclae cathedr., Immacul. Concept, a A ssum pt. B, M. V., s, Joan nis Bapt. S ollem n íta tis s. Joseph, ss, P etři et P auli a Omnium sanctorum. D íes infra oct. jsou
133
sem idupLcia a m ají přednost p ouze před festa sím plicía; dies octava jest d up lex maius. 3. O ctavae s í m p l i c e s má 6 svátků 2. classís: sv. Štěpána, svatého Jana ap oštola, M láďátek, svaté A n ežk y (21. ledna) , svatého V avřince (10. srpna) a N arození P anny M arie (8. září), U těchto svátků světí se pouze den osm ý ritu sim plici; osm ý den svátku N arození P anny M arie odpadá, ježto se světí 15. září svátek S ed m íb olestn é Panny Marie, ja kožto festům 2, cl. Oktávy, jež nejsou v řím ském kalendáři (na příklad T itu li ecclesiae, Patroni loci etc,), nejsou d ovolen y bez zvláštního índultu: 1, v době od P o p elečn í středy do B ílé n ed ěle incl.: 2. od sob oty svatodušní do n e děle N ejsvětější T rojíce; 3. od 17, prosin ce (antíphonae m aiores!) do 25, prosince. Pro okkurencí oktáv p latí tytéž norm y jako pro okkurencí svátků: P rivilegium , ritus, solem n itas, qualitas, dignitas. Řecká církev nem á oktáv po způsobu církve latinské, připojuje však k větším svátkům P áně a Parmy M arie svátek některého světce, jenž m ěl ú čast v tajem ství hlavním svátkem připom ínaném , na příklad: P o svátku Zjevení Páně slaví se druhého dne svátek sv, Jan a K řtitele, po N arození P áně c ú v c ó ; t fis ( h) s o t ó x . o u slavn ost R odičk y B oží, po O čišťování Panny M arie svátek sv, Sím eona, po Zvěstování Panny M arie svátek svatého archanděla G abriela a pod.
6, Kvatembr. Papež Lev Vel. (440—461) soudí, že Církev již od dob apoštolských začínala každou roční dobu (quatuor tempora) zvláštními službami Božími, spojenými s postem. Tertulián však kvatem bru nezná (podle spisu De íeiunio c. 2). Bylo tedy původně jen v Římě obyčejem oslavovati začátek nové roční do by modlitbami a postem. Bezprostřední příčinou k tomu byla asi snaha, vytvořiti křesťanskou protiváhu k pohanským oslavám čtyř ročních časů. Se šířením římské liturgie po jiných zemích od stol. 7. šířil se i kvatem br u jiných církví a to tím více, že p a pež Gelasius I, (492—496) určil kvatem br k udílení svěcení. Pobožnosti kvatembrové konaly se ve středu a v pátek. V tyto dní byli čekatelé svěcení lidu představení. Svěcení samo udílelo se v nocí se soboty na nedělí, po přeložení vigilií udíleno v so botu ráno a tak dostala tato sobota svou zvláštní liturgií, kdežto jiné soboty byly dny aliturgíckýmí. Mešní formulář kvatembrové středy má před evangeliem 2 lekce, formulář sobotní 6 lekcí. Jm éno soboty kvatem brové ,,sabbatum duodeeím lectíonum“, užívané dlouho do středověku, ukazuje, že se v tuto sobotu čtlo 12 lekcí jako dodnes o Bílé sobotě. Protože kvatem br je doba určená k udílení nižších í vyšších svěcení, má dnes menší význam jakožto doba postní, zato však tím více jako doba, kdy třeb a modliti se za svěcence, jako to činila již první Církev (srv. Sk. ap. 13, 3), a modliti se za kněze vůbec. 134
Jarní kvatembr, jehož datum dotud kolísalo, ustálil papež Ře hoř VII. (1078). Dnes připadá tedy kvatem br na středu, p átek a sobotu po sv. Lucii (13. prosince), po Popeleční středě, po svát cích svatodušních a po Povýšení sv. Kříže (14. září), jak nazna čuje známé dístíchon: Post Lucíam, Cíneres, post sanctum Pneuma Crucemque Tempora dat quatuor feria quarta sequens.
§ 28. R O Z D Ě L E N Í C Í R K E V N Í H O R O K U Jak z dějin vývoje církevního roku je patrno, byly velikonoce krystalísačním bodem celého církevního roku. Se svým předho dím a pohodím tvoří velikonoce cyklus, v němž se každoročně připomíná a věřícím přivtěluje v y k o u p e n í Ježíšem Kristem vykonané. Středem vykupitelského díla K ristova jest jeho smrt a zmrtvýchvstání, ovocem pak seslání Ducha sv., kterým dokon čil Ježíš Kristus své dílo vykupitelské. Pam átka seslání Ducha sv. nutně souvisí s pam átkou vykoupení Kristova. Proto svátky velikonoční s předhodím a pohodím a svátky svatodušní tvoří jeden vyklus, o b d o b í v e l i k o n o č n í . K organickému celku Kristova vykupitelského díla náleží však i jeho počátek, příchod Vykupitelův na svět, jenž jest zase p řed mětem oslav vánočních. A tak vánoce opět se svým předhodím a pohodím tvoří druhý cyklus církevního roku, o b d o b í v á noční. Třetího cyklu v církevním roce není. Obvyklé rozdělení cír kevního roku na 3 cykly nemá podkladu v liturgii: svátky svato dušní patří do cyklu velikonočního. V každém cyklu jsou 2 hlavní svátky: v cyklu velikonočním Boží hod velikonoční a Boží hod svatodušní, v cyklu vánočním Narození a Zjevení Páně. Období velikonoční a vánoční spojeny jsou dvěma volnými úseky o 28 až 30 nedělích, k teré netvoří jednotných sam ostat ných období: období vánoční spojeno jest s obdobím velikonoč ním dobou od 2. neděle po Zjevení Páně až po nedělí Devítník (Septuagesima), období velikonoční s obdobím vánočním nedě lemi po sv. Duchu. V liturgii obou těchto úseků není jednotné liturgické myšlenky. Jen tu a tam ozývá se v mešní liturgii těch neděl vzpomínka na zmrtvýchvstání Páně, což je ovšem přiroze no, kdyžtě každá neděle jest pam átkou zmrtvýchvstání Kristova. Rovněž motivy eschatologické, očekávání příchodu Páně — parusie — zabarvují liturgii neděl po sv. Duchu; aby pak tento pří chod Páně byl radostný, zaznívají v liturgii obou těchto spojova cích úseků též vroucí prosby za sílu a vítězství v bojí s hříchem. 135
§29. O B D O B Í V E L I K O N O Č N Í 1. D a t u m v e l i k o n o c . Datum dne, kdy Pán Ježíš slavil velikonoční večeři a kdy trpěl, nelze přesně určití. Víme sice, že Židé slavili paschu 14, nísanu. Leč není možno stanoviti, na které datum přitpadal 14. nisan v roce smrtí Páně. Židé měli to tiž rok lunisolární o 12 měsících, jenž každý začínal novoluním, takže den 14. připadal vždy na úplněk. Takový měsíční rok byl však o 11 a čtvrt dne kratší než rok sluneční; bylo třeba asi v 8 letech 3 měsíce vložítí, aby se rok měsíční vyrovnal s rokem slunečním. Byl však ještě i jiný důvod, aby posunut byl občas 1. nísan jako začátek roku: 14. nisanu měl býti obětován ječmen a roční b erá nek. Nebyl-li ječmen zralý a beránci dorostlí, bylo třeba prodloužití poslední měsíc adar, čilí vsunouti měsíc před 1. nisan. Proto patrno, že velikonoce židovské byly velmi pohyblivé. Stanoviti takový přestupný měsíc bylo úkolem sanhedrinu.1 Po smrti P. Ješíže slavívali židokřesťané pam átku jeho smrtí 15. nísanu, ať připadl den ten na kterýkoliv den v týdnu (“άσχχ σταυρώ'τιίΛον). Vzkříšení Páně πάσχα άναστάσιμόν) slavívali v ne děli nato. Byli to tak řeč. Quartodecímani, Tato prakse slaviti velikonoce 15. nísanu rozšířila se na Východě, tím spíše, že se zde vedle kalendáře juliánského užívalo i kalendáře židovského. V Egyptě však a v Římě, kde se užívalo kalendáře juliánského, bylo velmi obtížno překládati každý rok velikonoce podle kalen dáře židovského. Ježto 15. nísan připadal do jarní rovnodenností a do doby úplňku, začali v Římě a v Alexandrií slaviti velikonoce první nedělí po úplňku, jenž připadl po jarní rovnodenností. Mi mo to konali pam átku smrtí Páně vždy v pátek, nikoli, jako na Východě, toho dne v týdnu, na nějž připadal 15. nisan. K vyrovnání rozdílů ve slavení velikonoc přišel sv, Polykarp do Říma k papeží A nketoví (f 160), Ale dohody nedocíleno, všé zůstalo při praksi dosavadní. Podobně nezdařil se ani pokus pa peže V iktora (f 200) o dohodu v této příčině. Teprve na sněmu nícejském r. 325 bylo ustanoveno, by všude slavily se velikonoce v nedělí po prvním jarním úplňku. Patriarchovi alexandrijskému uloženo, aby datum velikonoční rok předem vypočítal a papeží oznámil, aby ten je pak ohlásil celé Církví. Ale trvalo to až do 9. stol., nežli po celém Západě slavily se jednotně svátky veliko noční. Z nařízení mnohých synod stalo se také zvykem, že v bis 1 Z achoval se v T alm udu list G am aliela, P av lo v a učitele, k Ž idům v Ba bylonii a M edii: „O znam ujem e vám , ježto h oloubci jsou ještě příliš m alí a beránci ještě příliš m ladí a tak é n e n a stal ještě čas alibu ( = nisanu), že jsm e ve spolku se svým i druhy p o važovali za n utné, p řid a ti k roku 30 dní.“ (K ellner, H eo rto lo g ie3 str. 38.)
136
kupských chrámech vždy o svátku Zjevení Páně ohlašováno bylo datum velikonoční. V elikon očn í datum pro kterýk oli rok dá se snadno stanoviti p od le form ule G aussovy: N jest letop očet, pro nějž hledám e velikon očn í da tum, m jest konstanta = 24, n jest druhá konstanta = 5. D ělím e: N : 19 = a (podíl) + a (zb ytek ) ; N : 4 = p (podíl) + b (zbytek) ; N : 7 — y (podíl) + c (zb ytek ); (m + 19a) : 30 = H (podíl) + d (zb ytek ); (n + 2b + 4c + 6 d ) : 7 = s (podíl) + e (zb y tek ); x = (22 + d + e) března, nebo v y jd e -li sou čet větší než 31, ted y x = (d + e — 9) dubna.
2. Příprava na velikonoce. V nejstarší Církvi připravovali se křesťané na Boží hod velikonoční postem pouze na Velký pátek a na Bílou sobotu, jak naznačuje Tertulíán (De ieíunio c. 14. Migne P. L. 2, col, 1024.). Ale již v 3. stol., rozšířil se půst na celý svatý týden. Od 4, stol. prodloužen byl půst na 40 dní, které byly dny pokání a náboženského prohloubení. Po prvé činí se zmínka 0 40 d e n n í m p o s t ě na sněmu nícejském (325). S počátku čí talo se oněch 40 dní od první neděle postní do večera Zeleného čtvrtku, ježto Velký pátek a Bílá sobota čítaly se jíž k svátkům velikonočním. Od 5. stol, oslavovalo se o velikonocích hlavně vzkříšení Páně a Velký pátek a Bílá sobota připojovány k postu; ježto pak v neděle postu nebylo, čítal půst s Velkým pátkem 1 Bílou sobotou pouze 36 dní. Příklad Pána Ježíše, jenž se postil 40 dní (Mat. 4, 2), příklad Mojžíše (En. 34, 28) a Eliáše (3. Král. 19, 8) nutkal však křesťany, aby i oni zachovávali půst plných 40 dní. Proto — bezpochyby jíž na konci pontifikátu Řehoře Vel. (f 604) — prodloužen půst o 4 dni před první nedělí až ke středě Popeleční (caput íeíunií). V Římě mimo to od 6. stol. zachovává no ještě předpostí, s postem do velikonoc celkem 70 dní. Neděle v tom to předpostí nazývány Septuagesima (devítník, protože je 9. neděle před velikonocemi), Sexagesima a Quinquagesima. Doba 40denního postu byla především doba p o k á n í . Pro veřejné hříšníky, dokud se konalo pokání veřejné, začínalo po kání to o Popeleční středě, kdy biskup veřejné hříšníky symbo licky vypudil z chrámu. Ale i pro ostatní věřící byla doba ta do bou kající. Již fialové roucho bohoslužebné zevně mělo jim to připomínati, jakož i to, že v modlitbách veřejných umlklo od ne děle Devítníku Alleluja, Gloria a Te Deum. — Taktéž p o p e 1 e c v první den čtyřicetidenního postu, k terý původně byl udílen pouze veřejným hříšníkům, má věřící povzbuditi ke kajícnosti. V pondělí, ve středy a v pátky postní (feriae legitimae) zvyšovali veřejní kajícníci své kajícné úkony, což dosud připomíná v týdní traktus „Domine, non secundum peccata" provázený pokleknutím V postě připravovali se také katechumeni k e k ř t u. V neděli 137
Devítník bylí vybírání, v postě pak vyučováni a připravováni k významnému úkonu. Ve středu po 4. neděli postní odebrali se katechumeni do chrámu, kdež jim bylo odevzdáno symbolům. Tato slavnost nazývala se scrutinium in apertíone auríum. Mše sv. toho dne dosud má stopy této slavností: v íntroitu a v obou lekcích naznačeny jsou účinky k řtu a v evangeliu slova uzdrave ného slepce „Věřím, P ane“ (Jan 9, 38) vyjadřují city katechum e nů při přijetí symbola. Jíž v nedělí před touto středou raduje se Církev z toho, že o příštích velikonocích rozmnožen bude sv. křtem počet dítek Božích. Od prvních radostných slov íntroitu „Laetare Jerusalem “ nazývá se neděle IV. postní Laetare. Služ by Boží konaly se této neděle v Římě v chrámě Sancta Croce in Gerusalemme, proto ozývá se ve mši sv. vzpomínka na Jeru sa lem, jakožto na obraz Církve, k terá nás zrodila na k řtu sv, k ži votu nadpřirozenému (Gal. 4, 26), V neděli Laetare světí papež skvostnou umělou růži, kterou posílá vynikajícím osobnostem. Původ toho obyčeje hledati dlužno nejspíše v lidovém zvyku římském, že se totiž od 10, století nosily toho dne květiny na zna mení vítězství jara nad zimou. Konečně se ve 40denním postě oslavuje též pam átka n a u m uč e n í P á n ě , V liturgii však zřetelněji jeví se vzpomínka na utrpení Páně teprve od 5. neděle postní, od neděle S m r t n é (Dom, Passíonis): v brevíři připomínají umučení Páně oslavné hymny Venantia Fortunata na sv, kříž (Vexila regís, Pange lingua gloriosí lauream certam inís); lekce obou neděl vzaty jsou z pro roka Jeremiáše, jenž byl předobrazem trpícího Mesiáše, Gloria P atří v responsoriích a invitatoriu se vynechává a kříže a obrazy v chrámě se zahalují. Zahalování křížů a obrazů jest zbytek vše obecného zvyku křesťanského od století 9,, že na začátku postu zavěšena byla před oltář plachta, zdobená obrazy z umučení Páně. Zahalování to souviselo snad s veřejným pokáním: jako byli na Popeleční středu vyloučeni veřejní hříšníci z chrámu, tak měli též ostatní věřící káti se dobrovolně a měli zbaveni býti aspoň pohledu na oltář, V době od neděle Smrtné vynechává se také ve mších sv. feríálních 42, žalm Judica, ježto byl zpíván na Smrtnou neděli od zpěváků, zatím co kněz šel k oltáři. Bližší příprava na svátky velikonoční nastává ve s v a t é m t ý d n u (hebdomada maior, Karwoche, ze staroněm. kara = ná řek, smutek), Sv. týden začíná nedělí K v ě t n o u (Dominica in Palmis). V tuto neděli konal se v církvi jerusalémské průvod s palmami a olivovými ratolestmi, jak jej líčí poutnice Silvia nebo A etheria kolem roku 390, (Peregrinatío Sílviae cap. 30) Svěcení palem a průvod palmový v Církvi západní je znám jíž od stol. 7. Průvod ten konal se ve středním věku velmi dramaticky: z hlav ního chrámu šel průvod do chrámu jiného, často za město, a tam 138
vykonáno svěcení palem. V průvodu, jenž připomínal slavný vjezd P. Ježíše do Jerusalem a, šlo se pak zpět k městu; před branou městskou nebo přede dveřmi chrámovými uctěn byl sv. kříž nebo jiný symbol Spasitelův, podobně jako jeho samého ctil jásající lid v Jerusalem ě. Při tom zpíval se hymnus Gloria, laus et honor, zbásněný Theodultem Orleánským (f 827). K ristaK rále pří průvodu znázorňoval kříž nebo kniha evangelní, jež se nesla na ozdobných nosítkách. Palmy pak byly odznakem ví tězství, jehož Kristus Pán dobyl nad smrtí a nad ďáblem, olivové ratolestí byly zase odznakem Božího milosrdenství a pokoje s Bohem. I v dnešních obřadech pří svěcení palem a při průvodu lze sledovati všechny tyto středověké obřady Květné neděle. Uctívání sv. kříže děje se aspoň střídavým zpěvem hymnu Gloria, laus et honor u zavřených dveří chrámových, načež jáhen udeří třik rát držadlem kříže do dveří, aby se naznačilo, že smrtí Páně na kříží byl nám otevřen vstup do věčného chrámu. Dnešní obřa dy pří svěcení palem mají mimo to tak řečenou mší suchou (míssa sicca) t. j. obřady mše sv. bez obětování, kánonu a příjímání. Při mší sv. na nedělí Květnou čtou se p a š í j e, t. j. část evan gelia podle sv. Matouše, v níž se líčí umučení Páně. V úterý sv. týdne čtou se pašije podle sv. Marka, ve středu podle sv. Lukáše a o Velikém pátku podle sv. Jana. Čísti sv. evangelia o umučení Páně ve sv. týdnu bylo zvykem již za sv. Augustina. Že však čtení celého úryvku evangelia bylo pro jednoho čtenáře nam áha vé a že střední věk miloval dramatičnost i v liturgii, rozdělila se četba mezí 3 zpěváky, z nichž jeden přednášel slova evangelistova, druhý slova zástupu nebojínýchjednajících osob, třetí slovaKristova. V textu misálu označena jsou slova evangelistova písmenou c (celeriter, rychleji nežli ostatní přednes), slova zástupu písmenem s (sursum — výše o kvartu), slova Kristova křížkem, který povstal z písmene t (tene, trahe = pomaleji než ostatní zpěv). Nejvyšší stupeň kajícností a smutku projevuje se konečně v li turgií posledních t ř í d n ů s v , t ý d n e (tríduum sacrum). V těch* to třech dnech zachovala se nejstarší forma kněžských hodinek: není v nich hymnů, které dostaly se do římské liturgie teprve v 12, stol., lekce jsou ze St, a Nov. zákona, s výklady sv. Otců bez evangelia v 3. nokturnu. Starozákonní lekce z proroka J e re miáše o zpustošeném Jerusalem u zobrazují duši zpustošenou hříchy, ale též Spasitele, jenž vzal na sebe hříchy světa. Temné hodinky (matutinum tenebrarum) nazývají se proto, že se v Římě v raném středověku konaly vskutku v nocí. Jsou vpravdě plny symbolů. Pozvolné zhasínání svic připomíná opouštění Pána J e žíše jeho apoštoly; poslední svíce odnáší se za oltář a zase se přináší na svícen, aby se naznačila smrt a zmrtvýchvstání Páně. První zmínky o symbolickém tomto obřadu dějí se ve století 8. Na konci hodinek způsobený rachot byl kdysi znamením ukon 139
čených modliteb, nyní má ráz symbolický, an naznačuje země třesení a pukání skal pří smrti Páně. Z e l e n ý č t v r t e k jest památným dnem ustanovení nejsv. Svátosti; odtud i jeho název „Coena Domini“. „Zelený“ nazývá se snad podle toho, že první křesťané požívali ten den pouze zeleninu, postíce se jakožto v prvý den utrpení Páně, spíše však je to nesprávný překlad německého slova „Gründonnerstag“. Tento název, známý již od r. 1200, pochází ze slovesa greinen = weinen a jest pam átkou toho, že na ten den byli veřejní hříšníci (prostrati et flentes) od biskupa opět přijímáni do duchovního svazku z obcí křesťanskou (reconciliatio). Mše svatá Zeleného čtvrtku má ráz radostný (barva bílá, Gloria) pro pam átku usta novení velebné Svátosti a pro radostnou vzpomínku, k čemu se chystají sv, oleje. Mezi mší sv. světil totiž biskup olej křtěnců a křižmo, potřebné pro křest a biřmování na Bílou sobotu. Nyní světí biskup i olej nemocných a ostatní sv. oleje pro celý rok. Při mší sv. vynechává se před sv. přijímáním polibek pokoje, aby se projevil odpor k jednání apoštola Jidáše, jenž políbením zradil Syna člověka. Toho dne konsekrují se 3 hostie: jednu přijímá kněz pří mši sv., druhá uchovává se pro obřady velkopáteční, třetí pro Boží hrob. Na Zelený čtvrtek udržel se ještě nejstarší způsob koncelebrace kněží, an jeden pouze mši sv, slouží, ostatní aspoň přistupují k sv. příjímání, I v přenášení dvou konsekrova ných sv. Hostií a ciboria s malými sv. Hostiemi do kaple neb aspoň na jiný oltář lze viděti starobylý obyčej, že se po každé mší sv. zbylé sv. Hostie přenášely do pastoforia nebo sakraria. Taktéž se po každé mší sv. odstrojil oltář, jak se to právě činí na Zelený čtvrtek. Tu ovšem má odstrájení oltářů (denudatio altarium) význam symbolický, připomínajíc obnažení Pána Ježí še před ukřižováním a jeho opuštěnost na kříží; vždyť oltář vskutku odedávna jest obrazem samého Pána Ježíše, Konečně koná se na Zelený čtvrtek po příkladu Božského M istra umývání nohou, jež jako liturgický obřad zaznamenán jest již 17. synodou v Toledě r, 694. I liturgie V e l k é h o p á t k u zachovala nám obyčeje nejstarší Církve: čtení z proroků a z evangelia (pašije), střídající se s žal my a oracemí, prosby za všeobecné potřeby Církve, za bludaře a rozkolníky, za židy a pohany, uctívání sv. kříže a tak řeč, mše předem svěcených hostií (missa praesanctífícatorum) jsou velmi starého původu. Modlitby právem konají se za všechny, přátele i nepřátele, poněvadž í Ježíš Kristus modlil se na kříži a umřel za všecky. Uctívání pravého kříže Páně v Jerusalem ě, jak je po pisuje poutnice Silvia neboli A etheria ve 4. stol., dalo podnět i k dojemnému uctívání kříže na Západě za zpěvů improperii (výčitek), o nichž zprávy sahají až do 7. století. Zpěv trisagionu „Agios o Theos" v jazyce řeckém a latinském má býti slavným 140
vyznáním božství Pána Ježíše od veškerého světa právě v oka mžiku jeho největšího ponížení. Ve středním věku bylo mimo Italii všeobecným zvykem kříž anebo nejsvětější Svátost neb obojí po skončeném missa praesanctificatorum přenášetí do Božího hrobu. První zprávy o Bo žím hrobě pocházejí z 10. století. Tehdejší Boží hroby lišily se však od Božích hrobů nynějších: byly to skříně, do nichž se Sanctissímum zavíralo. Teprv od konce 16. století vešlo v oby čej vystavovati nejsvětější Svátost v zahalené monstranci. Po prvé tak učinili jesuité v Mnichově r. 1577. Obřady B í l é s o b o t y počínaly ve staré Církvi v sobotu večer, ježto v noci se udílel křest. Když později ustával křest dospělých, posunuly se obřady na sobotní odpoledne, od konce středního věku konečně na dopoledne. Obřady začínají svěce ním ohně. Toto svěcení objevuje se v 8. století v říši francké a bylo asi jeho účelem dáti věřícím křesťanskou svátostinu za pohanský obyčej zapalovati na jaře ohně ke cti boha W otana. V obřad sám vložena jest provázejícími modlitbami vhodná sym bolika: Kristus Pán, úhelný kámen (oheň vykřesává se z křem e ne), vylil na nás Ducha sv. Při svěcení velikonoční svíce čilí paškálu pěje se hymnus „Exsultet", jenž objevuje se po prvé v sakram entáři Galikánském ze 7. stol. Symbolicky představuje nám paškál vzkříšeného Ježíše K rista s oslavenými 5 ranami. Ze svěceného paškálu rozdávaly se až do 12. stol. věřícím částeč ky, které si brali domů, aby jich zde častěji užívali jako věci svěcené. Ježto však nebylo mnohdy možno všem vyhověti, dá valy se v Římě od 9. století věřícím svěcené voskové tabulky, tak řeč. agnus Dei. Když se katechumenům přečtla ještě proroctví, aby si připo mněli, co Bůh učinil pro spásu lidstva, světila se křestní voda. Obřad tento náleží k nejstarším. Již Tertulián se zmiňuje o něm, ba sv. Basilíus jej odvozuje až z dob apoštolských. Trojí ponoření paškálu od křestní vody připomíná sestoupení Pána Ježíše do Jordánu a zjevení se Ducha sv., o nějž světitel třik rát prosí, an ponořuje paškál. I dýchání do vody v podobě vidlicového kříže, naznačuje očistný účinek Ducíha sv. Při průvodu od křtitelnice k oltáři a mezí prostraci zpívá še litanie ke všem svatým, jak bývalo zvykem ve staré Církvi zpívati na počátku každé mše sv.; dnešní Kyrie jest ještě zbytek tohoto starého obyčeje. Mše sv. Bílé soboty nemá íntroitu, antifony k ofertoriu a ke kommunio, ani Agnus Dei, což vše ukazuje, že se v této mši sv. zachovaly ještě zbytky starého mešního ritu. Slavnost „vzkříšení“ na Bílou sobotu večer měla ve středním věku 2 části: o půlnocí přenášel se kříž nebo nejsvětější Svátost potichu do Božího hrobu k oltáři. Ráno pak klerikové dramaticky představovali návštěvu tří Marií, sv. P etra a Jan a u Božího hro 141
bu. V novém věku dramatické znázorňování přestalo a dnes slav nost vzkříšení záleží ze zpěvu „Regina coeli“, z theoforíckého průvodu a sv. požehnání. 3. Velikonoce a velikonoční doba. Velikonoce, lat. Pascha z hebr. Pesach, něm. Ostern (podle saské bohyně Ostara, jejíž svátek slaven byl ohni na jaře), jsou největším svátkem v roce, εορτών εορτή. Jsou pam átkou zm rtvýchvstání Páně, jež jest zá kladem křesťanské víry (1. Kor. 15, 17). Zvláště ve staré Církvi, jež byla ještě radostně nadšena křtem dospělých v předešlé noci, byl to den největší duchovní radosti. M yšlenka na zm rtvýchvstá ní Páně a na křest prozařuje liturgií velikonočních svátků i celé oktávy. Božím hodem velikonočním končil také čtyřicetidenní půst; křesťané proto chtěli nyní požívati dovolených pokrmů po svěcení. Nejstarší jest svěcení velikonočního beránka (jíž v 7. sto letí) a svěcení chlebů. Chleby světily se i jindy při mší svaté a rozdávaly jakožto svěcenína těm, kdož nemohli pří mší sv. p ři stoupiti k sv. přijímání; svěcením i svěceným chlebům říkalo se eulogia. Tím více dávali si věřící světití chleby po tak dlouhém postě. Z pozdějších dob pochází svěcení velikonočních vajíček (z 12. stol.) jako symbolů Kristova hrobu. O velikonocích a v je jich oktávě má matutinum pouze 3 žalmy, protože křest a obřady vigilie zabraly značnou část noci. Křtěnci zúčastňovali se služeb Božích v bílém šatě po celou oktávu, odkládajíce je až zase v neděli, která proto nazvána n e d ě l í B í l o u (Dominica in albís scil. deponendis vestibus). Podle zprávy Skutků apošt. (1, 1— 12) islaví se 40. dne po zmrtvýchvstání svátek N a n e b e v s t o u p e n í P á n ě , kdy srdce křesťana má se povznésti k nebesům a naplniti touhou po stálém spojení s Pánem Ježíšem. Ve středním věku vykonávaly se toho dne slavné průvody, které vznikly jistě v Jerusalem ě jako pam átka onoho průvodu, jejž konal Pán se svými apoštoly na horu Olivetskou (Luk. 24, 50). Nyní se symbolicky znázorňuje na nebevstoupení Páně tím, že se mezí slavnou mší sv. po přečteném evangeliu (Mar. 16, 14 nn.) shasne velikonoční svíce. Tři dni před Nanebevstoupením Páně nazývají se k ř í ž o v é d n i neboli L í t a n í a e m i n o r e s (t. j. mladší) na rozdíl od starších L i t a n i a e m a i o r e s , jež se konaly 25. dubna jako křesťanská náhrada za pohanské prosebné průvody ke ctí boha Robiga. O těchto Litaniích starších zmiňuje se jíž sv. Řehoř Vel., ale jsou ještě starší. Litaniae minores zavedl po 3 dní před Na nebevstoupením Páně biskup Klaudíus Mamertus r. 469, jakožto dni postní a prosebné, po strašném požáru ve velikonoční nocí ve Vienně. Průvody s křížem (odtud křížové dni) a pobožnosti pobádají věřící k horlivější modlitbě za odvrácení všeho zla, zvláště nehod živelních, a za hojnou úrodu zemskou. 142
Devět dní po svátku jNanebevstoupení Páně jest doba očeká vání Ducha sv. (Hebdomada expectatíonis: Durandus) a novena přípravy na jeho dary. Křesťané mají se v tyto dní podle příkladu maličké církve jerusalémské modliti za dary Ducha sv. pro sebe i pro celou Církev, zvláště však mají se spojiti ve vroucí prosby ze sjednocení rozkolných národů (Encykl, Lva XIII, z 5. května r. 1895). S v á t k y s v a t o d u š n í nebolí l e t n í c e jsou zvláštním svátkem třetí božské osoby a zároveň pam átkou na založení Církve. Tak jako o prvních letnicích uděloval se i dále o těchto svátcích křest dospělých, a to za dob Tertuliánových ještě po celou dobu od velikonoc do svátků svatodušních, od 4. století však již jen o vigilii svatodušní, jejíž liturgie je podobná liturgii vigilie velikonoční. Dnes se o svatodušní vigilii pouze světí k řest ní voda. Po noně vigilie svatodušní končí se liturgické zvlášt ností velikonoční doby. § 30.
OBDOBÍ VÁNOČNÍ
1. P ů v o d v á n o c a a d v e n t u . Kdežto velikonoce a letni ce jsou svátky původu židovského, naplněné jen křesťanským obsahem — vzkříšením Páně a sesláním Ducha sv. — , jsou svátky vánoční ryze křesťanské, jíž zevně od jmenovaného svátku roz dílné tím, že připadají vždy na stejné datum. První zprávu o vá nocích známe dosud z římského chronografu (kalendáře) z ro ku 354, ale protože původní spis pochází z r. 336,1 musíme sour díti, že v Římě slaveny byly vánoce již aspoň r. 335. Z Říma přešel svátek Narození Páně brzo na Východ, jistě také pro ariánské bludy, jímž mělo býti na katolické straně čeleno úctou Ježíše Krista, Boha-člověka. Že zvolen byl pro svátek Narození Páně 25. prosinec, k tomu vedla nejspíše snaha dáti křesťanskou protiváhu pohanskému kultu „nepřemožitelného boha slunce" (Natalís solís invíctí), který byl od dob císaře Aurelíána (270 až 275) uctíván státním svátkem a byl velmi oblíben u četných pří vrženců kultu Mithrova. Jistě neměl křesťanský duch daleko k tomu, aby v době slunovratu, pohany tolik oslavovaného, světil pam átku pravého „Slunce spravedlnosti" (Mal. 4, 2). Po zavedení svátku Narození Páně zavedena byla i příprava na tento svátek. Vzorem k tomu byla doba postní jako oříprava na velikonoce. Doba adventní nebyla stejně dlouhá. V Galií a Španělsku, kde oslavovali Narození Páně o svátku Zjevení Páně, trval advent před Zjevením Páně 2—3 týdny, později 5 neděl; kde však byla zavedena liturgie římská, tam všude slaveny 4 ne děle adventní. 1 Viz Funk v T heol. Q u artalsch rift 1906, 158 nn.
143
2. L i t u r g i e a d v e n t n í a v á n o č n í . I pro liturgii byla adventu vzorem doba postní: advent stal se též dobou postní a kající, mše sv. slouží se v barvě fialové, vynechává se radostný zpěv Gloria a Te Deum a 3. neděle (Gaudete) slaví se v tónu ra dostném jako 4. neděle postní (Laetare). Protože však adventem stále prosvítá radostné očekávání Vykupitele, nestal se advent nikdy tak přísnou dobou kajícnou, jako 40 denní půst, což i zevně patrno z toho, že v adventě nevynechává se v hodinkách radost né aleluja. V liturgii adventní opakují se myšlenky na druhý příchod Ježíše K rista k soudu, ozývá se touha, aby Pán přišel svou milostí do našich srdcí, touha podobná, jakou naplněni byli spravedliví Starého zákona po budoucím Mesiáši. Zvláště vrouc ně vyjádřena jest tato touha v antifonách k nešporám od 17. do 23. prosince, jež se modlí již od století 9, (antiphonae maiores). Aby pak Pán Ježíš mohl sestoupiti s hojnou milostí do srdcí vě řících, je potřebí je připraviti pokáním; proto staví Církev v ad ventě před oči věřících častěji postavu velikého kazatele pokání sv. Jana Křtitele. O Božím hodu vánočním dovoleno jest každému knězi sloužiti 3 mše sv., z nichž první může sloužiti o půlnoci. Původ tohoto obyčeje hledati dlužno v církvi jerusalémské, k terá oslavovala narození Páně o půlnoci u jesliček v Betlemě. V Římě konala se tato oslava narození Páně ve chrámě, vystaveném podle konstantinské basiliky betlemské, totiž ve chrámě Santa M aria Maggiore, jak dosud naznačuje nápis „Statio“ ve formuláři první mše sv. Druhou mši sv. slavili v Římě na úsvitě na Palatinu ve chrámě sv. Anastasie k poctě této sv, mučednice, tedy beze vztahu ke slavnosti Narození Páně. T řetí mše sv. konala se opět v chrámě Santa M aria Maggíore. S rozšířením římských sakram entářů rozšířil se obyčej sloužiti 3 mše sv. o hodu Božím vánočním po celé Církví. Symbolicky připomínají tyto 3 mše sv. trojí zrození Syna Božího: časné z M arie Panny, mystické v duších lidských, věčné od Otce, 3, S v á t k y v d o b ě v á n o č n í. Po Božím hodu vánočním následují hned tří svátky sv. Š t ě p á n a, prvního mučedníka, s v. J a n a , miláčka Páně, a betlemských M l a d á t e k ; Durandus nazývá tyto trojí světce „comites Christi“ — průvodci K ristový mi. Svátky ty jsou obsaženy jíž ve 3 římských sakramentářích. Na Východě slavili rovněž první 2 svátky jako na Západě; 28. prosinec však byl tam původně zasvěcen pam átce sv. Petra a Pavla, pam átce M ladátek pak 29. prosinec. Případá-lí svátek M ladátek na všední den, má liturgie ráz kajícný, ježto podle středověkého symbolického výkladu má takto býti naznačena dogmatická pravda, že nem luvňátka nevešla hned po své smrtí do nebes, nýbrž až s ostatními spravedlivými z předpeklí; proto 144
také osmý den svátku má již ráz slavnostní a radostný. — Osmý den po Narození Páně, tedy 1. ledna, koná se p a m á t k a O b ř e z á n í P á n ě . Den ten nazýval se až do 9. stol, pouze octava Nativitatis; teprve po 9. stol. přešla z Galie i do ostatní Církve toho dne pam átka obřezání Božského Dítěte. Aby Církev odvrá tila křesťany od pohanských nevázaností o prvním dni v roce, zasvěceném Janusovi, zavedla zvláštní liturgickou kajícnou slav nost ,,Ad prohibendum ab idolis“ a prohlásila první den v roce dnem svátečním. 6. ledna slaví se svátek Z j e v e n í P á n ě . Původ tohoto svátku hledati jest na Východě. Byl tam rozšířen zajisté již v 3, stol., protože v polovici století 4. jest znám jíž i na Západě. Původně byl svátek Zjevení Páně na Východě oslavou narazení Ježíše Krista. Když však zvláštní svátek Narození P á ně rozšířil se i na Východě, stala se předm ětem svátku Zjevení Páně oslava a) jeho křtu v Jordáně, kdež zjeveno jeho božství lidem, b) příchodu tří mudrců od Východu, jejichž prostřednic tvím zjeven příchod Vykupitelův i pohanům, a c) prvního jeho zázraku v Káni galilejské, kdež opět se zjevila lidem jeho bož ská moc. Pam átku k řtu Páně oslavoval Východ též svěcením vody, kterážto svátostína zdomácněla od 15, stol, i v Církvi zá padní. — Čtyřicátého dne po Narození Páně (2. února) světí se svátek O č i š ť o v á n í P. M a r i e č i l i H r o m n i c , k terý čas to zapadá již do období velikonočního, připadne-li neděle Sep tuagesima před 2. únorem. Svátkem tím končí doba vánoční. Oslava událostí, vypravovaných v evangeliu sv. Lukáše (2, 22 až 38), konala se v Jerusalem ě již ve 4. stol., jak vypravuje Silvia neb A etheria (Peregrinatio c, 26, kol. r. 390). Liturgie tohoto svátku oslavuje setkání božského D ítěte v jerusalemském chrá mě se starcem Simeonem (odtud i řecký název svátku ů t f x t o x v t y í t o u scupíov Y ijjtfiv — setkání našeho Pána), Průvod se svěcenými svícemi tohoto dne zaveden pravděpodobně opět jako protiváha pohanské slavností „amburbale" a připomíná se již v 7, století. Popud ke svěcení svic o tom to svátku zavdalo zajisté sváteční evangelium, kde nazývá Simeon Pána Ježíše „světlem k osvícení pohanů" (Luk. 2, 32). Při svěcení vyprošuje Církev pro věřící světlo Ducha sv,, aby ctnostným životem zasloužili vejíti do svět la neustávajícího. Naši předkové užívali svěcených svic i při bouři za odvrácení neštěstí (odtud „hromničky“). Druhého dne po svátku O čišťování (tedy 3, února) u d ělu je se s v at o b l a ž e j s k é p o ž e h n á n í . S vatý Blažej byl na V ýchodě již v 6, sto letí vzýván pro svůj zázrak při nem ocech krčních. A si z obyčeje obětovati světci svíce vyvinul se zvyk u d ělovati požehnání s dvěma skříženým i svícem i.
145
B. L I T U R G I K A Z V L Á Š T N Í
DÍL P RV NÍ. MŠE S V A T Á § 31. M Š E S V A T Á V P R V N Í C H T Ř E C H S T A L E T Í C H L I T E R A T U R A . PR O B ST Ferd., L iturgie der drei ersten christlichen Jah rh u n d erte. T übingen 1870. — K U P K A Jos., O m ši sv. P ra h a 1899, str. 157— 180., — E R M O N I V., L ’agape dans l’eglise .primitive. P aris 1904. — G O L T Z Ed. v. der, T ischgebete u n d A bendm ahlgebete in der altchristlichen und in der griechischen K irche. Leipzig 1905. ·— F U N K F r. X., D idascalia et C onstitutiones apostolorum . P ad erb o rn 1905. — CABROL Dom . Fr., O. S. B., Origines liturgiques. P aris 1906. ■ — B A U M G A R T N E R E., E ucharistie u nd A gape im U rchristentu m 1909. — G IH R Nik., D a heilige M essopfer.13 F reiburg 1912. — T H A L H O F E R V al.-E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der k a tholischen Liturgik.2 F reib u rg 1912. II. 8— 13. — FO R T E S C U E A drien— B O U D IN G H O N A., L a Messe. Paris 1921, str. 1— 100. — T H IB A U T J. B., L a liturgie rom aine. Paris 1924. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der k a th o lischen L iturgik.5—6 F reiburg 1926, 170— 172. — L IE T Z M A N N H., M esse u nd H errenm ahl. Bonn 1926. V Ö L K E R K., M ysterium u. A gape. G o th a 1927. — ST A PPE R Rieh., K ath o lisch e L itu rg ik .6—6 M ünster 1931, 177— 186. A IG R A IN R., L iturgia. Paris 1931, 509— 514.
1. Obět' na kříží a pří poslední večeří. Starozákonní oběti vy prosily lidstvu mnoho Božího požehnání, ale jen ve svém vztahu k Mesiáši: samy ze sebe nemohly Boha usmířiti za hřích Adamův ani za hříchy lidí ostatních, Musil Bůh poslatí svého Syna, který by jako zástupce všeho lidstva přinesl Bohu oběť výkupnou. Ježíš Kristus přinesl tu oběť sám a dobrovolně. Prohlásil, že při šel plnit vůlí svého Otce (Jan 4, 34; 8, 29), modlil se před začát kem utrpení: „Otče, ne má, nýbrž tvá vůle se staň" (Luk. 22, 42) a zdůrazňoval dobrovolnost své oběti: „Proto miluje mě Otec, že dávám život svůj, abych jej zase ujal. Nikdo neodnímá ho ode mne, nýbrž já jej dávám sám od sebe“ (Jan 10, 17. 18). Dobrovol ným, náměstným obětováním sebe vzdal Ježíš Kristus nejvyšší poctu Bohu. neboť obětování to bylo vykonáno osobou božskou a z vlastních statků, totiž ze svobodné vůle na vlastním těle a vlastní krví. Proto měla oběť Pána Ježíše cenu nekonečnou, jež obnovila opět přátelství lidstva s Bohem, porušené vinou A da movou. Leč „nikdo nemůže býti spravedlív, leč ten, komu se zásluhy utrpení Pána našeho Ježíše Krista přivlastňují“ (Trident, sess. 146
VI. c. 7). Proto ustanovil Pán Ježíš před svou smrtí nejsvětější Eucharistií, aby jeho oběť křížová mohla býti zpřítomněna na každém místě a každé chvíle. Večeře Páně v Jerusalem ě byla v prvé své části předepsanou obřadní večeří velikonoční. Pán Ježíš podal první kalich apošto lům s předepsanou modlitbou, jedl s nimi beránka a vykonal za jisté vše tak, jak předpisoval zákon židovský. Sv. evangelisté nezmiňují se o podrobnostech; jejích pozornost obrací se k tomu, co učinil Pán po požití beránka. Všichni 3 synoptikové a svatý Pavel (1. Kor, 11, 25) shodně o tom vypravují: Pán Ježíš obrátil mysl svých učedníků od židovské oběti a krve beránků na oběť zítřejší, jež měla býti přinesena za hříchy lidstva. On tuto oběť zítřejší zpřítomnil, ale ne pouze obrazně, nýbrž v mílostíplné skutečností. Vzav chléb z nekvašených chlebů, jež před ním le žely, „požehnal jej" (s^oYinx? Mat. 26, 26; Mar. 14, 22) anebo podrobněji „učiniv díky" Luk. 22, 19; 1, Kor, 11, 24), lámal a dával jej apoštolům se slovy: „Totoť jest Tělo mé." Podobně dával píti z kalicha se slovy: „Totoť jest Krev má." Do sud byl židům nekvašený chléb a víno v poháru přídavkem k obě ti velikonoční. Co však nyní učinil Pán Ježíš, to dalo onomu pří davku docela nový význam: Chléb a víno staly se jeho tělem a krví, tedy zpřítomněním samého Syna Božího v oddělených způ sobách jakožto samostatná, zduchovněná obět' „za mnohé" „na odpuštění hříchů". 2. Mše sv. v dobách apoštolských. Apoštolové začali brzy plniti příkaz Kristův, aby totéž činili na jeho památku, co učinil On. Jako dříve se těšili z toho, že při společných stolech mívali jej vždy ve svém středu, tak po jeho nanebevstoupení toužili ješ tě více po jeho přítomnosti aspoň ve „svátostné" podobě, v té mystické podobě, která znamenala zároveň obnovu jeho oběti výkupné. Jak viděli u svého Mistra, tak i oni brali do rukou chléb a víno, vmyslilí se docela v osobu Ježíše Krista, činili díky nad chlebem a vínem, opakovali nad nimi slova Páně a podávali pak tělo a krev Páně přítomným věřícím jakožto obětní hostinu. Po dle toho, jak který apoštol se vyjadřoval a jak složena byla pří tomná obec křesťanská, byly průvodně modlitby velmi rozm a nité; jen v podstatných částech zachováno bylo věrně to, co převzato bylo od Pána. Napřed byla asi modlitba k Bohu Stvoři teli, jemuž i při židovských večeřích vzdávány byly díky, pak přešli na slova, jimiž nejsv. Svátost byla ustanovena a konečně prosba za její účinky, totiž za náplň milostí přítomného Krista „skrze Ducha sv." Každý obřad snaží se z počáteční jednoduchosti propracovatí se k větší bohatosti; tak byla i eucharistická večeře Páně časem rozhojněna některým i přídavky. Slova sv. apoštola Pavla (1 Kor. 147
11, 26): „Kdykoli jíte chléb tento a pijete kalich, smrt Páně zvěstujete, dokavad nepřijde," dávají tušiti, že byly to as obce Pavlovy, které přidaly tak řeč. anamnesi, t. j. modlitbu po pro měněni, v níž vzpomínáno utrpení, zmrtvýchvstání a nanebe vstoupení Páně, k terá náleží k nejstarším částem mešního káno nu. Jisto je však, že už za-života apoštolů eucharistické části služeb Božích předesílána byla část poučná, jež záležela v tom, že četly se úryvky z Mojžíše a proroků, že zpívaly se žalmy a že bývala promluva k přítomným. Když pak napsány novozákonní spisy, čtly se místo starozákonních úryvků části z epištol sv. apoštolů a z evangelií. Eucharistické modlitby chvály a díků vytvářeny pak slavnostněji; po vzoru synagogy předeslán jim pozdrav a polibek pokoje, připojeny výzvy „vzhůru srdce", „díky čiňte“ a pod., vložen i andělský chvalozpěv, užívaný v ran ních modlitbách židovských: „svatý, svatý, svatý Pán Bůh zástu pů“ a sestupující Kristus Pán vítán jásavým pozdravem „Hosan na na výsostech, požehnaný, jenž přichází ve jménu Páně, Ho sanna na výsostech", jak i synagoga vítala o svátcích stánků očekávaného M esiáše-Krále podle žalmu 117, 25. 26. a jak i zá stup vítal Krista-Krále při vjezdu do Jerusalem a. 3. Liturgie druhého a třetího století. N epatrné stopy první li turgie možno snad viděti v listě papeže K l i m e n t a k e K o r i n t s k ý m (kolem r. 96), kde díkůčinění Bohu a třik rát „Svatý” možno považovati za zlomky nejstarší liturgie (c. 30. 33. 34. 59). Zřetelněji mluví jíž o eucharistické oběti D i d a c h é z téže asi doby jako list sv. Klimenta. V děkovné modlitbě vyslovuje chválu a díky Bohu za dary, jež „skrze Syna svého Ježíše" nám dal, také za „duchovní pokrm a nápoj" ( 7rvsufjt,a'iixY)v Tpo
kterýžto „pokrm se u nás nazývá eucharistie" (c. 66, 1.), jenž, ,,ja'k jsme vyučeni, jsou tělem a krví onoho vtěleného Ježíše“ (c. 66, 2). Jáhni pak nesou nepřítomným spasný pokrm. — Z to hoto popisu sv. Justina vidíme, že tehdy modlitby při mši sv. se již rozšiřovaly a že mše sv. měla již aspoň tyto části: 1. Čtení a kázání, 2. modlitby a obět, a to: všeobecné prosby, polibek po koje, obětování chleba a vína, eucharistická modlitba biskupova s konsekrací, aklamace lidu „Amen" a svaté přijímání všech věřících. Zprávy s počátku 3. stol. o mši sv. obsaženy jsou ve spise H i p p o l y t a Ř í m s k é h o (psal mezi r. 200—235) „o apoštolské tradici“. Bohužel, zachoval se spis ten pouze ve zlomcích, mezi nimiž také zlomek v latinském překladě o mši sv. nově posvěce ného biskupa. Když biskup, píše se tam, přijal od jáhna dary ke mši svaté, má vztáhnouti nad nimi ruce a s ostatním kněžstvem říci: Dominus vobíscum. Sursum corda, Gratias agamus Domino. V další eucharistické modlitbě je také prosba za seslání Ducha sv. na obětní dary Církve (epiklesis); modlitba končí doxologíí a lid odpovídá Amen. Konečně i T e r t u l i á n a C y p r i á n mají ve svých spisech zmínky o staré křesťanské liturgii a o jejím významu. Sv. Cyprián na př. zdůrazňuje (Ep. 63, 9. MPL 4. col. 392.), že v oddělených způsobách chleba a vína přináší se oběť Páně křížová a že mše sv. stává se tím „platnou" obětí, že ve dvou oddělených způso bách připomíná utrpení Páně. P řed eucharistickou službou B oží slaveny v první Církvi a g a p y, h od y lásky, o nichž po prvé m luví svatý P avel v 1. Kor. 11, 20— 34. P odrobný p op is jejích zachoval nám Tertulián (A pologeticum z r. 197, c. 39, 17— 24; MPL. 1, 473 nn.). N a počátku byl lám án chléb, pak m odlil se biskup nebo kněz nad chlebem a vínem, načež b yla hostina. P o h o s tině konána opět d elší děkovná m odlitba. Ježto za T ertuliána bylo v Římě i v Kartagu křesťanů velm i mnoho, konaly se agapy jistě již jen pro křesťany chudé. S počátku konaly se ráno, p ozd ěji k večeru (post lumina, T ertulián), od dělen ě od E ucharistie. K dyž p o zd ěji za kázány byly agapy ve chrámech (syn. L aodicejská r. 364 a III. K artaginská r, 397), vysk ytu jí se o nich zm ínky ještě ve sp ojení s coem eteriem, O jejich ú čelu a vztahu k Eucharistií a jejích rozšíření není m ezí b adateli dosud jednotného úsudku. § 32.
litu rg ie východní
L I T E R A T U R A . B A U M STA R K A., D ie M esse im M orgenland. K em pten 1906 (otisk 1921). — L Ü B E C K K., Die christlichen K irchen des O rients. K em pten 1911. ·—- H Ü L L E R J., D ie E piklese d er griechisch-orientalischen L iturgien. W ien 1912. — M A X M IL IA N U S princeps SA X O N IA E , P raelectio nes de liturgia orientali. Friburgi. Tom. I. 1908, II. 1913. -— B R IN K T R IN E Joh., Z ur E n tstehung der m orgenlandischen E piklese: Z eitschr. f. k. T heol.
149
1918. — G U T B E R L E T K., D ie M essfeier der griechisch-katholischen K irche. R egensburg 1920. — FO R T E S C U E Adr.-—B O U D IN G H O N A., L a Messe. Paris 1921, 101— 104. — LIETZM A N iN H., O rdo M issae R om anus et G allicanus. Bonn 1923. — M O R EA U -F. J., Les liturgies eucharistiques. Bruxelles 1924. — M E E ST E R Pl. de, L a divine liturgie de n o tre P ère S. Je a n C hrysostom e. R om e 1925. JA N IN L., Les églises orientales et les rites o rien tau x .2 Paris 1926. — B R IN K T R IN E J., N eue B eitrâge zur B piklesenfrage: T heologie und G laube 1929, 343— 542. Týž, D ie heilige M esse in ihrem W erden und W esen. P aderborn 1931. — LES A G E R., L a sainte M esse selon les usages o rientaux. P aris 1930. ·— A IG R A IN R., L iturgia. P aris 1931, 873— 923.
Liturgům bylo v prvních stoletích ponecháno na vůli, aby eu charistické služby Boží rozšířili a rozvíjeli; tím se stalo, že nasta la různost mešních liturgií. Na Východě používáno více výrazů obrazných, hyperbolických, hromaděny lekce a modlitby a do modliteb vkládány dogmatické i mystické prvky, což je snadno vysvětlitelno při častých bojích proti bludařům. Na Západě p ře jímány spíše změny s Východu, buď z Egypta nebo ze Syrie a Řecka, a byly zpracovány v duchu západním. Ta'k vznikly po 4. stol. dvě velké skupiny liturgií, značně se různících: liturgie východní a západní. Význačné rozdíly liturgií východních jsou: anafora, epíklese a ikonostase mimo některé rozdíly ve formuláři mešním samém. 1. Anafora (též prosíora) jest eucharistická část mešní, odpo vídající prefaci a kánonu římského misálu, ale obsahující ieště i modlitby k sv. přijímání. Mění se na rozdíl od římské mše podle různých dnů. N ejstarší zlom ek anafory ze 4. nebo dokonce z 3. sto letí zachoval se na listech papyrových ze 7. neb 8. století, objevených v severoegyptském klášteře D r - B a l y z e h roku 1906. R ukopis chová se dnes v Oxfordu. P ozoruhodno, že anafora obsahuje 2 ep ik lese: jednu před prom ěňováním , jakou m ají všechny litu rgie egyptské, a druhou po pro m ěňování před příjím áním . Jiná anafora ze 4. století p řipisuje se egyptském u biskupu S e r a p i o n o v i z T h m u í s , p říteli sv, A thanasia. R ukopis z 11. století chová se v k lášteře A gía Lawra na A thosů. P odrobně dochovala se nás tak řečená K l e m e n t i n s k á l i t u r g i e v 8. knize A p o š t o l s k ý c h k o n s t i t u c í , napsaná asi pro církev antiochijskou kolem roku 400. D ává si sam a jméno sv. K lím enta Řím ského, vznikla však p ozd ěji přepracováním starších obřadů.1 Její 1 Pozoruhodná je péče, jakou věnovala C írkev ve 4. stol. p o řád k u při službách Božích. Píšíť C onstitut. A post. km. 8., 11. 8— 11: „A pozdraviž biskup C írkev a řekni: Pokoj Boží s vám i všem i. A lid odpověz: I s duchem tvým. Jáhen pak řekni všem : P o zd rav te se vespolek políbením svatým ; a p olibte duchovní biskupa, laičtí m uži m uže, ženy ženy. D ěti pak ať stojí u stupňů a jiný jáh en buď n ád nimi ustanoven, aby nedělaly n epořádku; a
150
obsah je tento; 1. Četba ze Starého a N ového zákona, 2, K ázání. 3. M od litba za katechum eny, energum eny, vyvolen é ke křtu a za kajícníky; jejich propuštění. 4. V šeobecná církevní m odlitba, 5, P olib ek pokoje. 6, U m ývání rukou. 7. Přinášení obětních darů. 8. E ucharistía totiž: p re face, sanctus, slova ustanovení n ejsvětější Svátosti, anam nese (vzpo m ínka na utrpení, zm rtvýchvstání a nanebevstoupení P áně), ep ík lese, m em ento. 9, Příjím ání (po slovech biskupových: x a a y t a t o i ? ótyíoii; — „svaté svatým “, a po d elší od povědí lidu podával biskup svaté přijím á ní se slovy: ífiSpc X p i o r o u — „T ělo Kristovo"; přijím ající odpověděl: „Amen". P odobně pří příjím ání Krve P áně). 10, D íkůčinění. 11. M od litba před propuštěním a propuštění (jáhen:’A re o \ ú s e § s év éLprí vr i „ Jd ěte v pokoji"). P odob ný p opis liturgie 4, sto letí obsažen jest v páté m ystagoglcké katech esí s v , C y r i l a j e r u s a l e m s k é h o (315—386), v syrském Testamentům Domini a u Dionysia Pseudo-Areop a g i t y v 3. hlavě D e ecclesíastíca hierarchía,
2. Epíklese. Od té doby, co vznikaly bludy proti božství Ducha sv., tedy až do konce 4. stol., přijaly všechny východní liturgie po proměňování epiklesí. Na místě, kde dříve činila se pouze zmínka o Duchu isv,, aby sestoupil na všechny účastníky eucharis tických hodů, vloženo delší vzývání Ducha sv,, aby se takto zdůraznila moc Ducha sv,, vykonávající zázrak proměňování. Tak na příklad zní ep ik lese v liturgií svatého Jana Z latoústého (z p o zd ější doby) po prom ěňování: „S ešlí svého svatého Ducha na dary ležící před námi. U čiň tento chléb drahocenným chlebem svého Krista, co však je v tom to kalichu, drahocennou krví svého Krista, prom ěňuje je svým Duchem svatým !“ atd. R ozkolní Ř ekové považují asi od 17, sto letí ep ik lesí za vlastn í prom ěňování. Církev k atolick á však učí, že prom ě nění děje se slo v y Páně, jim iž ustan ovil n ejsvětější S vátost oltářní. P oněvadž ep ík lese po prom ěňování vzn ik ly ve východních liturgiích pom ěrně pozdě, n elze jim přikládati účinek konsekrační, nýbrž nazna čuje se jím í dodatečně spolupůsobení D ucha svatého pří prom ěňování.
3. Ikonostas a ostatní rozdíly východních liturgii. Ikonostas jest kamenná nebo dřevěná stěna s třemi dveřmi, z nichž pro střední se nazývají „svaté dveře“ ('Á «ví* -9-úpot), Po pravé straně těchto dveří visí obraz Spasitelův, po levé straně obraz Boží Rodičky s Dítětem, Celá stěna zdobena jest obrazy svatých. Původ íkonostasu dosvědčen jest literárním i zprávami jíž v prvních dobách svobody křesťanství. Na západě zachovaly se dosud některé nejstarší ikonostasy (na př, u sv. Klimenta v Ří mě), na Východě však nejstarších ikonostasů není, V dějinách lze jin í jáhni ať p rocházejí a dozírají na m uže a ženy, aby n e n astal nějaký hluk, aby někdo (na jiného) nekýval nebo n eše p ta l nebo nedřím al. Jáh n i pak ať stojí u dveří m užů a podjáhni u dveří žen, aby nikdo n eo dcházel a aby se neotvíraly dveře po čas oběti, byť přišel kterýkoli v ěřící.“
151
rozlišovati dvě období ikonostasu: jeho vznik a vývoj do 15. stol. a vznik a vývoj nynějšího vlastního ikonostasu. Za ikonostasem koná se na počátku mše sv. p r o s k o m i d i e, příprava obětních darů, kterou se naznačuje společenství k svaté oběti Církve bojující s Církví vítěznou, ba se samým Ježíšem Kristem. U štola řečeného διακονικόν obleče se kněz za delších modliteb do mešních rouch, načež na stole, nazvaném π ρóθ- ε σ ι ς rozkrájí obětní chléb, modle se při tom. První ukrojené částky chleba položí pak na misku, podobnou pateně, ale větší a hlubší, (δίσκος) se slovy: „Beránek Boží, jenž snímá hříchy světa, obě tuje se za život a spásu světa". Za stálé modlitby odkrojí ostatní částky chleba, označuje je za obětní dary svatých v nebesích a věřících na zemí. Potom naleje vína a vody do kalicha. Diskus pak přikryje se křížem, ohnutým na způsob koruny (αστερίσκος), na nějž se rozestře velum (δισκοχάλυμμα). Nyní přistupuje kněz k oltáři, umístěném za „svatými dveřmi". Na oltáři jest rozprostřeno a n t i m e n s i u m . Mše sv. začíná e k t e n i í (έκτε'νεια nebo έκτενιης Ικεσία ), ve které jáhen vybízí lid k modlitbě, k čemuž lid jako v litanii odpovídá slovy Kyrie eleison. Dveřmi na severní straně nesou pak přisluhující knihu evangelia, symbol Pána Ježíše, vnášejí ji pak prostředními dveř mi opět k oltáři. Je to „malý vchod“ ( ‘h μικρά είσοδο: ) Po zpě vu trisagia (třikrát „Svatý“) zpívá lektor epištolu a jáhen evan gelium, Tim končí mše sv, katechumenů. Mše sv. věřících začíná okuřováním a slavnostním průvodem s obětními dary po chrámě(,,velký vchod“ — 'h μεγάλη ε’ίσο&ος), při čemž sbor, jakožto mystický zástupce nebeských cherubů, zpívá „hymnus cherubů" (δ χερουβι κός ύμνος); složil jej císař Justin II, (565—578), Lid při průvodu druží se s obětujícím kně zem k oslavě Krista, naznačeného symbolicky obětními dary, a spojuje své obětní smýšlení s obětujícím se Ježíšem Kristem, Po návratu průvodu k oltáři vyzývá kněz věřící, aby pozvedli svá srdce k Pánu, a začíná pak slavná anafora, 4. Mešní liturgie východní. Nejdůležitější liturgie n y n ě j š í , mající různé anafory, jsou: liturgie byzantská, západo-syrská, východo-syrská, egyptská a arménská. a) L i t u r g i e b y z a n t s k á , jež vedle liturgie římské jest nejvíce rozšířena po křesťanském světě. Liturgie byzantská má 3 formuláře: a) Liturgie sv . J a n a Z l a t o ú s t é h o , nejčastější ze všech východních liturgií; má dlouhou proskomidii, jejíž mod litby přeložili snad sv. Cyril a Metod do církevní slovanštiny, β ) Liturgie s v. B a s i l a , jíž se užívá 10 dní v roce: o prvních 5 nedělích postních, na Zelený čtvrtek, na Bílou sobotu, o vigilii vánoční a před Zjevením Páně a o svátku sv. Basila (1. ledna). Někteří soudí, že byla též přeložena sV. Cyrilem a Metodem do 152
církevní slovanštiny, y) Liturgia p r a e s a n c t i f i c a t o r u m : ve středy a pátky prvních šestí týdnů postních, v pondělí, v ú te rý a ve středu sv. týdne a o 3 svátcích svatých. Liturgie svatého Jana Zlatoústého u stá lila se teprve 100— 150 let po sm rtí světcově (f 407). P osled n í redakci provedl patriarcha N ikon ro ku 1655, Liturgie svatého B asila pochází od velikého tohoto biskupa cesarejského. Liturgie presanktífíkátní nazývá se též liturgií papeže Řehoře V elikého. — Liturgie byzantské užívá církev čistého obřadu řeckého (katolíci v Řecku a evropském Turecku), italští Ř ecko-A lbánci, M elchití, R usíni, katolická církev rumunská, bulharská a ruská. Počtem a rozkvětem náboženského života vyniká nad ostatní církev rusínská. M á v Č eskoslovensku d iecése prešovskou a m ukačevskou, v J u g oslávii kríževackou, v P olsk u lvovskou, přem yšlskou a stanislavovskou, v M a ďarsku m iskolcskou, v Rumunsku síretskou.
h) L i t u r g i e z á p a d o - s y r s k á nebolí s v. J a k u b a , jemuž jí připisuje synoda trullanská (r, 692), Nejstarší její ruko pis ze 7.—8. stol. chová se v knihovně vatikánské. Liturgie tato, zvaná též jerusalemskou, odpovídá v podstatě liturgii obsažené v 8, knize Apošt, konstitucí nebo v Katechesí sv. Cyrila jerus,, tedy liturgií 4, stol. Na konci mše katechumenů zachovala se ještě výzva jáhnova na katechumeny a „nezasvěcené“, aby se vzdálili. Slova konsekrační pronáší kněz hlasitě. Ř ecké liturgie svatého Jakuba užívá se a o dvou dnech: na ostrově Zante 23. října lem ském v n ed ělí po vánocích. V syrském katolická církev čistého syrského obřadu a (na L ibanonu),
dosud jen na dvou m ístech a v jednom k lášteře jerusa překladě užívá této liturgie k atolick á církev m aronitská
c) L i t u r g i e v ý c h o d o - s y r s k á neboli sv . A d d e a a M a r i s a. T éto liturgie používá katolická Církev syro-chald ejsk á (v b ývalé říši perské) a m alabarská (zvaná též „Křesťané svatého Tom áše").
c ř j L í t u r g i e e g y p t s k á nebolí s v. M a r k a , kterou stře dověká tradice připisuje tomuto apoštolu. Ve starší formě zacho vala se v této liturgii zvláště zřetelně epiklese před slovy kon sekračními. Liturgii egyp tskou má katolická Církev koptická (v Egyptě) a etiop ská (v H a b eší).
e ^ L i t u r g í e a r m é n s k á pochází asi z 5, stol. překladem řeckých textů do staré armenštíny od Isaaka Vel. (f 440) a Mesropa (f 441), A rm éni jsou prvním národem , který jako celek přijal křesťanství už v 1, sto letí. P ozd ěji však byl Turky system atick y vyvražďován. Třináct d iecési zaniklo, poněvadž kněží i věřící b yli dílem pobití, dílem ro z prášení. M ají v Evropě n ěk olik klášterů benediktinských mnichů, zv a ných p o d le zak lad atele M echithara (f 1749) m echitarísty. Z vláště vy-
153
níká m echítaristický klášter San Lazaro u Benátek; též ve V ídní m ají svůj klášter.
Všech katolíků, kteří dnes užívají liturgií východních, je nece lých 8 mil., čili asi 2.3 proc. katolíků všech. Kromě toho však uží vá liturgií východních velký počet křesťanů nesjednocených (přes 152 milionů). Je tedy východních křesťanů s Církví katolickou dosud nesjednocených ještě asi 95 proc. Úřední název katolické východní Církve jest „Katolická církev východního obřadu“ a jejích ústředním orgánem jest S. Congregatio pro Ecclesia Orien tali, zřízená papežem Benediktem r. 1917; prefektem jejím jest sám papež. Pří této kongregací zřízena jest od Pia XI. pro záleži tostí katolických Rusů ,,Commissio pro Russia". § 33. l i t u r g i e z á p a d n í L I T E R A T U R A . F É R O T IN M arius, L e L ib er m ozarabicus sacram en torum . Paris 1912. — L IE T Z M A N N H., O rdo M issae R om anus et G allicanus. Bonn 1923. — E IS E N H O F E R L., G rundriss der k atholischen L itu rg ik .2—3 Freiburg 1926, 178— 183. — M O R IN G., P our 1’a u th en ticité du D e S acra m entis et de l’E xplanatio Symboli de s. A m broise, v „Jah rbu ch fü r L itu rg ie w issenschaft“ V III. (1928), 86— 106. — M O H L B E R G K., M issale G othicum . D as gallikanische S akram en tar des 7— 8. Jah rh . A ugsburg 1929. — N IC K L G., D er A nteil des Volkes an der M essliturgie im F rankenreiche. In nsbruck 1930. — S T A PP E R Rieh., K atholische L itu rg ik .5—s M ünster 1931, 192— 197. — A IG R A IN R., L itu rg ia. Paris 1931, 793— 821.
Na západě užívalo se v 3. stol. pří mší svaté vedle jazyka řec kého též jazyka latinského, ale ještě i ve 4, stol, byly mešní obřady na Západě většinou tytéž, jako na Východě. Koncem 4, stol. jeví se však větší rozdíly mezi obojím obřadem jak v po řadí jednotlivých modliteb, tak v jejich znění, a to hlavně dalším vývojem církevního roku jakož i zánikem katechumenátu. 1. Liturgie římská od 4,—7, stol. Ke konci pronásledování křes ťanství bylo v Římě zvykem, že v některé dní odebral se papež do určeného římského chrámu, aby tam uprostřed římského klé ru za přítomností věřících celého města sloužil mší sv. Byly to S t a t i o n e s . Po skončeném pronásledování konal se průvod k těmto chrámům s velkou slávou. Cestou z chrámu, kde bylo shromáždiště věřících (collecta), zpívaly se modlitby, podobné litaniím, aby se naznačilo společenství věřících se svatými v ne bi. Průvody těmi napodobovány také průvody jerusalémské, jež byly známy z popisu poutníků. V Římě byly i n ěk teré chrámy pojmenovány podle svatých míst v Jerusalem ě a Betlemě (na př. Ad s. Crucem in Jerusalem , S. M aria Maíor ad praesepe). Zpěvy pří průvodech měly vliv na další vývoj zpěvů mešních. Tak bez pochyby jíž za papeže Celestína I. (f 431) zaveden obyčej, že 154
sbor zpěváků (schola cantorum) zpíval žalm, zatím co kněží šli k oltáři, z čehož se vyvinul dnešní introit. U oltáře pak kněžstvo začalo se na znamení nehodnosti tak svaté služby modliti tiché modlitby a prosilo Boha za odpuštění vín. Jáhen pak přednášel modlitbu přímluvnou za všechny stavy, na níž lid odpovídal slo vy Kyrie eleison. Od dob sv. Řehoře Vel. (f 604) však modlitby ty v některé dny vynedhávány, aby se služby Boží neprodlužova ly, a místo nich vkládána několikráte prosba Kyrie eleison a pak í Christe eleison. Po celebrantově pozdravu Dóminus vobiscum a po oraci bylo čtení úryvků z Písma sv. Starého zákona, z epištol a z evangelií. Po 6. stol. čtena obyčejně již jen epištola a evan gelium. Mezí obojím čtením zpíval předzpěvák místo dřívějších delších zpěvů kratší gradualía. Po evangeliu měl papež nebo kněz kázání. Požehnáním katechumenů a kajícníků končila pak mše křtěnců (míssa catechumenorum). Mše věřících (missa íidelium) začala opětným pozdravem p ří tomných, načež všichni věřící přinášeli v oběť chléb a víno. Ba i sbor zpěváků, který mezi obětováním zpíval žalm, přistupoval nakonec k oltáři a obětoval vodu, potřebnou k přimísení do vína. Po obětování vyzval celebrant věřící, aby projevili své obětní smýšlení tichou modlitbou, a jáhen pak napsal, jména těch, kteří přinesli dary, aby jich bylo zvláště pamatováno pří mši sv. Čtení těchto dobrodinců bylo však již v 5. stol. posunuto dále do k á nonu. Celebrant šám shrnul oběť všech účastníků v modlitbě „secreta“ neb „oratio super oblata“. Potom následovala modlitba děkovná, řečená ,,prex“, ze které vznikly preface různé podle svátků; modlitby však po Sanctus byly rozšířeny a staly se pravidlem (κανών), symetricky sestave ným. Ustálení to počíná pravděpodobně od dob papeže Symmacha (f 514). Po hlasitém zpěvu P ater noster, po políbení pokoje a lámání způsoby chleba za zpěvu sboru Agnus Dei rozdíleno sv. příjímání. Sbor mezi tím zpíval žalm. Sv.. přijímání udíleno pod obojí způsobou. 2. Liturgie galská rozšířena byla kdysi na Západě vedle římské nejvíce. Byla příbuzná s liturgiemi východními, o nichž přinášeli zprávy řečtí a syrští osadníci. Popisuje jí nejpodrobněji Expositio brevis antiquae líturgiae gallícaňae (Migne P. L. 72, col, 89.-9 8 ), připisovaná sv, Germánů pařížskému (f 576), ve skutečnosti však asi o 100 let pozdější. Za Karlovců byla liturgie galská vytlačena liturgií římskou a vymřela dnes úplně. Mimo jiné obřadní zvlášt nosti pozoruhodno bylo při liturgií galské, že věřící přinášeli k oběti kromě chleba a vína i jiné dary (ovoce, med, vosk, olej);, jež byly ze sakristie přineseny k obětování na oltář, žehnány a rozděleny pak chudým a kostelu. Sv, příjímání podávalo sé pod způsobou chleba na ruku přijímajícího, pod způsobou vína z'vět155
šího kalicha, do něhož bylo k nekonsekrovaněm u vínu přilito několik kapek Krve Páně a vložena částka konsekrované sv. Hostie. 3. Z liturgie galské vyvinula se ve Španělsku liturgie mozarab ská, zvaná též gótská, ovlivněná z částí též liturgií římskou. O její zachování zasloužil se kardinál Ximenes (f 1517). Dnes užívá se jí pouze v kaplí Corpus Christi v Toledě a ve starobylé katedrále v Salamance, ji, 4. Rovněž z galské liturgie vzešlá liturgie milánská neboli ambrosiánská, udržela se dosud tém ěř všude v arcidíecésí milán ské. Vliv liturgie římské na milánskou jest ještě patrnější než u liturgie mozarabská. Téměř každý svátek má zvláštní prefací, kánon však jest kánonu římskému velmi podoben. Historickou cenu mimo jmenované liturgie má ještě liturgie l y o n s k á a k e l t s k o - í r s k á . Tato zachovala se v rukopise ze 7. století, nazvaném Misál Stowský,1 jenž byl po prvé vydán roku 1881. Větší nebo menší úchylky od liturgie římské mají také mešní obřady, ofícium a církevní kalendáře některých starších řádů: benediktinů, cisíerciáků, kartusíánů, premonstrátů, karmelítů, domínikánů a františkánů. § 34- Ř Í M S K Á M Š E V E S T Ř E D N Í M V Ě K U L I T E R A T U R A . PROBST Fard., Die abendländische M esse vom 5. bis 8. Jah rh u n d ert. M ünster i. W. 1896. — E B N E R A dalb., Q uellen und Forschungen zur G eschichte und K unstg esch ich te des M issale R om anům im M ittelalter. F reiburg 1896. — S E M E R IA G., L a m essa nella sua sto ria e nei sui sim boli.2 R om a 1906. ·— F R A N Z Ad., D ie M esse im d eutschen M ittel alter. Freiburg 1902. — M A N Y S., P raelectiones de M issa. Paris 1903. ·— A T C H L E Y F., O rdo R om anus prim us. L ondon 1905. — N E T Z E R A., L ’intro d u ctio n de »la m esse R om aine en F rance. P aris 1910. — T H A L H O F E R Val.— E IS E N H O F E R Lud., H an d b u ch der k ath olisch en L itu rg ik .2 F reib u rg 1912. II. 255— 259. — T H IB A U T iP. J. B„ L a liturgie rom aine. Paris 1924. — E IS E N H O F E R Lud., G rundriss d er k atholischen L iturgik.2—3 F reiburg 1926. 183— 185. — B A U M ST A R K A., M issale R om anům , seine E ntw icklung, ihre, w ichtigsten U rkunden und Problem e. E indhoven-N ym egen 1930.
Na vývoj mešní liturgie ve středním věku měl nemalý vliv í ze vnější způsob sloužení mše sv., že byla totiž mše sv. později slou žena s menší zevnější slavností pouze jediným knězem. N e j s t a r š í způsob sloužiti mší sv. byl ten, že v městech v neděle a svátky sloužil mši sv. biskup sám, jsa obklopen kněží mi, jáhny a ostatním klerem. Je tedy slavná p o n t i f i k á l n í m š e s v. nejstarším druhem mše sv., pokud se týká solemnity. 1 Stowe, statek vévody buckingham ského v Anglii, původního m ajetn ík a ru k o p isu ; nyní chová se rukopi§|Y.
156
Kněží modlili se mešní modlitby spolu s biskupem (concelebratio), jak bylo v Římě zvykem ještě v 9. stol. Později však sloužili římští kněží ve svých titulárních chrámech mši sv, za asistence jednoho lektora. Taktéž na venkově po rozšíření křesťanství sloužili kněží sami mši sv. s jediným lektorem, sbor pak zpíval obvyklé části mše sv. Byla to tedy nynější m i s s a c a n t a t a . Když pak rozmnožil se počet duchovenstva v klášteřích a také počet světského kněžstva se vzmáhal, sloužena mše sv. s asis tencí, tedy nynější m i s s a s o l l e m n i s . Od 9. stol, pozorovati lze zvláštní zjev, že kněží slouží, zvláště u vedlejších oltářů, tichou mši sv. ( m i s s a p r í v a t a v e l l e c t a). Jíž sice ve 4. a 5. stol. setkáváme se s ojedinělými případy tiché mše sv. ve všední dni, ale v raném středověku jest to jíž zjev pravidelný. Příčinou toho byla hojná b ratrstv a při klášte řích, jejíchž členové se zavazovali dáti sloužiti určený počet mší sv, za zemřelého spolučlena. Také věřící vyprošovali si větší účast na užitcích mše sv., sloužené na jejích úmysl, tím, že p ři nášeli kněžím mešní stipendia. Slouženo denně několik mší sv. v témže chrámě, pří nichž však nebylo možno míti vždy asistencí a zpěvácký sbor. Sloužena tedy mše sv, bez asistence a beze zpěvu sborového. Dříve modlil se kněz kolektu, sekretu, prefaci, kánon, P ater noster a Postkommunio, kteréžto části mše sv. měl napsány v sakram entáří, Pří lekcích levitů a pří zpěvu sboru pouze poslouchal anebo někde modlil se potichu kajícné modlit by (apologie) nebo- jiné modlitby. Když však nyní sloužil mší sv. bez levitů a beze zpěvu, zdály se části mše sv,, obsažené v sakramentáři, příliš krátké a proto neodpovídající dosti vznešeností obětního úkonu. Proto kněz četl lekce a zpěv sboru pří mši sv. potichu sám (proto m í s s a l e c t a ) . Pozorovati to lze i z toho, že od 9. stol. připojují se do sakram entářů pro tiché mše sv. i lekce a zpěvy sboru, aby je celebrující kněz měl pohromadě, Poněvadž pak slouženo několik mší sv. denně v témže chrámě, bývala pří každé z nich menší účast, a tím i kratší obětování věnovaných darů; rovněž tím, že místo lámání hostií zavedeny malé hostie k sv. příjímání, zkrátila se doba přípravy na sv. příjímání. Místo dřívějšího dlouhého obětování darů a přípravy k sv. příjímání, nastává nyní při tiché mší sv. pouze krátký verš k obětování a k sv. příjímání. Také ustálila se tichá modlitba na počátku mše svaté, modlitby stupňové. Tento ritus tiché mše sv. měl nyní zase zpětný vliv na mší sv. slavnou: i při slavné mši sv, modlil se ce lebrant modlitby k obětování a k příjímání a četl potichu i lekce a zpěvy, které četli levité a zpíval sbor, V církví východní asi pro to, že tam nebyla známá stipendia, nevešla v obyčej tichá mše sv. Teprve v novější době ujímá se tam u sjednocených vlivem Západu. 157
Zavedením sakram entářů římských po celém Západě (vyjma Milán a Toledo) sloužena mše sv. v těchto zemích obřadem řím ským. Proto opisován často i pořad papežské mše sv,, jak byl sepsán v Ordo Romanus I., k němuž však připojovány mnohé dodatky. Tak ustalovala se všude na Západě liturgie římská. Než ty modlitby, které nebyly v sakram entářích ustáleny, jako mod litba stupňová, modlitby k obětování a příjímání, konány nestej ně v různých diecésích a řeholích, takže jednota byla jen v čás tech podstatných; v obřadech vedlejších byla značná různost. Zvláště byla to různost v tropech a sekvencích, které byly k e konci středního věku velmi oblíbeny. K dosažení úplné jednoty v ritu mše sv, vydáno „Missale secundum consuetudinem Romanae curiae", jehož užíval zvláště řád františkánský. N aprosté jednoty dosaženo však teprve misálem Pia V. (1570), Od té doby se obřady mše sv, nezměnily. Jen tu a tam přidává se nový formulář pro některý svátek nebo změní se některá nepodstatná rubrika, § 35.
NÁZ VY A DRUHY MŠE SVATÉ
L I T E R A T U R A . K U P K A Jos., O mši sv. P rah a 1899, str. 210 nn. ·— T H A L H O F E R V al.—E IS E N H O F E R Lud., H andbuch der katholischen L i turgik.2 Freiburg 1912. 244— 259. — B R E H M Fr., D ie N euerungen im M issa le. R egensburg 1920. ·—■ M Ä C H E N S Jos., N o v ae ru b ricae in M issali. H ildesiae.1921. — E IS E N H O F E R L ud., G rundriss der k atholischen L itu rg ik .2—3' F reiburg 1926. — M E R K K. Jos., D ie m essliturgische T otenehrung in d e r röm ischen K irche. S tu ttg art 1926. — K IE F F E R G., R ub ricistik .7 P ad e rb o rn 1928. 88— 104.
1. Názvy mše sv- Písmo sv, nazývá mši sv. „lámáním chleba“ (Λάσΐ' του άρτου; Sk, ap, 2, 42), „večeří Páně“ (δεϊπνον κυρίχ/.ον 1. Kor. 11, 20), „požehnáním" (εύλόγια ; 1, Kor. 10, 16), „slouže ním“ Pánu ( λειτουργούντων αυτών : Sk, ap. 13, 2). Řečtí sv. Otco vé nazývají mši sv. „díkůčiněním“ (ευγαριστία), „liturgií“ čili službou Boží (λειτουργία), „shromážděním“ (σύναξίς), nebo „obě tí“ (θυσία, άναφοςά, προσφοςά), Latinští sv. Otcové a sakram entáře užívají názvu: domínícum, collecta, mystérium, sacrífícíum, oblatío a sacramentum. Nynější název „missa — z toho „mše“, Messe atd. — jest pozdní latinské slovo místo „míssío“ (podobně jako collecta místo collectio, ascensa místo ascensio a pod,). „Missa“ znamenala původně „propuštění“, jež se dálo slavnostním způso bem pro katechumeny a kajícníky po evangeliu, pro ostatní věří cí po příjímání. Propuštění toto ohlašoval jáhen slovy „Ite, missa est“, jimiž — jak se zdá — ohlašován i konec světských úkonů, na př. soudního líčení, audience a pod. S počátku nazývány „missa‘‘ všechny bohoslužebné úkony, pří nichž dálo se nějaké pro 158
puštění; od 6. stol. však užíváno jména toho výhradně pro mší sv. Měla tím zajisté býti naznačena posvátnost, tajemnost obětního úkonu, na jehož počátku a konci propuštění ohlašováno a jemuž nezasvěcení neměli býti přítomni. Slovo „oběť“ pochází ze stě. vecetí = říci; oběť = přiřknuté, slíbené. 2. Drahy mše sv, podle obřadů, a) Koná-li se mše sv. způsobem slavnostním s asistencí a za zpěvu sboru některých mešních částí, nazývá se s l a v n o u ( m i s s a s o l l e m n i s). Je-li celebrantem biskup, mluvíme o p o n t i f i k á l n í mši sv. Není-li asistence při slavné mši sv., nazývá se taková mše sv. z p í v a n á (missa c a n t a t a ) . Bez asistence a beze zpěvu knězova koná se t i c h á m š e s v . (missa 1 e c t a), pří níž však mohou zpívati věřící lidové písně mešní. Užívá se také názvu „m í s s a p r i v a t a “, a to ve dvojím významu: buď pro mši sv. tichou anebo pro každou jinou mší sv. (í slavnou nebo zpívanou), není-li mší sv. farní nebo konventní. b) Mluvíme též o „m š í s v. k a t e c h u m e n ů “ a „m š í s v. v ě ř í c í c h “. Historicky i věcně jest toto rozdělení mše sv. na 2 části správné; směliť katechumeni býti přítomní pouze pří prvé, poučné částí mše sv. I nyní jest účelem první části mše sv. v du ších věřících vzbuditi pravé obětní smýšlení, aby pák měli v dru hé částí hojné užitky z oběti i z obětní hostiny. c) Je přirozeno, že pří výběru modliteb, lekcí a zpěvů pří mší sv. měla vždy Církev zřetel k církevnímu roku, tak aby mešní formulář odpovídal rázu doby nebo svátku. Jsou tedy míssae d e t e m p o r e et míssae d e s a n c t í s . Kdykoli však žádaly toho zvláštní potřeby celé Církve nebo jednotlivců, bylo potřebí uči niti výjimku od předepsaných formulářů mešních a zvoliti takové modlitby, zpěvy a lekce, které by byly přim ěřeny prosbám obě tujících. Tak povstaly m š e s v. v o t i v n í , jejichž některé for muláře jsou jíž v sakram entáří Leonově (votum == přání, prosba). M še sv, votivní lze rozlišovati: 1. p o d le obsahu, 2. p o d le solem níty. 1. P o d le o b s a h u jsou votivní m še svaté: a ) D e t e m p o r e e t d e s a n c t í s . C hce-li totiž celebrant nebo věřící u ctíti zvláštním zp ů sobem některé tajem ství B oží nebo některého světce, m ůže p ou žiti m eš ního form uláře příslušného tom uto dni, pokud ovšem d ovolu jí toho rubriky. Tak je na příklad votivní mše svatá D e S, Fam ilia, D e Ss, N omíne Ješu, D e Chrísto R ege, D e Im m aculata C onceptione B. M, V., D e s. Josep h a pod. N elze však vzíti jako m ší svatou votivní ty m še, které jsou sp jaty úzce s církevním rokem a m ají ted y ráz příslušné doby; takové jsou všech ny nedělní m še svaté a m še na hlavní svátky Páně a P anny Marie, na příklad m issa de R esurrectione, A scen sio n e D om ini, de N ativitate, A ssu m p tíone B, M. V. a pod. b) V otivn í m še sv. k ta jem stvím a světcům uctívaným od věřících se zvláštn í zálibou k a ž d é h o d n e v t ý d n u . Jsou to: V p on d ělí de Ss. T rinitate, v úterý
159
d e angelis, ve s tře d u de s. J o s e p h aneb o de a p o sto lis, ve č tv rte k de S p iritu s, n ebo de Ssm o E u c h a ris tia e S acra m en to , v p á te k d e cru c e a n e bo de p assio n e D om ini, v so b o tu de B e a ta M a ria V, P o d le n ových ru b rik m isálu je ny n í d o voleno b r á ti ty to v o tiv n í m še m ísto m ší k o n v en tn ích v c h o ru v o b y če jn é feríe, a to p o d le fo rm u lá řů to m u d n í p říslu še jíc ích . c) V o tiv n í m še p ro z v l á š t n í p o t ř e b y C írk v e celé n ebo je d n o t livců, n a p ř ík la d p ro elig en d o S um m o P o n tifice , p ro sp o n so e t sp o n sa, a d to lle n d u m schism a, p ro pace, p ro in firm is atd . 2. P o d le s o l e m n í t y jso u m isae vo tiv ae s o l e m n e s a p r i v a t a e . V o tiv a m issa solem n ís je ta k o v á, k te r á se k o n á z a v y p ro šen í d ů le ž ité a všeobecné p o tře b y (na p ř ík la d v době ro z k o lu , v álk y , z a č á te k m isií; n ik o li v šak přím íce, k n ěž sk é jubileum , ře h o ln í o b lá č k a n ebo p r o fes a p o d .). K o n á se z ro z k a z u n eb asp o ň z a so u h la su b isk u p a, cum co n c u rsu p o p u li a ja k o m issa c a n ta ta . M issa v o tiv a p riv a ta m ůže se slo u ž iti ex c a u sa p riv a ta , a le ra tio n a b ili, a to ja k o m še sv a tá slav n á nebo tich á. Z a ta k o v ý ro zu m n ý d ů v o d lze p o v a ž o v a ti z v lá štn í p o b o žn o st kněze n ebo věřících k n ě k te ré m u ta je m stv í nebo světci, ž á d o st to h o , k d o d áv á stip en d iu m , nebo p řá n í z ů s ta v ite le v z á v ětí a po d . Z evně liší se ty to v o tiv n í m še sv a té též tím , že m issa v o tív a solem n ís m á v žd y G lo ria a C réd o ; v ý jim k o u jso u sla v n é v o tiv n í m še ve fialo v é barv ě, jež G lo ria n em ají. O ra ce je st o b y čejn é je d n a. M issae v o tiv a e p riv a ta e n e m a jí G lo r ia an i C réd o ; v ý jim k o u jso u v o tiv n í m še sv a té d e B e a ta in sab b ato , de an g elis, d e san cto , jehož k o m e m o race je s t v p ře d e p sa n é m ší sv até: ty to m a jí G lo ria. O ra ce m u se jí b ý ti v ž d y a sp o ň tří. V otivní m še sv a té s l a v n é n e j s o u d o v o l e n y : F e stis I. cl., D om inicis I. cl., V igiliis N ativ. e t P en tec., feriís p riv íle g ia tís, C om m em o r. 0 0 . F id el., díe 2. F e b ru a r. e t díeb u s L ita n ia riu m , je -li p o u ze je d n a m še sv a tá a k o n á se svěcení h ro m n ic nebo p rů v o d . V o tiv n í m še sv até s o u k r o m é z p í v a n é n e jso u dovo len y : festís du p l., D om inicis, etiam a n tic ip a tis vel q u o a d officium re p o sitis, feriis, v ig iliis, o ctav is p riv íle g ia tís, V otivní m še sv a té s o u k r o m é t i c h é n e jso u d o v o len y : festis d u p lic,, D om inicis, etiam a n tic ip a tis vel re p o sitis, feriis m a io rib u s A d v en tu s a 17,— 23. D ecem bris, fe riis Q u ad rag e sim a e, Q u a tu o r T em p o ru m , fer. II. R o g at.; óm nibus vigiliis, octav is p riv íle g ia tís, in die o ctav a sim plici licet ta n tu m co m m em o rata. A b y m issa v o tiv a s o l e m n í s b y la do v o len a, je vžd y tře b a p o žád a ti O rd in a ria , jehož p o v in n o stí je s t zk o u m ati, z d a v d an ém p říp a d ě je v sk u tk u gravís e t p u b lic a cau sa. Ž ád á -lí v ěřící neb o n a d a c e v o tiv n í so u k ro m o u m ší sv a to u v den, k d y r u b rik y to h o n e d o v o lu jí, u čin í kněz z a d o st, a p lik u je -li m ši de díe. (D ecr. au th , 4031 a d 4., 1714, 2427.) N ě k te ré votiv n í m še sv a té jso u p riv ile g o v án y , Z nich zv láště zm ín k y z a slu h u je m i s s a p r o s p o n s o e t s p o n s a a m issa d e S s m o C o r d e J e s u v p rv n í p á tk y . S ň a te k m ůže b ý ti u za v řen k d y k o li p o c e lý ro k (kán. 1108, p a r. 1), P r á v n ě v šak n en í d o v o le n a m i s s a p r o s p o n s o e t s p o n s a cum b en e d ic tio n e n u p tia ru m ; 1. n e jso u -li o b a snou b en ci p říto m n í, nebo
160
je stliž e n e v ě sta o b d rž e la již je d n o u p o že h n án í (na p ř ík la d vdo v a, D ecr. au th . 2461 ad 1., kán. 1143; 2. te m p o re clau so , to je st o d 1. n e d ě le a d v e n tn í do B ožího h o d u v án o č n íh o incl. a od P o p e le č n í s tře d y do B o žího h o d u v elik o n o čn íh o (kán, 1108, § 2); 3. p ří sm íšen ý ch sň a tcích (kán. 1102, § 2). K d y k o li n en í d o v o len o p o že h n án í snoubenců, n en í an i d o v o le n a m issa p ro sp o n so e t sp o n sa ; m ožno tu p a k v zíti je n m ši d e die, n eb o d o v o lu jí-li ru b rik y , m issam votivam ; p ři sm íšen ý ch s ň a t cích n en í ž á d n á m še sv a tá do v o len a, m o h la -li by b ý ti p o v a ž o v á n a z a d o p ln ě k o b řa d ů snubních. L i t u r g i c k y n en í d o v o le n a m issa p ro sp o n so e t sp o n sa: festís d u p l. 1. e t 2. cl., festís de p ra e c e p to (etiam alicu b i su p p re ss is ), feriis, vig iliis, o ctav is p riv ile g ia tis; d iebus L ita n iaru m , si p ro c e ssio fit e t u n a ta n tu m m issa c e le b ra tu r. Ž á d a jí-li snoubenci v ty to dní m ši sv a to u , je st v zíti m ši d e die, p ř ip o jiti o rac í p ro sp o n sis k o ra c i de d ie su b u n a c o n c lu sio n e a u d ě liti p o P a te r n o s te r a p ře d P la c e a t p o že h n án í sn o u b e n cům . P o ž e h n á n í u d ě lo v a ti snoubencům p o d le m isá lu b e z e m š e s v . n en í d o v o len o (kán, 1101, § 1). B isk u p m ůže ta k é p o d le k án , 1108, § 3, d o v o liti te m p o re clau so p o že h n án í snoubencům , a tu je s t p a k d o v o le n a i m issa p ro sp o n so e t sp o n sa, p o k u d je litu rg ic k y d o v o le n a ru b rik a m i; n en í-li litu rg ic k y d o v o len a, je st v zíti m ši de die s k o m e m o rací p ro sp o n sis sub u n a conclusione. M issa p ro sp o n so e t sp o n sa je v žd y m issa v o tiv a p r i v a t a , to je st b ez G lo ria a C réd o , zpěv in to n o feríalí, 3. o ra c e (d ru h á a tř e tí z to h o d n e ) . S lo u ží-li se ta to m še sv a tá in festo d u p lici, o ra c e tř e tí d e te m p o re se v y n ech ává, n .k o lí v ša k co m m em o rátio sim p licis e t R o g atio n u m . M issa v o tiv a p riv íle g ia ta d e S s m o C o r d e J e s u o p rv n ích p á tc íc h v m ěsíci slo u ží se n a zp ů so b votiv n í slav n é m še sv até. M á te d y G lo ria , C réd o a z p ra v id la je d n u o rac í; k o m e m o ru je se p o u ze d u p le x 2. cl. a fe ria m aior. P riv ile g o v a n á ta to m še sv a tá ke cti B o žsk éh o S rd c e P á n ě sm í se slo u ž iti v p rv n í p á tk y : a) je stliž e se k o n á rá n o z v lá štn í n ě ja k á p o b o ž n o st ke cti B ožského S rd ce P án ě, b) n e p řip a d á -li n a p rv n í p á te k festum 1. cl,, dies in fra O ctavam p řiv il, nebo sv á te k P á n ě de eo d em m y ste rio (C ircum cisio, T ra n sfig u ra tio , P u rific a tio B, M, V., v i g ilia E p ip h , a fe ria V I. a n te P e n te c .), n a D u šič k y a vždy, k d y k o li m á b ý ti slo u ž en a k o n v en tn í nebo fa rn í m še sv a tá a je s t p říto m e n p o u ze je d e n k n ěz (D ecr. a u th , 4093 ad 1.), M issa v o tív a de Ss. C o rd e n o n p riv íle g ia ta říd í se p ra v id ly o všech votívních m ších so u k ro m ý ch (ted y sin e G lo ria , sin e C rédo, 3 orace) a je d o v o le n a v ty dni, k d y v o tiv n í m še sv a tá p riv á tn í.
d) K votívním mším sv. možno čítati i m š e sv . z á d u š n í ; neboť kdykoliv odešel některý člen Církve na věčnost, vždy se obudila touha obětovati za něho mši sv. Jíž sv. Cyprián zmiňuje se všeobecně o zádušních mších sv. (Ep. 66, II. MPL 4, col. 411), Tertulián mluví o výroční vzpomínce na zemřelé („oblationes pro defunctis pro natalitíís annua die facimus“, De cor. mil. c, 3. MPL 2, col, 99.). Apoštolské konstituce a sv. Ambrož zmiňují
161
se též o mší sv. za zemřelé 3., 7., (9.), 30. (a 40.) dne po jejich úmrtí. Třetího dne po úmrtí vzpomínati zemřelých pobádalo zmrtvýchvstání Páně, 7. den připomínal odpočinek věčného sabbatu, 30. den nářek Izraelských o Mojžíše po jeho smrtí (Deut. 34,8). Římský misál má nyní 4 mše sv. zádušní. První 3 jsou privilego vány, čtvrtá, missa quotidiana, není privilegována. Privilegium záleží v tom, že první 3 zádušní mše sv. mohou se sloužiti v ně které dni, kdy missae quotidianae dovoleny nejsou, a že mají vždy 1 oraci; zato však sekvence Dies írae je povinná ve všech prvních 3 mších a pří zpívané čtvrté mší. Zádušní mše sv, jsou: 1. M í s s a e í n C o m m e m o r a t i o n e o m n i u m f i d e l i u m d e f u n c t o r u m . A p o što ls k o u k o n stitu c í (10. srp n a r. 1915) d o v o lil B e n ed ik t XV, k až d ém u k n ěž í slo u ž iti n a D u šičk y tř i m še sv a té s p o d m ínkou, že je d n u o b ětu je z a všech n y ze m řelé a je d n u n a ú m y sl sv atéh o O tce (to tiž v n á h ra d u z a m nohé z a n ik lé n a d a c e z á d u šn í a z a n esčísln é o b ětí světové v á lk y ). Z a ty to dvě m še sv a té m ůže k n ěz p řijm o u ti n ě ja k o u o dm ěnu je n ra tio n e la b o ris nebo sp e cia lis incom m odi, n ik o li v ša k stip en d iu m ; ta k té ž n esm ějí ty to dvě in te n ce b ý ti p ře lo ž e n y n a jin é d v a d n í a v zato stip en d iu m n a D u šič k y z a všech n y tř í m še sv até. D ru h á m še sv a tá n a D u šič k y je to to ž n á s fo rm u lá ře m a n n iv e rsa ria , tř e tí s fo r m u lá řem m íssae q u o tid ia n a e ; p o u z e o rac e jso u p o n ě k u d p o zm ěn ěn y . J e - li je d n a m še sv a tá zp ív an á, d lu ž n o v zíti fo rm u lá ř p rv n í; 2, a 3. m še sv a té tic h é m ohou v šak b ý ti slo u ž en y p ře d zp ív an o u . J e - li n a D u šičk y p o h řeb n í m še sv a tá, p o u ž ije se fo rm u lá ře p rv n íh o , nebo b y la -li p rv n í m še sv a tá již sla v n á, fo rm u lá ře d ru h éh o nebo tře tíh o a k o rac i p řip o jí se sub u n a co n c lu sio n e o rac e z a zem řelé h o z fo rm u lá ře in d ie o bitus. (A d d it, M iss, III, 4.) K ro m ě P a m á tk y d u šič ek u žív á se p rv n íh o fo rm u lá ře v d en p o h řb u , 3,, 7, a 30. d n e a ve v ý ro čn í d en sm rti nebo p o h řb u p ap e žů , k a rd in á lů , b isk u p ů a k n ěží (R ubr, spec. M is s,); jen o ra c e b ero u se ex d iv ersis. 2. M š e s v a t á p o h ř e b n í ( í n d i e o b i t u s v e l d e p o s i t i o n i s ) může se slou žiti ode dne úmrtí až do pohřbu, i po pohřbu, třebas m rtvola není v kostele. Tato m še svatá není dovolena: ve svátky d up li cia I. cl., vyjm a p ond ělí a úterý velikon očn í a svatodušní, k dy je d o volena; d ále ín festis D ed ication is v el T itu lí toho chrámu, kde se koná pohřeb; p řen ese-li se však slavn ost na n ed ělí, je m še svatá pohřební v den svátku dovolena. M še svatá pohřební takto vysoce privilegovaná je d ovolena pouze ve chrámě, kde se konají pohřební obřady, a m usí býti zpívaná; je-li za chudého zem řelého, m ůže b ýti tichá. V tý ch ž ch rám ech m ůže se k ro m ě m še sv a té p o h řeb n í slo u ž iti v d e n p o h ř b u i n ěk o lik m ší sv a tý ch t i c h ý c h , v y jm a: n ed ěle, zasv ěcen é sv átk y , d u p lic ia 1, a 2. cl., n a D u šič k y a p riv ile g o v a n é ferie, v ig ilie a o k táv y . S te jn ě p riv ile g o v á n y ja k o ty to tic h é m še sv a té v d en p o h řb u jso u též z á d u šn í m še sv, 3., 7, a 30. d n e p o ú m rtí nebo p o p o h řb u , jak o ž
162
i z á d u šn í m še sv a té ve v h o d n ý d en p o o b d rže n é zp rá v ě o ú m rtí n ěk o h o . 3. M i s s a e a n n i v e r s a r i a e jso u buď v užším sm yslu, to je st ve v ý ro čn í d en ú m rtí nebo poh řb u , anebo ve sm y slu širším , to tiž : z á d u šn í, n a d a č n í m še sv., sta n o v en é n a je d e n den v roce, z á d u šn í je d n o u v ro c e z a n ě ja k o u k o m u n itu nebo sp o le k a v še ch n y z á d u šn í m še sv até, k te ré se slo u ž í v osm í dnech po P a m á tc e dušiček, V ý ro č n í z á d u šn í m še sv a té ve sm y slu užším , ať z p ív an é nebo tiché, a v ý ro čn í m še sv a té ve sm y slu širším , a le p o u ze zpívané, jso u ta k p riv ile g o v án y , ja k o sh o ra u v ed e n é tic h é m še sv a té v d en p o hřbu, dne 3., 7, a 30, a v den o b d ržen í z p rá v y o ú m rtí. 4, M i s s a e q u o t í d í a n a e jso u v šech n y o s ta tn í m še sv. zá d u šn í. J s o u p rá v ě ta k p riv ile g o v án y ja k o m issae v o tív a e p riv a ta e : z p í v a n é jso u z a k á z á n y festis duplic,, D om ínicis e tia m a n tic íp a tís e t re p o sitis, feríís, v ígilíis, o ctav is p rív ile g ía tís; t i c h é jso u z a k á z á n y festis d u p lic,, D om ínicis, e tia m a n tic íp a tís vel re p o sitis, feriís m a io rib u s A d v e n tu s a 17,-—23, D ecem brís, feriis Q u ad rag e sim a e, Q u a tu o r T em p o ru m , fer, II, R o g atío n u m , om nibus vigiliís, o ctav is p riv íle g ia tís, in d ie o c ta v a sim p lic i líc et ta n tu m co m m em o rata. A b y v ša k i v p o stě d o s ta lo se trp íc ím d u ším d o b ro d in í z á d u šn í m še svaté, je d o voleno k a ž d ý tý d e n slo u ž iti tic h o u m ši sv, z á d u šn í v p rv n í se m id u p le x anebo fe ríí n ep riv ileg o v a n o u . M issa q u o tíd ía n a m á v ž d y asp o ň 3 orace, ať z p ív a n á nebo tic h á (tato m ůže m ítí í 5 až 7 o r a c í] ; p rv n í o rac e o d p o v íd á úm y slu , n a k te rý se z á d u šn í m še sv, slouží, d ru h o u m ůže si c e le b ra n t v o liti lib o v o ln ě, tř e tí — p říp a d n ě p á tá nebo sed m á — m usí b ý ti v ž d y o ra c e F id e liu m za všech n y zem řelé, M i s s a e g r e g o r i a n a e je st 30 p o sobě n á sle d u jíc íc h m ší sv,, o n ich ž se zbožně věří, že z v láště p o m á h a jí d u ši zem řeléh o n a p řím lu v u sv. Ř ehoře, (S. C ongr, Indulg. z 15, 3. 1884 a 24. 8. 1888.) J a k sv ětec ve 4, k n ize svých D ialo g ů v y p ra v u je , p ro h ře šil se m nich J u s tu s p r o ti sv. ch u d o b ě v k lá šte ře , v něm ž světec b y l opatem , p o d rže v sí 3 z la té p eníze. P řiz n a l se k to m u te p rv e n a sm rte ln ém lůžku. Z a tr e s t nesm ěl jej k ro m ě o še třo v a te le n ik d o n av štěv o v a ti, po sm rtí byl p o c h o v á n v n ep o sv ěcen é zem i a 3 z la ť á k y v h o zen y za ním do hrobu. Z a m ěsíc po jeh o sm rti k á z a l sv. Ř ehoř, aby z a zem řeléh o b y la po 30 dní o b ěto v án a m še sv. P o 30 d n ech zje v il se J u s tu s svém u s p o lu b ra tru a ra d o s tn ě m u zv ěsto v al, že je v y sv o b o zen z m u k očistcových. O d té doby tě šily se m še g re g o riá n sk é v elik é d ů v ěře věřících. — T y to m še sv. n e m a jí z v lá štn íh o fo rm u lá ře , m o h o u b ý ti všech n y de die a m ohou b ý ti o b ě to v á n y je n z a z e m ře lého, a to jed n o h o . K n ěz p ř ija v záv az ek 30 m ší g re g o ríán sk ý ch , u čin í p o v in n o sti z a d o st, d á -li slo u ž iti m ši sv. n ě k te rý d e n jin é m u k nězi, n e m ů že-li jí slo u ž iti sám (A. A , S. 1913 num , 2.). V p o sle d n í 3 d n í sv. tý d n e m ůže se p o č e t tě ch to m ší sv, dov o len ě p ře ru š ítí, O B ožím h o d u v án o čn ím m ůže p la titi p o u ze 1 m še sv, z a g reg o ríán sk o u , K ro m ě tě ch to 30 m ší n a z ý v a jí se též m issae g re g o ria n a e m še sv,, k te ré se za zem řelé h o slouží 6 dní po sobě, I te n to zb ožný obyčej p o c h á z í od sv, Ř ehoře, V ěřící je st p o u čiti, že b y by lo p o v ě ro u d o m n ív a ti se, že by
163
p rá v ě v p o č tu 30 neb o 6 sp o č ív al z v lá štn í ú čin ek tě c h to m ší sv., anebo že b y k a ž d á d u še a ih n ed b y la zb a v en a tre s tů očistcových, k d y ž se ty to m še sv, o d slouží.
§ 36.
PLATNÉ A D Ů S T O J N É S L O U Ž E N Í M Š E SV A TÉ
L I T E R A T U R A . K U P K A Jos., O mši sv. P rah a 1899. — S C H E IW IL E R A., Die E lem ente der E ucharistie in den ersten drei Jah rh u n d erten . M ainz 1903. — M E R K J., D ie heilige M esse in ih rer Feier. S tu ttg art 1921. — G IH R N., D as heilige M essopfer.17— 19 F reiburg 1922. — PR U M M E R Dom . M., M anuale T heologiae m oralis.4 5 F riburgi 1928. III. 185— 218. -— V Y K O U K A L op. Arn., D ějiny hostie. P ax 1928, str. 1. nn. — S T A P P E R Rich., K atholische L itu rg ik .5—6 M iinster 1931.
Vznešená oběť, kterou dovoleno jest kněží přinášeti Bohu jmé nem Církve, ukládá knězi, by s největší přesností dbal všeho, čeho je třeba k platnosti velebné té oběti. Vyžaduje se u obětu jícího k platnosti mše sv.: 1. Ordo sacerdotalis, 2. správný úmysl, 3. řádná obětní látka, 4. správná konsekrační forma. 1. Ordo sacerdotalis. Duchovní neplatně svěcený, byť i konal mešní obřady, nekonsekruje platně a nepřináší oběti. Kněz povinen jest ratíone ordínís suscepti sloužiti mší svatou aspoň n ě k o l i k r á t e d o r o k a (kán, 805), není-li osvobozen důvodnou omluvou od této povinnosti. Závazek tento platí podle většiny autorů s u b g r a v i (Prúmmer, Man. Theol. mor. III. num. 252). Per accidens, na př. dává-li tím pohoršení nebo projevuje-li nevážnost ke mší sv., může se dopustiti kněz těžkého hříchu i tehdy, neslouží-lí bez důvodné omluvy d e l š í d o b u mše sv. Biskupové a představení řádoví mají však pečovati o to, aby kně ží sloužili aspoň k a ž d o u n e d ě l í a s v á t e k mši sv. (kán. 805); vždyť úkolem kněžství jest, „aby přinášel dary a oběti za hříchy" (Žid. 5, 1) a Pán Ježíš přikázal, ustanovuje mši sv.: ,,To čiňte na mou pam átku“ (Luk. 22, 19). Jestliže však z r o z u m n é h o d ů v o d u kněz někdy ve všední den necelebruje, nedo pouští se podle názoru moralistů hříchu vůbec. 2. Úmyslem čilí intencí obětujícího kněze musí býti konati to, co činí Církev, totiž proměnítí chléb a víno v tělo a krev Ježíše K rista a obětovati je Bohu. Nejlepší intence jest aktuální, jež pro vází totiž přímo úkon konsekrační, na př. když kněz úmysl kon sekrovati vzbudil přede mší sv. a sleduje mší sv. se vší pozor ností. Dostačí však i intence virtuální, totiž taková, k terá byvší jednou vzbuzena, trvá, byť i pozornost později byla jinam odvrá cena. Úmysl konsekrovati musí však býti determinován i po stránce předmětu, jenž má býti konsekrován. Nejlépe jest v urči tých případech vzbuditi úmysl konsekrovati všechny hostie, jež 164
leží na korporálů; kdyby kněz našel pak malou hostii na korporálu, které dříve neviděl, ví, že je konsekrována, jako zase nemá po chybností o nekonsekrované hostií, kterou našel mimo korporál. 3. Řádná obětní látka (matería debita) jest chléb a víno. Chléb musí býti pšeničný, víno z révy. Chléb z jiné mouky (na př. oves né) nebo chléb úplně zkažený, víno jiné nežli révové (na př. ovocné) neb úplně zkysané jsou materie n e p l a t n á . Chléb, připravený s mlékem nebo máslem, byl by m aterií v e l m í p o c h y b n o u . Chléb a víno, pokryté plísní a již se kazící, jsou lá t kou obětní n e d o v o l e n o u (srv. kán. 814 a 815). Latinská Církev užívá při mší sv. chleba nekvašeného, Cířkev východní chleba kvašeného (kán. 816). Ačkoli po příkladu P. J e žíše při poslední večeři (srv. Mat. 26, 17; Luk. 22, 8. s Exod. 34, 18) užívali apoštolové chleba nekvašeného, přece bylo pravděpo dobně v prvotní Církvi užíváno pří mší sv. i chleba kvašeného; neboť věřící přinášeli darem ke mší sv. chléb, jaký měli doma, a ten byl kvašený. Ve 4. a 5. stol. zdá se, že užíváno bylo chleba kvašeného tak často jako nekvašeného. V 8. stol. však vrátila se Galie, pak Řím a konečně celý Západ k prvotnímu křesťanskému obyčeji. Na Východě od 11. stol. po rozkolu prohlašován však jen kvašený chléb za materii dovolenou, ne-li jediné platnou. Sjedno cení křesťané východní užívají sice kvašeného chleba ke mši sv,, ale uznávají i nekvašený chléb za materií platnou. P řík a z , že k n ěz la tin sk ý sm í v zíti ke m ši sv. p o u ze ch léb n ek v ašen ý , je ta k p řísn ý , že po u ze v jed n o m p říp a d ě sm í la tin s k ý k n ěz d o ce la u rč itě p o u ž iti ch leb a kvašeného, k d o k o n če n í to tiž m še sv., je stliž e n en í ch leb a n ek v ašen éh o . Sv. A lfo n s učí, že není d o v o le n o slo u ž iti la tin s k é m u k n ězi m ši sv. s chlebem kv ašen ý m an i te h d y , k d y ž b y v ěříc í n em o h li jin a k s p ln iti n e d ě ln í nebo sv átečn í p o v in n o stí, b a do k o n ce an i teh d y , k d y b y b y lo tře b a k o n se k ro v a ti sv. h o stií ja k o v íatícu m . L eč p r o ti t o m u to p o sle d n ím u n á z o ru sv. A lfo n sa sta v ě jí m o ra listé o p ač n ý n á z o r z a jistý , k d y ž tě p řik á z á n í p řijm o u ti v ía tíc u m lze o d v o d iti z b o žsk éh o zá k o n a, p řík a z v šak u žív ati ch leb a kv ašen éh o je st círk ev n í. (P ru m m er, M an. T h eo l. m or. 4-5 III. n. 171.)
Ačkoli kněží sub gravi jsou povinni užívati při mší sv. chleba kvašeného nebo nekvašeného podle svého ritu, přece mohou kněží latinští, je-li toho potřeba a kněze druhého ritu není, podá vati sv. přijímání pod způsobou chleba kvašeného a kněží vý chodní zase naopak, zachovávajíce pří tom svůj obřad (kán. 851 § 2). Věřící pak mohou přijímati nejsvětější Svátost konsekrova nou kterým koli ritem; radno však, aby velikonoční sv. přijímání vykonali obřadem vlastním, a pokud je to možno, přijali i viaticum vlastním obřadem (kán. 866, § 1—3). Obětní chléb měl s počátku obvyklou podobu obyčejného chle ba, totiž plochých, obyčejně okrouhlých "koláčů, jež se k sv. při jímání lámaly na kousky podle počtu komunikantů. Teprve mezi 165
6.—9. stol, objevují se pro mší sv, zvláštní hostie, napřed tlustší a větší, od 11, stol, tenké, s ozdobami (křížem, jménem Ježíš), a to větší pro kněze, menší pro sv, příjímání věřících. Připravování hostií svěřováno kněžím a klerikům a dálo se — zvláště v klášte řích — slavnostně, za zpěvu žalmů, pří čemž kněží a jáhni oble čení bylí humerálem a albou. Hostie mají býti čerstvé, proto hos tie, upečené před měsícem, nemají jíž býti konsekrovány, Sv, A lfo n s učí, že k n ěz m ůže ke m ši sv, u ž íti i m a lé h o stie, n en í-li velké, je n k d y ž n e d á se tím věřícím p o h o ršen í. S ta č ilo b y te d y p ře d e m ší sv, v ěřícím p říč in u o zn á m ítí, a b y se n ěk d o n ep o h o ršil,
V í n o k nejsvětější obětí může býti bílé nebo červené (jehož se zpravidla užívá na Východě), Víno bez alkoholu a víno' umělé bylo by m ateria invalida. Není dovoleno bráti ke mši sv. víno zakalené nebo víno s přím ěskem vonného koření nebo cukru. Zmrzlé víno jest m ateria dubía consecratíonís, (Průmmer, Man, Theol. mor. 4—5 III,, num, 173.) Duchovnímu správci chrámu jest třeba věnovati velmi svědomitou péčí jak pří opatřování hostii a pravého vína, tak pří jejích udržování, tak, aby byly vždy důstojnou látkou obětí tak vznešené. Podobně s největší svědo mitostí pečovati jest o včasnou obnovu sv. hostie v ostensoríu (týdně) i partikulí v cíboriu: žádá toho úcta k Ježíši svátostnému. Posv, kongregace De disciplína Sacram entorum znovu totéž zdů razňuje v instrukcí ze dne 26, března 1929, Do vína jest přiliti několik (3— 10) kapek v o d y (kán, 814), jak zajisté Učinil také P, Ježíš pří poslední večeří podle všeobec ného zvyku židovského. Předpis tento jest ta k přísný, že nikdy není dovoleno konsekrovat! víno bez přimíšené vody; zapomněllí kněz přiliti vodu do vína pří obětování, musí tak učiniti kdykoli před proměňováním, n i k o l i však po (proměňování. Kdyby pak množství přilité vody rovnalo se asi třetině vína, byla by to ma teria valde dubía a nebylo* by dovoleno jí konsekrovatí, dokud by se nepřílílo vína do kalicha. Chléb a víno, jakožto nejlepší potraviny, jsou nejdokonalejším symbolem obětování nás samých. Jsou mimo to obrazem Ježíše Krista, který sebe sama nazývá chlebem, jenž s nebe sestoupil (Jan 6, 51), a vinným kmenem pravým (Jan 15, 1), A tak jako mnoho zrn ve vzájemném spojení dává chléb a mnoho hroznů vino, tak spojuje se obec křesťanská ve svaté pospolitosti pří sV. přijímání s Pánem Ježíšem jako hlavou v jedno mystické tělo. Konečně i ty různé práce, spojené s přípravou chleba a vína, p ři pomínají důležitost přípravy lidského srdce na sv, příjímání, Ne kvašený chléb vhodně symbolisuje nejčístšího Beránka, ježto kvas byl vždy obrazem hříchu (Mat. 16, 6; 1. Kor. 5, 7—8). Přimí sení pak vody do vína naznačuje úzké spojení Pána Ježíše s li dem, zobrazovaným často proudy vod (Is. 8., 7; Jer. 47, 2; Zjev. 17, 15 a j.).
O některých vadách obětní látk y pří m ší sv. poučují všeobecné rub riky m isálu ,,De defectibus in celebration e“, z nichž mnohé vzato jest ze sv, Tom áše A kv. (Summa th., 3. q, 83, a 6.) Kněz m ěl by si je častěji zopakovatí. Z p ozoruje-li kněz p ř e d p r o m ě ň o v á n í m , že h ostie nebo víno je zkažené nebo že v kalichu m ísto vína jest jiná kapalina, dá si při n ésti pravou látku obětní, vykoná obětování aspoň v duchu a pokračuje tam, kde přestal. P ozn á-li, že h ostie b yla zkažena, až p o p r o m ě ň o v á n í p ř e d přijetím nejsv. Krve, dá si přinésti novou h ostii, aspoň v duchu ji obě tuje a konsekruje, počín aje slo v y ,,Qui prídie". První zkaženou h ostií buď p ožije až po p řijetí nejsv. Krve anebo jí v lo ží do nádobky s vodou a nechá ve svatostánku nějakou dobu. J estliže chybu zpozoroval, poživ již zkaženou h ostii, přece vykoná — líc et non íeíunus — sv. přijím ání nově konsekrované H ostie a nejsv. Krve, Zpozoruj e-li celebrant, že v kalichu není víno, po p r o m ě ň o v á n í p ř e d přijetím T ěla Páně, dá si přinésti vodu a víno, obětuje aspoň m entalíter a konsekruje, p očínaje slo v y „Sim ili m odo“. N ep latná látka z k alicha dá se do nějaké nádoby a vy leje do sakraría. Z p ozoroval-li neplatnou látku v kalichu teprve p o s t s u m p t i o n e m C orporis neb i p ost sum ptionem calicis, dá si přinésti i h ostii i víno a vodu, obětuje, konsekruje obojí a příjme, licet non íeíunus. K dyby však opatření nové h ostie způsobilo pohoršení věřících (kdyby se na př, m usilo čekati ve filiálním k ostele, až se přinese h ostie z farního k o stela ), opatří se p o u z e víno s vodou, obětuje, konsekruje a konsum uje. J e ted y patrna snaha Církve, aby, pokud m ožno, in actu con secration is b y ly přítom ny obě způsoby na oltáři. K dyby vada některé způsoby zpozorována b yla p ř e d k o n s e k r a c í a nebylo m ožno opatřiti způsobu pravou, b ylo by m ší sv. přerušítí. K dyby se však tato vada zp ozorovala až po konsekrací a neb ylo m ožno opatřiti způsobu pravou, bylo by ve m ší sv, pokračovati p ouze s jednou platnou způsobou, ale tak, že by se vynechala slova a úkony vztahující se na neplatnou způsobu. K dyby se i m ělo trochu čekati na opatření pravé způsoby, b ylo by třeba přece čekati, aby oběť nebyla ned okon čená, K d ykoli se opakuje konsekrace, není třeba vykonati pozdvihování nově konsekrované způsoby, kdyby tím dáno b ylo věřícím pohoršení, K dyby se něco j e d o v a t é h o dotklo konsekrované H ostie, b ylo by třeba k onsekrovati h ostií jinou; n ep ožitelná h ostie pak uloží sé na odděleném m ístě ve svatostánku na tak dlouho, dokud se způsoba n e poruší, načež se dá do sakraria. Podobně kdyby něco jedovatého neb odporného spadlo do kalicha: konsekruje se víno s vod ou v kalichu Jiném a po m ší svaté vyssaje se obsah prvního kalicha plátnem nebo bavlnou, jež tak dlouho zůstane ve svatostánku, dokud nevyschne, na čež se bavlna sp álí a p opel dá do sakraría. M á-li kněz v zim ě prom rzlé prsty, snadno může sv. H ostie upadnouti
■167
d o k a l i c h a , když dělá jí kříže nebo lám e nad kalichem . Zbyla-li část sv. H ostie, netřeba v dalších obřadech ničeho měniti; u padla-li celá do kalicha, vynechají se úkony, jež se m ěly konati se sv. H ostií a celebrant žehnaje se při sv. přijím ání kalichem dí: Corpus et Sanguis D om ini nostri etc. S p a d n e - l i moucha, pavouk nebo co jiného do kalicha před k o n sekrací, jest víno vym ěniti a znovu obětovati. S ta lo -li se tak po k o n se kraci, jest předm ět ten vytáhnouti, nad nádobkou om ýti vínem , po mší svaté sp áliti a s ablucí dáti do sakraria. K dyby způsoba vína z m r z 1 a v kalichu, dlužno kalich ob ložiti tep lým i plátny; nep om oh lo-li by to, třeba kalich p ostaviti u oltáře do ná doby s horkou vodou, ale tak, aby voda n ep řelila se přes okraj do kalicha. S p a d 1 a - 1 i by sv. H ostie na oltářní plachtu, b ylo by m ísto to p ečlivě om ýti a abluci dáti do sakraria. S p ad la-lí by na zem i, m ísto to se um yje a m ožno-li, oškrábe; abluce í seškrabané částk y v lo ží se do sakraria. U k áp la-li by nejsv. Krev, kapka se vyssaje, m ísto umyje, oškrábe a abluce se seškrabaným i částkam i se dají do sakraria. K dyby kapka vsákla do korporálů neb oltářních p lach et nebo param entů, bylo by m ísto to třikrát nad kalichem vyprati a vodu vliti do sakraria. P o dobně m usil by si počín ati kněz, kdyby v y lil většinu nejsv. Krve; v y lilali by se všechna, m usil by znovu víno s vodou obětovati a konsekrovati.
4, Forma konsekrační jsou nad chlebem slova: „Hoc est enim Corpus meum,“ nad vínem: „Hic est enim calix Sanguinis mei, novi et aeterni testam enti, mystérium fidei, qui pro vobis et pro multis effundetur in remissionem peccatorum .“ V první formuli jsou všechna slova de essentia consecrationis vyjma slovo „enim“ ; v druhé formulí jsou de essentia slova: „Hic est calix Sanguinis mei," ač mnozí theologové i další slova „novi et aeterni“ etc. pokládají za podstatná k platnosti konsekrace (G. van Noort, Tract. de Sacram.2 I. 318). V praxi přidržetí se jest názoru bezpečnějšího, tedy druhého. Slova „Qui pridie“ atd. a „Simili modo“ třebas jsou jako celý kánon přísně předepsána, nejsou de essentia consecrationis. Každá změna konsekračních slov činila by proměňování neplatné, na př.: „Hoc est Corpus Chrísti" nebo „Hic (zde) est Corpus meum“ a pod. Slova konsekrační vyslovovati jest zřetelně, uctivě, zvolna a hlasem nenuceným, nikoli však nahlas nebo s nápadnými přestávkam i po jednotlivých slo vech. B y l-li by celebrant z nějaké p říčiny tak zm aten v m ysli, že n e v í , zda pronesl konsekrační slova, nem á se proto znepokojiti. V í-lí však jistě, že v y n e c h a l konsekrační slova úplně nebo z části, pronese konsekrační form u-celou a pokračuje ve m ši sv. P o c h y b o v a l - l i by vážně, zda ji pronesl, opakuje jí aspoň sub tacita conditione. Pochybuje-li o nepodstatných částech konsekrační formy, zda je pronesl, neopakuje ničeho, nýbrž pokračuje ve mši sv. (De defect. V. 2.)
168
K onsekrací není nikdy d ovolen o vyk onati m i m o m š í s v . R ovněž není n ikd y d ovolen o k onsekrovatí pouze j e d n u z p ů s o b u (kán. 817). K od ex o obojím úkonu užívá slova „nefas“. B a vážní th eo lo g o v é učí, že konsekrace mimo m ši svatou jest neplatná. Pravíť dekret E ugena IV. Pro A rm enis: „Sacerdos in persona Christi loquens hoc con ficit sacram entum “. Kněz však by nejednal ín persona Christi ani p o d le úm yslu Církve, kdyby konsekroval mimo m ši sv. M o c lt o ns e k r o v a t í j e s t t o t é ž j a k o s l o u ž i t i m š í s v . P roto se u dě lu je m oc k onsekrovatí pří svěcení na kněžství slovy: ,,A ccipe p o testa tem offerre sacrificium D e o “.
Při oběti tak vznešené musí kněz nejen pečovati o to, aby vše svědomitě zachoval, čeho je třeba k platnosti oběti, nýbrž musí se také všemožně snažiti o to, aby splnil vše, co by učinilo jej hodným tak vznešeného úkonu i čeho zasluhuje důstojnost mše sv. Musí tedy býti kněz: 1, ve stavu posvěcující milosti, 2, musí býti od půlnocí lačen, 3, nesmí býti stižen církevní censurou, 4. má se hodně připraviti na tak -svatý úkon, 5. sloužiti mši sv. na dovoleném místě, 6. ve správný čas a s náležitou vážností a 7. mimo určité výjimky pouze jednou denně. 1. Slouže mši sv., má býti kněz ve stavu posvěcující milosti. Není-li tomu tak, má buď přijmouti napřed svátost pokání anebo mše sv. nesloužiti. Jestliže však nemá možnosti vykonati sv. zpověď a mše sv. vynechatí nemůže, anebo začaté mše sv, bez pohoršení nemůže přerušiti, má vzbuditi dokonalou lítost a vy konati pak sv. zpověď co nejdříve (kán. 807), to jest do tří dnů. M ožnost vyk onati sv. zpověď pro kněze nastává tehdy, k dyž ji v y konati lze „absque gravi incom modo"; ale toto incom m odum m usí býti m i m o k n ě z e sam ého. „Tale incom m odum ad esset e. gr., sí quis deberet facere iter duarum horarum ad confessionem instituendam ; si ex con fession e oriretur scandalum pro populo, ut si parochus iam p a ratus ad M issam deberet coram aliis confiteri, qui inde sinistras su sp i c i o n e s c a p e r e n t ; si C o n f e s s a r i u s ex c o n f e s s i o n e cogn osceret nom en com plicis; si parochus deberet confiteri peccatum vald e probrosum iuveni suo vicario et exin d e m erito tim eret, ne vicarius acciperet graves tentation es aut laederet sigillum etc. N ullum autem incom m odum con fession i i n t r i n s e c u m, ut e, gr. magna et etiam extraordinaria erubescentia, excusat a confessione." Tak Prúmmer (M anuale T heol. m or,4 - 5 III. n. 193).
2. Kněz sloužící mši sv. musí býti od půlnocí lačen (kán. 808). Obyčej přijímati lačný nejsvětější Svátost pochází z nejstarších dob křesťanských. Důvod patrně spočívá v nejvyšší úctě, jakou máme míti k Eucharistii. Žádný pokrm nemá býti křesťanu před nější nad nejsvětější Svátost, po ní má prvně toužiti. P ro to ž e b y ú c tu k E u c h a ris tii p o ru šilo k a ž d é p o ž ití p o k rm u , n en í m ožno p ři to m to p řik á z á n í církevním m lu v iti o p a rv ita s m a te ria e . V še ob ecn é r u b rik y m is á lu (De defect. IX. 1.) p rav í, že ja k ý k o li n á p o j nebo
169
pokrm, per m odům etiam m edicinae et in quantacunque parva quantitate, není d ovolen přede m ší sv. N a druhé straně zase třeba připom e nouti, že běží tu o něco jed léh o (d igestib ile), jež zvenčí se přijím á per modům cibi vel potuš, non per m odům salivae. T aktéž není překážkou sv. přijím ání, jestliže při vyp lach ování úst spolkne se neúm yslně kapka vod y (De defect. IX. 3). J s o u n ě k te ré d ů v o d y vážné, jež d o v o lu jí k n ězi i n elač n ém u slo u ž iti m ši sv.: 1. A b y m o h l a b ý t i d o k o n č e n a m š e s v . J a k bylo s h o ra řeč en o , v n ě k te rý c h p říp a d e c h m usí k n ěz d o k o n č iti m ší sv., i k d y ž p ře d tím p o žil n e p la tn ě k o n se k ro v a n o u způsobu. T a k é te h d y , k d y ž by k n ěz po p o zd v ih o v án í p ro nem oc nebo n á h lo u sm rt n em o h l m še sv. d o k o n čiti, m u sí jin ý kněz, byť n eb y l lačný, m ší sv. d o k o n čiti, n en í-li ovšem po ru c e kněze, k te rý by b y l d o su d lačný. R o z p o m e n e-li se k n ěz p ře d pozdv ih o v án ím , že něco p o žil, m á m ší sv. p ře ru š ítí, n e d a l-li b y tím v elik éh o p o h o rše n í (Sv. T om áš, S. T h eo l.). C e le b ru j e-li v ša k k n ěz ve v eře jn ém k o ste le nebo k a p li, b y lo by se t a k ového p o h o rše n í z p ra v id la o bávati. 2. A b y z a b r á n ě n o b y l o p o h o r š e n í v ě ř í c í c h . P řirozený zákon n edávatí pohoršení zavazuje p řísněji n ežli zákon církevní za chovati půst svátostný. N a druhé straně však důvod, slou žiti po p o rušení postu mší sv. jen proto, aby věřící v yp ln ili nedělní nebo sváteční přikázání o slyšen í m še sv., nestačí; jsouť obě tato přikázání církevní a přikázáni o postu považuje se za přísnější n ežli přikázání zúčastniti se mše sv. Řídké však budou případy, k d y by kněz nedal věřícím p o horšení, kdyby v n ed ělí a ve svátek nebo v jiných důležitých případech porušiv půst n eslou žil m še sv,; snadno by také dal podnět k nespra vedlivým dohadům a podezření proti vlastn í cti. P od le těchto zásad řídí se ted y kněz v takových a obdobných případech: P o ž il-li o Božím hodu vánočním neb o D ušičkách abluci při první nebo druhé m ši sv., nem ůže slou žiti d alší m še sv., slo u ží-li soukrom ě nebo v uzavřené k o munitě, kde b y sě neb ylo třeba obávati pohoršení ani podezření proti jeho cti. B y la -li by však v těchto případech (a také k d yk oli kněz d o voleně binuje) d alší m še sv. farní, n eb ylo-li by jiného kněze, a b y 1 o b y s e o b á v a t i v e l k é h o p o h o r š e n í , m ohl by kněz i non jejunus slou žiti další m ši sv. P odobně b ylo by zabrániti pohoršení, m á-li kněz ve všední den slou žiti p ozd ěji m ší sv, svatební nebo pohřební nebo novokněz před prvotinam i, jestliže ze zapom enutí porušil přikázaný půst. R ozhodnutí sv, O ficia z 2. 12. 1874 zní sice přísněji, ale dnešní prakse církevní v přičíně eucharistického postu jest m írnější než b yla dříve. (Průmmer, Man. T heol. m or.4—0 III, num, 201.) Kněz, jenž by bezdůvodně porušiv půst slou žil m ši sv., m ůže býti od biskupa na čas suspendován (kán, 2321),
3, Má-li kněz hodně sloužiti mší sv,, musí býti prosí církevní censury. Sacerdos suspensus a sacrís vel excommunícatus vel interdictus sloužil by sice platně mši sv., ale dopustil by se tím hříchu a stal by se mimo to irregularís ex delícto (kán. 985, 7.). 170
Aby bylo zabráněno nehodnému sloužení mše sv., přikazuje Církev, že kněz musí míti k celebrování d o v o l e n í správce kostela, aspoň předpokládaného. Chce-li c i z í kněz sloužiti mši sv., má duchovnímu správci předložili doporučující list, tak řeč. C e l e b r e t , od svého biskupa, neb od svého představeného, je-li řeholníkem, nebo od kongregace pro Ecclesia Orientali, je-li to kněz ritu východního (kán. 804. § 1.). Nemá-li celebretu, může býti připuštěn k oltáři, je-li duchovnímu správci znám; není-li mu znám, může býti připuštěn jednou nebo dvakrát, je-li oblečen v kněžský šat, nedostane-li od kostela, v němž slouží, ničeho z jakéhokoli důvodu a zapíše-li svá data do zvláštní knihy (kán. 804, § 2). Č eskoslovenský ep isk opát shrom ážděný na konferencí v O lom ouci 30. září 1931 zdůrazňuje po rozum u dekretu posv. K ongregace C oncilii z 5, srpna 1931 před p isy církevního zákona o kněžském obleku. P okud se týče m še sv., připom ínají biskupové předpis kán. 811 § 1, že každý kněz m usí m íti pří m ší sv, talár a že faráři a duchovní správcové n e sm ějí k oltáři připustiti kněží, ani znám ých, n ejsou -li oděni talárem nebo vhodným šatem sahajícím až po kotníky. V ýjim ka b y la by pouze přípustná, kdyby neb ylo snadno opatřiti talár a b ylo by opravdu nutno v n ed ěli a ve svátek slou žiti mší sv, k vůli věřícím nebo k vůlí zabránění pohoršení. (A cta cur. arch, olom , 1931, 151.)
4, Kněz se má důstojně připraviti na mší sv, a po ní vykonati díkůčinění. Příprava na mši sv, záleží v tom, že kněz přede mší sv. věnuje chvíli nábožné modlitbě na př. rozjímání a ústním modlitbám pří pravným. Není sice příkaz Církve, že kněz m u s í vykonati p o dle misálu P raeparatio ad missam: pravit Církev, že uvedená příprava jest pro o p p o r t u n i t a t e sacerdotis facienda. Ale nějaká přípravná modlitba býti musí a tu se hodí nejlépe ta, k te rou Církev doporučuje. Naproti tomu však Gratiarum actio· post missam uvedenou v misále považují mnozí za závaznou (Rit, cel. miss. XII. 6.). Pomodlítí se M atutinum a Laudy přede mší sv. je předepsáno pro ty, kdož vázání jsou k chóru; jinak považuje se všeobecně za dovoleno, z rozumného důvodu pomodlítí se je i po mší sv. Přípravné modlitby ke mši sv. počínají antifonou ,,Ne reminis caris“, upravenou podle Tob. 3, 3,, a vyjadřují v 5 žalmech, versíkulích a oracích k Duchu sv. snažnou touhu po vnitřním očiště ní od chyb a poklesků a iprosbu o milostí Ducha sv. Očištění toto děje se vlastně jíž těmito modlitbami, srdce knězovo odvrací se jimi od překážek pravé zbožností a obrací se cele k nastávající oběti. Po 7 modlitbách následuje tak řečená Modlitba sv, Ambro že rozdělená, na 7 dílů pro každý den v týdnu, o které máme zmínku v i l , století, že se ji celebrant modlil, zatím co zpěváci pěli Gloria, I zevním symbolem naznačuje pak kněz touhu po 171
nítrné čistotě, an po vykonaných modlitbách umývá si v sakristií ruce, prose Boha, aby „bez poskvrnění duše i těla mohl mu slou žiti“. Po úpravě misálu a kalicha obléká se pak kněz v mešní roucha, modle se pří tom předepsané modlitby, jež mu jsou zá roveň pobídkou k potřebným kněžským ctnostem. Modlitby tyto složil pravděpodobně opat Ambrož A utpertus (f kol. roku 780 v Italii), Díkůčinění po mši svaté začíná antífonou ,,Triům puerorum cantemus hymnům“. Plurál „cantem us“ naznačuje, že kněz ja kožto služebník Církve díky vzdává Bohu í jménem těch, kteří s ním stalí se účastní sv. hodů. Chvalozpěv tří jinochů „Benedícite “ je důvěryplným projevem díků, že nejsvětější Eucharistie ztlumí v duší plameny zlých vášní; proto „Laudate Dominům“ (ž. 150)! Přímluvy svatých nechť doporučí pak ještě naše modlit by Bohu, J e š tě lépe vniknem e ve sm ysl m o d lite b a ap lik u je m e je n a své p o třeb y , Všimneme-li sí je jíc h h isto ric k é h o vzniku. J e s t to v la stn ě d ík ů čin ěn í, k te ré k o n a l ve stře d n ím věk u p a p e ž po mši sv. ve své so u k ro m é k a p lí v L a te rá n ě , J e to k a p le zn á m á p o d e jm énem S a n c ta sa n cto ru m , p o b líž S c a la sa n c ta a b y la k d y si so u č á stí L a te rá n u . O b sah o v a la v elk ý p o k la d sv, o sta tk ů a zasv ě cen a b y la sv. V avřinci, O d tu d sí v y sv ětlím e slo v a: „S an c tí tu i b e n e d íc a n t tíb í“ a „ E x su lta b u n t sa n c tí ín g lo ria “ , ja k o ž i m o d litb u k sv. V avřinci. V h o d n ě p ře d e s ílá se C a n tic u m triů m p u e ro ru m a m o d litb a k nim , p ro to ž e tr p ě li p o d o b n á m u k a ja k o sv. V av řin ec. M o d litb o u „A c tío n e s n o s tr a s “ v y p ro šo v a l si p a p e ž pom oc B oží k n a s tá v a jíc í d en n í p rá c í a u tv rz o v a l se v p o k o ře slo v y ,,N on nobis, D om íne", p ro to ž e n a ce stě p o mší sv. v ítá n b y l já sa jíc ím lidem .
5. Vznešenost nejsvětější obětí též žádá, aby byla přinášena na miste posvátném, tudíž v konsekrovaném nebo benedíkovaném chrámě nebo v kaplí a na konsekrovaném oltáři (pevném nebo přenosném, kán. 822, § 1). Celebrovat! v oratořích soukro mých jest dovoleno jen s índultem sv. Stolíce, a to jedinou, ti chou mší sv. denně, vyjma větší svátky, jež bývají v índultu jme novány (kán. 1195, § 1). Biskup však může v jednotlivém přípa dě z oprávněného a rozumného důvodu dovolíti, aby kněz směl sloužiti v soukromé oratoří i v takový svátek, v němž podle ín dultu tam sloužiti není dovoleno (kán. 1195, § 2). Podobně může biskup v mimořádném případě dovolíti, aby se jedna mše sv. obětovala v soukromé oratoří, (nikdy však v ložnici, kán. 1194 a 822, § 4), anebo vůbec mimo kostel neb oratoř (sub dívo), ale na místě slušném (kán. 822, § 4). Ke sloužení mše sv. na lodích za plavby, v ložnici nemocného kněze a k trvalému celebrování mimo kostel neb oratoř jest potřebí dovolení apoštolské Stolíce. M i s s a í n a l í e n a e c c l e s i a . Všichni kněží, ať světští ať řádoví, musejí sloužiti mší sv, podle kalendáře toho chrámu neb oratoria, v němž celebrují, í když je to missa propría řádu; neřídí 172
se však obřady vlastními tomuto chrámu neb oratoriu, nýbrž obřadem svým. Totéž ustanovení platí o oratořích poloveřejných (v seminářích, klášteřích, nemocnících, věznicích a pod.). Jestliže však podle kalendáře jmenovaných chrámů neb oratoří jsou toho dne dovoleny mše votivní nebo jiné, mohou je kněží sloužiti (Decr, auth, 3862 a Addit, ad Rubr. miss, IV, 6), 6. Doba pro mší sv. a trváni mše sv, V duchu Církve jest po važovati mší sv. za p r v n í a n e j p ř e d n ě j š í ú k o n denní, sv. přijímání pak musí se díti z ú c t y k n e j s v ě t ě j š í s v á t o s t í ve stavu lačném. Proto je mše sv. co možná omezena na dobu dopolední. V prvotní Církví slou žila se mše sv, s počátku večer podobně jako P án sla v il jí večer, a to po hostině lásk y čilí po agapách, K dyž však se u kázaly nepořádky pří agapách, p řeložilo se slavení eucharistie na časné ráno (Tertul,, D e cor, mil. 3, MPL 2. col, 99, C yprián Ep, 63., 15 MPL 4. col. 397), V liv na přeložení m še sv, až na ráno m ěla za jisté též ta okolnost, že noční služby B oží o vigiliích protáhly se až do rána. J en v n ěk olik a případech udrželo se večerní nebo noční slavení eucha ristie: večer na Z elený čtvrtek na pam átku p osled ní večeře Pána J e žíše (Aug. Ep, 54 (ad Januar.) c. IV, MPL 33, col, 202); v n ocí v sob oty suchých dnů pří svěcení kněží a jáhnů, v n ocí na B oží hod velikonoční po křtu a biřm ování katechum enů a v noci vánoční, aby křesťané tím více se v žili v tajem ství svátku, V raném středním věku b yla již pro m ší sv, n ed ěln í a sváteční předepsána terce (9. h od in a), p rotože v tuto hodinu začalo ukřižování Páně (Mar, 15, 25). V obyčejné ferie sta novena m še sv. na sextu (12, hodinu), rovněž ze sym bolických důvodů, že totiž Pán Ježíš byl o 12. hodině přibít na kříž (Mat. 27, 46) a začaly tm y (Mar. 15, 33). V p ostní dni posunuta m še sv, až na nonu (15, h o d inu), ježto v tuto hodinu Pán zem řel na kříží (Mar, 15, 34), T ento p o řádek zachováván ještě za sv, Tom áše A kv, (Summa th,, 3, q. 83. a 2.) B y lo to tím spíše m ožné, p rotože křesťané zachovávali půst až do p o zd ního odpoledne, P ozdní středověk p řeložil však recitaci se x ty a nony, ba v p ostní dni i nešp ory na d opoledn e a tím přeložena byla mše sv, ve ferie a ve dni postní na ráno.
Podle stávajících předpisů církevních nesmí začíti mše sv. dříve než h o d i n u p ř e d r a n n í m i č e r v á n k y (ante auroram) a ne později než h o d i n u p o p o l e d n i (kán, 821, § 1), Církevní zákoník tedy prodloužil dobu celebrace o hodinu ráno a o hodinu po polední proti rubrice misálu XV,, jež stanoví pro mší sv, kteroukoliv hodinu ,,ab aurora usque ad meridiem“. Ho dinou ranních červánků a polednem je vhodně ohraničena doba mše sv,, neboť v ní vždy znovu a znovu vzchází „Oríens ex alto“ (Luk, 1, 78) a „Sol íustítíae“ (Mal, 4, 2), Rubrika m isálu ,,a b a u r o r a “ atd. b yla r. 1634 předm ětem dvou porad kom ise stanovené papežem Urbanem V III., aby případně v n o vém m isálu byla přesně vym ezena. K om ise však rozhod la setrvati na
173
starém výkladu, podle něhož aurorou rozuměti jest „exordium diéi civilis, moralis et usualis, in q u o h o m i n e s d i l u c u l o s u r g e r e s o l e n t a d o p e r a , iuxta receptas et approbatas regionum consuetu dines.“ (Decr, auth. 614.) V nocí na Boží hod vánoční jest ve farních a konventních chrá mech dovolena mše sv, (slavná nebo zpívaná) farní nebo konventní. Jiná mše sv, nebo rozdávání sv. přijímání dovoleno není beze zvláštního indultu (kán, 821, § 2). Ve všech řeholních do mech však a v náboženských ústavech, kde jest domácí kaple a uchovává se tam trvale Sanktisímum, jest dovoleno kněží slou žiti v nocí vánoční 3 mše sv. nebo jen jednu, kterou stanoví rubri ky, a podávati věřícím sv. příjímání. Věřící účastni i jediné mše sv. vyplní svou sváteční povinnost (kán. 821, § 3), Duchovnímu správci jest velmi svědomitě toho dbáti, a b y h o d i n a u r č e n á k e m š í s v. b y l a p ř e s n ě d o d r ž o v á n a a tím aby i věřící byli naváděni docházeti včas na služby Boží. Ja k dlouho má mše sv. trvati, vymezeno jest všeobecně rubri kou misálu (XVI, 2.), jež ukládá kněží sloužiti mší sv. „ne příliš rychle ani příliš pomalu“. Tichá mše sv. nemá v žádném případě trvati méně než 20 minut, ale zpravidla také ne přes 30 minut. Kdo by odsloužíl mší sv, spíše než za 20 minut, dopustil by se hrubé neúcty k nejsvětější Svátostí a dal by dobrým katolíkům pohoršení; příliš pomalé celebrování působí zase nepořádek a činí věřící netrpělivými. 7. Octa k nejsvětější oběti ukládá také kněží, aby mši sv. slou žil zpravidla jen j e d n o u d e n n ě . Výjimku činí vyznamenání Božího hodu vánočního dovolením, že každý kněz může toho dne sloužiti 3 mše sv., a rovněž dne Dušiček, aby co nejvíce duší vysvobozeno bylo Krví obětní z muk očistcových (kán. 806, § 1). Je-li však nedostatek kněží a značná část věřících nemohla by se zúčastniti mše sv., může biskup dovolití některým kněžím, aby sloužili 2 mše sv. (b i n a c e) 1 Ale toto dovolení může biskup na základě všeobecného církevního práva dáti pouze pro dny sváteční přikázané a pouze pro 2 mše sv. denně témuž kněží. Na V e l k ý p á t e k není žádnému knězi dovoleno sloužiti mši sv,; na Z e l e n ý č t v r t e k a na B í l o u s o b o t u jest do volena pouze jedna slavná mše sv. Pří mší sv. na Zelený čtvrtek doporučuje se ostatním kněžím jíti k sv. přijímání (kán. 862). Na Bílou sobotu jest dovoleno podávati sv. přijímání jen pří mši sv. anebo hned po ní (kán. 867, § 3). Ve středním věku objevil se ve 12. stol, ve Francii zlozvyk sloužiti tak řeč. m;ssae bífaciatae, trífacíatae: proměnné částí mše sv. od in troitu po kánon opakovány byly 2krát neb 3krát, načež následoval kánon a proměňování jen jednou. Mše takové byly záhy od theologů i synod potírány a vymizely ve 14, stol. — Ještě dříve vznikla a déle 1 P odrobné ‚předpisy o binaci pro arcidiec. olom. viz v A cta cur. 1927, 50.
174
se udržela m issa sícca: K něz recitoval celou m ší sv, m imo kánon a nekonal obětování, prom ěňování ani přijím ání. Tento způsob p obož n o stí vznikl snad již v 9. stol., rozšířen byl zvláště ve F rancii i jinde, i v Římě ještě na počátku stol, 16. (Ordo m issae Burcharda ze Štras burku, v y šlý r, 1502.) B yla to jakási náhrada za mši sv,, k d yk oli kněz sí přál slou žiti druhou nebo třetí m ši sv. a binace b yla zapověděna, neb o poutích, neb yl-li kněz lačný po ruce; též b yla obvyklá při nám ořních plavbách (m issa n au tíca), pří odpoledních oddavkách nebo při velkých honech (m issa ven atoria], V některých klášteřích m ěli také řeholníci u loženo po konventní m ší sv. v cele p om od líti se soukrom ě takovou „suchou m ší“. B inace vznikla již na počátku středního věku z potřeby poskytnouti věřícím m ožnost zúčastniti se v n ed ěle a svátky m še sv, K dyž se totiž rozm nožily k o stely na venkově a začali i jed notlivě kněží slou žiti mši sv, (nejen v m ěstech spolu s biskupem ), n estačili jedinou mší sv. v y hověti potřebám všech věřících anebo jeden kněz m ěl slou žiti m ší sv. v n ěk olik a kostelích. S yn od y to dovolovaly. P ozd ěji p řidružily se ještě důvody liturgické: p řip ad ly-li na některý den 2 nebo 3 svátky a nebylo d ostatek kněží, aby k ažd ý slou žil m ši sv. na oslavu jednoho svátku, celebroval jeden kněz 2 í 3 m še sv. B rzy však sy n o d y m usily vy sto u p iti proti vzm áhajícím u se ob yčeji slou žiti 2, 3 ba i více m ší sv. (syn, v S eligenstad tu n. Moh r. 1022 n ed ovolu je více n ežli 3 m še týž den a tém už k n ě zi). B inace pak po zákazech synod m izela, takže Tridentinum nem usilo stanoviti jíž ničeho, než že u ložilo biskupům, aby čelili jakém ukoli zlozvyk u po stránce m še sv. N ový k od ex církevní pak p o nechává biskupům úsudek o potřebě d ovolíti některým kněžím bínovatí.
Přerušení mše sv. Nastanou někdy okolnosti, kdy kněz je nu cen mši sv. přerušití buď na čas neb úplně, P ř e r u š i t í m š i n a č a s dovoleno za účelem kázání, ordi nace, slibů a pod., ale jen před obětováním a po sv. přijímání knězově. Od začátku kánonu do sv, přijímání knězova jest do voleno přerušíti mši sv. jen z velmi důležité příčiny, na př. aby kněz zaojpatříl umírajícího, jestliže náhle ochuraví a pod, Onemocní-lí kněz vážně nebo zemře-li pří mší s v . p o p r o m ě ň o v á n í, je přísně zavázán každý jiný kněz, i když není lačný, mší sv. dokončiti, jeli mu to morálně možno. Dokončí jí podle téhož formuláře, v téže barvě a na týž úmysl, jak byla začata. Doplní ji od toho okamžiku, kdy byla přerušena, což zví buď od ministranta nebo pozná podle misálu. Toho dne však by jíž ne směl celebrovatí druhou mši sv., leč by byla neděle nebo svátek a značná část věřících by zůstala beze mše sv.; bylo by pak jeho povinností, zpravítí o tom biskupa, P ř e r u š i t í m š í sv. ú p l n ě před pozdvihováním lze jen tehdy, když je k tomu vážný důvod a nenastalo by z toho po horšení, na př. požár, náhlá nevolnost knězova nebo rozporné ne-li se celebrant, že není lačný a pod, Po* konsekrací úplně pře175
rušítí mší sv. nelze nikdy, leč by hrozilo nebezpečí smrti nebo zneuctění nejsvětější Svátosti, Mše sv. po proměňování p řeru šená musí býti dokončena buď knězem samým nebo knězem ji ným, byť ne lačným. Lze pak ji dokončiti i po několikahodinové přestávce. Presbyter assistens, ministrant, přímíce. Kromě biskupa ne bo prelátů, kteří mají usus pontifikalium, nesmí nikdo při mší sv, míti p r e s b y t e r - a s i s t e n t a (kán. 812). Výjimku činí prvo tiny n o v o k n ě z e , při nichž kromě obvyklé asistence může býti presbyter-asístent v pluviálu, jak prohlásila S. R, C. (Decr. auth. 3564 ad 2.) B e z m i n i s t r a n t a sloužiti mší sv, (missa solítaria) n e n í dovoleno (kán, 813, § 1). Není-li mužského ministranta, může iusta de causa mínistrovati žena — zvláště řeholnice — ale jen tak, že zdaleka k modlitbám knězovým odpovídá a nikterak ne přistupuje k oltáři (kán. 813, § 2). P ř í m í c e n o v o k n ě z e konají se zpravidla po vzývání Ducha sv, slavným způsobem a jsou s ní spojeny mimořádné od pustky: Kromě novokněze mohou získati plnomocné odpustky všichni pokrevní příbuzní až do třetího kolena včetně, příjmoulí sv, svátostí, pomodlí se na úmysl Církve a jsou první mši sv. novoknězově nábožně přítomní; dále 7 let a 7 kvadragen všichni věřící, kteří jsou přítomni pří této mší sv, a pomodlí se na úmysl Církve (Lev XIII,, 16, 1. 1886),
§37, U Ž I T K Y M Š E S V A T É A J E J I C H A P L I K A C E L I T E R A T U R A . M E R K K . Jos., A briss einer liturgiegeschichtlichen D arstellung des M ess-Stipendium s. S tu ttg a rt 1928. — PR Ü M M E R Dom. M., M anuale T heologiae m oralis.4—5 F rib u rg i 1928. III. 176— 184. — SO LD A T AL, C odex iuris canonici. ČI. IV. O m ešní alm užně či stipendiích. Čas. kat. duch. 1929, 5—6, 496— 506. — S T A P P E R Rieh., K atholische Liturgi-k.5— g M ü nster 1931. 205—206.
Ježíš Kristus zůstavil své Církvi ve mší sv. stálou oběť, k te rou se jeho krvavá obět' na kříží názorně zpřítomňuje, podstatně obnovuje a ve svých účincích lidstvu přivlastňuje. Sněm trident ský prohlašuje: „Užitky krvavé oběti přivlastňují se přehojně touto nekrvavou obětí; jest tedy daleka Církev (toho, aby učila), že by se oné obětí obětí touto nějakým způsobem děla újma. Pročež obětuje se (mše sv.) nejenom za hříchy, tresty, na dosti učinění a za různé potřeby živých věřících, nýbrž i za zesnulé v Kristu, dosud plně neočištěné. A to správně podle tradice apoš tolské“ (sess. XXII. c. 2.]. Druhy mešních užitků. Podle toho, komu užitky mše sv. se 176
přivlastňují, lze rozeznávati 4 druhy mešních užitků: a) užitky obecné, b) zvláštní, c) střední, d) osobní,1 a) Užitků o b e c n ý c h (fructus generales) dostává se veš keré Církví, živým i zemřelým. Kněz slouže mši sv. jakožto slu žebník Ježíše Krista a Církve přivlastňuje užitky její všem, tak jako Pán Ježíš a Církev modlí se za všechny. Modlí se proto při obětování chleba: „pro omnibus fídelíbus christianis, vivis atque defunctis“ a při obětování kalicha: ,,ut pro totius mundi salute ascendat“. Užitků těchto ze mše sv. dostává se všem, kdož ne kladou překážek, i bez zvláštního úmyslu obětujícího kněze, b) Užitky z v l á š t n í (fructus speciales) jsou ty, kterých se dostává věřícím zbožně přítomným pří mši sv. Jsou jako spoluobětnící s knězem; proto praví o nich mešní kánon: „qui tíbi offerunt hoc sacrifícium laudís pro se suisque omnibus . , Užitky tyto vznikají pří mší sv. z obětí Kristovy (ex opere ope rato) í ze spolupůsobení věřících (ex opere operantis) a mohou býti od věřících přivlastněny i jiným („obětují za tebe mši sv,“). Čím zbožněji jsou věřící přítomní mší sv., tím hojnější jsou tyto užitky. c) Užitky s t ř e d n í (fructus medií, minísteríales, též specíales) jsou ony, jež přivlastňují se těm, za které se obětuje mše sv. Tyto užitky mají pravděpodobně trojí účinek: mohou usmiřo vati Boha za hříchy, dostíčíniti a vyprošovati (effectus propítíatoríus, satísfactorius, ímpetratorius). d) Užitky o s o b n í (fructus personales, specialíssimí) při vlastňují se kněží samému. Tyto jsou také úměrný zbožností celebrantově, kdežto užitky obecné a střední jakožto ex opere operato nezávisejí ani na svatostí ani na zbožnosti celebrantově. Není důvodu, jenž by kněží nedovoloval i tyto osobní užitky někomu přivlastniti (ovšem bez stipendia). Přivlastnění mešních užitků s t ř e d n í c h výslovným úmys lem knězovým nazývá se a p l i k a c í mše sv. (applícatio míssae) a dar kněží věnovaný za aplikací s t i p e n d i u m . Omysl musí býti aspoň habituální, to jest výslovně učiněný a později opač ným úkonem vůle neodvolaný, a musí býti determinovaný za ně jakou osobu nebo nějakou potřebu, jež může býti známa pouze tomu, kdo si mší sv. vyžádal; stačí také na př. míti intenci „chci sloužiti mší sv. za toho, jehož jméno jsem včera v íntenční knize četl“ a pod. V M ementu živých nebo mrtvých jmenovati ty, za které se mše sv. aplikuje, není potřebí. Povinnost aplikovati' mší sv, na určitý úmysl vyplývá pro kněze; z přijetí stipendia, z úřadu, jejž zastává; někdy též z daného slibu nebo z posluš ností, 1 N ěk teří autorové rozlišují pouze 3 druhy užitků m ešních; věcných ro z dílů tu není.
177
Stipendia jsou trojí: a) b ě ž n á čili m a n u á l n í (manualia), t. j, taková, která dávají věřící kněží sami nebo z pozůstalosti zemřelého; b) n a d a č n í (fundata), jež přijímá kněz z výnosu nadace; c j n a z p ů s o b m a n u á l n í c h (ad instar manualium) jsou taková, která, nebyvše persolvována na místě nadačním neb od těch, kteří je persolvovati měli, odevzdána byla k persoluci jiným kněžím. Oběť m še sv. byla od prvopočátku Církve p ovažována za takový ná boženský úkon, při něm ž sm ěl celebrant přivíastň ovati lib ovoln ě jeho účinky; proto se věřící zvláště doporučovali jeho vzpom ínce při mši. D okud se v každé křesťanské obci slou žila pouze jedna m še sv., byla tato obětována za celou obec, v kánoně však b ylo vzpom ínáno zvláště dobrodinců živých nebo zem řelých. Jm éna dobrodinců každého chrámu byla už ve 4, stol. psána na pergam en, jenž se v lo žil m ezi 2 tabulky ze dřeva nebo slon ovin y zvané d i p t y c h a . K lad en y b y ly na oltář a jména b yla m ezí kánonem čtena s počátku veřejně, p ozd ěji jen od celebranta. A le mimo to setkávám e se již i v prvotní Církvi s obyčejem , že se obětovala m še sv. za jed notlivou osobu nebo že se mimo farní mší slo u žila ještě votivní m še sv, za d ůležité potřeby. V ěřící, za jejíchž potřeby se tyto m še sv. obětovaly, p řin ášeli kněží hojn ější dary, s p o čátku v naturaliích, p ozd ěji v penězích, čím ž se od 11, stol, vyvinula m ešní s t i p e n d i a .
K a n o n i c k é p ř e d p i s y o s t i p e n d i í c h . Mešní stipen dia nejsou almužnou v běžném slova významu, ani pouhým da rem; vzniká tu mezí dárcem a příjemcem úmluva, k terá musí býti věrně splněna ex t i t u l o i u s t i t i a e , O splnění této po vinnosti poučují mnohé církevní předpisy. Kdykoli kněz slouží denně v í c e n e ž j e d n u mší sv., smí přijímati pouze na jednu mší sv. stipendium, vyjma o B o ž í m h o d u v á n o č n í m , kdy smí přijmouti stipendia na všechny tří mše sv. O Dušičkách anebo když binuje, smí za stipendium aplikovatí pouze jednu mši sv,, smí však přijmouti nějakou odměnu za druhou resp. třetí mší sv. z důvodu vnějšího (kán, 824, § 2, srv. AAS 1924, pag. 116), K d ykoli by ted y nabízena b yla odm ěna kněží za to, že o D ušičkách bude slou žiti druhou nebo třetí m ší sv. v přifařené obci nebo v pozdní hodinu, smí takovou odměnu přijm outi, ale aplikaci m usí vykonati p o d le ustanovení Církve. — Při binací jest v arcid iecésí olom ucké d o v o leno přijm outi stip en dia na obě m še sv., ale jedno jest p o sla ti are, k on sistoři in favorem sem inaríorum . Stačí, p o šle-li se stipendium p o d le d iecésní taxy; m á-li kdo vy šší stipendium , může sí přebytek ponechati (A cta curíae arch, olom , 1924 pag. 72),
D v ě stipendia přijmouti za aplikaci téže mše sv, není dovo leno (kán, 825, 3). Má-li kněz n ě k o l i k stipendii persolvovati, může to učiniti buď tak, že aplikuje mše sv. po pořádku podle stipendií, anebo 178
tak, že tolikrát aplikuje mše sv. na všechny úmysly současně, kolík stipendií přijal (S. Poenit. 7. 12. 1892). Vždycky tedy musí býti tolik mší sv. slouženo, kolík bylo přijato stipendií (kán. 828). Není dovoleno aplikovatí mší sv, na úmysl toho, který o mší sv, požádá, ale d o s u d t a k n e u č i n i l , a stipendium později dané ponechati pak za mší sv, dříve aplikovanou (kán. 825, 1). Taktéž není dovoleno přijmouti dvě stipendia na jednu mši sv., jedno za c e l e b r a c í , druhé za a p l i k a c i , leč by bylo na prosto jisto, že jedno stipendium bylo dáno pouze za celebraci mše sv. bez její aplikace (kán. 825, 4). Dal-lí kdo nějaký obnos na mše sv., n e u r č í v j e j í c h p o č t u , jest sloužiti tolik mší sv,, na kolík obnos stačí podle obvyklého stipendia místa dár cova, leč by se dalo určitě předpokládati, že byl jiný úmysl dárcův (kán, 830), na př,, že chtěl kněze větším stipendiem od měniti za cestu, za obtížné zaopatřování, za nějakou úsluhu a podobně. Kdo přijal stipendium, je zavázán splniti í slíbené podmínky týkající se d o b y odsloužení mše, m í s t a , na př. u některého oltáře (ale za celebrací u privilegovaného oltáře není dovoleno požadovati vyššího stipendia!) í r i t u (na př. de Requiem, vo tivní), pokud to však liturgické předpisy dovolují (kán. 833), Příjal-li kněz závazek odsloužíti mši sv. v určitou dobu u r g e n t e c a u s a (na př. před operací, ante partům , před procesem a pod.) a závazku toho vlastní vinou nesplnil, dopouští se těžké ho hříchu a je zavázán k restituci stipendia (sv. Alfons). Neurčil-li dárce stipendia dobu mše sv,, ponechav jí na vůli kněze, může kněz ji odsloužíti, kdykoliv chce, ale n e s m í p ř i j í m a t i v í c e s t i p e n d i i , n e ž l i k o l i k j i c h do r o k a m ů ž e o d s l o u ž í t i (kán, 834, 835). P ř e b y t e č n á stipendia, může kněz dáti jinému spolehlivému knězi, pro něhož pak nastává závazek doby ode dne, kdy stipendia přijal, leč by bylo určeno něco jiného (kán, 837). Také může je odevzdati Ordinaríovi, aby ten je odevzdal jiným kněžím. M u s í pak každý kněz Ordinaríoví na konci roku odevzdati stipendia manuální rok stará a nadační, která v uplynulém roce měla býti persolvována a ne byla (kán, 841, § 1, 2), Odesílatel stipendií ručí za ně tak dlouho, až mu příjemce potvrdí, že je dostal a že je odslouží (án. 839); kdo stipendia však poslal Ordinaríovi, neručí za ně dále. Přijatá stipendia je povinen kněz odsloužíti, í když se bez jeho viny ztratila nebo byla ukradena (kán, 829), Ódevzdá-lí kněz sti pendia jinému, jest povinen odevzdati stipendia c e l á , vyjma dva případy: a) určil-li dárce výslovně, že si může část stipendia ponechati nebo že přebytek dává k vůli jeho osobě, b) pří sti pendiích ad ínstar manualíum, u nichž přebytek nad diecésní taxu považuje se za část příjmu obročního nebo štolového (S. C, Conc. 25. 7. 1874 a 26. 2. 1910). 179
0 přijatých a persolvovaných stipendiích jest velmi svědomitě vésti záznamy v íntenčních knihách, které se musejí každoročně předložití při visitacích k prohlédnutí (kán. 843). V p o v i n n o s t i t a k d ů l e ž i t é , ze k t e r é b u d e k n ě z i p o č e t klástivěčnémuSoudci, jestsí véstívelmipřesně a s v ě d o m i t ě , a b y s n a d k n ě z n e m u s i l na v ě č n o s t í t r p ě t i za n e s p l n ě n ý z á v a z e k . Oblígatío applícandí pro parochmms. Druhý titul, z něhož pro kněze vyplývá závazek aplíkovatí mší sv., jest ú ř a d f a r á ř e a interkalárního a d m i n i s t r á t o r a , nikoli však provísora (kán. 466, § 1, 451, § 2, 2 a 473, § 1). Povinnost tato váže sub gravi a osobně. Nemůže-li farář neb adm inistrátor osobně ji vy konati na př, pro nemoc, musí se postarati, aby jí jiný vykonal za něho. Je-lí farář neb adm inistrátor dovoleně vzdálen ze své farnosti, může povinnost svou splniti tam, kde se zdržuje, nebo dáti jí splniti tím knězem, který ho zastupuje (kán, 466, § 5), Touže povinnost aplíkovatí za své diecesány mají resídenční biskupové a kapitulní vikáři (kán, 339), opati tak řečení „nullíus‘‘ (kán, 323), apoštolští vikáři a prefekti (kán. 306) a „quasi parochi“ (faráři v apoštolských víkaríátech a prefekturách; kán, 451, § 2, 1). Dni, ve které jsou všichni jm enovaní povinni ap lík ovatí mší sv. za farníky nebo za diecesány, jsou všech ny n e d ě l e a s v á t k y , dílem zasvěcené, dílem zrušené. Jsou to: N arození Páně, Obřezání Páně, Z jevení Páně, neděle, p ond ělí a úterý velikon očn í, N anebevstoupení P á ně, neděle, p ond ělí a úterý svatodušní, N ejsv, T rojice, B ožího těla, N a lezen í sv, kříže, Očišťování, Zvěstování, N anebevzetí, N arození a N eposkvrněného P očetí P. M arie, sv. M íchala, sv. Jan a K řtitele, sv. P etra a P avla, sv. Ondřeje, sv, Jakuba, sv. Jan a evang., sv, Tom áše apošt., sv, F ilip a a Jakuba, sv, B artolom ěje, sv. M atěje, sv, Šimona a Judy, sv. M atěje, sv, Štěpána, prvom učedníka, M láďátek, sv. Vavřince, sv, Silvestra, sv, Josefa, sv. A nny, V šech svatých, na M oravě sv, Cyrila a M etoda, ve S lezsku sv, H edviky; celkem 34 svátky.1 P řipad á-lí některý svátek na n ed ěli, stačí ap lik ovati jednu m ší sv. (kán. 339 § 2), J e-lí některý svátek přeložen na jiný den, přestává p o vinnost aplikační; na př. připadne-li svátek sv, M atěje na I, n ed ěli postní nebo sv. Ondřeje na I. n ed ělí adventní a m usí býti přeložen, n e stává jíž v den p řeložení p ovinn ostí aplikační (S, C, C. 15. 12. 1913: A . A . S. VI, 9; srv. kán. 339 §3). P řek lád á-lí se však pouze s o l e m n í t a s e x t e r n a na nedělí, zůstává povinnost aplikační i ve svátek i v n e dělí (S. C, C. 8, 8, 1911, A, A . S, III. 391),
Někdy může býti ještě vázán kněz aplíkovatí mši sv, na zá kladě d a n é h o s l í b u , Kdo slíbil mší sv, s úmyslem zavázati 1 V arcidiecési .olomoucké m ohou kněží povinní celebrovati za farníky sloužiti in festis sublatis ad intentionem d antis; nem ají-li však stipendia, musejí sloužiti za farníky. (A cta cur. 1931, 69; 1932, 18.)
180
s e s u b g r a v i , jest povinen pod těžkým hříchem tuto povinnost splniti; bývá to však zajisté zřídka. Kdo všeobecně slíbil mši sv., jest vázán splniti slib sub levi a může podle všeobecného úsudku jedinou mší sv. dostátí dvěma neb i více slibům. Konečně i ře holní představený může své podřízené zavázatí z p o· s l u š n o st i k aplikaci mše sv. (S. C. de Rel. 3. 5. 1914). Za koho se smí aplikovat! mše sv,? Užitky mše sv, mohou býti přivlastněny všem živým vůbec; zemřelým pak všem mimo ty, kdož nejsou schopní dosáhnouti milosti, tudíž mimo zavržené a nekřtěňátka. Církevní zákon dovoluje aplikovati mši sv. za v š ec h n y ž i v é a z e m ř e l é ; pouze ukládá omezení v některých vedlejších okolnostech, totiž: Za toho, kdo prohlášen byl excommunícatus vitandus,1 není dovoleno sloužiti veřejnou (ohlá šenou veřejně) mší sv., soukromou pak jen na úmysl: Za jeho obrácení (kán, 2262, § 2, 2). Za ostatní exkomuníkované (jako jsou na př, odpadlíci, bludaři, rozkolníci, katolíci oddaní neka tolickým duchovním a j.) jest s o u k r o m á mše sv, dovolena na jakýkoliv úmysl (kán. 2262, § 2, 2), Rovněž jest dovolená s o u k r o m á mše sv. za všechny n e k a t o l í k y , nedalo-lí by to po horšení. Za z e m ř elé možno za všechny aplikovati mši sv.; za ty však, kterým Církev odpírá pohřební obřady, není dovoleno sloužiti v e ř e j n o u mši sv. ani zádušní p o h ř e b n í , ani a nn i v e r s a r i u m ( kán, 1241); Církev pak nedopřává pohřeb ních obřadů exkomuníkovaným, sebevrahům, v souboji padlým, těm, kdož se dají spáliti a veřejným hříšníkům (kán. 1240). 1 T. j. takový, který byl zvláštním listem sv . S t o l i c e j m é n e m vy hlášen jakožto v i t a n d u s . O statn í jsou excom m unicati t o 1 e r a t i.
181
DÍL DRUH Ý. VÝ K L A D M ŠE SV ATÉ
L I T E R A T U R A . E B N E R Ad., Q uellen und F o rschungen zu r G e schichte und K unstgeschichte des M issale R om anům im M ittelalter. F rei burg 1896. — K U P K A Jos., O mši sv. P ra h a 1899. — D R EW S P., Z u r E n t stehungsgeschichte des K anon in der röm ischen Messe. T übingen 1902. — BA U M STA R K A., L iturgia ro m an a e liturgia dell’ essarcato, R om a 1904. — B U C H W A LD R., D ie E piklese in der röm ischen Messe. W eidenau 1906. — B E ISSE L Steph., E ntsteh u n g der P erikopen des röm ischen M essbuches. F reiburg 1907. — F U N K F r. H., Ü b er den K an o n d er röm ischen Messe. P a derborn 1907. — SC H R E IB E R G., U n tersuchungen zum S prachgebrauch des m ittelalterlichen O blationenw esens. W örishofen 1913. — M E R K J., D er K o nsekrationstext der röm ischen Messe. R o tten b u rg 1915. — FO R T E S C U E A. — B O U D IN G H O N A., La Messe. Paris 1921, 283— 521. — G IH R Nik., Das heilige M essopfer.17—19 Freiburg 1922. —- C A SEL O., D as G edächtnis des H errn in der altchristlichen L itu rg ie.8 " 7 F reib u rg 1922. ·— B A T IF F O L P., L eçons sur la messe. Paris 1923. — H O SP E., D ie H eiligen im C anon M issae. G raz 1926. — S E D L A Č E K Ans., A ndělský hym nus ve svém (původu a d ě jinném vývoji. Pax 1927. Týž, Vývoj m ešních zpěvů ve středověku. P ax 1928— 1931. — SC H U ST ER Ildef.— B A U E R S F E L D R., L iber sacram entorum . R egensburg II. 1932. 59— 120. — B ER A N Jos., M ešní liturgie secundum rubricam ecclesiae P ragensis ve st. XV. a X VI. P rah a 1931. ■ — B R IN K T R IN E Joh., D ie heilige M esse.2 P a d e rb o rn 1934. — C IN E K Fr., Mše sv. v b o hoslužebném řádu církevního roku. O lom ouc 1931— 1932, dosud 2 sv.
A. MŠ E K A T E C H U M E N Ů § 38.
P ŘÍ P RAVNÁ ČÁS T MŠ E SVA TÉ
Příchod k oltáři. Připraviv se na mši sv. a obléknuv paramenta, vezme kněz kalich do levé ruky a drže pravou ruku na k a lichu, pokloní se kříží v sakristií a ubírá se k oltáři, Je-lí sakristie za oltářem, vychází kněz k oltáři na straně evangelní a od chází od oltáře na straně epištolní. Pří slavné mší sv, jde klerus v předepsaném pořádku průvodem k oltáři: thuriferáří, akolyté, P o d já h en , celebrant. Průvod tento je pam átkou na slavný p ří chod papežův do chrámu, kde se konávala bohoslužebná shro máždění (stationes). Na oltáři upraví celebrant kalich, rozevře misál a sestoupí před oltář k modlitbě stupňové. 182
Stupňová modlitba začíná vhodně křížem, aby byla naznače na totožnost obětí mešní s obětí křížovou. Stupňovou modlitbu tvoří antifona „Introibo“ vzatá z žalmu 42., po antiíoně žalm 42, „Judíca", Confiteor, versikule a orare „Aufer“ a ,,Qramus“. A n tifona ,,Introibo“ byla asi mnohem dříve zavedena při mši sv. nežli žalm sám; proto některé řády (na př, domínikáni) žalmu toho nemají. Také zádušní mše sv,, k terá pro smutek zachovává starší, prostý ráz mše sv,, nemá žalmu 42,, podobně jako mše tempore Passíonís, Ještě misál Pavla III. z polovice 16. století dovoluje modliti se žalm 42. hlasitě nebo potichu na cestě k ol táři; dnes patří jíž k předepsaným modlitbám mešním. Směro datným pro volbu právě tohoto žalmu byl 4. verš; „Přistoupím k oltáři Božímu.“ Žalm sám je vřelá touha krále Davida po sva tyní Hospodinově, když jako psanec prchal před odbojným sy nem Absolonem. I kněz má pří něm vzbuditi touhu po svatyní Boží a jejích milostech, jichž ho1svět a mnohdy zlo ve vlastním nitru chtějí zbaviti. Důvěra však v pomoc Boží sílí jej, aby ne klesal a v duchovní nadpřirozené mladostí přinášel obět vzne šenou. Jest si ovšem vědom mnohých chyb a denních poklesků; vyznává se z nich (Confiteor) a prosí Boha za odpuštění. Důvěru, že Bůh mu odpouští, naznačuje í poloviční sklonění při versikulích. Pamětliv pak, že oběť nejsvětější bude přinášeti nad ostat ky svatých v oltáři, prosí v modlitbě „Qramus” i tyto svaté o p ří mluvu za očistu od poklesků. Vroucnost této modlitby naznačují též ruce složené na oltáři, jenž jest symbol Pána Ježíše, i uctění sv. ostatků polibkem. Ve středním věku líbával kněz v této chvílí též kříž. Dodnes líbá biskup pří pontifikální mši sv, knihu evangelní, což kdysi činíval i prostý kněz. Incensace, Pří slavné mší sv, okuřuje kněz po stupňové mod litbě oltář, o čemž první zmínka se děje v Ordo Rom. (VI. n. 3.) v 10, století. Dokud stál oltář volně na všechny strany, byl okuřován se všech stran, jak se to dosud děje při konsekrací oltáře; připomíná to okuřování mensy směrem k svícnům, jež platí vlastně zadní straně oltářní. Incensace ukončí se okouřením celebranta, jakožto viditelného zástupce neviditelného Velekněze. Introit jest prvá proměnná část mešního formuláře, Skládá se z antífony, jež jest vzata z žalmu po ní následujícího, z žalmu jiného, z Písma sv. vůbec nebo jest i volně utvořena, dále z verše žalmu a z doxologie, načež se antifona opakuje. V íntroitu jest obsažen ohlas roční doby nebo (při votivních mších sv.) úmysl obětní. Plně dovedeme vystihnouti smysl íntroitu teprve tehdy, když se modlíme žalm celý. Podle prvních slov íntroitu mají ně které neděle své názvy (na př, postní: Invocabit, Remíníscere, Oculí, Laetare, Judíca), Introítus (vchod) sk ládal se původně z celého žalmu, jehož verše zpíval sbor střídavě s antifonou (zpěv antifon ový). První zm ínka o ín-
183
troítu děje se v sakram entáří G elasiově; tradice p řipisuje jej papeži C elestínovi I. (f 432), Sbor začal zpívati antifonu, když papež vyšel ze sekretaría (sakristie), aby šel ve slavnostním průvodu k oltáři; dosud také má biskup před slavn ostní pontiíik álk ou vyjiti slavnostním průvo dem z poboční kaple. N a cestě k oltáři uctil papež n ejsvětější Svátost, jež mu byla ukázána v otevřené schránce (cap sa), u oltáře se p om od lil a dal kleru polibek pokoje, M ohl se proto m ezitím vyzp ívati ce lý žalm. N eb y l-lí po obřadech papežových ještě dozpíván žalm celý, dal papež sboru znam ení, aby žalm u kon čili d oxologií „G loria Patři", V m enších chrámech řídících se obřadem římským , zp íval se asi původně jen jeden nebo dva verše s antífonou před nimi a po nich a s d o x ologií. P o d le u sta n o v e n í nového G ra d u a le V atica n u m m á se in tro it n y n í zase zp ív ati m ezi tím , co kněz jd e k o ltá ři. N a B ílo u sobotu a v sobotu před B ožím hodem svatodušním nem ají mše sv, introitu, p rotože se zpívá přede mší sv. litan ie ke všem svatým . Pro soukrom ou m ší sv. o vig ilii svatodušní b yl introit připojen později. Při introitu d ělá celebrant p od le starého křesťanského zvyku kříž. Při m ši sv. zádušní dělá jej nad knihou, vlastn ě nad zem í, v níž zesnulí odpočívají, aby naznačil, že veškerého požehnání z této m še sv. má se dostati hlavně zem řelým .
Kyrie, Celá obec křesťanská obrací se nyní u vědomí své ne hodnosti a slabostí na trojjediného Boha s prosbou o smilování a o pomoc ve společných potřebách. Úpěnlivě opakuje svou prosbu na každou božskou osobu třikráte: Pane, smiluj se! Kris te, smiluj se! Pane, smiluj se! Zpěv K yrie jest zbytek litan ie (ekteníe), jež dosud je v obřadu antíochíjském a byzantském , V obřadu řím ském b yla zpívána na počátku m še sv, hlavně o dnech, k dy konána liturgická shrom áždění (sta tio n es), Od 5. sto letí přešla z V ýchodu do liturgie řím ské řecká vroucí a ob lí bená prosba „Kyrie eleíson", k níž již před Řehořem V el, v Římě přip o jena prosba „Chríste eleíson"; trojí opakování datuje se od sto letí d e vátého.
Gloria, Ve dnech, kdy slouží se mše sv, rázu radostného, ná sleduje po Kyrie tak řečená doxologie počínající slovy an dělů nad Betlemem „Sláva na výsostech Bohu". V první částí veleben jest Bůh Otec za to, že zjevil nám svou slávu; v částí druhé prosíme Syna, B eránka Božího, za smilování a vyslyšení proseb svých; chválou Ducha sv. doxologie končí. Velebný ten to hymnus naznačuje hned na počátku mše sv., že mše sv. bude obětí díků, chvály a prosby. V druhé částí své jest prvním zpří tomněním, aspoň v duchu, vtělení Syna Božího, které se pak děíe skutečně při proměňování. N ejstarší texty velk é d o x o lo g ie objevují se na V ýchodě již ve stoL 4. a 5. N ynější text u stálil se definitivně ve století 9. Prvky svým i sahá však tato d oxologie do nejstarší doby křesťanské. Původně vztahovala se pouze na Boha Otce; za zm atků ariánských však přetvořila se na
184
h y m n u s n ejsv. T ro jíce , N a V ý chodě užívá se to h o to hy m n u p o u ze v h o d in k ách , n a Z á p a d ě v šak vlo žen do m še sv., s p o č á tk u je n o v ánocích, p o z d ě ji té ž o n ed ě líc h a sv átcích svatých. Z p ív a li jej p ů v o d n ě je n b is k u p o v é, k n ěží sm ělí jej do 12. sto l. z a n o títí p o u ze o v elik o n o cích a v d en svého vysvěcení.
Od dob Pia V. zpívá se Gloria ve mši sv. vždy, kdykoli je v ho dinkách Te Deum a mimo to také na Zelený čtvrtek a na Bílou sobotu. Orace nebolí kolekta vyjadřuje prosbu Církve související se svátkem, dobou nebo s potřebou, za jejíž vyprošení se mše sv. obětuje. Je totožná s modlitbou brevíře a naznačuje tak spoji tost mše sv. s oficiem. Všeobecný ráz těchto orací působí, že i každý jednotlivec může v ní nalézti zahrnutou svoji zvláštní prosbu a míti větší záruku, že jeho zvláštní prosba v modlitbě církevní obsažená jistě bude i vyslyšena. Jméno „kolekta“ po chází z toho, že se ji celebrant modlí nad shromážděním věřících (collectio = collecta). Ale i středověký obrazný výklad, že v ní kněz sbírá (colligit) prosby věřících, jest významný Protože se celebrant modlí kolektu jménem celé své obce křesťanské, jest její slovné znění upraveno vždy v plurálu. Líd projevuje svůj souhlas voláním „Amen“. Velké svátky mívají zpravidla jen jed nu oraci, jak také bývalo v prvních staletích v Římě vždycky; teprve později spojováno při mši sv. kolekt několik. O ra c e o s ta tn í m im o p rv o u zovou se k o m em o race a jso u b u d „ p r a e s c rip ta e “ , jso u -li ru b rik a m i p ře d e p s á n y p ro celo u C írkev, „ im p e ra ta e “, jso u -li n a říz e n y papežem , b isk u p e m nebo řá d o v ý m p ře d sta v e n ý m jen v u rč itý c h dnech nebo p říle ž ito ste c h , a „v o tív ae ", jež sm í v n ě k te rý c h m ších p ř id á v a ti c e le b ra n t sám . J e jíc h p o č e t a p o řa d í u rč u jí R u b ric ae gener, V II. a IX. a A d d itio n e s e t V a ria t. ín R ubr. V. a V I.
Čtení pří mší sv, Po společné modlitbě mají se věřící připraviti k užitečné účastí na sv. oběti též čtením slova Božího; očistná cesta skončená orací má se doplniti cestou osvětlenou. Četbu pří mší sv. převzala Církev z liturgie starozákonní, Od 6. století má římská mše sv. pouze dvě čtení: epištolu a evange lium. Dříve byla čtení nejméně tří, jak je tomu dosud v kvatem brové středy a v n ě k te ré postní dní. V epištole mluví k nám Ježíš Kristus svými proroky neb apoštoly, v evangeliu on sám, Proto zpívá evangelium pří slavné mší sv, jáhen, kdežto epištolu Podjáhen, zpívá je na význačnějším místě, slavnostnějším tónem a s hojnějšími obřady. S počátku čtlo se Písmo sv, při mši sv. souvisle libovolnou chvílí, kterou stanovil biskup. Ale o velikonocích byla p řeruše na souvislá četba a četl se takový úryvek, jenž se vztahoval k svátku. Později stalo se tak i o vánocích a jiných svátcích cír kevního roku. V době vánoční a velikonoční vybírány takové úryvky (perikopy, jež souvisely s duchem doby; v době po svát 185
cích svatodušních již té jednotící myšlenky není. Epištola í evan gelium doplňují se navzájem v jednotnou myšlenku: někdy ohla šuje epištola prorocky nebo typicky tajemství svátkem oslavo vané a evangelium líčí jeho splnění, jindy zase listy apoštolské ukazují na splnění toho, co v evangeliu bylo předpověděno; ne bo jedno čtení zdůrazňuje pravdu, jež obsažena jest ve čtení druhém. Mnohé feriální epištoly v postě vypravují o událostech nebo zázracích, jež jsou obdobný událostem a zázrakům evan gelijním. Epištoly a evangelia v Commune sanctorum jsou vy brány zase tak, že vztahují se vhodně na příslušnou skupinu světců, v Proprium sanctorum velebí vynikající ctností neb udá lostí dotyčného světce. Obojí spojeno jest po starozákonním vzoru zpěvem, v nedělí a svátek rozvádí se pak zpravidla v ká zání a potvrzuje se vyznáním víry, Důvod, proč Církev zavedla při mši sv, čtení Písma sv,, byl nepochybně ten, aby pravdy náboženské ustavičně věřícím při pomínala, V prvních staletích spolupůsobil i úmysl, aby křtěncí čtením Písma sv, ponenáhlu byli seznamování s pravdam i sv, ví ry, Při výběru perikop pak vždy směrodatný byl úmysl, poučiti jimi věřící, v jakém duchu mají o tom kterém svátku býti pří tomni sv. obětí a za které ovoce obětní mají prositi nejvíce. Epištola vzata jest v obyčejné neděle vždy z některého novo zákonního listu sv. apoštolů, od 6. neděle po sv. Duchu vždy z epištol sv, Pavla, Ve dní postní a kajícné čte se epištola obyčej ně ze Starého zákona a to proto, že v duchu liturgie jest stav kajícníků podobný stavu kajícníků starozákonních. Kdykoli tvoří epištolu slova sv, apoštolů, předesílá jím Církev milé oslovení „F ratres“ nebo ,,Caríssímí“, Jsou-li čtena slova proroků, připo juje Církev často zdůrazňující větu „dícít Dóminus omnípotens". Epištola čtla se kdysi s tribuny (ambon); nyní čte jí podjáhen u oltáře, k němu jsa obrácen. Toto při čtení k lidu neobvyklé po stavení čtenářovo vysvětlíme si ze středověké symboliky, podle níž podjáhen připomíná Jan a K řtitele, který připravoval svým kázáním lid na Ježíše Krista, jenž znázorněn jest oltářem. Po epištole odevzdává podjáhen knihu celebrantoví, jenž jako by jej byl vyslal čísti Písmo sv.; celebrant na znamení, že knihu při jímá, klade ruku na epíštolář a dává podjáhnu požehnání, Gradraale« Zatím co klerus připravuje čtení neb zpěv evange lia, pěje sbor střídavý zpěv, jenž myšlenku obsaženou v íntroitu přejímá, jí rozvádí a tvoří přechod od epištoly k evangeliu; ně kdy jest tento zpěv dozvukem epištoly, jindy předehrou k evan geliu, Misál má čtyři druhy tohoto zpěvu: graduale, traktus, ale luja s veršem a sekvence, Ve starozákonní bohoslužbě střídala se četba se zpěvem žal mu, Tento obyčej převzala do své liturgie i Církev, jak jsou toho doklady jíž v 2, století (Tertul., De aníma c. 9. MPL 2. col. 701.). 186
S počátku zpíval se celý žalm a to způsobem responsoríálním (po verších opakoval lid refrén). Nyní zpívá se pouze refrén (re sponsum = R) a jediný verš žalmu ( = V); zkrácení toto stalo se v době mezí r. 450—550, hlavně vývojem zpěvu melismatického (tónové koloratury na jedné slabíce), protože zpěvem takovým by se celý žalm příliš protáhl. Poněvadž graduale byl zpěv responsoriální, zpíván byl až do 12. stol. jedním zpěvákem. Z toho důvodu dovoluje nové Graduale Vaticanum, aby se verš, ba i re sponsum, bývalý to sborový refrén, zpíval sólistou. Původní ná zev graduale byl responsum nebo responsorium (Ordo Rom, I, 10, a III, 9,). V 9. století ujal se název graduale, protože se zpíval na stupních (gradus) tribuny (ambonu), Po stránce zpěvné zna m ená graduale vyvrcholení zpěvu v přípravné částí mše sv. V adventních feríích, v úterý, čtvrtky a soboty postní a o- vi giliích tvoří graduale jediný střídavý zpěv. Jindy připojuje se k němu aleluja s žalmovým veršem nebo traktus a sekvence. A l e l u j a vzniklo na místě původního žalmu, jenž se zpíval kdys po druhém čtení, jako graduale po prvním čtení. Žalm na hrazen později jedním aleluja a když druhé čtení odpadlo, po drželo se aspoň oblíbené aleluja a připojilo se ke graduale. Do všech mší, vyjma kajícných, vloženo bylo papežem Řehořem Vel, Týž papež připojil bezpochyby k aleluja ještě žalmový verš, za jisté proto, aby mnohotvárná melodie aleluja lépe se pam ato vala, Tento verš byl ve středním věku v různých krajích velmi rozmanitý, V době od neděle Devítníku až do velikonoc, v některé kajíc né dní a ve mších zádušních připojuje se ke graduale místo ale luja t r a k t u s . Liší se od graduale tím, že žalm byl zpíván bez refrénu, nepřetržitě (tractím), z čehož dříve odvozováno jeho jméno. Nově vysvětluje se název tractus z řeckého s í p ( z eí?to = řaditi), zvláštní to umělé řecké melodie, podle k teré se zpíva ly jednotlivé sloky delších hymnů. Traktus patří k nejstarším mešním zpěvům a vznikl asi ze zpěvu žalmu po druhém čtení, dříve ještě nežli žalm ten byl nahrazen zpěvem aleluja. Má zpra vidla ráz truchlivý; jen ve vigilii velikonoční a svatodušní vyjad řuje radostný dík nově pokřtěných, v soboty kvatem brové vděč nost ordinovaných za milost svěcení. V pěti mších zesiluje se graduale ještě připojenou s e k v e n c í : o velikonocích, letnících a o Božím těle jest to zvýšená ra dost, o dvou svátcích Sedmibolestné Panny Marie a při mši sv. zádušní jest to projev většího zármutku. Evangeliem jest vrcholným okamžikem přípravné částí mše sv, O čtení evangelia zmiňuje se jíž sv. Justin (Apol, I, c, 67. MPG 6, col. 430), S počátku četl je lektor, od 4. století předčítal je jáhen s tribuny na severní straně chrámu. I nyní zpívá je jáhen obrácen jsa k severu, symbolu to duchovního ztrnutí a pustoty, jež má 187
býti odstraněno oživujícím zvěstováním evangelia. Obřady, jež se konají s knihou evangelní, pří četbě evangelia a s osobou čtoucí jasně naznačující, že Církev vidí v evangeliu samého jeho hlasatele, Pána Ježíše, Jáhen totiž klade před evangelium knihu evangelní na oltář, jako by ji samému Pánu odevzdával. Pomodliv se za očistění srd ce i rtů modlitbu „Munda cor“, vezme knihu s oltáře, jako by jí tedy přijímal z rukou samého Pána Ježíše, a přijímá jakožto slu ha Církve její požehnání z rukou celebrantových. Celebrant kla de ruku na knihu, aby naznačil, že mu jí jménem Církve ode vzdává, aby hlásal radostné poselství evangelia. Ve slavném průvodu nese se pak kniha na severní stranu oltáře. Nese se na před kadidlo jakožto vůně ctností, kterou má se vyznačovat! hlasatel evangelia, nesou se 2 svíce na znamení radostí z naší spásy, přinesené evangeliem, jakož i na znamení, že Krista Pána předcházelo dvojí světlo zjevení starozákonního, Zákon a Pro roci. Úvodní slova „Sequentía s. Evangelii“ připomínají ještě na souvislou četbu sv. evangelií v křesťanském starověku. Jáhen nebo kněz žehná evangelium křížem, aby naznačil, že jest to uče ní Ukřižovaného; jáhen nebo kněz a lid žehná se na čele, ústech a prsou křížkem, aby projevili ochotnou vůlí, že chtějí učení sv, evangelia poznávati, vyznávati a podle něho žíti. Odpověď „Glo ria tibi Domíne“ je radostný pozdrav Pána Ježíše, nebeského Učitele, podobně jako slova ,,Laus tibi, Christe“ jsou díkem Pánu Ježíši za jeho evangelium. Dvojí okuřování evangelia a polibek na konci čtení jsou výrazem úcty k Pánu Ježíši, jenž k nám mluví ve sv, evangeliu, okuřování celebranta po skončeném evangeliu je projev úcty k němu jako zástupci Kristovu. Kdežto při ostat ních čteních věřící seděli, slyší věřící jíž od nejstarších dob sv. evangelium z úcty stojíce (Const. Ap. II. cap, 57). V neděle a svátky připojuje se k evangeliu vhodně kázání. Protože v obojím čtení zračí se význam neděle nebo svátku, stal se homiletický výklad tohoto čtení od pradávna ustáleným oby čejem, Církevní zákoník (kán, 1344, § 1) obnovuje v této příčině ustanovení sněmu tridentského (sess. XXIV. de ref. c. 4,) i usta novení starší, Benediktem XIV. nařízené vzbuzení tří božských ctností má připraviti dokonaleji srdce věřících na nastávající úkon obětní. Krédo jest závěrem mše katechumenů. Kněz i lid vyjadřuje po poučení epištolou a evangeliem ujištění, že přijímá bez výhrady učení Církve obsažené ve vyznání víry. Na Západě pojato bylo do mše sv. napřed ve Španělsku sněmem toledským (r. 589) a v říši francké; udrželo se ve mší sv, i později, když liturgie galská ustoupila liturgii římské. V Římě samém přijato bylo Krédo do mešních obřadů teprve r. 1014 na prosby císaře Jindřicha S vaté ho. Na Východě bylo Krédo s mešními obřady spojeno mnohem 188
dříve nežli na Západě; na Východě jest také obsaženo v každé mši sv., na Západě však se někdy vynechává. V římské liturgii modlí se nebo zpívá kněz Krédo: a) propter m y s t e r i u m , platí-li svátek nějakému tajemství, o němž se děje zmínka v Krédu; tudíž o svátcích Páně, Panny Marie, v neděle jakožto ve dny P á ně, o svátku sv. Josefa, pěstouna Páně, o svátcích všech andělů (protože: factorem . . . i n v i s i b í l i u m), o svátku Všech sva tých a o posvícení chrámu (credo . . . s a n c t a m . . . ecclesiam); h) propter d o c t r i n a m , pro moudrost některých svatých: o svátcích apoštolů, evangelistů, církevních učitelů a sv. Maří Magdaleny, jež svým zvěstováním vzkříšeného Krista Pána stala se „apoštola apostolorum“ ; c) propter s o l e m n í t a t e m , pro zvýšení lesku některých slavností, proto o patrociniu konse krovaného chrámu a při slavných mších votívních, M n em o te ch n ic k y lze si za p am ato v a t!, k d y se b ere K ré d o : D A P c r e d i t (D om inus, D om inica, D om ina, D ed ic atio , D octores, A n g eli, A p o s to li, A p o što la , P a tro n u s E cclae, P a tro c in iu m ), M U C n o n c r e d i t (M a rty re s, V irg in es, C o n fesso res).
B. MŠE SVATÁ VĚŘÍCÍCH § 39. O B Ě T O V Á N Í Modlitba věřících. Nežli začalo obětování, bylí katechumeni z chrámu propuštění. Když zbylí ve chrámě již věřící sami, za čala modlitba za všeobecné potřeby Církve, zvlaná „modlitba vě řících“ (oratío fídelium), která dodnes se udržela v liturgií by zantské jakožto ektenie (litanie) jáhnova; v římské liturgií však jest od 6. století vypuštěna. Nepatrný zbytek z ní jest pozdrav ,,Dóminus vobiscum“ a výzva „Oremus“ bez další modlitby, V G a lií u žív alo se „m o d litb y v ěříc ích " je ště v 6. sto l, v p ů v o d n ím znění, p o d o b n ém m o d litb ám n a V elk ý p á te k , K d y ž litu rg ie g a lsk á u s to u p ila litu rg ii řím ské, u d rž e la se „ m o d litb a v ěříc ích “ v p o d o b ě m o d litb y z a v šeo b ecn é p o tře b y k ře sť a n stv a p ře d k áz án ím a p o něm , U n ás m o d lív ám e se ji p o lita n ii ke všem svatým . S lovné je jí zn ěn í (V šem o ho u cí, v ěčný B ože atd.) p o ch á zí od sv, P e tr a K an isia,
Přinášení obětních darů. Sv. Justin zmiňuje se pouze o tom, že na počátku mše věřících přinášel se chléb a víno s vodou před stavenému bratří, Apoštolské konstituce praví, že to bylo úko lem jáhnů, Z této' funkce jáhnů vyvinul se později v liturgii by zantské a galské průvod s obětními dary („velký vchod“ — ~h [J-syíVo efcofto?), V římském ritu však bylo vždy obyčejem, že lid sám přinášel k obětí chléb a víno. Místo těchto naturálíí za 189
vedeno později obětování peněžitých darů, jež se dodnes udržely v ofěrách (z „offerre"). Těmito obětmi projevují věřící i zevně přání, aby měli podíl na užitcích eucharistické oběti. Od 13. stol. až podnes přináší při slavn é m ší sv. na oltář kalich a patenu s h ostií podjáhen. Původně n osil patenu k oltáři ak o ly ta na začátku kánonu a držel jí z ú cty k nejsvětějším u Tělu, jež m ělo na ní spočívati, zahalenu před sebou. P o kánonu od evzd al jí podjáhnovi a ten zase arcíjáhnovi, aby se na ní lám al konsekrovaný chléb a p odával s ní pak věřícím. Při tiché m ši sv, k lade se patena pod korporál z p o dobného důvodu, pro k terý se drží pří slavn é m ší sv. zahalena. P ři obětování kalicha přidržuje jáhen rámě obětujícího kněze: b ylo toho k dysi potřebí, ježto k sv. přijím ání pod obojí způsobou b ylo třeba v e l kého kalicha; ale také úkon ten připom íná, že k d ysi m ěl péči o k alich a nejsv. Krev jáhen, jež ji také podával věřícím . P atena s h ostií a ka lich s vínem staví se na oltář se znam ením kříže, ježto Pán J ežíš stal se obětí za nás na kříží. V e středním věku n estavěl se kalich jako nyní za hostií, nýbrž po její pravé straně, což m ělo i m ystický význam , že krev tek la z pravého boku P, J ež íše na kříží.
Antííona k ofertoriu. Zatím co lid (přinášel dary k oltáři, zpí val sbor střídavě žalm s antifonou, jež se po každém verši opako vala. Podobně jako introit skončil, když biskup přišel v průvodu k oltáři, tak skončil se i zpěv, když obětování darů bylo hotovo. Když pak lid méně a méně obětoval, krátila se doba obětování a tím i zpěv, až konečně z něho zbyla pouze antifona, jež se dnes recituje potichu hned po hlasitém „Oremus“, Obsah této antífony k obětování odnáší se k vůdčí myšlence církevního roku nebo při votívních mších k potřebám, na něž prosíme, podobně jako jest tomu u íntroitu a graduale. Pří zádušních m ších sv, užívá se k ofertoriu staršího responsoriálního zpěvu, v něm ž C írkev p rosí P ána Ježíše, K rále slávy, aby nedal duším věřících upadnouti do pekla, nýbrž aby sv. M íchal přivedl je do svatého světla, jež k dysi Bůh p řislíbil A braham ovi a jeho potomkům; zvláště prosí za ty duše, za něž přináší tuto oběť a m odlitby. C hcem e-li p ocho p iti tyto m odlitby, m usím e se vm yslití n azpět v okam žik, k dy duše opouští tělo, což zajisté neubírá jejich působností, kdyžtě u Boha je vše jen přítom nost a On předvídá i v okam žiku soudu m odlitby a obětí, jež budou za duši souzenou přineseny. P o d le jiných autorů vztahovati jest slova ofertoría na o č i s t e c , jehož tresty b y ly ve středověké litera tuře podobně líčen y jako tresty pekelné. S tím to pojetím setkávám e se jíž u C aesaría z H eísterbachu (f kol. 1240),
Modlitby při obětováni» Všechny modlitby, jež se kněz modlí pří obětování chleba a vína, měly kdysi úkolem vyplniti v tiché mši sv. mezeru, jež vznikla tím, že věřící nepřinášeli k oltáři obětních darů. V Římě byly obvyklé v dnešním pořadí jíž ve 14. století. Mimo Řím však byla v těchto modlitbách velká rozmani tost až do Pia V, Obsahově jsou značně podobny modlitbám k á 190
n o n u , p r o t o p r á v e m n a z ý v a l y s e v e s t ř e d n í m v ě k u „ m a lý m k á n o n e m “ ( c a n o n m ín o r ) . V z ta h u jí s e t a k ja k o m o d li tb y v k á n o n u p ř e d p r o m ě ň o v á n ím n a h m o tn é o b ě t í n y c h l e b a a v ín a ; a l e p ř e d b ě ž n ě v z t a h u jí s e již t a k é n a T ě lo a K r e v P á n a J e ž í š e , k t e r é p r o m ě n ě n ím n a s t o u p í m ís to p o d s t a t y c h l e b a a v ín a ; a t a k m o d li tb y t y n a z n a č u jí, ž e o č e k á v á m e v y p r o š o v a n ý c h m ilo s tí p r o z á s lu h y e u c h a r i s t i c k é o b ě tí.
Obětními modlitbami vynímají se chléb a víno ze svého pů vodního určení a věnují se Bohu (suscípe sancte Pater), Poně vadž pak jsou určeny pro Boha, musejí býti posvěceny, pročež svolává na ně kněz Ducha sv. posvětítele (Vení sanctificator; ve středověkých misálech často dodatek: sancte Spiritus). Vyniká v modlitbách těch jasně účel sv. oběti: aby z ní plynula spása pro veškeren svět (pro totíus mundí salute . . . pro omnibus chrístíanís), pro živé i zemřelé (vívís atque defunctis). Zvláště pak vy prošují se účinky mše sv. pro účastníky mše sv. (pro omnibus círcumstantíbus) a pro celebranta, jenž jako velekněz starozá konní (Žid, 7, 27) obětuje napřed za vlastní hříchy (pro ínnumerabilíbus peccatís, offensíoníbus et negligentíís meis). Užitek ze mše sv, bude tím hojnější, čím pokorněji blíží se kněz i lid k Bo hu, proto: In spiritu humílitatís et ín anímo contrito , , . Modlitba „Beus, qui humanae substantíae“ vyprošuje rozmnožení posvěcu jící milosti, kterou stáváme se účastni božské přirozenosti. Mod litba tato jest v Leonově sakram entáří kolektou pro mší vánoční, ale bez přídavku „per huíus aquae et viní mystérium“, Kněz žehná vodu, jež znamená lid, a vyprošuje požehnání od Krista, znázorněného vínem, prose, aby pří sv. příjímání tak stal se účastným božské přirozenosti Kristovy, jako tato kdysi při vtě lení úzce se spojila s přirozeností lidskou. O k u ř o v á n í, Mezi m o d litb u „ V e n í s a n c t i f i c a t o r " a p o s le d n í m o d li tb u o b ě t n í „ S u s c íp e s a n c t a T r í n i t a s " v lo ž e n o jest o k u ř o v á n í a po· n ě m u m ý v á n í r u k o u .
Ve starém římském obřadu mešním okuřování nebylo, ale mi mo Řím konalo se jíž ve 12, století. Jest slavnostnější nežli pří introitu a vztahuje se hlavně na obětíny, v druhé řadě na oltář a na obětující. Pří žehnání kadidla vzývá se sv. Míchal jakožto patron Církve, jemuž podobně jako andělu ve Zjevení (8, 3) „dá no jest mnoho věcí vonných, aby je dal k modlitbám všech sva tých na oltář zlatý". Při okuřování modlí se kněz 3 verše ze žalmu 140., jež zvoleny právě pro slova „Dirigatur, Domíne, oratío mea sícut íncensum" etc, a napomínají kněze í lid, aby své modlitby spojili s obětí Kristovou, mají-li se vznášeti k Bohu jako líbá vůně. Umývání rukou bylo s počátku nutné po dokončeném příjímá ní obětín, nyní však jest pří mší sv. úkonem ryze symbolickým. Modle se část žalmu 25. (počínaje veršem „Lavabo") slibuje kněz, 191
že chce přinášeti neposkvrněnou oběť se srdcem co nejčistším a nejvroucnějším. Sekreta. Povzbudiv věřící k větší zbožnosti k nastávající mod litbě slovy „O rate fratres“ (původně pouze: Orate), modlí se kněz poslední modlitbu obětní části mše sv. Modlitba tato zove se Secreta, nepochybně proto, že se konala hned po obětování darů nad částí těchto obětín oddělených (secernere) pro konse kraci. Původní její název „oblatio super oblata“ změnil se na „oblatio super secreta“ scil. munera, dona. Ve středním věku uváděno jméno „secreta" v souvislost se slovem „soukromý, ti chý", což mělo vliv také na tiché recitování její. V nejstarší době křesťanské byla secreta jediná modlitba obětní, kterou se kněz modlil potichu nad obětinami, zatím co sbor zpíval ještě žalm. Sekrety obsahují myšlenky vztahující se někdy na předchozí obětování, někdy na nastávající konsekraci, Novější sekrety zdů razňují více vnitřní sebeobětování věřících než zevnější oběto vání hmotných darů, § 40, E U C H A R I S T I C K Á (P R E F A C E
M O D L IT B A
A K Á N O N )
V I, Apologii (c, 65., MPG 6, col, 427.) zmiňuje se sv. Justin o delší (ϊπί πολύ) eucharistické modlitbě spojené s konsekrací. Tato eucharistická modlitba jest dnešní preface a kánon liturgie římské. Dříve byla jednotnost obou těchto modliteb lépe patrna, dokud se obojí modlily hlasitě. Od 7,—8. století však modlí se kněz v liturgií římské kánon potichu, naproti tomu v liturgii řec ké modlí se potichu prefaci. Proč bylo zavedeno tiché recitování kánonu, nelze zjistiti. Středověcí líturgíkové udávají za důvod, aby nejposvátnější část mše sv. hlasitou recitací nebyla profanována. Novější liturgikové kloní se zase k výkladu, že tichou mod litbou kánonu zdůrazňuje se zvláštní kněžství proti obecnému kněžství lidu, jež hlásal protestantism ; oporu má tento výklad v usnesení sněmu tridentského, k terý označuje za blud tvrzení, že „jest zavrhnouti ritus Církve římské, podle něhož pronášejí se část kánonu a verba konsekrační potichu" (sess. XXII. can. IX.). Preface jest slavnostní hymnus chvály a díků na začátku k á nonu, k němuž tvoří jakýs úvod; proto „praefatio — úvod“. Má věřící povznésti k největší zbožnosti, anť blíží se nejposvátnější okamžik mše sv. Slavnostní, povznesený ráz tohoto hymnu při pomíná některá místa ze Zjevení sv. Jan a (4, 11; 5, 9, 12). Slav nostní mluvě odpovídá i bohatá, vznešená melodie. Vzývajíce Boha, užívají skoro všechny preface trojího přívlastku: Domíne sancte, P ater omnipotens, aeterne Deus, v liturgiích řeckých 192
άγιος, ισχυρό-:, άί)άνατο: θεό:. Preface začíná výzvou, bychom odložili myšlenky světské (sursum corda) a vzdali Bohu přísluš nou čest (gratias agamus Domino Deo nostro). Jen tyto verše asi nazývány byly původně prefací a z nich později přešlo jméno na celý zpěv. Slovy „Vere dignum et justum est" etc, začíná pak vlastní ευχαριστία, , t, j. modlitba děkovná, v níž skoro vždy vzpo míná se prostředníka, skrze něhož vzdává se Bohu důstojná chvála a dík (per Christum Dominům nostrum). Leonův sakram entář zná 267 prefací, Gelasiův 54. V dnešním misále jest prefací 15, K 11 prefacím obsaženým v misálu Pia V. přijal Benedikt XV. (1919) prefaci zádušní a o sv, Josefu, Pius XI. (1927) prefací o Kristu-Králi a (1929) o nejsv. Srdci Páně, Sanktus, Výzvě na konci preface, aby s chvalozpěvem andělů spojily se i hlasy naše, vyhovuje sbor nebo lid a zpívá třik rát „Sanctus" (Trisagíon); ještě dnes ukazuje jeho melodie při mši sv, zádušní, že jest Sanktus pokračováním preface. Trojí Sank tus jest radostným, jásavým holdováním trojjedinému Bohu, proto jest spojen s jásavou hrou varhan a (asi od 12. století) se zvoněním. Slova jsou vzata z volání Serafů ve vidění proroka Isaiáše (6, 3). Vulgata vkládá mezí Dóminus Sabaoth slovo Deus a liturgický te x t má místo „omnis te rra “ širší pojem „coelí et te rra “. Těmito slovy velebila i synagoga při svých službách Bo žích Hospodina. Po Sanktus následuje zpěv B e n e d i k t u s v liturgii římské a též v liturgiích sv. Jakuba a sv. Jan a Zlatoústého. Ve Starém zákoně pozdravoval nadšeně lid židovský pří průvodu o svátcích stánku budoucího Mesiáše-Krále těmito slovy žalmu 117. a uží val jich bezpochyby i častěji, aby vyjádřil touhu po Mesiáši. Tak pozdravoval i lid Pána Ježíše vjíždějícího do Jerusalem a (Mat. 21, 9). Církev vyjadřuje jimi ve mši sv. vroucí touhu po Pánu Ježíši, jenž má sestoupiti na oltář. Sbor má zpívati tato slova po proměňování (Decr. auth, n, 4243) a vítá takto jíž přítomného Krista-Krále. „Hosanna" — buď zdráv, buď požehnán — je rovněž vzato z žalmu 117,26;
XI Ρ’ΕΗ'Π znam ená vlastně ,,nuže, přines pomoc"! nebo „nuže,
sp as” !
Sanktus modlí se celebrant skloněn v hluboké úctě, při Benedíktus se vzpřímí a pokřižuje se na znamení, že prosí o spásu p ři cházejícího Mesiáše, Kánon, Modlitby eucharistické od Sanktus až po P ater noster nazývají se kánon (κανών — pravidlo, měřítko) a jsou neměnné; jen o některých svátcích vkládá se před proměňováním několik slov. Jmenuje se také actio— ú k o n —-ježto obětní úkon je hlav ní jeho částí, Úplný text kánonu má po prvé sakram entář Gelasíův, větší zlomky, částečně v jiném pořadí, nalézáme již v pseu193
do-ambrožském spise „De sacram entis“ (1, 4. c. 5—6, MPL 16. col. 462—464) z konce 4. nebo začátku 5. století. Dnešní jeho text ustálil se v době od konce 4. století do doby Řehoře Velkého, ba pravděpodobně jíž do doby papeže Symmacha (498—514). Na začátku kánonu bývá v tištěných misálech obraz kříže, který vznikl z ozdobného písmene T prvních slov kánonu Te ígítur. K ánon jeví se nám svou pravidelnou skladbou jako jednotné dílo jednoho muže; sv, Řehoř V el, nazývá jej scholasticus, t. j. učenec (Ep. 9, 12 ad Joh, Syrac. MPL 77, col. 957). Třeba sí jen vším noutí: Jsou 3 kříže na počátku, 3 na konci, 5 křížů bezprostředně před konsekrací, 5 hned po ní, konsekrační akt je na 2 d íly rozdělen právě uprostřed kánonu, m em ento pro vívis před prom ěňováním , pro defunctis po pro m ěňování, výčet 12 ap oštolů a 12 m učedníků před prom ěňováním , po prom ěňování zase 7 m učedníků a 7 m učednic. Těm to p osledním sv. m učedníkům b yly teprve za papeže Sym m acha p ostaveny chrámy. — Kříže před prom ěňováním p ovažovati jest jako žehnání obětin, po prom ěňování jako znam ení, že oběť na oltáři je totožná s obětí na kříži.
Modlitby před proměňováním. l . T e i g i t u r j e prosba za mi lostivé přijetí a požehnání obětin. Slovo „ígitur“ spojuje kánon s předchozím Sanktus: Bůh je nejvýš svatý a příslušejí mu dary svaté; p r o t o t e d y prosíme za požehnání a posvěcení těchto darů. Prosíme Otce nebeského prostřednictvím Bohočlověka J e žíše Krista; proto z úcty k němu líbá kněz jeho symbol, oltář. Požehnání eucharistické oběti má se rozlévati na celou Církev, na papeže, biskupa (jehož jméno se zde vsouvá), na pravověřící a na podporovatele (cultores) katolické a apoštolské víry. Těmi to podporovateli bylí kdysi míněni vynikající dobrodinci Církve, zvláště císařové byzantští. Dnes bychom tu mohli mysliti vše obecně na všechny, kdož přičíňují se o rozšíření Církve slovem nebo skutkem, spisy neb učením. 2. M e m e n t o v í v o r u m jest pozdější vsuvka do kánonu. Na tomto místě byla od 5. století jáhnem čtena jména žijících dobrodinců s diptychů; před 5. stol. byla jména dobrodinců za pisována a čtena při obětování. Předčítání jmen vynecháno na před pří tichých mších sv., od 7. do 8. století víc a více pří každé mši sv. Ale obyčej klásti na oltář jména dobrodinců udržel se ještě dlouho. Když pak odpadlo obětování darů věřícími, přidána byla slova „pro quibus tibi offerimus", která, jak patrno, ruší konstrukci slovnou, 3. C o m m u n i c a n t e s, t. j, mající společenství s Církví; v této modlitbě prosíme Církev vítěznou o přímluvu. Kromě P. Marie jmenuje se 12 apoštolů (po sv. P etru jmenuje se jako vždy v liturgii sv. Pavel, sv. Matěj vynechán zajisté k vůli počtu 12) a 12 mučedníků, kteří byli v Římě obzvláště ctěni (5 papežů, 1 bis kup, 1 jáhen a 5 laiků). Nadpis této modlitby „Infra actíonem“ 194
připomíná, že modlitba ta se častěji střídala a měla býti vždy vložena do kánonu, který se též nazýval actio. Slov „memoriam sanctí venerari“ užívalo se v nejstarší Cír kvi o návštěvě hrobu některého mučedníka ve výročí jeho smrti; nad hrobem slavila se mše sv. a tak ,,se uctívala pam átka" svět cova. 4, Modlitba „ H a n c i g i t u r “ připojuje se k první kánonové modlitbě a vyjadřuje prosbu o přijetí sv. darů kněze i „celé rodi ny“ Boží t. j. Círlkve a prosbu o připojení k počtu vyvolených. Slo va „diesque nostros in tua pace disponas“ připojil sv. Řehoř Vel,, když Itálie trpěla útisky Langobardů. Vložka do modlitby ,,Hanc ígítur“ o Zeleném čtvrtku vzpomíná ustanovení nejsvětější Svá tosti, ve velikonočním a svatodušním týdnu nově pokřtěných a pří svěcení na biskupa svěceného („pro me famulo tuo, quem ad Episcopatus ordínem promovere dígnatus es“). Vzkládám rukou na obětní dary připomíná podobný úkon ve Starém zákoně nad krvavými obětmi a naznačuje smírný účinek sv. oběti (placatus accipias), 5. M o d li tb a Q u a m o b l a t i o n e m n a z n a č u je p ě t i v ý r a z y v ř e l o u p r o s b u o d o k o n a l é p ř i j e t í sv . o b ě t i: a b y ji B ů h u č in il v e s k r z e (ín o m n ib u s ) p o ž e h n a n o u ( b e n e d íc ta m ) , p ř i v l a s t n ě n o u (a d s c r ip t a m ) , p l a t n o u ( r a ta m ) , d ů s to jn o u , o d p o v íd a jíc í id e i a v ů li B o ž í ( r a tio n a b ile m ; s r v . λογική θικτία Ř ím , 12, 1) a p ř í j e m n o u (acc e p ta b íle m ) . K o n č íc p r o s b o u o p r o m ě n ě n í c h l e b a a v ín a j e s t t a t o m o d li tb a e p í k 1 e s í z á p a d n í c ír k v e . M odlitbu tuto m od lil se kněz jíž za dob sv. A m brože před prom ěňo váním (Pseudo-A m brosius, D e sacram, 1, 4,, c. 5. n. 22, M PL 16, col, 463), P r o m ě ň o v á n í a p o z d v ih o v á n i- P r o m ě ň o· v á n í n e d ě je s e f o r m o u p r o s e b n o u ( d e p r e c a tí v e ) a n i o z n a m o v a c í ( in d íc a tív e ) , j a k o u jin ý c h s v á t o s t í , n ý b r ž f o r m o u p ř ím é ř e č í s a m é h o P á n a J e ž í še . K n ě z p ř i t o m t o n e j v z n e š e n ě jš ím ú k o n u k n ě ž s k é m u s t u p u j e d o p o z a d í a p r o p ů jč u j e p o u z e s v ů j ú m y s l a s v á s lo v a n e j v y š š ím u V e le k n ě z i, J e ž í š K r i s tu s p a k p o u ž iv s lo v a ú k o n ů s v é h o z á s tu p c e , k n ě z e , v y ja d ř u j e v e d v o jí k o n s e k r a c i s y m b o lic k y o b ě t o v á n í s e b e sam a a ta k z p ř í t o m ň u j e v o d d ě l e n ý c h s v á t o s t n ý c h z p ů s o b á c h s v o u obět' n a kříži.
Slova konsekrační nesouhlasí úplně se slovy Písma sv,: jsou k nim připojeny některé nepodstatné přídavky (,,ίη sanctas ac venerabíles manus suas“, „elevatís oculis in coelum ad te Deum P atrem suum omnípotentem“, „hune praeclarum “ (calicem), „aeterní“ (testamenti), „mystérium fideí“). Přídavky tyto pocházejí z apoštolské tradice a není nepodstatná domněnka, že slova kon sekrační ustálila se v liturgii dříve nežli vznikly knihy Nového zákona. Sporný jest názor o přídavku „mystérium fideí“. Jisto jest, že v nejstarší liturgii římské slova ta nebyla. Po prvé vy skytují se v Exposítío brevis antíquae liturgiae Gallicanae, při195
písované sv. Germánů pařížskému (f 576; MPL 72, col. 89—98), a v sakram entáří Gelasiově. N ěkteří liturgové přidržují se míně ní De W aala (Der Katholik, 1896, I. 392), že slova ta volal jáhen k lidu, aby jej upozornil na posvátný okamžik konsekrace. Jiní soudí, že parenthese tato měla zdůrazniti proměňování slovy Kristovými, nikoliv epiklesí (Merk). Zdá se však, že přídavek tento tak jako ostatní vložen jest v ústa Krista Pána jako ostatní vsuvky do konsekračních slov (Brínktrine). Nasvědčuje tomu paralelní přídavek v Apošt. Konstitucích , , t o ;j t o t ó t ý í: y.aivví; íhxíbv»/,?“ , jakož i v některých liturgiích etiopských. P o z d v i h o v á n í začalo se konati po konsekrací teprve ve století 11.— 12, a nazývá se pozdvihování velké (elevatio maíor) na rozdíl od mnohem staršího pozdvihování malého (elevatio mínor) na konci kánonu. Před 11. stoletím pozdvihovala se hostie při slovech ,,accepít panem “ a to do výše prsou. Ježto však toto pozdvihování vedlo k mylné domněnce, že hostie jest jíž konse krována, zavedeno bylo ve Francii pozdvihování sv. Hostie až po konsekraci a provázeno bylo zvoněním; ke konci 13. století jest toto pozdvihování zavedeno všeobecně. O něco pozdější jest pozdvihování kalicha. Okuřování nejsvětější Svátosti při pozdvi hování dá se zjistiti teprve ve století 14. Všem, kdož pří pozdvihování nebo pří slavn é výstavě nejsv. Svátosti s věrou a láskou zbožně pohlédnou na sv. H ostii a pronesou střelnou m odlitbu „Pán můj a Bůh m ůj“, u d ělil papež P ius X. odpustky 7 let a 7 kvadragen, plnom ocné pak jednou týdně všem, kdo tento zbožný úkon opakují denně a přijm ou zbožně T ělo Páně (Pius X., 18, 5, 1907, S, P oenit, A p, 21, 6. 1927. — C ollectío precum 60).
Modlitby po proměňování. 1. Po pozdvihování následuje mod litba řečená Anamnese (vzpomínka), počínající slovy „U n d e e t m e m o r e s". Právě zpřítomnil kněz konsekrací umučení Pána Ježíše; právě pronesl slova ,,ín meí memoriam facietis“. Co uči nil skutkem, vyjadřuje nyní slovy: Vzpomíná totiž utrpení Pána Ježíše, ale i jeho zmrtvýchvstání i nanebevstoupení, kterého sí pro lidskou svoji přirozenost zasloužil bolestným utrpením. Ke vzpomínce na utrpení Páně připojuje kněz hned prosbu o milos tivé přijetí sv, oběti a provází jí pěti kříží podobnými jako před proměňováním pří modlitbě Quam oblationem. M odlitby, ve kterých jest anam nese, vysk ytu jí se ve všech liturgiích m ešních a patří k nejstarším jejich součástkám , P ět křížů při této m od litbě vy sv ětlovali středověcí liturgové sym bolick y o 5 ranách Páně; v dom inikánské liturgii rozepíná také kněz p aže pří slovech „memores tam beatae p assío n is“, aby naznačil ukřižování,
2, S u p r a q u a e . Znovu prosí kněz o přijetí sv. obětí, odvolá vaje se na milostivé přijetí oběti Ábelovy, Abrahamovy a Melchisedechovy. Těchto obětí — vzpomenutých ve všech liturgiích — dovolává se Církev, jednak proto, že jejích přijetí Bohem dosvěd 196
čuje samo Písmo sv,, jednak i proto, že jejích obětí ode dávna pokládány za předobrazy oběti novozákonní. Ale oni mužové byli světci, kněz však jest slabý a hříšný; proto hluboce se sklá něje prosí: 3. S u p p l i c e s t e r o g a m u s : nechť z rukou andělových přijme tuto obět' a dá nám z ní všem užitků hojných. M odlitba tato je v kánoně na místě, kde v liturgiích východ ních jest e p í k l e s e , Epíklese prosí o dvojí: o proměnění chleba a vína a o užitky sv, příjímání. Ve východní epiklesí je vzýván Duch sv, V liturgií římské jest epíklese rozdělena na 2 díly: pros ba o proměnění jest před proměňováním v modlitbě Quam oblatíonem, prosba o milostí sv, přijímání jest v modlitbě Supplices te rogamus, 4. M e m e n t o d e f u n c t o r u m . Po přečtení jmen dobro dinců živých čtena byla s diptychů hned i (memento e t i a m) jména dobrodinců jíž zesnulých. Nyní jest vzpomínka na zemřelé až po proměňování. Této veřejné pocty však může se dostati jen těm, kdož zemřelí v pravé víře (cum signo fidei), ve společenství s Církví (in sommopacís) a v milosti posvěcující (ín Christo). P ří mluva končí slovy: Skrze téhož K rista Pána našeho. Amen, Pří slově Krista předepsána jest úklona hlavy, jež povstala ze stře dověkého obyčeje upozorniti klerus na následující slova „Nobís quoque peccatoribus", aby se pří nich sklonil a je spolu říkal. Symbolicky vykládá se úklona hlavy při slově „Krista" tak, že Pán Ježíš umíraje naklonil hlavu. 5. N o b í s q u o q u e p e c c a t o r i b u s . Hlasitěji modlí se kněz tato slova, by vyzval i ostatní klerus k účasti na této mod litbě za spásu duší; neboť tak jak prosil právě pro zemřelé za věčný pokoj, tak prosí nyní i pro sebe a všechny účastníky za podíl se svatými v nebesích. Církev jsouc si vědoma stálého ob cování svatých, vzpomíná na tomto místě opět Církve vítězné, podobně jako při Communicantes před proměňováním. Vzpomíná sv. Jana K řtitele, sedmi svatých mučedníků a sedmí svatých mu čednic. Sv. Matěj, jenž byl v Communicantes vypuštěn, je jme nován zde. 6. P e r q u e m h a e c o m n i a . Ve starší době byly ke konci kánonu žehnány různé plodiny, jež věřící kromě chleba a vína si přinášeli ke mši sv., aby byly požehnány. Zbytek toho obyčeje lze viděti ještě ve svěcení olejů na Zelený čtvrtek na tomto místě kánonu. Ač již nyní se nenosí plodiny světit, přece modlitba po nechána v kánonu, ježto se vhodně dá aplikovati í na obětní da ry, chléb a víno, které Bůh skrze Syna stvořil (creas), ve mši sv. posvěcuje (sanctífícas), živí jimi duše k životu věčnému (vivificas) a rozdává v nich požehnání (benedícis) ve sv. přijímání (praestas nobís). Účelem vykupitelského díla Kristova, jež vyvrcholilo na Kal197
varií, jest oslava Boží. Proto i nekrvavé opakování obětí křížové končí oslavou Boha trojjediného, slavnostní doxologii: ,,P e r i p s u m , c um i p s o e t i n í p s o" etc. Bohu Otci s Duchem sv. má se dostati oslavy Synem Božím vtěleným, jenž jest naším pro středníkem (per ipsum), s nímž se však i my spojujeme (cum ípso), ano s nímž jsme spojeni v jedno mystické tělo jakožto údové Cír kve (in ipso). Slova tato provází kněz symbolickým úkonem: dě lá 3 kříže sv. Hostií nad nejsvětější Krví, aby naznačil, že v osla veném Těle Páně jest i nejsvětější Krev, Dva kříže pak dělá sv. Hostií před kalichem, vzpomínaje Otce a Ducha sv., aby nazna čil, že obětí Synovou dostává se nejvyšší cti a chvály celé nej světější Trojici. Potom kněz poněkud pozvedá sv. Hostii s kali chem. Jest to malé pozdvihování (e 1 e v a t i o m í n o r ) , jež jest v liturgií prastaré a mělo věřící upozorniti, že obět jest jíž skon čena, aby se chystali k sv. příjímání. Dosud pozvedá kněz v li turgiích východních kalich a sv. Hostii, ukazuje je lidu a volá: „Tx áyia toT; ávíoic." Konečně hlasitými slovy „Per omnia saecula saeculorum“ vy zývá kněz lid, aby odpovědí „Amen“ radostně přisvědčil k osla vě trojjediného Boha, Tím končí kánon a s ním obětní část mše sv, s vrcholným oka mžikem proměňování. Myšlenkový postup kánonu. Církev sv, prosí Otce skrze Ježíše Krista, aby přijal a požehnal její oběť. Přerušuje pak tuto mod litbu obětní přímluvou za Církev, za papeže, biskupa a všechny údy její; vpomíná zvláště ještě některých jejích členů a obrací se ještě k Církví vítězné, jež také má účast na eucharistické obě ti. (Klasické a umělecké vyjádření článku víry o obcování sva tých!) Navazuje zase na přerušenou modlitbu obětní a opět prosí za milostivé přijetí sv. oběti. Ještě jednou přerušuje obětní mod litbu prosbou za pozemský mír a za vytrvalost do konce a pokra čuje v modlitbě obětní prosbou za požehnání této obětí a koneč ně prosbou (epiklesí) za proměnění. P o p o z d v i h o v á n í vzpomíná Církev po příkazu Pána J e žíše ,,in mei memoriam facíetis“ též slovy umučení Pána J e žíše, jeho zmrtvýchvstání a nanebevstoupení, obětuje Bohu oběť čistou a svatou a prosí o milostivé její přijetí. Tuto prosbu zvroucňuje vyznáním naší nehodnosti. Ale nejen ti mají podíl na užit cích sv, obětí, kdož skutečně se zúčastní sv. hostiny, nýbrž i Cír kev trpící, A opět se sklání Církev k osobním přáním celebrantovým a dovoluje mu vzpomínati zvláště některých duší trpících. Prosí pak, aby nám hříšným bylo kdys dopřáno míti společenství s Bohem na věčnosti: kéž spojí se Církev bojující a trpící s Církví vítěznou! Kdo dojde společenství se svatými, dojde společenství i s Bohem. Obětí nekrvavou vstupuje Ježíš Kristus znovu a znovu do ve 198
lesvatyně před Otce nebeského a s ním i jeho mystické tělo: Církev vítězná, trpící i bojující. Všechny mají podíl na užitcích sv, obětí. Ba i ta nežívá příroda jest obětí mše sv. posvěcena, oživena duchovně a požehnána! Tim pak, že Ježíš Kristus, prvorozený všeho stvoření, vstupuje do velesvatyně nebeské s celým svým mystickým tělem, ano že s ním i nerozumná příroda posvěcením vrací se k svému Tvůrci, dostává se a dostávatí bude trojjedinému Bohu nejvyšší ctí a chvály po všechny věky věkův. Amen. Slohová skladba kánonu. Tak jako myšlenkově jest kánon dílo jednotné a umělecké, tak nelze neviděti i ve skladbě jednotlivých částí umělecké tendence. Často vyjadřuje se jeden pojem dvěma slovy, což by bylo lze nazvati jako v hebrejské poesii „ p a r a l l e l í s m u s m e m b r o ru m " , na p ř,: supplices rogamus ae petimus; uti accepta habeas et benedicas; orthodoxis atque catholicae et apostolicae fidei cultoribus; in sanctas ae venerabiles manus suas; de tuis donis ae datis; respicere et accepta habere; sanctum sacrificium, im maculatam hostiam; partem aliquam et societatem. Jin á slohová zvláštnost kánonu záleží v tom, že se s oblibou spojují 3 podobné pojmy, na př.: haec dona, haec munera, haec sancta sacrificia illibata; hostiam puram, hostiam sanctam, hos tiam immaculatam; munera , , , Abel, sacrificium , ,, Abrahae, quod o b tu lit. .. Melchisedech; per ipsum et cum ipso et in ipso, Dokonce sdružuje se i 5 pojmů, aby myšlenka byla ještě doko naleji vyjádřena, na př,: oblationem benedictam, adseriptam, ra tam, rationabilem acceptabílemque facere digneris; creas, sanc tificas, vivificas, benedicis et praestas. Pět pojmů sdružuje se někdy tak, že 3 pojmy spojují se s parallelismem jako na př,: hos tiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam — Panem sanctum vitae aeternae et Calicem salutis perpetuae; munera , ., Abel, sacrificium , . , Abrahae, quod - . , obtulit Melchisedech — sanctum sacrificium, immiaculatam hostiam, § 41. SV A TĚ P Ř I J Í M Á N Í Pater noster. Embolismus. Po obětní částí mše sv. následuje obětní hostina. Ve Starém zákoně byla tato hostina při obětech předobrazných oslavou smíření s Hospodinem, v Novém zákoně při pravé obětí jest nejužším spojením člověka s Bohem. Svaté příjímání není sice p o d s t a t n o u částí sv, obětí jako promě ňování, ale jest její částí integrální: není obětí v Novém zákoně, aby nebyla zároveň hostinou. Sv. příjímání začíná ve mší sv, od dob sv, Řehoře Vel, nejkrás nější modlitbou křesťanskou, Otčenášem. Byl sice i dříve Otče 199
náš součástkou mešních obřadů, ale před Řehořem Vel, následo val pravděpodobně až po lámání chleba. Ba Otčenáš provázel již od dob apoštolských proměňování chleba a vína, jak píše sv. Řehoř Vel, i(,,ut ad ípsam solummodo orationem oblatíonis hostíam consecrarenť* Ep, od Jo&n. Syrac, 9, 12, MPL 77, 957), Je zajisté velmi vhodně umístěn právě před sv, přijímáním. Jíž Tertuilán a sv. Cyprián pojímá prosbu Otčenáše o chléb vezdejší jako prosbu o důstojné příjímání nadpřirozeného chleba. Rovněž prosba za odpuštění hříchů hodí se velmi dobře před příjímáním chleba andělského. Ve všech liturgiích jest Otčenáš obsažen, ve všech má také úvod zdůrazňující jeho ctihodnost (v liturgii řím ské: „Praeceptís sa.lutaribus moniti et divína institutionei formatí audemus dicere' ) ; všeobecně také mají liturgie rozvinutí po slední prosby (Libera nos), jež nazývá se e m b o l i s m u s (vsuv ka), Jen liturgie byzantská zakončuje Otčenáš doxologií. Proto že pak největší zlo pro Církev i jednotlivce jest ohrožení pokoje vnitřního i vnějšího, stojí v embolísmu prosba o pokoj v popředí; jest to zároveň í jakýsi vzdálený úvod k dalšímu obřadu políbení. Prosba o pokoj zesílena jest ještě vzýváním Panny Marie, sv. Petra a Pavla, sv, Ondřeje a všech svatých. P a te r n o ste r m o d lil se v r itu g alsk ém a p ra v d ě p o d o b n ě p ů v o d n ě i v litu rg ii řím sk é lid ; b y la to ja k á s i ro d in n á m o d litb a k ře sť a n sk é obce sh ro m áž d ěn é k obětn í h o stin ě, V litu rg ii řím sk é je st n y n í sla v n o stn í m o d litb o u , d o k o n čen ím k án o n u , ta k ž e tic h ý k á n o n jeví se ta k řk a sla v n o stn ě o rá m o v á n p re fa c í n a p o č á tk u , O tče n ášem n a konci. V em b o lísm u jm én o sv, O n d ře je vloženo b y lo p ra v d ě p o d o b n ě p ap ežem Ř eh o řem Vel,, jen ž b yl d řív e o p atem řím sk éh o k lá š te ra u sv. O n d ře je .
Lámání chleba má svůj původ hned v první eucharistické obětí ve večeřadle, kde Pán Ježíš lámal chléb a dával svým učední kům (Mat, 26, 26), Byl také nutný v první Církvi, kdy užívalo se větších chlebů ke mší sv. Mystidky připomíná lámání chleba též smrt Páně na kříží. Již mezi embolísmem bere kněz patenu do ruky (při slavné mší sv. od jáhna), pokřižuje se jí pří slovech „da propitius pacem in diebus nostris“, uctivě ji políbí a klade na ni sv. Hostií. Původně lámal na ní jednu nebo několik sv. Hostií podle počtu komunilkantů; nyní láme jedinou sv. Hostii na tři díly a vpouští jednu částečku do kalicha, udělav jí 3 kříže nad kalichem a poprosiv znovu o pokoj ,,Pax Domini sít semper vobiscum“. Smíšením Těla a Krve Páně v kalichu má býti symbo licky naznačeno, že oddělení Těla a Krve Páně pří konsekraci jest pouze mystické a že Tělo a Krev Páně tvoří svátost jedinou. V e s ta ré řím sk é litu rg ii b y lo sm íšen í T ě la s K rv í P á n ě d v o jí: p rv n í po em b o lísm u p ř í slovech ,,P ax D o m in i“ , d ru h é, k d y ž p ap e ž p ř ija l T ělo P á n ě p o d zp ů so b o u chleba. P ř i p rv n ím sm íšen í v p u ště n a b y la d o k a lic h a č á s tk a sv. H o stie (S ancta) z d řív ě jší m še sv., k te rá b y la p a p e ž i p ři jeh o v ch o d u do ch rá m u u k á z á n a k a d o ra c i; p ři d ru h ém sm íšení b y la
200
vpuštěna částka ulom ená z oné sv. H ostie, kterou papež byl přijal. První sm íšení vym izelo po 9. stol, B ývalo také zvykem v Římě, že papež při své m ši sv, p o síla l částku své konsekrované H ostie, zvanou fermentum, do títulárních k ostelů řím ských, aby jí celebrující kněz vpustil do kalicha pří slovech ,,Pax D om ini“, Tento ritus vhodně sym bolísoval jednotu lásk y a sp olečen ství kněží s vid iteln ou hlavou Církve. S lovu „con secratio“ C orporís Christí m ezí vpouštěním do kalicha rozum ěti jest ve starém významu: consecrare = požehnatí, p osvětiti,
Agnus BeL Obřad lámání chleba trval ve staré římské liturgii déle, proto bylo potřebí zbožně zatím zaměstnati věřící lid zpě vem. Papež Sergius I. (f 701), původu řecko-syrského, zvolil k tomuto zpěvu Agnus Deí atc. Snad měl na tuto volbu vliv ná zev sv. Hostie v byzantské liturgii áavó; — beránek. Agnus Dei zpíval klerus i lid a to tak dlouho, dokud trval obřad lámání chleba; od 12. století ustálilo se trojí opakování Agnus Deí, Z té že asi doby pochází také obyčej končití třetí Agnus Deí slovy „dona nobis pacem “ místo „míserere nobíis“, které bylo původně u každého Agnus Deí. Pří zádušních mších sv. prosí kněz při Agnus Dei za duše zemřelých „dona eis requíem “, po třetí requíem sempíternam". Polibek pokoje, V liturgiích východních a v liturgii galské jest políbení pokoje na začátku mše sv. věřících, v liturgii římské dává se před sv, příjímáním a to jíž od 4. století. Poněvadž pak veškeren pokoj pochází od Pána Ježíše, líbá celebrant a jáhen napřed oltář, symbol Ježíše Krista. Ve staré liturgií dával si po libek pokoje nejen klerus mezi sebou, nýbrž i věřící lid na svém místě (,,ubi staré videtur“), Pozděij omezen polibek na klerus a některým laikům (v Anglií od 13, století) podáván při význač ných slavnostech k políbení pacífíkál (instrumentum pacís), t, j, tabulka z mramoru, slonoviny nebo ze dřeva s rukojetí, ozdobe ná nějakým obrázkem z evangelia. Od 11. století modlí se kněz před políbením modlitbu „Domíne Ješu Chríste, qui díxístí". Polibek zdůrazňuje nutnost pravé lásky bratrské jakožto pod mínku hodného sv. příjímání. N ejnověji vysk ytu je se názor (Brínktríne str. 221), že obětní část m še sv. nekončí slo v y ,,per om nia saecula saeculorum “ před P ater noster, nýbrž že k obštní částí n áleží ještě í P ater noster a všechny další m odlitby a obřady až včetně po p olíbení pokoje.
Sv, oři jímání. Na sv. příjímání připravuje se kněz bezprostřed ně dvěma modlitbami. V první prosí o očištění od hříchů a jejích následků (uníversís malís), v druhé modlitbě „Perceptio“ vypro šuje ochrany duše i těla a zahojení ran způsobených hříchem. Obě tyto modlitby vznikly pří tiché mši sv. ze soukromé pobož nosti knězovy (víz výjimečný singulár v nich!) a objevují se v růz ném pořadí i s jinými ještě modlitbami v i l . století, 201
S důvěrou opakuje pak kněz slova žalmu 115, 4: „Panem coelestem", pokorně vyznává svou nehodnost slovy setníka kafarnaumského (Mat. 8, 8) „Dominu non sum dignus“ a přijím á sv. Hostií. Po krátkém rozjímání sbírá patenou částečky sv. Hostie s korporálu a otírá patenu do kalicha, modle se pří tom slova žalmu 115, 3: „Quid retríb u am . . . Calicem salutaris," Pak při jímá nejsvětější Krev, O b řa d d o m in ik án sk ý m á p ř í p řijím á n í T ě la i K rve P á n ě je d in o u fo rm u lí: „C o rp u s e t sang u is D om ini n o s trí J e š u C h risti c u s to d ía n t m e in v ítám ae te rn a m . A m en .“ P o d o b n ě i litu rg ie m o z arab sk á . B isk u p a kněz p řijím a jí u o ltá ře . P a p e ž v šak p ř i sla v n é m ši sv. o d e b ere se po p o líb e n í p o k o je n a tr ů n a ta m p řijím á p o lo v ic i sv. H o stie, k te ro u m u p řin á š í n a p a te n ě k a r d in á l p o d já h e n a p a k pom o cí fistu le n e jsv ě tě jší K rev, k te ro u p řin á š í k a r d in á l jáh en . D ru h o u p o lo v ic i sv. H o stie p o d á v á p o sv. p říjím á n í k a lic h a já h n o v i a p o d já h n o v i, J á h e n i p o d já h e n v rá tí se p a k k o ltá ři a p řijím a jí ro v n ěž tru b ič k o u č á st K rve P á n ě zů stav e n o u v k a lic h u papežem , P ř i svěcení n a b isk u p a p řijím á nově svěcený b isk u p p o lo v icí sv. H o stie a č á st n e jsv ě tě jší K rv e z k a lic h a k o n se k rá to ro v a . P ři svěcení n a k n ěž stv í p ř ijím a jí novosvěcencí p o u ze p o d zp ů so b o u ch leba, ač s b isk u p em k o n ce le b ru jí.
Po příjímání knězově nastává milosti plný okamžik mše sv, pro účastníky. Majíť i oni podle přání Církve sv, míti podíl ne jen na oběti, nýbrž i na obětní hostině. Konsekrace je ovšem vrcholný bod mše sv., ježto při ní vzdává se obětí Ježíše Krista Bohu nejvyšší čest; ale při sv, přijímání dostává se jednotlivým účastníkům sv. obětí osobního zisku, spojení s Bohem a milostí ze spojení vyplývajících. Těm, kdož nemohou skutečně přijímati, budiž aspoň duchovní příjímání doporučeno. V r itu g alském d áv án o b y lo těm , k d o ž n e šli k sv, p říjím á n í, p o že h n án í, T a k é ro z d á v á n y jim p o sv ěcen é chleby, e u 1 o g í e, ja k d o d n es se d ě je n a V ýchodě a m ísty i n a Z áp a d ě, R itu s p ř i sv, p řijím á n í v ěřících (C o n fiteo r, Ecce, A gnus a D om ine n o n sum dignus) b y l v lo ž en do m še sv. te p rv e v p o zd n ím stře d n ím věku a je s t p ře v z a t ze sv. p řijím á n í n e m ocných. T ělo P á n ě d o stá v a l p ř ijím a jíc í až do 9. sto l. n a p ra v o u d la ň (ženy o d 4, stol. n a d la ň o v in u to u ro u šk o u ), p o líb il je a sám si je p o d a l k ú stům . K rev P á n ě p řijím a la se p řím o z k alich a , od 8. sto l. v Řím ě tru b ič k o u čilí fistu lí (víz obr. 18). P o z o ru h o d n o jest, že je ště n a p o č á tk u 17. sto l, k o m u n ík a n ti p ř i sv. p říjím á n í stáli.
Po sv. příjímání svém, případně věřících, modlí se kněz dvě modlitby (Quod ore sumpsímus a Corpus tuum Domine) mezi tím, co očišťuje kalich a prsty, Ježto není po sv. příjímání Krvte Páně předepsáno rozjímání, mají obě modlitby udržeti kněze v posvátné sebranosti. První modlitba „Quod ore sumpsímus“ je prastará a vyskytuje se jako postkomunio ve všech nejstarších sakramentářích. Omývání kalicha a prstů dělo s® různě a jednot 202
ně předepsáno teprve v misálu Pia V, Ve středním věku omýval se kalich vínem nebo vodou; abluce prstů vylévala se zpravidla do písčiny poblíž oltáře u stěny chrámové, Communío, Po několika okamžicích, jež Církev ponechává knězi k osobní pobožností, vystupuje kněz opět jako vlastní líturg. Jde na stranu epištolní a modlí se communío. Původně zvala se modlitba ta antiphona ad communionem, Zatím totiž, co věřící přistupovali k sv, přijímání, zpíval sbor od 4. století žalm 33, k vůli jeho 9. verši: „Pojďte a vizte, jak dobrý (χρηστός — Χριστός) jest Hospodin," Později střídán žalm ten s veirší oněch žalmů, které se nedozpívialy pří introitu neb ofertoriu. Když pak ubývalo komuníkantů, žalm se vynechal a zbyla pouze měn livá antifona: podobný tedy vývoj jako při obětování, V commu nío obsažena jest myšlenka související s církelvním rokem a má příslušné city ožíviti v duších věřících, Postcommunío (oratio post communionem neb oratio ad complendum, krátce též complenda) jest slavnostní modlitba po sv. přijím ání podobná skladbou í stářím kolektě. Obsah její jest však spíše prosebný než děkovný: prosímel v ní o hojné účinky sv. p ří jímání v nás. Protože však spolupůsobení s milostí Boží jest n ej lepší za ní dík, jest v zásadě i římské Postcommunío modlitbou děkovnou jako v liturgiích jiných. Ve feríálních mších postních připojuje se po postcommunío „ o r a t i o s u p e r p o p u l u m “, jíž předchází výzva: „Humíliate capita veístra Deo.“ Jest to starobylá modlitba žehnací, V sakramentáří Gelasiově jest oratio· super populum i v neděle postní a předpostní, § 42. Z Á V Ě R M Š E S V A T É Propuštění, Jako některé jiné oddíly mše sv. začínají pozdra vem, tak začíná i závěr mše sv, pozdravem „Dóminus vobíscum". V tomto případě bylo- by však možno „Dóminus vobíscum“ po važovati za ukončení postcommunia, tak jako všechny orace hodinek a modlitby po litanií kiei všem svatým končí pozdravem „Dóminus vobíscum“. Potom propouští kněz, při slavné mši sv. jáhen, věřící slovy „Ite, missa est", Do 11, století byla tato slova jedinou formulí propouštěcí v římské mši sv. Od 11, století vybízí však kněz ve dny smuteční a kajícné slovy „Benedícamus Do mino“, aby věřící setrvali ještě po mši sv. na modlitbách. Při zádušní mší sv., při níž všechno požehnání přenáší stei na duše zemřelých, užívá se místo propouštěcí formule přání „Requíescant ín pace“. J iž při pohanských bohoslužbách p ovažovalo se za n eslu šn é od ejiti dříve, než b ylo k tomu dáno p ovolení. Při řím ských slavnostech p o
203
hřebních d ělo se toto propuštění slo v y „ire licet", z čehož p ovstalo slo v o „ílícet“ (asi naše „konec").
Placeat. Propuštěním končil se přirozeně posvátný úkon. V i l . století připojena však ještě modlitba za milostivě přijetí sv, oběti od nejsvětější Trojici©. Modlitba tato byla ve středním věku čas to recitována až po posledním požehnání. Požehnání. V římské liturgii byla původně oratio super populum žehnací modlitbou na konci mše sv. Zvláštního požehnání kněžského nebylo. Jen papež dával požehnání věřícím, vraceje se od oltáře do sakristie. Tam odtud přešel obyčej ten bezpochy by do obřadů mešních a to napřed mimo Řím; v Římě ujal se teprve ve 12. století. Požehnání má znovu ještě účastníkům za jistiti užitky mše sv.; věřící mají si požehnání trojjediného Boha vzíti s sebou k dielnní práci. Poslední evangelium jest nejmladší částí mešních obřadů. Vy skytuje se ojediněle v 13. století („quidam volentes dicere finíta missa evangelium sanctí Joannís": Durandus, 1, 4, c. 24, n, 5), koncem středního věku již často, až Piem V. přejato definitivně do římského misálu. Před Piem V. modlíval se je kněz zpťavídla na cestě od oltáře do sakristie, tak jak se je modlí biskup při pontifikální mši sv. cestou od oltáře k trůnu. Začátek evangelia sv, Jana hodí se velmi dobře na konec mše sv,, pří níž stalo se Slovo nejen tělem, nýbriž i pokrmem pro kněze i lid. Kněz ještě jednou vyznává v něm slavnostně svou víru v Syna Božího, jenž pln milosti a pravdy sestoupil na oltář a přebýval mezi námi i v nás. Proto vděčné volání po evangeliu „Deo gratias"! V některých případech, na př. p říp adá-li na n ed ěli v y šší svátek nebo stý k á -li se svátek s velkou ferií m ající zvláštní m ešní form ulář nebo kom em oruje-li se svátek m ající evangelium stricte propríum a pod., m odlí se kněz m ísto evan gelia sv. Jana evangelium neděle, ferie nebo svátku.
Modlitby po mší sv. Papež Lev XIII, předepsal po tiché mši sv. modliti se třikrát Zdrávas, pak Zdrávas Královno a dvě ora ce; papež Pius X. připojil trojí vzývání „Nejsvětější Srdce Ježí šovo, smiluj se nad námi". — Tyto modlitby mají se nyní oběto vati za Rusko, jak ustanovil P íujs XI. v allokuci v tajné konsistoři 30, června 1930, Kněz má se. je modliti střídavě s lidem. Není-li však dokončen růženec, jejž lid se modlí při mší sv., má se mod litby ty modliti kněz sám s ministrantem (Decr, Brunen. 7, 12. 1900). Mohou se vynedhatí po každé tiché mši sv,, jež má ráz mše sv, slavné, anebo jestliže ihned po mší sv. následuje nějaká posvátná funkce, aniž kněz odešel od oltáře. Lze je tedy vyne chat! na př, po tiché votivní mší sv. k Božskému Srdci Páně o prvním pátku v měsíci, po konventní mší sv, tiché; po ííché mši sv. s prvním nebo generálním sv. příjímáním, po tiché mši sv. pro sponsis, po zádušní mší sv., následuje!-lí hned absoluce; ná 204
sleduje-lí po tiché mší sv. požehnání nebo sv. příjímání; na Po peleční středu, na Květnou nedělí, na Zelený čtvrtek a na Bílou sobotu, zástupu je-lí v menších chrámech tichá mše sv. mší sv. slavnou.
205
D ÍL T Ř E T Í . S VÁ TO STI
§ 43.
OBŘADY SVÁTOSTÍ VŮBEC
L I T E R A T U R A . B IL L O T L., D e ecclesiae sacram entis. R om ae. 2 sv. 1906, 1908. — S E R T IL L A N G E S A. D., Les sept sacram ents de 1’Église, P a ris 1912. — G IH R N., D ie heiligen S acram ente der k atholischen K irch e.3 F reiburg 1918. — SC H Á F E R Tim., D ie V erw altung und Spendung der h l. Sakram ente nach dem CIC. P a d e rb o rn 1921. ■ — B R A U N Jos., S akram en te und Sakram entalien. R egensburg 1922. — M U T Z Fr. H., D ie V erw altung d e r hl. S akram ente.5—6 Freibu rg 1923. — R A SC H E B., D ie hl. Sakram ente. B ielefeld 1925.
Liturgie svátostí skládá se z p o d s t a t n ý c h částí, jež byly ustanoveny samým Ježíšem Kristem, a z částí n e p o d s t a t n ý c h , které připojila Církev a které nazýváme obyčejně ob řady, Částí podstatné ustanovil Pán Ježíš bud výslovně aneb aspoň všeobecně (ín genere); těch Církev měniti nemůže. Částí nepodstatné mohou se měniti. Podstatné částí zovou se také z e v n ě j š í m z n a m e n í m a skládají se z materie a formy. To to dvojdílné složení svátostí představuje spojení božské přiroze nosti našeho Spasitele s přirozeností lidskou: forma připomíná jeho přirozenost božskou, věčné Slovo, jež uděluje ve svátostech milost, látka připomíná zase přirozenost lidskou, jejímž pro střednictvím Pán Ježíš milost získal a často za svého pobytu na zemi rozdával. Protože pák slovo ve svátostech je slyšítelno a látka je viditelná, vidíme Ježíše Krista jako nejvyššího líturga při každé svátostí přítomného a zastoupeného ještě nadto vidi telným služebníkem, knězem. Ježto pak Pán Ježíš skrze kněze sám milost ve svátostech uděluje, můžeme říci, že Ježíš Kristus pří každé svátostí jest í n s i g n o e t a c t u přítomen. Svátosti mají úkol hlavně s o t e r i c k ý a jsou proto pro du chovní život každého katolíka velmi důležitý. Mají však i velký význam pro udržení a šíření jeho svaté C í r k v e : buď přičle ňují nové členy mystickému tělu Kristovu, anebo vlévajíce mi lost posvěcující činí údy jeho údy živými anebo milost rozmno žujíce činí údy jeho ještě dokonalejšími. Možno tedy právelm říci, že svátostí jsou tepnami mystického těla Kristova, Obřady Církví připojené k podstatným částem svátostí jsou výborným prostředkem p o u č n ý m : Názorně naznlačují účinek svátostných milostí a podávají takto pochopitelný výklad ke každé svátostí, Obřady svátostné obestírají také každou svátost
206
posvátnou důstojností a úctyhodností, povznášejí duši křesťana k myšlenkám na věci božské a tak p o v z b u z u j í ty, kdož svá tosti přijím ají nebo je pozorují. Konečně obřady svátostné lépe disponují nebo disposici připravují u těch, kdož je přijímají, stá vají se takto svátostinou a tudíž z p r o s t ř e d k u j í c í m ná strojem některých menších milosti (víz na př. pokropení svěce nou vodou nemocného před sv. přijímáním, prostraci ordínandů před svěcením a j.). Kněz, zastupující při udělování svátostí samého Ježíše Krista, musí míti k p l a t n é m u udílení svátostí potestatem o r d i n i s, někdy i j u r i s d i c t i o n i s, musí Užívati předepsané l á t k y i f o r m y jakož i dbáti náležitého spojení obou a musí konečně míti ú m y s l konati to, co koná Církev (intentío facíendi, quod facít Ecclesía). Intence dostačuje virtuální, ale rozdavatel svá tostí se zajisté přičiní, aby, pokud možno, vzbudil intencí aktu ální (Rit, Rom. tít. I, 12,). Aby h o d n ě a dovoleně svátost udě loval, má býti ve stavu posvěcující milosti (Rit. Rom. tit, I, 4,), má nejenom formu svátostí, nýbrž i slova obřadní pronášetí po zorně (attente), zbožně (píe) a hlasitě (clara voce), úkony pak obřadní vykonávati slušně a vážně (decenter graviquiei actíone, Rit, Rom, tít. I. 11), Uděluje svátosti, jest kněz oděn zpravidla r o c h e t o u na znamení čistoty srdce, s jakou svátost má býti udělována í přijímána, a š t o l o u příslušné barvy (Rit, Rom. tít. I.) na znamení své kněžské moci.
§ 44.
SVÁTOST K Ř T U
L I T E R A T U R A . R E N D T O R F F M., D ie T au fe im U rch risten tu m (razional.), Leipzig 1905. — E R M O N I V., L e bap těm e dans l’Bglise prim itive.3 P aris 1908. — D Ö L G E R F. J., D er E xorzism us im altch ristlich en T au fritu al. P aderborn 1909. Týž, Sphragis. P ad erb o rn 1911. Týž, D ie christliche T au fe und das antike M ysterienw esen. K öln 1912. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H andbuch der k atholischen L iturgik.2 F reib u rg 1912. II. 267— 319. — ST Ä R K A., D er T au fritu s der griechisch-russischen K irche. F reiburg 1913. — G IL L M A N N F., T au fe „im N am en Jesu “ o d er „im N am en C h risti“ ? M ainz 1913. — G IH R Nik., D ie heiligen S akram ente d er k ath o lisch en K ir che.3 Freiburg 1918. I. 137— 224. — SC H U ST ER Ildef.— B A U E R S F E L D R., L iber S acram entorum . R egensburg II. 1929, 22— 36. — S T A P P E R R., K a th o lische L itu rg ik .5—6 M ünster 1931, 270— 275. -— A IG R A IN R., L iturgia. Paris 1931, 698— 708.
První a nejpotřebnější svátostí jest křest (křest — křesťan — chrístíanus — Christus; taufen gotic. daupjan z díup = tief, starohornoněm, toufan, stř, hornoněm, toufen; lat, tingere, lavare, abluere, baptizare z řec. ß«7TTi‘(s',v = iterativum slovesa ßiwTsiv 207
= ponořití ; i fixKTi<jy.ó<;). Působí první spojení křtěnce s Pánem Ježíšem, připojuje ho k mystickému tělu Kristovu, k Církví, a připodobňuje ho nadpřirozeným způsobem Ježíši Kristu. Dějiny. Svátost k řtu měla své předobrazy jíž ve St. zákoně v rozličných předepsaných umýváních a ve křtu sv. Jana; obojí měly v přijímajících vzbuditi kajícné smýšlení. Pokřtění Pána Ježíše v Jordáně mělo jíž ustanovení svátostí křtu připraviti (srv. Jan 3, 22; 4, 1). V noční rozmluvě s Nikodémem prohlásil Pán Ježíš nutnost křtu ke spása (Jan 3, 3) a krátce před svým nanebevstoupením rozeslal své apoštoly, aby křtili všechny lidi (Mat. 28, 19), čímž tuto svátost ustanovil. Sv. apoštolové udíleli křest „ve jménu Ježíšově“ (Sk. ap. 2, 38 a častěji), t. j. odvolávali se na příkaz Ježíše Krista, udíleli jej z moci jeho a ke spojení duší s ním. Když někdo litoval hří chů, chtěl se polepšiti a věřil v Ježíše Krista, byl hned pokřtěn. Brzy však vyvinula se u prvních křesťanů zvláštní příprava sia svátost křtu a zvláštní obřady pří jeho udílení. Nejstarší obřady křestní popisuje Didaché (c. 7.) a I. apologie sv. Justina (c, 61), Podle) Didaché (80—90 po Kr,) měl býti křtěnec bud ponořen do vody anebo měla mu býti třikrát vylítla voda na hlavu se slovy „Ve jménu Otce i Syna i Ducha sv,“. Příprava na křest záležela v některých obřadech a hlavně v náboženském poučování křtěnců. Kdo se hlásil ke katechu menátu (rudis), byl biskupem v úvodní katechesi poučen o po třebných věcech, biskup vykonal nad ním obřad, znázorňující zapuzení nečistého, pohanského ducha (exsufflatío spiritus immundí), poznamenal jej křížkem na čele, načež vzkládáním rukou p řijat byl do ochrany a do učení Církve, V Římě byl mimo to nad žadatelem vykonán exorcismus a podána mu svěcená sůl. Bylo to znamení, že Církev, berouc žadatele pod svou ochranu, chce mu skýtatí pravou křesťanskou moudrost. Nyní nazýval se žadatel katechumenem (x*i)i/_oú(/.svo$ ze slovesa x.7.T7iyéw — ústně učím), směl býti přítomen první částí mše sv. a musel 2—3 roky cvičiti se v křesťanských ctnostech. Po této době vřaděn byl mezi „vyvolené“ (ledectí, competentes, illuminandi,
velikonoční odříkali se katechumeni satana, složili vyznání víry ve trojjediného Boha a byli pak pokřtěni trojím ponořením do vo dy, na Západě též trojím politím hlavy křtěncovy. Po uděleném křtu byl křesťan biřmován a přijal Tělo Páně ještě téhož rána, načež po celý týden doplňovány byly vyučováním jeho nábožen ské vědomosti. Kromě velikonoc křtění byli katechumeni ještě na Boží hod svatodušní, na Východě také na svátek Zjevení Páně. Od 5. stol. stával se křest dospělých stále řidší a místo k ate chumenátu zavedena „ s k r u t i n i a ” (zkoušky). Místo dvouleté ho osvědčování křtěncova v křesťanské ctnosti byla nyní u do spělých křtěnců po kratším vyučování, u dítek vůbec přijímána záruka za křesťanský život od kmotrů (patrini, sponsores). Dří vější různé obřady, rozdělené na dobu celého vyučování, vyko návány byly nyní s počátku po 3 dni, později po 7 dní (scrutinía). Rodiče i kmotři museli v tyto dni křtěnce provázeti do chrámu, kde jim při skrutíníích zdůrazňována povinnost, dítky vychová vati po křesťansku, V 8. století nastalo další zkrácení křestních obřadů. Všechna skrutinia byla stažena na jediný den. Takto udělován pak křest po celý střední věk, a to ještě ponořováním, čím blíže však k no vému věku, tím častěji poléváním dítěte; v 16. století vymizelo konečně ponořování úplně. Biřmováni bylo od k řtu odděleno, sv, přijímání pak udělováno dětem do 12. stol. podáním několika kapek nejsvětější Krve, později nahrazováno podáním abluce vína. Středověké obřady (křtu zachovány jsou s nepatrnými jen změ nami v dnešních křestních obřadech pro dospělé (Rit. Rom. tit. II. cap, IV.). Obřady při k řtu dítek vznikly v době novější vypuš těním některých exorcismů, křížů a jiných menších obřadů. Křest dítek má hlavně tyto obřady: a) O b ř a d y k a t e c h u m e n á t u . První část křestních ob řadů jsou zkrácené obřady, vykonávané kdysi nad katechumeny. Jest to úvodní katechese (Čeho žádáš od Církve Boží? atd.), při jetí do katechum enátu pokřižováním křtěnce a vzkládáním ru kou na něho, čímž se mu vyprošuje požehnání Boží a zajišťuje ochrana Církve. Trojí dechnutí do tváře křtěncovy před pokři žováním má význam zažehnávací. Podaná sůl s příslušnou mod litbou naznačuje milost Boží, jíž se křtěnci dostane a jež má ho chrániti od hniloby hříchu i dodávati mu záliby na nadpřiroze ném životě. Modlitby vykonávané při tomto prvním oddíle sv. křtu platily katechumenům, vystaveným uprostřed pohanského světa tolika nebezpečím; dnes mají nemenší význam, myslíme-li na pozdější život křtěncův v nebezpečném světě. Opětovným pak prosbám Církve, by Bůh dopřál křtěnci šťastně dojiti očist né koupele sv, křtu, porozumíme tehdy, máme-li na zřeteli, že kdysi katechumeni čekali na křest i po dlouhá leta a byli tak 209
vystaveni mnohdy i nebezpečí, že se stanou svému úmyslu ne věrnými nebo že mohou i zemříti před přijetím svátostného křtu. b) O b ř a d y f o t í z o m e n a t u odpovídají v dnešním k řest ním ritu obřadům od exorcismů. Jest to exorcismus nečistého ducha, znamenání křtěnce sv. křížem na čele a uvedení ho do chrámu, při čemž modlí se kněz s kmotry symbolům a otčenáš; jest to symbol dřívější prakse u křtěnců, tradítio a reddítío symbolí. Po opětném exorcismů následuje dotýkání uší a nosu slinou (apertio aurium), slavnostní odřeknutí se satana a jeho služby, symbolické mazání sv, olejem k boji proti satanu a konečně otázky o víře v nejdůležitější pravdy sv, víry. Odřeknutím se sa tana nastal výstup ze služeb ďáblových («tcotay^) a přisvědčením na otázky o víře zase vstup do služeb Ježíše K rista ((TuvTayví), Otázky o víře znal jíž křesťanský starý věk (Tertulíán, De spectaculis c, 4; Cyprián Ep, 70, 2); při nich stálí křtěnci jíž ve vodě. c) K ř e s t a o b ř a d y p o k ř t u . Po jmenovaných obřadech nastává vlastní křest. Kněz leje na hlavu dítěte třik rát v podobě kříže vodu a pronáší při tom slova: N., ego te baptízo in nomíne Patrís et Fílií et Spiritus sancti. Trojí polití v podobě kříže připo míná víru v trojjediného Boha a víru ve smrt Ježíše Krista na kří ži, kterou byla milost křestní zasloužena. Po k řtu pomaže kněz témě hlavy sv. křižmem; původně, nebylo-lí biskupa, který by udělil křtěném u hned svátost biřmování, bylo křtěném u uděleno aspoň mazání sv. křižmem, které se však od 4. stol. stalo obřa dem samostatným; připomíná pokřtěném u jeho společenství s Kristem, t. j. Pomazaným, Na dítě klade se pak bílá rouška, jež připomíná bílé roucho křtěnců, které nosili po celý velikonoční týden, a má jemu býti stálým napomenutím, aby zachoval si 'křestní nevinnost. Konečně hořící svíce, vložená do rukou kmo trových, má křtěném u připomínati světlo víry, jež mu bude svítiti na cestu životem. Ř á d n ě uděluje s l a v n ý křest (baptísmus sollemnis) biskup nebo kněz, m i m o ř á d n ě jáhen, ale tento se svolením biskupa nebo faráře, aspoň předpokládaným, je-li křest náhle nutný (kán, 738, § 1 a 741), Cizí kněz potřebuje od místního faráře do volení aspoň předpokládané, jestli křest spěchá (kán. 738, § 1), V n u t n é m p ř í p a d ě může křtíti každý člověk, musí jen užíti přirozené vody, správné formy a míti úmysl činiti to, co činí Cír kev. Pokud možno, mají býti v takovém případě zavoláni dva svědci, neb aspoň jeden, aby mohli dokázati pokřtění dítěte. Obřady křtu z nouze mají býti knězem doplněny, je-li to možno. Ke křtu dospělých jest třeba delegace biskupovy (kán. 744). Dítky mají býti křtěny c o n e j d ř í v e , aby se předešlo ne bezpečí, že by mohly zemříti bez k řtu sv. F aráři a kazatelé mají často upozorňovati věřící na tuto přísnou povinnost (kán, 770). Ke křtu berou se kmotrové (kán. 762—769), o nichž děje se zmín 210
ka již v 2. stol. (Tertulián, De bapt. c. 18); tehdy museli se zaručítí za čistý úmysl křtěncův, musili odpovídati na dané otázky, znamenati křtěnce častěji sv. křížem a přijmouti jej z rukou k řtí cího. Poslední obřad odůvodňuje i nynější předpis, že km otr má držeti křtěnce na rukou nebo se ho aspoň dotýkati (kán. 765, 5). Křestní jméno má podle přání Církve býti j m é n o nějakého s v ě t c e , aby stále křtěnci připomínalo, že je vřaděn do obcová ní svatých a že má napodobovati svého patrona jako vzor. Ne může-li kněz dosáhnouti toho, aby dítěti bylo dáno jméno sva tého, přidá k žádanému jménu sám jméno některého světce a za píše je též do m atriky (Rit, Rom. tít. II. c. 1., 30). K řest uděluje se ve c h r á m ě nebo veřejném o r a t o r i u (kán. 773), zvláště jest k tomu určen farní chrám, v němž musí býti křtitelnice (fons baptismalis, kán. 774, § 1). V době po císaři Konstantinovi stavěny byly ve větších městech u chrámů zvlášt ní křestní kaple ( b a p t i s t e r i a ) . S počátku byly křtitelnice dovoleny pouze v biskupských chrámech, později též ve farních, ale trvalo to až do 11. století, než bylo dovoleno křtíti v každém farním chrámu.
§ 45.
SVÁ TO ST BIŘMOVÁNÍ
L I T E R A T U R A . D Ö L G E R F r. J., D as S akram ent der Firm ung. W ien 1906. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H an d b u ch d e r k atholischen L iturgik.2 Freiburg 1912. II. 320— 336. — L Ü B E C K K., Dais M yťon in der orthodoxen griechischen K irche: T heol. Q u artalsch rift 1915, 412 nn. ■ — G IH R Nik., Die heiligen Sakram ente der kath o lisch en K irch e.3 F reiburg 1918, I. 224— 281. — U M B ER G J. B., D ie S ohriftlehre vom hl. S akram ent der Firm ung. Freiburg 1920. — A IG R A IN R., L iturgia. Paris 1931, 708—714. — S T A P P E R R., K atholische L itu rg ik .5—e M ünster 1931, 276— 278.
Dějiny, Svátost biřmování (biřmovati, firmen z lat, firmare, confirmare; τ ε λε ί ωσις, (ίεβαίωσις, consummatio, signaculum spiritus, consígnatío, confirmatío) byla v nejstarší době udílena zpravidla bezprostředně po křtu jakožto svátost doplňující a zvyšující milost křestní; přec však není totožná se svátostí k řtu (srv. Sk, ap. 8, 14— 17: 19, 6). I když křest udělovali kněží a jáh nové, přece svátost biřmování udílel vždy biskup vzkládáním rukou, modlitbou a mazáním sv, křižmem (άγιον μύρον), Na V ý c h o d ě bylo mazání právě nejslavnějším obřadem; křtěnec byl mazán na různých částech těla. Když pak pro množství věřících nemohli biskupové býti pří každém křtu, přešlo právo udíleti svátost biřmování i na kněze, kteří užívali formy asi podle Sk, apošt, 2, 38: Σφςαγις δωρεαςΠνεύρχτος άγιου pečeť daru Ducha sv.). Na Z á p a d ě byli vždy křtěnci předvedeni před biskupa, 211
aby od něho obdrželi svátost biřmování. Forma starší zněla: „Sig num Chrísti in vítám aeternam “ (Gelasianum), od 9. stol. pak až podnes: „Sígno te sígno crucis et confirmo te chrismate salutis ín nomíne Patris et Filií et Spiritus sancti. Amen.“ O b ř a d y . Biskup před biřmováním naznačuje nejdůležitější účinek této svátosti, totiž udělení Ducha Božího k boji proti hří chu. Vztahuje pak ruce nade všechny biřmovance a svolává Du cha sv. na ně; modlitbu přerušeje vždy po jmenování dvou darů volání kněžstva „Amen“. Pří tomto vzkládání rukou musejí býti přítomni všichni biřmovanci (kán. 789). Potom položí biskup p ra vici na hlavu každého biřmovance a maže jej na čele sv. křižmem se slovy: „Sígno te" etc. Vzkládání ruky naznačuje přisvojení si biřmovance Ježíšem Ukřižovaným. Křižmo jakožto smíšenina oleje s balzámem znázorňuje olejem sílu v boji proti nepříteli spásy, náplň milosti a světlo Božích vnuknutí, balzámem vůni ctností bířmovancových a čistoty od zkázy světské. Kdo chce vytrvale vyznávati víru, musí pro ni í umět trpěti: tak to připo míná biřmovanci jemný poliček, daný biřmovanci biskupem. Od měnou za vytrpěná protivenství bude Kristův pokoj, jak nazna čují slova políček provázející: ,,Pax tecum .“ U vědomí velkých darů, jichž se dostalo biřmovancům, prosí nakonec biskup Boha, aby potvrdil a udržel své milostíplné dílo v duších biřmovanců a aby Duch sv. učinil je důstojným svým chrámem, dává biřmo vancům požehnání a propouští je. Poliček při biřmování vznikl asi jako náhrada polibku pokoje, jejž nebylo možno dáti dětem malým po sv, biřmování; naznačují to í slova: „Pokoj s tebou", poliček provázející. Dnešní symbolický výklad je ovšem velmi významný. Ř á d n ě u d ě l u j e svátost biřmování pouze biskup (kán. 782); m i m o ř á d n ě též kněz s papežským dovolením (misionáři); kněží východní mají privilegium tacítum. P ř i j m o u ti sv. biřmování může každý pokřtěný katolík, jenž dosud nebyl biřmován. V Církvi latinské vyčkává se se sv. biřmováním až po užívání rozumu (do 7. roku); ale v nebezpečí smrti nebo z důležité příčiny může býti sv. biřmování uděleno i dříve (kán. 788), S sv. biřmování béře se j e d e n kmotr (kán, 793—797).
§ 46.
SVÁTOST OLTÁŘNÍ
L I T E R A T U R A . H O F F M A N N J., G eschichte der L aienikommimion bis zum T ridentinum . Speyer 1891. Týž, D ie V erehrung und A nbetung des allerheiligsten Sakram entes des A ltars. K em p ten 1897. — E R M O N I V., L ’E ucharistie dans l’Bglise p rim itive.6 P aris 1908. — R A U S C H E N G., E u ch aristie und B ussakram ent.2 F reib u rg 1910. — T H A L H O F E R V.— E IS E N -
212
H O F E R L., H andbuch der k ath o l. L itu rg ik .2 F reib u rg 1912, II. 336— 366. — G IH R Nifc., D ie heiligen Sakram ente der k athol. K irch e.8 F reib u rg 1918, I. 281— 552. — B RO W E P., D ie K om m union in der gallikanisohen K irch e: T übinger Q uartalschr. 1921, 22— 54. — D Ö L G E R F . J., D ie E u ch aristie n ach In sch riften frü h ch ristlich er Zeit. M ünster 1922. — N IC K L G., D er A nteil des V olkes an der M essliturgie im F rankenreiche. In nsbruck 1930. — STA PP E R R., K atholische L iturgik .5—6 M ünster 1931, 278— 284.
Ježíš Kristus sestoupiv pří sv. oběti ve způsoby chleba a vína, stává se při svátostném přijímání pokrmem duší. Tak sv, přijímá ní posiluje a utužuje spojení jednotlivých duší s Pánem Ježíšem, zdokonaluje nadpřirozený život duše a chrání od poklesků. Kromě toho, že Ježíš Kristus v nejsvětější Eucharistií v oka mžiku přepodstatnění stává se obětí a že stává se pokrmem duší ve sv. příjímání, zůstává v této svátosti i stále přítomen mezí lidmi. Svátost oltářní má se podle nařízení Církve uchovávati ve všech kostelích katedrálních, opatských a farních; s dovolením biskupovým smí se uchovávati ve chrámech kolegiátních a v hlavní veřejné nebo poloveřejné oratoři v řeholních domech. V jiných chrámech neb oratořích smí se uchovávati jen s dovole ním sv. Stolíce (kán. 1265), Doma uchovávati nejsv. Eucharistii nebo bráti s sebou na cestu není dnes dovoleno (kán. 1265, § 3). Dějiny obřadů pří sv. příjímání. V prvních 4 stoletích bylo p ra vidlem, že všichni přítomní pří mší sv. přijímali také nejsvětější Svátost (Cyprián, De orat, Dom, c. 18), Ale jak svědčí Tertulíán (Ad uxor. 2, c, 5: „Non seiet marítus, quid secreto ante omnem cibum gustes?“ MPL 1. col, 1408), i křesťané vůbec všichni den ně přijímali nejsvětější Eucharistii, i doma. Před sv. příjímáním napomínal biskup věřící k důstojné přípra vě slovy: „ T a x-'ia xoiq áyíoi; !“ (Svaté svatým, Apošt, konst. VIII, c. 13, MPG 1. col, 1107), Věřící přijali od biskupa nebo kněze sv. Hostii na ruku, políbili ji a přijali sami. Nejsvětější Krev podal jim jáhen z kalicha. Podávaje Tělo Páně pravil kněz: „Tělo P áně“, jáhen: „Krev P áně“, načež věřící odpověděl po každé: „Amen“ (Apost. konst. 8. 13), čímž osvědčoval svou víru v pří tomnost Pána Ježíše. Počátkem 6, stol. musel býti v Galií stanoven již nejmenší roční počet sv, přijímání, chtěl-li ještě někdo býti považován za křesťana. Synoda v Agde (Agathensís) r, 506 žádala již jen třikrát v roce sv. přijímání, synoda v Cáchách (836) však ještě aspoň tý denní, až všeobecný sněm Lateránský IV. r. 1215 prohlásil jako nejmenší míru jedno sv. přijímání ročně, a to v čase velikonočním. Přijímajícím byl dovolen přístup k oltáři. V ritu galském podá vala se sv. Hostie mužům jako dosud na ruku, ženám na bílou roušku, a každý si podal sv. Hostii k ústům sám. Po přijímání sv. Hostie podáváno příjímání kalicha, většího, než užíval kněz (ca213
lix minísterialís), v němž bylo nekonsekrováné víno s několika kapkami nejsvětější Krve. V římském ritu podáváno sv, příjímání v době Karlovců podobným způsobem, ale u chórového zábradlí, nikoliv u oltáře, O 9, století ujímal se obyčej podávati sv. Hostii přímo do úst, nejsvětější Krev smíšenou s vínem a částečkou sv. Hostie pílí věřící z většího kalicha trubičkou (fístula; viz obr. 18). Pří sv. přijímání vyskytuje se jíž ve středním věku formule dneš ní, byť ne všude úplně stejná: „Tělo Pána našeho Ježíše Krista zachovej duší tvou k životu věčnému." V 13. století však zavládal obyčej, že se sv. přijímání podávalo někde jen p o d z p ů s o b o u c h l e b a , aby se zabránilo zne uctění nejsvětější Krve rozlítím neb ukápnutím („provide in quibusdam Écclesíis observatur, ut populo sanguís sumendus non detur": Sv, Tomáš Aq., Summa th., 3. qu. 80. a. 12). Obyčej tento stal se brzy všeobecný. V Čechách stala se z této d isciplinární otázk y otázka věroučná, M, Jakoubek ze Stříbra, pražský farář u sv, M ichala, začal učiti, že p řijí m ání kalicha je ke sp áse potřebné a zavedl přijím ání pod obojí, jež Hus z K ostnice schválil. Sněm k ostn ický přijím ání pod obojí n ed ovolil, ale stoupenci H usovi setrvali při svém učení i příjím ání pod obojí. Sněm b asilejský, chtěje Čechy získati, v y sla l r, 1433 do Čech delegáty, kteří s utrakvisty sm lu vili čtvero kom paktát, z nichž druhé znělo: „D ospělým laikům, kteří by žádali přijím ání pod obojí, budiž dáno, ale věřící buď tež poučování, že pod jednou způsobou jest celý Kristus." P o bitvě u Lipan byla kom paktáta na sněm u v Jih lavě r, 1436 schválena, načež je schválil i koncil b asilejsk ý r, 1437. K dyž však proti znění kom paktát kněží p odob ojí h lásali nutnost přijím ati pod ob ojí a p od ávali pod obojí i dětem, zrušil Pius II. kom paktáta r. 1462, Sněm tridentský jednal o přijím ání laiků pod obojí v sezení XXII., a le ponechal volném u uvážení papežově, aby p ovolil užívání kalicha těm, jím ž by uznal za prospěšné. P ius IV. na žád ost císaře F erdinan da I, a bavorského vévod y A lbrechta V. zm ocnil r. 1564 některé bisku py, aby d o volil ve svých diecésích přijím ání p od obojí způsobou. K on cese nem ěla žádoucího účinku, zp ů sobila však na druhé straně škody, proto b yla papežem r, 1584 odvolána, až na Čechy, kde d ovolen í to trvalo do r. 1622, a na S lezsko, kde b ylo od voláno r, 1624,
V l i t u r g i í c h v ý c h o d n í c h vyskytuje se v obřadech před sv, přijímáním vyznání víry ve svátostnou přítomnost Ježí še Krista, Převzato bylo ze starších obřadů mše sv, před svatým přijímáním, jak je líčí Apoštolské konstituce (VIII, 12.). Na slova biskupova: „Svaté svatým" odpovídal lid: „Jeden svatý, jeden Pán, Ježíš Kristus, ve slávě Boha Otce, požehnaný jsi na věky. Amen," načež připojena velká doxologie „Gloria ín excelsis Deo". Ve východních liturgiích podává se také dosud pří mši sv, způsoba chleba, omočená v nejsvětější Krvi; při podávání užívá se zpravidla lžičky. 214
Dnešní obřady. Prakse podávati Tělo Páně mimo mši sv,, za vedená od 13. stol., ustálila zvláštní ritus při sv, přijímání, jenž přešel i do římského rituálu (tít, IV, c, 2, a 4.), P ř e d sv. příjímáním modlí se lid neb aspoň m inistrant Confi teor, načež po absoluční formuli ukazuje kněz lidu sv. Hostií a praví: „Ecce, ágnus Deí, ecce, qui tollit peccata mundí“ a třik rá te: „Domíne, non sum dígnus". Komunikanti jsou vyzývání, aby Tělo Páně přijímali s lítostí nad hříchy (Confíteor), s věrou (Agnus Deí, ale i s důvěrou (sanabitur) a pokorou (non sum dígnus). P ř í sv, příjímání dělá kněz sv, Hostií kříž nad cíboríem, žehna je jí komuníkanta a naznačuje zároveň pramen všech milostí, smrt Páně na kříží, načež podává sv. Hostií věřícímu se slovy: „Corpus Domini nostrí“ etc.; s tímto vyzváním víry spojuje přání spásy přijímajícímu. P o sv. přijímání modlí se kněz antífony z oficia Božího těla „O sacrum convivium“ s veršíky a s oraci „Deus, qui nóbis“, v čase velikonočním „Spiritus nóbis". O race má delší zakončení jako pří mši sv. Církevní předpis, že absoluční formuli M isereatur v e s t r i jest pronášeti v plurále, i když je jen jeden komuníkant (i pří mší sv.) jakož i delší zakončení modlitby po sv. přijímání (Per Dominum nostrum) ukazuje na spojitost sv. hostiny se sv. obětí a připomíná dávný krásný obyčej, že všichni účastnící mše sv. šlí k sv. příjímání. Antifona „O sacrum convivium“ naznačuje vhodné účinky sv. příjímání, totiž spojení s Kristem (sumitur), rozmnožení milostí (mens impletur gratia) a záruku zmrtvých vstání (pignus datur). V modlitbě „Deus qui nóbis“ prosíme, aby nejsvětější Eucharistie stala se nám nevysychajícím zdrojem mi lostí (redemptionis fructum íugiter sentiamus), což stane se tím jistěji, budeme-li míti nejsvětější Svátost v největší úctě (sacra m ysteria venerari). Pomodliv se a vloživ ciborium do svatostán ku, přežehná kněz věřící se slovy „Benedíctio' Dei omnipotentis, Patris et Fílii et Spiritus sancti descendat super vos et m aneat semper. Amen". I jáhen, uděloval-lí sv. příjímání, má toto požeh nání dáti lidu rukou (AAS 1930 str. 365). Před zádušní mší sv. a po ní 'kněz požehnání po sv, přijímání nedává, Žehnati po sv. příjímání cíboríem není dovoleno (Decr. auth. 2543, 2725 ad 1). S v. p ř í j í m á n í n e m o c n ý c h líší se ve svých obřadech pouze tím, že kněz pozdraví při vstupu do světnice slovy: „Pax huíc Domuí“, pokropí nemocného modle se antifonu Asperges, pak první verš žalmu Miserere, opakuje antifonu a recituje v er šíky s oraci „Exaudi nos Dómine“. Formulí „M isereatur“ modlí se kněz v singuláru nebo v plurálu, podle toho, kolíka nemoc ným podává sv. přijímání. Sv. přijímání podává se slovy „Corpus Domini nostrí“ ; je-lí však sv. přijímání víatícum, praví kněz: „Accipe, frater (soror), viaticum Corporis Domini nostrí Jesu Christi, qui te custodiat ab hoste maligno et perducat in vitam 215
aeternam. Amen.“ Podává-li se nemocnému, jemuž bylo Tělo Páně dáno již jako viaticum, častěji pak sv. příjímání, jest při dru hém a dalším sv. příjímání užívati formule „Corpus Domini nostri” (Decr. auth, 3767 ad dub. addit. 3). Po sv. přijímání pak modlí se orací „Domine sancte“, v níž prosí, aby Eucharistie stala se nemocnému lékem pro tělo í duší. P od ává-lí se sv. přijím ání n ěk olik a nem ocným v tém že domě, ale v různých světnicích, m odlí se kněz m odlitby před sv, přijím áním pouze v první světnicí. V ostatních světnicích m odlí se M isereatur, Indulgentíam, E cce A gnus Dei, pouze j e d n o u D om ine non sum dignus, pak Corpus D om ini nostri nebo A ccíp e frater. V p osled n í světnici pak přidá orací D om ine sancte v plurálu, (A A S 1929, str. 43.)
Nemocným má se Tělo Páně nésti v e ř e j n ě , leč by oprávně ný a rozumný důvod radil, aby se neslo p r i v á t n ě (kán, 847). V posledním případě třeba šetřiti cestou co největší uctivostí k nejsvětější Svátosti, při sv. přijímání u nemocného dlužno však vykonati obřady všechny. P o d á v a t i sv. příjímání řádným způsobem může biskup a kněz, mimořádným též jáhen, ale pouze se svolením biskupovým nebo knězovým, jež se může dáti jen z důležitých důvodů (kán. 845). Jáhen smí a má po sv. přijímání dáti požehnání rukou. P ř i j í m a t i Tělo Páně může každý pokřtěný člověk. Podle (ASS, 1930 1365) nynějších předpisů církevních může, ba na zá kladě zákona Božího (Jan 6, 54) má v nebezpečí smrtí přijímati Tělo Páně každý věřící, k terý dovede rozeznati Tělo Páně od obyčejného pokrmu a přijmouti je s náležitou úctou (kán. 854, § 2). Mimo nebezpečí smrtí přijímající nejsvětější Eucharistii má znáti aspoň ty články víry, jež jsou nutný ke spáse necessitate medii, a má připraviti se zbožně na její přijetí (kán. 854, § 3), k hodnému přijetí této svátosti žádá se také, aby komuníkant zdržel se od půlnoci každého j í d 1 a a n á p o j e. I když Pán Ježíš ustanovil a podal apoštolům nejsvětější Svátost pří večeří veliko noční a třebas i v nejstarší době konaly se přede mší sv. „hody lásky“ (agapy), přece z úcty k Eucharistií zachováván půst, jak se zdá, již ve 2. stol. (srv. Tertulián, Ad uxorem 2, 5), jistě však od stol. 4. (Augustin, Ep. 54 ad Januaríum). Nebezpečně nemocní ne jsou vázáni postem před sv. příjímáním. Nemocní, kteří leží již aspoň měsíc, a není naděje, že se brzo pozdraví, smějí jednou nebo dvakrát v týdnu přijmouti Tělo Páně na radu zpovědníkovu, i když před tím požili lék nebo nějaký nápoj (kán. 858, § 2), na př. vodu, mléko, polévku a pod. Kdo by však chtěl častěji než dvakrát v týdnu přijímati, musil by ostatních 5 dnů zachovati půst. Kdo byl ráno u stolu Páně a upadl ve dne do nebezpečí života, smí ořijmoutí téhož dne viaticum (kán. 864, § 2); jinak nesmí nikdo dva k rát za den přistoupiti ke stolu Páně (kán. 857). Odsouzeným k 216
smrti jest podati Tělo Páně jako viatícum (S. C. Prop. 5. 7. 1891). V i a t i c u m může býti podáváno kteroukoli denní nebo noč ní dobu; sv. přijímání však v ty hodiny, ve které je dovoleno sloužiti mši sv., není-li nějakého rozumného důvodu pro výjimku (kán. 867, § 4; na př. má-li v přifařené obcí býti sv. požehnání cíboriem, může po sv. požehnání býti podána sv. Hostie některé čekající osobě). Ve všech řeholních a zbožných domech, kde je oratoř s nejsvětější Svátostí, mohou všichni účastníci p ů l n o č n í m š e s v. na Boží hod vánoční přistoupiti k sv. přijímání (kán. 821, § 3). Sv, přijímání může se také podávati každý den, vyjma Veliký pátek, kdy je dovoleno pouze podávati viatícum; na Bílou sobotu je dovoleno sv. přijímání jen mezí mší sv. anebo hned po ní (kán. 867, § 1 , 2 , 3). Před slavnou nebo konventní mší sv. není dovoleno podávati sv. přijímání v param entech, jako pří tiché mší sv. (Decr. auth. 4177 n. 3.), nýbrž v rochetě a štole. Sv. přijímání může se podávati v š u d e, kdekoli je dovoleno sloužiti mši sv., i v oratořích soukromých, nezakázal-li to biskup výslovně (kán. 869). § 47.
SVÁTOST POKÁNÍ
L I T E R A T U R A . K IR S C H P. A., Z ur G eschichte der k atholischen Beichte. W ürzburg 1902. — V A C A N D A R D E., L a confession sacram entelle dans l’Eglise prim itive. Paris 1903. — G R O M E R G., D ie L aien b eich t im M ittelalter. M ünchen 1909. — R A U S C H E N G erh., E u ch aristie und B ussa k ram en t.2 Freiburg 1910. — H Ö R M A N N J., U ntersu ch u ng en zu r griechi schen L aienbeicht. D onauw ö rth 1913. — FO L T Y N O V S K Ý lo s., Z pověď v trad ici katolické C írkve. O tisk z Čas. ‘k a t. duch., P ra h a 1917. — POSCHM A N N B., D ie abendländische K irchenbusse im A usgang des christlichen A ltertum s. Paderboirn 1928.
J m é n o . Čtvrtá svátost nazývá se podle ctností pokání svá tostí pokání (prodloužením staroslov. koj: prepokajati = odpo čívati, z toho upokojiti, pokoj; Busse, ze slova basz = gut, W ie dergutmachung; poenítentía — poenam teuere?). L á t k o u svátostí pokání jsou podle sv. Tomáše Akv. (Summa theol. 1. 3. qu. 84. a. 1) úkony penitentovy: lítost, zpověď a dosti učinění. Sněm tridentský nazývá je quasi m atería svátostí poká ní (sess. 14. c. 3). Do oboru liturgiky spadá však spíše forma této svátostí a úkony knězovy nežli úkony kajícníkovy. D ě j i n y . Slova, jimiž Pán Ježíš ustanovil svátost pokání (Jan 20, 22), neudávají formy této svátostí ani úkonů penítentových potřebných k dosažení odpuštění hříchů, Ze spisů od dob apoštol ských až po r, 200 (Didaché, list sv. Klimenta, list Barnabův, H er mův „Pastýř“) však lze vyčisti: Byl obyčej mezí křesťany, že hříš níci objevili se před Církví, vyznávali svou vinu — veřejně nebo 217
soukromě — a přijímali uložené pokání. U pozdějších spisovatelů (Tertuliána, Cypriána, Augustina) nalézáme zprávy o rozhřešení po vykonaném pokání čili o rekonciliaci, kterou uděloval bis kup modlitbou a vzkládáním rukou, někdy i mazáním sv. olejem. Za dob pronásledování dávali mučedníci před svou smrtí pří mluvné listy (líbelli pacis) ve prospěch odpadlíků, kteří se chtěli smířiti s Církví, Pro takovou přímluvu mučedníkovu zkrátil bis kup kajícníkovi veřejné pokání, ale až po smrti mučedníkově. Za hříchy pohoršlivě a obecně známé ukládáno bylo veřejné pokání. Na Východě dělili se veřejní kajícníci ve 4. stol. na 4 tří dy: T T p O T O ^ aío v irsi; — plačící, á / . p w ó a s v o i — slyšící, ó t t o t ú - t o v t s ? — ležící a lú^TavTEs — stojící, Na Západě toto rozdělení ve sta rém věku známo nebylo. Ale když veřejné pokání stále více mi zelo, pozorujeme v 9. stol, na Západě snahu je obnoviti a zavésti rozdělení kajícníků na 3 třídy (Mikuláš I., synoda triburská 895, koncil cařihradský 869); třída ležících chybí. Pokusy tyto však se neujaly a stopy veřejného pokání mizejí v 10, století; jen oje diněle vyskytují se ještě v potomních staletích, Zvláštností středního věku byla zpověď, konaná u jáhnů. Dog matikové většinou soudí, že to byla jen zpověď asketická, nikoli svátostná, byť i mnohé synody ve 12, a 13. stol. k takové zpovědí daly dovolení. Ale jiné synody (na př. v Poítiersu 1280) výslovně prohlašují, že jáhni rozhřešovati nemohou ani nesmějí. Ano, váž nost zpovědí tak stoupla, že v 11.— 16. století setkávám e se i se zpověďmi, konanými u laiků, nebylo-li možno zpovídati se kněží. Zpověď tuto cenili značně též scholastikové, i sv, Tomáš Akv., ale nepovažovali jí za úplně svátostnou (Sv. Tomáš: sacram entalís est quodammodo, quamvis non sít sacramentum perfectum; Suppl. III. part. Summae qu. 8. a. 2). R o z h ř e š e n í dáváno bylo i pří zpovědí soukromé vzkládá ním rukou nebo vztažením rukou k penítentoví. Forma svátostná byla do 13. století hlavně deprekativní (Absolvat te Deus), za jisté vlivem sv. Augustina, jenž zdůrazňoval formu deprekativ ní, aby potíral blud donatistů, že rozhoduje pří odpuštění osobní svatost knězova. Ve stol, 13, však zase způsobila neobyčejná vážnost sv. Tomáše Akv. a university pařížské, že začalo se vše obecně užívati dnešní formy indíkatívní, ježto tato lépe odpovídá soudnímu rázu svátostí pokání. V Církvi východní dosud se uží vá formy deprekativní: „Bůh tě rozhřešiž skrze mne," Dnešní obřady. Kdežto podle zpráv z 10, a 11. stol. penítent před knězem mezí sv. zpovědí stál a jen k rozhřešení vzkládáním rukou sí před kněze klekl, má podle římského rituálu nynějšího (tít. III. c. 1. a 2.) penítent pokorně příkleknouti do zpovědnice a zbožně se pokřižovatí. Podle diecésních rituálů mímořímských dává zpovědník kajícníků požehnání: „Dóminus sít ín corde tuo“ etc,, aby snáze a dokonaleji se vyznal. Po případném doplnění 218
zpovědi, po naučení a uloženém pokání uděluje kněz kajícníků rozhřešení, počínající modlitbami M ísereatur a Indulgentiam. Rozhřešení jest dvojdílné: První větou „Dóminus noster" etc. dává kajícníkovi pro foro interno kanonické rozhřešení od censur, jimiž jest snad stižen, větou druhou „Deinde ego te absolvo" rozhřešuje ho od hříchů. Při modlitbě Indulgentiam i při rozhře šení má kněz pravící vztaženou k penitentovi (místo bývalého vzkládání rukou) a pří svátostném rozhřešení dělá nad kajícníkem kříž, aby naznačil, že moc absoluce vyplývá ze zásluh Ježí še Krista na kříží a z milosrdenství trojjediného Boha. Závěrečná modlitba „Passio Domini" připomíná starobylé „redemptiones" (od 9, stol.), t. j, záměnu těžkých skutků kajícných za lehčí, ze jména za almužnu, V modlitbě té prosí kněz Boha, aby pro záslu hy umučeného Spasitele, jeho sv. M atky a všech svatých odpustil kajícníků všední hříchy a tresty časné (v církevní terminologii „peccata"), aby mu rozmnožil milostí a dopřál věčné spásy. M odlitba „ P a ssio “, jakož i „M ísereatur" a „Indulgentiam " m ohou z rozum ného důvodu (na př. pro nával penítentů) býti vypuštěny. Při podm íněné absoluci vyslo v iti jest podm ínku (si cap ax es, si vívis atd.) p o u ze v duchu. U této svátosti jediné jest pronášetí svátostnou formu (rozhřešení) potichu.
Svátost pokání u d ě l o v a t i smí pouze biskup a kněz. A pro tože rozhřešení jest úkon soudní, musí míti kněz j u r i s d i k c i b u d řádnou nebo delegovanou (kán. 871—884). P ř i j m o u t i svátost pokání může každý křesťan, k terý se po křtu sv. dopustil hříchů, lituje jich a má opravdovou vůlí se polepšiti. Není-li po chybnosti o dostatečné disposici kajícníkově a penitent rozhře šení žádá, nesmí mu ho zpovědník odepříti ani odložíti (kán. 886). Svátostná zpověď má se konati v k o s t e l e nebo v o r a t o ř í. Zpověď mužů možno vyslechnouti i v dómě soukromém, nikoli však zpověď žen, jež kromě případu nemocí vždy se mají konati ve zpovědnicí opatřené mřížkou (kán. 908—910).
§ 48.
SVÁTOST PO SL ED N ÍH O PO M A ZÁ N Í
L I T E R A T U R A . H E IM B U C H E R M., D ie heilige Ölung. R egensburg 1888. — K E R N J., D e sacram ento ex trem ae u nctionis tra c ta tu s dogm aticus. In n sbruck 1907. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H an d b u ch der ■katholischen L iturgik.2 Freib u rg 1912, II. 381— 392. — E IS E N H O F E R L., G ru n d riss d e r k atholischen L iturgik.2—5 F reib u rg 1926, 256— 259. — STAPP E R R., K atholische L itu rg ik .5—6 M ünster 1931, 287— 290. — A IG R A IN R., L iturgia. P aris 1931, 728— 733.
J m é n o . Starý věk křesťanský nazýval tuto svátost na Západě s. oleum chrismatis (Inocenc I.) nebo mysticum chrisma (Euse219
bíus), později sacratum oleum, unctío ínfirmorum, konečně extrema unctio, kterýžto název zevšeobecněl teprve ve století 12, vli vem scholastiky. Církev řecká nazývá tuto svátost εύχέλαιον (slož, z ευχή a ελοαον = olej s modlitbou), μ,ύρον (mast), το άγιον ελοαον (svatý olej). D ě j i n y , Svatý M arek vypravuje ve svém evangeliu (6, 12), že Ježíš Kristus poslal apoštoly, aby mazali nemocné olejem a je uzdravovali, ale nezmiňuje se o s v á t o s t n é m účinku tohoto pomazání. Ustanovení svátostí posledního pomazání stalo se ne pochybně v oněch 40 dnech po zmrtvýchvstání Páně, možná, že současně s ustanovením svátostí pokání. Slova svatého Jakuba „Stůně-li kdo z vás, zavolej kněží Církve“ atd. (Jak. 5, 14), zna menají podle prohlášení sněmu Tridentského (sess. 14, c. 1.) jen p r o m u l g a c í této svátostí, O obřadech této svátostí v prvních staletích nevíme tém ěř ni čeho. V Euchologiu biskupa Serapíona z Thmuídy (kol. r. 355) je modlitba ke svěcení oleje nemocných: světitel prosí Boha, aby uzdravil tělo i duší nemocného. Podrobněji píše o obřadech svá tostí posledního pomazání papež Inocenc I., odpovídaje ve svém listě biskupovi Decentioví z Eugubía (z r. 416; MPL 20, col, 559) na dotaz, za kterých podmínek má nemocnému uděliti svátost po mazání. V době Karlovců a později líčí písemné pam átky obřady této svátostí jíž podrobně. Třebas v menších věcech jsou v obřa dech těch rozdíly, přece ve všech jeví se tyto společné prvky: žehnání světnice nemocného, zpověď spojená s rekonciliaci, po mazání svatým olejem, svaté příjímání a závěrečné požehnání. Veliká různost jeví se ve zprávách o částech těla, které byly ma zány svatým olejem. Ordo Romanus X, (z 13. stol.) a Durandus (lib. 1 c, 8. n, 25,) jmenují pomazání očí, uší, nosu, úst, rukou, no hou a beder, I na Západě povoláváno bylo k nemocnému několik kněží, kde to bylo možno, ijak je tomu dosud na Východě. Ti vzklá dali společně ruce na nemocného a pak jej každý zvláště pomazal sv, olejem. Forma svátostná byla až do 16. století různého znění: někdy deprekatívní (jako modlitba), jindy optativní (jako přání) anebo indikativní (Ungo te atd.). Dnešní forma optativní obsaže na jest již také ve zmíněném Ordo Romanus X. D nešní obřady. R ituále Rom anům (tít. V, c, 1, n. 2.) doporučuje, aby nem ocný p řed posledním pom azáním podle obecného zvyku C írkve se vyzpovídal a přijal Tělo Páně, pokud to je možno. P řed svatým pom azáním modlí se kněz tří m odlitby (Introeat, Oremus et deprecem ur a Exaudí nos), jež m ohou býti vypuštěny, nutká-lí nebezpečí sm rti. Kněz v nich žehná p říb y te k nem ocného a prosí Boha, aby nemocnému, lekajícím u se sm rti a trápeném u snad p o kušením , udělil radostí (serena laetitia), lásky ke Spasiteli (carítas fructuosa) a zhojení ran způsobených hříchem (sanitas sempiterna). K onfíteor, jenž nyní následuje, připom íná svatou zpověď,^ 220
jež druhdy souvisela s obřady posledního pomazání, a má v ne mocném vzbuditi upřímné kajícné smýšlení. Aby před svatým po mazáním odstraněny byly všechny překážky, vztahuje kněz ruku nad nemocného, žehná jej třik rát a modlí se nad ním jakýsi exor cismus (extínguatur ín te omnís vírtus diaboli), Slova, k terá p ro vázejí pak svátostné mazání svatým olejem, obsahují prosbu, aby Bůh odpustil, čím se člověk proti Bohu provinil; vhodně maží se při tom čidla, jakožto sídla smyslů a nástroje hříchů, a také nohy nemocného na nártě, Mazání nohou může býti z jakéhokoli roz umného důvodu vypuštěno, dříve obvyklé mazání beder jest vy pustit! vůbec (kán. 947, § 2 a 3). Mazání svatým olejem vyjadřuje symbolicky svátostné účinky, totiž a) duchovní u z d r a v e n í odpuštěním zbytků hříchů a trestů za hříchy, b) duchovní p o s i 1 u rozmnožením posvěcující milosti a udělením milostí pom áha jících proti slabostem nemocí a proti pokušením ve smrtelném boji a c) tělesné zdraví, prospělo-li by to spáse nemocného. O to to tělesné zdraví hlavně prosí také kněz ve třech závěrečných modlitbách po vykonaném pomazání. U d ě l o v a t i svátost posledního pomazání může biskup a kněz; v prvé řadě je to právo a povinnost farního duchovenstva (ex íustítía), v nutném případě, nebo se svolením farářovým k te rýkoli kněz (ex carítate; kán. 938, 939). P ř i j m o u t i svátost tuto může každý věřící, jenž dospěv k užívání rozumu, je pro těž kou chorobu nebo sešlost věkem v nebezpečí smrtí (kán. 940). Uděluje se absolutně, je-li nemocný ještě živ, í když je bez vědo mí (kán. 943); je-lí pochybnost, zdali žije, připojí kněz v duchu podmínku ,,sí vívís“, V případě opravdu nutném (ín času verae necessítatís) stačí pomazání jediného1údu, lépe čela nemocného, a ta to forma: ,,Per ístam sanctam unctíonem índulgeat tíbi Dómi nus, quídquíd delíquístí. Amen,“ (S. C. Off, 25, 4,, 1916.) Zůsta ne-li nemocný po tomto pomazání ještě na živu, jest ostatní ma zání doplniti (kán. 947, § 1).
§ 49.
SVÁTOST SVĚCENÍ KNĚŽSTVA
L I T E R A T U R A . R E U T E R H., D as Subdiafconat. A ugsburg 1890. — W IE L A N D Fr., D ie genetische E ntw icklung der sog. ordines m inores. R om 1897. — D U N IN — B O R K O W SK I Stan., D ie n eu eren F o rsch u n g en ü b er die A nfänge des E piskopates. F reib u rg 1900. — G U T B E R L E T C., D e r sakra m entale R itus der Priesterw eihe: Z eitschr. fü r k ath . T heologie. 1901, 625 nn. — E R M O N I V., Les origines de 1’épiscopat. Paris 1903. — M A N Y S., P ra e lectiones de sacra ordinatione. P aris 1905. — RO SSU M W. van, D e assentia sacram enti ordinis. Freiburg 1914. — C IN E K Fr., P o d stata kněžské o rd i nace. O lom ouc 1929.
221
Svátost svěcení kněžstva (svěcení ze svatý, staroslov. sv^ťb; kněz staroslov.k'bneng'b z gemr. kuní = König;česky: kníže, kněz. Weihe ze starohornoněm. wíhan, střhorněm. wihen = světití; Priester z presbyter. Lat. manuum impositio, sacramentum ordi nis, consecratio. Řec. χειροτονία, χειροθεσία, ιεροσύνη) má tři stup ně: diakonát, presbyterát a episkopát. Přípravou na svátostné svěcení jest svěcení na ostiaria, lektora, exorcístu, akolytu a podjáhna,Řecká církev zná pouze jako nižší svěcení lek to rát (αναγνώσ της) a podjáhenství (ύποό'ιάκονος). Svěcení na jáhna, kněze a b i skupa jsou svěcení vyšší; k ním se také od 12. století čítá svěcení na podjáhna. Ostatní čtyři svěcení jsou svěcení nižší. Tonsura není svěcení, jest obřadem při přijetí do stavu duchovního. D ě j i n y . Kněžskou moc, kterou Ježíš Kristus udělil apošto lům v různé doby (Luk. 22, 19; Jan 20, 23), přenášeli apoštolé — zajisté na Kristův příkaz — vzkládáním rukou a modlitbou na jiné, ale v různé míře: některé ustanovovali pouze, „aby přislu hovali stolům“ (Sk. ap. 6, 2. 6), jiné „zřizovali po církevních ob cích“ k úřadu kněžském u (Sk. ap. 14, 22; 1. Tim. 5, 22; 2. Tim. 1, 6) a opět jiným dali moc, aby přenášeli na jiné všechnu moc svoji (Sk. ap. 13, 3; 1. Tim, 4, 14; Tit. 1, 5). První skupina těchto svěcenců nazývala se διάκονοι — služebníci (Filip, 1, 1; 1. Tim, 3, 8), Jm éna svěcenců druhé a třetí skupiny nebyla s počátku ustálena: bylí nazýváni πρεσ'ϊύτεροι a έτυίσκοποι. Jm éna „sacerdos“, převza tého z obětního obřadu židovského a pohanského, užívá po prvé pro kněze Tertulián a po něm i Cyprián, ale tento hlavně pro bi skupa. Svatý Lev I. a pozdější svatí Otcové nazývají kněze „sacer dotes secundi ordinis“, svatý Augustin pak tvrdí, že biskupové a kněží „proprie iam vocantur in ecclesia sacerdotes“. Název „du chovní“ (πνευματικός u Řeků) povstal teprve ve středním věku. Kromě těchto hierarchických úřadů zřízených Pánem Ježíšem, vyskytovaly se v nejstarší době křesťanské též úřady charisma tické (učitelé, proroci: 1. Kor. 12, 28; 14, 3; Sk. ap. 13, 1 a j.), jichž používal Duch svatý jako nástrojů mimořádných. Charismata vy mizela koncem 1. století. Vzrůst křesťanských obcí žádal, aby byli zřizování jáhnům pomocníci v jejich rozvětvených úkonech. Pomocníci tito, k svému úřadu zvláště svěcení, vzešlí buďto pří mo z diakonátu, jako subdiakoni, akolyté a ostiárové, anebo vy vinuli se jako samostatný ordo: lektorové z osob určených k před čítání a exorcisté z křesťanů obdařených charismatem vymítání zlých duchů. Všechna tato svěcení jsou dosvědčena v Církvi řím ské již v polovici 3. století listem papeže Kornelia (251—523) Fabiovi, biskupu antiochijsikému, T o n s u r u nosili napřed mniši na Východě, klerikové světští na Západě teprve v 5. století, S po čátku udílena byla spolu s prvním svěcením; od 9. století stala se zvláštním obřadem, jímž čekatel uváděn do stavu duchovního. B i s k u p byl s počátku jediným představeným křesťanské obce. On 222
slou žil m ši sv. a ostatní kněží slou žili sp olečn ě s ním (concelebratio) ; biskup také s počátku konal tém ěř výhradně sám ostatní kněžské ú k o ny; kněží při službách B ožích ustu povali do pozadí. Teprve v 3. sto letí za p ron ásled ování vystupují kněží jako sam ostatní líturgové a ojed in ěle již i jako sam ostatní představení křesťanských obcí. Častěji než o kněžích je ve starém věku zm ínka o j á h n e c h , Jim p o d le ustanovení sv. ap oštolů svěřena péče o chudé, potom p osluha při agapách a s nim i sou visející přísluha při sv. příjím ání (pod obojí způsobou: sv. Justin, A p ol. I. c. 65), Také čítávali při službách B ožích evangelium (Ap, Const, II, c, 57). P o d j á h n i starali se o posvátné nádoby a pom áhali jáhnům při odbírání obětních darů. Z 9, stol. m ám e zprávy, že m ěli též péči o o l tářní výzdobu a oltářní prádlo; ještě starší zprávy (I, Ordo Rom,) svědčí, že čtli pří m ší sv. epištolu. A k o l y t é , jak už jejích jméno ukazuje (á/.óXou&oc — slu h a ), b ylí určeni k různým bohoslužebným přísluhám , Ordines R om ani praví o nich, že n osili svícny, v liturgií galsk é b ylo jejích úkolem rozžíhatí světlo a přinášeti ke m ší sv. víno a vodu. M im ořádný počet: posed lých ( é v s p y o ú ^ č v o i ) v první Církvi zp ů sobil, že Církev jím věnovala zvláštn í péči. B y lí sam ostatnou třídou m ezí katechum eny a kajícníky. E x o r c i s t é vzk lád ali ča stěji na ně ruce, m o d lili se nad ním í a m ěli o ně péči, dokud se neuzdravili. E x o r cisté vyk onávali též exorcism us nad katechum eny. Od 7, stol, m izí „d isciplina energumenorum", exorcísm y vykonávají kněží a exorcistům svěřují se m enší služby, jako péče o svěcenou vodu a udržování p o řádku při službách Božích, L e k t o r o v é čtli při m ší sv, s počátku i ep ištolu a evangelium . K dyž pak od 5, stol, b y lí přijím ání m ezí lek tory i chlapci, kteří zp ívali pří m ší sv., svěřeno čtení ep išto ly a evan gelia klerikům s vyšším svě cením, O o s t i a r i í c h děje se na Západě zm ínka jen velm i zřídka. Ú kolem jejich b y lo střežiti vstup do chrámu před nepovolaným i. Od 13. stol. svěřeno jím také zvonění.
Obřady pří tonsuře a nižších svěceních, T o n s u r a jakožto obřad přijetí do duchovního stavu naznačuje ustřižením vlasů, že klerik vzdává se zaměstnání a tužeb světských: Bůh stává se nyní jeho podílem (xXfipo:), V modlitbách prosí Církev Ducha svatého, aby chránil klerika tužeb světských (saeculari desiderio) a du chovní slepoty. V druhé části obřadu staví Církev klerikovi před očí odměnu za to, že vzdává se světa: podávajíc mu bílou superpelící, pouka zuje na světlo budoucí slávy, do níž má vejíti v průvodu nebeské ho Krále (žalm 23). Pří prvém nižším svěcení na o s t í á ř e naznačuje biskup svěcencům symbolicky jejich povinnost pečovati o dům Boží, podá vaje jím klíče a dávaje jím otevřití a zavříti dveře a zazvonítí. 223
Milost, kterou svěcencům vyprošují obřadní modlitby, má v duši jejich vznítiti věrnou starost (fidelissima cura) o dům Boží a o dů stojné vykonávání služeb Božích. Pří svěcení na l e k t o r y podává biskup svěcencům knihu (misál), z níž mají čísti. V modlitbách vyprošuje jim požehnání od Boha, aby stálou četbou (assiduitate lectionum) stali se hodnými svého povolání a skutkem plnili to, co budou čísti. E x o r c í s t ů m podává biskup při svěcení knihu, ve které jsou exorcísmy; může to býti též pontifikál nebo misál. Prosí Bo ha o požehnání pro svěcence, aby byli „spirituales im peratores“ nad duchem zlým a tak stali se osvědčenými lékaři Církve Boží, A k o 1y t ů m dává biskup pří svěcení dotýkati se svíce (neho řící) a prázdné konvičky. Vyprošuje jim pak požehnání, aby pe čovali nejen o viditelné světlo·, nýbrž aby stalí se i sami svými ctnostmi světlem duchovním. Před každým z těchto nižších svěcení má biskup ke svěcencům krátkou promluvu o povinnostech jejich svěcení a o· jejích význa mu pro duchovní život. Kdežto ostatní modlitby a obřady těchto svěcení jsou původu galského a známy jsou již v hlavních rysech od století 6., jsou promluvy biskupovy před svěcením formulová ny teprve ve středním věku. Svěcení vyšší. Svěcení na p o d j á h n y podobá se svojím slo žením svěcením nižším. Ježto však subdíakonát zavazuje svěcen ce k celibátu a k modlitbě brevíře, pokládá se od dob Inocence III, (12, století) za svěcení vyšší a k obřadům připojily se‘mnohé do datky (titulus ordinationis, dvojí promluva před svěcením, litanie, oblékání amiktu, manípulu, tunícely a podávání epíštoláře). Pod statným obřadem, k němuž jmenované dodatky byly připojeny, jest dotýkání prázdného kalicha s patenou, dotýkání konviček s vínem a vodou a misky s utěradlem, V modlitbě prosí biskup slavnostním způsobem Ducha svatého o jeho dary pro svěcence, jimiž by je utvrdil v jejích službě. Před svěcením n a j á h n y museli se svěcenci ve starší době ve středu a v sobotu suchých dnů představiti lidu, jenž byl vy zván, aby oznámil námitky, měl-lí by nějaké, proti svěcencům. Tato výzva je dosud spojena s obřadem svěcení na jáhny. Svěcení samo uděluje se vzkládáním pravice na hlavu ordínandovu s mod litbou „Accipe Spiritum sanctum" etc, Původně vzkládal biskup ruku na hlavu svěcencovu bez modlitby, a to- před eucharistickou modlitbou (prefací); od 13. století děje se vzkládání ruky upro střed oné preface a provázeno je modlitbou za sílu Ducha svaté ho k bojí proti dáblu a jeho pokušení. Eucharistická modlitba vy prošuje od Boha, aby shlédl na ordinandy službě jeho zasvěcené, udělil jím sedmero darů Ducha svatého a posílil je ve ctnostech tak, aby se stali příkladem věřícím (imitationem sanctam plebs acquirat). Obřady tyto pří svěcení na jáhna jsou starořímské. 224
Pozdějšího původu jest oblékání štoly a dalmatíky. Od roku 1000 datuje se také při svěcení na jáhny podávání evangelní knihy. Zá věrečná modlitba „Domine sancte“ jest původu starogalského. Svěcení na kněžství předchází jako u diakonátu výzva k lidu, aby osvědčil hodnost ordínandů. Po ní následuje obvyklá alokuce jak u všech svěcení, načež biskup vzkládá na hlavu svěcenců o b ě ruce; totéž činí přítomní kněží. Vztáhnuv s ostatními kně žími pravici nad ordinandy, vzývá k modlitbě (invitatorium), po dobně jak je tomu při subdíakonátu a diakonátu. Ve velké eucha ristické modlitbě i v dalších modlitbách prosí biskup Boha, aby svěcence učinil zástupci kněžství a zachoval v nich Ducha sva tosti. Po modlitbě podává biskup svěcenům štolu a kasuli vzadu ještě svinutou a maže jím ruce svatým olejem křtěnců, čímž dává jim moc žehnati. Dotekem kalicha s vínem a pateny s hostií na značuje se udělená moc sloužiti mši svatou, kteréžto moci svě cenci hned užívají, sloužíce s biskupem dále mši svatou. Tato koncelebrace dosud častá v liturgii řecké, je i v římském ritu p ra stará, do obřadů svěcení kněžstva je však zavedena teprve ve 13, století. Po svatém příjímání zdůrazňuje se svěcencům vzklá dáním rukou biskupových druhá moc kněžská, totiž odpouštěti hříchy, které však mohou užívati pouze v poslušnosti k biskupovi. Proto slibují biskupovi a jeho nástupcům úctu a poslušnost. Na znamení plné kněžské moci rozvine se pak i zadní část kasule úplně. Ze všech velebných obřadů pří svěcení kněžstva považuje v ět šina theologů za p o d s t a t n é první vzkládání rukou nad ordi nandy s příslušnou orací a prefací; dotek kalicha pateny s hostií a opětné vzkládání rukou biskupových s naznačením mocí rozhřešovací vysvětluje výrazněji posvátnou moc, udělenou vzklá dáním rukou a modlitbou. Svěcení na biskupa koná podle ustanovení sněmu nicejského (325) biskup světitel se dvěma biskupy asistujícími. Všichni tři položí svěcenci na šíjí knihu evangelní, jak zmiňují se již A poš tolské konstituce (8. c. 5.), jako symbol biskupovy povinností hlá sati neúnavně evangelium Kristovo í jako napomenutí, bv svou vysokou hodnost považoval více za starost nežli za čest. Bisku pové pak kladou společně ruku na hlavu svěcencovu a praví: „Accipe Spirítum sanctum.“ Světitel modlí se potom orací a p re fací, jejíž první část jest pro platnost svěcení podstatná. Po této první částí preface se přerušuje a světitel maže svěcenci hlavu sv. křižmem. Po dokončené prefací maže biskup svěcenci i ruce sv. křižmem a podává mu pak odznaky jeho hodnosti, totiž prsten a berlu, po mši sv. pak mitru a rukavice. Nově svěcený biskup slouží mší svatou se světitelem u téhož oltáře a přináší pří oběto vání na pam átku bývalých obětin přírodních dva chleby, 2 soudky vína a dvě velké voskovice. Nakonec bývá nově svěcený biskup íntronisován a za zpěvu Te Deum prochází chrámem žehnaje lid. 225
Ř á d n ý m s v ě t í t e l e m při všech svěceních byl od počátku biskup. Ale nižší svěcení udíleli záhy také jíž kněží; zvláště od 8. století rozmohl se právní zvyk, že opati udíleli svým podříze ným tonsuru a nižší svěcení. P ř i j m o u t i může svátost svěcení kněžstva platně každý po křtěný muž, dovoleně pak jenom ten, jenž vyhovuje požadavkům stanoveným kanonickým právem (kán. 973—982). A by do stavu kněžského příjímání bylí jen mužové hodní svěcení, bylo jíž od 4. století stanoveno, že, kdo chce přijmouti svěcení vyšší, musí se napřed osvědčiti ve svěceních nižších, a že musí také v každém svěcení nějakou dobu setrvati (interstitia). Doba a místo svěcení. Jíž papež Gelasíus (f 496) mluví o 5 so botách, jakožto dnech ordinačních, totiž o 4 sobotách suchých dnů a sobotě před nedělí Smrtnou (Sabbatum Sitiéntes). Později při stoupila ještě Bílá sobota. Že byly zvoleny právě postní kvatem brové soboty, vysvětluje se tím, že světitel po příkladu svatých apoštolů (Sk. ap. 13, 2—3) se před svěcením postil. Svěcení na biskupa udílelo se vždycky v sobotu a o svátcích sv. apoštolů. Všecka svěcení vyšší, jakož i svěcení na biskupa mohou se udě lovati pouze mezi mší svatou, nižší svěcení aspoň ráno, tonsura kdykoliv. — Svěcení všeobecná konati se smějí ve chrámech k a tedrálních, svěcení partikulární z oprávněného důvodu i v jiných chrámech neb oratořích. Tonsura a nižší svěcení mohou se udíleti i v oratořích soukromých (kán. 1009, § 1 , 2 , 3), D i a k o n i s k y . Ženy nem ohou přijm outi svátost svěcení kněžstva. D ůvod proto není v p řirozeností ženy sam é, neboť „všichni, kteří jste b yli v K ristu pokřtěni, K rista jste oblékli. Tu není muže ani ženy, neboť všichni jste jeden v K ristu Ježíši," dí sv. ap oštol (Gal. 3, 27, 28); důvod jest sp íše v positivním příkazu Církve p od le slo v ap oštolových (1, Kor, 14, 34; 1. Tim. 2, 11 nn). M luví-li n ejstarší zprávy o diakonískách v prvotní Církvi, n elze tu m y sliti na svátostné svěcení jejich (Srv, Epifanius, H aereses 70, 2; 79, 3), Ú kolem díakonisek b ylo p oučovati katechumenky, p řisluhovati při křtu ponořováním žen, m íti dozor u chrá m ových dveří pro ženy a konati charitativní služby.
§50.
S V Á T O S T STA VU M A N Ž E L S K É H O
L I T E R A T U R A . M A R U C C H I, L a sa n titä dei m atrim onio co n ferm ata d agli antichi m onum enti cristiani. R om a 1892. ■ — F A L K F., D ie E he am A usgang des M ittelalters, F reib u rg 1908..— T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H andbuch der 'katholischen L itu rg ik .2 F reiburg 1912. II. 439— 454. —■ E IS E N H O F E R L., G rundriss d e r kath o lisch en L iturgik.2—8 F reiburg 1926, 271—275. — K N E C H T Aug., H an d b u ch des k atholischen K irchenrechtes. F reiburg 1928. —· S T A P P E R R., K ath o lisch e L itu rg ik .6—6 M ünster 1931, 295— 298. — A IG R A IN R., L iturgia. P aris 1931, 741— 748.
226
Manželství (staroslov, maliížerrbstvo, snad ze sthorněm. mahal —Ehevertrag; m etathesí v češtině manžel z „malžen“. Ehe ze sthorněm. éwa, střhorněm. ewe—Bund, Gesetz) povýšil Ježíš Kristus mezi pokřtěným i na svátost, aby svazek mezi mužem a ženou posvětil a posílil, jakožto nápodobení mílostiplného svazku mezí Ježíšem Kristem a jeho Církví (Efes. 5, 25—32). Ale při této svátostí je zvláštní to, že m ateria i forma sacram enti záleží v man želské smlouvě snoubenců, nikoli v úkonech liturgických, jak učí jíž sv. Tomáš Akv. (Supplem. qu. 42. a. 1.) a jiní dogmatikové. Dějiny, Tak jako Ježíš Kristus určil jen podstatu svátostného manželství, o způsobu však, jak má býti jednáno, neustanovil ničeho, tak i prvotní Církev přihlížela hlavně k tomu, aby ne bylo mezí křesťany svazků nedovolených; o způsobu, jakým křes ťané vcházeli v manželství, starala se Církev méně. Ponechala v té příčině v platnosti obyčeje různých národů a spokojovala se pouze tím, že obyčeje ty plnila duchem křesťanským a že nevhod né pohanské zvyky nahrazovala obyčeji křesťanskými. Zvláště v řecko-římské světové říši neměla Církev s počátku v této příčině obtíží, protože zde považoval se souhlas manželský za podstatný a protože náboženské obřady při sňatku yšeobecně se považova ly za nevyhnutelné. Církev proto uznávala za platné i takové sňatky, které byly sjednány pouhým vzájemným souhlasem snou benců a jejich rodičů nebo písemnou smlouvou, a zakročila jen tenkrát, když nebylo těchto zevních projevů a bylo proto pode zření nemravného soužití. Podržela také některé obyčeje řeckých a římských svateb, dala jim křesťanský smysl a spojila s nimi vhodné žehnání. Tak převzala na příklad zahalování nevěsty (ve latio nuptialis), ověnčení snoubenců, výměnu snubních prstenů. Nejvíce ovšem vtiskla křesťanský ráz sňatku obět' mše svaté, Nebylo-lí této účastí Církve pří sňatcích, nepopírala se sice jejich platnost, ale lpěla na nich jakási skvrna (Tertul,, De pudicitia, c. 4), Naproti tomu velebila sňatky, jež „spojila Církev, potvrdila její obět' a zpečetilo její požehnání, jež ohlásili andělé a nebeský Otec stvrdil (Tertul. Ad ux, 2, 9; MPL 1. col. 1415). Součinnost Církve při sňatcích křesťanských dosvědčují mimo Tertulíána i Apoštolské konstituce, svatý Ambrož, svatý Řehoř Nazíánský, papežové svatý Síricius (f 398) a svatý Inocenc I. (f 417). Také všechny tři nejstarší sakram entáře (Leoníanum, Gelasianum a Gregoríanum) obsahují v menších formulářích zvláštní požehnání snoubenců. První souvislý popis starobylých křesťanských obřa dů oddavkových podle římského ritu zachoval se v „Responsa ad consulta Bulgarorum" papeže Mikuláše I. (f 867). Veřejné sňatky obvyklé od starověku a chráněné Církví, n a hrazovány byly ve středním věku mnohdy pouhým soukromým projevem manželským. Kdykoli totiž rodiče nedali souhlasu ke sňatku nebo Církev některého sňatku nedovolila, bylo nasnadě 227
pokušení, vejíti ve sňatek pouhým vzájemným souhlasem snou benců, čímž se pak snáze doufalo dosáhnouti souhlasu rodičů nebo Církve. Církev se sice snažila předejiti nebezpečným dů sledkům vyplývajícím z přílišného zdůrazňování pouhého man želského souhlasu k platnosti sňatku a naléhala proto co nejpřís něji na veřejnost sňatku, jež se měla projeviti ohláškami a oddav kami v kostele neb i na hřbitově, nebo v kapli před farářem a dvěma svědky; četné synody to zdůrazňovaly a uvalovaly tresty exkomunikace, odepření svátostí a církevního pohřbu na tajné, neohlášené sňatky (matrim. clandestina). Ale všechny tyto zákro ky nemohly dosáhnouti svého účelu, dokud Církev musela i sňat ky takových neposlušných snoubenců prohlásiti za platné. Přes opětovné církevní i státní zákazy bujely pokoutní sňatky s obtí žemi ve svědomí z toho vyplývajícími, bujely sňatky vykonávané pouze laiky, často ženami; důsledek toho byl, že se koncem středního věku ozvalo toužebné volání po nápravě. Nápravu žádoucí vykonal konečně sněm tridentský. Ve 24. svém sezení prohlásil dekretem Tametsi pouze taková manželství za platná, jež byla sjednána p ř e d f a r á ř e m a d v ě m a n e b o t ř e m i s v ě d k y . Tim nedotkla se podstaty této svátosti, pokud se týká materie a formy. M ateria (traditio corporum) i forma (consensus matrimonialis) zůstaly tytéž, Církev jen prohlásila, kdy m ateria a forma k svátostí potřebná vskutku jsou. Ovšem i dekret tridentský měl některé neblahé následky, zvláš tě neplatnost manželství propter impedimentum clandestínitatis a pak proto, že dekrety tridentské pro nepřízeň doby nemohly všude býti pronulgovány. Těmto obtížím snažil se odpomocí Pius X. dekretem Provida z r. 1906 a zvláště dekretem Ne tem ere z r. 1907, jehož znění přešlo pak i do nového církveního zákoníka (kán. 1094— 1099). Jsou tedy dnes k zachování tridentské formy vázány: 1. Ryze katolické sňatky všech, kdož byli po katoličku pokřtění, nebo kdo do katolické Církve přestoupili z bludu nebo rozkolu; pozdějším odpadem neb opětovným výstupem z Církve povinnost ta nezaniká. 2. Sňatky jmenovaných právě osob kdy koli vstupuje ve sňatek s nekatolíky ať pokřtěným i nebo nepo křtěnými, 3. Sňatky příslušníků ritu východního, kdykoli vcházejí v manželství a členy Církve latinské. Nejsou však vázání formou tridentskou nekatolíci, kdykoli vcházejí ve sňatek mezí sebou, a dětí nekatolíků, které byly sice po katoličku pokřtěny, ale byly pak od dětství vychovány v bludu nebo bez víry, kdykoli vcházejí v manželství s nekatolíkem (kán. 1099). Dnešní obřady. Sněm tridentský prohlásil, že si velmi přeje (vehementer optat), aby místní obyčeje a obřady pří oddavkách obvyklé byly zachovány. Proto jednotlivé diecésní rituály se v podrobnostech obřadů rozcházejí. Hlavní věcí jsou v podstatě všude stejné, totiž otázka k oběma snoubencům, zdali se berou 228
dobrovolně a bez nucení, podání rukou a prohlášení každého snoubence, že si bere druhého za manžela, svázání rukou štolou a potvrzení sňatku knězem, svěcení prstenů a modlitba. Že snou benci si podávali ruce, je známo jíž z křesťanského starověku; v církevních obřadech oddavkových zavedeno podání ruky vše obecně teprve ve středním věku. Ruce snoubenců ovinují se što lou, aby bylo naznačeno potvrzení manželského sňatku Církví i symbolicky znázorněno požehnání soubencům. Prsten, jakožto kroužek uzavřený, kroužek bez začátku a konce, vhodně snou bencům připomíná stálou a vzájemnou věrnost manželskou. Po sňatku mají novomanželé, pokud možno, býti přítomni mší svaté a přijmouti požehnání Církve ( b e n e d i c t i o n u p t í a r u m). Po P ater noster modlí se totiž kněz na straně epištolní nad snoubenci dvě orace, v nichž jim vyprošuje požehnání pro budoucí život a potřebných ctností, aby takto manželství jejich přiblížilo se svému ideálu, spojení Ježíše Krista s Církví. Podob nou myšlenku obsahuje i orace po postkomunio nad snoubenci pronášená. Tato orace jest původu galského, kdežto první mod litba po P ater noster a část druhé jest obsažena jíž v Leonianu; tamže jsou tak é obsaženy mešní orace pro sponso et sponsa. Doba a místo sňatku. Sňatek může se konati kdykoli (kán. 1108, § 1); slavnostní však požehnání sňatku jest zakázáno od 1. neděle adventní do Božího hodu vánočního včetně a od Pope leční středy do Božího hodu velikonočního včetně (kán. 1108, § 2), leč by biskup je dovolil z oprávněného důvodu (kán. 1108, § 3). Církev řídí se pří tom to zákazu zásadou, že veselí a požitky spojené obyčejně se svatbou, nesouhlasí s duchem doby, k terá má býti posvěcena modlitbou, postem a pokáním a ve které mají v ě řící obraceti mysl více k věcem nadzsmským. Slavnostní požehná ní sňatku může se státi pouze mezi mší svatou (kán. 1101, § 1). Oddavky konají se v kostele farním, v jiných kostelích a ve ve řejných nebo poloveřejných kaplích jen s dovolením biskupovým nebo farářovým; v kostelích a kaplích seminárních nebo klášter ních pouze se svolením biskupovým, a to jenom v nutných přípa dech (kán. 1109, § 1 a 2). Sňatky smíšené mají se konati mimo kostel, leč by biskup dal dispens, aby se zabránilo většímu zlu (kán. 1109, § 3); sňatky takové konají se zpravidla bez církevních obřadů a nikdy se pří nich neslouží mše svatá (kán. 1102, § 2).
229
DÍL ČTVRTÝ. S V Á T O S T I N Y
L I T E R A T U R A . SC H M ID F r., D ie S akram entalien der k atholischen Kircihe. Brixen 1896. — T H E IL E R H., D ie S ak ram en talien der k atholischen K irche. R egensburg 1907. — F R A N Z Ad., D ie kirchlichen B enediktionen im M ittelalter. 2 sv. Freiiburg 1909. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H andbuoh der katholischen L itu rg ik.2 F reiburg 1912. II. 453 nn.
Vůle Boží je posvěcení člověka (1. Thes. 4, 3), Proto ustanovil Pán Ježíš svátosti, jimiž se přenáší jeho milost na ikříži získaná do duší lidských. Od kolébky až ke hrobu provázejí svátosti člo věka a podávají mu potřebné milosti v nejdůležitějších chvílích nebo potřebách životních. Svátostmi postaral se Pan Ježíš o nej důležitější potřeby duchovního života svých věřících. Ale du chovní i hmotný život křesťana je tak rozmanitý, že touží i v mé ně důležitých potřebách po pomocí Boží, Církev jako vůdkyně duší na cestě k nebi vyhověla těm to potřebám svých údů a mocí od Ježíše Krista udělenou ustanovila některé úkony podobné svá tostem, které by vyprošovaly od Boha milostí podřadnějších. Úkony tyto šlovou s v á t o s t i n y (sacramentalia od dob Petra Lombarda, † 1160), Svátostem se podobají tím, že mají také vi ditelné znamení, to jest m aterií a formu. Liší se od svátostí: 1, pů vodem, ježto svátosti jsou ustanoveny od Ježíše Krista, svátosti ny od Církve; 2, mocí, any svátosti působí mocí vlastní, udělenou jím od Ježíše Krista (ex opere operato), svátostiny však přímlu vou Církve a zbožným úmyslem těch, kdož jích užívají; 3. účinky, jež ve svátostech jsou milost posvěcující a milosti svátostné, ve svátostinách milosti nižší k odvrácení a posílení duchovního i tě lesného blaha věřících. Svátostiny dělí se na 3 skupiny: 1, S v ě c e n í (benedictiones constitutivae; svěcení ze staroslov. sv^ťb, Weíhungen ze sthorněm. wíha = heilíg), jimiž osoby a věci Církev zasvěcuje službě Boží nebo zbožnému užívání. 2, Ž e h n á n í (benedictiones invo cativae; žehnati z něm. segnen, toto z lat, signare), kterým oso bám a věcem vyprošuje Církev Božího požehnání. 3. Z á ž e h n á v á n í (exorcismi), jimiž zapuzuje nebo vzdaluje škodlivý vliv zlého ducha. O svěceních a žehnáních prohlásila Církev, že jsou neplatná, nebylo-li užito formule předepsané od Církve (kán. 1148, § 2) Užívá-lí se při svěcení sv. oleje, nazývá se svěcení k o n s e k r a c e a jest vyhrazeno biskupovi. 230
§ 51. S V Ě C E N Í L I T E R A T U R A . W IL P E R T Jos., D ie gottgew eihten Ju n g frau en in den ersten Ja h rh u n d erten der K irche. F reib u rg 1892. — M A N Y S., P raelec tiones de locis sacris. Parisiis 1904. — T H E IL E R H., D as W eihw asser. R e gensburg 1906. — G A ST O U É A., L ’E au bénite.s Paris 1908. — B A U D O T J., L a dédicace des églises.3 Paris 1909. — S T IE F E N H O F E R D ion., D ie G e schichte der K irchw eihe vom 1. bis 7. Jah rh u n d e rt. M ünchen 1909. ■ — THAL H O F E R V.—E IS E N H O F E R L., H andbuch der k ath o lisch en L iturgik.2 F re i burg 1912. II. 454 nn.
1. Svěcení opaia známo bylo jíž v 6. stol., v 8. stol. byly při něm konány tytéž modlitby, které jsou dnes jádrem svěcení opat ského. Časem se bohatě rozvinuly obřady tohoto svěcení, při čemž vzorem bylo svěcení na biskupa. Po litanii ke všem svatým a sedmi žalmech kajících příjme svěcenec mezí eucharistickou modlitbou vzkládání rukou, potom řeholí, prsten a berlu, po mši svaté mitru a rukavice. Mší svatou slouží s biskupem, kleče na klekátku, nepronáší však slov konsekračních a přijímá pouze pod jednou způsobou, Ú plně podobné svěcení opata jest s v ě c e n í a b a t y š e . V e střed ním věku se jím podávala i berla; p od le řím ského ritu toho dnes není. Od nejstarších dob křesťanských b ylo znám o také s v ě c e n í p a n e n , jež se zavázaly slibem sv. čisto ty a výh ost d aly světu. J iž sv. A m brož o nich m luví (De vírginib. 3, c, 1), M nohé z těchto obřadů p řešly do obřadů ob láčk y a profese některých ženských řeholí. D osud jsou ob sa ženy v P on tifik álu římském a vykonávají se předepsaným tam zp ů so bem v některých klášteřích benediktinek,
2, Kropení svěcenou vodou bylo obvyklé již v nejstarší Církví. Z apokryfních akt Petrových z 2. století dovídáme se, že jíž tehdy světila se voda. Zprvu užívalo se svěcené vody pouze ke kropení p ř í b y t k ů , od 8. století užívá se jí též pří četných liturgických úkonech. Dnes je tém ěř k a ž d é s v ě c e n í provázeno kropením svěcenou vodou. Kropíme se také svěcenou vodou v c h á z e j í c e d o c h r á m u , abychom sí připomněli, že máme s čistým srd cem objevití se před Bohem, a též proto, abychom pokorným a kajícným pokropením sebe očistili se od všedních poklesků. Svátostinou je kropení svěcenou vodou v neděli p ř e d v e l k o u m š í s v a t o u . Každá neděle je malými velikonocemi, oslavou zm rtvýchvstání Páně. Vzkříšení Ježíše K rista připomíná křesťanu podle slov svatého Pavla (Řím. 6, 4) křest, jímž povstal k novému životu. Proto i každá neděle spjata byla, středním vě kem počínajíc, se vzpomínkou na svatý křest. Aby sé pak živěji obnovila vzpomínka na křestní milostí a na povinností převzaté na k řtu svatém, zavedeno bylo ve Francií v 9. století v nedělí před hlavními službami Božími kropení lidu 231
svěcenou vodou, jež se pak rozšířilo po celé Církvi, Ježto pak Pán Ježíš před svým utrpením předpověděl, že vstana z mrtvých, předejde své učedníky do Galileje (Mat, 26, 32), a učedníci po zm rtvýchvstání Páně tam vskutku odešli (Mat. 28, 16), ustálil se zvyk ve středním věku při kropení vody v nedělí ,,choditi do Ga lileje“, konati totiž průvod okolo chrámu a zvláště po křížových chodbách klášterů.1 V čele průvodu nesen kříž, od čehož i kláš terní chodba přiléhající ke chrámu nebo kaplí nazvána „křížo vou“. Celebrant kropil také hřbitov, klášter i příbytky věřících, prose Boha, aby seslal svého anděla, k terý by chránil všechny přebývající v domě. Latinský text modlitby „omneš habítantes ín hoc habítaculo“ upraven pro· nynější poměry na znění: „v tomto chrámě shromážděných“. Před kropením zanotí kněz antifonu „A s p e r g e s m e“. Slova tato jsou vzata z kajícného žalmu 50., v němž David přirovnává svůj hřích k malomocenství a prosí za očištění. Při očišťování malomocných bylo užíváno kropení yzo pem (Lev. 14, 7), V době velikonoční zpívá se od 12. stol. antifona „ V i d í a q u a m " a 1, verš žalmu 117. Antifona „Vidi aquam" atd. utvořena jest podle vidění Ezechielova (47, 1— 12): Anděl vede proroka stopovat tok pramene vyvěrajícího z chrámu. S po čátku po kotníky, stoupá voda v potoku dál po kolena, po pás, až konečně není možno vod přebrodití. Vody ty vlévají se do M rtvé ho moře a uzdravují jeho vody, takže mohou v nich žíti ryby a na jeho březích růsti ovocné stromoví. Skvostný tento obraz nazna čuje milostí, jež prýštíti budou z chrámu, jímž jest Kristus (Jan 2, 19), a přinesou světu nadpřirozený život. Zvláště vhodně lze mysliti zde na milost křestní a proto řečená antifona zpívala se při velkonočních nešporách, když nově pokřtění vedení bylí v Ří mě od oltáře svatého Jana, k oltáři svatého Ondřeje ve chrámě lateránském (Ordo Rom. I., č. 12). Je proto tato antifona velmi vhodná k nedělnímu kropení v době velikonoční pro vzpomínku na křestní milostí. 3. Svěcení svic na hromnice má vyprosit věřícím, kteří sí svíce berou z průvodu domů, aby plamenem lásky jsouce rozníceni, za sloužilí sí kdysi býti představení Pánu ve chrámě věčné slávy. Zvláštní svátostinou činí hromníčku zejména první modlitba, k te rou jí Církev světí „ku potřebě lidí, pro zdraví těla i duše, na souší i na vodě” : užívá se jí za bouří, abv Bůh ochránil příbytků lidských od škod blesku, a dává se do rukou umírajících, aby jím připomněla světlo věčné, k němuž se duše ubírá. 1 O dtud tak é m á původ význam ný a k rásn ý obyčej, m ísty n a M oravě zachovaný, že po vzkříšení na B ílou sobotu nosí se v prů v o d u slavným způ sobem ověnčený kříž do všech obcí z farn íh o ko stela a v neděli velikonoční p řin áší se zpět do chrám u. T aké okolnost, že vzkříšený P án prvním zjevením vyznam enal ženy (M at. 28, 9), m ěla asi vliv na to, že k nošení kříže volí si k ažd á vesnice 2 dívky.
232
Svěcení svic o hrom nících má svůj vznik asi v Jerusalem ě; aspoň v živ o to p ise sv. T h eod osia psaném od C yrila ze Skythop ole (6. stol.) čtem e, že za vlád y císaře M arciána (450—457) d ala římská m atróna H ik elía popud k tomu, aby se při průvodu o svátku Očišťování P, M arie n o sily svíce připom ínající slova Sím eonova: „světlo k osvícení p oha nů“ (Luk, 2, 22).
4. Svěcení popela na Popeleční středu vzniklo z obyčeje, že ten, kdo ve Starém zákoně se kál, posypával hlavu popelem. Po pel znamená symbolicky pomí jejícnoist všeho pozemského, nabádá proto k pokoře a ke kajícnosti. Kajícníci v první Církvi konali své pokání také „v kajícném rouše a popeli“ (ín sacco et cinere: T er tul,, De poenítent., c, 9,, MPL 1., col, 1354), Modlitby při svěcení popela jsou známy z 10. století, ale popel byl pro kajícníky za jisté i dříve svěcen. V i l . století bylo udílení popelce na synodě v Beneventu za předsednictví U rbana II. předepsáno kněžím i laikům v celé Církvi. Jakožto svátostina má popelec nám vy prositi u Boha pravé kajícností a Božího požehnání, 5. Svěcení palem. Palma jest odznakem vítězství a míru. Od prvních křesťanských dob nošeny byly pří průvodu na Květnou nedělí svěcené palmy na paměť slavného vjezdu Pána Ježíše do Jerusalem a. Jsou významným symbolem vítězství Ježíše K rista nad smrtí a dáblem (Zjev. 7, 9), ale i projevem naší naděje na věčný mír, jehož dojdeme jen vítězstvím po úporném boji s poku šením, Obřady pří svěcení palem jsou analogon mše bez oběto vání, proměňování a přijímání, jež se nazývala missa sicca. 6. Svěcení na Bílou sobotu, O vigilii velikonoční koná se čtve ro svěcení: svěcení ohně, kadidla, paškálu a křestní vody, jak zmíněno již pří obřadech Bílé soboty. Po svěcení o h n ě posvětí se 5 velkých k a d i d l o v ý c h z r n pro paškál, a průvod ubírá se do chrámu V e chrámě rozžehnou se od svěceného ohně postup ně 3 svíce upevněné na rákosu (tríangulus), pří čemž jáhen po každé zpívá: Lumen Chrístí. Ze slov těch je patrna symbolika těchto světel. P a š k á l znamená rovněž vzkříšeného Krista s oslavenými ranami; ale současně jest obrazem ohnivého sloupu, jenž předcházel Izraelské po východu z Egypta pří přechodu mo řem Rudým, jenž jest u sv. Otců známým typem svatého křtu. Pří svěcení křestní vody ponořuje se do ní třik rát paškál s pros bou, aby sestoupil Duch svatý v tuto vodu a učinil z ní svátostnou látku pro duchovní znovuzrození člověka. Dříve bývaly i svíce katechumenů ponořovány do křestní vody. Mezí svěcením křestní vody děje se zmínka o čtyřech řekách, jež zavlažovaly ráj, a svě titel při tom vyšplíchne vodu přes okraj nádoby ke čtyřem stra nám světovým. Znázorňuje takto účinek svatého křtu, jenž svými milostmi zúrodňuje veškeren svět. Jak o ponoření velikonoční svíce, tak i trojí dechnutí do křestní vody jest symbolem činnosti 233
Ducha svatého vše očišťujícího. Do křestní vody dává se také svaté křižmo, čímž podle Ďuranda (1. 6., c, 80. n. 11) naznačeno jest spojení božské přirozenosti (křižmo) v Ježíši K ristu s přiro zeností lidskou (voda). S v ě c e n í p o k r m ů na Boží hod velikonoční snadno si vy světlíme, vzpomeneme-li na přísný 40denní půst prvních křes ťanů, kteří za tu dobu masu a těžším pokrmům odvyklí. 7, Konsekrace kostela, V předvečer svěcení modlí se kněží M atutínum a Laudes de Communí plurímorum martyrům na mís tě, kde jsou uloženy svaté ostatky pro nový oltář. Konsekrace sama začíná modlitbou sedmi kajících žalmů a svěcením vody, na čež biskup kropě stěny chrámové zevně, obchází kostel třikráte, tluče třikráte na zavřené dveře a volá „Attolíte, portas“ etc, (žalm 23, 7), Po třetím zatlučení otevrou se dveře a biskup udělá berlou na prahu kříž: Kristus Pán ujímá se vlastnictví nového chrámu. Biskup píše pak berlou do popelu nasypaného křížem na podlaze řeckou a latinskou abecedu od A po O ( = Ježíš Kristus podle Zjev, 1, 8), Původně psala se pouze abeceda řecká, a to pís mena znamenající čísla; tak totiž psávali římští měřiči čísla do půdy pří měření pozemků. Symbolicky znamená tento úkon, že Kristus Pán (X = Xoi^tó;) jest vlastníkem nového domu Božího, Po této první částí obřadů, jimiž chrám byl věnován Bohu, po svěcující obřady druhé částí toto místo Bohu věnované. Svěcenou vodou, řečenou svatořehořskou, smíšenou se solí, popelem a ví nem, kropí se stěny chrámové uvnitř. Ve velebné eucharistické modlitbě prosí pak biskup, aby se chrám stal pramenem milostí všem věřícím, aby zde byly modlitby jejich vyslyšeny, nemoci zhojeny a pouta hříchů rozvázána. Svěcení chrámu končí třetím oddílem, pří němž ukládají se sv. ostatky v novém oltáři. Svěcení oltáře takto započaté pokračuje mazáním desky oltářní svatým křižmem, Důstojnost křesťanského chrámu tkví hlavně v jeho oltáři; odtud rozlévají se proudy mi lostí po všem chrámě. Symbolicky to znázorňuje mazání stěn chrámových svatým křižmem na 12 místech (apoštolské kříže). Oltáři dodává důstojností nejsvětější oběť; proto zapaluje se na něm symbolická oběť, totiž kadidlová zrnka s voskovými svíčka mi. Ještě jednou shrnuje biskup všechny modlitby v eucharistic kou modlitbu a maže svatým křižmem oltář vpředu a na spoji oltářní desky s podstavbou. Tímto mazáním jest konsekrace skončena, chrám í oltář jest pro svatou oběť připraven a také obět' mše svaté se ihned nyní koná. P o prvé dočítám e se o svěcení chrámu u E u sebia(H ístor, eccl. 10, c, 3.) za císaře K onstantina, ale k onávalo se patrně již hned tehdy, kdy služby B oží p řestaly se konati v soukrom ých domech. N ejstarší popis obřadů pří svěcení chrámu máme u papeže V ígilía (f 555). S lou žila se m še sv. a b yl-li chrám zasvěcen některém u svatém u, b yly v něm uloženy
234
osta tk y svatých. Také kropen byl chrám svěcenou vodou. K těm to jednoduchým obřadům řím ským p řip ojily se p ozd ěji obřady galské, zv lá ště m azání sv, oleji,
8. Svěcení hřbitova. Biskup obcházeje hřbitov pětkráte, kropí jej svěcenou vodou. Na hřbitově jest 5 křížů zvýší člověka: jeden uprostřed, čtyři v rozích. Před každým křížem jest dřevěný sví cen se 3 svícemi (viz obr, 13), Obcházeje hřbitov, modlí se biskup 7 žalmů kajících, Potom modlí se před každým křížem, naposled před křížem prostředním. Poslední modlitba jest eucharistická. Pomodliv se, postaví biskup 3 svíce na vrchol kříže a na obě jeho ramena. V modlitbách pří svěcení prosí biskup, aby všichni, kteří zde budou odpočívati, došlí spásy a též oslavy svých těl. Dojiti jí mohou jen cestou kříže, o které mluví tyto postavené kříže na hřbitově. Světla pak na kříží prostředním rozžatá symbolisují toho, který o sobě pravil, že kdo ho následují, nechodí ve tmách, nýbrž mají světlo života (Jan 8, 12). 9. Svěcení zvonů datuje se od dob Karlovců (od 8, století). K nejstarším obřadům tohoto svěcení náleží umývání zvonu svě cenou vodou. Biskup, posvětiv zvláštní modlitbou vodu, začne zvon umývati; klerici pak pokračují, umývajíce zvon uvnitř i ze vně, Rovněž starobylý obřad jest mazání zvonů svatým olejem nemocných a křižmem. Podobnost těchto obřadů s obřady k řest ními byly nepochybně důvodem toho, že svěcení nazývá se také „křtem zvonů“. Po mazání svatým křižmem biskup svon okuřuje. D ává na uhlí mateřídoušku, kadidlo a myrhu a postaví pak kadidelníci pod zvon, který se naplní vonným dýmem. Kromě těchto starobylých obřadů přidán jest od 13. století ještě ke svěcení zvo nů zpěv evangelia o návštěvě Pána Ježíše u M arie a M arty v Bethanií. Evangelium toto má věřící povzbuditi, aby hlas zvonů od váděl je od přílišných M artiných starostí pozemských a povznášel jejích smysl k věcem nebeským, i aby zval věřící do chrámu po příkladu Mariině k nohám Pána Ježíše. V modlitbách pří svěcení zvonů vzývá světitel Boha o pomoc proti mocí zlého ducha. U po hanských národů bylo všeobecným přesvědčením, že moc běsů vyvolávajících bouři může býti zlomena nějakým rachotem, zvláš tě duněním nějakého kovu. Církev tuto lidovou pověru opravila, připisujíc ochrannou moc zvonění nikoli mrtvému kovu, nýbrž modlitbám a žehnání biskupovu pří svěcení, jakož i modlitbám věřících, které za bouře mají na hlas zvonů vysílati ke všemohou címu Pánu přírody. Dříve se proto zvonívalo pří bouřích a dosud ještě se tak někde děje (na příklad na Podkarpatské Rusí). V ji ných modlitbách prosí zase biskup, aby u těch, kdož na hlas zvonů spěchají do chrámu, rozmnožila se víra a zbožnost, aby Duch svatý sestoupil v jejich duší a aby setrvalí v pevností u víře.
235
§ 52.
ŽEHNÁNÍ
L I T E R A T U R A . H A R D E L A N D Aug., G eschichte d er spezielle-n Seelsorge in der v orreform atorisch en K irche. B erlin 1897. — R U L A N D L., G e schichte der kirchlichen L eiohenfeier. R egensburg 1903. — F R A N Z A d., D as R ituale von St. Florian . F reib u rg 1904. — P IC A R T J., De la terre au ciel. M aredsous 1909. — F R A N Z A d., D ie k irchlichen B enediktionen im M ittelalter. Freiburg 1909. II. 213 nn. — T H A L H O F E R V.— E IS E N H O F E R L., H andbuch der katholisch en L itu rg ik .2 F reib u rg 1912. II. 456— 474.
1. Svátostné požehnání. Rozkvět úcty k nejsvětější Eucharistii po zavedení svátku Božího těla, jakož i touha viděti svátostného Spasitele aspoň ve svaté Hostii, daly podnět ve 14. století k vý stavě nejsvětější Svátosti. V téže době vznikl také obyčej dávati lidu požehnání nejsvětější Svátostí. Úkon tento měl jíž připrave nou cestu v duších věřících tím, že kněz častěji při mši sv. žehná svatou Hostií a že jí žehná též křesťana před svatým příjímáním. Ja k výstava nejsvětější Svátostí, tak i svátostné požehnání u tvr zují ve věřících víru v Ježíše eucharistického, velmi přispívají k oživení vědomí o všudypřítomnosti Boží a zdůrazňují centrální význam nejsvětější Eucharistie pro duchovní život věřících. O břa dy pří svátostném požehnání začínají výstavou nejsvětější Svá tosti v monstranci nebo ciboriu a okuřováním Sanktíssima.1 Pří tom zpívají se 2 slohy z hymnu „Pange ligua“, totiž „Tantum ergo“ a „Genitori“, Pří verši „Tantum ergo sacram entum vene remur cernui“ sklání se kněz, pak povstane a vkládá incensum; při slovech „Genitori genítoque“ okuřuje Sanktíssimum, aby uctil Ježíše K rista svátostného a skrze něho í ostatní dvě božské oso by, Koná-li se mezi požehnáním nějaká pobožnost, na př. litanie, Te Deum a pod., zpívá se na začátku první sloha „Pange língua“ a Sanktíssimum se ponejprv okuřuje; po skončené pobožnosti zpí vá se „Tantum ergo“ a okuřování se děje, jak shora řečeno. Před požehnáním zpívá nebo modlí se kněz verš vzatý z knihy Moud rostí (16, 20) „Chléb s nebe“ atd. a prosí v modlitbě o stálé zakou šení vykupitelských užitků pro ctitele nejsvětější Svátostí, Vzav do rukou velem zahalenou m onstranci nebo ciborium, uděluje pak kněz lidu požehnání, načež okuřuje ještě jednou Sanktíssimum, Okuřování toto, jakožto consuetudo secundum legem stalo se v naších kraiích skoro všeobecným. 2. Biskupské a kněžské požehnání. Požehnání b i s k u p s k é začíná chválou jména Božího (Sít nómen Dómini), od něhož veš kerá pochází pomoc (Adjutorium nostrum). Teprve po tom to slav nostním vzývání pomocí Boží dává biskup požehnání, dělaje při tom 3 kříže. Požehnání k n ě ž s k é dává se slovy „Benedictio 1 P ři požehnání ciboriem není ok u řo v án í nutné, velum však býti má.
236
Dei omnipotentís Patris et Filii et Spiritus sanctí descendat super te (vos) et m aneat semper. Amen,“ při čemž žehná kněz jediným křížem. Požehnání dává kněz po svatém přijímání extra míssam nebo při žehnání nemocných a při jakýchkoliv jiných příležitos tech a jest žádoucno, aby věřící hodně sí vážili požehnání od Bo ha pro ně knězem svolávaného. Zbožně věříme, že zvláště požehnání n o v o k n ě ž s k é vypro šuje hojných účinků od Boha, Novokněz prosí zejména svaté p a trony (Per intercessíonem sanctí N.) nebo jiné významné světce, aby na jejích přímluvu Bůh udělil hojného požehnání věřícím. Požehnání s v a t o b l a ž e j s k é uděluje se 3. února na pa m átku známého zázraku svatého biskupa Blažeje. Skřížení svic ukazuje na sm rt Pána Ježíše na kříži jako na pramen všech mi lostí; ježto oheň má moc očistnou, naznačují současně hořící svíce prosbu za odvrácení zla od člověka. Forma pří tomto žehnání zní: „Per intercessíonem b. Blasíi, episcopi et martyris, líberet te Deus a malo gutturis et a quolíbet alío malo. In nomíne Patris etc. 3. Úvod nedělky (benedíctio mulíeris post partům). Římský rituál nazývá zbožným a chvályhodným obyčejem, že šestínedělky přicházejí po narození dítěte do chrámu, aby poděkovaly Bohu za udělená dobrodiní, zvláště za dar dítěte a za ochranu v nebez pečí při porodu, a též aby přijaly kněžské požehnání. Tato svátostina má býti zároveň poctou křesťanské manželky, k terá žije ctnostně v řádném křesťanském manželství; proto civilně oddané matce nedává Církev této pocty (Congr, Conc. 18. 6. 1895), ani katolické matce, která vstoupila ve smíšené manželství bez cír kevní dispense (kán, 2375) nebo které se narodilo dítě z j e v n ě nemanželské, ani matce nekatoličce. Obřady úvodu začínají u dveří chrámových, kde nedělka s dítě tem očekává kněze. Podav jí hořící svící a pokropiv svěcenou vo dou, modlí se kněz nad matkou žalm 23., načež podav jí konec štoly, uvádí jí do chrámu a před oltářem děkuje Bohu za dobrodiní m atce udělená í prosí o další ochranu a požehnání. Pokropiv jí znovu, dává jí kněžské požehnání. Pro úvod nedělky jsou známy formuláře již z 11. století. 4. Žehnání umírajících cílí apoštolské požehnání (Benedíctio apostolíca in artículo mortis) jest spojeno s plnomocnými odpust ky v hodinu smrti. Po několika verších a modlitbě za milosrden ství pří nastávajícím soudu na věčností modlí se m inistrant Confíteor, načež kněz odvolávaje se na moc udělenou svatém u P etru a na papežskou fakultu, uděluje nemocnému apoštolské požehnání s plnomocnými odpustky v okamžiku smrti. Podle kán, 468, § 2 m í k a ž d ý k n ě z přisluhující nemocné mu právo, ba povinnost, uděliti těžce nemocnému apoštolské po žehnání, Nemocný má býti ve stavu posvěcující milosti, má ústně neb aspoň v duchu vzývati jméno Ježíš a trpělivě přijímati z ru 237
k o u B o ž íc h u tr p e n í i s m r t. D o b ř e je s t n e m o c n é m u p ř e d tím to p o ž e h n á n ím p ř e d ř ík á v a ti jm é n o J e ž íš n e b o v z ý v á n í „ J e ž íš i, T o b ě ž iji" a td . A p o š to l s k é p o ž e h n á n í m ů ž e s e u d ě li ti i tě m , k d o ž n e js o u n e m o c n í a p ř e c js o u in a r t ic u l o m o r tís (n a p ř í k la d o d s o u z e n ý m k s m r t í , t o n o u c í m a p o d .) , j s o u - l i j e n h o d n i r o z h ř e š e n í ( t e d y n i k o l i v e x k o m u n i k o v a n ý m , n e d o s p ě l ý m a t d .) .
Když nemocný skonává, jest — pokud možno — pomodliti se nad ním O r d o c o m m e n d a t i o n i s a n í m a e . Ve chvíli, kdy se má rozhodnouti soud soukromý nad duší, vzývá Církev v litanii svatě za přímluvu, zvláště patrony umírajících, svatého Kamila a svatého Jana z Boha, a dojemnými modlitbami dovolává se Božího milosrdenství nad umírajícím. Modlitba „Commendo te" vzata jest z listu svatého P etra Damianí (f 1072) umírajícímu příteli. Emfatíckým třinácterým opakováním „Líbera, Domine etc.“ připomíná Bohu milosrdenství prokázané osobám starozá konním a svaté Tekle, k terá přemohla muka ohně, divých zvířat, a hadů. Tato vzývání pocházejí z prvních staletí křesťanských. Rituál římský obsahuje ještě další modlitby, žalmy a čtení z evan gelia, jež možno říkati nad umírajícím. Když duší vydechl, vzývá Církev svaté anděly modlitbou „Subvenite“, jež obsažena jest jíž v antifonáří Řehořově a vyslovuje po prvé prosbu „Odpočinutí věčné“. Prosba tato vzata jest z apokryfní 4. knihy Esdrášovy (2, 34), což ukazuje na velké její stáří. 5. Pohřeb, Dogmatický podklad křesťanského pohřbu tvoří žívá víra v nesm rtelnost duše a z víry vyplývající názor na lidské tělo jako na chrám Ducha svatého a na símě zaseté pro budoucí vzkříšení těl. Ve všech modlitbách a obřadech pohřebních ozývá se víra v očistec, z něhož o vysvobození prosí Církev na základě obcování svatých. V n e j s t a r š í C ír k v í m o d lili s e k ř e s ť a n é v n o c i p ř e d p o h ř b e m u m r tv o ly c ír k e v n í h o d in k y . C ír k e v c h tě la ta k t o p o tír a ti p o h a n s k ý o b y č e j, ž e s e n a d z e m ř e lý m n a ř í k a l o a h r á l y s e s m u te č n í s k la d b y . Z e m ře lý k ř e s ť a n n e s e n b y l tř e tí h o d n e z a z p ě v u ž a lm ů a h y m n ů k e h ro b u , ja k v ý s lo v n ě p r a v í n á p is n a h ř b ito v ě s v a té C y r ia k y : „ H y m n ís a n o b is a d q u íe t e m p a c ís t r a n s l a t a “ . S v a tý J a n Z la t o ú s tý p íš e , ž e z p ív a ly s e t y ž a lm y , v e k t e r ý c h s e v y ja d ř u je z v lá š tě k ř e s ť a n s k á n a d ě je a d ů v ě r a v B o h a , a ž e s e n o s ily p ř i p o h řb u „ z á říc í s v ě tla “ . D o d o b y sv. A u g u s tin a k o n a ly se ta k é tř e tíh o d n e p o ú m rtí p o h ře b n í a g a p y , o d té d o b y v š a k p ře s tá v a jí a s lo u ž í s e v íc a v íc e z á d u š n í m š e s v a tá .
Dnešní obřady pohřební obsahují tyto myšlenky: Před vynese ním mrtvoly z domu převládá vědomí viny a pokorná prosba o milost (žalm De profundis). Na cestě do kostela vyjadřuje křes ťanskou nadějí antifona i žalm 50. M iserere (mundabor, dealbabor, exsultabunt). Pří vchodu do chrámu obracíme se k andělům s prosbou, aby uvedli duší do věčného chrámu před tvář Nejvyš 238
šího. Ve chrámě koná se nejdůležitější část pohřebních obřadů, totiž zádušní mše svatá a absoluce se zpěvem Líbera, ve kterém hrůzy posledního soudu připomínají spravedlnost Boží. Obřad absoluce vznikl asi z prohlášení, že nebožtík zemřel ve spojení s Církví a že je tudíž hoden křesťanského pohřbu. Vstup na hřbi tov sám sebou opět připomíná vstup do věčného ráje (In paradi sum). Nad hrobem v největším zárm utku zazáří naděje na vzkří šení (Ego sum), radost nad blízkostí Vykupitele (Benedictus) a dík za milostí zemřelému udělené od k řtu až po tento hrob (salu tem ex inimicis nostris). Zemřelý stává se prorokem, předchůd cem Páně, jenž svou smrtí napomíná ku pokání (Et tu puer, pro pheta) a připravuje nám cestu k Pánu. Házení hlíny na rakev zemřelého připomíná, že ve středním věku kněz učinil začátek zasypávání hrobu hned po pohřbu. Pohřeb n e d o s p ě l ý c h d í t e k má obřady rázu vesměs radostného. § 53.
ZAŽEHNÁVÁNÍ
L I T E R A T U R A . PO LZ, D as V erhältnis C h risti zu den D äm onen. In n sb ru ck 1907. — D Ö L G E R F. J., D er E xorzism us im altch ristlich en T aufritual. P ad erb o rn 1909. — F R A N Z Ad., D ie k irchlichen Benedifctionen im M ittelalter. F reiburg 1909. II. 514 nn.
Ježíš Kristus dal své Církvi též moc vymítati zlé duchy (Mat. 10, 1; Mar. 16, 17). Církev této moci od počátku užívala. Zprvu byla moc posedlé uzdravovati charismatem některých křesťanů, od 3. století byl tento úkol svěřen zvláštnímu stavu exorcístů. Dnes zachovány jsou exorcismy v obřadech křestních a při ně kterých svěceních, zvláště pří svěcení křestní vody. Exorcísmem ruší se vliv zlého ducha na některé osoby nebo věcí, aby pak byly připraveny pro hojnější milosti. Exorcismy při svátosti k řtu vznik ly, jak se zdá, z úmyslu nahraditi některé zakořeněné pohanské zvyky obřadem s náplní křesťanskou. Tak na př. bylo u pohanů obyčejem, že novorozené dítě bylo 8. nebo 9. dne po narození (dies lustricus) dotknuto slinou na čele a na rtech, aby prý bylí zapuzení od něho zlí duchové. Křesťanská zažehnávání čilí exor cismy měly věřící utvrzovati v důvěře v Boží moc pří zápase proti dáblu a jeho pokušením. Kněz pronáší exorcismy pří k řtu svatém a jindy ve jménu Božím, zvláště ve jménu soudce všehomíra, J e žíše Krista. V dnešních obřadech zažehnávacích je znamení kříže a vzkládání rukou původu starokřesťanského, kdežto ostatní obřady, zvláště kropení svěcenou vodou a vzkládání rukou dají se dokázati teprve ve středním věku. K zažehnávání jest potřebí výslovného dovolení biskupova (ká non 1151, § 1). 239
D Í L PÁTÝ. CÍRKEVNÍ M OD LITBY A P O B O Ž N O S T I
§54.
P OJ E M A VÝZNAM CÍRKEVNÍCH HODINEK
L I T E R A T U R A . B A U D O T J., Le B réviaire R om ain. Paris 1905. -— R A SC H E B., K irchliches S tundengebet u n d M essopfer.2 P ad e rb o rn 1918. — W IL L I C harles, Le B réviare exipliqué.2 P a ris 1922, I. 17— 83. P R U M M E R D., M., M anuale T heologiae ,moralis.4= 5 1928. II. 304— 321.
Každý člověk jest povinen vzdávati svému Tvůrci a Vyku piteli úctu a dík důstojnou modlitbou, a to jak soukromě, tak ve společenství s ostatními lidmi. Ježto však úkol tento mnozí lidé neplní vůbec nebo jen nedokonale, převzala jej Církev a chce takto společně a veřejně pokračovati ve vykupitelském díle Kristově. Ve spojení s nejvyšším liturgem Ježíšem Kristem chce Církev závislost a oddanost svých údů vůči Bohu projevovati veřejnou, oficiální formou, a to takovou, jež by co nejlépe odpo vídala lidské povinnosti k Bohu. Vytvořila liturgický modlitební řád, který nazýváme c í r k e v n í m i h o d i n k a m i . Jsou tedy c í r k e v n í h o d i n k y ( o f f i c i u m d í v í n u m , horae canonícae, breviarium) veřejná ofici ální modlitba, k te ro u z naříz en í Církve v y k o návají n ě k te ré osoby k tomupovinné, aby t a k to s p o l e č n ý m j m é n e m B o h u p ř e d n á š e l y úctu, díkyaprosby. Církevní hodinky jsou liturgickým úkonem v e ř e j n ý m , í když dnes modlí se z velké části soukromně, t. j. mimo společný chor. Nazývají se o f f i c i u m d í v í n u m , protože Církev plní jímí svou povinnost vůči Bohu. Jméno h o d i n k y (horae cano nícae) mají odtud, že Církev určila jednotlivé částí této modlitby pro určité hodiny, a jméno b r e v í ř podle knihy, ve k teré text modlitby jest obsažen. S ta n o v iti, k d o je s t z a v á z á n k m o d litb ě h o d in e k , m á p r á v o p o u z e n e jv y š š í c ír k e v n í v rc h n o s t. Z a v a z u je p a k k m o d litb ě b r e v íř e z tr o jíh o titu lu :
1. Z titulu s v ě c e n í (ex titulo ordínís). Všichni, kdož přijali vyšší svěcení, subdíakonátem počínaje, jsou povinní modliti se hodinky (kán. 135). Jejích úkolem jest přisluhovati u oltáře a plniti tak část hlavního- úřadu kněžského, přinášeti obět. Ke kněžskému úřadu však náleží nejen oběť, nýbrž i modlitba za lid. 240
2. Z titulu c í r k e v n í h o o b r o č í (ex titulo beneficii eccle siastici), jehož klerik (i kdyby byl jen mínoristou) dosáhl. Vše obecně se předpokládá, že každý zakladatel beneficia měl v úmyslu věřícím věnovati nejen oběť, nýbrž i církevní modlitbu. Benefíciát, který bezdůvodně opomenul církevní modlitby, ne smí si proto přivlastniti celého výnosu obročí, nýbrž podle veli kostí opomenutí (pro rata omissionis) musí poměrný obnos vě novati buďto církevnímu jmění (fabricae ecclesiae) nebo diecésnímu semináři nebo chudým (kán. 1475, § 2), 3, Z titulu příslušností k některém u ř á d u (ex titulu religionis) mužskému nebo ženskému, a to jen po slavných slibech (kán. 610, § 1). Církev právem předpokládá, že ti, kdož život svůj úplně zasvětili Bohu, toto své zasvěcení chtějí také projevovati spo lečnou a veřejnou modlitbou církevní. Řeholníci a řeholnice se slavnými sliby, kteří nepomodlílí se církevní hodinky v chóru, jsou povinni pomodlí ti se je soukromně (kán. 610, § 3), Členky ženských kongregací jsou zavázány k modlitbě hodinek pouze vlastními stanovami. Liturgické hodinky církevní jsou modlitbou ú s t n í (oratio vocalis). Dlužno se je modliti p o z o r n ě (attente), takže modlící sí myslí buď na smysl jednotlivých slov (attentio ad verba) nebo na smysl vět neb odstavců (attentio ad sensum) anebo myslí na Boha vůbec (attentio ad Deum); pozornost vylučuje také mož nost zabývati se současně jiným zaměstnáním s modlitbou ne slučitelným. Hodinky dlužno- recítovati s ú m y s l e m aspoň vir tuálním, že se chceme podle příkazu Církve m o d l i t i , nikoli na př, text modliteb studovatí. Velmi pěkně vyjadřuje se tento úmysl v úvodní modlitbě ,,Domine, ín unione illius divinae in tentionis" etc. Církevní hodinky jest se modliti také n á b o ž n ě (devote), t. j. s vnitřní účastí co možno· nejdokonalejší; proto hledí modlící se na počátku modlitby se sebratí a vžiti se v pří tomnost Boží. Prostředky k oživení pozornosti a zbožností jsou: Sebranost, smyslů, zvláště zraku, častější obnovení úmyslu modlitbou uctíti Boha (na př, při každém Gloria Patří), častou záměnou zvláštní ho úmyslu, na který se modlíme (na př, na usmíření urážek Bohu toho dne učiněných, za nemocné ve farností, za školní dítky, za penitenty a pod,), živé spojení v duchu s Ježíšem Kristem podle liturgické doby buď trpícím neb oslaveným, živé uvědomění, že v modlitbě připojujeme se k Božím vyvoleným, kteří pějí chválu Bohu v nebesích, nebo že připojujeme se k ostatní Církvi bojující, k terá té chvíle jinde Boha též oslavuje modlitbou liturgickou, ko nečně i podrobné studium příslušných textů modlitebních jakož i rozumné rozdělení oficia na jednotlivé části dne. Za modlitbu brevíře před Sanktíssímem ať vystaveným ať ve svatostánku uzavřeným lze získati plnomocné odpustky (AAS 1930, 493), 241
K pozorn osti a zbožnosti může přisp ívati i m yšlenka při jednotlivých hórách na trpícího Pána J e ž íše od jeho jetí až po jeho pohřeb; ve středním věku zvláště b ylo oblíbeno toto p ojetí osla v y J ež íše K rista trpícího m odlitbou hodinek, jak ukazují verše: M atutina ligat Christum, qui crim :na purgat. Prim a replet sputis, causam dat T ertia m orti, S exta cruci affigit, latus eius N ona bipartit, V espera deponit, tum ulo C om pleta reponit. H aec sunt, septen is propter quae psallim u s H oris.
Kdo se n e d o b r o v o l n ě z m ý l i l , modle se nesprávně ofícíum, řídí se těmito pravidly: 1. Platí ofícíum za ofícíum, leč by správné oficium bylo značně delší. 2, Omyl dlužno napraviti hned, když jej zpozorujeme. 3. Omyl omylem se nenapravuje; kdo tedy modlil se na př. oficium ke ctí světce, jehož svátek teprve bude, má se pak ve svátek světcův modliti jeho ofícíum, i když se je dříve omylem pomodlil místo oficia tehdejšího svátku. Církevní hodinku každou jest se modliti bez p ř e r u š e n í . Matutínum a Laudy neplatí v této příčině jako jedna hóra, proto jest možno je od sebe i bez důvodu při soukromé modlitbě roz děliti; jednotlivé nokturny M atutina lze rovněž v soukromé modlitbě až na 3 hodiny od sebe odděliti. Každý spravedlivý dů vod opravňuje také ke krátkém u přerušení modlitby, na př. zpovědník, čekající na penitenty, může ofícíum přerušiti zpo vídáním, modlící se může odpověděti na pozdrav, na otázku a pod. Hodinky jest se modliti také v p ř e d e p s a n é m pořadí. Bezdůvodná záměna však byla by nanejvýš všedním hříchem; je-lí nějaký důvod k záměně, není vůbec hříchem. K o b ř a d ů m pří recitací oficia (vstávání, klekání, pokřižování se, úklo ny atd.) jsou zavázání pouze ti, kdož modlí se v choru, ač je chvályhodno, zachovati obřady, pokud možno, i při privátní recitaci hodinek. D o b a k m o d litb ě d e n n íh o o fic ia je s t d e n o d p ů ln o c í d o p ů l n o c i. M a t u tí n u m a L a u d y lz e a n t i c í p o v a t í p ř e d e š lé h o d n e v š e o b e c n ě o d 2. h o d , o d p o l . ( D e c r , a u t h . 4158); č l e n o v é v š a k n ě k t e r ý c h n á b o ž e n s k ý c h s p o lk ů m a jí v té p ř íč in ě v ý s a d u , a n tic íp o v a tí M a t u t í n u m a L a u d y jíž o d 1 2 . h o d . p o l e d n í , n a p ř . k n ě ž í , j á h n i a p o d já h n i , k t e ř í j s o u č l e n y A p o š t o l á t u s v a t é h o C y r i l a a M e t o d a (S. C o n g r . p r o E c c l . O r i e n t , 29, 3. 1926) n e b o č l e n y s p o l k u A s s o c í a t í o p e r s e v e r a n t i a e s a c e r d o t a l í s ( P i u s X . 26. 2. 1904 a p o z d ě j i č a s tě jš í o b n o v e n í in d u ltu ) .1 O s v o b o z e n o d p o v i n n o s t í m o d l i t i s e b r e v í ř je k a ž d ý , k o m u je f y s i c k y n e b o m o r á l n ě n e m o ž n o p o v i n n o s t i t é d o s t á t í ( n a 1 V arcidiecési olom oucké dovoleno je st an ticíp o v atí M atu tín u m a L audy soukrom ě již od jedné hodiny odpoledne. (A cta cur. 1931, str. 41.)
242
př. při vážné chorobě, ztrátě brevíře, při čemž však jest povinen dotyčný modliti se zpaměti aspoň tolik, kolik dovede, a pod.) Trvalou d i s p e n s od modlitby brevíře může uděliti pouze p a pež, na kratší dobu může dispensovati své poddané také biskup, je-li recursus k sv. Stolici obtížný a z prodlení povstala by velká škoda (kán, 81), Význam modlitby brevíře. Závazek modliti se brevíř přidržuje kněze a řeholní osoby ke stálému v n i t ř n í m u s t y k u s Bo hem, Modlitbou tou zároveň zušlechťuje se duše, stýkajíc se tak často s nejvýš svatým Bohem, a povzbuzuje se v lekcích ctnostmi světců. D u c h m o d l i t b y , potřebný pro kněze, nemá také odnikud tolik pravdy a užitku jako z církevních hodinek. Žádá ovšem modlitba ta mnohdy o b ě t í , ale tím právě stává se kněz podobnějším nejvyššímu liturgovi, Ježíši Kristu, a přispívá k po svěcení lidstva. Stálá změna oficia podle církevního roku a obsah oficia přispívá velmi k p o c h o p e n í c í r k e v n í h o r o k u , k pravém u prožití jeho a spojuje modlícího s C í r k v í v í t ě z n o u , v jejíž chvalozpěvy vpadá kněz tolikráte denně svojí ve lebnou liturgickou modlitbou, § 55.
DĚJ I NY CÍRKEVNÍCH HODI NEK
L I T E R A T U R A . B Á U M ER S uitbert, G eschichte des B reviers. Freiburg 1895. — B A T IF F O L P., H istorie du B réviaire R om ain .3 P aris 1911. — CA B R O L F., L a réform e du B réviaire et du C alendrier. P aris. 1912. -— W IL L I Ch., Le B réviaire expliqué.2 P aris 1922. I. 84— 164. — K A S T N E R K., P rak tisch er B revier-K om m entar. B reslau 1923-24. 2 sv. — B A U D O T J., Le Bréviaire. P aris 1929.
1. První křesťané konali podle obyčeje židovského soukromé modlitby o hodině třetí, šesté a deváté, podle našeho počítání 0 9., 12, a 15. hodině (srv, Sk. ap. 2, 15; 10, 9; 3, 1), Kromě toho modlívali se v nocí před svátky velikonočními, p řed nedělí a před svátky vynikajících mučedníků, aby takto napodobovali Pána Ježíše, jenž „přes noc trval na modlitbě k Bohu“ (Luk. 6, 12), a aby se připravovali na „parusíi“, na příští Páně, na něž sám Spa sitel připravovati se velel (Luk. 12, 37; 21, 36 a j.). V době pro následování křesťanů i pronásledování samo podporovalo noční služby Boží. Tato noční pobožnost slula ~?w’jyíc ( t o c v a vú£)· Již od 2, stol, začalo se noční oficium pro lidskou slabost děliti na 3 částí: na n e š p o r y při východu večernice, m a t u t í n u m brzy po půlnocí a C h v á 1 y při svítání. Toto noční oficium, jakož 1 terci, sextu a nonu modlili se mniší a asketé (zbožní laici žijící v ústraní) s t> o 1 e č n ě. Protože doba mezí Chválami a tercí byla poněkud delší, přidali si mniší ještě ranní modlitbu, p r i m u , 243
a to po prvé v klášteře betlemském kolem r. 382 (Cassián, De institutis coenobiorum 1. 3. c. 46), po nešporách, bezprostředně před spaním, večerní modlitbu ( áTcóSuTCvov — po večeří), kterou později sv. Benedikt (f 543) upravil n a k o m p l e t á ř , V klášte řích zároveň ujal se zbožný obyčej, modliti se nešpory, m atuti num a laudes d e n n ě . Klášterní pravidelné modlitby našly brzy horlivé pěstitele i u kleru světského. Papež Řehoř Vel. podporoval modlitbu cír kevních hodinek a snažil se zavésti jednotné základní tvary je jich v celé Církvi. U hlavních chrámů římských zřídil školy cvi čených zpěváků, kteří vzorně konali církevní oficium podle pravidel sv. Benedikta. 2. S t ř e d n í v ě k nepřidal k brevíř! nových hodinek, nýbrž budoval jen na dosavadních základech dále. Přidány byly k ofícíu nové antifony a hymny, modlitby za živé i zemřelé, hodinky o světcích a pod., takže oficium stalo se rozmanitějším. Působe ním řádu benediktinského, jejichž kláštery se rychle šířily po všem Západě, působením sv. věrozvěstů v Anglii, ve Flandrech a v Německu, a konečně i organisací kanovnického života podle vzoru kapituly sv. Chrodeganga, biskupa v M etách (f 766), roz šířilo se římské oficium, zvané cursus Romanus, až na malé vý jimky, po celé Evropě. V 13. stol. nastala značná změna. Časté střídání pobytu papež ské kurie, jakož i mnohé cesty jejích úředníků za úředním poslá ním, vyžadovaly úpravy oficia, k jehož recitaci bylo potřebí ně kolik objemných knih. Úprava nemohla se státi bez zkrácení některých částí oficia, zvláště lekcí, jejíchž délka závisela dosud od kněze, jenž choř řídil. Tak povstalo zkrácené oficium, upra vené v menší příručnou knihu, zvanou b r e v i a r i u m . Nově upravené oficium (Breviarium secundum consuetudinem curiae Romanae) převzal františkánský generál Haymo (f 1244) i pro svůj řád, dominikání upravili své hodinky rovněž podle kuriálního brevíře římského a klerici, kteří studovali v Paříží, přenesli pak římské oficium tam odtud do všech končin katolického světa. 3. Ke konci středního věku rozmnožila se oficia, při kterých opakovaly se tytéž žalmy; kromě toho čtení Písma sv. zatlačeno bylo hodně do pozadí četbou sv. Otců a legendami o svatých; ko nečně povstala jako přídavky k dennímu oficiu n ěkterá officia accessoría na př. Officium parvum BMV, Officium defunctorum., Psalmi graduales atd.: to vše dávalo podnět ke konci středního věku k četným hlasům po opravě brevíře. Radikální pokus kardi n ála Quígnoneza (Breviarium S. Crucís, 1535) nenašel ohlasu; od straněna byla v něm všechna kapitula, veršilkuly a resposoria, odstraněna byla většina hymnů a antifon a rozšířena zato značně četba Písma sv. Reforma tato příliš bezohledně přetrhla tradicí a vyzvedla příliš didaktický ráz modlitby brevíře na úkor její 244
stránky latreutické. Proto hlasy po reformě se množily. Vyhověl jim sněm tridentský, ustanoviv komisi, k terá měla pokud možná vrátiti brevíři jeho původní podobu s vyloučením cizích prvků a apokryfních součástek. Pius V. vydal r. 1568 brevíř (Breviarium Romanum), nově touto komisí upravený, a předepsal jej pro vše chny, kdož neměli aspoň 200 let svého vlastního brevíře. Pozdější opravy Klímenta VIII. (1602) odůvodněny byly hlavně revisí textu Vulgaty a reforma Urbana VIII.. (1632) týkala se jen hymnů, jež upraveny byly podle zákonů přísné metriky. Novému volání po opravě brevíře zvláště při sněmu vatikánském vyhověl teprve papež Pius X., jenž bullou „Divino afflatu“ z 1. listopadu 1911 položil základ k nové pronikavé reformě brevíře. Podle této re formy mají pouze svátky Páně, P. Marie, andělů, sv. Jana K řti tele, sv. Josefa, sv. apoštolů a evangelistů a všechny svátky 1. a 2. třídy vlastní žalmy. Ostatní svátky mají žalmy feríální, jež roz děleny jsou na všechny dní v týdnu. Dalším motuproprío „Abhinc duos annos“ z 23. října 1913 upravena mimo jiné v brevíři četba Písma svatého. Dnešní brevíř římský rozdělen jest zpravidla na 4 díly podle ročních časů: Pars hiemalis vernalis, aestiva, autumnalis. Každý díl má 3 částí: a) O r d i n a r i u m d i v i n i o f f i c i í a P s a l t e r i u m p e r h e b d o m a d a e d íe s d is p o s itu m . V O r d in a r iu js o u o b s a ž e n y d e n n ě n e b o tý d n ě s e o p a k u jíc í n e m ě n n é č á s tk y h o d in e k , v P s a l te r í u p a k ž a l m y n a k a ž d ý d e n v tý d n u p r o v š e c h n y h ó ry , to tiž p r o M a tu tin u m , C h v á ly , p r im u , te r c í, s e x tu , n o n u , n e š p o r y a k o m p le tá ř . T a t o č á s t b r e v í ř e t v o ř í k o s t r u v e š k e r é h o · o f ic ia .
b) P r o p r i u m d e t e m p o r e obsahuje lekce s resposoriemi a modlitby měnlivé podle církevního roku, jakož i pro hlavní svátky Páně. c^ P ro ip riu m s a n c t o r u m a C o m m u n e s a n c t o r u m je v ě n o v á n o l i t u r g i c k é ú c t ě s v a t ý c h . K e k o n c i p ř i p o j e n o j e s t C o m m u n e D e d i c a t i o n i s E c c l e s i a e , C o m m u n e f e s t o r u m B M V , O f f i c iu m s. M a r i a e i n S a b b a t o , O f f i c iu m p a r v u m B M V , D e f u n c t o r u m , ž a l m y k a jíc í, li ta n i e k e v š e m s v a tý m , m o d litb y p ř i ú m r tí, k jíd lu a p ř e d c e s to u .
Římský brevíř jest jakožto celek v pravdě umělecká sbírka nej vzácnějších církevních modliteb v podivuhodné rozmanitosti a důmyslném pořadí. Četba Písma sv. tvoří r o č n í okruh, žalmy vracejí se zase v kruhu t ý d e n n í m , antífony, responsoria svát ků a malé hory opisují zase malé kruhy d e n n í . A tak jako hm ot né světy ve vesmíru svým důmyslným řádem velebí svého moc ného Tvůrce, tak tento mystický svět modlitby jest vznešenou oslavou nekonečného Boha. Při tom v š e c h n y d o b y zúčastňují se chválv Boha v brevíři: mnohé antífony a responsoria mají na. sobě zřejmou pečeť starobylosti, kdežto antífony jiné, lekce dru 245
hého nokturnu a responsoria jeví zřetelný vliv moderní literatury asketické. Zaujímá pak modlitba brevíře člověka celého: Část jeho jest po předností d i d a k t i c k á , poučuje úryvky Písma sv. a homiliemí sv. Otců o hlavních tajemstvích sv. víry, druhá část, zvláště žalmy, hymny a antifony, povznáší zase více s r d c e k vroucnější Boží chvále. § 56.
ÚTV A R A V Ý Z N A M J E D N O T L I V Ý C H H O D I N E K
L I T E R A T U R A . H O E Y N C K F. A., D as O fficium defu n cto ru m nach dem W o rtlau te und fü r das liturgische V erständnis erk lärt. K em pten 1892. — SC H Ä FE R B. D as kleine O ffizium der seligsten Ju n g frau M aria.2 M ünster 1902. — G IH R Nik., Prim und K o m p let des R öm ischen Breviers. F reib u rg 1907. — G A ST O N É A., Les Vigiles noctu rn es. P aris 1908. — B REW ER H., Das sog. A thanasianische G laubensbekenntnis. P ad erb o rn 1910. — SC H Ä F E R B., L iturgische Studien. R egensburg u. R om 1912— 1915. 4 sv. -— B LU M E CI., B revier und M esse.2 R egensburg 1919. — W IL L I Ch., Le B ré viaire expliqué.2 P aris 1922. 2 sv. — K Ä S T N E R K., P rak tisch er BrevierK om m entar. B reslau 1923— 1924. 2. sv. — P Ř E K L A D Y H O D IN E K : H E JČ L J.: H odinky ke cti N eposkvrněného P o četí P anny M arie. P ra h a 1913; M od litby za v P ánu zesnulé. P ra h a 1926; N a slavnost Božího těla. P ra h a 1927; Slova, jež se m odlí a zpívá C írkev řím sk o k ato lick á n a svátek N arozen í Páně. Olomioiic 1927; Od K větné neděle do Bílé soboty. O lom ouc 1928; T ýden D ucha svatého, O lom ouc 1931. — A B T E I M A R IA -L A A C H , L aienbrevier. T agzeitengebet im G eiste der L iturgie. B erlin 1927— 1928. 2 sv. B R IN K T R IN E Joh., D as röm ische Brevier. 1932.
Nehledíme-li k některým zvláštnostem primy a kompletáře, vi díme u všech hodinek stejnou skladbu: žalmy, čtení, prosby, V ž a l m e c h vzdáváme Bohu ustavičnou obět' jménem C írkve: v M atutinu oběť chvály, ve Chválách, v nešporách a kompletáři obět’ díků, v žalmech kom pletáře obět' proseb. V e č t e n í sklání se Bůh k nám, an nás poučuje, těší, varuje. Svá přání vzniklá při rozjímání žalmů a čtení přednášíme Bohu v l i t u r g i c k ý c h p r o s b á c h jako preces neb orationes. Kolem těchto prvků kupí se pak ostatní částky hodinek, 1, Matutinum (matutina scil, hora. Jitřní, Metten) jsou posvě cením nočních hodin Bohu, N ěkteré řády konají dosud tyto ho dinky o půlnocí. Ale již od 12. stol. přeloženy byly vigilie, jak se jím dříve říkalo, na časné hodiny ranní anebo se vigilie anticipo valy. Od té doby vymizel název „vigilie” a ujal se název „M atu tina“ (scil. hora), jímž dříve označovány Chvály. Protože noční tma naznačuje hřích a blud, protože noc je do bou nebezpečí pro duší i tělo člověkovo a protože klidná doba noční je zvláštně vhodná k vážnému rozjímání, mají hodinky jitřní o feriích r á z v á ž n ý , p ř í s n ý . Zejména prosíme v nich za od 246
puštění hříchů a povzbuzujeme se k pokání. O svátcích ozývá se v nich tajemství svátkové a tak stává se M atutinum rozjímavou přípravou na sváteční mší. Po modlitbách úvodních začíná M atutinum žalmem 94. „ V e n i t e , e x u l t e m u s D o m i n o", který je výzvou ke chvále Boží. Žalm jest přerušován po jednotlivých verších refrénem zv. I n v i t a t o r i u m . Tento refrén je konstruován podle svátku nebo feríe a Církev jím zároveň vybízí každého modlícího, aby spojil se s ostatními ke společné chvále Boží. V h y m n u vyjádře na je v oficiích feríálních prosba za ochranu v pokušeních, v oficiích svátkových rozvíjí se hymnem myšlenka svátku. V hymnech chce nás Církev nejvíce roznítiti ke vroucí modlitbě, aby pak láska naše modlitbou vznícená přešla ve skutky. M atutinum skládá se v neděle a ve svátky ritus duplicis (které koli třídy) a semíduplicis vlastně z trojí hodinky, jež se nazývají n o k t u r n y . Římané totiž dělili noc na 4 vigilie: každý nokturn odpovídá prvním třem nočním vígilíím, Chvály pak vigilii čtvrté. N okturny skládají se ze žalmů a antifon, z proseb a čtení. Žalmy vzaty jsou buď z příslušné feríe v psalteriu neb u privilegovaných svátků jsou zvlášť vybrány se zřetelem k myšlence sváteční. Čtení jest v prvním nokturnu z Písma sv. (Scriptura occurrens), v dru hém nokturnu jsou životopisy svatých, někdy „sermones" sv.Otců neb úryvky z papežských encyklik; v třetím nokturnu čte se k ro mě obyčejných feríí začátek evangelia a příslušná k němu homilie některého sv. Otce. Ve starém a středním věku hledělo se k tomu, aby v prvním nokturnu přečtlo se za rok celé Písmo sv. tak, jako za týden vystřídalo se celé psalterium. Ale ke konci středního věku rozšiřováno čtení životopisů na všechny tří nokturny, až opět reforma Pia V. vyhradila četbě Písma sv. první nokturn. Ježto však lekce byly zkráceny, není možno přečisti celé Písmo sv. do roka a proto čtou se delší úryvky z Písma sv. aneb aspoň začátky všech svatých knih. Čtení Písma sv. v p r v n í m n o k t u r n u odpovídá celkem rázu církevní doby, lekce d r u h é h o nokturnu rozvinují myšlenku svátku, ve čtení nokturnu t ř e t í h o vyvrcholuje idea svátku evangeliem a jeho výkladem a duše modlícího připravuje se na mší sv. R e s p o s o r i a po každé lekci byla původně určena k rozjímání o myšlenkách, jež byly právě přečteny. M atutinum končí o svátcích, o feríích velikonoč ních a o většině neděl radostným hymnem T e D e u m. 2. Laudes (laudes matutinales, Chvály) jsou modlitbou chvály a díků za nový „den spásy", jejž začínáme. Od fysického světla obracejí se modlitby k světlu nadpřirozenému, k Ježíši Kristu, jenž zapudil temno hříchu. Tato myšlenka zvláště jasně vystupuje ve Chválách svátků Páně. Ale prozařuje i ve Chválách o svátcích svatých, neboť i život každého světce jest vítězstvím Spasitelo vým nad hříchem a smrtí. Chvála Boží přechází tedy v dík za vy247
k u p í t e l s k é d íl o J e ž í š e K r íi s ta a v d ů v ě r n o u p r o s b u z a m i l o s t í v y k o u p e n í pro* m o d l í c í h o .
Chvály mají vždy 5 ž a l m ů , z nichž jeden (čtvrtý)jest zpra vidla starozákonní Cantícum. Pius X, zavedl do Chval i taková kantika ze Starého zákona, kterých se dosud v hodinkách neuží valo'. Kdežto žalmy vyjadřují povšechně chválu Boží, dávají a n t í f o n y směr této chvále se zřetelem k tajemství svátku. L e k c i tvoří krátké c a p í t u l u m , jež má rovněž vztah k svátku. V h y m n u rozvíjí se myšlenka dne nebo svátku, v e r š í k shr nuje krátce hlavní myšlenku oficia. Následuje pak a n t i f o n a a chvalozpěv Zachariášův „ B e n e d i c t u s“. Jím vyjadřují se díky Bohu za vykoupení člověka, a to jak za nadpřirozené světlo, jež Vykupitel světu rozžehl (illumínare his, qui ín tenebris etc.), tak za všechny ostatní milostí, jež přinesl On „Oriens ex alto". A nti fona k Benedíctus naznačuje o svátcích hlavní důvod k díkům, odměnu svatých v nebesích a pod. P r o s b y naše vysloveny jsou pak v oraci, jež jest totožná s oraci mešní. 3. Malé hóry (príma, terce, sexta, nona; horae minores, diurnae) posvěcují den a všechny práce v něm. Římané dělili den na 4 díly (statíones): od hodiny první do třetí (do 9 hodin — terce), od třetí do šesté (naší 12, — sexta), od šesté do· deváté (naší 15. — nona), od deváté do dvanácté (naší 18.) Podle tohoto denního rozdělení zařídili si i Židé svou trojí denní modlitbu a s nimi i apoštolové: O hodině třetí bylí apoštolové shromáždění k mod litbě. když sestoupil na ně Duch sv. (Sk. ap, 2, 15); o hodině šesté modlil se sv, P etr na střeše domu (Sk, ap. 10, 9) a o hodině devá té šlí sv, P etr a Jan do chrámu modlit se (Sk. ap, 3, 1). Rozdělení tomu jsou přizpůsobeny i terce, sexta a nona; príma přidána po zději, ale obsažena jest jíž v řeholí sv. Benedikta. P r í m a je liturgická ranní modlitba, v níž Církev prosí Boha za ochranu a pomoc v denních pracích. Dělí se na 2 díly: První díl (Offícíum chori) až po Benedícamus Domino má totožnou sklad bu s ostatními malými hórami; díl druhý (Officíum capítulil je vlastní pouze primě. V prvním díle tvoří hymnus úvod, 3 žalmy jsou chválou Boží, v nedělí zpravidla následuje Symbolům Athanasianum, jako lekce je krátké capítulum, následuje responsorium breve, veršík je přechodem k preces anebo k oraci, k terá je každý den stejná. Díl druhý primy modlívali se řeholníci a kanovníci v kapítolním sále, nazvaném tak proto, že se zde denně po přímě (někdy po terci) četla jedna kapitola z řehole; potom četlo se martyrologium a nekrologium (seznam zemřelých soolubratří) a rozdělila se práce jednotlivým členům konventu, Vyslechnuvše ještě krátké čtení se stručnými body rozjímání a ořiiavše požeh nání opatovo, rozešli se řeholníci po svých pracích. Stopv těchto úkonů nese dosud druhá část primy. V choru čte se dosud m arty 248
rologium, v dalších modlitbách jsou obsaženy prosby za přispění v denních pracích, lectio brevis, každodenně stejné, je zbytek bývalé krátké duchovní četby a žehnání sama sebe pam átka dří vějšího požehnání opatova v klášteřích. T e r c e , s e x t a a n o n a mají v žalmech oslavovati Boha i mezi denním zaměstnáním, capitulum, responsorium breve, ver siculus a oratio mají mysl obrátiti opět k tajemství svátku nebo ke vzpomínce na světce toho dne. Dříve modlívali se v choru kaž dou hóru v příslušnou hodinu, dnes tém ěř všude modlí se všechny po sobě ráno nebo dopoledne. 4. N e š p o r y byly původně první částí nočního oficia a konaly se ve chvílí, kdy se ukázala na nebi večernice (vesper, proto ve sperae) a když se rozžíhalo světlo (proto: lucernarium nebo λυχνικόν z λύχνο; = svíce). Ale již v době sv. Benedikta posunuty byly nešpory na odpoledne, ve 14, stol, přeloženy byly v době postní dokonce na dopoledne, aby jediné v postě dovolené jídlo mohlo býti požíváno hned po nešporách, Nešpory mají 5 žalmů, bezpochyby již od dob sv, Řehoře Vel,, pak krátké čtení (capitulum), hymnus, veršík a chvalozpěv „Magnificiat“ s antífonou.i Magnificat do nešpor a Benedictus do Chval vložil na Západě pravděpodobně sv, Benedikt. Nešpory končí orací. V některé dny jsou před orací preces ferialeš, po orací suffragia sanctorum. Nešpory jsou výrazem radostné c h v á l y B o ž í a v ř e l é h o d í k u za všechna dobrodiní, jež křesťan toho dne přijal od Boha. Zvláště žalmy oslavují Pána Ježíše jako věčného Krále, jehož vůli věrní křesťané rádi plní. Večerní chvála Boží a díky vrcholí pří nešporách v Magnificat, v němž slovy Marie Panny vřele děkuje me Bohu za milosti, jež členové Církve přijali toho dne, i za mi losti, jež byly Církvi uděleny po všechna staletí jejího trvání. Oku řování oltáře při Magnificat zvyšuje ještě slavnostní ráz nešpor. 5. Kompletář (completorium, doplněk, zakončení oficia) jest liturgickou v e č e r n í m o d l i t b o u . Jeho skladba je podobná jako u primy, jenže podle starobylých klášterních obyčejů je offi cium capituli na prvém místě. Po krátkém čtení bývala v klášte řích konána „kapitola přestupků“, po ní všeobecné vyznání viny fConfiteor) a absoluce představeného. Tak má i dosud modlící se krátkým čtením (Fratres, sobrii estote) býti povzbuzen, aby šel do sebe, pohlédl na své denní světlo a své chyby a pokorně jich litoval, V druhé částí kom pletáře (officium choří) ozývají se stále v žalmech i v ostatních modlitbách prosby za ochranu v noci. Velebná modlitba starce Simeona u večer jeho života (Nunc di mittis) jest i naším díkem za to, že jsme očima víry častokráte toho dne viděli „spásu Boží", jak se ukázala na nás rozličnými dary a milostmi. Jako pří prime, tak při kom pletáři žehnáme se sami vyprošujíce si požehnání Božího, 249
Ačkoliv myšlenka ta nikde v kom pletáři není výslovně vyjádře na, přece mimovolně při této večerní modlitbě ozývá se v duši vzpomínka na „noc, kdy nikdo nemůže dělati“ (Jan 9, 4) a po bádá k větší sebranosti a zbožnosti. Officium parvum BMV. Již záhy vyvinul se v klášteřích obyčej, že mniši nespokojovali se s předepsaným i církevními hodinkami, nýbrž přidávali ještě některé modlitby, na př. žalmy kající, stup ňové, rodinné (psalmi familiares za zakladatele, za dobrodince nebo za ty, kdož trvali ve společenství v modlitbách kláštera). Obzvláště byla oblíbena oficia ke cti některého tajemství nebo světce, která byla utvořena podle církevních hodinek, zejména pak ofícum ke cti Panny Marie. Z klášterů rozšířil se zvyk, mod liti se hodinky mariánské po obvyklých denních hodinkách, též mezi klerus světský. Byl to zejména sv. P etr Damíani (f 1072), k terý se velmi přičiňoval o denní modlitbu m ariánského oficia mimo církvení hodinky. Také papež U rban II, vyzýval na synodě v Klermontě r, 1095, aby se všichni věřící aspoň v sobotu modlili mariánské hodinky za zdar křížových výprav. Ponenáhlu vešlo ve 12. a 13. stol. v obyčej, že klerus modlil se mariánské hodinky kromě denního oficia aspoň ve dni, kdy nebylo předepsáno offi cium novem lectionum. Pius V. zrušil tento zvykový závazek, ponechav jej pouze tam, kde zvláštní povinnost ukládala modliti se denně officium parvum, Pius X. zrušil i tuto výjimku. M a r iá n s k é o fic iu m m o d lí s e d n e s h la v n ě k d e je s t s ta n o v a m i p ř ik á z á n o . O fic iu m to s ta v ě tí p ř e d d u c h o v n í z ra k id e á l p a n e n s tv í l o s t í a m á jim v y p r o š o v a t í h o j n é p ř í m l u v y
v ž e n s k ý c h k lá š te říc h , m á ře h o ln ic ím d e n n ě a k ře sťa n sk é d o k o n a M a t k y B o ž í.
Officium defunctorum. Podle Apoštolských konstitucí (I. VI. c. 30) modlívali se křesťané v nocí u zemřelých anebo na hřbito vech žalmy; tedy též jakási Zvláštní hodinky za ze mřelé vznikly asi teprve ve stol. 8. a to v klášteřích. Ve středním věku bylo povinností řeholníků častěji modliti se hodinky za ze mřelé mimo předepsané oficium. Pius V. ponechal tuto povinnost pouze pro den Dušiček. Pius X. zrušil povinnost modliti se toho dne též officium de díe a ponechal pouze officium defunctorum. H o d in k y z a z e m ř e lé js o u u s p o ř á d á n y p o d le o fic ia v p o s l e d n í t ř i d n í sv . tý d n e ; v še , c o je s t z n a m e n ím r a d o s ti, je s t v y p u š tě n o . P r o t o ž e p a k h o d i n k y z a z e m ř e l é b y l y s l o ž e n y j a k o o f i c iu m n o č n í , n e m ě ly z p r a v id la m a lý c h h o d in e k . T e p r v e p a p e ž P iu s X . z a v e d l m a lé h ó r y p r o d e n D u š ič e k .
§ 57. C Í R K E V N Í
P O B O Ž N O S T I
L I T E R A T U R A . K E P P L E R P., D ie X IV S tationen des heiligen K reuzweges.4 1904. — K N E L L E R , U rsp ru n g und E ntw ickelung der M aian-
250
d ach t. P asto r bonus 1906, 337 a nn. — S L E U T JE S Fr. M., In stru c tio de S tationibus S. V iae C rucis.3 A d C laras A quas. 1906. — T H U R S T O N H erb. -—B O U D IN G H O N A., L e chem in de la Croix. P aris 1907. — K N E L L E R , G eschichte der K reuzw egandacht. F reiburg 1908. — B E H R IN G E R F r.— S T E IN E N P. A., D ie A blässe, ih r W esen u n d G eb rau ch .15 P a d erb o rn 1921 až 1922. 2. sv. — K IE F F E R G., R ubrizistik.7 P ad erb o rn 1928.
Ve své liturgické modlitbě přednáší Církev chválu, díky a pros by Bohu jménem všech svých údů; ale přece musí se každý jed notlivý křesťan spojiti s líturgem vnitřní pobožností, chce-li p r o s e b e míti přivlastněny zásluhy Ježíše Krista. Je proto velmi dů ležito nejen zúčastniti se společné bohoslužby, nýbrž i podíl na ní míti osobními úkony zbožností. Věřícím jest doporučovati, aby co možno nejčastěji k soukromé své modlitbě užívali c í r k e v n í c h m o d l i t e b l i t u r g i c k ý c h . Nikdy nemůže pobožnost jednot livcova pohybovati se v bezpečnějších mezích, než užívá-lí slov liturgie, která se vyvinula za přispění Ducha sv. a přijala modli tební formy vynikajícími autoritam i vybrané a Církví schválené. Tim více to platí o modlitbách a pobožnostech s p o l e č n ý c h ve chrám ech nebo kaplích, pří průvodech nebo poutích. Při tako vých veřejných pobožnostech smí býti užíváno jen takových mod liteb, k t e r é j s o u o d b i s k u p a s c h v á l e n y (kán. 1259 § 1). 1. Mešní pobožností. Při tiché mší sv. doporučuje se střídavým zpěvem a modlitbou lid co nejvíce udržovati ve spojení s liturgic kými úkony. P í s n ě při mší sv. mají být mešní, které se přim y kají k jednotlivým úkonům líturgovým. Mezi kánonem a po po zdvihování mohou věřící zpívati též písně eucharistické, christo logické nebo· k Božskému Srdci. Nejsou však vhodný pří mší sv. písně k některém u světci ani písně mariánské. Jsou sice dobré a lid mnohé rád zpívá; ale pří oběti nejsvětější mají písně spojovati ducha přítomných s obětujícím knězem, nikoli jej odváděti od obětujícího se Ježíše Krista. M o d l i t b y při mší svaté rovněž nejlepší jsou takové, které vyjadřují ducha modliteb a úkonů mešních. Tvoří-li účastníci mše sv. jakési pevné celky (na příklad školy, bratrstva), jest možno nacvičením dosáhnouti toho, aby se „modlili mši sv., nikoli při mši sv.“ (Pius X.) Ty části mše sv,, k te ré se modlí kněz hlasitě, mohou se i věřící modliti společně na hlas, tiché částí mše sv. může modliti se jeden. S ekrety a kánon hlasitě, společně se modliti není dovoleno (Decr. auth. 4375, 2). 2. Výstava nejsvětější Svátostí zakládá se na článku víry, že Pán Ježíš zůstává i mimo sv. přijímání ve způsobě chleba skuteč ně a podstatně přítomen tak dlouho, dokud tato způsoba trvá. Proto definoval sněm tridentský (sess. 13, cap. 5. a can. 6.) úctu vystavené nejsvětější Svátostí za dovolenou a užitečnou. Výstava nejsvětější Eucharistie jest dvojí: a) S o u k r o m á , která záleží v tom, že svatostánek se po 251
otevře, aby bylo viděti ciborium nebo monstranci (Decr. auth, 3650, ad 1. 4.), íncensace a pluviál při tom není předepsán, ale dovolen. Na oltáři musí hořet aspoň 6 svic. Ke konci s m í se Sanktissímem uděliti požehnání, Taková soukromá výstava nej světější Svátostí může se díti z každého oprávněného důvodu i bez dovolení biskupova (kánon 1274, § 1). V naších krajích ta ková výstava obvyklá není. b ) V e ř e j n á, která se koná tak, že se sv. Hostie v m onstrancí vystaví na oltářním trůnu. Je opět dvojí: kratší a delší. K r a t š í veřejná výstava — někteří jí nazývají též expositio publica improprie dieta — koná se s menší slávou a kratší dobu, na př. mezi mší sv,, při požehnání a pod. Smí se konati z důležité veřejné příčiny a se svolením biskupovým. Pouze o svátku Božího těla a po celou oktávu smí se konati všude mezi mší sv. bez zvláštního dovolení (kán. 1274 § 1). Při této výstavě musí býti Íncensace (Decr. auth. 4202 ad 1). Exposici a reposící může vyko nati kněz v roohetě a štole, k sv, požehnání s ostensoríem a při theoíoríckém průvodu je vždy předepsán pluviál a velum (Decr. auth, 3697 ad 12). V naších krajích koná se tato kratší veřejná výstava pří požehnání též s ciboriem, které však nikdy se nesmí stavětí na oltářní trůn (Decr. auth. 4096 ad 7); taktéž požehnání s monstrancí nebo ciboriem může se konati z každého rozumné ho důvodu bez zvláštního dovolení. D e l š í výstava veřejná koná se s větší slávou a po delší dobu (na př, po celý den, odpoledne a pod.). Je k ní potřebí též zvlášt ního dovolení ordínaríova (kán. 1274 § 1). Kdekoli není možná 40hodínová pobožnost, jest biskupovi pečovati o to, aby nejsvě tější Svátost byla k veřejnému uctění vystavena každoročně aspoň po několik hodin (kán. 1275). Oltář má pří takové výstavě býti vyzdoben květinami, má hořeti 12 svic, antipendium jest barvy bílé. Svaté příjímání má se podávati u vedlejšího oltáře. Z nutností však (na př. je-li v chrámě pouze jeden oltář) nebo z důležité příčiny je dovoleno i u hlavního oltáře pří výstavě Sanktíssima podávati sv, příjímání; totéž platí, zachovává-lí se už takový prastarý zvyk nebo kdyby mše sv. u vedlejšího oltáře spíše odváděla mysl věřících od Sanktíssima nežli jí k němu obra cela (Kíeffer, Rubrízístík 250), Písně a zpěvy v lidové řeči před vystavenou nejsvětější Svátostí a pří theoforických průvodech jsou dovoleny (Decr, auth, 3124 ad 7). 3, Č t y ř í c e t í h o d í n o v á p o b o ž n o s t . Zvláštní druh veřejné výstavy nejsvětější Svátostí jest čtyřícetihodinová pobožnost, pří níž jest Sanktíssimum vystaveno nepřetržitě po 40 hodin na pam átku to ho, že Tělo Páně ileželo prý v hrobě 40 hodin (Aug. De Trinitate 1. 4, c. 6). Původ svůj měla pobožnost tato v Miláně. Když kolem roku 1527 ohrožována byla Itálie a zvláště Řím nepřátelskými vpády, povzbudil nadšený postní kazatel milánský Jan Bellotti 252
své posluchače k tomu, aby vytrvali v modlitbě před nejsvětější Svátostí po 40 hodin. Pobožnost měla se konati 4krát do roka. Brzy rozšířila se ve všech kostelích milánských. Přičiněním kapu cína Josefa z Ferna, zakladatele barnabitů Antonína Marie Zaccarie a sv. Ignáce došla 40'hod, pobožnost roizšíření po vší Ita lii, Jesuité přinesli pobožnost tu do našich krajů, kde nabyla rázu spíše smírného za urážky, jež se dějí Bohu zvláště v masopustní ostatky. Papež Kliment VIII. nařídil r. 1592 40hodmovou pobož nost v Římě pro věčné časy a udělil účastníkům hojné odpustky. Kliment XI, vydal pak 21, ledna 1705 instrukci, jaké obřady jest zachovávati pří 40hodínové pobožnosti (instructío Clementína). Papež Pius X, uspořádal dekretem z 22, ledna 1914 znovu zále žitosti odpustkové při různých výstavách nejsvětější Svátostí a udělil odpustky a výsady 40hodínové pobožnosti římské i p ra ta kové chrámy, kde výstava nemůže se konati po 40 hodin bez p ře rušení, V novější době počíná sí posv. kongregace odpustků ještě blahovolněji a uděluje římské odpustky 40ihodínové pobožností i těm chrámům, v nichž se výstava nekoná po celých 40 hodin, 4, N o v e n y , Zvláštní druh prosebných pobožností jsou noveny, t, j. devítidenní pobožností za vyprošení různých milostí. Pravzo rem těchto pobožností byla novena, kterou konali sv, apoštolové po nanebevstoupení Páně po seslání Ducha sv. Ačkoli Církev po tom každoročně se připravovala v liturgií na svátky svatodušní, přec tato přípravná novena nebyla původkyní nynějších četných noven, Původkyní touto jest přípravná novena na vánoce, Cíťkví schválená, která se v raném středověku rozšířila ze Španěl a z Galíe V Galii setkávám e se místy i s devíti O-antííonamí (antiphonae maiores) před vánocemi místo našich sedmi. Současně s touto přípravnou novenou objevuje se zvláštní novena proseb ná, zvláště ve Francií, Belgií a na Dolním Rýně. V posledních sta letích Církev obdařila mnohé noveny hojnými odpustky. Zvláště doporučil papež Lev XIII. r, 1895 a r, 1897 novenu před svato dušními svátky veškerém u křesťanstvu za vyprošení sjednocení národů (enc. Provída 5. 5. 1895 a Dívínum illud mimus 9. 5. 1897) a obdařil ji četnými odpustky. Celkem je dodnes asi 36 Církví schválených noven, K novenám možno také čítati o k t á v ů m o d l í t e b z a s j e d n o c e n í r o z k o l n í k ů , V New Yorku utvořilo se smírné b ra trstvo, jehož úkolem jest prositi za návrat rozkolných národů. Po božnost ta koná se od 18, do 25, ledna. Papež Pius X, jí schválil a Benedikt XV, doporučil jí 25. února 1916 veškerém u křesťanské mu světu (Antíf. Ut omneš, veršík s responsoríem a orace totož ná s první orací při mši sv. po Agnus Dei). Oblíbené lidové pobožností jsou také pobožnosti k Božskému Srdci Páně v p r v n í p á t k y . Pátek jest dnem Božského Srdce, jež bylo v ten den kopím probodeno. Ale Spasitel sám přál sí ve 253
zjevení sv. M arkétě Alacoque r, 1674, aby mu byly zasvěceny první pátky v měsíci, hlavně sv. přijímáním. Světice šířila tuto po božnost za vyprošení vytrvalostí v dobrém a papež Lev XIII. ob dařil ji odpustky. Týž papež dovolil privilegovanou mši sv. votivní k Božskému Srdci v první pátek (28, 6. 1889. Decr. auth, 3712), doporučil v první pátky litanií k Božskému Srdci a o svátku sa mém zásvětnou modlitbu (25. 5. 1899. Decr. auth. 4271). Novou zásvětnou modlitbu pro svátek K rista K rále a smírnou pro svátek Božského Srdce Páně předepsal Pius XI. (enc. Quas primas 11. 12. 1925). Doporučují se také pobožností 13 ú t e r k ů ke cti svatého A n t o n í n a Pad., schválené Lvem XIII. a obdařené odpustky (1898) a 6 n e d ě 1 ke ctí sv. Aloise na pam átku 6 let, jež světec ztrávil v noviciátě; po prvé konána pobožnost ta v M antově 1740, 5. Křížová cesta. Již P, Maria, sv. apoštolové a první křesťané navštěvovali s posvátnou úctou místa v Jerusalem ě, kde Pán J e žíš trpěl. Po křížových výpravách byla cesta na Golgotu, kudy se asi ubíral Spasitel, rozdělena na zastavení a byla hojněji navště vována poutníky za nábožného rozjímání. .Tato pobožnost byla záhy od papežů obdařena hojnými odpustky. Od 15. století zobra zovala se křížová cesta i na jiných místech na Západě; i zde vě řící chodili od obrazu k obrazu a při každém se ve zbožném roz jímání na chvilku zastavovali (staré, odtud statio). Zvláště šířil pobožnost tuto řád františkánský, jemuž byla od roku 1342 svěře na péče o svatá místa v Palestině. V 17. stol, udělil papež Ino cenc XI. odpustky na křížové cesty zřízené ve chrámech františ kánských; později rozšířeny odpustky ty i na všechny ostatní kří žové cesty. Četní papežové pak rozhojňovali pobožnost tu no vými odpustky a výsadami. První, kdo znázornění křížové ce sty zavedl na Západě, byl dom ínikán A l v a r u s (f 1420). C esta na K alvarii rozdělován a byla na Zá padě napřed na 7, p ozd ěji na 8 a 9 zastavení. Tak sí, jak jí máme dnes, zříd il křížovou cestu karm elitán P asch a a holand sk ý kněz Adrxchem ( f 1585). P ascha má 15, A drichem 12 zastavení (chybí dnešní 13. a 14,), Ještě v 17. stol. b yly křížové cesty i o 19 zastaveních, K n ejslavn ějším křížovým cestám n áležejí křížové ce sty v Lovani, v Norim berku a v Bamberku. M oderní m alířství věnuje tom uto odvětví náboženského umění zasloužen ou p ozorn ost (na př, Overbeck, Führich, Steínle, F ugel, šk o la beuronská a j.)
K platnému kanonickému zřízení křížové cesty je nyní zapotřebí.1 1. P l n é m o c i. Pro zásluhy, k teré sí získal františkánský řád o Svatou zemí, mají plnou moc ke zřizování křížových cest g e n e r á l ř á d u f r a n t i š k á n s k é h o a všichni p r o v i n č n í a m í s t n í p ř e d s t a v e n í , kteří mohou zplnomocníti též jiné kazatele neb aprobované zpovědníky svého řádu sobě podřízené 1 Viz A cta cur. arch. o Lom. 1924, str. 7. nn.
254
k tomuto úkonu, Generál řádu františkánského může mimo to uděliti plnou moc ke zřízení křížové cesty také j i n ý m s v ě t s k ý m a ř e h o l n í m k n ě ž í m , ale vždycky p í s e m n ě ; mno hdy uděluje generál tuto plnou moc též b i s k u p ů m , k teří jí mohou subdelegovati kněžím své diecése, rovněž písemně, 2. D o v o l e n í d i e c é s n í h o b i s k u p a . Dává-li biskup knězi plnou moc ke zřízení křížové cesty, jest tím současně ovšem dáno k tomu i dovolení. 3. Písemného s v o l e n í m í s t n í h o f a r á ř e , zřizuje-li se křížová cesta mimo farní chrám v kostelích, veřejných kaplích a na místech, jež podléhají jurisdikci farářově, 4. P í s e m n é h o s v o l e n í p ř e d s t a v e n é h o kostela, kláštera, špitálu neb ústavu, kde má křížová cesta býti zřízena. 5. P í s e m n ý d o k l a d o k a n o n i c k é m z ř í z e n í , jejž jest napsati co nejdříve („quam citius“) a to trojmo: 1. pro archiv ordínariátní, 1 pro archív farní a 1 má býti vyvěšen poblíž zřízené křížové cesty. Všechny jmenované podmínky jsou pro zřízení křížové cesty nutné s u b p o e n a n u l l í t a t i s . Nedostatky a vady vyskyt nuvší se při zřízení křížové cesty s a n o v á n y byly sv. Stolící několikrát, naposled dekretem posv. Oficia ze dne 10. března 1914, až do tohoto dne.1 Křížová cesta musí míti 1 4 d ř e v ě n ý c h k ř í ž ů , které před stavují 14 bolestných zastavení Pána Ježíše v Jerusalem ě. Kříže musejí býti svěceny. Na tyto kříže udělují se odpustky, nikoliv na obrazy. Obnovuje-li se některý sešlý kříž, neb í více jich, nanej výš však š e s t , není nového zřízení křížové cesty potřebí: obno vený kříž však má býti posvěcen. Obnovuje-lí se n a j e d n o u aspoň 7 křížů, jest nové zřízení křížové cesty nutné. Převěsí-lí se křížová cesta v témže chrámě nebo kapli s místa na místo, není třeba nového zřízení; přenese-lí se do jiného chrámu nebo kaple, byť byla svěcena, musí na tomto místě býti zřízena s uvedenými shora podmínkami. O d p u s t k y za pobožnost křížové cesty byly uděleny od růz ných papežů. Listiny o hojných těchto duchovních darech shořely pří požáru ve chrámě Božího hrobu v Jerusalem ě za pap. Pia V., mnohé byly také uděleny ústně. Proto nebylo známo, jaké odpust ky křesťan získává za pobožnost křížové cesty a nebylo ani dovo leno určitý počet odpustků za křížovou cestu ohlašovati. Teprve papež Pius XL( uspořádal otázku odpustků křížové cesty defini tivně, uděliv na křížovou cestu tyto odpustky: 1. Plnomocné po každé, když se někdo kajícím srdcem pomodlí křížovou cestu; 2. 1 V arcidiecési olom oucké sanovány byly mimo to dek retem posv. P enitenciarie ze dne 7. března 1919 všechny k řížové cesty, i ty, k te ré vůbec posvěceny nebyly.
255
druhé plnomocné odpustky, jestliže téhož dne, kdy někdo vyko nal křížovou cestu, přistoupí k sv. přijímání, anebo jestliže se ji pomodlí desetkrát a pak do měsíce přistoupí k sv. příjímání; 3. odpustky desíti let a desíti kvadragen za každé zastavení, kdo by z rozumného důvodu pobožností křížové cesty nedokončil (AAS. 1931, 552). Jiné podmínky (na př. modlitby na úmysl Církve) pro tyto odpustky předepsány nejsou. Aby někdo při pobožností křížové cesty získal odpustky, musí j í t i o d z a s t a v e n í k z a s t a v e n í , není-li v tom překážky. Jestliže se modlí věřící křížovou cestu společně a postup od za stavení k zastavení by způsobil nepořádek nebo pobožnost rušil, může kněz nebo jiná osoba sama jíti od zastavení k zastavení a věřící povstávajíce nebo obracejíce se směrem k zastavení nazna čují postup k jednotlivým zastavením. Totéž platí o malých kap lích klášterních, kde by postup k jednotlivým zastavením rovněž působil rušivě nebo byl vůbec nemožný. Ve velikých chrámech, kde by nebylo dobře slyšeti předmodlívajícího, může se kněz modliti s kazatelny, jiný pak kněz choditi od zastavení k zasta vení. N ěkteré diecése mají však índult, že ani přemodlívající se kněz ani jednotlivci nemusejí jíti od zastavení k zastavení, nýbrž že i oni mohou na témže místě při každém zastavení jen povstati a pokleknoutí. Druhou podmínkou k získání plnomocných odpustků jest vyko nati pobožnost křížové cesty b e z d e l š í h o p ř e r u š e n í . K rátké přerušení není překážkou k získání odpustků; rovněž je dovoleno modlitbu křížové cesty přerušití účastí na mši sv., sv. zpovědí, sv, příjímáním a pod. Po třetí jest nutno k získání odpustků, aby modlící se pří kaž dém zastavení r o z j í m a l aspoň chvilku o u m u č e n í P á n ě , Ústní modlitba není předepsána, ač jest chvalitebným zvykem modliti se pří každém zastavení Otčenáš. Jest ovšem nejpřírozenější, rozjímat pří každém zastavení příslušnou událost z utrpení Páně, ale nutné to není: stačí rozjímati cokoliv z utrpení Pána J e žíše. Ústní pouze modlitba nestačí pro získání odpustků. K n ě z obléká pří společné a veřejné pobožností křížové cesty rochetu a štolu barvy fialové nebo červené. N e m o c n í neb i zdraví, kteří obyčejným způsobem křížové cesty vykonati n e m o h o u, získají všechny jmenované odpust ky křížové cesty, drží-li v rukou křížek s Ukřižovaným, zplno mocněným knězem zvláště posvěceným, a pomodlí se pří tom 20krát Otčenáš, Zdrávas a Sláva Otci (Kliment XIV. 29. 1. 1773): 14krát místo 14 zastavení, 5krát k uctění 5 ran K rista Pána a jed nou na úmysl sv. Otce. Nejsou-li ani tyto modlitby nemocným možný, stačí, když takový zvláště posvěcený křížek v duchu k a jícném políbí neb aspoň naň pohlédnou a pomodlí se krátkou modlitbu nebo modlitbu střelnou k umučenému Pánu Ježíši (Pius 256
XI. 25. 3. 1931. AAS, 1931, 167), Křížky takové světiti může vlast ní pravomocí generál, provínciál a místní představení řádu fran tiškánského; generál může také zplnomocniti jiné kněze, aby světili křížky s odpustky křížové cesty. Kněz, jenž má křížek s odpustky křížové cesty totxes quoties, může velmi mnoho duchovních darů rozdávati nemocným farníkům, Může křížek ten půjčívati nem ocným , aby za podm ínek svrchu na značených m ohli získ ati plnom ocné odpustky; m ůže těžce nem ocným při návštěvě dáti jej p olíb ítí aneb aspoň ukázati a i oni, jak shora řeče no, m ohou získ ati plnom ocné odpustky, jestliže se p om od lí při tom kratší m odlitbu nebo m odlitbu střelnou k um učení Páně. K řížek n e ztrácí pří tom odpustků (srv. kán. 924 § 2),
S v ě c e n í k ř í ž o v é c e s t y koná zplnomocněný kněz způ sobem udaným v římském Rituálu (Appendix), Po vzývání Ducha sv. posvětí obrazy křížové cesty a 14 dřevěných křížů, Koná-li se průvod, zpívají se hymny Vexilla regis a Stabat M ater, Políbiv obraz a kříž prvého zastavení, koná ihned pobožnost křížové ces ty a zpívá pak Te Deum, 6, Májové pobožností. M ystická literatura 13, století obsahuje často přirovnání a věnování májových květů Královně nebeské (odtud i v litanii „Rosa mystica“). V 17, stol. pozorujeme pěkný obyčej, že každý den libovolného měsíce byl věřícími zasvěcen Panně Marii tím, že rozjímali o jejích přednostech a ctnostech. V Italii pak povstaly májové pobožností v dnešní podobě. Papež Pius VII. doporučil je r. 1815 celému katolickému světu a tak roz šířily se májové pobožností brzy po všem Západě. Předepsána jest při ní litanie loretánská; obyčejně připojuje se svátostné po žehnání a mariánské písně, někde i duchovní čtení nebo m arián ské kázání. Pečlivým výběrem duchovní četby a tém at pro k á zání mohou oblíbené májové pobožnosti býti duchovnímu správci vhodnou pomůckou k prohloubení praktického náboženského ži vota u věřících.
Obr. 1. Chrám sv. Kanisia ve Friedrichshafenu.
Obr. 2. / . Gočár: Chrám sv. Václava v Praze-Vršovicích.
259
260
Obr. 4. Oltář ciboriový s tetravely z X III. století.
Obr. 5. Oltář s fenestellou.
Obr. 3. Oltář v katakombách.
Obr. 6. Oltář ciboriový u sv. A m b ro že v Miláně.
261
Obr. 7. Eucharistická h o lu b ic e .
Obr. 8. A r m a r i u m .
Obr. 9. C o n o p a e u m .
Obr. 10. Oltář gotický s predellou.
262
Obr, 11. A m b o n neboli suggestus.
Obr. 12. K o v a n ý zvon.
Obr. 13. K říže při svěcení hřbitova.
263
Obr. 14. P yxidy v M usée de Cluny (Paříž).
Obr. 15. Kalich v Gourdonu ze VI. století.
Obr. 16. Kalich v Lam on u ze V II. století.
Obr. 17. Kalich v Silos (Španěly) z X I . století.
Obr. 18. Eucharistická fistule ku přijímání nejsv. Krve.
264
Obr. 19. Z vonovitá kasule.
Obr. 20. Kasule t. řeč. gotická.
265
a)
Obr. 21. Kasule římská.
b)
Obr. 22. Kasule španělská.
a)
Obr. 23. Kasule německá.
266
b)
Obr. 24. V ý vo j biretu.
Obr. 25. D vě starobylé biskupské berly.
Obr. 26. V ývoj mitry.
267
Obr. 27. V ý v o j pallia.
Obr. 28. Racionale biskupa paderbornského.
268
R E JS T Ř ÍK V Ě C N Ý
A bstersorium 103 acerra 105 advent 144 agapy 149 agenda 20 A gnus D ei 201 aklam ace 52 akolyta 223 alba 109 — rom ana 114 alleluja 53 a ltare 85 am bon 81, 94 A men 53 — po O tčenáši 45 am ictus 109 an afo ra 150 A n alecta hym nica 26 A nděl P áně 46 A ndělů strážných 130 antependium 90 an tifo n a 41 antim insion 87, 152 A n tip honarium 16 apices 114 apologie 55 applicatio m isae 177, 181 — pro parochianis 180 ara 85 A sperges 232 atrium 81 aula 81 aurifrisium 109 A ve m aris stella 50 bacile 103 baculus p asto ralis 115 b ap tisterium 94, 211 basilika 78, 79 benedictio A poštol. 237 — n u p tiarum 229 Benedictus, canticum 193 berla 115 Bílá neděle 142 Bílá sobota 141, 233 . binace 174 biret 114 biřm ování 211 biskup 22 bití v p rsa 66 blažejské požehnání 145
Bóh všem ohúcí 59 b on ifan tes 58 Boží tělo 129 Božské Srdce P án ě 129 breviarum 240 — Rom . 20 buccale 103 b u rsa 103 C aerem oniale episcoporum 17 caligae 116 cam isia 114 cam pagi 116 cam pana 97 cancelli 81 C anones A postolorum 13 c an th aru s 81 cappa 112 — choralis 117 — m agna 117 cauda 117 celebret 171 cerkov 78 cesta křížová 254 ciborium 104 — o ltá řn í 86 cin tér 98 circulus aureus 116 cingulum 110 clavus 11 clericus scholaris 58 cloca 97 Codex Fuldensis 16 — iur. can. 13 coem eterium 98 collecta 126, 154 colonna 112 colum ba eucharistica 92 Com es 16 Com icus liber 16 C om m unicantes 194 com m unio 203 concelebratio 157 concu rren tia festo ru m 128 C ongregatio de discipl. Sacram . 14 — pro E cclesia O rient. 14, 154 — SS. R ituum 13 conopaeum 79, 93 C onstitutiones A poštol. 13, 23, 45, 150 consuetudines 15, 18 corona tia ra e 115
269
cornua 114, 115 cotta 113 cursor 97 cu rv atu ra pedi 115 d alm atika 113 D ecreta authentica 14 D edicatio B asilicarum 129 diakonikon 81 diak.onisky 226 D idaché 13, 23, 45, 148 D ies irae 51 díkůčinění po mši svatá 172 diskos 152 D om inica 125 doxologie 43 D ušiček 132 ecclesia 78 editio typica 20 ektenie 56, 152 ekfonesis 36 elektrické světlo 70 em bolism us 200 enkolpion 116 epiklese 151, 195, 197 E phem erides liturgi cae 26 epištola 186 epištolář 16 E ucharistie 213 E uchologion 22 evangeliář 16 evangelium m ešní 187 •— poslední 204 exorcism us 239 exorcista 223 fano 110 felones, felonion 106, 111 ferie 126 feru la 115 fe sta fori, chori 127 focale 109 form a konsekrační 168, 195 fotizom enát 210 fum igato rium 105 G abriele sv. 130 G aussova form ule velik. 137 genuflexio 63 G loria 186 g raduál 16 G raduale 186 hagiosideron 97 H anc igitur 195 holubice eucharistická 92 hóry 248 h osanna 193 H ospodine, pom iluj ny 59 H rom nice 145, 232 hrom ničky 232 h řbitov 98
h řbitov, svěcení 235 hudba p ři liturgii 38 hum erál 109 H ym nus cherubů 152 hym ny 49 H y p ap an te 145 chirothecae 116 chléb ke mši svaté 165 chor 81 chorál 37 ch o ralisté 58 chrám 75 — části 81 — sym bolika 82 — svěcení, znesvěcení, rekoncilia· ce 83 chrism ale 89 C hronographus Rom . 21, 143 C hvály 247 ikonostas 151 incensatio 183, 191 in censatorium 105 infule 115 inklinace 64 in v itato riu m 247 Ite m issa est 203 J a n a K řtitele sv. 131 jáhen 223 jazyk liturg. 32 — výsady pro Csl. 34 Jezu K riste, ščedrý kněže 59 Jm én a Ježíš 129 •— Panny M arie 130 Jo sefa sv. svátek, slavnost 131 jubilatio, jubilus 50 k adidlo 71 k adidelnice 105 kalich 101 k am elaukion 115 kancionály 60 k án o n 155, 193, 198 k ánonové tabulky 92 k a n tik a 40 k a n to r 58 K arm elské P an n y M arie 130 k asule 111 k atakom by 99 k atec h u m en át 208 klečení 63 k o m p letář 249 k o n fiteo r 55 k onsekrace 195 — k o stela 234 konvičky 103 k o rp o rál 90 kostel 78 K rédo 188 K rista K rále 129
270
kropenka 95 K rve P áně 129 křest 207 kříž 91 — biskupský 116 — arcibiskupský 116 — znam ení 67 křížová chodba 82 křížové dni 142 k řtitelnice 94 kustodie 104 k vatem br 134 květiny na o ltáři 91 K v ětn á neděle 138 K yrie 184 L aetare, neděle 138 lám ání chleba 200 lanx 103 L auda Sion 50 L audes 247 L avabo 191 L ectionarius 16 lek to r 223 libellus pacis 218 linteam ina 89 L itaniae m aiores, m inores 142 litanie 65 literátská b ra trstv a 59 liturg 9 liturgie 9 — východní 152 — západní 154 liturgická form a 30 liturgické h n u tí 26 liturgické zdroje 12 liturgika 11 loď chrám ová 81 loďka 105 M am erta sv. 142 m alba chrám ová 96 — na skle 96 m anipul 110 m ansionáři 58 m anželství 227 m appae 89 m appula 110 M artyrologium 21 m atura 58 m atutinum 246 — tenebrarum 139 M em ento d efu nctorum 197 — vivorum 194 M enaeon 22 de M ercede redem pt. captiv. 130 M icrologus 24 m inistrant 76 M láď átek 144 m luva liturgická 36
m issa b ifaciata 174 — c a n ta ta 157, 159 — catechum enorum 155, 159 — de SS. C orde votiva 161 — fidelium 155, 159 — in aliena ecclesia 172 — n au tica 175 — p ontificalis 156, 159 — p raesan ctificato ru m 140 — p riv a ta (lecta) 157, 159 — de R equiem 162 — sicca 175 — siolemnis 157, 159 — p ro sponso et sponsa 160 — v en ato ria 175 — votiva 159 m issae d efectus 167 — gregorianae 163 M issale plenum 17 — R o m anum 15, 17 — secundum consuet. Rom. cur. 158 m itra 115 m odlitby po m ši svaté 204 m onstrance 104 M onum enta Ecclae. liturg. 26 mše sv. dějiny 147 — doba 173 — látk a o bětní 165 — název 158 — p řeru šen í 175 — povin n o st sloužiti 164 — trv á n í 174 — úm ysl 164 — užitky 176 nád v o ří chrám ové 84 N alezení svatého K říže 128 N an ebevstoupení P án ě 142 N aro zen í P anny M arie 130 N avštívení P an n y M arie 130 navicula 105 neděle 124 N eposkvrněného P o četí P. M arie 130 nešpory 249 neum y 37 n ona 249 noveny 253 o bětování 189 O bětování P anny M arie 139 obrazy 95 O březání P áně 145 obyčeje liturgické 15 occu ren tia festo ru m 128 O čišťování P an n y M arie 145 officium defu n cto ru m 250 — divinum 240 — parvum B. M. V. 250 o ktáv a 133 — m odliteb 253
271
olej v liturgii 73 o ltář 85 ■ — privilegovaný 88 om oforion 117 O ndřeje sv. 131 opatské svěcení 231 orace liturgické 54 ■ — m ešní 185 — eucharistické 55 orarium 110 o rato ria 79 O rdines 18 ordo com m endat, anim ae 238 o rn át 111 ostatky sv. 95 ostensorium 104 ostiarius 223 O tčenáš v liturgii 44 paen u la 106, 111 palem svěcení 233 palla 90 palla altaris 89 pallium 117 Pange lingua 50 paradisus 81 p aram en ta 105 p arato riu m 81 p a ru ra 109 P ascha 136 p asto fo rio n 81, 92 pašije 139 Pax 28 p aten a 101 P a te r noster 199 s. Pauli com m em oratio 131 sv. P avla O brácení 131 pedum 115 pelliceae 113 pelvicula 103 sv. P etra a P avla 131 sv. P etra Stolce 131 pileolus 114 Písm o svaté v liturgii 12 plagula 109 plachty o ltářn í 89 pluviál 112 pobožnost 40hodinová 252 — m ájová 257 Podjáhen 223 podušky na o ltáři 92 p ohřeb 238 p okání 217 pokleknutí 63 p o krytí hlavy 65 polibek liturgický 65, 201 p om azání poslední 219 P ontificale R om anum 17 popelec 137, 233
postcom m unio 203 Posvěcení chrám u P án ě 128 Povýšení svatého K říže 128 p o zd rav liturgický 52 p o zdvihování 196, 198 p o zv ed n u tí očí v liturgii 64 praeco 97 p o žeh nán í biskupské a kněžské 236 — sv áto stn é 236 p reface 192 p resb y ter assistens 176 presb y teriu m 81 p rex 155 prim a 248 prim ice 176 P rom ěnění P án ě 129 p ro m ěň o v án í 195 pronaos 81 P ro sariu m 16 p ro sfo ra 150 proskom idie 152 p ro stra c e 63 pro th esis 152 p rsten biskupský 116 p řijím án í m ešní 201 — nem ocných 215 — věřících 213 p říp ra v a na mši svatou 171 pulpitum 81, 94 p u lt na o ltáři 92 punčochy biskupské 116 purificatiorium 103 p ů st čtyřicetid en n í 137 — p řed e m ší svatou 169 — p ře d svatým přijím áním 216 pyxis 103 racio nale 117 R afaele sv. 130 relik v iář 91 reliq u iae san cto ru m 96 rep o sito riu m 104 resp o n so ria 42 retab u lu m 86 R itu ale Rom . 19 R odiny svaté 129 ro ch eta 113 rok církevní 118 R o rate 59 rub ricistik a 11 rubriky 18 ruce p ři liturgii 65 rukavice biskupské 116 R ů žencová slavnost 130 růženec 47 sa cram en taria 15 sacrariu m 81, 92 S acris siollemniis 50 sakristie 81
272
salu tato riu m 81 sandalia 116 Sanktus 193 scrutinium 209 secretarium 81, 92 Sedm ibolestné Panny M arie 130 -sekreta 192 sekvence 50, 187 sem antron 97 S equentialis liber 16 sexta 249 schola cantorum 155 slohy stavební 77 Sm rtná neděle 138 Sněžné P anny M arie 130 sochy 95 solideo 114 S tab at m ater 51 stání p ři liturgii 62 stationes 154 stationum dies 126 stim ulus pedi 115 stipendium m ešní 178 střevíce biskupské 116 stupňová m odlitba 183 subcinctorium 110 succa 114 succentor 58 sudarium 110 suggestum 81, 94 superpelice 113 svátky 122, 126 — svatodušní 143 sv atostánek 92 svátosti 206 svátostiny 230 svatý týden 138 Svatý V áclave 59 svěcená voda 231 svěcení biskupa 225 — k něžstva 222, 225 — neděl a svátků 121 — nižší 23 — vyšší 24 světlo 68 svícny 91 sym bolum 48 Š těpána sv. 144 štola 110 tasellus 116 tetrav ela 86 Te D eum 49 terce 249 theodrom os 97 thuribulum 105 thym iaterion 105 tiara 115 tin tinnabulum 79, 97-
to baleae 89 to n su ra 223 tractu s 187 tram es 113 triduum sacrum 139 triregnum 115 trisagion 140, 152 triu m fáln í oblouk 81 T rojice nejsvětější 129 tro p ariu m 16 tropy 16, 51 trů n biskupský 94 tunica 109 ■ — talaris 106 tunicella 113 turris euchar. 92 udones 116 úklony liturgické 64 um ění liturgické 31 um ývání rukou v liturgii 67 utrak v isté 214 úvod nedělky 237 vánoce 120, 143 v arhany 97 — doprovod 38 — koncerty 38 velikonoce 119, 142 — datum 136 V eliký pátek 140 velum 104 — kalichové 102 Veni s. Spiritus 51 V erbum supernum 50 vesperale 89 věže 82 vchod velký 189 V ictim ae paschali 51 Vidi aquam 232 vigilie 132 víno m ešní 166 v itta 115 voda v liturgii 73 V šech svatých 131 výstava n ejsvětější Svátosti 251 vyznání víry 48 vzkříšení, slavnost 141 Z elený čtv rtek 140 Z drávas v liturgii 45 Z jevení sv. M ichala 130 — P anny M arie L urdské 130 .— P áně 119, 145 zpěv liturgický 37 zpovědnice 94 zucchetto 114 zvony 97 — svěcení 235 žalm y v liturgii 39
VŘELE D O PO R U Č U JEM E TYTO K N IH Y : ThDr. František Cinek: M še sv a tá v b o h o slu žeb n ém řádu círk ev n íh o roku. (V ýklad mše svaté.) O brázky nakreslil Bř. Štorm . 1. B I L (O kruh vánoční a p řed h o d í velikonoční. 554 strany. Cena výt. váz. v celopl. 48 Kč, v kůži s obyč. oříz. 75 Kč, v kůži se zlatou oříz. 85 Kč.
I I . B I L (Svatý týden, doba velikonoční, doba po sv. Duchu.) 640 stran . Ceny jako u I. dílu.
I I I . D Í L 1. Č á s t (S vátky svatých 29. listo p ad u až 30. dubna.) 684 strany. C ena výt. váz. v celopl. 60 Kč, v kůži s obyč. ořízkou 90 Kč, v kůži se zlatou ořízkou 100 Kč.
III. B I L 2. Č á s t (Svátky svatých 1. k v ětn a až 28. listopadu.) 1092 strany. C en a výt. váz. v celopl. 75 Kč, v kůži s obyč ořízkou 100 Kč, v kůži se zlatou ořízkou 110 Kč. Ú plné dílo o 4 svazcích pří koupi n ajed n o u váz. v celopl. 200 Kč, v kůži s obyč. oříz kou 320 Kč. se zlatou ořízkou 350 Kč. Povolujem e též splátk y podle dohody.
ThDr. Frant. C inek: A rcib isk u p dr. A n to n ín C yril Stojan. (Život a dílo.) 1180 stran. Cena výt brož. 85 Kč, váz. v celopl. 105 Kč, v polokůži 120 Kč.
ThDr. Jan Hejčl: S lova, jež se m od lí a zp ívá c írk ev řím sk o k a to lic k á na sv á te k N arozen í P án ě, to je st n a B oží hod v á n O Č m . 156 stran. C ena brož. výtisku 10 Kč.
P, Emílíán Soukup O. P .: S b orn ík k on troversí. (S bírka přednášek, odpovídajících n a časová hesla protináboženská.) I. d íl: B ů h a č lo v ě k . 128 stran. C ena brož. výt. 13 Kč. II. d íl: M ravní živ o t. 120 stran. C ena brož, výt. 13 Kč. III. d íl: Co je v b ib li? 120 stran. C ena brož. výt. 13 Kč. IV. d íl: C írkevní p ro b lém y . 116 stran. Cena brož. výt. 13 Kč, V. d íl : S p o le č e n s k é p ro b lém y . 136 stran. Cena brož. výt. 13 Kč. ía úplného díla o 5 svazcích brož. 65 Kč, váz. v celopl. 75 Kč.
Emílíán Soukup O. P .: C o n íessa ríu s p io s ex h o rta n s. čka pro zpovědníky.) 172 strany. C ena brož. výtisku 8 Kč. '■r
k o l e d y . (Sbírka vánočních písní ku poctě a o„slavě n aro zen éh o Spasitele.) iní. 88 stran. Cena brož. výt. 1’50 Kč.
id y a m od litb y při s v ě c e n í k n ěžstv a . :il Ja n Šígut 84 strany. C ena brož. výt. 4 Kč.
ka Lva XIII. „R erum novaru m “ (o otázce dělnické).
,
Přeložil, rozčlenil a podrobným obsahem op atřil ThDr. B edřich Vašek. 48 C ena brož výt. 3 Kč.
Klika Pia XI. „Q uadragesim o an n o“ (o vybudování spo lečenského řádu). 3. vydání. Přeložil, rozčlenil a úvodem opatřil ThDr. B edřich Vašek. 68 stran. C ena brož. výt. 3 Kč.
' )'ka Pia XI. „Č asti c o n n u b íí“ (o křesťan, manželství). ciil ThDr. B edřich Vašek. 68 stran. C ena brož. výt. 3 Kč.
j.rích V a šek : K atolick á a k ce. (Výzva Boží k laikům.) 3 stran. C ena brož. výt. 12 Kč, váz. v celopl. 20 Kč.
• r- 1’ Vašek: Rukojeť k řesťa n sk é so cio lo g ie. iOŽ. výt. 15 Kč, váz. v celopl. 22 Kč.
—jritíl Palau S. J.: K atolík čin em . 2. vydání. Ze španělštiny přeložil P. Jo sef V raštil S. J. (D uchovní příručka.) 200 stran. C ena výt. brož. 7'20 Kč, váz. v kůži 22'50 Kč. V eškeré ty to spisy vydalo
L i d o v é k n i h k u p e c t v í a n a k l a d a t e l s t v í v O lo m o u c i Lze ko u p iti v každém knihkupectví.
Každému duchovnímu prokáže výborné služby
EDICE „ROZSEVAČ“ SBÍRKA
HOMILETICKÉ
LITERATURY
Dosud vyšly tyto knihy: 1. P. dr. Silvestr M. Braito O. P.: Základy. (Homiletické myš lenky a náměty,) 260 stran. Rozebráno. 2. Týž autor: Ježíš Kristus. (Sbírka postních kázání.) 116 stran. Cena výt. brož. 12 Kč, váz. v celopl, 20 Kč. 3. P. Emilián Soukup O. P.: Mluvil v podobenstvích. (Sbírka praktických příkladů z náboženského života.) 532 strany. Cena výt. brož. 50 Kč, v celopl. 60 Kč. 4. P. dr. Silvestr M. Braito O. P.: Život. (Mravoučné myšlen ky a náměty.) 280 stran. Cena výt. brož, 25 Kč, váz. v ce lopl. 35 Kč. 5. P, Emilián Soukup O. P.: Za příkladem svého velekněze. (Myšlenky pro kněžské exercície a obnovy.) 116 stran. Cena brož. výt. 9 Kč. 6. P. dr. Silvestr M. Braito O. P.: Kristus jest náš život. Sbírka 12 promluv od neděle Devítníku do letnic,) 120 stran. Cena brož. výt. 9 Kč, 7. P. dr. Jan Urban O. F. M ,: Bůh — rodina. V tisku. 8. Dr. Bedřich Vašek: Přijd království tvé. (Kázání o Kato lické akci.) V tisku.
V ydává:
L id o v é k n i h k u p e c t v í a n a k l a d a t e ls t v í v O lom ou cí. Na
s k l a d ě
má
k a ž d é
k n i h k u p e c t v í .