HUBUNGAN ANTARA PENDAKWAH DENGAN MAD`U DALAM KOMUNIKASI INSAN1 Oleh: Zulkefli bin Aini2 S. Salahudin bin Suyurno3
ABSTRAK Insan merupakan makhluk Allah swt yang paling sempurna kejadiannya dalam semua aspek. Insan adalah makhluk sosial yang paling aktif berinteraksi atau berkomunikasi sama ada dalam dirinya atau sesama mereka. Justeru, kertas kerja ini membincangkan konsep komunikasi insan daripada perspektif dakwah. Ia menumpukan elemen-elemen penting dalam dakwah terutama pendakwah yang memainkan peranan penting dalam penyampaian mesej dakwah dan mad`u atau sasaran dakwah yang menerima mesej tersebut dengan menggunakan kaedah dan metodologi tertentu. Di samping itu, perbincangan juga difokuskan kepada jenis komunikasi sesama insan dalam konteks komunikasi intrapersonal dan komunikasi interpersonal. Di akhir perbincangan, kertas ini merumuskan bahawa komunikasi yang melibatkan insan yang bergelar pendakwah dengan mad`unya dalam konteks penyebaran mesej dakwah perlu melibatkan unsurunsur kesempurnaan insan seperti elemen al-qalb, al-`aql dan al-nafs yang akhirnya merealisasikan matlamat berdakwah ke jalan Allah swt. Kata Kunci: Komunikasi; Insan; Dakwah; Pendakwah; Mad`u.
PENDAHULUAN Dalam ruangan Rencana Utama akhbar KOSMO! bertarikh 23 November 2013, pengarang merumuskan bahawa penggunaan gajet seperti tablet dan telefon pintar oleh kanak-kanak tanpa kawalan boleh melahirkan generasi antisosial pada masa hadapan. Dengan mengambil beberapa contoh, walaupun sebagai contoh terpencil pada pandangan penulis, seorang kanak-kanak yang matanya sedikit pun tidak mengerling ke arah tetamu yang hadir, jauh sekali mengambil tahu apa yang berlaku. Sebaliknya, jari jemarinya menggenggam erat sebuah iPad sambil sesekali menyentuh skrin tablet itu. Sambil menghabiskan masa melayari internet dan bermain aplikasi permainan ”Angry Bird”, dia seakan-akan berada dalam dunianya sendiri. Dia mengabaikan kehadiran siapa sahaja di sisi termasuklah kakaknya sendiri. Ini adalah secebis contoh, walaupun 1
Kertas kerja yang dibentangkan dalam Persidangan Antarabangsa Kelestarian Insan anjuran Universiti Tun Hussein Onn Malaysia (UTHM) Batu Pahat pada 9-10 April 2014 di Dewan Tunku Ismail UTHM. 2 Pensyarah Kanan di Jabatan Pengajian Dakwah dan Kepimpinan Fakulti Pengajian Islam UKM. 3 Prof. Madya di Akademi Pengajian Islam Kontemporari Universiti Teknologi Mara (UiTM) Cawangan Melaka, Lundu Alor Gajah Melaka.
terpencil, ia menjadi isyarat bahawa kemajuan teknologi memberi sedikit kesan terhadap tahap interaksi dan komunikasi seseorang walau pun di usia masih muda. Kecanggihan alat telekomunikasi tidak dinafikan memberikan kemudahan kepada seseorang untuk berkomunikasi, tetapi penggunaannya kembali kepada sejauh mana kebijaksanaan seseorang itu menggunakan peralatan tersebut sama ada ia menjadikan seseorang itu antisosial atau pun aktif bermasyarakat dalam erti kata yang sebenar. Ini kerana makhluk yang bernama manusia secara fitrahnya hidup bermasyarakat dengan menghubungkan tali kemanusiaan sesama mereka. Ironinya, manusia yang disebut juga sebagai insan akan menggunakan seluruh potensi dan fitrahnya bagi memastikan peranan dan tanggungjawabnya dapat dizahirkan, difahami dan diterima sesama mereka. HAKIKAT KEJADIAN INSAN Insan merupakan satu makhluk ciptaan Allah S.W.T. yang paling sempurna berbanding makhluk-makhluk lain, hatta malaikat sendiri pun tidak dapat menandingi kesempurnaan penciptaan insan. Walau bagaimanapun, insan akan menduduki urutan yang paling bawah sama seperti haiwan apabila dia tidak memastikan kesempurnaannya sebagaimana yang diamanahkan oleh Allah S.W.T. kepadanya (Surah al-Tin: 4-6). Di samping kesempurnaan yang dimiliki, insan juga memiliki sifat nisyan atau lupa. Ini kerana perkataan insan berasal daripada perkataaan bahasa Arab ”nasiya” yang bermaksud lupa. Oleh itu, insan itu dipanggil insan kerana dia lupa tentang perjanjian yang pernah dimeterai antara dirinya dengan Allah S.W.T. ketika berada di alam roh sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah S.W.T. dalam surah al-A`raf ayat 172. Insan juga mudah lupa tentang tanggungjawabnya untuk melakukan ta`abbudiyyah atau pengabdian yang setulusnya kepada Allah S.W.T. (Surah al-Dhariyat: 56) sebagaimana dia sering lupa tentang tujuan penciptaannya di dunia sehingga dia sering melakukan penderhakaan kepada Allah S.W.T. dan melakukan kezaliman serta kejahilan ketika berada di atas muka bumi. Kalimah insan merupakan istilah yang digunakan oleh al-Quran dengan pelbagai bentuk seperti kalimah unas, nas dan ins. Al-Quran menyebut kalimah insan sebanyak 65 kali, kalimah unas sebanyak lima kali, al-nas sebanyak 250 dan ins sebanyak 12 kali. Malah terdapat dua surah di dalam al-Quran yang dinamakan sebagai surah al-Insan, iaitu surah yang ke 76, dan surah alNas, iaitu surah yang ke 114. Kalimah-kalimah itu yang merujuk kepada sifat jinak, harmoni dan lupa yang merupakan makhluk Allah S.W.T. yang biasanya disebut sebagai manusia dengan seluruh kesempurnaannya daripada segi fizikal, psikologi dan kerohaniannya. Dalam pada itu, al-Quran juga menggunakan istilah al-basyar bagi menunjukkan insan sebagai makhluk biologi. Kalimah basyar disebut sebanyak 36 kali di dalam al-Quran. Surah al-Kafh ayat 110 dan surah Fussilat ayat 6, misalnya, menegaskan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. secara biologinya adalah sama seperti orang lain. Batas perbezaan antara Baginda s.a.w. dengan insan lain ialah, sebagaimana yang ditunjukkan dalam ayat-ayat tersebut, anugerah wayhu Ilahi kepada Baginda s.a.w. untuk disampaikan kepada umatnya.
Secara umumnya, terdapat dua tahap penciptaan insan sebagaiman yang dibicarakan oleh alQuran, iaitu pertama; tahap ghaib (yang hanya diketahui melalui sumber naqli) dan kedua; proses biologi yang boleh diterangkan melalui ilmu sains (Wan Mohd. Nor Wan Daud, 1994). Pada tahap pertama, yang juga dikenali sebagai tahap azali, insan diciptakan daripada tiada kepada ada. Penciptaan insan pada tahap ini adalah daripada unsur-unsur organik rendah seperti tin (tanah liat), turab (debu dan lumpur) dan min salsal min hama’i masnun. Apabila ia telah mengalami tahap kesempurnaan daripada segi bentuknya, ditiupkan ruh kedalamnya dan diacukan dalam bentuk yang terbaik ke dalam organisasi insan dengan mengatasi kandungan materialistik yang lebih hina sehingga menjadikannya makhluk yang paling sempurna (lihat surah al-An`am: 2; surah al-Hijr: 26; surah Sad: 75; surah al-Sajadah: 9; surah al-Insyirah: 4; surah Ali `Imran: 33). Kejadian insan pada tahap yang kedua merupakan proses biologi yang dipaparkan oleh al-Quran (surah al-Mu’minun: 13-14) dan boleh dijelaskan serta difahami melalui kajian saintifik walaupun al-Quran bukanlah kitab sains yang ditanzilkan untuk tujuan saintifik. Elemen Dalaman Insan Insan tidak harus difahami sekadar mempunyai badan serta pancaindera dan sekadar perlu makan apabila lapar. Kefahaman seperti itu hanya mengundang persepsi bahawa insan itu tidak berbeza dengan makhluk lain yang bernama haiwan. Dalam pada itu, manusia dalam konteks faham materialisme hanya dinilai daripada sudut proses jasmaniah semata-mata. Julien Offray De La Mettrie misalnya, seorang pakar fizik dan falsafah Perancis abad ke 18, dalam karya tulisnya ”Man A Machine”, menolak kewujudan ruh sebagai a substance separate from matter. Jika begitu manusia disifatkan sebagai sebuah mesin, dalam pandangan falsafah Barat, maka manusia akan kehilangan sifat kemanusiaannya atau sifat insaniyyah yang membentuk dirinya sebagai makhluk yang paling sempurna sehingga para Malaikat sujud dan tunduk kepadanya. Arahan dari Yang Maha Mulia itulah yang menyebabkan iblis berasa sombong dan enggan sujud kepada makhluk yang dinamakan sebagai Adam a.s. Iblis merasakan dirinya lebih mulia lantaran dijadikan daripada api sedangkan si Adam a.s. diciptakan daripada tanah. Dalam konteks Islamic Worlview, insan bukan sahaja dikenal daripada sudut proses kejadiannya yang bersifat biologi, tetapi insan dinilai daripada sudut elemen-elemen dalamannya seperti al-nafs, al-qalb, al-ruh, al`aql dan al-syahwat (Zulkifli Aini, 2012). Tanggungjawab dan Kedudukan Insan Sebagai mahkluk ciptaan Allah S.W.T. yang paling sempurna, insan mempunyai tugas dan tanggungjawab di atas muka bumi, iaitu sebagai `abid (hamba) kepada Penciptanya, khalifah dan da`ie (pendakwah). Insan ialah `abd atau hamba kepada Allah S.W.T. yang menghambakan dirinya hanya kepada Allah S.W.T. dengan melakukan pengabdian (ta`abbudiyyah) kepada-Nya dengan cara dan
peraturan syarak. Kenyataan ini merupakan manifestasi kepada tujuan penciptaan insan (surah al-Dhariyat: 56). Insan juga seorang khalifah yang ditugaskan untuk memakmurkan dan mentadbir bumi mengikut peraturan serta undang-undang Allah S.W.T. (surah al-Baqarah: 30; surah Hud: 60). Manakala sebagai da`ie atau pendakwah, insan ialah orang yang mengamalkan ajaran Islam yang sebenar dan menyampaikannya kepada orang lain dengan menggunakan pendekatan tertentu. Pendakwah juga berperanan menjalankan amanah Allah S.W.T. di muka bumi dengan menyebarkan risalah Islam dalam konteks mengingatkan sasaran dakwahnya (mad`u) agar menyembah dan mengabdikan diri kepada Allah S.W.T. sebagaimana maksud penciptaan insan (surah al-Dhariyat: 56). Berdasarkan tugas dan tanggungjawab itu, boleh dikatakan bahawa manusia mempunyai dua status ketika berada di dunia. Pertama; status yang menunjukkan kelebihannya berbanding makhluk lain, iaitu sebagai khalifah Allah S.W.T. (al-Baqarah: 30; Shad: 29). Kedua: status yang menunjukkan rasa kerdil dan lemahnya si makhluk kepada Khaliqnya, iaitu sebagai `abd atau hamba-Nya (al-Baqarah: 221; al-Nahl: 77) tetapi mempunyai tugas yang besar menyedarkan sesama insan tentang tanggungjawab di hadapan Allah S.W.T. melalui dakwah. Dalam konteks hubungan dan komunikasinya dengan Allah S.W.T., insan adalah kecil dan lemah kerana dia hanyalah `abd yang tunduk dan patuh kepada Tuannya. Insan, bagaimana pun, mempunyai kedudukan yang tinggi dan mulia, apabila dia menjalin hubungan komunikasi sesama ciptaan Allah S.W.T. di muka bumi lantaran dia adalah khalifahnya yang diberi amanah dan tanggungjawab menyampaikan ajaran-Nya serta menegakkan hukum hakam-Nya yang akhirnya seluruh alam dapat ditadbir atau diuruskan mengikut landasan Ilahi untuk manfaat dan rahmat insan keseluruhannya (Achmad Mubarok, 1999: 62-63). Dengan kata lain, insan adalah ”hebat” daripada satu dimensi, tetapi juga ”kecil” dalam dimensi yang lain. Kedudukan inilah, barangkali, berkaitan dengan cara menanggapi sesuatu keadaan yang berdasarkan situasi tertentu ketika berkomunikasi sesama insan. Adakalanya, dia memberi maklum balas dalam keadaan berjiwa besar, menjadi berani, supportif dan sebagainya. Manakala di kesempatan lain, dia berjiwa kecil, penakut, putus asa dan sebagainya. Keunikan insan yang memiliki kecenderungankecenderungan tertentu inilah yang menzahirkan fitrah dan potensi keinsanannya ketika berkomunikasi. Di samping itu, keunikan inilah yang menjadikan insan adalah makhluk paling sempurna kejadiannya – ahsan taqwim – yang menggembelingkan elemen dalamannya seperti al-qalb, al-nafs, al-ruh dan al-`aql. Justeru, insan yang seutuhnya tidak mungkin dapat diungkapkan melalui teori ciptaan manusia seperti teori psikoanalisis, teori behaviourisme, teori kognitif dan teori humanisme yang melihat insan secara terpisah hasil pengalaman, latarbelakang dan kerangka pemikiran pengasasnya yang sangat terbatas.
KOMUNIKASI INSAN DALAM DAKWAH Konsep Asas Komunikasi Dakwah
Dakwah merupakan suatu iltizam yang harus dilaksanakan oleh setiap individu muslim. Dakwah dapat dilakukan dengan suatu ajakan, seruan, dengan contoh akhlak yang mulia (qudwah hasanah) dan segala aktiviti yang mengandungi kebaikan bagi seluruh insan. Oleh itu, aktiviti dakwah pada prinsipnya adalah suatu proses komunikasi antara individu-individu tertentu seperti pendakwah dengan sasaran dakwahnya (mad`u) (Djamalul Abidin, 1996).
Komunikasi insan melibatkan beberapa elemen, antaranya ialah sumber, mesej, perantara dan penerima. Dalam konteks komunikasi dakwah, insan dakwah ialah pendakwah sebagai sumber dan mad`u (sasaran dakwah) sebagai penerima mesej dakwah (iaitu Islam) dengan menggunakan perantaraan tertentu sama ada sesuatu yang terserlah dalam fitrah insan tersebut atau pun peralatan tertentu yang memudahkan mesej disampaikan dan difahami oleh penerima. Keberkesanan komunikasi yang berlangsung bergantung kepada kesedaran terhadap diri insan yang menjadi sumber atau pun penerima. Ini menuntut kepada kefahaman terhadap maksud insan dalam perspektif yang tepat dan tanggungjawab atau peranannya di muka bumi. Dengan kata lain, komunikasi jenis ini merupakan proses komunikasi yang melibatkan prinsip komunikasi sesama insan (atau lebih dikenali sebagai habl min al-nas) dan komunikasi insan dengan Allah S.W.T. (atau lebih dikenali sebagai habl minAllah). Bentuk Komunikasi Dakwah Pengertian insan sebagai hayawan al-natiq juga memberikan suatu justifikasi bahawa dia adalah makhluk aktif berkomunikasi dengan menggunakan al-`aql dan al-qalb. Ini yang menjadikannya sebagai makhluk teristimewa di muka bumi kerana mempunyai pertimbangan-pertimbangan tertentu sebelum melakukan sesuatu. Dalam konteks proses komunikasi, ini dikenali sebagai komunikasi intrapersonal atau komunikasi insan dalam diri insan sendiri yang menggunakan keseluruh elemen dalamannya seperti al-`aql dan al-qalb sebelum memulakan bentuk-bentuk komunikasi yang lain seperti komunikasi interpersonal sama ada untuk menjayakan dakwah secara lisan, tulisan mahu pun secara ikutan yang baik (qudwah hasanah yang boleh diterjemahkan melalui aktiviti da`wah bi al-lisan atau da`wah bi tanmiyyah al-mujtama`). Jika insan tidak menggunakan fungsi al-`aql dan al-qalb yang sihat, dibimbangi yang terserlah dalam interaksinya sama ada dengan dirinya atau pun sesama insan adalah sifat kehaiwanan (surah alA`raf: 179). Dalam konteks komunikasi insan sesama insan, dakwah secara persuasif boleh digunakan apabila pendakwah berusaha mempengaruhi mad`u melalui pendekatan psikologi yang mengarahkan kepada penggunaan elemen dalaman insan seperti al-qalb, al-`aql dan al-nafs yang akhirnya mad`u boleh mengikuti ajakan pendakwah tanpa rasa terbeban dan terpaksa yang akhirnya mengamalkan ajaran yang dianjurkan dengan kerelaan sendiri. Ini menunjukkan bahawa tingkah laku insan dapat diubah jika pendakwah dapat mengemukakan gagasan yang positif yang mampu menembus al-`aql dan seiring dengan gaya berfikir serta corak
mengendalikannya (Achmad Mubarok, 2000). Tambahan pula, antara tujuan dakwah ialah sebagai usaha mengubah tingkah laku insan dari negatif kepada positif. Oleh kerana tingkah laku insan bersumberkan al-nafs, maka komunikasi dakwah yang berkesan apabila mad`u dapat menerima mesej dakwah secara positif. Ahmad Mubarok (1999) membuat kesimpulan bahawa keadaan psikologi mad`u yang berbeza-beza menyebabkan tahap pendekatan secara persuasif dalam dakwah juga berbeza. Justeru beliau mencadangkan beberapa perkara perlu diiambil perhatian bagi memastikan keberkesanan komunikasi insan melalui pendekatan ini, iaitu keperibadian pendakwah, mesej dakwah yang disampaikan dan keadaan psikologi si mad`u. Ketika berkomunikasi secara interpersonal dengan mad`u, pendakwah harus mengetahui dan melihat latarbelakang mad`u agar mesej atau topik yang disampaikan memberikan kesan dan perubahan terutama kepada tingkahlaku mad`u. Berdasarkan Sirah Nabawiyyah, Dr. Yusuf alQaradawi (1998) merumuskan bahawa Rasulullah s.a.w. memberikan nasihat yang berbeza kepada individu yang datang meminta nasihat daripada Baginda s.a.w. yang berbeza dengan berdasarkan perwatakan masing-masing. Rasulullah s.a.w. juga memberikan jawapan dan fatwa yang berbeza kepada persoalan yang sama yang diajukan kepada Baginda s.a.w. bergantung kepada latar belakang si penanya. Tingkahlaku dan sikap Rasulullah s.a.w. juga berbeza mengikut kepelbagaian individu yang berjumpa Baginda s.a.w. Begitu juga arahan dan kebertanggungjawapan yang diamanahkan oleh Rasulullah s.a.w. selalunya tidak sama antara seorang individu dengan yang lain yang bergantung kepada kemampuan orang yang diberikan arahan. Dalam pada itu, ketika mengulas ayat al-Quran surah Ibrahim ayat 4 terutama dalam konteks maksud ”Bi Lisan Qawmih”, Dr. Yusuf al-Qaradawi (2011a: 20-21) berpandangan bahawa ayat tersebut tidak boleh ditanggapi secara kefahaman literal semata-mata. Lisan dalam ayat tersebut tidak hanya merujuk kepada maksud bentuk atau medium sesuatu bahasa. Misalnya, jika seseorang mahu bertutur dengan orang Inggeris, dia perlu menggunakan bahasa Inggeris. Bagi al-Qaradawi (2011a), lisan itu melangkaui maksud yang selalu difahami oleh kebanyakan orang. Lisan dalam ayat tersebut merujuk kepada penggunaan bahasa yang tepat berdasarkan kepada tahap pemikiran dan kedudukan seseorang yang diajak bertutur. Dengan kata lain, ia lebih terfokus kepada fungsi dan peranan bahasa dalam pertuturan lisan. Dalam konteks komunikasi dakwah, pendakwah yang mahu menyampaikan mesej dakwah kepada mad`u yang terdiri daripada orang awam, maka bahasa orang awamlah yang paling sesuai digunakan. Apabila berhadapan dengan mad`u yang terdiri daripada golongan professional pula, bahasa yang digunakan adalah bahasa yang sesuai dengan kedudukan mad`u yang mempunyai latarbelakang pendidikan dan tahap pemikiran yang berbeza dengan orang awam. Kaedah ini bertepatan dengan kaedah dakwah yang menyatakan ”khatib al-nas `ala qadr `uqulihim”, iaitu berbicara dengan manusia mengikut tahap pemikiran mereka. Menurut Hamam `Abd al-Rahim Sa`id (1992), pendakwah yang bijaksana tidak berbicara dengan mad`u semahunya mengikut selera pengetahuannya tanpa mempertimbangkan terlebih dahulu kemampuan, latarbelakang dan tahap si mad`u menyerap mesej yang disampaikan. Dengan kata lain, gaya komunikasi dakwah dalam
konteks ini adalah difokuskan kepada kefahaman mad`u dan bukannya kepada kefahaman pendakwah (Jum`ah Amin `Abd al-`Aziz, 2001). Justeru, ketika mengemukakan sesuatu mesej dakwah kepada mad`u, pendakwah harus mengambil kira elemen rangka rujuk atau ruang lingkup pengalaman dan pengalaman tentang sesuatu perkara yang menjadi tajuk komunikasi (Samsudin A. Rahim 1993). Ini kerana komunikasi tidak berlangsung dengan jayanya apabila pendakwah dan mad`u tidak mempunyai rangka rujuk yang sama atau hampir sama. Sebagai contoh, pendakwah membicarakan isu-isu yang berkaitan dengan persoalan semasa seperti isu ekonomi sedangkan mad`u tidak mempunyai pengalaman dan pengetahuan tentang persoalan tersebut. Ini boleh menjejaskan keupayaan mad`u untuk memahami atau mengikuti apa yang dibincangkan oleh pendakwah. Mad`u barangkali memberikan maklum balas yang negatif sama ada dalam bentuk lisan atau bukan lisan terhadap mesej yang disampaikan oleh pendakwah. Inilah yang berlaku ketika khatib membaca teks khutbah Jumaat yang ditulis oleh pihak lain yang tidak mempunyai kaitan dengan keperluan pendengar khutbah yang berada dalam lingkungan masjid tempat sesuatu khutbah dibacakan. Oleh itu, sesuatu mesej yang disampaikan oleh pendakwah adalah untuk membantu mad`u mengetahui, meyakini dan menghayati mesej yang disampaikan. Pendakwah harus berusaha menyerapkan mesej tersebut kedalam minda, perasaan dan tingkahlaku mad`u supaya apa yang tertanam dalam dirinya berkaitan mesej itu akan berubah kepada suatu keadaan atau bentuk baharu. Khatib, misalnya, boleh mencetuskan sesuatu pendapat dengan mewujudkan perasaan tidak puas hati atau kecewa terhadap sesuatu perkara yang perlu diperbaiki. Umpamanya, jika dalam sesuatu kawasan penduduk terdapat banyak premis perniagaan yang menyumbang kepada keruntuhan akhlak masyarakat, maka khatib boleh menimbulkan rasa kekecewaannya di atas mimbar sehingga isu berkenaan dibincangkan oleh masyarakat. Apabila perbincangan sudah sampai pada tahap ”masak”, keputusan boleh diambil untuk mencari penyelesaiannya (Zulkiple Abd. Ghani 2001).
Adab Seorang Pendakwah Dalam Komunikasi Pendakwah bukan sahaja memiliki kualiti peribadi yang unggul, tetapi turut memiliki kualiti keilmuan. Justeru, pendakwah perlu mempersiapkan diri dengan menguasai sejumlah ilmu pengetahuan yang berkaitan dengan mesej dakwah dan mad`u. Dr. Yusuf al-Qaradawi (1979), misalnya, menyebutkan persiapan keilmuan itu sebagai thaqafah al-da`iyah dengan menyenaraikan sejumlah ilmu yang perlu dipersiapkan oleh para pendakwah yang bermula dengan ilmu wahyu (revealed knowledge) seperti ilmu fiqh, tafsir dan hadis, yang dituruti dengan ilmu kemanusiaan (al-thaqafah al-insaniyyah atau human sciences) seperti ilmu kemasyarakatan dalam disiplin ilmu psikologi, sosiologi, falsafah dan sejarah. Di samping itu, pendakwah perlu menguasai disiplin ilmu yang berkaitan dengan realiti masyarakat (al-thaqafah
al-waqi`iyyah) seperti kedudukan umat Islam di dunia Islam, masyarakat yang beragam agama, kumpulan yang mempunyai pelbagai idealogi politik dan fahaman (isme), dan gerakan Islam di seluruh dunia. Sementara pendakwah adalah seorang insan dakwah yang mempelajari dan mempersiapkan diri dengan sejumlah ilmu pengetahuan, dia dalam masa yang sama tidak berani mengatakan sesuatu yang tidak diketahui dan tidak dikuasainya dengan menggunakan istilah-istilah sesuatu disiplin yang digunakan oleh ahlinya. Ironisnya seorang pendakwah akan segera menyedari akan kejahilannya jika dia berbicara tentang sesuatu yang dia sendiri pun tidak memahaminya. Apatah lagi jika pendakwah berbicara dengan mad`u tanpa mengira tahap pemikiran dan kefahaman si mad`u. Justeru, nasihat Saidina `Ali boleh dijadikan pedoman dalam perkara ini dengan katanya yang bermaksud ”Berbicaralah dengan manusia apa yang mereka ketahui. Adakah kamu suka Allah dan Rasul-Nya didustakan” (Hamam `Abd al-Rahim Sa`id 1992). Nasihat hukama’ ini boleh dijadikan panduan kepada pendakwah dalam interaksinya dengan mad`u dalam konteks ini, iaitu (Ali Mahfuz, t.t), iaitu ”di antara tanda keilmuan, adalah jika kamu tidak berbicara tentang apa yang engkau tidak mengetahui dengan menggunakan kata-kata orang yang menguasainya. Cukuplah engkau disebut bodoh, jika kamu berbicara tentang apa yang kamu sendiri tidak memahaminya”. Dalam pada itu, pendakwah perlu menggunakan al-qalb yang sihat ketika berkomunikasi dengan mad`u. Mereka perlu bersifat sopan santun dan berpalang dada yang ditandai dengan tingkahlaku seperti berlemah lembut ketika bertutur, tidak mudah ”marah-marah” dan tidak suka berbual kosong tanpa fakta yang tepat. Sifat-sifat ini boleh menjadi wasilah dakwah yang ampuh sehingga mad`u cenderung ingin selalu mendampinginya. Justeru al-Quran menyantuni pendakwah agar tidak bersikap kasar dan keras hati kepada mad`u sehingga menyebabkan mad`u menjauhkan diri daripada pendakwah (Ali `Imran: 159) yang akhirnya boleh merugikan bidang dakwah. Al-Quran juga menyantuni sikap pendakwah yang menggunakan pendekatan dakwah secara lisan dengan istilah qawl (yang bermaksud perkataan). Kalimah tersebut digandingkan dengan satu kalimah lain dalam pelbagai bentuk yang memberi maksud yang berlainan jika dilihat dari konteks penggunaannya. Sebagai contoh, kalimah qawl layyin, atau perkataan yang halus dan lemah lembut (al-Asfihani, t.t) digunakan dalam surah Taha ayat 43-44 ketika Nabi Musa dan Nabi Harun berdakwah kepada Firaun yang terkenal dengan kesombongannya sehingga mengaku menjadi Tuhan yang Maha Tinggi (Al-Nazi`at: 24). Justeru dalam konteks komunikasi dakwah, dakwah secara qawl layyin dapat difahami sebagai dakwah dengan menggunakan katakata yang lemah lembut yang boleh dirasakan oleh mad`u sebagai sentuhan yang halus tanpa menyentuh kepekaan perasaannya. Dengan cara ini, orang yang zalim dan kasar tidak diberi kesempatan untuk menunjukkan kekasarannya, atau sekurang-kurangnya ia memberi peluang dan ruang kepada pendakwah untuk berkomunikasi secara langsung dengannya. Dapat dibayangkan apabila pendakwah menggunakan pendekatan yang kasar ketika berhadapan dengan
mad`u yang terkenal dengan sikap zalim dan bengis, peluang untuk berjumpa, barangkali, sukar diperolehi apatah lagi untuk menyampaikan mesej dakwah. Sementara itu dalam surah al-Isra’ ayat 28, al-Quran menggunakan kalimah qawlan maysuran (perkataan yang mudah atau santai) dalam konteks penyampaian mesej dakwah secara sederhana, mudah difahami secara spontan tanpa memerlukan berfikir secara serius (Ibn Manzur t.th). Pendekatan ini sesuai digunakan kepada mad`u yang terdiri daripada masyarakat awam yang memerlukan pertolongan sama ada lantaran kemiskinannya mahu pun ketika ditimpa musibah. Ini kerana al-nafs insan yang berada dalam situasi berkenaan, selalunya, tidak mampu menyantuni maklumat yang diterimanya. Dalam keadaan terdesak seperti itu, dorongan syahwat boleh menjadi dominan sehingga al-qalb tidak mampu memahami realiti. Dalam surah al-Isra’ ayat 23 pula al-Quran menggunakan kalimah qawlan kariman (perkataan yang mulia dan mengandungi mesej penghormatan) yang dalam konteks komunikasi seorang anak dengan ibu bapanya. Dalam perspektif dakwah, ia sesuai digunakan oleh pendakwah yang mahu berkomunikasi dengan mad`u yang terdiri daripada warga emas. Kalimah tersebut bukan sahaja mengandungi makna perkataan yang mulia tetapi memberi suatu pengertian bagaimana meletakkan kemuliaan terhadap si mad`u. Pendakwah perlu mengetahui strategi yang betul ketika menyampaikan mesej kepada mad`u. Abdullah Hasan (2001), misalnya, mencadangkan tiga bentuk penyampaian mesej iaitu penyampaian untuk mengukuhkan sikap dan kepercayaan mad`u, penyampaian untuk mengubah sikap dan kepercayaan mad`u dan penyampaian untuk mendorong sikap mad`u supaya melakukan sesuatu perbuatan. Justeru, mad`u yang datang ke masjid bukan sahaja tujuannya melakukan ibadah khusus, tetapi dia turut membawa bersama mereka kepercayaan, sikap, nilainilai tertentu dan pengalaman hidup masing-masing. Oleh itu, pendakwah yang berkomunikasi dengan mad`u dalam konteks komunikasi awam di masjid, perlu memahami situasi ini dan menyesuaikan topik komunikasi mengikut keperluan mad`u. Mesej komunikasi dalam nada ”marah-marah” yang disampaikan kepada mad`u yang sedia berada di dalam masjid, barangkali, tidak sesuai digunakan sedangkan mad`u yang dijadikan sasaran kemarahan si pendakwah, walaupun mungkin hanya menimbulkan kesedaran, tidak berada di dalam masjid pada ketika itu. Pendakwah seharusnya menggunakan peluang itu untuk membujuk dan mendorong mad`u supaya semakin rajin datang mengimarahkan masjid dan memberi motivasi kepada mereka agar mengajak orang lain datang bersama. Pendekatan ”marah-marah” yang ditujukan kepada mad`u secara peribadi, seolah-olahnya pendakwah tidak dapat membezakan antara ”orang” dengan ”perbuatan” si pelaku (Bani Amir, 1999). Tambahan pula, pendakwah tidak menerangkan mengapa sesuatu perbuatan itu dianggap salah secara rasional dan logikal sebaliknya memilih pendekatan emosional dan bersifat menghukum (judgmental) sedangkan pendakwah seharusnya bersifat pendidik yang mendidik mad`u supaya melakukan kebajikan secara kasih sayang dan bukannya menghukum semata-mata kesalahan yang dilakukan oleh mad`u. Inilah sikap pendakwah (du`ah) dan bukannya hakim (la qudah) dalam menjalankan amanah dakwah (Siddiq Fadzil, 1989).
Dalam pada itu, al-Qaradawi (2011b) juga mengingatkan para pendakwah agar sentiasa menghayati kaedah dakwah ”mukhatabah al-`aql al-mu`asir bi lughah al-`asr” (berbicara menggunakan minda kontemporari dengan menggunakan bahasa semasa) ketika menyampaikan mesej dakwah kepada mad`u. Dengan mengambil contoh pengalaman peribadinya mengarang beberapa buah buku termasuklah buku-buku yang berkaitan dengan disiplin ilmu fiqh seperti buku ”al-Halal wa al-Haram Fi al-Islam” (Halal dan Haram Dalam Islam), al-Qaradawi menggunakan gaya penulisan yang mampu difahami oleh minda semasa seperti penggunaan istilah dan kata kosa yang mudah difahami, mengelakkan daripada menggunakan istilah-istilah fiqh yang rumit dan mengadunkan perbincangan fiqh dengan pengetahuan semasa. Beliau turut mendedahkan bagaimana pendekatan tersebut pernah dilihat sebagai suatu usaha mempermudahmudahkan (al-tasahul) perbincangan dalam disiplin ilmu fiqh walaupun beliau menggunakan kaedah ”taysir al-fiqh li tatbiqih wa al-`amal bih”, iaitu memudahkan perbincangan dalam ilmu fiqh untuk dilaksanakan ajaran fiqh tersebut. Sebagai maklum balas kepada persepi tersebut, beliau menegaskan bahawa buku tersebut adalah untuk bacaan umum sehingga ia boleh diterjemahkan ke bahasa-bahasa lain. Al-Qaradawi (2011b) seolah-olahnya mengisyaratkan bahawa penyampaian mesej Islam melalui medium penulisan dalam pelbagai bentuk harus mengambil kira aspek penerimaan mad`u yang pelbagai latarbelakang kehidupan dan tahap pemikiran serta pendidikan. Ini supaya mesej yang disampaikan benar-benar difahami oleh mad`u dan akhirnya mereka boleh mengamalkan apa yang disampaikan kepada mereka.
Pendekatan Pendakwah Dalam Komunikasi Insan Mesej dakwah boleh disampaikan dengan berkesan apabila pendakwah menggunakan pendekatan yang dikemukakan oleh al-Quran (al-Nahl 16: 125), iaitu secara al-hikmah, almaw`izah al-hasanah dan al-mujadalah bi allati hiya ahsan. Pendekatan yang dikenali sebagai ummahat al-asalib atau pendekatan induk (al-Bayanuni 1995) itu mengandungi pengertian betapa komunikasi antara pendakwah dengan mad`u memfokuskan kepada potensi dan elemen dalaman insan sama ada di pihak pendakwah mahu pun mad`u. Ketika menyampaikan mesej dakwah, pendakwah perlu memfokuskan kepada potensi dan fitrah insan dengan menggunakan pelbagai manhaj seperti al-manhaj al-`atifi (fokus kepada emosi dan perasaan), al-manhaj al`aqli (fokus kepada akal pemikiran) dan al-manhaj al-hissi atau al-tajribi (fokus kepada sesuatu tindakan yang berupa amali dan pengalaman seseorang). Menurut al-Bayanuni (1995), pendakwah yang berdakwah menggunakan pendekatan al-`atifi selalunya menggunakan uslub al-maw`izah al-hasanah, iaitu memberikan nasihat atau pengajaran yang baik kepada mad`u, memuji tindakan baik yang dilakukan oleh mad`u, menzahirkan kasih sayang sesama insan melalui panggilan yang baik dan menyentuh perasaan dan menunaikan keperluan si mad`u yang ditimpa musibah. Pendakwah yang memilih pendekatan al-`aqli boleh memaksimumkan potensi al-`aql dengan mengemukakan kiasankiasan tertentu yang menjadikan mad`u memikirkan sesuatu dan akhirnya membuat keputusan
tertentu berdasarkan kebijaksanaan al-`aqlnya. Sementara itu, pendakwah yang cenderung menggunakan pendekatan al-hissi atau al-tajribi merupakan pendekatan dalam bentuk tunjuk cara yang memaksimumkan fungsi pancaindera yang digarap secara bersama dengan elemen dalaman insan. Seorang guru, misalnya, bukan sahaja mengemukakan sesuatu topik mata pelajaran dalam proses Pengajaran dan Pembelajaran (P&P) secara teori semata-mata, tetapi untuk memastikan pelajar-pelajarnya memahami dengan lebih baik dia perlu mempersembahkan topik itu dalam bentuk praktikal. Di samping itu, si guru bukan sahaja mempersembahkan isi pengajarannya di hadapan pelajarnya dalam sesi P&P, dia perlu mempamerkan tingkah laku dan contoh teladan yang baik sama ada di dalam atau pun di luar pagar institusi pendidikan. Ini kerana sesuatu yang ditunjukkan melalui tingkah laku menyumbang kepada perkenalan siapakah guru itu sebenarnya dari kaca mata orang lain terutama pelajarnya sebagaimana yang dinyatakan oleh Munzier Suparta dan Harjani Hefni (2003) sebagai lisan al-hal abyan min lisan al-maqal, iaitu bahasa yang mempamerkan sesuatu kenyataan lebih berfungsi menjelaskan sesuatu situasi berbanding dari bahasa lisan atau ucapan. Dalam kajian ilmu komunikasi dakwah, medium komunikasi dakwah dikenali sebagai wasa`il al-da`wah. Menurut al-Bayanuni (1995), wasa’il al-da`wah merujuk kepada sesuatu mekanisme, strategi dan peralatan yang boleh digunakan oleh pendakwah bagi merealisasikan dan melaksanakan manhaj dakwah. Beliau membahagikan wasa’il al-da`wah kepada dua bahagian, pertama; wasa’il yang bersifat ma`nawiyyah atau abstrak, dan kedua; wasa’il yang bersifat maddiyyah atau material. Dalam konteks wasa’il yang bersifat ma`nawiyyah, ia menjurus kepada bagaimana pendakwah dalam usaha dakwahnya menggunakan segala macama mekanisme yang melibatkan aspek dalamannya dan potensi fitrahnya seperti al-qalb dan al-`aql. Ia tercerna melalui tindakan si pendakwah yang mempersembahkan akhlak terpuji, pendapat dan perancangannya yang boleh menjayakan sesuatu manhaj dakwah. Manakala wasa’il yang bersifat maddiyyah merujuk kepada kemahiran si pendakwah sama ada yang berbentuk skill set atau pun dalam bentuk peralatan. Kedua-dua wasa’il ini perlu digunakan oleh pendakwah bagi menggarap persoalan dakwah ketika berhadapan dengan mad`u. Walau bagaimanapun, daripada sudut keutamaan, penggunaan wasa’il al-da`wah yang bersifat ma`nawiyyah menepati turutan yang pertama. Ini kerana di situlah asas kepada pergerakan wasa’il tersebut. Di sinilah juga letaknya nilai keinsanan yang sebenar dalam diri pendakwah. Manakala wasa’il yang berbentuk maddiyyah hanya bersifat secondary yang mungkin boleh ada dan mungkin juga tiada. Pendakwah yang bergantung sepenuhnya kepada wasa’il maddiyyah semata-mata dalam penyampaian mesej dakwah tanpa meletakkan keutamaan kepada wasa’il dalam bentuk ma`nawiyyah, dibimbangi bahasa dakwah yang digunakan bersifat bahasa maddiyyah dan bukan bahasa insan yang bersifat ma’nawiyyah. Justeru, dalam konteks P&P, seorang guru yang diamanahkan bukan sekadar seorang mudarris dan mu`llim, yang bertanggungjawab menyampaikan pengajaran dan perlu menghabiskan silibus yang telah ditentukan semata-mata tetapi lebih dari itu sebagai seorang pendidik dan pendakwah jika hanya bergantung kepada wasa’il dalam bentuk maddiyyah, walaupun peralatan itu banyak membantu memudahkan sesi P&P, namum dia mungkin tidak berperanan sebagai seorang pendakwah yang baik dan berkesan
dalam erti kata mendidik pelajar dengan memindahkan ilmu pengetahuan yang dikurniakan oleh Allah S.W.T. bersama-sama dengan nilai-nilai keinsanan yang ada. Lebih membimbangkan, jika ada guru yang hanya berperanan seperti ”penghantar surat” yang tugasnya mengantar surat sama ada terus kepada si penerima atau hanya meletakkannya ke dalam peti-peti surat yang tersedia (Zulkefli & S.Salahudin 2013). Menurut al-Bayanuni (1995) antara petanda pendakwah yang berhikmah ketika berdakwah apabila dia mempunyai kebijaksanaan menggunakan manhaj dakwah yang sesuai mengikut situasi yang berkenaan. Pendakwah yang berhadapan dengan mad`u yang agak kasar perwatakannya, boleh menggunakan manhaj dakwah yang menyentuh emosi (al-manhaj al`atifi) dan pemikiran (al-manhaj al-`aqli) si mad`u. Pendekatan seperti ini pernah digunakan oleh Nabi Muhammad s.a.w. ketika berhadapan dengan seorang pemuda yang meminta izin dengan Baginda s.a.w. untuk berzina. Tindakan pemuda itu mengundang maklum balas yang negatif para sahabat yang berada bersama-sama dengan Rasulullah s.a.w. dan mahu menghalau pemuda tersebut. Baginda s.a.w., walau bagaimanapun, menghampiri pemuda dan berlakulah dialog yang bermakna antara Baginda s.a.w. dengan pemuda tersebut. Baginda s.a.w. mengemukakan beberapa soalan yang mengetuk pemikiran dan menyentuh emosi si pemuda, iaitu adakah si pemuda menyenangi apabila ada orang mahu berzina dengan orang-orang yang disayanginya seperti ibu, anak perempuan, adik beradik perempuan dan ibu-ibu saudaranya. Dengan nada yang tegas, pemuda tersebut tidak menyukai mana-mana orang berzina dengan mereka. Rasulullah s.a.w. memaklumkan bahawa orang lain juga tidak menyukai ahli keluarganya dizinai oleh si pemuda berkenaan. Jawapan Nabi s.a.w. itu menginsafkan si pemuda lantas Baginda s.a.w. memegang tangan si pemuda sambil berdoa ”Ya Allah! Ampunkan dosanya, sucikanlah hatinya, dan peliharakanlah kemaluannya” (Imam Ahmad, al-Musnad, jilid 5, hadis no. 256, 257). Kedatangan si pemuda meminta izin untuk berzina daripada Rasulullah s.a.w. itu menunjukkan dia seorang pemuda yang goyah jatidiri, lemah keimanannya dan sakit psikologi dalamannya dari satu sudut. Daripada satu aspek, tindakan tersebut dilihat sebagai sesuatu yang positif seolah-olah si pemuda mahukan perubahan dalam dirinya apatah lagi bertemu dan meminta izin dengan insan hebat, iaitu Rasulullah s.a.w. Dapat dibayangkan bahagimana jika dia meminta izin daripada orang lain yang memungkinkan dia terus melakukan dosa tersebut (al-Bayanuni, 1999). Al-Bayanuni (1995) berpendapat bahawa pendakwah yang menggunakan pendekatan almaw`izah al-hasanah boleh memperhatikan kesan positif ketika berkomunikasi dengan mad`u. Di samping mampu menumbuhkan bibit-bibit kasih sayang antara mereka hasil penggunaan kata-kata yang menyentuh al-qalb dan emosi mad`u, pendekatan ini tidak mengundang maklum balas negatif dari mad`u. Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari daripada sahabat Baginda s.a.w. yang bernama Anas r.a. ketika para sahabat bersama-sama Baginda s.a.w. di dalam masjid. Pada ketika itulah seorang lelaki yang berasal dari pedalaman (a`rabi) masuk ke masjid sambil membuang air kecil. Para sahabat yang melihat gerak geri lelaki tersebut melarangnya dari mengotori masjid. Rasulullah s.a.w., bagaimana pun, mengarahkan para sahabat membiarkan si lelaki menyempurnakan
hajatnya. Kemudian, Baginda s.a.w. memanggil lelaki tersebut dan memberitahu bahawa masjid tidak sesuai dikotori dengan najis air kencing. Masjid, ujar Baginda s.a.w., adalah tempat mengingati nama Allah S.W.T., solat dan membaca al-Quran. Rasulullah s.a.w. memerintahkan agar diambil sebaldi air dan dijiruskan ke tempat yang dikotori oleh si lelaki tersebut (Hadis Muttafaq `alayh). Penutup Komunikasi yang bertepatan dengan keadaan, situasi, punya kesamaan rangka rujuk antara pendakwah dengan mad`unya bakal mencetus satu komunikasi yang berjaya. Namun begitu dalam kerja-kerja dakwah, tugas pendakwah ialah menunjukkan contoh tauladan yang baik disamping menyampaikan isi dakwahnya secara tersusun. Perubahan yang diharapkan berlaku kepada mad`u adalah urusan Allah S.W.T. Dakwah secara al-hikmah, al-maw`izah al-hasanah dan al-mujadalah bi allati hiya ahsan merupakan cara berkesan yang dinukilkan oleh Allah S.W.T. dalam al-Quran. Justeru, ketertiban dalam berdakwah adalah satu kemestian bagi memastikan hubungan pendakwah dengan mad`u menepati maksud berkomunikasi yang mengambil kira aspek insan dan keinsanannya. Rujukan `Abd al-Rahim, Jum`ah Amin (2001), Al-Da`wah Qawa`id wa Usul. Cetakan ke-5. Iskandariyyah: Dar al-da`wah li al-Tab` wa al-Nasyr wa al-Tawzi`. Abdullah Hassan (2001), Komunikasi Untuk Bakal Pendakwah. Kuala Lumpur: PTS Publications & Distributors Sdn. Bhd. Achmad Mubarok (2000), Jiwa Dalam al-Quran. Jakarta: Paramadina. Ahmad Mubarok (1999), Psikologi Dakwah. Jakarta: Pustaka Firdaus. Al-Asfihani, al-Raghib (t.th), al-Mufradat Fi Gharib al-Qur’an. Mesir: Mustafa al-Babi alHalabi. Bani Amir, Muhammad Amin Hasan Muhammad (1999), Asalib al-Da`wah wa al-Irsyad. Yarmuk Jordan: Jami`at al-Yarmuk. Al-Bayanuni, Muhammad Abu al-Fath (1995), Al-Madkhal Ila `Ilm al-Da`wah. Beirut: Mu’assasah al-Risalah. Djamalul Abidin (1996), Komunikasi dan Bahasa Dakwah. Jakarta: Gema Insani Press. Ibn al-Manzur (t.th), Lisan al-`Arab. Dar al-Ma`arif. Mahfuz, `Ali (t.th), Hidayah al-Mursyidin Ila Turuq al-Wa`z wa al-Khitabah. Beirut: Dar alMa`arif.
Munzier Suparta dan Harjani Hefni (2003), Metode Dakwah. Jakarta: Kencana Prenada Media Group. Al-Qaradawi, Yusuf (1998), Islamic Concept of Education and Economy as Seen in The Sunnah. Egypt: El-Falah. Al-Qaradawi, Yusuf (2011a), Fi al-Fiqh wa al-Fatwa wa al-Ijtihad. Kaherah: Maktabah Wahbah. Al-Qaradawi, Yusuf (2011b), Fi al-Da`wah IlaAllah. Kaherah: Maktabah Wahbah. Sa`id, Hamam `Abd al-Rahim (1992), Qawa`id al-Da`wah Ila Allah. Cetakan ke-3. AlMansurah: Dar al-Wafa’ li al-Tiba`ah wa al-Nasyr wa al-Tawzi`. Samsuddin A. Rahim (1993), Komunikasi Asas. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Siddiq Fadzil (1989), Mengangkat Martabat Umat. Kuala Lumpur: Dewan Pustaka Islam. Wan Mohd. Nor Wan Daud (1994), Konsep Ilmu Dalam Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Zulkefli bin Haji Aini dan S.Salahudin bin Haji Suyurno (2012), Asas Komunikasi Dakwah. Bandar Seri Putra: Jabatan Dakwah dan Pengurusan Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor. Zulkifli bin Aini (2012), Tasawwur Islam. Kuala Lumpur: Open University Malaysia. Zulkiple Abd. Ghani (2001), Islam, Komunikasi dan Teknologi Maklumat. Kuala Lumpur: Utusan Publications & Distributors Sdn. Bhd.
