BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA : MASA LALU DAN MASA KINI

Borobudur Sebagai Mandala : Masa Lalu dan Masa Kini

BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA : MASA LALU DAN MASA KINI Oleh : Daud Aris Tanudirjo Jurusan Arkeologi, Fakultas Ilmu Budaya Universitas Gadjah Mada

S

Sejak dimunculkan kembali pada tahun 1814,

Masalahnya, apakah perbedaan tafsir itu

rasanya Candi Borobudur tidak pernah lepas

harus dibiarkan ataukah harus dicari mana yang

dari kontroversi. Walaupun begitu banyak ahli

lebih dapat diterima? Yang seringkali terjadi,

telah mencoba mengungkap makna yang ada di

orang akan selalu mencari mana yang paling

balik candi Buddhis terbesar di belahan bumi

benar dan ia akan cenderung merasa bahwa

selatan ini, masih cukup banyak hal yang belum terpecahkan. Candi Borobudur adalah layaknya teks yang tidak ada henti untuk ditafsirkan. Pemahaman terhadap teks tentu saja tidak dapat lepas dari bagaimana teks itu dimengerti dalam konteks tertentu, baik itu konteks waktu, ruang, dan suasana pikiran orang yang mencoba memahaminya. Sifat inilah yang memungkinkan tidak hanya satu pemahaman yang dapat diperoleh tentang suatu teks, tetapi bisa jadi ada beragam pemahaman yang dapat dihasilkan (lebih jauh baca Buchli, 1995). Karena itu, keragaman tafsir tentang makna dan fungsi Candi Borobudur menjadi suatu hal yang wajar.

Candi Borobudur setelah pemugaran van Erp

123

124


apa yang menurutnya benar adalah jawaban

tahun yang lalu memang bukan pekerjaan

yang paling benar. Akibatnya, ada saja orang

mudah. Namun, yang lebih sulit lagi adalah

yang merasa harus ada kebenaran tunggal, atau

'pemugaran' makna Candi Borobudur di masa

harus ada yang salah dan yang benar. Padahal,

lampau. Bahkan, banyak pakar yang meyakini

dalam kaitan dengan pemaknaan di 'masa

bahwa menemukan kembali kenyataan

lampau' tentu kebenaran tunggal itu sulit

pemaknaan masa lampau hampir pasti tidak

dicapai. Masa lampau sudah lewat dan

mungkin. Yang sesungguhnya terjadi adalah

sebagian data yang terkait dengan masa

upaya memahami pemaknaan di masa lampau

lampau tidak lagi lengkap sampai kepada kita.

dari perspektif masa kini (Shank and Hodder,

Karena itu, menemukan makna sesungguhnya

1995; Koerner and Price, 2008). Pemahaman

di masa lalu bukan pekerjaan mudah.

tentang masa lampau tidak dapat hanya

Pemugaran Candi Borobudur secara fisik

digantungkan pada satu pendekatan atau

sebagaimana dilakukan oleh van Erp seratus

pendapat. Sebaliknya, pemahaman yang lebih baik akan dapat dicapai dengan saling mengisi antar beragam pendapat yang berbeda. Untuk mengetahui apakah pemahaman itu bersifat relatif atau obyektif tentu harus ditimbang pula dengan keseluruhan pengetahuan yang digunakan dalam proses memahami masalah itu sendiri (Wylie, 2002). Kerangka pikir inilah yang hendak digunakan dalam tulisan tentang Candi Borobudur sebagai mandala ini. Pertanyaan tentang apakah Candi Borobudur adalah suatu mandala sebenarnya sudah lama menjadi topik diskusi para pakar. Setidaknya pada tahun 1933, pertanyaan itu telah dijadikan judul artikel oleh W.F. Stutterheim yang menulis di majalah Djawa. Sejak itu, diskusi tentang fungsi Candi Borobudur sebagai

Candi Borobudur dilihat dari atas

mandala terus berkembang, sehingga akhirnya


lebih banyak pakar yang meyakini bahwa Candi

memakai diagram ini untuk membantu

Borobudur memang mandala (a.l. Stutterheim,

konsentrasi. Dalam konteks ini, mandala

1956; Bernet-Kempers, 1976; Miksic, 1990).

dianggap sebagai pusat kekuatan psikis. Dalam

Namun, keraguan tentang fungsi Candi

konteks yang lain, secara lebih luas mandala

Borobudur dimunculkan kembali oleh sarjana

juga diartikan sebagai suatu medan yang

Belanda Marijke Klokke antara lain dalam

disucikan. Medan ini dipisahkan dari wilayah

presentasinya di Pertemuan Ilmiah Arkeologi di

profan dengan jajaran tokoh-tokoh magis di

Cipanas tahun 1996. Meskipun telah ditanggapi

tempat-tempat tertentu dan 'penjaga' pintu

dengan baik oleh Miksic (2010), keraguan itu

masuknya. Bagian-bagian yang ditandai khusus

memancing gagasan untuk mencoba

pada mandala itu dipercayai ditempati oleh

meluaskan pembahasan konsep Candi

dewa tertentu atau sebagai tempat kedudukan

Borobudur sebagai mandala yang tidak hanya

para dewa (surga, istana, altar). Karena itu, di

terbatas pada penafsirannya untuk masa

bagian yang ditandai itu sering terdapat gambar

lampau tetapi juga penafsirannya di masa kini.

dewa, tokoh, atau lambangnya. Pengertian yang tidak jauh berbeda

PENGERTIAN MANDALA

dikemukakan oleh Grover (1980), ketika ia membahas arsitektur Hindu dan Budhis.

Pada intinya, mandala berarti lingkaran.

Menurut pakar ini, mandala sesungguhnya

Namun, dalam penerapannya, konsep ini diberi

adalah bentuk geometris yang paling hakiki dan

makna kontekstual yang berbeda-beda. Dalam

dasar dari bentuk yang lain, yaitu bentuk persegi

Hindu World, an Encyclopedic Survey of

dan lingkaran. Untuk mendirikan bangunan suci

Hinduism (Walker, 1983), misalnya, disebutkan

para dewa, tidak ada bentuk dasar yang paling

bahwa mandala lebih banyak dipahami sebagai

sesuai selain kedua bentuk dasar ini. Karena itu,

diagram simbolis yang terdiri atas bentuk-

denah bangunan suci untuk para dewa selalu

bentuk persegi, segitiga, labirin, permata, atau

menggunakan konsep mandala. Dalam konteks

suluran yang ada dalam suatu lingkaran.

arsitektur, bentuk persegi lebih banyak

Diagram ini seringkali dilukiskan di atas kertas

digunakan pada bangunan hinduistik,

atau tanah, atau digoreskan dan dipahatkan

sedangkan bentuk lingkaran lebih banyak

pada lembaran logam, batu, kayu, tulang, atau

digunakan pada bangunan budhis. Namun,

media lain. Orang yang ingin bermeditasi dapat

pada dasarnya kedua bentuk itu akan menjadi

125

126


rujukan utama dalam setiap karya arsitektur,

tinggal di Gunung Meru dan sekaligus juga

hinduistik maupun budhis, sehingga menjadi

menganggap dirinya sebagai devaraja. Sebagai

dasar apa yang disebut sebagai Vastupurush-

pemimpin utama, maharaja akan dikelilingi

mandala, yang secara hurufiah dapat diartikan

sejumlah pejabat yang sebagian tentunya

'skema magi untuk arsitektur Manusia Utama'.

adalah para penguasa wilayah bawahan yang

Berbagai paduan bentuk dasar dalam

berada di sekitar pusat kerajaan. Struktur

Vastupurushmandala ini nantinya menjadi

hubungan inilah yang kemudian dipahami juga

pangkal pedoman bagi para arsitektur India

sebagai konsep mandala. Dalam konteks ini,

untuk menghasilkan desain bangunan yang

Wolter (1982) memahami

rumit dan beragam.

“lingkaran para raja” yang mendukung atau

mandala sebagai

Konsep mandala juga dapat diperluas

bersekutu dengan maharaja dalam suatu

menjadi tatanan hubungan kekuasaan dan

kerajaan tertentu. Karena setiap raja (bawahan)

kewilayahan. Dalam konteks ini, lingkaran

memiliki wilayah kekuasaannya sendiri-sendiri,

mandala menjadi bagian tak terpisahkan dari

meskipun dengan batasan yang tidak tegas,

kosmogoni Hindu dan Buddha, yang

maka mandala juga bermakna geografis (baca

membayangkan jagat raya terdiri atas tujuh

Kulke, 1986; Christie, 1986).

lingkaran lautan dan tujuh daratan yang

Namun, Christie (1986) secara kritis

berselang-seling. Di tengah lingkaran terdalam

menekankan perlunya membedakan antara

terdapat pusat dunia yang ditandai oleh

bhumi dan mandala. Bhumi adalah wilayah yang

keberadaan Gunung Meru, sedangkan di luar

benar-benar dikuasai secara politis dan

lautan terluar terdapat deretan pegunungan

administratif oleh raja yang sedang bertahta,

besar. Menurut Heine-Geldern (1982), konsep

sehingga menjadi inti atau pusat kerajaan

kosmologis ini telah menjadi dasar bagi tatanan

seperti dalam ungkapan i bhumi Mataram atau

kekuasaan maupun kewilayahan banyak

bhumi Kadiri. Pengertian ini tentu tidak sama

kerajaan-kerajaan Hindu-Buddha di Asia

dengan mandala yang berarti 'seluruh wilayah

Tenggara. Ia membayangkan setiap kerajaan

yang didaku di bawah kekuasaan kerajaan itu.

akan memiliki maharaja yang menjadi pusat

Jadi, mandala mencakup daerah inti (bhumi)

kekuasaan dan berkedudukan di pusat wilayah.

dan daerah pinggiran yang tidak sepenuhnya

Maharaja mendudukkan diri sebagai

dikuasai

cakravartin, yaitu penguasa jagad raya yang

yawadwipamandala, misalnya, merujuk

oleh

raja.

Ungkapan


keseluruhan Pulau Jawa, tetapi belum tentu raja

didirikan dengan konsep mandala tertentu.

benar-benar menguasai seluruh Pulau Jawa

Yang pasti, bentuk dasar candi ini adalah

secara politis dan administratif. Dengan

paduan lingkaran dan persegi yang merupakan

demikian, mandala lebih baik diartikan sebagai

bentuk-bentuk yang hakiki. Bernet-Kempers

kesatuan wilayah inti dan pinggiran yang saling

(1976) juga yakin bahwa dari denahnya yang

berinteraksi.

terdiri dari paduan bentuk lingkaran, persegi, dan tangga, Candi Borobudur pastilah

BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA DI MASA LAMPAU Dengan berbagai pengertian yang telah diuraikan di atas, barangkali pertanyaan tentang apakah Candi Borobudur sebagai mandala dapat dijawab. Tentu jawabnya tidak harus tunggal, tergantung pada konsep mana yang akan dipakai. Apabila konsep yang digunakan mengikuti pengertian mandala sebagaimana dikemukakan oleh Grover di atas, sudah pasti Candi Borobudur adalah mandala karena hampir semua bangunan suci dianggap sebagai pengejawantahan konsep mandala. Dalam berbagai sumber sejarah Jawa Kuno memang dapat dibuktikan bahwa pendirian candi-candi di Jawa dan Bali juga didasarkan pada konsep mandala, di antaranya Candi Sewu yang disebut mandala dalam prasasti Kelurak (782 M) atau gugusan Candi Gunung Kawi di Bali yang disebut sebagai “sanghyang mandala ring Amaravati” (Soekmono, 1974). Candi Borobudur sudah pasti adalah bangunan suci yang

Denah Candi Borobudur

127

128


merupakan lambang dari suatu mandala.

Kala-makara pada pintu masuk Candi Borobudur

yang didirikan di atas tanah. Baginya, pola

Lalu, apakah Candi Borobudur juga

seperti itu sama persis dengan pola struktur

berfungsi sebagai mandala yang menjadi alat

lukisan-lukisan dari Tibet yang disebut mandala.

bantu dalam bermeditasi? Kemungkinan ini

Lukisan seperti ini biasanya dipakai sebagai alat

sebenarnya sudah lama dikemukakan oleh

bantu untuk merenung dan memuja. Di bagian

sejumlah peneliti Candi Borobudur. Stuterheim

tertentu candi digambarkan tokoh Budha atau

(1956), misalnya, berpendapat bahwa Candi

perlambangan lain yang terkait dengan

Borobudur di masa lalu bukan tempat yang

kenyataan yang tertinggi. Biasanya, tokoh

dapat dikunjungi oleh semua orang untuk

utama itu dilingkungi oleh sejumlah tokoh dalam

berziarah dan belajar tentang agama Buddha di

berbagai bentuk perwujudannya yang muncul

bawah bimbingan para paderi. Ia justru yakin

(emanasi) di sekelilingnya.

Candi Borobudur lebih diperuntukan bagi para

Pendapat bahwa Candi Borobudur adalah

paderi dari berbagai penjuru dunia yang ingin

mandala juga dikemukakan oleh Miksic (1990).

bersemadi. Mereka adalah para paderi yang

Bagian-bagian dari Candi Borobudur memiliki

ingin menjadi budha-budha di masa yang akan

kesamaan dengan unsur-unsur yang ada dalam

datang. Karena itu, Candi Borobudur mestinya

suatu mandala, terutama yang digambarkan

adalah alat bantu bermeditasi. Gagasan

dalam Dharmadhatu-mandala dan Vajradhatu-

Stutterheim ini juga disetujui oleh Bernet-

mandala. Lukisan kuno bentuk mandala yang

Kempers (1976) dan Zimmer. Bagi Zimmer

ada di Cina dan Jepang disebutkan mirip

(1955), desain bangun Candi Borobudur sangat

dengan bagian-bagian Candi Borobudur.

jelas menunjukkan fungsinya sebagai alat bantu

Bentuk dan posisi candi yang berada di atas

meditasi. Hasil kajian bangunan candi ini

bukit juga menyerupai gambaran pusat

memperlihatkan desain bangunan suci ini

mandala yang dibayangkan berada di puncak

berdenah persegi dengan empat pintu di arah

Gunung Sumeru. Sejumlah patung yang

empat mata angin utama dan masing-masing

menduduki relung-relung di empat penjuru

memiliki anak tangga naik menuju ke bagian

mataangin mirip dengan empat budha yang

yang paling sakral di atas. Di bagian atasnya

mengeliling Budha Tertinggi (Adibudha) dalam

terdapat tiga teras melingkar, sehingga secara

mandala Vajradhatu. Sementara itu, paduan

keseluruhan membentuk teras-teras melingkar

kala-makara pada pintu masuk candi beserta

yang didukung oleh sejumlah teras persegi

pagar langkan yang mengelilingi teras pertama


berbentuk persegi pada Candi Borobudur merupakan gambaran dari Dharmadhatumandala. Meskipun diakui ada kesulitan besar untuk menafsirkan secara khusus dan rinci konsep mandala yang diterapkan di candi ini, tetapi diyakini candi ini adalah mandala dalam arti ruang yang telah dibersihkan dari kekuatan jahat, sehingga para dewa dapat diundang datang ke tempat ini. Di tempat ini pula para rahib terbantu mendapatkan kesadaran yang

bhumisparsamudra

abhayamudra

varadamudra

dhyanamudra

vitarkamudra

dharmacakramudra

lebih tinggi. Secara lebih rinci, gambaran Candi Borobudur sebagai mandala juga diuraikan oleh Huntington (1997). Ia menghubungkan candi ini dengan konsep-konsep yang ada dalam Avatamsakasutra atau Buddhavatamsaka serta satu teks klasik dari Mahavairo-cana Tantra. Sarjana ini sependapat dengan Krom (1927. Lihat juga Miksic, 1990) bahwa patung-patung budha yang terdapat pada relung-relung di atas empat teras terbawah dari Candi Borobudur tidak lain adalah tokoh-tokoh Jina yang menempati empat penjuru dunia dalam mandala Vairocana : Aksobhya bersikap tangan bhumisparsamudra di timur, Ratnasambhawa bersikap varadamudra di selatan, Amitabha bersikap dhyanamudra di barat, serta Amoghasiddhi bersikap abhayamudra di utara. Namun, Huntington kurang setuju dengan tafsir Krom bahwa patung di relung teras kelima yang

129

130


bersikap tangan vitarkamudra sebagai

yang masih berada di dunia dan mengajarkan

Vairocana dan patung dalam stupa terawang

Mahavairocanasutra, terutama dalam konteks

yang bersikap dharmacakramudra sebagai

pancajina mandala.

Vajrasattva. Huntington sendiri menafsirkan

Sementara itu, patung yang ada di stupa

patung di teras kelima sebagai perwujudan dari

kerawang tidak lain adalah Vairocana yang

Akanistha, yaitu tokoh Vairocana atau Sakyamuni

dalam teks Avatamsakasutra disebut sebagai 'yang tak-terlihat dan tak-diketahui' (the Unseeable and Unknowable). Vairocana ini dapat dilihat dan diketahui hanya jika melalui wujud nyata Sakyamuni. Sifat Vairocana yang 'tak terlihat dan tak-diketahui kecuali lewat pengalaman langsung' inilah yang diwujudkan oleh arsitek Candi Borobudur dengan meletakkan patung Vairocana dalam stupa terawang, sehingga patung Vairocana yang ada di dalamnya 'kadang terlihat, kadang takterlihat'. Karena itu, Huntington harus mengakui bahwa Candi Borobudur adalah karya arsitektur yang luar biasa jenius. Pesan simbolik yang mendalam mampu dihadirkan secara bendawi dalam bentuk candi dan unsur-unsurnya. Berdasarkan bacaannya itu, Huntington yakin bahwa Candi Borobudur adalah perwujudan dari mandala yang dikonsepsikan dalam dua teks Buddhis, yaitu Avatamsakasutra, khususnya dari bagian Gandavyuha, dan satu teks lain yang belum jelas dari kelompok Mahavairocanasutra. Eksperimentasi yang dilakukan oleh Gammon et als (2009) makin mempertegas

Tiga tingkat stupa yang masing-masing berjumlah 32, 24, dan 26

makna Candi Borobudur sebagai mandala.


Sarjana ini bersama-sama dengan sejumlah

menyimpulkan mandala yang paling dekat

rahib dan pendeta Geshe Yeshe Wangchuck

dengan candi Borobudur adalah sarvavid

dari Tibet mencoba mengukur geometri Candi

mahavairocana mandala, yaitu salah satu bentuk

Borobudur dengan alat-alat yang biasa

mandala yang paling awal dalam aliran

digunakan untuk membuat mandala di Tibet,

yogatantra.

yaitu segulungan tali, patok kayu, dan kapur.

Berbagai pendapat di atas setidaknya

Mereka mendapati geometri candi ini

menegaskan bahwa Candi Borobudur adalah

mempunyai kesamaan proporsi dengan

mandala. Namun, candi ini barangkali memang

Vajrabhairava-mandala. Gammon sendiri yakin

tidak dapat ditafsirkan hanya bermakna tunggal.

bahwa dalam banyak unsurnya Candi

Miksic (2010) menyatakan setidaknya ada tiga

Borobudur adalah suatu mandala yang tidak

makna simbolis yang secara bersamaan dapat

biasa. Candi ini awalnya didirikan mengikuti

ditafsirkan dari Candi Borobudur ini : sebagai

konsep ajaran Mahayana, tetapi dalam

gunung yang melambangkan sepuluh tingkatan

mengalami modifikasi menjadi yogantara

menuju ke-budha-an, lambang legitimasi

mandala pada tahap pembangunannya yang

kekuasaan politik dinasti Syailendra, dan stupa

kedua oleh Raja Samaratungga. Perubahan itu

yang melambangkan kematian dan kelahiran

juga dikaitkan dengan penutupan bagian

kembali. Bahkan, amat mungkin masih ada

Kamadhatu. Berdasarkan konsep Mahayana,

makna-makna lain pula yang ada di balik

candi ini dibangun 10 tingkat dengan ukuran

pendirian candi ini.

100 m x 100 m, untuk melambangkan 5 jalan

Memang karya arsitektur yang

Mahayana dan 10 bodhisattva-bhumi,

monumental, seperti Candi Borobudur, pada

sedangkan tiga tingkat stupa (masing-masing

umumnya adalah suatu metafora yang telah

berjumlah 32, 24, dan 16) merupakan

dibendakan (baca Tilley, 1999). Karya itu tidak

perwujudan dari sutra teratai (Lotus-sutra)

saja merupakan lambang metaforis yang

sebagaimana ditafsirkan oleh Paul Mus. Pada

diperoleh dari ranah lain, seperti dari kosmologi,

tahap perubahan, kaki candi ini ditambah lebar

tetapi juga memberi peluang untuk

agar memenuhi ukuran 108 bagian (unit)

kontekstualisasi kembali. Proses seperti ini tentu

sebagaimana yang disyaratkan dalam

saja memberikan kesempatan pada

yogatantra mandala, sehingga menjadi

penggandaan makna. Artinya, satu ungkapan

berukuran 123 m x 123 m. Akhirnya, Gammon

dapat saja mewakili beberapa konsep yang

131

132


sejajar. Hal ini rupanya terjadi dalam kasus

Artinya, seorang raja bawahan (daerah) dapat

Candi Borobudur. Kesejajaran antara makna

saja memperoleh mobilitas ke atas sehingga

religius dan politis menjadi bagian yang penting

menjadi maharaja (pusat). Hal ini dibuktikan

dari konsep rancangan candi ini. Di satu sisi,

pula dari bacaan berbagai prasasti yang

Candi Borobudur dapat dilihat sebagai bagian

menunjukkan bahwa seorang rakai (bawahan)

dari laku religius untuk mencapai ke-budha-an,

dapat menjadi maharaja (pusat). Dengan

tetapi pada ranah yang lain candi ini juga dimuati

demikian, ketika ia naik menjadi maharaja maka

laku politis sebagai mandala kekuasaan dan

kedudukan pusat kekuasaan pun akan ikut

kewilayahan baru, khususnya bagi dinasti

mengalami perubahan. Jika pusat kekuasaan

Syailendra. Tafsiran ini menjadi bermakna ketika

berpindah, dibutuhkan suatu mandala baru

pemahaman struktur hubungan antara

(Boechari, 1976).

maharaja/pusat dan raja bawahan/daerah

Pendirian Candi Borobudur barangkali

dibayangkan juga sebagai hubungan unsur-

dapat dilihat dalam konteks perubahan

unsur dalam suatu mandala. Sebagaimana

konstelasi kekuasaan kerajaan Hindu-Budha di

dikemukakan oleh beberapa peneliti (lihat

Jawa Tengah ketika itu. Menurut sejarah,

Kulke, 1986; Christie, 1986), hubungan

suksesi dari Raja Sanjaya kepada Rakai

kekuasaan maharaja dan raja bersifat dinamis.

Panangkaran merupakan peristiwa yang sangat penting, karena tidak saja terjadi alih kekuasaan secara politis, tetapi juga secara religius. Raja Sanjaya yang Hindu digantikan oleh Rakai Panangkaran yang Buddhis. Meskipun pada masa itu suksesi dari penguasa berbeda agama mungkin bukan merupakan hal yang amat istimewa, tetapi bagaimana pun perbedaan agama akan berdampak pula pada perbedaan mandala yang dianut oleh raja. Dalam situasi seperti ini, tentu saja wajar apabila Rakai Panangkaran perlu menetapkan mandalanya sendiri. Barangkali kebutuhan ini menjadi faktor

Candi Borobudur yang berada di cekungan Kedu

pendorong didirikannya Candi Borobudur


sebagai pusat mandala baru di Cekungan Kedu.

dan pada saat yang sama adalah mandala

Menurut perhitungan Dumarcay (1978),

politis, dapat dijelaskan pula dengan konsep

Candi Borobudur dibangun dalam lima tahap

kesamaan antara rahib dan raja pada aliran

dan mengalami perubahan dari rancangan

Budhisme tertentu, terutama yang bersifat

semula. Setidaknya dibutuhkan waktu lebih dari

tantris. Dalam paham ini rahib dan raja menjalani

50 tahun untuk mewujudkan gagasan besar itu

tahapan kehidupan yang sejajar dengan

menjadi kenyataan. Pendirian tahap awal candi

menggunakan metafora yang hampir sama,

ini dilaksanakan sekitar tahun 780 M. Artinya,

sebagaimana tergambar dalam perbandingan

pembangunan dimulai saat Rakai Panangkaran

berikut ini (Davidson, 2002).

berkuasa, mungkin bersamaan atau tidak lama setelah ia meresmikan Candi Kalasan pada tahun 778 M. Hal ini memperkuat dugaan bahwa Candi Borobudur adalah mandala baru bagi kerajaan Mataram Kuno. Pemilihan Cekungan Kedu sebagai lokasinya tentu juga telah diperhitungkan sesuai dengan situasi kewilayahan yang ada ketika itu. Ada petunjuk yang cukup kuat bahwa daerah ini merupakan wilayah yang lebih banyak dikuasai oleh dinasti Syailendra yang buddhis. Sebagai pusat

Uraian-uraian

di

atas

telah

mandala baru, tidak mengherankan jika candi ini

menggambarkan bagaimana Candi Borobudur

disebut pula sebagai kamulan, yaitu tempat asal

jelas memenuhi kriteria sebagai mandala dalam

mula (keluarga) oleh generasi sesudahnya

berbagai pengertiannya. Sebagai bangunan

sebagaimana terbukti pada prasasti yang

suci, Candi Borobudur dapat dipastikan

diterbitkan Sri Kahulunan (842 M). Lagipula,

dibangun dengan merujuk pada Vastupurush-

bentuk candinya yang berteras-teras

mandala yang menjadi pedoman dasar bagi

mengingatkan pada bangunan prasejarah untuk

pendirian karya arsitektur bercorak India.

penghormatan terhadap jasa para leluhur.

Penelitian sejumlah ahli juga menunjukkan

Tafsiran bahwa Candi Borobudur adalah

bahwa bentuk dan susunan relief, arca, dan

metafora ganda, sebagai tempat keagamaan

pembagian keruangan Candi Borobudur

133

134


memang sesuai benar dengan gambaran

dan merasuki pemikiran dalam ranah

mandala dalam agama Budha. Meskipun setiap

pengelolaan Candi Borobudur sebagai warisan

ahli berbeda dalam tafsir tentang aliran atau teks

budaya. Dalam konteks ini, makna Candi

agama Budha yang dirujuk sebagai acuan

Borobudur sebagai mandala menjadi rujukan

mandala Borobudur, tetapi setidaknya hasil

untuk menentukan kebijakan dan strategi

penelitian mereka sama-sama menegaskan

pengelolaan warisan budaya yang telah

candi ini sebagai mandala. Di samping itu, candi

dimasukkan dalam World Heritage List sejak

ini tidak hanya dimaknai sebagai mandala

tahun 1991 ini.

dalam ibadah keagamaan, tetapi juga

pandang dalam pengelolaan warisan budaya

dimaksudkan sebagai mandala baru dalam

Candi Borobudur berdasarkan konsep

sistem kekuasaan Kerajaan Mataram Kuno.

mandala, yaitu akademis dan masyarakat.

Setidaknya ada dua cara

Candi Borobudur menjadi mandala baru yang

Cara pandang akademis muncul di

menandai perpindahan kekuasaan dari Rakai

kalangan para pemikir-pemerhati pelestarian

Sanjaya yang Hindu kepada Rakai Panangkaran

warisan budaya di tengah munculnya

yang Buddhis. Candi ini harus dilihat sebagai

kesadaran baru tentang saujana budaya

Sumeru, gunung yang menjadi pusat dunia dan

(cultural landscape) pada awal dasawarsa 1990-

kekuasaan tempat kedudukan raja sebagai

an. Ketika itu, wacana tentang hubungan antara

cakravartin. Karena itu, Candi Borobudur tidak

warisan budaya dan warisan alam menyita

saja menjadi mandala keagamaan tetapi juga

perhatian para pakar di bidang pengelolaan dan

mandala politik untuk legitimasi kekuasaan

pelestarian. Pemisahan dua kategori itu, warisan

Syailendra.

budaya dan alam, dianggap tidak lagi sesuai dengan kenyataan yang menunjukkan bahwa

BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA DI MASA

sesungguhnya karya budaya dan karya alam

KINI

seringkali tidak dapat dipisahkan. Keterkaitan antara budaya dan alam begitu erat sehingga

Tafsir makna Candi Borobudur sebagai

hampir tidak mungkin dipisahkan, apalagi

mandala rupanya tidak berhenti pada ranah

dalam pandangan yang tidak bersifat

akademis-arkeologis yang mencoba 'memugar

materialistik. Saujana atau lanskap adalah

makna' di masa lampau. Gagasan tentang

perpaduan antar unsur alam dan budaya yang

mandala Borobudur lalu berkembang meluas

sulit dipisahkan, di dalamnya tidak hanya ada


benda-benda, tetapi juga ada kehidupan itu

pelestarian monumen daripada kawasan secara

sendiri. Karena itu, saujana dapat berarti benda,

keseluruhan.

pengalaman, atau juga lambang-lambang yang

Dalam konsep saujana budaya, tidak

saling mengisi dan menyatu. Saujana tidak

selayaknya perhatian pelestarian diarahkan

hanya terdiri dari kehidupan nyata manusia,

hanya pada candi-candi yang ada. Sebaliknya,

tetapi dapat menjadi sesuatu yang metafisik,

pelestarian harus ditujukan untuk seluruh unsur

'dikhayalkan' (imagined), dan diidealisasikan

dalam kawasan Borobudur, baik itu lingkungan

(Thomas, 2001). Wacana itu akhirnya

alam, tinggalan arkeologis, manusia serta tradisi

menghasilkan konsep saujana budaya.

budaya yang ada. Pelestarian tidak hanya pada

Dalam pengelolaan warisan budaya,

aspek fisik semata, tetapi juga unsur-unsur yang

konsep saujana budaya telah diterima secara

tak-bendawi (intangible). Bahkan, pelestarian

luas dan diadopsi dalam kriteria World Heritage

harus juga meliputi ruang yang 'dikhayalkan'

sejak tahun 1993 (Taylor, 1994). Bahkan,

(imagined) ketika berada di puncak Candi

UNESCO World Heritage Centre (2005) telah

Borobudur dan memandang ke sekelilingnya.

merumuskan 3 jenis saujana budaya secara

Dari konsep itu muncul gagasan untuk

lebih terinci dalam Operational Guidelines for the

melestarikan kawasan Borobudur dengan

Implementation of the World Heritage

dimensi ruang yang sangat luas meliputi

Convention, yaitu saujana budaya yang sengaja

Cekungan Kedu yang dikelilingi oleh lingkaran

dirancang oleh manusia, saujana yang

(mandala) gunung-bukit, yaitu Gunung Merapi,

terbentuk secara lambat-laun oleh interaksi

Merbabu, Andong-Telomoyo, Tidar, Sindoro,

manusia dengan alam (baik yang sudah

Sumbing, dan Pegunungan Menoreh. Gagasan

menjadi relik maupun yang masih terus

ini dilegitimasikan dengan menerapkan konsep

berproses), dan saujana budaya asosiatif yang

mandala kewilayahan yang menggambarkan

dikaitkan dengan gagasan religius, tradisi, atau

dunia sebagai lingkaran laut dan daratan yang

pemahaman budaya tertentu (terkait unsur tak-

berselang-seling dengan Gunung Meru di

bendawi, intangible). Pemahaman tentang

pusatnya (Taylor, 1994). Dalam konteks inilah,

saujana budaya ini telah memicu para pemikir-

mandala Borobudur telah mengalami perluasan

pemerhati pelestarian mempertanyakan konsep

pemaknaan yang cukup berarti di masa kini.

pengelolaan kompleks Candi Borobudur

Pengelolaan warisan budaya dunia Candi

(Taylor, 1994), yang lebih terpusat pada

Borobudur berwawasan 'mandala' juga

135

136


dipikirkan oleh sejumlah tokoh masyarakat

dunia Candi Borobudur. Pengelolaan harus

setempat. Umumnya mereka adalah orang-

dirancang dengan sinergi antara candi

orang setempat yang bersemangat mencari

(monumen) dengan masyarakat yang ada di

pengetahuan tentang arti Candi Borobudur dan

desa-desa sekitarnya. Kompleks Candi

pengelolaannya yang dirasakan belum mampu

Borobudur yang meliputi juga Candi Pawon dan

memberikan manfaat bagi masyarakat

Candi Mendut sebagai pusat mandala harus

setempat. Dalam pencarian itu, mereka juga

menebarkan kekuatan sebagai daya tarik

bergaul dengan para akademisi yang peduli

kunjungan ke desa-desa sekitarnya, sehingga

pelestarian kawasan Borobudur. Akhirnya,

memberdayakan dan meningkatkan

mereka menemukan pula makna Borobudur

kesejahteraan penduduknya. Jika desa dan

sebagai mandala yang dianggap sesuai dengan

penduduk sekitar Kompleks Candi Borobudur

pemikiran mereka tentang bagaimana

lebih berdaya dan sejahtera, maka pelestarian

mengelola kawasan Borobudur yang akan

dan makna kompleks candi akan mendapat

memberikan manfaat bagi masyarakat

dukungan dan penguatan dari desa-desa di

setempat.

lingkungan candi tersebut. Dengan konsep

Dari perspektif masyarakat setempat,

mandala ini, pengelolaan harus lebih ditujukan

Candi Borobudur adalah pusat kekuatan daya

pada kawasan dan bukan terbatas pada candi-

tarik kunjungan yang sesungguhnya dikelilingi

candinya saja. Selain itu, pengelolaan juga tidak

oleh kekuatan-kekuatan lain di sekelilinginya.

terbatas pada unsur bendawinya (tangible) saja

Yang dimaksud kekuatan lain adalah desa-desa

tetapi juga yang tak-bendawi (intangible).

dan penduduknya yang berada di sekitar Candi

Dengan demikian, pengelolaan pelestarian

Borobudur dengan ciri khasnya masing-masing.

kawasan Borobudur bersifat komprehensif dan

Hubungan Candi Borobudur sebagai pusat

menyeluruh. Sebagai konsekuensi pengelolaan

daya tarik yang dikelilingi desa-desa pendukung

kawasan Candi Borobudur berdasar konsep

di sekitarnya, disadari atau tidak, merupakan

mandala ini, pemerintah seharusnya tidak lagi

adopsi

mandala yang melandasi struktur

memusatkan perhatian hanya pada bangunan

kekuasaan kerajaan Hinduistik di masa lampau.

candi, tetapi juga pembangunan masyarakat

Bagi para tokoh masyarakat Borobudur

yang ada di desa-desa di sekitar candi.

seharusnya pemerintah Indonesia menerapkan konsep ini dalam pengelolaan warisan budaya


EPILOG

menyelamatkan dan memugar sebagian dari warisan budaya umat manusia ini.

Tidak diragukan lagi, baik di masa lalu maupun di masa kini, Candi Borobudur dapat ditafsirkan sebagai mandala. Bentuk, struktur,

DAFTAR PUSTAKA

bacaan relief, serta letak Kompleks Candi Borobudur pada lingkungan alamnya memberikan petunjuk yang cukup jelas tentang fungsinya sebagai mandala di masa lalu. Mandala Candi Borobudur di masa lalu ternyata tidak saja mempunyai makna tunggal, tetapi jamak. Candi Borobudur tidak hanya merupakan mandala dalam bidang keagamaan,

Bernet-Kempers, A .J. 1976. Borobudur. Servire.

Ageless

Boechari, M. 1976. Some considerations of the problem of the shift of Mataram's Centre of Government from Central to East Java in the 10 Century AD, Bulletin of the Research Centre of Archaeology of Indonesia no. 10. P u s a t Pe n e l i t i a n P u r b a k a l a d a n Peninggalan Nasional.

tetapi juga politik. Mandala yang tidak saja bersifat pribadi bagi mereka yang ingin mencapai pencerahan secara individu (esoteric), tetapi juga mandala bagi seluruh keluarga Syailendra dan umat Budha ketika itu. Rupanya pemaknaan Candi Borobudur sebagai mandala tidak hanya relevan di masa lalu. Di masa kini pun, gagasan ini masih dianut dan ditransformasikan menjadi makna baru yang dikaitkan dengan pengelolaan warisan budaya dunia ini. Kompleks Candi Borobudur memang selalu inspirasional. Pewujudan budaya masa lalu ini tidak henti-hentinya memicu gagasan-gagasan baru yang tetap relevan di masa kini. Namun, barangkali nasib Candi Borobudur akan berbeda jika seratus tahun yang lalu Theodore van Erp tidak berhasil

Buchli, V.A. 1995. Interpreting Material Culture : the Trouble with Text, dalam I. Hodder et als. (eds.) Interpreting Archaeology, Finding Meanings in the Past. Routledge, hlm. 181 – 193. Christie, J.W. 1986. Negara, mandala, and Despotic State : Images of Early Java, dalam D.G. Marr and A.C. Milner (eds.), th th Southeast Asia in the 9 to 14 Centuries. Institute of Southeast Asian Studies and Research School of Pacific Studies, hlm. 65 – 94. Davidson, R.M. 2002. Indian Esoteric Buddhism : a Social History of the Tantric Movement. Columbia University Press. Gammon, C. 2009. A Short Exploration of T.Y.S. Lama Gangchen's Theories about the Meaning of the Sacred Geometry and Mandala Symbolism of Cand Borobudur in

137

138


the Light of Aacademic Scholarship on the Subject, dalam E.S. Hardiati et als (eds), Uncovering the Meaning of the Hidden Base of Candi Borobudur. The National Research and development Centre of Archaeology, hlm. 103- 126. Heine-Geldern, R von. 1982. Konsepsi tentang Negara dan Kedudukan Raja di Asia Tenggara (edisi alih bahasa oleh Deliar Noer). Rajawali Pers. Hesse, M. 1995. Past Realities, dalam I. Hodder et als. (eds.), Interpreting Archaeology, Finding Meanings in the Past. Routledge, hlm. 45 – 53. Huntington, J. C. 1997. The Iconography of Borobudur Revisited : the concepts of Śleșa and sarva[buddha]kāya, dalam Marijke J. Klokke and Pauline L. Scheurleer (eds), Ancient Indonesian Sculpture. KITLV Press, hlm. 133 – 153. Koerner, S. and Price, S. 2008. Philosophy in Archaeology, dalam R.A. Bentley, H.D.G. Maschner, and C. Chippindale (eds.), Handbooks of Archaeological Theories. Altamira Publisher, hlm. 351 – 371. Kulke, H. 1986. The Early and the Imperial Kingdom in Southeast Asian History, dalam D.G. Marr and A.C. Milner (eds.), th th Southeast Asia in the 9 to 14 Centuries. Institute of Southeast Asian Studies and Research School of Pacific Studies, hlm. 1 – 22. Lucas, G. 1995. Interpretation in Contemporary Archeology : some philosophical issues, dalam I. Hodder et als. (eds.) Interpreting

Archaeology, Finding Meanings in the Past. Routledge, hlm. 37 – 44. Miksic, J.N. 1990. Borobudur : Golden Tales of the Buddhas. Periplus. Miksic, J.N. 2010. Was Borobudur a Mandala ?, Jurnal Borobudur vol. IV, no. 4 Desember 2010, hlm. 10 – 14. Shank, M. and I. Hodder. 1995. Processual, Postprocessual and interpretive archaeologies, dalam I. Hodder et als. (eds.) Interpreting Archaeology, Finding Meanings in the Past. Routledge, hlm. 3 – 29. Soekmono. 1974. Candi : Fungsi dan Pengertiannya. Disertasi Fakultas Sastra UI Jakarta. Stutterheim, W.F. 1933. Is Tjandi Baraboedoer een Mandala ?, Djawa 13, hlm. 233 – 237. Stutterheim, W.F. 1956. Chandi Barabudur : Name, Form, and Meaning, dalam Studies in Indonesian Archaeology. KITLV translation series. Martinus Nijhoff, hlm. 3 – 62. Taylor, K. 1994. Historical Landscape Planning. Makalah disampaikan dalam the Fourth International Experts Meeting on Borobudur, 4 – 8 Juli 1994. Thomas, J. 2001. Archaeologies of Place and L a n d s c a p e , d a l a m I . H o d d e r, Archaeological Theory Today. Polity Press, hlm. 165 – 186. UNESCO World Heritage Centre. 2005. Operational Guidelines for the


Implementation of the World Heritage Convention. Walker, B. 1983. Hindu World, an Encyclopedic Survey of Hinduism. Vol. II. Munshiram Manoharlal Pusblisher. Wylie, A. 2002. Thinking from Things : Essays in the Philosophy of Archaeology. University of California Press. Zimmer, H. 1955. The Art of Indian Asia : Its Mythology and Transformations. Princeton University Press.

BIODATA PENULIS Dr. Daud Aris Tanudirjo, MA, menamatkan kuliah S1 dari Jurusan Arkeologi, Fakultas Sastra, Universitas Gadjah Mada pada tahun 1985. Pada tahun 1991, mendapatkan gelar S2 dari The Australian National University, dan tahun 2002 mendapatkan gelar S3 dari universitas yang sama. Pernah menjabat sebagai Asisten Wakil Dekan I Bidang Pendidikan, Fakultas Ilmu Budaya, UGM. Aktif mengajar di Jurusan Arkeologi, FIB, UGM sampai sekarang. Selain itu juga sering mempublikasikan tulisan di berbagai jurnal ilmiah terutama mengenai museum dan arkeologi prasejarah.

Candi Borobudur bagian Arupadhatu

139

BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA : MASA LALU DAN MASA KINI

Recommend Documents