BISMILLAH AR-RAHMAN AR-RAHIM PESHAWAR NIGHTS [dialog sunni – shia] Sultanul-Waizin Shirazi seorang ulama Iran yang terkenal telah melawat India pada tahun 1927 AD [1345 H], ketika itu beliau berusia 30 tahun. Beliau telah disambut dengan baik kemana sahaja beliau pergi. Manusia dapat manfaat dari ilmu beliau mengenai hadith, sejarah dan ulasan kitab suci al-Quran. Beliau telah dipelawa untuk berdialog pada 23hb Rejab 1345 H dengan mereka dari ahli sunnah di Peshawar, yang ketika itu di dalam jajahan India tetapi kini di Pakistan. Mereka berdialog selama 10 malam berturut-turut. Dua orang yang utama dipihak lain yang mengambil bahagian adalah ulama yang termashor dari Kabul, Hafiz Muhammad Rashid dan Sheikh Abdus-Salam. Empat orang pemberita telah merakamkan perbincangan itu dihadapan anggaran 200 orang hadirin [sunni – shia]. Surat khabar tempatan telah menyiarkannya pada keesokkan hari. Sultanul-Waizin Shirazi telah menyusun semula semua perbincangan yang disiarkan oleh akhbar-akhbar tersebut kedalam sebuah buku didalam bahasa Farsi, yang diterbitkan di Teheran dengan tajuk ShabhayePeshawar, atau Peshawar Nights. Berikut adalah terjemahan dari buku tersebut. SESSI 1 [Khamis malam, 23hb Rejab, 1345 H] Hafiz Muhammad Rashid, Sheikh Abdus-Salam, Seyyed Abdul-Hayy, dan ulama-ulama tempatan lain turut hadir sama. Dialog tersebut diadakan dihadapan khalayak ramai. Di dalam majalah dan surat-surat khabar, mereka mengelar penulis sebagai ‘Qibla-o-ka’ba’ tetapi disini saya mengelar beliau ‘Shirazi’ dan kepada Hafiz Muhammad Rashid sebagai ‘Hafiz.’ Hafiz: Kami merasa amat gembira kerana mendapat peluang ini pada membincangkan titik-titik asas perbezaan yang ada pada kita. Pertama sekali kita harus menentukan bagaimana kita hendak memulakannya. Shirazi: Saya bersedia untuk berbincang dengan syarat kita mengenepikan segala prasangka yang ada dan berbincang perkara-perkara tersebut dengan saksama, seperti saudara. Hafiz: Saya juga dibolehkan untuk membuat satu syarat, iaitu perbincangan ini hendaklah berasaskan dari ayat-ayat al-Quran yang suci. Shirazi: Syarat itu tidak boleh diterima, kerana al-Quran yang suci itu terlalu singkat dan umum yang mana pengertiannya yang mendalam harus dihuraikan melalui rujukan-rujukan dari lain fakta dan juga hadith. Hafiz: Benar, dan boleh diterima, tetapi adalah perlu bahawa rujukan yang dibuat dari hadith dan peristiwa hendaklah berasaskan pada bukti yang tidak boleh dipertikaikan. Kita hendaklah menjauhkan diri dari merujuk pada punca yang diragukan. Shirazi: Setuju, kerana orang seperti saya, yang merasa bangga untuk menyatakan keturunan saya dari nabi, adalah tidak wajar bagi saya untuk menyalahi contoh-contoh yang telah ditunjukkan oleh keturunan saya, nabi Islam. Baginda telah dikatakan di dalam al-Quran sebagai berikut: ‘Dan sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang mulia.’ [68:4]. Adalah tidak patut untuk bertindak menyalahi Nas al-Quran yang suci yang mengatakan: ‘Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan pengajaran yang baik, dan adakanlah perbincangan dengan mereka dengan cara yang terbaik…… [16:125] PERTALIAN DENGAN NABI YANG SUCI Hafiz: Maafkan saya, kamu mengatakan bahawa keturunan kamu dari nabi Allah. Ini telah diketahui umum, tetapi bolehkah kamu terangkan kepada saya salasilah kamu supaya saya tahu yang pertalian kekeluargaan kamu itu sampai kepada Rasul. Shirazi: Tali kekeluargaan saya sampai kepada nabi melalui Imam Musa Kazim, ianya seperti berikut: Muhammad, anak kepada Ali Akbar [Ashraful-Waizin], anak kepada Ismail Mujtahid al-Waiz, anak kepada Ibrahim, anak kepada Salih, anak kepada Abi Ali Muhammad, anak kepada Ali [dikenali sebagai Mardan], anak kepada Abil-Qassim Muhammad Taqi, anak kepada Maqbulud-din Husain, anak kepada Abi Ali Hasan, anak kepada Muhammad bin Fathullah, anak kepada Ishaq, anak kepada Hashim, anak kepada Abi Muhammad, anak kepada Ibrahim, anak kepada Abil-Fityan, anak kepada Abdullah, anak kepada Hasan, anak kepada Ahmad [Abu Tayyib], anak kepada Abi Ali Hasan, anak kepada Abu Jafar Muhammad al-Hairi [Nazil-e-Kirman], anak kepada Ibrahim Az-Zarir [dikenali sebagai Mujab], anak kepada Amir Muhammad al-Abid, anak kepada Imam Musa Kazim, anak kepada Imam Jafar Sadiq, anak kepada Imam Muhammad Baqir, anak kepada Imam Ali Zain-ul-Abidin, anak kepada Imam Husain, anak kepada Amirul Mukminin Ali ibn Abi Talib.
1
Hafiz: Pertalian ini hanya sampai kepada Amirul Mukminin, Ali [ra], sedangkan kamu kata ia berakhir kepada nabi. Yang nyata dengan salasilah ini, kamu boleh katakan diri kamu diantara kerabat-kerabat nabi dan bukannya keturunan terus dari Baginda. Keturunan adalah sesuatu yang mempunyai pertalian terus dengan nabi. Shirazi: Pertalian keturunan kami sampai kepada nabi melalui Bibi Fatima Zahra, ibu kepada Imam Husain. Saya tidak faham mengapa kamu menitik beratkan sangat pada persoalan ini. Hafiz: Saya fikir saya sudah tersalah faham. Pada pandangan saya bahawa keturunan diakui dari pihak lelaki sahaja. Saya sebutkan dari petikan arab: ‘Anak-anak lelaki, cucu, dan anak-anak perempuan adalah dari saya, tetapi anak dari anak-anak perempuan saya, bukan dari saya.’ Jika kamu boleh buktikan sebaliknya, silakanlah. Shirazi:
Terdapat bukti yang kuat dari al-Quran dan Hadith yang sahih untuk menunjukan tuntutan saya.
Hafiz:
Sila nyatakan supaya kami boleh faham.
Shirazi: Sedang kamu bercakap tadi saya teringat perbincangan diantara Harun ar-Rashid, Khalifa Abbasiya, dengan Imam kami Musa Kazim pada tajuk ini. Imam memberikan jawapan yang meyakinkan kepada khalifa, sehingga baginda sendiri menerimanya. Hafiz:
Saya hendak mendengar mengenai perbincangan itu.
Shirazi: Abu Jafar Muhammad bin Ali, bergelar Sheikh Saduq, di dalam kurun keempat Hijrah, di dalam bukunya ‘Uyun-e-Akbar’ [Punca Utama untuk Riza], dan Abu Mansur bin Ali Tabarsi di dalam bukunya ‘Ehtijaj’ [Supports] telah memberikan dengan terperinci mengenai perbualan yang terjadi diantara Harun ar-Rashid dengan Imam Musa Jafar di istana khalifa. Khalifa bertanya kepada Imam: ‘Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa kamu dari keturunan nabil? Nabi Muhammad tidak mempunyai keturunan. Telah diperakui bahawa keturunan adalah dari pihak lelaki dan bukan dari pihak perempuan. Kamu tergolong dari pihak generasi anak perempuannya.’ Imam membacakan ayat 8485 dari surah VI [Al-An’aam] dari al-Quran yang suci: ‘Kami anugerahkan kepadanya Ishaq dan Yaqub, keduaduanya Kami beri petunjuk, dan Nuh yang Kami berikan petunjuk sebelumnya, dan dari keturunannya Daud dan Sulaiman dan Ayub dan Yusof dan Musa dan Harun; dan begitulah kami balaskan bagi mereka-mereka yang membuat kebaikkan. Dan Zakaria dan Yahya dan Isa dan Elias; semuanya orang yang solih.’ [6:84-85] Imam tanya kepada khalifa: ‘Siapakah bapa Isa?’ Harun menjawab bahawa Isa tidak mempunyai bapa. Imam berkata: ‘Tidak ada sesiapa, dan bahkan Allah memasukkan Isa didalam keturunan para nabi melalui Mariam. Begitulah juga, Dia telah menjumlahkan kami didalam keturunan nabi melalui keturunan Bibi Fatimah.’ Lebih-lebih lagi, Imam Fakhrud-Din Razi didalam bukunya Tafsir-e-Kabir [Great Commentary], Bk IV, P 124, masalah V, mengatakan mengenai ayat ini, bahawa ayat ini membuktikan yang Hasan dan Husain adalah keturunan dari nabi Islam. Oleh kerana di dalam ayat ini Tuhan telah mengesahkan Isa adalah keturunan Ibrahim, dan Isa tidak mempunyai bapa, hubungan ini adalah dari pihak sebelah ibu. Di dalam keadaan yang sama, Hasan dan Husain adalah yang sebenarnya dari keturunan nabi. Imam Musa Kazim bertanya kepada Harun jika dia memerlukan kepada bukti yang lain. Khalifa suruh Imam untuk meneruskan. Imam membaca ayat 60 dari surah lll, Al-e-Imran dari al-Quran yang suci: ‘Tetapi jika sesiapa membantah dengan kamu di dalam perkara ini setelah sampai kepada kamu pengetahuan maka katakanlah: Marilah kami panggil anak-anak kami dan anak-anak kamu dan perempuan kami dan perempuan kamu dan diri kami dan diri kamu, kemudian kita bersungguh-sungguh berdoa dan meminta kutukan Allah kepada mereka yang dusta.’ Imam menyambung, dengan berkata bahawa tiada siapa pernah berkata bahawa pada peristiwa itu, Mubahila dengan Kristian Najran, yang nabi membawa sesiapa saja, melainkan Ali bin Abi Talib, Fatima, Hasan dan Husain. Ini bermakna bahawa ‘diri’ [anfusana] bererti Ali bin Abi Talib. ‘Perempuan’ [nisa’ana] bererti Fatima, dan anak-anak [abna’ana] bererti Hasan dan Husain yang mana Allah telah tunjukan sebagai anak-anak nabi sendiri. Setelah mendengar hujah-hujah ini, Harun mengatakan: ‘Tahniah, wahai Abul-Hasan.’ Dengan nyata hujah ini telah membuktikan bahawa Hasan dan Husain adalah anak-anak nabi dan bahawa ‘Sa’dat Fatima’ keturunan Bibi Fatima adalah keturunan nabi yang suci. TAMBAHAN BUKTI UNTUK MENUNJUKKAN BAHAWA KETURUNAN BIBI FATIMAH ADALAH KETURUNAN NABI YANG SUCI Ibn Abil-Hadid Mutazali, seorang ulama yang terkenal, didalam bukunya Sharh-I-Nahjul-Balagha [Commentary on the Peak of Eloquence] tulisan Amirul Mukminin Ali, dan Abu Bakr Razi didalam komentarnya, telah menyatakan ayat-ayat yang sama, berhujah bahawa Hasan dan Husain adalah dari pihak ibunya, anak-anak 2
kepada nabi, dengan cara yang sama, sebagaimana Allah di dalam al-Quran yang suci telah memasukkan Isa di dalam keturunan Ibrahim dari sebelah pihak ibunya, Mariam. Muhammad bin Yusof Ganji Shafii, didalam bukunya ‘Kifayatut-Talib, dan Ibn Hajar Makki pada muka surat 74 dan 93 dari ‘Sawaiq Muhariqa dari Tabari dan Jabir bin Abdullah Ansari, dan Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib dari Ibn Abbas – semua menyatakan bahawa nabi berkata: ‘Allah menjadi keturunan setiap nabi dari generasi mereka, tetapi keturunan saya dijadikan dari generasi Ali.’ Juga Khatib-e-Khawarizmi di dalam Manaqib, Mr. Seyyed Ali Hamadani Shafii di dalam Mawaddatul-Qurba, Imam Ahmad ibn Hanbal di dalam Musnad, dan Sulayman Hanafi Balkhi di dalam Yanabiul-Mawadda menyatakan, di dalam perkataan yang lebih kurang berbunyi bahawa nabi berkata: ‘Ini adalah kedua anak-anakku, adalah bunga bagi dunia ini, dan keduanya adalah Imam [ketua], sama ada mereka adalah Imam secara terang-terangan atau secara tersendiri tinggal dirumah.’ Dan sheikh Sulayman Hanafi, di dalam bukunya Yanabiul-Mawadda, memperuntukkan bab 57 untuk tajuk ini sahaja, dan menyebutkan banyak hadith dari ulama-ulamanya, seperti Tabrani, Hafiz Abdul-Aziz ibn Abi Shaiba, Khatib-e-Baghdadi Hakim, Baihaqi, Baghawi dan Tabari – semua menyatakan dengan versi yang sedikit berlainan bahawa Hasan dan Husain adalah anak-anak kepada nabi. Pada penghujung Bab yang sama, Abu Salih menulis: Hafiz Abdul-Aziz bin Al-Akhzar, Abu Nu’aim, Tabari, Ibn Hajar Makki pada muka surat 112 dari Sawaiq Muhriqa, dari Muhammad bin Yusof Ganji Shafii pada penghujung bahagian 1 selepas 100 Bab dari Kifayatut-Talib, dan Tabari di dalam menyampaikan riwayat hidup Imam Hasan menyatakan bahawa khalifa kedua, Umar bin Khattab, berkata: ‘Saya mendengar nabi berkata bahawa pada hari pembalasan setiap pertalian keluarga akan diputuskan melainkan generasi saya. Setiap generasi anak perempuan adalah dari pihak bapa melainkan generasi Fatimah, yang berhubung kepada saya. Saya adalah bapa dan keturunan mereka.’ Sheikh Abdullah bin Muhammad bin Amir Shabrawi Shafii, di dalam bukunya Kitabul-ittihaf bi Hubbil-Ashraf, menyebutkan hadith ini dari Baihaqi dan Darqutni dari Abdullah bin Umar, dan dia dari bapanya, pada ketika perkahwinan Umme Kulthum. Dan Jalalud-din Suyuti menyebut dari Tabari di dalam bukunya ‘Ausat’, telah dikatakan dari khalifa Umar dan Seyyed Abu Bakr bin Shahabud-din Alawi pada muka surat 39 – 42 pada bab III dari Rishfatus-sadi min Bahra Fazail Bani Nabiul-Hadi [dicetak du Maktabi Alamiyya, Egypt pada tahun 1303 H], membuktikan bahawa keturunan Fatima adalah keturunan nabi Islam. Makanya, petikan yang kamu sebutkan itu tidak mempunya apa-apa erti jika dibandingkan pada semua keterangan-keterangan tadi. Muhammad bin Yusof Ganji Shafii, di dalam ‘Kifayatut-Talibnya’, membuktikan bahawa anak-anak dari anak perempuan nabi adalah anak kepada nabi. Salasilah keturunan kami sampai kepada Imam Husain; maka kami adalah keturunan nabi. Hafiz:
Hujah kamu musabah dan meyakinkan.
Orang ramai bersurai untuk solat Isyak. Semasa rehat, Nawab Abdul-Qayum Khan, dari golongan sunni yang ternama, meminta izin untuk bertanya ‘Shirazi’ beberapa soalan. MENGAPA SHIA MENYATUKAN SOLAT MEREKA Nawab: Mengapa shia menyatukan solat Zohor dengan Asar dan Maghrib dengan Isyak? Ini tidak mengikuti dengan apa yang telah menjadi amalan Rasul. Shirazi: Yang pertama sekali, diantara para-para ulama kamu, terdapat perbezaan pendapat mengenai isu ini. Yang keduanya, kamu katakan bahawa ianya menyalahi amalan nabi. Disini kamu telah tersalah, kerana nabi biasa melaksakannya dengan kedua-dua cara, ada kalanya diasingkan dan ada kalanya disatukan. Nawab Sahib, berpaling kepada ulama mereka, bertanya kepada mereka sama ada benar nabi mengerjakan solat dengan kedua-dua cara. Hafiz: Ya, baginda melaksakannya, tetapi hanya apabila baginda bermusafir atau apabila terdapat suatu bentuk halangan, seumpama hujan. Sebaliknya, apabila Baginda dirumah, baginda selalu akan melaksanakannya berasingan. Shirazi: Telah dirakamkan di dalam hadith kamu bahawa nabi biasa melaksanakan solat berasingan dan disatukan dirumah dan tanpa sebarang halangan. Banyak hadith yang mengesahkan fakta ini. Muslim bin Hajjaj di dalam sahihnya, di dalam Bab ‘Jama’a Bainas-salatain fil-Hazar,’ mengatakan bahawa Ibn Abbas berkata: ‘Nabi biasa mengerjakan solat Zuhur dengan Asar dan begitu juga Maghrib dengan Isyak bersambongan tanpa ada halang pada melakukannya, atau apabila baginda berada dirumah.’ Ibn Abbas menyebutkannya lagi: ‘Kami melakukan lapan rakaat Zuhur dengan Asar dan kemudian tujuh rakaat Maghrib dengan Isyak bersambong, bersama dengan nabi.’ Hadith yang sama juga telah disampaikan oleh Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnadnya, Bahagian 1, muka surat 221. Begitu juga Imam Muslim menyebutkan beberapa hadith mengenai isu ini. Dia menyebutkan dari Abdullah bin Shaqiq sebagai telah berkata bahawa suatu hari Abdullah bin Abbas sedang berucap pada suatu kumpulan selepas solat Asar hinggalah matahari terbenam dan bintang telah mula kelihatan. Orang ramai berteriak, solat, solat’ tetapi Ibn Abbas tidak memperdulikan mereka. Kemudian seorang dari Bani Tamimi melaungkan ‘solat, solat.’ Ibn Abbas kemudian berkata: ‘Kamu mengingatkan aku pada sunna, tetapi saya sendiri telah melihat nabi menyatukan Solat Zuhur dengan Asar dan Maghrib dengan Isyak.’ Abdullah bin Shaqiq berkata bahawa dia tidak begitu yakin dengan 3
kata-kata itu, lalu pergi menemui Abu Huraira untuk bertanyakan mengenainya. Abu Huraira mengesahkan apa yang telah dikatakan oleh Ibn Abbas. Melalui penyampai yang lain pula, Abdullah bin Shaqiq telah menyebutkan dari Aqil bahawa suatu ketika Abdullah bin Abbas berkata-kata kepada orang ramai dari atas mimbar. Dia berada disitu sangat lama sehingga hari menjadi gelap. Apabila sesaorang melaungkan sebanyak tiga kali, ‘solat, solat, solat,’ Abdullah bin Abbas menjadi tersinggong dan berkata: ‘Malanglah bagi kamu. Kamu yang berani mengingatkan aku tentang solat, walaupun dimasa hari-hari nabi kami biasa menyatukan solat Zuhur dengan Asar dan Maghrib dengan Isyak.’ Zarqani di dalam Sharhe Mawatta oleh Imam Malik, Bahagian 1, di dalam Bab ‘Jama’a Bainas-Salatain’ muka surat 263, menyatakan, ‘Nisa’i mengatakan melalui Amru bin Haram dari Abi Shaatha bahawa Ibn Abbas mengerjakan solat Zuhur dengan Asar begitu juga solat Maghrib dengan Isyak bersambong di Basra tanpa ada masa pemisah atau apa-apa yang dilakukan diantaranya. Dia mengatakan bahawa nabi mengerjakan solat-solatnya dengan cara yang sama.’ Juga di dalam Sahih Muslim dan di Muwatta Malik, Bab ‘Jama’a Bainas-Salatain,’ dan Hanbal di dalam Musnad menyebutkan, Ibn Abbas melalui Sa’id bin Jabir bahawa Rasul mengerjakan solat Zuhur dengan Asar bersambong di Madina tanpa ada sebarang halangan, sama ada dari ketakutan ataupun cuaca yang buruk. Abu Zubair berkata, dia bertanya kepada Abu Sa’id mengapa nabi menyatukan kedua-dua solat tersebut. Sa’id berkata, dia juga bertanyakan kepada Ibn Abbas soalan yang sama. Ibn Abbas menjawab bahawa baginda menyambongkan kedua solat tersebut supaya ummahnya tidak dibebani dengan kesusahan dan penderitaan yang tidak diperlukan. Juga, di dalam banyak hadith-hadith yang lain, Ibn Abbas telah dikatakan sebagai berkata bahawa nabi, telah menyatukan solat Zohur dengan Asar begitu juga solat Maghrib dengan Isyak tanpa terdapat sebarang halangan untuk melakukannya. Hadith-hadith ini di dalam sahih kamu, dan juga di dalam buku-buku sahih yang lain telah membuktikan ‘BOLEHNYA’ disatukan kedua-dua solat, sama ada dirumah dan juga bermusafir. Hafiz:
Tidak terdapat sebutan hadith sebegitu di dalam Sahih Bukhari.
Shirazi: Kerana semua penulis Sahih, seperti Muslim, Nisa’i, Ahmad bin Hanbal, dan penyampaipeyampai hadith, bagi Muslim, Mubhari dan ulama-ulama sunni yang terkenal telah menyebutkan perkara ini, maka mencukupilah bagi kami untuk mengatasi akan maksud tujuan ini. Tetapi yang sebenarnya, Bukhari juga ada merakamkan hadith ini di dalam sahihnya, tetapi dia dengan sengaja telah meletakkannya ditempat yang lain, tidak ditempat yang sepatutnya iaitu pada bab mengenai penyatuan dua solat. Jika kamu membaca pada Bab ‘Bab-e-Taakhiruz-zuhr lil-Asr Min Kitabe Mawaqitus-salat’ dan ‘Bab-e-Dhikrul-Isha wal-Atma’ dan ‘Bab-eWaqtul-Maghrib,’ kamu akan dapati kesemua hadith itu disana. Merakamkan hadith-hadith itu dibawah tajuk, ‘Membenar dan membolehkan untuk menyatukan dua solat’ telah membuktikan bahawa ini telah menjadi kepercayaan umum bagi ulama-ulama dari kedua-dua golongan. Kesahihan hadith-hadith ini telahpun diperakui di dalam buku-buku hadith tersebut. Menurut, Allama Nuri di dalam Sharhe Sahih Muslim, Asqalani, Qastalani, Zakariyya-e-Razi, di dalam ulasannya bahawa mereka telah menulis di dalam sahih Bukhari, Zarqani di dalam komentarinya pada Mawatta, Malik, dan yang lainnya ada menyebut hadith ini. Setelah menyebutkan hadith dari Ibn Abbas, mereka memperakui akan kesahihan dan menerima hadith ini sebagai bukti pada penerimaan menyatukan dua solat. Nawab:
Bagaimana mungkin yang hadith ini telah diamalkan semenjak dari masa Rasul, tetapi para ulama telah mengambil laluan yang berlainan?
Shirazi: Situasi begini tidak tertakluk pada tajuk ini sahaja. Kamu akan lihat banyak lagi contoh-contoh yang lain kemudian. Didalam perkara ini, ulama fikah sunni, tanpa berfikir dengan mendalam, atau sebabsebab lain yang saya tidak dapat fahami, telah memberikan jawapan [penerangan] yang tidak bijaksana yang bertentangan dengan hadith. Sebagai contoh, mereka mengatakan bahawa mungkin hadith ini merujuk kepada situasi yang bersangkutan dengan ketakutan, bahaya, hujan atau angin. Sebahagian dari ulama yang terdahulu, seperti Imam Malik, Imam Shafii, dan sebahagian ahli fikah dari Madina telah memberikan keterangan yang sama. Ini semua, walaupun terdapat fakta bahawa hadith Ibn Abbas dengan nyata mengatakan kedua-dua solat boleh dikerjakan tanpa ada sebarang halangan dari takut, atau kemungkin hujan. Yang lainnya ada mengutarakan mungkin langit mendong, dan mereka yang mengerjakan solat tidak tahu akan waktunya. Mungkin setelah selesai solat Zuhur, awan berlalu, dan mereka lihat telah masuk waktu solat Asar. Maka mereka terpaksa melakukan solat Zuhur dan Asar bersambung. Saya tidak fikir akan adanya penerangan yang lebih munasabah. Mungkin penafsir-penafsir ini tidak mengambil indah untuk memikirkan bahawa manusia yang melakukan solat ini adalah nabi Allah. Awan tidak membawa erti apa-apa bagi diri nabi sebagaimana ianya kepada diri manusia lain. nabi tahu segala sebab-sebab dan kesannya. Selain dari kenapa keterangan ini tidak meyakinkan, adalah menyambungkan solat Maghrib dengan Isyak dengan terangnya telah menolak hujah tersebut. Pada ketika itu awan tidak ada kena mengena langsung dengan persoalan ini. Sebagaimana yang kami katakan: Hadith Ibn Abbas dengan jelas telah mengatakan beliau berucap kepada khalayak ramai di dalam masa yang panjang sehinggakan mereka melaungkan, ‘solat, solat, solat.’ Mereka mengingatkan beliau bahawa bintang telah terbit dan telah masuk waktu untuk solat. Tetapi beliau dengan sengaja melambatkan solat Maghrib supaya beliau dapat melakukan kedua-duanya iaitu Maghrib dan Isyak. Abu Huraira juga mengesahkan tindakkan ini, dengan mengatakan bahawa nabi Allah juga melakukan yang sedemikian rupa. Penerangan yang diada-adakan [bidaa’], sedangkan terdapat petunjuk yang terang jelas, ini amatlah dikesali. Ulama kamu sendiri yang menolaknya. Sheikhul-Islam Ansari di dalam ‘Tuhfatul-Bari fi 4
Sharhe Sahihul-Bukhari’ di dalam Bab ‘Salatuz-zuhr mal-Asr wal-Maghrib ma’al Isha,’ muka surat 292, bahagian II, dan begitu juga Allama Qastalani, pada muka surat 293, bahagian II dari ‘Irshadus-Sari fi Sharhe Sahihul-Bukhari’, dan begitu jugalah penyampai hadith untuk Sahih Bukhari yang lainnya menerima bahawa keterangan yang sedemikian adalah bertentangan dengan maksud hadith yang sebenar, yang mana mereka telah menekankan bahawa solat hendaklah dilakukan dengan cara yang berasingan sahaja, ini adalah suatu tuntutan yang tidak berasas. Nawab: Jadi bagaimanakah kontrovesi ini boleh berlaku sehingga kedua golongan Muslim ini telah hauskan darah sesama mereka dan saling kondem [mengutuk] tindakkan mereka? Shirazi: Kamu katakan kedua golongan Muslim ini saling bermusuhan, saya tidak setuju. Kami Shia tidak memandang rendah terhadap mana-mana ulama mahupun orang awam dari saudara-saudara kami, ahli sunni. Kami menyesali bahawa propaganda puak Kharijis, Nasibis, dan juga Umayyad telah memberi kesan kepada hati sebahagian manusia. Malangnya, sebahagian sunni menganggap saudara mereka shia, yang sama seperti mereka, mempunyai Qiblat, al-Quran dan juga Rasul yang sama, sebagai Rafizis [yang menyeleweng], kafir dan musyrik. Kepada soalan kamu mengenai bagaimana perbezaan ini bermula, mungkin kita dapat membincangkannya dipertemuan yang lain. Mengenai mengerjakan solat berasingan atau disambongkan, ulama fikah sunni telah merakamkan hadith yang telah membenarkan mengerjakan solat Zuhur dengan Asar, dan Maghrib bersama Isyak bagi tujuan keselesaan, kesenangan dan keselamatan. Saya tidak tahu mengapa, sebahagian daripada mereka tidak membolehkan ianya dilakukan bersama, jika tidak terdapat sebarang halangan. Sebahagian penguasa seperti Abu Hanifa dan pengikutnya [Hanafi] melarangnya dalam segala bentuk keadaan, sama ada halangan atau tidak atau semasa dirumah atau bermusafir. Shafii, Maliki dan Hanbali, dengan segala perbezaan mereka di dalam perkara perlu [rukun] dan juga lainnya; telah membolehkan penyatuan solat di dalam bermusafir syarak. Tetapi ulama shia, dengan mematuhi kepada nabi dan juga keturunan nabi, dengan tanpa syarat telah membolehkan mengerjakan solat yang disatukan. Sudah pasti mengerjakan solat pada waktu yang ditetapkan adalah lebih afdal dari yang disatukan, sebagaimana yang telah dinyatakan dengan terang di dalam buku-buku syariah [perundangan agama] yang dituliskan oleh ulama shia. Oleh kerana manusia selalunya sibuk dengan urusan masing-masing dan mereka khuatir yang mereka akan tertinggal mengerjakan solat [shia amat mementingkan solat. Tiang agama. pent] Makanya untuk kemudahan dan menjauhkan diri dari kesusahan, shia telah mengerjakannya pada satu masa, sama ada diawal atau diakhir waktu pada masa yang ditetapkan. Sekarang saya rasa sebanyak ini telah mencukupi untuk menerangkan kepada saudara kami ahli sunni yang telah memandang hina kepada kami. Mungkin kita boleh kembali kepada perbincangan kita mengenai yang asas, dimana dengannya persoalan berkaitan amalan akan dapat diselesaikan. BAGAIMANA KETURUNAN ALLAMA BERHIJRAH DARI HIJAZ KE IRAN Hafiz Sahib bertanya kepada Allama Sultanul-Waizin bagaimana keturunan beliau berhijrah dari Hijaz ke Iran. Beliau menceritakan sejarahnya dan juga bagaimana keturunan beliau telah dibunuh di Shiraz diatas perintah Khalifa Abbasiya. Pusara peringatan mereka masih mendapat kunjungan dari orang-orang dari tempat jauh yang datang berziarah. Yang termashor diantara mereka adalah Seyyed Amir Muhammad Abid, Seyyed Amir Ahmad [Shah Charagh] dan Seyyed Alaud-din Husain, kesemuanya adalah anak-anak Imam Musa Kazim. Terperinci mengenai keluarga beliau tidak dituliskan. BAGAIMANA PUSARA AMIRUL MUKMININ ALI (AS) DITEMUI. Penemuan pusara Amirul Mukminin Ali [as] yang suci juga disebut. Hafiz:
Tetapi di dalam negara mana pusara Amirul Mukminin Imam Ali [as] ditemui setelah 150 tahun berlalu setelah kematian beliau?
Shirazi: Kerana penindasan dan serangan yang kejam dari Bani Umayyad dimasa yang akhir pada kehidupan Imam Ali, beliau mengarahkan di dalam wasiatnya bahawa jasad beliau hendaklah dikebumikan secara rahsia dimalam hari, dan jangan meninggalkan sebarang tanda yang keburan ada disitu. Hanya beberapa orang sahabat yang rapat besama anak-anak beliau yang hadir pada kebumian tersebut. Pada keesokkan harinya 21 Ramadhan apabila jasadnya hendak dikebumikan, dua perarakkan jenazah disediakan. Satu diarahkan untuk pergi ke Makah, yang satu lagi ke Madina. Itulah sebabnya mengapa bertahun-tahun lamanya pusara beliau tinggal rahsia, melainkan kepada beberapa orang sahabat dan anak-anak beliau. Hafiz:
Mengapa tempat pusara beliau dirahsiakan?
Shirazi: Mungkin kerana takut pada Umayyad yang tidak beragama. Mereka khususnya amat benci pada ahli keturunan nabil. Mereka mungkin akan membongkar pusara tersebut. 5
Hafiz: Tetapi adakah mungkin bagi seorang Muslim, walaupun bermusuhan, akan membongkar kuburan saudara Muslim yang lain? Shirazi: Pernahkah kamu mempelajari sejarah Umayyad? Semenjak dari mulanya dinasti terkutuk ini berkuasa pintu penindasan telah terbuka diantara Muslim. Astarfirrullah!! Kekejaman apa yang mereka lakukan, darah apa yang mereka tumpahkan, dan kehormatan apa yang mereka cabuli. Dengan malu yang amat sangat, ulama ulung kamu telah merakamkan jenayah-jenayah mereka yang banyak. Allama Maqrizi AbulAbbas Ahmad bin Ali Shafii merakamkan kekejaman yang menyayat hati Umayyad di dalam bukunya ‘Annaza Wat-takhasum fima baina Bani Hashim wa Bani Umayya.’ PEMBONGKARAN KUBURAN OLEH BANI UMAYYAD Sebagai contoh terhadap apa yang sanggup mereka lakukan, saya akan nyatakan dua peristiwa: Syahidnya Zaid bin Ali bin Husain, yang dikenali sebagai Zaid al-Syahid, dan syahidnya anak beliau, Yahya. Ahli sejarah dari kedua-dua golongan sunni dan shia merakamkan bahawa apabila Hisham bin Abdul Malik menjadi khalifa, dia telah melakukan banyak kezaliman. Khusus terhadap Bani Hashim, terlalu amat dibencinya. Akhirnya Zaid bin Ali, anak kepada Imam Ali Zainul-Abidin dan terkenal sebagai seorang ulama yang wara’ pergi bertemu khalifa untuk menyampaikan penderitaan Bani Hashim. Tetapi apabila sahaja Zaid sampai, khalifa, yang seharusnya menyambut kedatangan keturunan Rasul, telah memaki hamun beliau dengan bahasa yang kesat, yang mana saya tidak dapat menyebutkannya disini. Disebabkan oleh layanan yang sebegitu buruk, Zaid meninggalkan Syria menuju Kufa, dimana dia membentuk satu pasukan tentera menentang Bani Umayyad. Gabenor Kufa, Yusof bin Umar Thaqafi keluar dengan angkatan tentera yang besar untuk berdepan dengan beliau. Zaid membaca syair yang berikut: ‘Kehidupan yang hina dan Kematian yang terhormat: Kedua-duanya adalah pahit, tetapi jika satu darinya perlu dipilih, pilihan saya adalah kematian yang terhormat.’ Walaupun beliau berjuang dengan berani, akhirnya Zaid terbunuh di peperangan tersebut. Anak beliau, Yahya mengambil jasad beliau dari medan pertempuran dan mengembumikannya jauh dari kota pada tebing sungai, kemudian mengalirkan air sungai itu diatas pusara beliau. Bagaimana pun pusara beliau telah dijumpai dan Yusof memerintahkan jasad beliau dikeluarkan. Kepala Zaid dipotong kemudian dihantar kepada Hisham di Syria pada bulan Safar 121 H. Hisham menggantungkan jasad yang suci dari keturunan Rasul itu pada tempat pergantungan dengan tidak berpakaian. Untuk selama empat tahun jasad tersebut berada ditempat pergantungan. Kemudiannya apabila Walid bin Yazid bin Abdul-Malik bin Marwan menjadi khalifa pada tahun 126 H, dia memerintahkan rangka itu diturunkan, dibakar, dan debunya ditaburkan diudara. Manusia yang terkutuk ini juga melakukan perkara yang sama terhadap jasad Yahya bin Zaid dari Gurgan. Orang yang mulia ini juga menentang kezaliman Bani Umayyad. Beliau juga gugur dimedan pertempuran. Kepalanya dipotong kemudian dihantar ke Syria, dan sama seperti bapanya juga, jasadnya digantung ditempat pergantungan – selama enam tahun. Rakan dan musuh sama menangis melihatkan ini. Waliud-din Abu Muslim Khorasani, yang telah bangun menentang Bani Umayyad bagi pihak Bani Abbas, mengambil jasadnya dan dikebumikan di Gurgan, dimana ianya kini menjadi tempat ziarah. KEKEJAMAN DINASTI INI. Memandangkan dari kekejaman dinasti yang terkutuk ini, jasad Amirul Mukminin Ali, telah dikebumikan pada malam hari, dan dengan tidak meninggalkan sebarang bekas. Pusara beliau telah tinggal tidak diketahui sehinggalah pada masa khalifa Harun ar-Rashid. Satu hari Harun berburu disatu kawasan di Najaf, dimana rusa hidup dengan banyaknya. Apabila anjing-anjing mengejar rusa tersebut, ianya berlindung pada satu tanah tinggi Najaf. Dibukit kecil ini anjing-anjing itu tidak akan menaikkinya. Beberapa kali berulang, apabila anjinganjing itu berundur rusa akan turun, tetapi apabila dikejar ia akan naik semula kebukit kecil itu. Memahami bahawa ada sesuatu sebab yang membuatkan anjing-anjingnya bertindak sedemikian, maka Harun telah mengerahkan orang-orangnya untuk merisik di Najaf. Mereka membawa seorang lelaki tua kepadanya, dan khalifa pun bertanya apakah rahsianya yang membuat anjing-anjingnya tidak akan naik kebukit kecil tersebut. PENEMUAN PUSARA AMIRUL MUKMININ ALI [AS] Orang tua itu mengatakan bahawa dia tahu akan rahsianya, tetapi dia takut untuk mendedahkan. Khalifa memberikan jaminan terhadap keselamatannya, maka orang tua itu memberitahunya: ‘Suatu ketika saya sampai ketempat ini bersama bapa saya, kami pergi kebukit kecil itu dan bersolat disana. Apabila saya tanya bapa, apakah yang ada disana, bapa berkata bahawa mereka telah pergi kesana dengan Imam Jafar Sadiq untuk menziarah. Imam telah berkata bahawa itu adalah pusara datuknya yang suci, Amirul Mukminin Ali, dan bahawa tidak lama lagi ianya akan diketahui manusia.’ Diatas perintah khalifa tempat itu digali, dan petanda bahawa itu adalah pusara jelas kelihatan bersamanya ada batu tanda yang diatasnya bertulis dengan huruf ‘Syriac’ yang bermaksud: ‘Dengan nama Allah yang amat Pemurah lagi amat Pengasih. Pusara ini telah disediakan oleh Nabi Nuh untuk Ali, pengganti Muhammad, 700 tahun sebelum bajir besar berlaku.’ Khalifa Harun memberi hormat pada tempat itu dan mengarahkan tempat itu dipelihara. Dia kemudian bersolat dua rakaat. Dia menangis terisak-isak dipusara tersebut. Kemudian dengan arahan khalifa semua perkara ini 6
dibentangkan kepada Imam Musa Kazim di Madina. Imam mengesahkan bahawa pusara itu adalah tempat semadi datuknya, Amirul Mukminin Ali. Harun kemudian memerintahkan bangunan batu didirikan menaungi pusara tersebut, yang kemudian dinamakan sebagai Hajar Haruni, ‘struktur batu yang didirikan oleh Harun’ Tidak lama kemudian berita tersebut tersebar, dan Muslim datang beramai-ramai menziarahi tempat tersebut. Ibrahim Munjab, datuk, datuk, datuk kepada Sultanul-Waizin juga meninggalkan Shiraz untuk berziarah ketempat itu, dan setelah menunaikan ziarah, beliau meninggal dunia di Karbala. Beliau telah disemadikan berhampiran dengan pusara datuk, datuk, datuknya Imam Husain. Pusaranya terletak dibahagian penjuru Timur barat kawasan perkuburan suci tersebut yang kini diziarahi oleh yang menyanjungnya. PERBEZAAN MENGENAI TEMPAT PERSEMADIAN AMIRUL MUKMININ Hafiz: Walaupun dengan ulasan yang cukup mantap, saya fikir bahawa pusara Ali [ra] tidak terletak di Najaf. Para ulama mempunyai pandangan yang berbeza. Sebahagian mengatakan di dalam rumah kerajaan di Kufa; sebahagian mengatakan dibahagian Qibla di Masjid Pusat di Kufa; sebahagian mengatakan dibahagian pintu yang bernama Bab-e-Kinda di Masjid Kufa; sebahagian percaya di Rahba di Kufa; dan ada yang percaya bersebelahan pusara Fatima di Baqi. Di Afghanistan, juga terdapat satu tempat berhampiran Kabul yang diketahui sebagai pusara Ali. Menurut dari satu peristiwa, jasad Ali yang suci telah dimuatkan kedalam satu kotak dan diletakkan diatas unta yang akan dikirimkan ke Madina. Segolongan perompak telah merompak kotak tersebut yang disangkakan mengandungi harta. Setelah dibuka, mereka dapati jasad yang suci, dibawanya ke Kabul dan terus di semadikan ditempat tersebut. Itu makanya manusia berkunjung ketempat itu. Shirazi: Timbulnya perbezaan ini adalah disebabkan wasiat yang ditetapkan, yang mengarahkan bahawa persiapan untuk pengkebumian hendaklah yang mengelirukan. Telah dikatakan dari Imam Jafar Sadiq bahawa pada saat kematian, Amirul Mukminin memberitahu anaknya Imam Husain, bahawa setelah semadikannya di Najaf, dia harus menyediakan empat kuburan untuknya di empat tempat yang berlainan, di Masjid di Kufa, di Rahba, dirumah diJuda Hira dan di Ghira. Para shia bersetuju yang pusara beliau di Najaf. Apa saja yang mereka dapati dari ahli bayt adalah sahih. Ahli rumah tersebut lebih mengetahui apa yang bersangkutan dengan rumah mereka. Saya benar-benar hairan terhadap ulama kamu, yang telah mengabaikan kata-kata keturunan Rasul, dalam semua perkara. Mereka tidak bertanyakan anaknya dimana tempat letak pusara bapa mereka, supaya dapat mengetahui yang sebenar. Pastinya si anak lebih mengetahui kedudukan pusara bapa mereka dari yang lain. Jika terdapat mana-mana tieori yang baru ini ada yang betul, sudah pasti Imam telah memberitahu kepada pengikutnya. Tetapi mereka telah mengesahkan bahawa kedudukannya di Najaf, dan dengan sendiri telah menziarah ketempat itu, dan menyuruh pengikutnya untuk berbuat yang sedemikian. Sibt Ibn Jauzi ada di dalam Tadhkiranya menyebutkan perbezaan ini. Dia berkata: ‘Pandangan yang keenam adalah yang di Najaf, ditempat yang telah diketahui umum, yang kerap diziarahi manusia. Dari semua pandangan inilah yang kelihatan paling benar.’ Begitu juga ulama kamu yang lain lagi seperti Khatib-e-Khawarizmi di dalam ‘Manaqib’nya, Muhammad bin Shafii di dalam ‘Matalibus-Suul’ nya, Ibn Abil-Hadid di dalam buku Sharhe Nahjul-Balagha, Firuzabadi di dalam buku Qamus, dibawah perkataan Najaf, dan yang lainnya telah mengatakan pusara Amirul Mukminin Ali [as] terletak di Najaf.
SESSI 2 Jumaat malam, 24hb Rejab 1345 H Hafiz: Saya sungguh tertarik dengan perbualan yang penuh pengajaran berkenaan dengan keturunan kamu. Saya mengaku bahawa kamu adalah keturunan Nabi, tetapi saya merasa hairan bagaimana seorang yang terpelajar seperti kamu boleh dikuasai pengaruh musuh yang sungguh menghinakan. Setelah kamu tinggalkan laluan keturunan kamu yang gemilang, kini kamu menerima jalan mereka yang kafir dari Iran. Apa yang saya maksudkan adalah ikutan musuh yang bodoh, iaitu bidaa’ yang telah masuk kedalam Islam melalui Israel. Shirazi:
Dengan hormatnya, sila terangkan apa maksud kamu? PENGERTIAN YANG SALAH MENGENAI ASALNYA GOLONGAN SHIA
Hafiz: Kesemua sejarah Israel telah dicemari dengan kepalsuan. Abdullah bin Saba San’a’i, Ka’abulAkhbar, Wahhab Ibn Munabba, dan lainnya yang dikatakan telah memelok Islam dan berpura-pura menerima hadith Nabi dan kemudiannya telah menimbulkan banyak keraguan diantara Muslim. Khalifa yang ketiga, Uthman bin Affan, telah memburu mereka, dan mereka lari ke Mesir, disana mereka menubuhkan satu mazhab yang dipanggil shia. Mereka menyebarkan laporan yang salah mengenai khalifa Uthman dan memalsukan hadith, sehinggakan kepada bahawa Nabi telah melantik Ali sebagai khalifa dan juga Imam. Dengan tertubuhnya mazhab ini, maka berlakulah kekejaman dengan meluas, yang membawa kepada terbunuhnya khalifa Uthman dan penerimaan [dengan cara seumpama rampasan] kedudukan khalifa oleh Ali. Kumpulan yang memusuhi Uthman dipandang tinggi oleh Ali. Semasa khalifa Umayyad, apabila ahli 7
keluarga Ali dan pengikutnya dibunuh***, kumpulan ini telah menyembunyikan diri. Masih ada, sebilangan kecil dari mereka seperti Salman Farsi, Abu Dharr Ghifari dan Ammar Yasir, yang menyokong perjuangan Ali. Perjuangan ini berterusan sehinggalah kepada pemerintahan Harun ar-Rashid, dan terutama sekali anaknya, Ma’mun ar-Rashid Abbasi, yang mengalahkan abangnya dengan pertolongan orang Iran, dan kemudiannya mereka menyebarkan pendapat bahawa Ali lah yang lebih utama dari lain-lain khalifa. Orang-orang Iran bermusuhan dengan orang-orang Arab yang telah menakluki mereka, kini telah mendapat peluang untuk mencabar orang-orang Arab atas dasar agama. Puak shia menjadi kuat semasa pemerintahan Dailamit dan akhirnya kesultanan Safavid mendapat restu. Maka dari sinilah mereka secara rasmi dikenali sebagai kumpulan shia. Penyembah api Iran juga memanggil diri mereka shia. Secara ringkas, golongan shia telah diasaskan oleh Yahudi, Abdullah bin Saba. Jika tidak, tiada perkataan seperti ‘shia’ didalam Islam. Datuk kamu, Nabi Allah, benci terhadap perkataan itu. Bahkan golongan shia adalah sebahagian dari kepercayaan Yahudi. Saya hairan mengapa kamu meninggalkan jalan yang benar dari keturunan kamu dan mengikuti jalan orangorang sebelum kamu yang mengamalkan cara Yahudi. Kamu harus mengikuti al-Quran yang suci dan juga contoh datuk kamu Nabi Allah. ADALAH MUSTAHIL MENGKAITKAN ABDULLAH BIN SABA DENGAN SHIA. Shirazi: Adalah pelik ulama seperti kamu telah mengasaskan hujahnya diatas landasan yang palsu. Tidak ada makna langsung bagi kamu untuk mengaitkan nama Abdullah bin Saba dengan shia. Abdullah bin Saba adalah seorang Yahudi, dan menurut dari punca shia, dia adalah seorang munafik yang dikutuk dengan kerasnya. Jika terdapat dibeberapa ketika dia kelihatan seperti sahabat kepada Ali, jadi apakah hubungan yang dia ada dengan shia? Jika seorang pencuri memakai baju seorang ulama, naik keatas mimbar bersyarah dan merosakkan ajaran Islam, adakah kamu akan meninggalkan untuk belajar dan memanggil semua ulama pencuri? Yang sebenarnya Islam shia bukanlah sekadar sebuah parti politik. Ianya adalah kumpulan agama, yang bukan diasaskan sebagaimana yang kamu kata dimasa khalifa Uthman, tetapi telah disebarkan melalui perkataan dan juga arahan dari Nabi dimasa hayatnya. Sedang kamu berhujah dengan mengunakan asas keterangan yang telah dipalsukan oleh pihak musuh, maka saya akan membacakan untuk kamu ayat-ayat dari al-Quran yang suci dan rekod-rekod dari pengarang-pengarang kamu untuk membuktikan kedudukan shia yang sebenar. PENGERTIAN SHIA. Shirazi: Shia sebagaimana yang kamu tahu, bererti ‘pengikut.’ Seorang dari ulama kamu yang ter ulung, Firuzabadi, didalam kamusnya ‘Qamusul-Lughat’ berkata: ‘Nama ‘Shia’ umumnya bererti setiap orang yang bersahabat dengan Ali dan ahli baytnya. Nama ini khusus bagi mereka. Maksud yang sama juga telah diberikan oleh Ibn Athir di dalam ‘Nihayatul-Lughat.’ Menurut dari komentar kamu [sunni] sendiri, perkataan ‘Shia’ bererti ‘pengikut Ali Ibn Abi Talib’ dan telah digunakan dengan maksud ini semasa hayat Nabi. Malahan Nabi sendiri yang memperkenalkan perkataan shia sebagai bermaksud ‘pengikut bagi Ali Ibn Abi Talib.’ Dan perkataan ini telah digunakan oleh Nabi yang mana Allah telah mengatakan: ‘Tidaklah dia berbicara dari kehendaknya. Itu tidak lain dari wahyu yang disampaikan.’ [53: 3 – 4]. Nabi memanggil pengikut Ali, ‘Shia’, ‘Yang Sampai’ dan ‘Yang Terselamat.’ Hafiz:
Mana ada ini semua? Kami tidak pernah melihatnya.
Shirazi: Kami ada melihatnya, dan kami fikir adalah tidak wajar untuk menyembunyikan fakta. Allah mengutuk mereka yang menyembunyikan, dan memanggil mereka ahli neraka. Allah berkata: ‘Sesungguhnya mereka yang menyembunyikan bukti yang nyata, dan petunjuk yang Kami wahyukan, dan Kami telah menjelaskannya di dalam kitab untuk manusia, itulah mereka yang Allah kutuk, dan yang mengutuk akan mengutuk mereka [juga].’ [2:159] ‘Sesungguhnya mereka yang menyembunyikan mana-mana bahagian dari kitab yang Allah telah wahyukan dan mengambil untuk itu harga yang sedikit, mereka tidak memakan apa-apa melainkan api kedalam perut mereka, dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada Hari Pembalasan, tidak juga mensucikan mereka, dan mereka akan mendapat azab yang pedih.’ [2:174] Hafiz: Jika kami tahu dan menyembunyikannya, saya setuju kami berhak dikutuk sebagaimana yang diwahyukan oleh ayat-ayat yang suci itu. Shirazi: Saya harap kamu simpankan kedua-dua ayat ini di dalam ingatan kamu supaya ianya tidak akan membiarkan tabiat sebegitu menguasai kamu. Hafiz Abu Nu’aim Ispahani seorang penyampai hadith yang sangat terkenal dari golongan kamu. Ibn Khallikan telah memujinya didalam ‘Wafayatul-A’ayan’ sebagai ilmuan yang ulung, dan penyampai hadith yang paling arif. Dia juga mengatakan bahawa 10 jilid dari ‘Hilyatul-Auliya’ nya adalah diantara yang penuh pengajaran. Salahud-din Khalil bin Aibak Safdi menulis di dalam ‘Wafiy bil-Wafiyat’ mengenai dia, ‘Raja bagi penyampaipenyampai hadith, Hafiz Abu Nu’aim, adalah yang paling berilmu, wara’ dan jujur. Dia mendapat kedudukan yang tinggi di dalam menyampai dan memahami hadith. Kerja-kerjanya yang terulung adalah ‘Hilyatul-Auliya’ di 8
dalam 10 jilid, mengandungi terbitan yang asal dari dua sahih.’ Muhammad bin Abdullah al-Khatib memujinya di dalam ‘Rijalil-Mishkatil-Masabih, dengan mengatakan bahawa dia adalah diantara penyampai hadith yang terulung dan apa yang disampaikan boleh dipercayai. Secara ringkas, ulama dan penyampai hadith yang terkenal ini, yang menjadi kebanggaan ulama-ulama kamu; telah menyatakan dari Abdullah bin Abbas melalui rangkaian penyampai-penyampainya didalam buku ‘HilyatulAuliya’ telah berkata: ‘Apabila ayat al-Quran yang berikut ini diwahyukan: ‘Bagi mereka yang beriman dan beramal salih, pastinya mereka adalah makhluk yang terbaik. Balasan mereka disisi Allah adalah taman-taman yang mengalir air sungai dibawahnya, tinggal disana selama-lamanya. Allah ridha kepada mereka, dan mereka ridha kepadaNya, itu adalah untuk mereka yang takut kepada TuhanNya.’ [98:7 – 8], Nabi kepada Ali, telah berkata: ‘O Ali, makhluk yang terbaik [Khairul-bariyya] di dalam ayat yang suci ini merujuk kepada kamu dan pengikut-pengikut kamu [shia]. Pada hari dibangkitkan semula, kamu dan pengikut kamu [shia] akan diberikan suatu kedudukan yang mana Allah ridha dengan kamu, dan kamu akan ridha denganNya.’ KEMULIAAN-KEMULIAAN SHIA. Begitu juga, Abul-Muwayyid Muwafiq bin Ahmad Khawarizmi di dalam Bab 17 di ‘Manaqib’ nya; Hakim AbulQasim Abdullah bin Abdullahil-Haskani di ‘Shawahidut-tanzil’; Muhammad bin Yusof Ganji Shafii di ‘KifayatutTalib’ muka surat 119, Sibt Ibn Jauzi di ‘Tadhkira’ muka surat 31, Munzir bin Muhammad bin Munzir dan khususnya Hakim, telah menyatakan bahawa Hakim Abu Abdullah Hafiz [seorang ulama kamu yang termashor] berkata: Berdasarkan pada pengakuan dari penyampai yang sampaikan kepada Yazid bin Sharafil-Ansari, penulis bagi Amirul Mukminin, Ali Ibn Abi Talib, bahawa Ali berkata pada saat Nabi akan wafat, Nabi menyandarkan kepalanya kedada Ali dan berkata: ‘Telah kamu dengar ayat suci: ‘Bagi mereka yang beriman dan beramal salih, pastinya mereka adalah makhluk yang terbaik.’ [98:7] Mereka adalah shia kamu. Tempat perjumpaan aku dan juga engkau adalah dipancutan Khuthar [di syurga]. Apabila semua makhluk berkumpul untuk diadili, wajah kamu akan bercahaya, dan kamu akan dikenali sebagai ketua bagi orang-orang yang wajahnya bercahaya.’ Jalalud-din Suyuti di dalam bukunya ‘Durrul-Mansur menyebutkan Abul-Qasim Ali bin Hasan [yang dikenal umum sebagai Ibn Asakir Damishqi] yang menyebutkan Jabir bin Abdullah, seorang sahabat Nabi sebagai berkata bahawa beliau dan yang lainnya duduk bersama Nabi apabila Ali Ibn Abi Talib masuk. Nabi berkata: ‘Saya bersumpah denganNya yang menguasai nyawa saya bahawa orang ini [Ali] dan shianya akan selamat pada hari yang dibangkitkan.’ Pada masa itu ayat yang diatas diwahyukan. Di dalam komentar yang sama, Ibn Adi menyebut Ibn Abbas sebagai berkata bahawa apabila ayat yang diatas diwahyukan, Nabi Berkata kepada Amirul Mukminin, Ali, ‘Kamu dan pengikut mu [shia] akan datang pada hari dibangkitkan dalam keadaan dimana kesemua kamu akan merasa ridha dengan Allah, dan Allah akan ridha dengan kamu.’ Di dalam Manaqib oleh Khawarizmi, yang berikut ini dinyatakan dari Jabir bin Abdullah Ansari: ‘Saya ada bersama Nabi apabila Ali masuk untuk bersama kami, diketika itu Nabi berkata: ‘Adik saya telah datang kepada kamu.’ Kemudian baginda berpaling ke Qibla, Nabi mengambil tangan Ali dan berkata: ‘Demi Dia yang menguasai nyawa saya, Ali ini dan shianya akan terselamat pada Hari Pengadilan.’ Kemudian baginda berkata lagi: ‘Ali adalah yang mula-mula diantara kamu di dalam beriman, yang amat berhati-hati terhadap sumpah Allah, yang paling adil diantara kamu semua ketika membuat keputusan di dalam perkara manusia, yang paling saksama di dalam pengagihan bantuan diantara sesama kamu, dan berkedudukan yang tertinggi diantara kamu disisi Allah.’ Pada peristiwa itu ayat yang diatas diwahyukan. Di dalam Bab II, ‘Sawaiq’ nya, Ibn Hajar menyebutkan Hafiz Jamalud-Din Muhammad bin Yusof Zarandi Madani [seorang ulama agung sunni] sebagai berkata bahawa apabila ayat diatas diwahyukan, Nabi berkata: ‘O Ali, kamu dan shia mu adalah makhluk terbaik yang dijadikan. Kamu dan shia mu akan datang pada Hari Pembalasan dalam keadaan kesemuanya ridha kepada Allah, dan Allah ridha dengan kamu. Musuh kamu akan marah, dan tangan mereka akan terikat dileher.’ Kemudian Ali bertanya, siapakah musuhnya. Rasul menjawab, ‘Mereka yang bermusuh dengan kamu dan membenci mu.’ Allama Samhudi di dalam ‘Jawahirul-Iqdain, dengan pengesahan Hafiz Jamalud-Din Zarandi Madani dan Nurud-Din Ali bin Muhammad bin Ahmad Maliki Makki, dikenali sebagai Ibn Sabbagh, yang dikatakan sebagai ulama yang ter ulung dan theologi yang terkenal, di dalam bukunya ‘Fusulul-Muhimma menyatakan dari Abdullah bin Abbas bahawa apabila ayat yang diatas diwahyukan, Nabi berkata kepada Ali: ‘Ianya adalah kamu dan shia mu. Kamu dan mereka akan datang pada Hari Pembalasan benar-benar bahagia dan ridha, sedangkan musuh kamu akan datang dengan keciwa dan tangan terikat.’ Mir Seyyed Ali Hamadani Shafii, seorang ulama kamu, di dalam bukunya Mawaddatul-Qurba, dan ulama terkenal yang anti shia, Ibn Hajar di dalam bukunya Sawaiq-e-Muhriqa menyatakan dari Ummul-Mukminin Umme Salma, isteri Nabi, bahawa Nabi telah berkata: ‘O Ali, kamu dan shia mu akan tinggal disyurga, kamu dan shia mu akan tinggal disyurga.’ Ulama yang terkenal dari Khawarizm, Muwaffaq bin Ahmad, di dalam ‘Manaqib’ nya, Bab 19, menyatakan dari pihak yang boleh dipercayai bahawa Nabi berkata kepada Ali: ‘Di dalam ummah saya kamu adalah seperti Masehi, Isa anak Mariam.’ Kenyataan ini menunjukkan bahawa sebagai pengikut Nabi Isa, ianya terbahagi kepada tiga kumpulan: Yang benar-benar beriman, digelar sebagai Hawari’in, Yang Yahudi, dan yang berlebih-lebihan, yang menyamakannya dengan Allah. Dengan cara yang sama, Muslim akan terbahagi kepada tiga kumpulan. Satu darinya adalah shia, yang benar-benar beriman. Kumpulan kedua adalah musuh Ali, dan kumpulan ketiga adalah yang melampaui terhadap kedudukannya. 9
KEMULIAAN SHIA DIBUKTIKAN DARI BUKU-BUKU SUNNI. Manusia kemudian bersurai kerana menyahut panggilan azan Isyak. Setelah solat, Mulla Abdul-Hayy kembali dengan buku-buku dan komentar oleh Suyuti, Mawaddatul-Qurba, Musnad Imam Ahmad bin Hanbal, dan Manaqib oleh Khawarizmi. Dia membaca darinya hadith-hadith yang telah disebutkan oleh Shirazi dalam perbincangan, sekadar untuk mengesahkan. Oleh kerana rujukan beliau tepat, ekspresi [gambaran] wajah mereka-mereka yang di kem bertentangan berubah. Dalam pada itu, di dalam Mawaddatul-Qurba, mereka temui sebuah hadith lagi. Nabi berkata: ‘O Ali, pada Hari Pengadilan, kamu dan shia mu akan datang kepada Allah benar-benar puas dan bergembira, sedangkan musuh kamu didalam kesedihan dan tangan terikat. Shirazi: Ini adalah hujah-hujah yang terang, disokong oleh Kitab Allah, oleh hadith-hadith yang sahih dan juga oleh sejarah. Sokongan dari hujah saya datang dari buku-buku ulama kamu yang terkenal. Ini adalah sebagai tambahan kepada penyampaian yang banyak terdapat di dalam buku-buku komentari shia. Menggunakan buku-buku yang ada dihadapan kamu saya boleh membentang terus hujah-hujah yang dapat menyokong pada tajuk yang sedang diperbincangkan sehingga pagi esok, insya Allah; tetapi saya fikir apa yang telah dinyatakan sudah memadai untuk menghapuskan sebarang keraguan terhadap shia. Hadirin yang dihormati, kami shia bukanlah Yahudi. Kami adalah pengikut Nabi Muhammad. Permulaan perkataan ‘shia’ sebagai bermaksud ‘pengikut Ali’, bukanlah dari yang terkutuk Abdullah bin Saba, tetapi dari Nabi sendiri. Kami tidak pernah mengikut mana-mana individu tanpa hujah-hujah pengesahan yang amat meyakinkan bagi diri mereka. Kamu katakan bahawa selepas Uthman yang perkataan ‘shia’ mula digunakan untuk menunjukkan pengikut Ali. Bahkan, yang sebenarnya, dimasa hayat Nabi, sebahagian para sahabat yang terkemuka telah dipanggil shia. Hafiz Abu Hatim Razi di dalam bukunya Az-Zainat, yang dia kumpulkan untuk menjelaskan maksud perkataan yang tertentu dan rangkap-rangkap yang biasa dikalangan ulama, berkata bahawa perkataan baru yang pertama datang dan diterima umum di dalam Islam dimasa hayat Nabi adalah ‘shia’. Perkataan ini digunakan keatas empat sahabat yang terkenal: Abu Dharr Ghifari, Salman Farsi, Miqdad bin Aswad Kindi dan Ammar Yasir. Banyak hadith lagi yang disebutkan menyokong pandangan ini. Sekarang terpulanglah kepada kamu untuk memikirkan bagaimana, pada masa hayat Nabi, empat dari sahabatnya telah digelar shia. Jika Nabi tahu ianya adalah suatu bidaa’, mengapa baginda tidak melarang manusia dari menggunakannya? Yang sebenarnya manusia telah mendengar dari Nabi sendiri bahawa pengikut [shia] Ali adalah penghuni syurga. Mereka berbangga dengannya dan dengan terang-terangan mengatakan diri mereka shia. DARJAT SALMAN, ABU DHARR, MIQDAD DAN AMMAR. Kamu mengatakan satu hadith dari kata-kata Nabi: ‘Sesungguhnya, para sahabat ku adalah umpama bintang; siapa saja dari mereka yang kamu ikuti, kamu akan dipandu dengan betul.’ Abul-Fida menulis di dalam sejarahnya bahawa keempat-empat lelaki ini, iaitu para sahabat Nabi, menahan, bersama dengan Ali, dari memberikan bai’ah [taat setia] kepada Abu Bakr, pada hari Saqifa. Mengapa kamu tidak menganggap keengganan mereka untuk bai’ah sebagai yang perlu dicontohi? Ulama kamu sendiri telah menulis bahawa mereka dicintai oleh Allah dan Rasulnya. Kami mengikuti mereka, sebagaimana mereka mengikuti Ali. Makanya mengikut dari hadith kamu, kami adalah dijalan yang benar. Dengan keizinan kamu, dan memandangkan kesuntukkan masa, saya berikan kamu beberapa penyampaian di dalam menyokong apa yang saya katakan terhadap mereka ini yang dicintai oleh Allah dan Nabinya. Kedua mereka Abu Nu’aim Isfahani di dalam ‘Hilyatul-Auliya, jilid 1 muka surat 172, dan Ibn Hajar Makki di dalam hadith kelima dari empat puluh hadith yang disampaikan di dalam ‘Sawaiq-e-Muhriqa di dalam memuji Ali yang disampaikan dari Tirmidhi, dan Hakim dari Buraida, bahawa Rasul berkata: ‘Sesungguhnya Allah telah memerintahkan aku untuk mencintai empat orang, dan telah memberitahu aku yang Dia mencintai mereka.’ Apabila manusia bertanya siapakah keempat mereka, baginda berkata: ‘Ali Ibn Abi Talib, Abu Dharr, Miqdad dan Salman.’ Lagi, Ibn Hajar di dalam hadith no 39 telah menyatakan dari Tirmidhi dan Hakim dari Anas bin Malik bahawa Nabi berkata: ‘Syurga sedang menanti tiga individu ini iaitu Ali, Ammar dan Salman,’ Tidakkah tindakkan sahabat Nabi yang terkenal ini model [contoh] bagi Muslim lainnya. Tidakkah ianya memalukan pada pandangan kamu, bahawa para sahabat hanya terhad pada mereka yang memegang peranan dipermaian Saqifa sahaja, atau yang bershubahat dengannya, sedangkan yang lain, yang menentang strategi dibelakang Saqifa telah dilihat sebagai yang tidak boleh dipercayai? Dan jika ianya begitu, maka hadith yang baru kamu sebutkan harus berbunyi: ‘Sesungguhnya, sebahagian dari sahabat saya adalah seumpama bintang……..’ SEBAB-SEBAB IRAN MENERIMA SHIA. Tidak sepatutnya kamu mengatakan shia adalah agama politik, dan bahawa penyembah api Iran menerimanya supaya dapat menyelamatkan diri mereka dari penguasaan Arab. Kamu telah mengatakannya, kerana ikutan secara membuta tuli terhadap orang-orang yang sebelum kamu. Saya telah pun membuktikan bahawa ianya adalah agama Islam, satu-satunya yang telah diperintahkan oleh Nabi terhadap ummatnya, bahkan, mereka, tanpa arahan dari Nabi, telah mendirikan asas bagi Saqifa, mereka inilah ahli politik dan bukannya pengikut keluarga suci Rasul Allah. 10
Telah menjadi kerekter terhadap Iran untuk meneliti sesuatu perkara. Apabila mereka telah yakin kebenarannya, mereka menerimanya, sebagaimana mereka menerima Islam ketika mereka ditakluki Arab. Mereka tidak dipaksa untuk melakukannya. Mereka melepaskan sembahan api dan memelok Islam dengan ikhlas. Begitu juga, apabila mereka diyakinkan dengan logik dan dengan khidmat-khidmat Ali yang berharga, mereka menerima shia. Berlawanan dengan apa yang disampaikan oleh ramai penulis-penulis kamu, Iran tidak menerima Ali pada pemerintahan Harun ar-Rashid. Mereka menerima Ali pada masa hayat Nabi. Salman Farsi adalah seorang dari pengikut Ali yang ikhlas. Dia sampai kedarjah iman yang tertinggi. Ulama dari kedua golongan semuanya telah menulis bahawa Nabi telah berkata: ‘Salman adalah dari ahli bayt kami.’ Atas sebab ini dia dipanggil; Salman Muhammad’ dan dia adalah pengikut Ali yang taat, dan musuh ketat Saqifa. Jika, menurut dari buku kamu, kita mencontohi beliau, kita akan berada dijalan yang lurus. Beliau mendengar ayatayat al-Quran dan kata-kata Nabi mengenai Ali dan memahaminya dengan jelas bahawa taat kepada Ali adalah taat kepada Nabi dan kepada Allah. Beliau berulang kali mendengar Nabi berkata: ‘Sesiapa patuh kepada Ali, patuh kepada saya, dan yang patuh kepada saya patuh kepada Allah, sesiapa yang bermusuh dengan Ali bermusuh dengan saya, dan yang bermusuh dengan saya bermusuh dengan Allah.’ Setiap orang Iran, yang pergi ke Madina dan memelok Islam sama ada dimasa hayat Nabi atau selepasnya, patuh kepada perintah Nabi. Kerana sebab ini, khalifa kedua [Umar bin Khattab] menjadi tidak tahan dengan tindakkan mereka, dan mengenakan beberapa sekatan terhadap orang Iran. Kesusahan dan penderitaan inilah yang membibitkan kebencian di dalam hati mereka. Mereka mempersoalkan mengapa khalifa menafikan kepada mereka hak-hak sebagai seorang Islam terhadap perintah yang telah ditetapkan oleh Nabi. ORANG IRAN BERTERIMA KASIH TERHADAP SIMPATI ALI. Selain dari keadaan ini, orang Iran berterima kasih kepada Ali terhadap simpatinya mengenai layanan terhadap puteri-puteri Iran yang ditawan Arab. Apabila orang tawanan Mada’in [Taisfun] dibawa ke Madina, khalifa kedua memerintahkan kesemua tawanan wanita dijadikan hamba Muslim. Ali melarangnya dan berkata bahawa puteri-puteri dikecualikan dan perlu dihormati. Dua dari tawanan tersebut adalah anak perempuan Raja Yazdigerd, Iran dan tidak boleh dijadikan hamba. Khalifa bertanya apa yang perlu dilakukan. Ali berkata setiap mereka diperbolehkan memilih suami dari orang Islam. Dari itu, Shahzanan memilih Muhammad bin Abu Bakr [yang telah dibesar oleh Ali], puteri yang seorang lagi, Shahbahu, memilih Imam Husain, cucu Nabi. Keduanya pergi kerumah suami mereka setelah dinikahi dengan sah. Shahzanan melahirkan seorang anak lelaki, Qasim Faqih, bapa kepada Umme Farwa, ibu kepada Imam keenam Imam Jafar as-Sadiq. Imam Zain’ul-Abidin, Imam kami keempat, adalah anak Shahbanu. Maka ujudnya shia tiada ada kena mengena dengan masa Harun dan Ma’mun atau dengan pemerintahan Dinasti Safavid di Iran sebagaimana kamu katakan terdahulu. Ianya secara terbuka telah disebarkan pada kurun ke 7 sebelum kerajaan Safavid [ i.e. di kurun ke 4 H] apabila Dalamites [Buwayyid] memerintah. Dalam tahun 694 H kerajaan Iran diperintah oleh Ghazan Khan Mughul [yang nama Islamnya adalah Muhammad]. Semenjak masa itu, kepercayaan ahlul bayt Nabi diucapkan secara bebas, shia mula berkembang. Setelah kematian Ghazan Khan Mughul di tahun 707 H, saudaranya Muhammad Shah Khuda Bandeh menjadi pemerintah Iran. Dia mengadakan perbincangan diantara Allama Hilli seorang ulama shia, dengan Khwaja Nizamud-Din Abdul-Malik Maraghe’i, ketua mufti Shafii dan ulama sunni yang ter ulung diketika itu. PERBINCANGAN ANTARA ALLAMA HILLI DENGAN KETUA MUFTI MENGENAI IMAMAH. Tajuk perbincangan adalah Imamah. Allama telah menengahkan hujah yang bernas bahawa Ali adalah pengganti selepas Nabi, dan dengan meyakinkan telah mematahkan tuntutan pihak lawan, sehinggakan semua yang hadir benar-benar berpuas hati dengan penjelasan Allama. Khwaja Nizamud-Din mengakui bahawa hujah Allama tidak dapat dibantah. Tetapi dia mengatakan bahawa, oleh kerana dia telah mengikuti langkah-langkah mereka yang terdahulu, adalah tidak wajar untuk dia meninggalkannya sekarang. Dia rasakan adalah mustahak untuk mengekalkan perpaduan diantara muslim. RAJA IRAN MENERIMA KEPERCAYAAN SHIA. Raja mendengarkan kesemua hujah-hujah dengan penuh minat, menerima kedudukan shia itu sendiri, dan mengistiharkan shia di Iran. Dia kemudiannya mengarahkan kepada gabenor daerah bahawa pada setiap khutbah mingguan [syarahan dimasjid-masjid] hendaklah menyatakan hak Ali sebagai pengganti Nabi. Dia juga mengarah supaya kalimah dicetak pada dinar [wang emas] dengan cara sebegini: ‘La ilaha il’allah; Muhammadan Rasulullah; Aliyyan Waliullah,’ bermaksud, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah, Muhammad Rasul Allah dan Ali adalah Wali Allah. Dengan cara ini akar shia telah berdiri dengan kukuhnya. Tujuh abad kemudian, apabila Raja Safavid berkuasa, awan-awan kekeliruan dan kefanatikan terus dibasmikan. Shia berkembang dimana-mana sahaja di Iran. Ya, masih terdapat penyembah api di Iran, dan juga, mereka yang memperbesarkan kedudukan Ali, dan menganggapnya tuhan. Tetapi mereka tidak boleh disamakan dengan kebanyakkan orang-orang Iran, yang beriman dengan Allah dan Nabi Muhammad adalah Rasul yang terakhir. Mereka ini yang mengikut Ali dan sebelas dari keturunannya sebagaimana yang diperintah oleh Nabi.
11
Hafiz: Pelik sungguh walaupun kamu asalnya datang dari Hijaz, dan telah tinggal di Iran dalam waktu yang pendek, kamu masih menyokong Iran, dan mengatakan mereka pengikut Ali, seorang yang amat patuh kepada Allah. Tetapi shia Iran, setiap orang, menganggap Ali sebagai tuhan. Nah ini ada beberapa baris ayat dari hasil kerja penyair Iran yang menunjukkan pandangan mereka, sedang Ali sendiri kondem kepercayaan sebegitu. Diakhir ayat ini menunjukkan kata-kata Ali: ‘Siapa yang menolong dimasa kesusahan? Itu adalah saya, yang juga Allah! Itu adalah saya.’ Kata-kata seorang lagi penyair: ‘Menurut dari kepercayaan mereka yang berpengetahuan dan mengenali Allah, Allah adalah Ali, dan Ali adalah Allah.’ Shirazi: Mengapa sampai begini jadinya, dengan tidak membuat sebarang siasatan, kamu telah menuduh kesemua Iran menganggap Ali sebagai tuhan. Ulama kamu yang mengatakan kefanatikan yang sedemikian rupa. Mereka yang mengatakan bahawa shia adalah penyembah Ali dan dengan demikian mereka adalah kafir. Maka membunuh mereka adalah wajib. Akhirnya Muslim di Uzbekistan dan Turkestan dengan sewenang-wenangnya telah membunuh Muslim di Iran. Orang awam sunni kerap diseleweng oleh sebahagian dari ulama kamu, dan mereka menganggap orang-orang Iran kafir. Sejarah yang lalu, orang-orang kamu, Turkoman, telah menyerang kafila Iran berdekatan Khorasan, merampas dan membunuh orangnya, dan mereka telah mengatakan bahawa sesiapa membunuh tujuh Rafizi [shia], mereka akan masuk syurga. Kamu harus ingat bahawa tanggongan diatas setiap pembunuhan terletak juga diatas bahu setiap pemimpin kamu, yang memberitahu orang-orang sunni yang jahil bahawa shia menyembah Ali. ISLAM MELARANG SOMBONG MENGENAI KETURUNAN. Merujuk kepada perkara yang pertama, asal saya mempunyai petalian dengan Arab, Mekah dan Madina, mengapa saya perlu menyokong Iran, saya katakan kepada kamu bahawa saya tidak punya perasaan berpihak. Nabi kita ada berkata: ‘Arab tidak harus berbangga bahawa mereka lebih utama dari yang bukan Arab dan begitu juga sebaliknya, dan yang putih tidak harus berbangga terhadap keutamaan mereka diatas yang hitam, dan begitu juga yang sebaliknya. Keutamaan letaknya pada pengetahuan dan ketaqwaan. Di dalam al-Quran Allah berkata: ‘O Manusia! Sesungguhnya Kami telah jadikan kamu lelaki dan perempuan, dan menjadikan kamu berpuak-puak dan berkeluarga supaya kamu dapat mengenali diantara satu dengan lain, sesungguhnya yang paling utama daripada kamu disisi Allah adalah mereka yang diantara kamu yang paling berhati-hati [terhadap tugasnya].’ [49:13] Juga pada Bab yang sama di dalam al-Quran, Dia berkata: ‘Yang beriman adalah bersaudara, maka berdamailah diantara saudara-saudara kamu dan berhati-hatilah [di dalam melaksakan tugasmu] pada Allah semoga rahmatnya diatas kamu.’ [49:10] Makanya semua bangsa Asia, Afrika, Eropa, Amarika, yang putih, hitam, merah, kuning jika mereka Muslim maka mereka adalah bersaudara, dan tiada siapa yang boleh mengatakan dia lebih utama dari yang lain. Pemimpin Islam yang teragung, Rasul yang akhir telah bertindak diatas prinsip ini. Baginda telah menunjukkan kasih sayangnya kepada Salman Farsi dari Iran, Suhaib dari benua Asia kecil, Bilal dari Abyssinia. Sebaliknya baginda telah menolak Abu Lahab [yang namanya bererti bapa bagi api] bapa saudaranya sendiri yang telah dikutuk oleh surah al-Quran. [111:1] ISLAM JUGA MENGHALANG PERKAUMAN. Dunia telah melihat kekacauan yang paling dahsyat di negara barat, yang mana telah disebabkan oleh penindasan kaum. Dinegara tersebut orang berkulit hitam tidak dibenarkan di hotel, restaurant, gereja, dan ditempat perjumpaan orang kulit putih. Islam telah menghapuskan amalan tersebut 1 300 tahun dahulu, dan menyatakan bahawa semua Muslim tidak kira apa bangsanya, warna kulitnya, dan warganegara mana sekalipun ianya adalah bersaudara. Maka jika Arab telah menyeleweng, saya akan kutuk mereka, dan saya bersaudara dengan shia Iran yang lurus jalannya. Kedua kamu telah menyamakan pelampau Iran dengan shia, yang berpegang kepada Tuhan yang Esa, dan telah mengikut Ali menurut yang diperintahkan oleh Nabi. Kami menganggap Ali sebagai seorang hamba Allah yang taat, dan yang telah dilantik oleh Allah sebagai pengganti Nabi. KUTUKAN TERHADAP PELAMPAU. Lebih-lebih lagi kami menolak mereka yang berkepercayaan yang bertentangan dengan kami, seperti Sabaiyya, Khitabiyya, Gharabiyya, Alawiyya, Mukhammasa, Bazighiyya, Nussairiyya, yang betaburan di dalam Iran, Mosul dan Syria. Kami shia berbeza dengan mereka, dan kami menganggap mereka kafir. Di dalam semua buku-buku yang ditulis oleh ulama shia dan juga ulama fiqh, puak Ghalis [pelampau] termasuk diantara mereka yang kafir, oleh kerana kepercayaan mereka bertentangan dengan shia. Sebagai contoh, mereka mengatakan bahawa penyerapan roh kedalam jasad sesaorang adalah berkemungkinan [sebagaimana Jibril berada dihadapan Nabi dalam bentuk Dahiyya-e-kalbi], dan adalah kehendak Allah yang dia menjelma dalam bentuk manusia di dalam badan Ali. Atas sebab ini, mereka menganggap kedudukan Ali lebih tinggi dari Rasul. Khayalan yang sedemikian telah belaku dimasa hayat Ali. Sebahagian penduduk India dan Sudan datang kepada beliau dan mengatakan bahawa beliau adalah Allah. 12
Ali berulangkali melarang mereka dari pandangan tersebut, tetapi tidak berkesan. Akhirnya, sebagaimana telah tercatit di dalam sejarah, Ali telah mengarahkan mereka dibunuh didalam perigi yang penuh dengan asap. Peristiwa ini secara terperinci telah dinyatakan di dalam Baharul-Anwar, jilid VII, oleh seorang alim yang ulung, Agha Muhammad Baqir Majlisi. Amirul Mukminin dan Imam-Imam yang lain mengutuk keras manusia yang sedemikian. Ali berkata: ‘O Allah, saya amat membenci puak Ghullat [pelampau], sebagaimana Isa amat benci kepada kristian. Semoga Engkau mengabaikan mereka selamanya.’ Dilain ketika beliau berkata: ‘Terdapat dua golongan yang akan menderita kematian yang memalukan, dan saya tidak bertanggong jawab keatas mereka [kerana saya benci perbuatan mereka]; mereka yang melampaui batasan cintanya kepada saya, dan mereka adalah Ghullat [pelampau], dan mereka yang tanpa sebab apa juga telah bermusuhan dengan saya. Saya amat benci mereka yang telah melebih-lebihkan kedudukan saya dengan melampaui segala batasan, sebagaimana Isa membenci kristian.’ Beliau juga berkata: ‘Terdapat dua kumpulan berkaitan dengan saya yang akan menderitai kematian yang hina, satu terdiri dari mereka yang mengatakan sahabat tetapi telah memuji saya melampaui dari batasan yang diperbolehkan; dan yang satu lagi terdiri dari musuh-musuh yang menghina dan merendahkan kedudukan saya Shia mengutuk mereka yang memuji Ali dan ahlul bayt melampaui dari apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasulnya. Ulama kami sebulat suara mengatakan mereka semuanya kafir. Tidak dibenarkan untuk mengurus kematian mereka atau mengahwini mereka. Mereka juga dihalang dari mewarisi harta Muslim; sedekah, zakat tidak akan diberikan kepada mereka. Al-Quran mengutuk mereka dengan ayat ini: ‘Katakan, wahai ahli kitab, janganlah melampau di dalam beragama, dan janganlah mengikuti kemahuan yang rendah dari orang dahulu yang telah menyimpang dan menyesatkan orang ramai dan kini terus menyimpang dari jalan yang lurus.’ [5:80] Allama Majlisi, di dalam Baharul-Anwar, jilid III, iaitu Ensiklopedia bagi kepercayaan shia, telah merakamkan banyak hadith mengutuk Ghullat [pelampau], Imam Jafar Sadiq disebutkan sebagai berkata: ‘Kami adalah hamba Allah, yang telah menjadikan kami dan meninggikan kami lebih dari makhluk-makhluk lain yang dijadikanNya. Pasti kami akan mati, dan akan mengadap kepada Allah untuk di adili. Sesiapa yang menjadi sahabat kepada Ghalis adalah musuh kami, dan sesiapa yang memusuhi mereka adalah sahabat kami. Ghalis adalah kafir dan musyrik, kutukan keatas mereka.’ Seorang ketua agama shia telah juga menyebutkan bahawa Imam yang sama telah berkata: ‘Kutukan Allah keatas mereka yang mengatakan Ke Esaan dan KeTuhanan untuk Ali. Demi Allah, Ali adalah seorang hamba Allah yang taat. Kutukan keatas mereka yang telah menghina kami; sebahagian manusia mengatakan sesuatu mengenai kami yang kami sendiri tidak ada menyebutnya. Kami mengistiharkan bahawa kami tidak punya hubungan dengan mereka. Sheikh Saduq [Abu Jafar Muhammad bin Ali] seorang ahli fiqh shia yang dihormati, menyebut dari Zarara bin A’yun, seorang penilis shia yang dipercayai, juga seorang hafiz dan sahabat Imam Muhammad Baqir dan imam Jafar Sadiq, sebagai berkata: ‘Saya memberitahu Imam Jafar Sadiq bahawa seorang dari mereka yang beliau kenali mempercayai dalam Tufwiz [delegasi bagi penguasaan ilahi]. Imam berkata: ‘Apa yang dimaksudkan dengan Tufwiz?’ saya menjawab: ‘Orang itu berkata bahawa Allah menjadikan Muhammad dan Ali dan kemudian memberikan kepada mereka kuasaNya diatas segala urusan manusia. Maka mereka adalah yang menjadikan, yang memberi makanan, mereka yang mengerakkan dan mereka yang mematikan.’ Imam yang suci berkata: ‘Musuh Allah itu berdusta. Apabila kamu pergi semula kepadanya, bacakan kepadanya ayat ini dari al-Quran yang suci: ‘……atau adakah mereka telah adakan bagi Allah sekutu yang telah menjadikan kejadian ini sebagaimana Dia [telah jadikan], supaya apa yang telah dijadikan menjadi kekeliruan kepada mereka? Katakanlah: ‘Allah lah yang menjadikan segala sesuatu, dan Dia yang Esa, yang Agung.’ [13:16] SHIA TERPISAH DARI GHALIS. Kami shia terpisah dari Ghalis. Biarlah mereka mengatakan diri mereka shia. Allah, Nabi yang suci, Ali dan keturunan beliau bencikan mereka. Ali telah memenjarakan ketua kumpulan Ghullat selama tiga hari, dan memerintahkannya supaya bertaubat dari kezalimannya. Apabila dia menolak, Ali telah menyuruhnya dibakar sampai mati. Jika kamu tidak dapat mengadakan sebuah bukupun yang menyanjung Ghulat, maka kamu paling tidaknya mengutuk ulama yang tidak bertanggong jawab pada memesongkan tanggapan sunni mengenai shia. PENJELASAN MENGENAI SANJUNGAN TERHADAP IMAM-IMAM. Hafiz: Nasihat dari saudara berhak dipertimbangkan. Tetapi bolehkah kamu jelaskan beberapa perkara yang lain? Kamu selama ini telah mengatakan bahawa kamu tidak menyanjung sangat Imam-imam kamu. Kamu menganggap Ghullat sebagai hina dan hanya layak untuk neraka, tetapi kamu menggunakan ekspresi [ucapan] yang tidak bersesuaian mengenai Imam kamu. Kamu telah mengatakan: ‘Rahmat Allah keatas mereka,’ walaupun kamu mengetahui bahawa menurut al-Quran, ekspresi [sebutan] ini hanya diperuntukkan pada Nabi. Al-Quran berkata: ‘Sesungguhnya Allah dan para Malaikat berselawat keatas Nabi, wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu keatasnya dengan selawat yang sempurna.’ [33:56] Amalan kamu dengan jelas menyalahi perintah al-Quran. Ucapan kamu adalah suatu bidaa’. Shirazi: Ayat ini tidak menghalang kita dari mensejahterakan mana-mana orang. Kita disuruh berselawat kepada Nabi. Di dalam ayat al-Quran yang lain Allah berkata: ‘Kesejahteraan keatas orang-orang Yasin [ahli Yasin],’ rujukan kepada keturunan Muhammad. Kepada nabi-nabi yang lain, kesejahteraan tidak diberikan kepada keturunan mereka dimana-mana ayat di dalam al-Quran. Kesejahteraan hanya diberikan 13
kepada nabi-nabi Allah, ‘Keamanan dan kesejahteraan kepada Nuh diantara ummah-ummahnya.’ [37:79]; ‘Keamanan dan kesejahteraan kepada Ibrahim.’ [37:109]; ‘Keamanan dan kesejahteraan kepada Musa dan Harun.’ [37:120] ORANG-ORANG YASIN DIRUJUK KEPADA ORANG-ORANG MUHAMMAD. Kesemua pengulas dan ulama dari golongan kamu mengaku bahawa Allah telah memanggil nabi sebagai YaSin. Maka, ahli Yasin bererti ahli Muhammad. Diantara mereka yang menyebutnya, Ibn Hajar Makki ulama sunni yang membenci shia, berkata di dalam buku Sawaiq Muhriqa, dibawah ayat-ayat yang menyebutkan tentang kepujian terhadap ahli bayt, kumpulan pengulas itu menyebutkan dari Ibn Abbas sebagai berkata ahli Yasin bererti ahli Muhammad. Makanya salam, dan ucapan keamanan untuk ahli Yasin bererti salam untuk ahli Muhammad. Imam Fakhrud-Din Razi menulis: ‘Ahli Bayt Nabi adalah sama setaraf dengan baginda pada lima perkara: 1) Salam; salam untuk Nabi dan salam untuk ahli Yasin [ahli Muhammad] adalah perkara yang sama. 2) Selawat di dalam solat fardu untuk Nabi dan ahli baytnya adalah wajib. 3) Kesucian; Allah berkata di dalam surah ‘Ta Ha’ [20:1] ‘[Wahai Nabi] Bersih dan suci,’ ayat kesucian telah diwahyukan di dalam meninggikan ahli bayt 4) Diharamkan sedekah; Sedekah tidak boleh diterima sama ada oleh Nabi atau ahli baytnya. 5) Kecintaan; Kecintaan kepada Nabi bererti kecintaan kepada ahli baytnya. Allah yang Maha berkuasa telah berkata: ‘Katakan: jika kamu mencintai Allah, maka ikutlah aku, Allah akan mencintai kamu….’ [3:31] dan mengenai ahli bayt Allah berkata: ‘..Katakan: aku tidak meminta sebarang ganjaran untuknya tetapi kecintaan kepada kerabatku yang terdekat…’ [42:23] SELAWAT KEPADA MUHAMNMAD DAN AHLI MUHAMMAD ADALAH SUNNAH DAN DI DALAM SOLAT IANYA ADALAH WAJIB. Ramai mereka yang menyampaikan Hadith, terutama Bukhari di dalam sahihnya, jilid III, dan Muslim di dalam sahihnya, jilid I, Sulayman Balkhi di dalam buku ‘Yanabiul Mawadda, dan bahkan Hajar di dalam Sawaiq menyebutkan dari Ka’b bin Ajza sebagai berkata: ‘Apabila ayat: Sesungguhnya Allah dan para Malaikat berselawat keatas Nabi…. [33:56] diwahyukan, kami bertanya kepada Nabi, ‘Bagaimana kami mendoakan kesejahteraan kami untuk kamu, ya Rasul Allah? Nabi menjawab, ‘Doakanlah kesejahteraan kamu begini: ‘Wahai Allah, sejahterakan Muhammad dan ahli Muhammad.’ Imam Fakhrud-Din Razi, di dalam jilid VI dari Tafsir-e-Kabir nya, juga telah menyebutkan hadith yang sama. Ibn Hajar, mengulas dari hadith itu, menunjukkan bahawa adalah jelas yang ucapan selawat untuk Nabi adalah sama dengan ucapan selawat kepada keturunannya juga. Dia juga menyebutkan yang Nabi sebagai berkata: ‘Janganlah selawat untuk ku dengan yang tidak sempurna,’ Apabila ditanya apa yang dimaksudkan dengan selawat yang ‘tidak sempurna’, baginda berkata: ‘Janganlah katakan, Wahai Allah sejahterakan Muhammad,' ’tetapi katakan: ‘Wahai Allah, sejahterakan Muhammad dan keturunannya.’ Dailami menulis bahawa Nabi berkata: ‘Doa kamu tinggal terhalang sehingga kita doakan kesejahteraan kepada Nabi dan ahlinya.’ Shafii berkata, ‘Wahai ahli bayt! Di dalam al-Quran Allah telah menjadikan kecintaan kepada kamu sebagai wajib kepada kita. Mengenai kemuliaan dan ketinggian kedudukan kamu, adalah memadai untuk mengetahui bahawa jika sesaorang tidak mendoakan kepada ilahi untuk kesejateraan kamu, solatnya tidak akan diterima.’ Jika doa untuk mensejahterakan Nabi dan keturunannya dengan sengaja ditinggalkan di dalam solat, maka solat itu ditolak. Dan Nabi telah berkata: ‘Solat itu adalah tiang bagi keimanan; jika solat itu diterima, kesemua amalan lain akan diterima, jika ianya ditolak, maka semua amalan lain akan ditolak. Untuk mendoakan kepada Allah akan kesejahteraan ahli bayt adalah sunnah dan adalah bentuk doa yang dilaksanakan oleh Nabi sendiri. Kami merasa bangga untuk melakukan apa yang disuruh oleh al-Quran dan juga Nabi.
SESSI 3 Sabtu malam, 25 Rejab 1345 H Hafiz: Berdasarkan dari apa yang kamu katakan semalam, saya merumuskan bahawa shia terbahagi kepada beberapa golongan. Sila terangkan kepada kami puak yang mana kamu terima, supaya kita boleh menghadkan perbincangan ini terhadap golongan itu sahaja SHIA TIDAK TERBAHAGI KEPADA GOLONGAN-GOLONGAN. Saya tidak katakan shia terbahagi kepada golongan. Shia hanya taat kepada Allah dan mengikut Nabi dan keturunannya. Memang terdapat beberapa golongan yang telah mengambil pakai nama shia untuk memesongkan manusia. Mereka menggunakan kelebihan yang ada pada nama shia, untuk menyampaikan kepercayaan yang salah dan menyebarkan keraguan. Manusia yang tidak mengerti telah memasukkan 14
mereka-mereka ini kedalam shia. Terdapat empat golongan, dua darinya masih diamalkan: Zaidiyya, Kaysaniyya, Qaddahiyya dan Ghullat. ZAIDIYYAH. Zaidiyyah mengikut Zaidi bin Ali bin Husain. Mereka menganggap anak Imam Zainul-Abidin, Zaid, menjadi penggantinya. Pada masa kini ramai golongan ini terdapat di Yaman dan kawasan sekitarnya. Mereka mempercayai bahawa dari keturunan Ali dan Fatima, Dia adalah ‘Imam yang berpengetahuan, Taqwa, dan berani. Dia mengangkat senjata menentang musuh.’ Semasa pemerintahan yang kejam khalifa Umayyad, Hisham bin Abdul Malik, Hadrat Zaid bangun menentang mereka yang berkuasa dan mendapat syahid, makanya diakui sebagai Imam oleh Zaidiyyah. Yang sebenarnya Zaid mempunyai kedudukan yang lebih tinggi dari apa yang dikatakan oleh Zaidiyyah untuknya. Dia adalah syahid yang agung dari dinasti Hashim, dan telah terkenal dengan taqwanya, kebijaksanaan, wara' dan juga berani. Dia selalu berjaga malam dengan solat dan selalu berpuasa diwaktu siangnya. Nabi telah meramalkan kesyahidannya, sebagaimana disampaikan oleh Imam Husain: ‘Nabi meletakkan tangannya yang suci dibelakang saya dan berkata: ‘Wahai Husain, tidak lama lagi seorang lelaki akan dilahirkan dari keturunan kamu. Dia akan dipanggil Zaid: dia akan dibunuh sebagai syahid. Pada Hari di Bangkitkan, dia dan sahabat-sahabatnya akan masuk syurga, dengan kaki-kaki mereka diatas leher-leher manusia.’ Tetapi Zaid sendiri tidak pernah mengaku dirinya Imam. Hanyalah pendustaan dari manusia untuk mengatakan bahawa dia melakukannya. Yang sebenarnya dia mengakui Muhammad Baqir sebagai Imam dan memberikan bai’ah [sepenuh ketaatan] kepada beliau. Hanya setelah Muhammad Baqir meninggal maka terdapat manusia yang tidak dikenali menggunakan doktorin [pendapat] bahawa ‘beliau bukanlah Imam yang duduk tinggal dirumah dan menyembunyikan diri dari manusia; Imam adalah seorang dari keturunan Ali dan Fatima, alim, dan mengangkat pedang menentang musuh dan mengajak manusia kepihaknya.’ Zaidiyyah terbahagi kepada lima puak: 1) Mughairiyya 2) Jarudiyya 3) Zakariyya 4) Khashbiyya dan 5) Khaliqiyya. KAYSANIYYAH DAN KEPERCAYAAN MEREKA. kumpulan kedua adalah Kaysaniyyah. Ini adalah para sahabat Kaysan, seorang hamba Ali ibn Abi Talib, yang telah memerdekakan dirinya. Manusia ini percaya bahawa selepas Imam Hasan dan Imam Husain, Muhammad Hanafiyya, anak yang tua Amirul Mukminin Ali yang kemudiannya, adalah Imam. Tetapi Muhammad Hanafiyya sendiri tidak pernah mengatakan ini. Dia digelar penganut yang ikhlas. Dia terkenal dengan pengetahuannya, wara', taqwa dan taat kepada perintah ilahi. Sebahagian manusia yang jahil telah mengadakan bukti apa yang mereka katakan sebagai penentangan terhadap Imam Zainul-Abidin. Mereka katakan bahawa Muhammad Hanafiyya mengaku menjadi Imam. Faktanya adalah yang bertentangan. Beliau tidak pernah mengaku menjadi Imam. Malahan beliau hendak menunjukkan kepada pengikutnya yang jahil tahap dan kedudukan Imam yang keempat, Zainul-Abidin. Keputusannya adalah, di dalam masjid yang suci apabila Hajaratul-Aswad [batu hitam] mengesahkan akan Imamnya Zainul-Abidin, Abu Khalid Kabuli, ketua bagi pengikut Muhammad Hanafiyya, bersama dengan pengikut yang lain, menerima Imam Zainul-Abidin sebagai Imam. Tetapi sekumpulan orang yang licik telah memesongkan manusia awam yang jahil dengan mengatakan Muhammad Hanafiyya hanya menunjukkan kerendahan diri, bahawa pada pandangan Umayyad itu adalah sesuatu yang paling diharapkan untuk Muhammad Hanafiyya lakukan. Setelah Muhammad Hanafiyya meninggal dunia, mereka-mereka ini mengatakan bahawa beliau tidak mati, dan beliau sedang menyembunyikan diri di dalam gua di gunung Rizwi, dan bahawa beliau muncul semula dimasa akan datang untuk memenuhi dunia ini dengan keadilan dan keamanan. Kumpulan ini mengandungi empat kumpulan kecil: 1) Mukhtariyya, 2) Karbiyya, 3) Ishaqiyya, 4) Harabiyya. Tetapi tiada satu yang kekal kini. QADDAHIYYA DAN KEPERCAYAAN MEREKA. Kumpulan ketiga, Qaddahiyya, menggelar diri mereka shia, tetapi sebenarnya adalah kumpulan musyrikun. Kumpulan ini berasal dari Mesir, diasaskan oleh Ma’mun Ibn Salim [atau Disan] dikenali sebagai Qada dan Issa Chadar Lakhtan [Isa dari bahagian keempat] Mereka mentafsirkan al-Quran dan merakamkan sejarah menurut sesuka hati mereka. Mereka mengatakan ada dua bentuk kefahaman terhadap agama: satu yang rahsia [bathin], dan satu lagi yang zahir. Yang rahsia telah diberikan oleh Allah kepada Nabi Muhammad. Nabi berikan kepada Ali, dan beliau berikan kepada keturunannya dan ahli shia yang suci. Mereka berkepercayaan bahawa ahli yang mengetahui yang rahsia [bathin] dikecualikan dari solat dan menyembah Allah. Mereka ini telah mengasaskan agama mereka pada yang tujuh. Mereka percaya kepada tujuh rasul, tujuh Imam, Imam yang ketujuh sedang ghaib. Mereka sedang menunggu kedatangannya. Mereka terbahagi kepada dua kumpulan: 15
1. Kumpulan Nasiriyya adalah para sahabat Nasir Khusru Alawi, yang melalui syair, ucapan, dan bukunya telah menarik ramai manusia kepada kekafiran. Mereka tersebar luas di Tabaristan dengan jumlah yang ramai. 2. Sabahiyya [dikenali di barat sebagai pembunuh upahan]. Mereka adalah para sahabat Hasan Saba, berasal dari Mesir yang datang ke Iran, dan penyebab peristiwa ngeri Alamut, yang berkeputusan dengan pembunuhan terhadap manusia yang ramai. Fakta ini telah tersimpan di dalam rekod sejarah. GHULLAT DENGAN KEPERCAYAANNYA. Kumpulan keempat adalah Ghalis, yang paling dibenci dari kesemua kumpulan. Mereka dikenali secara selewengan sebagai shia. Yang sebenarnya mereka adalah kafir. Mereka terbahagi kepada tujuh kumpulan: 1. Saba’iyya 2. Mansuriyya 3. Gharabiyya 4. Bazighiyya 5. Yaqubiyya 6. Isma’illiyya 7. Azdariyya Bukan sahaja kami shia Ithna Ashari [dua belas Imam] tetapi semua Muslim diseluruh dunia menolak kepercayaan mereka. KEPERCAYAAN KEPADA ALLAH DAN RASUL. Golongan shia Imamiyya percaya kepada Allah yang kekal. Dia yang Esa, dalam erti keesaan yang satu di dalam adaNya. Dia adalah SATU dengan tidak ada apa pada bandingannya. Dia yang menjadikan segala sesuatu yang ada. Tidak ada yang setanding dengannya dalam apa jua. Para Nabi telah dihantar untuk mengajar manusia mengenai Allah, bagaimana untuk menyembahNya, dan bagaimana untuk mengenaliNya. Kesemua Nabi menyampai dan membimbing manusia mengikut peraturan yang telah ditunjukkan oleh lima Nabi Utama: Nuh, Ibrahim, Musa, Isa dan yang akhir Muhammad; yang mana agamanya akan berakhir sehingga ke Hari di Bangkitkan. KEPERCAYAAN KEPADA SIKSAAN, PAHALA, SYURGA, NERAKA DAN HARI PENGADILAN. Allah yang Maha Perkasa telah menentukan setiap ganjaran terhadap amalan kita, yang akan diberikan kepada kita di dalam syurga atau neraka. Hari bagi menentukan pemberian ganjaran ini dikatakan Hari Pengadilan. Apabila dunia ini telah kiamat, Allah akan menghidupkan semula semua makhluk di dunia ini dari mula hingga akhirnya. Dia akan menggumpulkan mereka di Mahsar, disuatu tempat dimana semua ruh dikumpulkan. Setelah dipertimbangkan dengan adil, setiap orang akan mendapat ganjaran atau siksaan menurut amalan mereka. Perkara ini telah tertulis di dalam semua kitab-kitab Allah: Taurat, Injil dan juga al-Quran. Untuk kita, punca yang paling sahih sebagai petunjuk adalah al-Quran, yang telah sampai kepada kita semenjak dari zaman nabi tanpa ada sebarang perubahan. Kita bertindak mengikut arahan yang terkandung di dalamnya, dan kita berharap akan mendapat ganjaran dari Allah. Kita percaya di dalam segala arahan yang wajib yang ada di dalamnya seperti solat [namaz], puasa [ruza], zakat dan khums [cukai tahunan agama], haji dan jihad. KEPERCAYAAN DI DALAM PERKARA-PERKARA AMALAN. Begitu juga, kami percaya di dalam perkara-perkara amalan pada agama, termasuk yang wajib, yang sunnah, dan semua peraturan-peraturan yang lain yang telah sampai kepada kita melalui Nabi. Kami berazam untuk mematuhi dan melaksanakan sebaik mungkin yang terdaya. Dan kami menahan diri dari melakukan maksiat, kecil atau besar seperti minum arak, berjudi, fitnah, liwat, rasuah, membunuh, zalim dan lainnya yang dilarang di dalam al-Quran dan hadith. KEPERCAYAAN KEPADA IMAM. Kami shia percaya bahawa, sebagaimana adanya pesuruh dari Allah yang telah menyampaikan kepada kita perintah dan peraturan, dan yang telah dipilih dan diperkenalkan kepada kita oleh Allah, maka terdapat juga pengganti, khalifa [ketua] atau penjaga agama, yang juga dilantik oleh Allah, dan diperkenalkan kepada kita oleh Nabi. Begitulah peraturannya, semua Nabi Allah memperkenalkan penggantinya kepada ummah mereka. Rasul yang terakhir, yang paling sempurna dan paling tinggi diantara semua Nabi Allah, telah meninggalkan kepada pengikutnya Petunjuk untuk menolong manusia menjauhkan diri dari keraguan. Menurut dari hadith yang terkenal, baginda memperkenalkan kepada manusia 12 pengganti baginda: Pertama Ali Ibn Abi Talib. Imam yang terakhir, Mahdi, yang masih berada didunia tetapi tersembunyi, akan keluar pada masa akan datang yang tidak diketahui manusia, dan akan memenuhi dunia ini dengan keadilan dan keamanan. Shia Imamiyya juga percaya bahawa kesemua 12 Imam ini telah dipilih oleh Allah, dan telah diperkenalkan kepada kita melalui Rasul yang akhir. Imam yang akhir telah ghaib dari pandangan [dengan arahan ilahi] sebagaimana Imam-imam yang terdahulu ghaib, semasa hayat Nabi-nabi yang terdahulu, sebagaimana yang dinyatakan di dalam banyak buku-buku yang ditulis oleh ulama kamu. Jiwa yang suci ini telah diselamatkan oleh Allah supaya suatu hari nanti beliau akan memenuhi dunia ini dengan keadilan. Secara ringkas shia percaya kepada semua yang ada terkandung di dalam al-Quran dan 16
hadith yang sahih. Saya bersyukur kepada Allah kerana telah memilih kepercayaan ini, tidaklah hanya sebagai ikutan secara membuta tuli dari kedua ibu bapa saya tetapi dari pengajian dan hujah-hujah yang bernas dan yang diterima akal. Hafiz: Harap maaf tuan, saya amat berterima kasih kepada kamu kerana dapat memberikan penjelasan terhadap kepercayaan shia, tetapi terdapat hadith dan doa di dalam buku-buku kamu yang mengatakan sebaliknya dari keterangan kamu dan telah menunjukkan menyimpangnya shia. Shirazi:
Harap dapat dinyatakan dengan tepat.
BANTAHAN TERHADAP HADITH MENGENAI MARIFA . [HADITH MENGENAI PENGETAHUAN TERHADAP ALLAH] Hafiz: Di dalam ‘Tafsir-e-Safi’ ditulis oleh seorang ulama kamu yang berkedudukan tinggi, Faiz Kashi, terdapat satu hadith bahawa satu hari Imam Husain, syahid Karbala, berucap kepada para sahabatnya dengan berkata: ‘Wahai manusia, Allah tidak menjadikan hambanya tetapi untuk mengenali Dia. Apabila mereka mengenali Dia, mereka akan menyembahNya, apabila mereka menyembahNya, mereka menjadi penentang kepada sembahan yang lainnya.’ Seorang dari sahabat bertanya: ‘Semoga nyawa bapa dan ibu kami dikorban untuk kamu! Wahai anak Nabi! Apakah maksud sebenar pengertian mengenali Allah? Imam menjawab: ‘Untuk setiap orang pada mengenal Allah bererti mengenali Imam masanya, yang perlu ditaati.’ Shirazi: Pertama, kita harus teliti rangkaian penyampai hadith tersebut supaya kita dapat mengatakan ianya sahih. Walaupun jika ianya betul jika dilihat pada rangkaian penyampainya, ayat-ayat al-Quran dan hadith Nabi yang tidak dipertikaikan sahihnya mengenai KeEsaan Allah tidak boleh diketepikan hanya kerana kenyataan sesaorang. [***] Mengapa kamu tidak meneliti hadith dan kata-kata Imam kami, dan dialog agama diantara ketua agama kami dengan atheis, yang telah membukti ke Esaan Allah? Mengapa kamu tidak merujuk kepada buku panduan dan komentari shia, seperti ‘Tauhid-e-Mufazzal’, ‘Tauhid-e-Saduq’, ‘Biharul-Anwar’ [Buku mengenai tauhid] dari Allama Majlisi dan buku-buku lain yang ditulis oleh ulama shia, yang penuh dengan hadith yang bersambung dari para Imam? Mengapa kamu tidak membaca ‘An-Naktul-I’tiqadiyya’, oleh Sheikh Mufid [m. 413H] salah seorang ulama shia, dan juga bukunya ‘Awailul-Maqalat fil-Mazahib wal-Mukhtarra’ atau ‘Ihtijaj’ oleh Alim terkenal, Abu Mansur Ahmad bin Ali bin Abu Talib Tabrasi. Jika kamu telah membacanya kamu akan tahu bagaimana Imam kami, Imam Reza telah membuktikan KeEsaan Allah. Adalah tidak adil untuk memetik laporan yang tidak berasas hanya untuk menghina shia. Buku kamu sendiri mengandungi dongengan dan idea [pendapat] yang aneh. Malah hadith yang mengarut [tidak masuk akal] terdapat dikebanyakkan buku-buku hadith sahih kamu iaitu ‘Siha-e-Sitta [iaitu enam buku hadith yang sahih] Hafiz: Bahkan kata-kata kamu telah melampau, kini kamu mencari kesalahan pada buku yang keagungannya dan kesahihannya tidak diragukan lagi, terutama sahih Bukhari, dan sahih Muslim. Ulama kami telah sepakat bahawa semua hadith yang ada di dalamnya adalah benar. Jika sesiapa menolak kedua buku ini, dia telah menolak golongan sunna. Selepas al-Quran yang suci, sunni bergantung kepada kesahihan kedua buku ini. Mungkin kamu telah melihat maksud Ibn Hajar Makki pada permulaan bukunya ‘Sawaiq-e-Muhriqa’, Bab ‘The Affair’ [peristiwa khalifanya Abu Bakr (Saqifa)] sebagaimana dirakamkan oleh Bukhari dan Muslim di dalam sahih mereka, ianya adalah buku yang paling dipercayai selepas al-Quran, menurut kesepakatan semua pengikut [iaitu umma]. Dia telah mengatakan, oleh kerana kesemua umma sepakat menerima hadith-hadith dari buku ini, maka apa sahaja yang telah disepakati oleh umma tidak boleh dipersoalkan. Mengasaskan pada persetujuan ini, maka kesemua hadith yang ada di dalam buku ini dengan tidak diragukan lagi telah boleh diterima. Makanya tiada siapa yang punya keberanian untuk menyatakan bahawa buku ini mengandongi perkara dongeng dan tidak masuk diakal. LAPORAN YANG ANEH DI DALAM KOLEKSI KEDUA SHEIKH BUKHARI DAN MUSLIM. Shirazi: Pertama, bahawa buku ini telah diterima oleh semua kommuniti [umma] adalah terbuka pada bangkangan. Kenyataan kamu dengan merujuk kepada Ibn Hajar adalah dengan sendirinya tidak diterima akal, kerana 100 juta Muslim tidak menerima pendapat ini. Makanya kesepakatan seluruh umma dalam perkara ini samalah seperti kesepakatan yang dikatakan oleh ulama kamu di dalam perkara perlantikan khalifa. Kedua, apa yang saya katakan berasaskan dari penghujahan yang diterima pakai. Jika kamu kaji buku-buku tersebut dengan minda yang terbuka, kamu akan terperanjat. Banyak dari ulama kamu yang terkenal, seperti Dar Qutni, Ibn Hazam, Allama Abul-fazl Jafar bin Thalabi di dalam bukunya ‘Kitabul-Imta’ fi Ahkamus-Sama’, Sheikh Abdul Qadir bin Muhammad Qarshi di dalam bukunya ‘Jawahirul-Mazay’a fi Tabaqatul-Hanafiyya’, dan lainnya, termasuk kesemua ulama Hanafi, telah mengkritik kedua sahih ini, dan mengaku terdapatnya beberapa hadith yang lemah dan juga yang tidak disahkan. Objektif sebenar Bukhari dan Muslim hanya sekadar untuk mengumpulkan hadith; bukan untuk mempertimbangkan akan kesahihannya. Beberapa orang para penyelidik kamu, seperti Kamalud-Din Jafar bin Salih telah bersusah payah untuk menunjukkan akan 17
kecacatan dan kekurangan pada hadith-hadith itu dan telah menunjukkan asas-asas yang diterima di dalam menyokong pada hujah mereka. Hafiz: Saya menghargai jika kamu boleh bentangkan hujah-hujah itu, supaya hadirin semua boleh mengetahui perkara yang sebenar. Shirazi:
Saya akan menyebutkan beberapa contoh. RUJUKAN MENGENAI MELIHAT KEPADA ALLAH.
Jika kamu ingin mengkaji hadith yang menyimpang mengenai penyerupaan Allah, yang mengatakan bahawa Dia, sebagai yang bertubuh, boleh dilihat didunia ini, atau boleh dilihat diakhirat [sebagaimana yang dipercayai oleh sunni, i.e. Khususnya Hanbali dan Ashari] kamu boleh merujuk dari buku kamu, terutama sahih Bukhari jilid I, di dalam bahagian ‘Fazlas-Sujud Min Kitabul-Adhan’, muka surat 100; Jilid IV, muka surat 92; dari sahih Muslim, ‘Babus-Sira Min Kitabur-Riqaq’ dan juga sahih Muslim, jilid I, di dalam Bab ‘Isbatul-Ruyatul-Mukminin Rabbahum Fil-Akhira,’ muka surat 86; dan ‘Musnad’ Imam Hanbal, jilid II, muka surat 275. Kamu akan menjumpai maklumat yang mencukupi berkenaan tajuk jenis ini di dalam buku tersebut. Sebagai contoh, Abu Huraira berkata: ‘Gempar dan goncangan [mengelegak] neraka makin bertambah, ianya tidak akan tenteram sehingga Allah meletakkan kaki kedalamnya. Neraka akan berkata, cukup, cukup! Telah mencukupi untuk saya.’ Abu Huraira juga mengatakan bahawa sekumpulan manusia bertanya kepada nabi, ‘Dapatkah kita melihat yang Menjadikan pada Hari Pengadilan? Dia menjawab: ‘Sudah pasti. Pada tengah hari apabila langit cerah, adakah matahari menyakitkan kamu, jika kamu melihat kepadanya?’ Mereka berkata, ‘Tidak’ Dia berkata lagi, ‘Diwaktu malam jika kamu melihat kepada bulan penuh dilangit yang cerah, adakah ianya menyakitkan kamu? Mereka berkata, ‘Tidak’ Dia meneruskan, ‘Maka apabila kamu melihat Allah pada Hari Pengadilan, kamu tidak akan merasa sakit, sebagaimana ianya tidak sakit pada melihat ini [matahari dan bulan] Apabila Hari Pengadilan tiba, ianya akan diistiharkan oleh Allah bahawa setiap umma akan mengikuti tuhan mereka. Maka setiap orang yang menyembah berhala atau yang selain dari Allah, yang Satu, akan dimasukkan kedalam neraka. Begitu juga semuanya orang yang baik dan jahat akan dimasukkan kedalamnya, melainkan yang menyembah Allah yang Esa. Mereka akan berada di dalam api neraka. Pada masa itu Allah akan menjelma, dalam satu bentuk dihadapan manusia supaya mereka dapat melihat. Kemudian Allah akan memberitahu mereka yang ianya adalah Allah tuhan mereka. Yang beriman akan berkata, ‘Kami berlindung denganMu Allah. Kami tidaklah tergolong dengan mereka yang menyembah yang lain; melainkan Allah.’ Allah akan menjawab, ‘Adakah kamu mempunyai apa-apa tanda diantara kamu dengan Allah, supaya kamu dapat melihatnya dan mengenalinya? Mereka berkata, ‘Ya’ Maka Allah menunjukkan kakinya yang tidak berbalut. Kemudian yang beriman akan mengangkat kepalanya keatas dan melihat kepadaNya didalam keadaan yang sama seperti mereka melihatnya pada pertama kali dahulu. Kemudian Allah akan berkata bahawa Dialah yang Menjadikan. Kesemuanya akan mengakui bahawa Dia adalah Allah mereka.’ Sekarang terpulanglah kepada kamu untuk memikirkan sama ada kenyataan seperti ini boleh membawa kepada kekafiran atau tidak, bahawa Allah akan menjelma dihadapan manusia dan mendedahkan kakiNya!!! Dan sokongan yang paling kuat bagi menyokong hujah saya datangnya dari Muslim bin Hajjaj yang pada permulaan Bab di dalam sahihnya mengenai pembuktian pada melihat Allah, dan telah menyebutkan kenyataan yang direkacipta dari Abu Huraira, Zaid bin Aslam, Suwaid bin Sa’d, dan lainnya. Dan sebahagian ulama terkenal kamu seperti Dhahabi di dalam ‘Mizanul-Itidal’ dan Suyuti di dalam bukunya ‘Kitabul-LuualialMasnua fi Hadithu-Muzua’ dan Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Al-Muzua’ telah membuktikan dengan asas-asas yang boleh diterima bahawa kenyataan itu telah diada-adakan. AL-QURAN MENOLAK DOKTORIN ALLAH DAPAT DILIHAT. Jika tidak terdapat sebarang bukti untuk menyangkal kenyataan diatas, ayat-ayat suci dari al-Quran dengan terang telah menolak doktorin yang mengatakan Allah dapat dilihat. Allah berkata: ‘Pandangan tidak dapat mengandongi Dia, dan Dia memperdapat [semua] penglihatan… [6:103] Lagi, apabila Nabi Musa digesa oleh Israel untuk pergi ketempat sembahyangnya dan memohon kepada Allah untuk ‘menunjukkan dirinya kepada beliau’ al-Quran telah merakamkan kejadian itu sebagai berikut: ‘Dia [Musa] berkata: ‘Tuhan ku, tunjuklah kepada ku [Dirimu], supaya aku dapat melihat keatas Kamu,’ Dia berkata: ‘Kamu tidak dapat [manahan] melihat Ku…. [7:143] Seyyed Abdul-Hayy: [Imam bagi Jama’a ahli sunna] Tidakkah ianya satu bukti [fakta] bahawa Ali berkata: ‘Saya tidak menyembah Tuhan yang saya tidak dapat melihat.’ PENGHUJAHAN DAN HADITH MENGENAI MELIHAT KEPADA ALLAH. Shirazi: Kawan yang dihormati, kamu telah mengeluarkan satu ayat dari kontek yang asal, saya akan menyebutkan keseluruh teknya untuk kamu. Hadith ini telah dirakamkan oleh seorang mulia Sheikh Muhammad Ibn Yaqub Kulaini di dalam ‘Usul Kafi’, Jilid dalam Tauhid, begitu juga Sheikh Saduq di bukunya mengenai Tauhid, Bab ‘Ibtal Aqida Ruyatullah.’ Imam Jafar as-Sadiq telah disebutkan sebagai berkata, ulama Yahudi bertanya kepada Amirul Mukminin Ali, sama ada dia melihat Allah pada masa solat. Imam menjawab: ‘Dia tidak boleh dilihat dengan mata fizikal. Adalah hati yang dapat melihatNya melalui cahaya kebenaran 18
keyakinan.’ Daripada jawapan Ali, bahawa, apa yang dimaksudkan dengan melihat Allah bukanlah melihat Dia dengan mata tetapi melalui cahaya kepercayaan yang ikhlas. Terdapat banyak bukti lain yang berdasarkan kepada hujah dan fakta yang dirakamkan untuk menunjukkan benarnya pandangan kami. Lebih-lebih lagi selain dari ulama shia, ulama kamu sendiri seperti Qazi Baidhawi dan Jarullah Zamakhshari, telah membuktikan di dalam komentar mereka bahawa adalah mustahil untuk melihat Allah. Sesiapa yang mempercayai boleh melihat Allah, didunia ini atau diakhirat, mempercayai bahawa Dia mempunyai bentuk fizikal. Untuk mempercayai ini [Allah mempunyai fizikal] adalah kafir. RUJUKAN SETERUSNYA TERHADAP KEANEHAN YANG TERDAPAT DI DALAM KEDUA KOLEKSI HADITH SAHIH. Kamu menganggap bahawa keenam buah buku hadith kamu, terutama dari Bukhari dan Muslim adalah seperti buku wahyu. Saya harap kamu dapat melihat di dalamnya secara objektif, dan tidak melampaui batas di dalam menyanjungnya. Bukhari di dalam Bab ‘Kitab-e-Ghusl’ dan Muslim di Bahagian II pada sahihnya [di dalam Bab kemuliaan Nabi Musa] dan Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ nya, bahagian II, ms 315, dan ulama kamu yang lain telah menyebutkan dari Abu Huraira sebagai berkata: ‘Diantara Bani Israel, telah menjadi adat untuk mandi bersama tanpa pakaian, supaya mereka dapat menjengok kearah kemaluan orang yang lain. Mereka tidak menganggapnya sebagai satu bantahan. Hanya Nabi Musa masuk kedalam air sendirian, supaya tiada siapa yang dapat melihat kepada kemaluannya. Bani Israel mengatakan bahawa Nabi Musa mempunyai kemaluan yang tidak sempurna, maka dia menjauhkan diri dari mandi bersama mereka. Satu hari Nabi Musa pergi kesungai untuk mandi, dia membuka pakaian dan meletaknya diatas batu, dan masuk kedalam sungai. Batu itu lari bersama pakaiannya. Musa mengejar batu itu, telanjang, menjerit: ‘Pakaian saya wahai batu pakaian saya.’ Bani Israel melihat Musa tidak berpakaian dan berkata: ‘Demi Allah! Musa tidak mempunyai kecacatan pada kemaluannya. Batu itu kemudian berhenti, dan Musa mengambil pakaiannya. Kemudian Musa memukul batu itu dengan kuat sehingga terdengar enam atau tujuh kali batu itu menjerit kesakitan.’ Adakah kamu benar-benar percaya bahawa perkara sedemikian boleh berlaku kepada Nabi Musa, atau batu itu, iaitu suatu benda mati, boleh lari dengan pakaiannya? Pastinya tidak masuk akal untuk Nabi Musa berlari tanpa pakaian dihadapan manusia. Saya akan mengatakan hadith lain yang telah dirakamkan di dalam sahih mereka, sesuatu yang lebih pelik lagi. Bukhari menyebut dari Abu Huraira di dalam sahihnya jilid I ms 158; dan jilid II ms 163; dan lagi di dalam Bab ‘Kematian Nabi Musa,’ dan Muslim juga menyebut dari punca yang sama di dalam sahihnya jilid II ms 309 di dalam Bab ‘Pada kemuliaan Musa’ sebagai berkata: ‘Malaikat maut datang kepada Nabi Musa dan bertanya kepada dia, sama ada untuk menerima pelawaan dari yang Menjadikan. Setelah mendengarkan ini, Musa berikan satu tamparan pada mukanya, sehingga dia kehilangan satu dari matanya. Maka dia pulang kepada Allah dan mengadu bahawa Dia [Allah] telah menghantarnya kepada seorang yang tidak mahu mati dan dia telah dipukulnya sehingga kehilangan sebuah biji mata. Allah menyembuhkan matanya dan memerintahkan untuk pergi lagi kepada Nabi Musa, dan memberitahu kepadanya jika dia mahu kehidupan yang lebih lama, dia harus meletakkan tangannya dibelakang lembu. Dia akan hidup selama banyaknya tahun seperti mana jumlah bulu yang ditutupi oleh tangannya.’ Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam ‘Musnad’ nya jilid II, ms 315, dan Muhammad bin Jarir Tabari di dalam sejarahnya, jilid I, dibawah tajuk ‘Kematian Nabi Musa.’ Menyatakan peristiwa yang sama dari Abu Huraira dengan tambahan bahawa; sehinggalah sampai dizaman Nabi Musa, malaikat maut biasanya datang dan dengan secara fizikal akan memisahkan ruh dari jasad. Tetapi setelah Musa menampar mukanya, dia kini datang dengan tidak boleh dilihat. Sekarang terpulanglah kepada kamu untuk mengadilinya apakah jenis kata-kata dongeng yang telah dimuatkan di dalam koleksi hadith, yang kamu katakan sebagai yang paling betul dari semua buku selepas alQuran. Kenyataan yang saya telah sebutkan itu pastinya telah mencela kehormatan Nabi Allah. Dan terhadap Abu Huraira, saya tidak merasa hairan dengan penyampaiannya. Ulama kamu sendiri telah mengaku bahawa demi untuk mengisi perutnya dari makanan mewah yang disediakan oleh Muawiya, dia sanggup mengada-ada hadith. Disebabkan oleh pengubah-suaian ini, khalifa Umar telah menderanya. Amatlah menakjubkan bahawa manusia yang berfikiran tinggi boleh mempercayai cerita yang sedemikian anehnya. Sekarang marilah kita kembali kepada perbicangan kita mengenai hadith yang kamu sebutkan. Biasanya, seorang yang adil yang melihat sebutan yang disampaikan oleh seorang penyampai, akan membandingkannya dengan hadith yang telah pasti sahihnya. Dia harus memperbetulkannya atau menolaknya terus, selain daripada menggunakannya untuk menyerang saudaranya atau golongan lain dan kemudian memanggil mereka kafir. Oleh keran ‘Tafsir-e-Safi’ tidak ada bersama saya, maka kami tidak dapat menyatakan tentang kesahihan hadith ini. ***Walaupun jika ianya benar, kita harus bergantung kepada prinsip iaitu jika kita tahu kesannya, maka kita akan tahu penyebabnya. Maka, jika kita tahu Imam itu adalah Imam sebenar, kita pasti tahu pengenalan terhadap Allah, dalam cara yang sama bahawa, jika sesaorang kenal kepada Perdana Menteri, dia pasti mengenali raja [agung]. Ini adalah rujukan terhadap prinsip pada Bab Tauhid, dan ayat-ayat lain dari al-Quran yang telah diwahyukan. Lebih-lebih lagi, terdapat banyak hadith mengenai ke Esaan Allah yang disampaikan oleh Imam Husain sendiri dan Imam yang lainnya. Pada mengenali Imam kamu, ianya adalah satu bentuk ibadah kepada Allah. 19
Maksud yang sama telah diberikan di dalam ‘Ziarat-e-Jamia’ yang mana telah sampai kepada kami dari Imam kami yang suci. Kami boleh juga menterjemahkannya dengan cara yang lain, sebagaimana kebiasaan para ulama telah lakukan di dalam perkara yang sebegini. Setiap yang melakukan sesuatu amalan itu hendaklah difahami akan asal mula amalannya. Oleh kerana Nabi dan keturunannya telah mendapat kedudukan yang tertinggi yang tidak termampu oleh manusia biasa, tidak ada yang lain, dapat kemuliaan sebagaimana mereka. Dan merekalah paling terbukti di dalam mengenali Allah, maka sesiapa yang mengenali mereka, akan mengenali Allah. Sebagaimana mereka sendiri telah berkata: ‘Hanyalah melalui kami yang Allah dapat dikenali, dan hanyalah melalui kami yang Allah dapat disembah [dengan sempurna].’ Kami percaya bahawa keluarga Nabi telah mengajarkan kepada kami pengetahuan mengenai Allah dan cara yang betul untuk menyembahnya. Orang yang tidak mengikuti mereka, telah tersesat diperjalanan. HADITH-E-THAQALAIN. Untuk menekankan pada maksud yang sama, Nabi berkata di dalam hadith yang dipersetujui oleh kedua-dua golongan: ‘Wahai manusia! Saya telah tinggalkan untuk kamu dua perkara yang hebat [bagi penguasa]: Kitab Allah dan ahli bayt ku. Jika kamu berpegang teguh kepada dua ini, niscaya kamu tidak akan menyimpang sesudah ku [kerana sesungguhnya kedua ini tidak akan berpisah sehingga mereka bertemu dengan ku dipancutan Kauthar] Hafiz: Kami tidak percaya pada hadith itu, yang mana kamu cuba ketengahkan. Terdapat banyak perubahan di dalam buku-buku kamu dan banyak contoh bagi syirik, umpama meminta sesuatu dari para Imam yang sepatutnya diminta kepada Allah. Apa itu syirik? Syirik bererti memaling kepada sesaorang atau benda selain dari Allah untuk mendapatkan kepuasan atau keperluan. Telah dilihat bahawa shia tidak pernah meminta kepada Allah. Mereka meminta kepada Imam. Ini tidak lain hanya syirik. Shirazi: Saya khuwatir kamu telah merobah fakta. Mungkin jika saya dibenarkan untuk menyatakan kepada kamu apakah syirik itu menurut pandangan para ulama Islam yang termashor dan menurut dari ayatayat suci al-Quran. SYIRIK DAN JENIS-JENISNYA. Syirik itu ada dua jenis: syirik zahir dan syirik bathin. Syirik zahir bererti mensekutukan sesaorang atau sesuatu dengan Allah yang Maha Sempurna atau dengan zatnya. Sekutukan dengan Allah bererti menyamakan sesuatu dengan keEsaanNya dan melafazkannya dengan lidah, seumpama Sanamiyya [penyembah berhala] atau Zoroastrian, yang mempercayai pada dua prinsip: cahaya dan kegelapan. Kristisn juga melakukan ini. Mereka mempercayai di dalam Trinity, tiga dalam satu, dan membahagi ketuhanan kepada tiga bahagian, bapa, anak, ruh suci. Mereka percaya pada kerekter-kerekter mereka yang berasingan bagi setiap satu, dan selagi ketiganya tidak bersatu, diri tuhan itu tidak akan sempurna. Al-Quran menolak kepercayaan ini, dan Allah yang Maha Berkuasa telah menyatakan keEsaanNya di dalam perkataan ini: ‘Sesungguhnya telah kafirlah yang berkata: Sesungguhnya Allah adalah yang tiga; tidak ada tuhan tetapi yang satu, Allah….’ [5:73] Mengadakan sesuatu dengan zat ilahi bererti mempercayai bahawa zatNya, seperti juga ilmuNya atau kuasaNya adalah terbahagi dari atau sebagai tambahan kepada, Dirinya yang serba sempurna. Kumpulan Ashari dari Abul-Hasan Ali bin Ismail Ashari Basari, telah dinyatakan oleh ulama kamu yang terkemuka seperti Ali bin Ahmad di dalam bukunya ‘Al-Kashf’ dan ‘Minhajul-Adila fi Aqaidil-Milla [The Open Just Revelation of the Belief of Nation] ms 57, pada mempercayai bahawa zat Allah adalah sebagai tambahan kepada DiriNya yang sempurna, yang kekal. Maka sesiapa yang percaya bahawa sebarang kualiti atau zat DiriNya dalam apa jua pun sebagai tambahan pada DiriNya yang Maha Sempurna adalah syirik. Setiap zat diriNya adalah penting bagiNya. Syirik adalah tindakkan sesaorang yang bermaksud untuk menyamakan sesuatu dengan KemahuanNya yang tiada berkesudahan Yahudi mempercayai bahawa Allah menjadikan makhluk, dan kemudian melepaskan DiriNya dari makhluk itu. Di dalam kutukan terhadap manusia seperti ini, ayat berikut telah diwahyukan: ‘Dan orang Yahudi telah berkata: ‘Tangan Allah telah terikat! Tangan merekalah yang dirantai dan mereka akan dikutuk terhadap apa yang mereka katakan. Tidak kedua tanganNya terbuka luas, Dia mengembangkannya sebagaimana yang Dia kehendakki…’ [5:64] Ghalis atau Ghulat [pelampau] membentuk satu lagi kumpulan syirik. Mereka juga dipanggil Mufawwiza. Mereka percaya bahawa Allah telah mengagihkan kuasanya atau mengamanahkan segala urusan kepada Imam yang suci. Menurut mereka, para Imam adalah yang menjadikan, dan mereka juga memberi rezeki. Yang pastinya mereka yang mempercayai adanya sekutu bagi penguasaan Tuhan adalah syirik.
SYIRIK DI DALAM BERIBADAH. Syirik di dalam beribadah bererti, dengan sengaja memalingkan arah perhatian di dalam beribadah kepada makhluk yang dijadikan selain dari Allah. Jika sesaorang bermaksud untuk berdoa [meminta] kepada makhluk 20
yang dijadikan, itu adalah syirik, Al-Quran yang suci telah menghalangnya dengan kata-kata ini: ‘….sesiapa yang hasrat untuk menemui Tuhannya, dia hendaklah melakukan amalan yang baik, dan tidak mensekutu apaapa dengan Tuhannya.’ [18:110] Ayat ini menunjukkan bahawa asas bagi keimanan adalah, manusia hendaklah melakukan apa sahaja yang baik dan tidak menyamakan apa-apa dengan Allah di dalam memberikan ketaatan dan beribadah kepadaNya. Di dalam perkataan lain, dia yang mengerjakan solat atau menunaikan haji, atau melakukan apa sahaja amalan yang baik hanya sekadar untuk menunjuk-nunjuk kepada manusia akan kebaikannya, itu adalah syirik. Dia telah sekutukan yang lain dengan Allah di dalam melakukan segala amalannya. Menunjuk-nunjukkan amalan yang baik adalah syirik yang kecil yang mana telah menghapuskan segala pahala. Ianya telah dilaporkan bahawa Nabi telah berkata: ‘Tahanlah diri dari syirik yang kecil.’ Manusia bertanya kepada baginda: ‘Wahai Nabi Allah, apakah syirik yang kecil?’ Baginda menjawab: ‘Alriya Was-sama’ [i.e. menunjuk-nunjuk kepada manusia, atau memperdengarkan kepada mereka mengenai ibadah kamu kepada Allah] juga Nabi telah berkata: ‘Perkara yang paling buruk yang saya takuti untuk kamu adalah syirik yang tersembunyi, maka jauhkanlah diri kamu daripadanya kerana syirik ini diantara umma ku adalah lebih tersembunyi dari semut yang merangkak diatas batu pada malam yang gelap.’ Baginda berkata lagi: ‘sesaorang yang melakukan solat dengan cara menunjuk-nunjuk adalah syirik. Sesaorang yang terus berpuasa, atau memberi sedekah, atau menunaikan haji, atau membebaskan hamba hanya untuk menunjukkan kepada manusia akan kebaikkannya atau untuk mendapat nama yang baik adalah syirik.’ Dan oleh kerana baris yang akhir ini adalah mengenai perkara hati, maka ia telah termasuk kedalam syirik yang tersembunyi. Hafiz: Kami fahami dari kenyataan kamu bahawa jika sesaorang membuat tawaran kepada makhluk, dia adalah syirik. Maka shia juga syirik, oleh kerana mereka membuat tawaran kepada para Imam dan anakanak mereka. MENGENAI TAWARAN ATAU IKRAR. Shirazi:
Jika kita ingin mengetahui kepercayaan bagi sesuatu umma, kita janganlah bergantung kepada
manusia jahil dari komuniti tersebut. Kita hendaklah mempelajari buku-buku mereka yang dipercayai. Jika kamu hendak mempelajari shia, janganlah mulakan dengan pengemis shia yang dijalanan, yang menyebutnyebut: ‘O Ali, O Imam Reza,’ dan atas dasar itu kamu mengistiharkan shia sebagai syirik. Begitu juga, jika manusia jahil membuat ikrar atau tawaran diatas nama Imam atau anak-anaknya, tidaklah wajar bagi kamu untuk menghina semua shia. Jika kamu mempelajari buku perundangan shia, kamu akan dapati bahawa tidak terdapat satu pun bayangan syirik ataupun yang pelik. Penegasan terhadap ke Esaan Allah telah disebutkan dimana-mana. Buku yang termashor, ‘Sharhe luma’ dan ‘Sharai’, boleh didapati dimana-mana dengan mudah dan kamu perlu mempelajarinya. Di dalam Bab ‘Tawaran’ bahagian perundangan shia yang sah telah menyatakan, di dalam kedua buku-buku yang disebutkan diatas dan banyaklagi di dalam penerbitan yang lain. Oleh kerana nazar adalah salah satu daripada bentuk tawaran, maka perlu adanya niat pada mencari untuk mendekatkan diri kepada Allah. Terdapat dua syarat untuk nazar yang sah: Niat, dan lafaz yang diucapkan dengan perkataan dalam apa juga bahasa. Mengenai syarat yang pertama, niat, ianya hendaklah semata-mata kerana Allah. Syarat kedua, penuhi syarat pertama; orang yang membuat tawaran [nazar] hendaklah mengatakan dalam perkataan bahawa ianya hanya untuk Allah. Sebagai contoh, jika dia berikrar hendak meneruskan puasa atau meninggalkan minum arak, dia hendak membuatkan niatnya dengan perkataan yang mengandungi ‘lillah’ [kerana Allah], yang tanpanya tawaran itu tidak sah.
TAWARAN DENGAN NAMA ALLAH. 21
Jika kita membuat tawaran tidak dengan menggunakan nama Allah, tetapi dengan nama seorang yang lain, sama ada dia telah mati atau masih hidup, atau kita masukkan namanya bersama nama Allah, walaupun jika dia seorang Imam atau anaknya, maka tawaran itu tidak sah. Jika ini dilakukan dengan sengaja dan dengan berpengetahuan maka ianya adalah syirik, sebagaimana jelasnya dari ayat: ‘… dan jangan sekutukan sesaorang di dalam beribadah kepada Tuhanmu [18:110] Para perundangan shia bersetuju, untuk membuat tawaran diatas nama sesaorang termasuk nabi atau Imam adalah salah. Jika ianya dilakukan dengan sengaja maka itu adalah syirik. Tawaran mestilah dibuat atas nama Allah, walaupun kita diperbolehkan untuk malaksanakannya pada bila-bila masa yang kita hajati. Sebagai contoh, jika sesaorang dengan nama Allah membawa kambing kepada rumah yang tertentu atau tempat beribadah atau makam seorang Imam dan menyembelihnya disana, tidak ada kesalahan pada perbuatan itu. Juga, jika dia berikrar dan memberikan wang atau pakaian atas nama Allah kepada seorang Seyyed tertentu, keturunan dari nabi, atau memberi sedekah kepada anak yatim atau fakir miskin, tidak ada kesalahan padanya. Akan tetapi jika dia berikrar untuk membuat tawaran [nazar] hanya disebabkan kerana Nabi atau Imam, anak kepada Imam, atau sesiapa yang lainnya, ianya adalah ditegah. Jika dilakukan dengan sengaja, itu adalah syirik. Adalah tanggong jawab setiap Nabi atau penguasa agama untuk mengajar manusia sebagaimana al-Quran berkata: ‘Katakan: Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul; tetapi jika kamu berpaling; maka atasnya apa-apa yang diwajibkan atasnya, dan atas mu apa-apa yang diwajibkan atas mu…. [24:54] Adalah tanggong jawab manusia untuk mendengar apa yang Nabi Allah telah katakan dan untuk beramal dengannya. Bagaimana pun jika sesaorang itu tidak memperduli untuk mengikuti arahan Tuhan atau mengamalkannya, ia tidak merosakkan kepercayaan atau prinsip yang mana kepercayaan itu berasal.
SYIRIK TERSEMBUNYI: MEMAPARKAH IBADAH. Jenis syirik yang kedua adalah syirik yang tersembunyi, seperti memaparkan solat kita atau apa juga bentuk ibadah yang lainnya. Perbezaan diantara syirik ini dengan syirik di dalam solat adalah, di dalam perkara syirik di dalam solat kita sekutukan sesuatu atau mekhluk dengan Allah. Jika sesaorang menumpukan perhatiannya terhadap sesuatu selain dari Allah, di dalam solat wajib, atau jika dengan ajakkan syaitan, dia mempunyai gambaran tuhan di dalam fikirannya, atau sesaorang menjadi tumpuannya, maka itu adalah syirik. Tiada yang lain, melainkan Allah menjadi tumpuan ibadah kita. Nabi berkata bahawa jika sesaorang melakukan amalan yang baik dan mejadikan sekutu bagi Allah di dalam amalan tersebut, maka kesemua amalan tersebut adalah bagi sekutunya. Allah bencikan amalan tersebut bersama dengan pengamalnya. Juga telah disampaikan bahawa Nbai berkata jika seaorang melakukan solat wajib, berpuasa, menunaikan haji dan dia mempunyai tanggapan bahawa dengan melakukan semua ini manusia akan memujinya, ‘maka sesungguhnya, dia telah mengadakan sekutu bagi Allah di dalam amalannya.’ Telah dinyatakan dari Imam Jafar Sadiq bahawa jika sesaorang melakukan satu amalan kerana takutkan Allah atau untuk ganjaran dihari akhirat, dan dimasukkan juga kesenangan makhluk, maka yang melakukan amalan tersebut adalah syirik. SYIRIK TERHADAP PENYEBAB. Satu jenis syirik adalah yang berkait dengan penyebab, oleh kerana kebanyakkan manusia mengantungkan harapan dan takut mereka pada penyebab sebab. Ini juga adalah syirik tetapi dimaafkan. Syirik membawa erti 22
bahawa kekuasaan terletak khusus pada penyebab sebab. Sebagai contoh, sinaran matahari menghidupkan banyak hidupan didunia ini, tetapi jika sesaorang beranggapan bahawa kuasa itu dimilikki matahari, mak itu adalah syirik. Bagaimanapun jika kita percaya bahawa kuasa matahari diberikan oleh Allah, dan ianya adalah penyebab dari anugerahNya, maka ini bukanlah syirik. Bahkan ini merupakan suatu bentuk ibadah, oleh kerana menumpukan perhatian kepada tanda-tanda kebesaran Allah adalah permulaan pada pelaksanaan ibadah hanya untuk Allah. Rujukan telah dibuat di dalam ayat al-Quran yang bermaksud bahawa kita perlu memerhatikan pada tanda-tanda kebesaran Allah kerana ia akan membawa kepada penumpuan terhadap Allah. Dengan cara yang sama, pergantungan kepada penyebab sebab [perniaga kepada perniagaannya, petani kepada pertaniannya] menjadikan sesaorang syirik, jika dia mengalihkan perhatiannya daripada Allah. Bergantung pada penjelasan yang diatas mengenai syirik, contoh manakah yang telah diperkatakan boleh dianggap telah diperlakukan oleh shia? Dengan cara yang bagaimana, dari sudut pandangan solat, kepercayaan, atau hadith shia yang kamu telah lihat, yang membolehkan mereka dituduh syirik? Hafiz: Saya mengakui apa yang kamu katakan adalah benar, tetapi jika kamu berhenti sejenak untuk mengambil masa berfikir, kamu akan setuju bahawa untuk bergantung kepada para Imam adalah syirik. Oleh kerana tidak perlu mencari kepada makhluk untuk mendekati Allah, kita harus meminta pertolongan kepada Allah terus. MENGAPA NABI MEMINTA PERTOLONGAN KEPADA MAKHLUK. Shirazi: Amat pelik bahawa kamu telah mengabaikan apa yang saya telah kata selama ini. Adakah syirik untuk meminta pertolongan dari orang lain pada memenuhi hajat kita? Jika ini adalah benar, kesemua manusia adalah syirik. Jika meminta bantuan dari orang lain adalah syirik, mengapa Nabi meminta bantuan dari makhluk? Kamu hendaklah mempelajari ayat-ayat dari al-Quran supaya kamu boleh mengetahui mana yang benar dan betul. Ayat yang berikut ini perlu diberikan perhatian: ‘Dia berkata: wahai ketua-ketua, siapakah dari kamu boleh membawakan kepada ku mahkotanya sebelum mereka datang kepada ku dengan tunduk? Ifrit berkata: ‘saya akan membawanya kepada kamu sebelum kamu bangun dari dari tempat duduk, dan sesungguhnya saya amat kuat dan boleh dipercayai untuk itu.’ Berkata yang punya ilmu dari kitab: ‘Saya akan bawakannya kepada kamu dalam sekelip mata.’ Kemudian apabila dilihat ada disebelahnya, dia berkata: ‘Ini adalah kurnia dari Tuhanku… [27:38 – 40] Membawa mahkota Bilqis [Ratu Sheba] kepada Sulayman adalah mustahil bagi makhluk. Diakui, luar biasa, dan Nabi Sulayman, walaupun mengetahui bahawa ianya memerlukan kuasa ilahi [ketuhanan], tidak meminta Allah untuk membawakan mahkota tersebut, tetapi meminta kepada makhluk untuk menolongnya. Fakta ini menunjukkan bahawa meminta pertolongan kepada yang lain tidaklah syirik. Allah penyebab utama, yang telah menjadikan sebab-sebab didunia ini. Syirik adalah perkara hati. Jika seorang meminta pertolongan sesaorang yang lain dan dia tidak menganggap orang itu sebagai sekutu bagi Allah, ianya tidaklah ditegah. Situasi begini lumrah dimana-mana. Orang pergi kerumah orang lain dan meminta bantuannya dengan tidak menyebutkan nama Allah. Jika saya pergi berjumpa doktor dan meminta dia menyembuhkan saya, adakah itu syirik? Dan lagi, jika sesorang sedang lemas, dia menjerit meminta tolong, adakah dia syirik? Silalah berlaku adil, dan janganlah memutarkan fakta. Kesemua komuniti shia percaya bahawa jika sesaorang menganggap keturunan nabi sebagai Allah atau sekutu bagi DiriNya, pasti dianya syirik. Kamu mungkin pernah dengar shia yang dalam kesusahan berkata: ‘Wahai Ali, bantulah saya! Wahai Husain, tolonglah saya!” ini tidak bererti: ‘Wahai Allah Ali, tolonglah saya! Wahai Allah Husain, tolonglah saya!’ Tetapi yang sebenarnya adalah dunia ini tempat penyebab bagi segala sebab, makanya kami menganggap mereka sebagai cara penyampai bagi menghilangkan segala kesusahan. Kami meminta pertolongan Allah melalui mereka. Hafiz: Sepatutnya diminta kepada Allah terus, mengapa kamu meminta melalui perantara? Shirazi: Perhatian tetap kami mengenai keinginan, kesusahan, dan penderitaan hanya tertumpu kepada Allah. Tetapi al-Quran yang suci berkata bahawa kita hendaklah mencapai kehadrat Allah melalui satu cara pendekatan: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Laksanakanlah tanggong jawab kamu terhadap Allah dan carilah cara untuk mendampingi Dia.’ [5:35] AHLI MUHAMMAD YANG SUCI ADALAH CARA KEPADA RAHMAT ALLAH. Kami shia tidak menganggap keturunan nabi adalah penyelesaian terhadap segala masalah kami. Kami menganggap mereka sebagai hamba Allah yang paling wara’ dan sebagai cara untuk rahmat Allah. Kami meletakkan diri kami kepada keluarga yang suci itu kerana mengikuti arahan nabi. Hafiz: Mengapa kamu katakan, perkataan ‘cara untuk mendampingi’ di dalam ayat yang diatas merujuk kepada keturunan nabi? Shirazi: Didalam banyak hadith, nabi mengutarakan kepada kita bahawa apabila di dalam kesusahan kita merayu keturunannya sebagai cara untuk mendampingi kepada Allah. Banyak dari ulama kamu, seperti 23
Hafiz Abu Nuaim Isfahani, di dalam bukunya ‘Nuzulul-Quran fi Ali’ [Wahyu al-Quran mengenai Ali], Hafiz Abu Bakr Shirazi di dalam bukunya ‘Ma Nazala minal-Quran fi Ali’ dan Imam Ahmad Thalabi di dalam Tafsirnya [Komentari] mengatakan bahawa wasilat [bererti mendampingi] di dalam ayat yang diatas bererti keturunan nabi. Rujukan ini telah terdapat dari banyak hadith nabi. Ibn Abil-Hadid Mutazali, seorang ulama yang disegani, berkata di dalam bukunya ‘Sharhe Nahjul-Balagha’ jilid IV, ms 79; bahawa Bibi Fatima Zahra merujuk kepada maksud ayat ini dihadapan puak Muhajir dan Ansar, semasa menyampaikan ucapannya di dalam hubungan perampasan hartanya Fadak, di dalam perkataan yang berikut: ‘Saya menyanjung Allah yang mana Kehormatan dan CahayaNya dicari oleh penduduk langit dan bumi untuk cara mendampingi kepadaNya. Diantara makhlukNya kami adalah cara untuk mendampingi.’ HADITH-E-THAQALAIN [HADITH PADA DUA PERKARA PENTING] Diantara banyak hujah yang telah diterima mengenai perlunya kita mengikuti keturunan nabi adalah Hadith Thaqalain, yang mana kesahihannya telah dipersetujui oleh kedua golongan. Nabi berkata: ‘Jika kamu memegang teguh kepada dua ini, tidak sekali-kali kamu akan menyimpang setelah aku.’ Hafiz: Saya fikir kamu telah tersilap apabila kamu katakan bahawa hadith ini adalah sahih dan ianya telah diterima oleh semua, ianya tidak diketahui oleh ulama kami yang ulung. Untuk membuktikan ini saya perlu katakan bahawa penyampai hadith yang agung dari golongan kami, Muhammad bin Ismail Bukhari, tidak merakamkan di dalam sahihnya, buku yang paling dipercayai selepas al-Quran. Shirazi: Saya tidak tersilap mengenainya. Kesahihan hadith suci ini telah dipersetujui oleh ulama kamu. Bahkan Ibn Hajar Makki, yang anti dan perjudis [pra sangka buruk], telah menerimanya sebagai benar. Kamu harus menyemak ‘Sawaiq Muhriqa’ Bahagian II, Bab II, ms 89 – 90, dibawah ayat 4, yang mana, setelah menyebutkan kenyataan dari Tirmidhi, Imam Ahmad bin Hanbal, Tibrani dan Muslim, dia berkata: ‘Ketahuilah bahawa hadith mengenai berpegang kepada Thaqalain [yang dua, al-Quran dan ahli bayt] telah disampaikan dengan banyak cara. Penyampai kepada hadith ini berjumlah lebih dari 20 sahabat nabi.’ Kemudian dia berkata bahawa ada sedikit perbezaan di dalam cara dimana hadith ini telah disampaikan. Sebahagian mengatakan bahawa ianya telah disampaikan dimasa nabi melakukan haji terakhir di Arafa; sebahagian berkata ianya disampaikan di Madina, apabila nabi diranjang kematian, dan biliknya penuh dengan para sahabat; yang lain mengatakan ianya disampaikan di Ghadeer-e-Khum; dan ada yang mengatakan ianya disampaikan setelah nabi pulang dari Taif. Setelah menyebutkan semua ini, dia [Hajar Makki] sendiri mengulas [komen] bahawa tidak ada perbezaan yang ketara di dalam hadith itu sendiri. Bagi kesemua perbezaan peristiwa, besar kemungkinan bahawa nabi telah mengulangi hadith ini untuk menekankan betapa agungnya al-Quran dan keturunannya. Kamu katakan bahawa oleh kerana Bukhari tidak merakamkan hadith ini dalam sahihnya, kesahihan hadith ini dipersoalkan. Tetapi hadith ini walaupun tidak dirakamkan oleh Bukhari, tetapi secara umum telah dirakamkan oleh kebanyakkan ulama kamu, termasuk Muslim bin Hujjaj dan pengarang-pengarang lain dari keenam-enam koleksi hadith kamu, yang mana mereka telah membentangkan di dalam buku-buku mereka dan janganlah hanya bergantung kepada Bukhari. Jika kamu mengakui adil dan jujurnya kesemua ulama kamu; kesemuanya yang telah diperakui oleh ahli sunni yang terdahulu, kamu harus menerima hadith ini sebagai benar, yang mana untuk sebab-sebab tertentu telah tidak dirakamkan oleh Bukhari. Hafiz: Tidak ada motif disebaliknya. Bukhari amat berhati-hati di dalam perkara merakamkan penyampaian. Dia seorang ulama yang berwaspada, dan jika dia mendapati hadith, dari sudut pandangan tek atau punca, yang boleh merosakkan atau tidak boleh diterima akal, dia tidak akan merakamnya. Shirazi: Sebagaimana yang disebutkan oleh peribahasa: ‘Kecintaan terhadap sesuatu telah menjadikan manusia itu buta dan pekak.’ Sunni yang saya hormati itu telah tersilap disini. Kamu sungguh taksub di dalam cinta kamu terhadap Imam Bukhari. Kamu katakan bahawa dia sangat teliti terhadap fakta, dan apa yang disampaikan di dalam sahihnya boleh dipercayai dan berhak pada kedudukan wahyu. Tetapi fakta yang sebenar adalah sebaliknya. Pertalian mereka yang menyampaikan hadith yang dinyatakan oleh Bukhari termasuk mereka yang selalu dikutuk sebagai pendusta. Hafiz: Kenyataan kamu adalah palsu. Kamu merendahkan pengetahuan dan kebolehan Bukhari, yang mana adalah satu penghinaan terhadap semua golongan sunni. Shirazi: Jika kritikan beasaskan pengetahuan adalah satu penghinaan, maka kebanyakkan dari ulama kamu yang terkenal adalah manusia yang telah menghina kedudukan tinggi ilmu pengetahuan. Saya nasihatkan kamu untuk mempelajari sendiri buku-buku yang ditulis oleh pengarang dan ulama-ulama yang agung kamu, yang telah membuat komen pada sahih Bukhari, misalnya ‘Al-Lualil-Masnua fi hadithil-Muzua’ oleh Suyuti, ‘Mizanul-Ibtidal’ dan ‘Talkhisul-Mustadrak’ oleh Dhahabi; ‘Tadhkiratul-Muzua’ oleh Ibn Jauzi; ‘Sejarah Baghdad’ disusun oleh Abu Bakr Ahmad bin Ali Khatib Baghdad, dan buku Rijal yang lainnya [biasanya mengenai kerekter penyampai hadith] oleh ramai ulama yang terkemuka. Jika kamu membaca bukubuku ini, kamu tidak akan katakan saya telah menghina Imam Bukhari. 24
BUKHARI DAN MUSLIM TELAH MERAKAMKAN BANYAK HADITH YANG TELAH DISAMPAIKAN OLEH PENDUSTA. Apa yang telah saya katakan adalah: kedua buku ini, Sahih Bukhari dan Sahih Muslim, mengandungi hadith yang telah disampaikan oleh pendusta. Jika kamu teliti Sahih Bukhari dan Sahih Muslim pada pandangan buku Rijal [kerekter bagi penyampai hadith], kamu akan dapati bahawa mereka telah merakamkan banyak hadith yang telah disampaikan dari manusia yang kuat pembohong, seperti Abu Huraira, pendusta yang paling terkenal, Ikrima Kharji, Sulayman bin Amr, dan yang lainnya pada katogori yang sama. Bukhari tidak sebegitu berhati-hati di dalam merakamkan hadith, sebagaimana yang kamu sangkakan. Dia tidak merakamkan Hadithe-Thaqalain, seperti yang lainnya telah lakukan, tetapi dia tidak teragak-agak di dalam merakamkan cerita yang bodoh lagi menghinakan mengenai Nabi Musa tempeleng muka malaikat maut, Nabi Musa lari telanjang mengejar batu dan Allah dapat dilihat. Pertimbangkanlah satu lagi cerita bodoh dan menghinakan yang telah dirakamkan oleh Bukhari di dalam sahihnya, jilid II, Bab ‘Al-Lahr Bil-Harb’ ms 120, dan oleh Muslim di dalam sahihnya jilid I, menyebutkan dari Abu Huraira sebagai berkata bahawa pada Eid [hari cuti] beberapa orang Sudan berkumpul di Masjid Nabi. Mereka menghiburkan penunton dengan petunjukkan sukan mereka. Nabi bertanya kepada Aisha jika dia hendak menyaksikan pertunjukkan tersebut. Dia berkata dia setuju. Nabi membiarkan dia menunggang dibelakang baginda, di dalam keadaan dimana kepalanya melepasi dibahu baginda dan mukanya dikepala baginda. Untuk mengembirakan Aisha, Nabi menyuruh para penghibur menunjukkan tarian yang lebih menarik. Akhirnya Aisha kepenatan, dan Nabi menurunkannya!!!! Fikirkanlah sendiri, sama ada cerita yang sedemikian memalukan ke tidak. Jika Bukhari begitu berhati-hati di dalam merakamkan fakta, adakah adil bagi pihak dirinya untuk merakamkan cerita yang sebegini bodoh di dalam sahihnya. Tetapi bah kan sekarang, kamu menletakkan buku ini yang paling sahih selepas al-Quran. Sudah tentu Bukhari berhati-hati di dalam menghilangkan perkara-perkara mengenai Imami dan kedudukan Ali, begitu juga perkara ahli bayt. Mungkin dia takut maklumat yang sedemikian suatu hari akan digunakan sebagai senjata untuk menentang musuh ahli bayt. BANYAK HADITH SAHIH MENGENAI AHLI BAYT TELAH DIHINDARI DENGAN CERMAT. Maka apabila kami bandingkan sahih Bukhari dengan buku Siha [buku koleksi hadith] yang lainnya, kami dapat membuat rumusan bahawa pada tajuk ini, ahli bayt dan hadithnya bagaimana pun sahih dan disokong penuh oleh ramai penulis, disinari pula cahaya al-Quran, Bukhari dengan sengaja telah gagal untuk merakamkannya. Sebagai contoh, terdapat banyak ayat dari al-Quran, wahyu yang punya kaitan dengan hadith; [Hadith-e-Wilaya pada masa Hari Ghadir; Hadith-e-Inzar-e-Yaumud-Dar; Hadithul-Muwakhat; Hadith-e-Safina; Hadith-e-BabulHitta, dsb] yang berkaitan dengan penghormatan kepada; dan penggantian kepada; keturunan bagi nabi. Ini semua telah dielakkan oleh Bukhari dengan begitu cermat. Dan sebaliknya; itu yang mereka katakan ‘hadith’ , cerita yang telah memalukan para nabi terutama Nabi kita, dan keturunannya yang mulia telah dirakamkan di dalam bukunya tanpa sebarang pertimbangan yang kesemuanya telah disampaikan oleh manusia pendusta. PUNCA HADITH-E-THAQALAIN. Bagi hadith thaqalain [dua perkara penting] yang Bukhari tidak rakamkan di dalam koleksinya, ada di dalam koleksi buku sahih yang lain dari golongan kamu. Bahkan seorang ahli hadith yang terkemuka, Muslim, yang dianggap sama taraf dengan Bukhari ada menyatakannya. Ulama yang lain yang ada menyebutnya adalah seperti berikut: Muslim bin Hajjaj di dalam sahihnya, jilid VII, ms 122. Abu Daud di dalam sahihnya; Tirmidhi di dalam sunan nya, bahagian 2, ms 307; Nisai di dalam ‘Khasais’ ms 30; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’, jilid III, ms 14 – 17, jilid IV, ms 26 dan 59, dan jilid V, ms 182 dan 189, Hakim dalam ‘Mustadrak’, jilid III, ms 109 dan 148; Hafiz Abu Nuaim Isfahani di dalam ‘HilyatulAuliya’, jilid I, ms 355; Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira,’ ms 182; Ibn Athir Jazari di dalam ‘Usudul-Ghaiba’, jilid II ms 12 dan jilid III, ms 147; Hamidi di dalam ‘Jama Bainas-Sahihain’; Razin di dalam ‘Baina-Siha-e-Sitta’; Tibrani di dalam ‘Tarikh-e-Kabir’; Dhahabi di dalam ‘Talkhis-e-Mustadrak’; Ibn Abd Rabbih di dalam’ Iqdu’lFarid’; Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam ‘Matalibu’s-Su’ul’; Khatib Khawarizmi di dalam ‘Manaqib’; Sulayman Balkhi Hanafi di dalam ‘Yanabiu’l-Mawadda’, ms 18, 25, 29, 30, 31, 32, 32, 34, 95, 115, 126, 199 and 230, dengan sedikit perbezaan pada perkataan; Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam ‘Mawadda’ kedua dari bukunya ‘Mawaddatu’l-Qurba’; Ibn Abi’l-Hadid di dalam ‘Sharh Nahju’l-Balagha’; Shablanji di dalam ‘Nuru’lAbsar’, ms 99; Nuru’d-Din bin Sabbagh Maliki di dalam ‘Fusulu’l Muhimma’, ms 25; Hamwaini di dalam ‘Fara’idu’s-Simtain’; Imam Tha’labi di dalam ‘Tafsir Kashfu’l-Bayan’; Sam’ani dan Ibn Maghazili Shafi’i di dalam ‘Manaqib’; Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’l-Talib’, Bab I, di dalam menyatakan sahihnya ucapan Ghadir Khum dan juga di dalam Bab 62, ms 130; Muhammad bin Sa’ad Katib di dalam ‘Tabaqa’, jilid 4, ms 8; Fakhru’d-Din Razi di dalam ‘Tafsir Kabir’, Volume 3, dibawah ayat Etesam, ms 18; Ibn Kathir Damishqi di dalam ‘Tafsir’, jilid 4, dibawah ayat Mawadda, ms 113, Ibn Hajar Makki di dalam ‘Sawa’iq-e-Muhriqa’; ms 75, 87, 90, 99 dan 136 dengan perbezaan perkataan. Terdapat banyak lagi ulama kamu yang lain yang mana namanya saya tidak dapat sebutkan di dalam perjumpaan ini kerana kesuntukan masa. Banyak ulama kamu telah menyampaikan hadith yang penting ini dari 25
nabi dengan pertalian penyampai yang tidak putus dari seorang kepada yang lainnya yang mana ianya telah mendapat status hadith yang sering disampaikan. Menurut dari hadith ini, nabi mengatakan yang berikut: ‘Saya tinggalkan diantara kamu dua perkara penting; kitab Allah dan keturunan ku. Jika kamu berpegang teguh kepada kedua ini, kamu tidak akan menyimpang. Kedua ini tidak akan berpisah sehingga bertemu dengan ku di pancutan Khuthar.’ Berdasarkan dari hadith yang tulen ini, kami berkepercayaan bahawa kami perlu setia pada al-Quran dan ahli bayt Muhammad. Sheikh: Hadith rasul ini telah disampaikan oleh Salih bin Musa bin Abdullah bin Ishaq, melalui pertalian penyampainya yang berkata bahawa Abu Huraira telah menyatakan dengan cara yang begini: ‘Saya tinggalkan dibelakang saya dua perkara penting; kitab Allah dan sunna saya [hadith]… Shirazi: Sekali lagi kamu menyebutkan hadith dari orang durjana yang sama dimana para pengkritik shia telah menolaknya, [seperti Dhahabi, Yahya, Imam Nisai dsb]. Tidakkah kamu berpuas hati dengan rujukan yang boleh dipercayai yang saya telah bentangkan dari ulama kamu yang termashor mengenai hadith ini? Kamu telah menyebutkan versi hadith yang tidak boleh diterima, sedangkan kedua golongan sunni dan shia telah menerima bahawa nabi telah berkata: ‘Kitab Allah dan ahli bayt ku,’ dan bukannya ‘sunna ku’. Sebenarnya kitab dan sunna, kedua-duanya memerlukan kepada intepretasi [penghuraian]. Hadith tidak dapat menerangkan al-Quran Maka keturunan nabi, yang disamakan seperti al-Quran, adalah penterjemah al-Quran yang sebenar, begitu juga dengan hadith dari nabi. HADITH-E-SAFINA. Sebab satu lagi mengapa kami setia kepada keturunan nabi, adalah hadith-e-Safina yang sahih yang telah disampaikan oleh semua ulama kamu yang terkenal, hampir tanpa pengecualian, dan dengan pertalian penyampai yang tidak putus. Lebih dari seratus dari ulama kamu telah menyebutkan hadith ini: Muslim bin Hajjaj di dalam ‘Sahih’ nya, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’; Hafiz Abu Nuaim di dalam ‘Hilyatul-Auliya; Ibn Abdil-Birr di dalam ‘Istiab’; Abu Bakr Khatib Baghdadi di dalam ‘Tarikh-e-Baghdad’; Muhammad bin Talha Shafii di dalam ‘Matalibus-Su’uli’ Ibn Athir di dalam ‘Nihaya’; Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira’; Ibn Sabbagh-e-Makki di dalam ‘Fusulu’lMuhimma’; Allama Nuru’d-Din Samhudi di dalam ‘Ta’rikhu’l-Medina’; Seyyed Mu’min Shablanji di dalam‘Nuru’lAbsar’; Imam Fakhru’d-Din Razi di dalam ‘Tafsir-e-Mafatihu’l-Ghaib’; Jalalu’d-din Suyuti di dalam ‘Durru’lMansur’; Imam Tha’labi di dalam ‘Tafsir-e-Kashfu’l-Bayan’; Tabrani di dalam ‘Ausat’; Hakim di dalam ‘Mustadrak’, jilid 3, ms 151; Sulayman Balkhi Hanafi di dalam ‘Yanabiu’l-Mawadda’, bab 4; Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam ‘Mawaddatu’l-Qurba’, ‘Mawadda 2’; Ibn Hajar Makki di dalam ‘Sawa’iqu’l-Muhriqa’ di bawah ayat 8; Tabari di dalam ‘Tafsir’ dan juga Sejarah; Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam ‘Kifayatu’t-Talib’, Bab 100, ms 233. Ramai dari ulama terkenal kamu telah menyampaikan bahawa nabi telah berkata: ‘Ahli bayt ku adalah seumpama bahtera Nuh; sesiapa yang menaikkinya akan terselamat; mereka yang berpaling darinya akan lemas dan sesat.’ Imam Muhammad bin Idris Shafii telah merujuk kepada sahihnya hadith ini di dalam rangkap syairnya yang dirakamkan oleh Allama Fazil Ajib di dalam bukunya ‘Zakhiratul-Ma’al’ Imam Shafii yang dikenali sebagai seorang ulama yang terkenal dari golongan sunni, mengakui bahawa kecintaan kami terhadap keturunan nabi yang suci adalah membawa kami kepada keselamatan kerana, dari tujuh puluh golongan Islam, hanya golongan yang mengikuti keturunan nabi sahaja yang akan selamat. MENCARI CARA UNTUK MENDAMPINGI ALLAH TIDAKLAH SYIRIK.
Kamu katakan bahawa mencari cara untuk mendekati Allah adalah syirik. Jika ini benar, mengapa khalifa Umar bin Khattab mencari pertolongan Allah melalui keturunan nabi? Hafiz:
Khalifa Umar tidak pernah melakukan yang tersebut.
Shirazi: Di dalam saat yang memerlukan Umar meminta pertolongan dari keturunan nabi, berdoa kepada Allah melalui mereka, dan yang dihajatinya dikabulkan. Saya hanya merujuk kepada dua peristiwa. Ibn Hajar Makki menulis di dalam ‘Sawaiq-e-Muhriqa’, selepas ayat 14 [dari The History of Damascus] bahawa pada tahun ke 17 H, manusia berdoa dan sembahyang meminta hujan, tetapi tidak berhasil. Khalifa Umar berkata bahawa dia akan sembahyang dan berdoa meminta hujan pada esok harinya melalui cara mendampingi kepada Allah. Pada keesokkan hari dia pergi menemui Abbas, bapa saudara nabi dan berkata: ‘Keluarlah supaya kami dapat berdoa kepada Allah melalui kamu untuk hujan.’ Abbas menyuruh Umar untuk duduk seketika supaya cara untuk mendekati kepada Allah dapat disediakan. Maka Bani Hashim [ahli bayt] pun diberitahu. Kemudian Abbas keluar bersama Ali, Imam Hasan dan Imam 26
Husain. Bani Hashim yang lain dibelakang mereka. Abbas memberitahu Umar bahawa tidak boleh menambah walau seorangpun dalam kumpulan itu. Kemudian mereka pergi ketempat berdoa, dimana Abbas mengangkat tangan dan berkata: ‘Wahai Allah, Engkau menjadikan kami, dan Engkau tahu mengenai perbuatan kami. Wahai Allah, sebagaimana Engkau berkasih sayang kepada kami pada mulanya, maka berkasih sayang kepada kami pada akhirnya.’ Jabir berkata bahawa doa mereka belum pun selesai apabila awan telah mula kelihatan dan mula menurunkan hujan. Sebelum mereka boleh sampai kerumah mereka telah kuyup. Bukhari juga melaporkan bahawa disatu ketika, masa kekurangan makanan Umar bin Khattab berdoa kepada Allah melalui Abbas bin Abdul Mutallib dan berkata: ‘Kami mengadapkan diri kami kepada bapa saudara rasul dengan Engkau, maka Ya Allah, turunkanlah hujan.’ Kemudian mula hujan. Ibn Abil-Hadid Mutazali di dalam buku ‘Sharh Nahjul-Balagha’ [edisi Mesir] ms 256, menulis bahawa khalifa Umar pergi bersama Abbas, bapa saudara nabi, untuk berdoa kepada Allah meminta hujan, di dalam doanya untuk hujan, khalifa Umar berkata: ‘Wahai Allah, kami mengadapkan diri kami kepada bapa saudara nabi Mu dan pada keturunannya dan dari apa yang tinggal dari orang-orangnya yang dihormati. Maka kekalkan lah kedudukan nabi mu melalui bapa saudaranya. Kami dapat petunjuk kepada kamu melalui nabi, supaya kami dapat meminta pertolongan mereka dan bertaubat.’ Jika mencari kepada keturunan nabi dan meminta pertolongan mereka untuk keperluan kita, di dalam jalan Allah adalah syirik, maka khalifa Umar adalah yang pertama syirik. Ahli Muhammad, dari semasa hayat nabi hingga kehari ini, telah menjadi cara untuk kita berdoa dan menyeru kepada Allah. Kami percaya mereka adalah keturunan yang paling bertaqwa dan yang paling hampir kepada Allah. Makanya kami anggap mereka sebagai cara untuk mendampingi Allah. Dan bukti yang terbaik untuk maksud ini adalah buku doa kami yang ditulis oleh Imam kami yang suci. Kami terima segala arahan dari Imam kami. Saya mempunyai dua buku buah bersama saya: ‘Zadul-Maad’ oleh Allama Majlisi dan ‘Hidayatuz-Zairin’ oleh Sheikh Abbas Qummi, yang akan saya serahkan kepada kamu untuk kamu mempertimbangkan. [Kedua mereka Hafiz dan Sheikh meneliti buku itu] Mereka membaca Doa-e-Tawassul [menyeru untuk mencari kedekatan] dan mereka dapati bahawa keluarga nabi adalah sebahagian dari yang dirayu. Dimana-mana saja mereka disebutkan sebagai cara untuk mendekati Allah. Pada masa itu Mulla Abdul-Hayy membaca keseluruh Doa-e-Tawassul, yang ditulis oleh Imam yang suci dan dinyatakan semula oleh Muhammad bin Babawayh-e-Qummi. DOA-E-TAWASSUL. Ini adalah satu doa kepada Allah. Sebagaimana Ali telah disebutkan disini, kesemua Imam juga telah disebutkan di dalam pengertian yang sama. Pengaruh keluarga Muhammad telah dicari [minta] untuk mendampingi kepada Allah. Mereka telah disebutkan dengan cara begini: ‘Wahai ketua dan yang memimpin kami! Kami meminta pertolongan kamu untuk sampai kepada Allah. Wahai yang paling dihormati pada pandangan Allah yang Maha Tinggi: perkenalkanlah kami kepadaNya.’ Kesemua keluarga nabi telah disebutkan dengan cara yang sama. SHIA TIDAK MENGHINA SUNNI. Apabila rayuan itu telah dibacakan, beberapa orang sunni telah menyatakan kekaguman dan terharunya mereka pada segala salah faham yang telah diada-adakan. Shirazi bertanya: ‘Adakah terdapat bayangan syirik di dalam doa tersebut? Tidakkah nama Allah terdapat di dalamnya dimana-mana? Berapa ramaikah umma kamu yang jahil dan degil telah telah membunuh shia yang malang kerana mempercayai bahawa mereka telah membunuh orang kafir? Tanggong jawab terhadap peristiwa ini terletak diatas bahu ulama seperti kamu. Adakah kamu pernah mendengar seorang shia telah membunuh orang sunni? Yang sebenarnya ulama shia tidak pernah menyebarkan racun. Mereka tidak mengadakan permusuhan diantara shia dan sunni, dan mereka percaya bahawa membunuh adalah satu dosa yang besar. Di dalam perkara perbezaan kepercayaan diantara sesama sendiri, mereka lebih suka menjelaskan semuanya di dalam perbincangan yang berasaskan kepada ilmu pengetahuan dan logik, dan memberitahukan melalui hujah-hujah mereka bahawa sunni adalah saudara. ULAMA SUNNI MENGATAKAN SHIA KAFIR.
Sebaliknya, perbuatan ulama sunni yang fanatik amat tidak bertanggong jawab. Pengikut Abu Hanifa, Malik bin Anas, Muhammad bin Idris dan Ahmad bin Hanbal, yang mempunyai banyank perbezaan yang nyata, telah mengatakan pengikut Ali Ibn Abi Talib dan Imam Jafar bin Muhammad syirik dan kafir. Ramai shia yang terpelajar dan wara’ telah syahid diatas hukuman yang dijatuhkan oleh ulama sunni. Sebaliknya, tidak terdapat walaupun satu contoh kezaliman dari pihak shia. Ulama kamu kerap menyatakan kutukan keatas shia, tetapi kamu tidak akan menjumpai dimana-mana pun kutukan keatas sunni di dalam buku yang ditulis oleh ulama shia. Hafiz: Kamu tidak adil. Sia-sia saja kamu hendak mengerakkan kemarahan ramai. Berikanlah satu contoh dimana ulama shia telah dibunuh diatas hukuman dari ulama kami! Siapa dari ulama kami yang telah mengatakan kutukan keatas shia? 27
Shirazi: Jika saya hendak mengatakannya secara mendalam perbuatan ulama dan orang awam kamu, satu perjumpaaan tidak akan cukup. Saya akan merujuk kepada beberapa contoh sahaja mengenai perbuatan mereka, supaya kamu akan tahu bahawa saya bukanlah hendak mengerakkan kebencian, tetapi hanya mendedahkan fakta. Jika kamu mempelajari buku-buku ulama kamu yang fanatik, kamu akan ada dapati bahagian yang mengutuk shia. Sebagai contoh, rujuklah buku ‘Tafsir’ oleh Imam Fakhrud-Din Razi. Bila masa dia mejumpai sebab seperti ayat mengenai Wilaya [wali], dia berulang kali menulis, kutukan terhadap Rafizis, kutukan terhadap Rafizis!’ tetapi ulama kami tidak pernah menulis perkara sebegitu terhadap saudara sunni. Satu contoh mengenai layan buruk [kejam] ulama kamu terhadap seorang shia yang terpelajar adalah hukuman yang dijatuhkan oleh dua orang kadi Syria yang agung [Burhanud-Din Maliki dan Ibad bin Jamaat Shafii] terhadap seorang ahli fiqah shia yang terkenal, Abu Abdullah Muhammad bin Jamalud-Din Amili. Ulama ini amat terkenal dengan keTaqwaan dan ilmu Fiqahnya. Contoh yang menunjukkan beliau adalah seorang ilmuan adalah bukunya ‘Lum’a’ yang ditulis beliau dalam masa tujuh hari tanpa mempunyai mana-mana buku rujukan fiqah bersamanya melainkan ‘Mukhtasar nafi’. Lebih-lebih lagi ulama perundangan Islam dari golongan yang empat [Hanafi, Maliki, Shafii dan Hanbali] adalah diantara muridnya. Disebabkan penindasan dari pihak sunni, ulama ini kerap mengamalkan Taqiyya, dan tidak secara terang-terangan menyatakan dia adalah shia. Kadi Syria yang agung, Ibad bin Jamaat, yang mempunyai perasaan dengki terhadap beliau, telah menyatakan yang buruk mengenainya kepada pemerintah Syria [Baidmar] dan menuduh beliau sebagai Rafizi dan Shia. Ulama ini ditangkap. Setelah menderita penyiksaan dan dipenjara selama satu tahun, diatas hukuman dari kedua kadi tersebut [Ibnul-Jamaat dan Burhanud-Din] beliau telah dibunuh dan jasadnya digantung. Oleh kerana mereka mengistiharkannya sebagai Rafizi dan syirik ditempat pergantungan, maka orang awam telah melontar jasad itu dengan batu. Kemudian jasadnya diturunkan dan dibakar dan abunya ditebarkan. Diantara para ulama dan perundangan shia yang telah dibanggakan di Syria di dalam abad ke sepuluh Hijrah adalah Sheikh Zainud-Din bin Nurud-Din Ali bin Ahmad Amili. Dia amat terkenal dikalangan sahabat dan juga musuh kerana ilmu dan kewibawaannya. Sebagai pengarang yang produktif, dia mengasingkan diri dari dunia luar dan menumpukan pada penulisan, yang telah menghasilkan 200 buah buku dari berbagai tajuk. Walaupun beliau hidup menyepi, ulama sunni telah memendamkan perasaan dengki terhadap beliau, cemburu terhadap kemashoran beliau dikalangan orang awam. Yang ketua [berpengaruh] diantara musuh beliau, seorang kadi bernama Saida, yang telah menulis kepada raja, Sultan Salim aduan yang berikut: ‘Sesungguhnya, telah tinggal dijajahan Syria seorang pembuat bidaa’, seorang yang tidak tergolong kepada mana-mana mazhab yang empat.’ Sultan Salim mengarahkan bahawa alim itu hendaklah dihadapkan kemahkamah di Istanbul. Beliau telah ditangkap di Masjidul-Haram dan dipenjarakan selama 40 hari. Di dalam perjalan laut menuju Istanbul, beliau telah dipenggal kepalanya, badan beliau dibuangkan kelaut hanya kepala beliau dihantarkan kepada raja. Hadirin yang dihormati! Saya benar-benar meminta daripada kamu dengan nama Allah untuk mengatakan sama ada kamu pernah mendengar perangai yang sedemikian rupa dari pihak ulama shia terhadap ulama sunni kerana mereka tidak mengikuti golongannya. Apakah hujah yang dapat kamu ketengahkan untuk membuktikan bahawa jika sesaorang menyimpang dari mana-mana empat mazhab tersebut, dia adalah kafir dan pembunuhan terhadapnya wajib? Adakah wajib [perlu] untuk mengikuti mazhab yang ujud berabad-abad lamanya setelah nabi wafat, sedangkan mereka yang mengikuti perundangan yang ujud semenjak zaman nabi diperintahkan supaya dibunuh? SHIA DAN KEEMPAT-EMPAT MAZHAB SUNNI. Sila katakan, demi kerana Allah, sama ada keempat Imam – Abu Hanifa, Malik, Shafii dan Ahmad bin Hanbal – hidup semasa hayat nabi Allah. Adakah mereka mendapatkan segala asas agama dan keimanan dan Rasul terus? Hafiz:
Tiada siapa yang mengatakan sedemikian.
Shirazi: Tidakkah Amirul Mukminin, Ali sentiasa berdamping dengan nabi, dan tidakkah beliau telah diistiharkan sebagai pintu kepada kota ilmu? Hafiz: Telah pasti beliau adalah sahabat terkemuka nabi, dan di dalam beberapa aspek beliau adalah yang lebih utama daripada yang lain semuanya. Shirazi: Maka tidakkah kami dipihak yang benar, di dalam berpegang kepada mengikut Ali adalah wajib? Nabi sendiri berkata bahawa, patuh kepada Ali adalah patuh kepada baginda dan bahawa Ali adalah pintu kepada kota ilmu? Nabi juga mengatakan bahawa sesiapa yang inginkan ilmu pengetahuan hendaklah masuk melalui pintunya, iaitu Ali. Juga mengikut dari hadith-e-thaqalain dan hadith-e-safina, yang telah dipersetujui oleh kedua sunni dan shia, menyimpang dari laluan yang dipimpin oleh keturunan nabi akan membawa kepada kemusnahan. Engkar atau menentang kepada keluarga nabi samalah seperti engkar dan menentang kepada nabi sendiri. Walaupun dengan semua ini, ulama shia tidak pernah menunjukkan kebencian terhadap, walaupun kepada orang awam sunni, tidak perlulah disebutkan terhadap ulama mereka. Kami selalu mengatakan bahawa sunni adalah saudara kami dalam Islam, dan kita perlu bersatu. Sebaliknya ulama sunni 28
kerap menghasut pengikutnya, dengan mengatakan bahawa shia adalah pendusta, Rafizis, Ghalis atau Yahudi. Mereka mengatakan oleh kerana shia tidak mengikut ahli mazhab yang empat [Hanafi, Maliki, Shafii dan Hanbali] maka ianya adalah kafir. Yang sebenarnya mereka yang mengikuti keturunan nabi lah yang mendapat petunjuk yang sebanar. PEMBUNUHAN TERHADAP SHIA DI IRAN DAN AFGHANISTAN. Orang-orang Turki, Khawarizmis, Uzbeg, Afghan telah merompak dan membunuh shia yang tidak berdosa. Muhammad Amin khan Uzbeg, dikenali sebagai Khan khawa dan Abdullah Khan Uzbeg dengan kejam telah membunuh dan merampas shia dan mengaku telah melakukannya. Ulama sunni telah mengisriharkan bahawa shia adalah kafir dan nyawa mereka boleh diambil menurut hukum agama. Amir Afghanistan juga bertindak sedemikian rupa. Dalam tahun 1267 Hijrah pada hari Ashura [10 Muharram], puak sunni telah menyerang Imambara di Qandahar, dimana shia sedang berkabong, memperingati diatas pembunuhan terhadap cucu nabi. Mereka dengan kejamnya telah membunuh ramai shia, termasuk kanak-kanak, dan merampas harta mereka. Untuk bertahun-tahun lamanya shia hidup dalam penderitaan dan dihalang dari malakukan kerja-kerja yang bersangkutan dengan agama. Pada hari Ashura sebilangan kecil dari mereka akan pergi ketempat persembunyian dan dengan secara rahsia akan meratapi syahidnya Imam Husain dan mereka yang lainnya yang turut sama terkorban di Karbala. Adalah Raja Amanullah khan yang telah membatalkan sekatan terhadap shia dan telah melayan shia dengan baik. KESYAHIDAN SHAHID-E-THALIS. Ditempat perkuburan di Akbarabad [Agra] di India, disana bersemadinya seorang ulama yang amat wara’ dan juga ilmuan shia, Kadi Seyyed Nurullah Shustari. Beliau telah dibunuh dengan kejam sewaktu berusia 70 tahun dalam tahun 1019 hijrah oleh Raja Jahangir, berikutan dari hukuman yang dijatuhkan dari ulama sunni yang mengatakan beliau Rafizi. Hafiz: Kamu telah menyerang kami dengan tanpa sebab. Saya sendiri amat terkejut mendengar tindakkan kekerasan yang melampau dari mereka yang jahil, tetapi amalan-amalan shia juga yang telah menyebabkan peristiwa begitu. Shirazi:
Boleh saya tahu apa yang shia lakukan yang memperbolehkan mereka dibunuh?
Hafiz: Setiap hari ribuan manusia berdiri dihadapan pusara mereka yang telah mati dan menyeru kepadanya untuk bantuan. Tidakkah amalan ini satu contoh pada penyembahan yang mati? Mengapa para ulama tidak membantah apabila jutaan dari mereka meletakkan muka ketanah sujud di dalam menyembah pada yang mati? Saya masih hairan bagaimana kamu masih mengatakan bahawa mereka adalah penyembah kepada yang Maha Esa. Sedang perbincangan dengan Mawlana Hafiz berterusan, ulama mazhab Hanafi, Agha Sheikh Abdus-Salam, sedang meneliti ‘Hidayatuz-Zairin’. Dia berkata dengan nada penuh penekanan: ‘Lihat disini! [Menunjukkan kearah buku tersebut]. Ulama kamu berkata bahawa apabila pekerjaan ziarah di permakaman Imam kamu telah selesai, kemudian maka hendaklah melakukan solat ziarah [namaz-e-ziarat] dua rakaat. Mungkin mereka tidak meniatkannya diatas nama Allah, jika tidak apakah ertinya namaz-e-ziarat? Tidakkah ianya syirik untuk menawarkan solat kepada Imam? Manusia yang mengadap kepada kuburan dan mendirikan solat adalah bukti yang terbaik untuk menunjukkan syiriknya. Ini adalah buku kamu yang sahih. Bolehkah kamu mempertahan kedudukan ini? Shirazi: Kamu memperkatanya seperti kanak-kanak! Pernahkah kamu pergi berziarah ketempat tersebut dan melihatnya sendiri? Sheikh:
Tidak.
Shirazi: Maka bagaimana kamu mengatakan mereka mengerjakan solat dengan muka mereka mengadap kepada kuburan, dan bahawa solat ziarat adalah tanda syirik? Sheikh:
Buku ini mengatakan mereka hendakalah mengerjakan namaz-e-Ziarat untuk Imam.
Shirazi: Mari saya lihat kepadanya. Biarlah saya bacakan arahan mengenai ziarat, sehingga kita sampai kepada perkara solat, yang mana telah menjadi tujuan bangkangan kamu. Apabila kamu menemui sebarang tanda syirik, sila nyatakan. Dan jika kamu menjumpai tanda-tanda ke Esaan ilahi dari atas hingga bawah, janganlah merasa bersalah kerananya, tetapi katakanlah yang kamu telah tersilap faham. Buku ini ada dihadapan kamu. ARAHAN MENGENAI ZIARAH. 29
Arahannya adalah seperti berikut: Apabila yang menziarah sampai ke parit Kufa, dia hendaklah berdiri disitu dan membaca yang berikut: ‘Allah yang maha Basar, Allah yang maha Besar, yang memiliki Kebesaran, Kesucian dan Kemuliaan. Allah yang maha Besar, yang memiliki Keagungan, maha Kudus, yang memiliki Kemegahan dan juga Kehormatan. Allah maha Besar [above that which I fear] Allah maha Besar. Dialah Penyokong ku; kepadaNya aku bergantung dan kepadaNya aku menaruh harapan; dan kepadaNya aku mengadap.’ Apabila yang menziarah sampai pada pintu di Najaf dia hendaklah membaca: Puji bagi Allah, yang telah memandu kami kepada ini. Kami tidak akan mendapat petunjuk jika Allah tidak memandu kami.’ Apabila sampai kepintu lapangan yang suci, dia hendaklah membaca setelah memuji Allah: ‘Saya naik saksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah yang Esa, saya juga naik saksi bahawa Muhammad adalah hamba dan juga RasulNya. Dia membawa pengkhabaran yang benar dari Allah, saya juga naik saksi bahawa Ali adalah hamba dan saudara kepada Rasul Allah, Allah maha Besar, Allah maha Besar, Allah maha Besar. Tidak ada tuhan melainkan Allah dan Allah maha Besar. Segala puji tertentu bagi Allah untuk bimbingan dan sokonganNya terhadap apa yang Dia telah wahyukan pada cara menemuiNya. Apabila yang menziarah sampai kepintu pusara, dia hendaklah membaca: ‘Saya naik saksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah, yang Esa, tiada sekutu bagiNya …. ‘ hingga akhir. Apabila, setelah meminta izin dari Allah, Rasul dan para Imam, yang menziarah akan sampai kekawasan dalam permakaman, dia akan membaca berbagai-bagai ayat-ayat ziarah yang mengandungi salam kepada Rasul dan Amirul Mukminin. Sesudah ziarah, dia melakukan enam rakaat solat, dua rakaat untuk Amirul Mukminin, dua rakaat untuk Nabi Adam dan dua rakaat untuk Nabi Nuh yang telah disemadikan dikawasan tersebut. NAMAZ-E-ZIARAT DAN DOA SELEPAS SOLAT. Adakah mengerja solat sebagai hadiah kepada ruh kedua ibu bapa dan mereka yang beriman tidak diarahkan kepada kita? Adakah arahan ini syirik? Adalah diatas dasar kemanusiaan juga bahawa apabila sesaorang datang berjumpa sahabatnya, dia memberikan hadiah. Ada satu bab di dalam buku bagi kedua golongan [shia dan sunni] yang mana nabi mengarahkan kita untuk memberikan hadiah kepada yang beriman. Apabila orang yang menziarah sampai kepada pusara ketua yang dicintainya, dan mengetahui perkara yang amat dicintai oleh ketuanya adalah solat, maka dia menawarkan solat dua rakaat kerana Allah Taala dan menawarkan solat itu sebagai hadiah kepada ruh ketuanya yang suci itu. Adakah ianya syirik? Setelah membaca segala prinsip yang menjadi dasar pada solat, maka baca juga doa selepas solat, supaya semua keraguan kamu akan terhapus. DOA SETELAH SOLAT [NAMAZ]. Amalan berdoa, adalah bahawa setelah selesai solat, dibahagian kepala pusara Imam, dengan mengadap kiblat [bukan mengadap kuburan] kita bacakan doa yang berikut: ‘Wahai Allah! Saya telah menjadi hadiah solat ini kepada ketua dan pemimpin saya, Rasul Mu dan adik kepada Rasul Mu, Amirul Mukminin, Ali Ibn Abi Talib. Wahai Allah kesejahteraan keatas Muhammad dan keluarga Muhammad. Terimalah dua rakaat solat ini dan berikanlah ganjaran, sebagaimana kamu memberikan ganjaran kepada mereka yang membuat kebajikan. Wahai Allah, saya melakukan solat ini kerana Mu, dan ruku’ kehadrat Engkau dan sujud menghinakan diri kepada Engkau. Engkaulah yang Esa, tiada sekutu. Adalah haram untuk solat atau ruku’ atau sujud kepada sesuatu melainkan Engkau. Engkaulah Allah yang maha Besar, dan tidak ada tuhan melainkan Engkau.’ Tuan-tuan yang saya muliakan! Demi kerana Allah, berlaku adil lah. Dari mula yang menziarahi meletakkan kakinya ketanah Najaf, sehinggalah setelah dia melakukan namaz-e-ziarat, dia sentiasa sibuk mengingati Allah. Sheikh: Aneh sungguh yang kamu tidak melihat yang tertulis disini: ‘Mencium tangga dan masuk kedalam kawasan pusara.’ Kami pernah dengar yang apabila penziarah sampai kepintu pusara makam Imam, mereka sujud di dalam menghinakan diri. Tidakkah sujud ini untuk Ali? Tidakkah ini syirik apabila mereka sujud kepada sesaorang selain dari Allah? Shirazi: Jika saya adalah kamu, saya tidak akan menyebutnya. Saya akan berdiam diri sehingga kepenghujung perjumpaan di perbincangan ini dan mendengarkan kepada logiknya dari jawapan saya. Tetapi saya akan terangkan secara ringkas kepada kamu sekali lagi bahawa mencium bendul atau lantai bagi kawasan permakaman para Imam tidaklah syirik. Kamu telah mensalah tafsirkan perkataan ‘cium’ dan menganggapnya sama seperti sujud. Apabila kamu membaca buku itu di dalam kehadiran kami, dan telah membuat perubahan yang begitu radikal [besar], tidak tahulah saya bagaimana kamu akan mencerca kami apabila kamu sendirian berucap kepada kumpulan orang ramai yang jahil. Arahan yang ada di dalam buku ini dan di dalam buku-buku yang lain mengenai doa dan tempat-tempat ziarah adalah sekadar untuk menunjukkan tanda hormat, harus mencium bendul bukan sujud. Bagaimana kamu boleh menganggap cium dan sujud adalah perkara yang sama? Dan, dimana ada kamu melihat, sama ada di dalam al-Quran atau dimana-mana hadith, yang mengatakan cium bendul pusara nabi atau Imam adalah haram? Maka jika kamu tidak punya jawapan yang munasabah terhadap soalan ini, kamu tidak seharusnya membuangkan masa kami. Dan sebagaimana yang kamu katakan bahawa kamu ada ‘mendengar’ bahawa penziarah sujud menghinakan diri. Sebanarnya kamu tidak melihat 30
sendiri. Al-Quran mengatakan: ‘Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada mu orang yang jahat dengan satu berita, telitilah dahulu, ditakuti kamu menganyiaya manusia tanpa pengetahuan, kemudian akan menyesal atas apa yang telah kamu lakukan.’ [49:6] Menurut dari arahan al-Quran, kita tidak seharusnya bergantung pada kenyataan orang yang jahat. Kita seharusnya berusaha untuk mengetahui yang sebenar, walaupun terpaksa membuat perjalanan itu, jika diperlukan untuk memastikan kebenaran kenyataan tersebut itu sendiri. Apabila saya berada di Baghdad; saya pergi kepusara Abu Hanifa dan Sheikh Abdul-Qadir Jilani dan telah melihat apa yang dilakukan manusia. Ianya adalah lebih sirius dari apa yang kamu katakan mengenai amalan shia, tetapi saya tidak pernah memperkatakannya. Apabila saya sampai kepekuburan Abu Hanifa di Muazzam, saya dapati satu kumpulan sunni betubi-tubi mencium lantai, sepatutnya bendul, dan berguling-guling ditanah. Oleh kerana mereka tidak kelihatan seperti jahat atau menggangu dan kerana saya tidak punya asas untuk mengutuk mereka, maka saya tidak pernah menyatakan insiden itu kepada sesiapa. Saya faham bahawa mereka lakukan itu semua atas dasar cinta, bukannya sebagai sembahan. Hormat saudara! Pastinya tiada shia yang taqwa pernah sujud kepada sesuatu selain Allah. Jika, kita turun kelantai dalam bentuk yang sama seperti sujud dan mengosok-gosokkan dahi kita padanya [tanpa sebarang niat pada sembahan] ini perkara kecil suatu yang tidak di masuk kira. Untuk membongkok dihadapan sesaorang yang kita hormati dengan tidak menganggapnya Allah atau jatuh kebumi untuk menyapu muka dengannya, ianya bukanlah syirik. Ini adalah hasil dari kecintaan yang mendalam. Sheikh: Bagaimana begitu, apabila kita turun kebumi dan meletakkan dahi padanya, adakah perbuatan ini tidak dikatakan sujud? Shirazi: Sujud bergantung kepada niat, dan niat adalah perkara hati. Hanya Allah yang mengetahui niat yang di dalam hati. Sebagai contoh, kita boleh melihat manusia membongkok dibumi dalam keadaan seperti sujud. Adakah benar bahawa sujud kepada sesaorang selain Allah adalah salah, walaupun jika ianya tanpa niat. Bagaimana pun oleh kerana kita tidak tahu apakah niat mereka, maka kita tidak boleh mengatakan ianya adalah sujud sembah. SUJUDNYA SAUDARA-SAUDARA YUSOF KEPADA DIRINYA. Makanya sujud yang seperti di dalam solat tetapi dengan tidak mempunyai niat sembahan, hanya untuk menunjukan tanda penghormatan kepada sesaorang tidaklah syirik. Sebagai contoh, Saudara-saudara Nabi Yusof sujud kepadanya. Pada ketika itu ada dua Nabi, Yakob dan Yusof, tetapi mereka tidak melarang mereka dari melakukannya. Allah berkata pada surah Yusof di dalam al-Quran: ‘Dan dia naikan orang tuanya pada singahsana, dan mereka tertunduk sujud kepadanya, dan dia berkata: Wahai bapaku, inilah takwil mimpi saya dahulu; Tuhan ku telah menjadikannya kenyataan…. ..[ 12:100] Lebih-lebih lagi al-Quran telah berkata dibanyak tempat yang para malaikat telah sujud kepada Nabi Adam. Maka jika sujud adalah syirik, pastinya saudara-saudara Yusof dan juga para Malaikat Allah kesemuanya syirik. Melainkan hanya satu Iblis terkutuk yang hanya menyembah yang Esa. MERAYU KEPADA IMAM TIDAKLAH MENYEMBAH KEPADA YANG MATI. Sekarang saya hendak menjawab kepada yang hormat Hafiz, yang mengatakan, merayu pada pusara para Imam adalah sama seperti menyembah yang mati. Kamu bertanya mengapa shia meminta pertolongan pada pusara para Imam. Mungkin kamu mempercayai tidak ada kehidupan setelah mati dan berkata: ‘Apa yang mati telah tiada [terhapus].’ Allah menerangkan di dalam al-Quran pandangan yang salah ini sebagai berkata: ‘Tidak ada apa tetapi kehidupan kita didunia ini; kita mati dan kita hidup dan kita tidak akan dibangkitkan lagi [23:37] Sebagaimana semua orang tahu, mereka yang percaya kepada Allah tahu bahawa ada hidup setelah mati. Apabila sesaorang mati, jasadnya menjadi tidak bernyawa, tetapi tidak seperti binatang, ruhnya dan pancainderanya kekal seperti biasa, tetapi tidak punya jasad; inilah yang akan dirahmati atau disiksa didalam alam persingahan barzakh alam kubur. Syahid dan mereka yang mati dijalan Allah menikmati rahmat yang khusus. Ini telah disampaikan di dalam alQuran. ‘Dan janganlah sangka mereka yang terbunuh dijalan Allah itu mati; tidak mereka hidup dan mendapat rezeki dari Tuhan mereka. Bergembira dengan pemberian Allah dan limpahnya, dan mereka bergembira bagi yang sama [telah tertinggal] dibelakang mereka, yang belum lagi bersama mereka, yang mereka tidak perlu rasa takut, dan tidak juga bersusah hati.’ [3:169-170] Saya fokus pada perkataan, ‘Mereka hidup dan mendapat rezaki dari Tuhan mereka…’[3:169] Mereka menyahut kepada kita, tetapi oleh kerana pendengaran kita telah terhalang oleh kebendaan dunia, kita tidak mendengar suara mereka. Begitulah di dalam ziarah [salam] kepada Imam Husain, kami katakan: ‘Saya naik saksi bahawa engkau dengar apa yang saya katakan dan engkau menjawabnya.’ Adakah kamu membaca syarahan no 85 Nahjul-Balagha? Keturunan nabi telah diperkenalkan sebagai berikut: ‘Wahai manusia ini adalah kata-kata nabi: ‘Dia yang mati diantara kami, tidak mati, dan dia yang hancur [setelah mati] dari diantara kami yang sebenarnya tidak hancur.’ [Nahjul-Balagha, terjemahan Inggeris, jilid I ms 130, dicetak oleh Peer Muhammad Ebrahim Trust, Karachi] Itu adalah di dalam alam cahaya dan ruh, ahli bayt hidup dan tinggal kekal. 31
Menurut, Ibn Abil-Hadid Mutazali dan Sheikh Muhammad Abduh, mufti Mesir yang terkenal, yang mengulas pada tajuk yang diatas, mengatakan bahawa keturunan nabi tidak mati secara yang sama seperti orang lain mati. Maka apabila kita berdiri dipusara para Imam; kita tidak berdiri dihadapan orang mati, dan kita tidak berkata-kata kepada orang mati. Kita berdiri dihadapan yang hidup dan berkata-kata kepada yang hidup. Makanya kita bukanlah penyembah orang mati. Kita sembah Allah. Tidakkah kamu percaya bahawa Ali, Imam Husain, dan syahid Badr, Uhud, Hunain dan Karbala telah mengorbankan nyawa mereka dijalan Allah, dan hanya untuk menegakkan kebenaran? Tidakkah mereka telah berhadapan dengan kekejaman Quraish, Bani Umayya, Yazid dan juga pengikutnya, yang mempunyai matlamat untuk menghancurkan agama Islam? Sebagaimana tegasnya para sahabat nabi dan juga pengorbanan syuhadah Badr, Hunain dan Uhud yang telah membawa kepada tumpasnya musyrik, dengan cara yang sama Imam Husain telah tegas memilih untuk mengorbankan nyawanya untuk meluruskan Islam. Jika Imam tidak bertindak tegas dan berdiri teguh di dalam menentang pasukan yang zalim, Yazid terkutuk pasti telah menghancurkan Islam dengan memasukkan fahaman jahiliah kedalam masyarakat Islam. Sheikh: Sungguh amat memeranjatkan yang kamu memanggil khalifa bagi Muslimin, Yazid bin Muawiya, sebagai kafir. Kamu harus tahu bahawa Muawiya bin Abu Sufyan, telah melantiknya sebagai khalifa. Khalifa kedua, Umar bin Khattab, dan Khalifa ketiga, Uthman yang teraniaya [???], telah melantik Muawiya sebagai Amir Syria. Disebabkan kebolehan dan bakat mereka, manusia dengan ikhlas telah menerima mereka sebagai khalifa. Maka rujukan kamu terhadap khalifa Muslim sebagai kafir, bererti bahawa kamu telah menghina tidak saja semua Muslim yang menerima mereka sebagai khalifa tetapi kamu juga telah menghina khalifa yang sebelumnya, yang telah melantik mereka sebagai khalifa atau Amir. Sudah pastinya mereka ada membuat kesalahan, kesalahan yang dimaafkan, yang berlaku masa mereka menjadi khalifa. Cucu nabi, Imam Husain, telah dibunuh, tetapi ini telah diampunkan. Oleh kerana mereka telah bertaubat, Allah yang maha Pengampun, telah mengampunkan mereka. Imam Ghazali dan Damiri dengan panjang lebar telah menjelaskan kedudukan ini di dalam buku-buku mereka dan telah membuktikan kesucian khalifa Yazid. Shirazi: Saya tidak pernah menyangkakan yang fanatiknya kamu hingga sampai ketahap itu, sehingga sanggup membela Yazid yang terkutuk itu. Kamu katakan bahawa oleh kerana mereka yang terdahulu menganggap bahawa mereka layak menjadi Amir atau pemerintah, maka semua Muslim hendaklah menerima mereka. Kenyataan ini tidak masuk akal sama sekali. Kami katakan khalifa hendaklah suci [ma’sum, suci dari segala dosa] dan yang dilantik oleh Tuhan, supaya kita tidak akan dizalimi. Kamu katakan bahawa Ghazali dan Damiri telah membela kedudukan Yazid. Tetapi mereka sama saja fanatiknya seperti kamu. Tidak ada manusia berakal waras yang akan membela tindakkan Yazid yang terkutuk. Kamu katakan Yazid telah membuat ‘kesalahan’ di dalam membunuh Imam Husain. Tetapi untuk membunuh cucu nabi yang tersayang bersama dengan 72 orang termasuk bayi, kanak-kanak dan orang tua, dan menjadikan anak-anak perempuan nabi [anak-anak perempuan Ali] yang bertaqwa sebagai tawanan dengan kepala dan muka yang terdedah, bukanlah suatu kepalang kesalahan. Ianya adalah sesuatu kezaliman yang dahsyat yang tidak dapat disebutkan. Lebih-lebih lagi kesalahannya tidak pada penyembelihan ini saja. Terdapat banyak lagi peristiwa mengenai kekafirannya. KEKAFIRAN BAGI YAZID. Dianatara fakta yang membuktikan kafirnya Yazid adalah dari rangkap syairnya sendiri. Sebagai contoh, dia menulis: ‘Jika meminum arak dihalang di dalam agama Muhammad, biarkanlah ianya; saya akan menerima kristian.’ ‘Adalah dunia ini sahaja untuk kami. Tidak ada dunia yang lain. Kami tidak perlu dihalang untuk menikmati kelazatan dari dunia ini.’ Rangkap ini terdapat di dalam koleksi syair-syair, dan Abul-Faraj bin Jauzi telah merakamkannya di dalam bukunya ‘Radd Ala-Mutaasibul-Anid. Dan lagi katanya: ‘Sesiapa yang menakutkan kami dengan cerita mengenai kiamat, biarkanlah dia. Itu adalah dusta yang menghalang kami dari kelazatan nyanyian dan muzik.’ Sibt Ibn Jauzi menulis di dalam ‘Tadhkira’ ms 148, apabila keturunan dibawa sebagai tawanan ke Syria; Yazid sedang duduk diaras dua istananya. Dia menyata dua rangkap ini: ‘Apabila unta-unta membawa tawanan tiba, gagak berbunyi [petanda buruk] Saya berkata: Duhai gagak sama ada kamu berbunyi atau tidak, saya tetap membalas dendam terhadap nabi.’ ‘Dendam’ merujuk kepada fakta yang keturunan terdahulunya yang terbunuh dipeperangan Badr, Uhud, Hunain. Dia membalas dendam terhadap kematian mereka dengan membunuh anak-anak nabi. Bukti yang lain mengenai kekafirannya adalah apabila dia mengadakan keramaian untuk meraikan syahidnya Imam Husain, dia menyampaikan rangkap kata seperti orang yang tidak beragama dari Abdullah bin Uzza Bari. Sibt Ibn Jauzi, Abu Raihan dan yang lainnya telah menulis bahawa Yazid berharap yang keturunannya dapat hadir, mereka yang semua adalah kafir jahiliah yang telah terbunuh di Badr atas arahan nabi. Yazid berkata: ‘Saya berharap mereka dari Bani saya, yang telah terbunuh di Badr, dan mereka yang melihat orang suku Khazraj meraung [di dalam peperangan Uhud] disebabkan oleh tikaman lembing, ada disini. Mereka pasti akan bersorak memuji saya dengan kuat dan berkata: ‘Wahai Yazid, semoga tanganmu tidak lumpuh, kerana kamu telah membunuh ketua Banu nya [Banu nabi]. Saya melakukannya sebagai membalas dendam untuk Badr, 32
yang mana kini telahpun selesai. Bani Hashim hanya bermain dengan kerajaan. Tidak ada pengkhabaran dari Allah dan tidak juga wahyu yang disampaikan. Saya bukanlah dari keturunan Khandak jika saya tidak menuntut dendam terhadap keturunan nabi. Kami menuntut dendam diatas mereka yang dibunuh oleh Ali dengan membunuh anak-anaknya.’
SEKATAN OLEH ULAMA PADA MENGUTUK YAZID. Kebanyakkan dari ulama kamu menganggap Yazid sebagai kafir. Bahkan Imam Ahmad bin Hanbal dan banyak lagi ulama kamu yang terkenal telah mensarankan bahawa kutukan terhadap Yazid perlu dilafazkan. AbdurRahman Abul-Faraj bin Jauzi telah menulis sebuah buku dalam bab ini, ‘Kitabul-Radd Alal-Mutaasibul-AnidulManian-Lan-e-Yazid Lanatullah.’ Hanya sebahagian kecil dari ulama kamu yang fanatik, seperti Ghazali telah menyebelahi Yazid dan telah merekakan bantahan yang melucukan [amat bodoh] di dalam membelanya. Bagaimanapun kebanyakkan dari ulama kamu telah mengakui ketiadaan agama, dan tabiat zalimnya. Sebagai khalifa dinegara Islam, Yazid cuba mengenepikan agama. Masudi, di dalam bukunya ‘Murujuz-Dhahab’, jilid II, telah berkata bahawa Yazid seperti Firaun, tetapi Firaun lebih adil kepada rakyatnya dari Yazid. Pemerintahan Yazid telah memalukan nama Islam. Kajahatannya termasuk minum arak, membunuh cucu nabi, mengutuk keturunan nabi, Ali, merosakkan rumah Allah [Baitullah], dan pembunuhan beramai-ramai. Dia telah melakukan segala larangan Allah, dan juga dosa-dosa yang tidak terampunkan. Nawab:
Bagaimanakah Yazid bertanggong jawab terhadap pembunuhan beramai-ramai?
Shirazi: Kebanyakkan ahli sejarah telah menyatakan fakta ini. Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira’ nya ms 63, berkata bahawa sebagian penduduk Madina pergi ke Syria di dalam tahun 62 Hijrah. Apabila mereka mengetahui perbuatan Yazid yang menyalahi agama [berdosa], mereka pulang ke Madina dan memutuskan baiah [janji setia] dengan Yazid, mengutuknya, dan mengusir Gabenornya, Uthman bin Abu Sufyan. Abdullah bin Hanzalla [‘Ghusilul-Malaikat] berkata: ‘Wahai manusia, kami tidak memberontak terhadap Yazid sehingga kami mengesahkan bahawa dia adalah orang yang tidak beragama. Dia membunuh keturunan nabi, secara tidak sah bersekedudukan dengan para ibu, anak-anak perempuan, adik-adik perempuan, minum arak, dan tidak mendirikan solat.’ Apabila pengkhabaran ini sampai kepada Yazid, dia telah menghantar angkatan tentera Syria yang besar dibawah pimpinan Muslim bin Uqba terhadap penduduk Madina. Pembunuhan terhadap muslim Madina berterusan selama tiga hari. Pasukan Yazid membunuh 700 orang ternama Quraish, Muhajir dam Ansar dan 10 000 orang awam. Saya merasa malu untuk menyatakan bagaimana orang-orang muslim telah dihina. Saya akan menyebutkan hanya satu rangkap dari ‘Tadhkira’ pada ms 163, oleh Sibt Ibn Jauzi, yang dilaporkan oleh Abul-Hasan Madaan: ‘Setelah pembunuhan beramai-ramai terhadap penduduk Madina, 1 000 anak dara Madina telah melahirkan bayi.’ HARUSKAH YAZID DIKUTUK? Sheikh: Ini semua menunjukkan kepada dosanya. Dosa boleh diampunkan dan boleh dikawal, dan Yazid ada menunjukkan tanda bertaubat. Allah yang maha Pengampun, telah mengampunkannya. Maka mengapa kamu selalu mengutuknya dan mengatakan dia zalim? Shirazi: Sebahagian peguam terus akan berhujah kes anak guamnya sehingga kesaat terakhir, kerana mereka telah mendapat bayaran upahnya, walaupun mereka tahu benar akan kedudukan kes tersebut. Tetapi saya gagal untuk memahami, mengapa kamu begitu minat pada mempertahankan Yazid, setelah mengetahui pembunuhannya terhadap keturunan rasul, pembunuhannya terhadap penduduk Madina. Lebih-lebih lagi pengakuan kamu bahawa dia telah menunjukkan sebagai telah bertaubat tidak terbukti. Tidakkah penolakkannya terhadap prinsip Islam yang utama, Hari Kebangkitan, wahyu, kerasulan, ini telah cukup untuk membolehkan pada kutukan kami? Tidakkah Allah telah mengutuki yang zalim? Jika hujah ini tidak mencukupi bagi peguam Yazid bin Muawiya, saya akan, dengan izin kamu, menyebutkan dua hadith dari ulama kamu yang terkenal. Bukhari dan Muslim di dalam ‘Sahih’, Allama Samhudi di dalam ‘Tarikh-Madina’; Abu’l-Faraj Bin Jauzi di dalam ‘Kitabu’r-Radd Ala’l-Muta’asibu’l-Anid’, Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira-e-Khawasu’l-Umma’, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ dan yang lain menyebut dari nabi sebagai berkata: ‘Jika sesiapa mengemparkan dan menindas penduduk Madina, Allah akan mengemparkan mereka [i.e. pada Hari Pengadilan] Dia akan dikutuk oleh Allah, oleh Malaikat dan juga segala makhluk. Dan pada Hari Pengadilan, Allah tidak akan menerima segala amalannya.’ Nabi juga telah berkata: ‘Kutukan atas mereka yang telah mengemparkan kota saya [penduduk Madina]’ Tidakkah penyembelihan beramai-ramai telah menakut dan mengemparkan penduduk Madina? Jika ia, maka 33
terimalah bersama dengan nabi, Malaikat dan segala makhluk bahawa penjenayah yang kejam itu perlu dikutuk dan terus dikutuk sehingga ke Hari Pengadilan. Kebanyakkan dari ulama kamu telah mengutuk Yazid. Abdullah Bin Muhammad Bin Amir Shabrawi Shafi’i di dalam ‘Kitabu’l-Ittihaf be Hubbi’l-Ashraf Raji’ ba La’n-e-Yazid’, page 20, menulis bahawa apabila nama Yazid disebut dihadapan Mulla Sa’d Taftazani, dia berkata: ‘Kutukan terhadap dirinya dan para sahabat dan penolongnya.’ Allama Samhudi di dalam bukunya ‘Jawahirul-Iqdain’ telah dilaporkan sebagai berkata: ‘Para Ulama dengan serentak secara umum telah mengizinkan untuk mengutuk mereka yang telah membunuh Imam Husain, yang mengarahkan pembunuhan terhadapnya, atau yang mengalu-alukan terhadap pembunuhannya, atau yang bersetuju terhadap penbunuhannya.’ Ibn Jauzi, Abu Yala dan Salih bin Ahmad, berhujah dari ayat al-Quran telah menulis bahawa: ‘Telah dibuktikan bahawa mengutuk Yazid adalah dibenarkan. Adalah menjadi tanggong jawab semua Muslim untuk mengetahui hak Imam Husain yang ada diatas mereka, dan bagaimana, dengan menanggongan terhadap segala penderitaan dari penindasan dan kezaliman, beliau telah menyirami pokok Islam dengan darah beliau sendiri dan darah keluarganya. Jika tidak pokok rahmat [Islam] mungkin akan mati disebabkan kezaliman oleh Bani Umayyah. Adalah Imam Husain yang telah memberikan Islam kehidupan yang baru.’ Sungguh amat dikesali, sepatutnya kita menghargai khidmat manusia yang suci ini terhadap Islam, sebaliknya kamu membangkitkan bantahan terhadap penziarah yang menziarahi makam mereka, dan mengelar penziarah tersebut sebagai penyembah yang mati. Kami kerap membacanya, di tengah-tengah ibu negara seperti Paris, London, Berlin dan Washington disana terdapat kuburan-kuburan bagi menghormati ‘pahlawan yang tidak dikenali.’ Telah dikata bahawa, mereka ini telah menderita kekejaman dari pihak musuh dan di dalam mempertahankan negara, mereka mengorbankan dirinya. Tetapi tidak terdapat sebarang tanda pada badan, atau pakaian untuk menunjukkan keluarganya atau bandarnya. Kerana dia telah mengorban dirinya di dalam mempertahankan negaranya, walaupun dia tidak dikenali, dia masih mendapat penghormatan. Apabila seorang raja atau orang kenamaan datang melawat kekota itu, dia datang menziarahi kepada kuburan pahlawan yang tidak dikenali dan meletakkan kalongan bunga padanya. Pahawan yang tidak dikenali mendapat penghormatan yang sebegitu tinggi, tetapi saya amat kesal, sepatutnya kita menghormati penziarah yang melawat makam muslim yang ulama dan wara’ sebaliknya kita mengkritik mereka. Sebahagian dari mereka menghafal seluruh al-Quran. Mereka mengorbankan diri demi mempertahankan Islam. Manusia ini termasuklah yang diamanahkan oleh Allah, Rasul dan keurunan baginda. PEMBONGKARAN KUBURAN. Sebenarnya sebahagian Muslim telah meruntuhkan kuburan yang sedemikian dan membuat teh diatas peti yang diletakkan diatas kuburan tersebut!! Tragedi sedemikian telah berlaku pada tahun 1216 Hijrah pada hari perayaan Ghadir [Eidil-Ghadir], apabila kebanyakkan dari penduduk Karbala pergi ke Najaf untuk ziarah. Pihak Wahabbi Najaf telah menyerang Karbala dan membunuh para shia. Mereka memunahkan segala kuburan, orang-orang yang telah mengorbankan diri untuk Islam Lebih kurang 5 000 penduduk Karbala terbunuh, termasuk ulama, yang tua, wanita, dan juga kanak-kanak. Perbendaharaan Imam Husain dipecahkan dan segala yang berharga dirampas. Peti yang diatas pusara dibakar dan teh telah disediakan diatasnya. Malanglah bagi Muslim yang sedemikian!!! Betapa sedihnya kejadian yang sedemikian, di dalam semua negara yang bertamadun kuburan raja-raja, para intelek, dan malah pahlawan yang tidak dikenali dihormati, tetapi Muslim, yang diharapkan untuk menunjukkan cara pemikiran yang lebih baik terhadap pemuliharaan makam-makam mereka yang kita sanjungi, sebaliknya telah memusnahkan kesemuanya seperti pengganas. Di Makah dan Madina, puak Wahhhabi telah menghancurkan makam syuhadah Uhud, termasuklah makam Hamza, kerabat nabi Abdul-Muttalib, Abdullah dan lain-lainnya. Mereka juga menghancurkan makam keluarga nabi, anaknya, seperti Imam Hasan, Imam Zainul-Abidin, Imam Muhammad Baqir, Imam Jafar Sadiq, Bibi Fatima anak perempuan nabi, dan banyak lagi dari Bani Hashim dan juga para ulama yang terkenal. Malangnya mereka masih mengelar diri mereka Muslim. Ya sudah tentu mereka telah mendirikan pusara yang besar untuk raja-raja dan orang kenamaan mereka. Yang sebenarnya bahawa ulama dari kedua-dua golongan telah menyatakan dari banyak hadith yang mengajak kita pada menziarahi kuburan awlia, supaya makam tersebut akan terselamat dari kemusnahan. Nabi sendiri menziarahi kuburan para awlia dan berdoa kepada Allah untuk keselamatan mereka. KETURUNAN NABI ADALAH SYUHADAH DIJALAN ALLAH DAN HIDUP. Apakah kamu fikir bahawa keluarga nabi yang suci yang telah mengorbankan diri mereka di dalam jalan agama, tidakkah mereka syuhadah? Jika kamu katakan bahawa mereka bukan syuhadah, apakah hujah kamu? Jika mereka adalah syuhadah, bagaimana kamu katakan mereka telah ‘mati’? Al-Quran mengatakan: ‘Mereka hidup dan mendapat rezeki dari tuhannya..’ [3:169] Maka mengikut dari al-Quran dan hadith, mereka yang suci ini hidup. Maka kami tidaklah menyembah yang mati. Kami tidak memberi salam pada yang mati, kami memuji yang hidup. Dan tidak ada shia, yang intelek dan yang tidak, menganggap mereka sebagai penghapus masalah. Kami menganggap mereka sebagai hamba Allah yang paling taqwa dan cara untuk berdamping kepadaNya. Kami letakkan keinginan kami kepada Imam-imam kami yang adil supaya mereka dapat merayu kepada Allah untuk menunjukkan belas kasihannya kepada kami. Apabila kami katakan, O Ali, 34
tolonglah kami,’ ‘Husain, tolonglah kami.’ Ianya adalah seumpama sesaorang mahu berjumpa dengan raja. Kita BOLEH pergi berjumpa perdana menteri meminta pertolongan. Kita pastinya TIDAK menganggap perdana menteri kepada raja sebagai punca terakhir untuk menghapuskan masalah [hanya raja sahaja yang berkuasa]. Tujuan utama kita hanya untuk sampai kepada raja melalui mereka oleh kerana kemuliaan dan kedudukan mereka, maka mereka dengan mudah dapat bertemu raja. Shia tidak menganggap keturunan nabi sebagai sekutu di dalam segala tindakkan tuhan, kami menganggap mereka hamba yang paling bertaqwa. KEDUDUKAN IMAM-IMAM YANG MA’SUM. Oleh kerana mereka adalah wakil Allah, mereka menyampaikan kehendak yang berdoa kepadaNya. Jika permintaan itu layak; Dia menerimanya. Jika tidak Dia akan menggantikannya dihari akhirat. Satu perkara yang tidak harus ditinggalkan tanpa diberikan penerangan adalah: shia mengakui kedudukan para Imam yang ma’sum lebih tinggi dari segala syuhadah islam. Hafiz: Kenyataan itu memerlukan penjelasan. Apa perbezaan diantara Imam kamu dengan Imam yang lain melainkan mereka mempunyai pertalian dengan nabi? Shirazi: Jika kamu lihat pada kedudukan para Imam, kamu akan dapat melihat dengan jelas perbezaan fahaman tentang maksud Imam yang dipegang oleh shia dan sunni.
SESSI 4 Ahad malam, 26 Rejab 1345 Hijrah PERBINCANGAN MENGENAI PARA IMAM. Shirazi: Kamu orang yang dihormati tentu sedar akan perkataan ‘Imam’ mempunyai banyak pengertian. Secara lisan ianya bermana ‘ketua’ Imam-e-Jamaat’ bererti ‘orang yang menjadi ketua di dalam solat berjamaah’ Dia boleh juga menjadi ketua bagi manusia di dalam politik atau perkara agama. Imam-e-Jum’a bererti ketua solat jumaat. Maka, sunni, pengikut keempat mazhab, memanggil ketua mereka ‘Imam’, seperti Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafii, Imam Hanbal. Ahli agama dan perundangan ini adalah pemimpin mereka dalam perkara agama, dan mereka-mereka ini telah membentangkan undang-undang agama berasaskan dari penyelidikan atau dari penghuraian mereka sendiri mengenai yang diperbolehkan bagi segala amalan. Begitu juga, apabila kami mempelajari buku-buku perundangan keempat-empat Imam ini, kami dapati banyak perbezaan diantara mereka mengenai asas keimanan dan cara-cara amalan terhadap agama. Begitu juga, segala golongan mempunyai peminpin mereka sendiri, dan dikalangan shia ulama dan pakar perundangan memegang kedudukan yang sama. Dengan ghaibnya Imam yang hidup dimasa kini, mereka mujtahid mengeluarkan perundangan berasaskan pengetahuan mereka dari al-Quran, kata-kata sahih dari nabi, dan para Imam yang pilihan. Tetapi kami tidak memanggil mereka Imam kerana Imami kepunyaan secara ekslusif kepada 12 orang keturunan nabi. Ada satu lagi perbezaan. Sunni kemudiannya telah menutupkan pintu ijtihad [berusaha pada menterjemahkan perundangan]. Dari abad kelima Hijrah, apabila dengan perintah raja [khalifa], pendapat yang digubal oleh ulama dan semua perundangan telah dikumpul, maka apa yang dikatakan sebagai ‘Imam’ telah dihadkan kepada ‘empat Imam’, dan maka empat mazhab [Hanafi, Maliki, Shafii, dan Hanbali] telah diasaskan. Manusia telah dipaksa mengikuti satu daripadanya, sebagaimana yang kamu amalkan sekarang. Tidak diketahui atas dasar apa mengikuti satu Imam itu lebih digalakkan. Apakah ciri-ciri yang ada pada Imam Hanafi yang tidak dimiliki oleh Imam Malikki? Apakah ciri-ciri yang ada pada Imam Shafii yang tidak dimiliki oleh Imam Hanbali? Dan jika dunia Islam dipaksa untuk menghadkan pada mengikuti satu dari empat mazhab, maka kemajuan bagi umma [komuniti] Islam akan terhalang sepenuhnya, walaupun Islam mengajarkan kepada kita supaya kita terus maju bersama masa. Untuk melakukan ini kita perlu kepada petunjuk dari para ulama [ilmuan]. Terdapat banyak perkara yang mana kita tidak seharusnya mengikuti keputusan hukuman mujtahid yang telah mati [dari jihad, ke berusaha, yang bermaksud dalam kontek ini, seorang yang berusaha untuk menterjemah dan mengubal amalan agama dan perundangan sebagaimana ijtihad merujuk kepada proses berusaha] maka kita harus mengadap kepada mujtahid yang hidup untuk petunjuk. Banyak para mujtahid yang dilahirkan diantara kamu kemudiannya, yang mempunyai pengetahuan yang lebih tinggi dari mereka yang berempat ‘Imam’ Saya tidak tahu mengapa keutamaan diberi kepada yang empat, makanya tidak ada yang lain, hanya mereka saja perlu diikuti, dan kebenaran bagi orang yang lain diabaikan. Di dalam perundangan shia, terdapat mujtahid disetiap masa sehinggalah keluarnya Imam yang suci dizaman kita. Pada permasalahan yang baru timbul, kita tidak boleh ikut keputusan mujtahid yang telah tiada. MENGHADKAN KEPADA EMPAT MAZHAB TIDAK MEMPUNYAI SEBARANG ASAS. Adalah aneh bahawa kamu mengelar shia pembuat bidaa’ dan penyembah orang mati. Kami mengikuti arahan 12 Imam, keturunan nabi. Bagaimana pun, tidaklah diketahui atas dasar apa kamu cuba untuk memaksa Muslim untuk mengikuti Asharis atau Mutazalis mengenai asas usul [tawhid] dan salah satu dari empat Imam di dalam perkara amalan agama [furu’]. Sesiapa yang tidak mengenali mereka dikatakan Rafizi. Oleh kerana Abul-Hasan Ashari, Abu Hanifa, Maliki bin Anas, Muhammad bin Idris Shafii dan Ahmad bin Hanbal adalah 35
sama seperti ulama dan perundangan Muslim yang lain dan oleh kerana tidak ada arahan dari nabi untuk kita mengikuti mereka, pengkhususan untuk mengikuti mereka adalah bidaa’, apa yang akan kamu katakan sebagai jawapan? Hafiz: Oleh kerana keempat Imam ini memiliki tahap ketaqwaan yang tinggi kepada Allah, wara’, adil dan berwibawa bersama dengan pengetahuan perundangan yang luas, makanya telah menjadi wajib bagi kita untuk mengikuti mereka. Shirazi: Secara logik kami tidak menghad kan diri kami kepada mengikuti mereka sahaja. Banyak lagi dari ulama kamu yang mempunyai kualiti yang sama ini. Menghadkan pada mengikuti mereka sahaja adalah satu penghinaan terhadap ulama lain yang sama meritnya. Kita tidak boleh dipaksa pada mengikuti sesaorang atau sesiapa saja tanpa kuasa arahan dari nabi. Tidak ada arahan yang sedemikian mengenai Imam yang berempat kamu. Maka bagaimana kamu boleh menghad agama kepada mazhab yang empat ini? SHIA DIBANDINGKAN KEPADA MAZHAB YANG EMPAT. Hanya beberapa malam yang lalu kamu memanggil golongan shia ‘politik’, dan mengatakan yang ianya tidak ujud dimasa hayat nabi – bahawa ia muncul masa khalifa Uthman – adalah haram untuk mengikuti mereka. Pada malam selepas semalam, kami telah buktikan yang shia telah ujud dimasa hayat nabi dan juga atas arahan baginda. Ketua bagi shia, Amirul Mukminin, Ali, telah dibesarkan dan diajar oleh nabi semenjak dari kecil dan menerima pengetahuan agamanya dari nabi sendiri. Menurut dari rekod di dalam buku kamu yang sahih, nabi memanggil beliau pintu kota ilmu. Baginda dengan jelas mengatakan: ‘Patuh kepada Ali adalah patuh kepada saya, dan patuh kepada saya adalah patuh kepada Allah.’ Di dalam kumpulan 70 000 manusia, baginda melantik beliau sebagai Amir dan khalifa dan mengarahkan semua Muslim, termasuk Umar dan Abu Bakr, untuk memberikan baiaa’ kepada beliau. Tetapi sebaliknya telah tidak diketahui bagaimana mazhab yang empat kamu telah diujudkan, ataupun yang mana satu dari keempat Imam kamu yang pernah bertemu dengan nabi, ataupun sama ada terdapat pengesahan yang telah dilaporkan dari nabi mengenai mereka yang akan menerangkan mengapa umma Islam harus dipaksa pada mengikuti mereka. Tanpa sebarang alasan yang nyata kamu telah mengikuti orang-orang kamu yang terdahulu, yang tidak pernah memberikan apa-apa alasan terhadap ‘Imamnya’ mereka, melainkan bahawa mereka adalah mujtahid, orang yang berpengetahuan dan wara’. Tetapi, tidakkah semua kualiti tersebut ada pada tahap yang TERTINGGI di dalam diri keturunan nabi, maka tidakkah ianya wajib bagi kita pada mengikuti mereka? Adakah mazhab [perundangan] ini yang tidak mempunyai pertalian dengan nabi, bidaa’, atau kumpulan perundangan yang diasaskan oleh nabi dan dipimpin oleh keturunannya bidaa’? Dalam cara yang sama, terdapat sebelas lagi Imam yang mengenai mereka terdapat hadith yang lain yang menunjukkan bahawa mereka adalah sama setaraf al-Quran. Di dalam Hadith-e-thaqalain dengan jelas telah diperkatakan: ‘sesiapa yang berpegang teguh pada kedua ini akan selamat, dan sesiapa menjauhkan diri dari mereka akan sesat.’ Di dalam hadith-e-safina nabi berkata: ‘Sesiapa yang menjauhkan diri dari mereka akan lemas dan binasa.’ Ibn Hajar di dalam ‘Sawaiq [Bab-e-Wasiyyatun-Nabi, ms 135] menyebutkan hadith dari nabi yang berbunyi: ‘Al-Quran dan keturunan ku adalak amanah ku, jika kamu berpegang kepada mereka kamu tidak akan sesat.’ Di dalam menyokong ini, ibn Hajar menyebutkan hadith yang lain dari nabi mengenai al-Quran dan keturunannya yang suci: ‘Janganlah melampaui batasan al-Quran dan keturunan ku; janganlah mengabaikan mereka. Jika tidak kamu akan binasa. Dan janganlah mengajar keturunan ku kerana mereka lebih mengetahui dari kamu.’ Selepas itu, Ibn Hajar mengulas bahawa hadith yang diatas membuktikan bahawa keturunan nabi adalah lebih utama dari semua yang lain dalam pengetahuan dan menyampaikan tanggong jawab agama. KEEMPAT-EMPAT IMAM TELAH MENGISTIHARKAN DIANTARA SATU SAMA LAIN SEBAGAI KAFIR. Adalah amat menakjubkan bahawa, keturunan nabi adalah yang paling unggul dari segala manusia yang lain, sunni masih mengikuti Abul-Hasan Ashari di dalam asas tawhid Islam dan keempat Imam di dalam amalan agama bahagian furu’. Pada mengikuti jalan sebegini, tidak lain hanyalah disebabkan oleh kesombongan dan kefanatikkan. Dan walaupun jika kita katakan apa yang awak nyatakan itu benar, bahawa keempat Imam kamu berhak terhadap kesetiaan kamu kerana mereka terpelajar dan wara’, jadi mengapa setiap mereka menuduh diantara satu sama lain sebagai kafir? Hafiz: Kamu amat kejam. Kamu sebut apa saja yang datang kefikiran kamu. Kamu menghina Imam kami. Kenyataan itu adalah dusta. Jika ada apa-apa yang telah diperkatakan terhadap mereka, ianya adalah dari ulama shia. Dari pihak kami tidak ada apa yang diperkatakan terhadap mereka. Kami telah menunjukkan tanda hormat terhadap mereka. Shirazi: Kelihatan seperti kamu tidak membaca buku ulama kamu. Ulama kamu yang terkenal telah menulis buku mengenai penolakkan mereka. Bahkan keempat-empat Imam saling menuduh satu sama lain sebagai melanggar perundangan Tuhan. Hafiz: 36
Siapakah ulama itu? Apakah kenyataan mereka?
Shirazi: Sahabat Abu Hanifa , Ibn Hajar [Ali bin Ahmad Andalusi, mati dalam tahun 456 Hijrah] dan yang lainnya telah selalu mencela Imam Malik dan Muhammad bin Idris Shafii. Begitu juga sahabat Imam Shafii, seperti Imamul-Haramain, Imam Ghazali dan lainnya telah kondem Abu Hanifa dan Malik. Biar saya tanya kepada kamu sesuatu: apakah jenis manusia Imam Shafii tu, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Ghazali dan Jarullah Zamakhshari? Hafiz:
Mereka adalah ahli perundangan, ulama, orang yang wara’ dan Imam Kami.
ULAMA SUNNI KONDEM ABU HANIFA. Shirazi: Iman Shafii berkata: ‘Tidak ada yang dilahirkan, orang paling terkutuk di dalam Islam dari Abu Hanifa.’ Dia juga berkata: ‘Saya lihat dalam buku sahabat Abu Hanifa, dan saya dapati di dalam nya 130 ms mengandungi perkara yang bertentangan dengan al-Quran dan juga hadith.’ Abu Hamid Ghazali di dalam bukunya ‘Manqul fi ilmil-Usul’ telah berkata: ‘Yang sebenarnya Abu Hanifa merubah etika agama, menjadikannya meragukan, merobah susunannya, dan mencapur-adukkan perundangannya dengan suatu cara dimana etika yang disebutkan oleh nabi telah berubah keseluruhannya. Seorang yang melakukannya dengan sengaja dan menganggaplah dibolehkan adalah kafir. Seorang yang melakukannya dengan pengetahuan bahawa ianya adalah haram maka berdosa.’ Menurut ilmuan yang terkenal ini [Imam Ghazali], Abu Hanifa sama ada kafir atau pembuat dosa. Banyak bukunya yang lain kondem Abu Hanifa. Jarullah Zamakhshari, pengarang ‘Tafsir-e-Kashshaf dan juga seorang ulama yang wara’, telah menulis di dalam ‘Rabiul-Abrar’ bahawa Yusuf bin Asbat berkata: ‘Abu Hanifa menolak paling kurang 400 hadith nabi Islam.’ Ulasan Yusuf adalah: Abu Hanifa berkata: ‘Jika rasul Islam mengenali saya, dia pasti akan menerima kebanyakkan dari kata-kata saya.’ Ulama kamu telah membuat kritikan yang sama kepada Abu Hanifa dan ketiga-tiga Imam yang lain. Ianya boleh dijumpai di dalam Ghazali ‘Mutahawwal’; Shafii ‘Nuqtush-Sharifa’; Zamakhshari ‘Rabiul-Abrar’; dan Ibn Jauzi ‘Muntazim. Imam Ghazali berkata di dalam buku Mutahawwal: ‘Terdapat banyak kesalahan didalam kerja-kerja Abu Hanifa. Dia tidak punya pengetahuan di dalam ilmu etimologi [ilmu asal usul perkataan], nahu ataupun hadith.’ Dia juga menulis: ‘Oleh kerana dia tidak punya ilmu hadith, dia banyak bergantung kepada kias nya sendiri. Yang pertama bertindak diatas kias adalah syaitan.’ Ibn Jauzi menulis di dalam ‘Muntazim’, ‘Semua ulama bersatu di dalam mengutuk Abu Hanifa. Terdapat tiga kategori pada kritikan yang sedemikian; satu kumpulan berpendapat bahawa kepercayaannya di dalam asasasas Islam tidak kukuh; yang lain berkata bahawa dia tidak punya daya ingatan yang kuat dan tidak boleh mengingati hadith; dan yang ketiga percaya bahawa dia bertindak mengikut kias dan pendapatnya selalu bertentangan dengan hadith yang benar.’ Ulama kamu sendiri telah mengkritik imam kamu. Ulama shia tidak mengatakan apa-apa mengenai mereka, melainkan apa yang ulama kamu telah katakan. Dan sebaliknya, tidak ada perbezaan pendapat diantara ulama shia mengenai kedudukan 12 Imam. Kami menganggap para Imam yang suci adalah murid pada pengajian yang sama. Imam-Imam ini – kesemua mereka – bertindak mengikut perundangan Tuhan yang mana Rasul terakhir telah berikan kepada mereka. Mereka tidak pernah bertindak diatas kias atau penbaharuan yang dibolehkan. Apa yang mereka kata atau laksanakan sealiran dengan apa yang dikatakan oleh nabi. Makanya tidak ada sebarang perbezaan diantara mereka. IMAM MENURUT SHIA BERERTI WALI [WAZIR] KEPADA ALLAH. Menurut dari difinasi yang telah diberikan oleh ulama, Imam atau wali kepada Allah, adalah satu dari asas-asas Islam. Kami percaya bahawa Imam adalah wali bagi Allah terhadap segala makhluk dan khalifat-e-Rasul [pengganti bagi Rasul] untuk dunia ini dan juga akhirat. Maka adalah wajib bagi semua manusia untuk mengikuti prinsipnya di dalam semua perkara, keduniaan dan juga kerohanian. Sheikh: Adalah lebih baik jika kamu tidak mengistiharkan secara mutlak bahawa Imam termasuk di dalam asas kepada keimanan, oleh kerana ulama Islam yang termashor telah menafikan. Ia hanya termasuk di dalam bahagian cabang amalan pada iman. Ulama kamu yang telah memasukkannya kedalam asas. Shirazi: Kenyataan saya tidak tertakluk kepada Imami shia sahaja. Bahkan ulama kamu yang ulung mempunyai kepercayaan yang sama. Seorang daripadanya adalah pengulas yang termashor, Kadi Baidhawi, yang telah berkata di dalam bukunya ‘Minhajul-Usul’ berhubung dengan perbincangan pada sebutan hadith: ‘Imam adalah satu dari asas prinsip Iman, yang mana penafian dan penentangan terhadapnya akan membawa kepada bidaa’ dan kafir.’ Mulla Ali Qushachi berkata di dalam ‘Sharh-e-Tajrid, ‘Imami adalah wali Allah yang umum bagi urusan dunia dan agama, serperti juga khalifa Rasul.’ Dan Kadi Ruzbahan, seorang ulama kamu yang amat fanatik, menunjukan kepada erti yang sama. Dia berkata: ‘Imami, menurut pengikut Abul-Hasan Ashari, adalah wali [wazir] nabi pada mengasaskan keimanan dan memelihara kepentingan Umma Muslim. Adalah menjadi tugas semua pengikut untuk memetuhi apa yang dikata.’ Jika Imami bukanlah sebahagian dari rukun Iman, nabi tidak 37
akan berkata bahawa: ‘Sesiapa yang mati, dengan tidak mengetahui siapakah Imamnya dimasa itu, matinya sebagai seorang jahiliah.’ Ini telah disebutkan oleh ulama kamu yang terkenal, seperti Hamidi di dalam ‘Jami-Bainus-Sahihain’ dan Mulla Asad Taftazani di dalam ‘Sharhe Aqaid-e-Nasafi.’ Dengan tidak mengetahui satu cabang dari amalan keimanan, tidaklah sama seperti yang jahil, sebagaimana yang telah dikata oleh Baidhawi mengenai tidak mengetahui pada asas Iman, umum kejahilan terhadapnya [asas-asas iman] boleh membawa kepada kekafiran Maka, Imami adalah satu dari asas Iman dan yang melengkapi peringkat tugas nabi [yang menyampaikan]. Makanya terdapat perbezaan yang besar pada konsep Imami kami dan yang difahami [diterjemahkan] oleh kamu. Kamu memanggil ulama kamu Imam, seperti Imam Azam dan Imam Malik. Tetapi ini hanya secara pengertian lisan. Kami juga menggunakan istilah Imam-e-Jama’a, Imam-e-Jamaat. Maka akan ada ratusan Imam dalam satu masa, tetapi pengertian teknikalnya dimana kami gunakan perkataan ‘Imam’ ianya bererti wali Allah. Dalam pengertian ini hanya terdapat seorang sahaja Imam pada satu masa. Kualiti pengetahuannya yang mulia, keberanian, ketaqwaan kepada Allah, dan wara’, semuanya telah di sempurnakan di dalam diri mereka. Dia melebihi dari semua makhluk di dalam semua kemuliaan dan menduduki tempat kema’suman [tidak membuat sebarang dosa]. Dunia tidak boleh berada tanpa Imam yang sedemikian sehingga ke Hari Pengadilan. Imam yang sedemikan unggul mempunyai kedudukan kerohanian yang paling tinggi. Imam yang begini telah ditauliahkan oleh Allah dan dilantik oleh nabi. Kedudukannya lebih tinggi dari segala makhluk, termasuk para rasul yang terdahulu. Hafiz: Satu ketika kamu mengutuk Ghalis, dan pada masa yang sama kamu sendiri telah melampui meninggikan para Imam dan menganggap kedudukan mereka lebih tinggi dari para nabi. Akal yang waras telah menolaknya dan al-Quran juga mengatakan bahawa nabi telah didudukkan ditempat tertinggi. Kedudukan mereka letaknya diantara dikehadirat ilahi dan yang dijadikan. Oleh kerana kenyataan kamu tidak disokong oleh mana-mana hujah maka ianya tidak boleh diterima. KEDUDUKAN IMAMI ADALAH LEBIH TINGGI DARI KEDUDUKAN NABI YANG UMUM. Shirazi: Kamu belum pun bertanya atas dasar apa saya membuat kenyataan tersebut, dan kamu telah katakan dengan tanpa sebarang hujah. Bukti yang terbaik untuk kenyataan saya adalah al-Quran, yang menyebutkan kisah hidup Nabi Ibrahim, telah mengatakan bahawa, setelah diberikan tiga percubaan [nyawa, harta dan anak], Allah bermaksud untuk meninggikan lagi kedudukannya. Oleh kerana nabi dan panggilan kalil [rakan] tidaklah mengambarkan kedudukan yang tinggi, maka kedudukan Imami lah sahaja satunya kedudukan yang lebih tinggi yang mana nabi juga boleh dianugerahkan dengannya. Al-Quran berkata: ‘Dan apabila Tuhannya mencuba Ibrahim dengan perkataan tertentu, dia telah melaksanakannya, Dia berkata: ‘Sesungguhnya Aku akan menjadikan kamu Imam atas manusia.’ Ibrahim berkata: ‘Dan keturunan ku? ‘Janji Ku tidak termasuk mereka yang zalim.’ [2:124] Ayat ini yang menunjukkan kedudukan Imami, juga telah membuktikan darjat Imami lebih utama dari nabi, kerana kedudukan Nabi Ibrahim telah dinaikkan dari nabi kepada Imam. Hafiz: Ini bermakna dari hujah kamu kedudukan Ali adalah lebih utama dari kedudukan nabi yang akhir. Ini adalah apa yang dipercayai oleh Ghalis, sebagaimana yang kamu sendiri telah katakan. NABI UMUM DAN KHUSUS. Shirazi: Bukanlah itu maksud saya apa yang kamu rumuskan. Sebagaimana yang kamu ketahui, terdapat perbezaan yang besar diantara nabi yang umum dengan nabi yang khusus. Darjat Imami lebih tinggi dari kedudukan nabi yang umum tetapi rendah kepada nabi yang khusus. Nabi yang akhir adalah yang tertinggi dari nabi-nabi yang khusus. Nawab: Maaf kan saya kerana memotong percakapan. Tidakkah semua nabi telah dikirimkan oleh Allah? Pastinya mereka berkedudukan yang sama: al-Quran berkata: ‘Kami tidak membezakan diantara manamana rasul,’ [2:285] Jadi mengapa kamu membezakan diantara mereka dan membahagi nabi-nabi pada 2 kategori, umum dan khusus? Shirazi: Ya, ayat itu benar pada kontek [hal] yang tertentu. Iaitu, mengenai pada mencapai matlamat kerasulan [yang bermaksud mengajari manusia tentang adanya Allah, Hari Pengadilan, dan latihan terhadap minda] kesemua nabi dari Adam sehingga kepada nabi yang akhir, adalah sama. Tetapi mereka berbeza di dalam kualiti mereka, pencapaian dan kedudukan. PERBEZAAN DI DALAM DARJAT KERASULAN. Adakah nabi yang dikirimkan untuk memandu 1 000 manusia sama dengan nabi yang dihantar untuk memandu 30 000 manusia, atau yang dihantar untuk memandu seluruh makhluk? Kita ambil sebagai contoh, adakah guru darjah satu sama dengan guru darjah empat? Adakah guru kelas atasan sama dengan profesor atau guru universiti? Kesemua tergolong pada pentadbiran yang sama, dan berkerja dibawah program umum yang sama, tujuan mereka untuk mendidik pelajar. Tetapi dilihat pada pengetahuan guru, ianya tidaklah sama. Setiap satu berbeza dengan yang lain menurut dari pembelajaran mereka, kemampuan dan pencapaian. Tetapi dari sudut pandangan tujuan kerasulan, semua nabi Allah adalah sama. Bagaimana pun kerana perbezaan kedudukan 38
dan pengetahuan, mereka adalah berbeza. Al-Quran berkata: ‘Kami telah jadikan sebahagian dari rasul itu melebihi yang lain; diantara mereka ada kepadanya Allah berkata-kata, dan sebahagian mereka Allah tinggikan dengan darjah yang banyak.’ [2:253] Dari kamu Jarullah Zamakhshari berkata di dalam bukunya ‘Tafsir-e-Kushshaf’ bahawa ayat diatas bererti yang nabi kita lebih utama kedudukannya dari semua yang lain disebabkan penghargaan khasus yang diterimanya, Yang terpenting beliau adalah rasul yang terakhir. Nawab: Saya gembira kamu telah selesaikan masalah ini, tetapi saya ada satu lagi soalan, walaupun ianya tidak berkaitan. Sila beritahu kepada kami apakah karekteristik [ciri-ciri] utama nabi yang khusus. Shirazi: Banyak kualiti tertentu pada nabi yang khusus, dan terdapat banyak hujah pada pembuktian bagaimana satu nabi daripada mereka semua, adalah nabi yang khas kepada Allah. Bahkan kedudukan itu menamatkan putaran bagi kerasulan. Tetapi sessi ini tidak diatur untuk membuktikan nabi Allah kepada Muslim. Jika kita hendak bincangkan tajuk ini sepenuhnya, kita akan menyimpang dari tajuk asal, Imami. Bagaimana pun saya akan bincangkan dengan ringkas. KAREKTERISTIK [CIRI-CIRI] RASUL KHUSUS. Kesempurnaan manusia bergantung kepada kesempurnaan jiwa. Kesempurnaan moral dan juga kerohanian tidak akan tercapai tanpa kesuci jiwa. Kesucian sebegini adalah mustahil melainkan jika ianya dipimpin oleh kekuatan kebijaksanaan. Maka dia akan dapat meningkat tinggi dan lebih tinggi dengan kuasa pengetahuan dan amalan yang betul sehinggalah dia sampai kekemuncak kemanusiaan. Jika ucapan diikuti oleh pengetahuan dan amalan, ini meyerupai pada kejadian dialam ruh, yang mana adalah tempat asal pada kejadian manusia. Apabila ucapannya mencapai ketahap kesederhanaan dan bebas dari segala benda fizikal [bebas dari pengaruh dunia], ia telah menjadi satu dengan alam ruh. Maka dia akan meninggalkan alam binatang [dunia] dan sampai kekedudukan kemanusiaan yang tertinggi .’ Kuasa pertuturan manusia telah menjadikan dia lebih utama dari semua makhluk yang ada. Tetapi terdapat satu syarat tertakluk padanya, iaitu dia membersihkan jiwa dari segala kekotoran dengan pengetahuan dan amalan yang betul. Dua faktor ini di dalam diri manusia adalah seperti sayap kepada burung. Begitu juga darjah kemanusiaan manusia, akan meningkat menurut pengetahuan dan amalannya yang betul. Untuk melepasi kawasan kebinatangan dan untuk sampai kelingkungan kemanusiaan bergantung kepada kesempurnaan jiwanya. Seorang yang menyatukan di dalam dirinya kemantapan pengetahuan dan amalan yang betul dan sampai ketempat yang ketiga dari peringkat manusia [manusia awam, manusia elit, dan yang ter elit] telah sampai ketahap terendah nabi. Apabila orang itu menjadi perhatian khusus Allah, dia menjadi nabi. Ya, nabi juga mempunyai beberapa peringkat. Seorang nabi boleh sampai kepuncak tertinggi, dikedudukan yang tertinggi dari tiga perinkat itu. Kedudukan ini adalah yang paling tinggi dilingkungan yang mungkin [dibolehkan]; yang mana kedudukan itu dinamakan Kebijaksanaan Pertama; dan ianya adalah Kesan Pertama atau Konsekuen [keselarasan] Pertama. Tidak ada kedudukan yang lebih tinggi dari ini dialam nyata. Tempat ini diduduki oleh nabi yang terakhir, yang kedua pada tiada, melainkan Penyebab Pertama. Apabila nabi dinaikkan ketahap tertinggi, kerasulan telah tammat. Imami adalah satu kedudukan yang rendah dari kedudukan nabi yang tertinggi, tetapi lebih tinggi dari kedudukan nabi yang lainnya. Oleh kerana Ali telah dinaikkan kekedudukan yang lebih tinggi dari nabi dan yang sama dalam keruhanian dengan nabi Muhammad, dia telah dianugerahkan kedudukan Imam dan makanya lebih utama dari segala nabi yang terdahulu. Hafiz: Bahagian akhir dari kenyataan kamu membingungkan. Pertama kamu katakan Ali lebih tinggi dari tahap nabi; kedua, dia adalah satu dalam keruhanian dengan nabi Muhammad; ketiga bahawa dia lebih utama dari segala nabi. Apakah hujah kamu pada membuktikan kebenaran kata-kata kamu? HUJAH PADA DARJAH RASUL UNTUK ALI DARI HADITH MANZILA. Shirazi: Bahawa Ali sampai kedarjah kenabian boleh dibuktikan dengan merujuk kepada hadith manzila [hadith mengenai darjah] yang telah diterima semua, disampaikan dengan lebih kurang perkataan yang sama. Rasul yang akhir telah mengulangi beberapa kali diperbagai pertemuan: ‘Tidakkah kamu merasa puas bahawa kamu kepada ku adalah Harun kepada musa, melainkan bahawa tidak akan ada rasul selepas saya? Dikala yang lain baginda berkata kepada pengikutnya: ‘Ali kepada saya seperti Harun kepada Musa.’ Hafiz: Kesahihan hadith ini telah tidak dibuktikan. Walaupun jika ia dibuktikan sebagai benar, ianya adalah dari satu penyampai dan makanya tidak dapat diterima. KESAHIHAN HADITH MANZILA DARI PUNCA YANG BIASA. Shirazi: Di dalam memberikan keterangan mengenai tulennya hadith ini, saya akan merujuk buku kamu. Ianya bukan dari satu penyampai. Ianya telah disahkan oleh ulama kamu yang terkenal, seperti Suyuti, Hakim Nishapuri dan lainnya, yang telah membuktikan sebagai yang boleh dipercayai dari punca yang banyak. Sebahagian darinya adalah seperti berikut: (1) Abu Abdullah Bukhari di dalam ‘Sahih’, jilid III, Bahagian Ghazawa, Qazwa Tabuk, ms. 54, dan di dalam bukunya ‘Bida’u’l-Khalq’, ms. 180; (2) Muslim bin Hajjaj di dalam ‘Sahih’, diterbitkan di Egypt, 1290 H., jilid II, di 39
bawah tajuk “Kemuliaan Ali;” ms 236-7; (3) Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’, jilid I, “Asas pada Menamakan Husain,” ms 98, 118, 119; and notakaki pada buku yang sama, Bahgian 5, ms 31; (4) Abu Abdu’rRahman Nisa’i di dalam Khasa’isi’l-Alawiyya, ms 19; (5) Muhammad bin Sura Tirmidhi di dalam Jami’; (6) Hafiz Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid II, ms 507; (7) Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq Muhriqa, Bab 9, ms 30 dan 34, (8) Hakim Abu Abdullah Muhammad bin Abdullah Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid III, ms 109; (9) Jalalu’d-Din Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, ms 65; (10) Ibn Abd Rabbih di dalam Iqdu’l-Farid, jilid II, ms 194; (11) Ibn Abdu’l-Birr di dalam Isti’ab, jilid 2, ms 473; (12) Muhammad bin Sa’d Katib Waqidi di dalam Tabaqatu’lKubra; (13) Imam Fakhru’d-Din Razi di dalam Tafsir Mafatihu’l-Ghaib; (14) Muhammad bin Jarir Tabari di dalam Tafsir; begitu juga di dalam Ta’rikh; (15) Seyyed Mu’min Shablanji di dalam Nuru’l-Absar, ms 68; (16) Kamalu’dDin Abu Salim Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 17; (17) Mir Seyyed Ali bin Shahabu’d-Din Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba, pada bahagian akhir pada dari Mawadda 7; (18) Nuru’d-Din Ali bin Muhammad Maliki Makki, dikenali sebagai Ibn Sabbagh Maliki, di dalam Fusulu’l-Muhimma, ms 23 dan 125; (19) Ali bin Burhanu’d-Din Shafi’i di dalam Siratu’l-Halabiyya, jilid II, ms 49; (21) Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, (22) Mulla Ali Muttaqi in Kanzu’l-Ummal, jilid VI ms 152153; (23) Ahmad bin Ali Khatib di dalam Ta’rikh Baghdad; (24) Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib; (25) Muwaffaq bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib; (26) Ibn Athir Jazari Ali bin Muhammad di dalam Usudu’lGhaiba; (27) Ibn Kathir Damishqi di dalam Ta’rikh; (28) Ala’u’d-Daula Ahmad bin Muhammad di dalam Urwatu’lWuthqa; (29) Ibn Athir Mubarak bin Muhammad Shaibani di dalam Jami’u’l-Usul; (30) Ibn Hajar Asqalani di dalam Tahdhibu’t-Tahdhib; (31) Abu’l Qasim Husain bin Muhammad Raghib Isfahani di dalam Muhadhiratu’lUdaba’, jilid II ms 212. Banyak ulama terkenal kamu telah menyampaikan hadith yang mashur ini dengan sedikit perbezaan di dalam perkataan dari ramai para sahabat nabi seperti: (1) Umar bin Khattab, (2) Sa’d bin Abi Waqqas, (3) Abdullah bin Abbas, (4) Abdullah bin Mas’ud, (5) Jabir bin Abdullah Ansari, (6) Abu Huraira, (7) Abu Sa’id Khudri, (8) Jabir bin Sumra, (9) Malik bin Huwairi’s, (10) Bara’a bin ‘Azib, (11) Zaid bin Arqam, (12) Abu Rafi’, (13) Abdullah bin Ubai, (14) Abu Suraiha, (15) Hudhaifa bin Assad, (16) Anas bin Malik, (17) Abu Huraira Aslami, (18) Abu Ayyub Ansari, (19) Sa’id bin Musayyab, (20) Habib bin Abi Thabit, (21) Sharhbil bin Sa’d, (22) Umme Salma (wife of the holy Prophet), (23) Asma bint Umais (wife of Abu Bakr), (24) Aqil bin Abi Talib, (25) Mu’awiya bin Abu Sufyan, dan ramai lagi sahabat yang lain. Secara ringkas, kesemua mereka telah menyatakan dengan sedikit perbezaan pada perkataan bahawa nabi berkata: ‘Wahai Ali, kamu kepada ku adalah sebagai Harun kepada Musa, melainkan tidak ada rasul selepas aku.’ Adakah semua ulama yang mashor – dan banyak lagi yang saya tidak nyatakan – tidak mencukupi untuk membuktikan bahawa hadith ini telah diterima semua sebagai benar? Adakah kamu mengaku sekarang bahawa kamu telah tersalah faham? Oleh kerana kamu menunjukkan atitiut keraguan mengenai hadith ini, kamu haruslah merujuk kepada Kifayatut-Talib fi Manaqib-e-Ali Ibn Abi Talib, Bab 7, disusun oleh Muhammad Yusuf Ganji Shafii, adalah seorang ulama yang paling terkenal dari golongan kamu. Setelah menyebut enam hadith di dalam memuji Ali, pengarang ini mengulas ms 149 pada hadith ini sebagai berikut: ‘Ini adalah hadith yang kesahihannya telah diterima oleh semua. Ianya telah disampaikan oleh kebanyakkan Imam dan hafiz al-Quran yang terpelajar, seperti Abu Abdullah Bukhari di dalam Sahih, Muslim bin Hujjaj di dalam Sahih, Abu Dawud di dalam Sunan, Abu Isa Tirmidhi di dalam Jami’, Abu Abdu’r-Rahman di dalam Sunan, Ibn Maja Qazwini di dalam Sunan. Kesemua mereka telah mengesahkan kesahihannya. Hakim Nishapuri telah berkata bahawa hadith ini masuk ketahap kesimanbungan. Saya harap bahawa saya tidak perlu menambah bukti untuk menunjukkan bahawa hadith ini tulen. Hafiz: Saya bukanlah orang yang tidak beragama, maka saya tidak akan menolak hujah kamu yang munasabah, tetapi saya ingin mengambil perhatian kamu kepada kenyataan dari seorang ulama yang ilmuan, Abul-Hasan Amadi, yang telah menolak hadith ini. Shirazi: Saya hairan mengapa seorang terpelajar seperti kamu, setelah mendengar pandangan dari ulama kamu yang terkenal, masih memberikan pertimbangan terhadap keterangan dari seorang yang jahat, yang tidak melakukan solat wajib. Sheikh: Manusia adalah bebas untuk menyatakan apa yang dia percaya. Jika sesaorang menyatakan pandangannya, kita tidak seharusnya menghina dia. Adalah tidak wajar bagi kamu untuk menghina dia, selain daripada memberikan jawapan yang logik dari kenyataannya. Shirazi: Kamu salah faham terhadap diri saya. Saya tidaklah mengkritik sesaorang sacara kejam. Saya belumpun dilahirkan semasa hayat Amadi. Ulama kamu yang telah merakamkan bahawa dia adalah orang yang tidak beragama. Sheikh:
Dimana ada ulama kami mengatakan dia tidak beragama?
AMADI TIDAK DIPERCAYAI SEBAGAI PENYAMPAI HADITH. Shirazi: Ibn Hajar Asqalani telah menulis di dalam ‘Lisanul-Mizan’: ‘Saif Amadi Mutakallim Ali bin Abi Ali, seorang pengarang, telah diusir dari Damascus kerana pandangan dia yang tidak beragama, dan adalah benar bahawa dia tidak mendirikan solat.’ Dan Dhahabi, yang juga ulama kamu yang terkenal, menyatakan perkara yang sama di dalam bukunya ‘Mizanul-Itldal’. Dia mengatakan bahawa Amadi seorang pembuat bidaa’. 40
Jika Amadi bukan seorang jahat dan pembuat bidaa’ yang tidak beragama, dia tentu tidak membuat catatan yang menghinakan mengenai semua para sahabat nabi, termasuk khalifa kamu, Umar bin Khattab [seorang daripada penyampai hadith tersebut] Adalah tidak adil kamu menyalahkan shia kerana tidak menerima hadith yang dirakamkan di dalam Siha. Jika hadith datang dari punca yang sahih, ianya diterima, walaupun ianya dirakamkan di dalam Siha [enam koleksi hadith dari sunni]. Tetapi jika hadith yang telah diterima, yang telah dirakamkan oleh Bukhari, Muslim dan pengarang Siha yang lain, telah ditolak oleh Amadi, kamu tidak menjumpai sebarang kesalahan dengannya. Jika kamu berhajat untuk mengetahui hujah sepenuhnya berkaitan dengan kesahihan dan punca hadith ini dari ulama kamu sendiri, dan jika kamu bersedia untuk mengutuk manusia seperti Amadi, kamu bolehlah merujuk jilid-jilid ‘Abaqatul-Anwar’, telah ditulis oleh ulama dan pengulas yang ulung, Allama Mir Seyyed Hamid Husain Dihlawi. Terutama, kamu hendaklah mempertimbangkan hadith Manzila, supaya kamu akan tahu bagaimana Allama shia ini telah mengumpulkan punca-punca dari ulama perundangan kamu dan menyediakan pembuktian kesahihan terhadap hadith-hadith tersebut. Hafiz: Kamu katakan bahawa seorang dari penyampai hadith itu adalah Umar bin Khattab. Saya suka hendak mengetahui lebih mengenainya. PENGESAHAN HADITH MANZILA OLEH UMAR BIN KHATTAB. Shirazi: Abu Bakr Muhammad bin Jaafarul-Mutiri dan Abul-Laith Nasr bin Muhammad Samarqandi Hanafi, di dalam buku mereka ‘Majalis’; Muhammad bin Abdur-Rahman Dhahabi di dalam ‘Riadhun-Nazara; Mulla Ali Muttaqi di dalam ‘Kanzul-Ummal’, dan yang lainnya telah menyatakan dari Ibn Abbas sebagai berkata bahawa satu hari Umar bin Khattab berkata: ‘Tinggalkan nama Ali [iaitu, jangan terlalu banyak menghina Ali] kerana saya telah mendengar nabi berkata, bahawa Ali mempunyai tiga kualiti. Jika saya mempunyai satu dari kualiti itu, saya akan menghargainya lebih dari apa yang disinari oleh matahari. Suatu ketika saya, Abu Bakr, Abu Ubaida, Jarra dan beberapa para sahabat yang lain hadir, dan nabi sedang berihat pada Ali Ibn Abi Talib. Baginda menepok bahu Ali dan berkata, ‘Ali! Apa sahaja yang berkaitan dengan keimanan, kamu adalah yang pertama dari semua yang beriman, dan apa sahaja yang berkaitan dengan Islam, kamu telah berada dihadapan.’ Kemudian baginda berkata: ‘Ali kamu kepada ku sebagaimana Harun kepada Musa. Dan seorang itu adalah pendusta yang memikirkan dia adalah sahabat saya jika dia bermusuh dengan kamu.’ Adakah diperbolehkan di dalam kepercayaan kamu untuk menolak kenyataan dari khalifa Umar? Jika tidak, mengapa kamu memberi perhatian kepada kenyataan yang bodoh dari seorang seperti Amadi? KEDUDUKAN SEORANG PENYAMPAI DI DALAM GOLONGAN SUNNI. Saya belum lagi menjawab kepada satu dari kenyataan kamu. Kamu katakan bahawa hadith ini adalah yang mempunyai satu penyampai, maka ianya tidak boleh diterima. Jika kita katakan yang sedemikian menurut kedudukan orang yang ada dalam pandangan kami, pasti kami merasa wajar. Tetapi ia amat menakjubkan saya untuk mendengarkan perkara sedemikian dari kamu kerana di dalam golongan kamu walaupun seorang penyampai telah mencukupi untuk menunjukkan kebenaran perkara tersebut. Jika sesaorang enggan untuk menerima kesahihan seorang penyampai, dia, menurut ulama kamu adalah kafir. Malikul-Ulema Shahabud-Din Daulatabadi berkata di dalam ‘Hidayatus-Sa’da’: ‘Jika seorang enggan menerima laporan atau kenyataan dari satu penyampai dan mengatakan bahawa ianya tidak boleh diterima, dia adalah kafir. Jika dia mengatakan penyampai yang seorang itu tidak betul, dia telah berdosa, tidak kafir.' Hafiz: Kita telah menyimpang dari tajuk utama. Sila beritahu kami bagaimana kamu buktikan melalui hadith Manzila ini bahawa Ali menduduki darjat nabi. SIFAT-SIFAT ALI. Shirazi: Hadith ini membuktikan bahawa Ali mempunyai tiga ciri (1) Darjah nabi; (2) Kedudukan pengganti kepada nabi dan (3) Kedudukannya lebih utama dari kesemua para sahabat nabi. Seperti nabi, pengikut Ali samakan beliau seperti Harun, seorang nabi, telah dianugerahkan dengan kekhalifaan Musa [pengganti Musa], dan lebih utama dari semua Bani Israel. Nawab:
Adakah Harun seorang nabi?
Shirazi:
Ya
Nawab:
Bolehkah kamu nyata satu ayat dari al-Quran di dalam menyokong maksud ini?
Shirazi: Allah menyebutkan kerasulannya di dalam banyak ayat. Dia berkata: ‘Sesungguhnya Kami akan mengwahyukan kepada kamu sebagaimana Kami wahyukan kepada Nuh, dan kepada rasul selepas dia. Kami wahyukan kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, dan Yakob dan kaumnya [anaknya], dan kepada Isa, Ayub, Yunus, harun dan Sulaiman; dan Kami berikan Daud, Zabur.’ [4:163]
41
Dan lagi Dia berkata: ‘Dan disebutkan Musa di dalam kitab; sesungguhnya dia seorang yang disucikan, dan dia adalah rasul dan nabi. Dan kami panggil dia kesebelah bukit, dan Kami meninggikan dia, berkata-kata dengan Kami. Dan Kami berikan kepada dia dari rahmat kami saudaranya Harun, seorang nabi.’ [19: 51 – 53] Hafiz:
Maka menurut dari hujah kamu, Muhammad dan Ali keduanya adalah nabi.
Shirazi: Saya tidak menyatakannya sebagaimana yang kamu sampaikan. Ya, kamu sendiri tahu bahawa terdapat perbezaan pendapat yang besar mengenai berapa ramaikah nabi yang ada. Sebahagian mengatakan bahawa terdapat 120 000 – atau lebih. Tetapi kesemua mereka di dalam jangka masa mereka telah terbahagi kepada kumpulan dan pengikut kepada nabi yang utama, yang kepada merekalah kitab Allah telah diwahyukan mengandungi perundangan agama baru. Lima dari mereka adalah Rasul yang utama: Nuh, Ibrahim, Musa, Isa dan nabi yang terakhir Muhammad yang kedudukannya paling tertinggi. Harun adalah seorang dari nabi yang tidak kekal atau tersendiri. Dia dibawah syariah [etika agama] abangnya Musa. Ali sampai ketahap nabi tetapi tidak dinaikkan kepangkat rasul oleh kerana dia dibawah syariah Muhammad. Di dalam hadith Manzila, tujuan nabi adalah untuk memberitahu manusia bahawa, sebagaimana Harun yang sampai ketahap nabi tetapi dia adalah dibawah Musa, sebegitulah Ali sampai ketahap nabi. Imami telah dianugerahkan kepada beliau, tetapi beliau dibawah Muhammad. PENTINGNYA KEDUDUKAN ALI. Di dalam ulasannya pada Nahjul-Balagha, Ibn Abil-Hadid berkata di dalam hubungan dengan hadith ini bahawa dengan menyebutkah darjat Harun di dalam perbandingan dengan Musa, nabi menunjukkan bahawa Ali Ibn Abi Talib menduduki darjat tersebut. Begitu juga, Muhammad bin Talha Shafii, di dalam ‘Matalibus-Su’ul’, ms 19, setelah menjelaskan darjat dan kedudukan Harun, telah berkata: ‘Intipati perkara ini adalah kedudukan Harun dalam pertalian dengan Musa, iaitu Harun adalah adiknya, wakilnya, rakan dalam kenabian, dan penggantinya atau wazir apabila Musa di dalam perjalanan. Nabi Allah juga dalam hadith ini telah menunjukkan bahawa Ali memegang kedudukan yang sama seperti yang dipegang Harun, melainkan kerasulan, yang mana telah dikeluarkan dalam ucapannya: ‘Tidak akan ada rasul selepas aku.’ Makanya, telah terbukti bahawa Ali adalah adik Rasul, wazir, wakil, dan pengganti baginda sebagaimana yang diistiharkan oleh Nabi di dalam perjalanannya ke Tabuk. Hadith ini telah diterima semua sebagai benar. Pandangan yang sama telah disebutkan oleh Sabbagh Maliki di dalam ‘Fusulul-Muhimma’, ms 29, dan oleh banyak yang lain dari ulama kamu. Hafiz: Saya fikir kamu menyatakan jika Rasul kita bukanlah rasul yang akhir, Ali akan dapat kedudukan itu, ini khusus bagi kamu saja. Tiada siapa ada mengatakannya. Shirazi: Kenyataan ini tindak tertakluk kepada saya dan ulama shia sahaja. Ulama kamu juga mempunyai pandangan yang sama. Seorang dari ulama terkenal kamu Mulla Ali bin Sultan Muhammad Harawi Qari. Di dalam bukunya ‘Mirqat-e-Sharh bar Mishkat’, dia berkata, mengulas pada hadith Manzila, ‘Terdapat petunjuk dari hadith ini bahawa jika terdapat Rasul Allah selepas rasul yang akhir, ianya adalah Ali.’ Seorang ulama kamu yang lain yang telah menghuraikan hadith ini dengan maksud yang sama adalah ulama yang terkenal, Jalalud-Din Suyuti. Dia menulis dipenghujung bukunya ‘Baghiatul-Wu’az Fi Tabaqatul-Huffaz’ memberikan rantaian penyampai sehingga Jabir Abdullah Ansari, bahawa Rasul memberitahu Amirul Mukminin Ali: ‘Jika ada Rasul Allah selepas saya, ianya adalah kamu!’ Sebagai tambahan, Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih Shafii berkata di dalam nombor dua dari enam Mawadda di dalam bukunya ‘Mawaddatul-Qurba’, menyebut kenyataan dari Anas bin Malik, bahawa Rasul berkata: ‘Sesunggunya, Allah menjadikan aku paling utama dari semua rasul, memilih aku bagi kesempurnaan, dan menjadikan untuk ku seorang pengganti, sepupu ku Ali. Melaluinya, Dia memperkuatkan bahu ku, sebagaimana bahu Musa diperkuatkan oleh Harun. dia [Ali] adalah wazir dan penolong. Jika ada terdapat rasul selepas ku, ianya adalah Ali, tetapi tidak ada rasul selepas ku.’ Jadi kamu lihat saya tidak sendirian di dalam mengatakan darjat nabi kepada Ali. Rasul dan juga ulama kamu telah mengesahkannya. Oleh kerana dia mempunyai darjat Harun dan oleh kerana era kerasulan telah berakhir, Ali adalah yang paling layak untuk kedudukan khalifa [wazir]. Satu petunjuk bagi darjat Ali yang tinggi adalah nabi membenarkan pintu rumah Ali kekal dibuka menghala ke masjid. Komen ini telah menyebabkan kekecuhan dan kekeliruan diantara sunni. Shirazi bertanya mengapa terjadinya begini. Nawab: Jumaat lepas kami pergi ke Masjid untuk bersolat. Hafiz Sahib memberitahu kami mengenai keutamaan khalifa Abu Bakr. Dia berkata bahawa Abu Bakr telah diizinkan untuk membiarkan pintu rumahnya dibuka menghala ke Masjid. Kami agak terkejut mendengar kamu mengatakan bahawa kebenaran ini khas untuk Ali. Sila jelas perkara ini. Shirazi:
[Berpaling mengadap Hafiz Sahib] Adakah anda membuat kenyataan itu?
Hafiz: Ya, ianya telah dirakamkan di dalam hadith kami yang sahih, sebagaimana yang telah disampaikan oleh sahabat nabi yang wara’ Abu Huraira. Nabi mengarahkan: ‘Bahawa semua pintu yang 42
menghala ke Masjid hendaklah ditutup melainkan pintu rumah Abu Bakr, kerana Abu Bakar adalah daripada saya dan saya adalah daripada Abu Bakr.’ Shirazi: Pastinya kamu tahu bahawa, oleh kerana kemuliaan-kemuliaan Amirul Mukminin, Ali; Bani Umayyad telah berusaha dengan tanpa hentinya secara rahsia, dan terutama sekali melalui pengampu Muawiya, seperti Abu Huraira dan Mughira, untuk memalsukan hadith-hadith yang sedemikian. Lebih-lebih lagi, apabila pengikut Abu Bakr, memberikan sokongan mereka terhadapnya, ini telah memperkukuhkan lagi kedudukan hadith yang dipalsukan itu. Ibn Abil-Hadid, di dalam ulasannya kepada Nahjul-Balagha, jilid I dan lagi di dalam jilid 3 ms 17, telah membincangkan secara mendalam bahawa diantara banyak hadith-hadith yang dipalsukan, ini adalah satu daripadanya, mengenai menutup pintu semua rumah yang menghala ke masjid, melainkan rumah Abu Bakr. Bertentangan dengan hadith palsu ini, terdapat banyak hadith, yang telah dirakamkan bukan sahaja buku-buku sahih shia tetapi juga di dalam buku yang boleh dipercayai oleh ulama kamu, seperti sahih. Nawab: Oleh kerana ini adalah isu yang kontroversi, dengan kenyataan Hafiz ianya adalah khas kepada Abu Bakr, dan dengan kata kamu ianya khas kepada Ali, maka kami amat hargai jika kamu dapat sebutkan dari buku kami, supaya dengannya kami dapat membezakan rujukan kamu dengan rujukan Hafiz Sahib. HADITH DENGAN ARAHAN NABI PINTU-PINTU MENGHADAP KEPADA MASJID HENDAKLAH DITUTUP MELAINKAN PINTU RUMAH ALI. Shirazi: Berikut ini adalah punca yang disampaikan, bahawa nabi mengarah semua pintu-pintu rumah yang menghadap ke masjid hendaklah ditutup melainkan pintu rumah Ali. Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ jilid I, ms 175, jilid II, ms 26 and jilid IV, ms 369; Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam ‘Sunan’ dan di dalam ‘Khasa’isi’l-Alawi’, ms 13-14; Hakim Nishapuri di dalam ‘Mustadrak’, jilid III, ms 117-125 and Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira’, ms 24-25 telah mengesakkan bahawa hadith ini boleh dipercayai dengan mengasaskan kepada rantaian penyampai dari Tirmidhi dan Ahmad. Dan lagi, Ibn Athir Jazri di dalam ‘Athna’lMatalib’, ms 12, Ibn Hajar Makki di dalam ‘Sawa’iq Muhriqa’, ms 76, Ibn Hajar Asqalani di dalam ‘Fathu’l-Bari’, jilid VII, ms 12, Tibrani di dalam ‘Ausat’, Khatib Baghdadi di dalam ‘Ta’rikh (Sejarah)’, jilid VII, ms 205, Ibn Kathir di dalam ‘Ta’rikh’, jilid 7, ms 342, Muttaqi Hindi di dalam ‘Kanzu’l-Ummal’, jilid VI, ms 408, Haithami di dalam ‘Majma’u’z-Zawa’id’, jilid IX; ,ms 65, Muhibu’d-Din Tabari di dalam ‘Riyadh’, jilid II, ms 451, Hafiz Abu Nu’aim di dalam ‘Faza’ilu’s-Sahaba’ dan di dalam ‘Hilyatu’l-Auliya’, jilid IV, ms 183, Jalalu’d-Din Suyuti di dalam ‘Ta’rikhu’l-Khulafa’, ms 116, di dalam ‘Jamu’l-Jawami’, di dalam ‘Khasa’isu’l-Kubra’, dan di dalam ‘La’aliu’lMasnu’a’, jilid I, ms 181, Khatib Khawarizmi di dalam ‘Manaqib’, Hamwaini di dalam ‘Fara’id’, Ibn Maghazili di dalam ‘Manaqib’, Munawi Misri di dalam ‘Kunuzu’d-Daqa’iq’, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam ‘Yanabiu’lMawadda’, ms 87, mengkhususkan kesemua bahagian 17 kepada isu ini, Shahabu’d-Din Qastalani di dalam ‘Irshad-e-Bari’, jilid VI, ms 81, Halabi di dalam ‘Siratu’l-Halabiyya’, jilid III, ms 374 and Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam ‘Matalibu’s-Su’ul’ dan banyak lagi yang lain, terutama dari sahabat Rasul yang terkenal, yang telah menyampaikan perkara yang sama. Sebagai contoh, khalifa Umar bin Khattab, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Umar, Zaid bin Arqam dan Jabir bin Abdullah Ansari telah mengesahkan bahawa hadith ini boleh dipercayai. Sebahagian dari ulama kamu yang terkenal, demi untuk menyelamatkan manusia dari diselewengkan oleh Bani Umayyad, telah menekankan akan kebenaran hadith ini. Muhammad bin Yusuf Ganji Shafii, di dalam bukunya ‘Kifayatul-Talib’, Bab 50, telah menyatakan hadith ini dibawah tajuk yang khusus. Menyebutkan dari punca yang sahih, dia berkata bahawa beberapa pintu rumah para sahabat nabi terbuka menghala ke Masjid, dan oleh kerana nabi telah melarang semua manusia dari memasukki masjid dalam keadaan berhadath besar atau haid [keadaan yang memerlukan kepada mandi], baginda mengarahkan semua pintu-pintu rumah tersebut hendaklah ditutup melainkan pintu rumah Hadrat Ali. Baginda berkata: ‘Tutuplah kesemua pintu-pintu tetapi biarlah pintu rumah Ali tinggal terbuka.’ Muhammad bin Yusuf Shafii berkata bahawa ini adalah khusus kepada Ali dan beliau dibenarkan untuk masuk dan tinggal di masjid dalam keadaan janaba. Dia terus mengatakan lagi: ‘Secara ringkas, nabi mengurniakan keutamaan ini khusus untuk Ali adalah satu tanda penghormatan yang besar. Ini menunjukkan bahawa nabi mengetahui bahawa Ali, Fatima dan keturunannya adalah bebas dari segala kekotoran, sebagaimana dengan jelasnya telah ditunjukkan oleh ‘ayat kebersihan’ dari al-Quran. Kenyataan dari ulama shafii ini bolehlah dibandingkan dengan hadith yang disebutkan oleh Hafiz Sahib. Kita boleh ketepikan semua punca sahih lain yang telah saya sebutkan, dan jika kamu punya sebarang bukti mengenai kesucian Abu Bakr, sila nyatakan. Bahkan Bukhari dan Muslim di dalam koleksi hadith mereka telah menunjukkan kepada fakta bahawa manusia yang di dalam hadath besar tidak boleh masuk ke masjid. Nabi berkata: ‘Tidak dibolehkan untuk sesiapa yang berhadath besar untuk tinggal di dalam masjid, melainkan saya dan Ali.’ Mungkin saya boleh diizinkan disini untuk menyebutkan satu hadith dari khalifa kedua, Umar bin Khattab, yang telah disampaikan oleh Hakim di dalam ‘Mustadrak’ ms 125, oleh Sulayman Balkhi di dalam ‘Yanabiul-Mawadda Bab 56 ms 210, dan yang lain seperti Ahmad bin Hanbal, Khatib Khawarizmi, Ibn Hajar, Suyuti dan Ibn Athir Jazri. Dia berkata: ‘Sesungguhnya, Ali Ibn Abi Talib mempunyai tiga kemuliaan yang utama. Jika saya mempunyai salah satu daripadanya, adalah lebih utama dari memiliki unta berbulu merah: (1) Nabi memberikan anaknya untuk dikahwini kepada beliau; (2) Nabi mengarahkan semua 43
pintu rumah yang menghadap ke Masjid ditutup melainkan pintu rumah beliau; (3) Nabi memberikan kepada beliau panji-panji Islam pada hari penaklukan Khaibar.’ Dari kenyataan-kenyataan ini, adalah jelas bahawa Ali adalah sama dengan nabi di dalam banyak aspek, sebagaimana juga Harun kepada Musa. Maka apabila Musa mendapati Harun layak untuk kedudukan itu, dia meminta kepada Allah untuk menjadikan dia sekutu di dalam misinya, dan juga menjadi wazirnya. Begitu juga , apabila nabi melihat bahawa tidak terdapat sesiapa dari pengikutnya yang lebih berhak dan layak dari Ali, baginda meminta kepada Allah untuk menjadikan Ali menteri dan sekutunya. Nawab:
Adakah hadith yang lain mengenai isu ini?
Shirazi:
Ya, banyak terdapat mengenai isu ini di dalam buku kamu.
Nawab: Saya bersedia untuk mendengarkannya, jika kamu semua begitu, [menunjukkan kepada para ulama disebelahnya] suka untuk mendengarkannya. Hafiz: Tidak ada salahnya. Mendengarkan kepada hadith adalah amalan yang baik sebagaimana yang telah disampaikan. SEDANG RUKUK DIDALAM SOLAT, ALI MEMBERIKAN CINCINNYA KEPADA PEMINTA SEDEKAH. Shirazi: Ibn Maghazili seorang faqih shafii di dalam ‘Manaqid’ nya, Jalalud-Din Suyuti di dalam ‘Durr-eMansur’, seorang ulama terkenal Ahmad Thalabi di dalam ‘Kashful-Bayan’; Sabt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkiratul-Khawasul-Umma’, yang berkaitan dengan ayat Wilaya, menyebutkan dari Abu Dharr Ghifari dan Asma bint Umais [isteri Abu Bakr] bahawa mereka telah berkata, pada hari itu mereka melakukan solat zohor di dalam masjid dan nabi juga hadir. Seorang peminta sedekah mula meminta-minta. Tiada siapa memberikan kepadanya apa-apa. Ali sedang rukuk [di dalam solat]. Apabila beliau menunjukkan kejarinya, peminta sedekah itu mengeluarkan cincin dari jari beliau. Nabi melihat kejaadian tersebut, dan mengangkat kepalanya kelangit, berkata: ‘Wahai Allah, saudaraku Musa berdoa kepada Mu: ‘Wahai Allah, lapangkanlah dada ku, dan permudahkan urusan ku. Lantiklah untuk ku seorang penolong dari keluarga ku, Harun saudaraku.’ Ayat telah diturunkan memberitahu Musa yang doanya telah dikabulkan. Allah telah melantikkan baginya seorang penolong, dan memperkuatkan tangannya dan memberikan kepada mereka kekuatan dan penguasaan yang tiada siapa dapat mengalahkan mereka.’ ‘…Dan Musa berkata kepada saudaranya Harun: ‘Ambillah kedudukan ku diantara umma ku, dan bertindaklah dengan baik dan janganlah mengikuti jalan mereka yang membuat kerosakkan,’ [7:142] KEDUDUKAN HARUN SEBAGAI NABI DAN JUGA KHALIFA. Hafiz: Kamu katakan bahawa Harun adalah sekutu Musa di dalam kenabian. Bagaimana dia [Musa] menjadi dia [Harun ] khalifa? Sekutu dalam kenabian menduduki kedudukan yang tinggi dari khalifa atau pengganti. Jika rakan itu nabi dan dia dijadikan khalifa, ini bererti telah diturunankan kedudukannya. Shirazi: Rasul yang utama adalah Musa, dan Harun adalah sebagai pengikut kepada Musa. Tetapi mengenai peri hal penyampaian dia adalah sekutu Musa, sebagaimana telah dibuktikan dari permintaan Musa, yang tertulis di dalam al-Quran: ‘Dia [Musa] berkata: ‘Wahai Tuhanku! Lapangkanlah dadaku, dan permudahkan urusan ku, dan lepaskanlah ikatkan pada lidahku, semoga mereka dapat memahami dari keluargaku; Harun, saudaraku, perkuatkanlah belakangku dengannya, dan dampingilah dia [dengan ku] di dalam urusan ku.’ [20:25-32] Begitu juga Ali, selain dari mempunyai kedudukan nabi, adalah sekutu bagi rasul di dalam semua arena dan kualiti-kualiti yang khusus. Hafiz: Saya amat terkejut mendengar kamu melebih-lebihkan kedudukan Ali. Kami semua terperanjat. Kamu baru saja mengatakan Ali mempunyai semua ciri-ciri Rasul. Shirazi: Kenyataan ini tidaklah diperbesar-besarkan. Semuanya adalah benar. Pengganti Rasul seharusnya, menurut hukum akal, menjadi model kepada Rasul. Bahkan ulama yang ulung dari kamu telah menyatakan kepercayaan yang sama. Imam Thalabi di dalam ulasannya, mengesahkan tujuan ini. Dan ulama sunni yang terkenal, Alim Fazil Seyyed Ahmad Shahabud-Din di dalam ‘Tauzihud-Dalail’ telah merujuk perkara ini sebagai berikut: ‘Ianya bukanlah rahsia bahawa Amirul Mukminin meyerupai nabi Allah di dalam kebanyakkan kualitinya yang baik, amalan yang tidak mementingkan diri, tabii, beramal dan berdoa kepada Allah, dan juga kesemua ciri-ciri yang mulia dalam hidup. Ini telah dibuktikan oleh laporan yang sahih dan punca yang boleh dipercayai dan tidak memerlukan kepada bukti dan hujah. Sebahagian ulama telah mengira kualiti-kualiti ini yang dimiliki oleh Ali dan rasul sama setanding.’ Diantara kualiti yang dikongsi bersama adalah jalinan keturunan. Dan berhujah dari ayat kesucian, kita dapat melihat bahawa Ali adalah sama seperti Rasul di dalam kesucian mereka. [Ayat itu diturunkan di dalam merujuk 44
kepada lima manusia: Muhammad, Ali, Fatima, Hasan dan Husain] Ali seperti juga Rasul adalah wazir Allah. Menurut dari kedua golongan, ayat yang berikut telah diwahyukan di dalam merujuk kepada Ali: ‘Hanya Allah sahabat kamu, dan NabiNya, dan Mereka yang beriman, mereka yang mendirikan solat dan membayar zakat sedang mereka rukuk.’ [5:55] Ali adalah sama dengan nabi di dalam melaksanakan tugas-tugas kerasulan dan menyampaikan, sebagaimana urusan surah Bara’a telah menunjukkan. Rasul telah memberikan ayat tertentu kepada Abu Bakr dan mengarahkan dia untuk mengucapkannya kepada Manusia pada musim haji. Malaikat Jibril turun kepada Rasul dan mengatakan bahawa ‘Adalah kehendak Allah, perkara yang berkaitan dengan al-Quran hanya boleh disampaikan oleh Rasul sendiri, atau seorang yang sama seperti dia. Ali adalah sama dengan Rasul dalam peranannya sebagai wazir Allah. Rasul sendiri telah berkata: ‘Saya telah diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan ini kepada kamu.’ Kemudian baginda mengambil tangan Ali dan berkata: ‘Ketahuilah oleh kamu sekelian, sesiapa saya maulanya, Ali adalah juga maulanya.’ Lebih-lebih lagi diri Ali telah dinyatakan sebagai diri Rasul. Ayat Mubahila berkata: ‘Tetapi sesiapa yang menentang dengan kamu setelah apa yang sampai kepada kamu dengan pengetahuan, maka katakanlah: ‘Marilah kita panggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, perempuan kami dan perempuan kamu, dan diri kami dan diri kamu; kemudian kita berdoa bersungguh-sungguh supaya kutukan Allah kepada mereka yang berdusta.’ [3:61] Untuk kembali ke dalam masjid apabila Ali memberikan cin-cinnya kepada peminta sedekah dan Rasul berdoa kepada Allah, memintaNya untuk menjadikan Ali sekutunya di dalam kerasulan. Maka nabi berdoa: ‘Wahai Allah! Aku adalah Muhammad, pilihan Mu dan rasul mu. Lapangkanlah dadaku. Dan jadikanlah urusan ku mudah bagi ku, dan lantikkanlah bagi diriku seorang pembantu dari keluarga ku, Ali. Perkuatkanlah belakangku melaluinya.’ Abu Dharr menyampaikan: ‘Demi Allah! Doa Rasul belum pun selesai apabila malaikat Jibril muncul dan menyampaikan ayat ini kepada baginda: ‘ Hanya Allah sahabat kamu, dan nabiNya, dan mereka yang beriman, mereka yang mendirikan solat dan membayar zakat sedang ia rukuk.’ [5:55] Doa Rasul telah dikabulkan, dan Ali telah dilantik sebagai wazir. Muhammad bin Talha shafii di dalam ‘Matalibus-Su’ul’, ms 19, telah memperkatakan isu ini dengan khusus. Lebih lagi, Hafiz Abu Nuaim Isfahani di dalam ‘Manaqatul-Mutaharin’, Sheikh Ali Jafar di dalam ‘Kanzul-Barahin’, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’, Seyyed Shahabud-Din di dalam ‘Tauzihud-Dalail’, Jalalud-Din Suyuti di dalam ‘Durr-e-Mansur’, dan ulama lain yang terkenal dari kalangan kamu telah menyatakan ini di dalam penulisan mereka. Sebahagian dari mereka telah menyebutnya dari Asma bint Umais [isteri Abu Bakr] dan sebahagian lagi dari para sahabat yang lain. Yang berikut ini disebutkan dari Abdullah bin Abbas: ‘Rasul mencapai kepada aku dan Ali dengan tangan baginda. Baginda mengerjakan empat rakaat solat, dan mengangkat tangannya kelangit, berkata: ‘Wahai Allah! Musa anak Imran memohon kepada Mu untuk melantik baginya seorang pembantu dan untuk mempermudahkan tugasnya. Saya adalah Muhammad, saya bermohon kepada Engkau untuk melapangkan dadaku dan permudahkan tugasku. Jadikan lidahku fasih supaya manusia boleh memahami ucapanku. Lantiklah bagiku penolong dari keluargaku, Ali. Perkuatkanlah belakangku melaluinya, dan jadikan dia rakan di dalam urusan ku.’ Saya mendengar suatu suara, ‘Wahai Ahmad! Aku telah kabulkan permintaan kamu.’ Kemudian Rasul mengambil tangan Ali dan berkata: ‘Angkatlah tangan kamu kelangit dan berdoalah kepada Allah supaya Dia menganugerahkan sesuatu kepada kamu.’ Kemudian Ali mengangkat tangannya dan berkata: ‘Wahai Allah, berjanjilah dari pihak Kamu, bahawa Kamu akan sentiasa merasa senang kepadaku.’ Dikala itu juga malaikat Jibril muncul dan membawa ayat ini dari surah Mariam: ‘Sesungguhnya bagi mereka yang beriman dan beramal solih, diatas mereka Allah adakan kecintaan.’ [19:96] Apabila para sahabat nabi tercenggang pada kejadian itu, Rasul berkata, ‘Mengapa kamu kehairanan? AlQuran mengandongi empat bahagian; satu per-empat mengenai kami ahlul bayt; satu per-empat lagi mengenai perkara yang diperbolehkan; satu per-empat lagi mengenai perkara yang dilarang; dan satu per-empat lagi mengenai ordinan dan perundangan. Saya bersumpah dengan Allah bahawa terdapat banyak ayat-ayat di dalam al-Quran yang telah diwahyukan pada memuji Ali.’ Sheikh: Walaupun jika hadith itu diambil sebagai sahih, ianya tidak menunjukkan kedudukan yang khas untuk Ali. Hadith yang sama telah disebutkan mengenai khalifa Abu Bakr dan Umar. Qaz’a bin Suwaid telah menyebutkan dari Ibn Abi Malika yang telah menyebutkan dari Ibn Abbas sebagai berkata bahawa Rasul berkata, ‘Abu Bakr dan Umar kepada ku adalah umpama Harun kepada Musa.’ Shirazi: Kamu seharusnya mempertimbangkan kerekter sebahagian dari penyampai-penyampai kamu. Ada kalanya kamu berhujah dari rakaman Amadi dan ada kalanya dari mereka yang terkenal jahat dan pemalsu hadith, Qaz’a bin Suwaid, malah ulama kamu yang terkenal telah menolak dia. Allama Dhahabi di dalam ‘Mizanul-Itidal’, di dalam menerangkan peristiwa Qaz’a bin Suwaid dan Ammar bin Harun, telah menolak hadith ini dan dengan hanya berkata, ‘Ianya suatu penipuan’. Apabila ulama kamu sendiri menolak Qaz’a, hadith yang dia sampaikan hendaklah ditolak juga. Bandingkanlah hadith Qaz’a dengan rantaian penyampai hadith yang saya telah sebutkan dari ulama kamu yang telah terkenal dan buatlah keputusan sendiri hadith mana yang kamu hendak terima.
45
SESSI 5 ISNIN MALAM, 27 RAJAB 1345 HIJRAH Hafiz: Daripada ucapan kamu yang begitu fasih semalam, saya merumuskan bahawa kamu cuba membuktikan bahawa Ali adalah pengganti seterusnya sesudah nabi, walaupun yang sebenarnya hadith itu hanyalah untuk tujuan yang tertentu. Ianya telah disebutkan semasa perjalanan hendak ke Tabuk. Tidak terdapat sebarang bukti yang tujuannya umum. Shirazi: Di dalam hadith ini, perkataan ‘Manzila’ [kedudukan] telah digunakan di dalam maksud yang umum. Perkataan yang menunjukkan pada pengecualian dengan nyata membuktikan bahawa rujukannya adalah untuk tujuan umum. Rasul telah menamakan Ali bersama dengan perkataan ‘Nabi’ dan menjelaskan manzilanya dengan menggunakan rangkap ‘melainkan bahawa tidak ada nabi selepas saya.’ Kebanyakkan ulama yang terkenal dan juga pengarang telah menyebutkan hadith dari Rasul, yang dinyatakan telah berkata kepada Ali, ‘Adakah kamu tidak merasa puas bahawa kamu kepada ku adalah seumpama Harun kepada Musa melainkan bahawa tidak ada nabi selepas aku? Semasa tiadanya dia selama 40 hari, Musa tidak meninggalkan urusan kepada keputusan ummahnya. Dia melantik Harun, manusia yang terbaik diantara Bani Israel, untuk bertindak sebagai khalifa dan penggantinya. Begitulah juga, Rasul yang akhir, yang mana agamanya yang paling sempurna, mempunyai sebab yang lebih kuat untuk melindungi ummahnya dari kehancuran yang terbit dari kebebasan mengikut kehendak mereka sendiri. Dia hendak memelihara etika beragama supaya ianya tidak terlepas kepada tangan mereka yang jahil, yang akan menukarkannya mengikut sesuka hati mereka. Manusia yang jahil akan menurut kias dan tanggapan mereka dan akan memecah-belahkan perkara mengenai perundangan agama. Maka di dalam hadith yang suci ini Rasul berkata: ‘Ali kepada saya adalah umpama Harun kepada Musa, ‘ ini mengesahkan bahawa Ali memegang kedudukan yang sama mulia dan penguasaannya sebagaimana Harun. Ali yang paling utama dari semua ummah dan makanya Rasul melantik beliau sebagai pembantu dan penggantinya. Hafiz: Apa yang kamu telah katakan mengenai hadith ini tidak dipersoalkan. Tetapi jika kamu mempertimbangkan perkara ini dengan teliti, kamu akan dapati bahawa hadith ini tidak punya tujuan umum. Tujuannya adalah tertakluk pada peperangan Tabuk apabila Rasul melantik Ali sebagai khalifa untuk waktu yang tertentu sahaja. HADITH MANZILA TELAH DISEBUTKAN BEBERAPA KALI. Shirazi: Kamu mungkin betul di dalam kenyataan kamu jika hadith ini telah disebutkan pada masa Tabuk sahaja. Tetapi Rasul telah mengulangi hadith yang sama pada beberapa peristiwa. Ia telah disebutkan apabila persaudaraan diantara Muhajir di Makah telah diadakan. Ianya juga disebutkan di Madina apabila persaudaraan telah diadakan diantara Muhajir dan Ansar. Pada setiap peristiwa itu Rasul memilih Ali sebagai saudara, dengan berkata, ‘Kamu kepada ku adalah seumpama Harun kepada Musa melainkan tidak ada Nabi selepas aku.’ Hafiz: Sejauh yang saya lihat, hadith Manzila hanya disebutkan pada peperangan Tabuk. Rasul meninggalkan Ali pada kedudukannya, yang menyebabkan Ali menjadi cemas. Rasul mententeramkan beliau dengan kata-kata tersebut. Saya fikir kamu telah terkeliru. Shirazi: Tidak, saya tidak keliru. Hadith kamu yang sahih telah menyebutkannya. Diantara mereka adalah Masudi [penyampai yang boleh dipercayai oleh kedua golongan] yang telah menulis di dalam ‘Murujudh-Dhahab’nya, jilid II, ms 49, Halabi di dalam ‘Siratul-Halabiyya’, jilid II, ms 26 dan 120, Imam AbdurRahman Nisai di dalam ‘Khasaisul-Alawiyya, ms 19, Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira’ ms 13 – 14, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam ‘Yanabiul-Mawadda, Bab 9 dan 17, dan beberapa yang lain telah menyebutkan hadith ini. Mereka semua mengatakan, selain dari dua peristiwa pada mengadakan persaudaraan, ianya telah dikatakan di dalam banyak peristiwa lain juga. Makanya hadith ini tidaklah boleh diertikan di dalam pengertian yang tertentu atau untuk tujuan tertentu sahaja. Kegunaannya secara umum telah dibuktikan dengan fakta. Adalah melalui hadith ini bahawa Rasul telah mengistiharkan pada peristiwa yang sesuai bahawa Ali adalah pengganti baginda. Salah satu dari peristiwa itu adalah pada peperangan Tabuk. Hafiz: Bagaimana mungkin bahawa para sahabat Rasul setelah mendengar hadith ini dengan pengertian umumnya, memahami maksudnya bahawa Ali adalah pengganti sebagaimana yang dihajati oleh Rasul, dan bahkan selepas wafatnya Rasul, mereka menjadi musuh dan menerima orang lain sebagai khalifa? Shirazi: Saya mempunyai banyak rujukan di dalam menyokong jawapan saya terhadap soalan kamu, tetapi jawapan yang terbaik untuk ketika ini adalah untuk mempertimbangkan dugaan terhadap Harun di dalam situasi yang sama. Al-Quran menyatakan bahawa apabila Musa melantik Harun sebagai pengganti, dia menggumpulkan semua Bani Israel [menurut dari sebahagian laporan 70 000 orang]. Musa menekankan 46
bahawa di dalam ketiadaannya mereka hendaklah patuh kepada Harun, khalifa dan juga penggantinya. Musa kemudian pergi ke gunung untuk bersendirian dengan Allah. Belumpun habis sebulan, Samiri telah menanamkan bibit perpecahan diantara Israel. Dia membentuk anak lembu dari emas, dan Bani Israel setelah meninggalkan Harun, telah berkumpul mengelilinggi Samiri dengan jumlah yang banyak. Hanya sedikit masa sahaja yang telah berlalu, yang sebelum ini Bani Israel telah mendengar Musa berkata bahawa masa ketiadaan beliau Harun adalah khalifanya dan mereka hendaklah patuh kepadanya. Namun begitu 70 000 manusia mengikut Samiri. Nabi Harun dengan lantang membantah tindakkan dan juga melarang mereka dari melakukan amalan yang sesat, tetapi tiada siapa yang mendengar kepadanya. Ayat dari surah A’raf menyatakan bahawa apabila Musa kembali, Harun berkata kepadanya: ‘Anak kepada ibu ku! Sesungguhnya manusia menganggap aku lemah, dan hampir sahaja membunuh ku… ‘ [7:150] HARUN TELAH DITENTUKAN SEBAGAI PENGGANTI KEPADA MUSA. Bani Israel sendiri mendengar arahan yang nyata dari Musa, tetapi apabila Musa pergi kepergunungan, Samiri mengambil peluang ini. Dia membentuk anak lembu emas dan menyesatkan Bani Israel. KESAMAAN KEJADIAN DIANTARA ALI DAN HARUN. Begitu juga setelah wafatnya Rasul, sebahagian manusia yang mendengar baginda berkata Ali adalah penggantinya, berpaling menentang Ali. Imam Ghazali merujuk kepada fakta ini dipermulaan buku keempat penghuraiannya di dalam ‘Sirrul-Alamin’. Dia mengatakan sebahagian manusia kembali kepada keadaan jahiliahnya. Dalam keadaan ini, terdapat persamaan yang besar diantara situasi Harun dan juga Ali. Samalah seperti banyaknya ulama dan ahli sejarah kamu, Abu Muhammad Abdullah bin Muslim bin Qutaybah Bahili Dinawari, di dalam bukunya ‘Al-Immama Wa Siyasa’, jilid I, ms 14, menyatakan dengan mendalam kejadian Saqifa. Dia mengatakan mereka mengancam untuk membakar rumah Ali dan mereka secara paksa membawa beliau ke masjid dan mengancam untuk membunuhnya melainkan dia memberikan sumpah setianya [bai’a] kepada mereka. Ali pergi ke pusara Rasul yang suci dan mengulangi kata-kata yang sama dari al-Quran yang mana Harun katakan kepada Musa: ‘Dia [Harun] berkata: ‘Anak kepada ibu ku! Sesungguhnya manusia menganggap aku lemah, dan hampir sahaja membunuh ku… ‘ [7:150] Nawab: Bilakah penggantian untuk Ali telah diadakan, mengapa Rasul tidak menggunakan perkataan yang menunjukkan kepada pengertian itu? Mengapa dia tidak dengan secara jelas mengistiharkan Ali sebagai penggantinya, supaya tidak ada bangkangan yang akan timbul selepasnya? Shirazi: Saya telah menjelaskan bahawa Rasul menerangkan kebenaran dengan kedua-dua cara. Ini adalah bukti dari buku kamu, yang telah merakamkan banyak hadith mengenainya. Secara lisan manusia lebih tertarik kepada kiasan dari hanya kenyataan, terutama jika sindirian yang amat mendalam serta mengandungi pengertian yang luas. Nawab: Kamu mengatakan terdapat banyak hadith yang jelas telah dirakamkan oleh ulama mengenai pengganti Ali. Silalah beritahu kepada kami lebih banyak mengenainya? Kami telah difahamkan bahawa tidak terdapat sebarang bukti mengenai Ali sebagai pengganti. Shirazi:
Terdapat banyak hadith mengenai kedudukan khalifa di dalam buku sahih kamu.
HADITH MEMPELAWA KEPADA SAUDARA DAN RASUL MELANTIK ALI SEBAGAI PENGGANTINYA. Dari semua hadith mengenai Ali sebagai wazir, hadith pada mempelawa adalah yang paling mustahak. Pada hari Rasul mengistiharkan kerasulannya, baginda juga mengistiharkan Ali sebagai penggantinya. Ulama kamu, termasuk Imam Ahmad bin Hanbal; Muwaffaq bin Ahmad Khawarizmi; Abu Jafar Muhammad bin Jarir Tabari; Ibn Abil-Hadid Mutazali, dan kebanyakkan yang lain telah melaporkan bahawa apabila ayat 214 dari Surah Shu’ara: ‘Dan peringatkan saudara terdekat kamu,’ [26:214] telah diwahyukan, Rasul mempelawa 40 orang Quraish kerumah Abu Talib. Baginda menyediakan untuk mereka kaki kambing, sedikit roti dan secawan susu. Mereka ketawa dan berkata: ‘Wahai Muhammad! Kamu telah mensajikan makanan yang tidak cukup untuk satu orang.’ Rasul berkata: ‘Mulalah makan dengan Nama Allah.’ Apabila mereka telah makan dan cukup kenyang, mereka berkata sesama mereka: ‘Muhammad telah mensihir kamu dengan makanan itu.’ Rasul berdiri diantara mereka dan berkata: ‘Wahai keturunan Abdul-Muttalib! Allah yang Berkuasa telah menghantar aku sebagai penyampai khabar kepada semua makhluk secara umum dan kepada kamu secara khusus. Saya mengajak kamu membuat dua kenyataan yang mudah dan senang pada lidah, tetapi pada timbangan amalan sangatlah berat. Jika kamu melafazkan dua kalimah ini, kamu akan menjadi ketua kepada Tanah Arab dan yang bukan arab. Melalui kalimah ini kamu akan masuk kesyurga dan terhindar dari neraka. Dua kalimah itu adalah: pertama menjadi saksi pada ke Esaan Allah, dan kedua menjadi saksi pada kerasulan ku. Mereka yang pertamanya mengakui seruan ku dan menolong aku di dalam misi ini adalah saudara ku, penolong ku, dan pengganti selepas aku.’ Rasul mengulang kenyataan terakhir sebanyak tiga kali, dan setiap kali tiada yang lain, melainkan Ali menjawab kepada baginda, dengan berkata: ‘Saya akan membantu dan menolong kamu, wahai Rasul Allah!’ Maka Rasul mengistiharkan: ‘Ali ini adalah saudara ku, dan dia adalah pengganti dan khalifa diantara kamu.’ 47
HADITH YANG JELAS MENGENAI KHALIFANYA ALI. (1) Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ nya; dan Mir Seyyed Ali Hamadani shafii di dalam ‘Mawaddatil-Qurba’ pada penghujung Mawadda keempat, telah merakamkan bahawa Rasul Berkata: ‘Wahai Ali! Kamu harus melaksanakan tanggong jawab bagi pihak saya, dan kamu adalah wazir diatas ummah ku.’ (2) Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ nya; Ibn Maghazili Faqih shafii di dalam ‘Manaqib’ dan Thalabi di dalam ‘Tafsir’ telah menyatakan bahawa Rasul telah berkata kepada Ali: ‘Wahai Ali! Engkau adalah saudaraku, pengganti ku, wazir ku dan yang membayar hutang-hutang ku.’ (3) Abu Qasim Husain Bin Muhammad (Raghib Ispahani) di dalam ‘Mahadhiratu’l-Udaba wa Muhawaratu’sh-Shu’ara wa’l-Balagha’ (printed in Amira-e-Shazafiyya, Seyyed Husain Afandi, 1326 H.), part II, page 213, menyebutkan dari Ibn Malik Bahawa Rasul berkata: ‘Sesungguhnya , sahabat ku, penolong, wazir dan manusia pilihan yang aku tinggalkan dan akan membayar segala hutang ku dan menyempurnakan janjijanji ku adalah Ali Ibn Abi Talib.’ (4) Mir Seyyed Ali Hamadani shafii di dalam ‘Mawaddatil-Qurba’, pada permulaan Mawadda keenam, menyampaikan dari khalifa kedua, Umar bin Khattab, bahawa apabila Rasul mengadakan persaudaraan diantara para sahabat dia berkata: ‘Ali ini adalah saudaraku didunia ini dan juga diakhirat; dia adalah pengganti dari diantara kerabat ku dan wazir ku diantara ummah; dia adalah waris pada pengetahuan ku dan pembayar kepada hutang-hutang ku; apa saja dia berhutang kepada ku, aku berhutang kepada dia. Keuntungan dia, keuntungan ku, kerugian dia, kerugian ku; sesiapa sahabatnya, sahabatku; sesiapa musuhnya, musuh ku.’ (5) Di dalam Mawadda yang sama dia menyebutkan hadith dari Anas bin Malik, yang saya telah sebutkan terdahulu. Pada penghujungnya dia berkata bahawa Rasul berkata: ‘Dia [Ali] adalah wazir dan penolong ku.’ (6) Muhammad bin Ghanji shafii menyebutkan hadith dari Abu Dharr di dalam bukunya ‘Kiyafatut-Talib’ bahawa Rasul telah berkata: ‘Panji-panji Ali, Amirul Mukminin, ketua muka yang bersinar dan wazir ku, akan datang kepada ku pada pancutan kauthar.’ (7) Baihaqi, Khatib Khawarizmi dan Ibn Maghazili shafii menulis di dalam ‘Manaqib’ mereka bahawa Rasul berkata kepada Ali: ‘Adalah tidak wajar saya berpisah dengan manusia tanpa kamu menjadi pengganti ku oleh kerana kamu adalah pilihan diantara yang beriman selepas ku.’ (8) Imam Abu Abdur-Rahman Nisai, salah seorang Imam dari keenam buku siha hadith, menyatakan dengan mendalam dari Ibn Abbas mengenai kemuliaan Ali dengan kaitan hadith 23 di dalam ‘Khasaisul-Alawi’. Selepas menjelaskan kedudukan Nabi Harun. Rasul berkata kepada Ali: ‘Kamu adalah wazir selepas ku untuk setiap yang beriman.’ Hadith ini dan lainnya yang mana Rasul menggunkan rangkap ‘sesudah ku’ dengan jelas membuktikan bahawa Ali adalah pengganti selepasnya. (9) Terdapat ‘Hadith pada kejadian’ yang telah disampaikan dalam cara yang berbeza. Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ nya, Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam ‘Mawaddatul-Qurba’, ibn Maghazili shafii di dalam ‘Manaqib’ dan Dailami di dalam ‘Firdaus’ telah menyebutkan dari Rasul sebagai berkata: ‘Saya dan Ali telah dijadikan dari cahaya ilahi yang sama 14 000 tahun sebelum jadinya Adam. Dan dari generasi Nabi Adam melalui keturunannya yang suci, cahaya itu di warisi oleh Abdul-Muttalib, dan darinya cahaya itu telah terbahagi diantara Abdullah [bapa Rasul] dan Abu Talib [bapa Ali]. Aku diberikan Kerasulan dan Ali diberikan khalifa. (10) Hafiz Abu Jafar Muhammad bin Jarir Tabari [mati 310 H] menulis di dalam ‘Kitabul-Wilaya’ bahawa Rasul berkata pada permulaan ucapannya yang termashur di Ghadir-e-Khum: ‘Malaikat Jibril telah menyampaikan perintah Allah kepada ku bahawa aku berhenti pada tempat ini dan memberitahu kepada manusia yang Ali Ibn Abi Talib adalah saudara ku, pengganti ku, khalifa selepas aku. Wahai manusia! Allah telah menjadikan Ali wali kamu, dan Imam. Patuh kepadanya adalah wajib keatas setiap kamu; arahannya yang utama; ucapannya adalah benar; kutukan keatas mereka yang menentang beliau; rahmat Allah keatas mereka yang bersahabat dengannya.’ (11) Sheikh Sulayman Balkhi di dalam ‘Yanabiul-Mawadda’ melaporkan dari ‘Manaqib’ Ahmad, dan dia dari Ibn Abbas, sebuah hadith yang menjelaskan kebanyakkan dari kemuliaan Ali. Saya sebutkan semuanya. Ibn Abbas menyatakan bahawa Rasul berkata: ‘Wahai Ali, kamu adalah pembawa pengetahuan ku, wali dan sahabat ku, pengganti ku, pewaris pengetahuan ku, dan khalifa ku. Kamu adalah pemegang amanah dari nabinabi yang terdahulu. Kamu adalah kepercayaan Allah diatas dunia ini dan bukti terhadap segala kejadian. Kamu adalah penegak Iman, dan pemelihara Islam. Kamu adalah pelita di dalam kegelapan, cahaya petunjuk, dan untuk manusia didunia kamu adalah panji-panji yang dijulang. Wahai Ali sesiapa yang mengikuti kamu akan selamat; siapa yang engkar akan sesat, kamu adalah cara yang bercahaya dan jalan yang lurus, kamu adalah pemimpin orang yang bersih, ketua mereka yang beriman, kepada sesiapa aku ketuanya, kamu adalah juga ketuanya, dan aku adalah ketua bagi semua yang beriman lelaki dan wanita. Hanya mereka sahabat kamu yang dilahirkan dari ikatan perkahwinan yang sah. Allah tidak mengangkat aku kelangit untuk berkata dengan ku dan memberitahu ku: ‘Wahai Muhammad sampaikan salam ku kepada Ali dan beritahu dia bahawa dia adalah Imam kepada sahabat Ku dan pelita bagi yang menyembah Ku,’ tahniah kepada mu Wahai Ali, terhadap kecemerlangan ini.’ (12) Abu Muayyid Muwafiqud-Din, penyampai terbaik dari Khawarizmi, di dalam bukunya ‘Fazail Amirul Mukminin, dicetak dalam tahun 1313 H, Bab XIX, ms 240, menyebutkan dari punca yang melaporkan bahawa Rasul telah berkata: ‘Apabila aku sampai ke Sidratul-Muntaha, saya telah ditanya seperti berikut: ‘Wahai Muhammad! Apabila kamu menguji manusia, siapakah yang kamu dapati yang paling patuh? Saya berkata: ‘Ali.’ Allah berkata: ‘Kamu telah berkata benar, Muhammad.’ Kemudian Dia berkata: ‘Sudahkah kamu memilih wazir yang akan menyampaikan pengetahuan kepada manusia, dan mengajar hamba Ku dari kitab Ku dari perkara yang mereka tidak tahu? Saya berkata: ‘Wahai Allah, sesiapa yang Kamu pilih, saya akan pilih.’ Dia 48
berkata: ‘Saya telah memilih Ali untuk mu. Ia adalah Amirul Mukminin yang tiada siapa yang sama taraf dengan nya diantara pengikut dan penggantinya.’ Ada banyak hadith yang sedemikian di dalam buku sahih kamu. Sebahagian dari ulama kamu yang adil, seperti Nizzam Basri, telah mengakui fakta ini. Salahud-Din Safdi di dalam bukunya ‘Wafa Bil-Wafiyya’, yang berkaitan dengan Ibrahim bin Sayyar bin Hani Basri, dikenali sebagai Nizzam Mutazali, berkata: ‘Rasul Allah mengesahkan Imami Ali dan melantiknya sebagai Imam. Para sahabat Rasul juga menyedari mengenainya, tetapi Umar, disebabkan oleh Abu Bakr, telah menutupi Imamnya Ali dengan penghadang.’ Adalah jelas dari buku kamu, hadith dan penghuraian al-Quran bahawa Ali menduduki kemuliaan yang tertinggi. Khatib Khawarizmi melaporkan dari Ibn Abbas di dalam ‘Manaqib’, Muhammad bin Yusuf Ghanji shafii di dalam ‘Kifayatut-Talib’, Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira’, Ibn Sabbagh Maliki di dalam “Fusulul-Mawadda’, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam ‘Yanabiul-Mawadda dan Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam ‘MawaddatulQurba’, Mawadda V, disebutkan dari khalifa kedua, Umar bin Khattab – kesemuanya mengesahkan dengan sedikit perbezaan perkataan – bahawa Rasul berkata: ‘Jika semua pokok adalah pena, jika semua lautan adalah dakwat, jika semua jinn dan manusia adalah penulis – namun kemuliaan Ali Ibn Abi Talib tidak dapat dicatitkan.’ KEREKTER [CIRI-CIRI] PARA SAHABAT. Sheikh Abdus-Salam: [Memandang kepada Hafiz Muhammad Rashid Sahib] Izinkan saya untuk menyatakan sesuatu dengan ringkas. [berpaling kepada Shirazi] Kami tidak pernah menafikan kemuliaan yang tinggi terhadap Ali, tetapi untuk mengatakan pujian kepada dia sahaja adalah tidak adil oleh kerana para sahabat rasul yang utama, satu dan semuanya adalah manusia yang mulia. Kamu berucap dari sebelah pihak, yang telah memesongkan manusia. Izinkan saya untuk menyatakan hadith yang menyangjung mereka supaya kebenaran pada perkara ini akan terserlah. Shirazi: Saya tidak memandang berat pada personaliti. Ayat-ayat al-Quran dan hadith yang diterima sahih akan memandu kita kepada satu arah. Saya bersumpah dengan Allah bahawa saya tidak mencintai atau membenci sesaorang dengan membuta tuli. Saya meminta para hadirin untuk memberhentikan saya pada bilabila masa jika saya menyatakan sesuatu tanpa sebarang hujah atau diluar penerimaan akal, hanya hadith yang diterima oleh kedua golongan sahaja yang saya sandarkan kepadanya. Saya tidak menafikan kualiti yang baik pada para sahabat Rasul yang lurus, tetapi kita hendaklah mencari diantara mereka jika ada seorang yang lebih utama dari seluruh ummah. Perbincangan kita bukanlah mengenai orang yang mulia, kerana mereka yang mulia ada ramai. Kita harus mencari siapa yang paling tinggi kemuliaannya selepas Rasul supaya kita dapat mengikutinya. Sheikh: Kamu telah membuat halangan yang tidak diperlukan. Di dalam buku kamu tidak terdapat satu hadith yang memuji para khalifa. Bagaimana kita hendak berbincang dengan asas ini? Shirazi: Pada malam yang pertama dari perbincangan kita, kamu pasti ingat bahawa Hafiz Sahib sendiri telah bersetuju bahawa perbincangan kita hendaklah berasaskan pada ayat al-Quran dan pada hadith yang diterima oleh kedua golongan. Oleh kerana saya mempunyai buku-buku sahih kamu, maka saya bersetuju. Sebagaimana yang kamu boleh mengakui, saya belum lagi menyimpang dari pendirian ini. Di dalam menyokong pendapat saya, saya telah sebutkan hanya ayat Quran dan hadith yang telah dirakamkan oleh buku-buku dari ulama kamu yang terkenal. Apabila kamu membuat syarat ini, kamu tidak sedar yang kamu akan terperangkap kemudian. Tetapi saya masih tidak mengambil syarat ini sebagai mutlak. Saya bersedia untuk mendengar hadith dari satu pihak jika ianya sahih. Maka dengannya barulah kita dapat menentukan fakta dengan adil dan betul. Saya tidak keberatan untuk menerima fakta pada perbandingan kemuliaan yang ada pada Ali. Sheikh: Kamu menyebut hadith mengenai Ali sebagai wazir, tetapi telah mengabaikan kepada fakta bahawa terdapat banyak hadith mengenai khalifa Abu Bakr. Shirazi: Kamu harus ingat, bahawa ulama kamu yang terkenal seperti Dhahabi, Suyuti dan Ibn AbilHadid telah menyatakan bahawa Amawi dan pengikut Abu Bakr telah memalsukan banyak hadith di dalam memuji Abu Bakr, kamu boleh menyebutkan hadith itu dari kebanyakkan mereka supaya manusia yang adil dapat menilai kesahihannya. HADITH PADA MEMUJI ABU BAKR. Sheikh: Ada hadith yang sahih disampaikan oleh Umar bin Ibrahim bin Khalid, yang menyampaikan dari Isa bin Ali bin Abdullah bin Abbas, dan dia dari bapanya, dan dia dari datuknya, Abbas, bahawa Rasul Islam mengatakan kepada orang itu, '‘Wahai bapa saudara! Allah telah menjadikan Abu Bakr khalifa kepada agama ini. Maka dengarkanlah dia dan patuhlah kepadanya supaya kamu akan selamat.’ Shirazi:
Itu adalah hadith yang ditolak.
Sheikh:
Bagaimana ianya ditolak?
49
Shirazi: Ulama kamu yang terkenal telah menolaknya. Kerana penyampai kepada hadith ini adalah terkenal dengan dusta dan pemalsuannya, ulama kamu tidak menganggapnya sebagai bernilai untuk diterima. Dhahabi di dalam ‘Mizanul-Itidal’, telah menulis mengenai Ibrahim bin Khalid, dan Khatib Baghdadi, telah menulis mengenai Umar bin Ibrahim sebagai berkata: ‘Dia adalah penipu besar.’ Hadith yang ditulis oleh seorang pendusta tidak boleh diterima. Sheikh: Telah dinyatakan dari punca yang boleh dipercayai bahawa seorang sahabat Rasul yang wara’, Abu Huraira menyebutkan bahawa Jibril muncul dihadapan Rasul dan berkata: ‘Allah kirimkan salamNya kepada kamu. Dia berkata: ‘saya ridha dengan Abu Bakr, tanyakan kepadanya adakah dia ridha kepada Ku atau tidak.’ Shirazi: Kita hendaklah berhati-hati pada menyampaikan hadith. Saya mengambil perhatian kamu kepada satu hadith yang mana ulama kamu Ibn Hajar [di dalam ‘Isaba’] dan Ibn Abdul-Bar [di dalam ‘Istiab’] menyebutkan dari Abu Huraira bahawa Rasul berkata: ‘Terdapat ramai yang telah menyebutkan sesuatu dari saya dengan yang salah, dan sesiapa yang mewakili saya dengan yang salah adalah tempat kediamannya didalam neraka. Apabila suatu hadith yang disampaikan kepada kamu bagi pihak diri saya, kamu hendaklah meletakkannya pada al-Quran.’ Hadith lain yang dipersetujui oleh kedua golongan, disampaikan oleh Imam Fakhrud-Din Razi di dalam ‘Tafsir Kabir’, jilid II, ms 271, menyebutkan sebagai Rasul telah berkata: ‘Apabila suatu hadith dari saya disampaikan kepada kamu, letakkannya pada kitab Allah, jika ianya bersependapat dengan al-Quran, terimalah. Jika tidak tolaklah.’ Buku dari ulama kamu yang terkenal telah menyatakan bahawa satu dari hadith yang telah dipalsukan dengan nama rasul adalah dari orang yang ditolak ini, Abu Huraira, yang mana kamu panggil sebagai wara’. Sheikh: Saya tidak sangka orang yang seperti kamu sanggup membuat kenyataan yang menghinakan mengenai sahabat Rasul. Shirazi: Kamu ingin saya merasakan takjub pada perkataan ‘sahabi’, tetapi kamu telah tersalah jika kamu fikir perkataan ‘sahabi’ perlu dihormati. Benar persahabatan dengan Rasul mendapatkan satu kemuliaan, tetapi ini berasaskan kepada syarat bahawa sahabat itu patuh kepada Rasul. Jika dia bertindak bertentangan dengan arahan Rasul, maka pastinya dia ditolak. Tidakkah para munafikin adalah sahabat Rasul? Ya, dan mereka dikutuk. Sheikh: Tidak ada bukti yang mereka ditolak. Jika mereka ditolak, apakah bukti yang mereka akan masuk ke neraka? Adakah setiap orang yang ditolak atau dikutuk akan masuk neraka? Orang yang dikutuk adalah mereka, menurut perundangan khas dari al-Quran, atau kata-kata Rasul, orang yang sebegitu [masuk neraka]. KEREKTER ABU HURAIRA DAN KUTUKAN KEPADANYA. Shirazi: Terdapat asas yang jelas untuk menunjukkan bahawa Abu Huraira adalah seorang yang tidak boleh dipercayai. Ulama kamu telah mengesahkan fakta tersebut. Satu dari sebab mengapa dia dikutuk adalah, menurut dari kata-kata rasul, dia adalah sekutu kepada anak yang terkutuk dari yang terkutuk Abu Sufyan. Abu Huraira adalah seorang hipokrit [munafik]. Pada beberapa peristiwa diSiffin dia bersolat dibelakang Amirul Mukminin, Ali. Pada masa yang lain di duduk dimeja makan Muawiya dengan makanan yang lazat. Sebagaimana yang disampaikan oleh Zamakhshari di dalam ‘Rabiul-Abrar’ dan Ibn Abil-Hadid di dalam ulasan pada Nahjul-balagha, apabila Abu Huraira ditanyakan sebab polisi bermuka dua ini; dia berkata: ‘Makanan Muawiya sangat sedap dan lazat, dan solat dibelakang Ali adalah lebih utama.’ Ulama kamu seperti SheikhulIslam Hamwaini di dalam ‘Faraid’ Bab 37, Khawarizmi di dalam ‘Manaqib’, Tibrani di dalam ‘Ausar’, Ghanji shafii di dalam ‘Kifayatut-Talib’ dan ramai yang lain, menyebut dari orang yang sama Abu Huraira dan lainnya bahawa Rasul berkata: ‘Ali bersama kebenaran, dan kebenaran bersama Ali.’ Apabila dia meninggalkan Ali dan bersama dengan Muawiya, tidakkah dia perlu dikutuk? Jika sesaorang bukan saja mendiamkan diri diatas perbuatan kejam Muawiya tetapi sebenarnya membantu dan menolong kepadanya pada mencapai kedudukannya didunia dan untuk memenuhi perutnya, tidakkah dia perlu dikutuk? Abu Huraira yang sama telah menyampaikan sendiri [sebagaimana telah dirakamkan oleh ulama kamu seperti Hakim Nishapuri di dalam ‘Mustadrak’, jilid II, ms 124, Imam Ahmad bin Hanbal, Tibrani dan lainnya] bahawa Rasul telah berkata: ‘Ali bersama al-Quran dan al-Quran bersama Ali. Keduanya tidak akan berpisah sehingga mereka menemui ku di pancutan Kauthar. Ali adalah dari aku dan aku dari Ali. Sesiapa yang menghina [mencarut] Ali, menghina aku, sesiapa menghina aku menghina Allah.’ Muawiya di dalam khutbahnya disolat jumaat, mengutuk Ali, Hasan dan Husain. Dia mengarahkan di dalam semua jamaah, manusia yang suci ini hendaklah dikutuk. Maka jika sesaorang pada ketika itu bersatu dengan manusia yang terkutuk ini dan merasa senang dengan tindakkan mereka, tidakkah dia juga perlu dikutuk? Dan sedang dia bersekutu dengan manusia seperti ini, jika dia membantu mereka di dalam memalsukan hadith dan memaksa manusia untuk menyebutkan kutukan terhadap manusia suci ini, tidakkah dia juga perlu pada kutukkan?
50
Sheikh: Adakah wajar pada kami untuk menerima penghinaan ini, bahawa sahabat Rasul yang ikhlas telah memalsukan hadith, membuat manusia mengutuk Ali? Shirazi: Sudah tentu susah hendak dipercayai bahawa sahabat yang ikhlas sanggup melakukan perkara yang sedemikian. Jika ada mana-mana sahabat yang telah melakukan yang sedemikian, ini bererti bahawa dia tidak ikhlas. Terdapat banyak hadith yang disampaikan oleh ulama kamu yang mengatakan bahawa Rasul berkata: ‘Sesiapa yang menghina [memaki] Ali, menghina aku dan Allah.’ Sheikh: Untuk berkata jujur, apabila kamu menghina para sahabat Rasul, dengan mengatakan bahawa mereka memalsukan hadith, bagaimana kami boleh mengharapkan bahawa kamu tidak akan mengaitkan motif yang jahat kepada ulama sunni yang ulung? Kamu shia mempunyai kecekapan pada menghina orang-orang yang ternama. Shirazi: Kamu tidak berlaku adil dengan mengatakan perkara yang begitu kepada kami. Sejarah Islam selama 1 400 tahun telah mengatakan pertentangannya. Semenjak dari permulaan abad pertama Islam, Umayyad telah menzalimi Imam yang ma’sum, keturunan Rasul, dan pengikut mereka, shia. Bahkan hari ini, ulama kamu yang terkemuka telah merakamkan laporan yang menghinakan terhadap shia di dalam buku mereka supaya dengannya dapat memesongkan manusia. Sheikh:
Siapakah ulama sunni yang telah menghina shia?
IBN ABD RABBIH TELAH MENGHINA SHIA. Seorang penulis kamu yang terkenal, Shahabud-Din Abu Umar Ahmad bin Muhammad bin Abd Rabbih Qartabi Andalusi Maliki [mati 48 Hijrah] di dalam bukunya ‘Indul-Farid’ jilid I ms 269, telah memanggil shia ‘yahudi bagi ummah ini’ Dia mengatakan bahawa, sebagaimana yahudi adalah musuh kristian, shia adalah musuh bagi Islam. Dia mengatakan shia seperti yahudi yang tidak menerima fakta bahawa seorang boleh diceraikan tiga kali oleh orang yang sama, atau tidak juga menerima amalan iddah. Kedua-dua kumpulan shia dan sunni yang telah mesra ketawa diatas yang diperkatakan. Kamu akan menjumpai di dalam semua buku shia perundangan mengenai tiga kali cerai dan juga iddah selepas penceraian. Dia juga mengatakan shia seperti yahudi, musuh kepada Jibril, kerana Jibril menghantar wahyu Allah kepada Muhammad, tidak kepada Ali [ketawa dari hadirin dipihak shia] Kami shia percaya kepada Rasul. Kami percaya perintah Allah diwahyukan kepadanya melalui Jibril, yang kedudukan jauh lebih tinggi dari apa yang dikatakan oleh penulis yang tidak berharga ini. PENGHINAAN OLEH IBN HAZM. Seorang lagi ulama kamu ialah Abu Muhammad Ali bin Ahmad bin Said ibn Hazm Andalusi [mati 456 Hijrah], yang telah merakamkan tanggapan yang pelik, khas bagi shia di dalam bukunya yang terkenal ‘Kitabul-Fasl filMilal Wan-Nihal’. Sebagai contoh, dia mengatakan shia bukan Muslim. Mereka telah menyimpang, pengikut yahudi dan kristian. Di dalam jilid IV ms 182, dia menulis bahawa, ‘Menurut shia, adalah halal untuk mengahwini sembilan wanita.’ Laporan ini dengan mudah boleh disangkal dengan merujuk buku-buku shia yang dengan terang mengatakan haram pada menyimpan lebih dari empat isteri di dalam perkahwinan tetap pada satu-satu masa. Terdapat banyak lagi tuduhan yang tidak berasas dan menghinakan yang dikatakan mengenai shia di dalam buku ini, yang mana kamu akan malu untuk mendengarnya. PENGHINAAN OLEH ABU TAIMIYYA. Seorang dari ulama kamu yang tidak beragama adalah Ahmad bin Abdul-Halim Hanbali, dikenali sebagai Ibn Taimiyya [mati 728 Hijrah] Dia amat benci kepada shia, Amirul Mukminin, Ali dan keturunan Rasul. Bukunya ‘Minhajus-Sunna’ telah dipenuhi kebencian yang pahit terhadap Ali dan keturunan Rasul. Sesiapa yang hanya mengetahui sedikit dari fakta akan terperanjat mendengar pembohongannya. Sebagai contoh, dia menulis bahawa: ‘Tidak terdapat kumpulan pembohong yang terbesar selain shia, dan adalah dengan sebab itu maka pengarang shia tidak memuatkan di dalam buku mereka hadith yang disampaikan oleh mereka.’ Di dalam jilid X ms 23, dia berkata shia percaya kepada empat asas pada agama – tauhid [ke Esaan Tuhan]; adl [keadilan Allah]; nubuwat [kerasulan]; dan Imami [wazir]. Yang sebenarnya, di dalam buku shia mengenai iman, yang boleh didapati dimana-mana, telah ditulis bahawa kepercayaan shia terbahagi kepada tiga asas; Tauhid; Nabuwat; dan Ma’ad [Hari Pengadilan]; adl adalah sebahagian dari tauhid dan Imami adalah sebahagian dari nabuwat. Di dalam jilid I ms 131, dia menyatakan bahawa shia tidak berhimpun di dalam masjid. Mereka tidak melakukan jumaat ataupun solat jumaah. Jika mereka ada mengerjakan solat mereka akan lakukan bersendirian [tertawa dikalangan shia] Tetapi yang sebenarnya kami amat menitik beratkan di dalam solat berjamaah. Di dalam banyak kota di Iraq dan Iran, yang menjadi pusat bagi shia, masjid-masjid kami dipenuhi oleh pengunjung yang melakukan solat berjamaah. Pada muka surat yang sama dia menulis, shia tidak melakukan haji ke Kabah. ‘Haji mereka mengandungi hanya ziarah kepada kuburan yang mereka anggap lebih utama dari haji ke Makah. Mereka mengutuk yang tidak pergi berziarah kekuburan.’ [tertawa] 51
Buku doa shia mengandongi Bab yang khusus untuk doa-doa untuk haji [Kitabul-Hajj] Ulama shia telah menulis banyak buku menerangkan amalan-amalan untuk haji, yang mana arahan yang khas telah diberi untuk melakukan amalan haji. Banyak hadith dari Imam kami menegaskan bahawa jika seorang Muslim [shia atau sunni] telah cukup syarat, dan gagal untuk melaksanakannya, dia telah terkeluar dari Islam. Apabila dia mati, dia dibertahukan: ‘Matilah sebagaimana mati yang engkau boleh, seperti matinya yahudi, nasrani atau penyembah api.’ Bolehkah kamu percaya dengan arahan yang sedemikian shia akan menahan diri dari mengerjakan haji? Sebagai tambahan kepada penyampaian yang salah, orang kejam ini telah berkata bahawa ulama shia yang terkenal, Muhammad bin Muhammad bin Numan [Sheikh Mufid] telah menulis buku ‘Manasikhul-Hajj lil-Mashahid’. Tajuk yang sebenar adalah ‘Mansikhuz-Ziarat’, yang boleh didapati dimanamana dan yang mengandongi arahan mengenai melawat tempat-tempat ziarat, termasuk makam yang suci kebanyakkan Imam. Jika kamu merujuk kepada buku ziarat ini, kamu akan dapati melawat kepada makam Rasul dan para Imam adalah digalakkan dan bukannya wajib. Bukti terhadap pembohongan orang ini adalah pengikut shia yang melakukan haji setiap tahun dengan jumlah ribuan. Satu lagi tuduhan yang palsu dari sipembohong ini, boleh dijumpai di jilid I, ms 11, dimana dia berkata orang shia memanggil anjing-anjing mereka dengan nama Abu Bakr dan Umar dan selalu mengutuknya [Abu Bakr dan Umar] [tertawa dikalangan shia] Ini adalah amat jahil. Menurut kepercayaan shia, anjing adalah najis. Rumah Muslim yang mempunyai anjing dijauhi rahmat. Makanya shia muslim adalah dilarang untuk memelihara anjing malainkan dengan syarat tertentu [berburu, menjaga rumah atau ternakkan kambing] Salah satu dari banyak sebab pada renggangnya hubungan Yazid dengan cucu Rasul, Imam Husain, adalah Yazid sangat gemar pada anjing dan memeliharanya tanpa sebab. Ibn Taimiyya juga menulis bahawa oleh kerana shia sedang menunggu kemunculan Imam yang terakhir, di banyak tempat, terutama didewan dibawah tanah Samarra [tempat Imam suci ghaib] mereka telah menyediakan kuda. Mereka menyeru Imam supaya muncul dengan mengatakan mereka telah sedia bersenjata penuh untuk berkhidmat kepadanya. Dia juga menulis shia menghadap ketimur pada akhir Ramadhan dan memanggil Imam supaya keluar. Sebahagian mereka bahkan telah meninggalkan solat, dengan fikiran bahawa jika mereka sibuk dengan solat dan Imam muncul, mereka mungkin ketinggalan untuk berkhidmat kepadanya. [tertawa dari sunni dan juga shia] Kami tidaklah hairan sangat dengan cerita dongeng orang jahat ini. Tetapi kami amat terkejut dengan tabiat ulama Mesir sekarang dan juga Damascus yang tidak bertanya kepada shia, yang hidup bersama mereka, telah mengikut rentak keanehan manusia seperti Ibn Taimiyya. Ianya akan memenatkan untuk memberikan list senarai yang panjang mengenai laporan yang tidak benar dari Ibn Hajar Makki; Hafiz; dan Qazi Ruzbahan. Buku-buku mereka terkenal, walaupun dari sudut pandangan sahih, ianya tidak mempunyai apa-apa nilai. Sebagai contoh, ‘Milal wan-Nihal’ oleh Muhammad ibn Abdul-Karim Shahrastani [mati 548 Hijrah] pada pandangan ulama, ianya tidak mempunyai nilai langsung. Kamu akan jumpa apa saja di dalamnya terutama segala dusta yang dikatakan dianuti oleh shia, seperti sembah kepada Ali, kepercayaan perpindahan ruh. Yang nyata dia bukanlah seorang ilmuan. Menulis mengenai Ithna Ashari shia, dia mengatakan bahawa pusara Ali Ibn Hadi Muhammad Naqi yang datang setelah Imam Imam Muhammad Taqi, adalah di Qum. Sedangkan kanak-kanak kecil tahu bahawa pusara Imam Ali Naqi letaknya bersebelahan dengan pusara anaknya Imam Hasan Askari di Samarra. Saya tidak fikir rujukan seterusnya yang seperti ini perlu untuk membuktikan bahawa ulama sunni telah mengadakan laporan yang salah mengenai shia. Dan bukan saya seorang yang membuat tuduhan terhadap kejujuran Abu Huraira. Ulama sunni juga mendedahkan keburukan tabiatnya di dalam buku mereka. KEREKTER ABU HURAIRA DAN HADITH MENYERUKAN KUTUKAN TERHADAPNYA. Ibn Abil-Hadid Mutazali di dalam ulasannya pada Nahjul-Balagha, jilid I, ms 358, dan di dalam Jilid IV, disampaikan dari gurunya, Imam Abu Jafar Asqalani, bahawa Muawiya bin Abu Sufyan mengumpulkan sekumpulan para sahabat Rasul dan anak-anak mereka bagi tujuan memalsukan hadith. Diantara mereka yang menyumbangkan hadith kotor terhadap Ali adalah Abu Huraira, Amir bin As dan Mughira Ibn Shaba. Dengan memberikan secara mendalam cerita ini, Ibn Abil-Hadid menyampaikan bahawa Abu Huraira pada suatu ketika masuk ke Masjid Kufa dan melihat kumpulan manusia ramai yang datang untuk menyambut Muawiya. Dia melaung kepada kumpulan manusia ini: ‘Wahai penduduk Iraq. Adakah kamu fikir aku akan berdusta di dalam menentang Allah dan Rasulnya dan membeli api neraka untuk diri saya? Dengarkanlah dari saya, apa yang saya dengar dari Rasul. ‘Setiap rasul mempunyai ‘Haram’ [tempat tinggal yang suci] dan Haram saya adalah Madina. Sesiapa yang bertanggung jawab di dalam membuat bidaa’ di Madina adalah dikutuk oleh Allah, MalaikatNya dan juga oleh makhluk.’ Saya bersumpah dengan Allah bahawa Ali bertanggung jawab pada melakukan bidaa’.’ [Iaitu Ali menanamkan perasaan permusuhan diantara manusia dan makanya, menurut dari Rasul, hendaklah dikutuk] Apabila Muawiya mengetahui mengenainya [yang Abu Huraira melakukan sesuatu untuknya, dan telah melakukannya di ibu negeri Ali, Kufa], dia menjemputnya, dan memberikan ganjaran kepadanya dan menjadikan dia gebenor Madina. Tidakkah perbuatannya ini cukup untuk membuktikan bahawa dia layak pada kutukan? Adakah wajar bagi sesaorang pada menghina khalifa yang termulia, perlu dianggap sebagai wara’, hanya disebabkan bahawa dia pernah menjadi sahabat Rasul? Sheikh:
52
Atas dasar apa shia menganggap dia sebagai terkutuk?
Shirazi: Terdapat banyak hujah pada menyokong pandangan kami. Satu daripadanya adalah sesiapa yang menghina Rasul, menurut dari kedua golongan, terkutuk. Dari hadith yang saya nyatakan terdahulu, Rasul berkata: ‘Sesiapa menghina Ali, menghina aku; sesiapa menghina aku, menghina Allah.’ Adalah nyata bahawa Abu Huraira adalah orangnya yang bukan sahaja menghina Ali Ibn Abi Talib, tetapi memalsukan hadith untuk meracuni manusia lain pada menghina beliau. ABU HURAIRA BERSUBAHAT DENGAN BUSR IBN ARTAT DI DALAM PEMBUNUHAN BERAMAI-RAMAI TERHADAP MUSLIM. Kami juga mengutuk Abu Huraira kerana bersubahat dengan Busr Ibn Artat di dalam pembunuhan ribuan Muslim. Ianya telah disampaikan oleh ahli sejarah kamu, termasuk Tabari, Ibn Athir, Ibn Abil-Hadid, Allama Samhudi, Ibn Khaldun, Ibn Khallikan, dan lainnya bahawa Muawiya Ibn Abi Sufyan telah menghantar Busr Ibn Artat yang kejam bersama dengan 4 000 tentera Syria ke Yaman melalui Madina untuk menghancurkan penduduk Yaman dan shia Ali. Si pembunuh yang kejam itu telah membunuh ribuan Muslim di Madina, Makah, Tabala [kota Tahima], Najran, Safa dan kawasan sekelilingnya. Mereka tidak melepaskan kanak-kanak dan juga orang tua dari Bani Hashim atau shia, Ali. Malah mereka membunuh dua budak kecil dari sepupu Rasul, Ubaidullah bin Abbas Gabenor Yaman yang telah dilantik oleh Ali. Telah dikatakan lebih dari 30 000 telah dibunuh dengan perintah si zalim ini. Bani Umayyad telah melakukan kezaliman yang gila ini. Abu Huraira yang kamu kasihi menyaksikan pembunuhan ini, bukan saja dia berdiam diri malah secara aktif menyokongnya. Manusia yang tidak berdosa, seperti Jabir bin Abdullah Ansari, dan Abu Ayyub Ansari telah meminta perlindungan. Bahkan rumah Abu Ayyub Ansari, seorang sahabat Rasul yang utama, telah dibakar. Apabila tentera ini menuju arah Makah, Abu Huraira tinggal di Madina. Sekarang saya meminta kamu untuk menerangkan kepada kami, dengan nama Allah, sama ada manusia yang hina ini yang berada bersama Rasul selama tiga tahun, dan telah menyampaikan lebih dari 5 000 hadith dari Rasul, tidak pernah mendengar hadith yang terkenal mengenai Madina. Para ulama dari kedua golongan [seperti Allama Samhudi di dalam ‘TarikhulMadina’; Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’; Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira’; ms 163] telah menyebut dari Rasul, yang berkata berulang kali: ‘Sesiapa yang mengancam penduduk Madina dengan penindasan akan diancam oleh Allah dan akan dikutuk oleh Allah, oleh MalaikatNya, dan oleh makhluk. Allah tidak akan menerima apa-apa darinya. Semoga dikutuk orang yang mengancam penduduk Madina. Jika sesiapa yang mencederakan penduduk Madina, Allah akan meleburkannya seperti timah di dalam api.’ Maka mengapa Abu Huraira bersekutu dengan tentera yang menghancurkan Madina? Mengapa dia memalsukan hadith di dalam penentangan terhadap pengganti Rasul yang sebenar? Dan kenapa dia meracuni fikiran manusia pada menghina orang yang Rasul telah katakan: ‘Menghina dia adalah menghina saya?’ Fikirkanlah sama ada orang yang memalsukan hadith dengan menggunakan nama Rasul tidak layak dikutuk. Sheikh: Adalah tidak wajar bagi kamu untuk mengatakan sahabat Rasul yang paling dipercayai sebagai tidak beragama dan pemalsu. KUTUKAN TERHADAP ABU HURAIRA DAN UMAR MEMUKULNYA. Shirazi: Bukan saya saja yang tidak mempunyai perasaan belas terhadap Abu Huraira. Manusia pertama yang tidak mempunyai perasaan belas terhadapnya adalah khalifa kedua, Umar bin Khattab. Ibn Athir dan Ibn Abil-Hadid di dalam ‘Sharhe-Nahjul-Balagha’, jilid III, ms 104 [percetakan Mesir] dan beberapa yang lain telah menyatakan bahawa setelah khalifa Umar melantik Abu Huraira Gabenor Bahrain pada 21 Hijrah, manusia telah memberitahu khalifa bahawa Abu Huraira telah mengumpulkan harta yang banyak dan telah membeli kuda yang banyak. Maka Umar telah melucutkannya pada 23 Hijrah. Sebaik saja Abu Huraira masuk, khalifa berkata: ‘Wahai musuh Allah dan musuh KitabNya! Adakah kamu mencuri harta Allah?’ Dia menjawab: ‘Saya tidak pernah mencuri, tetapi manusia telah memberi kepada ku hadiah.’ Ibn Saad di dalam ‘Tabaqat’ jilid IV, ms 90, Ibn Hajar Asqalani di dalam ‘Isaba’; dan Ibn Abd-e-Rabbih di dalam ‘Iqdul-Farid’, jilid I, menulis bahawa khalifa berkata: ‘Apabila aku melantik kamu menjadi Gabenor Bahrain, kamu tidak punya kasut pada kaki kamu, tetapi sekarang saya dengar bahawa kamu telah membeli kuda dengan 1 600 dinar. Bagaimana kamu dapat harta ini? Dia menjawab, ‘Ini adalah hadiah manusia, yang keuntungannya berlipat ganda.’ Muka khalifa menjadi merah dengan kemarahan, dan dia memukul Abu Huraira dengan kuat sehingga belakangnya berdarah. Kemudian khalifa memerintahkan 10 000 dinar yang Abu Huraira telah kumpulkan di Bahrain diambil dan dimasukkan kedalam akuan Baitul-Mal. Ini bukanlah kali pertama Umar memukul Abu Huraira. Muslim menulis di dalam ‘Sahih’ nya, jilid I, ms 34, bahawa semasa hayat Rasul, Umar bin Khattab memukul Abu Huraira dengan kuatnya sehingga dia jatuh ketanah. Ibn Abil-Hadid menulis di dalam ulasannya pada ‘Nahjul-Balagha’, jilid I, ms 360, Abu Jafar Asqalani telah berkata: ‘Menurut dari orang ternama kita, Abu Huraira adalah seorang yang jahat. Hadith yang disampaikannya tidak boleh diterima. Umar memukulnya dengan cabuk dan mengatakan bahawa dia telah menukarkan hadith dan telah menyatakan kata-kata yang palsu dari Rasul.’ Ibn Asakir di dalam ‘Tarikh Kabir’; dan Muttaqi di dalam ‘Kanzul-Umma’; menyatakan khalifa Umar memukul dan memerahinya, dan menegah dia dari menyebutkan hadith dari Rasul. Umar berkata: ‘Kerana kamu 53
menyampaikan hadith Rasul dengan jumlah yang banyak, kamu hanya layak menyampaikan yang dusta sahaja dari baginda [iaitu, orang yang jahat seperti kamu hanya diharapkan untuk menyampaikan perkara yang dusta mengenai Rasul] Maka kamu hendaklah berhenti dari menyebutkan hadith dari Rasul; jika tidak saya akan menghantar kamu ke tanah Dus.’ [Satu kaum di Yaman, golongan Abu Huraira] Ibn Abil-Hadid di dalam ulasannya pada ‘Nahjul-Balagha’, jilid I, ms 360 [percetakan Mesir] menyatakan dari gurunya, Imam Abu Jafar Asqalani, bahawa Ali berkata: ‘Berhati-hati terhadap pendusta terbesar diantara manusia, Abu Huraira Dusi.’ Ibn Qutayba di dalam ‘Tawil-e-Mukhtaliful-Hadith’ dan Hakim di dalam ‘Mustadrak’ jilid III, dan Dhahabi di dalam Talkhisul-Mustadrak’ dan Muslim di dalam ‘Sahih’ nya, jilid II, menyampaikan mengenai kerekter Abu Huraira, semua mengatakan bahawa Aisha berulang kali bertentangan dengannya dan berkata: ‘Ahu Huraira adalah pembohong besar yang memalsukan hadith dan mengatakannya dari Rasul.’ Ringkasnya, bukanlah kami saja yang menolak Abu Huraira. Menurut dari khalifa Umar, Amirul Mukminin, Ali, Ummul-Mukminin Aisha, dan para sahabat yang lain dan pengikut Rasul semuanya berkata bahawa dia tidak boleh dipercayai. Menurut, Sheikh-sheikh Mutazili dan para Imam mereka dan ulama Hanafi secara amnya menolak hadith yang disampaikan oleh Abu Huraira. Lebih-lebih lagi di dalam ulasannya pada Sahih Muslim, jilid IV, Nadwi menekankan maksud ini: ‘Imam Abu Hanifa berkata: ‘Para sahabat Rasul secara umumnya adalah wara’ dan adil. Saya menerima setiap hadith dengan keterangan yang disampaikan oleh mereka, tetapi saya tidak menerima hadith yang puncanya adalah dari Abu Huraira, Anas bin Malik atau Samra bin Jundab.’ Kami menolak Abu Huraira yang sama, yang mana khalifa Umar telah sebat dan memanggilnya pencuri dan penipu. Dia telah ditolak oleh Ummul-Mukminin Aisha, Imam Abu Hanifa dan oleh ramai para sahabat dan pengikut Rasul. Kami menolak Abu Huraira yang sama yang telah ditolak dan digelar pendusta oleh pemimpin kami dan ketua bagi agama yang Esa, Ali, dan oleh Imam-imam yang suci dan juga keturunan Rasul. Kami menolak Abu Huraira yang menyembah perutnya, walau pun dia mengetahui keutamaan Ali, telah mengabaikan beliau. Dia telah memilih pelindungnya, Muawiya terkutuk, duduk dimejanya untuk memuaskan nafsunya dengan makan yang lazat, dan memalsukan hadith di dalam menentang Ali. Di dalam perbincangan kita setakat ini, kamu dan saya hendaklah memerhatikan bahawa apabila hadith dari Rasul yang dipertimbangan; kita hendaklah pada mulanya merujuk pada al-Quran. Jika hadith itu bersetuju dengan alQuran, jika hendaklah menerimanya, jika tidak, tolak. MENJAWAB KEPADA HADITH YANG DIKATAKAN BAHAWA ALLAH BERKATA: AKU RIDHA KEPADA ABU BAKR – ADAKAH DIA RIDHA DENGAN AKU? Hadith yang kamu sebutkan terdahulu [walaupun dari satu pihak] boleh dirujukan kepada al-Quran. Jika tidak terdapat sebarang pertentangan, pasti kami akan menerimanya. Satu ayat dari al-Quran yang mengatakan: ‘Dan pastinya Kami menjadikan manusia, dan mengetahui apa yang difikirkan. Kami lebih dekat padanya dari urat lehernya.’ [50:16] Kamu faham bahawa ‘hablul-warid’ urat leher, adalah pengertian umum untuk menunjukkan betapa terlalu hampirnya. Pengertian pada ayat ini ialah, Allah adalah yang Maha Mengetahui. Tidak ada yang tersembunyi dariNya, betapa dalam sekali pun di dalam dada manusia. Allah mengetahui rahsia di dalam hati kita. Dan di dalam surah Yunus, Dia berkata: ‘Dan kamu tidak terikat pada mana-mana urusan, tidak juga kamu membaca mengenai dari mana-mana bahagian al-Quran, tidak juga kamu melakukan apa-apa kerja tetapi Kami menyaksikan diatas kamu apabila kamu masuk kepadanya. Dan tidak ada yang terlindung dari Tuhan mu walau seberat atom dibumi atau dilangit, tidak juga apa-apa yang kecil atau besar, tetapi semuanya di dalam Kitab yang nyata.’ [10:61] Menurut dari ayat-ayat ini, dan juga fikiran yang waras, tidak ada yang terlindung dari Allah. Dia mengetahui apa yang dilakukan atau difikirkan oleh manusia. Sekarang bandingkan hadith itu dengan dua ayat ini dan lihatlah sama ada ianya boleh seiringan. Bagaimana boleh diterima bahawa Allah tidak tahu apa yang diridhai oleh Abu Bakr, sehinggakan Dia sendiri terpaksa bertanya kepadanya sama ada dia merasa ridha kepadaNya [Allah] atau tidak? Akal yang waras dan al-Quran menunjukkan bahawa hadith ini adalah palsu. HADITH YANG MENINGGIKAN ABU BAKR DAN UMAR DAN PENOLAKKAN PADANYA. Sheikh: Tidak terdapat sebarang keraguan bahawa Rasul telah berkata: ‘Allah akan menunjukkan Dirinya kepada semua manusia secara umum dan kepada Abu Bakr secara khusus.’ Dia juga berkata: ‘Allah tidak meletakkan apa-apa kedalam dada saya yang Dia tidak letakkan kepada dada Abu Bakr.’ Dia juga berkata: ‘Saya dan Abu Bakr adalah seperti dua ekor kuda yang sama-sama kuat di dalam perlumbaan.’ Lagi katanya: ‘Dilangit ada terdapat 80 000 malaikat yang mendoakan untuk kesejahteraan bagi mereka yang bersahabat dengan Abu Bakr dan Umar. Dan pada aras langit yang lain 80 000 malaikat yang mengutuk mereka yang bermusuhan dengan Abu Bakr dan Umar.’ Rasul juga berkata: ‘Abu Bakr dan Umar adalah yang terbaik dari semua manusia dari mula kejadian hingga akhir.’ Kedudukan Abu Bakr dan Umar boleh dinilai dari hadith yang dikatakan oleh Rasul: ‘Allah menjadikan aku dari cahayaNya, Abu Bakr dari cahaya aku, dan Umar dari cahaya Abu Bakr, dan ummahku dari cahaya Umar. Umar adalah pelita bagi manusia di syurga.’ Terdapat banyak lagi hadith yang dirakamkan di dalam buku sahih kami. Saya telah sebutkan sedikit daripadanya supaya kamu boleh tahu kedudukan sebenar khalifa. 54
Shirazi: Pengertian kepada hadith ini membawa kepada murtad dan kafir, yang mana dengan jelas telah membutikan bahawa Rasul tidak mengatakan yang sedemikian. Hadith yang pertama menunjukkan bahawa Allah mempunyai bentuk dan ianya adalah kafir pada mempercayai bahawa Allah mempunyai bentuk. Hadith kedua menunjukkan bahawa Abu Bakr berkongsi segala yang diwahyukan kepada Rasul. Hadith yang ketiga menunjukkan bahawa Rasul bukanlah yang lebih utama dari Abu Bakr. Hadith yang lainnya bertentangan dengan hadith yang telah diterima oleh kedua golongan, bahawa manusia yang terbaik di dalam dunia ini adalah Nabi Muhammad dan keturunannya. Selain dari fakta yang nyata ini, ulama kamu yang terkenal, seperti Muqaddasi di dalam bukunya ‘TadhkiratulMuzua’; firuzabadi Shafii di dalam ‘Safarus-Saadat’, Hasan bin Athir Dhahabi di dalam ‘Mizanul-Itidal’; Abu Bakr Ahmad bin Ali khatib Baghdadi di dalam ‘Tarikh’; Abul-Faraj di dalam ‘Kitabul-Muzua’; dan Jalalud-Din Suyuti di dalam ‘Al-Lualil-Masnua fil-Abadusil-Muzua’ – semua merumuskan bahawa hadith-hadith itu telah dipalsukan. Mereka semua menekankan bahawa hadith itu adalah dusta. Ianya bertentangan dengan al-Quran dan juga akal yang waras. Sheikh: Tetapi pertimbangakan satu lagi hadith yang pastinya sahih. Rasul berkata: ‘Abu Bakr dan Umar adalah ketua bagi orang tua disyurga.’ Shirazi: Jika kamu meniliti hadith yang dikatakan ini dengan cermat, kamu akan dapati bahawa selain daripada ulama kamu sediri telah menolaknya, hadith ini tidak mungkin datang dari Rasul. Semua orang tahu bahawa syurga tidak dihuni oleh orang tua. Tidak ada perubahan di dalamnya. Terdapat banyak laporan yang telah diterima oleh kedua golongan yang bersangkutan kepada perkara ini. Satu daripadanya adalah mengenai Ashjaiyya, seorang wanita tua yang pergi berjumpa Rasul. Di dalam masa perbualan Rasul telah berkata: ‘Wanita tua tidak akan masuk syurga.’ Wanita itu amat susah hati sambil menangis dia berkata: ‘Wahai rasul Allah, ini bererti saya tidak akan masuk syurga.’ Dengan mengatakan ini, dia pergi. Rasul berkata: ‘Katakan kepadanya, pada hari tersebut dia akan menjadi muda dan masuk kesyurga.’ Kemudian dia membaca ayat yang berikut dari al-Quran: ‘Sesungguhnya Kami adakan bagi mereka keadaan yang baru, kemudian kami jadikan mereka perawan, mencintai, sama di dalam umur, hanya untuk sahabat dipihak yang kanan.’ [56:35-38] Di dalam hadith yang lain yang diterima oleh kedua pihak, Rasul berkata: ‘Apabila penduduk dunia memasuki syurga, mereka akan menjadi muda dan suci dengan wajah yang bersih, rambut ikal, mata yang menawan, berusia 33 tahun.’ Sheikh:
Kenyataan kamu adalah benar sebagaimana adanya, tetapi ini adalah hadith tertentu.
Shirazi: Saya tidak mengerti. Apa yang kamu maksudkan dengan ‘hadith tertentu’? Adakah kamu maksudkan bahawa Allah akan menghantar sekumpulan orang tua ke syurga supaya Abu Bakr dan Umar boleh menjadi ketuanya? Sebaliknya ulama kamu telah menganggapnya sebagai palsu. Rasul telah berikan kepada kita peraturan pada pengesahan hadith. Saya telah nyatakan terdahulu bahawa sebarang hadith yang tidak selaras dengan al-Quran hendaklah ditolak. Ulama kami telah menolak beberapa hadith yang dikatakan berpunca dari Rasul atau dari Imam yang suci atas dasar prinsip yang telah disebutkan oleh Rasul: ‘Apabila hadith yang disampaikan dikatakan datang dari saya, rujuklah kepada al-Quran; jika ia selaras dengannya, terimalah, jika tidak, tolak.’ Begitulah ulama kami tidak menerima hadith yang tidak selaras dengan al-Quran. Terdahulu saya telah nyatakan bahawa ulama kamu telah menulis peraturan pada menolak hadith yang palsu. Sebagai contoh, Sheikh Majdud-Din Muhammad bin Yaqub Firuzabadi di dalam ‘Safarus-Saada’ ms 142; Jalalud-Din Suyuti di dalam ‘Kitabul-Luali’; Ibn Jauzi di dalam ‘Muzua’; Muqaddasi di dalam ‘TadhkiratulMuzua’; dan Sheikh Muhammad bin Darwish [Mashhur be Hut-e-Beiruti] di dalam ‘Asnal-Talib’ – semua telah berkata bahawa rantaian penyampai kepada hadith yang mengatakan bahawa Abu Bakr dan Umar adalah ketua pada orang tua di syurga termasuk Yahya bin Anbasa. Dhahabi berkata bahawa Yahya ini adalah penyampai yang tidak boleh dipercayai, dan Ibn Jan berpendapat bahawa Yahya biasa memalsukan hadith. Makanya, selain dari hujah saya yang terdahulu, ulama kamu juga menganggapnya sebagai hadith palsu. Mungkin ianya telah dipalsukan oleh pengikut Abu Bakr, keluarga Umayya. Supaya mereka dapat merendahkan Bani Hashim dan keturunan Rasul, mereka biasa memalsukan hadith yang selari [sejajar] dengan yang sahih yang telah disampaikan di dalam memuji keluarga Rasul. Orang seperti Abu Huraira, di dalam hendak memenangi kedudukan kepada golongan pemerintah, Bani Umayya, kerap memalsukan hadith. Disebabkan permusuhan mereka terhadap keluarga Rasul, mereka mengadakan hadith yang sejajar dengan yang diterima oleh ulama shia dan sunni. Nawab:
Hadith mana yang diterima di dalam kes ini?
HADITH YANG KEDUANYA HASAN DAN HUSAIN ADALAH KETUA REMAJA DISYURGA. Shirazi: Hadith yang sahih adalah bahawa Rasul telag berkata: ‘Hasan dan Husain adalah ketua remaja disyurga dan bapa mereka adalah lebih utama dari mereka.’ Banyak ulama yang telah menyebutkan hadith ini. Sebagai contoh: Khatib Khawarizmi di dalam ‘Manaqib’, Mir Seyyed Ali Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam ‘Khasa’is-il-Alawi’ (tiga hadith), Ibn Sabbagh Maliki di dalam ‘Fusulu’l-Muhimma’, ms 159, Sulayman 55
Balkhi Hanafi di dalam ‘Yanabiu’l-Mawadda’, Bab 54, Sibt Ibn Jauzi di dalam ‘Tadhkira’, menyebutnya dari Tirmidhi, Ibn Maja dan Imam Ahmad bin Hanbal, Sibt Ibn Jauzi ms 133 dari ‘Tadhkiratu’l-Mawadda’, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’, Tirmidhi di dalam ‘Sunan’, dan Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam ‘Kifayatu’t-Talib’, Bab 97, telah merakam hadith ini dan kemudian menambah bahawa penyampai yang terkenal mengenai hadith, Imam Abdu’l-Qasim Tibrani, dan yang juga merakamkan hadith ini di dalam ‘Mu’ajamu’l-Kabir’ dan menyenaraikan semua penyampai, seperti Amirul Mukminin, Ali, Umar bin Khattab (khalifa kedua), Hudhaifa Yamani, Abu Sa’id Khadri, Jabir bin Abdullah Ansari, Abu Huraira, Usama bin Zaid, dan Abdullah bin Umar. Kemudiannya, Muhammad bin Yusuf telah mengulas bahawa ianya tidak dipersoalkan lagi bahawa hadith ini adalah tulen. Rantaian penyampai yang tidak putus pada hadith ini adalah bukti kesahihannya. Tambahan lagi, Hafiz Abu Nu’aim Isfahani di dalam ‘Hilyatu’l-Auliya’, Ibn Asakir di dalam ‘Ta’rikh Kabir’, jilid IV, ms 206, Hikam di dalam ‘Mustadrak’, Ibn Hajar Makki di dalam ‘Sawa’iq Muhriqa’ – ringkasnya, semua ulama kamu yang terkenal telah mengesahkan kesahihan hadith ini. Sheikh: Tetapi pertimbangkan hadith ini, yang kesahihannya tidak dapat dinafikan. Rasul berkata: ‘Di dalam mana-mana ummah Abu Bakr hidup, adalah tidak wajar jika ada orang lain yang diutamakan dari dirinya.’ Hadith ini membuktikan bahawa Abu Bakr adalah lebih utama dari seluruh ummah. Shirazi: Saya kesal awak telah menerima hadith ini tanpa diteliti. Jika hadith ini telah disampaikan oleh Rasul, pasti baginda sendiri telah bertindak diatasnya. Tetapi baginda memberikan keutamaan kepada Ali di dalam kehadiran Abu Bakr. Adakah Abu Bakr tidak hadir pada masa Mubahila apabila Ali dipilih sebagai dirinya? Di dalam peperangan Tabuk, apabila yang lebih tua dan lebih berpengalaman Abu Bakr ada di situ, mengapa Rasul menjadikan Hazrat Ali timbalan dan khalifanya? Mengapa Abu Bakr ditolak dengan perintah Allah dan dipilih Ali sebagai pengganti, apabila orang yang tua itu telah dikirimkan ke Makah untuk menyampaikan Islam dan membacakan dari surah kesembilan dari al-Quran, ‘At-Taubah’? Sedang Abu Bakr hadir, mengapa Rasul membawa Ali bersamanya ke Kaabah untuk memecahkan patungpatung, mengizinkan beliau memanjat keatas bahunya yang suci, memerintahkannya supaya memecahkan patung Hubal? Mengapa, dengan kehadiran Abu Bakr, Rasul telah menghantar Ali ke Yaman untuk menyampaikan Islam diantara penduduk Yaman. Akhir sekali mengapa Rasul menjadikan Ali pengganti dan wazirnya, sepatutnya Abu Bakr? Sheikh: Terdapat hadith yang kukuh dari Rasul yang tidak boleh dipertikaikan. Ianya telah disampaikan oleh Amr bin As yang berkata: ‘Satu hari saya bertanya kepada Rasul: ‘Wahai Rasul Allah! Siapakah yang paling kamu cintai diantara para wanita?’ Dia menjawab: Aisha. Saya berkata: Siapa yang paling kamu cintai diantara lelaki?’ Dia menjawab: Bapa Aisha, Abu Bakr. Oleh kerana Rasul mengutamakan Abu Bakr dari lelaki yang lain, dia adalah lebih utama dari seluruh ummah. Fakta ini dengan sendirinya telah jelas membuktikan tentang sahnya khalifa Abu Bakr. JAWAPAN KEPADA HADITH KONONNYA ABU BAKR DAN AISHA ADALAH YANG LEBIH DIUTAMAKAN OLEH RASUL. Shirazi: Fakta yang sebenar adalah hadith ini dipalsukan oleh penyokong Abu Bakr, ianya tidak selaras dengan hadith sahih yang telah diterima oleh kedua belah pihak. Hadith ini hendaklah dipertimbangkan pada dua sudut pandangan: dari sudut Ummul-Mukminin Aisha dan dari sudut Abu Bakr. Rasul tentu tidak mengatakan bahawa dari semua wanita yang paling dicintainya adalah Aisha. Saya telah nyatakan terdahulu bahawa ini bertentangan dengan hadith sahih dari buku kedua golongan sunni dan shia. Sheikh:
Dengan hadith yang mana hadith ini bertentangan?
Shirazi: Terdapat banyak hadith mengenai ibu kepada para Imam, Fatima Zahra, yang disampaikan oleh ulama kamu, yang bertentangan dengan kenyataan kamu. Hafiz Abu Bakr Baihaqi di dalam ‘Tarikh’ nya, Hafiz Ibn Abdul-Bar di dalam ‘Istiab’ nya, Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam ‘Mawaddatul-Qurba’, dan yang lain dari ulama kamu telah menyatakan bahawa Rasul berkata berulang kali: ‘Fatima adalah wanita terbaik dari ummah ku.’ Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ dan Hafiz Abu Bakr Shirazi di dalam ‘Nuzulul-Quran fi Ali’ disampaikan dari Muhammad bin Hanafiah, dan dia dari Amirul Mukminin, Ali; Ibn Abdul-Barr di dalam ‘Istiab’; di dalam berkenaan Fatima, berkaitan dari Ummul-Mukminin Khadija dari Abdu’l-Warith Bin Sufyan dan dari Abu Dawud dan Anas Bin Malik, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Bab 55 dari ‘Yanabiu’lMawadda’, Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam ‘Mawaddatu’l-Qurba’, Mawadda XIII – ini dan banyak lagi dari penyampai hadith telah menyatakan dari Anas bin Malik bahawa Rasul berkata: ‘Terdapat empat wanita termulia didunia ini: Mariam anak perempuan Imran; Asiya anak perempuan Mazahim; Khadija anak perempuan khuwalid; dan Fatima anak perempuan Muhammad.’ Khatib di dalam Tarikh Baghdad menyampaikan bahawa Rasul mengistiharkan empat wanita ini yang terbaik diseluruh dunia. Kemudian baginda mengistiharkan Fatima adalah yang terbaik diantara mereka semua didunia dan diakhirat. Muhammad bin Ismail Bukhari di dalam ‘Sahih’ nya, dan Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’ menyampaikan dari 56
Aisha bint Abi Bakr bahawa Rasul berkata kepada Fatima: ‘Wahai Fatima, aku memberi kamu khabar yang baik bahawa Allah telah menjadikan engkau yang paling utama dari semua wanita didunia, dan menjadikan engkau yang paling suci dari semua wanita Islam.’ Juga di dalam ‘Sahih’ Bukhari, Bahagian IV, ms 64, Muslim di dalam ‘Sahih’ nya Bahagian II, di dalam Bab ‘Kemuliaan Fatima’; Hamidi di dalam ‘Jam’a Bainus-Sahihain’; Abdi di dalam ‘Jam’a Bainus-Sihahus-Sitta’ – ini dan banyak lagi telah menyatakan pada pengesahan UmmulMukminin Aisha bahawa Rasul berkata: ‘Wahai Fatima! Tidakkah kamu gembira bahawa kamu adalah ketua wanita diseluruh dunia? Ibn Hajar Asqalani telah menyebutkan rangkap yang sama di dalam ‘Isaba’ nya didalam pertalian dengan hidup Fatima pada versi: ‘Kamu adalah yang terbaik dari semua wanita didunia.’ Juga, Bukhari, Muslim, Imam Ahmad bin Hanbal, Tibrani, dan Sulayman Balkhi Hanafi – semua telah merakamkan hadith ini. AYAT AL-QURAN PADA MENCINTAI KELUARGA NABI. Sebagai tambahan, Bukhari dan Muslim, masing-masing di dalam ‘Sahih’ nya, Imam Tha’labi di dalam ‘Tafsir’ nya, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam ‘Musnad’, Tibrani di dalam ‘Mu’jamu’l-Kabir’, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam ‘Yanabiu’l-Mawadda’, Bab 32, pada pengesahan di ‘Tafsir’ dari Ibn Abi Hatim, ‘Manaqib’ dari Hakim, Wasit dan Wahidi, ‘Hilyatu’l-Auliya’ dari Hafiz Abu Nu’aim Isfahani, dan ‘Fara’id’ dari Hamwaini, Ibn Hajar Makki di dalam ‘Sawa’iq Muhriqa’, di bawah ayat 14 pada kenyataan Ahmad, Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam ‘Matalibu’s-Su’ul’, ms 8, Tabari di dalam ‘Tafsir’, Wahidi di dalam ‘Asbabu’n-Nuzul’, Ibn Maghazili di dalam ‘Manaqib’, Muhibu’d-Din Tabari di dalam ‘Riyazu’n-Nuzra’, Mu’min Shablanji di dalam ‘Nuru’l-Absar’, Zamakhshari di dalam ‘Tafsir’, Imam Fakhru’d-Din Razi di dalam ‘Tafsir Kabir’, Seyyed Abu Bakr Shahabu’d-Din Alawi di dalam ‘Rishfatu’s-Sadi min Bahr-e-Faza’il-e-Baniu’l-Nabi’i’l-Hadi’, bab 1, ms 22-23 pada kenyataan dari ‘Tafsir of Baghawi’, Tafsir’ dari Tha’labi, ‘Manaqib’ dari Ahmad, Kabir dan Ausat dari Tibrani dan Sadi, Sheikh Abdullah bin Muhammad bin ‘Amir Shabrawi Shafi’i di dalam ‘Al-‘Ittihaf’, ms 5 pada pengesahan oleh Hakim, Tibrani, and Ahmad, Jalalu’d-Din Suyuti di dalam ‘Ihya’u’l-Mayyit’ pada pengesahan dari ‘Tafsirs’ dari Ibn Mundhir, Ibn Abi Hatim, Ibn Mardawaih, dan ‘Mu’jamu’l-Kabir’ dari Tibrani; dan Ibn Abi Hatim dan Hakim – secara ringkas, kebanyakkan dari ulama kamu yang mashor [mengenepikan beberapa pengikut kuat Bani Umayya dan musuh-musuh ahli bayt] telah menyatakan dari Abdullah bin Abbas dan lainnya bahawa apabila ayat yang berikut dari al-Quran diwahyukan: ‘Katakan: Saya tidak meminta apa-apa ganjaran untuknya tetapi kecintaan untuk keluarga terdekat ku; dan sesiapa yang membuat kebajikan, Kami akan memberikannya tambahan… [42:23] sekumpulan sahabat bertanya: Wahai Nabi Allah, siapakah mereka kerabat mu yang mencintai mereka telah dijadikan wajib keatas kami oleh Allah?’ Nabi menjawab, ‘Mereka adalah Ali, Fatima, Hasan dan Husain.’Sebahagian hadith mengandongi perkataan ‘dan anak-anak mereka’ bererti Hasan dan Husain. SHAFII MENGESAHKAN BAHAWA CINTA KEPADA AHLI BAYT ADALAH WAJIB. Bahkan Ibn Hajar [musuh shia] di dalam ‘Sawaiq Muhriqa’ nya ms 88, Hafiz Jamalud-Din Zarandi di dalam ‘Mirajul-Rasul’; Sheikh Abdullah Shabrawi di dalam ‘Kitabul-Ittihaf’ ms 29, Muhammad bin Ali Sabban dari Mesir di dalam ‘Asafur-Raghibin’ ms 119; dan lainnya telah menyatakan dari Imam Muhammad bin Idris Shafii, seorang dari Imam kamu yang empat, ketua agama mazhab shafii, bahawa dia telah berkata: ‘Wahai ahli bayt Nabi Allah! Cinta kepada kamu telah dijadikan wajib kepada kami oleh Allah, sebagaimana diwahyukan di dalam al-Quran [merujuk kepada ayat diatas] Telah mencukupi bagi kehormatan kamu jika sesaorang tidak mengucapkan salam kepada kamu di dalam solat, maka solatnya tidak akan diterima.’ Sekarang saya bertanya kepada kamu, bolehkah hadith yang disampaikan oleh kamu dari satu pihak, bertahan terhadap semua hadith yang sahih yang telah diterima oleh kedua pihak sunni dan juga shia? SALAH FAHAM MENGENAI CINTA NABI KEPADA AISHA. Berkenaan dengan cinta Nabi kepada Aisha, adakah kamu fikir bahawa disebabkan keinginan nafsu baginda mencintai Aisha lebih dari Fatima? Adalah benar bahawa Aisha isterinya dan dari itu Ummul-Mukminin [ibu bagi yang beriman] seperti para isteri Nabi yang lain. Tetapi bolehkah diterima bahawa baginda mencintai Aisha lebih dari baginda mencintai Fatima, yang mana cinta kepadanya telah dijadikan wajib di dalam al-Quran, yang mana untuknya ayat kesucian telah diwahyukan dan yang telah juga terjumlah di dalam Mubahila? Pastinya kamu tahu bahawa Nabi dan wazirnya tidak digerakkan oleh keinginan nafsu, dan bahawa mereka hanya melihat kepada Allah. Dedikasi tersebut adalah benar kepada Rasul yang terakhir. Dia mencintai sesiapa yang dicintai oleh Allah. Perlukah kita menolak hadith sahih yang telah diterima oleh ulama dari kedua golongan dan yang selaras dengan ayat-ayat al-Quran, atau kita menganggap hadith yang kamu sebutkan sebagai palsu? Kamu mengatakan bahawa Nabi telah menyatakan bahawa baginda mencintai Abu Bakr lebih dari mana-mana lelaki. Tetapi tuntutan ini juga telah menyimpang dengan banyak hadith lain yang sahih dan telah disampaikan oleh ulama kamu sendiri, yang telah menekankan bahawa menurut Nabi, yang paling dicintainya adalah Ali. RASUL MENGUTAMAKAN ALI LEBIH DARI LELAKI LAINNYA.
57
Sheikh Sulayman Balkhi di dalam ‘Yanabiul-Mawadda’ nya; Bab 55, menyampaikan dari Tirmidhi, dari hadith Buraida bahawa menurut Nabi, wanita yang paling dicintai adalah Fatima, dan lelaki yang paling dicintai adalah Ali. Muhammad bin Yusuf Ghanji shafii di dalam ‘Kifayatut-Talib’ nya, Bab 91, menyebutkan dengan pengesahan dari Ummul-Mukminin Aisha yang berkata: ‘Allah tidak menjadikan sesiapa yang paling dicintainya lebih dari Ali.’ Dia menambah bahawa hadith ini Ibn Jarir tulis di dalam ‘Manaqib’ nya, dan Ibn Asakir Damishqi di dalam terjemahannya telah menyatakan dari Ali. Muhyid-Din dan Imamul-Haramain Ahmad bin Abdullah shafii menyampaikan dari Tirmidhi dalam ‘Dhakhairul-Uqba’ bahawa orang bertanya kepada Aisha, wanita mana yang paling dicintai oleh Nabi, dan dia menjawab ‘Fatima’. Kemudian dia ditanya lagi mengenai lelaki mana yang paling dicintai oleh Nabi, dan dia menjawab, ‘Suaminya Ali Ibn Abi Talib.’ Kemudian dia menyampaikan dari buku ‘Mukhalis’ oleh Dhahabi dan Hafiz Abul-Qasim Damishqi dan dia dari Aisha yang berkata: ‘Saya tidak pernah melihat lelaki yang paling dicintai oleh Nabi lebih dari Ali, dan wanita yang paling dicintai dari Fatima.’ Sebagai tambahan Sheikh menyatakan dari Hafiz Khanjandi dan dia dari Ma’azatulGhifariyya bahawa dia berkata: ‘Saya pergi berjumpa dengan Nabi dirumah Aisha sedang Ali berada diluar rumah. Nabi berkata kepada Aisha: ‘Ini [Ali] adalah yang paling aku sayangi dan yang paling aku sanjungi diantara semua lalaki. Iktiraf [akui] haknya dan berilah penghormatan pada kedudukannya.’ Sheikh Abdullah bin Muhammad bin Amir Shabrawi shafii, seorang ulama kamu yang terkenal, merakamkan di dalam ‘Kitabul-Ittihaf bi Hubbil-Ashraf’ ms 9; Sulayman Balkhi di dalam ‘Yanabul-Mawadda’, dan Muhammad bin Talha shafii di dalam ‘Matalibul-Suul’, ms 6, dari Tirmidhi, dan dia dari Jami bin Umar – semua nyatakan yang berikut: ‘Saya pergi ke Ummul-Mukminin Aisha dengan emak saudara saya, dan kami tanya kepadanya, siapa yang paling dicintai oleh Nabi. Dia menjawab, ‘Diantara wanita ianya adalah Fatima dan diantara lelaki, suaminya Ali Ibn Abi Talib.’ Hadith yang sama ini telah disampaikan oleh Mir Seyyed Ali Hamadani shafii di dalam ‘Mawaddatul-Qurba’, Mawadda II, dengan perbezaan bahawa Jami bin Umar berkata bahawa dia menerima jawapan ini dari emak saudaranya. Begitu juga Khatib Khawarizmi telah sampaikan hadith ini dari Jami bin Umar, dan dia berkata dari Aisha, pada penghujung Bab 4 dari ‘Manaqib’ nya. Ibn Hajar Makki di dalam ‘Sawaiq Muhriqa’, pada penghujung Bab 2, selepas merakamkan 40 hadith pada kemuliaan Ali, menyampaikan hadith yang berikut dari Aisha: ‘Diantara wanita, Fatima adalah wanita yang paling dicintai oleh Nabi Allah dan diantara lelaki, suaminya.’ Muhammad bin Talha shafii di dalam ‘Matalib-us-Suul’, ms 7; selepas merakamkan hadith yang tertentu pada isu ini, menyatakan rumusannya sendiri didalam perkataan yang berikut: ‘Hadith sahih yang mempunyai satu pengertian ini membuktikan bahawa Fatima adalah yang paling dicintai oleh Nabi diatas segala wanita. Dia mempunyai kedudukan yang tertinggi dari semua wanita disyurga dan yang ketua dari ummah ini dan begitu juga ketua dari semua wanita Madina.’ Hadith yang boleh dipercayai ini dengan jelas menunjukkan bahawa dari semua makhluk kejadian, Ali dan Fatima adalah yang paling dicintai oleh Nabi. Bukti yang lain menunjukkan Nabi mengutamakan Ali dari lelaki yang lain adalah ‘hadith pada burung’ [Hadith-e-Tair]. Hadith ini telah terkenal dan diketahui umum yang mana saya tidak perlu mengatakan semua puncanya. Saya akan menyatakan sebahagiannya sahaja. HADITH MENGENAI BURUNG PANGGANG. Kebanyakkan dari ulama kamu yang terkenal seperti Bukhari; Muslim; Tirmidhi; Nisai; dan Sijistani di dalam siha mereka, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Ibn Abil-Hadid di dalam ulasannya pada NahjulBalagha; Ibn Sabbagh Maliki di dalam Fusulul-Muhimma; dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam YanabiulMawadda; Bab 8, dan dari buku penulis yang dipercayai, telah merakamkan Hadirh-e-Tair di dalam kerja-kerja mereka. Mereka mengesahkan bahawa hadith ini telah disampaikan oleh 24 penyampai hadith dari Anas bin Malik. Ibn Sabbagh Maliki di dalam Fusulul-Muhimma menulis mengenainya dalam perkataan yang berikut: Di dalam buku hadith yang sahih dan penyampaian yang boleh dipercayai, hadith-e-tair dari Anas bin Malik adalah benar dengan tidak dipertikaikan. Sibt Ibn Jauzi; pada ms 23 dari Tadhkira; dan Sunan dari Tirmidhi dan Masudi pada ms 49 Jilid II dari Murujudh-Dhahab, telah menumpukan terutamanya pada bahagian akhir hadith ini, yang mengadungi doa Nabi dan penerimaannya oleh Allah. Imam Abu Abdur-Rahman Nisai, dalam hadith yang ke sembilan dari Khasaisul-Alawi, dan Hafiz bin Iqda dan Muhammad bin Jarir Tabari semuanya telah merujuk kepada rataian penyampai yang tidak putus dan kepada punca kesahihan hadith ini, dengan mengatakan bahawa ianya telah disampaikan oleh 35 para sahabat Nabi dari Anas bin Malik. Secara ringkas semua ulama kamu telah mengesahkan kesahihan hadith ini dan telah dimuatkan kedalam buku mereka. Allama Seyyed Hamid Husain telah memperuntukan satu jilid khas di dalam bukunya Abaqatul-Anwar kepada hadith ini. Dia telah mengumpulkan segala punca yang dipercayai dari ulama terkenal dan dengan jelas membuktikan kesahihan hadith ini. Menurut hadith ini, satu hari seorang wanita membawa hadiah seekor burung panggang kepada Nabi. Sebelum memakannya, Nabi mengangkat tangan berdoa kepada Allah: ‘Wahai Allah! Dari kesemua kejadian Kamu, hantarkanlah seorang yang kamu dan aku sayangi, supaya dia dapat menikmati burung panggang ini bersama aku.’ Ali kemudian masuk dan menikmati burung panggang itu bersama Nabi. Sebahagian buku kamu, seperti Fusulul-Muhimma oleh Maliki; Tarikh oleh Hafiz Nishapuri; Kifayatut-Talib oleh Ghanji shafii, dan Musnad oleh Ahmad bin Hanbal dst; yang mana hadith ini yang disampaikan dari Anas bin Malik, telah merakamkan bahawa Anas berkata: ‘Belum selesai Nabi berdoa, Ali telah sampai kerumah, tetapi aku rahsiakan perkara itu. Apabila Ali menghentakkan kakinya pada kali ketiga, Nabi mengarahkan aku untuk 58
mengizinkan dia masuk. Apabila Ali masuk Nabi berkata: ‘Rahmat Allah keatas kamu; apa yang membuat kamu datang kepada ku? Maka Ali memberitahu bahawa dia telah datang tiga kali, tetapi hanya dibenarkan masuk pada kali ini. Nabi bertanya kepada ku, apakah yang membuat aku bertindak sedemikian, dan aku menjawab: ‘Yang sebenarnya, apabila mendengarkan doa kamu, saya berharap supaya penghargaan yang sedemikian akan jatuh kepada sesaorang dari kaum ku.’ Sekarang saya tanyakan kepada kamu yang dihormati, sama ada doa nabi diterima atau ditolak oleh Allah. Sheikh: Sudah tentu Allah menerimanya, oleh kerana Dia telah berjanji di dalam al-Quran bahawa Dia akan menerima doa Nabi. Lebih-lebih lagi, Allah mengetahui bahawa Nabi tidak akan meminta sesuatu yang tidak wajar. Maka Allah sentiasa mengkabulkan doa baginda. Shirazi: Allah menghantar Ali, seorang yang paling berhak diantara semua kejadianNya kepada Nabi. Ulama kamu telah mengesahkan peristiwa ini. Muhammad bin Talha shafii di dalam Matalibus-Suul, Bab I, bahagian 5, ms 15, telah menunjukkan tingginya kedudukan Ali sebagai yang dicintai oleh Allah dan Nabi pada pengertian hadith bendera [panji-panji] dan hadith burung. Di dalam pertalian itu dia berkata: ‘Tujuan Nabi adalah supaya manusia mengetahui akan unik dan tingginya kedudukan Ali, yang telah mencapai kedudukan yang tertinggi yang boleh tercapai oleh yang wara’ Begitu juga Hafiz dan Muhammad Yusuf Ghanji [mati 658 Hijrah] menulis di dalam Kifayatut-Talib Bab 33, merujuk kepada kemuliaan Ali Ibn Abi Talib, bahawa hadith ini dengan jelas telah membuktikan bahawa Ali adalah yang paling tercinta dari semua kejadian Allah. Kemudian dia berkata Hakim Abu Abdullah Hafiz Nishapuri menyebut hadith-e-tair oleh Anas dari 86 penyampai dan juga merakamkan nama 86 penyampai tersebut. [Lihat Kifatut-Talib Bab 32] Hadith yang disampaikan oleh kamu di dalam perbandingan dengan hadith yang disampaikan oleh ulama yang berkedudukan tinggi dari kamu [pengecualian terhadap beberapa fanatik yang degil] tidaklah boleh diterima dan hendaklah ditolak oleh mereka yang terpelajar. Sheikh: katakan.
Saya takut bahawa kamu telah membuat keputusan untuk tidak menerima apa yang kami
Shirazi: Bagaimana kamu boleh mengatakan perkara yang sebegitu kepada saya? Bolehkah kamu sebutkan pada saat mana yang kamu telah bentangkan hujah yang bernas dan saya telah menolaknya begitu sahaja? Saya bersumpah bahawa di dalam perbincangan agama dengan Yahudi, Kristian, Hindu, Brahmin dan yang jahil Bahai dari Iran, Qadiani dari India dan yang material – di dalam semua situasi saya tidak pernah bertindak ‘degil’ di dalam hujah-hujah saya. Saya tidak pernah bersikap sedemikian terhadap mereka yang bukan Islam – bagaimana pula dapat melakukannya dengan kamu, saudara saya dalam Islam? Sheikh: Kami telah membaca mengenai perbincangan awak dengan Hindu dan Brahmin di Lahore di dalam surat khabar. Kami amat tertarik dengannya. Walaupun kami belum berjumpa dengan kamu, kami dapat rasakan betapa berkobarnya semangat kami terhadap kamu. Saya berharap Allah akan memandu kamu dan kami kejalan yang betul. Kami percaya bahawa jika terdapat sebarang keraguan mengenai mana-mana hadith, kami harus, menurut dari cadangan kamu, merujuk kepada al-Quran. Bagaimana pun, jika kamu mempersoal keutamaan khalifa Abu Bakr dan mode [cara] kedudukan khalifa yang utama, dan jika kamu menganggap hadith itu palsu, adakah kamu keberatan pada mempercayai hujah berasaskan kepada al-Quran? Shirazi: Semoga Allah tidak memberikan hari itu, apabila kita meragukan fakta berasaskan pada alQuran atau hadith yang sahih. Bagaimana pun, apabila kita memasuki perbincangan agama dengan manamana negara atau kommuniti, mereka juga berhujah dari ayat-ayat al-Quran untuk menjelaskan kedudukan mereka. Oleh kerana ayat al-Quran mempunyai berbagai tingkatan pengertian, nabi yang akhir, di dalam menjaga manusia daripada tersalah pengertian, tidak meninggalkan HANYA al-Quran sebagai satu-satunya punca petunjuk. Sebagaimana telah diterima oleh kedua-dua golongan [sunni dan shia], baginda sendiri berkata: ‘Saya tinggalkan bersama kamu dua perkara penting: kitab Allah dan keturunan saya. Jika kamu berpegang kepada kedua-dua ini, kamu tidak akan sesat selepas ku. Sesungguhnya kedua ini tidak akan berpisah sehingga mereka bertemu dengan ku dipancutan Kauthar.’ Atas sebab ini, pengertian pada wahyu alQuran hendaklah dicari perjelasannya dari Nabi, jurubahasa utama al-Quran atau sesudah baginda dari yang sama seperti al-Quran, keturunan Nabi yang suci. Al-Quran berkata: ‘Maka tanyakan kepada ahli zikir jika kamu tidak tahu.’ [21:7] ORANG AHLI ZIKIR ADALAH AHLI MUHAMMAD, KETURUNAN NABI YANG SUCI. Ahli zikir bererti orang yang mengingati, Ali dan Imam-Imam yang suci, keturunannya, adalah yang sama dengan al-Quran. Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiul-Mawadda, Bab 39, menyebutkan dari Tafsir-e-kashful-Bayan oleh Imam Thalabi, disampaikan dari Jabir Ibn Abdullah Ansari, yang berkata: ‘Ali berkata: ‘Kami keturunan Nabi adalah orang ahli zikir.’ Oleh kerana zikir adalah ‘ingatan’ dan salah satu dari nama al-Quran, keluarga ini mengandungi orang al-Quran. Sebagaimana disampaikan oleh ulama kamu, Ali berkata: ‘Tanyalah kepada ku apa saja yang kamu mahu sebelum aku meninggalkan kamu. Tanyalah mengenai al-Quran, oleh kerana aku tahu setiap ayat di dalamnya – sama ada diwahyukan di malam hari atau 59
disiang hari, pada padang dataran atau pada gunung yang tegak. Demi Allah, tidak ada ayat dari al-Quran yang di wahyukan melainkan, akau tahu mengenai apa ia diwahyukan, dimana ia diwahyukan dan mengenai orang macam mana ia diwahyukan. Allah yang Berkuasa telah menganugerahkan kepada ku lidah yang fasih dan akal yang bijak.’ Maka, mengasaskan hujah atas ayat-ayat al-Quran hendaklah menurut pengertiannya yang sahih dan pemahaman yang diberikan oleh mereka, pengulas yang berkemampuan dan dipercayai. Jika tidak, setiap orang akan memberikan interpritasi pada ayat-ayat al-Quran menurut ukuran pengetahuan dan kepercayaannya, dan itu akan menghasilkan pada perbezaan pendapat dan ide yang bertentangan. Dengan ini di dalam fikiran kita, sila nyatakan ayat kamu. SEBUTAN DARI AYAT AL-QURAN MENGENAI PERLANTIKAN EMPAT KHALIFA, DAN JAWAPANNYA. Sheikh: Allah dengan jelas berkata di dalam al-Quran, ‘Muhammad adalah Rasul Allah, dan mereka yang bersama dengannya keras terhadap orang kafir, tetapi berkasih sayang diantara mereka. Kamu akan melihat mereka rukok dan sujud, mengharap kurnia dari Allah dan keridhaanNya. Pada muka mereka terdapat tanda bekas sujud.. …[48:29] Pertama ayat ini menunjukkan keutamaan Abu Bakr. Kedua, ia menunjukkan kedudukan empat khalifa, sebagai tentangan pada tuntutan oleh shia yang Ali adalah yang pertama. Ayat ini menyatakan dengan jelas bahawa Ali adalah khalifa keempat. Shirazi: Pastinya ayat ini tidak menunjukkan sebarang petanda mengenai mode [cara] perlantikkan para khalifa atau mengenai keutamaan Abu Bakr. Makanya, kamu perlulah menunjukkan pada tempat mana diayat ini maksud itu diterangkan. Sheikh: Pada permulaan ayat ini, rangkap ‘mereka yang bersama dengannya’ merujuk kepada manusia agung, yang bersama dengan Nabi pada ‘malam di dalam gua’, Cara susunan pada kedudukan khalifa juga jelas di dalam ayat ini. ‘Mereka yang bersama dengannya’ bererti Abu Bakr, yang menemani Nabi di dalam gua Thawr pada malam penghijrahan. Rangkap ‘keras terhadap orang kafir’ bererti Umar bin Khattab, yang sangat keras dengan orang-orang kafir. Rangkap ‘berkasih sayang diantara mereka’ merujuk kepada Uthman bin Affan, yang sangat pemurah. Rangkap ‘pada muka mereka terdapat tanda bekas sujud’ merujuk kepada Ali. Adalah jelas bahawa Ali ialah khalifa yang keempat, bukan yang pertama, oleh kerana Allah menyebutnya pada tempat keempat. Shirazi: Bagaimanakah saya hendak menjawabnya, supaya saya tidak dikatakan berkepentingan diri. Tidak ada pengulas al-Quran, termasuk ulama kamu yang agung, telah menghuraikan ayat ini sebagaimana yang kamu huraikan. Jika ayat ini adalah mengenai susunan khalifa, dihari pertama wafatnya Nabi, apabila Ali, Bani Hashim dan para sahabat Nabi yang ulung menunjukkan bantahan dan enggan memberikan baia’ kepada khalifa, hujah yang tidak berasas tentu tidak diketengahkan. Mereka tentunya telah diberikan dengan jawapan yang akan mensenyapkan mereka dengan membacakan ayat al-Quran ini diketika itu. Maka, ini amatlah jelas bahawa interpretasi kamu ini sesuatu yang datang kemudian. Tidak seorang pun dari pengulas kamu yang unggul seperti Tabari, Imam Tha’labi, Fazil Nishapuri, Jalalu’d-Din Suyuti, Qazi Baidhawi, Jarullah Zamakhshari, Imam Fakhru’d-Din Razi, atau lain yang menghuraikannya seperti tersebut. Saya gagal untuk memahami bagaimana kamu dapat menerbitkan maksud yang sebegitu. Dimana dan oleh siapa maksud yang begitu diberikan? Ayat ini, dari sudut pandangan bahasa dan juga teknik, juga bertentangan dengan apa yang kamu katakan. Sheikh: Saya tidak menyangka bahawa kamu sebegitu berani menentang maksud yang begitu jelas pada ayat itu. Ya, jika kamu mempunyai apa-apa untuk mengatakan mengenainya, kamu boleh nyatakan, supaya kedudukan yang sebenar dapat diperjelaskan. Shirazi: Mempertimbangkan dari pembinaan nahu ayat itu, jika kami menghuraikan maksudnya sebagaimana kamu lakukan, ia mungkin bermaksud bahawa Muhammad adalah Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali atau Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali adalah Muhammad. Walaupun pelajar baru tahu bahawa cara penghuraian begini adalah salah secara nahu. Sebaliknya jika ayat ini merujuk kepada empat khalifa, disana perlu ada rangkaikata ‘dan’ untuk menyatukan perkataan pada memberikan pengertian yang kamu maksudkan, tetapi tidak begitu. Kesemua pengulas dari golongan kamu berkata bahawa ayat ini merujuk kepada semua yang beriman. Lebihlebih lagi, kualiti yang diterangkan di dalam ayat ini dengan jelas merujuk kepada seorang sahaja, yang tinggal bersama dengan Nabi semenjak dari mula, dan bukannya empat orang. Dan jika kita yang seorang itu adalah Amirul Mukminin Ali, ianya lebih bersesuaian mengikut akal fikiran dan hadith dari disebutkan yang lainnya. HUJAH DARI ‘AYAT DI GUA’ DAN JAWAPANNYA.
60
Sheikh: Adalah pelik bahawa kamu katakan yang kamu tidak suka pada hujah yang menyelewengkan, walaupun pandangan kamu amat berlainan. Allah berkata di dalam al-Quran: ‘Jika kamu tidak menolongnya, Allah pasti akan menolong dia, apabila mereka yang kafir mengusirnya, dia adalah yang kedua dari dua, apabila mereka berdua di dalam gua, apabila dia berkata kepada sahabatnya: ‘Janganlah bersusah hati, sesungguhnya Allah berserta dengan kita.’ Maka Allah menjadikan ketenteraman keatas mereka dan memperkuatkan mereka dengan yang tidak dapat dilihat. ..’[9:40] Pertama ayat ini menyokong ayat yang diatas dan membuktikan rangkap ‘dan mereka yang bersama dengannya’ merujuk kepada Abu Bakr, yang bersama Nabi di dalam gua pada malam hijrah. Kedua, fakta bahawa dia berada bersama Nabi dengan sendirinya adalah bukti yang besar pada kemuliaan Abu Bakr dan keutamaannya kepada semua ummah. Nabi dapat meramalkan bahawa Abu Bakr adalah penggantinya, dan nyawa khalifa selepasnya ini adalah penting. Maka dia sedar bahawa dia perlu menyelamatkan Abu Bakr seperti dia menyelamatkan dirinya. Maka dia membawa Abu Bakr bersama dengannya supaya Abu Bakr tidak ditangkap oleh musuh. Layanan yang sedemikian tidak ditunjukkan kepada muslim yang lain. Ini dengan nyata membuktikan haknya pada khalifa lebih dari yang lain. Shirazi: salah.
Jika kamu lihat pada ayat itu dengan lebih berobjektif, kamu akan nampak rumusan kamu telah
Sheikh:
Bolehkah kamu ketengahkan hujah yang menyangkal rumusan yang saya telah berikan?
Shirazi: Saya lebih suka untuk melepaskan isu tersebut pada ketika ini, kerana ucapan akan membuahkan lagi ucapan. Sebahagian manusia yang jahat akan menterjemahkan huraian kami dengan niat yang jahat. Saya tidak berhajat untuk menanamkan benih kebencian. Sesaorang mungkin akan merumuskan bahawa kami berhajat pada menjatuhkan martabat khalifa, walaupun kedudukan bagi setiap individu tersebut telah pun ditentukan, dan tidak ada perlunya pada membuat penghuraian yang tidak ada gunanya. Sheikh: Kamu cuba mengelakkan diri. Yakinlah bahawa hujah yang bernas tidak akan melahirkan kebencian, ianya akan menghapuskan kekeliruan. Shirazi: Oleh kerana kamu menggunakan perkataan ‘mengelak’, saya terpaksa memberikan jawapan, supaya kamu tahu yang saya tidak lari dari isu tersebut. Saya cuba mengekalkan kewajaran perbincangan kita. Saya harap kamu tidak mencari kesalahan dari pihak saya. Kamu telah membuat kenyataan yang tidak berakal bahawa Nabi mengetahui Abu Bakr akan menjadi khalifa selepasnya. Maka, adalah perlu untuk baginda menyelamatkan nyawanya, dan maka baginda membawa dia bersama. FAKTA MENGENAI ABU BAKR BERSAMA DENGAN NABI. Jawapan kepada kenyataan kamu adalah mudah. Jika Abu Bakr adalah satu-satunya khalifa selepas Nabi, mungkin pandangan yang sedemikian betul, tetapi kamu mempercayai empat khalifa. Jika hujah dari kamu betul, dan jika perlunya Nabi pada menyelamatkan nyawa khalifa, maka Nabi perlulah membawa bersamanya keempat-empat khalifa. Mengapa dia meninggalkan tiga yang lain, seorang darinya di dalam keadaan yang tidak bermaya [hanya berserah] tidur dikatil Nabi, pada malam yang paling bahaya, apabila musuh telah berkumpul untuk membunuh Nabi? Menurut dari Tabari [bahagian III, dari sejarah] Abu bakr tidak mengetahui akan pergerakkan Nabi dari Makah. Apabila pergi berjumpa Ali dan bertanya kepada beliau mengenai Nabi, beliau memberitahunya Nabi telah pergi kegua. Ali memberitahunya jika dia punya utrusan dengan baginda, dia perlulah bergegas menemuinya. Abu bakr lari dan bertemu Nabi diperjalanan. Maka dia bersama baginda. Dari peristiwa ini menunjukkan Nabi tidak mempunyai maksud untuk membawa Abu Bakr bersama dengannya. Abu bakr bersama dengan Nabi diseparuhan jalan tanpa izin darinya. Menurut dari laporan yang lain Abu Bakr telah dibawa bersama dalam perjalanan ditakuti dia akan membuat kekacauan [onah] dan memberikan maklumat kepada musuh. Ulama kamu sendiri telah percaya kepada fakta ini. Sebagai contoh, Sheikh Abul-Qasim bin Sabbagh, seorang ulama yang terkenal dari golongan kamu, menulis dalam bukunya AL-Nur wal-Burhan mengenai sejarah hidup Nabi, disampaikan dari Muhammad bin Ishaq, dan dia dari Hasan bin Thabit Ansari, bahawa dia pergi ke Makah untuk mengerjakan umra sebelum hijrahnya Nabi. Dia melihat bahawa kafir Quraish sedang mengumpulkan sahabat Nabi. Nabi mengarahkan Ali untuk tidur dikatilnya, dan khuatiri bahawa Abu Bakr akan membocorkan fakta ini kepada orang kafir, Nabi membawa Abu Bakr bersama dengannya. Sepatutnya adalah lebih baik jika kamu telah menerangkan apakah bukti pada ayat itu yang menunjukkan keutamaan Abu Bakr atau sama ada bersama dengan Nabi dalam perjalanan adalah bukti bahawa sesaorang itu berhak kepada kedudukan khalifa. Sheikh: Buktinya ada disana. Pertama persahabatan kepada Nabi, dan bahawa Allah memanggilnya sahabat nabi adalah kelayakkan dengan sendirinya. Kedua, nabi sendiri berkata: ‘Sesungguhnya Allah bersama kita.’
61
Ketiga, Turunnya ketenteraman keatas mereka dari Allah, sebagaimana disebutkan di dalam ayat, adalah bukti yang sangat jelas terhadap keutamaan Abu Bakr. Maka, jika kesemua petunjuk itu disatukan, ianya telah menampakkan kecemerlangannya dari yang lain mengenai khalifa. Shirazi: Tiada siapa yang keberatan untuk mengakui kedudukan Abu Bakr; seorang tua Islam, sahabat yang terkenal, dan bapa kepada isteri Nabi. Bagaimanapun, alasan ini tidak membuktikan keutamaan dia sebagai khalifa. Jika kamu cuba untuk membuktikan tujuan kamu dengan kenyataan yang sedemikian kepada seorang yang saksama [adil] kamu akan mendapat kritikan yang kuat. Mereka akan mengatakan bahawa persahabatan dengan orang yang mulia tidak membuktikan kemuliaan dan keutamaan. Sebagai contoh, kita kerap melihat orang jahat mengiringi orang yang baik, kumpulan orang kafir bersama Muslim di dalam perjalanan. Mungkin kamu telah terlupa apa al-Quran kata mengenai Nabi Yusuf, yang berkata: ‘Wahai kedua sahabatku dalam penjara [Saya tanya kepadamu]: Adakah banyak tuhan yang berbeza diantara mereka lebih baik, atau Allah, yang Esa, yang agung?’ [12:39] Mengenai ayat ini, pengulas telah berkata bahawa apabila Nabi Yusuf dimasukkan kedalam penjara, pada hari yang sama tukang masak raja dan pembawa arak, kedua mereka adalah kafir, telah dimasukkan kepenjara bersama dengannya. Untuk selama lima tahun ketiga-tiga mereka [yang beriman dan tidak beriman] hidup bersama sebagai sahabat. Apabila menyampaikan agama kepada mereka Nabi Yusuf memanggil mereka sahabatku. Adakah persahabatan dengan nabi telah memberikan tahap kepada kedua orang kafir ini sebagai mulia dan dihormati? Adakah persahabatan mereka dengan nabi memberi kesan pada perubahan di dalam kepercayaan mereka? Semua penulisan dari para pengulas dan ahli sejarah memberitahu kepada kita bahawa selepas lima tahun persahabatan, mereka berpisah dengan keadaan yang sama. Ayat yang lain dari al-Quran mengatakan: ‘Sahabatnya berkata kepada dia dengan menegaskan: Adakah engkau ingkar kepada Dia yang menjadikan engkau dari tanah, dan dari biji benih, kemudian Dia menjadikan engkau lelaki yang sempurna?’ [18:37] Pengulas bersetuju bahawa ayat ini merujuk kepada dua saudara: seorang beriman, bernama Yahuda. Yang seorang lagi tidak beriman, yang namanya Baratus. Fakta ini telah dinyatakan di dalam Tafsir-e-Kabir oleh Imam Fakhrid-Din Razi, seorang dari ulama kamu. Kedua mereka berkata-kata sesama mereka yang mana khususnya tidak dapat diberikan disini. Allah telah memanggil kedua mereka ‘sahabat’ [beriman dan tidak beriman]. Adakah yang tidak beriman mendapat manfaat dari persahabatannya dengan yang beriman? Pastinya tidak. Maka, persahabatan sahaja tidak punya asas pada menuntut keutamaan sesaorang. Terdapat banyak lagi contoh yang manyokong pandangan ini. PERKATAAN NABI ‘ALLAH BERSAMA KITA’ TIDAK MEMBUKTIKAN KEUTAMAAN ABU BAKR. Kamu juga mengatakan bahawa oleh kerana Nabi berkata kepada Abu Bakr, ‘Allah bersama kita’ ini telah membuktikan keutamaan Abu Bakr dan haknya kepada khalifa! Kamu patut memikirkan semula pandangan kamu. Manusia mungkin akan bertanya, sebagai contoh, ‘Adakah Allah bersama dengan mereka yang beriman dan wali sahaja, dan tidak dengan mereka yang tidak beriman?’ Adakah kamu tahu dimana tempat yang Allah tidak ada?’ Tidakkah Allah bersama setiap orang? Katakanlah yang beriman dengan yang tidak beriman bersama di dalam satu perjumpaan maka bagaimana? Al-Quran berkata: ‘Tidakkah engkau tahu bahawa Allah mengetahui apa-apa yang ada dilangit dan apa-apa yang ada dibumi? Tidak ada perbualan yang rahsia diantara tiga orang bahkan Dia adalah yang keempat, tidak juga diantara lima, tetapi Dia juga yang keenam, tidak kurang dari itu dan tidak juga lebih darinya melainkan Dia bersama mereka, walau dimana saja mereka berada……’ [58:7] Menurut dari ayat ini dan juga dari akal fikiran, Allah bersama semua orang. Sheikh: Keterangan ‘Allah ada bersama kita’ bermaksud bahawa mereka adalah yang dicintai oleh Allah kerana mereka berhijrah dijalan Allah pada tujuan untuk memeliharakan agamaNya. Rahmat Allah adalah bersama mereka. Shirazi: Tetapi sudah tentu keterangan itu tidak membuktikan yang sesaorang memilikki rahmat yang berkekalan. Allah melihat kepada amalan sesaorang. Telah kerap berlaku bahawa pada suatu ketika, orang melakukan amalan yang baik dan menerima rahmat dari Allah. Kemudian dia menentang Allah dan menerima kemurkaan tuhan. Syaitan sebagaimana yang kamu tahu, telah menyembah Allah untuk ribuan tahun dan menerima balasan ihsan dari Nya. Bagaimana pun sebaik saja dia melanggar perintah Allah, dia telah dikutuk. Al-Quran telah berkata: ‘Dia berkata: ‘Maka keluarlah darinya, kerana sesungguhnya kamu adalah yang diusir. Dan sesungguhnya keatas kamu kutukkan sehingga ke Hari Pengadilan.’ [15:34 – 35] Maafkan saya, tidak ada salahnya pada memberikan contoh. Tujuan saya untuk menjelaskan maksud tujuan. Sejarah mengandungi banyak contoh bagi mereka yang dekat dengan Allah, tetapi siapa, setelah diduga, dikutuk. Balam bin Baur, sebagai contoh, hidup dizaman Musa, menjadi begitu hampir kepada Allah sehingga Allah membentangkan kepadanya Ism-e-Azam [nama kebesaran Allah, melaluinya apa saja yang dihajati, dengan segera dikabulkan oleh Allah]. Dia berdoa kepada Allah dengan cara Ism-e-Azam dan menyebab Musa menderita di lembah Tia! Tetapi pada masa diuji, Balam telah ditewaskan oleh cintanya pada dunia material. Dia telah menjejaki syaitan dan dikutuk. Pengulas telah memberikan penghususan yang mendalam pada peristiwa ini. Imam Fakhrud-Din Razi di dalam ulasannya, bahagian IV, ms 463 telah melaporkan perkara ini dari Ibn Abbas, Ibn Masud dan Mujahid. Allah di dalam al-Quran memberitahu kita: ‘Dan bacakan kepada 62
mereka pengkhabaran dari orang yang mana Kami berikan ayat-ayat Kami, tetapi dia menjauhkan diri darinya; maka syaitan menguasai mereka, dan dia adalah bersama mereka yang sesat.’ [7:175] ABID BARSISA. Atau pertimbangkan kes Abid Barsisa, yang pada mulanya menyembah Allah dengan banyaknya sehingga dia menjadi Mustajabud-dawa [sesaorang yang doanya dikabulkan] Bagaimana pun pada masa diuji, dia gagal. Disesatkan oleh syaitan, dia melakukan zina dengan seorang wanita, telah digantung, dan mati sebagai seorang kafir. Al-Quran merujuk kepadanya dalam perkataan ini: ‘Seperti syaitan apabila berkata kepada manusia: ‘kafirlah’ tetapi apabila dia kafir, dia berkata: ‘saya sesungguhnya melepaskan diri dari kamu; sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan sekelian alam.’ Maka, akhir bagi kedua mereka adalah di dalam api dan tinggal kekal di dalamnya, dan itu adalah balasan bagi mereka yang zalim.’ [59: 16 – 17] Maka jika sesaorang telah melakukan kebajikan pada suatu masa, ini tidak bererti bahawa akhirnya adalah baik juga. Atas sebab inilah kita diarah untuk mengatakan di dalam doa kita: ‘Biarlah semua amalan kita berakhir dengan kebaikkan.’ Sheikh: Saya sesungguhnya tidak menduga seorang yang terhotmat seperti kamu akan mengatakan contoh seperti syaitan, Balam-e-Baur, dan Barsisa. Shirazi: Maafkan saya, saya telah menyatakan tidak ada salahnya pada menyatakan contoh. Yang sebenarnya, kita perlu menyatakannya di dalam perbahasan pengajaran untuk membuktikan fakta. Biar Allah menjadi saksi saya: Saya mempunyai maksud untuk menghina sesiapa dengan menyatakan contoh tersebut. Tujuan saya hanya untuk membuktikan maksud saya. Sheikh: Ayat ini dengan jelas membuktikan keutamaan Abu Bakr kerana ia mengatakan: ‘Maka Allah menjadikan ketenteraman keatas mereka…. [9:40] Gantinama disini merujuk kepada Abu Bakr, yang menunjukkan keutamaannya. Shirazi: Kamu telah salah faham mengenainya. Gantinama yang digunakan setelah sakina [ketenteraman] merujuk kepada Nabi. Keamanan telah dihantarkan kepadanya dan bukan kepada Abu Bakr, sebagaimana petunjuk pada ayat yang terakhir yang mana Allah berkata: ….. dan memperkuatkannya dengan tentera yang kamu tidak dapat lihat.’ [9:40] Ya sebenarnya adalah tentera yang tidak dapat dilihat adalah malaikat untuk membantu Nabi bukan Abu Bakr. Sheikh: tanpa rahmat.
Saya percaya bahawa pertolongan Allah adalah untuk Nabi, kerana bersama Nabi, tidak bererti
PENGHANTARAN KETENTERAMAN ADALAH UNTUK NABI ALLAH. Shirazi: Jika penganugerahan rahmat tuhan merujuk kepada dua orang, nahu Arab akan memerlukan pada gantinama digunakan sebagai menunjukkan dua orang di dalam semua rangkai kata pada ayat ini. Tetapi gantinama merujuk kepada satu orang, iaitu Nabi, dan rahmat Allah hanya untuk dia sahaja. Jika melaluinya penganugerahan dimaksudkan untuk yang lain juga, nama mereka akan disebut. Makanya, penghantaran ketenteraman di dalam ayat ini hanyalah untuk Nabi sahaja. Sheikh: Nabi Allah adalah tersendiri dari penganugerahan keamanan dari tuhan. Dia tidak memerlukannya kerana dia telah dipastikan dengan keamanan. Makanya anugerah itu adalah untuk Abu Bakr. Shirazi: Atas dasar apa kamu katakan bahawa Nabi adalah tersendiri dari rahmat tuhan? Tidak ada siapa – nabi, Imam, atau wali – adalah tersendiri dari rahmat tuhan. Mungkin kamu telah terlupa apa yang dikatakan oleh al-Quran mengenai insiden Hunain. ‘Kemudian Allah turunkan ketenteraman keatas RasulNya dan keatas orang yang beriman.’ Perkara yang sama telah dikatakan di dalam Surah 48 [Fath] ayat 26 dari alQuran. Yang beriman telah terjumlah selepas Nabi di dalam ayat ini, sama seperti ‘ayat di dalam gua’. Jika Abu Bakr adalah orang beriman yang berhak dianugerahkan keamanan, sama ada sebutan nahu untuk dua orang telah digunakan, atau namanya telah disebutkan secara berasingan. Perkara ini amatlah jelas bahawa ulama kamu sendiri mengesahkan bahawa gantinama yang berkaitan dengan keamanan tidak merujuk kepada Abu Bakr. Kamu boleh merujuk Naqzul-Uthmaniyya, yang di susun oleh Sheikh Abu Jafar Muhammad bin Abdullah Iskafi, seorang ulama yang terkenal dan Sheikh bagi Mutazili. Ilmuan ini menolak sepenuhnya keanehan dari Abu Uthman Jahiz. Ibn Abil-Hadid juga merakamkan sebahagian dari jawapannya itu di dalam Sharh NahjulBalagha, jilid III, ms 253 – 281. Sebagai tambahan, terdapat satu rangkap di dalam ayat ini, penekanannya adalah bertentangan pada maksud awak. Nabi berkata kepada Abu Bakr: ‘Janganlah kamu takut.’ Rangkap ini menunjukkan bahawa Abu Bakr takut. Adakah ketakutan ini mendapat sanjungan atau tidak?Jika jawapannya adalah ia, mengapa Nabi tidak menghalang sesiapa dari melakukan amalan yang baik. Wazir Allah mempunyai kualiti tertentu. Yang paling utama darinya, sebagaimana yang ditunjukkan di dalam al-Quran adalah bahawa mereka tidak pernah takut dengan kehilangan nyawa. Mereka mengamalkan sabar dan berserah. Al-Quran 63
berkata: ‘Sesungguhnya wali Allah – mereka tidak mempunyai rasa takut dan tidak juga mereka berdukacita.’ [10:62]
SESSI KE 6 Selasa malam, 28 Rejab 1345 Hijrah. Mr. Ghulam Imamain, seorang pedagang sunni yang dihormati, datang ketempat perjumpaan ini sebelum matahari terbenam. Dia menyatakan sebab kehadirannya. Dia berkata bahawa dia dan beberapa orang yang lain sangat tertarik dengan penerangan Shirazi. Dia berkata bahawa dia telah mendengarkan fakta yang tidak didengarinya sebelum ini. Dia dan beberapa orang sunni yang lain telah mengadakan perbincangan yang tidak begitu menyenangkan dengan ulama mereka, yang setelah tidak dapat mematahkan hujah-hujah Shirazi tetapi tetap keras berpegang kepada kedudukannya. Apabila waktu solat Magrib tiba, Mr Ghulam Imamain mendirikan kedua solat Magrib dan Isyak dengan dipimpin oleh Shirazi. Apabila perwakilan semuanya tiba, perbincangan bermula dengan ulasan dari Nawab Sahib. Nawab:
Sila sambong tajuk semalam. Penterjemahan pada ayat tersebut belum selesai.
Shirazi:
[melihat kepada ulama sunni] Jika kamu mengizinkan.
Hafiz: [sedikit marah] Tidak ada apa salahnya. Jika ada sesuatu yang perlu diperkatakan, kami sedia mendengarnya. Shirazi: Semalam saya buktikan, dari sudut pandangan nahu [grammer], bahawa kenyataan dari sebahagian pengulas bahawa ayat ini merujuk kepada cara untuk menentukan khalifa tidak dapat diterima. Sekarang saya akan berhujah dari sudut pandangan yang lain pula. Sheikh Abdus-Salam Sahib berkata semalam bahawa terdapat empat kualiti disebutkan dalam ayat ini. Kualiti ini, dia kata, menunjukkan bahawa ayat ini telah diwahyukan di dalam merujukkan kepada khalifa pertama dari yang empat, dan bahawa ayat ini menunjukkan susunan para khalifa. Jawapan saya pada hujah ini adalah, pertama sekali pengulas yang dipercayai tidak pernah membuat kenyataan yang sedemikian mengenai pengertian ayat tersebut. Kedua, kamu semua tahu bahawa apabila sesuatu kualiti dikatakan kepada sesaorang ianya berkait rapat dengan ciri-ciri kerekternya, maka barulah wajar untuk dipertimbangkan. Jika kita melihat kepada fakta secara objektif, kita akan dapati hanya Ali yang memiliki kemuliaan yang diterangkan di dalam ayat ini. Kualiti-kualiti ini tidak dapat di katakan kepada mereka yang telah dinamakan oleh Sheikh Sahib. Hafiz: Tidakkah semua ayat-ayat yang telah kamu ucapkan mengenai Ali mencukupi? Adakah sekarang ini kamu berhasrat, dengan kepandaian kamu didalam berbahasa [rhetorical], untuk membuktikan bahawa ayat ini juga diwahyukan pada memuji Ali? Jika begitu, sila maklumkan kepada kami bagaimana ianya tidak sesuai kepada khalifa pertama dari empat khalifa. 300 AYAT AL-QURAN PADA MEMUJI ALI. Shirazi: Saya tidak berdusta dengan mengatakan ayat-ayat al-Quran pada memuji Ali. Kamu telah keliru. Bolehkah kamu mengabaikan fakta bahawa pengulas dan pengarang buku yang boleh dipercayai dari ulama kamu telah menyebut banyak ayat-ayat pada memuji Ali? Bagaimana kamu boleh menganggapnya sebagai satu tindakkan khas bagi pihak saya sahaja? Adakah Hafiz Abu Naim Ispahani, pengarang buku ‘Ma Nazala minal-Quran Fi Ali’ dan Hafiz Abu Bakr Shirazi, pengarang buku ‘Nuzulul-Quran Fi Ali’, shia? Adakah pengulas agung, seperti Imam Thalabi, Jalalud-Din Suyuti, Tabari, Imam Fakhrud-Din Razi, serta ulama termashur yang lain seperti Ibn Kathir, Muslim, Hakim, Tirmidhi, Nisai, Ibn Maja, Abu Dawud, Ahmad bin Hanbal dan juga yang bias [anti] Ibn Hajar, yang telah mengumpulkan di dalam Sawaiq, ayat-ayat al-Quran yang diwahyukan pada memuji Ali, shia? Sebahagian dari ulama seperti Tabari dan Muhammad Yusuf Ghanji shafii, pada permulaan bahagian 62, menyebut dari pengesahan Ibn Abbas, dan Muhaddith dari Syria di dalam bukunya Tarikh-e-Kabir, dan yang lain telah merakamkan sebanyak 300 ayat al-Quran pada memuji Ali. Adakah mereka ini semua shia atau ulama kamu yang terkenal? Kami tidak perlu berdusta untuk mengatakan terdapatnya banyak ayat-ayat al-Quran pada membuktikan kedudukan Amirul Mukminin, Ali. Musuh Beliau [Amawis, Nawasib, Khawarij] menyembunyikan kemuliaan beliau dan para sahabat pula keberatan untuk menyampaikan kemuliaannya kerana khuatir akan akibatnya. Namun buku-buku masih penuh dengan kemuliaan beliau, dan mereka telah menunjukkan pada setiap aspek kemuliaan yang beliau milikinya. Sejauh mengenai dengan ayat-ayat ini, saya tidak menggunakan kepandaian dalam ilmu ‘rhetorical’ [asal bahasa arab]. Saya hanya perlu nyatakan yang benar, dengan berhujah menggunakan buku rujukan kamu. Kamu telah lihat sejauh ini bahawa saya belum berhujah menggunakan dari laporan pihak shia. Walaupun dengan mengenepikan buku shia, saya akan terus membuktikan keunikkan keutamaan Ali. Apa yang saya katakan mengenai ayat ini adalah bertepatan dengan pandangan ulama kamu Muhammad bin Yusuf Ghanji shafii, dia menyebutkan pada ‘Hadith Persamaan’ di dalam bukunya kifayatut-Talib, Bab 23, dari Nabi yang mempunyai maksud bahawa, Ali adalah sama dengan nabi. Dia mengatakan sebab mengapa Ali digelar sama dengan Nuh, di dalam kebijaksanaan adalah bahawa Ali ‘keras terhadap yang kafir dan baik 64
terhadap yang beriman’. Allah telah menyatakannya di dalam al-Quran. Ali, yang selalu bersama dengan nabi, ‘adalah keras terhadap yang kafir dan berkasih sayang kepada yang beriman.’ Dan jika kita katakanlah, sebagaimana Sheikh Sahib katakan, bahawa rangkap pada, ‘dan dia yang berada bersamanya,’ merujuk kepada Abu Bakr kerana dia tinggal beberapa hari dengan nabi di dalam gua. Maka bolehkah orang yang sedemikian [Abu Bakr]; sama dengan beliau [Ali]; yang telah kekal bersama dengan nabi semenjak kanak-kanak dan menerima arahan dari baginda nabi? ALI YANG PERTAMA MENGISTIHARKAN KEPERCAYAAN KEPADA NABI ALLAH. Lebih-lebih lagi, pada ketika yang genting dikala pengistiharan kerasulannya, tiada siapa menyokong Muhammad melainkan Ali. Ulama terkenal kamu, seperti Bukhari dan Muslin, di dalam ‘sahih’ mereka, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam musnad, dan banyak yang lain, seperti Ibn Abdil-Birr di dalam Istiab, jilid III, ms 32, Imam Abu Abdur-Rahman Nisai di dalam Khasaisu-Alawi, Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira, ms 63, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Bab 12, pada pengesahan dari Tirmidhi dan Muslim, Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, sub-bahagian I, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh Nahju’lBalagha, jilid III, ms 258, Tirmidhi di dalam Jam’-e-Tirmidhi, jilid II, ms 314, Hamwaini di dalam Fara’id, Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba, dan bahkan Ibn Hajar yang fanatik di dalam Sawaiq-eMuhriqa, dan para ilmuan yang lain dengan sedikit perbezaan pada perkataan yang dikatakan dari Anas bin Malik dan lainnya bahawa ‘Nabi dijadikan Rasul Allah pada hari Isnin dan Ali mengistiharkan kepercayaannya kepada baginda pada hari Selasa.’ Ianya juga telah disebutkan bahawa, ‘Rasul Allah telah diistiharkan pada hari Isnin dan Ali mengerjakan solat dengan Nabi pada hari selasa.’ Dan lagi, ‘Ali adalah lelaki pertama mengistiharkan kepercayaannya kepada nabi.’ Dan juga dari Tabari, Ibn Abil-Hadid, Tirmidhi, dan lainnya menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa: ‘Ali adalah yang pertama mengerjakan solat.’ NABI MELATIH ALI DARI KANAK-KANAK. Saya meminta kamu untuk mempertimbangkan apa yang telah diucapkan oleh ilmuan kamu, Nurud-Din bin Sabbagh di dalam bukunya Fusulul Muhimma, Bab ‘Tarbiatun-Nabi,’ ms 18, Muhammad bin Talha shafii di dalam ‘Matalibus-Suul’ Bab I, ms 11, dan yang lain juga telah sampaikan. Semasa kelaparan berlaku di Makah, Nabi memberitahu bapa saudaranya, Abbas, yang saudaranya, Abu Talib, mempunyai ramai anak dan mata pencariannya tidaklah lumayan. Muhammad mengutarakan bahawa setiap mereka meminta Abu Talib memberikan seorang dari anaknya untuk dipelihara supaya bebannya dapat diringankan. Abbas bersetuju. Mereka bertemu dengan Abu Talib dengan tawaran mereka, dan dia menerimanya. Abbas mengambil Jafar-e-Tayyar dibawah jagaannya, dan nabi mengambil Ali. Maliki menyambung, ‘Ali tinggal berterusan bersama nabi sehingga baginda secara rasmi mengistiharkan kerasulannya. Ali menyatakan kepercayaan kepadanya, dan mengikuti baginda sebagai Rasul Allah semenjak berusia 13 tahun. Beliau adalah lelaki pertama menerima Islam. Isteri Nabi, khadijah adalah satu-satunya orang yang telah menerima Nabi sebelum Ali. Didalam Bab yang sama Maliki menyampaikan bahawa Ibn Abbas, Jabir Ibn Abdullah Ansari, Zaid Ibn Arqam, Muhammad Ibn Munkadar dan Rabiatul-Marai telah berkata bahawa orang yang pertama setelah Khadijah yang mempercayai kepada nabi adalah Ali. Dia mengatakan bahawa Ali, setelah merujuk kepada fakta, yang telah disampaikan oleh ulama kamu. Dia berkata: ‘Muhammad, rasul Allah, adalah saudara saya, dan anak bapa saudara saya; Hamza ketua syuhada, adalah bapa saudara saya; Fatima, anak perempuan nabi, adalah isteri saya; dan kedua anak kepada anak perempuannya, adalah anak saya dari Fatima. Siapa dari kamu yang telah berkongsi kecemerlangan yang sedemikian seperti saya? Saya adalah yang pertama menerima Islam apabila saya masih lagi kecil. Nabi mengistiharkan pada hari Ghadir-e-Khum bahawa adalah wajib untuk menerima saya sebagai petunjuk. [Kemudian dia berkata tiga kali] ‘Malang bagi dia yang akan menemui Allah esok [pada hari pengadilan], jika dia telah menzalimi saya.’ Muhammad bin Talha shafii di dalam ‘Matalibus-Suul’ Bahagian I, Bab 1, ms 11, dan banyak lagi dari kalangan ilmuan kamu, telah mengatakan bahawa kenyataan itu adalah jawapan pada surat Muawiya kepada Ali, yang mana Muawiya telah berbangga bahawa bapanya adalah ketua kaum, masa jahiliah dan bahawa semasa Islam dia [Muawiya] adalah raja. Muawiya juga berkata bahawa dia adalah ‘bapa saudara sebelah ibu pada yang beriman,’ ‘penulis wahyu’ dan ‘orang yang dimuliakan’ Setelah membaca suratnya, Ali berkata: ‘Manusia kerekter seperti dia – anak dari wanita yang mengunyah hati manusia – menyombong dihadapan ku [di dalam merujuk kepada ibu Muawiya, Hind, setelah peperangan Uhud, dengan perasaan marah, mengoyakkan badan Hamza, merentap hatinya dan terus mengunyah] Muawiya walaupun amat sangat menentang Ali, tetap tidak dapat menafikan kemuliaan beliau. Lebih-lebih lagi, Hakim Abul-Qasim Haskani, seorang ulama kamu, menyebutkan dari Abdur-Rahman bin Auf, mengenai ayat yang diatas dari sepuluh Quraish yang menerima Islam, bahawa Ali adalah yang mula-mula diantara mereka. Ahmad bin Hanbal, Khatib Khawarizmi, dan Sulayman Balkhi Hanafi menyebutkan dari Anas bin Malik bahawa Nabi telah berkata: ‘Malaikat merahmati saya dan Ali untuk selama tujuh hari, kerana pada masa itu tidak ada suara yang menyatakan ke Esaan Allah melainkan saya dan Ali,’ Ibn Abil-Hadid Mutazali, di dalam Sharh-e-Nahjul-Balagha, jilid I, ms 373 – 5, merakamkan beberapa hadith yang disampaikan melalui ulama kamu yang membawa pengertian bahawa Ali adalah yang mula-mula dari yang lainnya di dalam perkara Islam. Setelah merakamkan berbagai versi dan sebutan, dia menyambung, ‘maka jumlah kesemuanya dari apa yang kami telah sebutkan, adalah Ali lelaki pertama mengenai Islam. Pandangan yang bertentangan dengannya adalah sedikit dan tiada nilai pada memikirkannya.’ 65
Imam Abu Abdur-Rahman Nisai, seorang dari pengarang enam buku hadith yang sahih, telah merakamkan di dalam ‘Khasaisul-Alawi’ hadith enam yang pertama pada tajuk ini, dan telah mengesahkan bahawa orang yang pertama dalam Islam dan yang pertama mendirikan solat dengan Nabi adalah Ali. Sebagai tambahan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Bab 12, merakamkan 31 hadith dari Tirmidhi, Hamwaini, Ibn Maja, Ahmad bin Hanbal, Hafiz Abu Nu’aim, Imam Tha’labi, Ibn Maghazili, Abu’l-Muwayyid Khawarizmi, dan Dailami, telah merumuskan yang mana Ali adalah yang pertama di dalam ummah ini pada menerima Islam. Bahkan yang anti Ibn Hajar Makki ada di dalam Sawaiq Muhriqa, Bab 2, merakamkan hadith pada isu yang sama, sebahagian darinya telah diterima oleh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiul-Mawadda. Lebih lagi di dalam Yanabiul-Mawadda pada penghujung Bab 12, dia menyampaikan dari Ibn Zubair, Makki dan dia dari Jabir Ibn Abdullah Ansari, hadith mengenai kemuliaan Ali, yang mana saya suka untuk menyampaikannya disini dengan izin kamu supaya dapat menutup hujah saya. Nabi berkata: ‘Allah maha Besar memilih saya sebagai Rasul dan mewahyukan kitab yang suci kepadaku. Saya berkata kepadaNya, ‘Wahai Allah, Tuan ku, Kamu menghantar Musa kepada Firaun, Musa meminta Kamu menjadikan adiknya, Harun, wazirnya untuk memperkuatkan tangannya, supaya perkataannya dapat disaksikan. Sekarang aku meminta kepada Mu, wahai Allah, bahawa Engkau melantik untuk ku dari diantara keluarga ku seorang wazir yang akan memperkuatkan tanganku. Jadikan Ali wazir dan adikku, tanamkan keberanian dalam hatinya, dan berikan dia kuasa diatas musuh. Ali adalah orang yang pertama percaya kepada ku dan menyaksikan kerasulan ku dan orang yang pertama untuk mengistiharkan ke Esaan Allah bersama dengan ku.’ Selepas itu dia meneruskan berdoa kepada Allah. ‘Dari itu Ali adalah ketua bagi pengganti. Untuk mengikutinya adalah rahmat; untuk mati pada taat kepada beliau adalah syahid. Nama beliau ada di dalam taurat bersama dengan nama ku; isterinya adalah manusia yang paling benar, adalah anak perempuan ku; kedua anak-anaknya, ketua remaja di dalam syurga, adalah anakku. Selepas mereka kesemua Imam adalah wazir kepada Allah keatas makhlukNya selepas nabi; dan mereka adalah pintu pengetahuan diantara ummah ku. Siapa yang mengikuti mereka akan terselamat dari api neraka; siapa yang mengikuti mereka mendapat petunjuk kejalan yang benar; siapa yang diberikan oleh Allah pada mencintai mereka sudah pasti akan dimasukkan kesyurga. Maka sedarlah manusia, ambillah pengajaran.’ Saya boleh sebutkan hadith yang sama sepanjang malam, kesemuanya telah dirakamkan oleh ulama kamu. Tetapi saya fikir ini telah mencukupi. Ali sahaja yang bersama dengan nabi dari kecil, dan makanya amatlah sesuai bahawa kita menganggap beliaulah orangnya yang dirujuk dalam perkataan ‘dia yang bersamanya’ dan bukan orang yang bersama nabi untuk beberapa hari dalam perjalanan. KEIMANAN ALI SEDANG DIA HANYA KANAK-KANAK. Hafiz: Kamu telah membuktikan maksud kamu, dan tiada siapa pernah menafikan bahawa Ali adalah yang mula-mula di dalam menerima Islam. Tetapi fakta ini tidak melayakkan dia sebagai cemerlang di dalam perbandingan dengan para sahabat lain. Benar, khalifa yang tinggi mengatakan kepercayaan kepada Islam bertahun-tahun selepas Ali, tetapi keimanan mereka berbeza dengan dia dan lebih baik. Sebabnya adalah, Ali hanya kanak-kanak, dan mereka ini dewasa. Pastinya keimanan orang yang lebih dewasa adalah lebih utama dari yang kanak-kanak. Sebagai tambahan, keiman Ali adalah ikutan yang membuta tuli, dan keimanan orang ini adalah berasas pada hujah. Kepercayaan yang didapati dari keterangan adalah lebih baik dari keimanan ikutan. Oleh kerana kanak-kanak, yang tidak lagi dituntut oleh agama untuk melakukan amalan, tidak mempunyai keimanan melainkan ikutan yang buta sahaja, maka Ali, kanak-kanak yang berusia 13 tahun, menyatakan keimanannya melalui ikutan yang membuta tuli. Shirazi: Ucapan yang begitu sungguh memeranjatkan datang dari seorang yang terpelajar seperti kamu. Saya tidak tahu bagaimana hendak membantah hujah yang sedemikian. Jika saya katakan bahawa kamu mengambil kedudukan itu dari perasaan benci, ianya adalah bertentangan dengan naluri saya untuk menyatakan motif yang sedemikian pada seorang yang terpelajar. Biarlah saya bertanyakan soalan kepada kamu: adakah penerimaan Ali kepada Islam berasaskan pada kehendak peribadinya atau pada ajakan dari Nabi? Hafiz: Mengapa kamu mengambil pandangan yang begitu teruk pada cara kami bercakap, oleh kerana kami mempunyai keraguan, kita perlu membincangkannya. Sebagai jawapan kepada soalan kamu, saya setuju bahawa Ali menerima Islam pada ajakan nabi yang suci. Shirazi: Apabila nabi mengajak Ali pada menerima Islam, adakah nabi tahu bahawa kanak-kanak tidak dituntut oleh komitmen agama? Jika kamu katakan nabi tidak tahu, kamu telah mengatakan kebodohan terhadap nabi, dan jika nabi memang tahu dan mengajak Ali juga, maka tidakannya adalah janggal [pelik]. Untuk mengatakan kepelikkan perbuatan ini kepada nabi adalah kafir, kerana nabi adalah ma’sum. Allah berkata mengenai nabi di dalam al-Quran: ‘Tidaklah dia berkata-kata dari kehendaknya. Ini tidak lain dari wahyu yang telah diwahyukan.’ [53:3 – 4] Nabi menganggap Ali seorang yang bernilai untuk diajak menerima islam. Selain dari itu, remaja tidak semesti tidak mempunyai kebijaksanaan. Kedewasaan diambil kira mengenai menjalankan tugas-tugas amalan beragama, tetapi tidak kepada perkara berkaitan dengan kebijaksanaan. Keimanan adalah mengenai perkara yang berkaitan dengan kebijaksanaan dan bukannya perundangan agama. Maka keimanan Ali semasa kanakkanak adalah kemuliaan bagi dirinya sebagaimana Allah memberitahu kita di dalam al-Quran mengenai Isa 66
dengan perkataan ini: ‘Dia berkata: ‘Sesungguhnya saya adalah hamba Allah; Dia telah memberikan kepada ku kitab dan menjadikan aku seorang nabi.’ [19:30] Juga di dalam surah ini Dia berkata mengenai nabi Yahya: ‘……… dan Kami berikan kepadanya kebijaksanaan sedang dia masih kanak-kanak.’ [19:12] Seyyed Ali Humairi Yamani [mati 179 Hijrah] menunjukkan kepada fakta yang sama di dalam syairnya. Dia berkata: ‘Sebagaimana Yahya sampai kedarjah nabi dimasa kecilnya, Ali, pengganti nabi dan bapa kepada anak-anaknya, dan telah diberikan wazir Allah dan penjaga manusia sedang dia masih kanak-kanak.’ Kemuliaan dan kehormatan dianugerahkan oleh Allah tidak bergantung kepada usia. Kebijaksanaan dan kecerdikkan bergantung kepada kecenderungan semula jadi. Saya amat terkejut dengan komen kamu kerana hujah yang sebegitu selalunya dibuat oleh Nasibi dan khariji diatas arahan Umayya. Mereka merendahkan keimanan Ali sebagai pengikut membuta tuli kepada apa yang telah diajarinya. Bahkan ulama kamu mengakui kemuliaan Ali dalam kedudukan ini. Muhammad bin Talha Shafii, Ibn Sabbagh Maliki, Ibn Abil-Hadid dan lainnya telah menyebutkan rangkap dari Ali. Di dalam satu dari rangkapnya dia berkata: ‘Saya adalah yang mula dan terahulu diantara kamu di dalam memelok Islam apabila saya masih kecil.’ Jika keimanan Ali pada usia yang begitu muda bukannya satu kemuliaan, Nabi tentu tidak mengatakan yang sedemikian. Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiul-Mawadda, Bab 55, ms 202, menyebut dari Ahmad bin Abdullah Shafii, menyebut dari khalifa kedua, Umar bin Khattab, yang berkata: ‘Abu Bakr, Abu Ubaida Jarra dan sebilangan manusia hadir di dalam kumpulan nabi Allah apabila baginda menepuk Ali pada bahunya dan berkata: ‘wahai Ali! Kamu adalah yang pertama dan mula-mula diantara semua yang beriman dan Muslim di dalam memeluk Islam. Engkau adalah kepada ku seperti Harun kepada Musa.’ Juga Imam Ahmad bin Hanbal menyampaikan dari Ibn Abbas, yang mengatakan bahawa dia, Abu Bakar, Abu Ubaida bin Jarra dan lainnya ada bersama nabi, apabila baginda meletakkan tangannya di bahu Ali dan berkata: ‘Kamu adalah yang mula-mula dalam beriman, dan Islam diantara semua Muslim, dan engkau kepada ku seperti Harun kepada Musa, Wahai Ali! Dia yang memikirkan, yang dia adalah sahabat ku sedangkan dia adalah musuh kamu, adalah seorang pendusta.’ Ibn Sabbagh Maliki merakamkan hadith yang sama di dalam Fusulul-Muhimma, ms 125, dari Khasaisul-Alawi sebagaimana yang disampaikan oleh Abdullah bin Abbas, dan Imam Abu Abdur-Rahman Nisai melaporkan di dalam Khasaisul-Alawi bahawa dia berkata: ‘Saya mendengar Umar bin Khattab berkata [Menyebut nama Ali dengan hormat], Saya mendengar nabi berkata bahawa Ali mempunyai tiga kualiti. Saya [Umar] harap saya mempunyai satu darinya kerana setiap dari satu kualiti itu adalah amat berharga kepada saya dari apa-apa didunia ini. Ibn Sabbagh telah menyampaikan hadith yang berikut sebagai tambahan kepada apa yang lainnya telah rakamkan. Nabi berkata mengenai Ali: ‘Sesiapa yang mencintai kamu, mencintai aku, dan sesiapa yang mencintai aku, Allah mencintai dia, dan sesiapa yang Allah cintai, Dia membawanya kesyurga. Tetapi sesiapa yang bermusuh dengan kamu, adalah bermusuh dengan ku, dan dia yang bermusuh dengan ku, Allah bermusuh dengannya dan mengutuknya kedalam neraka.’ Ali mengistiharkan dirinya sebagai Muslim semasa masih kanak-kanak lagi telah menunjukkan kecemerlangan kebijaksanaan dan kemuliaan, yang mana tidak ada Muslim lain milikinya. Tabari di dalam ‘Tarikh’ nya menyebutkan dari Muhammad bin Saad bin Abi Waqqas yang berkata: ‘Saya bertanya kepada bapa saya sama ada Abu Bakr adalah Muslim yang pertama. Dia berkata: ‘Tidak, lebih dari 50 orang telah memeluk Islam sebelum Abu Bakr; tetapi dia adalah yang lebih utama dari kami Muslim lainnya.’ Dia juga menulis bahawa Umar bin Khattab memeluk Islam selepas 45 lelaki dan 21 wanita. ‘Sebagai yang pertama sekali di dalam perkara Islam dan iman, ianya adalah Ali Ibn Abi Talib.’ KEIMANAN ALI ADALAH SEBAGIAN DARI SEMULAJADI DIRINYA. Selain dari fakta bahawa Ali adalah yang pertama di dalam memeluk Islam, beliau memeliki kemuliaan lain yang khas untuknya, dan lebih penting dari kemuliaannya yang lain: Islamnya Ali timbul dari semulajadi dirinya, sedangkan bagi yang lain terjadi setelah kefir sebelumnya. Tidak seperti Muslim yang lain dan juga sahabat nabi, Ali tidak pernah kafir. Hafiz Abu Nuaim Ispahani di dalam Ma Nazalul-Quran Fi Ali, dan Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatul-Qurba menyebutkan bahawa Ibn Abbas berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa tidak ada sesiapa yang tidak menyembah berhala sebelum Islam melainkan Ali. Dia menerima Islam dengan tidak pernah menyembah berhala.’ Muhammad Yusuf Ghanji Shafii di dalam Kifayatut-Talib, Bab 24, menyebutkan nabi sebagai berkata: ‘Mereka yang mula-mula menerima keimanan pada ke Esaan Allah diantara pengikut nabi-nabi adalah tiga orang yang tidak pernah kafir: Ali Ibn Abi Talib, orang yang di dalam surah Yasin, dan orang yang beriman dari golongan Firaun. Yang benar adalah Habib-e-Najjar, diantara keturunan Yasin, Ezekiel diantara orang Firaun dan Ali Ibn Abi Talib yang tertinggi dari mereka semua.’ Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatul-Qurba, Mawadda 7, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, dan Imam Thalabi di dalam Tafsir nya, menyebut dari khalifa kedua, Umar bin Khattab: ‘Saya menjadi saksi bahawa saya mendengar nabi berkata: ‘Jika ketujuh-tujuh langit diletakkan diatas timbangan dan Ali disebelahnya. Keimanan Ali pasti akan mengalahkannya.’ Maksud yang sama telah dimasukkan di dalam syair yang digubah oleh Sufyan bin Musab sebagai berikut: ‘Demi Allah, saya menjadi saksi bahawa nabi telah berkata kepada kami: Ia tidak seharusnya tidak diketahui oleh sesiapa bahawa jika iman segala ummah didunia ini diletakkan diatas timbangan dan imannya Ali diatas yang lain, iman Ali akan mengalahkan yang lainnya.’ ALI MELEBIHI SEMUA SAHABAT YANG LAIN DAN SEMUA UMMAH DALAM KEMULIAAN. 67
Mir Seyyed Ali Hamadani Shafii telah merakamkan banyak hadith di dalam Mawaddatul-Qurba, yang menyokong kecemerlangan Ali. Di dalam Mawadda ke 7, dia menyebut dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata: ‘Lelaki terbaik pada era saya adalah Ali.’ Kebanyakkan ulama kamu yang berfikiran terbuka telah menerima keutamaan Ali. Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh Nahjul Balagha, jilid II, ms 40, berkata bahawa Abu Jafar Iskafi, ketua golongan Mutazili, mengistiharkan bahawa Bashr bin Mutamar, Abu Musa, Jafar bin Mubashshir dan ulama lain dari Baghdad percaya bahawa, ‘Manusia yang paling cemerlang diantara semua Muslim adalah Ali Ibn Abi Talib, dan selepasnya anak beliau Hasan, kemudian anaknya Husain, selepas dia Hamza, dan selepasnya Jafar Ibn Abi Talib.’ Dia terus menyatakan ketuanya Abu Abdullah Basri, Sheikh Abul-Qasim Balkhi, dan Sheikh Abul-Hasan Khayyat mempunyai kepercayaan yang sama seperti Abu Jafar Iskafi mengenai keutamaan Ali. Dia menerangkan kepercayaan golongan Mutazili berkata: ‘Lelaki terbaik selepas nabi Allah, adalah pengganti nabi, suami Fatima, Ali, selepas dia, kedua anaknya, Hasan dan Husain, setelah mereka Hamza, dan selepas dia, Jafar [Tayyar]. Sheikh: Jika kamu ketahui kenyataan para ulama pada menyokong keutamaan Abu Bakr, kamu tidak akan membuat kenyataan serupa itu. KEIMANAN ALI LEBIH UTAMA DARI ABU BAKR. Shirazi: Semua sunni ulama yang dipercayai telah mengesahkan keutamaan Ali. Sebagai contoh, kamu boleh merujuk Ibn Abil-Hadid Mutazali sharhe Nahjul Balagha, jilid III, ms 264, yang mana kenyataan yang sama telah disebut dari Jahiz bahawa keimanan Abu Bakr lebih utama dari Ali. Bagaimana pun, Abu Jafar Iskafi, seorang ulama Mutazili yang terkenal, menolak tuntutan ini, dengan berkata, keimanan Ali lebih utama dari Abu Bakr dan juga dari para sahabat yang lain. Abu Jafar berkata: ‘Kita tidak menafikan kecemerlangan sahabat, tetapi pastinya kami tidak menganggap mana-mana mereka lebih utama dari Ali.’ Ali berkedudukan yang begitu tinggi jika pada menyebutkan nama dia bersama dengan sahabat yang lain adalah tidak wajar. Yang sebenarnya, kemuliaan para sahabat tidak dapat dibandingkan dengan kesucian kemuliaan Ali. Mir Seyyed Ali Hamadani menyebutkan di dalam Mawadda VII, dari Ahmad bin Muhammadul-Karzi Baghdadi, yang mengatakan bahawa dia mendengar dari Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, yang bertanya pada bapanya Ahmad bin Hanbal mengenai kedudukan para sahabat nabi. Dia menamakan Abu Bakr, Umar dan Uthman dan berhenti. Abdullah kemudian bertanya bapanya: ‘Dimana nama Ali Ibn Abi Talib?’ Bapanya menjawab, ‘Dia tergolong di dalam keturunan suci nabi. Kita tidak boleh menyebut namanya [dengan kemuliaannya] bersama dengan mereka itu.’ Kita lihat dalam al-Quran bahawa di dalam ayat Mubahila, Ali dirujuk sebagai ‘diri’ bagi nabi. Terdapat hadith yang menyokong pandangan ini, yang dirakamkan di dalam Mawadda VII, disebutkan dari Abdullah bin Umar bin Khattab. Dia mengatakan satu hari sedang dia mengira nama-nama sahabat, dia menamakan Abu Bakr, Umar dan Uthman. Seorang berkata: ‘Wahai Abu Abdur-Rahman! Mengapa kamu meninggalkan nama Ali?’ Dia menjawab: ‘Ali adalah seorang dari keturunan nabi. Dia tidak boleh dijumlahkan dengan sesiapa. Dia di dalam kategori yang sama dengan nabi Allah.’ Biar saya nyatakan satu lagi hadith dari Mawadda yang sama. Ianya telah disebutkan dari Jabir bin Abdullah Ansari bahawa satu hari di dalam kehadiran muhajir, dan Ansar nabi berkata kepada Ali: ‘Wahai Ali! Jika sesaorang mengerjakan solat yang sempurna kepada Allah, dan kemudian meragukan bahawa kamu dan keluarga mu adalah yang lebih utama diatas segala kejadian, tempat kediamannya adalah neraka.’ [Setelah mendengarkan hadith ini, semua yang hadir, terutama Mr. Hafiz, menunjukkan telah bertaubat, sekurang-kurangnya mereka di dalam kumpulan yang meragukan]. Saya telah merujuk kepada beberapa hadith sahaja. Pilihan kamu sama ada menolak kesemua hadith yang sahih, yang telah dirakamkan di dalam buku-buku kamu atau mengakui bahawa keimanan Ali lebih utama dari semua para sahabat, termasuk Abu Bakr dan Umar. Saya juga harap kamu pertimbangankan hadith yang telah diterima oleh kedua golongan yang mana nabi berkata pada peristiwa Ghazawa-e-Ahzab [juga dikenali dengan peperangan parit], apabila Ali membunuh Amru Ibn Abd-e-Wudd dengan satu pukulan dari pedangnya: ‘Satu hayunan Ali di dalam peperangan Khandaq, telah mendapatkannya lebih kemuliaan dari segala amalan baik dari keseluruh ummah [jin dan manusia] sehingga kehari Pengadilan.’ Jika satu hayunan pedangnya adalah yang terbaik dari segi kemuliaan daripada segala solat oleh jin dan manusia yang disatukan, tentu sahaja kemuliaannya tidak boleh dipersoalkan oleh sesiapa melaikan fanatik yang jahat. ALI SEBAGAI DIRI KEPADA NABI. Jika tidak terdapat apa-apa bukti tentang keutamaan Ali dari segala para sahabat dan ummah amnya, ayat Mubahila telah mencukupi untuk membuktikan keutamaannya. Ia merujuk kepada Ali sebagai ‘diri’ nabi. Nabi telah diterima sebagai yang paling utama kepada semua makhluk dari mula hingga keakhir. Maka perkatan ‘anfusana’ [diri kami] di dalam ayat itu merujuk kepada Ali, ini membuktikan dia lebih utama dari semua makhluk dari mula hingga akhir. Mungkin sekarang kamu akan mengaku bahawa di dalam rangkap ‘dan mereka yang bersama dengannya’ merujuk kepada Ali. Beliau telah bersama dengan nabi sebelum sesiapa pun dari permulaan Islam Kenapa Ali tidak bersama nabi pada malam baginda hijrah dari Makah, adalah jelas bahawa nabi telah mengamanahkan kepada Ali dengan tugas yang penting. Tiada siapa yang paling amanah dari Ali. Dia telah ditinggalkan untuk memulangkan kepada tuannya segala harta yang telah diamanahkan kepada nabi. [Tugas 68
Ali yang kedua adalah untuk mengantar ahli keluarga nabi dan Muslim yang lain ke Madina. Dan walaupun Ali tidak bersama nabi di dalam gua pada malam itu, beliau melaksanakan tugas yang terpenting ketika beliau baring diatas tempat tidur nabi] AYAT QURAN MEMUJI ALI KERANA TIDUR DIATAS KATIL NABI PADA MALAM HIJRAH. Ulama kamu telah menyebutkan kemuliaan Ali di dalam ulasan mereka. Contohnya Ibn Sab’i Maghribi di dalam Shifa’u’s-Sudur, Tibrani di dalam Ausat dan Kabir, Ibn Athir in Usudu’l-Ghaiba, jilid IV, ms 25, Nuru’d-Din Sabbagh Maliki di dalam Fusuli’l-Muhimma Fi Ma’rifati’l-‘aimma, ms 33, Abu Ishaq Tha’labi Fazil Nishapuri, Fakhru’d-Din Razi dan Jalalu’d-Din Suyuti, masing-masing di dalam Tafsir, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani, ahli hadith shafii yang terkenal di dalam Ma Nazala’l-Qur’an fi Ali, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikhu’lIslam Ibrahim bin Muhammad Hamwaini di dalam Fara’id, Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Bab 62, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Muhammad bin Jarir melalui beberapa punca, Ibn Hisham di dalam Siratu’n-Nabi, Hafiz Muhaddith dari Damascus di dalam Arba’in Tiwal, Imam Ghazali di dalam Ihya’u’l-Ulum, jilid III, ms 223, Abu’s-Sa’adat di dalam Faza’ilu’l-Itrati’t-Tahira, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, Sibt Ibn Jauzi in Tadhkira dan lainnya dari ulama kamu yang terkenal, menyatakan bahawa apabila nabi berhasrat, dengan arahan Tuhan, untuk meninggalkan Makah ke Madina, baginda menyuruh Ali memakai selimut baginda berwarna hijau dan tidur dikatil baginda. Dengan patuh Ali tidur ditempat nabi. Kemudian Allah memberitahu malaikat Jibril dan Mikail bahawa Dia telah menjadikan mereka berdua bersaudara, dan bahawa seorang dari mereka akan hidup lama dari yang lain. Dia bertanya kepada mereka berdua siapakah yang bersedia untuk memberikan saudaranya umur dia yang lebih, kelebihan umur itu tiada siapa dari mereka yang tahu. Mereka bertanya kepada Dia [Allah] sama ada pilihan itu perlu [wajib]. Mereka diberitahu ianya tidak dipaksakan. Tiada siapa dari mereka yang bersedia untuk berpisah dari kelebihan umur yang telah diberikan oleh Allah. Maka ikutilah kata-kata Tuhan: ‘Saya telah jadikan persaudaraan diantara wazir Ku Ali dengan Rasul Ku Muhammad. Ali telah menawarkan untuk mengorbankan nyawanya demi untuk menyelamatkan nyawa nabi. Dengan tidur diatas katil nabi, dia telah menyelamatkan nyawa nabi. Sekarang kedua kamu diarahkan turun kedunia dan menyelamatkan dia dari tipu daya dan perancangan musuh.’ Dengan patuh, kedua mereka turun kedunia. Jibril duduk dibahagian kepala Ali dan Mikail di bahagian kaki. Jibril berkata: ‘Tahniah, Wahai anak Abu Talib yang mana Allah maha Tinggi telah berbangga dihadapan para malaikat.’ Sesudah ini, ayat yang berikut telah diwahyukan kepada nabi: ‘Dan terdapat manusia yang memberikan nyawanya untuk mendapatkan keridhaan Allah; dan Allah maha pengasih terhadap hambaNya.’ [2:207] Sekarang saya serahkan kepada kamu, tuan-tuan terhormat, untuk mempertimbangkan ayat ini baik-baik, apabila kamu pulang kerumah pada malam ini dan cuba mendapatkan keputusan kamu sendiri. Adakah keutamaan benar-benar kepunyaan mereka yang bersama nabi untuk beberapa hari dalam perjalanan, menunjukkan ketakutan dan kesedihan, atau dia yang mempetarungkan nyawanya pada malam yang sama dengan berani dan berbesar hati, demi untuk keselamatan nabinya. Imam Jafar Iskafi, seorang ulama terkenal dan ketua golongan Mutazili membuktikan sebagaimana dirakamkan di dalam ulasan Abil-Hadid Nahjul Balagha, jilid III, ms 269-281 bahawa tidurnya Ali diatas katil nabi adalah lebih utama dari bersamanya Abu Bakr dengan nabi pada jangka waktu yang pendek. Dia berkata: ‘Ummah Muslim semuanya percaya, dengan sebenarnya, kemuliaan Ali pada malam itu sungguh tinggi yang mana tiada manusia yang dapat mencapainya melainkan Ishak dan Ibrahim, apabila mereka bersedia untuk mengorbankan diri mereka di dalam ketaatan kepada kehendak Allah. [Kebanyakkan pengulas, ulama, ahli sejarah, semuanya percaya bahawa Ismail yang menawarkan untuk dikorbankan dan bukan Ishak] Pada ms 271 dari sharh Nahjul-Balagha kenyataan Abu Jafar Iskafi di dalam menjawab kepada Abu Uthman Jahiz Nasibi telah dirakamkan. Dia berkata: ‘Saya telah pun buktikan terdahulu bahawa tidurnya Ali diatas katil nabi pada malam hijrah adalah lebih utama dari bersamanya Abu Bakr dengan nabi di dalam gua. Di dalam menekankan maksud saya, saya akan buktikan dari dua sudut pandangan. Pertama, nabi Allah yang begitu lama dan terlalu rapat dengan Ali, amat mencintai beliau. Maka dia merasakan kehilangan orang yang dicintai apabila mereka berpisah. Sebaliknya, Abu Bakr menikmati keutamaan berjalan berpergian dengan nabi. Oleh kerana Ali menderita dari kepedihan berpisah, ganjarannya bertambah, kerana lebih besar penderitaan yang ditanggongnya maka lebih banyaklah ganjaran yang diterima untuknya. Keduanya, oleh kerana Abu Bakar hendak meninggalkan Makah, dan dia pernah meninggalkan Makah dengan sendirian, situasinya sebagai waraga Makah telah bertambah susah. Maka apabila dia meninggalkan Makah bersama dengan nabi, idamannya untuk meninggalkan Makah tercapai. Makanya tidak ada kecemerlangan moral yang perlu baginya jika dibandingkan dengan Ali, yang telah menanggong tekanan di dalam mempertaruhkan nyawanya dihadapan pedang yang tidak bersarong ditangan musuh. Ibn Sab’a Maghribi berkata di dalam Shifaus-Sudur mengenai keberanian Ali: ‘Terdapat sebulat suara diantara ulama Arab bahawa pada malam hijrah, Ali tidur diatas katil nabi adalah lebih utama dari berpergian dengannya Ali menjadikan dirinya wakil nabi dan mempertarungkan nyawanya kerana nabi. Tujuan ini amat jelas yang tiada siapa boleh menafikannya melainkan mereka yang dihinggapi penyakit gila atau fanatik.’ Saya berhenti disini dan kembali kepada tujuan utama saya. Kamu mengatakan bahawa ayat al-Quran ‘keras terhadap orang kafir’ [48:29] merujuk kepada khalifa kedua, Umar bin Khattab. Tetapi tuntutan ini tidak boleh diterima hanya kerana kamu yang mengatakannya. Kita hendaklah menentukan sifat ini tertakluk kepada dirinya atau tidak. Jika ianya benar, saya besedia untuk menerimanya. Yang pastinya ‘keras’ boleh ditunjukkan 69
dengan dua cara: di dalam perbincangan agama yang mana melalui kekuatan penghujahan, ulama dari pihak lawan akan terdiam. Kedua, ianya boleh ditunjukan dimedan perang. Sejauh ini mengenai perbincangan ilmiah, tidak terdapat satu ketika di dalam sejarah yang Umar menunjukkan sebarang kekuatan penghujahannya. Tidak, setahu saya. Saya tidak pernah melihat mana-mana rakaman sejarah menunjukkan kerasnya Umar pada perbincangan agama. Saya amat menghargai jika kamu boleh menyatakannya. Yang sebenarnya, ulama kamu telah bersetuju bahawa adalah Ali yang menyelesaikan masalah perundangan dan agama yang susah semasa era tiga khalifa. Walaupun Umayya dan pengikut Abu Bakar yang membuta tuli telah memalsukan hadith bagi pihak mereka, tetap mereka tidak dapat menyembunyikan fakta bahawa apabila seorang yang beriman datang bertemu Abu Bakr, Umar atau Uthman, untuk menyelesaikan masalah yang susah, khalifa akan merujuk masalah itu kepada Ali. Ali memberikan kepada mereka jawapan yang meyakinkan sehingga ramai yang bukan Islam memeluk Islam. Sebenarnya bahawa Abu Bakr, Umar dan Uthman telah mengesahkan keutamaan Ali adalah mencukupi untuk membutikan maksud saya. Ulama kamu telah menulis bahawa khalifa Abu Bakr berkata: ‘Gantikan saya, gantikan saya, oleh kerana saya tidak mempunyai kelebihan apa-apa daripada kamu, selagi Ali ada bersama kamu.’ Paling kurang tujuh puluh kali khalifa Umar mengaku: ‘Jika Ali tidak ada, Umar pasti akan binasa.’ Kebanyakkan situasi itu melibatkan bahaya telah disebutkan di dalam buku-buku tersebut, tetapi saya tidak mahu memperkatakan pada maksud itu. Mungkin ada tajuk yang lebih mustahak untuk dibincangkan. Nawab: Tajuk mana yang lebih penting dari ini? Adakah perkara ini disebutkan di dalam buku kami? Jika ada, sila beritahu kepada kami? Shirazi: Ulama kamu yang adil bersetuju bahawa Umar kerap mengatakan bahawa Ali selalu datang untuk menyelamatkannya. BUKTI MENGENAI PERKATAAN UMAR ‘JIKA ALI TIDAK ADA DISITU, UMAR PASTI AKAN BINASA.’ Qazi Fazlullah Bin Ruzbahan, yang fanatik, di dalam Ibtalu’l-Batil; Ibn Hajar Asqalani di dalam Tihdhibu’lTahdid, dicetak di Hyderabad Daccan, ms 337; Ibn Hajar di dalam Isaba, jilid II, dicetak di Egypt, ms 509; Ibn Qutayba Dinawari di dalam Ta’wil-e-Mukhtalafu’l-Hadith, ms 201-202, Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq-eMuhriqa, ms 78; Hajj Ahmad Afindi di dalam Hidayatu’l-Murtab, ms 146 dan 152; Ibn Athir Jazari di dalam Usudu’l-Ghaiba, jilid IV, ms 22; Jalalu’d-Din Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, ms 66; Ibn Abdu’l-Birr Qartabi di dalam Isti’ab, jilid II, ms 474; Seyyed Mu’min Shablanji di dalam Nuru’l-Absar, ms 73; Shahabu’d-Din Ahmad bin Abdu’l-Qadir A’jili di dalam Zakhiratu’l-Ma’al; Muhammad bin Ali As-Saban di dalam Is’afu’r-Raghibin, ms 152; Nuru’d-Din bin Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma, ms 18; Nuru’d-Din Ali bin Abdullah Samhudi di dalam Jawahiru’l-Iqdain; Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazili di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 6, Allama Qushachi di dalam Sharh-e-Tarid, ms 407, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, ms 48, 60, Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul sub-bahagian 6, ms 29, Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Faza’il dan begitu juga di dalam Musnad; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira, ms 85, 87, Imam Tha’labi di dalam Tafsir Kafshu’l-Bayan, Allama Ibn Qayyim Jauzi di dalam Turuqi’l-Hakim, merakamkan keputusanAli dari ms 41 to page 53; Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Bab 57; Ibn Maja Qazwini di dalam Sunan, Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib; Ibrahim bin Muhammad Hamwaini di dalam Fara’id; Muhammad bin Ali bin Hasani’l-Hakim di dalam Sharh-e-Fathi’l-Mubin, Dailami di dalam Firdaus, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Bab 14, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’lAuliya begitu juga di dalam Ma Nazala’l-Qur’an fi Ali, dan banyak lagi dari ulama terkenal kamu, dengan sedikit perubahan di dalam perkataan, telah menyampaikan Umar sebagai berkata: ‘Jika tidak ada Ali, Umar pasti akan binasa.’ Seorang ahli agama Ghanji Shafii, di dalam Bab 57, Kifayatut-Talib Fi Manaqib Ali Ibn Abi Talib, setelah menyebutkan beberapa hadith sahih, menyatakan dari Hudhaifa bin Yaman bahawa, ‘Satu hari Umar berjumpa dia dan bertanya kepada dia: Apakah keadaan kamu apabila kamu bangun pada waktu pagi? Hudhaifa berkata, ‘Saya bangun pada waktu pagi benci kepada yang benar, suka pada keburukan, menjadi saksi kepada perkara yang tidak dilihat; menghafal benda yang tidak dijadikan, menyebut salam di dalam keadaan berhadath, dan tahu bahawa apa yang untuk ku dibumi tidak untuk Allah yang dilangit.’ Umar menjadi marah dengan kenyataan ini dan bermaksud hendak menolak Hudhaifa apabila Ali masuk. Beliau nampak tanda marah pada muka Umar dan bertanya mengapa dia marah sangat. Umar menberitahu beliau, dan Ali berkata: ‘Tidak ada apa-apa yang sirius mengenai kenyataan ini: Apa Hudhaifa katakan adalah betul. Benar bererti mati, yang dibencinya; keburukan bererti kekayaan dan keluarga, yang dia suka; dan apabila dia mengatakan dia menjadi saksi pada apa yang dia tidak lihat, ini bermakna bahawa dia mengaku kepada ke Esaan Allah, mati, hari pengadilan, syurga, neraka, jambatan sira, yang mana semuanya belum dilihat. Apabila dia berkata dia belajar secara hafal apa yang tidak dijadikan, ini merujuk kepada al-Quran; apabila dia berkata bahawa dia menyebut salam tanpa wudu, ini merujuk kepada sebutan salam kepada nabi Allah, yang mana dibolehkan tanpa wudu; apabila dia mengatakan dia dapat untuk dirinya didunia apa yang bukan untuk Allah dilangit, ini merujuk kepada isterinya, kerana Dia tidak mempunyai isteri atau anak.’ Umar kemudian berkata, ‘Umar pasti akan lenyap jika Ali tidak ada.’ Ghanji Shafii barkata bahawa kenyataan Umar telah disahkan menurut laporan dari kebanyakkan penyampai hadith. Pengarang Manaqib berkata khalifa Umar berulang kali berkata: ‘Wahai 70
Abul-Hasan! [Ali]. Saya tidak akan menjadi sebahagian dari ummah tanpa kamu.’ Dia juga berkata: ‘Wanita tidak dapat melahirkan anak seperti Ali.’ Muhammad bin Talha Shafii di dalam Matalibus-Suul dan Sheikh Sulayman Balkhi hanafi di dalam YanabiulMawadda, Bab 14, menyebut dari Tirmidhi, merakamkan laporan yang mendalam dari Ibn Abbas pada akhirnya dia berkata: ‘Para sahabat nabi akan mencari keputusan agama dari Ali, dan mereka menerima keputusannya. Adalah Umar bin Khattab berkata pada beberapa kejadian, ‘Jika tidaklah kerana Ali, Umar pasti akan binasa.’ Didalam perkara agama dan perbincangan pengetahuan Umar tidak menunjukkan sebarang kekerasan. Sebaliknya, dia mengakui ketidak mampuannya dan mengakui Ali sebagai tempat berlindungnya. Bahkan Ibn Hajar Makki didalam Bab III, dari Sawaiq Muhriqa, menyatakan dari Ibn Sa’d, menyebut Umar sebagai berkata, ‘Aku meminta perlindungan dengan Allah, di dalam memutusan masalah yang susah dimana Abul-Hasan tidak ada.’ KEBERANIAN UMAR TIDAK PERNAH DILIHAT DIMANA-MANA MEDAN PEPERANGAN. Sebagai kekerasan untuk Umar dimedan peperangan, sejarah tidak pernah merakamkannya. Sebaliknya, ahli sejarah dari kedua golongan menyampaikan bahawa setiap kali Umar bertemu musuh yang kuat, dia akan melarikan diri. Begitulah Muslim lain juga lari, dan tentera muslim kerap juga tewas. Hafiz: Kamu dengan perlahan-lahan telah menambahkan yang tidak baik. Kamu telah menghina khalifa Umar, yang menjadi kebanggaan Muslim, dan di dalam era siapa Muslim mencapai kejayaan besar. Disebabkan Umar, tentera muslim mendapat kejayaan. Kamu mengelar dia penakut dan mengatakan yang dia lari dari medan peperangan dan bahawa kekalahan tentera Islam adalah disebabkan olehnya! Adakah wajar bagi orang seumpama kamu pada menghina khalifa Umar? Shirazi: Saya takut awak tersalah faham. Walaupun kamu telah bersama saya pada beberapa malam, kamu masih belum dapat memahami saya. Mungkin awak fikir bahawa disebabkan oleh perasaan maka saya mengkritik atau memuji sesaorang. Tidak sekali. Memang terdapat kewajibpan yang besar di dalam perbincangan agama yang telah menjadi punca permusuhan diantara Muslim untuk berabad lamanya. Perbincangan sedemikian kerap menimbul keinginan yang jahat, yang tidak mengikuti dengan arahan alQuran. Al-Quran dengan jelas mengatakan: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah dari prasangka sebanyak mungkin [yang boleh]: kerana prasangka dalam satu-satu keadaan adalah berdosa.’ [49:12] Kamu menganggap bahawa kenyataan saya digerakkan oleh kebencian. Yang sebenar adalah sebaliknya. Saya tidak mengucapkan satu perkataan pun yang bertentangan kepada apa yang ulama kamu telah tuliskan. Kamu baru mengatakan yang saya telah menghina khalifa Umar. Tetapi tidak terdapat sedikit petunjuk pun kepada menghina. Apa yang saya katakan mengikut dari rekod sejarah. Sekarang saya terpaksa memberikan pandangan yang lebih jelas terhadap fakta supaya dapat meredakan permusuhan. PENAKLUKKAN TIDAK DISEBABKAN OLEH KEUTAMAAN PERSONALITI UMAR. Kamu katakan bahawa khalifa Umar bertanggong jawab diatas penaklukkan Muslim. Tiada siapa menafikan bahawa Muslim mendapat kemenangan besar semasa khalifa Umar. Tetapi hendaklah ingat, menurut dari keterangan ulama kamu yang terkenal seperti Qazi Abu bakt Khatib, di dalam sejarah baghdad; Imam ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh Nahjul Balagha; dan banyak penulis lainnya, khalifa Umar meminta petunjuk dari Ali di dalam perkara pentadbiran dan juga ketenteraan. Dan dia bertindak diatas nasihat Ali. Sebagai tambahan, terdapat perbezaan pada kejayaan Islam di dalam era yang berlainan. Kejayaan yang pertama merujuk kepada kejayaan era nabi sendiri, yang menjadi pengerak utamanya adalah keberanian Ali. Setiap orang setuju bahawa Ali adalah yang paling berani dari yang berani. Jika beliau tidak mengambil bahagian di dalam peperangan, kejayaan tidak tercapai. Sebagai contoh, di dalam peperangan Khaibar, beliau mendapat sakit mata, dan mustahil untuk pergi berperang. Tentera Muslim mengalami kekalahan berturut-turut, apabila beliau telah disembuhkan oleh nabi, Ali mara terhadap tentera musuh dan menawan kubu Khaibar. Di dalam peperangan Uhud, apabila Muslim berpecah dan melarikan diri, adalah Ali yang berdiri teguh. Dengan berani, dia menyelamatkan nabi dari serangan musuh, sehingga terdengar suara yang mengatakan: ‘Tidak ada pedang selain Dhul-fiqar, dan tidak ada yang paling berani selain dari Ali.’ Kejayaan kedua adalah mengenai peperangan yang dijayakan selepas nabi. Kejayaan ini adalah disebabkan oleh keberanian tentera Muslim dan perancangan yang baik. Tetapi kita tidak mempertikaikan kejayaan Islam semasa pemerintahan Umar. Topik kita adalah keberanian Umar itu sendiri. Ianya tidak dinyatakan di dalam mana-mana pembuktian sejarah. Hafiz: Adalah satu penghinaan untuk mengatakan khalifa Umar lari dari medan peperangan dan ini membawa kepada kalahnya tentera Islam. Shirazi: Jika menyebut fakta sejarah mengenai sesaorang adalah satu penghinaan, maka penghinaan ini adalah oleh ulama kamu. Hafiz: Dimana terdapat ulama kami menulis khalifa Umar lari dari medan peperangan? Bilakah dia menyebabkan kekalahan terhadap tentera Islam? 71
ABU BAKAR DAN UMAR TEWAS DI DALAM PEPERANGAN KHAIBAR. Shirazi: Oleh kerana Ali mengidap penyakit mata pada hari pertama peperangan Khaibar, nabi menyerahkan bendera Islam kepada Abu Bakr, yang memimpin tentera Islam menentang Yahudi. Setelah dikalahkan dengan pantas, dia kembali. Pada hari esoknya bendera muslim diberikan kepada Umar, tetapi sebelum dia sampai kemedan pertemporan dia telah lari dalam ketakutan [panik] Hafiz:
Kenyataan ini adalah pemalsuan shia.
Shirazi: Peperangan Khaibar adalah peristiwa yang penting dalam kehidupan nabi, telah dirakamkan dengan secara khusus oleh ahli sejarah dari kedua golongan. Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam bukunya Hilyatu’l-Auliya, jilid I, ms 62, Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 40, dari Sira oleh Ibn Hisham, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Bab 14, dan banyak lagi dari ulama kamu yang telah merakamkannya. Tetapi yang paling sahih adalah sampaian dari ulama yang terkenal ini: Muhammad Bin Isma’il Bukhari, yang menulis di dalam Sahih, jilid II, dicetak di Egypt, 1320 Hijrah, ms 100, dan Muslim Bin Hujjaj, yang menulis di dalam Sahih, jilid II, dicetak di Egypt, 1320 Hijrah, ms 324, ‘bahawa khalifa Umar lari dari peperangan di dua medan pertemporan’ Diantara banyak bukti yang nyatakan pada maksud ini adalah kata-kata yang tidak meragukan dari Ibn Abil-Hadid mutazili, dinamakan sebagai ‘Alawiyyat-e-Sab’a, di dalam memuji Ali. Mengenai ‘Pintu Khaibar’ dia berkata: ‘Telahkah kamu dengar cerita Kejayaan keatas Khaibar? Terlalu banyak misteri telah dikaitkan bersamanya, sehingga mengelirukan akal yang bistari! Mereka berdua ini [Abu Bakar dan Umar] tidak suka kepada, atau tidak biasa dengan, memegang bendera [mengetuai angkatan tentera]. Mereka tidak tahu rahsia pada mengekalkan kehormatan pada bendera, mereka menutupnya dengan keaiban dan lari putih tapak kaki, walaupun mereka tahu yang lari dari medan perang boleh membawa kepada kafir. Mereka melakukannya juga kerana seorang dari tentera Yahudi yang berani, seorang remaja yang tinggi dengan pedang terhunus ditangan, menunggang kuda dengan gagahnya, menyerang mereka, seumpama burung unta [kasuari] jantan, yang telah mendapat tenaga baru dari udara nyaman musim bunga dan makanan. Dia seumpama seekor burung besar yang telah memenuhi dirinya dengan bulu-bulu yang berwarna-warni dan sedang mengejar terhadap yang dicintanya. Kilauan api kematian dari pedang dan tombaknya memancar dan telah menakutkan kedua orang ini. ’Ibn Abdil-Hadid berkata mengenai mereka [Abu Bakr dan Umar] dengan menambah: ‘Saya meminta maaf untuk kamu, kerana kekalahan dan larinya kamu, oleh kerana semua manusia benci kepada kematian dan mencintai kehidupan. Sama seperti yang lain semua, kamu berdua tidak suka kematian walaupun tidak terdapat kekebalan dari mati. Tetapi kamu tidak dapat melamar mati.’ Tujuan saya bukan untuk menghina sesiapa. Saya menyatakan fakta sejarah ini untuk menunjukkan bahawa khalifa tidak mempunyai keberanian sedemikian yang membolehkannya dikatakan seperti pada potongan ayat ‘keras terhadap mereka yang kafir,’ Fakta menunjukkan dia lari dari medan perang. Sifat yang kita katakan ini adalah hak Ali sahaja, yang di dalam setiap peperangan adalah amat keras terhadap mereka ynag kafir. Fakta ini telah diberikan oleh Allah di dalam al-Quran. Dia berkata: ‘Wahai orang yang beriman! Sesiapa yang berpaling dari agamanya, maka Allah akan membawa orang yang lain; Dia mencintai mereka dan mereka mencintai Dia, merendah diri pada yang beriman, keras terhadap yang kafir, berjuang dijalan Allah, dan mereka tidak takut penghinaan dari mereka yang menghina; ini adalah rahmat dari Allah. Dia berikan kepada siapa yang Dia hajati.’ Hafiz: Adalah amat memeranjatkan bahawa kamu cuba untuk mengatakan yang ayat itu untuk Ali. Ianya merujuk kepada orang beriman yang memilikki kualiti tersebut dan Allah akan mencintai mereka. Shirazi: Adalah lebih baik jika jika kamu tanyakan kepada saya, apakah hujah yang menyokong kenyataan saya. Jawapan saya adalah, jika ayat ini diwahyukan pada memuji orang yang beriman, mereka tidak akan lari dari medan peperangan sama sekali. Hafiz: Adakah adil untuk menuduh yang beriman dan sahabat nabi yang lari dari bahaya? Mereka ini berperang dengan gagahnya dimedan pertemporan. Shirazi: Bukanlah saya yang mengatakan mereka ‘pengecut’ Sejarah yang menunjukkan mereka begitu. Mungkin kamu telah terlupa bahawa di dalam peperangan Uhud dan Hunain, kedua-dua mereka yang beriman dan para sahabat secara umum, termasuklah sahabat utama nabi, telah mencari keselamatan diri dengan lari. Sebagaimana yang sampaikan oleh Tabrini dan lainnya, mereka meninggalkan nabi sendirian diantara musyrik. Mungkinkah mereka yang berpaling kebelakang dari menghadap musuh, meninggalkan nabi berseorangan menentang musuh adalah yang dicintai oleh Allah dan RasulNya? Bukanlah saya seorang yang mengatakan bahawa ayat ini pada memuji Ali. Abu Ishaq Imam Ahmad Thalabi, yang kamu anggap sebagai ketua para penyampai hadith, menulis di dalam bukunya Kashful-Bayan bahawa ayat ini diwahyukan pada memuji Ali kerana tiada siapa yang memilikki sifat yang disebutkan itu. Tidak ada ahli sejarah – dari kita atau orang asing – telah menulis bahawa di dalam mana-mana 36 peperangan yang melibatkan nabi didapati Ali melarikan diri. Di dalam peperangan Uhud, apabila kesemua para sahabat lari, dan 5 000 pihak tentera musuh menyerang Muslim, orang yang tinggal kekal dikedudukannya sehingga 72
kemenangan dicapai, hanyalah Ali. Walaupun luka dibeberapa tempat dan darah mengalir dengan banyaknya, beliau menggumpulkan semula mereka yang lari dan terus berperang sehingga kemenangan dicapai. Hafiz: Tidakkah kamu merasa malu mengatakan ‘pengecut’ pada sahabat yang agung? Semua sahabat secara umum dan kedua khalifa – Abu Bakr dan Umar – khasnya, dengan gagah menggelilingi nabi dan mempertahankannya. Shirazi: Kamu tidak mempelajari sejarah dengan teliti. Secara umum, ahli sejarah telah menulis bahawa di dalam peperangan Uhud, Hunain, dan Khaibar kesemua para sahabat lari. Saya telah menyatakan kepada kamu mengenai Khaibar. Dan mengenai Hunain, Hamidi di dalam Jam’-e-Bainus-Sahihain dan Halabi di dalam Siratul-Halabiyya, jilid III, ms 123, berkata bahawa semua para sahabat lari, melainkan empat: Ali dan Abbas berada dihadapan nabi, Abu Sufyan bin Harith memegang tali kuda nabi dan Abdullah bin Masud berdiri disebelah kirinya. Larinya Muslim di Uhud tidak dapat dinafikan oleh sesiapa. Muhammad bin Yusuf Ghanji di dalam kifayatut-Talib, Bab 27, dari punca dia sendiri, menyebut Abdullah bin Masud sebagai berkata bahawa nabi berkata: ‘Bila-bila masa Ali dihantar sendirian dimedan peperangan, saya melihat Jibril disebelah kanannya, Mikail disebelah kirinya, dan awan melindunginya dari atas sehinggalah Allah menjayakan dia.’ Imam Abu Abdur-Rahman Nisai menyatakan hadith 202 di dalam bukunya Khasais-e-Alawi bahawa Imam Hasan, memakai seban hitam, datang kepada manusia dan menyampaikan kualiti bapanya, dengan mengatakan bahawa di dalam peperangan Khaibar, apabila beliau pergi ke kubu, ‘Jibril berperang disebelah kanannya, dan Mikail berperang disebelah kirinya. Dia berhadapan dengan musuh dengan beraninya sehingga dia mencapai kemenangan dan berhak mendapat cinta Allah.’ ALI ADALAH YANG DICINTAI OLEH ALLAH DAN RASUL. Di dalam ayat ini Allah berkata bahawa Dia mencintai mereka yang mempunyai sifat yang sedemikian dan bahawa mereka juga mencintaiNya. Kualiti ini, dicintai oleh Allah, adalah khas bagi Ali. Terdapat banyak bukti bagi menyokong pandangan saya. Diantara banyak hadith yang berkaitan dengan perkara ini, ada satu yang disampaikan oleh Muhammad bin Yusuf Ghanji Shafii di dalam Kifayatut-Talib, Bab 7, Dia menyampaikan melalui puncanya sendiri, dari Abdullah bin Abbas, yang mengatakan bahawa satu hari sedang dia duduk dengan bapanya, Abbas, dihadapan nabi, apabila Ali masuk dan memberikan salam kepada mereka. Nabi bangun, memeluknya, cium diantara dua matanya dan dudukkan dia disebelah kanannya. Abbas kemudian bertanya kepada nabi sama ada baginda mencintai Ali. Nabi menjawab, ’Wahai bapa saudara yang saya hormati! Demi Allah, Allah mencintai dia lebih dari saya mencintai dia.’ HADITH PADA BENDERA DI DALAM PENAKLUKKAN KHAIBAR. Bukti yang paling kukuh, Ali adalah yang dicintai oleh Allah, dan keberaniannya dimedan peperangan, adalah Hadith-e-Rayat [hadith pada bendera], yang mana adalah sebahagian dari koleksi hadith kamu yang sahih. Tiada ulama terkenal kamu yang menafikannya. Nawab:
Apa dia hadith-e-rayat? Jika kamu tidak keberatan, sila sebutkannya dengan puncanya sekali.
Shirazi: Ulama terkenal dan ahli sejarah dari kedua golongan telah menyebutkan hadith-e-rayat. Sebagai contoh, Muhammad Bin Isma’il Bukhari, di dalam Sahih, jilid II, Kitabu’l-Jihad Wa’s-Siyar, Bab Du’au’n-Nabi, juga jilid III, Kitabu’l-Maghazi, Bab Ghazawa-e-Khaibar; Muslim Bin Hajjaj di dalam Sahih, jilid 2, ms 324; Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi; Tirmidhi di dalam Sunan; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid II, ms 508; Muhaddith-e-Sham di dalam Ta’rikh; Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Ibn Maja Qazwini di dalam Sunan; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda Bab 6; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira; Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Hafiz Abu Nu’aim Isfahani di dalam Hilyatu’l-Auliya; Abu Qasim Tibrani di dalam Ausat; dan Abu Qasim Husain bin Muhammad (Raghib Isfahani) di dalam Muhaziratu’l-Udaba, jilid II, ms 212. Secara ringkas boleh dikatakan semua ahli sejarah dan hadith telah merakamkan hadith ini, makanya Hakim berkata: ‘Hadith ini telah sampai pada kedudukan diterima sepenuhnya.’ Tabrini berkata: ‘Kejayaan Ali di Khaibar adalah bukti dengan penerimaan sepenuhnya.’ Apabila tentera Muslim menggepong kubu Khaibar, ia telah menggalami kekalahan sebanyak tiga kali dibawah pemerintahan Abu Bakr dan Umar, dan mereka-mereka ini lari. Para sahabat sungguh kesal [frust, keciwa] Di dalam usaha untuk memberangsang para sahabat, nabi menyatakan bahawa Khaibar akan ditawan. Baginda berkata: ‘Demi Allah esok saya akan menyerahkan bendera kepada sesaorang yang akan kembali dengan kemenangan. Dia adalah seorang yang akan menyerang terus berulang kali dan tidak pernah meninggalkan medan peperangan dan tidak pernah berundur sehingga dia mencapai kemenangan. Dia mencintai Allah dan nabi Allah, dan Allah dan nabi Allah mencintainya.’ Malam itu para sahabat tidak dapat tidur, membayangkan siapakah yang akan diberikan penghormatan khas ini. Pada subuh itu, semua mengenakan pakaian perang dan menampilkan diri mereka dihadapan nabi. Nabi bertanya: ‘Dimana adik saya, dan anak bapa saudara saya, Ali Ibn Abi Talib?’ Mereka memberitahu kepadanya, ‘Wahai Nabi Allah, dia sedang diserang sakit mata, dan tidak dapat bergerak.’ Nabi menyuruh Salman untuk memanggil Ali. Salman memimpin Ali dan membawanya kepada nabi. Dia memberi salam kepada nabi, dan setelah membalas salamnya, nabi bertanya, ‘Bagaimana dirimu, Wahai Abul-Hasan? Dia 73
menjawab: ‘Adalah baik semuanya dengan rahmat Allah. Saya sedang dihinggapi sakit kepala dan sakit teramat sangat pada mata sehingga saya tidak dapat melihat apa-apa.’ Nabi suruh dia menghampiri. Apabila Ali datang hampir, nabi menyapukan air liur dari mulutnya kepada mata Ali dan berdoa untuknya. Sekejap sahaja matanya boleh melihat dan penyakitnya sembuh. Dia menyerahkan bendera kemenangan kepada Ali. Ali terus menuju kekubu Khaibar, menentang tentera Yahudi, membunuh tenteranya yang gagah seperti Harhab, Harith, Hisham dan Alqama, dan akhirnya menawan kubu kebal Khaibar. Ibn Sabbagh Maliki di dalam bukunya Fusulul-Muhimma, ms 21, telah menyebut laporan ini dari enam buku hadith, sedangkan Muhammad bin Yusuf Ghanji Shafii di dalam kifayatut-Talib, Bab 14, selepas menyebutkan hadith berkata bahawa ketua penyair nabi, Hasan bin Thabit, hadir pada peristiwa itu. Dia mengubah syair pada memuji Ali: ‘Ali sedang menderita sakit mata. Disebabkan tiada tabib, nabi sembuhkannya dengan air ludahnya. Maka keduanya yang sembuh dan menyembuhkan dirahmati. Nabi suci berkata: ‘Hari ini saya serahkan bendera kepada penunggang kuda yang cekap, berani dan perkasa, sahabatku dalam peperangan. Dia mencintai Allah dan Allah mencintainya, maka melalui dia, Dia akan menjadikan kita menawan kubu.’ Selepas ini, meninggalkan semuanya ketepi, dia memilih Ali dan menjadikan dia pengganti.’ Ibn Sabbagh Maliki menyebutkan dari sahih Muslim bahawa Umar bin Khattab berkata: ‘Saya tidak pernah berhajat untuk membawa panji-panji, tetapi hari itu saya berhajat sangat untuknya. Saya berulang kali mempamerkan diri saya dihadapan rasul, berharap semoga baginda memanggil saya, dan bahawa saya akan dirahmati dengan penghormatan ini. Tetapi Ali yang dipanggil oleh nabi dan keistimewaan itu pergi kepadanya.’ Sibt Ibn Jauzi telah merakamkan laporan ini dalam Tadhkira nya, ms 15, dan Imam Abdur-Rahman Ahmad bin Nisai di dalam Khasaisul-Alawi, selepas menyampaikan dua belas hadith pada tajuk Ali membawa panji-panji di Khaibar, menyebutkan laporan yang sama pada hadith ke lapan belas mengenai harapan Umar untuk mendapatkan bendera. Juga Jalalud-Din Suyuti di dalam Tarikhul-Kulafa, Ibn Hajar Makki di dakam Sawaiq, dan Ibn Shirwaini di dalam Firdausul-Akhbar, menyampaikan bahawa Umar bin Khattab berkata: ‘Ali telah dianugerahkan dengan tiga perkara; dan jika saya miliki hanya satu darinya, saya lebih menghargainya dari semua unta yang ada pada ku: Perkahwinan Ali kepada Fatima, boleh berada di dalam masjid dalam apa juga keadaan, dan ini tidak dibolehkan kepada sesiapa melainkan Ali, dan dia pembawa bendera pada penaklukkan Khaibar.’ Hujah saya, berdasarkan dari rekod ahli hadith kamu, membuktikan bahawa rujukan dalam ayat ini – Dia [Allah] mencintai mereka dan mereka mencintai Dia’ – adalah untuk Ali. Muhammad bin Yusuf Ghanji Shafii di dalam Kifayatul-Talib Bab 13, menyatakan bahawa nabi berkata: ‘Jika sesiapa berhasrat untuk melihat kepada Adam, Nuh, dan Ibrahim, lihatlah kepada Ali.’ Dia berkata bahawa: ‘Ali adalah orangnya yang Allah maksudkan di dalam al-Quran, ‘Dan dia yang bersama dengannya, keras terhadap yang kafir, berkasih sayang diantara mereka.’ [48:29] Sebagai yang kamu katakan bahawa rangkap di dalam ayat ‘berkasih sayang diantara mereka’ merujuk kepada Uthman, dan menunjukkan tempatnya sebagai khalifa ketiga tidak disokong oleh bukti sejarah. Yang sebenar, kerekternya adalah yang berlawanan. Terdapat banyak hujah untuk membuktikan ini, tetapi saya akan berhenti disini. Apa yang dikatakan mungkin akan menggerakkan kebencian. Hafiz: marah.
Jika kamu hadkan diri kamu pada rujukkan yang sahih, tidak ada sebab mengapa kami harus
Shirazi:
Saya akan menyebutkan sebahagian darinya.
KEREKTER UTHMAN DAN CARA HIDUPNYA DIBANDINGKAN DENGAN CARA ABU BAKR DAN UMAR. Ibn Khaldun, Ibn Khallikan, Ibn A’sam Kufi (ianya juka dirakamkan di dalam Siha-e-Sitta), Mas’udi di dalam Muruju’dh-Dhahab, jilid I, ms 435, Ibn Hadid di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid I, dan lainnya dari ulama kamu, mengesahkan bahawa apabila Uthman bin Affan menjadi khalifa, dia bertindak bertentangan dengan contoh yang ditunjukkan oleh nabi dan juga bertentangan dengan cara Abu Bakr dan Umar. Kedua golongan bersetuju bahawa di dalam kaunsel rundingan yang mana dia telah dilantik sebagai khalifa, Abur-Rahman bin Auf telah menawarkan kepada dia bai’ah berdasarkan kepada kitab Allah, hadith nabi, dan cara Abu Bakr dan Umar. Satu syarat bai’ahnya adalah bahawa Uthman tidak akan membenarkan Bani Umayya campur tangan dan tidak juga memberi kepada mereka sebarang penguasaan. Tetapi apabila kedudukannya telah utuh, dia melanggar sumpahnya. Menurut al-Quran dan hadith yang boleh diterima, untuk melanggar perjanjian adalah dosa yang besar. Ulama kamu sendiri yang mengatakan Uthman melanggar sumpahnya. Disepanjang pemerintahan khalifanya, dia bertindak dengan bertentangan pada cara Abu Bakr dan Umar. Dia memberikan Bani Umayya penuh penguasaan keatas nyawa manusia dan juga harta mereka. HARTA KHALIFA UTHMAN. Hafiz: Dalam cara bagaimana dia bertindak bertentangan dengan ajaran dan amalan nabi dan juga cara Abu Bakr dan Umar? Shirazi: Ahli hadith yang terkenal, Mas’udi, di dalam Murujudh-Dhahab, jilid I, ms 433 dan ahli sejarah lainnya telah merakamkan bahawa Uthman telah membina rumah batu yang sofisikated [canggih] dengan pintu diperbuat dari kayu cendana [kayu wangi]. Dia menggumpulkan harta yang banyak, dan yang juga dia berikan kepada Umayyad dengan secara boros. Sebagai contoh, kutipan khums dari Armenia, yang ditawan pada 74
zaman pemerintahan dia, telah dianugerahkan kepada Marwan terkutuk tanpa sebarang sekatan dari agama. Dia juga memberikan kepadanya 100 000 dirham dari baitul-mal. Dia berikan 400 000 dirham kepada Abdullah bin Khalid, 100 000 dirham kepada Hakam bin Abil-As, yang telah dikutuk dan diusir oleh nabi, dan 200 000 dirham kepada Abu Sufyan [sebagaimana yang dirakamkan oleh Abil-Hadid di dalam Sharh Nahjul Balagha, jilid I, ms 68] Pada hari dia dibunuh, harta peribadinya berjumlah 150 000 dinar dan 20 juta dirham dalam bentuk tunai. Dia memiliki harta di Wadiul-Qura dan Hunain bernilai 100 000 dinar dan gembalaan lembu, kambing dan unta yang besar. Sebagai akibat dari tindakkannya, pemuka-muka Umayyad menggumpul harta yang banyak diatas penderitaan manusia. Sebagai khalifa Islam untuk menggumpulkan harta yang sebegitu banyak apabila manusia kelaparan sudah pastinya salah. Lebih-lebih lagi, kelakuannya secara total bertentangan dengan cara para sahabatnya, Abu Bakr dan Umar. Uthman mengangkat sumpah pada kaunsel perundingan yang dia akan mencontohi langkah mereka yang terdahulu. Mas’udi di dalam Murujudh-Dhahab berkata mengenai khalifa Uthman, bahawa apabila khalifa Umar pergi bersama anaknya, Abdullah, untuk melakukan haji, perbelanjaan mereka pada perjalanan pergi balik hanya enam belas dinar. Dia [Umar] berkata kepada anaknya bahawa mereka telah boros. Jika kamu bezakan cara berjimat Umar dengan cara berbelanja boros Uthman, kamu akan percaya bahawa cara hidup Uthman adalah bertentangan terhadap sumpahnya kepada kaunsel. KHALIFA UTHMAN MENGGALAKKAN MEREKA YANG KEJAM DIANTARA UMAYYAD. Uthman juga memberikan Umayyad penguasaan keatas nyawa dan juga kehormatan manusia. Akibatnya kekacauan telah berlaku ditanah Islam. Dia melantik kesayangan dia kepada kedudukan yang tinggi menyalahi kehendak nabi, Abu Bakr dan Umar. Contohnya, dia berikan kedudukan yang tinggi kepada bapa saudaranya Hakam bin As, anak Hakam, Marwan, keduanya telah diusir dan dikutuk oleh nabi. Hafiz:
Bolehkah kamu buktikan bahawa mereka dikutuk?
Shirazi: Ada dua cara pada membuktikan bahawa mereka adalah terkutuk. Allah memanggil Bani Umayya ‘Pokok Terkutuk’ [The Accursed Tree] di dalam al-Quran [17:60]. Imam Fakhrud-Din Razi, Tabari, Qartabi, Nishapuri, Suyuti, Shawkani, Alusi, Ibn Abi Hakim, Khatib Baghdadi, Ibn Mardawaih, Hakim, Maqrizi, Baihaqi, dan lainnya dari ulama kamu, menyebutkannya dari Ibn Abbas bahawa; ‘Pokok Terkutuk’ di dalam alQuran merujuk kepada suku Umayya. Di dalam mimpi, nabi melihat monyet memanjat naik, turun dari mimbarnya [dan mengusir manusia dari masjidnya]. Apabila dia terjaga, malaikat Jibril mewahyukan ayat ini dan memberitahu nabi bahawa monyet itu adalah Bani Umayyad, yang akan merampas kedudukan khalifa selepasnya. Tempat dia bersolat dan khutbah akan tinggal di dalam kawalan mereka untuk ribuan tahun. Imam Fakhrud-Din Razi menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa nabi menyebut nama Hakam bin As. Maka dia adalah terkutuk kerana tergolong di dalam keturunan terkutuk. Terdapat banyak hadith dari punca sunni mengenai mereka telah dikutuk. Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid IV, ms 437, dan Ibn hajar Makki di dalam Sawaiq-e-Muhriqa, menyebutkan dari Hakim hadith yang berikut dari nabi: ‘Sesungguhnya, keluarga saya tidak lama lagi bertebaran dan dibunuh oleh ummah saya. Bani Umayya, Bani Mughira dan Bani Makhzum adalah yang paling kejam dari musuh-musuh kami. ’Nabi berkata mengenai Marwan, semasa dia masih kanak-kanak, ‘Ini adalah cicak, anak kepada cicak, yang terkutuk, anak kepada yang terkutuk. Ibn Hajar menyatakan dari Umar bin Murratu’l-Jihni, Halabi di dalam Siratu’l-Halabiyya, jilid I, ms 37; Baladhuri di dalam Ansab, jilid V, ms 126; Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’lMawadda; Hakim di dalam Mustadrak, jilid IV, ms 481; Damiri di dalam Hayatu’l-Haiwan, jilid II, ms 291; Ibn Asakir di dalam Ta’rikh; Imamu’l-Haram Muhyi’d-Din Tabari di dalam Zakha’iru’l-Uqba, dan yang lain, telah menyampaikan dari Umar bin Murra bahawa Hakam Bin As meminta untuk bertemu dengan nabi. Nabi mengenali suaranya berkata: ‘Izinkan dia masuk. Kutukan keatasnya dan keturunannya, melainkan mereka yang beriman, dan mereka amatlah sedikit.’ Imam Fakrud-Din Razi, dalam jilid V, buku Tafsir-e-Kabir, menulis mengenai ayat ‘Pokok terkutuk … ‘ dan maksudnya, merujuk kepada kenyataan Aisha, yang berkata kepada Marwan: ‘Allah mengutuk bapa kamu apabila kamu hadir di dalam benih dia; maka kamu adalah sebahagian darinya, yang juga dikutuk oleh Allah.’ Allama Mas’udi berkata di dalam bukunya Murujudh-Dhahab, jilid I, ms 435, bahawa Marwan bin Hakam telah dikutuk dan diusir oleh nabi. Dia telah dihalau keluar dari Madina. Dia tidak dibenarkan masuk ke Madina semasa khalifa Abu Bakr dan Umar, tetapi apabila Uthman menjadi khalifa, dia bertindak bertentangan dari yang diajar nabi, Abu Bakr dan Umar dan membenarkan dia masuk ke Madina. Uthman meletakkan dia rapat dengan dirinya bersama dengan semua Umayyad yang lain dan menunjukkan kepada mereka keistimewaan. Nawab:
Siapa dia hakam bin Abi-l-As, dan mengapa dia diusir oleh nabi?
Shirazi: Hakam bin As adalah bapa saudara khalifa Uthman. Menurut Tabari, Ibn Athir dan Baladhuri yang menulis di dalam Ansab, jilid V, ms 17, dia adalah jiran nabi dimasa era jahiliah. Dia menghina nabi terutama selepas pengistiharan kerasulannya. Dia berjalan dibelakang nabi menganggu serta meniru gaya baginda. Walaupun dalam solat, dia menunjuk kearah nabi dengan amat benci. Setelah nabi mengutuk dia, dia kekal dengan sebagaimana yang dia gayakan dan akhirnya dia telah hilang ingatan. Setelah penaklukkan Makah, dia datang ke Madina dan zahirnya telah menerima Islam, tetapi dia selalu menghina nabi. Apabila dia 75
pergi kerumah nabi, nabi kemudian keluar dari rumahnya dan berkata: ‘Tiada siapa yang harus meminta maaf bagi pihak diri orang ini. Sekarang dia dan anaknya Marwan, hendaklah meninggalkan Madina.’ Seterusnya, pihak Muslim mengusirnya dari Madina dan mengeluarkannya dari Taif. Semasa pemerintahan Abu Bakr dan Umar, Uthman menyokong dia, dengan mengatakan bahawa dia adalah bapa saudaranya dan bolehlah dibenarkan untuk kembali ke Madina. Tetapi mereka tidak menerimanya, dengan berkata bahawa dia telah dikutuk dan diusir oleh nabi, mereka tidak akan membenarkan dia kembali. Apabila Uthman menjadi khalifa, dia memanggil kesemua mereka kembali. Walau ramai yang membantah, Uthman tetap menghujani saudaranya dan yang lain yang disukainya dengan keistimewaan khas. Dia jadikan Marwan penolongnya dan ketua pegawai istana. Dia menggumpulkan disekelilingnya ramai orang-orang yang kejam dari Umayyad dan melantik mereka pada kedudukan yang tinggi. Keputusannya adalah, menurut pada apa yang diramalkan oleh Umar, merekalah penyebab kematian Uthman. Diantara orang yang dilantik oleh Uthman adalah Walid bin Aqaba bin Abi Mu’ith, yang dihantar untuk menjadi gabenor Kufa. Menurut pada laporan dari Mas’udi di dalam Murujudh-Dhahab, jilid I, nabi berkata mengenai Walid: ‘Sesungguhnya , dia adalah seorang daripada mereka yang akan masuk neraka.’ Dia dengan terang-terang melakukan dosa. Menurut dari keterangan Mas’udi di dalam Muruju’dh-Dhahab, Abdu’l-Fida di dalam Ta’rikh, Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, ms 104, Abu’l-Faraj di dalam Aghani, jilid IV, ms 128; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, jilid I, ms 42; Yaqubi di dalam Ta’rikh, jilid II, ms 142; Ibn Athir juga di dalam Usudu’l-Uqba, jilid V, ms 91, dan lainnya yang berkata, semasa dia gabenor Kufa, Walid menghabiskan sepanjang malam dalam maksiat. Dia datang ke masjid untuk solat subuh dalam keadaan mabok dan mengerjakan empat rakaat solat subuh [sepatutnya dua] dan kemudian memberitahu manusia: ‘Wah betapa pagi yang indah! Saya suka hendak menyambongkan solat ini jika kamu setuju.’ Sebahagian mereka mengatakan dia muntah dibawah kubah masjid yang menyebabkab manusia menjadi benci, dan mengadu kepada khalifa Uthman. Seorang dari mereka yang terkenal ini adalah Muawiya, yang telah jadi gabenor Syria. Walid telah digantikan oleh Sa’id bin As sebagai gabenor Kufa. Apabila manusia mengetahui polisi Uthman, polisi yang bertentangan dengan ajaran nabi, mereka menjadi marah. Mereka mengambil tindakkan yang akhirnya menyebabkan keputusan yang sirius. Uthman yang bertanggong jawab terhadap pembunuhan dirinya kerana dia tidak mempertimbangkan kesan tindakkannya. Dia menolak nasihat Ali dan telah diselewengkan oleh mereka yang mengampu dia. Ibn Abil-Hadid menyebut perbualan diantara Umar dan Ibn Abbas di dalam Sharh Nahjul Balagha, jilid III, ms 106. Khalifa Umar berkata sesuatu mengenai setiap seorang dari enam ahli kaunsil perundingan dan menunjukkan keburukkan mereka. Apabila nama Uthman disebut, ‘setelah mengeluh tiga kali, Umar berkata bahawa jika kedudukan khalifa sampai kepada dia, dia akan meletakkan anak-anak Abi Mu’it [Umayyad] diatas manusia. Kemudian orang Arab pastinya akan bangun menentang dia dan akhirnya akan membunuhnya.’ Ibn Abil-Hadid bersetuju dengan jangkaan Umar. Apabila Uthman menjadi khalifa, dia kumpulkan disekelilingnya Bani Umayya. Dia melantik mereka sebagai gabenor, dan apabila mereka menyalah gunakan kuasa, dia menoleh ketempat lain. Khalifa Uthman tidak memutuskan dirinya dari Marwan. Rakyat dengan perasaan tidak puas hati, memberontak menentang dia, dan akhirnya membunuh dia. NABI MENGUTUK ABU SUFYAN, MUAWIYA DAN ANAKNYA YAZID. Ianya dapat membantu jika kamu membaca sejarah agung oleh Jarir Tabari, seorang ulama terkenal kamu, yang menulis: ‘Nabi melihat Abu Sufyan menunggang kaldai. Muawiya menariknya dihadapan dan Yazid anaknya menolak dari belakang. Nabi berkata: ‘Kutukan terhadap penunggangnya, yang menarik dan yang menolak.’ Ulama kamu yang terkenal seperti Tabari dan Ibn A’sam Kufi, menyalahkan khalifa Uthman kerana tidak menghukum mati Abu Sufyan, apabila dia dimahkamah terbuka menolak Islam, menolak wahyu dan menolak adanya Jibril. Setelah memarahkan Abu Sufyan perkara itu diketepikan. Saya juga meminta kamu mempetimbangkan ucapan 163 dari Nahjul Balagha, dan kata-kata Ibn Abil Hadid di dalam Sharh Nahjul Balagha, jilid II, [dicetak diMesir] ms 582, menyebutnya dari Tabari buku Tafsir-e-Kabir bahawa sebahagian dari para sahabat dibeberapa wilayah menulis surat menyuruh ummah mengistiharkan jihad, untuk melindungi diri mereka dari kekejaman Uthman. Dalam tahun 34 Hijrah ummah dengan aduan terhadap pegawai yang dilantik Uthman datang kepada Ali di Madina dan menyuruhnya campur tangan. UTHMAN TIDAK MENERIMA NASIHAT ALI. Ali berjumpa Uthman dan mengingatkan dia akan akibat buruk dari meneruskan polisi yang ada sekarang. Ali berkata: ‘Saya memberitahu engkau hanya kerana Allah, jangan jadikan diri engkau ketua yang dibunuh oleh ummah ini. Telah dikatakan bahawa seorang ketua ummah ini akan dibunuh, yang mana selepasnya pintu pertumpahan darah akan terus terbuka sehingga kehari dibangkitkan semula.’ Tetapi Marwan dan sahabat Umayya menolak nasihat Ali. Setelah Ali pergi, Uthman memerintahkan orang supaya berkumpul dimasjid. Dia naik keatas mimbar dan sepatutnya memujuk mereka, dia menekan mereka lagi. Akhirnya seperti yang Umar ramalkan: Uthman dibunuh oleh pemberontak. Tidak seperti Abu Bakr dan Umar yang mengikut nasihat Ali, Uthman menolak amarannya dan menanggong akibatnya. UTHMAN MEMUKUL SAHABAT NABI TANPA BELAS. Lebih lagi Uthman telah memukul sahabat yang menentang penindasannya. Diantara mereka adalah Abdullah bin Mas’ud, seorang hafiz, qari, bendahari baitul-mal, penulis wahyu, dan seorang dari sahabat nabi yang ulung. Dia telah dipandang tinggi oleh Abu Bakr dan Umar, kedua mereka biasa bertanyakan pendapatnya. Ibn 76
Khaldun di dalam sejarahnya mengulas bahawa khalifa Umar menekankan bahawa Abdullah tinggal bersamanya kerana dia mempunyai cukup pengetahuan al-Quran dan kerana nabi memberikan kepujian kepadanya. Ibn Abil-Hadid dan lainnya telah menulis perkara yang sama. Ulama kamu bersetuju bahawa apabila Uthman berhasrat untuk mengumpulkan al-Quran, dia mendapatkan semua salinan dari semua penulis. Dia meminta salinan al-Quran dari Abdullah bin Mas’ud juga. Abdullah tidak memberikan kepadanya. Uthman sendiri pergi kerumahnya dan mendapatkan salinan al-Quran itu darinya secara paksa. Kemudian, apabila Abdullah mengetahui bahawa, seperti salinan al-Quran yang lain, salinan dia juga telah dibakar, dia amat bersusah hati. Di dalam perjumpaan sosial atau agama, dia menyampaikan hadith kutukan yang dia tahu mengenai Uthman. Apabila berita ini sampai kepada Uthman, dia memerintahkan supaya Ibn Mas’ud dipukul dengan teruk oleh hamba-hambanya sehingga gigi dia patah dan perlu tinggal dikatil. Selepas tiga hari beliau meninggal dari sebab lukanya. Ibn Abil-Hadid menulis dengan mendalam mengenai fakta ini di dalam jilid I, ms 67 dan 226 Sharh Nahjul Balagha [dicetak di Mesir] dibawah ‘Ta’n VI] dan meneruskan lagi pada berkata bahawa Uthman pergi berjumpa Abdullah yang sakit. Mereka bercerita seketika. Uthman berkata, ‘Wahai Abdur-Rahman, berdoalah kepada Allah untuk mengampunkan aku.’ Abdullah berkata, ‘Saya berdoa kepada Allah untuk mengambil hak aku dari engkau’ [keadilan hendaklah dilaksanakan] Apabila Abu Dharr, sahabat karib nabi telah dihalau ke Rabba, Abdullah pergi berjumpa beliau untuk melihat dia pergi, kerana itu dia diberikan 40 kali sebatan. Maka Abdullah menekankan kepada Ammar Yasir bahawa Uthman tidak diizinkan mensolatkan jenazah dia. Ammar Yasir bersetuju, dan setelah Abdullah meninggal, dia mendirikan solat jenazah dengan beberapa orang sahabat. Apabila Uthman mengetahui mengenai perkara ini, dia pergi kekuburan Abdullah dan bertanya kepada Ammar mengapa dia yang mendirikan solat jenazah. Ammar menjawab bahawa dia terpaksa melakukannya kerana itu adalah wasiat dari Abdullah sendiri. AMMAR DIPUKUL ATAS ARAHAN UTHMAN. Satu lagi contoh atas kekejaman Uthman adalah pukulannya kepada Ammar Yasir. Ulama dari kedua golongan menyatakan bahawa apabila penekanan Umayya bertambah, sebahagian sahabat nabi menulis surat kepada Uthman menyuruh dia bertaubat. Mereka mengatakan bahawa jika dia meneruskan pada membantu kekejaman gabenor Umayya, dia bukan saja merosakkan Islam, tetapi dia sendiri akan menerima padah dari akibatnya. Mereka menyuruh Ammar untuk mengirimkan surat petision itu, oleh kerana Uthman sendiri mengakui kemuliaan Ammar. Mereka pernah mendengar Uthman berkata, nabi ada berkata bahawa keimanan telah diuli dengan daging dan darah Ammar. Maka Ammar membawa surat itu kepada Uthman. Apabila dia tiba, Uthman bertanya kepada dia, ‘Adakah engkau mempunyai urusan dengan aku?’ Dia menjawab, ‘Saya tidak ada urusan yang bersangkutan dengan hal peribadi. Tetapi sekumpulam sahabat nabi telah menulis dalam surat ini beberapa pendapat dan nasihat untuk kebajikan kamu. Mereka telah menghantarnya kepada engkau melalui aku.’ Setelah membaca beberapa baris, Uthman membalingkan surat itu kebawah. Ammar berkata, ‘Itu sesuatu yang tidak baik dari kamu. Surat dari sahabat nabi Allah, perlu dihormat. Mengapa engkau membalingnya ketanah? Adalah lebih wajar bagi kamu untuk membaca dan kemudian membalasnya? ‘Kamu pendusta!’ Uthman membentak. Kemudian dia mengarahkan hambanya untuk memukul Ammar, dan Uthman sendiri menendang perut Ammar. Dia jatuh tidak sedarkan diri; saudara mara dia datang dan membawa dia kerumah Ummul-Mukminin Umm Salma [salah seorang dari isteri nabi] Dari tengah hari hingga ketengah malam kekal pengsan. Suku Kaum Hudhail dan Bani Makhzun berpaling menentanmg Uthman disebabkan kezalimannya kepada Abdullah bin Mas’ud dan Ammar Yasir. Uthman juga telah berlaku kejam kepada Jandab bin Junada, dikenali sebagai Abu Dharr Ghifari, seorang sahabat nabi yang akrab dan juga seorang ilmuan. Ahli sejarah yang agung dan ahli sejarah dari kedua golongan telah merakamkan bahawa orang tua berusia 90 tahun ini dengan zalim telah diusir dari satu tempat kesatu tempat dengan penderitaan yang tidak dapat disebutkan – dari Madina ke Syria dan keMadina semula, dan dari Madina ke Rabza. Dia menunggang unta tanpa lapik dan hanya ditemani oleh anak perempuannya. Dia meninggal di Rabza berseorangan dan terbiar. Ulama kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah, termasuk Ibn Sa’d di dalam Tabaqat, jilid IV, ms 168; Bukhari di dalam Sahih, Kitab-e-Zakat; Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh Nahjul Balagha, jilid I, ms 240 dan jilid II, ms 375-87, Yaqubi di dalam sejarah, jilid II, ms 148; AbulHasan Ali bin Husain Mas’udi ahli hadith dan sejarah yang terkenal pada abad ke 4, di dalam bukunya Murujudh-Dhahab, jilid I, ms 438, dan banyak lagi yang telah merakamkan kezaliman Uthman. Ianya telah disampaikan secara meluas, bagaimana dia menyiksa yang berhati mulia Abu Dharr, yang dicintai oleh nabi, dan juga bagaimana Abdullah bin Mas’ud, seorang hafiz, penulis wahyu, yang telah diberikan 40 sebatan kerana dia mengucapkan selamat tinggal kepada Abu Dharr Ghifari. Begitu juga layanan yang menghinakan telah diberikan kepada Ali atas sebab yang sama. Hafiz: Jika penyiksaan telah diberikan kepada Abu Dharr, itu adalah disebabkan pegawai yang tidak bertanggong jawab, khalifa Uthman, adalah seorang yang baik dan lembut hati, tentunya tidak sedar akan perbuatan tersebut. Shirazi: Pembelaan kamu terhadap khalifa Uthman adalah bertentangan dengan fakta. Penderitaan yang dikenakan kepada Abu Dharr adalah arahan khas dari Uthman sendiri. Untuk membuktikan fakta ini, kita hanya perlu merujuk kepada ulama kamu. Contohnya, kamu boleh lihat Ibn Athir bukunya Nihaya, jilid I dan Tarikh-e-Yaqubi nya; dan khususnya ms 241 dari jilid I, dari Sharh Nanjul Balagha oleh Ibn Abil-Hadid. Ilmuan ini telah merakamkan surat Uthman kepada Muawiya. Apabila Muawiya menghantar laporan durjana terhadap 77
Abu Dharr dari Syria, Uthman menulis kepada nya, ‘Hantar Jundub [Abu Dharr] kepada ku diatas unta yang tidak berlapik, sendirian, dengan seorang yang kasar memandunya siang dan malam.’ Apabila dia sampai ke Madina, kaki Abu Dharr luka-luka dan berdarah. Dan bahkan ulama kamu juga telah merakamkan hadith, mengatakan bahawa Abu Dharr yang tertentu ini telah disebut oleh nabi sebagai seorang, yang mana semua makhluk perlu mencintainya. Hafiz Abu Nuaim Isfahani di dalam Hilyatul-Auliya, jilid I, ms 172; Ibn Maja Qazwini di dalam Sunan, jilid I, ms 66; Sheikh Sulayman Balkhi Shafii di dalam Yanabiul-Mawadda, Bab 59, merakamkan kelima dari empat puluh hadith ditulis dalam Sawaiq Muhriqa oleh Ibn Hajar Makki sebagai benar, setelah diambilnya dari Tirmidhi dan Hakim, sebagaimana disebutkan oleh Buraida, dan dia dari bapanya; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid III, ms 455;Tirmidhi di dalam Sahih, jilid II, ms 213; Ibn Abdi’l-Birr di dalam Isti’ab, jilid II, ms 557; Hakim di dalam Mustadrak, jilid III, ms 130; dan Suyuti di dalam Jam’u’s-Saghir telah merakamkan bahawa nabi berkata: ‘Allah telah mengarah ku untuk mencintai empat orang; dan Dia memberitahu ku bahawa Dia juga mencintai mereka.’ Orang berkata: ‘Wahai nabi Allah! Berilah kami tahu nama mereka.’ Nabi berkata, ‘Mereka adalah Ali, Abu Dharr, Miqdad dan Salman.’ Adakah keadilan namanya yang membenarkan orang dicintai Allah dilayan sedemikian kejam dan mengatakan layanan begitu sebagai kebajikan? Hafiz: Ahli sejarah telah menyatakan bahawa Abu Dharr adalah seorang yang pengacau. Dia membuat propaganda yang tidak henti-henti di Syria yang berpihak kepada Ali, mengambil perhatian orang Syria terhadap kedudukan Ali, dan mengkatakan bahawa dia telah mendengar nabi berkata bahawa Ali adalah penggantinya. Dimengatakan bahawa yang lainnya adalah perampas dan bahawa Ali adalah khalifa yang sebenar yang dilantik oleh Allah, khalifa Uthman, untuk mengekalkan perpaduan dan mengelakkan kekacauan, terpaksa memanggil dia balik dari Syria. Jika sesaorang cuba untuk menyebabkan pepecahan diantara manusia, adalah tugas khalifa untuk melenyapkan dia dari kawasan tersebut. Shirazi: Jika sesaorang mengatakan yang sebenar, adakah adil untuk mengusirnya dan menyiksanya kerana dia menyatakan kebenaran? Adakah Islam membenarkan kita memaksa orang tua untuk menunggang unta kurus tanpa lapik, dipandu secara kasar oleh hamba yang panas baran, tanpa berhenti atau rehat, supaya dia sampai kedestinasi dengan luka-luka dan berdarah? Adakah ini menunjukkan kelembutan hati? Selain dari itu, jika Uthman hendak mengekalkan perpaduan dan mengelak kekacauan, mengapa dia tidak melucut Umayya yang tidak berguna, seperti Marwan, yang dikutuk dan diusir nabi, dan sikafir, Walid, yang dengan terang melakukan dosa, mendirikan solat sedang dalam keadaan mabuk dan muntah dibawah kubah masjid? Mengapa dia tidak mengeluarkan ahli politiknya yang rasuah dari kerajaan, orangnya yang menyiksa rakyat, yang akhirnya memberontak dan membunuh Uthman. Hafiz: Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa Abu Dharr mengatakan yang benar? Bagaimana kamu tahu bahawa apa yang dia katakan berasaskan dari pengetaahuan yang benar dan bahawa dia tidak memalsukan hadith di dalam nama nabi yang suci? Shirazi: Kami katakan begitu kerana nabi sendiri mengesahkan terhadap kejujuran Abu Dharr. Ulama kamu sendiri telah menulis bahawa nabi berkata: ‘Abu Dharr diantara ummah ku adalah umpama Isa diantara Bani Israel di dalam kejujuran, ketaatan dan wara’. Muhammad bin Sa’d, seorang ulama yang berkedudukan tinggi serta seorang muhadith [penyampai hadith] dari golongan kamu, di dalam Tabaqat, jilid IV, ms 167, 168; Ibn Abdul-Birrdi dalam Istiab, jilid I, Bab Jundab, ms 84, Tirmidhi di dalam Sahih, jilid II, ms 221; Hakim di dalam Mustadrak, jilid III, ms 342; ibn Hajar di dalam Isaba, jilid III, ms 622 Muttaqi Hindi di dalam Kanzu’l-Ummal, jilid VI, ms 169; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, jilid II, ms 163 and 175; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 241; dari Mahidi; Hafiz Abu Nu’aim Isfahani di dalam Hilyatu’l-Auliya dan pengarang Lisanul-Arab, pada asas beberapa pengesahan, telah menyampaikan bahawa nabi bekata: ‘Bumi tidak pernah menanggong dan langit tidak pernah menutupi seorang yang lebih benar dari Abu Dharr.’ Jika nabi Allah mengesahkan kejujuran sesaorang, kita berasa yakin bahawa orang itu berkata benar. Tidak juga Allah akan mengelar orang yang dicintainya, seorang yang pendusta. Jika terdapat Abu Dharr berkata dusta walau sekali, ulama terdahulu dari golongan kamu akan merekodnya, sebagaimana mereka lakukan kepada Abu Huraira dan yang lainnya. Nabi mengesahkan kejujurannya dan juga meramalkan penyiksaan terhadap dirinya. Hafiz Abu Nuaim di dalam Hilyatul-Auliya, jilid I, ms 162, menyebutkan dari puncanya sendiri bahawa Abu Dharr berkata dia sedang berdiri dihadapan nabi, yang mana nabi telah berkata: ‘Kamu adalah seorang yang wara’; tidak lama selepas aku, engkau akan menanggong bencana,’ Saya bertanya; ‘Di dalam jalan Allah? Dia berkata: ‘Ya, di dalam jalan Allah,’ Saya berkata, ‘Saya menyambut arahan Allah,’ Pastinya penderitaan sahabat yang jujur Abu Dharr dipadang pasir dengan arahan Muawiya, Uthman dan Bani Umayya mereka adalah bencana yang telah diramalakan oleh nabi. HADITH ‘SEMUA SAHABAT ADALAH UMPAMA BINTANG’ TERMASUK JUGA ABU DHARR. Saya betul-betul hairan dengan keterangan kamu yang dengan sendirinya bertentangan. Pada satu ketika kamu mengatakan hadith dari nabi bahawa ‘Semua sahabat saya adalah umpama bintang; jika kamu ikuti salah seorang dari mereka, kamu akan terselamat.’ Pada ketika yang lain, apabila seorang sahabat nabi yang mulia disiksa dan mati dalam penderitaan, kamu membela orang yang menyiksa!!! 78
Kamu sama ada menolak kenyataan dari ulama kamu, atau mengaku sifat yang disebutkan di dalam ayat yang diperbincangkan tidak berkait kepada mereka yang dengan zalim menyiksa sahabat nabi. Hafiz:
Abu Dharr memilih untuk pergi ke Rabza dengan kehendaknya sendiri.
Shirazi: Kenyataan begitu membayangkan percubaan ulama kamu yang fanatik untuk menyembunyikan kesalahan orang terdahulu mereka. Abu Dharr diusir dengan paksa ke Rabza adalah sesuatu yang diketahui umum. Sebagai contoh, saya hanya nyatakan satu penyampaian yang telah dirakamkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, jilid V, ms 156, Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh Nahjul Balagha, jilid I, ms 241 dan Waqidi di dalam sejarah dari Abul-Aswad Duili Abu Dharr telah ditanya mengenai perjalanannya ke Rabza. Abu Dharr berkata bahawa dia telah diusir dengan paksa dan dihantar ketempat yang tiada manusia. Dia menyambung: ‘Nabi memberitahu saya mengenai ini. Satu hari saya tertidur di dalam masjid. Nabi datang dan bertanya kepada saya, mengapa saya tidur di dalam masjid. Saya kata bahawa saya tertidur dengan tidak saya sedari. Baginda bertanya apa saya akan lakukan jika saya diusir dari Madina. Saya berkata, saya akan pergi ke Syria. Baginda bertanya, apa saya akan lakukan jika saya diusir dari sana juga. Saya berkata, saya akan kembali ke masjid ini. Dia bertanya kepada aku lagi, apa akan saya lakukan jika saya dihalau dari sini juga. Saya berkata, saya akan mengeluarkan pedang dan lawan. Dia bertanya kepada saya, haruskan dia meyatakan sesuatu yang bermanfaat kepada saya. Apabila saya katakan Ya; Dia berkata kepada saya: ‘Pergilah kemana saja tempat yang mereka menghantar kamu.’ Maka saya mendengarkan apa yang dikatanya dan saya patuh. Selepas itu Abu Dharr berkata: ‘Demi Allah, apabila Uthman pergi menghadap Allah, dia akan berdiri sebagai seorang yang berdosa terhadap kes saya.’ KEBAIKAN DAN KEMURAHAN HATI ALI IBN ABI TALIB. Jika kamu pertimbangkan fakta ini dengan minda yang terbuka, kamu akan bersetuju, bahawa Ali memilikki sifat memaafkan dan kebaikkan ditahap yang tertinggi. Semua ahli sejarah, termasuk Ibn Abil-Hadid, menyatakan bahawa apabila Ali mengambil pemerintahan khalifa, dia mengeluarkan segala penyalahgunaan dan perubahan yang telah diamalkan. Dia menggantikan pegawai tidak beragama Bani Umayya, yang telah mencengkam wilayah-wilayah semasa era khalifa Uthman. Ahli politik yang berkepentingan menasihatkan dia supaya menangguhkan keputusannya pada menggantikan pegawai-pegawai tersebut sehingga kedudukannya lebih kukuh di dalam penguasaan. Imam yang suci berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa saya tidak akan membenarkan penipuan yang sebegitu licik. Kamu mahukan bahawa saya menggunakan cara yang berperingkat, tetapi kamu tidak tahu bahawa selagi mereka berada ditampok penguasa mewakili saya, mereka akan terus melakukan kezaliman yang berleluasa dimana saya akan dipertanggong jawabkan dimahkamah keadilan ilahi. Saya tidak boleh membiarkan kezaliman ini.’ Penggantian pegawai-pegawai oleh Ali telah membawa permusuhan kepada manusia yang laparkan kuasa, seperti Muawiya, dan menyediakan sebab-sebab pada peperangan Jamal dan Siffin. Jika talha dan Zubair telah dilantik sebagai gabenor, mereka tentu tidak memulakan kekacauan di Basra dan maka terjadinya peperangan Jamal. Kebajikkan dan kemurahannya telah dihulurkan kepada musuh dan kawan sama sahaja. Uthman lebih keras melayani beliau dari Abu Bakr dan Umar telah lakukan, tetapi apabila pemberontak menggepong istananya, memotong bekalan air dan makanan, Uthman merayu kepada Ali meminta pertolongan. Ali menghantar anaknya Hasan dan Husain, dengan air dan roti kepadanya. Ibn Abil-Hadid menerangkan insiden ini dengan khusus di dalam Sharh Nahjul Balagha. Khlifa Uthman mempunyai reputasi pada memberi derma dan pekerjaan amal, tetapi semuanya hanya untuk keluarga, seperti Abu Sufyan, Hakam bin Abil-As dan Marwan bin Hakam. Dia hujani wang dan hadiah kepada mereka dari harta awam tanpa batasan agama. Tetapi Amirul Mukminin Ali, tidak pernah memberi lebih dari apa yang perlu, walaupun kepada kerabatnya. Saudara tuanya Aqil, datang menemuinya dan meminta lebih wang dari yang biasa diberinya. Ali tidak memperdulikan permintaannya. Aqil berkeras dan berkata oleh kerana Ali adalah khlifa, dan mempunyai kuasa penuh diatas semua perkara, maka keperluannya mestilah ditunaikan. Sebagai peringatan kepada saudaranya, Ali secara rahsia memanaskan besi, dan meletakkan besi tersebut dekat dengan tubuh Aqil. Dia menjerit seperti orang di dalam kesakitan, takut dirinya akan terbakar. Ali berkata: ‘Biarlah mereka bersedih diatas kematian kamu wahai Aqil! Kamu menjerit apabila besi yang dipanaskan oleh manusia dibawa kedekat kamu, dan bahkan kamu membawa aku kepada api yang Allah telah jadikan dari kemarahannya, adakah adil bahawa kamu mencari perlindungan dari kesakitan yang biasa, dan bahawa aku tidak perlu menyelamatkan diri sendiri dari api neraka? KEMAAFAN ALI KEPADA MARWAN, ABDULLAH BIN ZUBAIR. Walaupun setelah mengalahkan musuhnya, Ali masih baik hati. Marwan terkutuk, anak terkutuk Hakam, adalah musuh Ali yang ketat. Tetapi apabila Ali mengalahkan Marwan di dalam peperangan Jamal, dia mengampunkannya. Abdullah bin Zubair seorang lagi musuh ketatnya. Dia menghina Ali secara umum, dan di Basra apabila dia berucap dihadapan khalayak ramai dia berkata: ‘Sesungguhnya Ali Ibn Abi Talib adalah keji, kejam dan kedekut.’ Tetapi apabila Imam memenangi peperangan Jamal dan manusia zalim ini telah dibawa sebagai tawanan dihadapannya, Ali tidak menggunakan bahasa kesat terhadapnya. Ali memalingkan mukanya dari dia dan memaafkan nya. 79
KEBAIKKAN ALI KEPADA AISHA. Contoh terbaik kasih sayang Ali, adalah layanan beliau kepada Aisha. Cara dia datang bertemu muka dan berdepan untuk memerangi beliau dan mencaci beliau telah cuup untuk memarahkan orang biasa. Tetapi apabila Ali menewaskannya, beliau melayaninya dengan hormat. Dia mengarahkan Muhammad bin Abu Bakr, adiknya, tugas melihat kepada kebajikannya. Dengan arahannya, 20 wanita yang gagah menyamar sebagai lelaki, mengiring Aisha pulang ke Madina. Apabila dia sampai di Madina, dia menyatakan terima kasihnya kepada wanita-wanita itu dan juga kepada isteri nabi. Dia berkata bahawa dia akan terus berterima kasih kepadanya. Dia mengaku bahawa, walaupun dia telah berlaku kejam kepada beliau dan bertanggong jawab terhadap malapetaka, dia tidak menyebutkan satu perkataan pun yang mencaci dia. Dia berkata, bahawa dia mempunyai satu kompelin [aduan] terhadapnya. Dia tidak tahu mengapa beliau telah menghantarnya ke Madina diiringi oleh lelaki. Hamba-hamba wanita itu terus membukakan pakaian lelaki mereka. Maka telah menjadi nyatalah, helah ini adalah untuk menyelamatkan harta mereka dari dirompak Di kejadian lain yang menunjukkan kebaikkan Ali, adalah layanannya kepada Muawiya dipeperangan Siffin. Tentera Muawiya 12 000 orang telah mengepong Sungai Euphrates. Apabila tentera Ali dapati bahawa bekalan air mereka telah disekat, Ali menghantar berita kepada Muawiya, mengatakan bahawa Muawiya tidak seharusnya menyekat saluran bekalan air. Muawiya menjawab, dia tidak memberikan mereka menggunakan air. Ali menghantar Malik Ashtar dan tentera berkudanya. Dia telah mengusir tentera Muawiya kebelakang dan menguasai Euphrates. Para sahabat berkata, ‘Wahai Ali! Biarlah kita membalas mereka dengan menafikan air kepadanya, supaya musuh mati kehausan dan peperangan akan berakhir.’ Ali berkata: ‘Tidak! Demi Allah, Saya tidak akan membalas dengan mengikuti contoh mereka. Biarkan tentera mereka mengambil bekalan air mereka.’ Ulama kamu sendiri seperti Tabari, Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh Nahjul Balagha, Sulayman Balkhi di dalam Yanabiul-Mawadda, Bab 51, Masudi di dalam Murujudh-Dhahabi, dan ahli sejarah lainnya telah menulis dengan khusus mengenai kemuliaan Ali. Kamu bolehlah menteliti kejadian-kejadian ini dan kemudian pertimbangkanlah siapa yang dirujuk oleh ayat ‘dan berkasih sayang diantara mereka,’ ayat yang sedang kita dibincangkan. Muhammad, nabi Allah, adalah tajuk utama, dan apa yang mengikut adalah huraiannya. Kesemua sifat itu adalah untuk orang yang sama. Untuk bersama dengan nabi, adalah keras terhadap yang kafir di medan peperangan dan di dalam perbincangan agama, hendaklah berkasih sayang dengan kawan dan musuh – semua kualiti ini merujuk kepada seorang yang tidak pernah meninggalkan nabi atau memikirkan yang sedemikian. Orang itu adalah Ali Ibn Abi Talib. Saya telah sebutkan dahulu bahawa seorang ulama besar; Muhammad bin yusuf Ghanji Shafii telah menulis di dalam bukunya Kifayatut-Talib bahawa ayat ini adalah pada memuji Ali. Sheikh: Terdapat banyak jawapan kepada kenyataan kamu; tetapi kamu telah mensalah tafsirkan ayat tersebut. Rangkap ‘Dan mereka yang berada dengannya!’ adalah jamaa’ [ramai] dan tidak boleh dirujuk kepada seorang sahaja. Jika sifat yang dinyatakan di dalam ayat itu merujuk kepada seorang, mengapa ianya disebut sebagai ramai? Shirazi: Pertama kamu katakan bahawa ada banyak jawapan kepada kenyataan saya, jika ianya benar, mengapa tidak dinyatakan semua? Dengan diamnya kamu, ini menunjukkan tidaklah banyak jawapan kepada kenyataan saya. Kedua, apa yang baru kamu katakan adalah mengarut dan tidak ber asas. Kamu tahu bahawa di dalam semua bahasa, Arab dan juga bahasa lainnya, kegunaan jamaa’ ,ramai, untuk seorang adalah petanda hormat. Terdapat banyak kegunaannya di dalam al-Quran, seperti ayat: ‘Hanya Allah sahabat kamu dan malaikatnya dan mereka yang beriman, mereka yang mengerjakan solat dan membayar zakat sedang ianya rukuk.’ [5:55] Ini telah diterima oleh semua sebagai memuji Ali. Pengulas dan para hadith, seperti Imam Fakhru’d-Din Razi di dalam Tafsir Kabir, jilid III, ms 431; Imam Abu Ishaq Tha’labi di dalam Kashfu’l-Bayan; Jarullah Zamakhshari di dalam Tafsir Kashshaf, jilid I, ms 422; Tabari di dalam Tafsir, jilid VI, ms 186; Abu’lHasan Rammani di dalam Tafsir; Ibn Hawazin Nishapuri di dalam Tafsir; Ibn Sa’dun Qartabi di dalam Tafsir, jilid VI, ms 221; Nasafi Hafiz di dalam Tafsir, ms 496 (dengan cara mengulas pada Tafsir oleh Khazin Baghdadi); Fazil Nishapuri di dalam Gharibu’l-Qur’an, jilid I, ms 461; Abu’l-Hasan Wahidi di dalam Asbabu’n-Nuzul, ms 148; Hafiz Abu Bakr Jassas di dalam Tafsir Ahkamu’l-Qur’an, ms 542; Hafiz Abu Bakr Shirazi di dalam Fima Nazala Mina’l-Qur’an Fi Amiru’l-Mu’minin; Abu Yusuf Sheikh Abdu’s-Salam Qazwini di dalam Tafsir Kabir; Qazi Baidhawi di dalam Anwaru’t-Tanzil, jilid I, ms 345; Jalalu’d-Din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid II, ms 239; Qazi Shukani San’a’i di dalam Tafsir Fathu’l-Qadir; Seyyed Muhammad Alusi di dalam Tafsir, jilid II, ms 329; Hafiz Ibn Abi Shaiba Kufi di dalam Tafsir; Abu’l-Baraka di dalam Tafsir, jilid I, ms 496; Hafiz Baghawi di dalam Ma’alimu’t-Tanzil; Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Sahih; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 31; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid III, ms 375; Khazin Ala’u’d-Din Baghdadi di dalam Tafsir, jilid I, ms 496; Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ms 212; Hafiz Abu Bakr Baihaqi di dalam Kitab Musannaf; Razin Abdari di dalam Jam’ Bainu’s-Siha Sitta; Ibn Asakir Damishqi di dalam Ta’rikh Sham; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira, ms 9; Qazi Azuda’iji di dalam Mawaqif, ms 276; Seyyed Sharif Jurjani di dalam Sharhe Mawaqif; Ibn Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma, ms 123; Hafiz Abu Sa’d Sam’ani di dalam Faza’ili’s-Sahaba; Abu Ja’far Askafi di dalam Nagzi’l-Uthmaniyya; Tibrani di dalam Ausat; Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Manaqib; Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’tTalib; Mulla Ali Qushachi di dalam Sharhe Tajrid; Seyyed Muhammad Mu’min Shablanji di dalam Nuru’l-Absar, ms 77; Muhibu’d-Din Tabari di dalam Riyazu’n-Nuzra, jilid II, ms 247 dan banyak lagi dari ulama kamu yang 80
ternama semua telah menyebutkan dari Sadi, Mujahid Hasan Basri, A’mash, Atba Bin Hakim, Ghalib Ibn Abdullah, Qais Bin Rabi’a, Abaya Bin Rab’i, Abdullah Ibn Abbas, Abu Dharr Ghifari, Jabir Ibn Abdullah Ansari, Ammar, Abu Rafi’, dan Abdullah Bin Salam, dan yang lain, telah mengesahkan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada memuji Ali. Ayat ini merujuk kepada masa Ali memberikan chin-chinnya kepada peminta sedekah sedang ia rukuk [dalam solat]. Disini juga ayat itu menunjukkan ramai, hanya sebagai tanda hormat terhadap kedudukan Wilaya [penjaga], dan pada membuktikan bahawa Ali adalah Imam dan pengganti kepada nabi. Penekanan terhadap perkataan ‘innama’ menunjukkan pada maksud – keputusan dari Allah – akhir dan muktamad, i.e. adalah keputusan Allah bahawa penjaga kepada yang beriman adalah Allah, nabi [Muhammad], dan yang beriman yang memberikan zakat sedang ianya solat, ini dirujukkan khas kepada Ali. Sheikh: Pastinya kamu akan menerima bahawa penghuraian kamu tidaklah begitu jelas oleh kerana terdapat perbezaan pendapat mengenainya. Sebahagian mengatakan bahawa ianya merujuk kepada Ansar, dan sebahagian mengatakan ianya adalah pada memuji cara ibadat Bani Samit, dan sebahagian mengatakan bahawa ia merujuk kepada Abdullah bin Salam. Shirazi: Adalah amat memeranjatkan bahawa orang terpelajar seperti kamu boleh bertentangan dengan ulama-ulama kamu sendiri. Kamu telah mengambil pandangan beberapa orang yang jahil dan yang tidak boleh dipercayai serta catitkan mereka telah ditolak. Ulama kamu yang agung telah menyatakan dengan jelas pada maksud ini, orang seperti Fazil Taftazani dan Mulla Al Qushachi, yang mengatakan di dalam Sharh Tajrid: ‘Menurut dari sebulat suata pengulas, ayat ini telah diwahyukan di dalam memuji Ali, yang mana, sedang dia rukuk’ di dalam solat telah memberikan chin-chinnya kepada peminta sedekah.’ KEKELIRUAN DAN KERUMITAN MENGENAI ‘AYAT KEPADA PENJAGAAN’ DAN PENJELASANNYA. Sheikh: Di dalam huraian dari ucapan kamu mengenai ayat ini, kamu telah cuba untuk membuktikan bahawa Ali adalah pengganti selepas nabi, walauppun perkataan ‘wali’ di dalam ayat ini bererti ‘kawan’ atan ‘yang dicintai’ dan bukannya ‘Imam’ atau ‘pengganti’ Jika pandangan kamu diterima bahawa ‘wali’ bererti ‘pengganti’ dan ‘Imam’, maka menurut kepada prinsip yang telah diperseujui, ianya tidak tertakluk kepada seorang, tetapi ramai dengan yang lain terjumlah di dalamnya. Ali adalah seorang dari mereka. Dan juga dalam ayat ‘Sesungguh, penjaga kamu adalah Allah, dan nabiNya, dan mereka yang beriman… ‘ penggunaan kata ramai merujukkan kepada manusia secara umum. Untuk mengatakan bahawa bentuk ramai adalah petunjuk kepada tanda hormat tidak boleh diterima tanpa sebarang hujah yang munasabah dari contoh al-Quran atau penguasa lainnya. Shirazi: Kamu telah salah mengertikan rangkap’…penjaga kamu…’ ‘Wali’ adalah satu, dan ‘kum’ [kamu] adalah ramai, yang merujuk kepada manusia dan tidak menunjukkan kepada yang satu. Ya sememangnya ‘Wali’ adalah untuk seorang, yang menjadi penjaga terhadap semua ummah pada setiap era. Kedua, pada ayat yang dibawah pertimbangan, dimana kata ramai telah digunakan, sebahagian dari para fanatik telah berkata bahawa ianya tidak boleh ditafsirkan sebagai satu, seperti di dalam ayat ‘ … mereka yang mendirikan solat… ‘ jawapan saya terhadap bantahan yang lalu. Saya kata bahawa penulis terkemuka selalu menggunakan kata ramai bagi menunjukkan satu. Kamu juga mengatakan bahawa bentuk ramai di dalam ayat itu yang merujuk kepada manusia secara umum. Kami katakan bahawa menurut pada kata penekanan ‘sesungguhnya’ rujukannya adalah kepada Ali, tetapi kami tidak mengatakan bahawa rujukan itu khusus untuk dia seorang. Yang lain dari keturunan nabi terjumlah sekali di dalamnya. Menurut dari hadith yang sahih, kesemua Imam dari keturunan nabi telah terjumlah di dalam ayat ini. Jarullah Zamakhshari menulis di dalam Kashshaf bahawa ayat ini telah diwahyukan khususnya pada memuji Ali, tetapi kata ramai yang digunakan di dalamnya bererti bahawa yang lain juga hendaklah mengikutinya. Sheikh: Di dalam ayat ini ‘wali’ pastinya bereti ‘penolong’. Jika ianya bererti penjaga, yang termasuk kedudukan pengganti, maka dia seharusnya dilantik pada kedudukan tersebut semasa hayat nabi. Shirazi: Kedudukan Ali adalah tetap. Pembentukkan nahu di dalam ayat pada perkataan ‘wali’ yang digunakan, adalah sifat, pada membuktikan kedudukan Ali yang tetap [kekal]. Fakta ini disokong oleh nabi yang mengistiharan Ali sebagai wazirnya pada permulaan perjalanannya ke Tabuk dan baginda tidak pernah meriknya semula. Pandangan kami diperkuatkan lagi oleh hadith Manzila, yang mana nabi selalu sebutkan berulangkali: ‘Ali adalah kepada saya seumpama Harun kepada Musa’ yang telah saya terangkan pada malammalam yang lalu. Ini dengan sendirinya adalah satu lagi bukti Ali adalah wali [penjaga] atau wazir nabi semasa hayat baginda dan juga selepasnya. Sheikh: Jika kami hendak memberikan pertimbangan kepada perkara ini, kami percaya bahawa ayat ini tidak merujuk kepada Ali. Kedudukannya lebih tinggi dari itu, yang mana kami hendak buktikan dari ayat ini. Ia tidak menunjukkan apa-apa keutamaan kepadanya, malahan ianya merendahkan martabatnya. Shirazi: Tidak kamu dan juga aku – tidak juga ummah ini – termasuklah para sahabat nabi yang agung, mempunyai apa-apa hak pada mencampuri penterjemahan kepada ayat-ayat tersebut. Ayat al-Quran tidaklah diwahyukan menurut kehendak kita. Jika sebilangan manusia menterjemahkan maksud al-Quran berasaskan 81
pendapat dan maksudnya endiri, diluar kejadian yang mana ayat itu telah diwahyukan, mereka pastilah dianya kafir. Sebagai contoh, pengikut Abu Bakr mengatakan bahawa menurut daripada hadith yang disampaikan oleh yang terkenal pemalsu hadith Akrama, ayat ini diwahyukan mengenai Abu Bakr. Bolehkah kamu memberitahu kami bagaimana ayat ini boleh merendahkan kedudukan Ali? Sheikh: Satu dari ciri-ciri kehormatan dan kedudukan Ali adalah bahawa apabila bersolat dia tidak pernah mengalihkan tumpuannya kepada lain perkara. Ali pernah sekali luka dimedan pertempuran. Anak panah melekat pada tubuhnya, dan tidak mungkin boleh dikeluarkan tanpa menyebabkab kesakitan yang teramat sangat. Tetapi apabila dia tegak mendirikan solat, anak panah itu dicabut keluar, dan disebabkan oleh tumpuannya yang mendalam di dalam solat kepada Allah, dia tidak merasakan kesakitan itu. Jika di dalam solat dia memberikan chin-chinnya kepada peminta sedekah, maka terdapat banyak kesalahan pada solatnya. Bagaimana sesaorang yang sangat tertumpu kepada kebesaran Allah dan pada masa yang sama mengalihkan tumpuannya kepada selain Allah dalam tindakkannya terhadap suara peminta sedekah? Lebih-lebih lagi, di dalam melakukan semua amalan baik, dan pada membayar zakat, niat adalah wajib. Sedangkan solat memerlukan kepada tumpuan kehadrat Allah sahaja. Bagaimana mungkin tumpuannya beralih dari solat dan berpaling kepada makhluk? Oleh kerana kami menganggap kedudukan Ali adalah tinggi, kami tidak menerima penghuraian kamu. Dan jika dia ada memberi sesuatu kepada peminta sedekah; sudah pastinya tidak di dalam solat; oleh kerana rukuk bererti, tunduk patuh dan merendahkan diri kepada Allah. Shirazi: Kamu telah pandai belajar bagaimana untuk membaca, tetapi kamu telah tertinggal bagaimana caranya untuk beramal. Bantahan kamu ini lebih lemah dari sawang labah-labah. Pertama, perbuatan Ali tidak merendahkan dalam bentuk apa juga kedudukankannya. Yang sebenarnya, untuk memberikan perhatian kepada peminta sedekah dan memberikan sedakah, adalah satu dari punca keutamaan. Dalam perkara ini, dia menyatukan amalan zahir dan bathin bersama dengan amalan kebendaan. Kedua-dua amalan ini adalah dijalan Allah. Kawan budiman! Pengalihan yang mengurangkan solat adalah yang menggandungi kebanggaan diri di dalamnya. Perhatian kepada amalan yang lain sedang dia melakukan amalan yang tertentu, adalah tanda kecemerlangan. Sebagai contoh, semasa mengerjakan solat, sesaorang menangis kerana sesaorang yang sangat dicintai, solatnya akan batal. Tetapi jika dia menangis oleh cintanya yang mendalam untuk Dia, atau kerana takut kepada Dia, maka ini adalah tanda utama. Kamu katakan rukuk bererti ikhlas merendahkan diri kepada Allah. Maksud ini mungkin betul pada keadaan yang lain. Tetapi jika kamu katakan rukuk di dalam solat, yang mana adalah pasti dan termaktub, membawa maksud yang sama, para ilmuan akan metertawakan kamu. Kamu juga cuba untuk membuang atau melindungi maksud ayat ini yang jelas. Kamu memberikan kiasan maksud kepadanya, walaupun kamu tahu maksud yang diterangkan adalah gerakkan yang dilakukan di dalam solat, iaitu menundukkan kepala dengan tapak tangan diletakkan kepada dua lutut. Dan fakta ini telah diakui oleh ulama terkenal kamu, sebagaimana yang telah saya katakan lebih awal lagi. Fazil Qushachi di dalam Sharh Tajrid, menerangkan pandangan pengulas secara umum bahawa Ali, sedang rukuk di dalam solat, memberikan chin-chin kepada peminta sedekah. Dengan mengenepikan segala-galanya ketepi, sila beritahu kepada kami sama ada ayat yang diwahyukan ini pada memuji atau mengutuk? Sheikh:
Sudah tentu pada pujian.
Shirazi: Maka apabila kedua golongan ulama telah mengatakan bahawa ayat ini telah diwahyukan dalam memuji Ali, dan bahawa ianya mengandungi pujian dari Allah, apakah sebabnya kamu membuat bantahan yang amat keras, bersama bersetuju dengan kaum khariji, yang mana pandangan mereka telah ditanamkan kedalam fikiran kamu semenjak dari kecil lagi? Mengapa kamu tidak mahu mengakui kebenaran ini? Sheikh: Maafkan saya! Oleh kerana kamu seorang yang fasih berkata-kata; kamu kerap menggunakan bayangan dan rujukan yang mana akan menimbulkan pada fikiran mereka yang rendah ide atau pendapat yang tidak menyenangkan. Bukankah lebih baik jika kamu mengawal dari percakapan yang sebegitu. Shirazi: Di dalam percakapan saya tidak ada yang lain hanyalah kebenaran. Allah menjadi saksi kepada saya. Saya tudak pernah berniat hendak menggunakan bayangan atau rujukan yang menyimpang Tidak ada perlunya untuk itu. Apa sahaja yang hendak saya katakan, saya katakan dengan jelas. Sila beri tahu saya bayangan bagaimana yang kamu maksudkan. Sheikh: Baru sahaja tadi semasa percakapan kamu didalam perkaitan ayat yang sedang dibincangkan, kamu katakan bahawa sifat yang dikatakan terkandung di dalamnya adalah khas untuk Ali Ibn Abi Talib, yang mana, dari mula hinggalah keakhir hayatnya, tidak pernah meragui keimanannya. Dengan cara ini kamu membayangkan bahawa yang lain berdosa dari murtad. Adakah khalifa yang agung atau sahabat mempunyai keraguan terhadap iman masing-masing? Pastikanlah bahawa para sahabat, samalah seperti Ali, tidak pernah meragui akan kebenaran Islam. Tidak pernah bagi mereka walau seminit terkeluar dari ajaran nabi.
82
Shirazi: Pertama, saya tidak menggunakan perkataan yang kamu gunakan. Kedua, kamu tahu bahawa membuktikan sesuatu untuk sesaorang tidaklah pula ianya bererti menidakkan perkara yang sama kepada orang lain. Ketiga, walaupun kamu cuba untuk mengkritik saya, saya fikir yang lainnya tidak berfikiran sebegitu. Allah saksi saya. Saya tidak membuat rujukan yang tidak tepat kepada apa-apa pun juga, dan tidak juga saya memikirkan pada melakukannya. Dan jika ada apa-apa yang terlintas di dalam fikiran kamu, kamu bolehlah bertanya kepada saya secara sendirian. Sheikh: Dari cara kamu bercakap menunjukkan bahawa ada sesuatu tujuan yang mana kamu mendiamkan diri. Saya meminta kamu untuk memberitahu kepada kami apa yang ada di dalam fikiran kamu dan juga berikan rujukan hadith yang sahih dari apa yang kamu katakan. Shirazi: Sebenarnya kamulah yang telah menimbulkan sesuatu di dalam fikiran saya, kamu yang inginkan isu itu dibincangkan. Sekali lagi saya meminta dari kamu supaya melupakan perkara itu dan jangan didesakkan padanya. Sheikh: Jika ada apa-apa yang kurang sopan, maka ianya berakhir. Sekarang kamu tidak mempunyai pilihan tetapi untuk menjawab. Jika kamu tidak memberikan jawapan yang jelas sama ada ia atau tidak. maka saya akan terpaksa merumuskan apa yang kamu katakan adalah tidak berasas. Shirazi: Tidak ada apa-apa yang tidak bersopan dari kenyataan saya, tetapi oleh kerana kamu mendesak; maka saya tidak punya pilihan malainkan mengatakan yang benar. Ulama kamu yang terkanal bersetuju bahawa para sahabat nabi yang mana iman mereka belum sempurna, kerap melayani keraguan. Sebahagian mereka berkekalan di dalam keraguan itu dan kafir. Beberapa ayat al-Quran telah diwahyukan di dalam mengutukki mereka. Sebagai contoh, terdapatnya para munafik yang kutukkan terhadap mereka, satu surah penuh telah diwahyukan terhadapnya. Tetapi persoalan begini tidaklah boleh dibincangkan dengan cara terbuka. Saya sekali lagi meminta kamu menahan dari meneruskan tajuk ini. Sheikh:
Maksud kamu bahawa khalifa yang agung adalah diantara mereka yang mempunyai keraguan.
Shirazi: Jika jawapan saya menyebabkan tindakkan yang malang dari mereka yang kurang arif, itu adalah tanggong jawab kamu. Kamu baru saja berkata, ‘Kami katakan itu kami katakan ini,’ tetapi sekali lagi, adalah ulama kamu yang telah merakamkan segala fakta tersebut. Sheikh: Pada tajuk apa yang mereka telah tulis, dan pada peristiwa apa yang khalifa menyatakan keraguannya, dan siapakan dia orangnya yang mempunyai keraguan? Tolong beritahu kepada kami. Shirazi: Ramai manusia yang mempunyai keraguan yang sirius tetapi kembali semula keagama asal. Sebahagian mereka kekal di dalam keraguan. Ibn Maghazili Shafii di dalam Manaqib; dan Hafiz Abu Abdullah Bin Abi Nasr Hamidi di dalam Jam’ Bainus-Sahihain-e-Bukhari, dan juga Muslim menulis: ‘Umar bin Khattab berkata: ‘Saya tidak pernah meragui nabi Muhammad sebagaimana saya meragukannya pada hari Hudaibiyya.’ Kenyataan ini menunjukkan bahawa dia meragui kanabian Muhammad lebih dari sekali. Nawab:
Maafkan saya. Apakah peristiwa di Hudaibiyya yang menimbulkan keraguan terhadap nabi?
Shirazi: Nabi melihat pada satu malam di dalam mimpi bahawa dia pergi ke Makah bersama dengan para sahabat untuk melakukan umrah. Pada keesokkan harinya, apabila dia menyampaikan mimpinya kepada para sahabat, mereka memintanya untuk menterjemahkan. Nabi berkata: ‘Dengan izin Allah, kita akan pergi ke Makah dan melaksanakan amalan ini.’ Tetapi dia tidak menentukan masa untuknya. Dengan niat untuk melawat rumah Allah, nabi bergerak bersama para sahabat menuju Makah pada tahun yang sama. Apabila mereka sampai di Hudaibiyya [sebuah perigi hampir dengan Makah]; Quraish datang kesana dan menegah mereka dari bergerak maju. Oleh kerana nabi tidak pergi kesana untuk berperang, dia menawarkan untuk berdamai dengan mereka. Satu perjanjian telah ditanda tangani dan nabi pulang ke Madina. Pada peristiwa ini Umar meragui. Dia pergi berjumpa nabi dan berkata: ‘Tidakkah kamu nabi Allah dan orang yang benar? Tidakkah kamu yang memberitahu kami bahawa kamu akan pergi ke Makah dan melakukan Umra dan mencukur rambut dan memotong janggut? Mengapa kamu gagal untuk melakukannya sekarang? Nabi bertanya kepada dia sama ada baginda telah menetapkan waktunya untuk itu atau jika baginda mengatakan kepada mereka yang mereka akan lakukan pada tahun yang sama. Umar mengakui nabi tidak menetapkan masa. Nabi menyatakan bahawa apa yang dikatakan kepada mereka adalah betul, dengan keizinan Allah, mereka akan pergi ke Makah pada masa akan datang dan mimpinya jadi nyata. Yang pastinya masa untuk memenuhi penghuraian itu, sama ada sekarang atau kemudian bergantung kepada kehendak Allah. Kemudian untuk mengesahkan kenyataan nabi, Jibril datang dan mewahyukan ayat yang berikutnya dari al-Quran: ‘Sesungguhnya Allah telah memperkenankan mimpi nabi dengan kebenaran, bahawa pastinya kamu akan memasuki masjid yang suci, insya Allah, dalam kesejahteraan, dengan bercukur, dan sebahagian bergunting, tanpa ketakutan; kerana Dia mengetahui apa yang kamu tidak ketahui dan Dia telah pastikan selain ini adalah kemenangan yang terdekat.’ [48:27] Kejayaan disini bererti penaklukkan Khaibar. Ini adalah secara 83
ringkas, peristiwa Hudaibiyya, yang mana dengan sebenarnya telah menduga keimanan bagi manusia yang belum cukup sempurna imannya. Pada peringkat ini, terdapat perbincangan sama ada untuk meneruskan perbincangan, kerana terdapat atur cara pelawat sunni dari Afghanistan dan begitu juga Shirazi, akhirnya berkeputusan dengan perbincangan ini akan disambung.
SESSI 7 Rabu Malam 29 Rejab 1345 Hijrah Seyyed Abdul-Hayy [Imam masjid sunni]: Beberapa malam yang lalu kamu membuat beberapa kenyataan yang mana Hafiz Sahib meminta bukti, tetapi kamu secara licik mengelakkan diri dari menjawabnya atau sengaja menibulkan kekeliruan diantara kami, dan kini segala perkara amat menggangukan sekali. Shirazi: Sila beritahu kepada saya soalan yang mana telah tertinggal tidak dijawab, oleh kerana saya tidak ingat insiden yang kamu sebutkan. Seyyed: Tidakkah kamu katakan beberapa malam yang lalu bahawa Ali mempunyai kesatuan pada ‘diri’ dengan nabi dan makanya lebih utama kedudukannya dari semua Nabi? Shirazi:
Ya memang benar. Itu adalah kenyataan saya, dan itu adalah kepercayaan saya.
Seyyed:
Jadi mengapa kamu tidak menjawab pertanyaan kami?
Shirazi: Kamu benar-benar tersilap. Pelik sungguh bahawa kamu telah mendengarnya dengan teliti disepanjang perbincangan, malah kini kamu menuduh saya menggunakan cara yang licik atau cuba mengelirukan fikiran. Jika kamu fikirkan dalam-dalam, kamu akan faham bahawa saya tidak ada mengatakan sesuatu yang tiada kaitannya, tetapi Maulla yang bijaksana ini telah meletakkan soalan yang tertentu yang mana saya terpaksa menjawabnya. Sekarang jika kamu mempunyai sebarang soalan yang hendak ditanyakan, kamu bolehlah melakukannya sekarang, dan dengan pertolongan Allah, saya akan menjawabnya. Seyyed: Kami ingin mengetahui bagaimana mungkin dua individu boleh bersatu, dan dengan penyatuan mereka dengan itu mereka boleh menjadi satu dan sama. PERBEZAAN DIANTARA PENYATUAN TANGGAPAN DAN PENYATUAN SEBENAR. Shirazi: Pastinya, tidak mungkin bagi dua orang untuk membentuk penyatuan yang sebenar. Apabila saya mengatakan bahawa Amirul Mukminin mempunyai penyatuan pada ‘diri’ atau ‘ruh’ dengan Nabi, kamu tidak sepatutnya mengambilnya sebagai penyatuian yang sebenar, kerana tiada siapa pernah mengatakan sebegitu, dan jika sesiapa mempercayainya, mereka sesungguhnya telah salah. Penyatuan yang saya rujuk adalah anggapan sahaja, bukan sebenar, dan bermaksud untuk menunjukkan bahawa kedua mereka mempunyai keutamaan yang sama pada ruh dan kemuliaan, bukannya badan yang sama. Hafiz: Maka menurut dari tanggapan ini mereka berdua seharusnya menjadi nabi, dan dari apa yang kamu katakan, wahyu harus datang kepada mereka berdua. Shirazi: Itu nyata sekali telah salah pengertian. Tidak ada shia yang percaya begitu. Saya tidak menduga kamu akan memulakan perbincangan sebegitu dan membuang waktu sahaja. Saya baru sahaja memberitahu kamu bahawa mereka bersekutu di dalam semua perkara kemuliaan dan keutamaan, menerima sifat-sifat tersebut dengan pengecualian pada perintah-perintah atau asas tertentu. Pengecualian itu adalah kerasulan dengan segala ciri-ciri yang ada padanya – satu daripadanya adalah penerimaan wahyu, dan melaluinya berhubung dengan perundangan tuhan. Mungkin kamu telah terlupa kenyataan saya pada malam lalu, yang mana saya buktikan melalui hadith Manzila [kedudukan] bahawa Ali memiliki kedudukan nabi, tetapi dia mengikut, dan tertakluk kepada agama dan etika yang diberikan oleh Rasul. Kedudukan nabinya tidak lebih dari kedudukan Harun pada hayat Musa. Hafiz: Tetapi jika kamu percaya dengan persamaan Ali dengan Nabi dalam semua perkara kemuliaan dan keutamaan, maka kamu mesti percaya persamaannya di dalam perkara kerasulan dan ciri-ciri yang ada dengannya. Shirazi: Ianya mungkin kelihatan begitu, tetapi jika kamu fikirkan baik-baik, kamu akan lihat bahawa ianya tidak. Sebagaimana saya telah buktikan terdahulu dari ayat al-Quran, nabi adalah kedudukan yang lain, dan nabi serta rasul Allah adalah satu kedudukan yang lebih tinggi diantara satu dengan lainnya. Sebagaimana al-Quran dengan terang menyatakan: ‘Nabi-nabi ini, Kami telah melebihkan sebahagiannya dari yang lain.’ [2:253] Dan yang paling sempurna pada kedudukan dari semua nabi adalah kedudukan khas Muhammad, sebagaimana Allah berkata: ‘Muhammad bukanlah bapa kepada mana-mana daripada kamu, tetapi rasul Allah dan penamat bagi anbia.’ [33:40] Disebabkan dari kesempurnaan kerasulan yang telah membawa kepada 84
penutup bagi anbia. Maka di dalam kesempurnaan sifat begini, tiada siapa boleh disamakan. Di dalam perkara keutamaan yang lain, terdapat persekutuan dan persamaan, untuk itu terdapat banyak bukti. Seyyed:
Bolehkah kamu ketengahkan hujah dari al-Quran untuk membuktikan keterangan kamu.
AYAT MUBAHILA MEMBUKTIKAN PENYATUAN DIRI [RUH] ALI DENGAN NABI. Shirazi: Ya sudah tebtunya hujah kami yang pertama dari al-Quran, pembuktian dari Allah yang kukuh, yang dikatakan ayat kutukan [ayat-e-mubahila] yang mana Allah berkata: ‘Dan kepada mereka yang menentang kamu, makanya setelah pengetahuan sampai kepada kamu, katakan: ‘Marilah, biar kita panggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, dan wanita-wanita kami dan wanita-wanita kamu, dan diri kami dan diri kamu dan kemudian kita berdoa dan meminta kutukan Allah kepada mereka yang berdusta.’ [3:60] Ulama kamu yang terkenal, seperti Imam Fakrud-Din Razi; Imam Abi Ishaq Thalabi, Jalalud-Din Suyuti, Qazi Baidhawi, Jarullah Zamakhshari, Muslim bin Hujjaj dan ramai yang lain lagi telah menulis bahawa ayat yang suci ini telah diwahyukan pada hari Mubahila, iaitu pada 24 atau 25 Dhul-Hijja dalam tahun ke 9 Hijrah. Apabila nabi mempelawa kristian Najran kepada Islam, mereka memilih orang-orang mereka yang terpelajar, seperti Seyyed, Aqib, Jasiq, Alqama, dsb berjumlah lebih dari 70 orang, dan menghantar mereka ke Madina bersama dengan 300 dari pengikut mereka, untuk bertemu dengan nabi, dan belajar apa itu Islam. Mereka memulakan perbincangan ilmiah dengan nabi dan terpesona dengan hujah yang amat menjelaskan. Dia membuktikan kebenaran akan misinya dari buku mereka yang dipercayai dan mengatakan bahawa Isa sendiri, dari beberapa petanda telah meramalkan kedatangan baginda [Muhammad], dan kristian sedang menunggu terkabulnya mujizat Isa yang menurutnya, orang yang sedemikian akan muncul menunggang unta dari bukit Faran [di Makah] dan akan berhijrah kesuatu tempat diantara ‘Ayr dan Uhud [itulah Madina]. Hujah itu sungguh meyakinkan orang kristian, tetapi kecintaan mereka kepada kedudukan didunia menjauhkan mereka dari menerima kebenaran. Kemudian nabi memberitahu mereka mengenai arahan Allah, yang mereka bersetuju padanya sebagai penyelesaian perbincangan dan untuk menentukan yang benar dari yang dusta. NABI TIBA UNTUK MUBAHILA. Menurut dari persefahaman bersama, pada hari esoknya, keseluruh parti kristian, termasuk lebih dari 70 ahli ilmuan mereka, menunggu diluar pintu Madina untuk kedatangan nabi. Mereka mengharapkan dia datang dengan keindahan dan dengan jumlah yang besar dari para sahabat untuk mengkagumkan mereka. Tetapi apabila pintu terbuka, nabi datang dengan seorang muda dikanannya, seorang wanita terhormat dikirinya dan dua kanak-kanak dihadapannya. Mereka berada dibawah pokok, menghadap kepada orang-orang kristian. Asqaf orang yang paling terpelajar dari golongan kristian, bertanya siapakan mereka yang datang bersama dengan Muhammad. DIa telah diberitahu bahawa orang muda itu adalah menantunya dan juga sepupu, Ali Ibn Abi Talib, wanita itu adalah anak perempuannya, Fatima, dan kedua kanak-kanak adalah anak kepada anak perempuannya, Hasan dan Husain. Berucap kepada orang-orang kristian, ketua mereka, Asqaf berkata: ‘Lihat disini, betapa yakinnya Muhammad. Dia telah membawa bersama, kerabatnya yang terdekat, anak-anak dan yang paling dicintainya dipertandingan keruhanian untuk kutukan Tuhan. Demi Tuhan, jika dia mempunyai sebarang keraguan atau takut terhadap pendiriannya, dia pasti tidak memilih mereka. Sekarang adalah dinasihatkan supaya kita tidak memasuki pertandingan tersebut menentang mereka. Jika kami tidak takut kepada pemerintah Rom, kami pasti akan memeluk kepercayaan Islam. Adalah lebih menguntungkan untuk berkompromi pada syarat-syarat mereka dan kembali.’ Kesemua mereka bersetuju dengannya. Seterusnya, Asqaf menghantar perutusan kepada nabi, berkata: '‘Kami tidak mahu bertanding dengan kamu, tetapi lebih suka untuk berdamai dengan kamu.’ Nabi menerima tawaran mereka. Perjanjian itu telah ditulis oleh Amirul Mukminin. Kristian bersetuju untuk membayar hadiah tahunan dalam bentuk 2 000 baju besi, setiap satu bernilai lebih kurang 40 dirham [satu dirham bersamaan setengah ouns emas] dan 1 000 mithqal emas [satu mithqal bersamaan dengan satu per enam ouns emas] Setengah darinya hendaklah dibayar pada bulan Muharam dan setengah lagi dibulan Rejab. Perjanjian itu telah ditanda tangani oleh kedua parti, dan golongan kristian pulang ketempat mereka. Sedang mereka di dalam perjalanan pulang, seorang dari ilmuan mereka bernama Aqib berkata kepada sahabatnya: ‘Demi Tuhan kamu dan aku tahu bahawa Muhammad ini adalah nabi Allah yang sama, yang kita harapkan, dan apa sahaja yang dikatakannya adalah dari tuhan. Saya bersumpah dengan tuhan, siapa sahaja yang telah bertanding dengan nabi tuhan pasti akan mendapat padah, dan tiada yang kecil atau yang tua mereka tinggal hidup. Sudah pasti jika kita telah bertanding dengannya, kesemua kita akan terbunuh dan tiada kristian yang akan hidup di dalam dunia ini. Demi Tuhan apabila saya melihat kepada mereka, saya melihat wajah-wajah yang kalau mereka berdoa kepada tuhan, gunung pun akan digerakkan.’ Hafiz: Apa yang kamu telah katakan adalah benar dan diterima oleh semua Muslim, tetapi ianya tidak mempunyai apa-apa tujuan pada tajuk kita, iaitu, bahawa Ali adalah secara ruhaniah bersatu dengan nabi. KEMULIAAN ALI, FATIMA, HASAN DAN HUSAIN DIBUKTIKAN OLEH AYAT MUBAHILA. Shirazi: Saya berhujah dengan perkataan ‘diri kami’ di dalam ayat yang suci ini. Oleh kerana dari peristiwa ini banyak persoalan telah diselesaikan. Pertama, kebenaran kepada apa yang disampaikan oleh nabi 85
telah terbukti. Iaitu, jika dia tidak berada dipihak yang benar, dia tentu tidak berani untuk keluar pada pertandingan itu dan tidak juga orang-orang kristian akan lari dari padang dimana diadakan Mubahila. Kedua, ini telah membuktikan bahawa Hasan dan Husain adalah anak kepada nabi Allah, sebagaimana yang saya telah katakan di dalam kenyataan saya pada malam pertama. Ketiga, ianya membuktikan bahawa Amirul Mukminin Ali, Fatima, Hasan dan Husain secara keruhanian, orang yang paling mulia dari semua kejadian dan yang paling dicintai oleh nabi, bahkan ulama kamu yang fanatik dan berfikiran sempit seperti Zamakhshari, Baidhawi, dan Fakhrud-Din Razi, dan lainnya telah menulis di dalam buku mereka. Terutama Jarullah Zamakhshari, menulis mengenai ayat ini, memberikan penjelasan yang khusus mengenai perhimpunan terhadap pajetan [lima tubuh] ini, dan berkata ayat ini dalah bukti yang kuat terhadap keunggulan Ashab-i-Ayba, lima orang yang telah berkumpul dibawah selimut bersama dengan nabi. Keempat ianya menunjukkan bahawa Amirul Mukminin Ali, melebihi semua para sahabat nabi di dalam kemuliaan dan kedudukan, kerana Allah telah memanggil dia di dalam ayat al-Quran jiwa nabi. Yang nyata perkataan ‘diri kami’ tidak bererti diri nabi sendiri, kerana memanggil, bererti orang yang lain, seorang tidak pernah disuruh memanggil dirinya. Makanya perkataan itu merujuk kepada orang yang lain, yang sama seperti diri atau jiwa nabi itu sendiri. Dan menurut dari pandangan sebulat suara dari pengulas yang berkepercayaan dan ahli hadith dari kedua golongan, tidak ada siapa melainkan Ali, Fatima, Hasan dan Husain yang hadir dengan nabi ditempat Mubahila, rangkap di dalam al-Quran ‘anak-anak kami dan anak-anak kamu, wanita kami dan wanita kamu,’ merujuk secara beriringan kepada Hasan dan Husain dan Bibi Fatima dan yang seorang lagi yang boleh dikenali sebagai ‘diri kami’ di dalam kumpulan yang suci itu adalah Amirul Mukminin Ali. Maka perkataan ‘diri kami’ membuktikan penyatuan diri diantara nabi dan Ali. Oleh kerana penyatuan kedua ruh adalah mustahil, Allah memanggil Ali ‘diri’ pada nabi Muhammad bererti penyatuan anggapan bagi dua diri. Kamu tentu sedar bahawa pada asasnya adalah lebih baik untuk mengenali perkataan dengan tangganpan yang dekat [mudah] dari tanggapan yang jauh [susah], dan tanggapan yang terdekat bererti persamaan di dalam semua kemuliaan, melainkan mana-mana yang dikecualikan atas alasan tertentu. Dan kami telah pun menjelaskan bahawa hanyalah kedudukan nabi yang khusus dan penerimaan wahyu tertentu khas bagi dirinya. Maka kita tidak menganggap Ali bersekutu dalam ciri-ciri perkara yang dua ini. Tetapi menurut ayat al-Quran, Ali berkongsi dengan nabi di dalam semua kemuliaan yang lain, dan pastinya yang maha suci Allah telah menganugerahkan Ali melalui nabi dengan segala rahmat. Ini dengan sendirinya membuktikan penyatuan jiwa, yang mana kami hendak terangkan. Hafiz: Mengapa kamu masih menekankan bahawa ayat itu tidak bererti memanggil dirinya sendiri? Mengapa tidak anggapan ini lebih baik dari anggapan yang itu? Shirazi: Saya harap kamu tidak membuang masa di dalam percakapan yang tidak logik dan menyimpang dari arah keadilan. Yang sebenarnya keadilan menghendakki bahawa apabila kita menyelesaikan satu perkara, kita hendaklah maju seterusnya. Saya tidak menyangka orang yang berkedudukan dan berpelajaran seperti kamu akan memulakan hujah yang palsu. Sebagaimana yang kamu tahu sendiri dan menurut dari semua ilmuan, satu diri dikenali dengan diri yang lain dengan cara anggapan. Diantara orangorang penulis ini adalah tuntutan yang lazim pada anggapan penyatuan sebagaimana saya sebutkan terdahulu. Selalu kita lihat sesaorang berkata kepada yang lain: ‘Kamu adalah nyawa dan jiwa ku.’ Begitulah juga di dalam bahasa hadith dan sampaiannya, perhubungan begini selalu disebut mengenai Amirul Mukminin Ali dan setiap sebutan diambil secara berasingan adalah bukti untuk menjelaskan kebenaran pada pandangan saya. SEBUTAN TAMBAHAN DAN HADITH SEBAGAI BUKTI PADA PERLUNYA PENYATUAN NABI DAN ALI. Imam Ahmad di dalam Musnad, Ibn Maghazili, ahli agama Shafii, di dalam Manaqib dan Muwafiq, Ibn Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib, menyebutkan bahawa nabi berkata: ‘Ali adalah dari saya dan saya adalah dari Ali; sesiapa yang mencintainya, mencintai saya; dan sesiapa yang mencintai saya, mencintai Allah.’ Juga Ibn Maja di dalam Sunan, bahagian I, ms 92; Tirmidhi di dalam Sahih; Ibn Hajar di dalam Hadith V dari 40 hadith mengenai kemuliaan Amirul Mukminin disampaikan di dalam Sawa’iq dari Imam Ahmad Bin Hanbal, Tirmidhi, Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i, dan Ibn Maja; Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, v.4, ms 164; Muhammad Ibn Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Bab 67 di Kifayatu’t-Talib dari Musnad oleh Ibn Samak, v. 4, dan Mu’jim Kabir oleh Tibrani; dan Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’is, dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanbiu’l-Mawaddat dari Mishkat – semua telah menyampaikan dari Jash bin Junada as-Saluni bahawa pada haji selamat tinggal, nabi berkata di Arafa: ‘Ali adalah dari saya dan saya dari Ali. Tiada siapa mengganti saya [iaitu tiada siapa menjalankan tugas misi saya] melainkan saya dan Ali.’ Sulayman Balkhi Hanafi idi dalam Yanabiu’l-Mawaddat, Bab vii, menyebut dari Zawa’id-e-Musnad dari Abdullah Bin Ahmad Bin Hanbal pada pengesahan Ibn Abbas bahawa nabi berkata kepada Ummul-Mukminin Salma ‘Ali adalah dari saya dan saya adalah dari Ali. Daging dan darahnya adalah dari daging dan darah saya. Dia kepada saya seperti Harun kepada Musa. Wahai Umm Salma! Dengarlah, dan jadilah saksi bahawa Ali ini adalah ketua dan tuan bagi semua Muslim.’ Hamidi di dalam Jam’ Bainu’s-Sahihain dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharhe-Nahju’l-Balagha menyampaikan bahawa nabi berkata: ‘Ali adalah dari saya dan saya adalah dari Ali. Ali adalah kepada saya umpama kepala kepada badan; sesiapa yang patuh kepadanya, patuh kepada saya; dan sesiapa yang patuh kepada saya patuh kepada Allah.’ 86
Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Tafsir dan Mir Seyyed Ali Hamdani, ahli agama Shafi’i, di dalam Muwadda viii dari Muwaddatu’l-Qurba menyebut dari nabi yang berkata: ‘Sesungguhnya, Allah menolong Islam melalui Ali, oleh kerana dia dari saya, dan saya dari dia, dan ayat al-Quran ini telah diwahyukan untuk dia – ‘Adakah ia; itu serupa dengan dia, yang mendapat bukti yang jelas dari tuhannya dan mengikuti saksi dari Allah…. [11:17] Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi telah menyatakan di dalam bahagian 7 di Yanabiul-Mawadda diatas topik ini dengan tajuk: ‘Mengenai Ali yang menyerupai diri nabi dan hadith bahawa ‘Ali adalah dari saya dan saya adalah dari Ali.’ Di balam Bab ini dia telah menyampaikan 24 hadith di dalam cara yang berbeza dan dengan berbeza perkataan dari nabi, yang berkata bahawa Ali adalah seperti dirinya. Pada penghujung bab tersebut dia menyatakan hadith dari Manaqib sebagaimana yang disampaikan oleh Jabir, yang berkata bahawa dia mendengar dari nabi bahawa Hadrat Ali mempunyai sifat-sifat sedemikian jika sesiapa mempunyai hanya satu darinya, ianya telah mencukupi untuk menunjukkan kehormatan dan kemuliaannya, dan dengan sifat-sifat itu kami maksudkan kata-kata nabi mengenai beliau seperti: ‘Kepada sesiapa aku ketuanya, ini Ali adalah ketuanya,'’atau, ‘Ali kepada ku adalah seumpama Harun kepada Musa,’ atau ‘Ali adalah daripada saya dan saya adalah daripada Ali,’ atau ‘Ali kepada saya adalah umpama diri saya kepada saya, patuh kepadanya adalah patuh kepada saya,’ atau ‘Berperang dengan Ali adalah berperang dengan Allah, berdamai dengan Ali adalah berdamai dengan Allah,’ atau ‘bersahabat dengan Ali adalah bersahabat dengan Allah, dan musuh Ali adalah musuh Allah,’ atau ‘Ali adalah hujjat [buti] Allah keatas hambaNya,’ atau ‘mencintai Ali adalah iman dan membencinya adalah kafir,’ atau ‘parti Ali adalah parti Allah, dan parti musuhnya adalah parti syaitan,’ atau ‘Ali bersama kebenaran, dan kebenaran bersama dengannya, mereka tidak dapat dipisahkan,’ atau ‘Ali adalah pembahagi diantara syurga dan neraka,’ atau ‘sesiapa menjauh dari Ali tinggal jauh dari saya dan sesiapa yang tinggal jauh dari saya, tinggal jauh dari Allah,’ atau ‘Kumpulan Ali akan terselamat pada hari pengadilan.’ Akhir sekali dia menyebutkan satu lagi hadith yang khusus dari Manaqib, pada dipenghujungnya yang mana nabi berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah, yang telah menganugerahkan kerasulan kepada ku, dan menjadikan aku makhluk pilihan: Wahai Ali! Sesungguhnya kamu adalah hujjat [bukti] Allah untuk manusia, amanahNya, yang mengetahui rahsiaNya, dan khalifa diatas hambaNya. Terdapat banyak hadith yang sedemikian di dalam buku kamu. Perkataan ‘diri kami’ dengan jelas menunjukkan penyatuan diantara nabi dan Ali di dalam semua perkara yang cemerlang. Pada fikiran saya ayat ini adalah bukti yang paling meyakinkan pandangan saya. Dan lagi soalan kamu kedua telah dijawab oleh ayat yang sama. Kami telah buktikan dengan pengecualian kenabian dan wahyu, yang hanya tertentu pada nabi, Ali telah bersekutu dengannya di dalam segala perkara yang cemerlang. Bagitu jugalah dengan sifat-sifat kemuliaan, Ali adalah lebin utama dari para sahabat dan kepada sesiapa sahaja dari ummah. Dan bahkan, ayat ini juga membuktikan bahawa Ali telah melebihi semua para nabi yang terdahulu, sebagaimana nabi Muhammad lebih utama dari segala para nabi. OLEH KERANA NABI ADALAH YANG UTAMA DARI SEGALA NABI MAKA ALI LEBIH UTAMA DARI MEREKA Di dalam Ihya’u’l-Ulum oleh Imam Ghazali, Sharh Nahjul Balagha oleh Ibn Abil Hadid Mutazali, Tafsir oleh Imam Fakrud-Din Razi, dan Tafsir oleh Jarullah Zamakhshari, Baidhhawi, Nishapuri dsb; kamu akan temui hadith ini dari nabi: ‘Ulama ummah ku adalah seperti nabi Bani Israel.’ Di dalam hadith yang lain dia berkata: ‘Ulama dari ummah nabi ini adalah sama atau lebih baik dari nabi Bani Israel kerana punca pengetahuan mereka adalah dari punca asas pengetahuan, nabi Muhammad.’ Dari itu Ali Ibn Abi Talib sudah pastinya lebih utama dari para-para nabi lain, oleh kerana nabi Muhammad berkata: ‘Saya adalah kota ilmu, dan Ali adalah pintunya,’ Dia juga mengatakan: ‘Saya adalah rumah kebijaksanaan dan Ali adalah pintunya.’ Apabila Ali sendiri telah ditanyakan mengenai tajuk ini, dia menerangkan beberapa aspek keutamaannya dari para nabi Bani Israel. Pada 20 Ramadhan, apabila diranjang kematian, berikutan dari serangan oleh Abdur-Rahman Ibn Muljum Muradi, dia meminta Imam Hasan untuk memanggil shia yang mengerumuni dipintu rumahnya. Apabila mereka masuk, mereka mengelilingi katil beliau dan menangis dengan perlahan. Ali berkata: ‘Kamu boleh bertanya apa juga soalan yang kamu suka sebelum saya pergi meninggalkan kamu, tetapi soalan kamu hendaklah ringkas.’ Salah seorang yang hadir adalah Sa’sa’a bin Suwhan. Ulama kamu yang terkenal seperti Ibn Abdul-Birr dan Ibn Sa’ad, telah menulis mengenai kehidupan dan kerekternya, telah mempercayainya, mengesahkan bahawa dia adalah seorang ilmuan. Sa’sa’a berkata kepada Ali: ‘Berilah aku tahu, siapakah yang lebih utama, kamu atau Adam.’ Imam yang suci berkata: ‘Adalah tidak wajar untuk sesaorang memuji diri sendiri, tetapi menurut dari petunjuk: Nyatakanlah rahmat yang Allah telah berikan kepada kamu,’ saya katakan bahawa saya lebih utama dari Adam.’ Apabila ditanya mengapa begitu, Ali menerangkan bahawa Adam mempunyai setiap rahmat, kesenangan dan kesejahteraan untuk dia disyurga. Dia hanya diminta untuk menahan diri dari makanan terlarang. Tetapi dia tidak dapat mengawal dirinya, dan dia memakannya dari pokok. Dan akhirnya, dia dikeluarkan dari syurga. Allah tidak mengahalang dia [Ali] dari memakan gandum [yang mana menurut kepercayaan Islam adalah pokok terlarang] Tetapi disebabkan dia tidak tertarik kepada dunia sementara ini, dia dengan suka hati telah menahan diri dari memakan gandum. [Tujuan kenyataan Ali adalah bahawa kecemerlangan manusia dihadapan Allah bergantung kepada taat dan patuh, dan ketinggian kedudukan taat terletak kepada menahan diri walaupun dari yang diperbolehkan] Sa’sa’a bertanya: ‘Siapa yang lebih utama, kamu atau Nuh? Ali menjawab: ‘Saya lebih utama. Nuh menyeru manusia untuk menyembah Allah, tetapi mereka enggan. Salah laku dan layanan buruk yang memalukan dari mereka telah menyakiti dirinya. Dia mengutuk mereka dan berdoa kepada Allah: ‘Wahai tuhanku! Jangan 87
tinggalkan walau seorang yang zalim didunia ini.’ Setelah wafatnya nabi, walaupun manusia telah menyebabkan kesusahan yang teramat sangat kepada ku, aku tidak pernah mengutuk mereka. Saya menanggong penyiksaan mereka dengan sabar.’ Sa’sa’a bertanya: ‘Siapa yang lebih utama, kamu atau Ibrahim?’ Ali menjawab: ‘Saya lebih utama, kerana Ibrahim berkata: ‘Tuhan ku, tunjukkanlah kepada ku bagaimana Kamu memberi nyawa kepada yang mati, ’Dia berkata: ‘Apa kamu tidak percaya,’ Dia [Ibrahim] berkata: ‘Ya, tetapi supaya hati saya lebih tenteram.’ [2:260] Keimanan saya adalah seperti yang saya katakan: ‘jika hijab kepada yang ghaib diangkat, keiaman saya tidak akan bertambah.’ Sa’sa’a bertanya: ‘Siapa yang lebih utama, kamu atau Musa?’ Imam berkata: ‘Saya lebih utama, kerana apabila Allah yang berkuasa mengarahkan Musa supaya pergi ke Mesir untuk mengajak Firaun kepada kebenaran, Musa berkata: ‘Tuhanku! Sesunggunhnya saya telah membunuh seorang dari mereka, maka saya takut bahawa mereka akan membunuh saya. Dan saudara saya, Harun dia mempunyai lidah yang fasih dari saya. Maka hantarkanlah dia bersama saya sebagai penolong, untuk membantu saya. Sesungguhnya saya takut mereka akan menolak saya.’ [28:33-34] Nabi mengarahkan saya, dengan perintah Allah, untuk pergi keMakah dan bacakan ayat dari surah al-Baraa’ dari atas Kabah kepada kafir Quraish. Saya tidak takut, walaupun terdapat hanya sebilangan kecil dari mereka yang saudaranya tidak terbunuh dengan pedang saya. Patuh kepada arahanNya, saya laksanakan tugas seorang diri. Saya bacakan ayat al-Baraa’ dan kembali.’ Sa’sa’a bertanya: ‘Siapa yang lebih utama, kamu atau Isa?’ Ali berkata: ‘Saya lebih utama, kerana apabila Mariam mengandung dengan izin Allah, dan masa untuk melahirkan telah sampai, wahyu telah diturukan kepadanya: ‘Tinggalkan rumah suci ini, kerana ini adalah rumah untuk beribadah, bukan tempat untuk melahirkan anak.’ Menurutnya, dia telah meninggalkan rumah suci itu dan pergi kegurun, dimana dia telah melahirkan Isa. Tetapi apabila ibu saya, Fatima bint-e-Asad, merasa sakit untuk melahirkan dikawasan Kabah, dia bergantung pada dinding dan berdoa kepada Allah dengan nama yang menjadikan rumah tersebut untuk mengurangkan kesakitannya. Kemudian satu laluan kelihatan pada dinding tersebut, dan ibu saya mendengar suatu suara ghaib memberitahu dia, ‘Wahai Fatima! Masuklah kedalam rumah Kabah.’ Dia masuk kedalam, dan saya dilahirkan di dalam Kabah yang suci.’ CERMIN BAGI SEMUA PARA NABI SEBAGAIMANA YANG DITUNJUKKAN OLEH HADITH PERSAMAAN HADITH-E-TASHBIH
Ianya juga telah dirakamkan oleh ulama kamu bahawa Ali adalah cermin bagi kedudukan tinggi terhadap semua nabi. Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid XI, ms 449, Hafiz Abu Bakr Faqih Shafi’i, Ahmad Bin Husain Baihaqi di dalam Manaqib, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Imam Fakhru’d-Din Razi di dalam Tafsir-e-Kabir dalam kaitan dengan ayat Mubahila, Muhyi’d-Din Ibn Arabi di dalam Yawaqit-o-Jawahir, isu 32, ms 172; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, pada pemulaan Bab 40 pada pengesahan Musnad dari Imam Ahmad bin Hanbal, Sahih oleh Baihaqi, dan Sharhi’lMawaqif wa’t-Tariqati’l-Muhammadiyya, Nuru’d-Din Maliki di dalam Fusuli’l-Muhimma, ms 120; dari Baihaqi; Muhammad bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 22; dan Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Bab 23, telah menyebutkan dari nabi denga sedikit perbezaan pada perkataan disana sini, berkata: ‘Sesiapa yang berhajat untuk melihat pengetahuan Adam, wara’nya nuh, dan berserahnya [Tawakkal] Ibrahim, kemuliaan Musa atau kecintaan Isa, bolehlah lihat kepada Ali Ibn Abi Talib.’ Mir Seyyed Ali Hamadani telah mengatakan hadith yang sama dengan sedikit tambahan, di dalam MawaddatulQurba, Mawadda VII. Dia mengatakan dari Jabir bahawa nabi berkata: ‘Sesungguhnya Allah mencantumkan 90 kualiti nabi-nabi di dalam Ali, yang Dia tidak berikan kepada sesiapa pun.’ Hafiz Muhammad bin Yusuf Ghanji Shafii yang terkenal, setelah menyebutkan hadith ini, membuat ulasan: ‘Ali sama kepada Adam dalam pengetahuan yang mana Allah telah ajarkan kepada Adam segalanya, sebagaimana Dia katakan di dalam alQuran: ‘Dan Dia mengajarkan kepada Adam segala nama…’ [2:31] Begitu jugalah Ali mempunyai pengetahuan dalam semua perkara. Oleh kerana pengetahuan yang datangnya terus dari Allah, Adam telah diberikan khalifa Allah, sebagaimana al-Quran berkata: ‘… Saya akan jadikan dibumi seorang khalifa…’ [2:30] Oleh kerana pengetahuan, Adam mendapat keutamaan, sehinggakan malaikat sujud hormat kepadanya, maka Ali adalah sama juga yang paling tinggi dari semua kejadian dan khalifa selepas nabi. Pengetahuan Ali sama seperti Nuh yang mana Ali keras terhadap yang kafir dan berkasih sayang 88
kepada beriman. Allah memujinya di dalam al-Quran: ‘…Dan mereka yang bersama dengannya adalah keras terhadap yang kafir, berkasih sayang diantara mereka..’ [48:29] Ini satu lagi bukti bahawa ayat itu diwahyukan di dalam memuji Ali, sebagaimana saya katakan dahulu. Nuh sangat keras terhadap yang kafir, sebagaimana al-Quran berkata: ‘Tuhan ku jangan tinggalkan diatas bumi seorang pun diantara yang kafir.’ [71:26] Ali adalah sama kepada Ibrahim di dalam kelembutan hati. Al-Quran berkata kepada Ibrahim: ‘Pasti sesungguhnya, Ibrahim mempunyai hati yang lembut.’ [9:114] Ali mempunyai semua kualiti dan sifat, yang mana dimiliki oleh nabi secara individu. Haditn yang diterima oleh semua ini membuktikan bahawa Ali memiliki kemuliaan yang tertinggi, setiap satu darinya adalah sama dengan kualiti yang paling tinggi pada nabi. Maka nyatalah dia yang mempunyai semua kualiti yang tertinggi dari semua nabi adalah yang tertinggi dari segi kedudukan. Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam YanabiulMawadda, Bab 40, menyebut dari Manaqib oleh Khawarizmi melalui Muhammad bin Mansur, yang berkata bahawa dia mendengar Ahmad bin Hanbal berkata: ‘Tidak terdapat pujian yang sedemikian diantara para sahabat, sebagaiman terdapat kepada Ali Ibn Abi Talib.’ Muhammad bin Yusuf Ghanji Shafii juga menyebutkan perkataan yang mempunyai makna yang sama. Ibn Abil-Hadid Mutazali di dalam Sharh Nahjul Balagha, jilid I, ms 46, berkata: ‘Ali adalah manusia yang paling sesuai untuk kedudukan wilaya [penjaga] oleh mulianya keutamaan beliau. Dengan pengecualian terhadap nabi Allah, dialah manusia yang paling berhak bagi kedudukan khalifa.’ Ali yang pastinya lebih berhak kepada khalifa, tetapi dia telah diketepikan oleh siasah politik dari orang yang lebih rendah. Sekurang-kurangnya mereka telah memberitahu Ali bahawa mereka sedang mengadakan perjumpaan di Saqifa Bani Sada untuk membincangkan isu yang penting pada pemilihan khalifa. Mereka tidak melakukan itu supaya dapat melucutkan dia dari haknya kepada pengganti. PERSETUJUAN UNTUK ABU BAKR. Hafiz: Adakah kamu ini zalim atau kamu??? Kamu katakan bahawa sahabat nabi melantik mereka yang merampas kedudukan khalifa. Ya tentu kamu fikir kami semua bodoh, yang secara buta menurut sahaja dari keturunan kami. Tetapi bukti apakah yang lebih kuat dari ijma, persetujuan ramai? Semua para sahabat dan ummah, termasuk Ali, melantik Abu Bakr dan memberi bai’ah [sumpah taat setia] kepadanya. Yang nyata persetuuan umum oleh semua orang adalah muktamad, dan bersetuju kepadanya adalah wajib. Nabi berkata: ‘Ummah ku tidak bersetuju pada kesalahan, ummahku tidak bersetuju pada penyelewengan dari jalan yang benar.’ Maka kami tidak menurut keturunan kami dengan membuta tuli. Yang sebenarnya adalah, bahawa pada hari pertama selepas nabi wafat, kommuniti seluruhnya telah memutuskan di dalam perjumpaan untuk melantik Abu Bakr sebagai khalifa. Oleh kerana ini adalah fakta yang telah selesai, maka kita harus menerimanya. Shirazi:
Sila beritahu kepada kami atas dasar apa khalifa diasaskan?
Hafiz: Telah nyata. Bukti yang terbaik pada ujudnya khalifa setelah nabi adalah ijma ummah, yang darinya lahirnya khalifa. Selain dari itu, kelayakkan yang terbaik untuk Abu Bakr dan Umar pada kedudukan khalifa disebabkan kedewasaannya. Ali, dengan segala kemuliaannya dan dekatnya kepada nabi, terpaksa diketepikan kerana keremajaannya. Dan untuk menjadi adil dan saksama, adalah tidak wajar untuk seorang remaja untuk melampaui [menindih] tuntutan dari sahabat yang matang. Dan kami tidak menganggap dengan mengenepikan Ali sebagai satu kekalahan terhadap dirinya, kerana kecemerlangan adalah diterima. Terdapat juga hadith oleh khalifa Umar dari nabi, yang berkata: ‘Nabi dan pemimpin tidak disatukan dalam satu keluarga.’ Makanya Ali telah dinafikan kedudukan khalifa kerana dia terjumlah di dalam keluarga nabi. Dia tidak layak pada kedudukan itu. HUJAH MENENTANG PADA SAHNYA IJMA. Shirazi: Terkejut saya bahawa kamu mengutara hujah yang sebegitu jahil. Pertama kamu katakan bahawa ijma, persetujuan ummah, adalah hujah yang paling munasabah, dan di dalam menyokong tujuan kamu, sebuah hadith kamu bacakan. Perkataan ‘ummai’ bererti ‘ummah ku’, maka hadith itu [katakan lah hadith itu benar] bererti bahawa apabila keseluruh ummah bersetuju pada sesuatu, keputusan itu tidak boleh salah. Saya tidak boleh menerima itu. Allah telah membezakan ummah ini dengan keutamaan bahawa diantara mereka pastinya terdapat golongan yang memendu kepada kebenaran. Wazir Allah akan ada bersama mereka. Apabila ummah itu berkumpul, kumpulan petunjuk kepada kebenaran ada bersama mereka. Tetapi hadith itu [walaupun benar] tidak menunjukkan sebarang keterangan bahawa nabi menyerahkan haknya dan membenarkan ummah pada melantik khalifa. Dan jika benar sekalipun nabi telah menyerahkan kepada ummah untuk memilih khalifa, hak ini diberikan kepada semua ummah. Oleh kerana semua Muslim mendapat faedah dari khalifa; mereka mempunyai hak pada menyampaikan pendapat mereka di dalam pemilihan khalifa. Dari itu perhimpunan semua muslim setelah wafatnya nabi adalah perkara yang perlu supaya dengan persetujuan ramai, seorang yang sempurna akan dilantik sebagai khalifa. Adakah terdapat perhimpunan yang sedemikian? Adakah cara begini Abu Bakr menjadi khalifa? Hafiz: Abu Bakr menjadi khalifa selama dua tahun lebih. Semasa itu, muslim secara amnya telah memberikan bai’ah kepada dia dan mentaatinya. Ini dengan sendirinya bererti satunya pendapat diantara mereka, dan pembuktian kepada sahnya. 89
Shirazi: Kamu cuba mengelakkan isu. Soalan saya bukan mengenai keseluruhan era Abu Bakr. Saya tanyakan mengenai keputusan yang dibuat dibawah bumbung Bani Sada. Adakah perhimpunan disitu mengandungi keseluruh ummah, atau beberapa orang yang memberikan bai’ah? Hafiz:
Yang pasti hanya terdapat beberapa sahabat yang terkemuka, tetapi kemudian ijma berlaku.
Shirazi: Adakah nabi, seorang yang paling sempurna untuk memandu ummah, menyerahkan haknya di dalam memihak kepada ummah? Adakah dia menyerahkan haknya supaya orang dari kumpulan Aus, yang bermusuhan dengan kumpulan Khazraj, mungkin memberikan bai’ah kerana takutkan musuhnya akan berkuasa? Adakah dia meninggalkan haknya supaya ummahnya dapat menubuhkan kerajaan berasaskan ketakutan dan tamak? Bolehkah kamu katakan bilangan yang kecil itu kommuniti? Tidakkah muslim dari Makah, Yaman, Jeddah dan kota-kota lain tergolong di dalam ummah? Tidakkah mereka mempunyai hak pada menyampaikan pendapat mengenai kedudukan khalifa? Jika tidak ada konpirasi, mengapa mereka tidak menunggu untuk mendapat pandangan dari semua Muslim di dalam perkara yang begitu penting, seperti kedudukan khalifa? Dengan cara ini, ijma di dalam pengertian yang sebenar mungkin telah tercapai. Bahkan hari ini, untuk mendirikan sebuah negara demokratik, atau untuk memilih ketua negara, pilihan raya umum diadakan. Warga negara boleh membuang undi dan ketua boleh dilantik dengan pilihan ramai. Ketua dinegara yang bertammadun dan manusia umum akan memandang hina kepada cara ijma kamu yang aneh. Hafiz: Mengapa kamu memulakan percakapan yang tidak baik? Ijma bererti bahawa terdapatnya perhimpunan orang bijak pandai dan sahabat terkenal yang berhimpun diSaqifa. Shirazi: Kamu katakan bahawa ijma bererti bahawa terdapat perhimpunan oleh ahli intelek dan sahabat nabi yang terkenal, tetapi kamu tidak punya asas pada kenyataan ini selain hadith yang kamu ucapkan tadi. Dimana hadith yang mengatakan intelek atau sahabat terkenal? Saya ulangi perkataan ‘ummai’ bererti keseluruhan ummah, bukan sebilangan sahabat, walaupun mereka terpelajar. Walaupun jika perkataan kamu itu betul, bahawa ijma bererti ‘perhimpunan ahli intelek dan sahabat yang terkenal,’ adakah ahli intelek dan sahabat terkenal hanya tergolong pada sebilangan kecil mereka yang berkumpul dibawah bumbung yang kecil pada hari itu? Tidakkah ada manusia intelek dan sahabat terkenal yang lain di dalam dunia islam? Dan adakah kesemua mereka memilih khalifa sebut suara? Hafiz: Oleh kerana perkara khalifa adalah urusan yang sirius; manusia takut bahawa kekacauan akan berlaku. Dan tidak mungkin dapat memberitahu muslim dari kawasan lain. Apabila Abu Bakr dan Umar mendengar bahawa sebahagian Ansar telah berkumpul disana , mereka juga pergi kesana untuk berucap. Oleh kerana Umar biasa menjadi ketua, dia menganggapnya lebih baik untuk ummah untuk memberikan sumpah setia kepada Abu Bakr. Yang lainnya mengikuti tindakkannya dengan memberikan bai’ah kepada Abu Bakr, tetapi sebilangan Ansar dan orang kaum Khazraj, yang menyokong Sa’d bin Ubaida, tidak memberikan bai’ah dan meninggalkan Saqifa. Itulah sebabnya mereka bersegera. Shirazi: Maka kamu juga setuju, sebagaimana ulama dan ahli sejarah kamu yang terkenal, bahawa pada hari saqifa, apabila asas perencanaan bermula, tidak terdapat ijma. Abu Bakr atas sebab politik dengan pintar mencadangkan Umar dan Abu Ubaida bin Jarra, dan mereka juga, membalas cadangan dengan menamakan Abu Bakr, memberitahu mereka bahawa dialah yang paling layak untuk kedudukan itu. Mereka terus memberikan bai’ah kepadanya. Orang dari kaum Aus yang hadir juga memberikan bai’ah kepada Abu Bakr, dari sudut pandangan permusuhan mereka dengan kaum Khazraj, dan juga mereka takut bahawa Sa’d bin Ubaida mungkin akan menjadi Amir. Dengan cara ini ianya makin membesar. Bagaimanapun jika ijma adalah hujah yang kuat dan boleh dipegangi, mereka seharusnya menunggu sehingga semua ummah – atau sebagaimana yang kamu katakan: ahli bijak pandai – telah berkumpul disana, pada mencapai pesetujuan seluruh kommuniti. Hafiz: Saya telah memberitahu kepada kamu kerana takutkan kekacauan maka kumpulan itu terpaksa bertindak. Orang-orang kaum Aus dan Khazraj telah berkumpul di saqifa dan menentang sesama sendiri. Setiap mereka hendak membuat keputusan, supaya ketua bagi kerajaan islam untuk mereka. Shirazi: Saya bersetuju dengan apa yang kamu katakan. Muhammad bin Jarir Tabari, jilid I, ms 457, dan yang lainnya telah menulis bahawa muslim tidak berhimpun dibawah saqifa untuk melantik khalifa mereka. Aus dan Khazraj yang hendak melantik Amir untuk diri mereka. Abu Bakr dan Umar telah beruntung dari pertelingkahan mereka. Jika mereka telah benar-benar berhimpun untuk memperbincangkan mengenai khalifa, mereka tentu telah mempelawa semua Muslim untuk menyatakan pendapat di dalam perkara ini. Sebagaimana yang kamu katakan bahawa mereka tidak dapat memberitahu semua muslim, dan masa makin suntuk. Itu memang benar mereka tidak dapat memberitahu muslim di Makah, Yaman, Ta’if dan muslim dari kota-kota lain. Tetapi tidakkah mereka tidak punya cara walaupun untuk berjumpa dengan tentera Usama bin 90
Zaid, yang berkhemah dekat dengan Madina? Tidakkah mereka tidak dapat memberitahu sahabat nabi yang terkemuka disana? Salah seorang dari sahabat nabi yang amat terkenal, adalah ketua turus angkatan tentera Islam, yang dilantik oleh nabi sendiri. Abu Bakr dan Umar adalah tentera bawahannya. Apabila Usama mendengar bahawa melalui konpirasi tiga orang khalifa telah dilantik tanpa berunding dengan manusia lain atau memberitahu mereka, dan bahawa mereka telah memberikan bai’ah kepada orang itu, dia menunggang kudanya hingga kepintu masjid dan berkata dengan kuat: ‘Apa dengan semua ini? Dengan kebenaran siapa kamu telah melantik khalifa? Apakah ertinya hanya sebilangan orang yang tanpa merujuk kepada sahabat, telah melantik khalifa?’ Umar melangkah kehadapan untuk menenangkan dia dan berkata: ‘Usama! Segalanya telah selesai. Bai’ah telah diberi. Janganlah memulakan perpecahan diantara manusia. Berikanlah bai’ah kamu sendiri.’ Usama menjadi marah. ‘Nabi telah menjadikan aku Amir kamu,’ dia berkata. ‘Bagaimana mungkin bahawa Amir yang dilantik oleh nabi memberikan bai’ah kepada orang yang diletakkan dibawah pemerintahannya?’ walaupun lebih banyak perkara yang berlaku, saya rasa ini sudah mencukup untuk menunjukkan maksud saya. ALI DENGAN SENGAJA TIDAK DIBERITAHU MENGENAI PERJUMPAAN DISAQIFA. Jika kamu katakan bahawa tentera Usama juga jauh dari kota dan masa bertambah pendek, adakah kamu juga akan mengatakan jarak dari saqifa dan masjid tempat penginapan nabi juga jauh? Mengapa mereka tidak memberitahu Ali, atau Abbas bapa saudara nabi yang dihormati? Megapa mereka tidak merujuk kepada Bani Hashim, keturunan nabi? Hafiz: Di dalam semua kemungkinan, situasi dikala itu amat tegang sehingga mereka tidak boleh cuai dan meninggalkan saqifa. Shirazi: Maafkan saya, mereka punya masa. Mereka dengan sengaja mengelak dari memberitahu Ali, Bani Hashim dan para sahabat yang benar-benar rapat. Hafiz: Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa mereka [kumpulan saqifa] dengan sengaja tidak mahu memberitahu mereka [kumpulan Ali]? Shirazi:
Satu petunjuk yang nyata bahawa Umar datang kepintu rumah nabi tetapi tidak memasukinya?
Hafiz:
Pastinya cerita ini telah dipalsukan oleh Rafizi
Shirazi: Lihat pada ms 456 di dalam buku Tarikh, jilid II, oleh Muhammad bin Jarir Tabari, seorang ulama terkanal kamu. Dia menulis bahawa Umar datang kepintu rumah nabi tetapi tidak masuk. Dia mengirim berita kepada Abu Bakr: ‘Datang segera; saya ada urusan yang mustahak dengan kamu.’ Abu Bakr menghantar berita kepadanya bahawa dia tidak punya masa. Umar menghantar berita sekali lagi: ‘Kita sedang berdepan dengan krisis. Kehadiran kamu sangat penting.’ Abu Bakr keluar dan Umar memberitahunya secara rahsia mengenai perhimpunan Ansar di saqifa dan berkata bahawa mereka hendaklah bersegera kesana. Kedua mereka pergi, dan di dalam perjalanan mereka bertemu Abu Ubaida, dan membawa dia bersama. Demi Allah berlaku adillah. Jika mereka tidak mempunyai niat pada konpirasi, mengapa Umar pergi kepintu rumah nabi tetapi tidak masuk? Mereka boleh meminta pertolongan. Adakah disana diantara semua ummah hanya Abu Bakr, yang penuh dengan bijaksana, dan adakah para sahabat yang lain dan juga keturunan nabi manusia asing yang tidak berhak untuk diberitahu mengenai perkara ini? Adakah ijma kamu ini sebenarnya mengandungi tiga orang? Dimanakan tempat di dalam dunia ini yang peraturan sedemikian diterima? Katakan bahawa tiga orang atau mana-mana kumpulan manusia, berhimpun di dalam kota dan menubuhkan sebuah ijma dan melantik ketua negara. Adakah perlu pada ulama dan intelek dari kota-kota lain atau bandar patuh kepada mereka? Atau katakan seorang yang intelek yang bijak yang belum dipilih oleh yang lain memberi pendapat, adakah perlu bahawa para intelek yang lain mengikuti mereka? Adakah wajar untuk menekan perasaan seluruh ummah melalui tindakkan menakutkan oleh sekumpulan manusia? Jika sebaliknya, di dalam perbincangan ilmiah, sekumpulan manusia mendedahkan bahawa khalifa tidak yang seperti ditunjukki oleh perundangan agama atau undang-undang alam, adakah wajar mereka dipanggil Rafizi? Kamu mengatakan nabi meninggalkan isu khalifa kepada ummah atau ahli intelek dari ummah, sebagaimana yang kamu namakan. Adakah para intelek ummah terdiri dari Abu Bakr, Umar dan Abu Ubaida Jarra. Setiap mereka mencalonkan nama mereka yang lain, dan kemudian dua dari mereka menerima yang ketiga. Itu sajalah. Adakah wajib bagi semua muslim untuk mengikuti mereka? ‘Minoriti’ ‘majoriti’ dan ‘ijma’ bereti perkara yang berlainan. Jika perhimpunan perundingan dibuat untuk mempertimbangkan masalah tertentu, dan kumpulan yang kecil jumlah orangnya memberikan satu pendapat, sedangkan kumpulan yang besar memberikan pendapat yang lain pula. Maka pendapat kumpulan yang kurang dikatakan pendapat minoriti. Pendapat kumpulan yang besar dikatakan pendapat majoriti, dan jika kesemua mereka [tanpa pengecualian seorang pun] memberikan pendapat yang sama, ia dikatakan ijma. Adakah ijma sepakat di saqifa atau kemudian di masjid atau kemudiannya di dalam kota Madina? Jika, bagaimana pun, di dalam perbezaan dengan kehendak kamu, kita ketepikan hak ummah yang umum dan katakan pendapat dari golongan intelektual dan para sahabat nabi adalah mencukupi untuk ijma, saya tanya sama ada terdapat ijma dimana semua intelektual dan para sahabat mengambil bahagian? 91
Adakah kumpulan yang kecil di saqifa bersetuju sebulat suara di dalam pendapat mereka? Jawapannya adalah negetif. Pengarang Mawaqif dengan sendiri telah mengaku bahawa tidak ada ijma semasa khalifa Abu Bakr, dan pasti tidak terdapat pendapat sebulat suara diantara para terpelajar di Madina, sama ada dari Sa’d bin Ubaida Ansari, dan keturunannya, para sahabat nabi yang dekat, kesemua Bani Hashim, kawan-kawan mereka, dan Ali Ibn Abi Talib, - semuanya menentang Abu Bakr untuk enam bulan. Mereka ini tidak pernah memberikan bai’ah kepadanya. Di Madina, tempat nabi, tiada ijma yang dicapai yang mana para intelektual dan sahabat nabi menyokong Abu Bakr sebagai khalifa. Ahli sejarah kamu yang terkenal, seperti Fakhrud-Din Razi, Jalalud-Din Suyuti, Ibn Abil-Hadid Mutazali, Tabari, Bukhari dan Muslim, merakamkan bahawa ijma tidak pernah berlaku di Madina. Bani Hashim, Bani Umayya, dan para sahabat secara umum – melainkan tiga orang yang disebutkan diatas – tidak hadir di Saqifa untuk membuang undi. Lebih-lebih lagi ramai yang menentang keputusan itu. Malah sebahagian dari para sahabat yang terkenal, yang menolak bai’ah di saqifa, pergi kemasjid dan membantah kepada Abu Bakr: Dari pihak muhajir adalah Salman Farsi, Abu Dharr Ghifari, Miqdad Bin Aswad Kindi, Ammar-e-Yasir, Buraida Aslami, dan Khalid Bin Sa’id Bin As Amawi. Dari Ansar Abu’l-Hathama bin Tihan, Khuzaima Bin Thabit Dhu’sh-Shahadatain, Abu Ayyub Ansari, Ubai Bin Ka’b, Sahl Bin Hunaif, Uthman Bin Hunaif, yang menentang Abu Bakr di dalam masjid. Saya telah berikan secara ringkas garis luar kejadian. Tidak ada ijma dalam bentuk apa pun yang dicapai. Ijma dari para intelektual dan para sahabat terkenal Madina adalah penipuan yang terang. Berdasarkan dari punca kamu sendiri, saya akan berikan lis nama mereka yang menentang khalifa. Ibn Hajar Asqalani dan Baladhuri, masing-masing di dalam Ta’rikh, Muhammad Bin Khawind Shah di dalam Rauzatu’sSafa, Ibn Abdu’l-Birr di dalam Isti’ab, dan lainnya berkata bahawa Sa’d bin Ubaida dan sebahagian dari Khazraji dan sekumpulan Quraish tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Lebih-lebih lagi 18 orang adalah sahabat nabi yang rapat dan terkenal yang tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Mereka adalah shia Ali Ibn Abi Talib. Nama-nama mereka yang 18 adalah seperti berikut: 1. Salman Farsi 2. Abu Dharr Ghifari 3. Miqdad Bin Aswad-e-Kindi 4. Ammar-e-Yasir 5. Khalid Bin Sa’id bin al-As 6. Buraida Aslami 7. Ubai Bin Ka’b 8. Khuzaima Bin Thabit Dhu’sh-Shahadatain 9. Abu’l-Hathama Bin Tihan 10. Sahl Bin Hunaif 11. Uthman Bin Hunaif Dhu’sh-Shahadatain 12. Abu Ayub Ansari 13. Jabir Ibn Abdullah Ansari 14. Hudhaifa bin Yaman 15. Sa’d Bin Ubaida 16. Qais Bin Sa’d 17. Abdullah Bin Abbas 18. Zaid Bin Arqam Dan Yaqubi menulis di dalam Tarikh: ‘Sekumpulan Muhajir dan Ansar menjauhkan diri mereka dari memberikan bai’ah kepada Abu Bakr dan mereka adalah pengikut Ali. Diantara mereka adalah Abbas bin Abdu’l-Muttalib, Fazl Bin Abbas, Zubair Ibnu’l-‘Awwam Bin As, Khalid Bin Sa’id, Miqdad Bin Umar, Salman Farsi, Abu Dharr Ghifari, Ammar Yasin, Bara’a Bin Azib, and Ubai Bin Ka’b.” Tidakkah orang-orang ini para intelektual ummah? Ali, Abbas, bapa saudara nabi dan yang lainnya dari Bani Hashim yang terkenal – tidakkah orang-orang ini bijak dan dipercayai? Jenis apa ijma ini, yang telah diadakan tanpa perundingan dengan manusia-manusia ini? Apabila Abu Bakr dilantik secara rahsia dan para sahabat yang terkenal tidak diberitahu, adakah ini menunjukkan ijma atau konpirasi politik? HADITH-E-THAQALAIN DAN HADITH-E-SAFINA. Lebih-lebih lagi Bani Hashim, keluarga nabi, tidak hadir di saqifa. Pertimbangan dan pandangan mereka yang sangat berharga tidak boleh dinafikan dari sudut pandangan hadith yang telah saya sebutkan pada malammalam yang awal dahulu, dan telah dipersetujui oleh kedua golongan. Nabi berkata: ‘Saya tinggalkan bersama kamu dua perkara penting: Kitab Allah dan ahli bayt ku [Ahli keluarga yang suci, Ali, Fatima, Hasan dan Husain]. Jika kamu berpegang teguh kepada keduanya, kamu tidak akan sesat selepas aku.’ Manusia ini tidak menyokong khalifanya Abu Bakr. Sebagai tambahan, terdapat satu lagi hadith yang terkenal yang dinamakan hadith-e-safina, yang saya telah nyatakan pada malam yang lalu. Nabi berkata: ‘Ahli bayt ku seperti bahtera Nuh. Siapa yang menaikkinya terselamat, dan sesiapa yang berpaling akan karam.’ Hadith ini menunjukkan bahawa, sebagaimana kommuniti [ummah] Nuh terselamat dari banjir besar, ummah nabi akan terselamat dari bencana dengan mengikuti keturunan nabi yang suci. Ibn Hajar di dalam Sawaiq-e-Muhriqa, ms 50, mengulas pada ayat IV, menyebutkan dua hadith dari Sa’d mengenai perlunya [wajib] pada mengikuti ahli bayt nabi. Di dalam satu hadith nabi berkata: ‘Saya dan ahli bayt ku adalah satu pohon di syurga, yang mana dahandahannya didunia; maka sesiapa yang mencari jalan menuju ke Allah hendaklah berpaut kepada mereka.’ 92
Di dalam hadith yang kedua nabi berkata: ‘Diantara ummah ku, di dalam setiap era terdapat mereka yang benar dari ahli bayt ku yang akan menapis segala kotoran yang telah dibawa masuk kedalam agama oleh mereka yang berbuat dosa dan menbersihkannya dari segala kenyataan yang melampaui batasan dan juga ulasan dari mereka yang jahil. Hendaklah kamu mengetahui bahawa Imam kamu pastinya mereka yang memimpin kamu kejalan Allah; maka kamu hendaklah berwaspada [berjaga-jaga] mengenai mereka yang kamu ambil menjadi pemandu kamu.’ Matlamat hadith yang sebegini adalah bahawa nabi mengatakan kepada ummahnya: ‘Melainkan kamu mengikuti ahli bayt ku, musuh akan membawa menyimpang.’ Manusia yang boleh mempengaruhi ijma, sumpah setia [bai’ah], dan perlantikkan kepada khalifa; telah ditentang oleh prosidur yang kamu telah terangkan. Maka ijma jenis apakah ini? Para sahabat terkenal, para intelek, dan juga keturunan nabi ada di Madina pada masa saqifa. Maka tidak ada keraguan bahawa perkara ini telah dibuat tanpa sokongan majoriti, tidak perlulah hendak disebut ijma. Ibn Abdul-Barr Qartabi seorang ilmuan dari golongan kamu di dalam Istiab, Ibn Hajar di dalam Isaba, dan ulama lainnya menulis Sa’d bin Ubaida, seorang pencabar [menuntut] kedudukan khalifa, telah enggan untuk bai’ah kepada Abu Bakr dan Umar. Dia tidak hendak memulakan kekacauan, maka pergi ke Syria. Menurut dari laporan di dalam Rauzatus-Safa, diatas hasutan orang yang terkenal dia telah dibunuh. Menurut dari ahli sejarah, orang yang melakukan jenayah itu adalah Khalid bin Walid. Setelah membunuh Malik bin Buwaira dan mengahwini isterinya, dimasa awal pemerintahan khalifa Abu Bakr, dia telah menjadi objek kemarahan Umar. Apabila Umar menjadi khalifa, Khalid, cuba untuk memenangi perhatiannya, membunuh Sa’d bin Ubaida. Hafiz: Oleh kerana terdapatnya bahaya akan jadinya kekacauan, dan mereka tidak dapat menghubungi seluruh ummah, maka mereka terpasa bergantung kepada beberapa orang yang berada di saqifa dimana bai’ah telah diambil. Kemudian ummah mengikutnya. Shirazi: Ya, jika mereka tidak punya cara untuk mendapatkan para sahabat nabi yang terkenal, dan para intelek dari ummah yang diluar Madina, sila katakan dengan ikhlas: jika tidak ada komplot di dalam hal ini, mengapa mereka tidak mempelawa mereka yang ada di dalam Madina keperhimpunan di saqifa? Tidakkah ianya perlu untuk meminta pandangan Abbas, Ali Ibn Abi Talib dan juga Bani Hashim? Adakah pendapat Umar dan Abu Ubaida bin Jarra mencukupi untuk semua dunia islam? Hujah kamu bergantung kepada ijma, sama ada ianya umum atau khusus, tidak dapat diterima. Para intelek dan para sahabat yang terkenal tidak mengambil bahagian di dalamnya, mereka menentangnya. Sebagaimana yang saya katakan ijma bererti tidak seorang pun yang menentang. Di dalam ijma ini, kamu telah mengaku para intelek secara umum tidak mengambil bahagian. Imam Fakhrud-Din Razi di dalam Nihayatul-Usul berkata bahawa tidak terdapat ijma atau persetujuan ramai di dalam khalifanya Abu Bakr dan Umar sehingga selepas Sa’d bin Ubaida dibunuh. Saya tidak dapat memahami bagaimana kamu dapat mengatakan ijma khayalan ini sebagai bukti kepada sahnya kedudukan khalifa. Tuntutan kamu kedua bahawa Abu Bakr lebih tua dari Ali dan makanya lebih layak kepada kedudukan khalifa, adalah lebih lemah dari hujah kamu yang pertama. Jika umur adalah syarat untuk khalifa, terdapat ramai orang yang berumur lebih dari Abu Bakr dan Umar. Tentunya Abu Qahafa, Bapa Abu Bakr lebih tua dari anaknya, dan masih hidup pada masa itu. Mengapa dia tidak dilantik khalifa? Hafiz: Umur Abu Bakr digandingkan dengan kebolehannya, telah menjadikan dia pilihan yang wajar. Apabila terdapat yang tua, berpengalaman dan dicintai oleh nabi berada di dalam ummah, remaja yang tidak berpengalaman tidak boleh diberikan dengan kepimpinan. Shirazi: Jika itu adalah benar, maka tujuan bantahan kamu adalah kepada nabi sendiri. Apabila nabi hendak berangkat ke ekpedisi Tabuk, para munafik [hipokrit] secara rahsia hendak memberontak di Madina dimasa ketiadaan baginda. Maka baginda melantik seorang yang berpengalaman ditempatnya supaya dapat mengawal situasi di Madina dan menggagalkan rancangan munafik. Saya meminta kamu memberitahu kami siapakah yang nabi tinggalkan ditempatnya di Madina sebagai pengganti dan khalifa. Hafiz:
Itu semua orang tahu bahawa baginada menjadikan Ali khalifa dan penggantinya.
Shirazi: Tidakkah Abu Bakr, Umar dan sahabat yang tua lainnya di Madina pada masa itu? Ya; dan bahkan nabi melantik seorang muda, Ali, khalifa dan penggantinya. Pada membacakan beberapa ayat alQuran dari surah Baraa’ kepada penduduk Makah, kita tentu memikirkan, seorang yang berpengalaman adalah lebih wajar. Tetapi nabi memanggil pulang orang yang tua Abu Bakr dari separuh perjalanannya dan mengarahkan yang muda Ali untuk melakukan tugas yang penting ini. Nabi mengatakan bahawa Allah telah memberitahunya bahawa ‘orang’ yang hendak menyampaikan al-Quran seharusnya dia [diri nabi] atau sesaorang yang darinya. Begitu juga, bagi petunjuk terhadap penduduk Yaman, mengapa nabi menghantar Amirul Mukminin Ali, sepatutnya yang lebih berpengalaman Abu Bakr, Umar atau lainnya yang hadir pada masa itu? Pada banyak lagi peristiwa yang sama nabi, di dalam kehadiran Abu Bakr, Umar dan lainnya, memilih Ali untuk melaksanakan tugas yang penting. Dari itu penegasan kamu pada peraturan kedewasaan tidak berasas. Syarat yang penting untuk khalifa adalah kemuliaan. Saya baru sahaja teringat bahawa bukti yang paling kuat pada menolak kedudukan khalifa mereka, adalah yang bertentangan dengan apa yang mereka namakan ijma, oleh Ali, yang menurut nabi pembeza diantara benar dan salah. Ulama terkenal kamu 93
telah menyebutkan beberapa hadith dengan tujuan ini. Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’lMawadda, Bab 16 menyebutnya dari Kitabu’s-Sabi’in Fi Faza’il-e-Amiru’l-Mu’minin, Imamu’l-Haram Abu Ja’far Ahmad Bin Abdullah Shafi’i, di dalam hadith XII dikatakan dari Firdaus dari Dailami dari 70 hadith, Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda - VI, Hafiz di dalam Amali, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Bab 44, menyatakan dengan sedikit perbezaan di dalam perkataan, dengan pengesahan dari Ibn Abbas, Abi Laila Ghifari dan Abu Dharr Ghifari bahawa nabi berkata [rangkap yang akhir adalah sama di dalam setiap sebutan]: ‘Tidak lama selepas saya pergi dari dunia ini, maka akan ada pertelingkahan. Apabila ianya berlaku, kamu hendaklah mengikuti Ali Ibn Abi Talib, kerana dia adalah orang yang pertama akan bertemu dengan saya dan memegang tangan dengan saya dihari pengadilan. Kedudukannya tinggi dan dia adalah pembeza diantara benar dan salah.’ Apabila nabi wafat kekacauan berlaku. Para Muhajir dan Ansar mehukan khalifa dari golongan mereka. Menurut dari arahan nabi, ummah sepatutnya membawa Ali supaya dia dapat memisahkan yang benar dari yang salah. Hafiz:
Hadith itu mempunyai satu rantaian penyampai, dan makanya tidak boleh dipercayai.
Shirazi: Saya telah pun menjawab terhadap bantahan mengenai rantaian yang satu penyampai. Ulama sunni menganggap hadith yang demikian sebagai sah, maka kamu tidak boleh membantah atas dasar itu. Selain dari itu, ianya bukanlah satu-satunya hadith mengenai tujuan itu. Terdapat banyak rakaman yang disampaikan oleh ulama kamu yang menunjukkan maksud yang sama, sebahagian darinya saya telah rujuk pada malam semalam. Memandangkan masa yang suntuk, saya akan menghadkan diri saya pada menyatakan disini hanya nama sebahagian dari pengarangnya. Satu dari rakaman telah dinyatakan oleh Muhammad Bin Talha Shafi’i idi dalam Matalibu’s-Su’ul, Tabari di dalam Kabir, Baihaqi di dalam Sunan, Nuru’d-Din Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma, Hakim di dalam Mustadrak, Hafiz Abu Na’im di dalam Hilya, Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, Tabrani di dalam Ausat, Muhibu’d-Din di dalam Riyaz, Hamwaini di dalam Fara’id, Suyuti di dalam Durr-e-Mansur, dari Ibn Abbas, Salman, Abu Dharr dan Hudhaifa – semua mengatakan bahawa nabi, menunjuk dengan tangannya kepada Ali Ibn Abi Talib, berkata: ‘Sesungguhnya, Ali ini adalah yang pertama mengistiharkan keimanannya kepada saya dan yang pertama akan bersalaman dengan saya pada hari pengadilan. Dia adalah Siddiq-e-Akhbar [orang yang paling benar] dan Faruq kepada ummah [yang paling pintar]. Dia akan membezakan diantara benar dan salah.’
HADITH ALI BERSAMA KEBENARAN DAN KEBENARAN BERSAMA ALI. Muhammad Bin Yusuf Ganji di dalam Bab 44 dari bukunya Kifayatu’t-Talib menyampaikan hadith yang sama dengan tambahan pada perkataan ini: ‘Dan dia adalah pemerintah kepada yang beriman dan dia adalah pintu bagi yang beriman untuk melaluinya; dan dia adalah khalifa selepas saya.’ Ghanji Shafii berkata bahawa Muhaddith-e-Sham [ahli hadith dari Syria] mempunyai 300 hadith di dalam memuji Ali. Ianya juga telah dirakamkan oleh Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Sam’ani di dalam Faza’ilu’s-Sahaba, Ibn Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma, Khatib Baghdadi di dalam Ta’rikh-e-Baghdad, jilid XIV, ms 21, Hafiz Mardawaih di dalam Manaqib, Dailami di dalam Firdaus, Ibn Qutayba di dalam Imamate wa’s-Siyasa, jilid I, ms 111, Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Imam Ahmad di dalam Musnad dan banyak lagi ahli dari ulama kamu telah menyampaikan bahawa nabi berkata: ‘Ali bersama dengan kebenaran dan kebenaran bersama dengan Ali, walau kemana dia berpaling.’ Di dalam buku yang sama, terdapat satu lagi hadith yang disampaikan oleh Sheikh Sulayman Qandusi Hanafi, di dalam Bab 20 dari Yanabiul-Mawadda, dari Hamwaini bahawa nabi berkata: ‘Ali adalah bersama kebenaran dan kebenaran bersama Ali.’ Hafiz Abi Nu’aim Ahmad Ibn Abdullah Ispahani di dalam bukunya Hilyatu’l-Auliya, jilid I, ms 63, menyampaikan bahawa nabi berkata: ‘Wahai kumpulan Ansar! Haruskan saya menunjukkan kamu kepada sesaorang yang jika kamu patuh kepadanya, kamu tidak akan sesat? Kesemua mereka berkata: ‘Ya, Wahai nabi Allah,’ Nabi berkata: ‘Orang itu adalah Ali. Cintailah dia sebagaimana kamu mencintai saya; dan hormatilah dia sebagaimana kamu menghormati saya; apa yang saya telah katakan kepada kamu adalah perintah Allah yang disampaikan oleh Jibril.’ Objektif umum hadith ini untuk menunjukkan nabi merujuk mengenai penggantinya. Nabi mengarahkan ummahnya untuk berpaling kepada Ali selepas baginda. Dari keterangan hadith yang sedemikian, beritahulah kepada kami, apakah pengertian penentangan Abu Bakr kepada Ali bagi kamu; tentunya amat sedih dan memeranjatkan bahawa segalanya amat pantas telah dibuat di saqifa. Setiap mereka yang waras yang tahu apa yang telah terjadi pada hari itu merasa sangat keciwa. Jika tidak terdapat komplot, mengapa mereka tidak menunggu [sekurangnya hanya beberapa jam] supaya Ali Ibn Abi Talib, Bani Hashim dan Ibn Abbas dapat menerangkan pandangan mereka pada kedudukan khalifa? Hafiz: Tidak ada konpirasi. Kerana mereka takutkan kekacauan, mereka bertindak cepat di dalam membuat keputusan untuk keselamatan islam. Shirazi: Adakah kamu bermaksud bahawa Abu Ubaida Jarra, bekas pengali kubur di Makah, dan lainnya lebih mengambil berat tentang keselamatan islam dari Abbas, bapa saudara nabi dan Ali Ibn Abi Talib? 94
Adakah kamu bermaksud bahawa jika mereka menunggu sekejap, atau Abu Bakr dan Umar, membuat orangorang itu sibuk, telah menghantar Abu Ubaida untuk memberitahu Abbas dan Ali tentang siriusnya keadaan, islam akan hancur? Berlaku adillah. Jika mereka telah membawa orang-orang yang berkenaan dan tertentu di saqifa, kedudukan mereka akan lebih terselamat. Tidak akan terdapat banyaknya perbezaan di dalam islam sebagaimana ianya dihari ini. Selepas 1335 tahun, kita saudara islam tidak akan menentang sesama sendiri sebagaimana kita pada malam ini tetapi kita bersatu di dalam menentang musuh kita yang sama. Terlalu banyak kecacatan yang besar di dalam islam telah diasaskan pada hari tersebut. Itu disebabkan tindakkan pantas mereka bertiga bagi menjayakan perencanaan rahsia mereka. Nawab: Tuan yang dihormati, sila beritahu kami mengapa mereka terburu-buru melakukannya. Mengapa mereka tidak memberitahu orang yang berada di dalam masjid atau di dalam rumah nabi? Shirazi: Alasannya tidak jauh untuk dicari. Mereka bergegas meneruskan segala yang perlu kerana mereka tahu jika menunggu sehingga ramai muslim yang datang, atau sekurang-kurangnya mereka yang ternama dari tentera Usama bin Zaid, para sahabat nabi yang terkenal di Madina, atau Bani Hashim bahawa nama Ali diantara yang lain akan dicalunkan. Jika nama Ali dan Abbas telah dicadangkan, kemungkinan polotik untuk Abu Bakr dan Umar makin bertambah merosot. Maka mereka terpaksa mempercepatkan perancangan, sedang Bani Hashim dan para sahabat nabi yang terkemuka sibuk menguruskan jenazah nabi, mereka berjaya melantik Abu Bakr sebagai khalifa berasaskan pengundian dari dua orang! Mereka telah berjaya memainkan peranan mereka, dan dimalam ini kamu orang-orang yang mulia telah memberikan nama ‘ijma’. Walaupun ulama kamu yang terkemuka seperti Tabari, Ibn Abil-Hadid dan lainnya telah menulis bahawa Umar berkata: ‘Khalifa Abu Bakr telah diadakan dengan cara mengejut. Semoga Allah menolong kita!!!’ Pada tuntutan kamu yang lain, yang mana kamu katakan dengan pegesahan khalifa Umar, bahawa nabi dan pemerintah tidak boleh disatukan dalam satu keluarga, juga ditolak, menurut al-Quran: ‘Atau adakah mereka dengki pada orang, yang mana Allah telah berikan rahmatNya. Sesungguhnya Kami telah berikan anak-anak Ibrahim kitab dan kebijaksanaan, dan Kami berikan mereka kerajaan yang sempurna.’ [4:54] Hadith ini yang dikatakan dari khalifa Umar, adalah palsu. Nabi tidak pernah mengatakan perkataan yang bertentangan kepada arahan al-Quran. Lebih lagi, khalifa tidak boleh dipisahkan dari kenabian kerana khalifa yang sebenar menguatkuasakan undang-undang tuhan didunia ini. Untuk mengaggap khalifa hanyalah kedudukan politik dipisahkan dari kenabian adalah kesalahan terbesar yang dilakukan oleh Abu Bakr dan Umar. Jika saudara Musa, Harun boleh diketepikan dari khalifa Musa, Ali boleh juga dinafikan khalifa nabi. Dan oleh kerana nabi dan khalifa, menurut al-Quran telah disatukan pada Musa dan Harun, tidak dapat dinafikan bahawa ianya disatukan juga pada Muhammad dan Ali. Hadith kamu telah dipalsukan oleh Umayya. Jika kenabian dan khalifa tidak boleh disatukan di dalam satu keluarga, jadi mengapa Majlis-e-shura [persatuan perundingan]; ada tidak khalifa Umar menamakan Ali sebagai khalifa? Lagi pun kamu semua menerimanya sebagai khalifa keempat!!! Ini adalah satu pertentangan yang menarik, bahawa berdasarkah hadith Umar, kamu menolak penyatuan kanabian dengan khalifa, tetapi apabila Umar sendiri membolehkan keadaan ini beberapa tahun kemudian, kamu menyokongnya! Bolehkah kamu menentang dan menyokong usul yang sama? Kamu katakan kenabian dan kepimpinan tidak boleh disatukan dalam satu keluarga, walaupun nabi menjadikannya wajib pada ummahnya untuk mengikuti keturunannya. Dia berkata bahawa untuk bermusuhan dengan mereka adalah sesat. Dia mengatakan dibeberapa kejadian: ‘‘Saya tinggalkan bersama kamu dua perkara penting: Kitab Allah dan ahli bayt ku. Jika kamu berpegang teguh kepada keduanya, kamu tidak akan sesat selepas aku.’ Hadith yang sahih ini telah diakui oleh kedua golongan. Saya telah nyatakan pada malam dahulu dengan puncanya. HADITH BAHTERA – HADITH SAQIFA. Semasa banjir besar sesiapa berselindung di dalam bahtera Nuh terselamat. Sesiapa yang berpaling darinya akan karam, termasuk anak Nuh. Nabi juga memperumpamakan keturunannya dengan bahtera Nuh, bererti bahawa manusia dari ummahnya di dalam masa percubaan terhadap mereka hendaklah bersama dengan keturunannya. Maka menurut dari kenyataan yang jelas ini, ummah, di dalam segala perbezaan mereka, harus mencari kemanfaatan dari ahli bayt nabi. Ali Ibn Abi Talib, menurut nabi, adalah yang paling terpelajar dan paling mulia diantara mereka. Mengapa mereka tidak memberitahu dia, supaya mereka dapat berunding dengannya? Tetapi tidak. Ahli politik merebut kuasa dan menafikan Ali akan haknya yang mutlak. Sheikh: Atas dasar apa yang kamu katakan bahawa mereka harus mengikut Ali dan bahawa pendapat dan ijma dari sahabat harus diabaikan? Shirazi: Saya tidak pernah mengatakan pendapat sahabat dan ijma mereka tidak perlu dihormati. Satu perbezaan diantara kamu dengan saya adalah bahawa sebaik sahaja kamu dengar nama sahabat, walaupun dianya munafik [hipokrit], seperti Abu Huraira, yang mana khalifa Umar pukul dan memanggilnya pendusta, kamu tunduk kepadanya dengan penuh hormat. Saya menghormati pada sahabat yang patuh dengan syaratsyarat persahabatan dengan nabi. Lebih lagi, Saya telah menunjukkan bahawa tidak terdapat ijma di saqifa. Jika kamu boleh mematahkan hujah saya, inilah masanya untuk melakukan. Saya akan tunduk pada persetujuan ramai di dalam perhimpunan ini. Jika kamu boleh menunjukkan dari buku-buku kamu bahawa di saqifa, kesemua ummah, atau para-para intelek dari ummah telah berkumpul dan bersetuju bahawa Abu Bakr 95
harus menjadi khalifa, kami sedia menerimanya. Dan jika, dengan pengecualian dua orang itu [Umar dan Abu Ubaida] dan beberapa orang dari kaum Aus, tidak ada orang lain memberikan bai’ah, kamu hendaklah mengakui bahawa kami shia adalah benar pada petunjuk. Kami tinggalkan kepada mereka yang telah tahu kini untuk membuat keputusan sama ada tiga orang sahabat dibolehkan pada memegang teraju bagi seluruh ummah. Dua memberikan bai’ah kepada yang ketiga, dan kemudian mereka mengancam yang lainnya dengan pedang, api, dan penghinaan, serta memaksa manusia pada menerima kehendak mereka. HARUSKAN IJMA DITERIMA KERANA MENGIKUT PADA YANG TERDAHULU?. Sheikh: Kita tidak tahu sama ada terdapat kecuaian pada pihak mereka, kerana kita tidak ada disana pada hari itu. Pada masa yang sejauh ini kita tidak dapat merasakan tekanan yang mereka alami. Pada hari ini, dengan situasi dan fakta yang jelas, sudah tidak menjadi isu [tidak penting lagi] sama ada ijma telah dipenuhi atau berperingkat-peringkat. Kita tidak perlu bantah. Kita seharusnya tunduk dan menghormati mereka serta mencontohi cara yang mereka telah tunjukkan. Shirazi: Hujah yang sungguh menarik! Adakah kamu mahu kami fikirkan bahawa islam ini tidak mempunyai asas? Jika dua atau tiga orang merangka sesuatu pelan dan mendapat sokongan yang lain, dan ini dengan sendirinya telah menjadi tugas semua muslim pada mengikuti mereka? Adakah itu pengertian pada agama nabi Muhammad? AL-Quran berkata: ‘Maka sampaikanlah berita baik kepada hambaKu, mereka yang mendengar kepada perkataan dan mengikuti yang terbaik padanya.’ [39:17-18] Islam diasaskan pada fakta dan penjelasan, bukan ikutan secara buta, pastinya tidak mengikuti Abu Ubaida, penggali kubur. Nabi telah menunjukkan kepada kita jalannya. Dia berkata bahawa apabila ummah ini telah terbahagi, kita hendaklah mengikuti orang yang mendapat pertunjuk. Kamu bertanya mengapa wajib untuk kita mengikut Ali. Kami menjawab bahawa wajibnya telah diasaskan diatas ayat al-Quran dan hadith yang dirakamkan di dalam buku-buku kamu. HADITH NABI MENYURUH YANG BERIMAN PADA MENGIKUTI ALI. Terdapat banyak hadith yang menyuruh ummah pada mengikuti Ali. Satu darinya disampaikan oleh Ammar-eYasir, yang mana ulama kamu telam merakamkan di dalam buku-buku mereka: Hafiz Abi Nu’aim Ispahani di dalam Hilya; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Baladhuri di dalam Ta’rikh; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Bab 43, dari Hamwaini; Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda V; Dailami di dalam Firdaus. Mereka menyampaikan dengan panjang, Secara khusus tidak dapatlah disebutkan disini dengan sepenuhnya. Ianya boleh dinyata secara ringkas bahawa apabila manusia bertanya Abu Ayyub mengapa dia telah pergi kepada Ali dan tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr, dia menjawab bahawa satu hari dia sedang duduk dengan nabi apabila Ammar-e-Yasir masuk kedalam dan bertanya kepada nabi satu soalan. Di dalam masa perbualan ini, nabi berkata: ‘wahai Ammar! Jika semua manusia pergi kesatu arah dan Ali seorang sahaja diarah yang lain, kamu hendaklah mengikut Ali. Wahai Ammar! Ali tidak akan membenarkan kamu menyimpang dari jalan petunjuk dan tidak akan memimpin kamu kepada kemusnahan; Wahai Ammar! Patuh kepada Ali adalah patuh kepada saya, dan patuh kepada saya adalah patuh kepada Allah.’ Dengan keterangan dari petunjuk ini, dan dari penentangan Ali kepada Abu Bakr, tidak patut manusia mengikut Ali? Bahkan jika Bani Hashim, Bani Umayya, para sahabat terkenal, para intelek ummah, Muhajir dan Ansar tidak bersama dengannya [mereka semua bersama dengannya], manusia seharusnya mengikuti dia. Hafiz: Semasa perbincangan kita, kamu telah mengata dua perkara yang aneh. Pertama kamu kerap mengulangi memanggil Abu Ubaida penggali kubur. Boleh kah kamu buktikan itu adalah perkerjaannya? Kedua kamu katakan Ali, Bani Hashim dan para sahabat tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr, mereka menentangnya. Tetapi semua ahli sejarah dan ahli hadith telah menulis bahawa Ali, Bani Hashim dan para sahabat nabi ada memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Shirazi: Bukan saya sahaja yang mengatakan Abu Ubaida seorang penggali kubur. Ianya di dalam buku kamu. Kamu boleh merujuk kepada Al-Bidayya wa’n-Nihaya, jilid V, ms 266-267 disusun oleh Ibn Kathir Shami, yang mengatakan bahawa Abu Ubaida biasa menggali kubur di Makah, Ibn Abbas menghantar seorang mencari Abu Talha, penggali kubur di Madina, dan seorang lagi Abu Ubaida, supaya mereka berdua boleh menggali kubur nabi. BAI’AH PAKSAAN OLEH ALI DAN BANI HASHIM SELEPAS ENAM BULAN. Kamu kata bahawa Ali, Bani Hashim dan sahabat nabi memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Kamu telah membaca perkataan ‘paid allegiance’ [membayar bai’ah], tetapi kamu tidak faham kepada siapa dan bagaimana mereka membayar bai’ah. Semua ahli hadith kamu dan juga ahli sejarah telah menulis bahawa Ali dan Bani Hashim manbayar bai’ah secara zahir, tetapi itu pun telah dilakukan selepas enam bulan dan dibawah tekanan yang hebat. Hafiz: Adalah tidak wajar orang terhormat seperti kamu untuk menggunakan perkataan yang digunakan oleh orang shia umum: bahawa Ali diseret keluar dari rumahnya dan diancam dengan kematian jika 96
dia tidak memberikan bai’ahnya. Yang sebenarnya bahawa di dalam beberapa hari yang pertama khalifa, dia dengan rela dan gembira menerima khalifanya Abu Bakr. Shirazi: Ali dan Bani Hashim tidak memberikan bai’ah pada ketika itu. Ahli sejarah kamu telah menulis bahawa Ali menawarkan bai’ah selepas pemergian Hazrat Fatima. Bukhari di dalam Sahih, jilid III, Bab pada Ghazawa Khaibar, ms 37, dan Muslim Bin Hujjaj, di dalam Sahih, jilid V, ms 154, melaporkan bahawa Ali menawarkan bai’ahnya selepas pemergian [meninggal] Fatima. Sebahagian dari ulama kamu percaya bahawa Fatima meninggal dunia 75 hari selepas wafatnya nabi. Ibn Qutayba juga mempunyai pandangan yang sama, tetapi kebanyakkan ahli sejarah mengatakan beliau meninggal selepas enam bulan wafatnya nabi. Dari itu maka bai’ah Ali datang selepas 3 hingga ke 6 bulan selepas wafatnya nabi. Mas’udi di dalam Murujus-sahab, jilid I, ms 44, berkata ‘Tidak ada dari Bani Hashim memberikan bai’ah kepada Abu Bakr sehingga meninggalnya Bibi Fatima. Ibrahim bin Sa’d Saqafi menyatakan dari Zuhri bahawa Ali tidak memberikan bai’ah sehingga enam bulan selepas wafatnya nabi, dan manusia tidak mempunyai keberanian untuk memaksanya melainkan setelah meninggalnya Bibi Fatima. Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh Nahjul Balagha menyampaikan fakta yang sama. Walau bagaimana pun, ulama kamu yang menekankan bahawa bai’ah Ali tidak serta merta tetapi datang setelah beberapa lama telah berlalu dan kemudian keadaan memaksanya untuk melakukan yang sedemikian. Ibn Abi’l-Hadid, di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 18, menyampaikan dari Zuhri, dari A’yesha, yang berkata: ‘Ali tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr untuk enam bulan, dan tidak ada orang dari Bani Hashim yang memberikan bai’ah sehingga Ali melakukannya.’ Ahmad Bin A’sam-e-Kufi Shafi’i di alam Futuh, dan Abu Nasr Hamidi, di dalam Jam’a Bainu’s-Sahihain mengatakan dari Nafiy, menyebutkan dari Zuhri, yang berkata: ‘Ali tidak memberi sumpah ketaatan sehingga enam bulan selepas wafatnya nabi.’ ALI DISERET DARI RUMAHNYA DAN RUMAHNYA DIBAKAR. Hafiz: Dimana ada ulama kami yang mengatakan bahawa Ali telah diseret keluar dari rumahnya dan rumahnya dibakar, sebagaimana yang dipercayai secara umum oleh shia? Mereka menyampaikan dengan penuh emosi di dalam perhimpunan agama mereka. Mereka juga membangkitkan emosi manusia dengan mengatakan bahawa Fatima telah didera dan disebabkan itu telah keguguran. Shirazi: Hadirin yang dihormati: Kamu bencikan shia, percubaan telah dibuat untuk menutup perbuatan kesalahan orang yang terdahulu. Kamu katakan hadith itu telah diada-adakan oleh shia. Yang sebenarnya adalah bahawa atas arahan Abu Bakr, Umar dan lainnya pergi kerumah Ali, mengancamnya dengan pedang, menyeretnya hingga kemasjid dan memaksa dia memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Fakta ini telah dirakamkan oleh ulama kamu. Jika kamu kehendakki saya akan nyatakan kepada kamu. Kami tidak katakan sesuatau diatas rujukan dan pengesahan kami. Kami hanya katakan, apa yang kamu katakan. Hafiz: Ya; sila. Kami sedia mendengar. DUA BELAS HUJAH DI DALAM MENYOKONG FAKTA BAHAWA ALI TELAH DIBAWA KEMASJID DENGAN MATA PEDANG. Shirazi: 1] Abu Ja’far Baladhuri Ahmad Bin Yahya Bin Jabir Baghdadi, seorang ahli hadith dan sejarah kamu yang boleh dipercayai, menulis di dalam buku sejarahnya bahawa Abu Bakr memanggil Ali untuk memberikan bai’ah, Ali menolak. Abu Bakr menghantar Umar, yang pergi dengan andang apai untuk membakar rumah Ali. Fatima pergi kepintu dan berkata: ‘Wahai anak Khattab! Adakah engkau datang hendak membakar rumah aku?’ Dia berkata : ‘Ya! Ini lebih berkesan dari apa-apa yang bapa kamu lakukan.’ 2] Izzu’d-Din Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali, dan Muhammad Bin Jarir Tabari, menyampaikan bahawa Umar pergi kepintu rumah Ali dengan Usayd bin Khuzai, Salama bin Aslam dan sekumpulan lelaki. Umar memanggil: ‘Keluar! Jika tidak aku bakar rumah ini!’ 3] Ibn Khaziba melaporkan di dalam Kitab-e-Gharrar dari Zaid bin Aslam, yang berkata: ‘Saya adalah salah seorang dari mereka yang pergi bersama Umar dengan andang api kepintu rumah Fatima. Apabila Ali dan orang-orangnya enggan memberikan bai’ah, Umar berkata kepada Fatima, ‘Biarkan sesiapa yang ada di dalam keluar. Jika tidak rumah ini akan dibakar dengan sesiapa yang ada di dalamnya.’ Ali, Hasan, Husain, Fatima dan sekumpulan para sahabat nabi dan Bani Hashim ada di dalam. Fatima berkata: ‘Adakah kamu akan membakar rumahku bersama aku dan anak-anakku? Dia berkata: ‘Ya, demi Allah, jika mereka tidak keluar dan memberikan bai’ah kepada khalifa nabi.’ 4] Ibn Abd Rabbih, seorang ulema kamu yang terkenal, menulis di dalam Iqdu’l-Farid, bahagian III, ms 63, bahawa Ali dan Abbas sedang duduk dirumah Fatima. Abu Bakr memberitahu Umar: ‘Pergi dan bawakan orang-orang ini. Jika mereka enggan. Perangi mereka.’ Maka Umar datang kerumah Fatima dengan andang api. Fatima pergi kepintu rumahnya dan berkata: ‘Adakah kamu datang hendak membakar rumahku? Dia berkata: ‘Ya.’
97
5] Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Shahre Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 134, menyebutnya dari Jauhari’s Kitabe-Saqifa, yang telah menulis dengan mendalam mengenai kejadian di saqifa Bani Saad. ‘Bani Hashim dan Ali berkumpul dirumah Ali. Zubair juga bersama dengan mereka oleh kerana dia menganggap dirinya seorang dari Bani Hashim. Ali pernah berkata: ‘Zubair selalu bersama kami, sehinggalah anaknya dewasa. Mereka telah memalingkan dia dari kami.’ Umar pergi kerumah Fatima dengan sekumpulan lelaki. Usayd dan Salma juga bersama dengannya. Umar menyuruh mereka keluar dan memberikan bai’ah. Mereka menolak. Zubair mencabut pedangnya dan keluar. Umar berkata: ‘Tangkap anjing itu.’ Salma bin Aslam merampas pedangnya dan membalingkan kedinding. Kemudian mereka menyeret Ali kepada Abu Bakr. Bani Hashim yang lain mengikut mereka dan menunggu untuk melihat apa Ali akan lakukan. Ali mengatakan bahawa dia adalah hamba Allah dan adik kepada nabi. Tiada siapa yang mendengarkannya. Dia dibawa kepada Abu Bakr, yang menyuruh beliau memberikan bai’ah kepadanya. Ali berkata: ‘Saya yang lebih berhak pada kedudukan ini, dan saya tidak akan memberikan bai’ah kepada kamu. Sebaliknya telah dijadi tanggong jawab keatas kamu untuk memberikan bai’ah kepada saya. Kamu mengambil hak ini dari Ansar berdasarkan perhubungan kamu dengan nabi. Saya juga atas dasar yang sama memprotes terhadap engkau. Maka berlaku adillah. Jika engkau takut kepada Allah, terimalah hak aku, sebagaimana Ansar telah lakukan kepada engkau. Jika tidak ketahuilah bahawa engkau dengan sengaja telah menzalimi aku.’ Umar berkata: ‘Kami tidak akan meninggalkan kamu sehingga kamu memberikan bai’ah.’ Ali berkata: ‘Kamu telah bersubahat bersamanya. Hari ini engkau [umar] menyokong dia [Abu Bakr], supaya esok dia akan pulangkan khalifa ini kepada engkau. Saya bersumpah dengan Allah bahawa saya tidak akan turutkan permintaan kamu dan tidak akan memberikan bai’ah [kepada Abu Bakr]. Dia yang seharusnya memberikan bai’ah kepada saya.’ Kemudian dia menolehkan mukanya kepada manusia: ‘Wahai Muhajir, takutlah kepada Allah. Janganlah mencabut hak penguasaan dari keluarga Muhammad. Hak itu telah diberkan oleh Allah. Janganlah menolak orang yang punya hak dari tempatnya. Demi Allah, kami ahli bayt mempunyai lebih kuasa di dalam perkara ini dari yang kamu ada. Adakah sesiapa diantara kamu yang punya pengetahuan kitab Allah, sunnah nabiNya, dan juga perundangan agama kita. Saya bersumpah dengan Allah bahawa kami memilikki semua ini. Maka janganlah mengikuti diri kamu kerana kamu akan menyimpang dari kebenaran.’ Ali pulang kerumah dengan tidak memberikan bai’ah dan terus menyepikan dirinya dirumah sehingga pemergian Fatima. Kemudiannya, dia terpaksa memberikan bai’ah. 6] Abu Muhammad Abdullah Bin Muslim Bin Qutayba Bin Umar Al-Bahili Dinawari, adalah seorang dari ulama kamu dan juga Kadi bagi kota Dinawar, menulis di dalam bukunya yang terkenal Ta’rikhu’l-Khulafate Raghibin wa Daulate Bani Umayya, yang dikenali dengan nama Al-Imama wa’s-Siyasa, jilid I, ms 13: ‘Apabila Abu Bakr mengetahui sekumpulan yang memusuhinya telah berkumpul dirumah Ali, dia menghantar Umar kepada mereka. Apabila Umar memanggil kepada Ali supaya keluar dan memberikan bai’ah kepada Abu Bakr, mereka semua tidak mahu keluar. Umar mengumpulkan kayu dan berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah, yang mempunyai nyawaku di dalam kawalanNya, sama ada kamu keluar atau aku akan bakar rumah ini dengan segala isi di dalamnya.’ Orang ramai berkata: ‘O Abu Hafsa! Fatima juga ada di dalam rumah itu.’ Dia berkata: ‘Biarkan dia disitu. Saya akan membakar rumah itu.’ Maka kesemuanya keluar dan memberikan bai’ah, melainkan Ali, yang berkata: ‘Saya telah bersumpah bahawa sehingga saya siap menyusun al-Quran, saya tidak akan keluar dari rumah dan tidak juga memakai pakaian lengkap.’ Umar tidak menerima alasan ini, tetapi penerangan yang rayuan dari Fatima dan desakkan dari yang lainnya, telah memaksa dia kembali kepada Abu Bakr. Umar mendesak dia untuk memaksa Ali memberikan bai’ahnya. Abu Bakr menghantar Qanfaz beberapa kali untuk memanggil Ali, tetapi dia selalu keciwa. Akhirnya Umar dengan sekumpulan manusia pergi kepintu rumah Fatima. Apabila Fatima mendengar suara mereka, dia berkata: ‘Wahai bapaku, nabi Allah, apakah jenis siksaan yang kami alami dari anak Khattab dan anak Quhafa!’ Apabila manusia mendengar rayuan Fatima, sebahagian dari mereka pulang dengan hati yang sedih, tetapi Umar tinggal disitu dengan beberapa orang, sehingga akhirnya mereka mengheret Ali keluar dari rumahnya. Mereka membawa Ali kepada Abu Bakr, dan menyuruh dia memberikan bai’ah kepadanya. Ali berkata: ‘Jika saya tidak memberikan ba’ah, apa yang akan kamu lakukan?’ Mereka berkata: ‘Kami bersumpah dengan Allah bahawa kami akan patahkan tengkok engkau.’ Ali berkata: ‘Adakah kamu akan membunuh hamba Allah, dan adik kepada nabi?’ Umar bekata: ‘Kamu bukan adik kepada nabi Allah.’ Sedang ini semua berlaku, Abu Bakr mendiamkan diri. Umar kemudian bertanya kepada Abu Bakr, sama ada dia tidak melaksanakan arahan Abu Bakr dalam perkara ini. Abu Bakr berkata selagi Fatima masih hidup dia tidak akan memaksa Ali untuk memberikan bai’ah kepadanya. Ali kemudian pergi kepusara nabi, dengan sedih dan menangis, dia memberitahu nabi apa yang Harun telah beritahukan abangnya Musa, sebagaimana yang dirakamkan di dalam al-Quran: ‘Anak kepada ibu saya! Sesungguhnya manusia menganggap saya ini lemah dan hampir sahaja membunuh saya.’ [7:150] FATIMA MEMBERITAHU ABU BAKR DAN UMAR BAHAWA DIA MENGUTUK MEREKA BERDUA DISETIAP DOA. Setelah menyebutkan segala kejadian itu dengan khusus, Abu Muhammad Abdullah Bin Qutayba berkata bahawa Ali tidak memberikan bai’ahnya dan pulang kerumah. Kemudian Abu Bakr dan Umar pergi kerumah Fatima untuk memujuknya dan meminta keampunan darinya. Dia berkata: ‘Allah menjadi saksi saya bahawa kamu berdua telah bersalah kepada saya. Di dalam setiap doa, saya mengutuk kamu dan akan terus mengutuk kamu sehingga saya bertemu dengan bapa saya dan mengadukan mengenai kamu.’ 98
7] Ahmad Bin Abdu’l-Aziz adalah seorang dari ulama kamu. Ibn Abi’l-Hadid menulis mengenainya dengan perkataan yang berikut: ‘Dia adalah seorang ilmuan, seorang ahli hadith dan juga sasterawan.’ Dia menulis di dalam Kitab-e-saqifa dan Ibn Abil-Hadid Mutazali juga menyebut darinya di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 9, pada pengesahan Abil-Aswad, yang berkata: ‘Sekumpulan para sahabat dan Muhajirin menyatakan tidak puas hati mereka pada kedudukan khalifa Abu Bakr dan bertanya mengapa mereka tidak diajak berunding. Ali dan Zubair juga menunjukkan marah mereka, enggan memberikan bai’ah, dan kembali kerumah Fatima. Fatima menangis dan dengan serius telah merayu, tetapi tidak memberi kesan. Mereka mengambil pedang Ali dan Zubair dan membalingnya kedinding, sehingga merosakkannya. Mereka kemudian diheret kemasjid dan dipaksa memberikan bai’ah.’ 8] Jauhari menyampaikan dari Salma bin Abdur-Rahman bahawa apabila Abu Bakr mendengar bahawa Ali, Zubair dan sekumpulan Bani Hashim telah berkumpul dirumah Fatima, dia menghantar Umar kepada mereka. Umar pergi kepintu rumah Fatima dan memanggil dengan kuat, ‘Keluarlah, jika tidak, saya bersumpah saya akan membakar rumah ini!’ 9] Jauhari, menurut dari Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 19, menyebut dengan pengesahan dari Shabi: ‘Apabila Abu Bakr mendengar mengenai perhimpunan Bani Hashim dirumah Ali, dia berkata kepada Umar: ‘Berdua, kamu dan Khalid pergi dan bawa Ali dan Zubair kepada ku supaya mereka boleh memberikan bai’ah kepada aku.’ Maka Umar masuk kerumah Fatima dan Khalid menunggu diluar. Umar berkata kepada Zubair: ‘Apa dengan pedang ini?’ Dia menjawab, ‘Saya telah membawanya untuk bai’ah kepada Ali.’ Umar merampas pedang itu dan membalingnya pada batu di dalam rumah dan merosakkannya. Kemudian dia membawanya keluar kepada Khalid. Umar masuk semula kedalam rumah, dimana terdapat ramai orang, termasuk Miqdad, dan semua Bani hashim. Kepada Ali dia berkata: ‘Bangun! Saya hendak membawa kamu kepada Abu Bakr. Kamu mesti memberi bai’ah kepadanya.’ Ali enggan. Umar mengheret dia kepada Khalid. Khalida dan Umar memaksa dia disepanjang jalan yang penuh sesak dengan manusia, yang memerhatikan trajidi ini. Apabila Fatima melihat gelagat Umar, dia bersama dengan beberapa wanita dari Bani Hashim [yang datang untuk menenteramkan dia] keluar. Mereka merayu dan menangis. Fatima pergi kemasjid dimana dia berkata dengan Abu Bakr: ‘Berapa cepatnya kamu telah mengenepikan ahli bayt nabi Allah. Saya bersumpah dengan Allah, saya tidak akan berkata-kata dengan engkau dan Umar sehingga saya bertemu dengan Allah.’ Fatima menunjukkan tidak setujunya yang amat sangat kepada Abu Bakr dan tidak berkata-kata dengannya disepanjang baki hidupnya.’ [Lihat sahih Bukhari, bahagian V dan VII] 10] Abu Walid Muhibu’d-Din Muhammad Bin Muhammad Bin Ash-Shahna Al-Hanafi (mati 815 H.), seorang dari ulama terkenal kamu, menulis di dalam bukunya Rauzatu’l-Manazir Fi Khabaru’l-Awa’il wa’l-Awakhir, berkaitan dengan peristiwa saqifa: ‘Umar datang kerumah Ali bersedia untuk membakarnya dengan segala isi yang ada di dalamnya. Umar berkata: ‘Masuklah kepada apa yang ummah telah masuk.’ 11] Tabari di dalam Tarikh nya, jilid II, ms 443, menyatakan dari Ziyad bin Kalbi bahawa: ‘Talha, Zubair dan sebahagian dari Muhajirin ada di rumah Ali. Umar bin Khattab pergi kesana dan mendesak supaya mereka keluar. Jika mereka tidak keluar, dia kata, dia akan membakar rumah itu.’ 12] Ibn Shahna, di dalam Hashiyya-e-Kamil of Ibn Athir, jilid XI, ms 112, menulis yang berkaitan dengan saqifa, bahawa: ‘Sebahagian dari para sahabat nabi danBani Hashim, Zubair, Atba bin Abi Lahab bin Sa’id bin As, Miqdad Bin Aswad Kindi, Salman Farsi, Abu Dharr Ghifari, Ammar Bin Yasir, Bara’a Bin Azib, and Ubai Bin Ka’b, enggan memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Mereka berkumpul dirumah Ali. Umar bin Khattab pergi kesana bermaksud untuk membakarnya. Fatima membanyah kepadanya. Umar berkata: ‘Masuklah dimana semuanya telah masuk.’ Ini tidak lain adalah contoh dari banyak lagi fakta sejarah yang dirakamkanoleh ahli sejarah kamu. Kejadian ini telah diketahui umum sehingga penyair-penyair lain telah menyebutnya. Seorang dari penyair itu, Hafiz Ibrahim dari Mesir, berkata di dalam syairnya di dalam memuji Umar: ‘Tidak ada manusia lain tetapi Abu Hafsa [Bapa Umar] yang mempunyai keberanian pada mengatakan kepada ketua Adnan [Ali] dan rakan-rakannya dengan berkata: ‘Jika kamu gagal untuk memberi bai’ah, saya akan membakar rumah kamu dan tidak akan meninggalkan walau seorang dari isi rumah yang hidup, walaupun Fatima.’ Hafiz: Kenyataan ini hanya menunjukkan bahawa mereka membawa andang api sekadar untuk menakutkan pihak yang menentang khalifa. Hanya cerita yang ditambahkan dari shia yang mengatakan rumah Ali dibakar, dan Fatima akhirnya mengalami keguguran. KENYATAAN MENGENAI KEGUGURAN FATIMA. Shirazi: Kamu hendaklah menbaca Kitab-e-Isbatu’l-Wasiyya, yang disusun oleh Abi’l-Hasan Ali Bin Husain Mas’udi, pengarang buku Muruju’dh-Dhahab. Dia menulis dengan mendalam mengenai kejadian pada hari itu: ‘Mereka mengepong Ali dan membakar pintu rumahnya. Mereka mengheret dia keluar dari rumah dan menekan wanita yang terutama, Fatima, diantara pintu dan dinding dengan kuatnya sehingga Muhsin, anak di dalam kandungannya mati keguguran.’ 99
Shia tidak mengada-adakan perkara ini. Apa yang berlaku telah disimpan di dalam lembaran buku sejarah. Keguguran ini adalah satu fakta. Kamu boleh juga merujuk kepada Sharhe Nahju’l-Balagha, jilid III, ms 351. Ibn Abi’l-Hadid menulis bahawa dia memberitahu gurunya, Abu Jafar Naqib, bahawa apabila nabi telah diberitahu bahawa Hubbar bin Aswad telah menyerang anak perempuannya Zainab dengan batang tombak, dan dengan sebab itu dia telah mengalami keguguran, nabi telah membenarkan dia dijatuhkan hukuman mati. Abu Jafar berkata: ‘Jika nabi Allah masih hidup, dia pastinya akan menjatuhkan hukuman mati kepada dia yang telah menakutkan Fatima sehinggakan anaknya Muhsin mati di dalam keguguran.’ Hafiz: Saya tidak faham apakah ada baiknya untuk menyampaikan cerita yang sedemikian ini. Perkara yang seperti ini hanya membawa kepada perpecahan. Shirazi: Kamu membantah kepada saya kerana menyampaikan fakta ini. Tetapi saya tidak membantah serangan dari penulis hasad yang telah menyimpangkan saudara kita yang tidak berpengetahuan, memanggil shia kafir dan mengatakan bahawa fakta ini adalah bikinan shia. Kami tidak mengatakan sesuatu mengenai Ali melebihi dari apa yang nabi telah katakan. Kami telah katakan kepada kamu semua pada malam yang lalu bahawa kami menganggap bahawa Ali adalah hamba Allah yang taat, yang dilantik Allah sebagai wazir dan juga pengganti kepada nabi. Kamu mengatakan tidak ada gunanya pada menyatakan fakta ini. Jika kamu tidak menimbulkan perkara ini, kita tidak akan membincangkannya. Jika kamu tidak mengatakan pada malam ini bahawa itu semua adalah kepercayaan shia dengan tidak ada apa yang tersembunyi padanya, maka saya dengan tiada keberatan akan memberitahu para pendengar bahawa ini adalah kepecayaan ulama sunni yang matang [tidak berat sebelah]. Nawab: Tuan yang dihormati, kami percaya bahawa Husain, yang syahid, adalah yang benar dan bahawa dia telah dibunuh secara kejam oleh pegawai Bani Umayya. Tetapi terdapat sebilangan manusia, terutama dari generasi yang muda, yang mengatakan bahawa peperangan Karbala adalah khusus ketenteraan, dan bukan peristiwa keagamaan. Telah dikatakan bahawa Husain bin Ali menuju ke Kufa di dalam mencari kekuasaan, dan adalah tanggong jawab setiap kerajaan pada membendong sebarang bahaya. Makanya Yazid menentang ancaman ini. Mereka telah meminta Imam yang mulia ini untuk memberikan bai’ahnya yang tidak berbelah bagi kepada khalifa Yazid, yang mana ketaatan kepadanya adalah wajib. Mereka menghendakkinya pergi ke Syria untuk tinggal di sana bersama khalifa secara terhormat atau pulang ketempat asalnya. Tetapi dia tidak mengikuti nasihat mereka maka akhirnya dia terbunuh. Mereka merumuskan bahawa sebarang peringatan untuk orang yang mementingkan dunia, yang telah terbunuh kerana mencintai kuasa, bukan sahaja tidak bermakna, tetapi sebagai satu bid’ah. Adakah kamu mempunyai jawapan pada maksud ini? Bagaimana kamu menyangkal tanggapan [ide] bahawa peperangan Karbala bukannya pergelutan politik? IMAM HUSAIN TIDAK PERNAH MENGINGINKAN KUASA POLITIK. Shirazi: Setiap tindakan yang baik atau jahat berasaskan pada pengetahuan kita mengenai Allah. Tujuan utama adalah pada mengenali Allah; dan kemudian mereka hendaklah menerima kitab tuhan. Dari penerimaan itu diikuti pula dengan mengiktiraf apa yang ada di dalam buku itu adalah yang terpuji. Sesiapa yang mempercayai bahawa Husain ibn Ali telah digerakkan oleh matlamat kepentingan keduniaan telah menolak kebenaran al-Quran. Allah maha besar telah memberikan bukti pada sucinya Husain di dalam alQuran. Dia berkata: ‘Allah menghendakki hanya untuk menjauhkan kekotoran dari kami, Wahai ahli rumah! Dan untuk mensucikan kamu dengan sesuci-sucinya.’ [33:33] Kebanyakkan dari ulama kamu seperti Muslim, Tirmidhi Tha’labi, Sijistani, Abu Nu’aim Isfahani, Abu Bakr Shirazi, Suyuti, Hamwaini, Ahmad Bin Hanbal, Zamakhshari, Baidhawi, Ibn Athir, dan lainnya telah menegaskan bahawa ayat ini telah diwahyukan di dalam memuji lima yang suci, ahli bayt [ahli rumah] Muhammad, Ali, Fatima, Hasan, Husain. Ayat ini adalah bukti yang besar terhadap ma’sum dan sucinya mereka ini. Kotoran yang paling utama adalah cinta pada kuasa dunia. Terdapat banyak hadith dari nabi dan para Imam yang mengutuk keinginan kepada kuasa dunia dan memenuhi keinginan nafsu. Nabi berkata: ‘Cinta dan bersahabat kepada dunia adalah punca segala kejahatan.’ Abu Abdullah Husain tidak mencintai kekuasaan dunia. Dia tentunya tidak mengorbankan nyawanya dan juga nyawa keluarganya hanya untuk dapat memerintah sementara didunia. Jika penentangan Imam Husain terhadap Yazid hanya untuk berkuasa didunia, nabi tentu tidak memerintahkan manusia untuk menolongnya. Ulama kamu sendiri mengesahkan maksud ini. Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda dari sejarah oleh Bukhari, Baghawi, dan Ibnu’s-Sikkin dari Zakha’iru’l-Uqba oleh Imamu’l-Haram Shafi’i, dan Sirat-e-Mulla disebutkan dari Anas Bin Harith Bin Bayya, yang mengatakan dia mendengar nabi berkata: ‘Sesungguhnya, anak saya husain akan dibunuh pada tanah Karbala. Setiap kamu yang hadir pada masa itu hendaklah menolongnya.’ Laporannya bersambong: ‘Anas bin Harith sampai di Karbala dan kerana patuh pada arahan nabi telah syahid bersama dengan Imam Husain.’ Dari itu, di Karbala Imam Husain berdiri menegakkan kebenaran dan bukan kerana cinta kepada dunia. Imam Husain membuat perjalanan dengan kumpulan yang kecil, termasuk wanitawanitanya dan kanak-kanak kecil, adalah satu petunjuk lagi yang dia tinggalkan rumah bukan untuk menjadi pemerintah. Jika itulah maksud tujuannya, dia boleh pergi ke Yaman, dimana dia mempunyai sokongan yang ramai. Yaman boleh menjadi tapak yang logik bagi dia melancarkan operasi tentera. Bahkan para sahabatnya 100
berulang kali menyuruhnya pergi ke Yaman, tetapi mereka tidak menyedari tujuan matlamatnya. Tetapi Imam Husain tahu bahawa tidak ada gunanya pada mendapat kejayaan sementara. Perjalanannya bermula dengan 84 orang, termasuk wanita dan kanak-kanak; bermatlamat pada asas yang baik. Pokok suci - la ilaha ill’allah [tidak ada tuhan melainkan Allah] – telah ditanam oleh datuknya, disirami dengan darahnya, dan darah syuhadah Badr, Uhud dan Hunain. Pokok ini telah diamanahkan kepada pekebun utama, Ali Ibn Abi Talib, yang telah diketepikan dengan ancaman bunuh dan bakar. Akhirnya perkembangan tawhid [ke Esaan Allah] dan kenabian telah mengambil zaman perubahan. Secara beransur pentadbiran kebun berpindah tangan kepada yang khianat Bani Umayya. Semenjak khalifa Uthman bin Affan, Bani Umayya menguasai pentadbiran empair. Abu Sufyan tua dan buta, tetapi nafsunya pada kuasa masih subur seperti biasa, menyatakan didalam istana Umayya: ‘Wahai Bani Umayya! Kekalkan kedudukan khalifa di dalam keluarga kamu. Syurga adalah satu dongengan. Peganglah kedudukan khalifa seperti bola. Saya bersumpah dengan apa yang saya sumpah, bahawa saya selalu berhasrat pemerintahan begini untuk kamu. Peliharalah dia supaya keturunan kamu menjadi pewarisnya.’ Yang kafir ini telah mengeluarkan pekebun yang sah dari tamannya. Siraman air padanya telah diberhentikan dan pokok yang suci ini mengecil kurus sehinggalah sampai ke era Yazid, apabila pokok ini kelihatan akan mati; Imam Husain membuat perjalanan ke Karbala untuk mengairi taman nabi dan menguatkan semua pokok yang suci itu. Sebahagian manusia bertanya mengapa Imam Husain tidak menegakkan bendera penentangan di Madina. Mereka tidak faham jika dia kekal di Madina, objektifnya tinggal tidak jelas. Imam Husain pergi ke Makah di dalam bulan Rejab dan berucap kepada ribuan manusia, memberitahu mereka bahawa Yazid sedang mencabut pokok tawhid. Ketagih kepada arak dan judi. Yazid berhibur dengan anjing dan monyet. Imam Husain menganggap pengorbanan dirinya perlu pada menyelamatkan islam. IMAM HUSAIN MENOLAK NASIHAT PADA MENINGGALKAN MISINYA. Imam Husain, sahabat dan keluarga cuba untuk memujuknya dari pergi ke Kufa, dengan mengatakan bahawa penduduk Kufa yang telah menyuruhnya supaya datang adalah terkenal jahat dan tidak boleh dipercayai. Maka menurut dari ramai penyokongnya, Imam Husain tidak mempunyai peluang pada mengalahkan mereka. Mereka memintanya supaya meninggal perjalanannya. Mereka memintanya supaya pergi ke Yaman, dimana dia mempunyai ramai pengikut, dan disana dia boleh hidup dengan aman. Tetapi Imam Husain tidak dapat menerangkan realiti kebenaran situasi kedudukannya. Bagaimana pun dia memberikan kepuasan kepada setiap mereka dengan jawapan yang ringkas. Dia memberitahu sahabat akrab dan keluarga, seperti adiknya, Muhammad bin Hanafiah: ‘Kamu telah katakan yang benar. Saya juga tahu saya tidak akan mencapai apa-apa kuasa, tetapi saya pergi bukan untuk penkaklukkan dunia. Saya pergi hanya untuk dibunuh.’ Saya harap bahawa melalui penderitaan yang saya tanggong dari penindasan ini, saya dapat mencabut keluar asas bagi segala kekejaman dan kezaliman. Saya berjumpa datuk saya, nabi Allah, di dalam mimpi memberitahu saya: ‘Buatlah perjalanan ke Iraq, Allah yang maha besar mahu melihat kamu dibunuh.’ Muhammad bin Hanifiyya dan Ibn Abbas berkata: ‘Jika begitu mengapa membawa wanita bersama kamu? Dia menjawab: ‘Datuk saya mengatakan bahawa Allah mahu melihat mereka ditawan. Maka, menurut arahan nabi saya membawa mereka bersama.’ Penawanan para wanita adalah bahagian penutup syahidnya. Mereka akan menunjukkan kepada dunia betapa kejamnya Umayya terhadap keturunan nabi. Bibi Zainab, anak perempuan Ali dan Fatima, membuat bantahan yang terang di dalam istana Yazid yang penuh dengan manusia, dimana ratusan manusia hadir, termasuk orang kenamaan, orang-orang besar Bani Umayya, kedutaan asing yang datang untuk meraikan kemenangan mereka. Imam keempat, Zainul-Abidin Ali ibn Husain, juga membuat penjelasan rayuan terhadap keadilan dari mimbar masjid Umayya di dalam kehadiran Yazid. Setelah meninggikan kemuliaan dan sifat-sifat Allah, Zainul-Abidin berkata: ‘Wahai manusia! Kami, keturunan nabi Muhammad, yang telah diberikan oleh Allah dengan enam kualiti dan yang telah dijadikan lebih utama dari semua kejadian dengan penganugerahan tujuh kemuliaan. Kami telah diberikan pengetahuan, sabar, gagah, tampan, fasih, berani, dan dicintai oleh mereka yang beriman. Kami lebih utama dari semua manusia bahawa nabi Muhammad adalah dari kami; yang Siddiq Ali Ibn Abi Talib adalah dari kami; Jafar-e-Tayyar dari kami; Hamza dari kami; dua cucu nabi Hasan dan Husain dari kami; dan Mahdi [yang mendapat pentunjuk] dari ummah ini [Imam-e-Hujjat bin Hasan] dari kami. Sesiapa yang tidak mengenali saya, harus tahu mengenai keluarga saya dan juga kedudukan keluarga saya; saya adalah anak nabi Allah yang paling tinggi lagi mulia, Muhammad Mustafa.’ Kemudian dari mimbar yang sama, dimana Muawiya dan Yazid telah gunakan untuk mengutuk Ali, Imam memuji datuknya yang mulia; Ali dihadapan Yazid dan ketua-ketua Bani Umayya. Ramai orang Syria sebelum ini tidak pernah mendengar kualiti dan kemuliaan Ali. Imam berkata: ‘Saya adalah anak seorang yang yang berjuang bersama dengan nabi; yang memerangi kafir di Badr dan Hunain; yang tidak pernah, walau sesaat hilang kepercayaan-nya kepada Allah. Saya adalah anak orang yang paling wara’ dari semua mereka yang beriman, pewaris nabi, pembunuh yang kafir, pemerintah muslim, rahmat bagi yang tunduk patuh, sanjungan bagi mereka yang menangis dan takut kepada Allah, yang paling sabar dari yang sabar, yang terbaik dari yang melakukan sembahyang. Saya adalah anak orang yang telah dibantu oleh Jibril dan Mikail. Saya adalah anak orang yang menjaga kehormatan muslim dan pembunuh kepada yang kafir. Saya adalah anak orang yang berjihad berperang menentang musuh, yang menjadi kebanggaan Quraish, yang pertama pada menerima pengkhabaran Allah dan RasulNya, yang pertama pada memeluk islam, lidah kebijaksanaan dari Allah, penolong bagi agama Allah, penjaga perintah Allah, taman bagi kebijaksanaan Allah, tempat simpanan ilmu 101
pengetahuan. Saya adalah anak ketua orang yang sabar, pemecah rintangan, yang hatinya tetap, berpendirian teguh, pembahagi yang amat adil dari yang lain. Dia adalah singa yang ganas di dalam pertemporan, dia memotong musuhnya dengan pedang dan menebarkannya seperti ribut menebarkan jerami. Dialah yang paling berani diantara semua orang di Hijaz, yang paling gagah diantara orang Iraq, muslim yang paling suci, dia yang memberikan bai’ah di Aqaba; wira Badr dan Hunain, orang yang paling tabah diperistiwa bai’ah dibawah pokok, pengorbanan yang unik semasa penghijrahan nabi, ketua bagi dunia Arab, penjaga Kabah yang suci, bapa kepada dua cucu nabi. Ini adalah kemuliaan datuk saya, Ali Ibn Abi Talib. Saya adalah anak Khadija-e-Kubra; saya adalah anak Fatima Zahra; saya adalah anak orang yang telah dibunuh dengan pukulan dibelakang kepala; saya adalah anak seorang yang telah meninggalkan dunia ini kehausan; saya adalah anak kepada seorang yang tidak diberikan air sedang air diberikan kepada makhluk yang lain. Saya adalah seorang yang tubuhnya tidak dimandikan atau dikafankan; saya adalah anak seorang yang kepalanya telah dinaikkan dihujung mata pedang; saya adalah anak seorang yang wanitanya telah diserang pada tanah Karbala dan bawa sebagai tawanan. Saya adalah anak seorang yang wanitanya telah dibawa ke Syria sebagai tawanan.’ Kemudian Imam yang suci menangis dan dengan suara yang kuat, menyambung: ‘Sayalah…., sayalah…’ itulah dia, dia meneruskan menyebut kemuliaan keturunan dia yang terdahulu, dan penyiksaan terhadap bapanya dan ahli bayt. Sebagai keputusan dari ucapan ini manusia mula menangis. Selepas syahidnya Imam Husain, majlis yang pertama [perhimpunan bersedih pada mengingati] terhadap penderitaan yang kejam ditanggong Imam Husain telah diadakan pada masjid pusat Umayya. Imam Zainul-Abidin, setelah menyebutkan kemuliaan Ali dihadapan para musuhnya, memberikan gambaran yang menyayat hati terhadap penderitaan yang ditanggong oleh bapanya yang suci, ini telah menyebabkan tangisan timbul dari penduduk Syria dihadapan Yazid. Dia menjadi takut dan meninggalkan masjid. Dari masjid ini, disebabkan ucapan Imam, manusia telah bangun menentang Yazid. Disebabkan oleh rintihan yang popular, Yazid terpaksa mengutuk Ubaidullah bin Marjana dari kekejaman perbuatannya. Akhirnya, istana Bani Umayya yang kejam hancur. Sekarang kita tidak boleh jumpa di seluruh Syria walau satu pun kuburan Bani Umayya. Untuk kembali kepada soalan kamu, Imam Husain selalu menyatakan tentang kesyahidannya. Dia satu ketika berucap di Makah pada hari Tarwiya [8 Dhul-Hijja 60 Hijrah] katanya: ‘Kematian melekat kepada setiap ahli dari keturunan Adam sebagai rantai melekat kepada wanita muda, saya tidak sabar untuk bertemu dengan keturunan saya seperti Yaqub hendak bertemu dengan Yusuf. Tempat dimana saya akan jatuh telahpun dipilihkan untuk saya, dan saya mesti pergi ketempat itu. Saya melihat harimau kumbang liar membunuh saya, mengoyakkan tubuh saya, diantara Nawawi dan Karbala.’ Imam Husain tahu bahawa dia tidak akan sampai ke Kufa, ibu negara Iraq. Dia tahu bahawa dia akan dibunuh oleh orang yang kejam seperti binatang, memotong-motong badannya hingga hancur. Dia membuat perjalanan hanya untuk tujuan syahid dan bukan tujuan politik. Disepanjang perjalanan dia memberitahu pengikutnya akan kematiannya. Dia memberitahu para sahabat dan keluarga bahawa satu ketika itu sudah cukup untuk membuktikan tidak bernilainya dunia ini. Dia berkata bahawa selepas kepala nabi John dipenggal ianya telah diserahkan kepada seorang penzina. Dia kata bahawa kepala dia akan dibawa kepada si pemabuk Yazid. Pertimbangkan perkara ini buat seketika. Hurr bin Yazid Riyahi dengan tentera berkuda 1 000 orang menahan perjalanan Husain. Kufa hanya 30 batu jaraknya. Hur telah dilantik oleh Ubaidullah Ibn Ziyad untuk menahan Imam Husain. Hur tidak membenarkan Imam meneruskan perjalanan ke Kufa, dan tidak juga melepaskannya dari iringan tanpa arahan tambahan. Mengapa Imam menyerahkan dirinya kepada Hur? Jika Imam Husain mengejar kuasa politik, dia pastinya tidak diberhentikan oleh Hur, yang memiliki tidak lebih dari 1 000 tentera. Imam mempunyai 1 300 orang. Setelah mengalahkan mereka, Imam telah boleh sampai ke Kufa, dimana dia mempunyai ramai penyokong. Dari sana setelah diperkuatkan, dia mungkin boleh menentang musuh dan berjaya. Tetapi dia menerima arahan Hur, berhenti dipadang pasir dikelilingi oleh musuh. Selepas empat hari pasukan tambahan musuh tiba, dan anak nabi telah dipaksa menahan penderitaan yang tidak terkata. Bukti yang terbaik untuk menyokong pandangan saya adalah ucapan Imam pada malam sebelum hari Ashura. Sehingga kemalam itu 1 300 tentera bersedia untuk berperang dengannya. Husain mengumpulkan mereka semua dan berkata kepada mereka: ‘Mereka yang datang kesini untuk kepentingan dunia hendaklah tahu bahawa esok sesiapa yang tinggal pada tanah ini akan dibunuh. Musuh hanya menghendakki aku seorang sahaja; aku melepaskan kuasa ikatan sumpah setia [bai’ah] dari leher kamu. Kini hari malam, kamu boleh beredar di dalam gelap.’ Ramai yang menerima cadangannya dan berlalu. Hanya 42 orang yang tinggal, 18 Bani Hashim dan 24 para sahabat. Selepas tengah malam, 30 tentera musuh bergerak ke khemah Imam untuk serangan diwaktu malam, tetapi apabila mereka mendengar Imam Husain membaca al-Quran, mereka telah dipenuhi oleh perasaan dan berpihak dengan Imam. Ini adalah 72 orang yang telah mengorbankan nyawa mereka pada hari Ashura. Kebanyakkan dari mereka adalah orang yang wara’, dan ahli pembaca al-quran. Pengorbanan Husain yang suci telah diakui kehari ini oleh rakan dan musuh. Walau pun dari mereka yang asing dengan agama kita telah terpikat dengan keperwiraannya. Di Perancis [Dairatul-Maarif], terdapat artikal yang panjang bertajuk ‘Tiga Syuhadah’ ditulis oleh seorang ilmuan wanita British. Temanya adalah, di dalam semua sejarah terdapat tiga syuhadah yang dengan mengorbankan diri mereka, telah dapat menyebarkan kebenaran dengan lebih berpengaruh [berkesan]. Yang pertama adalah Socrates, dan yang kedua adalah Isa [penulisnya adalah kristian]. Kita muslim percaya bahawa Isa tidak disalib. Al-Quran dengan jelas berkata: ‘Dan mereka tidak membunuhnya dan tidak juga mensalibnya, tetapi kelihatan kepada mereka demikian [seperti Isa] dan sesungguhnya mereka yang bertentangan dengannya hanyalah di dalam keraguan. Mereka tidak 102
mempunyai pengetahuan mengenainya, tetapi hanya dugaan. Mereka dengan pasti tidak membunuhnya. Tidak! Allah mengambil dia kepada diriNya.’ [4:157-158] Syuhadah yang ketiga adalah Husain, cucu nabi Muhammad. Dia menulis: ‘Apabila kami menyelidik kejadian sejarah dan menilai kedudukannya, dimana ketiga-tiga orang mengorbankan nyawanya, kami akui bahawa pengorbanan Husain mengatasi keduanya. Yang sebenarnya Socrates dan Isa hanya mengorbankan diri mereka sahaja untuk jalan tuhan, tetapi Husain meninggalkan rumah menuju kepadang pasir yang jauh untuk dikepongi oleh musuh. Dia dan keseluruh keluarganya telah syahid demi untuk kebenaran. Dia menghantar sahabat dan juga kerabat untuk menentang musuh dan mengorbankan nyawa mereka untuk agama Allah. Ini adalah lebih susah dari hanya mengorbankan diri sendiri.’ Contoh yang paling jelas penderitaan kejam yang ditanggong oleh Husain adalah pembunuhan secara zalim terhadap anaknya yang berusia enam bulan. Dia membawa bayi itu di dalam tangannya, meminta sedikit air [yang banyak ada], untuk bayi tersebut , tetapi musuh yang kejam, dari memberinya air telah membunuh bayi itu dengan anak panah. Kekejaman musuh menunjukkan bahawa Imam Husain adalah mangsa kekejaman. Kesabarannya yang tidak terkata itu telah memusnahkan kekuasaan Bani Umayya dan terkutuknya mereka dihadapan dunia. Disebabkan dari pengorbanannya dan juga ahli bayt maka agama Muhammad mendapat kehidupan yang baru. Nawab Sahib: Kami betul-betul terhutang budi kepada kamu. Kami amat tertarik dengan penjelasan kamu mengenai fakta terhadap Imam Husain. Sehingga kini, kami telah mengikuti orang lain dan telah tidak berpeluang pada menziarah pusara yang mulia. Kami telah diberitahu bahawa menziarah pusara Imam Husain adalah bida’ah [yang diada-adakan]. Ya tentunya bida’ah yang baik, kerana ia dapat memberikan semangat kepada manusia untuk memahami kebenaran mengenai keturunan nabi. MAKSUD SEBENAR BIDA’AH. Shirazi: Perkataan bida’ah, pembaruan, adalah asalnya dari golongan ulama Sunni, Nasibi dan Khariji, yang memang sah musuh Ali. Mereka telah mengatakan ziarah adalah bida’ah, tanpa memikirkan bahawa yang sebenarnya bida’ah itu adalah sesuatu yang berkaitan dengan nabi atau ahli bayt, yang tidak diarahkan oleh Allah. Bagaimana pun, mengenai soalan menziarah pusara Husain, terdapat banyak hadith di dalam buku ulama kamu. Saya menghadkan diri saya pada satu hadith terkenal yang telah dirakamkan dikebanyakkan buku maqatil dan himpunan hadith. ‘Satu hari nabi berada dirumah Aisha apabila Husain masuk. Nabi memeluk dan menciumnya. Aisha bertanya: ‘Semoga nyawa bapa dan ibuku dikorbankan untuk kamu! Betapakah cinta kamu kepada Husain!’ Nabi berkata: ‘Tidakkah kau tahu anak ini adalah sebahagian dari hati ku dan kembang [bunga] ku?’ Selepas itu nabi mula menangis. Aisha bertanya sebab mengapa menangis. Nabi menjawab bahawa dia mencium tempattempat dimana Bani Umayya akan melukakan Husain. Aisha bertanya adakah mereka akan membunuhnya. Nabi menjawab: ‘Ya, dia akan dibunuh. Mereka tidak akan dapat sokongan ku diakhirat. Rahmat bagi mereka yang menziarah ke pusara dia setelah syahidnya. Aisha bertanya apakah ganjaran bagi ziarah itu. Nabi menjawab, ‘Ianya adalah sama seperti satu haji saya.’ Aisha berkata, ‘Satu haji kamu!’ Nabi berkata: ‘Tidak dua,’ Apabila Aisha sekali lagi menunjukkan kejengkelannya [hairan], nabi berkata: ‘Tidak empat haji saya.’ Lagi lebih meluat Aisha, lagi tinggi ganjarannya, sehingga akhirnya nabi berkata, ‘Aisha, jika sesiapa yang pergi menziarah pusara Husain, Allah akan memberikan dia ganjaran 90 haji dan 90 umrah yang dilakukan oleh saya.’ Kemudian Aisha terdiam. Sekarang saya tanya kamu adakah ziarah yang sedemikian bida’ah? KESAN DARI MENZIARAHI PUSARA IMAM YANG SUCI. Terdapat faedah lain yang bermanfaat dari ziarah pusara Imam. Kawasan dalam pusara yang dipanggil haram, sentiasa dibuka untuk pelawat siang dan malam. Kawasan haram dan masjid berhampirannya akan didapati sentiasa penuh dengan penggunjung. Mereka yang biasanya melakukan solat wajib sahaja, kerap melakukan yang digalakkan ketika ziarah pada pusara suci. Mereka berdoa kepada Allah dengan ikhlas dan membaca Quran. Adakah kecintaan begini bida’ah? Nawab: Ya, pastinya kami tidak mempunyai sesiapa yang hendak disalahkan melainkan diri kami, jika kami tidak meneliti parkara ini dengan cermat. Beberapa tahun lepas saya pergi ke Iraq dan melawat pusara Imam Azam Abu Hanifa dan Abdul-Qadir Jilani. Satu hari saya pergi melawat tempat berhampiran Kazimain [tempat pusara Imam ketujuh, Musa Ibn Jafar Al-Kazim dan Imam kesembilan, Muhammad Ibn Ali At-Taqi]. Apabila saya pulang, sahabat saya amat kasar pada mengkritik saya. Saya amat terperanjat bahawa melawat pusara Imam A’zam di Mu’azam, Sheikh Abdu’l-Qadir Jilani di Baghdad, Khwaja Nizamu’d-Din di India, Sheikh Akbar Muhyi’d-din Ibn Arabi di Egypt boleh dianggap sebagai bernilai dan berfaedah. Setiap tahun ramai manusia dari golongan sunni melawat tempat-tempat ini walaupun nabi tidak menyuruhnya. Bagaimana boleh terjadi sedemikian, bahawa melawat pusara syuhadah agung, cucu nabi, yang disuruh oleh nabi, dianggap bida’ah? Saya bertekad bersungguh-sungguh, dengan izin Allah, saya akan pergi tahun ini untuk menziarah 103
pusara cucu kesayangan nabi, Husain. Saya akan meminta Allah untuk mengampunkan saya dari kesalahan yang lalu.
Seyyed Abdul-Hayy: Muslim Shirazi:
SESSI 8 Khamis malam, 1 Shaban 1345 Hijrah Tuan yang dihormati, semalam kamu telah menyumbang kepada permusuhan diantara
Beritahu saya bagaimana saya lakukan.
Seyyed: Sedang kamu menerangkan ‘diri kami’, kamu telah membahagi Muslim kepada dua golongan. Muslim dan yang Beriman. Tetapi Muslim semuanya adalah satu dan sama. Mereka yang mengatakan perkataan, ‘Tidak ada Tuhan melainkan Allah, dan Muhammad adalah RasulNya’ adalah semuanya bersaudara. Mereka tidak seharusnya dibahagikan kepada dua golongan, kerana ini adalah merbahaya kepada Islam. Shia memanggil diri mereka yang beriman dan mereka memanggil kami Muslim. Kamu tentu telah lihat di India bahawa shia dikatakan yang beriman dan sunni dikatakan Muslim. Yang sebenarnya Islam dan Iman adalah sama kerana Islam bererti menerima arahan agama. Pengakuannya adalah kebenaran kepada iman. Keseluruh kommuniti telah bersetuju bahawa Islam adalah iman yang bersih. Kamu telah menyalahi dari pandangan umum. PERBEZAAN ANTARA ISLAM [MENYERAH] DAN IMAN [KEPERCAYAAN]. Shirazi: Pertama, rujukan kamu kepada manusia umum, tidak bererti manusia dari ummah secara keseluruhan. Ianya merujuk kepada manusia umum dari golongan sunni sahaja. Kedua, kenyataan kamu mengenai islam dan iman tidaklah tepat. Bukan sahaja shia yang berbeza pandangan dengan sunni, tetapi Ashari, Mutazali, Hanafi dan Shafii juga mempunyai pandangan yang berbeza mengenainya iman dan islam. Ketiga, saya benar-benar tidak faham kenapa seorang terpelajar seperti kamu harus berselindung disebalik bantahan yang remeh. Perpecahan kepada dua golongan telah dibuat oleh Allah di dalam al-Quran. Mungkin kamu telah terlupa perkara yang berkaitan kepada sahabat dipihak kanan dan sahabat dipihak kiri yang dirujuk di dalam al-Quran yang berkata: ‘Penduduk padang pasir berkata: ‘Kami percaya’ Katakan: ‘Kamu belum percaya tetapi katakan, kami berserah, iman belum masuk lagi kedalam hati kamu.’ [49:14] Pastinya kamu tahu bahawa ayat ini diwayukan pada mengutuk kaum padang pasir, Bani Asad, yang hanya Muslim dalam nama sahaja. Semasa tahun kelaparan, mereka memenuhi Madina, dan mengharap supaya mendapat bantuan, telah mengatakan mereka beriman. Tetapi di dalam hati, mereka adalah kafir terhadap Allah dan nabiNya. Ayat ini menerangkan bahawa terdapat dua kumpulan Muslim, muslim yang ikhlas, yang telah mengesahkan kebenaran iman; dan mereka yang hanya menyebutkan pengistiharan kepada iman. Di dalam lingkungan sosial kita, kumpulan yang terakhir itu juga mendapat perlindungan keselamatan dan faedah dari perundangan untuk semua orang muslim. Tetapi mengikut kepada perundangan al-Quran, mereka tidak berhak kepada sebarang ganjaran diakhirat. Pengistiharan mereka; bahawa tidak ada tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad adalah RasulNya, dan pada mempamerkan bahawa mereka adalah muslim tidak mempunyai sebarang pengertian. Seyyed: Kamu adalah benar, tetapi islam tanpa iman tidak ada makna, begitu juga iman tanpa islam tidak punya kemuliaan. Allah berkata di dalam al-Quran: ‘Dan jangan mengatakan kepada sesiapa yang menawarkan kepada kamu keamanan: Kamu bukanlah seorang yang beriman.’ [4:94] Ayat ini membuktikan bahawa kita hendaklah melayani menurut pada apa yang zahir. Jika sesiapa mengatakan: ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah rasulNya.’ Kita hendaklah menerima imannya. Ini dengan sendirinya adalah bukti yang terbaik bahawa islam dan iman adalah sama. Shirazi: Ayat itu diwahyukan mengenai sesaorang yang tertentu, sama ada Usama bin Zaid atau Muhailam bin Jasama-e-Laisi, yang, dimana telah dikatakan, membunuh sesaorang di dalam peperangan yang telah mengistiharkan, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah’ Dia telah dibunuh dengan anggapan bahawa dia telah mengatakan perkataan itu dalam keadaan takut. Tetapi kerana kamu fikirkan ayat ini dalam pengertian umum, maka kami juga menganggap semua muslim sebagai bersih. Ya melainkan, kami melihat mereka menafikan pada asas agama. Tetapi terdapat perbezaannya diantara islam dan iman, kerana iman mempunyai berbagai kedudukan. Imam Jafar bin Muhammad As-Sadiq berkata di dalam sebutannya dari Umar dan Zubair, ‘Untuk iman terdapat syarat, kedudukan dan peringkat. Sebahagian darinya kurang, dan kekurangannya jelas kelihatan; sebahagian mempunyai nilai yang baik dan berat; sebahagian nya adalah menyeluruh dan telah sampai ketahap kesempurnaan.’ Kekurangan Iman adalah peringkat pertama iman yang mana sesaorang lalui kepada islam dari kafir. Iman boleh bertambah. Rujukan kepadanya telah dibuat di dalam beberapa hadith. Diantaranya adalah sebutan di dalam Usul Kafi dan di dalam Nahjul Balagha dari Amirul Mukminin dan Jafar bin Muhammad As-Sadiq yang berkata: ‘Allah telah membahagikan iman kepada 7 kelas yang mengandungi kebaikkan, kebenaran, keyakinan 104
di dalam hati, menyerah kepada kehendak Allah, ketaatan, pengetahuan dan kesabaran. Ketujuh-tujuh kualiti ini telah dibahagikan tidak sama rata kepada manusia. Sesiapa yang mempunyai kesemua kualiti ini adalah orang yang sempurna imannya. Makanya islam adalah tahap peringkat iman yang pertama, yang mana hanya mengandungi pengistiharan secara lisan di dalam mempercayai kerasulan Muhammad dan keEsaan Allah. Iman belum memasukki hati orang itu lagi. Nabi Allah memberitahu sekumpulan orangnya: ‘Wahai manusia! Kamu adalah diantara mereka yang telah menerima islam dengan lidah kamu tetapi belum lagi dengan hati kamu.’ Pastinya islam dan iman adalah berbeza. Tetapi kita tidak dikehendakki untuk menyiasat hati orang lain. Saya katakan semalam bahawa tanda yang beriman adalah amalannya. Tetapi kita tidak punya hak untuk bertanya mengenai tindakkan seorang muslim. Kami terpaksa, bagaimanapun pada menunjukkan ciri-ciri iman, supaya mereka yang sedang lena tidur dapat digerakkan pada melakukan tugas-tugas mereka. Makanya mereka hendaklah sedar akan kebenaran iman dan mengetahui bahawa keselamatan diakhirat hanya dicapai dengan melakukan amalan yang baik, sebagaimana hadith telah katakan: ‘Iman bererti penerimaan dengan lidah, yakin di dalam hati, dan amalan dengan anggota.’ Penerimaan dengan lidah dan berkeyakinan di dalam hati adalah pendahuluan kepada amalan. Sudah tentu kita tahu bahawa dunia yang hina ini hanyalah pendahuluan kepada dunia yang lain. Jalan keselamatan bagi sesaorang tertutup diakhirat melaiankan dia menjadi seorang yang beramal baik disini. Allah yang maha berkuasa telah berkata di dalam al-Quran: ‘Demi masa, manusia itu dalam kerugian, melainkan mereka yang beriman dan beramal soleh…’[103:1-3] Secara ringkas, menurut al-Quran, wara’adalah akar kepada iman. Dan jika sesaorang tidak mempunyai amalan kebajikan bagi dirinya, pengesahan secara lisannya atau keyakinan di dalam hatinya masih meninggalkan dirinya jauh dari iman. Jika adalah benar bahaa kita haruslah menganggap sesiapa sahaja yang mengatakan, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu Rasul Allah,’ mengapa kamu menganggap shia sebagai kafir? Sudah tentu shia percaya kepada ke Esaan Allah, kenabian Muhammad, satu Kiblat, satu kitab. Mereka melakukan segala amalan yang wajib, mengerjakan puasa yang ditentukan, pergi menunaikan haji, membayar khum dan zakat, percaya kepada hari kebangkitan dan hari pembalasan. Tidakkah kamu yang menyebabkan perpecahan di dalam muslim? Kamu telah memisah dan menjauhkan jutaan muslim dari diri kamu dan mengatakan mereka kafir walaupun kamu tidak punya sedikitkan bukti pun untuk menyokong tuduhan itu. Kamu tidak kenalkah bahawa itu semua adalah peralatan pihak musuh yang mahu mengadakan perpecahan diantara muslim dengan pembohongan tersebut. Yang sebenarnya kita tidak punya perbezaan di dalam asas kepercayaan kita, melainkan pada Imami dan wazir. Dan apa pula jika terdapat perbezaan di dalam amalan kepercayaan? Perbezaan yang begitu terdapat juga diantara kamu yang empat mazhab, dan ianya lebih sirius dari perbezaan dengan kami. [Adalah tidak wajar sekarang untuk menunjukkan perbezaan diantara Hanafi dan Maliki atau Shafii dan Hanbali]. Pada pendapat saya kamu tidak punya apa-apa bukti untuk menunjukkan murtad atau kafirnya shia. Satu-satunya kesalahan shia yang tidak dapat dimaafkan, menurut dari apa yang dipropaganda oleh Khariji dan Nasibi dengan cara Umayya, adalah bahawa shia tidak pernah salah pada menghuraikan hadith. Mereka tidak memberi orang seperti Abu Huraira, Anas dan Samura tempat diantara nabi dan diri mereka. Bahkan ahli perundangan kamu dan juga khalifa agung kamu mengutuk mereka sebagai pendusta. Kesalahan yang terbesar yang dikatakan kepada shia adalah kerana mereka mengikuti keturunan nabi, Ali dan 12 Imam, dan bukannya Imam yang empat. Tetapi kamu tidak punya bukti dari nabi untuk menunjukkan bahawa muslim mesti mengikuti Ashari atau Muntazili di dalam asas agama [tawhid], dan Maliki, Hanafi, Shafii atau Hanbali di dalam perkara amalan [fiqah]. Disebaliknya terdapat banyak arahan dari nabi memberitahu kita bahawa keturunan dan ahli bayt nabi adalah sama setaraf al-Quran dan ummah hendaklah mendampingkan diri kepada mereka. Diantara hadith itu adalah hadith thaqalain, hadith-e-safina, hadith-e-bab-e-Hitta. Bolehkah kamu menyebutkan satu hadith yang mana nabi berkata bahawa ummah selepasnya hendaklah mengikut Abul-Hasan Ashari dan Wasil bin Ata, dsb, di dalam bahagian asas [tawhid] agama, dan satu dari empat mazhab – Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, Abu Hanifa atau Muhammad bin Idris Shafii? [fiqah] Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiul-Mawadda, Bab IV, menyatakan dari Faraid Hamwaini menyebutnya dari Ibn Abbas bahawa Nabi berkata kepada Amirul Mukminin: ‘Wahai Ali! Aku adalah kota ilmu dan kamu adalah pintunya. Tidak ada siapa yang boleh masuk kekota tanpa pertama masuk melalui pintunya. Dia adalah pendusta yang mengatakan dia cinta kepada ku sedang dia itu musuh kamu, kerana kamu adalah daripada aku, dan aku daripada kamu. Daging kamu adalah daging aku, darah kamu adalah darah aku, jiwa kamu adalah jiwa aku, wajah kau adalah wajah aku. Rahmat bagi mereka yang patuh kepada kamu, binasalah mereka yang engkar kepada mu. Sahabat kamu selamat dan musuh kamu sesat. Sesiapa yang bersama dengan kamu dia berjaya, dan mereka yang menjauhi kamu akan kecundang. Selepas aku, kamu dan semua para Imam dari keturunan kamu adalah umpama bahtera Nuh: sesiapa yang menaikinya akan selamat, dan sesiapa yang enggan menaikinya akan tenggelam. Mereka [para Imam] adalah umpama seperti bintang: apabila satu tenggelam yang satu lagi akan terbit. Turutan ini akan berterusan sehingga kehari pengadilan. Ianya telah disebutkan dengan jelas di dalam hadith-e-thaqalain [diakui oleh kedua golongan] bahawa jika kamu bersama ahli bayt, kamu tidak akan menyempang.’ Bahkan fanatik seperti Ibn Hajar Makki merakamkan yang didapatinya di dalam bukunya Sawaiq Muhriqa, Bab 2, sub bahagian 1, ms 92, pada kaitan dengan ayat al-Quran: ‘Dan tahan mereka, kerana mereka akan ditanya.’ [37:24] Dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi telah juga menyebutkan dari Sawaiq di dalam bukunya Yanabiul Mawadda, Bab 95, ms 296, dicetak di Istanbul, mengatakan bahawa hadith ini telah disampaikan di dalam cara 105
yang berbeza. Ibn Hajjar berkata: ‘Sesungguhnya, hadith pada dua perkara penting [thaqalain] telah disampaikan dengan cara yang berbeza. Ianya telah disampaikan oleh lebih dari 25 sahabat nabi.’ Ibn Hajar berkata mengenai ayat al-Quran yang diatas bahawa pada hari pengadilan, manusia akan ditanya mengenai walaya Ali dan juga keturunan nabi. Dia menulis bahawa menurut dari beberapa punca, hadith ini telah disampaikan pada peristiwa Arafa, dan sebahagian berkata ianya disampaikan apabila nabi diatas ranjang maut dengan tempat kediamannya penuh dengan para sahabat. Yang lain mengatakan bahawa ianya telah dimuatkan di dalam ucapannya yang terakhir selepas haji wida’. Ibn Hajar memberikan pendapatnya mengenai terdapaynya perbezaan keadaan pada hadith ini: ‘Tidak terdapat ketetapan, pada kemungkinannya bahawa nabi, di dalam keinginannya untuk menunjukkan kemuliaan al-Quran dan keturunannya yang suci, mengulangi hadith ini pada tempat dan keadaan yang berbeza. Ianya telah disampaikan dengan sah bahawa nabi berkata: ‘Saya tinggalkan diantara kamu dua perkara penting; jika kamu mengikuti mereka, kamu tidak akan menyimpang: dan keduanya ialah kitab Allah dan ahli bayt ku.’ Tabrani telah meyatakan hadith ini dengan tambahan begini: ‘Saya tanya kamu mengenai dua ini: al-Quran yang suci dan ahli bayt, maka janganlah cuba untuk membuang mereka. Kerana kamu akan binasa. Janganlah mengabaikan mereka. Kerana kamu akan rosak. Janganlah mengajar mereka, kerana mereka lebih mengetahui dari kamu. Bahkan Ibn Hajar yang fanatik, setelah menyatakan dari Tabrani dan lainnya, menulis: ‘Nabi mengelar al-Quran dan keturunannya, ‘dua perkara penting’ kerana kedua ini amatlah berat dan cemerlang di dalam semua aspek.’ Nabi juga berkata: ‘Saya memuji Allah yang telah memenuhi hati ahli bayt ku dengan kebijaksanaan.’ Dan nabi juga berkata di dalam hadith yang dirujuk terdahulu, ‘… dan jangan cuba untuk mengajar mereka [keturunan ku] apa-apa juga, oleh kerana mereka yang paling terpelajar dari kamu semua. Anggaplah mereka yang utama dari segala ummah kerana Allah telah menjadikan mereka suci dan telah mengenalkan mereka kepada ummah dengan kuasa luar biasa dan mempunyai kemuliaan serta lainnya.’ Terdapat satu petunjuk di dalam hadith ini yang menekankan pada mengikuti ahli bayt: iaitu, generasi ahli bayt yang berturutan tidak akan terputus sehingga ke hari pengadilan. Amat menghairankan bahawa sebahagian manusia mengakui bahawa ahli keturunan nabi mempunyai pengetahuan yang tinggi tetapi melanggar arahan nabi dan mengambil sebagai ketua mereka orang yang tidak punya hak pada rujukan. Bolehkan kamu atau kami menukarkan al-Quran? Bolehkah kita memilih mana-mana kitab lain? Seyyed:
Tidak boleh. Ini adalah amanah nabi, pengkhabaran tuhan, punca petunjuk yang agung.
Shirazi: Semoga Allah merahmati kamu. Kamu mengatakan yang benar. Apabila kita tidak boleh menukar al-Quran dan menggantikannya dengan kitab lain, maka prinsip yang sama hendaklah diikuti mengenai yang sama dengan al-Quran. Maka menurut dari prinsip mana, orang yang bukan dari keturunan nabi dibolehkan mendahului keturunannya? Saya perlukan jawapan yang mudah bagi soalan ini supaya kita boleh tahu sama ada ketiga-tiga khalifa – Abu Bakar, Umar dan Uthman – tergolong di dalam ahli bayt nabi, dan termasuk di dalam hadith yang kami telah sebutkan [Thaqalain, Safina, Bab-e-Hitta] Jika mereka terjumlah di dalamnya, maka kita hendaklah mengikuti mereka , menurut dari arahan nabi. Seyyed: Tiada siapa percaya bahawa mana-mana dari khalifa, melainkan hanya Ali yang terjumlah di dalam ahli bayt nabi. Sebenarnya tiga khalifa yang disebut adalah sahabat nabi. Shirazi: Adakah nabi menyurh kita untuk mengikuti kumpulan atau individu tertentu? Jika satu golongan berkata bahawa adalah perlu untuk mengikut orang lain [bukan ahli bayt], haruskah kita patuh kepada nabi atau mengikut [dikatakan] bermanfaat sebagaimana yang ditentukan oleh ummah? Seyyed:
Sudah pasti patuh kepada nabi adalah wajib.
Shirazi: Selepas nabi mengarahkan kita untuk mengikuti al-Quran dan ahli baytnya, mengapa orang lain diutamakan? Adakah Abu’l-Hasan Ali Bin Isma’il Ash’ari, Wasil Bin Ata, Malik Bin Anas, Abu Hanifa, Muhammad Bin Idris Shafi’i, and Ahmad Bin Hanbal tergolong pada keturunan nabi atau Amirul Mukminin, Ali dan sebelas dari keturuannya? Seyyed: Sudah pasti tidak.Tiada siapa pernah berkata mereka ini dari keturunan nabi, tetapi mereka adalah ahli fiqah terkenal dan orang yang wara’ dari ummah. Shirazi: Tetapi menurut dari persetujuan kommuniti, Imam 12 adalah keturunan dari nabi. Ulama kamu bersetuju bahawa mereka adalah sama dengan al-Quran, dan patuh kepada mereka membawa kepada keselamatan. Lebih-lebih lagi nabi berkata mereka adalah yang paling berpengetahuan. Dengan arahan yang sebegini jelas, apakah jawapan yang akan mereka berikan apabila nabi bertanya, mengapa mereka melanggar apa yang dia telah sebutkan dan membiarkan orang lain mendahului keturunannya? Adakah mana-mana arahan dari nabi bahawa golongan Ashari atau Mutazali harus mengikuti ketua mereka atau bahawa golongan Maliki, Hanafi, Shafii dan Hanbali perlu mengikut ketua mereka di dalam amalan agama? Tiada siapa ada menyebut nama mereka 300 tahun setelah wafatnya nabi. 106
Hanya terkemudian, untuk tujuan politik atau alasan lain yang saya tidak tahu, mereka timbul dipementasan. Tetapi para Imam dari keturunan nabi telah dikenali umum semasa hayat nabi lagi. Ali, Hasan, Husain dan Fatima telah dikenali sebagai ahli Kisa, iaitu ‘orang dibawah selimut’ Merekalah orangnya yang mana sanjungan ‘ayat bagi kesucian’ telah diwahyukan. Adakah wajar untuk memanggil mereka yang mengikuti Ali, Hasan, Husain dan para Imam yang lain kafir? Kamu telah mengutamakan mereka yang bukan dari keturunan nabi, mereka yang hanya ahli di dalam perundangan fiqah. Apakah jawapan yang akan kamu berikan dimahkamah tuhan apabila kamu ditanya mengapa kamu telah menyesatkan manusia awam, mengapa kamu memanggil pengikut ahli bayt kafir dan pembuat bida’ah? Kamu salahkan kami kerana kami bukan pengikut mazhab Maliki, Hanafi, Shafii dan Hanbali. Dan sedangkan kamu tidak mengikut Ali, walaupun terdapat perintah yang terang lagi tegas dari Allah dan nabi yang kamu perlu melakukannya. Tanpa alasan yang munasabah, kamu mengikuti satu dari empat mazhab dan menutup pintu bagi perundangan. Seyyed:
Kami bergantung kepada empat Imam sebagaimana kamu bergantung kepada 12 Imam.
Shirazi: Syabas! Kamu telah mengatakan suatu perkara yang bagus! Jumlah Imam 12 orang tidaklah ditentukan oleh shia atau ulama mereka beberapa abad setelah wafatnya nabi. Banyak hadith yang disampaikan dari kedua pihak, membuktikan bahawa nabi sendiri menentukan jumlah Imam adalah 12. Diantara ulama kamu yang banyak yang telah merakamkan fakta ini adalah Sheikh Sulayman Qanduzi Hanafi, yang menulis di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 77, mengenai kenyataan: ‘Terdapat 12 Imam selepas saya.’ Yahya Bin Hasan di dalam Kitabu’l-Umma telah menyampaikan dalam 20 cara bahawa nabi berkata bahawa penggantinya adalah 12 orang, dan semuanya dari Quraish. Ianya telah disampaikan dengan tiga cara di dalam sahih Bukhari, dengan 9 cara dalam sahih Muslim, dengan 3 cara di dalam sunan Abi Daud, dengan satu cara di dalam sunan Tirmidhi dan dengan 3 cara di dalam Hamidis Jam-e-Bainus-Sahihain. Ramai lagi dari ulama kamu seperti Hamwaini di dalam Fara’id, Khawarizmi dan Ibn Maghazili, masing-masing di dalam Manaqib, Imam Tha’labi di dalam Tafsir dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, dan Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda 10. Semua telah merakamkan 12 hadith di sampaikan oleh Abdullah bin Abbas, Ubaya bin Rabi’i Zaid bin Haritha, Abu Huraira dan Amirul Mukminin Ali. Semua ini telah disampaikan secara berlainan, tetapi sama, dalam perkataan bahawa nabi berkata jumlah penggantinya dan Imam adalah 12, dan kesemuanya dari Quraish. Sebahagian hadith mengatakan dari Bani Hashim. Di dalam hadith yang lain, ditentukan nama-nama 12 pengganti itu disebutkan. Sebahagian hanya memberikan jumlahnya. Saya telah menyebutkan hanya satu contoh dari banyaknya hadith ulama kamu. Sekarang bolehkah kamu sebutkan satu hadith yang mengatakan bahawa jumlah penggantinya adalah empat? Walaupun jika terdapat satu sahaja hadith yang sedemikian, kami akan menerimanya lebih daripada yang kami punya. Walau apa pun juga kamu tidak dapat menyebutkan satu pun hadith mengenai empat Imam kamu. Terdapat perbezaan yang besar diantara Imam shia dan Imam kamu. 12 Imam kami telah dilantik oleh tuhan sebagai pengganti. Mengenai Imam kamu, hanya ini yang boleh dirumus: Mereka mempunyai pengetahuan ilmu fiqah, dan boleh menterjemah al-Quran dan hadith. Sebahagian mereka, seperti Abu Hanifa, menurut rakaman dari ulama kamu, tidak termasuk diantara penyampai hadith, perundangan atau mujtahid, tetapi hanya seorang yang bergantung pada pendapat sendiri. Ini dengan sendirinya telah menunjukkan dia kekurangan pengetahuan. Sebaliknya Imam shia adalah petunjuk yang dilantik tuhan, ditentukan sebagai pengganti nabi. Sudah pasti pada setiap era terdapat seorang perundangan dan ulama di anatara shia yang dapat menterjemahkan perintah-perintah Allah, beriringan dengan al-Quran, hadith dan persetujuan pendapat. Kami mengikut keputusan ulama yang sedemikian. Walaupun para perundangan kamu [ahli fiqah] adalah murid, dan mendapat pengetahuan dari Imam shia, kamu dengan membuta tuli telah mengikuti mereka yang terdahulu, dari anak murid mereka yang menyimpang dari asas pengetahuan dan bergantung kepada spekulasi. Seyyed:
Bagaimana kamu mengatakan bahawa Imam kami mendapat faedah dari Imam kamu?
Shirazi: Ini adalah fakta sejarah bahawa Imam Jafar Sadiq lebih utama dari semua ulama dalam pengetahuan. Seorang alim terkenal Nuru’d-Din bin Sabbagh Maliki mengakui di dalam Fusulu’l-Muhimma bahawa Imam suci ini amat terkenal dengan ilmu pengetahuannya. Dia menulis: ‘Manusia mendapat ilmu daripadanya dari berbagai lapangan. Manusia datang dari tempat yang jauh untuk mendapatkan arahan. Dia menjadi amat terkenal dimana sahaja dan para ulama menyebutkan banyak hadith dari beliau selain dari ahli bayt yang lain…’ Kumpulan yang besar dari golongan masyarakat terkenal seperti Yahya Bin Sa’id Ibn Jarih, Malik Bin Anas, Sufyan Thawri, Abu Ainiyya, Abu Ayyub Sijistani, Abu Hanifa, and Saba – semua telah menyampaikan dari sebutannya. Kamalu’d-Din Abi Talha juga menulis di dalam Manaqib bahawa ulama terkenal dan ketua agama telah menyampaikan hadith dari Imam yang suci dan telah mendapat ilmu darinya. Diantara mereka dia menyebutkan nama-nama mereka yang dinyatakan di dalan Fusulul-Muhimma. Bahkan musuh mengakui kemuliaan Imam yang suci. Sebagai contoh Maliki di dalam Fusulu’l- Muhimma dan khususnya Sheikh Abu Abdu’r-Rahman Salmi di dalam Tabaqatu’l-Masha’ikh telah menulis: ‘Sesungguhnya Imam Jafar Sadiq lebih 107
utama dari semua mereka dimasanya. Dia mempunyai pengetahuan dan kepakaran khusus dalam agama, paling wara’ didunia ini, menahan diri dari keinginan dunia dan kebijaksanaan yang mendalam.’ Dan Muhammad Bin Talha Shafi’i telah merakamkan semua kemuliaan Imam yang suci di dalam Matalibu’sSu’ul, chapter VI, ms 81: ‘Orang ilmuan ini adalah ketua yang terkenal dari ahli bayt. Dia telah di anugerahkan dengan pengetahuan yang mendalam dan selalu di dalam keadaan mengingati Allah. Dia kerap membacakan al-Quran dan memberikan penterjemahannya. Sahabatnya telah dapat mengumpulkan permata dari lautan ilmunya. Dia membahagikan masanya di dalam se hari se malam di dalam berbagai bentuk ketaatan. Melawat kepadanya seolah peringatan kepada hari akhirat. Dengan mendengarkan ucapannya boleh membuat sesaorang kepada wara’, dan dalam mengikuti arahannya boleh membawa kepada mendapatnya syurga. Wajahnya yang berseri menunjukkan bahawa dia adalah dari keturunan nabi. Keikhlas amalannya juga menunjukkan bahawa dia adalah dari keturunan nabi. Banyak ulama telah menerima hadith dan mendapat pengetahuan darinya. Diantara mereka adalah Yahya Bin Sa’id Ansari, Ibn Jarih, Malik Bin Anas, Sufyan Thawri, Ibn Ainiyya, Sha’ba and Ayyub Sijistan. Semuanya berterima kasih diatas keberuntungan mereka dan keistimewaan belajar darinya.’ KAITAN SHIA DENGAN IMAM JAFAR SADIQ. Nawab: Shia percaya dengan 12 Imam. Mengapa shia dikaitkan dengan nama Imam Jafar Sadiq dan dipanggil mazhab Jafari? Shirazi: Setiap nabi, dengan arahan tuhan, melantik penggantinya. Muhammad mengistihatkan Ali sebagai penggantinya dan mengarahkan ummah supaya patuh kepadanya. Tetapi setelah nabi wafat, kedudukan khalifa telah dirampas oleh Abu Bakr, Umar dan Uthman. Semasa pemerintahan mereka, dibahagian permulaan, Abu Bakr dan Umar merujuk kepada Ali dalam banyak perkara dan bertindak diatas nasihat beliau. Lebih-lebih lagi apabila ulama dan para ilmuan terkenal dari agama lain yang datang ke Madina dalam mencari pengetahuan agama, telah benar-benar berpuas hati setelah perbincangan mereka dengan Ali. Disepanjang hidupnya, Ali terus menyumbang kepada Islam dalam berbagai cara. Setelah syahidnya, apabila Bani Umayya menjadi pemerintah, para Imam dengan kejam telah ditindas. Imam Hasan Mujtaba, Imam Husain, Imam Zainu’l-Abidin, dan Imam Muhammad Baqir, adalah mangsa kekejaman Umayya yang tidak berperi. Semua laluan yang menuju kepada mereka telah ditutup hanya tinggal sebahagian kecil dari pengikut mereka sahaja, yang lainnya tidak dapat mengambil faedah dari pengetahuan mereka. Setiap seorang dari mereka telah dibunuh. Di dalam permulaan abad kedua Hijrah, dibawah tekanan yang kuat dari aristokrat Umayya, manusia telah bangun menentang mereka. Peperangan telah berlaku diantara Bani Abbas dengan Bani Umayya. Sedang Bani Umayya sibuk mempertahankan pemerintah, mereka tidak dapat meneruskan tekanan kepada ahli bayt. Makanya Imam Jafar Sadiq keluar dari persembunyian yang dikuat kuasakan oleh Ummaya. Dia mengajarkan manusia mengenai perundangan agama. 4 000 pencinta ilmu pengetahuan berkumpul dikeliling mimbarnya dan menghilangkan dahaga mereka dari lautan ilmu, Imam yang suci. Sebahagian dari sahabatnya yang utama telah merakamkan 400 doktorin yang dinamakan sebagai Usul-e-Arba’mi’atin – bererti ‘400 pendapat’ Yafi’iy Yamani menulis bahawa Imam Jafar melebihi yang lain dalam pengetahuan. Jabir Ibn Hayyan Sufi menulis 1 000 lembar susunan, menyenaraikan hampir 500 buku berasaskan dari ajaran Imam Jafar. Sebahagian dari ahli perundangan sunni yang terkenal adalah muridnya juga. Abu Hanifa, Malik Bin Anas, Yahya Bin Sa’id Ansari, Ibn Jarih, Muhammad Bin Ishaq, Yahya Bin Satid Qattan, Sufyan Bin ‘Uyayna, Sufyan Thawri – kesemuanya mendapat faedah dari pengetahuannya yang luas. Masa pembelajaran terbuka pada ketika ini sahaja, kerana Bani Umayya menyekat sebagaimana orang-orang mereka yang terdahulu, dan malangnya pula Bani Abbas telah menyekat keturunannya dari bercakap secara bebas. Kebenaran shia telah dibuka dan kemuliaan ahli bayt telah diistiharkan oleh Jafar Sadiq. Makanya golongan ini menjadi terkenal sebagai Jafari, tetapi tidak ada bezanya diantara Imam Sadiq dengan mana-mana empat Imam yang terdahulu dan dari enam Imam yang datang selepsnya. Semuanya dilantik dan mendapat petunjuk ilahi. Walaupun keduanya, lawan dan musuh mengakui kecemerlangannya dalam pengetahuan dan kesempurnaan di dalam semua kemuliaan, orang terdahulu kamu enggan menerimanya sebagai seorang ahli agama dan juga orang yang paling sempurna pada ketika itu. Mereka enggan mengiktiraf pengajiannya bersama dengan pengajian yang lain, walaupun dia memegang kedudukan tertinggi di dalam pengetahuan dan kepatuhan, sebagaimana diakui oleh ulama kamu. Oleh kerana dia dari ahli bayt nabi, dia mempunyai hak untuk mendapat keutamaan dari yang lain. Walaupun yang sedemikian, ulama kamu yang fanatik telah tidak memperdulikan mereka dari keturunan nabi, malah ahli agama seperti Bukhari dan Muslim yang kamu lebih tinggikan, telah tidak mahu merakamkan hadith dari ahli faqih ini dan juga ahli bayt nabi. Mereka tidak merakamkan hadith dari para Imam atau Sadat dari keturunan nabi: Alawi, Husaini, Abidi, Musawi, Rizawi or from such ulema and jurists, like Zaid Bin Ali Bin Husain, the Martyr, Yahya Bin Zaid, Muhammad Bin Abdullah, Husain Bin Ali, Yahya Bin Abdullah Bin Hasan and his brother Idris, Muhammad Bin Ja’far Sadiq, Muhammad Bin Ibrahim, Muhammad Bin Zaid, Abdullah Bin Hasan, Ali Bin Ja’far (Arizi), dan lainnya, kesemua mereka adalah ulama dan ahli faqih terbilang dan dari keturunan keluarga nabi. Sebaliknya kamu telah merakamkan hadith dari Abu Huraira, yang mana kerekternya telah diketahui umum, dan juga dari penipu dan pemalsu ulung Akrama, Khariji. Ulama kamu telah mengesahkan bahawa orangorang ini adalah penipu dan masih juga mereka menerima hedith-hadith orang ini dengan sepenuh hati. Ibn Bayyit menulis bahawa Bukhari telah menyebutkan sebanyak 1 200 hadith dari khariji dan Nasibi; seperti juga 108
Imam bin Hattan, pemuja Ibn Muljim, pembunuh Amirul Mukminin. Pengikut Imam-e-Azam (Abu Hanifa), Imam Malik, Imam Shafi’i dan Imam Hanbal menganggap mereka [Imam] sebagai muslim tulen walaupun tidak seorang dari mereka adalah dari ahli bayt nabi, dan setiap satu dari kumpulan ini adalah bebas pada menerima cara mereka walaupun terdapat perbezaan yang besar di dalam asas beragama begitu juga pada cara amalan diantara mereka. Betapa malangnya bahawa mereka memanggil pengikut Jafar bin Muhammad As-Sadiq kafir. Dan disetiap tempat yang dikuasai oleh sunni, termasuk Makah, yang mengenainya Allah berkata: ‘Sesiapa yang memasukkinya adalah bebas,’ mereka tidak bebas untuk menyatakan kepercayaan mereka atau melakukan solat. Maka kamu manusia yang baik harus tahu bahawa kami shia bukanlah penyebab perbezaan di dalam islam; kami tidak membawa perpecahan diantara muslim. Yang sebenarnya kebanyakkan dari gangguan ini datangnya dari pihak kamu. Adalah kamu yang mengatakan 100 juta islam kafir, walaupun mereka adalah yang beriman sama seperti kamu. Hafiz: Itu adalah benar, sebagaimana yang kamu katakan, saya bukanlah orang yang zalim. Saya mengaku terdapatnya pelampau disebabkan oleh kefanatikan. Apa yang saya hendak katakan tanpa berselindung atau memuji, bahawa saya telah mendapat faedah yang banyak dari ucapan kamu dan telah belajar dengan banyak. Tetapi dengan keizinan kamu, biar saya cakapkan satu perkara, ianya satu aduan dan juga mempertahankan kehormatan golongan sunni. Bolehkah kamu memberitahu kami mengapa guru dan ulama shia seperti kamu tidak membendung orang awam kamu dari membuat kenyataan yang membawa kepada kekafiran? Dan akhirnya pihak lain dapat menggunakan perkataan kafir kepada mereka. Seorang mungkin menjadi tumpuan serangan kerana dia membuat kenyataan yang tidak betul. Maka kamu juga tidak seharusnya menjadikan sunni tempat tumpuan serangan. Shia mengatakan sesuatu yang menyakitkan hati sunni, yang kemudiannya mengatakan shia sebagai kafir. Shirazi:
Boleh saya tahu kenyataan yang bagaimana atau amalan mana yang membawa kepada kafir?
Hafiz: Shia mencari kesalahan dari sahabat yang terkenal dan juga sebahagian dari isteri suci nabi; ini adalah nyata satu tindakan musyrik. Oleh kerana para sahabat telah bertahun-tahun berjuang dengan nabi menentang musyrik, adalah jelas perkhidmatan mereka adalah bebas dari kecacatan. Mereka pastinya mendapat syurga, terutama mereka yang mendapat rahmat tuhan. Menurut al-Quran: ‘Sesungguhnya Allah telah redha dengan yang beriman apabila mereka memberikan bai’ah kepada kamu dibawah pokok… ‘ [48:18] Tidak ada keraguan bahawa nabi menghormati mereka. Sesiapa yang menafikan kemuliaan mereka pastinya telah menyimpang. Al-Quran berkata: ‘Tidak dia berkata dari kehendaknya. Itu tidak lain adalah wahyu yang disampaikan.’ [53:3-4] Shirazi: Saya harap tajuk ini tidak ditimbulkan di dalam perjumpaan umum. Jawapan saya mungkin sampai kepada mereka yang kurang arif, dan mereka mungkin menyebarkan propaganda. Adalah lebih baik jika ianya dibincangkan secara tertutup. Saya akan berjumpa dengan kamu satu hari, dan kita akan selesaikan masalah ini secara perseorangan. Hafiz: Maafkan saya, kerana ramai dari kami setelah beberapa malam menekankan supaya tajuk ini hendaklah diperbahaskan. Perbincangan kamu selalunya munasabah. Jika kamu memberikan jawapan yang meyakinkan, tentu tidak ada tindak balas yang tidak menyenangkan. Jika tidak kamu bersetujulah dengan pandangan kami. Nawab:
Tidakkah betul. Kita semua mahukan isu itu diselesaikan disini dan sekarang.
Shirazi: Saya hanya menurut dengan kehendak kamu. Saya tidak menduga bahawa seorang yang berkemampuan seperti kamu, setelah semua penjelasan yang saya telah berikan pada malam-malam yang lalu pada persoalan kekafiran yang dikatakan kafir kepada golongan shia. Saya telah pun membentangkan bukti yang cukup bahawa shia Ithna Ashari [12] adalah pengikut Muhammad dan ahli keturunannya. Kamu telah membangkitkan beberapa isu. Saya akan menjawab setiap satu daripadanya secara berasingan. KRITIKKAN KEPADA SAHABAT TIDAK BERERTI KAFIR. Pertama kamu katakan bahawa shia mengkritik para sahabat dan sebahagian dari isteri nabi membawa kepada kafir. Saya tidak faham asas kepada kenyataan ini. Jika kritik disokong oleh bukti, ianya diizinkan. Dan jika sesaorang membuat tuduhan yang palsu, ini tidak bererti dia kafir. Dia mungkin dikatakan berdosa, sama seperti mereka yang minum arak atau berzina. Dan setiap dosa terhadap perundangan tuhan boleh diampunkan. Ibn Hazm Zahiri Andalusi (dilahirkan 456 A.H.) berkata di dalam bukunya Al-Fasl fi’l-milal wa’n-Nihal bahagian III, ms 227: ‘Jika sesaorang mengkritik para sahabat nabi kerana kejahilan, dia tidak boleh disalahkan. Jika dia lakukan dengan berpengetahuan, dia berdosa sapa seperti mereka yang melakukan zina, curi, dsb. Jika mereka mengutuk para sahabat dengan sengaja, dia adalah kafir oleh kerana mereka adalah sahabat nabi, perangai yang sedemikian sama seperti bermusuh dengan Allah dan nabiNya. Sebaliknya jika hanya kritik sahabat tidaklah membawa kepada kafir.’ 109
Pernah khalifa Umar meminta nabi untuk mengizinkannya untuk memenggal kepala Hatib, si Munafik, walaupun dia seorang sahabat, muhajir, dan juga yang mengambil bahagian di dalam peperangan Badr. Oleh kerana mengkritik dan mengatakan dia munafik, Umar tidak dikatakan kafir. Jadi bagaimana mungkin shia dikata kafir kerana mengkritik sebahagian dari sahabat, katakanlah buat seketika apa yang kamu katakan adalah benar. Lebih-lebih lagi ulama kamu yang terkenal telah menolak pandangan kamu. Diantara mereka Qazi Abdur-Rahman Shafii, yang di dalam Mawafiq nya telah menolak penjelasan dari ulama kamu yang fanatik mengenai kafirnya shia. Dan Muhammad Ghazali menulis bahawa mengutuk dan mengkritik sahabat tidaklah kafir; bahkan mengutuk kedua-dua sheikh tidaklah menjadi kefir. Mulla Sa’d Taftazani menulis di dalam Sharhe Aqa’id-e-Nas’I bahawa: ‘Sebahagian orang yang fanatik berkata bahawa sesiapa yang mengutuk sahabat adalah kafir. Amat susah untuk menerima pandangan ini. Kekafiran mereka ini tidak dibuktikan kerana sebahagian ulama penyokong sahabat, mengabaikan perbuatan mereka yang keji dan membuat alasan yang jahil pada menyokong sahabat ini. Mereka katakan para sahabat nabi semuanya bebas dari segala doa, walaupun kenyataan ini bertentangan dengan fakta. Adakalanya mereka berperang sema sendiri. Cemburu dan cinta kepada kuasa kerap mengerakkan mereka pada melakukan kejahatan. Bahkan sebahagian dari para sahabat yang terkenal juga tidak bebas dari tindakkan yang berdosa. Maka jika berasaskan pada bukti tertentu, sesaorang mengkritik sahabat itu, dia tidak perlu dikutuk kerannya. Sebahagian manusia kerana mereka berpihak kepada sahabat, telah menutup segala kekejian perbuatan sahabat. Tetapi sebahagian lagi ada yang merakamkan perbuatan keji mereka dan mengkritiknya. Selain dari itu, Ibn Athir Jazari, pengarang Jam’u’l-Usul, telah memasukkan shia di dalam mazhab islam, jadi bagaimana kamu boleh memanggil mereka kafir? Semasa era khalifa pertama, sebahagian manusia mengutuk para sahabat kerana perbuatan keji mereka. Bahkan khalifa tidak menjatuhkan mereka dengan hukuman mati kerana kafir. Menurut, Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, bahagian IV, ms 335, 354, Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad bahagian 1, ms 9, Dhahabi di dalam Talkhise Mustadrak, Qazi Ayaz di dalam Kitab-e-Shifa, bahagian IV, Bab 1 dan Imam Ghazali di dalam Ihya’u’l-Ulum, jilid II; menyebutkan dimasa khalifa Abu Bakr, seorang datang kepadanya yang mengunakan bahasa kotor dan mengutuknya, mereka yang hadir disitu menjadi marah. Abi Barza Salmi meminta kepada khalifa jika dia boleh mengizinkannya untuk membunuh orang itu keran telah menjadi kafir. Abu Bakr berkata bahawa tidak boleh, oleh kerana hanya nabi sahaja yang boleh menjatuhkan hukuman yang sedemikian. KHALIFA SENDIRI TIDAK MENGANGGAP BAHWA KUTUKKAN KEPADA MEREKA SEBAGAI KAFIR. Yang sebenarnya, orang ternama sunni melampaui bagi mereka yang disokonginya. Khalifa sendiri mendengarkan kritikan dan tidak menuduh manusia dengan kafir atau menghukum mereka dengan bunuh. Lebih-lebih lagi jika mengutuk sahabat menyebabkan kekafiran, mengapa kamu tidak mengatakan Muawiya dan pengikutnya kafir. Mereka mengutuk dan menghina sahabat yang paling sempurna, Ali Ibn Abi Talib. Hanya memilih-milih dalam perkata ini telah menunjukkan bahawa tujuan sebenar kamu adalah yang lain. Kamu hanya bertujuan untuk memerangi ahli bayt dan pengikut mereka!! Jika mengutuk sahabat adalah kafir, mengapa kamu tidak menuduh Ummul-Mukminin Aisha sebagai kafir? Semua ahli sejarah kamu telah mengatakan bahawa dia selalu menghina khalifa Uthman secara terbuka: ‘Bunuh orang tua bodoh ini, kerana dia telah menjadi kafir,’ Jika sekiranya shia mengatakan bahawa adalah baik jika Uthman dibunuh kerana dia telah kafir, kamu serta merta bengun menentang kami. Tetapi apabila Aisha mengatakan kepada Uthman di hadapan mukanya bahawa dia adalah na’thal dan juga kafir, tidak juga khalifa menghalang dia, dan tidak juga sahabat menentangnya. Tidak juga kamu mencari salah pada dirinya. Nawab:
Tuan yang dihormati, apa yang kamu maksudkan dengan perkataan na’thal?
Shirazi: Firuzabadi, seorang ulama kamu yang berkedudukan tinggi, memberikan maksud di dalam qamusnya, Qamusul-Lughat sebagai ‘orang tua bodoh’. Juga terdapat seorang yahudi dengan janggut yang panjang di Madina dengan nama itu, yang mana Uthman telah dibandingkan. Pengulas kepada qamus, Allama Qawini, juga memberikan maksaud yang sama, mengatakan Ibn Hajar di dalam Tabsiratul-Muntaha, menulis, ‘Na’thal, seorang yahudi yang berjanggut panjang, tinggal di Madina; dia sangat meyerupai Uthman.’ KHALIFA ABU BAKAR MENGHINA ALI. Akhir sekali jika kamu menghina sahabat adalah kafir, mengapa Abu Bakr, dihadapan para sahabat dan diperhimpunan manusia ramai, menghina sahabat yang paling mulia, Ali Ibn Abi Talib? Kamu memuji kemuliaan Abu Bakr yang sepatutnya kamu mengutuknya. Hafiz: Mengapa kamu menuduhnya dengan tuduhan yang palsu ini? Bilakah khalifa Abu Bakr menghina khalifa Ali? Shirazi: Maafkan saya! Kami tidak mengatakan apa-apa sehinggalah kami telah membuat penyelidikan yang lengkap. Mungkin kamu perlu rujuk kepada Sharh Nahjul Balagha, jilid IV, ms 80, dimana terdapatnya rakaman bahawa Abu Bakr, menghina Ali dari atas mimbar masjid, dengan berkata: ‘Dia [Ali] adalah musang, buktinya adalah pada ekornya. Dia mengadakan kekacauan, memperkecilkan perkara yang besar dan penting, serta membuat supaya manusia memberontak. Dia meminta pertolongan dari yang lemah dan menerima 110
bantuan dari kaum wanita. Dia adalah umpama Ummit-Tahal [seorang penzina dizaman jahiliah, sebagaimana yang diterangkan oleh Ibn Abil-Hadid] yang mana kaum lelaki di dalam keluarganya didapati melakukan zina.’ Sekarang kamu bezakan penghinaan Abu Bakr terhadap Ali dengan kritikan yang dibuat shia terhadap para sahabat. Jika menghina mana-mana sahabat sama seperti kafir maka Abu Bakr, anak perempuannya, Aisha, Muawiya dan pengikutnya hendalah dilabelkan sebagai kafir. Jika ianya tidak membawa kepada kekafiran maka kamu tidak boleh mengatakan shia kafir pada perkara yang sama. KHALIFA UMAR MENGATAKAN BAHAWA MENGUTUK MULIM TIDAK KAFIR. Lebih-lebih lagi, menurut keputusan ahli perundangan dan juga khalifa kamu yang agung, mereka yang mengutuk khalifa tidaklah kafir. Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad, jilid III, Ibn Sa’d Katib di dalam Kitab-eTabaqat, Qazi Ayaz di dalam Shifa, bahagian IV Bab 1, mengatakan bahawa gabenor khalifa Umar, Ibn Abdu’lAziz, menulis dari Kufa bahawa seorang telah menghina dan mencaci Umar bin Khattab, khalifa kedua. Gabenor meminta kebenaran untuk membunuh orang itu. Umar bin Khattab menjawab bahawa ianya tidak dibolehkan untuk mengambil nyawa muslim kerana menghina dan mencaci mama-mana muslim lainnya melainkan sesaorang itu yang menghina nabi. MENURUT ABU’L-HASAN ASH’ARI WALAUPUN MEMANGGIL ALLAH ATAU NABI DENGAN NAMA YANG JAHAT TIDAK JUGA KAFIR. Sebahagian dari ulama terkenal kamu, seperti Abul-Hasan Ashari dan pengikutnya, percaya bahawa jika sesaorang mempunyai keimanan di dalam hatinya dan bahkan melahirkan kekafiran [dengan mengamalkan agama yahudi atau kristian, sebagai contoh] atau bangun menentang nabi, atau memanggil Allah atau nabi dengan nama yang jahat, walaupun begitu dia tidaklah kafit. Iman bererti kepercayaan di dalam hati dan oleh kerana tiada siapa tahu hati orang lain, ianya tidak boleh dikatakan bahawa kekafiran yang dilihat adalah dari dalam hati ataupun tidak. Ulama Ashari telah membicangkan isu ini di dalam buku mereka. Ibn Hazm Andalusi telah menulis dengan mendalam mengenai perkara ini di dalam bukunya Kitabul-Fazl [bahagian IV, ms 204, 206] Dari keterangan ini semua apa hak yang kamu ada pada menuduh shia dengan kafir? KEBANYAKKAN SAHABAT MENGHINA SATU SAMA LAIN TETAPI TIDAK DIANGGAP SEBAGAI KAFIR. Di dalam buku sahih kamu seperti, Musnad dari Ahmad Hanbal, jilid II, ms 236; Sirat-e-Halabiyya, jilid II, ms 107, Sahih Bukhari, jilid II, ms 74, Sahih Muslim, Kitab-e-Jihad wa Asbabu’n-Nuzul Wahidi, ms 118; terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa kebanyakkan sahabat menghina satu sama lain dihadapan nabi. Tetapi nabi tidak mengatakan mereka kafir. Nabi menegur mereka. [Penyampaian mengenai perbalahan dan pertengkaran ini hanya dirakamkan di dalam buku-buku sunni, tidak di dalam buku shia] Dari pandangan pada catitan ini, saya harap kamu berpuas hati bahawa mengutuk atau menghna sahabat tidak membawa kepada kafir. Jika kita mengutuk sesaorang dengan tanpa sebab, kita hanya berdosa, bukan kafir. Dan setiap dosa boleh diampunkan. NABI ISLAM MENGETAHUI SEGALA YANG BAIK DAN YANG JAHAT DARI TINDAKKAN SAHABAT. Kedua; kamu katakan bahawa nabi menghormati dan memuliakan sahabatnya. Ini adalah benar. Sebagai tambahan, semua muslim dan orang yang berilmu bersetuju bahawa nabi tahu tindakkan yang baik dan jahat dari manusia. Dia memuji amalan yang baik. Begitulah dia memuji keadilan Nushirwan dan cemerlangnya Hatim Ta’i. Jika nabi mengormati sesaorang, itu adalah kerana amalan baiknya. Tetapi penghargaan yang ditunjukkan kepada sesaorang yang melakukan amalan yang baik, tidak membuktikan yang akhirnya juga dia akan berjaya. Mungkin dia akan melakukan kejahatan dimasa yang akan datang. Jika dia melakukannya, untuk mengatakan dia jahat pada awalnya adalah kejam, walaupun akan diketahui bahawa dia akan melakukan dosa dimasa akan datang. Ali mengetahui dosa dan akhirnya yang terkutuk Abdur-Rahman Ibn Muljim Muradi, dan berulang kali memberitahu bahawa dia adalah pembunuhnya. Pada satu ketika dengan jelas dia berkata: ‘Saya hendakkan dia hidup, tetapi dia telah cenderung pada membunuh aku, dan kawan yang kejam ini adalah dari kaum Murad.’ Kenyataan ini telah dirakamkan oleh Ibn Hajar Makki pada penghujung bahagian I dari Sawaiq, ms 72. Tetapi Ali tidak mahu menghukumnya. Maka hadith yang menunjukkan bahawa kemuliaan sebahagian dari tindakkan tertentu atau kenyataan para sahabat tidak semestinya mendorong untuk semua masa yang mendatang. KEMULIAN KERANA TERJUMLAH DI DALAM KUMPULAN BAI’AH-E-RIDWAN. Ketiga; kamu katakan bahawa oleh kerana sahabat berada di Bai’ah-e-Ridwan dan memberikan taat setia kepada nabi, mereka tidak boleh dikutuk, tetapi perlulah dipuji kerana dirujuk kepada ayat al-Quran yang kamu bacakan [48:18]. Pelajar penyelidikan dan juga ulama telah mengulas tajuk ini dengan meluas, dengan mengatakan bahawa keridha tuhan pada ayat ini hanya pada amalan itu yang khusus sahaja, iaitu bai’ah, dan itu tidak membawa kepada kekafiran. Kamu sendiri sedar bahawa pada peristiwa bai’ah di Hudaibiyya, terdapat 1 500 orang dari ummah yang hadir, yang mana kemudiannya sebagian dari mereka telah dijumlahkan di dalam ayat ‘munafikun’, Allah menjanjikan mereka dengan neraka selama-lamanya. Adakah mungkin Allah dan nabiNya akan ridha dengan sebahagian orang, yang mana orang itu akan tinggal kekal di dalam neraka? Dengan itu keridha tuhan tidaklah disebabkan oleh bai’ah-e-shajara sahaja [kesetiaan dibawah pokok], tetapi berasaskan kepada keimanan yang tulus dan amalan yang baik. Mereka yang mempercayai kepada ke Esaan tuhan dan nabi dan memberikan kesetiaan 111
berhak kepada keridhaan tuhan. Mereka telah diistiharkan sebagai penghuni syurga. Tetapi mereka yang memberikan kesetiaan tanpa iman, dan yang tidak memberikan kesetiaan, mereka berhak kepada kemurkaan tuhan. Pastinya sahabat melakukan amalan yang digalakan, dan bagi amalan mereka yang baik [bai’ah dibawah pokok] mereka hendaklah dipuji, sama ada dia sahabat ataupun tidak; melakukan dosa, dia hendaklah dikritik. SHIA MENGAKUI KEMULIAAN SAHABAT. Golongan shia selalu menyampaikan amalan yang baik yang dilakukan oleh sahabat. Lebih-lebih lagi shia mengakui amalan yang baik walaupun dari mereka yang telah menjadi tumpuan kritikan yang tajam. Sebagai contoh, shia menghargai bai’ah mereka dibawah pokok, penghijrahan mereka dengan nabi, mengambil bahagian di dalam peperangan, tetapi shia juga mengkritik dan mengutuk amalan mereka yang kejam. Hafiz: Saya terperanjat mendengarkan kamu berkata bahawa sahabat nabi melakukan dosa. Nabi mengistiharkan setiap mereka sebagai petunjuk dan ketua bagi ummah. Dia mengatakan di dalam hadith yang yang terkenal: ‘Sesungguhnya, sahabatku adalah seumpama bintang; jika kamu mengikuti mana-mana satu dari mereka, kamu akan mendapat petunjuk.’ Pastinya keimanan kamu bukan dari yang ramai [lazim], dan kami tidak menerima keimanan yang sedemikian. PENELITIAN TEHADAP HADITH ‘MENGIKUTI SAHABAT’ Shirazi: Saya terpaksa membincangan beberapa aspek dari hadith ini sebelumnya saya menjawabnya. Baiklah kita tidak akan mengatakan mengenainya puncanya, atau lemahnya hadith ini pada kritikan, kerana kita akan hanyut dari tajuk asal. Perbincangan kita akan menumpukan kepada maksudnya. Mereka yang dianugerah dengan penghormatan pada melihat nabi, atau yang menyampaikan hadith darinya telah dikatakan sahabat dan ashab sama ada mereka muhajir dari Makah atau mereka yang menolongnya [Ansar] di Madina dan lainnya Salah faham yang terbesar diantara kamu adalah, sikap kamu yang murah hati terhadap sahabat, kamu menganggap kesemua mereka bebas dari segala kesalahan walaupun fakta sebenar adalah yang sebaliknya. Diantara para sahabat nabi ada yang baik dan ada yang jahat, yang mana Allah dan nabiNya benar-benar tahu. Ini boleh dibuktikan dengan surah Munafiqun dan ayat-ayat dari surah lain, seperti Tauba yang juga dikenali sebagai Bara’a dan Ahzab, yang diwahyukan pada mengutuk sahabat yang hipokrit dan berdosa. Ulama kamu yang terkenal telah merakamkan sebahagian dari kesalahan yang dilakukan sahabat di dalam buku sahih mereka. Hisham bin Muhammad seorang ulama terkenal kamu telah menyusun sebuah buku mengenai kesalahan dan penyelewengan sahabat. Si hipokrit, yang mana Allah di dalam al-Quran dan nabi telah kutuk, adalah manusia talam dua muka; yang hanya muslim pada wajah sahaja. Hati mereka penuh dengan korupsi dan penyelewengan, dan kesemua mereka adalah di dalam jumlah sahabat. Maka bagaimana kita boleh mempunyai pandangan yang baik kepada semua sahabat? Dan bagaimana kita boleh yakin dengan mengikuti mereka kita akan terselamat? Tidakkah satu fakta nyata peristiwa di Aqaba bahawa para sahabat yang kelihatan taat telah bertekad hendak membunuh nabi? PERISTIWA AQABA DAN RENCANA PADA MEMBUNUH NABI. Hafiz: Sebahagian ulama menganggap peristiwa Aqaba adalah rekaan shia. Shirazi: Adalah tidak wajar bagi kamu untuk bergantung pada kepercayaan sebahagian dari mereka yang berfikiran Khariji dan Nasibi. Kejadian ini telah diketahui oleh semua bahawa ulama kamu sendiri telah mengesahkannya. Tolong rujuk kepada Dala’ilu’n-Nabuwat di susun oleh Hafiz Abu Bakr Ahmad Bin Husain Baihaqi Shafi’i, seorang ulama dan ahli perundangan [fiqaf] kamu. Dia telah merakamkan cerita mengenai Batn-e-Aqaba, dengan rantai penyampai yang sahih; dan juga Imam Ahmad Bin Hanbal, pada penghujung v. V dari Musnad, menyatakan dari Abu Tufail, dan Ibn Abi’l-Hadid menulis di dalam Sharhe Nahju’l-Balagha, dan ianya telah diketahui oleh semua ulama, bahawa nabi pada malam tersebut mengutuk sekumpulan sahabat. Nawab:
Apakah perkaranya, dan siapakah mereka yang hendak membunuh nabi?
Shirazi: Ulama yang terkenal dari kedua golongan telah menulis bahawa Muhammad pada perjalanan pulang dari ekspedisi Tabuk, 14 hipokrit telah merencana hendak membunuh nabi. Rancangannya adalah hendak menolak dia jatuh dari unta supaya dia akan terjatuh kedalam gaung apabila dia menunggang diwaktu malam di Aqaba; laluan sempit yang mana hanya satu orang sahaja dapat melaluinya. Apabila mereka cuba hendak melaksanakan rancangan mereka, Malaikat Jibril memberitahu nabi mengenainya. Nabi menghantar Hudhaifa Nakha’I supaya bersembunyi disebalik batu. Apabila mereka yang berkonpirasi sampai dan bercakap sesama mereka, Hudhaifa mengenali mereka semua. Dari jumalah mereka, 7 darinya Bani Umayya. Hudhaifa kembali kepada nabi dan menamakan mereka semua. Nabi menyuruh dia merahsiakan plot tersebut dan berkata bahawa Allah adalah pemelihara mereka. Pada awal malam nabi memulakan perjalanan, diikuti oleh 112
tenteranya. Ammar-e-Yasir memandu unta dari depan dan Hudhaifa menundanya dari belakang. Apabila mereka sampai pada lorong yang sempit, si hipokrik membaling bag kulit mereka yang dipenuhi pasir [atau bekas minyak] dihadapan unta, membuat bunyi yang bising, mengharap supaya binatang yang terperanjat itu akan menjatuhkan nabi kedalam jurang. Tetapi Allah telah menyelamatkan nabi dan konspirator itu talah lari kedalam orang ramai. Tidakkah orang ini terjumlah di dalam sahabat? Adakah benar mengikuti mereka bererti mendapat petunjuk? Apabila kita mengatakan mengenai para sahabat nabi, mengapa kita perlu menuntup mata pada kesalahan mereka? NABI TIDAK PERNAH MENYURUH KITA MENGIKUTI PENIPU. Saya telah merujuk dimalam-malam yang lalu kepada kerekter Abu Huraira, memberitahu kamu bahawa khlifa Umar telah menyebatnya kerana dia biasa menyebut hadith yang palsu dari nabi. Tidakkah dia dari kalangan sahabat? Tidakkah dia secara dusta telah menyampaikan hadith dengan banyaknya? Begitu juga, sahabat yang lain seperti Sumra bin Junda, termasuk diantara mereka? Bolehkan nabi menyuruh ummahnya mengikut pendusta dan pemalsu? Jika hadith ini betul, iaitu, bahawa kita mengikuti mana-mana satu dari sahabat, kita akan dapat petunjuk, maka beritahulah kepada kami siapa yang perlu kita ikuti, jika dua sahabat pergi diarah yang bertentangan. Atau jika dua kumpulan dari mereka, masing-masing memerangi satu sama lain, atau setiap satu bertentangan dengan yang lain, siapakah yang perlu kita sokong? Hafiz: Pertama; para sahabat nabi yang terkemuka tidak pernah bermusuhan sesama mereka. Dan jika seorang menentang yang lain; kita hendaklah meneliti faktanya dengan betul. Mereka yang lebih tulus dan kenyataannya yang lebih logik hendaklah diikuti. Shirazi: Jika dari kenyataan kamu, kita buat pertanyan dengan teliti dan dapati seorang dari mereka lebih tulus dan dipihak yang benar, jadi sahabat dipihak yang lain pastinya tidak tulus dan dipihak yang salah. Maka hadith ini pada asasnya telah hilang kepercayaannya, kerana adalah mustahil bahawa sahabat yang bertentangan boleh kedua-duanya menjadi punca bagi petunjuk. PENENTANGAN SAHABAT DI SAQIFA. Jika hadith ini sahih, mengapa kamu bantah terhadap shia kerana mereka mengikuti sekumpulan sahabat seperti Salman, Abu Dharr, Miqdad, Ammar-e-Yasir, Abu Ayyub Ansari, Hudhaifa Nakha’i dan Khuzaima Dhu’sh-Shahadatain, etc, yang mana saya telah rujukkan pada malam yang lalu? Orang-orang ini pastinya tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Maka dari para sahabat yang bertentangan satu sama lain, siapakah dipihak yang benar? Pastinya satu mesti dipihak yang bersalah, melalui hadith yang kamu telah sebutkan kepada kami bahawa kita boleh mengikuti mana-mana sahabat dan mendapat petunjuk. SA’D BIN UBAIDA MENENTANG ABU BAKR DAN UMAR. Tidakkah Sa’d bin Ubaida adalah seorang sahabat yang tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr dan Umar? Kesemua ahli sejarah sunni dan shia sebulat suara mengatakan bahawa dia pergi ke Syria dan tinggal disana sehingga kepertengahan khalifa Umar, dimana dia dibunuh. Maka mengikuti dia dan menentang Abu Bakr dan Umar, menurut dari hadith itu adalah laluan petunjuk. TALHA DAN ZUBAIR MENENTANG ALI DI BASRA. Tidakkah Talha dan Zubair diantara para sahabat yang memberikan bai’ah dibawah pokok. Tidakkah mereka menentang pengganti yang sah nabi, khalifa keempat yang diakui menurut dari kepercayaan kamu. Tidakkah sahabat ini yang bertanggong jawab terhadap pertumpahan darah ribuan manusia? Tolong beritahu kepada saya sekarang yang mana satu dari kedua pihak sahabat ini yang memerangi sesama sendiri, dipihak yang benar dan mendapat pertunjuk. Jika kamu katakan bahawa, oleh kerana keduanya adalah taat, maka keduanya adalah dipihak yang betul, maka kamu adalah salah. Adalah mustahil pada mengatakan bahawa kedua pihak yang bertentangan keduanya adalah betul mendapat petunjuk. Makanya para sahabat yang mengikut Ali adalah yang pasti betul. Kumpulan dipihak lawan adalah salah; dan ini adalah satu lagi kenyataan pada menyangkal kenyataan kamu bahawa semua sahabat yang hadir di Bai’ahe-Ridwan, dibawah pokok, adalah yang mendapat petunjuk. Diantara mereka yang memberikan bai’ah dibawah pokok adalah yang bedua ini Talha dan Zubair; dan yang juga telah memerangi khalifa keempat. Mereka sebenarnya memerangi dia yang nabi katakan: ‘Wahai Ali, memerangi kamu adalah memerangi aku.’ Tidakkah ini bererti memerangi nabi Allah? Jadi bagaimana kamu katakan bahawa perkataan Ashab atau yang hadir dibawah pokok untuk berbai’ah adalah dijamin keselamatan mereka? MUAWIYA DAN AMR AS BIASA MENGUTUK DAN MENGHINA ALI. Muawiya dan Amr As adalah para sahabat dan bahkan mereka menentang pengganti nabi, serta mengutuk dan menghina Ali ditempat-tempat umum dan juga dikhutbah Jumaat. Mereka melakukannya walaupun pada hakikatnya, sebagaimana yang dinyatakan oleh ulama terkenal dari golongan kamu dan juga buku-buku hadith yang sahih, bahawa nabi selalu berkata: ‘Sesiapa yang mengutuk dan menghina Ali, menghina aku. Dia yang menghina aku telah menghina Allah.’ 113
Seorang ilmuan Taftazani telah menghuraikan tajuk ini di dalam bukunya Sharh Maqasid. Dia menulis bahawa sebahagian sahabat telah bermusuhan diantara satu dengan lain, maka sebahagiannya telah menyimpang dari jalan yang benar. Sebahagian mereka disebabkan cemburu dan kebanggaan dunia telah melakukan berbagai kezaliman. Telah terbukti bahawa kebanyakkan sahabat yang tidak ma’sum telah melakukan amalan yang hina. Tetapi sebahagian ulama kerana mencintai mereka telah cuba untuk melindungi kesalahan mereka. Terdapat banyak hujah yang jelas pada menolak hadith yang dibincangkan.Tidak dapat dinafikan bahawa hadith ini adalah dipalsukan. Banyak dari ulama kamu telah menyatakan keraguan mereka terhadap hadith ini. PUNCA HADITH ‘SAHABAT AKU ADALAH UMPAMA BINTANG’ ADALAH LEMAH. Setelah menyebutkan hadith ini di dalam Sharhu’sh-Shifa, jilid II, ms 91, Qazi Ayaz berkata bahawa Darqutni di dalam Faza’il dan Ibn Abdu’l-Birr berkata bahawa hadith ini tidak sahih. Ianya juga disebutkan dari Abd Bin Hamid di dalam Musnad yang menyatakan dari Abdullah Ibn Umar bahawa Bazar enggan mengakui kesahihan hadith ini. Juga dia mengatakan bahawa Ibn Adi menyatakan di dalam Kamil dengan rujukkannya sendiri dari Nafi, dan dia dari Abdullah bin Umar, bahawa punca hadith ini adalah lemah. Baihaqi juga dinyatakan telah menulis bahawa hadith ini diketahui secara umum tetapi puncanya adalah lemah. Diantara punca hadith ini adalah Harith bin Ghazin [Qazwin], yang mana kerekternya tidak diketahui [seorang yang jahil], dan Hamza Ibn Abi Hamza Nussairi [Nasibi], yang telah dituduh sebagai penipu. Lemahnya hadith ini telah terbukti. Ibn Hazm juga berkata bahawa hadith ini telah dipalsukan dan hendaklah ditolak. Maka di dalam hujah kamu kita tidak boleh bergantung pada hadith yang lemah rantaian penyampainya. Walaupun jika kita anggap hadith ini betul, pengertiannya tidak boleh digunakan secara umum; ianya hanya merujuk kepada sahabat yang taat dan wara yang mengikut arahan nabi dan juga kitab Allah dan juga keturunan nabi yang suci. PARA SAHABAT TIDAK MA’SUM. Setelah menyatakan ini, jika saya mengkritik sahabat, kamu jangan menganggap saya zalim. Mereka semuanya adalah manusia biasa dan besar kemungkinan tersalah. Hafiz: Kami juga percaya bahawa sahabat tidaklah ma’sum, tetapi pada masa yang sama telah diterima pada fakta bahawa mereka adalah orang-orang yang benar. Tidak ada kesalahan yang dilakukan oleh mereka. Shirazi: Kamu telah melampau jika kamu terus menekan pada mengkatakan mereka itu adil dan bebas dari kesalahan, oleh kerana di dalam buku sahih yang ditulis oleh ulama kamu, mereka berhujah yang disebaliknya. Mereka memberitahu kita bahaya sebahagian dari sahabat terkenal terkadang kala melakukan kesalahan. Hafiz:
Kami tidak mengetahui rakaman yang sedemikian. Sial terangkan kepada kami juka kamu tahu
Shirazi: Kita ketepikan apa yang mereka lakukan dimasa jahiliah, mereka telah lakukan banyak kesalahan selepas mereka memeluk islam. Adalah mencukupi pada menyatakan satu contoh kejadian sahaja. Ulama kamu yang terkenal menulis di dalam buku sahih bahawa pada tahun penaklukkan Makah [8 Hijrah] beberapa sahabat terkenal terlibat di dalam perta bersuka ria dan secara rahsia minum arak. Hafiz: Ini pastinya cerita rekaan. Apabila arak diistiharkan sebagai haram, para sahabat yang dihormati tidak pernah hadir kepesta sedemikian, jangan disebut minum arak. Shirazi: kamu.
Ianya bukan direka oleh musuh. Jika ianya direka, maka rekaan ini datangnya dari ulama
Nawab: Jika terdapat pesta yang sedemikian, nama tuan rumah dan tetamunya tentu telah dinyatakan. Bolehkan kamu jelaskannya? Shirazi:
Ya, ulama kamu telah menerangkannya.
MINUM ARAK OLEH 10 SAHABAT DI DALAM PERJUMPAAN RAHSIA. Ibn Hajar menulis di dalam Fathu’l-Bari, jilid X, ms 30, bahawa Abu Talha Zaid Bin Sahl telah menyediakan pesta minum arak dirumahnya dan mempelawa 10 orang. Kesemua mereka minum arak dan Abu Bakr membacakan syair memperingati beberapa orang musyrik yang telah terbunuh dipeperangan Badr.
Hafiz: 114
Adakah nama tetamu-tetamu juga dinyatakan? Jika ia, sila beritahu kami.
Shirazi: (1) Abu Bakr Bin Abi Qahafa, (2) Umar Ibn Khattab, (3) Abu Ubaida Jarra, (4) Ubai Bin Ka’b, (5) Sahl Bin Baiza, (6) Abu Ayyub Ansari, (7) Abu Talha (the host), (8) Abu Dajjana Samak Bin Kharsa, (9) Abu Bakr Bin Shaghuls, (10) Anas Bin Malik, yang berusia 18 tahun pada masa itu dan yang mensajikan arak. Baihaqi di dalam, jilid VIII, ms 29, telah juga sampaikan dari Anas sendiri bahawa dia mengatakan yang dia termuda dari mereka pada masa itu dan yang mensajikan arak. [Dengan ini tedapat sedikit kekecohan dari para hadirin] Sheikh:
Saya bersumpah dengan Allah bahawa ini telah diadakan oleh pihak musuh!!
Shirazi: Kamu terlalu ghairah, dan kamu telah membuat sumpah yang keji!! Tetapi ini bukanlah salah kamu secara keseluruhan. Pengajian kamu terhad. Jika kamu banyak membaca, kamu akan dapati ulama kamu telah menulis semua ini. Sekarang kamu perlulah meminta ampun kepada Allah. Sekarang saya terpaksa menjelaskan fakta mengikut kenyataan ulama kamu. Muhammad Bin Isma’il Bukhari di dalam Sahih (mengulas pada Ayat-e-Khamr, “ayat mengenai arak”, di dalam surah Ma’ida al-Quran ); Muslim Ibn Hajar di dalam Sahih (Kitab-e-Ashraba Bab-e-Tahrimu’l-Khamr); Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, jilid XXX, ms 181 dan 227; Ibn Kathir di dalam Tafsir, jilid XI, ms 93; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid II, ms 321; Tabari di dalam Tafsir, jilid VII, ms 24; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid IV, ms 22 dan Fathu’l-Bari, jilid X, ms 30; Badru’d-din Hanafi di dalam Umdatu’l-Qari, jilid X, ms 84; Baihaqi di dalam Sunan, ms 286 dan 290; dan yang lainnya telah merakankan fakta ini dengan penjelasan mendalam. Sheikh: Mungkin perkara ini terjadi sebelum arak diharamkan. Shirazi: Apa yang kami kumpulkan dari ulasan dan sejarah menunjukkan bahawa walaupun setelah ayat pada pengharaman arak wahyukan, sebahagian muslim dan sahabat masih terus meminumnya. Muhammad Bin Jarir Tabari menyatakan di dalam Tafsir-e-Kabir, v.II, p.203, pada pengesahan Abil Qamus Zaid Bin Ali, yang mengatakan Allah telah mewahyukan tiga kali ayat pada pengharaman minum arak. Di dalam ayatnya yang pertama Dia berkata: ‘Mereka tanya kamu mengenai yang memabukkan dan judi. Katakan: ‘Di dalam keduanya terdapat dosa besar dan cara keuntungan bagi manusia, dan dosanya lebih besar dari keuntungannya……’ [2:219] Tetapi muslim tidak meninggalkan arak sepenuhnya. Apabila dua orang, sedang mabuk, mendirikan solat dan bercakap yang bukan-bukan, satu lagi ayat telah diwahyukan, yang berbunyi: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah mendekati solat apabila kamu mabuk sehingga kamu tahu apa yang kamu ucapkan.’ [4:43] Walaupun selepas ini, minum arak masih berterusan, tetapi manusia tidak mendirikan solat ketika mabuk. Satu hari sesaorang minum arak [menurut dari kenyataan Bazar, Ibn Hajar, dan Ibn Mardawiyya bahawa orang itu adalah Abu Bakr] telah mengarangkan syair untuk orang jahiliah yang terbunuh dipeperangan Badr. Apabila nabi mendengar mengenainya, baginda menjadi marah. Baginda pergi kepesta itu dan hendak memukulnya. Orang itu berkata: ‘Saya berlindung dengan Allah, dari kemarahan Allah dan nabiNya. Allah menjadi saksi saya, saya tidak akan minum arak lagi.’ Kemudian ayat yang berikutnya diwahyukan: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Arak, judi, berhala dan bertenung adalah perbuatan keji, perkerjaan syaitan, tinggalkanlah semoga kamu berjaya.’ [5:90] Diantara sahabat nabi ada yang baik dan ada yang jahat, sebagaimana terdapatnya juga diantara orang beriman dan muslim yang lain. Terdapat diantara mereka yang bersungguh pada mentaati Allah dan nabiNya maka mereka telah mencapai darjat yang tinggi. Mereka yang mengikuti kehendak dunianya pula telah dipandang rendah oleh yang lainnya. Maka mereka yang menyalahkan sahabat yang pentingkan dunia melakukan dengan bersebab. Amalan keji yang dilakukan oleh sebahagian sahabat telah dirakamkan di dalam buku sahih dari ulama kamu adalah juga dikutuk menurut keterangan al-Quran. Shia mengutuk mereka mengikut asas ini. Jika terdapat hujah yang logik pada keterangan ini, kami sedia menerimanya. PARA SAHABAT MELANGGAR SUMPAH SETIA MEREKA. Shirazi: Amatlah aneh bahawa baru sahaja mendengarkan kualiti mereka yang keji [Saya hanya menyatakan sedikit dari jumlahnya yang besar] kamu masih menayakan apakah dia mengenai salahlaku mereka! Sekarang saya akan menyampaikan satu lagi contoh dari amalan mereka yang busuk; yang telah dirakamkan di dalam buku kedua-dua golongan; melanggar sumpah mereka. Allah telah menjadikan wajib bagi sesaorang supaya menyimpan janji mereka. Dia berkata: ‘Dan jayakan janji Allah apabila kamu telah membuat perjanjian; dan janganlah melanggar sumpah setelah ianya diikrarkan.’ [16:91] Dan lagi Allah memanggil mereka yang melanggar sumpah sebagai yang terkutuk. Dia berkata: ‘Dan mereka yang melanggar perjanjian Allah setelah dipersaksikan, dan memutuskan pertalian dengan yang Allah suruh eratkan, dan membuat kerosakkan dibumi; dan keatas mereka kutukan, dan mereka mendapat tempat yang kejam sebagai tempat tinggal.’ [13:25] Maka nyatalah dari keduanya al-Quran dan terdapat jumlah yang banyak di dalam hadith bahawa melanggar sumpah adalah dosa yang besar, terutama sumpah yang dibuat kepada Allah dan nabinya. Seriusnya kesalahan ini bagi para sahabat berlipat kali ganda lagi. Hafiz: Apakah sumpah dengan Muhammad yang para sahabat telah langgar? Bagaimana ianya boleh menjadi tumpuan bagi ayat al-Quran? Saya fikir jika kamu menelitinya dengan cermat, kamu akan 115
mengaku bahawa semua perkara ini adalah bikinan shia sahaja. Para sahabat nabi adalah bebas dari itu semua. DI DALAM AYAT AL-QURAN ‘YANG BENAR’ MERUJUK KEPADA MUHAMMAD DAN ALI. Shirazi: Saya telah berulang kali menyatakan kepada kamu bahawa shia telah berikrar untuk mengikuti ketua mereka. Jika tidak mereka tidak boleh menjadi shia. Al-Quran telah memberikan bukti terhadap kebenaran ketua mereka. Sebagai contoh ulama terkenal kamu, Imam Tha’labi dan Jalalu’d-Din Suyuti di dalam Tafsir, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Ma Nazal mina’l-Qur’an fi Ali, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Bab 39, menyebutkan dari Khawarizmi, Hafiz Abu Nu’aim dan Hamwaini dan Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Bab 62 – kesemua mereka telah mengatakan dari sejarah seorang ilmuan Muhaddith-e-Sham bahawa di dalam ayat al-Quran, ‘Wahai orang yang beriman! Berwaspadalah [terhadap tugas kamu kepada] Allah; dan bersamalah mereka yang benar.’ [9:119] ‘Yang benar’ merujuk kepada Muhammad dan Ali. Maka pengikut bagi keluarga yang mulia ini bukanlah penipu atau pemalsu kerana orang itu sendiri yang menipu dan memalsukan cerita yang tidak punya sebarang kebenaran atau asas yang kuat akan jatuh semula menimpa diri dan matlamatnya. Apa yang shia katakan telah ditulis oleh ulama kamu sendiri. Pertama kenalah kamu membuat bantahan kepada ulama kamu yang menulis semua ini. Jika ulama kamu tidak menulisnya mengenai melanggar sumpah setia oleh para sahabat di dalam buku mereka yang sahih, saya tidak akan menyebutnya di dalam perjumpaan ini. Hafiz: Siapakah ulama sunni yang menulis bahawa para sahabat telah melanggar sumpah setia mereka. Hanya cakap-cakap kosong tidak memadai. Shirazi: Saya bukan hanya bercakap kosong. Hujah saya penuh dengan logik. Para sahabat telah melanggar sumpah beberapa kali. Mereka melanggar janji yang mana nabi Allah telah mengarahkan mereka, and yang paling penting adalah perjanjian taat setia di Ghadir-e-Khum. GHADIR, HADITH DAN CARANYA. Kesemua shia dan sunni ulama telah mengesahkan bahawa pada tahun ke 10 Hijrah, nabi Allah pulang dari haji terakhir, mengumpulkan semua para sahabat di Ghadir-e-Khum pada 18 Dhil-Hijja. Sebahagian dari mereka yang terdahulu telah dipanggil semula dengan arahan dari nabi dan mereka yang tertinggal dibelakang telah ditunggui. Kebanyakkan dari ulama dan ahli sejarah kamu dan juga punca dari shia memberikan jumlah 70 000 orang disana, dan sebahagian lagi dari ulama kamu, sebagai contoh, Tha’labi di dalam Tafsir, Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkirat’u- Khasa’isi’l-Umma fi Ma’rifati’l-A’imma dan yang lain telah menulis bahawa disana terdapat 120 000 orang berkumpul. Nabi mengarahkan mimbar didirikan. Dia naik keatas mimbar dan memberikan syarahan yang panjang, sebahagian besarnya mengandungi kehormatan dan kemuliaan Amirul Mukminin. Dia membacakan kebanyakkan dari ayat-ayat al-Quran yang memuji kepada Ali, dan mengingatkan manusia pada kedudukan Amirul Mukminin sebagai wazir. Kemudian nabi berkata: ‘Wahai Ummah! Tidakkah aku mempunyai tuntutan yang lebih besar dari kamu terhadap nyawa kamu?’ Rujukan di dalam ayat al-Quran, ‘Nabi mempunyai tuntutan yang lebih besar pada diri yang beriman dari mereka pada diri mereka sendiri.’ [33:6] Kumpulan manusia menjawab dengan satu suara, menyahut, ‘Sesungguhnya, Ya Rasul Allah!,’ Kemudian nabi mengistiharkan: ‘Barang siapa saya maulanya, Ali ini adalah maulanya.’ Sesudah itu baginda mengangkat tangannya kelangit sambil berdoa kepada Allah, ‘Wahai Allah, jadilah Kamu kawan kepadanya bagi sesiapa yang berkawan dengan dia, dan jadilah musuh kepadanya, yang memusuhi dia [Ali]. Tolonglah mereka yang menolongnya dan abaikanlah mereka yang mengabaikannya.’ Kemudian khemah didirikan dengan arahan nabi, yang menyuruh Amirul Mukminin Ali duduk di dalamnya. Keseluruh ummah diarahkan untuk memberikan bai’ah kepada Ali. Nabi mengatakan, dia memberikan arahan ini dengan mengikuti perintah dari Allah. Orang pertama yang memberikan taat setianya pada hari itu adalah Umar. Kemudian Abu Bakr, Uthman, Talha dan Zubair mengikut kemudiannya, dan kesemuanya manusia kemudiannya memberikan sumpah setia mereka selama tiga hari [sedang nabi berada disitu] Hafiz: Bolehkah kamu percaya, peristiwa yang begitu penting ini berlaku sebagaimana yang kamu katakan dan tiada siapa dari ulama yang terkenal menyatakannya? Shirazi: Saya tidak menduga kenyataan yang sedemikian dari kamu. Peristiwa Ghadir-e-Khum adalah jelas, sejelas siangnya hari dan tiada siapa melainkan mereka yang berfikiran sempit dan amat degil sahaja yang akan meragui dan menafikan kejadian yang sedemikian. Peristiwa yang penting ini telah dirakamkan oleh semua ulama yang wara’ di dalam buku sahih mereka. Saya ingin menyatakan disini hanya sebahagian dari nama pengarang dan buku-buku mereka supaya kamu boleh mengetahui bahawa kesemua ulama kamu yang ulung telah mengatakan hadith ini: 1. Imam Fakhru’d-Din Razi - Tafsir-e-Kabir Mafatihu’l-Ghaib. 2. Imam Ahmad Tha’labi - Tafsir-e-Kashfu’l-Bayan. 3. Jalalu’d-Din Suyuti - Tafsir-e-Durru’l-Manthur. 116
4. Abu’l-Hasan Ali Bin Ahmad Wahidi Nishapuri - Asbabu’n- Nuzul. 5. Muhammad Bin Jarir Tabari - Tafsiru’l-Kabir. 6. Hafiz Abu Nu’aim Ispahani - Ma Nazal Mina’l-Qur’an fi Ali dan Hilyatu’l-Auliya. 7. Muhammad Bin Isma’il Bukhari - Ta’rikh, jilid 1, ms 375. 8. Muslim Bin Hajjaj Nishapuri - Sahih, jilid 2, ms 325. 9. Abu Dawud Sijistani - Sunan. 11. Hafiz Ibnu’l-Iqda - Kitabu’l-Wilaya. 12. Ibn Kathir Shafi’i Damishqi - Ta’rikh. 13. Imam Ahmad Ibn Hanbal – jilid 4, ms 281&371. 14. Abu Hamid Muhammad Bin Muhammad Al-Ghazali - Sirru’l-Alamin. 15. Ibn Abdu’l-Birr - Isti’ab. 16. Muhammad Bin Talha Shafi’i - Matalibu’s-Su’ul, ms 16. 17. Ibn Maghazili Faqih Shafi’i - Manaqib. 18. Nuru’-d-Din Bin Sabbagh Maliki - Fusulu’l-Muhimma. 19. Husain Bin Mas’ud Baghawi - Masabihu’s-Sunna. 20. Abu’l-Mu’ayyid Muwafiq Bin Ahmad Khatib Khawarizmi - Manaqib. 21. Majdu’d-Din Bin Athir Muhammad Bin Muhammad Shaibani -am’u’l-Usul. 22. Hafiz Abu Abdu’r-Rahman Ahmad Bin Ali Nisa’i - Khasa’isu’l-Alawi and Sunan. 23. Sulayman Balkhi Hanafi - Yanabiu’l-Mawadda, bahagian IV. 24. Shahabu’d-din Ahmad Bin Hajar Makki - Sawa’iq Muhriqa dan Kitabu’l-Manhu’l-Malakiyya, terutama Sawa’iq, bahagian 1, ms 25. Walaupun dia begitu fanatik, dia berkata: “Hadith ini adalah benar, dimana kesahihannya tidak boleh diragukan. Sesungguhnya ia telah disampaikan oleh Tirmidhi, Nisa’i dan Ahmad, dan jika dikaji puncanya, bolehlah diterima.” 25. Muhammad Bin Yazid Hafiz Ibn Maja Qazwini - Sunan. 26. Hafiz Abu Abdullah Muhammad Bin Abdullah Hakim Nishapuri-Mustadrak. 27. Hafiz Sulayman Ibn Ahmad Tabrani - Ausat. 28. Ibn Athir Jazari - Usudu’l-Ghaiba. 29. Yusuf Sibt Ibn Jauzi - Tadhkiratu’l-Khasa’isu’l-Umma, ms 17. 30. Abu Umar Ahmad Bin Abd Rabbih - Iqdu’l-Farid. 31. Allama Samhudi - Jawahiru’l-Iqdain. 32. Ibn Taimiyya Ahmad Bin Abdu’l-Halim - Minhaju’s-Sunna. 33. Ibn Hajar Asqalani - Fathu’l-Bari and Tahdhibu’t-Tahdhib. 34. Abdu’l-Qasim Muhammad Bin Umar Jarullah Zamakhshari - Rabiu’l-Abrar. 35. Abu Sa’id Sijistani - Kitabu’d-Darayab Fi hadithi’l-Wilaya. 36. Ubaidullah Bin Abdullah Haskani - Du’atu’l-Huda Ila Ada Haqqi’l-Muwala. 37. Razin Bin Mu’awiya Al-Abdari - Jam Bainu’s-Sahihi’s-Sitta. 38. Imam Fakhru’d-din Razi berkata di dalam Kitabu’l-Arba’in bahawa seluruh ummah sebulat suara mengesahkan hadith ini. 39. Muqibili - hadithu’l-Mutawatira. 40. Suyuti - Ta’rikhu’l-Khulafa. 41. Mir Seyyed Ali Hamadani - Mawaddatu’l-Qurba. 42. Abul Fath Nazari - Khasa’es’u’l-Alavi 43. Khwaja Parsa Bukhari - Faslu’l-Khitab 44. Jamaluddin Shirazi - Kitabu’l-Araba’in 45. Abdul Ra’ufu’l-Manavi - Faizu’l-Qadir fi Sharh-i-Jame’u’s-Saghir 46. Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i - Kifayatu’t-Talib, bahagian 1 47. Yahya Bin Sharaf-Nauvi - Tehzibu’l-Asma wa’l-Lughat 48. Ibrahim bin Muhammad Hamwaini - Fara’adu’s-Simtoun 49. Qazi Fazlullah bin Ruzhahan - Ibtalu’l-Batil 50. Shamsuddin Muhammad bin Ahmad Sharbini - Siraju’l-Munir 51. Abul Fath Shahristani Shafi’i - Milal wa’n-Nihal 52. Hafiz Abu Bakr Khatib Baghdadi - Tarikh 53. Hafiz Ibn Asakir abul Qasim Damishqi - Tarikh-i-Kabir 54. Ibn Abi’l-Hadid Mutazali - Sharhe Nahju’l-Balagha 55. Ala’uddin Samnani -Urwatu’l-Wuthqah 56. Ibn Khaldun - Muqaddima 57. Molvi Ali Muttaqi Hindi - Kanzu’l-Ummal 58. Shamsuddin Abul Khair Damishqi - Asnu Matalib 59. Syed Sharif Hanafi Jurjani - Sharh-i-Mawaqit 60. Nizamuddin Nishapuri - Tafsir-i-Ghara’ibu’l-Qur’an HADITH GHADIR DISAMPAIKAN OLEH TABARI, IBN IQDA DAN IBN HADDID. Saya telah nyatakan puncanya yang saya boleh ingat. Tetapi lebih dari 300 ulama kamu yang terkenal telah menyatakan hadith Ghadir, Ayat Baligh [mengajar], Kamalud-Din [kesempurnaan agama], dan percakapan dikawasan masjid, dengan pengesahan lebih dari 100 orang sahabat nabi. Jika saya menyatakan kesemua 117
nama mereka yang menyampaikannya, ia akan memenuhi sebuah buku. Setakat ini saya rasa telah mencukupi untuk membuktikan bahawa hadith ini diterima sebagai benar. Sebahagian dari ulama kamu telah menulis buku pada tajuk ini. Sebagai contoh, pengulas dan ahli sejarah yang termashor pada abad keempat Hijarah, Abu Jafar bin Jarir Tabari [mati 310 Hijrah], memberikan dengan mendalam hadith Ghadir di dalam bukunya Kitabul-Wilaya dan telah menyampaikan melalui 75 rantaian penyampai. Hafiz Abu’l-Abbas Ahmad Bin Sa’id Abdu’r-Rahman Al-Kufi, terkenal sebagai Ibn Iqba [mati 333 Hijrah] telah menyampaikan hadith ini di dalam bukunya Kitabul-Wilaya melalui 125 rantaian dengan disahkan oleh 125 orang para sahabat nabi. Ibn Haddad Hafiz Abu’l-Qasim Haskani [mati 492 Hijrah] di dalam bukunya Kitabul-Wilaya, telah menyampaikan dengan mendalam kejadian Ghadir bersama dengan ayat al-Quran yang diwahyukan. Secara ringkas semua ulama dan ilmuan yang berkedudukan tinggi [melainkan sebilangan kecil fanatik] telah menyebutkan hadith ini dari nabi, yang telah mengistiharkan Ali sebagai wazirnya pada 18 Dhul-Hijja pada tahun Haji terakhir. Ianya juga adalah satu fakta bahawa khalifa Umar adalah diantara sahabat yang pertama untuk menyatakan kegembiraannya pada peristiwa ini. Mengambil tangan Ali, dia berkata: ‘Tahniah kepada mu Ali! Pagi ini telah membawa rahmat yang besar pada mu. Kamu telah menjadi maula ku dan maula bagi semua yang beriman lelaki dan wanita.’ NASIHAT JIBRIL KEPADA UMAR. Ahli fiqah Shafii, Mir Seyyed Ali Hamadani, dari abad ke 8 Hijrah, seorang ilmuan yang boleh dipercayai dari golongan kamu, menulis di dalam bukunya Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda V, behawa sebilangan besar sahabat telah menyebutnya dari khalifa Umar di berbagai tempat, sebagai telah berkata: ‘Nabi telah menjadikan Ali ketua, Ketua dan pemimpin bagi ummah. Dia mengistiharkan di dalam perhimpunan umum bahawa Ali adalah maula kita. Setelah mendoakan untuk kawannya dan mengutuk musuhnya, dia berkata Wahai Allah! [Iaitu, saya telah selesaikan tugas sebagai nabi] Pada peristiwa ini seorang muda yang kacak dan harum baunya sedang duduk disebelahku. Dia berkata kepadaku, ‘Sesungguhnya, Nabi Allah telah mengikatkan dengan perjanjian yang mana tiada siapa melainkan si hipokrit yang akan melanggarnya. Maka Umar! Jagalah dari melanggarnya.'’ Saya memberitahu nabi Allah bahawa apabila dia sedang berucap pada orang ramai, seorang muda yang kacak, dan harum yang duduk disebelah saya telah mengatakan yang sedemikian kepada saya. Nabi berkata: ‘Dia bukan dari keturunan Adam, dia adalah Jibril [yang menyerupai] Dia hendak menekankan pada maksud yang saya telah hebahkan mengenai Ali.’ Sekarang saya ingin mencari keadilan dari kamu, adakah wajar bagi mereka untuk melanggar perjanjian yang utuh dengan nabi Allah dalam tempuh dua bulan, iaitu melanggar perjanjian yang telah diberkan kapada Ali, membakar rumahnya, menghunuskan pedang kepadanya, memalukannya, mengheretnya kemasjid dan memaksakan bai’ah keatannya? Hafiz: Saya tidak menjangkakan orang yang dihormati dan seorang Seyyed seperti kamu akan menyifatkan sahabat nabi bagi keduniaan. Nabi mengistiharkan mereka sebagai petunjuk kepada ummah apabila dia mengatakan: ‘Sahabat saya adalah umpama bintang; jika kamu mengikuti mana-mana satu dari mereka, kamu akam mendapat petunjuk.’ HADITH PADA ‘MENGIKUTI SAHABAT’ TIDAK SAHIH. Shirazi: Pertama saya lebih suka jika kamu tidak mengulang-ulangi perkara yang sama. Kamu baru saja berhujah dari hadith yang sama dan saya telah memberikan jawapannya. Para sahabat, adalah seperti mereka yang lainnya, tidak ma’sum. Jika telah terbukti bahawa mereka tidak ma’sum, mengapa hendak dihairankan, dengan adanya bukti yang nyata, keduniaan itu disifatkan kepada mereka? Kedua; supaya dapat membersihkan fikiran kamu, saya sekali lagi akan menjawabnya, supaya kamu tidak akan bergantung pada hadith yang sedemikian lagi dimasa yang akan datang. Menurut dari penyelidikkan ulama kamu yang terkenal bahawa hadith ini tidak boleh dipercayai, sebagaimana saya nyatakan terdahulu. Qazi Ayaz Maliki menyebut dari ulama kamu yang terkenal bahawa penyampai hadith ini termasuk nama orang yang jahil seperti Harith bin Qazwin dan Hamza bin Abi Hamza Nasibi, yang telah didapati sebagai pendusta, hadith ini tiada nilai pada menyebutnya. Juga Qazi Ayaz di dalam Sharh-e-Shifa dan Baihaqi di dalam Kitab, telah mengistiharkan hadith ini sebagai palsu dan telah menganggap puncanya sebagai tidak boleh dipercayai. SEBAHAGIAN SAHABAT ADALAH HAMBA KEPADA NAFSUNYA DAN BERPALING DARI KEBENARAN. Ketiga saya tidak pernah mengatakan sesuatu yang tidak sopan, saya hanya mengatakan apa yang telah ditulis oleh ulama kamu. Saya nasihatkan kamu supaya membaca Fazil Taftazani’s Sharh-e-Maqasid, yang mana dia menyatakan dengan jelas bahawa terdapat banyak ketika dimana diantara para sahabat bermusuhan, ini telah menunjukkan bahawa sebahagian dari mereka telah menjadi keji dan zalim. Maka pada kami manusia tidak perlu dihormati hanya kerana mereka sahabat nabi. Kehormatan yang sebenarnya terletak pada amalan dan peribadi mereka. Jika mereka tidak tergolong di dalam hipokrit tetapi sebaliknya yang patuh dan taat kepada nabi, mereka tentulah dimuliakan dan dihormati. Kami akan meletakkan debu dikaki mereka pada mata kami. 118
Maka, kamu orang-orang yang adil, adakah kamu mengatakan bahawa banyak hadith di dalam buku kamu yang dipercayai mengenai memerangi Amirul Mukminin Ali [sebagai contoh yang nabi katakan: ‘memerangi Ali adalah memerangi aku.’] adalah semuanya tidak berasas? Atau adakah kamu mengaku bahawa hadith ini benar sahih? Adakah tidak ianya dirakamkan dengan punca yang dipercayai oleh ulama kamu yang terkenal. Kita tidak perlu menyatakan bahawa hadith ini telah dirakamkan oleh ulama shia dengan penerimaan semua, di dalam semua buku mereka. Jika kamu terima hadith ini, kamu hendaklah mengakui bahawa ramai sahabat adalah pelampau dan keji, sebagaimana Muawiya, Amar ibn As, Abu Huraira, Samra bin Jundab, Talha, Zubair; kesemua mereka bangun menentang Ali, yang sebenarnya mereka telah bangun menentang nabi sendiri. Dan oleh kerana mereka menentang nabi, maka pastinya mereka telah menyimpang dari jalan yang benar. Dari itu jika kami katakan bahawa sebahagian dari para sahabat adalah hamba kepada nafsunya, kami tidaklah salah, kerana apa yang kami katakan adalah benar. Selain itu bukan kami sahaja yang mengatakan sebahagian sahabat adalah kaji, zalim dan pelampau. Kami asaskan pendirian kami dari pengesahan ulama agung kamu. PANDANGAN IMAM GHAZALI MENGENAI SAHABAT YANG MELANGGAR BAI’AH YANG DIBUAT PADA HARI GHADIR-E-KHUM. Jika kamu selidiki Sirru’l-Alamin, disusun oleh Abu Hamid Muhammad Bin Muhammad Ghazali Tusi, kamu tidak akan membantah kepada apa yang saya katakan. Saya bagaimanapun terpaksa menyebutkan sebahagian dari kenyataannya yang keempat di dalam menyokong kenyataan saya. Dia mengatakan: ‘Bukti dan hujah menjadi jelas, dan terdapat sebulat suara penerimaan diantara muslim mengenai teks pada ucapan di hari Ghadir-ekhum, bahawa nabi berkata: ‘Sesiapa sahaja saya maulanya, Ali adalah maulanya.’ Kemudian Umar terus berkata, ‘Tahniah kepadamu, tahniah kepadamu, Wahai Abu Hasan! Kamu adalah ketua aku dan juga ketua bagi yang beriman lelaki dan wanita.’ Tahniah serupa ini dengan jelas menunjukkan pada pengesahan arahan dari nabi, dan penerimaan ketua dan pemimpinnya Ali. Tetapi kemudian mereka telah dikalahkan oleh kehendak dunia mereka. Cinta kepada kuasa dan pemerintahan telah menghalang mereka dari taat. Mereka melantik bagi diri mereka khalifa di saqifa-ebani-Saada. Mereka hendak menaikkan bendera kekuasaan mereka dan menakluk wilayah supaya nama mereka akan dikekalkan dalam sejarah. Mereka telah mabuk dengan nafsu untuk berkuasa. Mereka mengabaikan perintah al-Quran, dan juga arahan nabi. Mereka menjual agama untuk dunia. Apakah jenis perniagaan yang mereka lakukan dengan Allah. Apabila nabi diranjang kematiannya, dia meminta pena dan dakwat supaya dia dapat memperjelaskan isu penggantinya. [Semoga Allah mengampunkan saya kerana mengatakannya], tetapi Umar berkata, ‘Tinggalkan orang ini. Dia berkata yang bukan-bukan.’ Maka apabila al-Quran dan hadith tidak boleh menolong mereka, justru itu mereka bergantung kepada ijma. Tetapi ini juga batal, kerana Abbas, dan keturunannya, Ali serta isterinya dan juga keturunan mereka tidak bersama dengan mereka yang memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Begitu juga, orang-orang saqifa menolak bai’ah kepada Kharaji, dan puak Ansar menolak mereka juga. Hadirin yang dihormati, silalah ingat, shia tidak mengatakan apa-apa, melainkan apa yang ulama kamu telah nyatakan. Tetapi oleh kerana kamu benci kepada kami, kamu cuba mencari kesalahan dari apa yang kami katakan, walau bagaimana manasabah sekalipun. Kamu tidak pernah mengkritik ulama kamu, bahawasanya mengapa mereka menulis perkara yang sedemikian, dan walaupun mereka telah dedahkan apa yang sebenar dan mengesahkan semuanya pada lembaran buku sejarah. Sheikh: Sirru’l-Alamin bukan ditulis oleh Imam Ghazali. Kedudukannya terlalu tinggi untuk menulis buku yang sedemikian dan ulama terkenal tidak percaya buku ini ditulis olehnya. SIRRU’L-ALAMIN ADALAH BUKU KARANGAN IMAM GHAZALI. Shirazi: Kebanyakkan dari ulama kamu telah mengakui bahawa buku ini adalah penulisan Imam Ghazali. Yusuf Sibt Ibn Jauzi amat berhati-hati terhadap rujukkan kepada para ilmuan yang lain [dan juga seorang fanatik agama] Di dalam Tadhkira Khawasu’l-Umma, ms 36, dia berhujah dari kenyataan yang sama oleh Imam Ghazali di dalam Sirru’l-Alamin, dan menyebutkan rangkap yang sama yang telah saya sebutkan tadi. Oleh kerana tidak ada ulasan yang diberikan mengenainya, ini menunjukkan bahawa dia mengeshkan bahawa buku itu telah ditulis oleh Imam Ghazali. Kedua; dia juga bersetuju dengan pandangannya, yang saya telah katakan secara ringkas, walaupun dia sendiri mengatakan dengan lebih khusus. Jika dia tidak setuju pasti dia telah mengulas [komen] mengenainya. Kebiasaan bagi ulama fanatik kamu, apabila mereka menemui kenyataan yang sedemikian dari ilmuan yang terkenal, dan mendapati diri mereka tidak dapat menolaknya secara logik, sama ada mereka katakan buku itu bukan ditulis oleh pengarang tersebut, atau itu adalah sesuatu yang direka oleh shia. Atau mereka kadang kala melampaui sehingga mengatakan bahawa orang itu keji atau kafir. RUJUKAN KEPADA STATUS IBN IQDA. Terdapat bukti bahawa banyak ulama kamu yang terkenal telah didakwa hanya kerana mereka mengatakan yang benar. Ulama yang fanatik dan mereka yang jahil dari golongan kamu menganggapnya haram membaca 119
buku yang tidak disahkan [oleh mereka]. Pengarang bagi kerja-kerja tersebut telah dihukum mati sebagaimana Hafiz Ibn Iqda Abu’l-Abbas Ahmad bin Muhammad Bin Sa’id Hamadani yang mati pada 303 Hijrah. Dia adalah seorang ulama terkenal. Ramai ilmuan yang mashor dari golongan kamu seperti Dhahabi dan Yafi’i, telah mengakui kewibawaan dia, dan berkata bahawa dia telah belajar 300 000 hadith bersama dengan puncanya dan dia adalah seorang yang wara’. Pada perhimpunan umum diKufa dan Baghdad di dalam abad ketiga Hijrah, dia secara terbuka menyampaikan kegagalan kedua sheikh [Abu Bakr dan Umar]. Makanya dengan itu manusia telah memanggilnya Rafizi dan menghalang dari menyebutkan hadith darinya. Ibn Kathir Dhahabi dan Yafi’I menulis mengenai dia: ‘Sheikh Ibn Iqba duduk di dalam masjid Basra [masjid yang terkenal diantara Baghdad dan Kazimain] dan menyebutkan kegagalan dan kekurangan kedua sheikh [Abu Bakr dan Umar] kepada manusia. Atas sebab ini hadith yang disampaikannya telah ditolak. Jika tidak, tiada keraguan mengenainya sebagai seorang yang benar dan wara’. Al-Khatib Baghdadi juga memujinya di dalam ‘Tarikh’ nya tetapi pada penghujungnya dia berkata: ‘Oleh kerana dia menerangkan kekurangan dan kekejian keud sheikh, dia adalah Rafizi.’ Maka kamu semua janganlah menganggap bahawa hanya shia sahaja yang hendak mendedahkan kebenaran. Ulama kamu yang agung juga seperti Imam Ghazali dan Ibn Iqba pernah menunjukkan kecacatan kepada diri ketua sahabat. RUJUKAN PADA KEMATIAN TABARI. Disetiap era sejarah, terdapat banyak peristiwa dimana ulama telah disiksa atau dituduh pada sebab ucapan atau penulisan mereka yang benar. Sebagai contoh pengulas dan ahli sejarah yang terkenal Muhammad Ibn Jarir Tabari, yang menjadi kebanggaan ulama kamu, mati pada tahun 310 Hijrah di Baghdad. Tetapi oleh kerana pihak berkuasa takut akan terjadinya kekacauan umum, mereka enggan membenarkan kerandanya di bawa keluar pada waktu siang. Secara terpaksa dia telah dikebumikan di dalam rumahnya pada waktu malam. PEMBUNUHAN NASA’I. Satu lagi insiden adalah pembunuhan terhadap Imam Abdu’r-Rahman Ahmad Ibn Ali Nisa’i’. Dia adalah seorang yang mulia dan salah seorang Imam Sahih Sitta [enam buku sahih] Dia tergolong pada golongan ulama kamu yang berkedudukan tinggi di dalam abad ke 3 Hijrah. Apabila dia sampai di Damascus pada tahun 303 Hijrah; dia melihat bahawa, disebabkan oleh Bani Umayya, penduduk kawasan itu secara terbuka menghina nama Amirul Mukminin Ali Ibn Abi Talib setelah selesai solat wajib, terutama di dalam ucapan pada solat berjamaah. Dia amat terharu melihat kejadian ini dan dia membuat keputusan untuk mengumpul semua hadith nabi yang memuji Amirul Mukminin dengan rantaian sampai kepada pada puncanya, semuanya yang dia boleh ingat. Dengan itu dia menulis sebuah buku, Khasa’isu’l-Alawi, pada menyokong kedudukan dan kemuliaan Ali. Dia pernah membacakan kepada manusia dari atas mimbar hadith dari bukunya, pujian kepada Imam yang suci. Satu hari apabila dia sedang menyampaikan ketinggian kedudukan dan kemuliaan Ali, sekumpulan pengganas fanatik telah menarik dia dari mimbar dan memukulnya. Mereka menumpukan pukulan mereka di kemaluannya, mengheret dia keluar dari masjid dan mencampakkannya dijalanan. Akibat dari kecederaan ini dia meninggal dunia beberapa kemudian. Jasadnya di bawa ke Makah dan dikebumikan disana. Kejadian ini adalah disebabkan oleh kebencian dan kejahilan. Sekarang ma’afkan saya kerana telah melencong sedikit dari titik perbincangan. Apa maksud saya adalah kedudukan wazir Amirul Mukminin tidak sahaja dirakamkan oleh ulama shia; Malah ulama kamu yang terkenal juga menyatakan bahawa nabi di hadapan 70 000 atau 120 000 orang, mengangkat tangan Ali dan memperkenalkan dia sebagai Imam [ketua dan petunjuk] kepada ummah. KESANGSIAN SUNNI MENGENAI PENGERTIAN MAKSUD MAULA. Hafiz: Memang benar, tidak dinafikan mengenai peristiwa dan Nas dari hadith, tetapi pada masa yang sama ia tidak mempunyai tujuan kepada maksud yang kamu dengan bahasa yang fasih telah mengutarakan. Selain dari itu, terdapat keraguan mengenai teks pada hadith itu. Sebagai contoh, perkataan ‘maula’ kamu memberitahu kami maksudnya , ‘Tiada sesiapa yang mempunyai tuntutan yang lebih pada yang lain,’ walaupun telah diketahui dalam hadith ini ‘maula’ bererti ‘cinta, penolong dan kawan’ Nabi tahu bahawa Ali mempunyai banyak musuh, maka baginda hendak menerangkan kepada manusia bahawa sesiapa yang baginda cintai, atau sahabat baginda, atau baginda menolong dia, maka Ali juga cintakan dia, juga sahabat dia dan juga penolong. Sebab mengapa dia memintakan perjanjian dari manusia adalah bahawa dia tidak mahu manusia membuat kesulitan kepada Ali. Shirazi: Saya fikir kadang kala kamu tidak sepatutnya mengguna pakai tabiat orang-orang terdahulu kamu. Jika kamu meneliti fakta itu dengan cermat, kebenaran isu itu akan kelihatan lebih jelas. Hafiz:
Apakah faktanya yang membuktikan maksud pandangan kamu? Sila beritahu kami.
MAKSUD MAULA SEBAGAI ‘PETUNJUK’, ‘KETUA’, DI DALAM KETERANGAN AYAT YA AYYUHA’R-RASUL BALIGH 120
Shirazi:
Bukti yang pertama adalah al-Quran dan wahyu pada ayat: ‘Wahai Rasul! Sampaikanlah apa
yang telah disampaikan kepada mu dari Tuhan mu; dan jika kamu tidak laksanakan, maka kamu tidak menyampaikan pengkhabaranNya, dan Allah akan memelihara kamu dari manusia.’ [5:67]
Hafiz:
Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari tersebut dan
untuk tujuan itu?
Shirazi:
Kesemua ulama kamu yang terkenal telah menermanya: Jalalu’d-din Suyuti: Durru’l-Mansur;
jilid II, ms 298; Hafiz Ibn Abi Hatim Razi: Tafsir-e-Ghadir; Hafiz Abu Ja’far Tabari: Kitabu’l-Wilaya; Hafiz Abu Abdullah Mahamili: Amali; Hafiz Abu Bakr Shirazi: Ma Nazala mina’l-Qur’an Fi Amiri’l-Mu’minin; Hafiz Abu Sa’id Sijistani: Kitabu’l-Wilaya; Hafiz Ibn Mardawiyya: Tafsir-e-Ayah; Hafiz Abu’l-Qasim Haskani: Shawahidu’t-Tanzil; Abu’l-Fatha Nazari: Khasa’isu’l-Alawi; Mu’inu’d-din Meibudi: Sharh-e-Diwan; Qazi Shekani: Fathu’l-Ghadir, jilid III, ms 57; Seyyed Jamalu’d-din Shirazi: Arba’in; Badru’d-din Hanafi: Umdatu’l-Qari Fi Sharh-e-Sahih Bukhari, jilid 8, ms 584; Ahmad Tha’labi: Tafsir Kashfu’l-Bayan; Imam Fakhru’d-din Razi: Tafsir-e-Kabir, jilid III, ms 636; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani: Ma nazala mina’l-Qur’an Fi Ali; Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini: Fara’idu’sSimtain; Nizamu’d-din Nishapuri: Tafsir, jilid VI, ms 170; Seyyed Shahabu’d-din Alusi Baghdadi: Ruhu’l-Ma’ani, jilid II, ms 348; Nuru’d-din Bin Sabbagh Maliki: Fusulu’l-Muhimma, ms 27; Ali Bin Ahmad Wahidi: Asbabu’nNuzul, ms 150; Muhammad Bin Talha Shafi’i: Matalibu’s-Su’ul, ms 16; Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i: Mawadda V from Mawaddatu’l-Qurba; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi: Yanabiu’l-Mawadda, Bab 39. Dipendekkan sejauh yang saya tahu, 30 dari ulama kamu telah menulis di dalam buku sahih mereka dan di dalam ulasan mereka terhadap ayat al-Quran yang diwahyukan pada hari Ghadir-e-Khum yang mengenai Amirul Mukminin Ali. Bahkan Qai Fazl bin Ruzbahan, miskipun dengan segala fanatiknya, telah menulis: ‘Sesungguhnya telah dibuktikan di dalam buku sahih bahawa apabila ayat ini diwahyukan; Nabi memegang tangan Ali sambil berkata: ‘Kepada sesiapa saya adalah maulanya, ini Ali juga adalah maulanya.’ Bagaimanapun adalah sungguh memeranjatkan orang fanatik yang sama Qazi di dalam buku Kashf Ghumma memberikan kenyataan yang aneh dari Razi bin Abdullah: ‘Di dalam masa nabi, kami biasa membaca ayat ini: ‘Wahai nabi Kami [Muhammad] sampaikanlah apa yang telah disampaikan kepada kamu dari Tuhan mu, iaitu, Ali adalah ketua bagi orang yang beriman. Jika kamu tidak; maka kamu tidak sampaikan pengkhabaranNya.’ Juga Suyuti di dalam Durru’l-Mansur dari Ibn Mardawiyya, Ibn Asakir dan Ibn Abi Hatim dari Abu Sa’id Khadiri, Abdullah Ibn Mas’ud (salah seorang penulis wahyu ) dan Qazi Shukani di dalam Tafsir-e-Fathu’l-Ghadir; menyampaikan bahawa pada masa nabi mereka juga membaca ayat itu dengan cara yang sama. 121
Dipendekkan, amaran yang terkandung di dalam ayat itu berbunyi: ‘Jika kamu tidak melakukannya [adalah seumpama] kamu tidak menyampaikan pengkhabaranNya [sama sekali]… ‘ menunjukkan bahawa pengkhabaran dimana nabi telah diarahkan untuk disampaikan adalah terlalu amat penting. Ianya adalah sesuatu yang penting pada menyempurnakan kanabian itu sendiri. Makanya isu itu adalah yang berkenaan dengan Imami, pengalihan kuasa kepada seorang yang akan memandu ummah di dalam jalan islam setelah wafatnya nabi.
WAHYU AYAT ‘PADA HARI INI AKU TELAH SEMPURNAKAN UNTUK KAMU AGAMA KAMU’ DI GHADIR-EKHUM’. Kedudukan kedua yang membuktikan pandangan saya adalah wahyu ayat: ‘Hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu dan dicukupkan nikmat keatas kamu dan telah memilih untuk kamu islam sebagai agama.’ [5:3]
Hafiz:
Tetapi ianya adalah fakta yang telah diterima bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari
Arafa, dan tidak ada satu ulama yang mengatakan bahawa ianya telah diwahyukan pada hari Ghadir.
Shirazi: Saya meminta kamu janganlah terburu-buru pada menafikan fakta ini. Ya sudah tentu, saya mengaku sebahagian dari ulama kamu telah mengatakan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada hari Arafa, tetapi ramai dari ulama terkenal kamu juga mengatakan bahawa ianya diwahyukan pada hari Ghadir. Juga sebahagian dari mereka mempunyai pandangan bahawa mungkin ayat ini diwahyukan dua kali, sekali di Arafa dan sekali lagi di Ghadir. Menurut, Sibt Ibn Jauzi telah berkata di dalam Khawasu’l-Umma, ms 18: ‘Ada kemungkinan bahawa ayat ini telah diwahyukan dua kali, sekali pada hari Arafa dan sekali pada hari Ghadir-e-Khum, sebagaimana ayat: ‘Dengan nama Allah, maha pemurah, maha pengasih’ telah diwahyukan dua kali, sekali di Makah dan sekali lagi di Madina. Ulama kamu yang dipercayai seperti, Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid II, ms 256 dan Itqan, jilid I, ms 31; Imamu’l-Mufassirin Tha’labi di dalam Kashfu’l-Bayan; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Ma Nusala Mina’l-Qur’an Fi Ali; Abu’l-Fatha Nazari di dalam Khasa’isu’l-Alawi; Ibn Kathir Shami di dalam Tafsir, jilid II, ms 41, di ikuti oleh Hafiz Ibn Mardawiyya: Muhammad Bin Jarir Tabari, ulama, pengulas dan ahli sejarah abad ke rd 3 Hijrah di dalam Tafsir-e-Kitabu’l-Wilaya; Hafiz Abu’l-Qasim Haskani di dalam Shawahid-ut-Tanzil; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira-e-Khawasu’l-Umma, ms 18; Abu Ishaq Hamwaini di dalam Fara’id-us-Simtain, Bab XII; Abu Sa’id Sijistani di dalam Kitabu’l-Wilaya; Al-Khatib-e-Baghdadi di dalam Ta’rikh-e-Baghdad, jilid VIII, ms 290; Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Manaqib, Bab XIV dan Maqtalu’l-Husain, bab IV; semua telah menulis bahawa pada hari Ghadir-e-Khum nabi melantik Ali dengan arahan tuhan kepada kedudukan wilaya [wazir]. Dia memberitahu ummah apa yang telah diarahkan kepadanya untuk mengatakan mengenai Ali, dan dia telah mengangkat tangan Ali dengan tinggi sehingga warna putih pada ketiaknya kelihatan. Maka dia berkata kepada ummah: ‘Hormati Ali kerana dia adalah amir [ketua] orang yang beriman. Seluruh kommuniti patuh kepada arahannya. Mereka belumpun bersurai dari sesama mereka apabila ayat itu diwahyukan.’ Nabi amat gembira dengan diwahyukan ayat tersebut. Maka ketika berucap kepada manusia, dia berkata: ‘Allah maha besar, Dia yang telah sempurnakan bagi mereka agamanya dan telah mencukupi rahmatnya keatas mereka dan ridha dengan kenabian ku dan wazirnya Ali sesudah ku.’ Imam Haskani dan Imam Ahmad bin Hanbal telah memberikan secara mendalam peristiwa ini. Jika kamu, hadirin yang dihormati, telah meninggalkan pendapat kamu yang terdahulu dalam perkara ini; kamu pasti akan memahami ayat suci ini dan juga hadith, yang menunjukkan perkataan ‘maula’ bererti wali [ketua] iaitu seorang yang mempunyai kuasa diatas yang lain. Jika ‘maula’ atau ‘wali’ tidak bererti ‘orang yang mempunyai kuasa diatas yang lain’ maka rangkap yang akhir ‘selepas aku’ tidak mempunyai makna. Dan ayat ini, yang mana nabi telah ucapkan dari lidahnya yang suci, 122
membuktikan ‘maula’ dan ‘wali’ bererti ‘orang yang punyai kuasa lebih diatas yang lain’ kerana dia berkata bahawa kedudukan itu diberkan khusus kepada Ali selepas dia. Ketiga kamu hendaklah memikirkan keadaan disitu. Dipadang pasir yang panas, dimana tidak terdapat sebarang pelindungan untuk mereka, nabi mengumpulkan seluruh ummah. Manusia berselindung disebalik unta mereka, dengan kaki mereka tertutup dari bahang mata hari yang membakar. Dalam keadaan begini nabi memberikan ucapan yang panjang, yang mana Khawarizmi dan Ibn Mardawiyya di dalam Manaqib, dan Tabari di dalam Kitabu’l-Wilaya, dan yang lain juga telah nyatakan. Adakah termasuk difikiran kamu bahawa nabi memerlukan ribuan pengikutnya untuk menghabiskan masa tiga hari, dipadang pasir yang panas membakar untuk mereka memberikan bai’ah kepada Ali, hanya sekadar untuk menunjukkan bahawa dia adalah seorang kawan? Yang nyatanya tidak ada satu orang dari seluruh kommuniti yang tidak tahu betapa rapatnya diantara nabi dan Ali atau yang tidak pernah dengar mengenai dia [sebagaimana saya telah tunjukkan dahulu] Ayat alQuran yang dipersoalkan ini telah diwahyukan kali kedua, terutama dikeadaan yang berlainan dan dengan arahan yang lebih serius sehingga manusia perlu diletakkan di dalam keadaan yang tidak menyenangkan dan tertanya-tanya, mustahil ini semua sekadar untuk mengatakan Ali adalah seorang kawan. Sama ada tindakkan nabi dimaksudkan pada menunjukkan betapa petingnya duduk perkara atau satu senda gurau. Dan pastinya nabi adalah bebas dari tindakkan yang sia-sia. Adalah wajar untuk merumus bahawa segala peraturan itu telah dibuat bukan sekadar untuk menunjukkan kapada manusia bahawa mereka harus menjadi kawan Ali. Peristiwa itu menandakan berakhirnya pengkhabaran rasul; dan tertubuhnya Imami, punca petunjuk bagi ummah selepas wafatnya nabi. PANDANGAN SIBT IBN JAUZI MENGENAI MAKSUD ‘MAULA’ Sebahagian dari ulama kamu yang terkenal telah mengakui bahawa maksud utama ‘maula’ adalah ‘ketua’ Diantara mereka, Sibt Ibn Jauzi, telah memberikan 10 maksud perkataan tersebut di dalam Tadhkira-eKhawas, Bab II, ms 20, berkata bahawa tidak ada satu perkataan melainkan yang ke 10, menyamai dengan apa yang dimaksudkan oleh nabi. Dia berkata: ‘Hadith itu khusus bermakna taat; maka maksud yang ke 10 adalah betul, dan ianya bererti ‘ketua diatas yang lain’ Makanya hadith itu bermaksud ‘dari sesiapa sahaja saya maulanya, Ali adalah juga maulanya.’ Di dalam buku Maraju’l-Bahrain Hafiz Abdu’l-Faraj Yahya Bin Sa’id Saqafi menghuraikan dengan maksud yang sama. Dia menyampaikan hadith ini dari puncanya sendiri dari ketuanya, yang mengatakan bahawa nabi memegang tangan Ali dan berkata: ‘Dari sesiapa sahaja saya adalah wali atau ketua diatas dirinya, Ali adalah juga walinya atau ketua diatas dirinya.’ Sibt Ibn Jauzi berkata: ‘Kata-kata nabi bahawa Ali mempunyai kuasa atau ketua diatas diri semua yang beriman dengan jelas membuktikan Imami atau wazir bagi Ali, dan patuh kepadanya adalah wajib.’ PANDANGAN IBN TALHA SHAFII MENGENAI MAKSUD ‘MAULA’ Muhammad bin Talha Shafii di dalam Matalibus-Suul di bahagian tengah pada bab V, ch 1, ms 16, telah berkata bahawa perkataan maula mempunyai banyak maksud, sebagai contoh: Ketua, penolong, pengganti, yang benar, pemimpin. Dia kemudian mengatakan bahawa hadith ini mempunyai pengertian yang dalam bagi ayat Mubahila [3:61] Di dalamnya Allah telah memanggil Ali sebagai ‘diri’ nabi. Tidak ada perpisahan diantara diri nabi dengan diri Ali, kerana Dia telah mencantumkan keduanya dengan gantinama yang merujuk kepada nabi. Muhammad bin Talha menambah: ‘Di dalam hadith ini nabi menunjukkan bahawa apa sahaja ketentuan bagi diri yang beriman terhadap diri nabi, begitulah juga adanya pada diri Ali. Sebagaimana nabi adalah ketua bagi yang beriman di dalam semua perkara, penolong, ketua, pemimpin – semua ini menjelaskan pada maula – makanya mengikuti itu semua maksudnya kepada Ali juga. Dan ini adalah kedudukan yang tinggi, paling tinggi yang diperuntukkan khas bagi Ali. Atas sebab inilah hari Ghadir adalah hari eid [hari raya] dan hari bersuka ria bagi pencinta dan sahabat Ali. Hafiz: Dari sudut pandangan kenyataan kamu, perkataan ‘maula’ mempunyai banyak maksud, adalah salah untuk kita merumuskan bahawa ianya digunakan pada menunjukkan satu maksud bererti ‘ketua’ sahaja sehingga mengenepikan maksud-maksud yang lain. Shirazi: Tentu kamu sedar akan asas prinsip pelajaran yang mana satu perkataan mungkin mempunyai banyak maksud, tetapi ianya hanya mempunyai satu maksud asas dan darinya maksud yang lain didapati. Maksud asas bagi perkataan ‘maula’ atau wali adalah ketua. Sebagai contoh wali nikah bererti seorang yang bertindak sebagai pesuruhjaya [kuasa wakil] atau yang diamanahkan. Wali bagi wanita adalah suaminya, wali bagi kanak-kanak adalah bapanya, yang mempunyai sepenuh kuasa diatasnya. Wali ahd [keturunan] raja bermaksud ‘sesaorang yang mempunyai kuasa memerintah tidak boleh dinafikan haknya jika dia hidup lebih lama dari keturunannya.’ Selain dari itu, bantahan kamu memantul [berpatah] semula kepada kamu, mengapa kamu telah menghadkan maksudnya kepada ‘kawan’ dan ‘penolong’ sedangkan ia mempunyai banyak maksud. Maka penentuan maksudnya tanpa mempunyai bantahan yang khusus maka ditolak. Bantahan yang kamu buat kembali kepada kamu dan bukan kepada kami kerana maksud yang kami tentukan adalah bukan tanpa objek tertentu. Ianya adalah ayat al-Quran, hadith dan pendapat ulama, kesemuanya membuktikan maksud yang sama, seperti yang kami telah berikan. Diantaranya adalah penjelasan dari ulama kamu seperti Sibt Ibn Jauzi, Muhammad Ibn Abi 123
Talha Shafii yang telah berikan mengenai maksudnya. Lebih-lebih lagi ianya dinyatakan di dalam jumlah hadith yang banyak dari kedua-dua punca shia dan sunni yang ayat suci itu berbunyi: ‘wahai Rasul Allah! Sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepada kamu dari Tuhan mu, mengenai wilaya Ali dan dia sebagai ketua orang beriman.’ Jalalud-Din Suyuti, seorang ulama kamu telah mengumpulkan hadith-hadith ini di dalam bukunya DurrulMansur. HUJAH ALI BERDASARKAN HADITH GHADIR DI DALAM MASJID KUFA. Jika hadith ini dan perkataan maula bukannya bukti terhadap Imam dan khalifanya Ali, Amirul Mukminin tentu tidak berulang-kali berhujah darinya. Bahkan di dalam komiti Perunding dia merujuk kepadanya sebagai bukti terhadap Imamnya dia, sebagaimana tercatit di dalam Khatib Khawarizmi, ms 217; Ibrahim Ibn Muhammad Hamwaini di dalam Fara’id, Bab 58; Hafiz Ibn Iqda di dalam Kitabu’l-Wilaya; Ibn Hatim Damishqi di dalam Durru’n-Nazim, dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 61, telah merakamkannya. Yang paling penting adalah bukti yang diberikan oleh 30 para sahabat di Rahba. Banyak dari ulama kamu yang terkenal telah menyampaikan perbincangan Ali dengan kaum muslim di Rahbae-Kufa [diperkarangan masjid Kufa]. Berikut ini adalah sebahagian dari yang telah merakamkan kejadian itu. Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, bahagian 1, ms 129; Ibn Athir Jazari di dalam Asadu’l-Ghaiba, jilid III dan jilid V, ms 206 dan 276; Ibn Qutayba di dalam Ma’arif, ms 194; Muhammad bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 362; Hafiz Abu Nu’aim Isfahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, jilid V, ms 26; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid II, ms 408; Muhibu’d-din Tabari di dalam Dhakha’ir-e-Uqba, ms 67; Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, ms 26; Allama Samhudi di dalam Jawahiru’l-Iqdain; Shamsu’d-din Jazari di dalam Asnu’l-Matalib, ms 3; Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 4; Hafiz Ibn Iqda di dalamKitabu’l-Wilaya. Ali berdiri dihadapan manusia dan meminta mereka menjadi saksi mengenai apa yang mereka telah dengar nabi katakan mengenainya di Ghadir-e-Khum. 30 orang dari para sahabat, termasuk mereka yang mengambil bahagian dalam perang Badr, berdiri dan berkata bahawa mereka melihat pada hari Ghadir-e-Khum nabi memegang tangan Ali dan berkata kepada manusia: ‘Tahukah kamu aku mempunyai hak yang lebih diatas diri orang yang beriman dari mereka terhadap nyawa mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab,’Ya’ Kemudian nabi berkata: ‘Dari siapa saya maulanya, ini Ali adalah maulanya.’ BENCANA TERHADAP MEREKA YANG TIDAK MENGESAHKAN HADITH GHADIR. Dari di dalam perhimpunan ini hanya tiga orang yang tidak menjadi saksi terhadap peristiwa tersebut. Seorang dari mereka adalah Anas bin Malik, yang mengatakan bahawa dia telah menjadi lemah ingatan disebabkan tua dan telah lupa segalanya. Ali kutuk ketiga-tiga mereka. Beliau berkata: ‘Jika kamu berdusta, semoga Allah memberi kamu dengan kusta, yang mana serban kamu tidak dapat menutupnya.’ Belumpun sempat Anas bangun dari tempat duduknya penyakit kusta telah kelihatan pada tubuhnya. [Menurut dari sebahagian kenyataan dia menjadi buta dan tempang] HUJAH KEEMPAT: ‘TIDAKKAH AKU MEMPUNYAI HAK YANG LEBIH DIATAS KAMU DARI DIRI KAMU SENDIRI.’ Shirazi: Keempat; cara hadith itu disampaikan dengan sendirinya membuktikan bahawa perkataan ‘maula’ bererti ‘ketua’ Nabi pada ucapannya di Ghadir, bertanya kepada manusia: ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih diatas diri kamu dari diri kamu sendiri.’ Ini merujuk kepada perkataan al-Quran: ‘Nabi mempunyai lebih hak diatas yang beriman dari mereka terhadap diri mereka sendiri.’ [33:6] Lebih-lebih lagi terdapat hadith yang dipercayai di dalam buku kedua golongan yang telah merakamkan bahawa nabi berkata: ‘Tidak ada diri yang beriman yang mana aku mempunyai lebih hak padanya didunia ini dan juga diakhirat, dari dia pada dirinya sendiri. Kesemua mereka berkata dengan satu suara bahawa baginda mempunyai hak yang lebih diatas mereka dari mereka diatas diri mereka sendiri. Selepas itu nabi berkata: ‘Dari sesiapa saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’. Maka dari kontek ucapan ia menunjukkan bahawa nabi maksudkan ‘berkuasa’ atau ‘ketua diatas yang lain’ apabila dia menggunakan perkataan ‘maula.’ Hafiz: Di dalam banyak buku tidak terdapat rekod sedemikian yang mengatakan nabi telah mengatakan perkataan itu. ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih pada kamu dari kamu diatas diri kamu sendiri? Shirazi: Di dalam menyampaikan hadith Ghadir, penyampai telah menggunakan perkataan yang berlainan sedikit, tetapi bagi shia, dan semua ulama Ithna Ashari [12 Imam] telah berkata bahawa teks dan kontek hadith Ghadir adalah seperti yang telah disampaikan. Dan di dalam kebanyakkan buku sahih, yang ditulis oleh ulama kamu, seperti Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkirae-Khawasu’l-Umma, ms 18; Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Nuru’d-din Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma; dan yang lain yang telah menyampaikan hadith Ghadir, ayat, ‘Tidakkah aku mempunyai hak yang lebih pada kamu dari kamu diatas diri kamu sendiri’ ada terdapat padanya. Sekarang sekadar untuk memperjelas saya sampaikan terjemahan hadith ini yang telah disampaikan oleh Imam ahli hadith, Imam Ahmad bin Hambal di dalam musnad, jilid IV, ms 281, pada pengesahan Bara’a bin Azib. Dia berkata: ‘Saya sedang berjalan dengan nabi. Kami sampai di Ghadir. Nabi memberitahu: 124
‘Berkumpulah untuk solat’ Adalah kebiasaan apabila sesuatu yang serius akan terjadi nabi akan mengarahkan manusia supaya berkumpul untuk solat. Apabila manusia telah brkumpul dan solat telah didirikan, nabi biasanya akan memberikan ucapan. Tempat yang khas telah disediakan untuk nabi diantara dua pokok. Setelah selesai berdoa nabi, mengangkat tangan Ali tinggi melepasi kepalanya, berkata kepada orang ramai: ‘Tahukah kamu bahawa aku adalah ketua bagi yang beriman dan mempunyai lebih hak dari mereka dari mereka diatas diri mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab, ‘Ya, kami tahu itu.’ Baginda sekali lagi berkata: ‘Tahukah kamu bahawa aku adalah ketua bagi yang beriman dan mempunyai lebih hak dari mereka dari mereka diatas diri mereka sendiri?’ Semua mereka menjawab, ‘Ya, kami tahu itu.’ Maka nabi berkata: ‘Dari sesiapa saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’ Kemudian dia berdoa kepada Allah: ‘Wahai Allah! Jadilah sahabat kepadanya yang menjadi sahabat kepada Ali, dan jadilah musuh kepadanya yang menjadi musuh kepada Ali.’ Sejurus sahaja selepas ini, Umar bin Khattab bertemu dengan Ali dan berkata: ‘Tahniah kepada kamu, Wahai anak Abu Talib! Kamu telah menjadi maula kepada semua yang beriman lelaki dan wanita.’ Juga Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda V; Sulayman Balkhi di dalam Yanabi dan Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilya telah merakamkan hadith ini dengan sedikit perbezaan perkataan. Hafiz Abu’l-Fatha, dari mana Ibn Sabbagh juga telah sampaikan di dalam Fusulu’l-Muhimma, telah menyampaikan hadith ini di dalam perkataan ini: ‘Wahai manusia! Allah maha besar adalah maula ku, dan aku mempunyai lebih hak diatas kamu dari kamu diatas diri kamu sendiri. Kamu harus tahu bahawa dari sesiapa saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’ Ibn Maja Qazwini di dalam Sunan dan Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam hadith (ms. 81,83,93,24) telah menyampaikan hadith ini dengan cara yang sama. Dan Zaid Ibn Arqam menulis di dalam hadithnya No. 84, bahawa nabi Allah berkata di dalam ucapannya: ‘Tidakkah kamu tahu bahawa aku mempunyai lebih kuasa diatas semua yang beriman, lelaki dan wanita, dari mereka diatas diri mereka sendiri?’ Kesemua mereka berkata: ‘Kami menjadi saksi bahawa kamu mempunyai lebih kuasa diatas yang beriman dari mereka diatas diri mereka sendiri.’ Pada ketika itu nabi berkata: ‘Dari sesiapa saya ‘maulanya’, ini Ali juga ‘maulanya’ Kemudian dia mengangkat tangan Ali. Di dalam tambahannya Abu Bakr Ahmad Bin Al-khatib Baghdadi (mati 462 A.H.), di dalam Ta’rikh-e-Baghdad, jilid 8, ms 289, 290, telah menyampaikan hadith yang lebih khusus dari Abu Huraira bahawa jika sesiapa berpuasa pada 18hb Dhul-Hijja [Hari Ghadir] dia akan mendapat ganjaran 60 bulan berpuasa. Dia kemudian merakamkan hadith yang diatas dengan cara yang sama. SYAIR HASAN DIHADAPAN NABI. Keadaan kelima pada membuktikan wilaya [wazir] Ali, adalah bacaan syair terhadapnya, yang Hasan bin Thabit telah bacakan dengan keizinan nabi, di dalam perhimpunan yang mana kedudukan Ali sebagai wazir telah diumumkan. Sibt Ibn Jauzi dan yang lainnya telah menulis bahawa apabila nabi mendengarkan rangkaprangkap itu, dia berkata: ‘Wahai Hasan! Selagi kamu berterusan membantu kami atau memuji kami dengan lidah kamu, ruhul-Qudus, ruh yang suci, akan terus menyokong kamu.’ Pengulas dan juga penyampai hadith terkenal diabad keempat Hijrah, Hafiz Ibn Mardawiyya (mati 352 H.), di dalam Manaqib; Ketua Imam, Muwaffaq Bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib dan Maqtalu’l-Husain, bahagian IV; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Risalatu’l-Azhar fi ma Aqdahu’sh-Shu’ara dan banyak lagi ulama kamu, penyampai dan juga ahli sejarah menyatakan dari Abu Sa’id Khudiri bahawa pada hari Ghadir-e-Khum, selepas ucapan nabi dan perlantikkan Ali sebagai penggantinya, Hasan bin Thabit berkata: ‘Adakah kamu mengizinkan saya membacakan beberapa rangkap syair pada peristiwa ini?’ Nabi Allah berkata: ‘Ya, bacalah dengan rahmat Allah.’ Maka dia berdiri ditempat yang ditinggikan dan terus membacakan secara sepontan rangkap-rangkap yang digubah. Maksud rangkap tersebuta adalah seperti berikut: ‘Pada hari Ghadir-e-Khum, nabi memanggil semua ummah, dan saya mendengar suaranya memanggil mereka Nabi berkata kepada manusia, ‘Siapakah maula dan wali kamu?’ Manusia menjawab dengan jelas, ‘Maula kami adalah Allah [Tuhan] dan wali kami adalah kamu [nabi] dan tiada siapa menafikan fakta ini.’ Maka nabi suci berkata kepada Ali: ‘Berdirilah! Saya merasa puas dengan kamu menjadi Imam [wazir] dan hadi [petunjuk] selepas ku. Maka bagi siapa aku maulanya, ini Ali adalah maulanya. Dengan itu semua manusia hendaklah setia dan patuh pada menolongnya.’ Kemudian nabi berdoa kepada Allah: ‘Wahai Allah! Berbaiklah dengan mereka yang berbaik dengannya, musuhilah mereka yang memusuhinya.’ Rangkap syair ini adalah bukti jelas pada menunjukkan fakta bahawa pada hari tersebut para sahabat nabi tidak menterjemahkan perkataan ‘maula’ kepada maksud yang lain melainkan ‘Imam’ dan bahawa Ali akan menjadi khalifa selepas nabi wafat. Jika perkataan ‘maula’ tidak bererti ‘Imam’ atau ketua diatas yang lain, nabi tentunya telah menganggu Hasan ketika dia menyebutkan baris: ‘Saya berpuas hati dengan kamu menjadi Imam dan petunjuk selepas aku.’ Dan akan menjelaskan bahawa dia tersalah mengerti dan bahawa baginda tidak bermaksud Ali menjadi Imam dan pengganti selepasnya dan bahawa baginda bermaksud dengan perkataan ‘maula’ adalah kawan atau penolong. Tetapi sebenarnya nabi telah menyokongnya dengan mengatakan ‘ruhul-qudus juga akan menyokongnya’ Selain dari itu nabi juga menerangkan dengan jelas kedudukan Imami atau wilaya Ali di dalam syarahannya. Kamu hendaklah meneliti syarahan nabi, yang baginda sampaikan pada hari Ghadir-e-Khum yang telah dirakamkan dengan penuh mendalam oleh Abu Jafar Muhammad Ibn Jarir Tabari [mati 310 Hijrah] di dalam bukunya Kitabul-Wilaya. Dia menulis bahawa nabi telah berkata: ‘Dengar dan patuh. Sesungguhnya Allah adalah maula kamu dan Ali adalah Imam kamu. Sehingga ke hari pengadilan Imami adalah kepunyaan ahli ku, keturunan Ali.’ 125
PARA SAHABAT MELANGGAR JANJI YANG MEREKA BUAT PADA HARI GHADIR. Apa juga terjemahan yang kamu berikan pada perkataan ‘maula’, ianya adalah fakta yang telah diterima bahawa para sahabat telah membuat perjanjian kepada nabi pada hari itu. Terdapat persamaan sepenuhnya diantara kedua golongan pada tujuan ini. Jadi mengapa mereka melanggar sumpah? Walaupun jika kita anggap, untuk seketika bahawa dengan perkataan maula nabi bermaksud hanya kawan dan penolong, demi kerana Allah beritahulah kepada kami jika pada fikiran kamu bahawa persahabatan bererti membakar rumahnya, menggemparkan keluarganya, mengancamnya dengan pedang terhunus. Nabi memberikan arahan yang jelas bahawa para sahabat hendaklah memberikan bai’ah kepada Ali. Adakah kamu fikir bahawa baginda bermaksud bahawa mereka dengan itu boleh mengancam anak menantunya? Selepas wafatnya nabi tidakkah mereka melanggar sumpah? Adakah mereka yang melanggar sumpah memenuhi, pada pendapat kamu, syarat-syarat bagi persahabatan? Adakah mereka menbaca ayat 25 surah al-Ra’d dari al-Quran? ‘Dan mereka yang melanggar perjanjian Allah setelah disahkan, dan memutuskan apa yang Allah arah pada menyambungkan dan membuat kerosakkan dibumi; dan bagi mereka, keatasnya kutukan, dan mereka dapat kejahatan sebagai tempat tinggal.’ [13:25] PARA SAHABAT MELANGGAR JANJI DI UHUD, HUNAIN DAN HUDAIBIYYA. Di dalam peperangan Uhud dan Hunain, apabila nabi telah membuat semua para sahabat berjanji bahawa mereka tidak akan lari pada hari itu, tidakkah mereka sebenarnya telah lari? Mereka lari dari medan perang dan meninggalkan nabi untuk menghadapi musuh. Ini telah dirakamkan oleh ahli sejarah kamu seperti Tabari, Ibn Abil-Hadid dan Ibn A’same Kufi. Tidakkah ini melanggar sumpah setia? Saya bersumpah dengan Allah bahawa kamu dengan tanpa sebab mencari kesalahan pada shia apabiala kami menyebutkan apa yang ulama dan ahli sejarah kamu yang terkenal telah katakan. SHIA HANYA MENGUTUK PARA SAHABAT YANG BERBUAT KEJI. Saya tidak faham mengapa kamu menyerang kami untuk bergenerasi lamanya. Apa sahaja yang kamu tulis diterima, tetapi jika kami tulis apa yang telah ditulis oleh ulama sunni yang agung, kami akan dilebel sebagai kafir kerana mengkritik ketidakadilan sebahagian para sahabat. Jika kritikan pada sahabat bererti Rafizi, maka yang jelas mereka semua adalah Rafizi, kerana kesemua mereka mengkritik satu sama lain diatas amalan yang keji. Bahkan Abu Bakr dan Umar melakukannya. Sebahagian dari para sahabat nabi adalah yang beriman dan wara’ dan sangat dihormati. Yang lain menurutkan kehendak nafsu dan terkutuk. Jika kamu mahukan bukti sejarah terhadap fakta ini, saya mengsyorkan bahawa kamu membaca Ibn Abi’l-Hadid’s Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 454, 462, dan meneliti secara mendalam jawapan Zaidi kepada bantahan Abu’l-Ma’ali Juwaini’s, yang mana Abu Jafar Naqib telah rakamkan. Maka kamu akan mengetahui berapa banyak pertentangan terdapat dikalangan para sahabat, yang mana sebenarnya mereka mengutuk sesama sendiri sebagai keji dan kafir. PARA SAHABAT LARI DI HUDAIBIYYA. Di dalam catitannya pada peristiwa Hudaibiyya, Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh-e-Nahjul-Balagha, dan yang lain dari ahli sejarah kamu telah menulis bahawa setelah persetujuan perjanjian ditanda tangani, kebanyakkan dari para sahabat, termasuk Umar bin Khattab menyatakan kemarahan mereka mengenai syarat perjanjian tersebut. Mereka memberitahu nabi bahawa mereka tidak berpuas hati dengan keamanan dan mahukan berperang. Nabi berkata kepada mereka: ‘Tidakkah aku mengenali kamu! Bukankah kamu juga orangnya yang ketakutan di dalam peperangan Badr, sehingga Allah menurunkan malaikatnya untuk membantu! Tidakkah kamu, sahabat aku yang sama pada hari Uhud, telah lari kebukit-bukit dan meninggalkan aku tanpa perlindungan? Walaupun aku terus berteriak memanggil kamu, supaya kamu kembali.’ Nabi menyebutkan segala kelemahan mereka dan mereka terus menyatakan kekesalan mereka. Ibn Abil-Hadid berkata pada penghujung kerjanya bahawa teguran ini telah ditujukan kepada Umar, yang tidak mempercayai segala janji yang dibuat oleh nabi. Kemudian dia menulis dari penjelasan kenyataan nabi, khalifa Umar pastinya telah melarikan diri dipeperangan Uhud kerana di dalam kenyataannya nabi telah merujuk kepada itu juga. Sekarang kamu sendiri boleh lihat bahawa jika kami menyatakan fakta ini, yang telah dirakamkan oleh ulama kamu seperti Abil-Hadid dan lainnya, kami terus menjadi tumpuan serangan kerana kami telah menghina khlifa, tetapi tidak terdapat sebarang bantahan terhadap Abil-Hadid. Yang sebenarnya kami tidak punya niat pada menghina sesiapa. Kami sekadar menyampaikan fakta sejarah, dan kamu melihat kepada kami dengan mata yang marah. Kamu mengabaikan faktanya. SHIA AKAN MENCARI PEMBALASAN DIHARI PENGADILAN. Shia mempunyai banyak aduan pada hari pengadilan terhadap kamu sunni. Dunia ini akan binasa, dan kamu akan berdiri dimahkamah ilahi untuk menjawab segala penindasan kamu. Hafiz:
Sila beritahu kami penindasan terhadap apa yang akan kamu cari di hari pengadilan?
Shirazi: Terdapat peristiwa yang mungkin saya akan katakan. Apabila hari pengadilan ilahi tiba saya akan mencari keadilan padanya. 126
Hafiz: Saya meminta kamu supaya jangan merangsang perasaan orang lain. Beritahu kami penindasan apa yang kamu telah deritai. Shirazi: Penindasan dan kekejaman bukan perkara baru bagi kami sekarang. Asasnya telah diletakkan sebaik sahaja setelah wafatnya keturunan kami, nabi Allah. Hak bagi nenek kami, Fatima Zahra, yang telah diberikan oleh bapanya, nabi, untuk membesarkan anak-anaknya telah dirampas. Bantahan dan aduannya telah tidak dipedulikan. Akhirnya dia pergi di dalam usia yang begitu muda dengan hati yang hancur. Hafiz: Tidak ada perlunya pada merangsang manusia. Beritahu kami apa hak Fatima yang telah dirampas? Tetapi ingat jika kamu gagal membuktikan terhadap tuntutan kamu, kamu juga akan gagal dimahkamah keadilan ilahi. Anggaplah diri kamu dimahkamah keadilan ilahi dan berilah hujah kamu. Shirazi: Satu hari kita akan berada dimahkamah ilahi. Kita mengharap keadilan. Jika kamu juga mempunyai perasaan adil, seperti yang seharusnya, maka seperti seorang hakim dengarkanlah keterangan kami tanpa berat sebelah. Saya percaya kamu akan mengakui sahnya tuntutan saya. Hafiz: Saya bersumpah saya tidak perjudis atau degil. Pastinya kamu telah lihat dimalam-malam yang lalu bahawa saya tidak membantah sembarangan. Apabila saya mendengar hujah yang munasabah saya telah menerimanya. Diamnya saya adalah petunjuk yang saya menerima cara yang betul. Secara lumrah saya bukan yang suka bertengkar. Saya mengaku sebelum bertemu dengan kamu disini, saya berhasrat untuk menewaskan kamu. Tetapi kini saya amat tertarik dengan keikhlasan, sopan santun, terus terang dan rasa kebenaran kamu, maka saya telah bersumpah dihadapan Allah bahawa saya akan tunduk menerima segala fakta yang munasabah walaupun tindakkan ini akan mengecewa yang lain. Percayalah, saya bukannya orang yang sama seperti dimalam pertama. Saya katakan secara terus terang hujah kamu telah meninggalkan kesan yang mendalam dihati saya. Saya benar-benar berharap bahawa saya akan mati dengan mencintai dan berkasih sayang kepada nabi dan keturunannya, supaya saya dapat berdiri dengan megah dan puas dihadapan nabi kelak. Shirazi: Kejujuran yang begitulah yang diharapkan dari ulama seperti kamu. Saya juga tertarik kepada kenyataan kamu, dan telah terbina perasaan persahabat terhadap kamu. Sekarang saya hendak membuat satu permintaan. Saya harap kamu akan menerimanya. Hafiz:
Ya, silakan.
Shirazi: Malam ini saya ingin menjadi saksi dan yang lain menjadi hakim, supaya mereka boleh membuat keputusan tanpa prejudis [berat sebelah] sama ada tuntutan saya ini benar. Sebahagian dari mereka yang beriman tetapi tiada pengetahuan, telah berkata bahawa tiada gunanya kita bincangkan perkara yang telah berlaku 1 300 tahun dahulu. Mereka tidak faham bahawa perkara yang berkaitan dengan ilmu telah diperbincangan di dalam setiap era. Perbincangan yang adil akan menunjukkan kebenaran dan tuntutan pewarisan boleh dibuat secara sah oleh sipewaris pada bila-bila masa. Oleh kerana saya adalah seorang dari pewaris, maka saya hendak menayakan satu soalan kepada kamu. Sila berikan jawapan yang adil. Hafiz:
Baiklah, kami bersedia mendengarkan kenyataan kamu.
Shirazi: Jika dengan arahan tuhan si ayah berikan hartanya kepada sianak, dan setelah matinya siayah, jika harta itu diambil dari sianak yang memilikki harta itu, apakah bentuk pada tuntutan itu? Hafiz: Tindakkan merampas adalah kejam. Tetapi siapakah yang kamu rujuk apabila kamu katakan penindasan dan tertindas? FADAK DAN RAMPASAN TERHADAPNYA. Apabila kubu Khaiber telah ditawan, orang kenamaan, tuan tanah dan orang-orang ternama Fadak datang menemui nabi. Fadak adalah kawasan lurah dicelah-celah bukit Madina. Ia mengandungi 7 perkampongan yang memanjang sehingga kepinggir pantai. Kebanyakkan tanahnya subur dan menggandongi tempat simpanan air. Terdapat perjanjian damai dengan penduduknya yang menyatakan bahawa setengah dari keseluruh Fadak adalah dibawah milik mereka yang setengah lagi adalah harta milik nabi. Fakta ini telah dinyatakan oleh Yaqut Hamawi, pengarang bagi Majimu’l-Buldan di dalam Futuhu’l-Buldan, jilid VI, ms 343; oleh Ahmad Bin Yahya Baladhuri Baghdadi (mati 279 H.) di dalam Ta’rikh; Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharh-e-Nahju’l- Balagha, (dicetak di Egypt), jilid IV, ms 78, menyebutnya dari Abu Bakr Ahmad Bin Abdu’l-Aziz Jauhari; oleh Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Ta’rikh-e-Kabir, dan oleh ramai lagi yang lain dari ahli hadith dan sejarah. WAHYU PADA AYAT ‘BERIKAN KEPADA SAUDARA TERDEKAT’ Apabila nabi pulang ke Madina, Jibril mewahyukan ayat yang berikutnya: ‘Dan berikan kepada saudara terdekat akan haknya, dan kepada yang memerlukan dan musafir dan janganlah membazir.’ [7:26] 127
Nabi memikirkan apakah tujuan wahyu itu. Jibril muncul lagi dan memberitahunya bahawa Allah telah mengarahkan: ‘Fadak diberikan kepada Fatima.’ Nabi memanggil Fatima dan berkata: ‘Allah telah mengarahkan aku untuk memberikan Fadak sebagai hadiah kepada kamu.’ Maka dia terus memberikan Fadak kepada Fatima. Hafiz: Tolong jelaskan apakah peristiwa yang kamu katakan dimana ayat itu telah diwahyukan. Adakah telah dituliskan di dalam buku sejarah dan ulasan dari shia, atau ianya juga terdapat di dalam buku yang dipercayai? Shirazi: Ketua pengulas, Ahmad Tha’labi di dalam Kashfu’l-Bayan; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Tafsir, jilid IV, menyatakan dari Hafiz Ibn Mardawiyya; pengulas terkenal Ahmad Bin Musa (mati 352 H.) menyatakan dari Abu Sa’id Khadiri dan Hakim Abu’l-Qasim Haskani; Ibn Kathir; Imadu’d-din Isma’il; Ibn Umar Damishqi; Faqih-e-Shafi’i di dalam Ta’rikh, dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 39, menyatakan dari Tafsir-e-Tha’labi, Jam’u’l-Fawa’id dan Uyunu’l-Akhbar – semuanya menyampaikan bahawa apabila ayat ‘dan berikan kepada saudara terdekat haknya…’ telah diwahyukan, nabi memanggil Fatima dan memberikan Fadak kepadanya sebagai hadiah. Begitulah selagi nabi hidup, Fadak kekal di dalam milik Fatima. Wanita mulia itu memajakkan Fadak; hasilnya dipungut dalam 3 ansuran. Dari hasil itu dia mengambil jumlah wang yang cukup untuk makanan untuk dia dan anak-anaknya dan dibahagikan selebihnya kepada yang miskin dari Bani Hashim. Setelah wafatnya nabi, pegawai dari khalifa pemerintah telah merampas harta ini dari Fatima. Saya tanya kamu hadirin yang dihormati, dengan nama keadilan, bagaimana kamu menyebut tindakkan ini. Hafiz: Fatima.
Inilah kali pertama saya mendengar bahawa nabi memberikan Fadak, atas perintah, kepada
Shirazi: Mungkin juga kamu tidak tahu mengenai hal ini. Tetapi sebagaimana saya telah mengatakan kepada kamu, kebanyakkan dari ulama yang terkenal telah menulis mengenainya di dalam buku mereka yang boleh dipercayai. Supaya dapat menjelaskan lagi kedudukan ini saya merujukan kamu kepada Hafiz Ibn Mardawiyya, Waqidi dan Hakim (lihat Tafsir dan Ta’rikh mereka); Jalalu’d-din Suyuti Durru’l-Mansur, jilid IV, ms 177; Mullah Ali Muttaqi’s Kanzu’l-Umma dan nota ringkas yang dia telah tulis pada Ahmad Bin Hanbal’s Kitabu’l-Akhlaq dari Musnad mengenai masalah Sila-e-rahm; dan Ibn Abi’l-Hadid’s Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV. Kesemua ulama ini telah menyampaikan dengan cara berlainan, selain dari kenyataan Abu Sa’id Khadiri, bahawa apabila ayat diatas diwahyukan nabi memberi Fadak kepada Fatima Zahra. HUJAH DARI HADITH ‘LA NURIS’ – KAMI TIDAK TINGGALKAN WARISAN. Hafiz: Ianya adalah fakta yang telah diterima bahawa khalifa merampas Fadak atas dasar hadith yang terkenal yang disampaikan oleh Abu Bakr, yang mengatakan bahawa dia sendiri mendengar nabi mengatakan: ‘Kami nabi tidak meninggalkan sebarang warisan; apa sahaja yang kami tinggalkan sebagai warisan adalah sedekah.’ [harta ummah]
Shirazi:
FADAK ADALAH HADIAH – BUKAN WARISAN Pertama; ianya bukanlah warisan, tetapi hadiah. Kedua; hadith yang disampaikan tidak boleh
diterima.
Hafiz:
Apakah hujah yang kamu hendak sampaikan bagi menolak hadith itu?
Shirazi:
Terdapat banyak sebab untuk menolak hadith itu.
HADITH ‘LA NURIS’ ADALAH PALSU. Pertama; sesiapa yang mencipta hadith ini telah menyebutnya tanpa memikirkan terhadap perkataan yang digunakan. Jika dia lebih berhati-hati mengenainya, dia tentu tidak mengatakan: ‘Kami nabi tidak meninggalkan sebarang warisan, ‘ kerana dia tentu tahu bahawa penipuan ini akan terdedah oleh perkataan dari hadith palsu itu sendiri. Jika dia telah menggunakan perkataan, ‘Saya tidak meninggalkan sebarang warisan,’ hadith yang dicubanya mungkin lebih diterima. Tetapi apabila dia menggunakan jamaa, ‘Kami nabi…’ kami terpaksa menyelidik pada kebenaran hadith ini. Sekarang berasaskan dengan kenyataan kamu, kami merujuk kepada al-Quran untuk petunjuk. Kami dapati bahawa banyak ayat yang memberitahu kami bahawa nabi sebenarnya ada meninggalkan warisan. Ini membuktikan bahawa hadith itu perlu ditolak begitu sahaja. FATIMA BERHUJAH MENGENAI KESNYA. Di dalam bukunya Kitab-e-Saqifa seorang ulama dan ahli hadith terkenal, Abu Bakr Ahmad bin Abdul-Aziz Jauhari, mengenainya Ibn Abil-Hadid berkata di dalam bukunya sharh-nahjul-Balagha bahawa dia adalah seorang ulama dan ahli hadith sunni yang terkenal; Ibn Al-athir di dalam Nihaya; Mas’udi di dalam Akhbaru’zZaman dan di dalam Ausat; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 78, menyebutnya dari 128
buku Abu Bakr Ahmad Jauhari, Saqifa dan Fadak, di dalam cara yang berbeza dan dari beberapa punca, sebahagiannya merujuk kepada Imam kelima Muhammad Baqir melalui Siddiqi Sughra Zainab-e-Kubra dan sebahagian darinya merujuk kepada Abdullah Ibn Hasan dengan disahkan oleh Siddiqi kubra Fatima Zahra dan dengan pengesahan Ummul-Mukminin Aisha dan juga pengesahan Muhammad bin Imran Marzabani, dia dari Zaid bin Ali bin Husain; dia dari bapanya , dan dia dari bapanya Imam Husain; dan dia dari ibunya yang mulia, Fatima Zahra; dan banyak lagi ulama dari golongan kamu telah menyampaikan ucapan Fatima dihadapan himpunan manusia ramai. Pembangkang menjadi tergamam apabila mereka mendengar hujah dan alasannya dan mereka tidak terjawab. Oleh kerana mereka tidak punya jawapan untuk dibuat maka mereka membuat kekacauan. HUJAH FATIMA MENOLAK HADITH ‘LA NURIS’. Satu dari hujah Fatima menolak hadith itu ialah, jika hadith itu benar, maka mengapa terdapat banyak ayat-ayat al-Quran mengenai warisan para nabi. Dia berkata: ‘Disatu tempat al-Quran berkata: ‘Dan Sulayman adalah warisan Daud.’ [27:16] Mengenai nabi Zakaria al-Quran berkata: ‘Maka berilah kami dari Kamu seorang waris, yang akan mempusakai dari aku dan juga rumah Yakob.’ [19:5-6] Mengenai doa Zakaria al-Quran berkata: ‘Dan Zakaria, apabila dia menyeru kepada Tuhannya: Wahai tuhanku, janganlah tinggalkan aku tidak berwaris, walaupun Engkau ada pewaris yang terbaik. Maka Kami menjawab kepadanya dengan memberinya Yahya.’ [21:89-90] Selepas itu dia berkata: ‘Wahai anak Qahafa! Ada terdapat di dalam buku Allah bahawa engkau adalah pewaris bapamu, dan aku dinafikan hak Bapaku? Kamu telah melakukan penipuan yang besar. Adakah kamu semua dengan sengaja telah meninggalkan kitab Allah dan mengabaikannya sama sekali? Tidakkah aku ini keturunan nabi? Mengapa kamu menghalang aku dari hak-hak aku? Kenapa semua ayat-ayat pewarisan ini, yang ditujukan kepada semua manusia secara umum dan kepada nabi secara khusus telah dimasukkan kedalam alQuran? Tidakkah kita semua ketahui bahawa ayat-ayat al-Quran tetap kekal tidak berubah sehingga ke hari pengadilan? Tidakkah al-Quran telah berkata: ‘Dan mereka yang berkerabat adalah lebih dekat sesama mereka di dalam perundangan Allah…’[8:75] dan : ’Dan Allah menyuruh kamu mengenai isu kamu, silelaki mendapat sama bahagian dengan dua perempuan…’ [4:11] dan: ‘Wasiat telah dituliskan untuk kamu apabila seorang dari kamu hampir kepada mati, jika dia meninggalkan harta, yang dia wasiatkan kepada ibubapa dan keluarga terdekat dengan kebajikkan. Ini adalah tugas semua bagi menjauhkan [kejahatan]’ Maka mengapa saya, secara khusus, telah ditegah dari warisan bapa saya? Adakah Allah mewahyukan ayat yang khas kepada kamu, yang mengenepikan bapa saya [dari haknya]. Adakah kamu tahu pengertian zahir dan bathin al-Quran lebih dari bapa saya, Muhammad, dan sepupu saya, Ali? FATIMA MERAYU DALAM KEHAMPAAN. Apabila mereka telah terdiam dengan hujah-hujah dan fakta yang benar, mereka tidak punya jawapan. Mereka berpaling kepada penipuan dan bahasa keji. Dia berkata: ‘Hari ini engkau telah menghancurkan hati aku. Pada hari pengadilan aku akan mendakwa engkau dimahkamah ilahi dan Allah akan memutuskannya dengan adil. Allah adalah hakim yang terbaik. Muhammad adalah ketua dan pemimpin; masa kami dan juga engakau adalah pada hari yang dibangkitkan. Pada hari itu yang zalim akan rugi, dan taubat kamu tidak ada gunanya. Untuk semua itu ada waktu yang telah ditetapkan dan kamu akan tahu tidak lama lagi, kamu akan dikenakan siksaan yang amat pedih.’ KHALIFA MENGGUNAKAN BAHASA KEJI. Hafiz: Siapakah yang berani mencaci sebahagian dari diri nabi, Fatima Zahra? Saya tidak dapat percaya. Penipuan mungkin terjadi, tetapi menggunakan bahasa keji tidak mungkin. Tolong janganlah katakan yang sedemikian. Shirazi: Tidak siapa yang punya keberanian untuk mengatakan yang sedemikian melainkan khalifa, Abu Bakr. Tidak dapat mematahkan hujah yang jelas dari wanita malang ini, dia terus naik keatas mimbar dan menghina Fatima dan juga suami dan sepupunya, yang dicintai oleh Allah, Amirul Mukminin, Ali. Hafiz:
Saya fikir kenyataan yang memalukan ini telah disabarkan oleh fanatik.
Shirazi: Kamu telah tersilap. Kenyataan ini tidak disebarkan oleh fanatik shia. Ulama terkenal sunni yang telah menyiarkannya. Bagaimana jahil sekalipun orang awam kami, mereka tidak pernah memalsukan hadith. Jika kamu mengkaji buku sahih kamu, kamu akan mengakui ulama kamu yang mashor telah menggesahkan fakta ini. Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 80, dicetak di Egypt, menyatakan dari Abu Bakr Ahmad Bin Abdu’l-Aziz Jauhari, telah menulis dengan mendalam mengenai Abu Bakr naik ke mimbar selepas bantahan Ali dan Fatima. BANTAHAN ALI DENGAN ABU BAKR. Banyak ulama telah merakamkan bahawa apabila Fatima selesai merayukan kesnya. Ali memulakan bantahannya diperhimpuan muslim dimasjid Madina, memandang kepada Abu Bakr, dia berkata: ‘Mengapa kamu menafikan Fatima dari warisan bapanya, walaupun dia adalah pemiliknya dan telah memilikkinya semasa 129
hayat bapanya? Abu Bakr menjawab: ‘Fadak adalah harta muslim. Jika Fatima menunjukkan cukup bukti bahawa itu adalah haknya, saya pasti akan memberikan kepadanya; jika tidak, saya akan menghalangnya.’ Imam yang suci berkata: ‘Tidakkah ini fakta yang nyata, apabila kamu membuat keputusan mengenai muslim secara umum, kamu memberikan keputusan yang bertentangan mengenai kami? ‘Tidakkah nabi telah berkata, bahawa tanggong jawab pendakwa pada mengadakan bukti dan pembela membuat pembelaan? Engkau telah menolak perundangan nabi dan juga bertentangan dengan perundangan agama, engkau meminta saksi-saksi dari Fatima yang telah memilikki harta itu semenjak dari hayat nabi. Lebihlebih lagi, adakah perkataan Fatima tidak benar? Beliau adalah salah seorang Ashab-e-Kisa [mereka yang dibawah selimut] dan yang juga disebutkan di dalam ayat mensucikan. ‘Jika dua orang memberikan bukti bahawa Fatima telah melakukan sesuatu yang salah, beritahu aku bagaimana kamu akan melakukan terhadapnya? Abu Bakr berkata: ‘Saya akan menjatuhkan hukuman keatasnya sebagaimana saya akan lakukan terhadap lain wanita.’ Imam yang suci berkata: ‘Jika kau lakukan itu, kau adalah kafir dihadapan Allah, kerana engkau telah menolak keterangan Allah mengenai kesucian Fatima. Allah berkata: ‘Sesunguhnya Allah bermaksud untuk menjauhkan dari kamu segala macam kekotoran, Wahai kamu ahli rumah, dan mensucikan kamu dengan sesuci-sucinya.’ [33:33] Tidakkah ayat ini diwahyukah pada meninggikan kami? Abu Bakr berkata: ‘Mengapa, tidak?’ Imam berkata: ‘Adakah mungkin bahawa Fatima, yang mana kesuciannya Allah telah sahkan, akan membuat tuntutan palsu terhadap harta dunia yang tidak bermakna ini? Engkau menolak keterangan dari seorang yang suci dan menerima keterangan dari arab yang membuang air kecil pada tumit kakinya!’ Setelah mengatakan ini Imam pulang kerumah dengan perasaan marah. Bantahannya telah mengerakkan orang ramai. Semua berkata: ‘Kebenaran bersama Ali dan Fatima. Demi Allah, Ali berkata benar. Mengapa anak perempuan nabi dilayani dengan kasar?’ KEJINYA ABU BAKR. Ibn Abil-Hadid menyatakan bahawa manusia benar-benar tertarik dan sedar dengan bantahan Ali dan Fatima dan mula membuat kacau. Abu Bakr setelah melihat kedua manusia suci itu telah meninggalkan masjid, naik keatas mimbar dan berkata: ‘Wahai manusia mengapa kamu begitu terganggu dan terpengaruh. Mengapa kamu mesti mendengar kepada semua orang? Oleh kerana aku telah menolak pembuktian mereka, mereka kini berkata yang bukan-bukan. Yang nyatanya ialah, dia [Ali] itu musang yang telah diperdayakan oleh ekornya. Dia membuat segala bentuk kekacauan. Dia memandang kepada pentingnya kekacauan dan menghasut manusia untuk mengadakan kegelisahan dan pemberontakkan. Dia meminta pertolongan dari yang lemah. Dia meminta bantuan dari wanita. Dia serupa Ummu’t-Tihal yang mana orang di dalam rumahnya suka pada penzinaan.’ Tidakkah kenyataan itu amat keji dan menghinakan? Adakah itu sama dengan memuliakan, menghormati, cinta dan simpati, yang nabi telah katakan khusus untuk keluarganya? Berapa lama lagi kamu hendak kekal menerima kepercayaan yang menyimpang dan fanatik itu? Untuk berapa lama lagi kamu akan terus menentang shia dan memanggil mereka Rafizi dan kafir kerana mereka mengkritik perkataan dan amalan manusia yang telah dirakamkan di dalam buku kamu sendiri? SEJARAH MENGADILI SESAORANG. Pertimbanglah perkara ini dengan adil. Adakah kekejian dari seorang sahabat nabi yang telah berumur wajar? Perkataan keji dan menghinakan dari Muawiya, Marwan dan Khalid tidaklah begitu menghinakan sekali jika dibandingkan dari yang keluar daripada mulut seorang yang dikatakan ‘sahabat di dalam gua’ Hadirin yang dihormati! Kami tidak ada disitu pada ketika itu. Kami hanya mendengar nama-nama seperti Ali, Abu Bakr, Umar, Uthman, Talha, Zubair, Muawiya, Marwan, Khalid, Abu Huraira dll. Kami tidak punya ikatan persahabatan atau juga permusuhan dengan mereka. Kami hanya lihat pada dua perkara: Pertama; mereka yang Allah dan nabiNya cintai dan yang mana kepada mereka penghormatan dan ketaatan telah diperintahkan. Kedua; kami selidikki amalan dan pertuturan mereka. Kemudian kami pertimbangkan dengan minda yang saksama. Kami tidak akan membiarkan keutamaan untuk sesaorang mempengaruhi pertimbangan kami. HADID TERPERANJAT TERHADAP PENGHINAAN ABU BAKR KEPADA ALI DAN FATIMA. Bukan kami sahaja yang terperanjat dengan perangai yang sedemikian. Setiap orang dari ulama kamu yang adil telah terkejut apabila mengetahuinya. Ibn Abil-Hadid menulis di dalam Sharh-e-Nahjul-Balagha, jilid IV, ms 80, bahawa perkataan khalifa membuat amat terperanjat. Dia bertanya kepada gurunya Abu Yahya Naqib Jafar bin Yahya bin Abi Zaidul-Basari kepada siapa perkataan khalifa ditujukan. Dia berkata bahawa kenyataan itu bukannya yang tidak berterus terang [indirect]. Rujukkannya jelas. Ibn Hadid berkata: ‘Jika ianya amat jelas, saya tentu tidak bertanyakannya.’ Dengan itu dia ketawa dan berkata: ‘Perkara itu telah dikatakan kepada Ali.’ Ibn Hadid mengulangi perkataan itu dengan terperanjat: ‘Adakah perkataan ini semua telah dikatakan kepada Ali?’ Gurunya berkata: ‘Ya! Anakku! Inilah ertinya pemerintah.’ Beralih kepada menggunakan bahasa keji adalah taktik bagi mereka yang tidak mempunyai jawapan yang meyakinkan. Semua ini telah dilakukan kepada Ali, yang mana, sebagai yang dinyatakan oleh ulama kamu yang mashor serta buku-buku sahih, nabi berkata: ‘Ali adalah bersama kebenaran dan kebenaran bersama Ali.’ MENYAKITI ALI ADALAH MENYAKITI NABI. 130
Merujuk kepada Ali dan Fatima, nabi berkata bahawa masalah mereka adalah masalahnya. Nabi berkata: ‘Seiapa menyakiti yang dua ini, menyakiti saya, dan yang menyakiti saya telah menyakiti Allah.’ Telah juga ditulis di dalam buku sahih kamu bahawa nabi berkata: ‘Sesiapa yang memusuhi Ali, memusuhi saya, sesiapa yang memusuhi saya telah memusuhi Allah.’ Muhammad bin Yusuf Ghanji Shafii, di dalam Kifayatut-Talib, Bab 10, menyebutkan hadith yang khusus pada pengesahan Ibn Abbas, yang memberitahu sebilangan penduduk Syria yang mengutuk Ali bahawa dia telah mendengar nabi berkata mengenai Ali: ‘Dia yang menghina kamu, menghina aku; dia yang menghina aku telah menghina Allah; dan dia yang menghina Allah akan terus dilontar kedalam api neraka.’ Selepas hadith ini dia menyebutkan hadith lain dari punca yang sahih, semuanya membuktikan bahawa mereka yang menghina Ali adalah kafir. Bab 10 dari bukunya bertajuk ‘Mengenai kafirnya seaorang yang menghina Ali.’ Juga Hakim di dalam Mustadrak, jilid III, ms 121, telah menyebutkan hadith itu. Maka menurut dari hadith ini semua, mereka yang mengutuk Ali, mengutuk Allah dan nabiNya. Kesemua mereka [seperti Muawiya, Bani Umayya, Nasibi dan Khariji] adalah dengan sendirinya terkutuk. Sekarang saya fikir ianya telah mencukupi. Hari pengadilan pastinya akan tiba. Oleh kerana keturunan kami yang tertindas mengambil tindakkan berdiam diri dan meninggalkannya kehari pengadilan; kami juga akan turut diam. Terdapat petunjuk kedua yang menolak hadith yang dikatakan: ‘Kami para nabi tidak meninggalkan warisan….’ Nabi berkata: ‘Saya adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya; dan saya adalah rumah kebijaksanaan dan Ali adalah pintunya.’ Kedua golongan telah menerima hadith ini. Pastinya, dia yang menjadi pintu kepada pengetahuan nabi tentu mengetahui semua hadith dan arahan nabi, terutama yang berkenaan dengan pewarisan. Diatas mereka bergantungnya kebajikan seluruh ummah. Nabi juga berkata: ‘Sesiapa yang ingin mendapatkan pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya; Ali.’ Jika pengetahuannya tidak sempurna, nabi tentu tidak mengatakan bahawa Ali adalah pengadil yang terbaik dari seluruh ummah. Dia berkata: ‘Ali adalah yang terbaik pada menghuraikan perundangan.’ Hadith ini telah dirakamkan disemua buku sahih kamu. Adakah nabi akan mengatakan kecemerlangan sesaorang dan mahirnya dalam perundangan, jika orang itu tidak faham masalah pewarisan dan hak-hak manusia? Sebahagian daripada tujuan nabi, adalah untuk memperkukuhkan pembaharuan sosial untuk manusia didunia dan juga kesejahteraan bagi mereka diakhirat. Bagaimana dia boleh menjadikan Ali, Amirul Mukminin, dan kemudian tidak menyatakan kepadanya hadith serupa ini yang boleh memberi kesan kepada keseluruhan struktur sosial manusia? Sheikh: Kedua-dua ini bukanlah bukti menurut kami. Hadith Madina tidak diterima oleh ulama terkenal kami, dan masalah wazir dan pengganti telah juga ditolak oleh mereka. Bukhari dan Muslim di dalam kumpulan hadithnya dan yang lainnya dari ulama kami yang terkenal, menyatakan dengan pengesahan Ummul-Mukminin Aisha bahawa kepala nabi pada ketika matinya bersandar pada dadanya sehinggalah dia menghembuskan nafas yang terakhir. Dia mengatakan bahawa baginda tidak membuat sebarang wasiat. Jika baginda telah membuat wasiat, Ummul-Mukminin tentu telah menyampaikannya, dan persoalan perwarisan tentu telah diselesaikan. HADITH ‘SAYA ADALAH KOTA ILMU DAN ALI ADALAH PINTUNYA.’ Shirazi: Mengenai hadith ini, kamu telah tidak berlaku adil. Saya telah pun mengatakan kepada kamu bahawa kedua golongan telah menerimanya dan ianya telah disampaikan dengan rantaian yang berterusan. Berikut adalah ulama kamu yang terkenal yang telah mengesahkan akan sahihnya hadith ini: Imam Tha’labi, Firuzabadi, Hakim Nishapuri, Muhammad Jazari, Muhammad Bin Jarir Tabari, Suyuti, Sakhawi, Muttaqi Hindi, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i, Muhammad Bin Talha Shafi’i, Qazi Fazl Bin Ruzbahan, Munawi, Ibn Hajar Makki, Khatib Khawarizmi, Sulayman Qanduzi Hanafi, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i, Dailami, Ibn Talha Shafi’i, Mir Seyyed Ali Hamadani, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani, Sheikhu’l-Islam Hamwaini, Ibn Abi’lHadid Mu’tazali, Tibrani, Sibt Ibn Jauzi and Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i. WAZIR [PENGGANTI] DITAULIAHKAN KEPADA ALI. Mengenai masalah wazir, terdapat banyak kenyataan yang mengesahkan bahawa nabi ada membuat wasiatnya. Tidak ada orang yang berpengetahuan yang menolak fakta ini. Nawab: Khalifa nabi adalah juga wazirnya, yang melaksanakan tugas hariannya. Sebagai contoh, mereka memberikan sara hidup kepada isteri-isteri nabi. Mengapa kamu katakan Ali telah dilantik sebagai wazir? Shirazi: Kamu betul. Sebagaimana yang dilihat bahawa khalifa nabi adalah juga wazirnya. Dimalammalam yang lalu saya telah sampaikan hujah saya dan kenyataan pengesahan mengenai khalifa. Bahawa nabi melantik Ali khalifanya dan wazirnya adalah benar. Sedang yang lainnya sibuk dengan kesenangan dan juga komplot politik mereka, wazirnya telah melakukan segala pengurusan jenazah nabi. Selepas itu beliau sibuk pada memulangkan segala barang yang diamanahkan kepada nabi seperti wang dan barangan berharga dan kemudian menguruskan segala perkara lain yang nabi telah amanahkan kepadanya. Ini terlalu amat jelas untuk diminta buktikan. Kedua-dua ulama golongan kita telah bersetuju pada fakta ini. HADITH MENGENAI WAZIR. 131
Untuk membuktikan tujuan ini biarlah saya merujuk kepada beberapa hadith: [1] Membina pertalian persaudaraan - Imam Tha’labi di dalam Manaqib dan Tafsir, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Manaqib dan Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba (Mawadda VI), menyebutnya dari khalifa kedua, Umar bin Khattab, yang mana, apabila nabi membina ikatan persaudaraan diantara para sahabat, berkata, ‘Ali, ini adalah saudara saya didunia ini dan juga diakhirat. Diantara keturunan saya dia adalah khalifa saya; dia adalah pengganti saya di dalam ummah. Dia adalah pewaris pengetahuan saya; dia adalah pembayar hutang saya. Apa sahaja milik dia adalah milik saya; apa sahaja milik saya adalah milik dia; keuntungan dia adalah keuntungan saya; kerugian dia adalah kerugian saya. Sesiapa sahabatnya adalah sebenarnya sahabat saya; dan sesiapa musuhnya adalah yang sebenarnya musuh saya.’ [2] Pertnyaan oleh Salman - Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi, bab 15 dari bukunya Yanabiu’l-Mawadda telah menyebutkan 20 hadith pada menyokong wazirnya Ali dari Imam Tha’labi, Hamwaini, Hafiz Abu Nu’aim, Ahmad Bin Hanbal, Ibn Maghazili, Khawarizmi dan Dailami. Saya menyebutkan sebahagian dari mereka sebagai petunjuk kamu. Dia menyatakan dari Musnad Imam Ahmad Bin Hanbal (dan Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkirate-Khawasu’l-Umma, ms 26, dan Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib juga telah menyebutkan hadith itu) bahawa Anas Ibn Malik berkata: ‘Saya suruh Salman tanya kepada nabi siapakah wasinya. Salman tanya kepada nabi: ‘Wahai nabi Allah! Siapakah wazir kamu?’ Nabi berkata: ‘Wahai Salman! Siapakah pengganti Salman?’ Dia berkata: ‘Yusha bin Nun.’ Kemudian nabi berkata: ‘Pengganti dan pewarisku, dia yang akan membayar segala hutangku dan yang akan melaksanakan segala janji-janjiku, adalah Ali Ibn Abi Talib.’ [3] Setiap nabi mempunyai pengganti. Ali adalah pengganti saya. Ianya telah dinyatakan dari Muwaffaq bin Ahmad, yang menyebutnya dari Buraida bahawa nabi berkata: ‘Setiap nabi mempunyai pengganti dan pewaris, dan sesungguhnya, pengganti dan pewaris saya adalah Ali.’ Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, ms 131 menyebutkan hadith yang sama yang jga telah disampaikan oleh Muhadith dari Syria di dalam Ta’rikh. [4] Ali adalah penamat wazir. Sheikhu’l-Islam Hamwaini menyatakan dari Abu Dharr Ghifari, yang berkata: ‘Nabi berkata: ‘Saya adalah penamat para anbia dan kamu, wahai Ali adalah penamat bagi wazir sehinggalah kehari pengandilan.’ [5] Ali adalah wazir dari keturunan saya. Ianya telah disampaikan dari Khatib Khawarizmi, yang menyatakan dari Ummu’l-Mu’minin Umme Salma, yang berkata: ‘Nabi berkata: ‘Allah telah memilih pengganti bagi setiap nabi dan selepas saya wazir dari keturunan saya dan juga ummah saya adalah Ali.’ [6] Ali menyatakan kedudukannya di dalam syarahan. Ianya telah disampaikan dari Maghazil Faqih Shafii, yang menyampaikan dari Asbagh Bin Nabuta, seorang dari ketua sahabat Amirul-Mukminin, dan Muslim dan Bukhari juga telah menyebut darinya, bahawa ketuanya Amirul-Mukminin berkata di dalam satu dari syarahannya: ‘Wahai manusia! Saya adalah Imam [petunjuk] bagi semua makhluk, saya adalah pengganti dari makhluk yang terpilih; saya adalah bapa keturunan petunjuk yang paling suci; saya adalah adik nabi; penggantinya; sahabat yang dipercayai; kawan seperjuangan. Saya adalah ketua bagi yang beriman; saya adalah pemimpin mereka yang berwajah muka dan kaki berseri. Saya adalah ketua bagi semua pengganti; persahabatan dengan saya adalah persahabatan dengan Allah; pengikut saya adalah sahabat Allah; dan penolong saya adalah penolong Allah.’ [7] Allah menjadikan saya nabi dan Ali pengganti saya. Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib menyebut dari Abdullah Bin Mas’ud, bahawa nabi Allah berkata: ‘Pengkhabaran kenabian berakhir dengan saya dan Ali; kami tidak pernah tunduk kepada berhala; maka Allah menjadikan saya nabi dan Ali wazir.’ [8] Wazirnya Ali adalah sebahagian dari fomula ketaatan kepada nabi. Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i menyatakan di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda IV, dari Atba Bin Amir Jahni, yang berkata: ‘Kami memberikan bai’ah kepada nabi. Mengesahkan tidak ada Tuhan melainkan Allah. Dia adalah Esa dan tiada sekutu baginya dan sesungguhnya Muhammad itu nabi dan Ali itu wazir. Maka jika kita tinggalkan mana-mana satu dari yang tiga, kita akan menjadi kafir.’ [9] Saya memanggil manusia kepada kebenaran dan Ali menyinarinya. Di dalam Mawaddatul-Qurba yang sama, ada juga dirakamkan bahawa nabi berkata: ‘Sesungguhnya Allah telah melantik seorang pengganti bagi setiap nabi: Seth, pengganti Adam; Joshua pengganti Musa; Simon Peter pangganti Isa; dan Ali pengganti saya; dan pengganti saya adalah yang terbaik dari semua pengganti. Saya memanggil manusia kepada kebenaran dan Ali menyinarinya.’ ALLAH MEMILIH ALI DARI DIANTARA SEMUA MANUSIA UNTUK MENJADI PENGGANTI SAYA. Penulis Yanabi menyebut dari Manaqib oleh Muwaffaq bin Ahmad Khawarizmi, yang menyebut dari Abu Ayyub Ansari, yang mengatakan bahawa apabila nabi Allah terbaring sakit. Fatima datang dan mula menangis. Kemudian nabi berkata: ‘Wahai Fatima, kamu telah dirahmati dengan khusus oleh Allah yang telah memberikan seorang suami yang islamnya adalah yang terdahulu, pengetahuan yang terbaik dari semua, dan kesabarannya melebihi kesabaran orang lain. Yang sebenarnya Allah telah berikan penghormatan khas kepada manusia didunia ini. Dari diantara semua Dia memilih dan melantik saya sebagai nabi dan rasul. Kemudian dia memberikan rahmat khas dan dari diantara manusia Dia memilih suamimu. Dan Dia mewahyukan kepada saya bahawa saya harus mengahwinkan kamu kepadanya dan hendaklah menjadikannya pengganti saya.’ AHLIL BAYT TELAH DIANUGERAHKAN DENGAN TUJUH KUALITI YANG TIADA BANDINGANNYA. 132
Setelah merakamkan hadith ini di dalam Manaqib, Ibn Maghazili Faqih Shafii merakamkan perkataan tambahan dari nabi: ‘Wahai Fatima! Kita ahli bayt telah dianugerahkan dengan tujuh kualiti, yang mana tiada terdapat dimana-mana keturunan manusia. Kedudukan nabi tertinggi milik kita, dan dia adalah bapa kamu, Pengganti saya adalah terbaik dari semua pengganti nabi, dan dia adalah suami kamu. Syahid kita mengatasi syahid lainnya dan dia adalah bapa saudara saya, Hamza. Dari diantara kita terdapat seorang yang mempunyai dua sayap yang dengannya dia terbang bila mana dia suka kesyurga, dan dia adalah sepupu saya, Jafar. Dari kita ada dua orang cucu yang menjadi ketua remaja disyurga, dan mereka adalah anak kamu. Dan saya memberitahu kamu, demi Allah yang mengawal nyawa saya, bahawa Mahdi dari ummah ini, yang mana dibelakangnya Isa, anak Mariam akan bersolat, adalah dari keturunan kamu.’ MAHDI AKAN MEMENUHI DUNIA INI DENGAN KEADILAN. Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini setelah menyebutkan hadith ini, telah menyatakan ayat tambahan ini: Setelah menamakan Mahadi, nabi berkata: ‘Dia akan memenuhi dunia ini dengan keadilan, apabila ianya telah penuhi dengan kekejaman dan kezaliman. Wahai Fatima! Janganlah bersedih dan menangis. Kerana cinta dan hormat ku kepada kamu, Allah lebih kasih kepada kamu dari saya. Dia telah memberikan kepada kamu seorang suami yang telah mencapai darjah keruhanian yang tertinggi, kedudukan yang tinggi dalam keluarga, paling peramah dengan manusia, paling saksama di dalam berurusan perkara manusia, dan yang paling tepat pada membuat keputusan.’ Saya rasa banyak ini telah cukup untuk memuaskan diri Nawab Sahib dan menghilang salah faham Sheikh Sahib. PADA SAAT KEMATIANNYA, KEPALA NABI PADA DADA AMIRUL-MUKMININ. Kepada tuntutan yang mengatakan bahawa pada saat kematian nabi, kepalanya berada di dada UmmulMukminin Aisha, adalah tidak benar. Ulama kamu sendiri menunjukkan bahawa pada ketika itu kepala baginda berihat pada dada Amirul-Mukminin Ali. Sheikh:
Di dalam buku apa ulama kami merakamkan fakta itu?
Shirazi: Bacalah Kanzu’l-Ummal, jilid IV, ms 55 dan jilid VI, ms 392 dan 400; Tabaqat dari Muhammad Bin Sa’d Katib, bahagian II, ms 51; Hakim Nishapuri’s Mustadrak, jilid III, ms 139; Talkhis-eDhahab; Sunan of Ibn Shabih; Kabir oleh Tabrani, Musnad oleh Imam Hanbal, jilid III; Hilyatu’l-Auliya oleh Hafiz Abu Nu’aim. Dengan sedikit perbezaan di dalam perkataan, kesemua kerja ini telah disampaikan dari UmmulMukminin Umme Salma dan Jabir Ibn Abdullah Ansari bahawa pada masa kematiannya, nabi memanggil Ali dan merihatkan kepalanya pada dada Ali sehingga baginda menghembuskan nafasnya terakhir. Sebagai tambahan kepada laporan ini, terdapat kenyataan Amirul Mukminin sendiri, yang telah dirakamkan di dalam Nahjul-Balagha. Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh-Nahjul-Balagha, jilid II, ms 561, mengatakan bahawa Imam mengatakan dengan jelas: ‘Sesungguhnya Ruh Nabi keluar dari dunia ini sedang kepalanya berihat di dada saya; dia menghembuskan nafasnya yang terakhir sedang dia berada di dalam tangan saya. Maka saya sapukan tangan yang padanya kepada muka saya. ’Ibn Abil-Hadid di dalam jilid II, ms 562, dari bukunya telah mengulas pada kenyataan Ali, bahawa apabila kepala nabi berihat pada dada Ali, beberapa titik darah keluar mengalir, yang mana kemudian Ali sapukan kepada mukanya. Dan pada ms 590 buku yang sama, di dalam menulis peristiwa pengkebumian Fatima, dia berkata bahawa Ali, mengadap kepada nabi dan berkata: ‘Sesungguhnya, saya yang meletakkan kamu diliang lahad; ruhmu telah keluar diantara leher dan dada saya Semua rekod yang sahih dan hujah yang padu dengan jelas membuktikan bahawa pandangan Aisha tidak boleh diterima. Fakta yang telah diketahui bahawa Aisha menentang Amirul-Mukminin dari mula lagi. Dengan keizinan Allah, saya akan nyatakan mengenainya juga apabila keadaan memerlukannya. PERTANYAAN MENGENAI PENGGANTIAN BERIKUTNYA ATAU WAZIR Hadith ini dengan jelasnya menujukkan bahawa Allah melantik nabi dan penggantinya. Dia juga melantik Ali sebagai pengganti nabi. Lebih-lebih lagi, pengganti disini merujuk kepada kedudukan khalifa, dan bukan sahaja pengganti di dalam keluarga. Maka pengganti juga diberikan kuasa penuh diatas setiap indivivu ummah di dalam semua aspek, sama seperti penguasaan yang dimilikki nabi. Semua ulama kamu yang terkenal telah mengesahkan penjagaan terhadap ummah ini, yang telah ditugaskan kepada Ali. Tiada siapa yang menafikkannya melainkan sebilangan kecil fanatik dan individu yang bermusuhan, yang enggan menerima tingginya kemuliaan Imam. Ibn abdil-Hadid berkata di dalam Sharh-Nahjul-Balagha, jilid I, dicetak di Mesir: Menurut kami, tidak ada keraguan bahawa Ali adalah wasi nabi, dan manusia yang menentang fakta ini, pada pendapat kami, mempunyai dendam atau permusuhan terhadapnya. SYAIR SEBAHAGIAN PARA SAHABAT MENGENAI PENGGANTIAN. Ibn Abil-Hadid menyebutkan beberapa syair yang mengesahkan pengganti adalah Amrul-Mukminin. Diantaranya ada dua syair Abdullah bin Abbas, yang berkata: ‘Selain daripada kamu menjadi seorang dari ahli 133
bayt, kamu adalah juga wasinya, dan apabila sesaorang mencabar kamu dimedan peperangan, kamu adalah pahlawan terbilang.’ Dia menyebutkan syair Khazima bin Thabit: ‘Selain daripada fakta bahawa kamu terjumlah di dalam ahli bayt nabi, kamu adalah juga pengganti selepasnya, dan kamu adalah saksi kepada apa sahaja yang datang kepadanya.’ Dia juga menyebutkan syair dari sahabat, Abu’l-Hakim Tihan, yang berkata: ‘Sesungguhnya, ia adalah pengganti seterusnya selepas nabi, Imam dan juga ketua kami. Tirai telah diangkat dan rahsia telah didedahkan.’ Mungkin ini telah mencukupi. Jika kamu mahu melihat syair yang lain pada maksud ini, kamu boleh membaca pada buku yang sama. Sebagaimana Ibn Abil-Hadid berkata: jika dia tidak takut pada memanjangkan kerja ini secara tidak wajar, dia akan memenuhkan banyak lagi helaian halaman muka surat dengan syair yang sedemikian, mengesahkan wasinya Ali. Bagaimanapun pengganti dan nabi adalah saling berkaitan. Ini adalah kedudukan selepas nabi dan inilah yang dimaksudkan dengan pilihan ilahi. WASIAT NABI MENGENAI ALI SEBAGAI PENGGANTI TERDAPAT DISETIAP BUKU SAHIH. Sheikh: Jika laporan ini betul, mengapa kita tidak menjumpai sebarang rekod wasiat dan pesanan nabi, sebagaimana yang kita ada yang ditinggalkan oleh Abu Bakr dan Umar pada masa dia mati? Shirazi: Kamu dengan mudah boleh mempelajari perkara ini dari buku kerja-kerja shia yang sahih, yang telah merakamkan dengan banyak pendapat dari ahli bayt, tetapi oleh kerana kita telah bersetuju pada malam yang pertama tidak akan menyatakan sesuatu dari sebelah pihak sahaja, saya terpaksa merujuk kepada beberapa hadith di dalam buku sahih kamu seperti Tabaqa oleh Ibn Sa’d, jilid II, ms 61, 63; Kanzu’l-Ummal oleh Ali Muttaqi, jilid IV, ms 54, dan jilid VI, ms 155, 393, 403; Musnad oleh Imam Ahmad Bin Hanbal, jilid IV, ms 164; dan Mustadrak oleh Hakim, jilid III, ms 59, 111. Selain dari ini ulama terkenal kamu seperti Baihaqi di dalam Sunan dan Dala’il, Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, Tabrani di dalam Kabir dan Ibn Mardawiyya di dalam Ta’rikh, dan juga yang lain yang telah merakamkan dengan perkataan berbeza cara arahan nabi, yang berkata: ‘Wahai Ali! Kamu adalah adik dan juga menteri saya; kamu akan membayar hutang-hutang saya. Kamu akan melaksanakan janji-janji saya dan melaksanakan tanggong jawab saya. Kamu akan memandikan jasad saya, dan meletakkannya di dalam kubur.’ Selain dari kenyataan yang jelas ini, terdapat banyak lagi arahan atau perundangan, yang telah disebutkan oleh nabi dalam hal ini. NABI TELAH DITEGAH DARI MENULIS WASIATNYA PADA SAAT AKAN MATI. Sheikh: Wasiat telah dituliskan untuk kamu apabila kematian telah hampiri seorang dari kamu jika dia meninggalkan harta untuk kedua orang tua dan keluarga terdekat, menurut kabajikkan, tugas mereka yang memelihara [diatas kejahatan] [2:180] Maka adalah perlu untuk nabi membuat wasiatnya dan melantik pengganti seterusnya. Apabila dia melihat kematiannya telah hampir mengapa dia tidak membuat wasiatnya sebagaimana Abu Bakr dan Umar lakukan? Shirazi: Pertama, dengan perkataan ‘apabila kematian mengahmpiri seorang dari kamu’ adakah maksud kamu saat akhir hayat? Pada ketika itu, susah untuk mendapatkan sesaorang yang berfikiran wajar dan dapat melaksanakan tanggong jawabnya dengan penuh kesedaran. Pastinya ayat ini merujuk kepada masa apabila tanda-tanda dan petunjuk pada ketuaan, tidak sekuat dahulu dan juga penyakit-penyakit telah mula timbul. Kedua; kenyataan kamu ini telah melukai hati saya dan mengingatkan saya kepada trajedi yang tidak dapat dilupakan; datuk saya, nabi Allah, telah menekankan betapa pentingnya supaya muslim menulis wasiat. Dia berkata: ‘Dia yang mati tanpa menuliskan wasiat, mati sebagai seorang jahiliah, setidaknya terdapat perpecahan diantara pewaris.’ Semasa 23 tahun kehidupan umumnya dia berulangkali menyatakan siapakah wasinya, orang yang Allah telah lantik menjadi pengganti. Apabila dia sendiri diranjang kematian, dia berhasrat untuk mengulangi apa yang dia selalu telah sebutkan supaya ummah tidak akan menyeleweng dan berpecah kepada berkumpulan. Adalah amat menyedihkan pemain politik telah menentang dan menghalang dia dari melaksanakan tugas agamanya. Akhir sekali rumusannya adalah bahawa kamu juga ada ketikanya akan bertanya mengapa nabi tidak menuliskan wasiat. MEMBANTAH KEPADA ARAHAN NABI TIDAK DAPAT DIPERCAYAI. Sheikh: Saya fikir kenyataan kamu ini tidak punya sebarang asas. Pastinya tiada siapa yang dapat menghalang nabi dari melakukan tugasnya. AL-Quran dengan terang berkata: ‘Apa sahaja rasul berikan kepada kamu terimalah, dan dari apa sahaja dia menghalang kamu, tinggalkan.’ [59:7] Juga di dalam beberapa ayat lain, patuh kepada nabi adalah wajib. Sebagai contoh, Allah berkata: ‘Taati Allah dan taati nabi.’ Jelas sekali, enggan mematuhi nabi adalah kafir. Makanya para sahabat dan pengikut nabi tidak akan menghalang dia dari menyatakan wasiatnya. Besar kemungkinan ini adalah kenyataan palsu, yang telah disebarkan oleh yang kafir untuk membuktikan betapa cuainya ummah. RAKAMAN SAHIH MENGENAI NABI DIHALANG DARI MEMBUAT WASIATNYA. Shirazi: Tolong janganlah berpura-pura seperti tidak tahu. Ini bukannya rakaman palsu. Rakaman ini telah disahkan, dan diterima oleh semua golongan islam. Bahkan Bukhari dan Muslim, yang begitu cermat 134
dengan laporan yang berusur sedemikian, yang akan mengancam sudut pandangan dia sendiri, telah menyampaikan kejadian ini di dalam buku hadith mereka. Mereka menulis bahawa nabi, berada diranjang kematiannya, meminta kertas dan dakwat supaya dia dapat membuat arahan yang dituliskan untuk mereka, yang mana akan menyelamatkan mereka dari menyimpang selepas dia wafat. Sebahagian dari mereka yang hadir, dihasut oleh ahli politik, telah menyebabkan gangguan dan kekacauan yang telah membuat nabi begitu jengkel dan marah dan terus mengarahkan mereka semua supaya pergi. Sheikh: Saya tidak boleh mempercayainya walaupun seketika. Siapakah yang begitu berani menentang nabi Allah? Walaupun orang awam yang berhajat hendak menulis wasiatnya, tiada siapa yang akan menghalang dia. Bagaimana mungkin sesaorang boleh menghalang nabi dari membuat wasiatnya? Untuk membantah dia adalah kafir. Oleh kerana wasiat dari manusia agung ini adalah punca petunjuk bagi ummah, tiada siapa yang sepatutnya menghalang dia dari melaksanakannya. Khalifa Abu Bakr dan Umar menulis wasiat mereka, dan tiada siapa menghalangnya dari berbuat demikian. Saya ulangi, saya tidak menerima kenyataan yang sedemikian. IBN ABBAS MENANGIS KERANA NABI TELAH DIHALANG DARI MENULIS WASIATNYA. Ini bukannya perkara kesedihan bagi kamu dan kami sahaja. Para sahabat nabi juga bersedih diatas kejadian yang trajik ini. Bukhari dan Muslim, dan ulama kamu yang terkenal lainnya mengatakan bahawa Abdullah bin Abbas selalu mengalirkan air mata dan berkata: ‘Malang! Hari Khamis! Sungguh malang! Bagaimana ianya pada hari Khamis itu!’ kemudian dia menangis dengan kerasnya sehingga bumi basah dengan air matanya. Manusia bertanya kepada dia, apakah yang telah terjadi pada hari Khamis itu, yang telah menyebabkan dia menangis. Dia menjawab bahawa apabila nabi terbaring diranjang kematianannya, dia meminta kertas dan dakwat supaya dia dapat menuliskan wasiat, yang akan menghalang mereka dari menyimpang setelah dia wafat, sebahagiang dari mereka yang hadir telah menghalang dia dari melakukannya, dan bahkan mereka berkata bahawa nabi telah berkata yang bukan-bukan [semoga Allah mengampunkan saya]. Hari Khamis itu tidak dapat dilupakan. Mereka tidak membenarkan nabi menulis wasiatnya dan mereka telah melukakan hati nabi dengan kata-kata mereka. UMAR MENGHALANG NABI ALLAH DARI MENULIS WASIATNYA. Sheikh: Siapakah yang menghalang nabi Allah dari menuliskan wasiatnya? Shirazi: wasiatnya.
Dia adalah khalifa kedua, Umar bin Khattab, yang telah menghalang nabi dari membuat
Sheikh: Saya amat berterima kasih kerana kamu telah melegakan perasaan saya. Kenyataan ini amat menganggu perasan saya. Terasa sangat saya untuk mengatakan bahawa laporan ini telah diadakan oleh shia, tetapi saya terus mendiamkan diri, kerana perasaan hormat saya kepada kamu. Sekarang saya katakan apa yang terkandung di dalam hati saya. Saya menasihatkan kamu supaya jangan menyebarkan cerita yang dipalsukan ini. Shirazi: Saya menasihatkan kamu supaya jangan menerima atau menolak fakta tanpa membuat pertimbangan yang wajar. Kamu telah membuat keputusan yang terburu-buru dalam perkara ini dan membuat tuduhan terhadap shia sebagai membuat cerita palsu. Buku kamu sendiri yang penuh dengan rakaman pada menyokong pandangan saya. PUNCA HADITH PADA ‘PENGHALANGAN MEMBUAT WASIAT’. Jika kamu merujuk buku kamu sendiri, kamu akan dapati ulama kamu yang terkenal sendiri telah menyampaikan peristiwa ini. Sebagai contoh Bukhari, di dalam Sahih, jilid II, ms 118; Muslim, di dalam Sahih (penghujung bab Kitab-e-Wasiyya); Hamidi di dalam Jam’i Bainu’s-Sahihain, Imam Ahmad Bin Hanbal, di dalam Musnad, jilid I, ms 222, Ibn Abi’l-Hadid, di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 563; Kirmani, di dalam Sharh-e-Sahih Bukhari; Nuwi di dalam Sharh-e-Muslim; Ibn Hajar, di dalam Sawa’iq; Qazi Abu Ali; Qazi Ruzbahan; Qazi Ayaz; Imam Ghazali, Qutbu’d-din Shafi’i; Muhammad Ibn Abu’l-Karim Shahrastani, Ibn Athir; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani; Sibt Ibn Jauzi; dan yang lain dari ulama kamu secara umum telah mengesahkan episod yang trajik ini. Mereka telah menulis bahawa nabi sekembalinya dari haji terakhir telah jatuh sakit. Apabila sekumpulan sahabat datang berjumpanya, dia berkata: ‘Bawakan kepada ku kertas dan dakwat, supaya saya dapat menuliskan untuk kamu wasiat yang tidak akan membuat kamu menyimpang selepas aku.’ UMAR BERKATA: ‘ORANG INI TELAH BERKATA YANG BUKAN-BUKAN, AL-QURAN MENCUKUPI BAGI KITA.’ Imam Ghazali telah menulis di dalam bukunya Sirru’l-Alamin, Maqala IV, darinya juga Sibt Ibn Jauzi telah menyatakan di dalam Tadhkirat, p. 36, dan banyak lagi ulama kamu yang mashor telah mengatakan bahawa nabi meminta manusia membawakan dakwat dan kertas dan menurut rakaman yang lain, dia berkata: ‘Bawakan kepada saya kertas dan dakwat supaya saya dapat menghilangkan dari fikiran kamu segala keraguan mengenai khalifa selepas saya; dengan itu saya dapat memberitahu kamu siapa yang berhak kepada kedudukan khalifa selepas saya.’ Pada peringkat ini mereka menulis, Umar berkata: ‘Tinggalkan orang ini, 135
kerana dia sebenarnya telah mengatakan yang bukan-bukan [semoga Allah mengampunkan saya]; Kitab Allah cukup untuk kita.’ NABI MENYURUH PARA SAHABAT YANG BERTENGKAR SUPAYA MENINGGALKANNYA. Sebahagian dari para sahabat bersetuju dengan Umar, dan sebahagian bersetuju dengan nabi. Maka terdapat banyak kelam kabut dan tidak keharuan sehingga nabi berkata: ‘Pergi jauh dari saya; tidaklah wajar untuk bertengkar dihadapan saya.’ Ini adalah kekacauan yang pertama diantara muslim dihadapan nabi, di dalam 23 tahun nabi berkerja keras di dalam perkidmatannya kepada ummah. Punca kekacauan itu adalah khalifa Umar, yang telah menyemaikan beneh perpecahan dikalangan muslim. Hari ini kamu dan saya, dua saudara di dalam islam, selalu bertemu muka di dalam pertentangan. UNTUK MEMANGGIL NABI ‘ORANG INI’ ADALAH SANGAT MENGHINAKAN. Sheikh: Adalah tidak diduga seorang seperti kamu begitu berani [berani dengan niat jahat] mengatakan perkataan yang sangat menghinakan terhadap seorang yang sangat mulia seperti khalifa Umar. Shirazi: Katakan kepada saya jika saya ada menunjukkan keberanian berniat jahat di dalam membacakan fakta sejarah dari buku ulama kamu. Adakah kamu fikir yang khalifa Umar begitu berani [berani dengan niat jahat] apabila dia menghalang nabi dari menulis wasiatnya? Adakah dia berani apabila dia menghina nabi dihadapan muka baginda sendiri? Seorang penyair dengan jujur telah berkata: ‘Kamu melihat debu dimata saya tetapi kamu tidak nampak tiang dimata kamu.’ Tidakkah Allah maha besar telah berkata: ‘Muhammad bukanlah bapa mana-mana manusia, tetapi nabi Allah dan penutup bagi segala nabi?’ Nama nabi selalu hendaklah disebut dengan nada hormat dan berbeza dengan yang lain. Dia hendaklah dipanggil ‘nabi Allah atau nabi terakhir,’ Tetapi Umar tidak mengambil perduli kepada arahan tuhan, malah dia merujuk kapada nabi dengan perkataan ‘orang ini’. Sekarang tolong jelaskan dengan nama Allah sama ada penghinaan telah dilakukan oleh khalifa atau tidak? PERKATAAN ‘HAJAR’ YANG DIGUNAKAN UMAR BERERTI BUKAN-BUKAN. Sheikh: Mengapa kamu katakan bahawa ‘hajar’ bererti ‘bukan-bukan’ Shirazi: Semua pengulas dan ulama terkenal kamu memberikan maksud hajar sebagai bukan-bukan. Sebagai contoh Ibn Athir di dalam Jam’u’l-Usul, Ibn Hajar di dalam Sharh-i-Sahih Bukhari, dan pengarang perhimpunan hadith yang lain juga memberikannya maksud yang demikian. Tuan dihormati! Jika sesaorang berkata ‘orang ini mengatakan yang bukan-bukan’ mengenai diri nabi Allah, tidakkah dia telah melanggar peraturan dan perintah al-Quran? PENGHINAAN TERHADAP DIRI NABI ADALAH KAFIR. Nabi Allah tidak hilang kenabiannya atau ke ma’sumannya. Jika sesaorang mengatakan perkataan nabi sebagai ‘bukan-bukan’, tidakkah itu bererti bahawa orang itu telah kafir kepada Allah dan nabiNya? Sheikh: Adakah wajar dengan kedudukannya sebagai khalifa, bagi kita untuk mencari kesalahannya dengan mengatakan bahawa dia tidak percaya kepada Allah dan nabiNya? Shirazi: Apabila kamu mendengar bahawa nabi dituduh dengan mengatakan perkataan yang bukanbukan kamu tidak membantah. Tetapi seorang yang telah menjadi khalifa telah dikatakan oleh banyak ulama kamu, telah menghina nabi, kamu terus saja menyalahkan shia dari sepatutnya meyalahkan kapada yang sepatutnya disalahkan. Ulama kamu seperti Qazi Ayaz; Shafi’i di dalam Kitab-e-Shifa; Kirmani di dalam Sharh-e-Sahih Bukhari, dan Nuwi di dalam Sharh-e-Sahih Muslim telah menulis bahawa sesiapa yang menggunakan perkataan itu dengan jelas tidak mempunyai kepercayaan kepada nabi. Makanya jika sesiapa menentang nabi, terutama dengan menggunakan bahasa menghina atau mengatakan nabi telah mengatakan yang bukan-bukan, kami lihat dengan jelas bahawa dia tidak mempercayai kepada nabi. KEKACAUAN YANG PERTAMA DI DALAM ISLAM BERLAKU DIHADAPAN NABI. Kamu bertanya kepada saya mengapa saya menuduh dia mengadakan perpecahan diantara islam. Ulama kamu telah menerima fakta ini. Seorang ulama agung, Husain Meibudi berkata di dalam Sharh-e-Diwan bahawa kekacauan pertama di dalam islam berlaku dihadapan nabi sendiri, apabila baginda berada diranjang kematian. Kekacauan bermula apabila Umar menghalang nabi dari menulis wasiatnya. Shahrastani berkata di dalam bukunya Milal wa Nihal, Muqaddimah IV, bahawa pertengkaran pertama diantara kumpulan muslim bermula apabila Umar menolak untuk membenarkan dakwat dan kertas dibawakan kepada nabi diranjang kematiannya. Ibn Abil-Hadid mengesahkan fakta ini di dalam bukunya sharh-nahjul-balagha, jilid II, ms 563. BOLEHKAH NABI BERKATA YANG BUKAN-BUKAN. 136
Sheikh: Jika khalifa Umar mengatakan perkataan itu, saya tidak mendapatinya sebagai kurang sopan [biadap]. Apabila sesaorang menderita sakit teruk, dia mungkin meracau [berkata yang bukan-bukan]. Jika dia mengatakan sesuatu yang kurang jelas, kita mungkin merujuk kenyataannya sebagai merepek. Dalam perkara ini tidak ada bezanya diantara nabi dengan orang lainnya. Shirazi: Kamu semua sedar bahawa setiap nabi adalah ma’sum dan sifat ini tinggal kekal sehingga mati. Nabi Muhammad sudah pastinya ma’sum pada kejadian ini apabila dia mengatakan dia hendak menghalang ummahnya dari menyimpang setelah dia wafat. Jika kamu melihat kepada ayat al-Quran yang mengatakan: ‘Dan dia tidak berkata dari kehendaknya; itu hanyalah wahyu yang disampaikan.' ‘Dan kamu hendaklah ikut apa yang nabi arahkan keatas kamu,’ ‘Dan taati Allah dan taati rasul,’ kamu sendiri dengan jelas akan memahami bahawa menghalang kertas dan dakwat dari dibawakan kepada nabi adalah sebenarnya menentang Allah. Ini adalah fakta yang diterima bahawa perkataan merepek adalah terang-terangan menghina, dan khalifa menunjukkan kepada baginda nabi sebagai orang itu adalah lebih menghinakan. PERKATAAN ‘ORANG ITU CAKAP MEREPEK’ ADALAH PALING MENGHINAKAN’ Sekarang saya mengatakan kepada kamu, apakah perasaan kamu jika sesaorang di dalam perhimpunan ini menunjukkan kepada kamu dan mengatakan, ‘orang itu hanya mengatakan yang bukan-bukan.’ Kamu dan saya tidak ma’sum dan kita boleh berkata yang bukan-bukan. Bolehkah kamu katakan itu satu kesopanan atau menghina? Jika ucapan yang begitu adalah menghina dalam perkara ini, kamu kenalah menerima sebarang perlakuan begitu terhadap nabi adalah menghina. Dan tiada siapa yang boleh menafikan bahawa telah menjadi tugas di dalam agama bagi setiap muslim menjauhkan diri dari orang yang sedemikian kelakuannya terhadap nabi yang dengan begitu keji dan menghina, sedang Allah dengan jelas memanggil baginda di dalam al-Quran nabiNya dan penutup segala rasul. Jika kamu meninggalkan prejudis kamu, apakah minda kamu yang waras akan katakan terhadap orang ini yang sepatutnya melihat kepada nabi Allah sebagai nabi dan rasul yang terakhir, tetapi berkata, ‘Orang ini telah bercakap yang bukan-bukan.’ KHALIFA TIDAK TIDAK BOLEH TERLEPAS KERANA MENENTANG NABI. Sheikh: Katakan kita akui bahawa dia telah bersalah. Tetapi oleh kerana dia adalah khalifa nabi dan dia telah menggunakan pertimbangannya untuk keselamatan agama, dia adalah bebas dari kesalahan. Shirazi: Pertama kenyataan kamu bahawa oleh kerana dia adalah khalifa nabi dan dia menggunakkan pertimbangannya, tidak punya apa-apa kaitan, kerana pada hari yang katakan perkataan itu, dia bukanlah khalifa. Mungkin dia belum mimpikannya lagi. Kedua kenyataan kamu dia menggunakan pertimbangannya adalah juga memeranjatkan. Tidak pernahkah kamu memikirkan bahawa dihadapan perintah yang jelas, pertimbangan tidak mempunyai tempat? Yang sebenarnya, ia adalah satu kesalahan yang mana siapapun tidak boleh terlepas darinya. Ketiga kamu katakan bahawa dia melakukan untuk keselamatan agama. Sungguh amat menghairankan ,ulama seperti kamu boleh kehilangan semua pertimbangan keadilan. NABI BUKANNYA UMAR YANG BERTANGGONG JAWAB DIATAS KESELAMATAN AGAMA. Tuan yang dihormati! Siapakah yang bertanggong jawab diatas keselamatan agama – nabi Allah atau Umar bin Khattab? Adakah minda kamu boleh menerima tujuan nabi [selepaskan mengatakan keadaan ‘Kamu tidak akan menyeleweng selepas penulisan wasiat itu] mungkin nabi tidak tahu bahawa penulisan di dalam wasiat itu akan bertentangan dengan agama, atau Umar bin Khattab lebih menyedari mengenainya dan menghalang nabi dari menulis wasiatnya? Betapa peliknya? Kamu semua tahu benar bahawa sebarang halangan terhadap amalan agama yang perlu adalah dosa yang besar, dan ianya tidak boleh dibiarkan. Sheikh: Tidak dapat dinafikan bahawa khalifa Umar telah mempertimbangkan keadaan dan kedudukan situasi yang terdapat di dalam agama dan telah membuat rumusan bahawa jika nabi menulis sesuatu, perbezaan besar dan gangguan akan berlaku. Maka adalah untuk menyokong dan kebaikkan untuk nabi juga bahawa dia menghalang dakwat dan kertas dari dibawa kepada baginda. Shirazi: Tujuan hujah kamu menunjukkan seolah-olah bahawa nabi, yang ma’sum, sedang dia mengarahkan ummahnya, tidak menyedari akan berlakunya pertelingkahan selepas kematian baginda, dan Umar memandu dan menunjukkan kepada baginda dalam perkara ini. Tetapi tidakkah al-Quran telah berkata: ‘Dan tidak dibolehkan bagi lelaki beriman dan wanita beriman bahawa mereka mempunyai pilihan di dalam perkara yang Allah dan rasulnya telah putuskan dalam perkara itu; dan sesiapa yang melanggar perintah Allah dan rasulNya, dia pastinya telah sesat dengan kesesatan yang nyata.’ [33:36] Khalifa Umar melanggar perintah nabi, menghalangnya dari menulis wasiatnya. Lebih-lebih lagi dia biadap dengan mengatakan nabi telah mengatakan yang bukan-bukan. Perbuatan yang melampau ini benar-benar telah melukakan hati nabi sehingga baginda menyuruh mereka semua pergi jauh darinya. AL-QURAN SAHAJA TIDAK CUKUP UNTUK MENJADI PETUNJUK KITA. 137
Sheikh: Tetapi niat baik khalifa nampak jelas dengan perkataannya yang terakhir, ‘Kitab Allah adalah cukup untuk kita,’ [iaitu kita tidak memerlukan kepada penulisan nabi Allah] Shirazi: Sebenarnya perkataan itu adalah bukti yang terbaik pada membuktikan kekurangan kepercayaan dan kejahilannya terhadap al-Quran. Jika dia telah mengetahui kebenaran al-Quran, dia pastinya telah mengetahui bahawa al-Quran sahaja tidak cukup untuk semua keadaan. Ianya hanya menyatakan perkara yang perlu, tetapi penerangan secara khusus telah ditinggalkan kepada penterjemah dan pengulasnya. Al-Quran mengandungi arahan yang semasa [naskh], dimansuhkan, umum, khusus, terhad [muqayyad], perbandingan [mutashabih], mutlaq, secara ringkas [mujmal], jelas [muawwil]. Bagaimana mungkin manusia biasa dapat menfaatkan sepenuhnya dari al-Quran ini tanpa bantuan dari rahmat tuhan dan penterjemahan yang diberikan oleh penterjemahnya. Jika al-Quran sahaja telah cukup untuk ummah, mengapa ayat ini diwahyukan: ‘Kamu hendaklah melakukan apa yang nabi Allah mengarahkan keatas kamu untuk lakukan, dan kamu hendaklah menahan diri dari apa-apa yang dia larang kamu darinya.’ Allah juga mengatakan di dalam al-Quran: ‘Dan jika mereka telah merujuk itu kepada rasul dan orang yang berkuasa diantara mereka, mereka yang diantaranya yang dapat mencari pengetahuan darinya tentu telah mengetahui.’ [4:83] Turutan dari itu bahawa al-Quran sahaja tidak dapat memenuhi kehendak tanpa pengulas dari yang menterjemahkan; iaitu Muhammad dan keturunannya yang suci. Disini saya merujuk sekali lagi kepada hadith yang diterima [yang mana saya telah sebutkan sebahagian dari puncanya pada malam yang lalu] yang mana nabi telah berulang kali walaupun pada ketika saat kematiannya: ‘Saya tinggalkan kamu dua perkara penting: Kitab Allah dan ahli bayt ku. Jika kamu berpegang teguh kepada keduanya, kamu tidak akan sesat selepas aku; sesungguhnya keduanya tidak akan berpisah dari satu dengan lain sehingga mereka bertemu dengan aku di pancutan kauthar.’ Nabi, yang diwahyukan oleh Allah, tidak menganggap al-Quran dengan sendirinya [solo] cukup untuk keselamatan. Dia berkata kita hendaklah memegang teguh kepada al-Quran dan ahli bayt, kerana mereka tidak dapat dipisahkan dari keduanya sehingga kehari pengadilan, dan bahawa ini adalah punca petunjuk bagi manusia. Tetapi Umar katakan bahawa al-Quran sahaja cukup untuk kita. Ini menunjukkan bahawa dia tidak sahaja mengenepikan ahli bayt yang suci tetapi juga menolak perintah nabi. AL-QURAN JUGA MEMINTA KITA MERUJUK AHLI DZIKIR, IAITU, AJLI BAYT. Siapa yang perlu kita patuh dalam hal ini? Tidak ada manusia yang berakal yang akan mengatakan bahawa kita perlu meninggalkan arahan nabi dan mengikut Umar. Jadi mengapa kamu menerima pendapat Umar, mengenepikan arahan nabi? Jika kitab Allah mencukupi, mengapa kita diarah supaya bertanya kepada ahli dhikir; sebagaimana al-Quran berkata: ‘Maka bertanyalah kepada pengikut bagi yang ingat, jika kamu tidak tahu.’ [16:43] Adalah kenyataan bahawa dhikir bererti nabi atau al-Quran dan ahli dhikir bererti ahli bayt nabi. Saya telah menjelaskan pada malam yang lalu dengan hujah yang diterima dan punca yang sahih bahawa ulama kamu seperti Suyuti dan lainnya telah merakamkan bahawa ahli dhikir bererti ahli bayt. QUTBU’D-DIN SHIRAZI MEMBANTAH PERKATAAN UMAR. Qutbu’d-Din Shirazi, seorang ulama yang terkenal kamu, berkata di dalam bukunya Kashful-Ghuyub: ‘Adalah fakta yang telah diterima bahawa kita boleh bergerak maju pada perjalanan tanpa petunjuk. Kami hairan dengan kenyataan khalifa Umar bahawa, oleh kerana kita mempunyai al-Quran bersama kita, maka kita memerlukan kepada sebarang petunjuk. Ianya seperti sesaorang mengatakan bahawa, oleh kerana kita mempunyai buku perubatan, kita tidak memerlukan kepada doktor. Pastinya ini adalah anggapan yang palsu kerana sesaorang yang tidak dapat menyelesaikan masalahnya dengan membaca buku perubatan hendaklah berjumpa dengan doktor. Begitulah sama benarnya dengan al-Quran. Setiap orang tidak dapat memanfaatkan darinya melalui kebolehan. Maka dia perlu beralih kepada mereka yang berpengetahuan al-Quran. Al-Quran berkata: ‘Dan jika mereka merujuk kepada rasul, dan orang yang mempunyai kuasa diantara mereka, dia diantara mereka yang boleh mencari pengetahuan darinya, dan mengetahuinya..’[4:83] Yang pastinya kitab yang sebenar adalah hati orang yang mempunyai pengetahuan, sebagaimana al-Quran berkata: ‘Sebenarnya ini adalah perhubungan yang jelas di dalam dada mereka yang diberikan pengetahuan.’ [29:49] Ali berkata: ‘Saya adalah kitab Allah yang berkata-kata, dan ini adalah al-Quran yang bisu.’ Maka menurut manusia yang berpengetahuan Umar telah bersalah. Ianya adalah sesuatu yang kejam terhadap nabi Allah yang dilarang dari menulis wasiatnya. ABU BAKR TIDAK DILARANG DARI MENULIS WASIATNYA. Dengan berulang kali kamu mengatakan bahawa Abu Bakr dan Umar telah tidak dihalang dari menulis wasiatnya, saya mengaku itu adalah benar. Adalah aneh, sebagaimana semua ahli sejarah dan para hadith kamu telah merakamkan di dalam buku sahih mereka, bahawa khalifa Abu Bakr, pada saat kematiannya menyuruh Uthman bin Affan menulis apa yang dia [Abu Bakr] telah katakan. Itu adalah wasiatnya. Dia menuliskan apa yang Abu Bakr katakan kepadanya. Umar dan yang lain juga ada pada peristiwa itu. Tidak ada siapa membantah. Umar tidak mengatakan: ‘Kitab Allah mencukupi bagi kita; kita tidak memerlukan wasiat Abu Bakr.’ Tetapi dia tidak membenarkan nabi Allah menulis wasiatnya. 138
Ini menunjukkan bahawa semua tindakkan yang biadap dan keji serta menghalang nabi dari menulis wasiat adalah konpirasi politik. Tangisan Ibn Abbas adalah wajar. Ummah muslim semua sepatutnya menangiskan air mata darah. Jika nabi telah diberikan peluang untuk menulis wasiatnya, masalah khalifa dengan jelas telah diselesaikan. Kenyataan nabi sebelum itu akan terlaksana [ummah terselamat dari kesesatan].Tetapi ahli poloitik telah memberontak menentang dan menghalangnya dari terlaksana. Sheikh:
Mengapa kamu katakan bahawa nabi hendak mengatakan sesuatu mengenai khalifa?
Shirazi: Sebelum nabi wafat segala perundangan yang penting telah diwahyukan. Ayat pada ‘Kesempurnaan agama,’ telah menjelaskannya. Pastinya perkara khalifa kerana ia akan memastikan bahawa tidak terdapat sebarang kekeliruan mengenai perkara perundangan itu. Saya sudahpun menjelaskan kepada kamu bahawa Imam Ghazali di dalam bukunya Sirru’l-Alamin (Maqala IV) telah merakamkan bahawa nabi berkata: ‘Bawakan dakwat dan kertas supaya saya dapat menghilangkan dari fikiran kamu segala keraguan mengenai khalifa dan bahawa saya mengulangi lagi kepada kamu siapa yang berhak kepada kedudukan itu.’ Kata-katanya, ‘supaya kamu tidak akan sesat selepas aku,’ membuktikan bahawa tujuan wasiatnya adalah petunjuk bagi ummah. Di dalam perkara petunjuk, tidak ada penekanan yang diperlukan melainkan berkenaan dengan kedudukan khalifa dan Imami. Selain dari itu kami tidak menekankan pada maksud bahawa nabi hendak menyatakan sesuatu mengenai khalifa atau Imami. Yang pastinya adalah nabi hendak menuliskan sesuatu mengenai petunjuk untuk ummah supaya mereka tidak akan sesat selepas baginda. Jadi mengapa nabi tidak dibenarkan menulis wasiatnya. Katakanlah menahan baginda dari menulis wasiat adalah wajar, adakah perlu juga untuk menghina dan memalukan baginda? MAKA ADALAH JELAS BAHAWA ALI ADALAH PENGGANTI NABI SETERUSNYA.. Perkara ini telah menjelaskan bahawa Ali adalah pengganti nabi seterusnya. Walaupun nabi telah berulang kali menyatakan fakta ini terdahulu, dia hendak disaat-saat akhir merakamkannya di dalam wasiat supaya tanggong jawab ummah boleh diperkukuhkan. Tetapi ahli politik telah tahu apa yang nabi hajatkan, maka mereka menghalang nabi dari melakukannya dengan menghinakan baginda. Nabi telah menegaskan di dalam banyak hadithnya bahawa Allah maha besar telah melantik wazir untuk nabinabinya: Adam, Nuh, Musa, Isa dan yang lainnya, dan akhirnya Dia melantik untuk nabi wazirnya, Ali. Nabi juga berkata: ‘Ali adalah pengganti saya seterusnya selepas saya di dalam ahli bayt dan juga ummah.’ Sheikh: Jika kenyataan ini dikatakan sebagai benar, ianya tidak disampaikan dengan penyampaian yang sempurna. Bagaimana kamu boleh dapatkan pengesahan darinya? Shirazi: Kesahihan pendapat mengenai wasiat nabi menurut kami telah dibuktikan oleh kenyataan dari keturunan nabi. Lebih-lebih lagi, jika kamu masih ingat bahawa saya telah mengatakan pada malam yang terdahulu bahawa ulama kamu telah menganggap hadith yang disampaikan oleh satu orang sebagai sah. Sebaliknya, di dalam rakaman ini, jika tidak terdapat persamaan di dalam perkataan, yang pastinya maksud hadith itu secara umumnya adalah sama. HADITH ‘LA NURIS’ DITOLAK. Sebaliknya, kamu yang mengadakan syarat tidak petingnya perakaman rantaian yang berterusan. Apabila kamu telah disenyapkan oleh hujah kami, kamu cuba berselindung disebalik perlunya rantaian penyampai yang berterusan. Bolehkah kamu buktikan penyampaian rantaian yang berterusan untuk hadith ‘la nuris’ [Kami para nabi tidak meninggalkan warisan…] Kamu sendiri mengaku bahawa penyampai hadith itu adalah Abu Bakr atau Aus bin Hadasan. Tetapi jutaan yang beriman dan muslim yang ikhlas di dalam setiap era telah menolak hadith yang kamu katakan itu. Bukti yang terbaik untuk menunjukkan pemalsuan hadith itu adalah ianya telah ditolak oleh pintu bagi pengetahuan nabi, Ali, dan juga oleh semua keturunan nabi. Manusia suci ini mempunyai bukti bahawa hadith itu adalah palsu. Sebagaimana yang saya telah katakan dahulu, nabi berkata: ‘Bagi setiap nabi terdapat wazir dan pewaris; sesungguhnya Ali adalah pengganti dan pewaris saya.’ KHALIFA KEPUNYAAN PEWARIS PENGETAHUAN. Jika kamu kata pewarisa mereka tidak bererti pewarisan harta tetapi kepada pengetahuan [walaupun telah dibuktikan bahawa ianya bererti pewarisan harta] tujuan maksud kami menjadi bertambah jelas. Pewaris bagi pengetahuan nabi lebih berhak kepada kedudukan khalifa lebih dari mereka yang tidak mempunyai pengetahuan nabi. Kedua; telah dibuktikan bahawa nabi telah menjadikan Ali pengganti dan pewarisnya, menurut dari hadith yang disampaikan oleh ulama kamu. Allah yang telah melantik Ali kepada kedudukan itu. Bolehkah nabi telah cuai untuk memberitahu pewaris dan penggantinya?
139
Adalah amat pelik bahawa di dalam menyelesaikan persoalan perundangan agama Abu Bakr dan Umar menerima keputusan Ali. Ulama dan ahli sejarah kamu telah merakamkan keputusan yang dinyatakan oleh Ali semasa pemerintahan khalifa Abu Bakr, Umar dan Uthman. Hafiz: Adalah aneh kamu katakan bahawa khalifa tidak tahu perundangan agama dan Ali selalu mengingatkan mereka. Shirazi: Tidak ada yang pelik mengenainya. Untuk mengetahui kesemua perundangan itu amatlah susah. Tidak mungkin untuk sesaorang mendapat pengetahuan yang sempurna melainkan dia adalah nabi Allah atau pintu bagi pengetahuan nabi. Ulama kamu telah merakamkan fakta ini di dalam buku sahih mereka. Saya berikan contohnya supaya mereka yang kurang pengetahuan tidak akan memikirkan bahawa saya katakan ini untuk menentang mereka. KEPUTUSAN ALI MENGENAI WANITA YANG MELAHIRKAN BAYI SELEPAS ENAM BULAN HAMIL. Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad; Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Shafi’i di dalam Dhakha’ir-eUqba; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha; dan Sheikh Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’lMawadda, Bab 56, menyebut dari Ahmad Bin Abdullah; Ahmad Bin Hanbal, Qala’i; dan Ibn Saman menyatakan insiden yang berikut: ‘Umar hendak merejam seorang wanita kerana dia melahirkan seorang bayi selepas enam bulan hamil. Ali berkata: ‘Allah mengatakan di dalam al-Quran bahawa waktu dari permulaan hamil sehingga waktu yang dinyatakan untuk penyusuan, mengambil masa selama 30 bulan. Oleh kerana waktu penyusuan adalah 2 tahun, maka waktu hamil adalah enam bulan. Ini bererti bahawa bayi berkemungkinan dilahirkan setelah menggandung enam bulan.’ Maka Umar telah membebaskan wanita tersebut dan berkata: ‘Jika Ali tidak ada disana, Umar pasti akan binasa.’ Di dalam bab yang sama dia menyebutkan dari Ahmad bin Hanbal, buku Manaqib: ‘Apabila Umar menghadapi masalah yang sukar untuk dia memahami, dia bergantung pada pemahaman Ali.’ Beberapa peristiwa yang sedemikian telah berlaku semasa pemerintahan Abu Bakr dan juga Uthman. Apabila mereka terikat dengan perkara yang rumit mereka bergantung kepada Ali sebagai penyelesainya. Mereka bertindak dengan keputusan yang dibuat oleh Ali. Sekarang kamu akan tertanya-tanya kenapa mereka tidak menerima keterangan Ali di dalam kes Fadak. Di dalam kes itu mereka memilih untuk mengikuti kehendak mereka dan merampas hak Fatima. HADITH ‘LA NURIS’ TIDAK DIGUNAKAN KEPADA HARTA YANG LAIN. Hujah ketiga pada pembuktian bahawa palsunya hadith itu adalah kenyataan dan tindakan Abu Bakr sendiri. Jika hadith itu benar, apa sahaja yang ditinggalkan nabi akan disita [diambil kerana harta ummah]. Pewarisnya tidak punya hak pada apa sahaja yang ditinggalkan oleh nabi, tetapi Abu Bakr memberi Fatima rumahnya dan juga tempat kediaman para isteri nabi yang lain, Aisha, Hafsa dan yang lainnya sebagai pusaka mereka. ABU BAKR MEMULANGKAN FADAK KEPADA FATIMA DAN UMAR MENGHALANGNYA. Selain itu, jika hadith itu adalah benar dan Abu Bakr percaya bahawa itu adalah arahan nabi, jadi mengapa, setelah merampasnya Fadak [yang mana dia menganggapnya sebagai sedekah yang dimilikki oleh ummah] dia menulis dokumen bahawa harta itu hendaklah dipulangkan kepada Fatima? Kemudian Umar menghalang dan memusnahkan dokumen itu. Hafiz: Ini adalah kenyataan yang unik. Saya tidak pernah mendengar bahawa khalifa memulangkan Fadak. Apakah punca laporan itu? Shirazi: Hingga kini saya rasa mungkin kamu semua telah tahu bahawa saya tidak pernah membuat kenyataan yang saya tidak dapat menyokong sepenuhnya. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha dan Ali Bin Burhanu’d-din Shafi’i di dalam Ta’rikh Siratu’l-Halabiyya, jilid III, ms 391, menulis bahawa Abu Bakr telah tergerak sehingga menangis oleh ucapan rayuan Fatima. Dia menangis kerana rayuan Fatima dan seterusnya menulis surat mengatakan bahawa harta itu hendaklah dipulangkan kepadanya. Tetapi Umar hancurkan dokumen itu. Ini bertambah pelik bahawa Umar yang sama, semasa pemerintah khalifa Abu Bakr menentang pemulangan Fadak, telah memulangkan kepada pewarisnya semasa pemerintahnya. Begitu juga khalifa Amawid dan Abbasid telah pulangkan Fadak kepada pewaris Fatima. Hafiz: Apa yang kamu katakan memang sebenarnya memeranjatkan. Bagaimana boleh terjadi bahawa khalifa Umar yang menurut kenyataan kamu, sangat keras menghalang pemulangan Fadak kepada Fatima, telah sendirinya memulangkan Fadak kepada waris Fatima? Shirazi: Sungguh aneh bukan, sudah semestinya. Saya serahkan dengan keizinan kamu, laporan dari ulama kamu yang diiktiraf dengan pengesahan dari khalifa yang memulangkan dan mengambil semula Fadak. 140
KHALIFA MEMULANGKAN FADAK KEPADA KETURUNAN FATIMA. Ahli hadith dan sejarah Madina yang terkenal, Allama Samhudi (mati 911 H.), di dalam Ta’rikhu’l-Medina dan Yaqut Bin Abdullah Rumi di dalam Mu’ajamu’l-Buldan, mengatakan bahawa semasa pemerintahannya, Abu Bakr mengambil penguasaan Fadak. Umar semasa perintahannya, memulangkannya kepada Ali dan Abbas. Jika Abu Bakr mengambilnya mengikut arahan nabi dan menganggapnya sebagai harta ummah, atas dasar prinsip apa Umar memulangkan harta milik ummah kepada orang perseorangan? Sheikh: Mungkin niatnya di dalam memberikan harta itu kepada orang peseorangan adalah untuk mengekalkannya di dalam pemilikan muslim. Shirazi: Adakalanya saksi lebih bijak dari pendakwa yang kepadanya dia memberikan bukti. Khalifa tidak mempunyai ingatan yang sedemikian. Jika harta itu telah dipulangkan untuk perbelanjaan muslim, tentu sejarah telah merakamkan yang sedemikian. Tetapi semua ahli sejarah kamu telah menulis bahawa ianya telah dilepaskan kepada Ali dan Abbas. Ali menerima Fadak sebagai pewaris yang sah; bukan sebagai individu muslim. Seorang muslim tidak boleh memilikki harta milik semua ummah. PEMULANGAN FADAK OLEH UMAR IBN ABDUL-AZIZ. Sheikh:
Mungkin rujukan itu adalah Umar Ibn Abdul-Aziz.
Shirazi: Ali dan Abbas tidak hidup dimasa Umar bin Abdul-Aziz. Itu adalah cerita yang lain. Allama Samhudi di dalam Ta’rikhu’l-Medina dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 81, mengatakan dari Abu Bakr Jauhari bahawa apabila Umar Bin Abdu’l-Aziz menduduki khalifa, dia menulis kepada gabenor Madina untuk memulangkan Fadak kepada keturunan Fatima. Dengan itu, dia memanggil Hasan Bin Hasanu’l-Mujtaba [dan menurut dari sebahagian kenyataan dia memanggil Imam Ali Ibnul-Husain] dan memulangkan Fadak kepadanya. Ibn Abil-Hadid menulis mengenainya di dalam Sharh-Nahjul-Balagha, jilid IV, ms 81, dengan perkataan yang berikutnya: ‘Ini adalah harta pertama yang dirampas secara kejam dan kemudian diberikan kepada keturunan Fatima oleh Umar ibn Abdul-Aziz.’ Ianya tinggal di dalam milik mereka untuk sekian lama sehingga khalifa Yazid Ibn Abdul-Malik merampasnya kembali. Maka Bani Umayya memilikkinya kembali. Apabila kedudukan khalifa pergi ke Bani Abbas, khalifa Abbasid pertama, Abdulla Saffa, menyerahkan Fadak kepada keturunan Imam Hasan, yang telah mengagihkan pendapatannya, menurut hak pewaris kepada keturunan Fatima. MEMULANGKAN FADAK KEPADA KETURUNAN FATIMA OLEH ABDULLAH MAHDI DAN MAMUN, ABBASID. Apabila Mansur membunuh keturunan Imam Hasan, dia merampas semula Fadak dari mereka. Apabila anaknya, Mahdi, menjadi khalifa, dia memulangkan semula kepada mereka. Apabila Musa bin Hadi menjadi khalifa, dia sekali lagi merampas Fadak. Apabila Mamunur-Rashid Abbasid menjadi khalifa, dia memerintahkan Fadak diserahkan kepada keturunan Ali. Yaqut Hamawi menyebut Mamun mengarah di dalam Mu’ajamu’l-Buldan. Mamun menulis kepada gabenornya di Madina: Sesungguhnya, nabi Allah memberikan Fadak kepada anak perempuannya, Fatima. Faktanya telah jelas dan diketahui umum oleh keturunan nabi.’ Penyair terkenal, Di’bal Khuza’I, juga hadir pada masa itu. Dia menyatakan beberapa rangkap, yang pertama darinya bermaksud: Hari ini kami semua bergembira dan senang. Mamun telah pulangkan Fadak kepada Bani Hashim.’ BUKTI BAHAWA FADAK TELAH DIBERIKAN KEPADA FATIMA. Ianya telah dibuktikan dengan hujah yang jelas bahawa Fadak telah diberikan oleh nabi kepada Fatima. Ianya telah dirampas dengan tanpa sebab. Tetapi kemudian khalifa, diatas dasar keadilan atau pertimbangan politik, memulangkannya kepada keturunan wanita yang telah dizalimi. Hafiz: Jika Fadak telah diberikan kepadanya sebagai hadiah, mengapa dia menuntutnya sebagai warisan, dan tidak mengatakan apa-apa mengenai hadiah? Shirazi: Pada mulanya dia menuntut sebagai hadiah. Tetapi apabila saksi diminta dari pemilik harta, yang mana telah bertentangan kepada perintah nabi islam, dia mengadakan saksi. Keterangan mereka ditolak. Maka dia terpaksa mencari perlindungan dibawah undang-undang pewarisan. Hafiz: Saya rasa awak telah tersilap. Kita tidak pernah melihat sebarang rekod mengenai tuntutan Fatima bahawa Fadak adalah hadiah. Shirazi: Tidak. Saya tidak salah. Fakta ini tidak sahaja dirakamkan di dalam buku shia, tetapi telah juga ditulis di dalam buku ulama kamu yang terkenal. Ianya telah dirakamkan di dalam Siratu’l-Halabiyya, ms 39, disusun oleh Ali Bin Burhanu’d-din Halabi Shafi’i (mati 1044 H.), bahawa pada mulanya Fatima menyatakan 141
kepada Abu Bakr bahawa Fadak miliknya dan telah diberikan oleh nabi Allah. Oleh kerana tiada saksi, dia terpaksa menuntut menurut perundangan pewarisan. Juga Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Kabir mengenai tuntutan Fatima; Yaqut Hamawi di dalam Mu’ajamu’lBuldan; Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 80, dari Abu Bakr Jauhari dan yang fanatik Ibn Hajar di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, ms 21, di bawah tajuk Shuhubhat-e-Rafza, VII Shubha, menyatakan bahawa tuntutan Fatima pertama adalah hadiah. Apabila saksinya ditolak dia merasa keciwa dan berkata dengan marah bahawa dia tidak akan berkata-kata dengan Abu Bakr dan Umar lagi. Maka begitulah jadinya… dia tidak pernah kelihatan lagi berkata-kata dengan mereka. Apabila waktu kematiannya tiba, dia tentukan di dalam wasiatnya bahawa orang-orang ini tidak boleh mengambil bahagian di dalam solat jenazahnya. Bapa saudaranya Abbas, melakukan solat jenazah, dan dia dikebumikan pada malam hari. Menurut dari punca shia dan kenyataan Imam yang suci Ali melakukan solat jenazah. HUJAH BAHAWA ABU BAKR BERTINDAK MENURUT ‘AYAT PEMBUKTIAN’ DAN JAWAPAN KEPADANYA. Hafiz: Tidak dapat diragukan dan telah pasti Fatima merasa marah, tetapi Abu Bakr juga tidak boleh dipersalahkan. Dia terpaksa bertindak menurut akta perundangan agama. Oleh kerana ‘ayat pada pembuktian’ adalah berpengertian umum, dan bagi yang menuntut hendaklah mengemukakan dua orang saksi lelaki, atau satu lelaki dan dua wanita atau empat wanita sebagai saksi, dan oleh kerana di dalam kes ini jumlah saksi tidak mencukupi, khalifa tidak dapat memberikan keputusannya menyebelahi Fatima. Shirazi: Hafiz Sahib telah berkata bahawa khalifa telah terpaksa bertindak menurut perundangan agama dan oleh kerana pembuktian sempurna tidak diperolehi dia tidak dapat menjatuhkan hukuman berpihak kepadanya. Saya akan menjawab pada maksud ini, dan saya meminta kamu untuk berlaku adil di dalam menilai ulasan saya. UNTUK MEMINTA SAKSI DARI PEMILIK ADALAH BERTENTANGAN DENGAN UNDANG-UNDANG.
Pertama kamu katakan Abu Bakr terpaksa diawah undang-undang agama. Tolong beritahu kepada saya perundangan agama yang mana meminta saksi dari orang yang memiliki harta? Telah dibuktikan bahawa Fatima adalah pemilik Fadak; sebagaimana yang dinyatakan oleh ulama, Abu Bakr meminta saksi dari dia adalah bertentangan dengan undang-undang agama. Tidakkah undang-undang agama kita meminta pendakwa yang mengeluarkan saksi dan bukan pemilik harta [pembela]? Kedua; tiada siapa menafikan pengertian umum ayat pada pembuktian, tetapi ianya juga mempunyai pengertian yang khusus. Hafiz: Apa yang kamu maksudkan dengan pengertian khusus? Shirazi: Bukti untuk ini adalah bukti yang direkodkan di dalam buku hadith sahih kamu; mengenai Khazima Ibn Thabit. Dia memberikan pembuktian pada menyokong nabi di dalam kes mengenai penjualan kuda. Seorang Arab telah membuat tuntutan kepada nabi dan dia [Khazima] pembuktian seorang telah dianggap mencukupi. Nabi memberikannya nama panggilan Dhush-Shahadatain kerana dia telah dianggap sebagai sama dengan dua saksi yang adil. Contoh ini menunjukkan bahawa ‘ayat pada pembuktian’ membolehkan kita menerima satu saksi dibawah keadaan tertentu. Apabila Khazima, seorang yang beriman dan hanya sahabat diantara ummah, telah di kecualikan dengan ayat tersebut, maka Ali Dan Fatima yang ma’sum menurut dari ayat kesucian, sepatutnya di dalam kedudukan yang lebih baik pada menikmati pengecualian ini. Mereka berdua pastinya bebas dari penipuan. Untuk menolak keterangan mereka adalah untuk menolak keterangan Allah. MENOLAK SAKSI FATIMA ADALAH BERTENTANGAN DENGAN UNDANG-UNDANG AGAMA. Hazrat Fatima menuntut bahawa Fadak telah diberikan kepadanya oleh bapanya, dan di dalam milik dan kawalannya semasa hidup nabi. Dia telah diminta mengadakan saksi. Dia mengadakan Amirul-Mukminin Ali Ibn Abi Talib, Hasan dan Husain sebagai saksinya Tetapi keterangan mereka ditolak. Tidakkah tindakkan ini kejam? Tidak dapat diterima akal bagaimana sesaorang boleh menolak pengakuan Ali. Allah maha besar telah berkata di dalam al-Quran bahawa kita hendaklah bersama Ali, kita hendaklah mengikutinya. Zaid-e-Adl telah menjadi penyatuan dengan kebenaran disebabkan kebenaran yang teramat sangat. Begitu juga Ali telah dipanggil yang benar sebagaimana Allah berkata: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Takutlah kamu kepada Allah dan bersamalah dengan mereka yang benar.’ [9:119] Orang yang benar merujuk kepada nabi Muhammad, Ali dan ahli bayt. YANG BENAR MERUJUK KEPADA MUHAMMAD DAN ALI. 142
Hafiz: Bagaimana ayat ini membuktikan pandangan kamu, yang mungkin bererti bahawa mengikut Ali adalah wajib kepada kami? Shirazi: [1] Ulama kamu yang terkenal telah menulis di dalam buku mereka dan juga ulasan bahawa ayat ini telah diwahyukan di dalam memuji Muhammad dan Ali. ‘Mereka yang benar’ merujuk kepada mereka berdua, dan menurut dari sebahagian kenyataan ia bererti Ali; dan yang lain lagi merujuk kepada keturunan Muhammad. Imam Tha’labi di dalam ulasan Kashfu’l-Bayan, Jalalu’d-din Suyuti menyatakan dari Ibn Abbas di dalam Durru’l-Manthur, Hafiz Abu Sa’id Abdu’l-Malik Bin Muhammad Khargushi menyatakan dari Asma’is di dalam Sharafu’l-Mustafa, dan Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Ini mereka yang benar adalah Muhammad dan Ali.’ Sheikh Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 39, ms 1191, mengatakan dari Muwaffaq Bin Ahmad Khawarizmi, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani, dan Hamwaini menyatakan pada pengeahan Ibn Abbas, yang berkata: ‘Didalam ayat ini ‘mereka yang benar’ adalah Muhammad dan keturunannya yang suci.’ Dan Sheikhu’l-Islam Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini, seorang ulama kamu yang terkenal, di dalam Fara’idu’s-Simtain, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, dan Muhadith Sham di dalam Ta’rikh, mengatakan dari puncanya, menulis: ‘Dengan yang benar, iaitu, bersama Ali Ibn Abi Talib.’ [2] Allah berkata: ‘Dan dia yang membawa kebenaran, dan dia yang menerima kebenaran – inilah mereka yang memelihara [dari kejahatan].’ [39:33] Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Manthur, Hafiz Ibn Mardawiyya di dalam Manaqib, Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilyatu’l-Auliya, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, dan Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, mengatakan dari pengulas pilihan, menyatakan yang berikut dengan pengesahan Ibn Abbas dan Mujahid: ‘Dia yang membawa kebenaran adalah Muhammad dan dia yang mengesahkannya adalah Ali Ibn Abi Talib.’ [3] Allah berkata di dalam surah Hadid dari al-Quran: ‘Dan mereka yang benar-benar percaya kepada Allah dan rasulnya, ini adalah mereka yang benar dan taat pada pandangan tuhan mereka; mereka pasti dapat ganjaran dan cahaya mereka..’[57:19] Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad dan Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Manazil Mina’l-Qur’an Fi Ali, menyatakan dari pengesahan ibn Abbas bahawa ayat itu pada memuji Ali merujuk kepadanya sebagai diantara mereka yang benar. [4] Di dalam surah Nisa Allah berkata: ‘Dan sesiapa mentaati Allah dan rasul, ini adalah mereka yang diatasnya Allah telah berikan nikmat dari diantara nabi-nabi dan yang benar dan yang syahid dan yang baik dan merekalah teman yang baik-baik.’ [4:69] Di dalam ayat ini juga yang benar merujuk kepada Ali. Terdapat banyak hadith oleh ulama kamu dan juga kami, yang menunjukkan bahawa Ali adalah yang benar dan sebenarnya yang paling mulia dari yang benar. ALI YANG PALING TINGGI DIANTARA YANG BENAR Banyak dari ulama terkenal kamu telah menulis di dalam buku mereka bahawa nabi berkata: ‘Terdapat 3 orang yang paling benar – Hizqil, seorang yang beriman diera Firaun; Habib Najjar di dalam surah Yasin dan Ali Ibn Abi Talib yang melebihi dari mereka semua.’ Nama yang berikut ini semuanya telah merakamkan hadith tersebut: Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir Kabir; Imam Tha’labi di dalam Kashfu’l-Bayan; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Manthur; Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Ibn Shirwaih di dalam Firdaus; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 451; Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib; dan Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa [30 dari 40 hadith yang dia ulas semuanya mengenai kemuliaan Ali] menyebutnya dari Bukhari, yang mengatakan dari Ibn Abbas, dengan pengecualian rangkap yang terakhir. Juga Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 42, menyebutnya dari Musnad Imam Hanbal; Abu Nu’aim Ibn Maghazili Shafi’i; penulis terkenal Khawarizmi, menyebutnya dari Abu Laila dan Abu Ayyub Ansari, di dalam Manaqib; Ibn Hajar di dalam Sawa’iq, [dan banyak lagi yang lain] menyebutkan bahawa nabi berkata: ‘Terdapat 3 orang yang paling benar: - Habib Hajjar, seorang beriman yang disebutkan di dalam surah Yasin yang berkata: ‘Wahai manusia! Ikutilah para nabi;’ Hizqil, seorang yang beriman dizaman Firaun, yang berkata, '‘Adakah kamu membunuh sesaorang yang menyembah Allah?’ dan Ali Ibn Abi Talib, yang tertinggi dari mereka semua.’ Manusia menjadi hairan melihat bagaimana pemahaman kamu telah dikelirukan oleh kefanatikkan. Kamu sendiri membuktikan dengan berbagai hadith dan disahkan oleh al-Quran, bahawa Ali menduduki tempai yang tertinggi diantara yang benar dan sebaliknya kamu mengelar orang lain sebagai siddiq, walaupun tidak terdapat satu ayat pun yang telah mengatakan mengenai dirinya sebagai benar. Tuan-tuan! Berlaku adillah. Adakah patut untuk menolak keterangan orang yang dikatakan oleh Allah sebagai siddiq di dalam al-Quran, seorang yang telah diarahkan untuk kita ikuti? ALI BERSAMA KEBENARAN DAN AL-QURAN. Nabi berkata: ‘Ali bersama kebenaran dan kebenaran berputar mengelilingi dia.’ Khatib Baghdadi di dalam Ta’rikh, jilid IV, ms 321, Hafiz Ibn Mardawiyya di dalam Manaqib, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Masnad, Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Kabir, jilid I, ms 111, Ibn Hajar Makki di dalam Jam’u’s-Saghir, jilid II, ms 74,75, 140 dan Sawa’iq-e-Muhriqa, bab IX, Fasl 11, hadith 21, menyebutnya dari Umme Salma dan Ibn Abbas juga di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 65, ms 185, diambil dari Jam’u’s-Saghir oleh Jalalu’d-din Suyuti, 143
dengan sedikit tambahan, di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, ms 116, Faizu’l-Qadir, jilid IV, ms 358, menyebutnya dari Ibn Abbas, Manaqibu’s-Sabi’in, ms 237, hadith 44 menyebutnya dari pengarang Firdaus; Sawa’iq-e-Muhriqa, bab 59, bahagian 2, ma 238, menyebutnya dari Umme Salma dan Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, sebahagian dari mereka menyebutnya dari Umme Salma, sebahagian dari A’yesha dan sebahagian dari Muhammad Bin Abu Bakr, semua menyampaikan bahawa mereka mendengar nabi berkata: ‘Ali bersama al-Quran dan al-Quran bersama Ali; tidak terdapat berbezaan diantara keduanya, dan mereka tidak akan berpisah sehinggalah mereka bertemu dengan saya ditasik kauthar.’ Sebahagian penyampai telah menyatakan perkataan ini, ‘Kebenaran ada bersama Ali, dan Ali selalu bersama yang benar. Tidak ada perbezaan diantara keduanya, dan keduanya tidak akan berpisah dari satu dengan yang laiannya.’ Ibn Hajar menulis di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, bab 9, bahagian 2, ms 77, bahawa nabi ketika diranjang kematian berkata: ‘Saya tinggalkan bersama kamu dua perkata: Kitab Allah dan keturunan saya, ahli bayt.’ Kemudian memegang tangan Ali, dia mengangkatnya dan berkata: ‘Ini Ali bersama al-Quran dan al-Quran bersama Ali. Keduanya tidak akan saling berpisah sehingga mereka bertemu dengan saya ditasik Kauthar. Kemudian saya akan tanya mereka mengenai perkara penggantian.’ Dan secara umum ianya telah disampaikan bahawa nabi berkata: ‘Ali adalah dengan kebenaran dan kebenaran bersama dengan dia. Mereka berputar diantara sesama mereka.’ Sibt Ibn Jauzi, di dalam Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma, ms.20, di dalam berkaitan dengan hadith ghadir, menyampaikan bahawa nabi berkata: ‘Dan yang benar itu bergerak mengelilingi Ali, di arah mana saja yang dia tuju.’ Sibt mengulasnya dengan berkata, ‘Hadith ini membuktikan jika ada terdapat perbezaan diantara Ali dengan para sahabat yang lain, yang benar pastinya bersama Ali.’ PATUH KEPADA ALI ADALAH PATUH KEPADA ALLAH DAH NABINYA. Telah dirakamkan di dalam buku yang telah disebutkan dan buku-buku sahih yang lain dari kamu bahawa nabi selalu berkata: ‘Sesiapa yang patuh kepada Ali patuh kepada saya, dan seiapa yang patuh kepada saya patuh kepada Allah. Sesiapa yang engkar kepada Ali sesungguhnya engkar kepada saya dan sesiapa yang engkar kepada saya sesungguhnya telah engkar kepada Allah.’ Abu’l-Fath Muhammad Bin Abdu’l-Karim Shahrastani menyatakan di dalam Milal-wa-Nihal bahawa nabi berkata: ‘Yang sebenarnya adalah bahawa Ali adalah selalu benar, dan mereka yang mengikutnya adalah dijalan yang benar.’ Dengan segala kenyataan yang jelas yang telah disampaikan oleh buku kamu yang sahih, tidakkah menolak kepada Ali sama juga ertinya menolak kepada nabi? KHALIFA ABU BAKR TIDAK MENGIKUTI PEMBUKTIAN PERUNDANGAN DI DALAM KES-KES LAIN. Petunjuk kedua yang kamu telah katakan bahawa khalifa terpaksa bertindak dengan etika perundangan agama, oleh kerana ‘ayat pada pembuktian’ dengan maksudnya yang umum telah diguna pakai di dalam kes ini. Maka dengan ketiadaan saksi, dia tidak dapat memberikan ‘harta kepunyaan muslim’ kepada Fatima, pada dasar tuntutan dia seorang sahaja. Bahkan dia sungguh berhati-hati sehingga dia telah meminta, dengan bertentangan pada perundangan agama, saksi pada pemilik harta sebenar. Pertama saya telah katakan Fadak bukanlah harta milik muslim. Ianya telah diberikan kepada Fatima sebagai hadiah oleh bapanya, dan telah menjadi miliknya dari ketika itu. Kedua, jika khalifa sebenarnya hendak mengikut perundangan agama, dia hendaklah dengan tegas mengikutinya di dalam semua keadaan. Mengapa dia memakai polisi dua cara berlainan? Dia biasa memberikan harta muslim kepada orang lain hanya dengan kata-kata sesaorang tanpa meminta bukti atau saksi. Tetapi di dalam kes harta Fatima dia menjadi begitu berhati-hati. Ibn Abi’l-Hadid telah merekodkan di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 25, bahawa dia bertanya kepada Ali Ibnu’l-Fariqi, seorang guru di Madrasa Gharbi di Baghdad, sama ada Fatima benar, dan mengatakan yang sebenar mengenai tuntutannya. Dia berkata, ‘Ya,’ Saya berkata, ‘Jika dia benar dan berkata jujur, mengapa khalifa tidak memberikan Fadak bagi pihak dirinya?’ Fariqi tersenyum [walaupun dia bukan menyindir] dan berkata bahawa jika Abu Bakr telah menyerahkan Fadak kepada Fatima pada hari itu, dihari esoknya dia akan datang menuntut kedudukan khalifa untuk suaminya. Maka khalifa terpaksa memberikan haknya yang itu juga, oleh kerana dia telah menerima kebenarannya pada kes yang pertama.’ Menurut dari ulama kamu yang terkenal, kedudukan peristiwa amatlah jelas. Mereka telah menerima faktanya dari semenjak hari pertama lagi bahawa Fatima adalah yang benar, tetapi kedudukan politik telah meminta supaya mereka menolak tuntutan hak yang sah dari wanita malang yang tidak berdosa itu. ABU BAKR MEMBERIKAN HARTA KEPADA JABIR TANPA MEMINTA DIADAKAN SAKSI. Hafiz: Bilakah khalifa memberikan harta muslim tanpa meminta diadakan saksi? Shirazi: Apabila Jabir menuntut bahawa nabi telah menjanjikan bahawa dia hendaklah dibayar dari rampasan yang didapati dari Bahrain, dia telah diberikan 1 500 dinar dari baitul-mal tanpa sebarang bantahan atau meminta diadakan saksi darinya. Hafiz: Pertama, saya belum pernah melihat laporan yang sedemikian. Mungkin ianya di dalam buku kamu. Kedua, bagaiamana kamu boleh mengatakan saksi tidak diminta? 144
Shirazi: Adalah pelik bahawa kamu tidak pernah melihatnya. Ini laporan dari Jabir Ibn Abdullah Ansari adalah satu-satunya hujah ulama di dalam menyokong pandangan mereka bahawa laporan dari satu orang penyampai yang adil dan benar dari kalangan sahabat adalah diterima. Menurut, Sheikhu’l-Islam Hafiz Abdu’l-Fazl Ahmad Bin Ali Bin Hajar Asqalani berkata di dalam bukunya Fathu’lBari Fi Sharh-e-Sahihu’l-Bukhari: Laporan ini membuktikan bahawa sampaian dari seorang sahabat yang adil adalah diterima walaupun ianya memberikan manfaat kepada dirinya sendiri kerana Abu Bakr tidak meminta saksi dari Jabir di dalam menyokong tuntutannya. Bukhari merekodkan laporang yang sama dengan lebih mendalam di dalam sahihnya. Di dalam Bab ‘Man Yakfal un mayyit dainan’ dan ‘Kitabu’l-Khuma fi Bab-e-ma Qata’an-nabi mina’l-Bahrain, dia menulis bahawa apabila harta rampasan Bahrain dibawa ke Madina, Abu Bakr mengistiharkan bahawa sesiapa yang telah dijanjikan harta oleh nabi Allah atau sesiapa yang mempunyai tuntutan yang tidak memuaskan hati mereka hendaklah datang menerima hak mereka. Jabir datang dan berkata: ‘Nabi menjanjikan kepada saya bahawa apabila Bahrain ditawan dan dibawah pemerintahan muslim; saya akan diberikan dengan hadiah dari harta itu.'’ Maka dengan itu Abu Bakr memberikan kepadanya 1 500 dinar tanpa meminta sebarang bukti, hanya sekadar diatas dasar tuntutannya sahaja. Jalalu’d-din Suyuti juga merekodkan kejadian itu di dalam bukunya Ta’rikhu’l-Khulafa di dalam bahagian yang berkenaan dengan khalifa Abu Bakr. Wahai manusia yang adil: Tolong katakan kepada kami dengan nama Allah adakah ini satu keadilan? Yang pastinya terdapat adanya tindakkan berpihak disini, bagaimana diperbolehkan Abu Bakr menentang ‘ayat pada pembuktian’ dan memberikan wang kepada Jabir diatas dasar tuntutannya seorang sahaja? Selain itu Bukhari di dalam sahihnya dan banyak yang lain lagi dari ulama dan kaum perundangan golongan kamu, menerima pembuktian seorang, dari sahabat yang adil walaupun jika ianya memberikan faedah kepada diri orang perseorangan? Tidakkah Ali seorang individu yang paling sempurna diantara semua para sahabat? Jika kamu mempertimbangkan perkara ini dengan jujur kamu akan mengakui bahawa ini bukan sahaja pada penolakkan keadilan, malah ianya semua adalah kuasa dan penipuan yang terangan-terangan. Hafiz: Saya fikir Abu Bakr tidak meminta saksi dari Jabir kerana dia adalah seorang sahabat nabi yang rapat. Dia tentunya mendengar nabi berkata: ‘Jika sesiapa memberikan kenyataan yang palsu dari saya, tempat tinggalnya adalah neraka.’ Diberikan amaran yang keras ini, adalah satu bukti yang sahabat rapat yang di didik oleh nabi tidak akan membuat gerakkan yang salah dengan memberikan keterangan palsu dari nabi Allah. Shirazi: Adakah Jabir lebih rapat kepada nabi dari Ali dan Fatima, siapakah yang telah di didik secara khusus oleh nabi? ALI DAN FATIMA ADALAH RUJUKAN PADA AYAT KESUCIAN. Hafiz: Telah pasti Ali dan Fatima adalah lebih rapat kepada nabi Allah, kerana mereka dibawah jagaan dan didikan baginga semenjak lahir. Shirazi: Maka kamu hendaklah mengakui bahawa Ali dan Fatima pastinya mengikut amaran itu dengan patuh dan tidak boleh, dari apa yang dikatakan nabi, membuat tuntutan yang palsu. Dan bagi pihak Abu Bakr hendaklah menerima tuntutan Fatima, oleh kerana kedudukan keduanya adalah lebih tinggi dari Jabir [sebagaimana yang kamu telah akui]. Malahan kedudukan mereka lebih tinggi dari semua para sahabat. Merekalah yang berhak pada ‘Ayat kesucian’ dan juga yang ma’sum. Ayat itu mewahyukan kesucian mereka berlima: Muhammad, Ali, Fatima, Hasan dan Husain. Bahkan ulama kamu telah mengesahkan kebenaran mereka yang suci ini. Dengan mengenai Amirul-Mukminin, saya telah mengatakan kepada kamu bahawa nabi memanggil beliau, ‘Yang palin benar di dalam seluruh ummah,’ dan Allah telah memanggil beliau yang benar di dalam al-Quran. Untuk kebenaran pada diri Fatima Zahra, terdapat banyak juga hadith yang sedemikian. Diantaranya terdapat satu yang disampaikan oleh Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam bukunya Hilyatu’l-Auliya, jilid II, ms 42, dari A’yesha, yang berkata: ‘Saya tidak pernah melihat sesiapa yang lebih benar dari Fatima melainkan bapanya.’ Hafiz: Kenyataan kamu bahawa ayat itu diwahyukan di dalam memuji lima orang tidak dapat diterima. Selama di dalam perbincangan ini kamu telah menunjukkan pengetahuan yang mendalam di dalam buku-buku kami. Kini kamu hendaklah menerima dalam hal ini kamu telah tersalah, oleh kerana pengulas seperti Qazi Baidhawi dan Zamakhshari percaya bahawa ayat suci ini telah diwahyukan di dalam memuji para isteri nabi. Dan jika ada terdapat rekod yang mengatakan ianya diwahyukan pada memuji lima orang itu, ianya pasti yang lemah. Sebabnya adalah, bahawa ayat itu dengan sendirinya membuktikan pertentangan kepada maksud kamu. Kontek bagi ‘ayat kesucian’ adalah berkaitan dengan para isteri nabi dan bahagian yang ditengah tidak boleh dikeluarkan dari kontek asal. MEMBUKTIKAN BAHAWA AYAT KESUCIAN BUKAN PADA MEMUJI PARA ISTERI NABI. Shirazi: Tuntutan yang diketengahkan oleh kamu boleh disangkal dari banyak pandangan. Kamu katakan bahagian yang tengah yang mengikuti bahagian yang hadapan adalah berkenaan para isteri nabi, dan makanya ahli bayt diketepikan dari ayat yang suci itu. Jawapan saya adalah, seperti mana yang kerap berlaku 145
di dalam perbincangan kita, kita mengalihkan pandangan dari satu orang kepada yang lain kemudian kita kembali kepada orang yang pertama semula. Terdapat banyak contoh yang sebegini di dalam penulisan orangorang Arab terkenal dan juga puisi mereka. Di dalam al-Quran sendiri terdapat banyak contoh yang sedemikian. Bahkan jika kamu teliti bahagian yang dipersoalkan, al-Ahzab, setelah mengatakan kepada para isteri nabi, penumpuan telah beralih kepada yang beriman. Kemudian kepada para isteri diperkatakan semula. Masa tidak mengizinkan saya untuk menyatakan penghuraian mengenai penerangannya dengan lebih lanjut lagi. Kedua, jika ayat ini adalah mengenai para isteri nabi, gantinama yang digunakan di dalamnya hendaklah perempuan. Disebabkan gantinama yang digunakan adalah lelaki, kita telah tahu bahawa rujukkannya bukanlah kepada isteri nabi, tetapi kepada keturunan nabi. Nawab: digunakan?
Jika Fatima juga termasuk di dalam kumpulan itu mengapa gantinama perempuan tidak
Shirazi: [Memandang kepada para ulama] Tuan yang dihormati: kamu tahu bahawa di dalam ayat ini, walaupun Fatima adalah seorang dari yang dirujuk, gantinama lelaki digunakan kerana ianya adalah gantinama dipengaruhi. Iaitu di dalam dua kumpulan lelaki dan wanita, kumpulan lelaki lebih diberatkan. Di dalam ayat ini pada menggunakan gantinama lelaki dengan sendirinya telah membuktikan bahawa kenyataan ini bukanlah lemah, tetapi dengan segala kekuatan. Selain itu pada melihat ramainya ahli lelaki, gantinamanya hendaklah di dalam lelaki kerana di dalam lima yang suci hanya terdapat seorang wanita dan empat lelaki. Jika ayat ini untuk para isteri nabi, menggunakan gantinama lelaki untuk wanita pastinya salah sama sekali. Selain dari itu, rumusan yang dibuat dari hadith yang sahih di dalam buku kamu adalah ayat itu diwahyukan pada memuji keturunan nabi dan bukan merujuk kepada para isteri. Walaupun Ibn Hajar seorang fanatik yang keterlaluan telah berkata di dalam Sawaiq-e-Muhriqa bahawa kebanyakkan pengulas percaya bahawa ayat itu telah diwahyukan pada memuji Ali, Fatima, Hasan dan Husain. ISTERI NABI TIDAK TERJUMLAH DI DALAM AHLI BAYT. Kita ketepikan sebentar penghujahan, para isteri nabi tidak termasuk di dalam ahli bayt. Ianya telah disampaikan di dalam sahih Muslim dan Jam’u’l-Usul bahawa Hasan Ibn Samra tanya Zaid Ibn Arqam sama ada para isteri nabi terjumlah di dalam ahli bayt. Zaid berkata: ‘Demi Allah, tidak. Seorang isteri bersama dengan suaminya untuk waktu tertentu, tetapi apabila dia diceraikan, dia pulang kepada keluarga bapanya, bersama dengan keluarga ibunya, dan terputus terus dari suaminya. Ahli bayt adalah ahli keluarga nabi yang mana sedekah diharamkan. Mereka tidak akan berpisah dengan ahli bayt walau kemana mereka pergi.’ Selain dari pandangan yang jelas dari diantara shia 12 Imam mengenai keturunan yang suci, terdapat banyak hadith yang merekodkan di dalam buku kamu, yang menolak anggapan bahawa para isteri nabi termasuk di dalam ahli bayt. BANYAK HADITH MENGENAI ‘AYAT KESUCIAN’ ADALAH PUJIAN KEPADA LIMA YANG SUCI. Imam Tha’labi di dalam Tafsir-e-Kashfu’l-Bayan; Imam Fakhru’d-d Razi di dalam Tafsir-e-Kabir, jilid VI, ms 783; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid V, ms 199 dan Khasa’isu’l-Kubra, jilid II, ms 264; Nishapuri di dalam Tafsir, jilid III; Imam Abdu’r-Razzaq ar-Ra’sani di dalam Tafsir Rumuzu’l-Kunuz; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid IV, ms 208; Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, jilid IV, ms 204 dan 206; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nuzra, jilid II, ms 188; Muslim Bin Hajjaj di dalam Sahih, jilid II, ms 133 dan jilid VII, ms 140; Nabhani di dalam Sharafu’l-Mu’ayyid, Edisi Beirut , ms 10; Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 100, dengan enam hadith sahih dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 33, dengan pengesahan Sahih Muslim menyebut dari penyampaian Ummu’l-Mu’minin A’yesha; 10 sebutan dari Tirmidhi, Hakim Ala’u’d-Dowlat Semnani, Baihaqi, Tibrani, Muhammad Bin Jarir, Ahmad Bin Hanbal, Ibn Abi Shaiba, Ibn Munzir, Ibn Sa’d, Hafiz Zarandi, dan Hafiz Ibn Mardawiyya sebagaimana yang disampaikan oleh Ummu’l-Mu’minin Umme Salma, Umar Bin Abi Salma, (yang telah dibesarkan oleh nabi), Anas Bin Malik, Sa’d Bin Abi Waqqas, Wathila Ibn Asqa’, dan Abu Sa’id Khudri berkata bahawa ‘ayat kesucian’ telah diwahyukan pada memuji lima yang suci. Bahkan Ibn Hajar Makki, walaupun menentang shia di dalam banyak segi telah mengakui akan maksudnya yang sebenar dalam tujuh cara. Dia berkata di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa bahawa ayat ini telah diwahyukan pada memuji Muhammad, Ali, Fatima, Hasan, dan Husain dan hanya pesonaliti itu sahaja yang dirujuk oleh ayat itu. Seyyed Abu Bakr Bin Shahabu’d-din Alawi di dalam Kitab-e-Rashqatu’s-Sa’adi min Bahr-e-Faza’il Bani Nabiu’lHadi (dicetak oleh A’lamiyya Press, Egypt, 1303 H.), bab 1, ms 14-19, menyampaikan dari Tirmidhi, Ibn Jarir, Ibn Munzir, Hakim, Ibn Mardawiyya, Baihaqi, Ibn Abi Hatim, Tibrani, Ahmad Bin Hanbal, Ibn Kathir, Muslim Bin Hajjaj, Ibn Abi Shaiba, dan Samhudi pada asas penyelidikkan dan kerja ulama kamu, bahawa ayat suci ini diwahyukan pada memuji lima yang suci itu. Di dalam Jam’i-Bainu’s-Sihahu’s-Sitta, Mauta dari Imam Malik Bin Anas, Sahih dari Bukhari aan Muslim, Sunan dari Abu Dawud dan Sijistani, dan Tirmidhi, Jam’u’l-Usul dan buku-buku yang lain, ulama dan ahli sejarah kamu secara umum mengesahkan bahawa ayat ini telah diwahyukan pada memuji lima yang suci. Dan menurut dari golongan kamu, hadith ini telah disampaikan tanpa terputus. 146
HADITH DARI UMME SALMA MENGENAI ‘HARRIRA’ [BUBUR MANIS] DARI FATIMA DAN WAHYU ‘AYAT KESUCIAN’ Banyak penyampai hadith telah merakamkan insiden mengenai harrira. Diantara mereka adalah Imam Tha’labi di dalam Tafsir, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, dan Ibn Athir di dalam Jam’u’l-Usul, menyebutnya dari sahih Tirmidhi dan Muslim: kesemuanya menyampaikan dari isteri nabi, Ummu’l-Mu’minin Umme Salma yang berkata: ‘Nabi berada dirumah saya apabila Fatima membawa semangkuk harrira untuk baginda. Pada ketika itu dia sedang duduk dianjung dimana dia selalu tidur. Dia mempunyai selimut Khaibari bersama dengannya. Saya sedang solat didalam bilik saya. Nabi menyuruh Fatima memanggil suami dan anakanaknya. Sebentar kemudian Ali, Hasan dan Husain masuk dan semuanya berkongsi harrira tersebut. Jibril muncul dan mengwahyukan ayat suci ini kepada nabi: ‘Allah hanya hendak menjauhkan kekotoran daripada kamu . Wahai ahli bayt dan untuk mensucikan kamu dengan kesucian yang sempurna.’ [33:33] Kemudian nabi menutup mereka semua dengan selimut, mengangkat tangannya kearah langit, dan berkata: ‘Wahai Allah, ini adalah ahli keturunan saya. Jauhkanlah dari mereka semua kekotoran dan sucikanlah mereka dengan kesucian yang sempurna.’ Umme Salma berkata bahawa dia bergerak kehadapan dan berhasrat untuk masuk kedalam selimut dengan berkata: ‘Wahai nabi Allah, bolehkah saya masuk bersama dengan mereka?’ Nabi menjawb: ‘Tidak, tinggallah ditempatmu, kamu adalah yang mulia.’ Ini bererti dia tidak boleh dijumlahkan diantara ahli bayt dan sampai ketahap kedudukan itu, tetapi akhir baginya adalah baik. Imam Fakhru’d-din Razi di dalamTafsir; menambah bahawa nabi berkata: ‘Semua dosa telah terjauh dari kamu’ dan kamu telah diberikan pakaian rahmat.’ Ya amat pelik dengan ulama kamu yang zalim adalah, mereka yang telah menulis di dalam buku-buku yang sahih bahawa Ali dan Fatima adalah terjumlah di dalam ‘ayat kesucian’ [dan kekotoran yang amat keji adalah berdusta]. Malah mereka monalak Imamnya Ali [wazir] dan enggan untuk menerima keterangan beliau pada menyokong Fatima mengenai tuntutnya kepada Fadak. Tidak dapat difahami atas kriteria apa mereka yang mengatakan adil, telah bentuk cara pada mengadili. FADAK TELAH DIAMBIL ATAS SEBAB POLITIK. Sekarang marilah kita kembali kepada tujuan kita yang mula. Adakah wajar untuk menolak kenyataan Ali Dan Fatima dan menghalang mereka dari hak sendiri, tetapi menerima tuntutan Jabir tanpa teragak-agak walaupun dia hanya seorang muslim biasa. Hafiz: Tidak boleh diterima langsung bahawa khalifa nabi, yang begitu akrab dengan nabi, sanggup merampas Fadak. Sebenarnya Fadak tidak ada apa gunanya kepada khalifa, yang memilikki keseluruh baitulmal muslim dibawah kawalannya. Shirazi: Memang nampak jelas dia tidak memerlukannya. Tetapi kumpulan politik diketika itu menganggapnya perlu untuk menghancurkan keluarga nabi. Mereka menjadikan jiwa-jiwa yang suci ini dengan berbagai-bagai kerisauan, penderitaan dan kemiskinan, maka jiwa yang suci ini tidak akan memikirkan tentang kedudukan khalifa. Manusia dunia ini telah melakukan apa sahaja yang boleh untuk menjadikan diri mereka kaya dengan harta dunia. Ahli politik ini sedar bahawa jika keluarga suci ini mempunyai kuasa diatas harta dunia, manusia pastinya akan cenderung kepada mereka. Pertimbangan politik telah membuatkan mereka merampas Fadak dan menutup segala punca pencarian kewangan keluarga suci itu. KHUM DITEGAH. Diantara perkara yang dihalang kepada mereka adalah khum, yang mana telah banyak ditekankan di dalam alQuran. Oleh kerana Allah telah melarang sedekah kepada nabi dan keturunannya, pintu khum telah dibukakan untuk mereka. Dia berkata di dalam al-Quran surah 8 [Anfal]: ‘Dan ketahuilah bahawa apa sahaja keuntungan yang kamu dapati, satu perlima darinya adalah hak Allah dan juga rasul dan kepada saudara terdekat dan juga yang bermusafir.’ [8:41] Keperluan ini telah diadakan supaya keturunan nabi dapat hidup dalam aman dan tidak memerlukan bantuan dari ummah. Tetapi setelah wafatnya nabi, mereka telah dihalang dari hak-hak mereka juga. Khalifa Abu Bakr menafikan hak ahli bayt ini dan mengatakan bahawa khum hendaklah digunakan untuk peralatan perang. Maka keluarga nabi telah dijadikan tidak berdaya dari segala sudut. Imam Shafi’i Muhammad Bin Idris memberitahu mengenai perkara itu di dalam kitabnya Kitabu’l-Umm, ms 69: ‘Keturunan nabi yang mana Allah telah memperuntukkan sebahagian khum sebagai ganti sedekah, tidak boleh diberikan apa-apa bahagian, besar atau kecil, dari pemberian yang wajib. Ini semua telah dilarang kepada mereka, ahli bayt untuk menerimanya. Orang yang sengaja memberikan pemberian yang wajib kepada ahli bayt, tidak akan diterima dari mereka tanggong jawab mereka. Dengan menafikan hak mereka kepada khum, sedekah yang telah terlarang kepada mereka tidak juga dibolehkan. Sehingga kepada masa khalifa Umar bin Khattab, keturunan nabi telah dihalang dari tutntutan hak mereka sebenar dengan alasan bahawa jumlah khum sangatlah besar maka tidaklah boleh diberikan kepada saudara terdekat nabi. Ianya telah diputuskan bahawa wang itu untuk digunakan pada keperluan tentera. Mereka telah dinafikan hak mereka sehingga kehari ini. Hafiz: Imam Shafii berkata bahawa khum hendaklah dibahagikan kepada lima bahagian; satu bahagian kepada nabi, yang mana digunakan untuk perbelanjaan dan keperluan muslim, bahagian kedua 147
adalah kepada saudara terdekat dan bagi yang tiga bahagian lagi adalah untuk anak yatim, yang memerlukan dan musafir. Shirazi: Pengulas secara umum setuju bahawa di masa hidupnya nabi ayat itu talah diwahyukan untuk menolong kepada saudara terdekat dan juga keturunan nabi. Khum telah digunakan untuk perbelanjaan mereka. Menurut perundangan shia, dengan mematuhi kepada amalan yang amalkan oleh keturunan nabi dan juga para Imam yang suci serta mematuhi kepada pengertian ayat al-Quran yang disebutkan diatas, khum dibahagikan kepada enam bahagian. Tiga bahagian diperuntukkan kepada Allah, Nabi dan keluarga yang terdekatnya iaitu kepada Imam, dan beliau di dalam era ghaib, kepada wakilnya, seorang mujtahid. Dia adalah adil dan pakar perundangan islam, yang membelanjakan wang tersebut untuk kepentingan muslim, menurut pertimbangannya sendiri. Tiga bahagian lagi adalah peruntukkan anak yatim, yang memerlukan, dan pengikut lkhlas nabi. Tetapi setelah wafatnya nabi, hak ini telah dinafikan kepada keturunannya. Ulama kamu yang terkenal seperti Jalalu’d-din Suyuti, di dalam Durru’l-Mansur, jilid III; Tabari, Imam Tha’labi di dalam Tafsir-eKashfu’l- Bayan, Jarullah Zamakhshari di dalam Kashshaf, Qushachi di dalam Sharh-e-Tajrid, Nisa’i di dalam Kitab-e-Alfiy, dan yang lain, semua mengesahkan fakta bahawa bida’ah telah diperkenalkan oleh ahli politik yang licik [pintar belit] setelah wafatnya nabi. Hafiz: Kamu fikir bahawa mujtahid mempunyai hak pada menjalankan perundangan ini. Tidakkah khalifa Abu Bakr dan Umar menggunakan pertimbangannya dan cuba menolong muslim? KHALIFA TIDAK BOLEH MENGELUARKAN PERINTAH YANG BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN YANG TERANG DARI ALLAH DAN JUGA PADA AMALAN NABI. Shirazi: Sudah pasti mujtahid mempunyai hak membuat keputusan, tetapi dia tidak boleh memutarkan perintah yang jelas. Adakah kamu memihak kepada pendapat khalifa Abu Bakr dan Umar, dari apa yang dikatakan oleh ayat al-Quran yang dikatakan tadi dan juga kepada amalan nabi? Sila berlaku adillah dan beritahu kepada kami sama ada mereka mempunyai motif tertentu disebalik ini semua. Orang yang mempunyai minda yang waras akan mengakui bahawa ini semua bukan suatu perkara biasa, tetapi tujuan mereka adalah hendak membuat keluarga nabi Muhammad lumpuh tidak berdaya [secara ekonomi]. ALLAH TELAH MENJADIKAN ALI SAKSI NABI. Selain dari semua ini, Allah telah mengistiharkan Ali sabagai saksi nabi. Dia berkata di dalam al-Quran, ‘Adalah dia kemudian telah mendapat bukti yang jelas dari tuhannya, dan penyaksian darinya….. petunjuk dan rahmat?’ [11:17] Hafiz: Sejauh yang saya tahu ‘yang mendapat bukti yang nyata dari tuhannya’ bererti nabi dan ‘saksi’ bererti al-Quran. Mengapa kamu katakan bahawa saksi disini bererti Ali? Shirazi: Saya tidak menyatakan pendapat saya mengenai al-Quran. Apa yang kami tahu adalah dari keturunan nabi bahawa saksi disini bererti Ali. Para ulama dan juga pengulas mempunyai pandangan yang sama. Ulama kamu yang ternama telah merakamkan lebih kurang 30 hadith untuk menyokong perkara ini. Sebagai contoh Imam Abu Ishaq Tha’labi menyatakan 3 hadith di dalam Tafsir; Jalalu’d-din Suyuti menyatakan di dalam Durru’l-Mansur dari Ibn Mardawiyya, Ibn Abi Hatim, dan Abu Nu’aim; Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini mengatakan di dalam Fara’idu’s-Simtain dari tiga punca; Sulayman Balkhi Hanafi menyatakan di dalam Yanabiu’l-Mawadda dari Tha’labi, Hamwaini, Khawarizmi, Abu Nu’aim, Waqidi dan Ibn Abdullah Ansari dan lainnya; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani mengatakan dari punca berlainan; Ibn Maghazili Faqih Shafi’i, Ibn Abi’lHadid Mu’tazali, Ibn Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (lihat bukunya Kifayatu’t-Talib, bab 62) dan yang lainnya dari ulama kamu yang menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan; ‘saksi’ di dalam ayat itu bererti Ali Ibn Abi Talib. Khatib Khawarizmi writes in his Manaqib bahawa orang bertanya Ibn Abbas apa yang dimaksudkan dengan ‘saksi’ Dia berkata, ‘Itu merujuk kepada Ali, yang menjadi saksi pada nabi.’Maka menurut dari kenyataan ini, semuanya dari buku ulama kamu yang boleh dipercayai, adalah wajib bagi ummah menerima keterangan Ali. Allah sendiri telah mengatakan dia sebagai saksi kepada nabi. Sebagaimana nabi mengakui kualiti tertentu pada diri Khazima bin Thabit, dengan mengatakan bahawa keterangan dia bersamaan dengan dua saksi muslim dan memberikan dia dengan gelaran Dhu’sh-Shahadatain, Allah yang maha besar yang menyatakan ayat ini telah meninggikan kedudukan Ali dan telah memperkenalkan dia sebagai saksi untuk nabi. Saya hairan atas dasar apa yang terdapat di dalam agama, yang membolehkan manusia itu menolak keterangan Ali. Bolehkah kamu menerima keputusan mereka bahawa, Ali Ibn Abi Talib, yang paling menolak kepada kekayaan dunia dan yang mana perangai dan peribadi telah diakui oleh kawan dan musuh sama sahaja, adalah manusia yang tamakkan dunia? Bahkan perkataan yang lebih keji telah digunakan kepadanya, yang mana saya tidak dapat sebutkan. Kesemuanya telah dirakamkan di dalam buku-buku kamu. Maka dengan menggunakan perkataan ‘faedah peribadinya terlibat dalam kes ini’ mereka cuba untuk meyakinkan manusia bahawa ada kemungkinan untuk Ali memberikan keterangan yang palsu untuk faedah isteri dan anak-anaknya. Semoga Allah mengampunkan kata-kata saya. Bagaimana anehnya, walaupun Allah telah mengenalkan dia sebagai saksi yang dipercayai, manusia yang icik ini telah menolak keterangannya. 148
PENDERITAAN MENTAL ALI. Walaupun al-Quran telah memperkatakan kebenaran Ali, dia terus menderita dari tuduhan-tuduhan ahli politik. Dia berkata di dalam syarahan Shiqshiqayya nya: ‘Saya menahan derita yang amat sangat. Ianya seolah saya telah ditikam dimata dan dicekik dileher.’ Perkataan ini sudah cukup untuk membuktikan bahawa Imam telah menderita. Dia berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa anak Abu Talib lebih suka mati dari bayi yang sedang menyusu pada susuan ibunya.’ Apabila yang terkutuk Abdur-Rahman Ibn Muljim Muradi memukul kepalanya dengan pedang beracun, dia berkata: ‘Dengan Tuhan Kabah, saya telah berjaya.’ Tuan sekelian, apa yang berlaku telahpun berlaku. Tetapi sekarang, adalah tidak wajar ulama yang terpelajar seperti kamu telah menyebabkan lebih banyak masalah kepada orang yang dicintai oleh Allah dan nabinya dengan membuat salah faham diantara manusia yang tidak tahu. Kamu semua tahu bahawa menyakiti Ali Ibn Abi Talib adalah sama seperti menyakiti nabi Allah. HADITH MENGUTUK MEREKA YANG MENYAKITI ALI. Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad, Imam tha’labi di dalam Tafsir dan Sheikhu’l-Islam Hamwaini di dalam Fara’id telah menyampaikan bahawa nabi telah berkata: ‘Sesiapa yang menganiaya Ali, menganiya saya. Wahai manusia sesiapa yang menganiya Ali akan dibangkitkan pada hari keadilan sebagai yahudi atau kristian.’ Ibn Hajar Makki pada ms 78 pada bahagian II, bab 9, hadith 16 dari Sa’d Ibn Abi Waqqas dan Muhaddad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 68, berkata dengan pengesahan yang baik bahawa nabi berkata: ‘Sesiapa yang menganiya Ali sesungguhnya dia telah menganiya saya.’ Saya teringat satu lagi hadith. Izinkan saya menyampaikannya. Untuk menyampaikan hadith nabi dan mendengarkan padanya adalah ibadah. Hadith ini telah dirakamkan oleh Bukhari di dalam Sahih; Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Manazala Mina’l-Qur’an fi Ali’; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib dan Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib telah menyampaikannya. Hakim Abu’l-Qasim Haskani juga menyampaikannya dari Hakam Abu Abdullah Hafiz, dia dari Ahmad Bin Muhammad Bin Abi Dawud Hafiz, dia dari Ali Bin Ahmad Ajali, dia dari ‘Ibad Bin Yaqub, dia dari Artat Bin Habib, dia dari Abu Khalid Wasti, dia dari Zaid Bin Ali, dia dari bapanya Ali Bin Husain, dia dari bapanya, Husain Ibn Ali, dia dari bapanya Ali Ibn Ali Talib; setiap dari penyampai itu berkata bahawa nabi berkata sedang dia baginda memegang sehelai dari janggutnya: ‘Wahai Ali, sesiapa yang menyakiti sehelai dari rambut kamu, sesungguhnya telah menyakiti saya, sesiapa yang menyakiti saya telah menyakiti Allah, dan sesiapa yang menyakiti Allah adalah dikutuk oleh Allah.’ Seyyed Abu Bakr Bin Shahabu’d-din Alawi di dalam Rashfatu’s-Sa’adi min Bahr-e-Faza’il Bani Nabiu’l-Hadi, (dicetak oleh A’lamiyya Press, Egypt, 1303 H.) bab IV, ms 60, menyampai dari Kabir oleh Tabrani, Sahih oleh Bin Habban, dan Hakim, pada pengesahan Amiru’l-Mu’minin, bahawa nabi Allah berkata: ‘Semuga Allah mengutuk keatas sesiapa yang menyedihkan saya mengenai dengan keturunan saya.’ ALI TELAH DISAKITI DAN DIHINA. Tuan-tuan pertimbangkanlah apa yang telah terjadi. Keterangan Ali telah ditolak dihadapan umum. Harta Fatima telah dirampas. Fatima merasakan pukulan yang begitu hebat keatas dirinya sehingga beliau meninggalkan dunia ini di dalam usia yang begitu muda, penuh dengan kemarahan. Hafiz: Ya pada mulanya Fatima marah, tetapi akhirnya apabila dia melihat keputusan khalifa adalah betul, dia sudah tidak marah lagi. Akhirnya dia meninggalkan dunia ini dengan penuh kepuasan dan ridha. FATIMA KEKAL MARAH KEPADA ABU BAKR DAN UMAR SEHINGGA DIA MENINGGAL DUNIA. Shirazi: Jika apa yang kamu katakan adalah benar, mengapa ulama terkenal kamu menulis yang sebaliknya? Sebagai contoh, dua ulama yang paling dipercayai, Bukhari and Muslim, menulis di dalam Sahih mereka bahawa Fatima mengenepikan Abu Bakr kerana dia marah. Disebabkan oleh kemarahannya dia tidak berkata-kata kepada Abu Bakr disepanjang baki hidupnya. Apabila dia meninggal, suaminya Ali, mengkebumikannya dimalam hari. Dia tidak membenarkan Abu Bakr melakukan solat jenazah untuknya. Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i telah merakamkan kenyataan yang sama di dalam Kifaya, bab 99. Juga Abu Muhammad Abdullah Bin Muslim Bin Qutayba Dinawari di dalam bukunya Imama wa’s-Siyasa, ms 14, menulis bahawa Fatima, ketika sakit diranjang, berkata kepada Abu Bakr dan Umar: ‘Biar Allah menjadi saksi saya bahawa kamu berdua telah membuat saya marah. Apabila berjumpa dengan nabi Allah, saya pastinya akan mengadu mengenai kamu.’ Buku yang sama juga merakamkan: ‘Fatima marah dengan Abu Bakr dan enggan berjumpa dengannya untuk sepanjang baki hidupnya.’ Selain itu terdapat banyak lagi rakaman seperti demikian di dalam buku sahih kamu. KESEDIHAN FATIMA ADALAH KESEDIHAN ALLAH DAN JUGA NABI. Terdapat haduth yang terkenal yang telah disampaikan oleh ulama kamu seperti Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Sulayman Qanduzi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba; Ibn Hajar di dalam Sawa’iq, menyatakan dari Tirmidhi, Hakim dan lainnya dengan sedikit perbezaan kepada perkataan, bahawa nabi telah berulang kali berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari badan saya, dia adalah cahaya mata saya, dia adalah buah hati saya, dia adalah belahan jiwa saya. Sesiapa yang 149
menyedihkannya telah menyedihkan saya; sesiapa yang menyedihkan saya telah menyedihkan Allah; sesiapa yang membuat dia marah telah membuat saya marah; sesiapa yang telah menyakiti dia telah menyakiti saya.’ Ibn Hajar Asqalani, di dalam al-Isaba fi tamyiz as-Sahaba, menyebut dari Sahihs oleh Bukhari dan Muslim bahawa nabi Allah telah berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari badan saya; apa yang menyakiti dia menyakiti saya; apa yang meninggikan tahap keruhaniannya meninggikan keruhanian saya.’ Muhammad Bin Talha Shafi’i idi dalam Matalibu’s-Su’ul; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, jilid II, ms 40, dan Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Sesungguhnya Fatima, anak perempuan saya, adalah sebahagian dari badan saya; apa yang membuat dia suka, membuat saya suka; apa yang menyakitinya telah menyakiti saya.’ Abu’l-Qasim Husain Bin Muhammad (Raghib Ispahani) menyampaikan di dalam Mahadhiratu’l-Ubada, jilid II, ms 204, bahawa nabi Allah telah berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari badan saya; makanya sesiapa yang membuat dia marah, telah membuat saya marah.’ Hafiz Abu Musa Bin Muthanna Basri (mati pada 252 H.) di dalam bukunya Mu’ajam; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid IV, ms 35; Abu Ya’la Musili di dalam Sunan; Tibrani di dalam Mu’ajam; Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid VII, ms 154; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Faza’ilu’s-Sahaba; Hafiz Ibn Asakir di dalam Ta’rikh-e-Shami; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira, ms 175; Muhibu’d-din Tabari di dalam Dhakha’ir, ms 39, Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq, ms 105 dan Abu Irfanu’s-Subban di dalam As’afu’r-Raghibin, ms 171, telah menyampaikan bahawa nabi telah berkata kepada anak perempuannya: ‘Wahai Fatima, sesungguhnya, jika kamu marah, Allah juga akan menjadi marah; jika kamu gembira Allah juga turut gembira.’ Muhammad Bin Isma’il Bukhari di dalam Sahih, di dalam bab Manaqib Qarabat-e-Rasulullah, ms 71, menyebut dari Miswar Bin Makhrama yang mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari badan saya; maka sesiapa yang membuat Fatima marah, telah membuat saya marah.’ Terdapat banyak hadith yang sedemikian di dalam buku sahih kamu, seperti sahih Bukhari; sahih Muslim; Sunan oleh Abu Dawud; Tirmidhi; Musnad oleh Imam Hanbal; Sawa’iq-e-Ibn Hajar; dan Sheikh Sulayman Balkhi’s Yanabiu’l-Mawadda. Bagaimana kamu boleh selaraskan hadith ini semua yang merakamkan bahawa Fatima tidak meninggalkan dunia marah dengan terhadap mereka? PERTUDUHAN MENGENAI NIAT ALI HENDAK MENGAHWINI ANAK PEREMPUAN ABU JAHL. Sheikh: Hadith ini adalah betul, tetapi ianya juga dinyatakan oleh Ali bahawa, apabila dia berhasrat untuk mengahwini anak perempuan Abu Jahl, nabi Allah menjadi marah dengannya dan berkata: ‘Sesiapa yang menyedihkan Fatima menyedihkan saya, dan sesiapa yang menyedihkan saya adalah yang terkutuk oleh Allah.’ Shirazi: Kita hendaklah menerima atau menolak sesuatu perkara dengan menggunakan minda yang waras dan kebijaksanaan. Allah berkata di dalam al-Quran: ‘Maka berikan khabar gembira kepada hambahambaKu, mereka yang mendengarkan perkataan, yang mengikuti yang terbaik darinya, mereka adalah yang mendapat petunjuk dari Allah, dan mereka adalah orang yang mengerti.’ [39:19] Kenyataan itu telah disampaikan oleh orang yang terdahulu kamu. Hari ini kamu menyokong kata-kata mereka tanpa mempertimbangkan kewibawaan mereka. Saya terpaksa memberikan kepada kamu jawapan yang ringkas. Pertama, ulama kamu sendiri telah mengakui fakta bahawa Ali terjumlah di dalam ‘ayat kesucian’ dan adalah sempurna sucinya. Kedua, di dalam ayat Mubahila, Allah telah memanggil dia ‘diri’ kepada nabi, sebagaimana kita telah bincangkan dimalam-malam yang lalu. Kami telah tunjukkan juga bahawa dia adalah ‘pintu bagi kota ilmu nabi Allah’ dan benar-benar memahami perintah dan perundangan al-Quran. Dia mengetahui bahawa Allah telah berkata di dalam surah al-Ahzab: ‘Dan adalah tidak wajar bagi kamu yang kamu harus menyusahkan rasul Allah.’ [33:53] Oleh kerana itu semua adalah benar, maka bagaimana Ali boleh melakukan atau mengatakan sesuatu yang akan menyusahkan nabi? Dan bagaimana pula sesaorang boleh memikirkan sesuatu yang begitu tinggi kemuliaannya; dan nabi akan merasa susah hati dengan peribadi yang begitu mulia dan dicintai oleh Allah? Dan bolehkah nabi merasa marah dengan satu amalan yang diizinkan oleh Allah, sebagaimana Dia telah katakan di dalam al-Quran: ‘..maka kahwinlah wanita yang kelihatan baik kepada kamu, dua, tiga atau empat? [4:3] Arahan kepada nikah itu mempunyai erti yang umum dan ia ditujukan kepada semua ummah begitu juga kepada nabi dan juga wazir. Dan jika kita katakan Amirul-Mukminin mempunyai hasrat tersebut, ianya dibolehkan. Nabi Allah tidak akan marah kepada segala amalan yang dibolehkan, dan tidak juga dia menggunakan kata-kata yang sedemikian. Setiap orang yang waras, setelah mempertimbangkannya dengan teliti, akan mengetahui bahawa laporan ini adalah satu dari yang dipalsukan oleh Bani Umayya. Ulama kamu sendiri mengakui fakta ini. PEMALSUAN HADITH SEMASA ERA MUAWIYA. Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali menyebutkan satu laporan dari ketua dan juga gurunya, Abu Ja’far Iskafi Baghdadi, di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 358, bahawa Mu’awiya Bin Abu Sufyan telah membentuk satu kumpulan para sahabat dan juga Tabi’in pada tujuan memalsukan hadith di dalam mengutuk Ali. Tujuan itu adalah untuk menjadikan dia sasaran bagi kebencian manusia supaya mereka akan menjauhi dia. Diantara 150
mereka adalah Abu Huraira, Amr Bin As, Mughira Bin Shaiba, Urwa Bin Zubair, seorang dari tabi’in juga bersama mereka. Abu Ja’far Iskaf juga telah merujuk kepada beberapa hadith yang telah dipalsukan. Berkata mengenai Abu Huraira, dia berkata bahawa dialah orangnya yang menyampaikan hadith yang bertujuan pada menunjukkan bahawa Ali berhasrat untuk mengambil anak perempuan Abu Jahl untuk dikahwini semasa hidupnya nabi. Ini telah membuat nabi marah, dan dia berkata dari atas mimbar, ‘Kawan Allah dan musuh Allah tidak boleh bersama. Fatima adalah sebahagian dari diri saya. Sesiapa yang menyedihkannya, menyedihkan saya. Dia yang hendak mengahwini anak perempuan Abu Jahl hendaklah berpisah dengan anak perempuan saya.’ Selepas itu, Abu Jafar berkata bahawa hadith itu dikenali sebagai Karabisi; oleh kerana semua hadith yang tidak berasas dipanggil Karabisi [penjual kain secara lisan] Ibn Abil-Hadid berkata bahawa hadith itu telah disampaikan di dalam kedua sahih Bukhari dan Muslim dari Miswar bin Makhrama az-Zahr. Dan Seyyed Murtaza Alamul-Huda, seorang dari ulama shia yang terkenal, berkata di dalam bukunya Tanzia’u’l-Anbia wa’lA’imma bahawa kenyataan itu telah disampaikan oleh Husain Karabisi, yang amat terkenal memusuhi ahli bayt. Dia tergolong di dalam Nawasib dan seorang musuh terkuat bagi keluarga suci. Kenyataannya tidak dapat diterima. Menurut dari hadith yang direkodkan di dalam buku sahih kamu, musuh Ali adalah munafiq. Munafiq, menurut al-Quran adalah ahli neraka; maka laporannya tidak membawa erti. Selain itu, hadith mengutuk manusia yang menganggu Fatima, tidak saja di dalam lingkungan kenyataan Karabisi atau hadith palsu Abu Huraira mengenai anak perempuan Abu Jahl. Terdapat banyak hadith pada tajuk ini. Diantaranya yang disampaikan oleh Parsa Dari Bukhara di dalam Faslu’l-Khitab; satu oleh Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad dan oleh Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawadda XIII dari Mawaddatu’l-Qurba, pada pengesahan Salman Muhammadi, bahawa nabi berkata: ‘Fatima cinta amatlah berguna kepada kita diratusan tempat, yang paling senang diantaranya adalah kematian, kuburan, mizan [timbangan], sirat [jambatan], dan dipersoalkan. Maka jika anak perempuan saya, Fatima, senang dengan sesaorang, saya juga akan merasa senang dengannya. Jika saya merasa senang dengannya, Allah juga akan senang dengannya. Jika anak perempuan saya tidak suka kepadanya, saya juga tidak suka kepadanya. Jika saya tidak suka kepadanya Allah juga tidak suka kepadanya. Malang bagi mereka yang menyusahkan Fatima dengan suaminya. Malang bagi mereka yang menyusahkan Ali, Fatima dan shia mereka.’ Saya tanya kepada kamu apakah rumusannya yang kamu dapati daripada hadith-hadith ini dan juga hadith yang dirakamkan oleh Bukhari dan Muslim bahawa Fatima kekal marah dengan Abu Bakr dan Umar sehingga dia meninggal dunia. SLAH FAHAM MENGENAI KEMARAHAN FATIMA ADALAH TIDAK BERIMAN. Hafiz: Hadith itu sudah pastinya benar dan telah dirakamkan secara khusus di dalam buku sahih kami. Yang sebenarnya saya juga meragui kenyataan Karabisi yang Ali berhasrat mengahwini anak perempuan Abu Jahl. Saya tidak mempercayainya, dan kini saya rasa berterima kasih yang kamu telah menyelesaikan masaalah itu untuk saya. Kedua, di dalam hadith ini ‘kemarahan’ bererti kemarahan agama dan bukan kemarahan untuk dunia. Kemarahan dia mengenai Abu Bakr dan Umar, yang telah dirakamkan di dalam semua buku yang dipercayai, bukanlah pada agama. Iaitu, Fatima tidak merasa marah dengan Abu Bakr dan Umar kerana mereka melanggar mana-mana perundangan Agama. Ya benar jika sesiapa yang menjadikan dia marah dalam hal agama, maka dia akan mendapat kutukan dari nabi. Tetapi yang sebenarnya Fatima marah timbul dari pertukaran keadaan, yang mana setiap manusia sensitif, yang gagal untuk mendapatkan maksud tujuannya. Oleh kerana Fatima telah membuat tuntutan kepada Fadak dan khalifa tidak menerima tuntutannya, dia pastinya menerima kesan darinya dan merasa marah pada ketika itu. Tetapi kemudian perasaan tidak senang itu hilang dari ingatannya, dan dia berpuas hati dengan keputusan yang dibuat oleh khalifa. Bukti pada kepuasan hatinya adalah dengan dia berdiam diri. Dan apabila Ali menjadi khalifa, walaupun dia mempunyai kuasa penuh, telah tidak mengambil semula Fadak dibawah kawalannya. Ini juga membuktikan bahawa dia amat berpuas hati dengan keputusan khalifa yang terdahulu. FATIMA ADALAH BEBAS DARI IKATAN DUNIA. Shirazi: Pertama kamu katakan kemarahan Fatima bukan disebabkan agama tetapi keduniaan. Kamu telah menyatakan pandangan ini tanpa mengkaji dengan tiliti. Menurut dari prinsip utama ayat al-Quran dan juga hadith nabi, tidak ada orang yang benar-benar beriman yang pernah menunjukkan kemarahan yang sedemikian [untuk dunia], jangan dikatakan Fatima, yang mana kesuciannya telah dibuktikan dari ‘ayat kesucian’; ‘ayat Mubahila’ dan juga surah Hal Ata dari al-Quran [76:1] Terdapat banyak hadith di dalam buku kamu dan juga buku kami yang sahih bahawa Fatima menduduki kedudukan yang tertinggi di dalam iman dan bahawa nabi dengan jelas mengatakan mengenainya: ‘Sesungguhnya Allah telah memenuhi anak perempuan saya, Fatima dengan iman dari kepala hingga kekaki.’ KEMARAHAN FATIMA DIGERAKKAN OLEH AGAMA. Mana-mana yang beriman, lelaki dan wanita, yang tujuan mereka adalah untuk mengakui yang benar, tidak akan menunjukkan sebarang kemarahan apabila hakim mengeluarkan perintah yang adil. Dan tidak juga orang beriman yang sedemikian akan memendam kemarahan dan kebenciannya sehingga dia mati, dan 151
mempastikan di dalam wasiatnya bahawa tidak ada daripada mereka yang mempunyai kaitan dengan arahan tersebut yang dibenarkan bersama di dalam mendirikan solat jenazah untuknya. Lebih-lebih lagi Fatima, yang mana kemuliaannya Allah sendiri telah memberikan keterangan, pasti tidak akan membuat tuntutan yang palsu, supaya hakim dapat menolak tuntutannya. Kedua; jika kemarahan Fatima hanyalah ‘kemarahan dunia’ sebagaimana yang kamu katakan, atau kekeciwaan kerana tuntutannya dotolak, kemarahannya tidak lama tentu akan hilang, terutama setelah penyesalan yang ditunjukkan oleh mereka yang bertanggong jawab terhadap kemarahannya. Pasti tidak ada kebencian di dalam hatinya. Nabi telah berkata: ‘Satu dari tanda orang yang beriman adalah dia tidak mempunyai kebencian yang diasaskan dari sentimen dunia, terhadap sesiapapun.’ Juga nabi telah berkata: ‘Jika seorang yang beriman telah melakukan kesalahan, orang beriman yang tersinggong tidak sepatutnya merasa permusuhan dengannya lebih dari 3 hari.’ Maka Fatima Zahra yang suci lagi benar, yang menurut dari keterangan Allah, telah dipenuhi dengan iman dari kepala hingga ke kaki, tidak akan membenci terhadap sesiapa. Maka dari sini kita akan dapati bahawa kemarahan Fatima adalah khusus pada agama. Apabila dia melihat bahawa perintah yang dijatuhkan kepada dirinya bertentangan dengan perintah Allah dan juga bapanya, dia menjadi marah dengan kebencian disebabkan oleh agama dan itu adalah kemarahannya, yang menyebabkan juga kemarahan Allah dan nabiNya. BERDIAMNYA FATIMA TIDAK BERERTI DIA BERPUAS HATI. Ketiga; kamu katakan bahawa diamnya Fatima bererti bahawa dia telah berpuas hati di dalam keputusan tersebut. Disini sekali lagi kamu telah salah. Berdiam diri tidak bererti tanda setuju. Terkadang kala tekanan dari yang berkuasa membuat kita terpaksa terima. Fatima bukan sahaja bersedih, tetapi meninggalkan dunia ini dengan marah. Kedua Bukhari dan Muslim menulis: ‘ Fatima marah dengan Abu Bakr. Dia menjauhkan diri darinya dan tidak berkata-kata dengannya disepanjang baki hidupnya.’ ALI TIDAK BEBAS UNTUK BERTINDAK SEMASA DIA MENJADI KHALIFA. Kempat kamu katakan bahawa Ali tidak, semasa menjadi khalifa, mengambil semula Fadak dan kembalikan kepada keturnan Fatima, ini menunjukkan persetujuannya di dalam keputusan khalifa yng lalu. Disini juga kamu telah salah. Imam yang suci tidak bebas untuk bertindak semasa dirinya menjadi khalifa untuk menghapuskan bida’ah yang telah diadakan dan mengembalikan kebenaran. Apabila dia mengambil langkah untuk melakukannya, serta merta dia mendapat tentangan. Jika dia mengembalikan Fadak kepada keturunan Fatima, musuhnya, terutama Muawiya dan pengikutnya, akan mengatakan bahawa Ali telah bertindak menyalahi amalan Abu Bakr dan Umar. Selain itu, untuk meluluskan sesuatu perintah yang sedemikian, penguasaan dan kebebasan diperlukan ada pada khalifa. Tetapi manusia tidak memberikan beliau kuasa yang sedemikian. Dia tidak boleh memulakan sesuatu yang menyalahi pendapat dan amalan khalifa yang dahulu. Ketiadaan kuasa pada Ali dapat dilihat dari dua contoh ini. Oleh kerana khalifa yang terdahulu telah pindahkan mimbar dari tempat asalnya dimana telah diletakkan oleh nabi. Imam Ali cuba untuk memindahkannya semula ketempat asal. Tetapi manusia menentang beliau dan tidak mahu menerima apa sahaja yang berlainan dari amalan Abu Bakr dan Umar, walaupun jika ianya bertentangan dengan amalan nabi. Begitu juga apabila Imam yang suci menghalang manusia dari mengerjakan solat tarawih berjamaah, mereka bangun menentang beliau dan mengatakan bahawa beliau cuba menukarkan cara khalifa Umar. Nawab:
Tuan yang dihormati! Apa dia tarawih yang Ali halang dari dilakukan secara jamaah?
Shirazi: Secara lisan tarawih adalah jamaa’ bagi tarawia, yang bererti ‘duduk’. Kemudian di menjadi kepada maksud ‘duduk untuk rehat’ selepas empat rakaat dari solat pada malam bulan ramadhan. Kemudian ianya menjadi empat rakaat solat yang digalakkan [sunnah]. Adalah jelas dari perundangan Islam bahawa solat wajib sahaja dilakukan secara berjamaah, sedangkan solat sunnah di dalam berjamaah adalah ditegah [haram]. Nabi sendiri berkata: ‘Sesungguhnya, mendirikan solat sunnah dengan berjamaah pada malam Ramadhan adalah bidaa’. Solat Namaz-e-Chasht [solat duha] adalah berdosa. Wahai manusia janganlah melakukan solat sunnah ramadhan dengan berjamaah, dan janganlah lakukan sunnah duha. Yang pasti, lakukan solat sunnah yang kecil yang mengikut peraturan adalah lebih baik dari sesuatu yang besar tetapi bida’ah. Hendaklah kamu ketahui bahawa setiap bida’ah adalah yang menyalahi dan yang menyalahi membawa kepada neraka. Satu malam semasa khalifanya di dalam tahun 14 Hijrah. Umar masuk kedalam masjid. Dia lihat manusia telah berkumpul di dalamnya. Dia bertanya mengapa mereka berkumpul. Manusia berkata bahawa mereka berkumpul untuk mendirikan solat sunnah. Umar berkata: ‘Itu adalah satu bida’ah, tetapi ianya adalah bida’ah yang baik.’ Bukhari menyatakan di dalam Sahih dari Abdu’r-Rahman Bin Abdu’l-Qari bahawa apabila khalifa melihat manusia mendirikan solat perseorangan, dia mengatakan kepada mereka solat berjema’ah adalah lebih utama. 152
Dia mengarahkan Ubayy bin Ka’b untuk memandu solat jama’ah tersebut. Apabila dia sampai di masjid pada malam esoknya, dia melihat manusia melakukan solat berjama’ah di dalam mematuhi arahannya. Dia berkata: ‘Betapa baiknya bida’ah ini.’ Ianya telah menjadi kebiasaan sehingga kepada masa Amirul-Mukminin. Dia menghalangnya, dengan berkata oleh kerana tidak dilakukan pada masa nabi, maka ianya adalah haram, sepatutnya tidak dibenarkan untuk dilakukan. Apabila Imam pergi ke Kufa, penduduk Kufa meminta dia melantik sesaorang untuk memandu di dalam solat sunnah dimalam bulan Ramadhan. Imam menghalang mereka dari melakukannya secara berjama’ah. Walaupun begitu mereka, oleh kerana telah terbiasa dengannya, mereka terus tidak mengikuti arahan Imam. Sebaik sahaja Imam pergi dari tempat itu, mereka berkumpul dan melantik seorang untuk memandu solat secara berjama’ah. Apabila berita itu sampai kepada Imam yang suci dia memanggil anaknya yang tua Imam Hasan dan disuruhnya membawa pedang dan menghalang manusia dari mendirikan solat sunnah secara berjama’ah. Apabila manusia melihat ini, mereka berkata dengan kuat: ‘Wahai Ali! Hasan telah datang dan dia menghalang kami dari mengerjakan solat.’ Miskipun mereka mengetahui bahawa amalan solat sunnah berjama’ah tidak berlaku dimasa nabi, mereka masih tidak mengikut arahan Ali yang menepati dengan arahan nabi. Jadi bagaimana Ali dapat memulangkan Fadak kepada keturunan Fatima? Jika dia telah melakukan yang sedemikian dan katakan ianya telah dirampas secara tidak sah, manusia akan mengatakan bahawa Ali Ibn Abi Talib telah cenderung kepada dunia dan telah merampas harta Muslim untuk diberikan kepada keturunannya. Maka, pada fikirannya adalah lebih baik bersabar. Oleh kerana penuntut asal sudah tiada lagi didunia, dia menangguhkan tuntutan kepadanya, supaya apabila Imam petunjuk yang terakhir datang, dia bolehlah memulangkan semula apa yang hak kepada pemilik sebenarnya. Di dalam keadaan yang sedemikian diamnya Imam tidak bererti bahawa dia berpuas hati dengan keputusan yang dibuat. Jika dia menganggap tindakan khalifa yang lalu adalah adil, dia tidak akan berhujah kesnya depan mereka. Juga, dia tidak mengatakan kemarahan dan sakit hatinya, dan meminta Allah menjadi saksinya. Telah dirakamkan di dalan Nahjul-Balagha bahawa Ali di dalam suratnya kepada gabenor Basra, Uthman bin Hunaif Ansari telah menulis: ‘Diantara perkara tersebut yang mana langit telah tebarkan bayangannya adalah Fadak, yang menjadi milik kami. Tetapi satu kumpulan telah menunjukkan perasaan tamak mereka; maka Fatima dan keturunannya telah menarik diri dari meneruskan tuntutan. Dan hakim yang terbaik adalah Allah.’ Kamu katakan Fatima telah merasa puas dengan keputusan pada hari terakhirnya didunia dan telah mengampunkan mereka yang bertanggong jawab kepadanya. Saya takut kamu tersilap juga disini. Sebagaimana telah dibuktikan dengan tiada keraguan terdahulu melalui hadith yang dipercayai bahawa wanita malang ini kekal di dalam kemarahan sehingga dia meninggal. ABU BAKR DAN UMAR CUBA MENZIARAHI FATIMA UNTUK MENERANGKAN TETAPI SIA-SIA. Untuk membuktikan pandangan saya ini saya hendak menyampaikan laporan saya. Abu Muhammad Abdullah Bin Muslim Bin Qutayba Dinawari (mati pada tahun 276 H.) di dalam Ta’rikh-e-Khilafa’i’r-Rashidin, yang dikenali sebagai Al-Imama wa’s-Siyasa, jilid I, ms 14 dan yang lainnya dari ulama kamu, seperti Ibn Abi’l-Hadid, telah menulis di dalam bukunya: ‘Umar meminta Abu Bakr pergi bersamanya untuk menziarah Fatima. Mereka pasti telah membuat dia marah. [Sebahagian laporan mengatakan bahawa Abu Bakr yang mengajak Umar pergi untuk berjumpa Fatima. Ini lebih diterima] Secara ringkas, kedua mereka pergi kepintu rumah Fatima, tetapi dia tidak mengizinkan mereka untuk berjumpa dengannya. Apabila mereka meminta Ali untuk campur tangan, dia diam membisu, tetapi dia mengizinkan mereka masuk. Apabila mereka masuk dan memberi salam kepadanya, dia palingkan mukanya kearah tembuk. Abu Bakr berkata: ‘Wahai sebahagian dari hati nabi, demi Allah, saya lebih menghargai perhubungan nabi dengan kamu lebih dari perhubungan saya dengan anak perempuan saya Aisha. Dengan itu biarlah saya mati sebaik sahaja nabi mati. Saya tahu kedudukan kamu lebih tinggi dari semua yang lain. Jika saya telah menghalang kamu dari hak kamu kepada warisan, itu adalah kerana nabi, yang saya sendiri dengar mengatakan: ‘Kami para nabi tidak meninggalkan sebarang warisan. Apa yang kami tinggalkan adalah sedekah.’ Fatima kemudian berkata kepada Amirul-Mukminin bahawa dia mengingatkan mereka akan hadith nabi dan meminta mereka mengatakan dengan nama Allah jika mereka tidak mendengar nabi berkata: ‘Kesenangan Fatima adalah kesenangan saya, kemarahan Fatima adalah kemarahan saya. Maka sesiapa yang mencintai anak perempuan saya Fatima, mencintai saya; sesiapa yang menyenangkan Fatima menyenangkan saya. Sesiapa yang menyakiti Fatima menyakiti saya.’ Kedua mereka berkata: ‘Ya kami mendengar kata-kata itu dari nabi Allah.’ Kemudian Fatima berkata: ‘Saya meminta Allah dan malaikatnya menjadi saksi bahawa kedua kamu telah menyakiti saya dan tidak melayani saya dengan secara adil. Apabila saya bertemu dengan nabi saya pasti akan mengadu kepadanya mengenai kamu berdua.’ ABU BAKAR SEDAR AKAN SERIUSNYA KEMARAHAN FATIMA. Abu Bakar telah terganggu dengan kata-kata itu, mula menangis dan berkata: ‘Saya berlindung dengan Allah dari kemarahan nabi.’ Fatima mula menangis dan berkata: ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa saya pasti akan memintakan kutukan keatas kamu di dalam setiap doa saya.’ 153
Setelah mendengar ini Abu Bakr keluar dengan menangis. Manusia mengelilingi dan cuba menenangkannya. Kepada mereka dia berkata: ‘Malang bagi kamu semua. Lepaskanlah saya dari semua ini. Demi Allah, setelah apa yang saya lihat dan dengar dari Fatima, saya tidak mahu mana-mana muslim menderita beban bai’ah kepada saya.’ Kenyataan itu, telah disampaikan oleh ulama kamu yang terkenal, itu telah menunjukkan bahawa Fatima yang malang telah tinggal kekal di dalam kemarahan dengan Abu Bakr dan Umar sehingga dia menghembuskan nafas yang terakhir. FATIMA TELAH DIKEBUMIKAN DIWAKTU MALAM, SUATU BUKTI KEKALNYA KEMARAHAN DENGAN ABU BAKR DAN UMAR
Bukti yang paling nyata di dalam peristiwa ini adalah dia membuatkan wasiat kepada suaminya, AmirulMukminin Ali: ‘Tidak ada dari mereka yang menzalimi saya dan merampas hak saya, yang dibenarkan dari bersama mendirikan solat untuk jenazah saya. Mereka pastinya musuh saya dan juga nabi. Jangan membiarkan mereka atau sekutu mereka mendirikan solat jenazah untuk saya. Kebumikan saya diwaktu malam apabila semuanya sedang tidur.’ Bukhari menulis di dalam sahihnya bahawa Ali mematuhi dengan wasiat Fatima, dan kebumikannya dimalam hari dengan secara rahsia. Manusia cuba mencari tempat Fatima dikebumikan, tetapi tidak berhasil. Ianya telah diterima ramai bahawa Fatima, menurut wasiatnya, telah dikebumikan diwaktu malam. Nabi telah meninggalkan seorang anak perempuan untuk menjadi ingatan. Ulama kamu bersetuju bahawa nabi berkata: ‘Fatima adalah sebahagian dari tubuh saya. Dia ada warisan dan amanah saya. Hormatilah dia sebagaimana kamu menghormati saya. Jangan lakukan apa-apa untuk membuat dia marah terhadap kamu. Jika dia marah kepada kamu, saya juga akan marah kepada kamu.’ Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih Shafi’i menulis di dalam Mawaddatu’l-Qurba bahawa nabi berkata: ‘Mereka yang menyedihkan Fatima akan dihadapi oleh saya dengan tegas dihari pengadilan, kesenangan Fatima adalah kesenangan saya, dan kemarahan Fatima adalah kemarahan saya. Malang bagi mereka yang membuat Fatima marah.’ Bagaimana trajiknya dengan segala kenyataan ini, ummah bukan sahaja mengabaikan dia malah merampas haknya yang sah dan menyebabkan dia menderita yang amat sangat. Walaupun dengan usia yang begitu muda, dia mengatakan: ‘Saya telah ditimpakan dengan banyak bencana, bahawa jika hari telah ditimpakan dengan bencana yang sedemikian, maka ianya akan bertukar menjadi malam.’
SESSI 9 Jumaat malam, 2hb Sha’ban 1345 Hijrah Sheikh: Kamu selalu menyalahkan tindakan sunni, tetapi tidak memperdulikan cara shia. Kamu secara tidak adil telah membela mereka, walaupun tindakkan mereka menghinakan. Shirazi: Saya telah terbiasa mempertahankan kebenaran. Imam kami, Amirul Mukminin, menegaskan kepada anak-anaknya, terutama Hasan dan Husain, dengan perkataan ini: ‘Selalu berkata benar, dan lakukan amalan dengan cahaya sinaran hari kemudian. Bermusuhlah dengan yang zalim dan tolong kepada yang lemah.’ Jika saya mendapati kesalahan dengan pihak lawan atau membela shia, saya hanya melakukkan yang demikian pada menyokong kebenaran. Apa yang saya utarakan, berasas kepada hujah yang munasabah. Saya akan dengarkan tuduhan kamu mengenai salah laku shia. SHIA MENUDUH AISHA BERSEKEDUDUKAN DAN JAWAPANNYA. Sheikh: Perkara terburuk yang shia bersalah padanya adalah mereka menuduh Ummul-Mukminin Aisha berzina. Fakta yang sebenarnya adalah dia mendapat kehormatan pada melakukan persetubuhan dengan nabi Allah dan bahawa dia adalah isteri yang dicintai. Mereka tidak menyedari akan padahnya terhadap tuduhan yang sebegitu hina. Tidakkah mereka membaca surah an-Nur dari al-Quran? Allah berkata: ‘Wanita jahat adalah untuk lelaki jahat dan lelaki jahat adalah untuk wanita jahat. Wanita baik untuk lelaki baik, dan lelaki baik untuk wanita baik.’ [24:26] Shirazi: Pertama, tuduhan terhadap shia yang mengatakan Ummul-Mukminin Aisha ada melakukan perbuatan sumbang dan penzinaan adalah dusta semata-mata. Tidak pernah perkara yang sedemikian diperkatakan oleh shia. Tuduhan ini telah disebarkan secara hasad berabad dahulu lamanya oleh Nawasib dan 154
Khawarij, supaya mereka dapat memulakan kekacauan. Mereka mengatakannya dari shia apa yang mereka sendiri telah katakan. Malangnya yang lain dengan tiada membuat penyiasatan, menyerang shia sebagaimana yang kamu telah lakukan sekarang. Jika kamu telah mempelajari buku-buku shia, kamu tidak akan terjumpa dimana-mana, bahawa Ummul-Mukminin Aisha telah dituduh melakukan zina. AISHA TERLEPAS DARI TUDUHAN BERZINA. Jika kamu membaca sejarah shia dan ulasannya, kamu akan lihat bagaimana mereka telah membela UmmulMukminin Aisha dari tuduhan zina. Yang sebenarnya laporan itu telah dibuat oleh sekumpulan orang muda hipokrit semasa hidupnya nabi. Sebahagian dari mereka yang terlibat adalah Mista bin Uthatha, Hasan bin Thabit dan Abdullah bin Ubayy. Mengenai terlepasnya Aisha dari tuduhan palsu para hipokrit, tujuh ayat telah diwahyukan di dalam al-Quran. Shia percaya bahawa untuk membuat tuduhan zina atau melakukan perbuatan sumbang terhadap mana-mana muslim adalah haram, tidak perlu disebut terhadap isteri nabi, sama ada dia Aisha atau Hafsa. SUAMI DAN ISTERI TIDAK SEMESTINYA BERKONGSI SAMA TARAF KEDUDUKAN. Kedua; ayat suci yang kamu telah bacakan tidak bermaksud seperti apa yang kamu sangkakan. Ia tidak semestinya begitu bahawa jika suaminya adalah orang yang beriman dan berhak kepada syurga maka isterinya juga akan sama. Terdapat banyak peristiwa yang membuktikan pasangan mereka mendapat tempat ditahap kedudukan yang berlainan. Allah berkata di surah Tahrim [larangan]: ‘Allah telah memberikan contoh kepada mereka yang tidak beriman, isteri Nuh dan isteri Lut: Mereka berdua adalah dibawah hambaKu yang beriman, tetapi mereka itu tidak jujur kepadanya, maka mereka tidak mendapat apa-apa dari Allah, dan telah dikatakan kepada mereka: ‘Masuklah kedalam api bersama mereka yang masuk.’ Dan Allah telah memberi contoh kepada mereka yang beriman, isteri Firaun apabila dia berkata: ‘Tuhan ku, dirikanlah untuk ku sebuah rumah dari Kamu di dalam taman dan selamatkan aku dari Firaun dan perbuatannya, dan selamatkanlah aku dari manusia yang zalim.’ [66:10-11] Sheikh: kamu.
Adalah aneh bahawa dengan sekejap masa telah terdapat ketidak samaan di dalam kenyataan
Shirazi:
Sila terangkan apa yang kamu lihat bertentangan.
Sheikh: Pada satu ketika kamu kata menuduh sesiapa berzina adalah haram tetapi dikala lain kamu katakan bahawa isteri Nuh dan Lut adalah tidak jujur kepada suaminya. Tidakkah dua ayat ini bertentangan diantara satu dengan lain? Tidaklah orangnya seperti kamu untuk menuduh isteri nabi melakukan zina dan tidak beriman? Shirazi: Saya pasti yang kamu sedang menggunakan cara untuk mengelirukan. Kamu tahu sebenarnya apa erti ‘tidak percaya’ yang dirujuk di dalam al-Quran terdahulu. MAKSUD KEPADA TIDAK MEMPUNYAI KEPERCAYAAN OLEH ISTERI NUH DAN LUT. Adalah pelik terhadap kamu yang telah salah ertikan tidak jujur bermaksud zina, walaupun terdapat jurang yang besar diantara duanya. Isteri para nabi adalah bebas dari zina. Disini perbincangannya adalah mengenai kepercayaan mereka. Pertama jika isteri nabi bertindak menyalahi arahan suaminya, dia pastinya tidak jujur Kedua bukan kami yang mengatakan mereka telah terbukti tidak jujur. Al-Quran sendiri yang mengatakan: Mereka tidak jujur kepada suami mereka,’ dan tidak jujur bukannya berzina. Sebagaimana saya telah katakan terdahulu, isteri para nabi bebas dari yang ini. Maka maksud tidak jujur adalah engkar. Isteri nabi Nuh selalu menentang suaminya, dan kerap memalukannya dikhalayak ramai. Dia berkata: ‘suami saya gila. Oleh kerana saya selalu bersama dengannya siang dan malam, saya tahu keadaan sebenarnya. Janganlah tertipu olehnya.’ Isteri nabi Lut selalu memberitahu manusia tentang orang yang menjadi tetamu rumahnya. Dia selalu melakukan perbuatan yang keji dengan menyebarkan rahsia rumah mereka kepada para musuh. TIDAK JUJURNYA ISTERI TIDAK MENUNJUKKAN TIDAK SUCI. Menurut pengulas al-Quran dan juga menurut dari kenyataan mereka yang ma’sum, pengertian surah an-Nur dimana kamu menunjukkan tujuan maksud kamu bahawa wanita jahat untuk lelaki jahat dan lelaki jahat tertarik kepada wanita jahat. Wanita baik untuk lelaki baik dan lelaki baik tertarik kepada mereka. Di dalam bab yang sama di dalam ayat selanjutnya Allah berkata: ‘Yang berzina lelaki tidak akan mengawini melainkan penzina wanita atau yang kafir dan bagi penzina wanita, tiada siapa yang akan mengahwininya melaiankan penzina lelaki atau yang kafir. [24:3] Secara ringkas ayat al-Quran ‘wanita jahat untuk lelaki jahat…’ tidak menunjukkan bukti pada maksud kamu. RUJUKAN TERHADAP PERANGAI AISHA. Kritikan terhadap Aisha tidak disebabkan prejudis. Ianya adalah disebabkan tingkahlakunya yang salah. Dia melakukan kesalahan yang mana isteri-isteri nabi lain, termasuk Hafsa anak perempuan Umar, tidak lakukan. 155
Lebih-lebih lagi shia mengkritik dia di dalam lingkungan terhad yang dibuat dari ulasan ulama kamu, kami mengatakan bahawa wanita ini telah melakukan kesalahan yang serius. Sheikh: Adakah wajar seorang yang terkenal seperti kamu membuat tuduhan yang sedemikian terhadap Ummul-Mukminin? Shirazi: Kesemua isteri nabi melainkan Ummul-Mukminin Khadijah, kedudukan mereka semua adalah sama. Umme Salma, Suda, Aisha, Hafsa, Maimuna dan yang lainnya pada pandangan kami semuanya Ummul-Mukminin. Tetapi kelakuan Aisha dan perkataannya adalah nyata berbeza dari wanita-wanita lainnya. Sekali lagi saya katakan ini bukan sahaja pandangan saya, tetapi ulama terkenal kamu telah menulis bahawa kelakuannya adalah keji. Perbuatan baik dan buruk manusia tidak dapat disembunyikan untuk selamanya. Akhirnya kebenaran akan memperlihatkan dirinya. Sheikh:
Sebenarnya, kerana dia menentang Ali, kamu mencari kesalahan dia dari perkara yang remeh.
Shirazi: Kami tidak mencari kesalahan pada perkara remeh. Penentangan Aisha kepada AmirulMukminin, Imam Hasan, Imam Husain dan ahli bayt adalah isu yang lain. Tetapi kejinya sejarah hidupnya telah diasaskan dari semenjak di zaman hidup nabi lagi. Dia selalu menyakiti dan menyusahkan hati nabi. Sheikh: Adalah aneh bahawa kamu menganggap Ummul-Mukminin Aisha, isteri yang amat dicintai oleh nabi, yang paling bermoral, dengan mengatakan bahawa dia telah menyakiti hati nabi. Bagaimana kami dapat menerima kenyataan kamu apabila Ummul-Mukminin sendiri tentunya telah membaca al-Quran dan ayatnya adalah: ‘Sesungguhnya [bagi mereka] yang mengata sesuatu yang buruk mengenai Allah dan RasulNya, Allah telah mengutuk mereka di dalam dunia ini dan juga diakhirat, dan Dia telah menyediakan untuk mereka siksaan yang sangat memalukan.’ [33:57] Jadi adakah mungkin untuk dia menyakiti hati nabi supaya dia mendapat kutukan dari Allah? Ini sudah pastinya satu penghinaan dari pihak shia. Shirazi: Ini bukannya satu penipuan! Mengenai ayat suci itu, saya bersetuju bahawa bukan sahaja Ummul-Mukminin Aisha yang telah membacanya, tetapi bapanya juga Abu Bakr dan para sahabat terkenal yang lain juga telah membacanya. Dengan keterangan yang telah dirakamkan dan juga hadith, yang telah saya katakan dimalam yang lalu, banyak kebenaran dapat didedahkan kepada kita semua dengan syarat kita berlaku adil. AISHA MENYUSAHKAN HATI NABI. Kebenaran fakta bahawa Aisha menyusahkan nabi tidak hanya disampaikan oleh ulama shia, tetapi oleh ulama kamu yang terkenal juga. Imam Ghazali di dalam bukunya ‘Ihya’u’l-Ulum, jilid II, bab 3, Kitab-e-Adabu’n-Nika, ms 135, telah mengatakan banyak hadith yang telah mengutuk perangai Aisha. Diantaranya adalah pertengkarannya dengan nabi dan Abu Bakr campur tangan. Peristiwa ini juga disampaikan oleh Mulla Ali Muttaqi di dalam Kanzu’l-Ummal, jilid VII, ms 116; Abu Yala di dalam Musnad dan Abu’sh-Sheikh di dalam Kitab-e-Amthal. Mereka menulis bahawa apabila Abu Bakr pergi berjumpa anak perempuannya, dia mendapati bahawa terdapat pertengkaran diantara Aisha dan nabi. Keputusan terpulang kepada Abu Bakr. Aisha telah mengunakan bahasa yang keji di dalam kenyataannya. Di dalam percakapannya, dia meminta nabi untuk berlaku adil di dalam tindakkannya. Kenyataan yang keji ini telah membuat Abu Bakr begitu marah, dia menampar anaknya dengan kuat sehingga darah mengalir kepada bajunya. Imam Ghazali juga di dalam bab perkahwinan; dan yang lainnya juga ada mengatakan bahawa suatu ketika apabila Abu Bakr sampai kerumah anaknya, dia dapati nabi tidak senang hati dengan Aisha. Dia meminta mereka nyatakan kepadanya apakah yang menyebabkan pertelingkahan tersebut supaya dia boleh tolong menyelesaikannya. Nabi bertanya kepada Aisha jika dia mahu menyatakannya dahulu. Dia menjawab, ‘Kamu boleh mulakan tetapi kamu hendaklah mengatakan yang benar.’ Di dalam ayatnya yang kedua dia menambah, ‘Kamu adalah orangnya yang benar-benar fikir bahawa diri kamu adalah nabi.’ Kenyataan ini menunjukkan bahawa Aisha tidak percaya bahawa nabi adalah nabi sebenar yang telah dilantik oleh tuhan. Kenyataan penghinaan yang sedemikiantelah disampaikan di dalam buku kamu dengan banyaknya. Inilah punca sedih yang amat sangat terhadap nabi. TIDAK ADA KETERANGAN YANG SEDEMIKIAN MENGENAI ISTERI NABI YANG LAIN. Kamu akan dapati bahawa ulama dan ahli sejarah dari kedua golongan tidak ada yang merakamkan perkara sedemikian mengenai isteri nabi yang lainnya. Mereka tidak dikatakan mempunyai sifat yang demikian walaupun Hafsa, anak perempuan Umar. Hanya perangai Aisha sahaja yang membuat dia tidak dihormati. Kami hanya sampaikan apa yang ulama kamu telah tulis mengenainya tidak lebih dari itu. Tidakkah kamu membaca buku Imam Ghazali, buku-buku sejarah Tabari, Mas’udi dan Ibn A’tham Kufi dan lainnya yang mengatakan, bahawa semua ulama terkenal kamu telah mengatakan dia sebagai engkar kepada nabi. Masih lagi kamu komplain kerana saya mengkritik perangai Ummul-Mukminin. Bolehkah terdapat tanda yang lebih jelas pada perangai sesaorang dari melanggar arahan yang deberikan oleh Allah dan nabinya dan penentangan terhadap khalifa nabi? 156
Di dalam ssurah al-Ahzab, Allah telah berkata kepada para isteri nabi: ‘Dan tetap tinggal dirumah kamu, dan jangan menunjukkan perhiasan sebagaimana yang dilakukan dimasa jahiliah.’ [33:33] Sudah pasti para isteri nabi yang lain patuh kepada arahan ini dan tidak pernah meninggalkan rumah tanpa keperluan yang mendesak. Bahkan A’mash telah mengatakan fakta ini. UMMUL-MUKMININ SUDA TIDAK KELUAR WALAUPUN UNTUK HAJJ ATAU UMRA. Telah dinyatakan di dalam sahih dan buku yang lain dari ahli sejarah dan hadith kamu, bahawa manusia bertanya Suda, isteri nabi, mengapa dia tidak mengerjakan haji atau umra. Dia menjawab: ‘Adalah wajib bagi saya untuk mengerjakan haji dan umra satu kali dan tidak lebih. Dan Dia berkata: ‘Dan tinggallah dirumah kamu.’ Kerana taat kepada arahan ini, saya tidak akan keluar dari rumah, bahkan niat saya adalah saya akan cuba sedaya mungkin untuk tidak keluar dari bilik yang mana nabi Allah telah meletakkan saya sehingga saya meninggal dunia.’ Dan itulah yang dilakukan olehnya dan hanya jasad dia sahaja yang dikeluarkan dari bilik itu. Suda, Aisha dan Umme Salma adalah isteri nabi dan juga ibu orang mukmin. Yang pasti mereka berbeza diantara satu dengan yang lainnya disebabkan tingkah laku mereka. Menurut Ummah, Aisha dan Hafsa adalah layak dihormati, bukan kerana mereka adalah anak perempuan Abu Bakr dan Umar; walaupun kamu menghormatinya disebabkan itu, tetapi kerana mereka adalah isteri nabi. Tetapi isteri nabi dapat kehormatan apabila mereka itu taat, sebagaimana dengan jelas telah dinyatakan di dalam al-Quran. ‘Wahai para isteri nabi kamu tidaklah seperti wanita-wanita lain.’ [33:32] AISHA KELUAR BERPERANG MENENTANG ALI. Maka Suda adalah yang wara’, isteri nabi Allah yang patuh. Aisha adalah isteri yang degil, yang berpakat dengan Talha dan Zubair menentang Ali dan pergi ke Basra. Disana Uthman bin Hanafi; seorang sahabat nabi yang akrab dan juga gabenor Basra yang dilantik oleh Ali, telah ditawan. Rambut dan janggutnya dicabut, dia telah disiksa dan dihalau keluar. Lebih dari 100 orang yang tidak bersalah dan tidak berdaya telah dibunuh. Ibn Athir, Mas’udi, Muhammad Bin Jarir Tabari, Ibn Abi’l-Hadid, dan yang lainnya telah menulis dengan mendalam mengenai kejadian itu. Setelah kekejaman itu, dia menaikki unta yang bernama Askar; berpakaian kulit singa, dan berbaju besi dia memasukki kemedan perang seperti seorang askar. Disebabkan dari pemberontakkannya ribuan muslim telah terkorban. Adakah hasutan dari pihak dirinya bukan melanggar perintah Allah dan nabiNya? KEMULIAAN ALI TIDAK DAPAT DIKIRA. Dan apa yang lebih memeranjatkan adalah dia mengambil pendirian ini terhadap Ali Ibn Abi Talib, yang mana kemuliaan dan kebajikannya yang terlalu banyak telah dirakamkan oleh ulama kamu yang terkenal sehinggakan boleh dikata mustahil untuk menjumlahkan semuanya. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Masnad, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Kabir, Katib Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Muhammad Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, dan Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda V, disampaikan dari khalifa kedua, Umar Bin Khattab dan Abdullah Ibn Abbas bahawa nabi berkata kepada Ali: ‘jika lautan itu dakwat, semua pokok adalah pen, dan semua manusia adalah penulis dan semua jinn menyimpan rekod, walaupun begitu, wahai Abu Hasan! Kemuliaan dan kebaktian kamu tidak dapat ditulis.’ Apabila nabi mengatakan bahawa ‘semua manusia dan jinn bersatu tidak dapat menjumlahkan kemuliaannya,’ bagaimana boleh kita, dengan kebolehan yang terhad, memberikan jumlah kemuliaan baginya? Selain dari ulama shia, ulama kamu juga, walau bagaimana fanatik sekalipun mereka, telah memenuhi buku mereka dengan hanya sebahagian dari jumlah kemuliaan yang ada. HADITH PADA MEMUJI KEMULIAAN ALI. Kamu perlu mempelajari Siha-e-sitta kamu, enam buku hadith. Selain dari ini, ianya juga telah dicatitkan di dalam Mir Seyyed Ali Hamadani’s Mawaddatu’l-Qurba; Tabrani’s Mu’ajam Kabir; Muhammad Bin Talha Shafi’i’s Matalibu’s-Su’ul; Imam Ahmad Bin Hanbal’s Musnad dan Faza’il; Hamidi’s Bainu’s-Sahihain; Khawarizmi’s Manaqib; Ibn Abi’l-Hadid’s Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 449; Ibn Sabbagh Maliki’s Fusulu’l-Muhimma, terutama ms 124, dari Hafiz Abdu’l-Aziz Bin Al’Akhzaru’l-Janabiz, yang menulis di dalam bukunya Ma’alimu’l‘Atratu’n-Nabawiyya bahawa Fatima zahra berkata pada malam Arafa bapanya, nabi Allah, datang kepadanya dan berkata: ‘Allah yang maha Besar telah membanggakan kamu di hadapan malaikat dan telah mengampunkan dosa kamu terutama Ali. Saya, nabi Allah, mengatakan tanpa mempertimbangkan kepada cinta yang berkaitan dengan kekeluargaan bahawa sesungguhnya manusia yang bertuah dan bahagia adalah mereka yang berkawan dengan Ali, semasa hayatnya dan juga selepas matinya. Manusia yang paling terkutuk dari yang terkutuk adalah mereka yang memusuhi Ali, semasa hidup dan setelah matinya.’ Juga di dalam buku yang diatas dengan lebih khusus yang mana saya fikir, saya telah merujuk kepadanya pada malam yang lalu, dari Umar bin Khattab, yang berkata bahawa nabi berkata kepada Ali: ‘Seorang pendusta adalah mereka yang fikir dia mencintai saya sedangkan dia adalah musuh kamu. Wahai Ali! Dia yang menjadi kawan kamu adalah kawan saya. Jika sesaorang menjadi kawan saya , Allah adalah kawannya. Jika Allah adalah kawan sesaorang, Dia akan menerimanya masuk kesyurga. Dia yang memusuhi kamu, adalah musuhku. Jika sesaorang itu musuh ku, Allah adalah juga musuhnya dan Dia akan melontarnya kedalam neraka.’ 157
SAHABAT DENGAN ALI ADALAH KEIMANAN DAN MENENTANG KEPADANYA ADALAH KAFIR DAN HIPOKRIT. Ianya juga disampaikan dari Kitabu’l-Al oleh Ibn Khalawayh, disampaikan dari Abu Sa’id Khadiri, bahawa nabi berkata kepada Ali: ‘Wahai Ali bersahabat dengan kamu adalah keimanan dan menentang kamu adalah hipokrit. Manusia yang pertama masuk syurga adalah sahabat kamu, dan manusia pertama yang di masukkan keneraka adalah musuh kamu.’ Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda III, dan Hamwaini di dalam Fara’id, menyampaikan bahawa nabi berkata sedang berada diantara para sahabat: ‘Tiada siapa yang mencintai Ali melainkan dia seorang yang beriman, dan tiada siapa yang bermusuh dengannya melainkan dia seorang yang kafir!.’ Pada ketika yang lain dia berkata: ‘Wahai Ali! Hanya yang beriman mencintai kamu, dan hanya yang hipokrit memusuhi kamu.' ALI ‘MANUSIA YANG TERBAIK’ KATA NABI DISAMPAIKAN OLEH AISHA.
Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ms 119, bab 62, disampaikan dari Ta’rikh-eDamishqi, Muhadith-e-Sham, dan Muhadith-e-Iraq, menyebutnya dari Hudhaifa dan Jabir bahawa nabi berkata: ‘Ali adalah manusia yang terbaik; sesiapa yang enggan menerima hakikat ini adalah kafir.’ Ianya juga telah disampaikan oleh Ata bahawa manusia telah bertanya kepada Aisha mengenai Ali dan dia berkata: ‘Dia adalah manusia yang terbaik. Tidak ada siapa melainkan yang kafir mempunyai keraguan terhadapnya. Dia berkata bahawa Hafiz ibn Asakir di dalam Tarikh, suatu kerja yang mengandungi 100 jilid tiga jilid darinya adalah penulisan pada memuji Ali, telah menyatakan hadith itu yang disampaikan oleh Aisha. Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 17, Ibn Sabbagh Makki di dalam Fusulu’l-Muhimma, menyampaikan dari Tirmidhi dan Nisa’i bahawa Abu Sa’id Khudri berkata: ‘Semasa hidupnya nabi kami mengenali hipokrit dengan bencinya terhadap Ali.’ Telah disampaikan di dalam Fusulu’l-Muhimma bahawa nabi berkata kepada Amirul-Mukminin Ali: ‘Wahai Ali Untuk memerangi kamu adalah memerangi saya; darah kamu adalah darah saya. Saya memerangi mereka yang memerangi kamu; hanya mereka yang sah mencintai kamu, dan hanya mereka yang hipokrit yang memusuhi kamu.’ Sheikh: Hadith yang sedemikian tidaklah begitu unik untuk Ali; ianya telah juga dikatakan mengenai khalifa yang lainnya. Shirazi:
Sila sebutkan hadith yang lain sebagai contoh.
Sheikh: Abdu’r-Rahman Ibn Malik Maghulmenyampaikan dari puncanya yang Jabir berkata bahawa nabi telah berkata: ‘Orang yang beriman tidak mempunyai permusuhan terhadap Abu Bakr dan Umar; dan hipokrrit tidak mempunyai cinta terhadap mereka.’ Shirazi: Saya amat terperanjat untuk mendengarkan perkara yang begitu dari kamu. Telahkah kamu lupa perjanjian yang kita persetujui bersama pada malam pertama yang kita tidak akan menyampaikan hadith yang dipersoalkan. Kamu tidak seharusnya menyampaikan hadith yang telah dipalsukan, yang mana penyampainya akan pendusta dan pemalsu. Nyatakan hadith yang sahih. Sheikh: Tindakan kamu menunjukkan bahawa kamu telah memutuskan jika kamu mendengar manamana hadith dari kami, kamu akan menolaknya. Shirazi: Bukan saya sahaja yang menolaknya. Bahkan ulama kamu yang terkenal telah menolaknya. Rujuk kepada Mizanu’l-I’tidal oleh Dhahabi dan Ta’rikh oleh Khatib-e-Baghdadi, jilid X, ms 236. Kamu akan jumpa bahawa kebanyakkan dari pengulas yang terkenal telah menulis mengenai kerekter Abdur-Rahman bin Malik dengan berkata: ‘Sesungguhnya dia adalah seorang penipu yang hina dan pemalsu hadith yang tiada siapa meragui mengenainya.’ Sila beritahu kami hadith satu pihak yang disampaikan oleh pendusta dan pemalsu, bolehkah dibandingkan dengan hadith yang disampaikan oleh ulama terkenal kamu yang telahpun saya sebutkan dahulu. Saya telah menasihatkan kamu supaya merujuk Jami’u’l-Kabir, oleh Suyuti, jilid VI, ms 390, Riyazu’n-Nazara, jilid IX, ms 215, oleh Muhibu’d-din; Jami’i Tirmidhi, jilid II, ms 299; Isti’ab, jilid III, ms 46, oleh Ibn Abdu’l-Barr; Hilyatu’lAuliya, jilid VI, ms 295, oleh Hafiz Abu Nu’aim Matalibu’s-Su’ul, ms 17, oleh Muhammad Bin Talha Shafi’i; Fusulu’l-Muhimma, ms 126, oleh Ibn Sabbagh Maliki. Kamu akan dapati setiap mereka menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan dari Abu-dh-Dharr Ghifari yang berkata: ‘Semasa hidupnya nabi kami pernah mengenali hipokrit dengan 3 tanda: Menafikan Allah dan nabinya, gagal mendirikan solat, dan kebencian terhadap Ali Ibn Abi Talib.’ Ianya disampaikan dari Abi Sa’id Khudri bahawa Abu’dh-Dharr Ghifari berkata: 158
‘Kami biasa mengenali hipokrit dengan kebenciannya terhadap Ali dan di masa nabi kami tidak mempunyai tanda-tanda lain untuk mengenali hipokrit melainkan bahawa mereka bermusuh dengan Ali.’ PENGARANG YANG MENYAMPAIKAN HADITH NABI MENGENAI HIPOKRIT YANG BENCIKAN ALI. Sebagai tambahan, berikut adalah pengarang yang menyampaikan hadith mengenai hipokrit yang bencikan Ali: Imam Ahmad Hanbal di dalam Musnad, jilid I, ms 95, 138; Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, jilid III, ms 37; Ahmad Khatib Baghdadi di dalam Ta’rikh-e-Baghdad, jilid XIV, ms 426; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-eNahju’l-Balagha, jilid IV, ms 264; Imam Nisa’i di dalam Sunan, jilid VIII, ms 117 dan Khasa’isu’l-Alawi, ms 27; Hamwaini di dalam Fara’id, bab 22; Ibn Hajar di dalam Isaba, jilid II, ms 509; Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilyatu’l-Auliya, jilid IV, ms 185; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira, ms 15; Suyuti di dalam Jami’u’l-Kabir, ms 152, 408; Muhammad Ibn Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 17; Tirmidhi di dalam Jami’i, jilid II, ms 13, semuanya telah mengatakan di dalam buku mereka dengan sedikit perbezaan perkataan dari Umme Salma atau Ibn Abbas bahawa nabi berkata: ‘Wahai Ali, seorang hipokrit bukanlah kawan kamu dan yang beriman bukanlah musuh kamu. Hanya yang beriman mencintai kamu, dan hanya yang hipokrit membenci kamu. Hipokrit tidak mencintai Ali, dan yang beriman tidak membenci Ali.’ Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 367, mengatakan dari Sheikh Abu’l-Qasim Balkhi, ketua Mutazilite, bahawa dia berkata: ‘Semua hadith itu telah dikatakan hadith yang betul dan tidak ada keraguan kepadanya di dalam kesahihan dari mereka yang mengatakan bahawa nabi berkata kepada Ali: ‘Tiada siapa yang bermusuhan dengan kamu melainkan yang hipokrit. Tiada siapa yang menjadi sahabat kamu melainkan yang beriman.’ Juga di dalam jilid IV dari bukunya pada ms 264, dia menyampaikan syarahan Amirul-Mukminin, yang mana Imam suci berkata: ‘Jika saya pukulkan pedang ini pada muka yang beriman supaya dia memusuhi saya, dia tidak akan membenci saya; tetapi jika saya berikan seluruh dunia ini kepada si hipokrit supaya dia mencintai saya, dia tidak akan mencintai saya. Dan ini bersamaan dengan yang dikatakan oleh nabi: ‘Hanya yang beriman mencintai kamu, hanya hipokrit yang memusuhi kamu.’ Terdapat banyak hadith yang seperti ini di dalam buku kamu yang sahih. Saya telah mengatakan hanya sebahagian darinya. Tidakkah pemberontakkan Aisha terhadap penguasaan Ali adalah juga pemberontakkan terhadap nabi sendiri? Adakah peperangan ini atau hasutannya terhadap manusia supaya menentang Ali adalah disebabkan persahabatan atau disebabkan permusuhan? Pastinya disebabkan oleh permusuhan. Di dalam semua hadith yang saya telah sampaikan, nabi berkata, satu dari tanda kafir adalah berperang menentang Ali. Apakah pendapat kamu pendirian yang diambil Ummul-Mukminin Aisha di dalam berperang dengan Ali dengan hadith ini? Saya baru teringat bahawa Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda 3, dia telah menyampaikan dari Aisha sendiri bahawa nabi berkata: ‘Allah telah bersumpah dengan perkataan Dia kepada saya bahawa sesiapa yang memberontak menentang Ali adalah kafir dan tempatnya adalah neraka.’ Adalah pelik bahawa apabila manusia bertanya kepada dia mengapa dia memberontak menentang Ali setelah mendengar itu semua dari nabi, dia sekadar menjawab: ‘Saya terlupa hadith tersebut pada hari peperangan unta. Saya tidak mengingatnya sehingga saya tiba di Basra.’ Sheikh: Tetapi bagaimana kamu boleh mencari kesalahan Ummul-Mukminin, apabila kamu sendiri diketahui bahawa untuk terlupa tidak lain hanyalah manusia. Shirazi: Walaupun jika saya mengakui bahawa dia terlupa hadith itu pada hari peperangan unta, tidakkah dia telah mengingatnya apabila dia hendak kembali dari ke Makah dan semua sahabatnya termasuk para isteri nabi yang taat mengingatkan dia bahawa dia tidak harus melakukan tindakkan jenayah yang sedemikian, oleh kerana menentang Ali adalah penentangan kepada nabi. Ahli sejarah kamu yang telah merakamkan peperangan unta telah menarik perhatian kepada fakta bahawa nabi telah berkata: ‘Wahai Aisha! Takutlah pada laluan yang mana anjing Haw’ab menyalak kepada kamu.’ Apabila dia pada perjalanannya menuju Basra, telah sampai ditempat air Bani Kilab, anjing mengelilingi untanya dan menyalak. Dia bertanya manusia apakah tempat itu. Dia diberitahu bahawa itu adalah Haw’ab. Kemudian dia teringat apa yang nabi telah katakan. Mengapa dia terus berjalan memasukki perengkap Talha dan Zubair? Mengapa dia meneruskan perjalanan sehingga sampai ke Basra dimana dia menimbulkan kekacauan yang hebat? Bolehkah kamu katakan dia terlupa ini juga, atau dia sengaja menjalani laluan itu. Dia dengan sengaja melanggar perintah Allah dan juga nabi serta berkomplot dengan Talha dan Zubair, pergi berperang menentang khalifa dan juga wazir nabi, walaupun dia sendiri telah menyampaikan bahawa nabi telah berkata: ‘Mereka yang memerangi Ali adalah kafir.’ Tidakkah ini membuat nabi menjadi sedih bahawa sebaik sahaja Amirul-Mukminin memegang tampuk pemerintahan khalifa, kekacauan telah diadakan dan mereka yang berkomplot telah bersedia untuk berperang menentangnya. Saya telah memberitahu kapada kamu terdahulu dengan punca yang sahih bahawa nabi berkata: ‘Dia yang menyedihkan Ali, sesungguhnya telah menyedihkan saya. Dia yang menyedihkan saya, sesungguhnya telah menyedihkan Allah. Wahai manusia! Dia yang menyedihkan Allah akan dibangkitkan sebagai yahudi atau nasrani pada hari dibangkitkan.’ PEMBUNUHAN TERHADAP SAHABAT DAN ORANG BERIMAN YANG TIDAK BERDOSA DI BASRA DENGAN ARAHAN AISHA. 159
Rakaman ini boleh di dapati di dalam buku sahih kamu. Maka mengapa kamu harus mencari kesalahan shia? Tanggong jawab terhadap darah orang beriman yang tidak berdosa, penyiksaan dan pembuangan terhadap Uthman bin Hunaif, dan pembunuhan terhadap lebih dari 100 orang termasuk penjaga perbendaharaan yang tidak bersenjata yang tidak ada kena mengena dengan peperangan – 40 darinya telah dibunuh di dalam masjid – bertaburan dengan arahan mereka yang menghasut kepada peperangan. Allama Mas’udi di dalam Muruju’zDhahib, jilid II, ms.7, telah menulis mengenainya dengan perkataan yang berikut: ‘Selain dari mereka yang luka, 70 dari penjaga baitul-mal yang tidak bersenjata telah dijatuhkan hukum mati. Dari 70 ini, 50 telah dipenggal kepalanya di dalam penjara. Manusia ini adalah yang pertama diantara muslim yang telah disiksa sehingga mati.’ Diantara para ulama dan ahli sejarah kamu, Ibn Jarir dan Ibn Athir telah memberikan peristiwa ini dengan lebih khusus. SHIA MENGATAKAN MENGENAI AISHA SAMA DENGAN APA YANG DITUNJUKKAN OLEH SEJARAH. Mungkin kamu harus membuang rakaman ini dari buku sahih kamu. Malahan, pada percetakkan semula dari buku-buku ini, sebahagian dari ulama kamu telah menukarkan sebahagian dari maklumat yang tidak dipersetujuinya dan di dalam kes yang yang lain telah dikeluarkan terus sama sekali. Kamu sama ada menolak apa yang ditulis oleh ulama dan ahli sejarah kamu, atau kamu berhenti dari menghina shia. Mereka hanya mengatakan apa yang tertulis di dalam buku kamu yang sahih.’ TIDAK ADA BUKTI YANG AISHA TELAH BERTAUBAT. Sheikh: Apa yang kamu katakan itu adalah benar, tetapi Ummul-Mukminin Aisha hanyalah manusia biasa, dia bukannya ma’sum. Setelah terpesong, dia telah melakukan kesalahan. Adalah disebabkan oleh kelurusannya maka dia telah terjebak di dalam perangkap dua sahabat yang terkenal, tetapi kemudian dia bertaubat diatas pemberontakkannya. Allah mengampunkannya untuk itu. Shirazi: Pertama kamu telah mengakui sebahagian dari para sahabat yang terkenal adalah keji, walaupun mereka adalah diantara yang hadir ‘dibawah pokok’ pada Bai’atul-Rizwan. Pada malam-malam yang lalu kami berhujah bahawa para sahabat adalah umpama bintang, dan jika kita mengikuti mana-mana diantara mereka, kita akan dapat petunjuk sebenar. Kamu kini mengaku bahawa itu adalah tidak benar. Kedua kamu katakan bahawa Ummul-Mukminin Aisha bertaubat diatas tindakkannya. Itu hanyalah kenyataan yang kosong. Sedangkan pemberontakkan, peperangan dan pembunuhan terhadap muslim yang tidak berdosa telah diterima oleh semua sebulat suara, tetapi tidak terdapat apa-apa bukti pada taubatnya dia. AISHA MENGHALANG PENGKEBUMIAN IMAM HASAN DEKAT DENGAN NABI [DATUKNYA] .Benar, fakta mengatakan bahawa Ummul-Mukminin Aisha selalu resah. Dia telah lakukan banyak kesalahan yang jahil. Tetapi kamu katakan bahawa dia telah bertaubat dari segala kesalahannya, dan merasa malu, duduk menyendiri di dalam rumahnya. Jika itu adalah benar, mengapa dia malayani jasad cucu nabi dengan cara yang tidak bermarwah? Kita telah bincangkan bagaimana dia telah melukai hati nabi, dan bagaimana dia menceburi diri di dalam peperangan dengan menaikki unta menentang penggantinya [nabi]. Tetapi kemudian, kali ini dengan menunggang keldai, dia menahan jenazah cucu nabi yang tua dari bergerak maju untuk dikebumikan bersebelahan datuknya, nabi Allah. Ulama kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah, termasuk Yusuf Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira Khawasu’l-Umma, ms 122; Allama Mas’udi, pengarang buku Muruju’z-Dhahab, di dalam Isbatu’l-Wasiyya, ms 136; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 18, menyatakan dari Abu’l-Faraj dan Yahya Bin Hasan, pengarang buku Kitabu’n-Nasab; Muhammad Khwawind Shah di dalam Rauzatu’s-Safa, dan ramai yang lain telah menulis bahawa apabila jenazah Imam Hasan telah dibawa ke Madina, Aisha telah menunggang keldai dengan diiringgi oleh sekumpulan Bani Umayya dan hamba-hamba mereka, menahan kumpulam itu besama jasad Imam Hasan. Mereka mengatakan bahawa mereka tidak mengizinkan Imam Hasan dikebumikan bersebelahan dengan datuknya, nabi Allah. Menurut dari kenyataan Mas’udi, Ibn Abbas berkata: ‘Adalah pelik bagi diri kamu, Aisha! Tidakkah pada hari peperangan Jamal, bahawa engkau telah memasukki medan peperangan dengan menunggang unta itu mencukupi bagi diri kamu? Sekarang haruskah juga manusia perlu ingat di dalam ingatan mereka pada hari baghl [keldai]? Menunggang keldai, kamu telah menahan perarakan yang membawa jenazah cucu nabi. Satu hari kamu menunggang unta, dihari yang lain menunggang keldai, kamu telah menggoyak hancurkan kehormatan nabi Allah. Adakah kamu berazam untuk menghancurkan cahaya Allah? Tetapi pastinya Allah akan sempurnakan cahayanya walau bagaimana bencinya mereka yang kafir; sesungguhnya kita adalah milik Allah dan kepadaNyalah kita kembali.’ Sebahagian penulis telah menulis bahawa Ibn Abbas berkata kepadanya: ‘Satu ketika kamu menunggang unta dan dikala yang lain keldai. Jika kamu hidup lebih lama, kamu akan juga menunggang gajah [iaitu kamu akan berperang menentang Allah] Walaupun dari satu perlapan kamu hanya miliki bahagian satu persembilan, kini kamu telah mengambil kesemuanya.’ Bani Hashim mengeluarkan pedang untuk mengusir mereka. Tetapi Imam Husain campur tangan dan berkata bahawa abangnya telah memberitahu bahawa dia tidak mahu walau setitik darah tumpah disebabkan perarakkan jenazah. Maka jenazah Imam Hasan telah dibawa kembali ke Baqi’ dan dikebumikan disana. AISHA SUJUD DIATAS SYAHIDNYA AMIRUL-MUKMININ. 160
Jika Aisha bertaubat diatas pemberontakkannya menentang Amirul-Mukminin, mengapa dia melakukan sujud syukur apabila dia mendengar berita syahidnya Imam yang suci? Abu’l-Faraj Ispahani, pengarang buku Aghani, menulis mengenai Imam yang suci di dalam Maqatilu’t-Talibin, berkata: ‘Apabila Aisha mendengar berita syahidnya Amirul-Mukminin Ali, dia melakukan sujud syukur.’ Kemudian baru dia bertanya maklumat mengenai siapa yang telah membunuh Ali. Dia diberitahu bahawa Abdur-Rahman Ibn Muljim dari Bani Murad. Terus sahaja dia menyatakan syair berikut ini, ‘Jika Ali telah berlalu dari saya, berita kematiannya telah dibawakan oleh seorang hamba, yang tidak mempunyai debu di dalam mulutnya.’ Zainab, anak perempuan Umme Salma, hadir pada masa itu. Dia bertanya kepada Aisha, adakah wajar untuk dirinya menunjukkan kegembiraan dan mengucapkan kata-kata tersebut mengenai Ali. Itu adalah satu perbuatan yang keji. Aisha menjawab bahawa dia telah hilang ingatan dan telah mengucapkan kata-kata itu disebabkan kealpaan. ‘Jika perkara begitu belaku kepada aku lagi, aku akan mengulangi perbuatan yang sama, kamu boleh mengingatkan aku, supaya aku dapat menahan dari melakukannya.’ Fakta ini menunjukkan dengan jelas bahawa Aisha tidak bertaubat dikemudian hidupnya sebagaimana yang kamu telah katakan. KENYATAAN AISHA YANG BERTENTANGAN MENGENAI UTHMAN. Pada saat ini saya teringat perkara yang lain. Kamu bantah shia kerana mengkritik khalifa Uthman diatas kesalahannya, kesalahan yang ulama kamu sendiri telah rekodkan di dalam buku mereka. Sepatutnya, kamu tidak harus melihat dengan berpihak kepada Ummul-Mukminin Aisha, begitu juga ulama atau ahli sejarah, seperti Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 77; Mas’udi di dalam Kitab-e-Akhiru’z-Zaman dan Ausat; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira Khawasu’l-umma, ms 36; Ibn Jarir, Ibn Asakir, dan lainnya telah menulis bahawa Ummul-Mukminin Aisha selalu memburukkan Uthman, sehingga dia mengatakan: ‘Bunuh Na’thal [orang tua nyanyuk] Semoga Allah membunuhnya, kerana dia telah menjadi kafir.’ Tetapi sebaik sahaja Uthman terbunuh, dia, disebabkan penentangannya terhadap Ali, mula berkata: ‘Uthman telah terbunuh sebagai orang yang dizalimi. Demi Allah, saya akan membela kematiannya. Maka bangunlah dan bantu saya.’ Ibn Abil-Hadid menulis: ‘Sebenarnya Aaisha adalah musuh ketat Uthman, sehinggakan dia menggantung pakaian nabi dirumahnya dan akan memberitahu manusia yang berkunjung kesana: ‘Ini adalah pakaian nabi Allah. Ianya belumpun menjadi pudar, tetapi Uthman telah menjadikan sunnahnya tua dan pudar.’ Ibn Abil-Hadid menulis bahawa, apabila Aisha mendengar di Makah berita pembunuhan Uthman, dia berkata, ‘Semoga Allah menolak dia dari RahmatNya. Dia melakukan amalan yang buruk. Dan Allah tidak menindas makhluknya.’ Iaitu, jika Dia menghukum sesaorang adalah disebabkan kesalahan tindakkannya. Kamu mendengar kenyataan ini dari Aisha mengenai Uthman tetapi kamu tidak mengabaikannya. Tetapi jika perkataan yang sama digunakan oleh shia, kamu terus sahaja mengatakan kami kafir. Kita hendaklah mengambil pandangan yang tidak berpihak. Fakta yang jelas dan diketahui umum bahawa Ummul-Mukminin Aisha dengan keras menentang Amirul-Mukminin. Apabila dia mendengar bahawa muslim telah memberikan bai’ah kepada Imam yang suci dia berkata, ‘Jatuhnya langit kebumi adalah lebih baik dari menjadikan Ali khalifa. Uthman telah dibunuh sebagai yang telah dizalimi.’ Pastinya kenyataan yang tidak seimbang ini telah menunjukkan minda yang tidak stabil. ALLAH MAHA PEMURAH TETAPI DARAH MUSLIM YANG TIDAK BERDOSA TETAP AKAN DITANYA. Sheikh: Ketidak seimbangan Ummul-Mukminin Aisha pastinya telah disampaikan oleh semua, tetapi dua perkara telah diterima dan dibuktikan. Pertama, bahawa dia telah terpedaya dan bahawa untuk seketika waktu dia tidak ingat akan wazirnya Ali. Dia sendiri telah mengatakan bahawa dia telah terlupa dan hanya ingat apabila tiba di Basra. Kedua, dia telah bertaubat dari tindakkannya. Pasti Allah, setelah mengampunkannya, akan memberikan kepadanya kedudukan yang tinggi disyurga. Shirazi: Saya tidak akan ulangi apa yang saya telah katakan mengenai persoalan taubat. Darah orang islam yang telah dibunuh dengan tanpa sebab, cercaan dan penghinaan yang telah ditujukan kepada mereka, rampasan terhadap harta akan berlalu sahaja tanpa disoal. Adalah benar ditempat yang boleh dimaafkan, Allah maha pengampun, tetapi ditempat seperti penghormatan Dia amat tegas. Selain dari itu Aisha sendiri mengaku sehingga disaat akhir kematiannya bahawa dia bertanggong jawab diatas bencana yang dahsyat dan ngeri itu. Sebagaimana ulama kamu telah katakan, dia di dalam wasiatnya telah berkata bahawa dia tidak boleh ditanam disebelah nabi. Dia tahu bahawa dia telah menganjur banyak kekacauan setelah wafatnya nabi. Hakim di dalam Mustadrak; Ibn Qutayba di dalam Ma’arif, Muhammad Bin Yusuf Zarandi di dalam Kitab-e-A’lam bi siratu’n-Nabi dan Ibnu’l-Bayya Nishapuri dan yang lainnya telah mengatakan bahawa Aisha mewasiatkan Abdullah bin Zubair dengan perkataan ini: ‘Tanamkan aku disebelah kakak aku di Baqi. Aku telah membawa bid’ah dan perubahan selepas nabi Allah.’ AISHA TIDAK BOLEH MENGATAKAN DIA HILANG INGATAN KERANA DIA TELAH DIINGATKAN OLEH UMME SALMA. Kamu katakan bahawa dia teringat kepada kemuliaan di Basra dan telah terlupa apa yang nabi telah larang dia dari melakukan. Itu idak benar. Kamu harus merujuk kepada buku sahih dari kalangan ulama kamu yang terkenal. Sebagai contoh rujuk kepada Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 77, oleh Ibn Abi’l-Hadid. 161
Ibn Abi’l-Hadid mengatakan dari Ta’rikh-e-Abi Makhnaf Lut Bin Yahya Azadi bahawa Umme Salma juga berada di Makah, apabila dia mendengar bahawa Aisha berhasrat hendak membela diatas kematian Uthman dan akan pergi ke Basra. Dia amat terperanjat dengan perkara ini dan mula mengatakan tentang kemuliaan Ali disetiap perjumpaan. Aisha pergi berjumpa Umme Salma dengan harapan supaya dia mendapat sokongan darinya sebelum dia pergi ke Basra. Umme Salma kata kepadanya: ‘Sehingga semalam kamu selalu menghina Uthman dan memanggilnya sibodoh nyanyuk, dan sekarang kamu telah berpaling menentang Ali untuk menuntut pembelaan terhadap pembunuhan Uthman. Tidakkah kamu sedar akan kemuliaan Ali? Jika kamu terlupa aku akan mengingatkan kepada kamu.’ ‘Ingat pada hari, aku datang kebilik kamu bersama dengan nabi Allah? Kemudian Ali masuk dan mula bercakap bersendirian dengan nabi. Apabila percakapan itu berterusan untuk beberapa waktu, kamu bangun dan hendak memarahi nabi. Aku menghalang kamu dari melakukannya, tetapi engaku tidak mempedulikan nasihat aku. Kamu berkata kepada Ali dengan marah, ‘Dari setiap 9 hari, satu hari untuk aku, dan pada hari itu juga engkau datang dan sibukkan dirinya dengan bercakap.’ Dengan itu nabi menjadi sengguh marah dengan kamu sehingga mukanya menjadi merah dan baginda berkata: ‘Kembalilah! Saya bersumpah dengan Allah bahawa sesiapa yang mempunyai sebarang permusuhan dengan Ali, sama ada dia dari kalangan rumah saya atau sebaliknya, adalah terkecauli dari iman. Dan dengan merasa malu kamu berpatah balik.’ Aisha berkata. ‘Ya saya ingat.’ Umme Salma berkata: ‘Kamu mungkin ingat bahawa satu hari sedang kamu basuh kepala nabi, dan saya sedang menyediakan ‘hais’ [sejenis makanan]. Nabi mengangkat kepalanya dan berkata: ‘Siapa diantara kamu yang berdosa; yang akan menunggang unta, dan kepadanya anjing Haw’ab akan menyalak, dan akan jatuh kepala dahulu pada titian Sirat?’ Saya kemudian meninggalkan hais dan berkata: ‘Wahai nabi Allah, saya berlindung dengan Allah dan nabiNya dari tindakkan yang sedemikian. Selepas itu nabi, menggosok belakang kamu, ‘Jauhkanlah; bahawasanya kamu yang akan melakukan ini.’ Aisha berkata. ‘Ya saya ingat.’ Umme Salma berkata lagi: ‘Saya ingatkan kamu bahawa satu ketika dalam perjalanan, kamu dan aku bersama nabi. Satu hari Ali sedang membaiki kasut nabi, dan kita berdua sedang duduk dibawah naungan pokok. Pada ketika itu bapa kamu, Abu Bakr dan Umar datang meminta izin. Kamu dan aku pergi dibelakang tirai. Mereka duduk dan setelah bercakap-cakap seketika berkata, ‘Wahai nabi Allah! Kami tidak tahu nilai persahabatan kamu. Maka kami meminta supaya kamu memberitahu kami siapa yang akan menjadi pengganti dan juga khalifa, supaya selepas kamu dia akan menjadi petunjuk kami.’ Nabi berkata kepada mereka: ‘Saya tahu tempat, kedudukan dan tahapnya, tetapi jika saya perkenalkan dia, terus sahaja kamu akan menolaknya, sebagaimana Bani Israel menolak Harun.’ Mereka berdua diam dan pergi. Setelah mereka pergi kita keluar, saya berkata kepada nabi, ‘Siapa yang akan menjadi khalifa kepada mereka?’ Nabi berkata, ‘Dia sedang membaiki kasut saya.’ Kita lihat tidak ada sesiapa disana melainkan Ali. Kemudian saya berkata: ‘Wahai nabi Allah! Saya tidak dapati sesiapa melainkan Ali.’ Dia berkata, ‘Ali yang sama itu khalifa saya.’ Aisha berkata. ‘Ya saya ingat.’ Umme Salma kemudian berkata: ‘Oleh kerana kamu tahu hadith ini semua, kemana kamu hendak pergi?’ Dia menjawab, ‘Saya hendak membuat keamanan diantara manusia.’ Telah jelas, bahawa Ummul-Mukminin Aisha tidaklah terpedaya oleh yang lain. Dia sendiri telah menyebabkan masalah yang besar dan setelah mengetahui semua itu, dia dengan sengaja telah bangun memberontak walaupun umme Salma telah mengingatkannya kepada hadith-hadith nabi. Walaupun setelah mengakui kedudukan dan ketinggian Amirul-Mukminin, dia pergi juga menuju Basra dan mengadakan bencana disana, yang keputusannya dengan membunuh ramai muslim. HADITH MEMBAIKI KASUT ADALAH BUKTI YANG AMAT JELAS TERHADAP IMAMI DAN KHALIFANYA ALI. Hadith membaiki kasut adalah bukti yang amat jelas terhadap Imam dan khalifanya Ali. Shia membuat carian dan pertanyan kepada peristiwa yang telah lalu 1 400 tahun dahulu. Dengan pengetahuan ayat-ayat al-Quran dan buku-buku sahih dari kedua golongan ulama, mereka telah membuat rumusan yang adil. Kami percaya bahawa, walaupun pada sejarah Ali telah diberikan kedudukan keempat, satu kedudukan yang kelihatan rendah, tetapi ianya tidak memberi kesan kepada kecemerlangannya tidak juga memperkecilkan pentingnya hadith yang membuktikan hak dia yang sebenar sebagai pengganti nabi. Kami juga mengakui bahawa fakta yang telah dirakamkan oleh sejarah bahawa Abu Bakr [melalui cara politik] telah dilantik khalifa di Saqifa dengan ketiadaan Ali, Bani Hashim dan sahabat nabi yang terkenal lainnya, walaupun dengan bantahan kaum Ansar Khazraj. Selepas itu adalah melalui diktator perseorangan maka Umar dan Uthman memenuhi kerusi khalifa. Tetapi terdapat perbezaan. Mereka ini adalah khalifa ummah; penyokong mereka telah menjadikan mereka khalifa. Sebaliknya Amirul-Mukminin Ali adalah khalifa nabi dan telah dilantik oleh Allah dan nabi untuk menjadi wazir. Sheikh: Ini sesuatu tidak baik dari kamu. Tidak ada perbezaan diantara mereka. Manusia sama yang telah membuat keputusan untuk memberikan kedudukan khalifa kepada tiga orang khalifa: Abu Bakr, Umar, Uthman juga menyerahkannya kepada Ali. CARA PERLANTIKKAN YANG BERBEZA DARI TIGA KHALIFA PERTAMA ADALAH BUKTI KEPADA TIDAK SAHNYA KHALIFA MEREKA. 162
Shirazi: Terdapat banyak perbezaan yang jelas dalam cara melantik khalifa. Pertama, kamu merujuk kepada ijma. Adalah perlu untuk mengulangi tujuan maksud saya. Saya telah buktikan pada malam yang terdahulu isu ijma tidak berasas. Tidak terdapat keputusan sebulat suara mengenai kedudukan khalifa setiap mereka. BUKTI YANG LAIN PADA TIDAK SAHNYA IJMA. Kedua, jika kamu bergantung kepada ijma sebagai asas kepada khalifa dan menganggapnya dibolehkan dari pihak Allah dan juga nabi maka apabila khalifa mati, ummah hendaklah berkumpul semula untuk melantik khalifa lagi. Sesiapa yang dilantik dengan sebulat suara boleh menjadi khalifa ummah [ya bukannya khalifa nabi Allah] Dan prosedur ini hendaklah diikuti sepanjang zaman. Kamu hendaklah mengakui bahawa ijma yang sedemikian tidak pernah diadakan. Walaupun ijma yang tidak sempurna, yang mana Bani Hashim dan Ansar tidak hadir, tidak diadakan untuk sesiapa melainkan [katakanlah] Abu Bakr bin Abi Qahafa. Khalifa Umar, menurut pendapat ahli sejarah islam, telah diasaskan pada keputusan seorang Abu Bakr bin Qahafa. Jika ijma diperlukan kepada perlantikan khalifa, mengapa ianya tidak diadakan masa melantik khalifa Umar, dan kenapa pendapat ijma tidak didapatkan selepas itu? Sheikh: Telah nyata bahawa apabila Abu Bakr telah dijadikan khalifa melalui ijma, keputusan bagi khalifa untuk melantik penggantinya adalah sah. Tidak ada perlunya pada memanggil ijma. Bahkan keputusan khalifa pada melantik khalifa selepasnya adalah pada asasnya telah mencukupi. Hak ini telah diberikan kepada khalifa bahawa dia hendaklah melantik khalifa selepasnya supaya manusia tidak dijadikan di dalam kekacauan dan kebingungan. Apabila khalifa yang diterima Abu Bakr melantik melalui persetujuan umum Umar sebagai khalifa selepasnya, dia menjadi khalifa nabi yang sah. NABI MELANTIK ALI DIKETEPIKAN DAN ABU BAKR MELANTIK UMAR DISOKONG. Shirazi: Kami percaya bahawa khalifa yang diterima mempunyai hak melantik penggantinya. Adalah tanggong jawabnya tidak meninggalkan ummah binggung dan tanpa petunjuk, dan keputusannya mencukupi kepada perlantikkan khalifa. Tetapi jika kamu percayakan ini, mengapa kamu menafikan nabi akan haknya? Dan mengapa kamu mengabaikan semua petunjuk yang jelas yang nabi telah tekankan berkali-kali dan menyampaikan diberbagai keadaan, menamakan Ali sebagai penggantinya, dan semuanya ada tertulis di dalam buku-buku sahih kamu. Kamu hanya melincung ketepi apabila isu ini ditimbulkan dan ketengahkan penterjemahan yang tidak berkaitan sebagaimana yang dilakukan Ibn Abil-Hadid apabila menolak hadith dari Umme Salma diatas dasar yang tidak munasabah. Lebih lagi atas dasar apa kamu katakan bahawa khalifa pertama yang dilantik oleh ijma, mempunyai hak untuk melantik penggantinya. Adakah nabi meninggalkan sebarang arahan untuk itu? Tidak. Kamu juga mengatakan apabila khalifa pertama memantapkan kedudukannya melalui ijma, tidak ada perlunya melantik lain khalifa melalui ijma. Khalifa yang sama mempunyai kuasa dari ummah untuk melantik khalifa selepasnya. BANTAHAN TERHADAP BADAN PERUNDINGAN. Jika begitu, mengapa prisip itu digunakan untuk khalifa Umar sahaja? Untuk khalifa Uthman prinsip ini telah tidak diikuti. Sepatutnya dia melantik khalifa selepasnya, Umar kini telah meninggalkan persoalan yang perlu diputuskan oleh badan perundingan yang mengandungi enam ahli. Saya tidak tahu apakah yang kamu anggap sebagai prinsip dimana pemilihan khalifa telah diasaskan. Kamu sedia maklum jika ada perbezaan asas di dalam penghujahan, isu yang sebenar menjadi batal. Jika pendirian kamu bahawa asas khalifa adalah ijma maka keseluruh ummah hendaklah membuat keputusan [tidak perlulah disebut fakta sebenar bahawa ijma tidak pernah diadakan untuk khalifa Abu Bakr] jadi mengapa ijma yang sedemikian tidak diadakan untuk khalifa Umar? Jika kamu menganggap ijma adalah perlu hanya kepada khalifa pertama, dan pada perlantikkan khalifa seterusnya keputusan khalifa yang ada telah mencukupi, jadi mengapa prinsip ini tidak diikuti di dalam kes Uthman? Mengapa khalifa Umar meninggalkan prinsip yang diadakah oleh Abu Bakr? Mengapa dia meninggalkan pemilihan khalifa kepada Majlis-e-Shura? Khalifa Umar sesuka hati memilih kommiti yang dengannya perlu ada badan perwakilan bagi ummah [supaya dengannya ada sedikit perwakilan dan pandangan dari yang ramai] BANTAHAN TERHADAP ABDUR-RAHMAN BIN AUF SEBAGAI PEMUTUSKATA. Perkara yang paling aneh adalah bahawa kesemua hak ahli kommiti telah dijadikan dibawah Abdur-Rahman bin Auf. Kami tidak tahu atas dasar apa Abdur-Rahman bin Auf dipilih. Adakah atas agama, reputasi, pengetahuan atau kejayaan? Yang kami pasti dia adalah kerabat terdekat Uthman dan tidak akan menyokong sesiapa melainkan dia. Ianya telah diputuskan bahawa Abdur-Rahman adalah benar, dan apabila dia memberikan bai’ah kepada sesiapa yang lain hendaklah ikut. MENURUT NABI, ALI HENDAKLAH DIIKUTI DI DALAM MERUJUK KEPADA SEMUA YANG LAIN. Apabila kita pertimbangkan perkara ini dengan tiliti, kami dapati ini adalah arahan diktator yang menyamar dengan nama shura. Bahkan hari ini kita lihat bahawa prinsip demokrasi sepenuhnya bertentangan dengan prinsip itu. Tetapi nabi berulang kali berkata: ‘Ali berputar sekeliling kebenaran dan kebenaran berputar keliling 163
Ali.’ Nabi juga berkata: ‘Ali adalah ‘Faruq’ pemisah bagi ummah yang membahagikan diantara benar dan salah.’ Hakim di dalam Mustadrak, Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilya; Tabrani di dalam Ausat; Ibn Asakir di dalam Ta’rikh; Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nuzra; Hamwaini di dalam Fara’id; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha dan Suyuti di dalam Durru’l-Mansur menyampaikan dari Ibn Abbas, Salman, Abu Dharr dan Hudhaifa bahawa nabi berkata: ‘Sejurus selepas saya, kekacauan akan berlaku. Pada ketika itu adalah perlu untuk kamu berdamping dengan Ali Ibn Abi Talib, oleh kerana dia adalah orang pertama yang berjabat tangan dengan saya dihari pengadilan. Dia adalah yang paling benar dan ‘Faruq’ bagi ummah; dia membahagikan diantara yang benar dengan yang salah, dia adalah ketua bagi yang beriman. Menurut hadith dari Ammar Yasir [yang mana saya telah rujuk dahulu dengan mendalam puncanya] nabi telah berkata: ‘Jika semua orang pergi kesatu arah dan Ali pergi kearah berlainan, kamu hendaklah mengikut Ali dan tinggalkan yang lain. Wahai Ammar! Ali tidak akan menyesatkan kamu dan tidak akan membawa kamu kepada kemusnahan. Wahai Ammar! Patuh kepada Ali adalah patuh kepada saya, dan patuh kepada saya adalah patuh kepada Allah.’ KEKEJAMAN YANG AMAT SANGAT TELAH DILAKUKAN OLEH UMAR KEPADA AMIRUL-MUKMININ. Walaupun begitu, khalifa Umar, telah melanggar arahan nabi, menjadikan Ali dibawah Abdur-Rahman bin Auf di dalam shura. Adakah penguasaan itu betul dengan merendahkan sahabat yang terkenal? Tuan yang dihormati! Berlaku adillah! Selidiklah kejadian sejarah di era ini seperti Isti’ab, Isaba dan Hilyatu’l-Auliya. Kemudian bandingkan Ali dengan Abdur-Rahman, dan lihatlah siapa yang lebih berhak kepada undian veto dia atau Amirul-Mukminin. Kamu akan dapati melalui komplot politik hak Ali telah dirampas. Lebih-lebih lagi, jika cara pemilihan yang diguna pakai khalifa Umar adalah wajar diikuti, iaitu Majlis-e-Shura adalah perlu untuk melantik khalifa, mengapa ianya tidak dilakukan apabila Amirul-Mukminin dijadi khalifa? Adalah pelik bahawa untuk kedudukan bagi keempat khalifa [Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali] empat cara yang belainan telah diguna pakai.Sekarang cara yang mana pada asasnya adalah betul dan cara mana yang salah? Jika kamu kata kesemuanya adalah betul, maka kamu kena akui kamu tidak punya prinsip asas pada perlantikkan kedudukan khalifa. Sheikh: Mungkin kenyataan kamu betul. Kamu katakan kami perlu selidikki persoalan ini. Kami dapati bahawa kedudukan khalifa Ali juga meragukan keadaannya, oleh kerana ijma yang sama yang melantik khalifa terdahulu Abu Bakr, Umar dan Uthman, ijma itu juga yang melantik Ali. Shirazi: Apa yang kamu katakan mungkin boleh dipertikaikan jika ianya bukan dari kenyataan nabi. Yang sebenarnya khalifa Ali tidak bergantung kepada ijma ummah. Ianya adalah perlantikkan Allah. KHALIFA ALI ADALAH DIPERINTAHKAN OLEH ALLAH. Imam yang suci mengambil kedudukan khalifa adalah umpama mengambil haknya yang sah. Jika hak sesaorang telah dirampas, dia boleh mengambilnya kembali pada bila-bila masa yang dia berkesempatan melakukannya. Begitulah, apabila tidak ada rintangan dan keadaan menghendakkinya, Imam yang suci mengambil haknya. Jika kamu telah lupa maksud yang saya telah sampaikan dahulu, kamu boleh merujuk surat khabar yang melaporkan maklumat yang saya telah bentangkan mengenai isu ini. Kami telah buktikan bahawa Ali menduduki kedudukan khalifa berasaskan ayat al-Quran dan juga hadith nabi. Kamu tidak dapat menyebutkan satu hadith yang diterima oleh kedua golongan yang mana nabi berkata bahawa Abu Bakr, Umar atau Uthman adalah penggantinya. Sudah tentu selain dari hadith dari buku shia, terdapat juga hadith yang banyak dari nabi yang telah dirakamkan oleh buku sahih kamu, yang menunjukkan bahawa nabi secara khusus melantik Ali sebagai penggantinya. Sheikh:
Terdapat juga hadith yang menunjukkan bahawa nabi berkata Abu Bakr adalah juga khalifanya
Shirazi: Nampaknya kamu telah terlupa pada hujah saya terdahulu yang menolak penerimaan hadith tersebut. Saya akan, bagaimana pun menjawab sekali lagi malam ini. Sheikh Mujaddidu’din Firuzabadi, pengarang Qamusu’l-Lughat berkata di dalam Kitab-e-Safaru’s-Sa’adat: ‘Apa sahaja yang telah dikatakan pada memuji Abu Bakr adalah berasaskan pada cerita rekaan dimana minda yang waras tidak dapat menerimannya sebagai benar,’ Jika kamu teliti masalah kedudukan khalifa, kamu akan dapati bahawa tidak terdapat ijma yang sebenar untuk mana-mana khalifa empat yang pertama [Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali] atau untuk mana-mana khalifa Umayya dan Abbasid. Ummah tidak pernah berkumpul dan tidak juga diwakil berkumpul yang memberikan undian mereka.Tetapi jika dikatakan secara perbandingan, kita dapati khalifa Ali telah disokong oleh apa yang dikatakan hampir kepada ijma. Ahli sejarah dan ulama kamu menulis bahawa untuk khalifa Abu Bakr pada mulanya hanya Umar dan Abu Ubaida Jarra, penggali kubur, yang hadir. Kemudian beberapa orang dari kaum Aus memberikan bai’ah kepadanya oleh sebab mereka ditentang oleh kaum Khazraj yang telah melantik Sa’d bin Ubaida sebagai calon. Kemudian yang lain melalui kekerasan, [sebagaimana saya telah nyatakan secara mendalam dahulu] 164
ada kumpulan yang digerakkan oleh pertimbangan politik telah memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Pihak Ansar yang mengikuti Sa’d bin Ubaida tidak mengiktiraf khalifa sehingga saat terakhir. Kemudian khalifa Umar yang telah dilantik hanya dengan cadangan Abu Bakr, dan tidak ada kena mengena dengan ijma. Uthman yang berikutnya menjadi khalifa melalui keputusan Majlis-e-shura yang telah ditubuhkan secara paksa oleh khalifa Umar. Pada masa khalifa Ali kebanyakkan perwakilan dari kebanyakan negeri islam, dengan tidak secara langsung berada di Madina kerana hendak mencari penyelesian terhadap masalah mereka, telah mendesak Ali supaya menjadi khalifa. Nawab: mereka?
Adakah perwakilan dari negara islam berkumpul di Madina untuk tujuan malantik khalifa
Shirazi: Tidak, khalifa Uthman masih khalifa. Perwakilah dari kebanyakkan negara islam, suku kaum dan puak berkumpul di Madina untuk mengadu mengenai orang kenama Umayya, gabenor, pegawai kerajaan, orang kenamaan istana seperti Marwan dan lainnya. Keputusan dari ijma ini bahawa Uthman yang berkeras dengan polisi penindasannya telah dibunuh. Selepas kejadian ini bahawa penduduk Madina bertemu dengan Ali dan dengan desakan membawa dia ke masjid, dimana manusia memberikan bai’ah kepadanya. Ijam yang begini terbuka telah tidak berlaku pada mana-mana khalifa yang tiga terdahulu. Penduduk Madina dan ketua negara telah memberikan bai’ah kepada orang perseorangan dan mengiktirafnya sebagai khalifa mereka. ASAS SEBENAR KHALIFA ALI BUKAN IJMA TETAPI PENGISTIHARAN NABI. Walaupun ijma telah diadakan untuk Amirul-Mukminin, kami tidak menganggap itu sebagai asas khalifanya. Untuk mengesahkan kedudukan khalifanya kami bergantung pada al-Quran dan juga perintah nabi. Itu adalah amalan para nabi bahawa mereka sendiri, dengan mematuhi perintah Allah, telah melantik pengganti mereka dan juga khalifa. Kamu katakan tidak ada perbezaan diantara Amirul-Mukminin, dan khalifa yang lain. Dan bahkan terdapat banyak petunjuk bahawa adanya perbezaan yang besar diantara Ali dengan khalifa yang lain. ALI LEBIH CEMERLANG DARI KHALIFA YANG LAIN. Ciri pertama yang menjadikan Amirul-Mukminin lebih berwibawa dari khalifa yang lainnya adalah dia dilantik sebagai pengganti nabi oleh Allah dan rasulNya. Yang lainnya dilantik oleh sekumpulan kecil manusia. Sudah pasti khalifa yang dilantik oleh Allah dan rasulNya adalah lebih cemerlang dari mereka yang telah dilantik oleh manusia. Sifat Amirul-Mukminin yang terpuji adalah paling berpengetahuan, mulia dan wara’. Semua ulama dari ummah [melainkan sebilangan kecil Khariji dan Nasibi, dan pengikut Abu bakr] semuanya sependapat di dalam pandangan mereka bahawa selepas nabi, Ali mendahului semua yang lain di dalam pengetahuan, kemuliaan, keadilan, kebangsawanan dan kewara’an. Di dalam menyokong fakta ini, saya telah menyebutkan dahulu beberapa hadith dan ayat al-Quran. Sekarang saya teringat beberapa hadith lagi dengan maksud ini. HADITH NABI MENGENAI KECEMERLANGAN ALI. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Abu’l-Mu’ayyid Muwaffaq Ibn Ahmad Khawarizmi di dalam bab keempat Manaqib; Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Hafiz Abu Bakr Baihaqi Shafi’i di dalam Sunan, dan ramai lagi telah menyampaikan dari nabi dengan perbezaan perkataan dan versinya sedikit, bahawa dia berlata: ‘Ali diantara kamu adalah yang paling terpelajar, yang paling mulia dan yang pengadil yang terbaik. Sesiapa yang menolak kenyataannya, amalannya atau pendapatnya, sebenarnya telah menolak saya. Sesiapa yang menolak saya, telah menolak Allah, dan dia di dalam lingkungan yang kafir.’ Labih lagi, Ibn Abil-Hadid ulama kamu yang terkenal telah menulis dibeberapa tempat di dalam Sharh-NahjulBalagha bahawa cemerlangnya Amirul-Mukminin Ali telah diakui oleh ramai para sahabat dan pengikut. Sheikh dari Baghdada juga mengakuinya. Sila beritahu kami apa yang kamu pertimbangkan di dalam kemuliaan sesaorang yang menjadikan dia lebih cemerlang dari yang lain? Sheikh: Sebenarnya terdapat banyak kemuliaan dan kualiti yang terpuji yang boleh dikatakan cemerlang dari yang lain, tetapi pendapat saya kualiti yang paling menyinar selepas percaya kepada Allah dan nabiNya adalah [1] keturunan yang suci [2] pengetahuan [3] wara’ Shirazi: Allah merahmati kamu! Saya akan hadkan perbincangan pada tiga tujuan ini. Sebenarnya setiap sahabat, sama ada dia khalifa atau tidak, mempunyai kualiti baik tertentu. Tetapi mereka yang memilikki semua kemuliaan ini sudah pastinya lebih cemerlang dari yang lain semua. Jika saya buktikan ketiga ciri-ciri ini terdapat pada Amirul-Mukminin yang melebihi dari yang lain, maka kamu hendaklah mengakui orang yang suci ini adalah lebih berhak kepada tuntutan khalifa. Dan jika dia dihalang dari kedudukan tersebut, itu adalah disebabkan oleh helah politik. KETURUNAN ALI YANG SUCI. 165
Di dalam perkara keturunan dengan pengecualian nabi, tiada siapa yang boleh dibandingkan dengan Ali. Bahkan sebahagian dari ulama yang fanatik seperti Ala’u’d-din Mulla Ali Bin Muhammad Ushji, Abu Uthman Amr Bin Bahr Jahiz Nasibi, dan Sa’idu’d-din Mas’ud Bin Umar Taftazani telah berkata: ‘Kami amat kagum pada perkataan Ali yang mengatakan, ‘Kami adalah ahli bayt nabi. Tiada siapa dapat dibandingkan dengan kami.’ Juga di dalam syarahan kedua Nahjul-Balagha Imam yang suci selepas menerima kedudukan khalifa berkata: ‘Tiada siapa dari ummah ini boleh dibandingkan dengan kelurga Muhammad. Bagaimana mungkin mereka [ummah] yang menerima rahmat, pengetahuan dan kebajikan dari mereka [ahli bayt] sama dengan mereka [ahli bayt]? Mereka adalah pengasas bagi agama dan tiang bagi keimanan. Mereka [ummah] yang menyimpang dari jalan yang benar berpaling kepada mereka [ahli bayt], dan mereka [ummah] yang tertinggal dibelakang, cepatlah maju untuk berdampingan dengan mereka [ahli bayt] Hanya mereka sahaja yang mempunyai hak yang khusus pada Imami dan wazir. Hanya untuk mereka sahaja yang nabi membuat wasiat. Mereka adalah pewaris nabi yang sebenar. Sekarang hak sebenar telah dipulangkan kepada penuntut hak yang sah dan telah sampai ditempat yang dimana ianya telah dipindahkan.’ Kenyataan Amirul-Mukminin mengenai tuntutannya pada kedudukan khalifa adalah bukti yang terbaik menunjukkan haknya pada kedudukan itu. Tetapi kata-kata ini tidak dinyatakan oleh Amirul-Mukminin sahaja. Bahkan penentangnya juga telah mengakui perkara yang sama. Saya telah tunjukkan pada malam yang lalu bahawa Mir Seyyed Ali Hamdani mengatakan di dalam Mawaddatu’l-Qurba Mawadda 7, dari Abi Wa’il, yang mengatakan bahawa Abdullah Bin Umar berkata, ‘Di dalam menunjukkan para sahabat nabi, kami sebutkan nama Abu Bakr, Umar dan Uthman. Seorang bertanya dimana nama Ali. Kami katakan, ‘Ali tergolong di dalam ahli bayt nabi, dan tiada siapa yang boleh dibandingkan dengan dia; dia adalah bersama dengan nabi Allah pada kedudukan.’ Juga dia mengatakan dari Ahmad Bin Muhammad Kurgi Baghdadi, yang berkata bahawa Abdullah Bin Ahmad Hanbal berkata mengenai sahabat yang layak dipuji, dia namakan Abu Bakr, Umar dan Uthman. Dia kemudian ditanya apakah pendapatnya mengenai Ali Ibn Abi Talib. Ahmad bin Hanbal berkata, ‘Dia tergolong di dalam ahli bayt. Yang lain tidak boleh dibandingkan dengan dia.’ Mengenai keturuan Ali, ianya mempunyai dua aspek, satu dari cahaya dan satu lagi bagi jasad. Maka dalam aspek ini Ali mempunyai kedudukan yang unik selepas nabi Allah. KEJADIAN ALI DARI CAHAYA DAN PENYATUANNYA DENGAN NABI. Dari sudut pandangan cahaya, Amirul-Mukminin menduduki tempat yang pertama, sebagaimana banyak dari ulama kamu telah katakan. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Mir Seyyed Ali Hamdani Faqih Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba; Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib dan Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul Fi Manaqib-e-alu’r-Rasul menyampaikan dai nabi yang berkata, ‘Saya dan Ali Ibn Abi Talib adalah dari cahaya yang sama di hadrat Allah 14 000 tahun sebelum kajadian Adam. Apabila Allah menjadikan Adam, Dia meletakkan cahaya ini pada tempat peranakkan Adam. Kami tinggal kekal bersama sebagai satu cahaya sehingga kami dipisahkan ditempat peranakan Abul-Muttalib. Kemudian saya dianugerahkan dengan kenabian dan Ali dengan khalifa.’ Mir Seyyed Ali Hamdani Faqih Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda VII, menyebutkan perkara ini. ‘Ali dan nabi adalah dari cahaya yang sama. Ali telah dianugerahkan dengan kualiti yang mana tidak diberikan kepada semua manusia yang lain di dalam dunia ini.’ Diantara hadith yang telah dirakamkan di dalam Mawadda ini, terdapat kenyataan dari khalifa ketiga Uthman bin Affan, yang berkata bahawa nabi telah berkata, ‘Saya dan Ali telah dijadikan dari satu cahaya 4 000 tahun sebelum di jadikan Adam. Apabila Allah menjadikan Adam, Dia memasukkan cahaya ini ditempat peranakan Adam. Kami tinggal sebagai satu cahaya sehingga kami dipisahkan ditempat peranakan Abdul-Muttalib. Kemudian saya dianugerahkan dengan kenabian dan Ali dengan wazir.’ Di dalam hadith yang lain dia menulis bahawa nabi, kepada Ali dia berkata, ‘Maka kenabian dan kerasulan datang kepada saya. Wazir dan Imami datang kepada kamu, Ali.’ Hadith yang sama telah disampaikan oleh Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 450 (dicetak di Egypt) dari pengarang buku Kitab-e-Firdaus. Juga Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bahagian I, menyatakan dari Jam’u’l-Fawa’id, Manaqib oleh Ibn Maghazili Shafi’i, Firdaus oleh Dailami, Fara’idu’s-Simtain oleh Hamwaini dan Manaqib oleh Khawarizmi, dengan sedikit perbezaan pada perkataan tetapi tidak pada maksud, bahawa nabi Muhammad dan Ali telah dijadikan dari cahaya ribuan tahun sebelum kejadian cakrawala dan kedua mereka adalah dari satu cahaya sehingga mereka dipisahkan dari satu sama lain pada tempat peranakan Abdul-Muttalib. Satu bahagian pada tempat peranakan Abdullah dan melaluinya nabi telah dilahirkan. Yang satu lagi telah ditempatkan ditempat peranakan Abu Talib dan melaluinya Ali dilahirkan. Muhammad telah dipilih sebagai nabi dan Ali sebagai wazir, sebagaimana telah dinyatakan oleh nabi sendiri. Abu’l-Mu’ayyid Mu’affaq Bin Ahmad Khawarizmi dan ramai yang lain lagi telah nyatakan dari punca yang dipercayai bahawa nabi telah berkata, ‘Saya dan Ali telah dilahirkan dari satu cahaya,. Kami tinggal bersama sehingga kami sampai ketempat peranakan Abdul-Muttalib dimana kami berpisah.’ KETURUNAN ALI SECARA FISIKAL. Dari segi keturunan Ali secara fisikal, bukti yang jelas keturunan dia yang paling tinggi dan suci dari segi kedudukan dari sebelah bapa dan juga dipihak ibu. Kesemua mereka yang terdahulu sehingga ke Adam adalah 166
penyembah tuhan yang satu Cahaya ini tidak pernah sampai kepada mana-mana tempat peranakan yang tidak suci. Tidak ada dari sahabat yang lain dapat mengatakan yang sedemikian. Jalinan keturunan Ali adalah seperti berikut: (1) Ali Bin (2) Abu Talib Bin (3) Abdu’l-Muttalib (4) Hashim (5) Abd-e-Manaf (6) Qusai (7) Kilab (8) Murra (9) Ka’b (10) Luwai (11) Ghalib (12) Fehr (13) Malik (14) Nazr (15) Kinana (16) Khazima (17) Madreka (18) Ilyas (19) Muzar (20) Nizar (21) Ma’d (22) Adnan (23) Awwad (24) Al-Yasa’ (25) Al-Hamis (26) Bunt (27) Sulayman (28) Haml (29) Qidar (30) Isma’il (31) Ibrahim Khalil-Ullah (32) Ta’rikh (33) Tahur (34) Sharu (35) Abraghu (36) Taligh (37) Abir (38) Shale’ (39) Arfakhad (40) Sam (41) Noah (42) Lumuk (43) Mutu Shalkh (44) Akhnukh (45) Yarad (46) Mahla’il (47) Qinan (48) Anush (49) Seth (50) Adam Abu’l-Bashir. Melainkan nabi, tiada yang lain mempunyai keturunan yang begitu mulia. AZAR BUKAN BAPA IBRAHIM. Sheikh: Kamu telah katakan bahawa kesemua keturunan Ali adalah penyembah tuhan yang satu, saya fikir awak sudah salah. Sebahagian dari keturunannya adalah penyembah berhala. Sebagai contoh bapa Ibrahim Khalillulah, Azar, penyembah berhala. Al-Quran dengan jelas berkata: ‘Dan apabila Ibrahim berkata kepada bapanya, Azar: Adakah kamu mengambil berhala sebagai tuhan? Sesungguhnya saya lihat kamu dan orang-orang kamu di dalam kesesatan yang nyata.’ Shirazi: Kamu hanya mengulangi apa orang yang terdahulu dari kamu telah katakan, walaupun kamu tahu bahawa pakar dari segi sains keturunan semuanya bersetuju bahawa bapa Ibrahim adalah Tarukh, bukannya Azar. Sheikh: Tetapi itu adalah ijtihad [hujah berasaskan pertimbangan minda sendiri] berhadapan dengan kenyataan tuhan. Kamu mengemukakan pandangan pakar kaji keturunan di dalam menentang al-Quran, yang dengan jelas telah mengatakan bahawa bapa Ibrahim adalah Azar, penyembah berhala. Shirazi: Saya tidak pernah berhujah menentang perundangan tuhan. Tujuan saya untuk mengetahui penterjemahan al-Quran yang sebenarnya. Untuk mencapai kepada maksud tujuan itu saya mencari petunjuk dari mereka yang sama dengan al-Quran sebagai punca petunjuk; ahli bayt nabi. Perkataan yang digunakan di dalam al-Quran mempunyai maksud umum, kerana di dalam pengertian umum walaupun bapa saudara dan saudara sebelah ibu juga dipanggil ‘bapa’. Terdapat dua pandangan mengenai Azar. Pertama bahawa dia adalah bapa saudara Ibrahim dan kedua adalah, selain dari bapa saudara, setelah bapa Ibrahim, Tarukh, meninggal dunia dia telah mengahwini ibu Ibrahim. Maka Ibrahim biasa memanggilnya bapa, kerana dia telah menjadi suami kepada ibunya. Sheikh: kita tidak boleh mengenepikan maksud al-Quran yang jelas, melainkan kita jumpa maksud yang lain di dalam al-Quran itu sendiri, yang menunjukkan dengan jelas bahawa bapa saudara atau suami ibu dipanggil juga ‘bapa’. Jika kamu gagal untuk membukti keterangan yang begitu [dan pastinya kamu akan gagal] maka kenyataan kamu tidak boleh diterima. Shirazi: Terdapat ada ketika di dalam al-Quran dimana perkataan telah digunakan yang tujuan maksudnya adalah umum. Sebagai contoh, ayat 133 Surah 2, Baqara, dari al-Quran telah menyokong maksud saya. Ianya merakamkan soal jawab nabi Yaqub dengan anak-anaknya, pada saat kematiannya. Ianya berbunyi, 'Apabila dia berkata kepada anaknya: Siapa yang akan kamu patuhi selepas aku? Mereka berkata: Kami akan patuh kepada tuhan kamu dan tuhan bapa kamu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, tuhan yang esa, dan kepada Dia kami menyerah.’ [2:133] Di dalam ayat ini pembutian pada kenyataan saya adalah perkataan Ismail. Menurut al-Quran, bapa nabi Yaqub adalah Ishak dan Ismail adalah bapa saudaranya, tetapi, menurut amalan umum, dia biasa memanggilnya bapa. Oleh kerana anak Yaqub juga menurut amalan biasa, memanggil bapa saudara mereka bapa, maka mereka menggunakan perkataan yang sama ketika menjawab kepada bapanya. Tuhan menyampaikan soal jawab mereka seperti mana ianya berlaku. Begitu juga Ibrahim biasa memanggil bapa saudaranya dan juga suami ibunya ‘bapa’, walaupun, menurut bukti yang kukuh dari sejarah dan pakar keturunan, telah diakui sebagai fakta bahawa bapa Ibrahim bukan Azar tetapi Tarukh. BAPA DAN IBU NABI BUKANLAH MUSYIRIK TETAPI MEREKA ADALAH YANG BERIMAN. Bukti kedua pada fakta bahawa keturunan nabi bukanlah musyirik dan kafir adalah ayat 219 dari surah 26 asShu’ara yang berbunyi, ‘dan kamu berpusing semula dan berpusing semula diantara mereka yang sujudkan diri mereka kepada Allah.’ [26:219] Mengenai maksud pengertian ayat suci ini Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, jilid II, dan banyak yang lain lagi dari ulama kamu, telah menyampaikan dari ibn Abbas, yang berkata: ‘Allah pindahkan benih kejadian nabi yang suci dari Adam kepada para nabi berikutnya, dari satu kepada yang lain, kesemuanya adalah yang beriman, sehingga dia dijadikan dari bapanya melalui pernikahan yang halal dan bukannya haram.’ Terdapat juga hadith yang diketahui ramai yang mana semua ulama kamu telah sebutkan. Bahkan Imam Thalabi, yang dikenali sebagai Imam hadith, menulis di dalam ulasannya dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, jilid II, disampaikan dari Ibn Abbas, bahawa nabi telah berkata, ‘Allah menhantar saya 167
kedunia melalui Adam dan dipindahkan kepada Ibrahim. Dia terus memindahkan saya dari tempat peranakan yang mulia dan yang suci sehinggalah dia menjadikan saya dari bapa dan ibu saya, yang tidak pernah berjumpa secara haram.’ Di dalam hadith yang lain dia dikatakan telah berkata, ‘Allah tidak pernah mencampurkan kepada saya sebarang benih yang jahil.’ Di dalam bab yang sama Sulayman Balkhi menyampaikan dari Ibkaru’l-Afkar oleh Sheikh Salahu’d-din Bin Zainu’d-din Bin Ahmad yang di kenali sebagai Ibnu’s-Sala Halbi dan dari Sharh-e-Kibrit-e-Ahmar oleh Sheikh Abdu’l-Qadir telah menyampaikan dari Ala’u’d-Dowlat Semnani, hadith yang mendalam dari Jabir Ibn Abdullah bahawa nabi telah ditanya apa yang Allah jadikan dahulu [yang mula-mula]. Nabi menjawab soalan itu dengan khusus, yang mana saya tidak dapat mengatakannya pada ketika ini. Pada penghujung hadith itu nabi berkata: ‘Begitulah Allah berterusan memindahkan cahaya saya dari yang suci kepada yang suci sehingga dia meletakkan saya kepada bapa saya, Abdullah bin Abdul-Muttalib. Dari sana Dia membawa saya kepada tempat peranakan ibu saya, Amina. Kemudian Dia menjadikan saya hadir didunia ini dan menganugerahkan kepada saya gelaran Sayidul-Mursalin [ketua para rasul] dan Khatamu’n-Nabiyyin [penutup para nabi] Kenyataan nabi bahawa dia berterusan dipindahkan dari yang suci kepada yang suci, membuktikan bahawa tiada dari datuknya yang terdahulu dari kalangan yang kafir. Menurut dari al-Quran yang mengatakan, ‘Sesungguhnya kafir adalah yang kotor.’ [9:28] setiap musyirik dan kafir adalah kotor. Dia mengatakan bahawa dia telah dipindahkan dari tempat peranakan yang suci ketempat peranakan yang suci, oleh kerana penyembah berhala kotor, maka tidak ada dari keturunannya yang menyembah berhala. Di dalam bab yang sama dari Yanabiu’l-Mawadda satu hadith dari Ibn Abbas telah disampaikan melalui Kabir bahawa nabi berkata, ‘Saya tidak dilahir melalui cara perkahwinan yang tidak sah pada zaman jahiliah. Saya telah dilahirkan melalui cara islam dengan ada pernikahan.’ Tiidakkah kamu membaca syarahan 105 Nahjul-Balagha? Amirul-Mukminin berkata mengenai datuk-datuk nabi yang terdahulu, ‘Allah menyediakan untuk mereka [para nabi] tempat yang terbaik [tempat peranakan ibu mereka yang suci]. Dia memindahkan mereka dari tempat yang terhormat dan suci ketempat terhormat dan suci. Apabila bapa dari salah seorang mereka meninggal dunia anak dia mengambila alih dengan agama Allah, sehingga Allah maha besar menjadikan Muhammad nabi dan rasulNya. Maka Dia telah menjadikan punca kejadian nabi tempat yang paling tinggidan suci. Jalinan keturunan nabi termasuk mereka yang berkedudukan tinggi.’ Secara ringkas keturunan nabi, semenjak dari nabi Adam, kesemuanya adalah yang beriman dan menyembah tuhan yang Esa. Bolehlah dikatakan bahawa mereka dari ahli bayt nabi lebih mengetahui status kedudukan keluarga mereka dari orang lain. DATUK-DATUK ALI YANG TERDAHULU SAMA BEBAS DARI KAFIR. Apabila telah terbukti bahawa keturunan nabi adalah yang beriman dan penyembah tuhan yang satu, maka sama jugalah dengan keturunan Ali yang juga menyembah Allah. Saya telah buktikan melalui buku kamu bahawa Muhammad dan Ali adalah dari satu cahaya, dan selalu tinggal bersama di dalam tempat yang suci sehinggalah mereka dipisahkan di dalam tubuh Abdul-Muttalib. Setiap orang yang waras akan mengakui bahawa manusia yang terbilang personalitinya adalah penuntut kedudukan khalifa yang sebenar. SALAH FAHAM MENGENAI KEIMANAN ABU TALIB DAN PENJELASANNYA. Sheikh: Saya terima fakta bahawa Tarukh adalah bapa Ibrahim, dan kamu telah buktikan kesucian keturunan nabi. Tetapi tidak mungkin untuk mencari keterangan yang sedemikian di dalam kes Ali. Walaupun jika kita mengakui bahawa semua dari keturunannya sehingga Abdul-Muttalib adalah yang beriman, bapanya Abu Talib, pastinya telah meninggalkan dunia ini sebagai kafir. Shirazi: Saya mengaku terdapat perbezaan pendapat diantara ummah mengenai keimanan Abu Talib. Tetapi kami hendak kaatakan, ‘Wahai Allah! Kutuklah sizalim pertama yang menunjukkan kekejaman kepada nabi dan kutuklah keturunannya. Semoga kutukan Allah diatas dia yang memalsukan hadith yang akhirnya Nasibi dan Khariji mula mengatakan bahawa Abu Talib meninggalkan dunia sebagai orang kafir.’ Ulama shia secara umum dan semua ahli keluarga nabi percaya di dalam keimanan Abu Talib. Juga ramai dari ilmuan dan ulama kamu yang berfikiran saksama, seperti Ibn Abi’l-Hadid, Jalalu’d-din Suyuti, Abu’l-Qasim Balkhi, Abu Ja’far Askafi, guru mereka dari golongan Mu’tazali, dan Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih Shafi’I – semuanya bersetuju bahawa Abu Talib adalah muslim. IJMA SHIA MENGENAI KEIMANAN ABU TALIB. Shia yakin bahawa Abu Talib, semenjak dari mula lagi percaya kepada nabi Allah. Shia mengikuti ahli bayt yang suci, mengakui dengan satu kepercayaan ‘Abu Talib tidak pernah menyembah berhala; dia adalah salah seorang dari keturunan Ibrahim.’ Pandangan yang sama juga telah dinyatakan di dalam buku sahih ulama kamu. Sebagai contoh, Ibn Athir berkata di dalam Jam’u’l-usul:, ‘Menurut dari ahli bayt, diantara semua bapa saudara nabi, hanya Hamza, Abbas dan Abu Talib menerima islam. Persetujuan umum ahli bayt mengenai sesuatu maksud hendaklah dianggap muktamad. Hadith-e-Thalaqain dan hadith yang lain yang telah saya rujuk pada malam yang lalu dengan jelas membuktikan bahawa nabi telah membuat kenyataan yang jelas mengenai ma’sumnya keluarga baginda. Mereka adalah seiring dengan al168
Quran dan satu dari Thaqalain [perkara yang berat] yang nabi telah tinggalkan sebagai punca petunjuk kebenaran untuk manusia. Adalah perlu bagi setiap muslim untuk patuh kepada mereka supaya mereka tidak akan tersesat. Kedua, menurut dari kata-kata ‘Ahli sesabuah rumah lebih mengetahui mengenai ahli keluarga mereka,’ keluarga yang suci ini, lebih mengetahui mengenai keimanan datuk mereka dari Mughira bin Sha’ba, seorang Bani Umayya, Khariji dan Nasibi atau manusia jahil yang lainnya. Adalah amat memeranjatkan bahawa ulama kamu tidak menerima kenyataan dari ahli bayt nabi, termasuk pemimpin bagi yang wara’, Amirul-Mukminin, yang mana keikhlasan dan kebenarannya telah diakui oleh Allah dan nabiNya. Kesemuanya mengatakan bahawa Abu Talib meninggal sebagai seorang yang beriman. Kamu tidak mempercayainya, tetapi kamu menerima perkataan dari seorang yang telah disahkan pendusta dan keji, Mughira, sebahagian Amawi, Khariji dan Nasibi. Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali, seorang dari ulama kamu yang terkenal, berkata di dalam Shahr-e-Nahju’l-Balagha, jilid III, ms 310: ‘Terdapat berbagai pendapat mengenai islamnya Abu Talib. Golongan Imamiya dan kebanyakkan dari Zaidiyya berkata bahawa dia meninggalkan dunia ini sebagai muslim. Selain dari semua ulama shia, sebahagian dari ulama kita yang utama, seperti Abu’l-Qasim Balkhi dan Abu Ja’far Askafi berpegang pada pendapat bahawa Abu Talib memeluk islam, tetapi dia tidak nyatakan kepercayaannya, supaya dia dapat memberikan sepenuh sokongan kepada nabi dan disebabkan oleh pengaruhnya, pihak penentang mungkin tidak menyekat usaha nabi.’
Sheikh : api neraka’
SALAH PENGERTIAN MENGENAI PEMALSUAN HADITH ZUHZAH DIPERJELASKAN. Nampaknya kamu tidak tahu dengan ‘Hadith Zuhzah’ yang mengatakan, ‘Abu Talib di dalam
Shirazi: Itu adalah hadith palsu yang direka pada masa Muawiya bin Abi Sufyan oleh musuh nabi. Kemudian Bani Umayya dan pengikutnya telah meneruskan usaha itu untuk memalsukan hadith menentang Ali Ibn Abi Talib dan menyebarkannya kepada manusia. Mereka tidak mahu menjadikan keimanan Abu Talib menjadi terserlah seperti Hamza dan juga Abbas. Pamalsu hadith Zuhzah adalah juga Mughira, seorang yang keji dan juga musuh Amirul-Mukminin. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid III, ms 159-163; Mas’udi di dalam Muruju’z-Dhahab, dan ulama lain menulis bahawa Mughira telah melakukan penzinaan di Basra. Apabila saksi dibawakan kehadapan khalifa Umar, 3 dari mereka mengaku terhadapnya, tetapi yang keempat telah diajari untuk mengatakan sehingga kesaksiannya diragukan. Makanya yang 3 orang telah dijatuhkan hukuman dan Mughira telah dibebaskan. Pengarang hadith itu adalah seorang penzina dan pemabuk, yang mana perundangan agama hampir dijatuhkan keatasnya. Dia telah menciptakan hadith itu kerana bencinya dia kepada Amirul-Mukminin dan untuk mengambil hati Muawiya. Kemudian Muawiya dan pengikutnya telah memperkukuhkan hadith palsu ini dengan pengakuan bahawa ‘Abu Talib di dalam neraka.’ Lebih-lebih lagi mereka yang ada kaitan dengan penyampaian hadith itu seperti Abdu’l-Malik Bin Umar, Abdu’lAziz Rawandi dan Sufyan Thawri, adalah penyampai yang lemah dan tidak boleh diterima. Fakta ini telah disahkan oleh ilmuan dan pengulas kamu yang mashur, Zahl, yang telah menyatakan di dalam bukunya Mizanu’l-I’tidal, jilid II. Jadi bagaimana sesaorang boleh bergantung kepada hadith yang sebegini, yang telah disampaikan oleh seorang yang terkenal pemalsu dan pemyampai yang lemah? BUKTI TERHADAP IMAN ABU TALIB. Terdapat banyak keterangan yang membuktikan keimanan Abu Talib. [1] Nabi berkata di dalam hadith [cantuman dua jari], ‘Saya dan penyokong anak yatim bersama di dalam syurga seperti jari ini.’ Ibn Abi’l-Hadid juga menyampaikan hadith ini di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid IV, ms 312, di mana dia berkata bahawa adalah nyata kenyataan nabi tidak bermaksud semua penyokong anak yatim, oleh kerana kebanyakkan penyokong anak yatim adalah yang keji. Maka disini nabi maksudkan Abu Talib, dan datuknya yang mashur, Abdul-Muttalib, yang telah memelihara nabi. Nabi telah dikenali di Makah sebagai anak yatim Abu Talib kerana setelah kematian Abdul-Muttalib, nabi, dari usia 8 tahun telah dipelihara oleh Abu Talib. [2] Terdapat hadith yang terkenal yang telah disampaikan oleh shia dan sunni dengan cara yang berlainan. Sebahagian dari mereka berkata bahawa nabi telah berkata: ‘Jibril datang kepada saya dan memberikan khabar gembira dengan perkataan begini, ‘Allah dengan pastinya telah kecualikan dari api neraka tempat peranakan dimana kamu telah dikeluarkan, tempuni yang menggandungi kamu, susuan yang menyusukan kamu dan peha yang memangku kamu.’ Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, dan Qazi Shukani di dalam Hadith-e-Qudsi telah mengatakan bahawa nabi berkata, ‘Jibril datang kepada saya dan berkata ‘Allah sampaikan salam kepada kamu dan berkata sesungguhnya Dia telah kecualikan dari api neraka tempat peranakkan yang melindungi kamu, tempuni yang menanggong berat kamu dan pangkuan yang menyokong kamu.’ Laporan tersebut dan juga hadith dengan jelas membuktikan keimanan penyokong nabi, terutama AbdulMuttalib, Abu Talib dan isterinya Fatima bint Asad, dan juga bapa nabi, Abdullah, dan ibunya, Amina bint Wahhab, dan ibu susuannya, Halima. 169
SYAIR IBN ABIL-HADID PADA MEMUJI ABU TALIB. [3] Ilmuan terkenal kamu, Izzu’d-din Abdu’l-Hamid Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali, mengubah syair yang berikut di dalam memuji Abu Talib. Mereka merakamkan di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid III, ms 318, ‘Tanpa Abu Talib dan anaknya Ali ibn Abu Talib, islam tidak mempunyai kecemerlangan atau kekuatan. Abu Talib melindungi nabi di Makah serta menyokongnya, dan Ali pula di Madina. Abi Talib, dari arahan bapanya AbdulMuttalib, terus menjaga nabi dan Ali serta menyempurnakan tugas tersebut. Apabila Abu Talib meninggal dunia dengan kehendak Allah, ini tidak menyebabkan sebarang kerugian kerana dia telah tinggalkan Ali sebagai kenanggannya. Abu Talib telah memulakan perkhidmatan yang gemilang untuk Allah dan Ali telah menyempurnakannya kerana Allah. Kemuliaan Abu Talib tidak dapat dirosakkan oleh kenyataan yang jahil dari seaorang, atau oleh mereka yang ingin melenyapkan kemuliaannya [musuhnya], ianya tidak ubah seperti sesaorang yang mengatakan hari siang yang terang benderang itu malam yang gelap gelita, dengan mengatakan gelap, tidak ada kesannya pada cahaya siang.’ SYAIR ABU TALIB MEMBUKTIKAN KEISLAMANNYA. [4] Syair Abu Talib yang digubahnya sendiri pada memuji nabi adalah bukti yang nyata terhadap keimanannya. Sebahagian dari syair itu telah dirakamkan oleh Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid III, ms 316. Lebih lagi ulama kamu seperti Sheikh Abu’l-Qasim Balkhi dan Abu Ja’far Askafi, telah menulisnya sebagai bukti untuk keimanan Abu Talib. Abu Talib menulis, ‘Saya meminta pelindungan dari Allah, terhadap mereka yang membenci kami atau mengatakan yang buruk mengenai kami, dari mereka yang keji yang mencaci kami dan dari mereka yang mengaitkan perkara kepada agama yang kami telah jauhi.’ Saya bersumpah dengan rumah Allah bahawa dia berdusta yang mengatakan bahawa saya akan meninggalkan Muhammad, walaupun kami lagi memerangi musuhnya dengan pedang dan tombak. Kami sesungguhnya akan menolong dia sehingga kami dapat menghancurkan musuhnya. Kami akan memberikan kepadanya pengorbanan yang akan melupakan kami kepada isteri dan anak-anak kami. Cahaya dia adalah yang melalui kegemilangan cahaya wajahnya kami mendapat ribuan rahmat dari Allah. Dia datang memberikan bantuan kepada yang yatim; dia adalah tempat perlindungan para janda. Yang tidak berkemampuan dari Bani Hashim datang kepadanya meminta bantuan dan telah dicurahi degan beberapa rahmat. Saya bersumpah dengan diri saya bahawa saya mempunyai kecintaan yang amat kepada Ahmad. Saya cintakan dia seumpama sahabat yang lkhlas. Saya dapati diri saya sesuai untuk dijadikan korban untuk dirinya, maka saya membantunya seolah dia adalah permata bagi manusia seluruh dunia, kutukan terhadap musuh dan rahmat bagi ummah. Semuga yang menjadi alam ini menyokong dia dengan pertolonganNya dan juga agamaNya, yang mana adalah jalan Allah, dan tidak terdapat padanya amalan yang salah.’ Terdapat syair khas dari Abu Talib yang Ibn Abil-Hadid rakamkan di dalam Sharh-Nahjul-Balagha, jilid III, ms 312, dan yang lainnya, telah disampaikan sebagai bukti kepada kepercayaannya. Di dalam syair itu dia berkata, ‘Manusia itu mengharap kami untuk menentang islam dengan pedang dan tombak; mereka fikir kami akan membunuh Muhammad. Tetapi muka kami belum lagi diwarnakan darah dengan pertolongan mereka. Saya bersumpah dengan rumah Allah bahawa kamu telah mengatakan kepada ku pendustaan; semoga kamu ditimpa bencana. Hatim dan Zamzam mungkim diisi sehingga penuh dengan kepala terpotong. Kazaliman telah dilakukan kepada Muhammad, yang telah dihantar oleh Allah untuk memberi petunjuk kepada manusia. Dia telah diberkan kitab, yang telah diwahyukan oleh tuhan langit.’ Selain dari keterangan yang jelas, yang telah membuktikan iman Abu Talib, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-eNahju’l-Balagha, jilid III, ms 315, menyebutkan syair yang berikut: ‘Kamu menjadi saksi terdapa adanya Allah! Saksikanlah bahawa sesungguhnya saya mengikuti agama nabi Allah, bernama, Ahmad. Yang lain mungkin sesat di dalam agama mereka, tetapi saya adalah seorang yang mendapat petunjuk.’ Tuan-tuan berlaku adillah, dan katakan kepada kami jika penulis syair itu boleh dikatakan seorang yang kafir. Shekh: Syair itu tidak boleh diterima atas dua sebab. Pertama, tidak ada rantaian berterusan mengenainya. Kedua, tidak terdapat dimana-mana yang boleh dilihat bahawa Abu Talib mengesahkan Islam. Menyampaikan beberapa syairnya tidak dapat dirumuskan sebagai bukti bahawa dia adalah Islam. Shirazi: Bantahan kamu terhadap rantaian berterusan penyampai amatlah pelik. Bila mana kamu berhasrat, kamu menerima laporan solo sebagai boleh dipercayai dan jika kamu tidak berhajat, kamu menggunakan senjata kurangnya rantaian penyampai. Jika kamu fikirkan sejenak, jika syair ini tidak disampaikan sacara berterusan oleh individu tertentu, walau pun begitu, tetapi jika ambil secara keseluruhan, ianya telah membuktikan bahawa Abu Talib percaya terhadap kerasulan nabi. Terdapat banyak perkara yang semacam ini dimana rantaian penyampainya ditentukan dengan cara yang sama seperti diatas. Sebagai contoh pertemporan Amirul-Mukminin dan juga contoh pada keberaniannya bergantung pada penyampai yang solo. Tetapi jika diambil secara keseluruhan, laporan itu membentuk satu rupa berterusan, yang telah dapat memberikan kepada kita pengetahuan yang diperlukan terhadap keberaniannya. Kemurahan Hatim dan keadilan Nushirwan telah diketahui dengan cara yang sama. 170
Oleh kerana kamu terlalu suka dengan rantaian berterusan penyampai, sila beritahu kami bagaimana kamu buktikan bahawa hadith Zuhza telah disampaikan dengan jayanya. PENGESAHAN KEPERCAYAAN ABU TALIB KEPADA ALLAH PADA SAAT KEMATIANNYA. Terhadap bantahan kamu kedua, jawapan saya amat mudah. Adakah perlu untuk menyatakan pengesahan sesaorang terhadap ke Esaan Allah, kerasulan nabi, hari kebangkitan dan seterusnya dalam bentuk prosa. Tetapi jika sesaorang menyatakan kepercayaannya dalam bentuk syair, tidakkah ianya mencukupi, ‘Kamu yang percaya kepada Allah, bersaksilah bahawa sesungguhnya saya mengikuti agama nabi Allah, Ahmad.’ Ia mempunyai kesan yang sama seperti dia telah katakan dalam bentuk prosa. Selain itu, dia mengesahkan kepercayaannya pada saat kematian dalam bentuk prosa juga. Seyyed Muhammad Rasuli Bazranji, Hafiz Abu Nu’aim, dan Baihaqi telah menyampaikan bahawa sekumpulan ketua Quraish, termasuk Abu Jahl dan Abdullah bin Abi Umayya datang kepada Abu Talib apabila dia akan meninggal dunia. Pada ketika itu nabi berkata kepada bapa saudaranya Abu Talib, '‘Katakan bahawa tidak ada tuhan melainkan Allah,’ supaya saya boleh menjadi saksi dihadapan Allah.’ Dikala itu juga Abu Jahl dan Abi Umayya berkata, ‘Abu Talib! Adakah kamu akan berpaling dari kepercayaan Abdul-Muttalib?’ Mereka mengulangi kata-kata tersebut berulang kali sehingga Abu Talib berkata, ‘Kamu seharusnya mengetahui bahawa Abu Talib mengikuti kepercayaan Abdul-Muttalib.’ Keputusannya mereka semua pergi dengan merasa senang. Apabila tanda-tanda kematian kelihatan pada Abu Talib, sudaranya Abbas, yang sedang duduk pada penjuru katil, melihat bibirnya bergerak-gerak. Apabila dia cuba mendengarkan apa yang dikata Abu Talib, dia mendengar Abu Talib berkata, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah,’ Abbas berkata kepada nabi, ‘Anak saudaraku! Saya bersumpah dengan tuhan bahawa saudara saya Abu Talib telah mengatakan apa yang engkau arahkan supaya dia katakan.’ Oleh kerana Abbas pada masa itu belum memeluk islam, dia tidak menyebutkan kata-kata itu. Kami telah buktikan pada mulanya bahawa keturunan nabi semuanya yang beriman di dalam ke Esaan Allah. Kamu harus tahu bahawa adalah mustahak untuk Abu Talib mengatakan dia mengikuti kepercayaan AbdulMuttalib. Dia telah memuaskan orang-orang itu, dan yang sebenarnya dia mengesahkan kepercayaannya di dalam ke Esaan Allah kerana Abdul-Muttalib mengikuti kepercayaan nabi Ibrahim. Lebih-lebih lagi dia mengucapkan kata-kata ‘tidak ada tuhan melainkan Allah’ Jika kamu mempelajari fakta sejarah mengenai Abu Talib, kamu pasti akan mengakui bahawa dia adalah seorang yang beriman. PERTUKARAN NABI BERSAMA DENGAN ABU TALIB PADA PENGISTIHARAN KERASULANNYA. Pada hari pengistiharan kerasulannya, nabi bersama dengan bapa saudaranya Abbas pergi kepada Abu Talib dan berkata kepadanya, ‘Sesungguhnya, Allah telah mengarah saya untuk menyampaikan perintahNya; sesungguhnya Dia telah menajadikan saya rasulNya; maka bagaimana kamu melayani saya?’ Abu Talib adalah pemimpin Bani Quraish, ketua Bani Hashim, dan manusia yang paling dihormati pada pandangan masyarakat penduduk Makah. Dia telah membesarkan nabi. Jika dia seorang yang kafir, pada ketika itu juga dia telah menentangnya. Dan jika dengan pembuktian itu tidak mencukupi; nabi yang telah datang kepada dia untuk meminta pertolongan di dalam menyebarkan kerasulannya, Abu Talib setelah melihat bahawa itu adalah bertentangan dengan agamanya, tentu telah memperingatkan nabi atau sekurangkurangnya menghalau nabi keluar dari tempatnya. Penolakkan sedemikian tentu telah menghalang nabi dari tugasnya yang besar. Agama Abu Talib [jika dikatakan kafir] tentu telah terselamat, dan pasti dia mendapat kepujian dari sekutunya. Abu Talib boleh memarahi nabi sebagaimana Azar telah lakukan kepada anak saudaranya Ibrahim. PENGISTIHARAN KERASULAN IBRAHIM DAN PERBUALANNYA DENGAN AZAR. Di dalam al-Quran, Allah maha besar memberitahu bagaimana Ibraham Khalilu’r-Rahman telah ditinggikan sebagai nabi Allah. Dia berkata kepada bapa saudaranya, Azar, ‘Wahai bapaku! Sesungguhnya pengetahuan telah sampai kepada saya yang tidak sampai kepada kamu; maka ikutilah saya, saya akan memandu kamu kejalan yang benar,’ [19:43] ‘Dia berkata, ‘Engkau tidak suka tuhan aku, wahai Ibrahim? Jika kamu tidak berhenti, Saya akan pasti memarahi kamu; tinggalkanlah aku untuk waktu yang lama.’ [19:46] ABU TALIB MEMBERITAHU NABI SOKONGANNYA YANG PENUH DAN JUGA MEMBACAKAN SYAIR PADA MEMUJI ISLAM. Tetapi sebaliknya, apabila nabi meminta pertolongan dia, Abu Talib berkata, ‘Wahai anak saudaraku! Teruskanlah dengan misi kamu. Sesungguhnya kamu adalah tinggi di dalam kedudukan, terkuat di dalam kaum dan yang paling suci di dalam jalinan keturunan keluarga. Saya bersumpah dengan Allah bahawa lidah yang mengatakan sesuatu yang buruk kepada kamu akan dijawab oleh saya dengan pedang yang tajam. Demi Allah, keseluruh kaum Arab akan berlutut dihadapan kamu, sebagaimana binatang berlutut dihadapan tuannya. Lebih lagi dia mengubah ayat-ayat yang berikut, merujuk kepada misi nabi. Ini telah dirakamkan oleh Ibn AbilHadid di dalam Sharh-Nahjul-Balagha, jilid III, ms 306, dan Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira nya ms 5:Saya bersumpah dengan Allah bahawa manusia itu dengan pengikutnya tidak akan sampai kepada kamu, sehingga aku menghantar mereka semua kekuburannya. Maka teruskanlah melaksanakan tugas kamu. Saya berikan khabar gembira mengenai kejayaan kamu. Sejukkanlah mata kamu dengannya. 171
Kamu telah memanggilku kepada agama mu. Aku percaya bahawa kamu telah memandu aku kejalan yang benar; kamu pastinya yang paling benar dan yang paling dipercayai. Kamu telah membawa kepada kami agama yang aku tahu amat baik dari segala agama Jika aku tidak takut pada ancaman dan tindakkan balasan, kamu akan dapati aku menyokong kamu dengan secara terangan. Syair ini menunjukkan bahawa Abu Talib mengesahkan Muhammad sebagai rasul Allah. Terdapat banyak lagi syair sedemikian yang Ibn Abil-Hadid rakamkan di dalam sharh-nahjul-balagha dan ramai ulama yang lain telah tuliskan di dalam buku mereka. ABU TALIB ADALAH PENYOKONG DAN PENJAGA NABI. Kebanyakkan dari ulama kamu telah merakamkan fakta ini. Kamu boleh merujuk Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi’s Yanabiu’l-Mawadda, bab 52, yang mana dia menyampaikan dari Abu Uthman Amr Bin Bahr Jahiz bahawa, menulis mengenai Abu Talib, dia berkata, ‘Abu Talib adalah penyokong nabi dan rasul. Dia menulis banyak syair pada memuji nabi. Dia adalah pemimpin Quraish.’ Bukti yang nyata ini menunjukkan keilhlasan kepercayaan Abu Talib. Telah pasti Bani Umayya menggalakkan manusia mengutuk pemimpin bagi yang beriman, Amirul-Mukminin, dan juga cucu nabi, Hasan dan Husain. Mereka juga mengadakan hadith yang mengutuk Imam yang suci dan memalsukan laporan bahawa bapanya meninggal dunia sebagai seorang kafir. Pemberita itu adalah yang terkutuk Mughira bin Sha’ba, seorang yang memusuhi Ali dan bersahabat dengan Muawiya. Khariji dan Nasibi menyebarkan pandangan itu bahawa Abu Talib adalah seorang kafir. Orang awam telah dibawa kepada mempercayai bahawa itu adalah pandangan yang benar. Adalah amat pelik bahawa kamu menganggap Abu Sufyan, Muawiya dan Yazid [semoga kutukan Allah keatas mereka] orang yang beriman dan muslim, walaupun terdapat pertunjuk yang banyak pada yang sebaliknya. Dan bahkan mereka telah mengatakan Abu Talib kafir walaupun terdapat bukti yang nyata yang menunjukkan dia adalah yang kuat beriman. TIDAK WAJAR MEMANGGIL MUAWIYA ‘KHALU’L-MU’MININ’. Sheikh: Adakah wajar untuk kamu memanggil Khalu’l-Mu’minin [bapa saudara yang beriman], Muawiya bin Abu Sufyan ‘kafir’ dan selalu mengutuknya.Bolehkan kamu memberitahu kami apakah bukti bahawa Muawiya bin Abu Sufyan dan Yazid adalah kafir dan berhak dikutuk. Dua manusia yang terkenal ini adalah diantara para khalifa. Bahkan Muawiya adalah keduanya Khalu’l-Mu’minin [bapa saudara yang beriman], dan juga Katib-e-Wahi [penulis wahyu]. Shirazi: Bolehkan kamu mengatakan bagaimana Muawiya menerima gelaran Khalu’l-Mu’minin [bapa saudara yang beriman]? Sheikh: Oleh kerana adik perempuan Muawiya, Umme Habiba, adalah isteri nabi dan Ummul-Mukminin [ibu yang beriman] maka abangnya Muawiya Khalu’l-Mu’minin [bapa saudara yang beriman] Shirazi: Pada pendapat kamu kedudukan Ummul-Mukminin Aisha lebih tinggi atau Umme Habiba, adik perempuan Muawiya? Sheikh: Habiba.
Walaupun mereka berdua Ummul-Mukminin, pastinya Aisha lebih cemerlang dari Umme
Shirazi: Menurut dari kriteria kamu, semua saudara dari isteri nabi adalah Khalu’l-Mu’minin [bapa saudara yang beriman]. Maka kenapa kamu tidak memanggil Muhammad bin Abi Bakr Khalu’l-Mu’minin? Menurut kamu bapanya lebih tinggi dari Muawiya, dan kakaknya lebih tinggi dari adik perempuan Muawiya. Tidak! Muawiya sebagai Khalu’l-Mu’minin tidak punya sebarang asas kebenaran. MUAWIYA MENGATAKAN TAKBIR PADA KESYAHIDAN IMAM HASAN. Abu’l-Faraj Ispahani di dalam Maqatilu’t-Talibin, Ibn Abdu’l-Bar di dalam Isti’ab, Mas’udi di dalam Isbatu’lWasiyya, dan banyak lagi ulama telah menyampaikan bahawa Asma Ju’da, dengan arahan dan janji dari Muawiya, memberi racun kepada Abu Muhammad Hasan Ibn Ali. Ibn Abdu’l-Bar dan Muhammad Bin Jarir Tabari telah juga mengatakan bahawa apabila Muawiya telah diberitahu atas wafatnya Imam yang suci, dia melaungkan takbir [Allah mana besar] Ya pastinya manusia terkutuk seperti ini akan dipanggil Khalu’l-Mu’minin menurut kamu!!! MUHAMMAD BIN ABI BAKR TELAH DIBUNUH DAHAGA DAN DIBAKAR MENJADI ABU KERANA CINTAKAN AHLI BAYT. Tetapi lihatlah kepada Muhammad ibn Abi Bakr, yang telah dibesarkan oleh Amirul-Mukminin dan seorang dari sahabat karib ahli bayt yang suci. Berkata mengenai keluarga yang suci ini, dia berkata, ‘Wahai keturunan Fatima! Kamu adalah tempat keselamatan untuk saya dan juga petunjuk. Adalah melalui kamu pada hari pengadilan, yang amalan baik saya akan nampak dan menjadi lebih bererti. Oleh kerana cinta saya untuk kamu ikhlas, saya tidak memperduli jika orang yang disebelah saya menyalak.’ 172
Walaupun dia adalah anak dari khalifa pertama, Abu Bakr, dan saudara kepada Ummul-Mukminin Aisha, dia tidak digelar Khalu’l-Mu’minin. Dia telah dizalimi dan dihalang dari warisan bapanya!! Apabila Amr bin As dan Muawiya bin Khadij menawan Mesir, bekalan air kepada Muhammad bin Abu Bakr telah dipotong. Apabila dia hampir mati dengan kehausan, dia telah dibunuh. Dia kemudian dibungkus dengan kulit keldai dan bungkusan itu telah dibalingkan kedalam api. Apabila Muawiya mengetahui perkara ini, dia merasa amat gembira. Mendengar kepada fakta ini, kamu tidak bertanya mengapa manusia terkutuk ini membuat anak Abu Bakr, Khalu’l-Mu’minin, Muhammad bin Abu Bakr; dengan begitu kejam. Tetapi apabila Muawiya dikutuk, kamu terus menjadi marah. Maka kamu telah lihat penentangan terhadap keturunan nabi, dan ianya berterusan sehingga kehari ini. Oleh kerana Muhammad bin Abu Bakr adalah seorang dari sahabat keurunan nabi, kamu tidak memanggilnya Khalu’l-Mu’minin, atau menyesali diatas pembunuhannya. Dan oleh kerana Muawiya adalah musuh ketat ahli bayt keturunan nabi, kamu mengelarkan dia Khalu’l-Mu’minin. Allah selamatkan kami fanatik yang buta tuli!! MUAWIYA BUKAN PENULIS WAHYU TETAPI HANYA PENULIS SURAT. Kedua, Muawiya bukanlah penulis wahyu. Dia memeluk islam pada tahun kesepuluh Hijrah apabila wahyu telah selesai diturunkan. Yang sebenarnya dia adalah penulis surat. Dia telah menyebabkan kesusahan yang amat sangat kepada nabi. Pada tahun kelapan Hijrah apabila Makah ditawan dan Abu Sufyan memeluk islam, Muawiya menulis banyak surat kepada bapanya, memarahinya kerana dia telah menerima islam. Apabila keseluruh semenanjung Arab dan sekitarnya tuduk kepada pengaruh islam, Muawiya sendiri telah terpaksa memeluk islam. Dengan melakukan itu dia telah kehilangan semua yang dibanggakannya. Kemudian Abbas meminta nabi memberikan kepada Muawiya sedikit kedudukan supaya tidak merasa terhina. Memandangkan kepada sokongan bapa saudaranya, nabi melantik Muawiya sebagai penulis surat. BUKTI TERHADAP KAFIRNYA MUAWIYA. Ketiga, terdapat banyak ayat di dalam al-Quran dan hadith membuktikan bahawa dia adalah kafir dan berhak kepada kutukan. Sheikh:
Saya hendak mendengar ayat-ayat al-Quran dan hadith itu.
Shirazi: Hanya sebahagian yang akan saya myatakan. Jika saya hendak mengatakan semuanya, ia akan membentuk sebuah buku. Muslim di dalam Sahih nya, mengatakan Muawiya adalah penulis nabi. Mada’ini berkata, ‘Sa’id bin Thabit adalah penulis wahyu dan Muawiya biasanya menulis surat untuk nabi kepada Arab yang lain.’ KETERANGAN DARI SURAH AL-QURAN DAN HADITH, MUAWIYA DAN YAZID ADALAH TERKUTUK. [1] Sila rujuk kepada ayat 60 Surah 17 Bani Israel. Pengulas dari ulama kamu, seperti Tha’labi, Imam Fakhru’ddin Razi, dan yang lainnya berkata bahawa nabi melihat di dalam mimpinya bahawa Bani Umayya, seperti monyet, naik dan turun dari mimbarnya. Kemudiannya Jibril membawa ayat yang suci ini, ‘Dan apabila Kami katakan kepada kamu: Sesungguhnya Tuhanmu meliputi manusia. Dan Kami tidak menjadikan penglihatan yang Kami tunjukkan kepada kamu melainkan sebagai percubaan untuk manusia dan pokok yang terkutuk di dalam al-Quran juga. Dan Kami menjadikan mereka ketakutan, tetapi ianya hanya menambahkan kepada kedurhakaan mereka.'’[17:60] Allah maha besar telah memanggil Bani Umayya, yang pemimpinnya adalah Abu Sufyan dan Muawiya, ‘pokok terkutuk’ di dalam al-Quran. Muawiya, yang menjadi dahan yang kuat pada pokok ini, pastinya terkutuk. [2] Lagi Allah maha besar berkata, ‘Tetapi jika kamu berkuasa, kamu pastinya membuat kerosakkan dibumi dan memutuskan perhubungan persaudaraan. Mereka itulah yang Allah telah kutuk maka Dia telah menjadikan dia pekak dan buta matanya.’ [47:22-23] Di dalam ayat ini mereka yang melakukan kerosakkan dibumi dan memutuskan tali persaudaraan telah dikutuk oleh Allah. Siapakah yang lebih merosakan dari Muawiya, yang mana khalifanya adalah terkenal dengan amalan kezaliman. Selain itu dia telah memutuskan ikatan persaudaraan. [3] Juga Allah berkata di dalam al-Quran, ‘Sesungguhnya mereka yang mengatakan perkara yang jahat mengenai Allah dan rasulNya, Allah telah mengutuk mereka di dalam dunia ini dan juga diakhirat, dan dia telah menyediakan untuknya siksaan yang menghinakan.’ [33:57] Pastinya menyakitkan Amirul-Mukminin dan kedua cucu nabi Hasan dan Husain begitu juga Ammar-e-Yasir dan sahabat terkenal yang lain adalah umpama menyakitkan nabi sendiri juga. Oleh kerana Muawiya telah menyakiti manusia yang wara’ ini, dia, menurut dari ayat al-Quran yang jelas, pastinya terkutuk didunia ini dan juga diakhirat. [4] Di dalam surah Mukminun Allah berkata, ‘Pada hari dimana alasan mereka tidak memberikan faedah kepada mereka yang keji dan untuk mereka adalah kutukan dan untuk mereka tempat tinggal yang jahat.’ [40:52] [5] Di dalam surah Hud, Dia berkata, ‘Sekarang sesungguhnya kutukan Allah kepada mereka yang zalim.’ [11:18] [6] Di dalam surah al-Araf [Tempat yang ditinggikan] Allah berkata, ‘Kemudian yang memanggil akan panggil kepada mereka bahawa kutukan Allah keatas mereka yang zalim.’ [7:44] 173
Begitu juga banyak ayat lain yang diwahyukan mengenai mereka yang zalim. Telah jelas, bagi setiap mereka yang zalim dikutuk. Saya tidak fikir ada diantara kamu yang akan menafikan kezaliman yang dilakukan oleh Muawiya. Maka jelaslah pada fakta bahawa dia adalah zalim, cukuplah pada menerima kutukkan dari Allah, dari segala bukti yang nyata kita juga boleh mengutuk mereka yang menerima kutukkan dari Allah. [7] Di dalam surah an-Nisa Allah berkata, ‘Dan sesiapa yang membunuh orang beriman dengan sengaja, hukuman baginya adalah neraka; dia akan tinggal di dalamnya, dan Allah akan hantar siksaan kepadanya dan mengutuknya dan menyediakan untuknya siksaan yang amat pedih.’ [4:93] PEMBUNUHAN TERHADAP ORANG BERIMAN YANG TERKENAL SEPERTI IMAM HASAN, AMMAR HAJAR BIN ADI MALIK ASHTAR DAN MUHAMMAD BIN ABI BAKR ATAS ARAHAN MUAWIYA.. Ayat al-Quran dengan jelas mengatakan bahawa jika sesaorang membunuh seorang yang beriman dengan sengaja, dia berhak menerima kutukkan dan tempat tinggalnya adalah neraka. Tidakkah Muawiya bersekutu di dalam pembunuhan orang yang beriman? Tidakkah dia yang mengarahkan terhadap pembunuhan Hajar Ibn Adi dan tujuh orang sahabatnya? Tidakkah dia yang mengarahkan supaya Abdur-Rahman bin Hasan AlGhanzi ditanam hidup-hidup? Ibn Asakir dan Yaqub Bin Sufyan di dalam buku sejarah mereka; Baihaqi di dalam Dala’il; Ibn Abdu’l-Bar di dalam Isti’ab; dan Ibn Athir di dalam Kamil telah mengatakan bahawa Hajar Bin Adi, salah seorang sahabat yang terkenal, dan bersama tujuh orang sahabatnya telah dibunuh dengan kejam oleh Muawiya. Kesalahan mereka, kerana enggan mengutuk Ali. Imam Hasan adalah cucu nabi yang pertama. Tidakkah dia terjumlah di dalam Ashab-e-Kisa [mereka yang dibawah selimut]? Bukankah dia salah seorang dari ketua remaja disyurga dan yang beriman, yang mempunyai kedudukan tertinggi? Menurut dari kenyataan Mas’udi, Ibn Abdu’l-Bar, Abu’l-Faraj Ispahani, Tabaqa oleh Muhammad Bin Sa’d, Tadhkira oleh Sibt Ibn Jauzi, dan ulama sunni yang lain, Muawiya menghantar racun kepada Asma’ Ju’da dan menjanjkan kepada dia bahawa jika dia membunuh Hasan Ibn Ali, Muawiya akan memberi kepadanya 100 000 dirham dan akan mengahwinkannya dengan anaknya Yazid. Adakah kamu teragak-agak untuk memanggil Muawiya terkutuk? Tidakkah fakta yang sebenar, bahawa di dalam peperangan Siffin sahabat nabi yang agung Ammar Yasir, telah syahid atas arahan Muawiya? Kesemua ulama kamu mengatakan dengan satu kenyataan bahawa nabi telah berkata kepada Ammar Yasir, ‘Tidak beberapa lama lagi kamu akan dibunuh oleh sekumpulan penentang yang sesat.’ Adakah kamu masih ragu bahawa ribuan muslim beriman telah dibunuh oleh pegawai Muawiya? Tidakkah perwira yang gagah dan ikhlas telah diracun oleh arahan Muawiya? Bolehkan kamu nafikan bahawa pegawai tertinggi Muawiya, Amr bin As dan Muawiya bin Khadij, secara kejam mensyahidkan gabenor Imam AmirulMukminin, yang wara’ Muhammad bin Abi Bakr? Tidak puas dengan itu mereka masukkan badannya kedalam kulit keldai dan membakarnya. Jika saya hendak berikan kepada kamu secara khusus mereka yang beriman yang telah dibunuh oleh Muawiya dan pegawainya, ianya memerlukan bukan satu malam malah beberapa malam. PEMBUNUHAN 30 000 ORANG YANG BERIMAN OLEH BUSR BIN ARTAT DENGAN ARAHAN MUAWIYA. Kekejaman yang paling besar adalah Busr bin Artat telah membunuh ribuan orang yang beriman atas perintah Muawiya. Abu’l-Faraj Ispahani dan Allama Samhudi di dalam Ta’rikhu’l-Medina, Ibn Khallikan, Ibn Asakir dan Tabari di dalam sejarah mereka; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, dan ramai lain dari ulama kamu telah menulis bahawa Muawiya mengarahkan Busr menyerang San’a dan Yaman dari Madina dan Makah. Dia berikan arahan yang sama kepada Zuhak bin Qais Al-Fahri dan yang lain. Abu’l-Faraj mengatakannya dengan perkataan ini, ‘Sesiapa sahaja dari sahabat dan shia Ali yang dijumpai hendaklah dibunuh, walaupun wanita dan kanak-kanak, jangan dibiarkan hidup.’ Dengan arahan yang tegas ini, mereka keluat dengan tenaga askar 3 000 orang dan menyerang Madina, San’a, Yaman, Ta’if dan Najran. Apabila mereka sampai ke Yaman, gabenornya, Ubaidullah Ibn Abbas telah keluar dari kota. Mereka memasukki rumahnya dan membunuh kedua-dua anaknya, Sulayman dan Dawud diatas pangkuan ibunya. Ibn Abi’l-Hadid menulis di dalamSharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 121, bahawa di dalam serangan ini 30 000 telah terbunuh, tidak termasuk yang mati terbakar. Adakah tuan-tuan masih ragu yang Muawiya berhak pada kutukan? MUAWIYA MENGARAHKAN SUPAYA ALI DIKUTUK. Diantara bukti yang jelas bahawa Muawiya adalah kafir dan berhak kutukkan adalah secara umum penolakkannya terhadap Amirul-Mukminin dan arahannya kepada manusia untuk membaca kutukkan terhadap Imam di dalam qunut [doa di dalam solat] mereka. Fakta ini telah disahkan oleh kita berdua shia dan sunni. Bahkan ahli sejarah bangsa lain telah merakamkan bahawa amalan yang hina itu telah diarahkan secara terbuka, dan ramai yang telah terbunuh kerana tidak menyebutkan kutukan tersebut. Amalan ini telah diberhentikan oleh khalifa Umayya, Umar bin Abdil-Aziz. Mereka yang mengutuk adik nabi, suami Fatima, Amirul-Mukminin Ali Ibn Abi Talib, dan yang mengarahkan orang lain melakukan pastinya dikutuk. Fakta ini telah dirakamkan oleh semua ulama terkenal di dalam buku sahih mereka, Sebagai contoh Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, Imam Tha’labi dan Imam Fakhru’d-in Razi di dalam Tafsir (ulasan), Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam 174
Mawaddatu’l-Qurba, Dailami di dalam Firdaus, Muslim Bin Hajjaj di dalam Sahih, Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Ibn Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma, Hakim di dalam Mustadrak, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Abraham Hamwaini di dalam Fara’id, Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib, Imamu’l-haram di dalam Dhakha’iru’l-Uquba, Ibn Hajar di dalam Sawa’iq, dan ulama yang lainnya telah menyampaikan dengan sedikit perbezaan perkataan, mengatakan bahawa nabi telah berkata, ‘Sesiapa yang menghina Ali, sebenarnya menghina saya; yang menghina saya sebenarnya telah menghina Allah.’ Dailami di dalam Firdaus, Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda telah menyampaikan bahawa nabi telah berkata, ‘Sesiapa yang menyakiti Ali, sebenarnya telah menyakiti saya, dan kutukan Allah keatas mereka yang telah menyakiti saya.’ Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq menyebut satu hadith mengenai akibat terhadap sesaorang yang mengutuk terhadap mana-mana dari keturunan nabi. Dia mengatakan bahawa nabi berkata, ‘Jika sesiapa mengutuk ahli bayt saya, semoga kutukkan Allah diatasnya.’ Dari itu Muawiya pastinya terkutuk. Sebagaimana yang disampaikan oleh Ibn Athir di dalam Kamil, Muawiya biasa mengutuk Ali, cucu-cucu nabi, Hasan dan Husain dan juga Abbas dan Malik Ashtar di dalam qunut solat harian. Imam Ahmad bin Hanbal mengatakan di dalam Musnad dan beberapa punca bahawa nabi Allah berkata, ‘Jika sesiapa melukakan Ali dia akan dilayani sebagai yahudi atau kristian pada hari pengadilan.’ Pastinya kamu semua telah tahu bahawa adalah satu dari hukum islam bahawa memanggil Allah dan nabi dengan nama yang hina membawa kepada kafir. Muhammad Bin Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bahagian X, mengatakan bahawa satu ketika Abdullah Ibn Abbas and Sa’id Ibn Jabir melihat pada pinggir telaga zamzam sekumpulan orang Syria menghina Ali. Mereka pergi mendapatkannya dan berkata, ‘Siapa diantara kamu yang menghina nabi Allah?’ Orang Syria menjawa, ‘Tiada siapa diantara kami yang menghina nabi Allah.’ Kemudian mereka berkata, ‘Baik, siapa diantara kamu yang menghina Ali?’ Orang Syria berkata, ‘Ya, kami telah menghina Ali,’ Kemudian Abdullah dan Sa’id berkata, ‘Kamu harus menjadi saksi bahawa kami mendengat nabi berkata kepada Ali, ‘Sesiapa yang menghina kamu, sesungguhnya telah menghina saya; sesiapa yang menghina saya telah menghina Allah. Jika sesiapa yang menghina Allah, Dia akan menlontarkan mereka kedalam neraka.’ PARA SAHABAT NABI DITAHAP YANG BERBEZA PADA PEMAHAMAN. Sheikh: Adakah wajar bagi orang yang berkaliber seperti kamu, mengutuk sahabat nabi yang terhormat? Tidakkah terdapat fakta bahawa Allah telah mewahyukan beberapa ayat pada memuji sahabat nabi dan berikan berita gembira dengan penyampaiannya. Dan khalu’I-Mukminin Muawiya, yang pastinya sahabat yang terhormat, berhak pada pujian yang dikandongi oleh ayat tersebut. Tidakkah menghina para sahabat bersamaan dengan menghina Allah dan nabi? Shirazi: Mungkin kamu telah terlupa pada apa yang saya telah katakan dimalam yang lalu. Tiada siapa menafikan terdapat ayat yang diwahyukan pada memuji para sahabat. Tetapi jika kamu faham pengertian sahabat atau kawan, kamu akan mengakui bahawa ayat yang diwahyukan pada memuji sahabat bukanlah ditujukan secara umum. Kita tidak boleh menganggap bahawa kesemuanya adalah suci. Tuan yang dihormati! Kamu tentu faham bahawa ‘sahabat’ secara lisan bererti ikatan dua insan. Maka ia boleh bererti tinggal bersama atau sebagaimana yang difahami secara umum, menolong atau memberikan bantuan kepada yang lain. Menurut bahasa Arab, al-Quran dan hadith, sahabat nabi merujuk kepada yang menghabiskan masa hidupnya bersama dengan nabi, sama ada dia muslim ataupun kafir. Maka interpretasi kamu bahawa semua para sahabat berhak syurga adalah salah. Itu bertentangan dengan minda yang sihat dan juga hadith. DALAM AYAT AL-QURAN ’SAHAB’ DAN ‘SAHABA’, BERETI RAKAN TIDAK MEMPUNYAI PENGERTIAN PENGHORMATAN. Saya akan berikan lagi ayat al-Quran sebagai tambahan dan hadith sahih dari ulama sunni supaya kamu jangan tersalah faham mengenai perkataan ‘sahabat’. Perkataan ini telah digunakan untuk semua sahabat, sama ada mereka muslim ataupun kafir. [1] Di dalam surah Najm [bintang], Allah berkata kepada yang kafir, ‘Sahabat kamu tidak membuat salah, dan tidak juga sesat.’ [53:2] [2] Di dalam surah Saba [Sheba] Allah berkata, ‘Katakan, aku menyuruh kamu pada satu perkara, bahawa kamu bangun untuk Allah secara berpasangan atau sendirian, kemudian fikirkan; sahabat kamu tidak dirasuk.’ [34:46] [3] Di dalam surah Kahf [Gua] Allah berkata, ‘dan berkata ia kepada sahabatnya sedang ia berselisih dengan dia: Saya punyai harta yang lebih dari kamu dan lebih ramai pengikut.. ‘ [18:34] [4] di dalam surah yang sama, Allah berkata, ‘Sahabatnya berkata kepada dia sedang ia berselisih dengan dia: Adakah kamu percaya kepada Dia, yang menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setitik mani, kemudian Dia menjadikan kamu manusia yang sempurna.’ [18:37] [5] Di dalam surah al-A’raf [tempat yang ditinggikan], Allah berkata, ‘Tidakkah mereka bayangkan bahawa sahabat mereka bukannya gila? Dia hanya sekadar memberi peringatan.’ [7:184] [6] Di dalam surah An’am [ternakkan], Allah berkata, ‘Katakan: haruskan kita memanggil selain dari Allah, yang tidak memberi faedah kepada kami amhupun menganiaya kami, dan haruskan kami berpatah kebelakang setelah Allah membimbing kami, seperti mereka yang syaitan telah membuat mereka jatuh kebinggongan 175
didunia. Dia mempunyai sahabat yang mengajak kepada jalan yang benar [berkata], ‘Marilah kepada kami’ Katakan sesungguhnya petunjuk Allah, adalah petunjuk yang benar, dan kita diarah supaya menyerah kepada tuhan alam ini.’ [6:71] [7] Di dalam surah Yusuf, dia berkata, ‘[Yusuf berkata kepad dua orang sahabatnya yang kafir] Wahai sahabat aku di penjara berdua! Adakah banyak tuhan lebih baik dari Allah, yang satu, yang berkuasa?’ [12:39] Ini adalah beberapa ayat yang saya telah sampaikan sebagai contoh. Adalah jelas bahawa perkataan ‘sahaba’, ‘sahib’ ‘musahib’ dan ‘ashab’ tidak mempunyai kaitan khusus kepada muslim. Ianya digunakan kepada muslim dan bukan muslim sama sahaja. Sebagaimana saya telah katakan, sesaorang yang mempunyai hubungan sosial dengan seorang yang lain dipanggil musahib atau ashab. Sahabat nabi dirujuk kepada mereka yang mempunyai hubungan sosial dengan diri baginda. Sudah pasti diantara para sahabat nabi dan diantara mereka yang duduk-duduk dalam kumpulannya, terdapat segala jenis manusia, baik dan jahat, yang beriman dan juga hipokrit. Ayat yang diwahyukan pada memuji para sahabat tidak boleh dikatakan untuk mereka semua. Ianya hanya merujuk kepada sahabat yang baik. Adalah benar bahawa tidak ada nabi yang terdahulu mampunyai sahabat yang terkenal seperti yang ada kepada nabi kita. Sebagai contoh sahabat pada Badr, Uhud dan Hunain yang telah berdiri teguh dengan berlalunya dugaan masa. Mereka telah menolong nabi dan teguh dengan keputusan. Tetapi diantara sahabatnya terdapat beberapa orang yang berperangai buruk, musuh kepada nabi dan ahli baytnya, manusia seperti Abdullah bin Ubayy, Abu Sifyan, Hakam bin As, Abu Huraira, Thalabi, Yazid bin Sufyan, Walid Bin Aqaba, Habib Bin Musailima, Samra Bin Jundab, Amr Bin As, Busr Bin Artat (seorang zalim yang hauskan darah manusia), Mughira Bin Sha’ba, Mu’awiya Bin Abi Sufyan, and Dhu’s-Sadiyya. Manusia ini, semasa hidup nabi dan juga setelah nabi wafat, telah memyebabkan bencana yang besar kepada manusia. Seorang yang seperti itu adalah Muawiya, yang nabi telah kutuk masa hidup baginda. Setelah wafatnya nabi, apabila Muawiya mempunyai peluang, dia bangun memberontak dengan nama mencari pembalasan terhadap pembunuhan Uthman dan telah menyebabkan pertumpahan darah yang banyak diantara muslim. Di dalam pembunuhan ini ramai dari sahabat nabi yang terhormat, seperti Ammar Yasir telah terbunuh syahid. Nabi sendiri telah meramalkan akan syahidnya. Saya telah sampaikan hadith mengenai kejadian itu. AL-QURAN YANG SUCI MEMUJI SAHABAT YANG BAIK DAN JUGA MENGUTUK SAHABAT YANG JAHAT. Terdapat banyak ayat dari al-Quran dan hadith yang memuji sahabat yang terkenal dan wara serta beriman. Dan terdapat juga banyak ayat dan hadith yang mengutuk para sahabat yang keji. Sheikh:
Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa sahabat nabi menyebabkan kekacauan umum?
Shirazi: Ini bukan sahaja kata-kata saya. Allah di dalam sura ahli Imran berkata: ‘Jika dia [Muhammad] mati atau terbunuh, adakah kamu akan berpaling semula?’ [3:144] Selain dari itu dan ayat yang lain dari al-Quran, Ulama kamu, termasuk Bukhari, Muslim, Ibn Asakir, Yaqub Bin Sufyan, Ahmad Bin Hanbal, Abdu’l-Bar, dan lainnya telah merakamkan laporan dan hadith mengenai kutukan terhadap sebahagian sahabat. Saya akan merujuk hanya dua hadith. Bukhari menyatakan dari Sahl Ibn Sa’d dan Abdullah Ibn Mas’ud bahawa nabi Allah berkata, ‘Saya akan menunggu kamu dipancutan Kauthar. Apabila sekumpulan dari kamu telah sesat dari jalan saya. Saya akan berkata, ‘Wahai Allah! Mereka semua adalah sahabat saya!’ Kemudian jawapan dariNya akan sampai kepada saya, ‘Kamu tidak tahu apakah perubahan yang mereka telah adakan selepas kamu.’ Dan lagi Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Tabrani di dalam Kabir, dan Abu Nasr Sakhri di dalam Ibana menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata, ‘Saya hendak menyelamatkan kamu dari siksaan neraka. Saya meminta kamu takutlah kepada neraka dan janganlah membuat perubahan pada agama Allah. Apabila saya mati dan berpisah dengan kamu, saya akan berada dipancutan Kauthar. Sesiapa yang sampai kepada saya disana selamat. Dan pada penghujung masa apabila saya dapati ramai dari manusia di dalam siksaan tuhan, saya akan berkata, ‘Wahai Allah! Ini adalah manusia dari ummah saya,’ Jawapannya akan sampai, ‘Sesungguhnya, mereka ini kebali kebelakang sesudah kamu.’ Menurut dari kenyataan Tabrani di dalam Kabir, jawapannya adalah, ’Kamu tidak tahu apakah perubahan yang mereka adakan selepas kamu. Mereka menerima agama mereka yang terdahulu.’ ABU TALIB SEORANG YANG KUAT BERIMAN. Kamu menekankan bahawa Muawiya dan Yazid adalah muslim walaupun banyak kesalahan mereka telah dirakamkan di dalam buku kamu. Sebahagian dari ulama sunni menulis sebuah buku mengenai kutukan terhadap mereka, tetapi kamu masih berkeras mengatakan bahawa mereka berhak dipuji dan bahawa Abu Talib yang beriman tulus kamu katakan kafir. Memang dapat dilihat kata-kata begini adalah hasil dari kebencian terhadap Amirul-Mukminin Ali. Kamu cuba membantah hujah yang membuktikan kekafiran dan hipokritnya Muawiya dan Yazid. Dan bahkan kamu menolak kenyataan Abu Talib secara terbuka mengenai imannya kepada Allah dan nabi. BUKTI TAMBAHAN TERHADAP IMAN ABU TALIB. Bukankah ianya satu fakta bahawa ahli bayt nabi telah mengatakan bahawa Abu Talib adalah seorang yang beriman dan dia mati sebagai yang beriman? Tidakkah Asbagh Bin Nabuta, seorang yang dipercayai, telah 176
menyampaikan dari Amirul-Mukminin bahawa dia berkata, ‘Saya bersumpah dengan Allah bahawa bapa saya, Abu Talib, datuk saya Abdul-Muttalib Hashim dan Abdul-Munaf tidak pernah menyembah berhala.’ Adakah wajar bahawa kamu menolak kenyataan Ali dan ahli bayt yang suci dan memberikan kepujian kepada kenyataan yang terkutuk Mughira, Amawis, Khariji, Nasibi dan musuh-musuh lain Amirul-mukminin. JAFAR TAYYAR MEMELUK ISLAM ATAS ARAHAN BAPANYA. Lebih-lebih lagi ramai ulama kamu, termasuk Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha telah menulis bahawa satu hari Abu Talib datang ke masjid dan melihat nabi sedang sembahyang. Ali sedang sembahyang pada sebelah kanan baginda. Abu Talib mengarahkan anaknya Jafar, yang bersama dengannya dan belum lagi memeluk islam, ‘berdirilah disebelah sepupu kamu dan lakukan sembahyang bersamanya’ Jafar pergi berdiri kesebelah kiri nabi dan mula bersembahyang. Pada ketika itu Abu Talib mengubah syair ini, ‘Sesungguhnya Ali dan Jafar adalah kekuatan saya dan penghibur di dalam kesusahan dan kekeciwaan. Wahai Ali dan Jafar! Janganlah tinggalkan berdampingan dengan sepupu kamu dan anak saudara ku, tetapi bantulah dia. Saya bersumpah, saya tidak akan meninggalkan nabi. Bolehkah sesiapa meninggalkan kumpulan nabi yang begitu mulia?’ Maka itu adalah pandangan semua ulama kamu bahawa Jafar memeluk islam dan melakukan sembahyang dengan nabi adalah arahan dari Abu Talib. NABI MENANGIS DENGAN KEMATIAN ABU TALIB DAN MENDOAKAN RAHMAT ALLAH PADANYA. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha dan Ibn Jauzi di dalam Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma mengatakan dari Tabaqat-e-Muhammad Ibn Sa’d, yang menyampaikan dari Waqidi dan Allama Seyyed Muhammad Bin Seyyed Rasul Barzanji di dalam Kitabu’l-Islam Fi’l-‘am-o-Aba’-e-Seyyedu’l-An’am, kenyataan dari Ibn Sa’d dan Ibn Asakir, yang menyampaikan dari punca yang sahih dari Muhammad Bin Ishaq bahawa Ali berkata, ‘Apabila Abu Talib meninggal dan saya memberitahu nabi Allah mengenainya, baginda menangis. Kemudian dia berkata kepada saya, ‘Pergi dan mandikan jasadnya di dalam persediaan untuk pengkebumian, balut dirinya dengan kafan dan kebumikan dia. Semoga Allah merahmatinya dan keampunan keatasnya!’ Adakah dibolehkan oleh islam untuk melakukan upacara pengkebumian kepada kafir? Adakah dibenarkan kepada kita untuk mengatakan bahawa nabi mendoakan kerahmatan Allah keatas orang kafir dan musyirik? Nabi tidak meninggalkan rumahnya untuk beberapa hari dan berterusan mendoakan untuk keamanan abadi Abu Talib. SAJAK ALI UNTUK BAPANYA ABU TALIB. Jika kamu merujuk Tadhkira oleh Sibt Ibn Jauzi, ms.6 kamu akan lihat apa yang Amirul-Mukminin kata di dalam sajak pujiannya kepada bapanya, ‘Wahai Abu Talib, kamu adalah syurga bagi mereka yang mencari perlindungan, hujan rahmat bagi tanah yang gersang, cahaya yang menembusi kegelapan. Kematian kamu telah meruntuhkan tiang keselamatan. Sekarang yang Memberi Manfaat telah berikan rahmatNya keatas kamu. Allah telah mengambil kamu kepadaNya, kamu adalah bapa saudara yang terbaik kepada nabi.’ Bolehkah dipercayai bahawa seorang yang telah dipenuhi dengan keimanan akan menulis sajak pujian kepada seorang yang mati di dalam kekafiran? ABU TALIB MENYEMBUNYIKAN KEIMANANNYA SEDANG HAMZA DAN ABBAS MENGISTIHARKANNYA. Sheikh: Jika Abu Talib seorang yang beriman, mengapa dia tidak mengatakan kepercayaannya sebagaimana saudaranya, Hamza dab Abbas telah lakukan? Shirazi: Terdapat perbezaan yang besar diantara Abbas, Hamza dan Abu Talib. Hamza tidak tahu takut dan perkasa bahawa semua penduduk Makah takut kepadanya. Dia memeluk Islam telah membuktikan pertolongan yang besar kepada nabi. Abbas bagaimana pun tidak menyatakan islamnya begitu sahaja. Ibn Abdu’l-Bar menulis di dalam Isti’ab bahawa Abbas memeluk islam sedang dia berada di Makah, tetapi dia menyembunyikan kepercayaannya dari manusia ramai. Apabila nabi berhijarah dari Makah, Abbas juga berhajat untuk bersama dengannya. Tetapi nabi menulis kepadanya bahawa peninggalannya di Makah adalah penting bagi dirinya [nabi]. Maka dia tinggal di Makah dan selalu menghantar berita kepada nabi dari sana. Para musyirik membawa dia bersama mereka di dalam peperangan Badr. Apabila orang kafir dikalahkan, dia dibawa sebagai tawanan. Pada hari penaklukan Khaibar akhirnya dia dibenarkan untuk menyatakan keimanannya. Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 56, ms 226 mengatakan dari Dhakha’iru’lUquba oleh Imamu’l-Haram Abu Ja’far Ahmad Bin Abdullah Tabari Shafi’i, yang menyampaikan dari Faza’il oleh Abu’l-Qasim Ilahi bahawa ahli ilmuan tahu bahawa Abbas telah memeluk islam semenjak dari mula lagi tetapi dia telah merahsiakannya. Di dalam peperangan Badr apabila dia telah datang bersama musyirik, nabi berkata kepada muslim, ‘Sesiapa yang melihat Abbas janganlah membunuhnya kerana dia terpaksa mengikut mereka yang kafir. Dia telah bersedia untuk hijrah, tetapi saya menulis kepadanya bahawa dia harus tinggal disana dan memberikan saya maklumat mengenai mereka yang kafir.’ Pada hari Abu Rafii memberitahu nabi bahawa Abbas menyatakan penerimaannya kepada islam, nabi telah membebaskan Abu Rafii. MENGAPA ABU TALIB MENYEMBUNYIKAN KEIMANANNYA. 177
Jika Abu Talib menyatakan keimanannya, semua kaum Quraish dan kesemua kaum Arab akan bersatu menentang Bani Hashim. Abu Talib memahami perlunya dia menyembunyikan keislamannya. Dia berpura patuh kepada Quraish supaya dapat melindungi aktivitinya daripada musuh. Selagi Abu Talib masih hidup keadaan yang sama berterusan, dan nabi dilindungi. Tetapi dengan kematian Abu Talib Jibril mencul dihadapan nabi dan berkata, ‘Sekarang kamu hendaklah meninggalkan Makah. Selepas Abu Talib kamu tidak mempunyai penolong disini.’ Sheikh: Adakah islam Abu Talib diketahui semasa nabi Allah, dan adakah kommuniti percaya kepadanya? Shirazi:
Ya, ianya diketahui umum dan mereka menyebutkan namanya dengan penuh hormat.
KEIMANAN ABU TALIB DIKETAHI UMUM SEMASA HIDUP NABI. Sheikh: Bagaimana mungkin bahawa semasa hidupnya nabi perkara ini selalu disebutkan dan menjadi pengetahuan umum kepada semua, tetapi selepas 30 tahun, pandangan yang berbeza telah menjadi peganggan disebabkan oleh hadith yang palsu? Shirazi: Ini bukanlah satu perkara yang unik. Kerap sesuatu yang diterima pada masa nabi, telah bertukar sepenuhnya dari yang asal disebabkan hadith yang dipalsukan. Perundangan dan amalan agama yang dipaksakan semasa hidup nabi telah ditinggalkan sama sekali selang beberapa tahun disebabkan oleh pengaruh manusia. PERKAHWINAN MUT’A DAN HAJJ NISA ADALAH HALAL SEHINGGA KEMASA ABU BAKR TETAPI TELAH DIHARAMKAN OLEH UMAR. Sheikh: Sila nyatakan satu contoh bagi perubahan yang sedemikian. Shirazi: Ada banyak contoh; dua mencukupi untuk menunjukkan maksud saya. Saya akan bincangkan mut’a dan hajj nisa. Kedua golongan setuju dua amalan ini adalah biasa semasa hidupnya nabi. Lebih lagi ianya telah diamalkan semasa khalifa Abu Bakr dan juga sebahagian masa khalifa Umar. Tetapi khalifa Umar telah memusingkan sepenuhnya peraturan al-Quran. Dia berkata, ‘Dua mut’a telah diamalkan semasa hayat nabi. Sekarang saya menjadikan keduanya haram dan akan menghukum mereka yang didapati melakukan amalan itu.’ Apa yang halal oleh Allah kini telah diharamkan. Perintah Umar telah tersebar luas dan dengan membuta tuli telah dipatuhi sehingga perundangan yang asal kini telah lenyap. Sehingga hari ini saudara sunni menganggap mut’a adalah bid’ah dari shia. Jika kehendak Umar boleh memutarkan perintah Allah dan juga fakta sejarah yang mut’a telah diamalkan, kini bolehkan kamu percaya bahawa keimanan Abu Talib yang telah diketahui umum boleh dinafikan? Sheikh: Adakah kamu katakan bahawa jutaan muslim telah melanggar perintah al-Quran dan juga sunnah nabi? Ingat seluruh dunia memanggil kami sunni iaitu pengikut sunnah. Shia dipanggil Rafizi iaitu yang menyimpang dari sunnah nabi. SUNNI SEBENARNYA RAFIZI DAN SHIA ADALAH SUNNI. Shirazi: Keadaan sebenarnya shia adalah sunni, iaitu mereka mengikuti al-Quran dan juga sunnah nabi. Kamu adalah Rafizi kerana kamu melanggar perintah al-Quran dan arahan nabi. Sheikh: Ini adalah aneh! Kamu telah menukarkan jutaan muslim kepada Rafizi. Bolehkan kamu kemukan hujah pada menyokong maksud ini? Shirazi: Saya telah pun memberitahu kamu pada malam yang lalu bahawa nabi mengarahkan kita supaya selepas baginda kita hendaklah mengikuti al-Quran dan keturunannya. Tetapi kamu dengan sengaja meninggalkan keturunan nabi dan mengikuti yang lain. Kamu menolak amalan nabi. Kamu meninggalkan manusia suci itu dengan arahan dari dua sheikh kamu dan kemudian kamu memanggil pengikut sunnah nabi Rafizi. Diantara perintah lain yang jelas di dalam al-Quran yang mengatakan, ‘Dan ketahuilah bahawa apa sahaja yang menguntungkan kamu, sa perlima darinya adalah untuk Allah dan rasul dan juga kerabat terdekat dan anak-anak yatim dan yang memerlukan dan yang bermusafir.’ [8:4] Rasul patuhi perintah ini dan memberikan khums [1/5] dari kekayaan yang diperolehi dari pihak musuh kepada yang beriman dan kerabatnya. Tetapi kamu menentang amalan ini. Mut’a adalah satu lagi insiden pada maksud itu. Mengikut dari perintah Allah dan telah disahkan oleh nabi dan para sahabatnya. Amalan ini telah berterusan dimasa khalifa Abu Bakr dan juga sebahagian dari masa khalifa Umar. Tetapi dengan perintah Umar kamu semua telah menjadikan ianya haram apa yang Allah telah halalkan. Lebih-lebih lagi kamu telah menolak sunnah nabi. Dan bahkan kamu mengelar diri kamu sunni dan mengatakan kami Rafizi. Kahlifa Umar sendiri tidak memberikan sebarang alasan atas sebab apa dia melanggar arahan tuhan. Ulama sunni telah cuba dengan sedaya upaya hendak membuktikan bahawa keputusan Umar adalah benar. 178
HUJAH PADA HALALNYA MUT’A. Sheikh: Bolehkan kamu buktikan akan halalnya mut’a? Bolehkan kamu buktikan khalifa Umar melanggar perintah Quran dan juga sunna nabi? Shirazi: Bukti yang paling kuat telah diberikan oleh al-Quran. Di dalam surah an-Nisa Allah berkata: ‘…Maka kepada mereka yang kamu dapat manfaat [dari mut’a] berilah mahar bagi mereka sebagaimana yang dijanjikan…’[4:24] Pastinya perintah al-Quran adalah wajib selama-lamanya melainkan jika ianya dibatalkan oleh al-Quran itu sendiri. Oleh kerana ianya tidak dibatalkan, arahan itu kekal sampai bila-bila. Sheikh: Bagaimana ayat itu tidak dikaitkan kepada perkahwinan yang kekal? Itu adalah ayat yang sama yang memberikan arahan mengenai membayar semula mahar. Shirazi: Kamu telah keliru pada tujuan utama. Ulama kamu yang terkenal seperti Tabari di dalam Tafsir-e-Kabir, bahagian V dan Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Mafatihu’l-Ghaib, bahagian III, telah mengesahkan bahawa ayat itu merujuk kepada mut’a. Selain dari terjemahannya yang jelas dari ulama dan pengulas kamu, kamu juga sedar bahawa keseluruh surah an-Nisa, terdapat beberapa bentuk ikatan dan perkahwinan telah disebutkan: nikah [perkahwinan kekal], mut’a [perkahwinan semtara], dan perkahwinan dengan mulik-e-Yamin [orang suruhan]. Untuk perkahwinan kekal, al-Quran mengatakan di dalam surah an-Nisa: ‘Kemudian kahwinilah wanita yang kelihatan baik kepada kamu, dua dan tiga dan empat; tetapi jika kamu khuatir bahawa diri kamu tidak dapat berlaku adil [diantara mereka], maka hanya satu atau apa yang dimilikki oleh tangan kanan kamu.’ [4:3] Mengenai Mulk-e-Yamin Allah berkata: Dan sesiapa diantara kamu yang tidak mempunyai kelayakkan untuk berkahwin dengan wanita merdeka, maka [dia boleh berkahwin] kepada yang tangan kanan kamu miliki diantara wanita yang beriman; dan Allah mengetahui keiman kamu: sebagaimana kamu saling berhubung; maka kahwinilah mereka dengan izin tuan mereka dan berikanlah mahar mereka dengan adil.’ [4:25] Arahan pada ayat 4 dari surah an-Nisa yang bererti bahawa, ‘…yang pada mereka kamu dapat manfaat [dari mut’a] berilah kepada mereka maharnya sebagaimana yang didpersetujui…’ adalah untuk mut’a atau perkahwinan sementara. Ianya tidak boleh kepada perkahwinan kekal, jika tidak, ia akan bererti bahawa di dalam bab yang sama arahan mengenai perkahwinan tetap telah diulangi dua kali, ini telah menyalahi undangundang, dan jika ianya untuk mut’a, maka ini adalah bukti bahawa ia kekal dan dari arahan yang berbeza. Kedua, bukan sahaja shia tetapi semua muslim bersetuju bahawa mut’a telah diamalkan semasa permulaan islam. Para sahabat yang terkenal telah mengamalkannya di masa hidup nabi. Jika ayat itu dirujuk pada perkahwinan kekal maka yang mana ayat mut’a? Sebagai bukti inilah dia ayat mengenai mut’a, yang pengulas kamu telah menerimanya. Tidak ada ayat di dalam al-Quran yang membatalkan perintah itu. AHLI SUNNA DENGAN HALALNYA MUT’A. Telah dikatakan di dalam Sahih oleh Bukhari dan Musnad oleh Imam Ibn Hanbal dari Abu Raja pada pengesahan dari Imran Ibn Hasin bahawa ‘ … ayat mut’a telah diwahyukan di dalam kitab Allah. Maka kami mengamalkan menurut sebagaimana yang diperintahkan pada masa nabi. Tidak ada ayat yang diturunkan untuk menjadikan ianya haram, dan tidak juga nabi melarangnya.’ Satu orang telah memutuskan untuk mengubah perundangan itu. Bukhari mengatakan bahawa orang itu adalah Umar. Muslim di dalam Sahihnya, bahagian satu, di dalam bab Nikatul-Mut’a berkata, ‘Hasan Halwa’i mengatakan kepada kami bahawa dia telah diberitahu oleh Abdur-Razzaq, yang telah diberitahu oleh Ibn Jarih, yang telah diberitahu oleh Ata bahawa Jabir Ibn Abdullah Ansari datang ke Makah untuk melakukan umrah dan mereka datang menemuinya pada tempat kediamannya. Manusia tanya banyak soalan kepadanya. Apabila mereka sampai kepada soalan mut’a dia berkata, ‘Ya, kami biasa mengamalkan mut’a semasa hidup nabi dan juga semasa khalifa Abu Bakr dan Umar.’ Juga di dalam buku yang sama bahagian I, di dalam bab al-mut’a Bil-Hajj wal-Umra, ianya telah disampaikan dengan pengesahan Abi Nazara bahawa dia berkata, ‘Saya berada bersama dengan Jabir Ibn Abdullah Ansari apabila sesaorang datang dan berkata, ‘Terdapat perbezaan pendapat diantara Ibn Abbas dan Ibn Zubair mengenai dua mut’a, Mut’atu’n-Nisa and Mut’atu’l-Hajj.’ Maka Jabir berkata, ‘Kami telah melakukan keduanya pada masa hidupnya nabi. Kemudian Umar melarangnya, kami tidak dapat melakukan.’ Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, bahagian I, ms 25, menyampaikan dari Abu Nazara yang mengatakan dengan cara yang lain. Juga keduanya menyampaikan kenyataan yang lain dari Jabir bahawa dia berkata, ‘Dimasa hidupnya nabi dan Abu Bakr, kami biasa mengamalkan mut’a dengan beberapa genggam kurma dan tepong sehinggalah Umar mengharamkannya di dalam insiden Amr bin Harith.’ Hamidi di dalam bukunya Jam’-e-Bainu’s-Sahihain, menyampaikan dari Abdullah Ibn Abbas bahawa dia berkata, ‘Kami biasa mengamalkan mut’a semasa hidupnya nabi. Apabila Umar menjadi khalifa, dia berkata bahawa, ‘Allah yang berkuasa telah menjadikan halal apa yang dihajatiNya untuk nabiNya. Sekarang nabi telah mati, dan al-Quran mengambil tempatnya. Maka apabila kamu memulakan hajj atau umra, kamu hendaklah menyelesaikan semuanya sebagaimana Allah mengarahkan kamu. Kamu hendaklah bertaubat atau menahan diri dari mut’a. Bawakan kepada aku orang yang melakukan mut’a supaya akau akan merejamnya dengan batu.’ 179
Terdapat banyak laporan yang sedemikian di dalam buku kamu yang boleh dipercayai, yang menunjukkan bahawa mut’a adalah halal semasa hidupnya nabi. Para sahabat mengamalkannya sehinggalah Umar mengharamkannya. Selain dari kenyataan itu, sebahagian dari para sahabat, seperti Ubayy Ibn Ka’b, Ibn Abbas, Abdullah Ibn Mas’ud, Sa’id Ibn Jabir and Sa’d telah membaca ayat mut’a dengan cara ini, ‘Dan dengan mereka yang kamu telah bermut’a sehinggalah sampai waktu yang telah ditetapkan.’ Jarullah Zamakhshari menyatakan di dalam Kashshaf dari Ibn Abbas dan juga Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Tafsir-e-Kabir dan Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Mafatihu’l-Ghaib, jilid III, menulis mengenai ayat suci itu dan Imam Nuwi di dalam Sharh-e-Muslim, bab I, Nikatu’l-Mut’a mengatakan dari Nazari bahawa Qazi Ayaz mengatakan bahawa “Abdullah Bin Mas’ud, seorang penulis wahyu, biasa membacakan ayat itu dengan cara yang sama, iaitu, ‘sehingga kepada waktu yang ditetapkan.’ Imam Fakhru’d-din Razi, setelah menyebutkan kenyataan oleh Ubayy Ibn Ka’b dan Ibn Abbas, berkata, ‘Ummah tidak menolak cara bacaan tersebut dengan cara itu, maka apa yang saya telah katakan telah diterima melalu ijma.’ Dan lagi pada muka surat sebelahnya dia berhujah dengan cara yang sama, ‘Pembacaan itu dengan jelas membuktikan bahawa mut’a terdapat dalam perundangan agama. Kami tidak mempunyai pendapat yang lain bahawa mut’a telah dibenarkan dimasa hidupnya nabi.’
Sheikh:
PERINTAH KEBENARAN PADA MUT’A TIDAK DIBATALKAN. Bolehkan kamu buktikan bahawa ianya halal semasa nabi tetapi tidak dibatalkan kemudian?
Shirazi: Terdapat banyak bukti bahawa ianya tidak dibatalkan. Hujah yang paling meyakinkan adalah mut’a telah dibenarkan pada masa hidupnya nabi sehingga kepertengahan masa khalifa Umar. Kenyataan khalifa Umar telah disampaikan secara umum oleh ulama kamu. Mereka telah menulis bahawa dia telah naik kemimbar dan berkata, ‘Pada masa nabi dua mut’a telah dibenarkan. Saya jadikan keduanya haram, dan jika sesiapa yang melakukan, saya akan menghukumnya.’ Sheikh: Apa yang kamu katakan adalah benar, tetapi maksud saya adalah terdapat banyak arahan yang pada mulanya dimasa nabi dibenarkan tetapi ianya dibatalkan kemudian. Mut’a juga dibenarkan pada mulanya, tetapi kemudian ianya dilarang. Shiarzi: Oleh kerana dasar pada agama adalah al-Quran, jika semua perundangan yang terdapat di dalam al-Quran dan ianya di batalakn, maka pembatalan perundangan itu juga terdapat di dalam al-Quran. Sekarang beritahu kami dimana di dalam al-Quran yang arahan ini telah dibatalkan. Sheikh: Di dalam surah 23 Mukminin, ayat 6 membatalkan arahan ini. Ianya mengatakan, ‘Melainkan terhadap isterinya, atau yang dimiliki tangan kanannya, sesungguhnya mereka tidak dipersalahkan.’ [23:6] Ayat itu mengatakan dua syarat untuk perhubunga kelamin: perkahwinan atau perhubungan dengan hamba. Maka ayat ini membuktikan bahawa perundangan pada mut’a telah dibatalkan. Shirazi: Ayat itu tidak membuktikan apa-apa bahawa mut’a telah dibatalkan; malah mengesahkannya. Wanita yang bersatu secara mut’a adalah isteri yang sebenar bagi lelaki. Jika dia bukan isteri sebenar, Allah tidak akan mengarahkannya supaya membayar mahar. Lebih lagi surah Mukminin telah diwahyukan sedang nabi berada di Makah, surah an-Nisa sedang baginda berada di Madina. Pastinya surah dari Makah mendahului surah dari Madina. Bolehkah surah A membatalkan surah B, jika surah A datang sebelum surah B? PARA SAHABAT YANG TERKENAL DAN IMAM MALIK MENEKANKAN BAHAWA PERUNDANGAN MUT’A TIDAK DIBATALKAN. Abdullah Ibn Abbas, Abdullah Ibn Mas’ud, Jabir Ibn Abdullah Ansari, Salama Ibn Akwa’, Abu’dh-Dharr Ghifari, Subra Bin Ma’bad, Akwa’ Bin Abdullah Al-Aslami dan Imran Bin Hasin telah menyatakan bahawa perundangan mut’a tidak dimansuhkan. Lebih-lebih lagi para ulama kamu yang terkanal juga berpendapat bahawa ianya tidak dimansuhkan. Sebagai contoh Jarullah Zamakhshari, di dalam Tafsir-e-Kashshaf mengenai kenyataan Abdullah Ibn Abbas bahawa ayat mut’a adalah salah satu dari perundangan yang jelas di dalam al-Quran, dimana sebutannya tidak diulangi. Imam Malik bin Anas juga mengatakan bahawa mut’a adalah halal dan ianya tidak dimansuhkan. Mulla Sa’idu’d-din Taftazani di dalam Sharh-e-Maqasid, Burhanu’d-din Hanafi di dalam Hidaya, Ibn Hajar Asqalani idi dalam Fathu’l-Bari dan lainnya juga telah mengatakan kenyataan itu dan keputusan Malik yang mengatakan, “mut’a adalah halal. Ianya dibolehkan agama. Ianya halal, sebagaimana disahkan oleh Ibn Abbas, telah diketahui oleh semua dan kebanyakkan dari para sahabatnya dari Yaman hingga ke Makah telah mengamaikannya. Ditempat yang lain dia berkata, ‘Mut’a adalah halal oleh kerana ianya telah dibenarkan, dan halal dan bolehnya disahkan dan tidak pernah dibatalkan.’ Kamu boleh lihat sehingga Malik meninggal tidak terdapat keterangan yang perundangan itu telah dimansuhkan. Lebih lagi pengulas kamu seperti Zamakhshari, Baghawi, dan Imam Tha’labi telah menerima pendapat Ibn Abbas dan para sahabat terkenal yang lain dan percaya akan halalnya mut’a. SEMUA SYARAT PERKAHWINAN TELAH DIPENUHI OLEH MUT’A. 180
Sheikh: Oleh kerana tidak ada peruntukan untuk wanita yang bersatu dengan cara mut’a, seperti warisan, cerai, selepas cerai [iddah] dan saraan, sebagaimana yang diperuntukkan pada seorang isteri, maka dia tidak boleh menjadi isteri sebenar. Shirazi: Wanita yang bersatu dengan seorang lelaki secara mut’a, telah dipelihara oleh semua syarat sebagaimana seorang isteri, melainkan apa yang telah nafikan secara munasabah. Mut’a adalah umpama nikah, yang memberikan hak kepada seorang wanita sebagai isteri. Untuk kesenangan bagi ummah dan untuk menyelamatkan mereka dari tidak berperaturan, sebahagian dari syarat dan adat telah diketepikan. Sebagaimana pada syarat, pertama, tidak pernah dibuktikan bahawa warisan adalah syarat yang perlu bagi perkahwinan. Ramai wanita, walaupun menjadi isteri, tidak menerima warisan dari pihak suaminya. Sebagai contoh isteri yang tidak taat atau mereka yang membunuh tidak mendapat pusaka. Kedua, tidak dinyatakan dengan terang bahawa wanita yang bersatu secara mut’a telah dinafikan haknya pada warisan. Pakar perundangan telah berbeza pendapat mengenainya, dan perbezaan yang demikian terdapat juga diantara kamu. Ketiga, pandangan imamiya secara keseluruhan bahawa wanita yang bersatu secara mut’a juga memerhatikan waktu iddahnya. Waktu terpendek baginya telah ditetapkan 45 hari. Jika suaminya meninggal dunia maka iddah yang biasa bagi wanita begini adalah 4 bulan 10 hari, sama ada dia pernah bersama dengan suaminya ataupun tidak, atau sama ada dia telah melewati umur haidnya ataupun tidak. Keempat, hak pada saraan, bukan juga syarat mutlak bagi perkahwinan. Terdapat ramai wanita yang tidak diberikan saraan, seperti mereka yang tidak taat atau yang membunuh suami mereka. Kelima, tammatnya tempoh yang telah depersetujui, dengan sendirinya adalah penceraian mereka. Begitu juga dengan persetujuan suaminya, dia boleh diceraikan sebelum sampai waktu yang telah ditetapkan. Maka tidak ada satu pun syarat yang kamu katakan mempunyai apa-apa kesanperbezaan. Seorang ulama shia yang terkenal, Allama Jamalu’d-Din Hilli (Hasan Bin Yusuf Bin Ali Bin Mutahhar), telah memberikan secara mendalam hujah yang sama pada menjawab pandangan yang sama dari ulama kamu. Saya telah merujuk kepadanya secara ringkas. Sesiapa yang berhajat untuk mempelajarinya secara mendalam, bolehlah merujuk kepada Allama Hilli’s Mabahithat-e-Sunniyya wa Ma’rifat-e-Nussairiyya. ADAKAH ARAHAN AL-QURAN UNTUK MUT’A TELAH DIMANSUHKAN OLEH NABI. Sheikh: Selain dari ayat al-Quran terdapat juga banyak hadith yang mengatakan bahawa perundangan mengenai mut’a telah dibatalkan semasa nabi. Shirazi:
Sila katakan mengenai arahan pembatalan.
Sheikh: Ianya telah disampaikan dengan sedikit perbezaan. Sebahagian dari penyampai berkata bahawa ianya telah dikatakan pada hari penaklukkan Khaibar; sebahagian mengatakan pada hari penaklukkan Makah, sebahagian yang lain mengatakan pada haji terakhir; dan sebahagian lagi pada hari Tabuk. Yang lain lagi berpendapat bahawa arahan pada pembatalan telah disampaikan pada peristiwa Umratul-Qaza [haji selamat tinggal] HUJAH MENGENAI PEMBATALANNYA SEMASA HAYAT NABI. Shirazi: Panyampaian yang bertentangan itu dengan jelas membuktikan bahawa tidak ada arahan pembatalan yang sedemikian. Dan bagaimana kenyataan itu boleh dipercayai, yang sebaliknya, terdapat banyak hadith yang mengatakan di dalam Sahih-e-Sitta, Jam’-e-Bainu’s-Sahihain, Jam’-e-Bainu’s-Sahih-eSitta, Musnad dsb dari sahabat yang terkenal yang membuktikan bahawa ayat itu tidak dibatalkan sehingga khalifa Umar. Hujah yang paling jelas bahawa ulama kamu sendiri telah mengatakan kenyataan khalifa Umar yang berkata, ‘Saya jadikan kedua-dua mut’a yang telah dilakukan pada masa hayat nabi, haram.’ Jika terdapat mana-mana ayat atau arahan dari nabi, tentu khalifa berkata, ‘Menurut dari arahan nabi dan disokong ayat al-Quran, jika sesiapa melakukan larangan yeng telah diadakan pada perundangan, saya akan menghukum dia.’ Kenyataan yang sedemikian lebih menekankan kepada manusia. Tetapi dia hanya sekadar mengatakan: ‘Dua mut’a yang dibenarkan pada masa nabi, saya menjadikannya haram.’ Jika sekiranya apa yang kamu katakan adalah benar dan ayat mut’a telah dimansuhkan, mengapa anak murid nabi seperti Abdullah Ibn Abbas, Imran Bin Hashim dan para sahabat yang lain tidak bertindak keatasnya. Ahli hadith dan juga ahli sejarah kamu, termasuk Bukhari dan Muslim telah merakamkan fakta itu. Semua ini dengan jelas telah membuktikan bahawa dari semenjak masa nabi hingga kepada masa khalifa Umar para sahabat mengikuti arahan perundangan. BOLEHKAN KHALIFA UMAR MEMBATALKAN MUT’A. Maka adalah jelas bahawa mut’a akan terus halal sehingga bila-bila. Abu Isa Muhammad Bin Sawratu’tTirmidhi di dalam buku Sunan, yang telah dianggap sebagai satu dari enam buku Sahih oleh kamu, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam, bahagian II, ms 95, dan Ibn Athir di dalam Jam’u’l-Usul telah menyampaikan bahawa seorang Syria telah bertanya Abdullah bin Umar bin Khattab, apa pendapatnya mengenai mut’a-e-nisa. Dia berkata, ‘Sudah pasti ianya halal.’ Orang itu berkata lagi, ‘Tetapi bapa kamu, khalifa, melarang manusia 181
dari melakukannya.’ Dia berkata, ‘Ia telah diarahkan oleh nabi; maka ia telah dilarang oleh bapa saya; arahannya tidak boleh melebihi arahan nabi. Saya adalah pengikut arahan nabi.’ Dari laporan yang telah disampaikan, mungkin manusia kemudiannya telah memalsukan hadith supaya dapat menyokong kenyataan khalifa Umar. Perkara ini amat jelas untuk meminta penjelasan tambahan. Fakta yang sebenar kamu tidak punya keterangan yang sebenar pada haramnya mut’a selain dari kenyataan khalifa Umar. Sheikh: Kenyataan khalifa itu sendiri adalah hujah yang kukuh untuk semua muslim dan mereka perlulah patuh kepadanya. Jika dia tidak mendengar dari nabi, tentu dia tidak mengatakan begitu. Shirazi: Adakah kenyataan khalifa sungguh berkuasa bahawa muslim mesti patuh padanya? Saya tidak pernah melihat satu pun hadith di dalam buku kamu, yang mana nabi berkata bahawa kenyataan Umar bin Khattab adalah punca agama yang telah disahkan atau muslim mesti patuh padanya. Tetapi sebaliknya buku kamu penuh dengan hadith yang dipercayai yang mengatakan kita hendaklah mengikuti keturunannya, terutama Ali. Saya telah merujuk kepada hadith tersebut pada malam yang lalu. Ahli bayt nabi telah mengatakan perundangan mut’a tidak dibatalkan. Kamu mengatakan bahawa jika Umar tidak mendengarkan arahan pembatalan dari nabi, dia tentu tidak mengatakan apa yang telah dilakukan, tetapi ini dengan mudah dapat dibantah. Pertama, jika dia pernah mendengar pembatalan pada hukum mut’a dari nabi, dia tentu telah mengatakan mengenainya pada masa hidupnya nabi sehinggalah pada masanya. Ini telah menjadi sesuatu yang perlu kerana dia melihat sendiri para sahabat mengamalkannya, dan telah menjadi tugas dia untuk mengingatkan manusia bahawa amalan mut’a telah dimansuhkan. Mengapa dia tidak menjalankan tugasnya dan menghalang kekejian? Kedua, amalan mut’a adalah sesuatu kebiasaan bagi ummah, dengan arahan dari nabi sahaja amalan itu boleh dibatalkan. Tentu tidak ada kelewatan pada melaksanakan kes ini. Bolehkah diterima oleh akal jika arahan untuk ummah telah disebarkan, dan kemudiannya dibatalkan, bolehkah nabi tidak mengatakan kepada sesiapa pun melainkan Umar? Dan bolehkah diterima akal yang Umar tidak memberitahu sesiapa mengenainya sehingga kepertengahan masa khalifanya? Di dalam masa itu semua ummah yang melakukan amalan tersebut, yang telah dibatalkan, tidakkah tanggong jawab itu terletak kepada Umar? Kamu katakan bahawa larangan pada ‘pembatalan dan amalan tidak beragama’ yang diamalkan tidak boleh diberitahu kepada yang lain dan makanya ummah terus melakukan amalan tersebut. Bolehkan sesiapa selain dari nabi sendiri dipertanggong jawabkan kerana tidak menyampaikan larangan yang diarahkan, hanya memberitahu kapada Umar mengenainya? Tidakkah itu kafir namanya untuk mengatakan bahawa nabi cuai pada menjalankan tugasnya dan bahawa ummah kerana tidak mengetahui terus mengamalkan amalan yang telah dilarang lama dahulu? Ketiga, jika arahan mut’a telah dibatalkan semasa nabi dan Umar telah mendengarnya dari nabi, Umar boleh mengatakan pada ketika dia mengharamkan bahawa dia sendiri telah mendengar dari nabi yang berkata bahawa amalan mut'a telah di larang. Pastinya jika dia telah merujuk kepada kenyataan nabi, ummah tentu terpengaruh dengannya. Tetapi dia hanya mengatakan, ‘semasa nabi dua mut’a telah dibenarkan, tetapi saya menjadikannya haram. Sekarang saya akan merejam mereka yang melakukannya.’ Tidakkah itu tugas nabi untuk mengatakan sesuatu itu halal atau haram? Atau adakah ianya hak khalifa yang telah dilantik oleh manusia? Saya tidak faham atas dasar apa Umar mengistiharkan haram apa yang telah dihalalkan oleh Allah. Betapa anehnya nabi tidak pernah menjadikan sesuatu perkara itu halal atau haram. Bilamana baginda mengatakan sebarang perintah, baginda akan berkata Allah telah mengarahkanya untuk menyampaikan kepada manusia. Betapa beraninya Umar apabila dia berkata, ‘Dua mut’a yang dibolehkan semasa nabi. Saya menjadikan keduanya haram. Saya akan menghukum sesiapa yang melakukannya.’ PERINTAH ALLAH ATAU NABI TIDAK BOLEH DIBATALKAN OLEH KHALIGFA. Sheikh: Pastinya kamu menyedari bahawa sebahagian dari ulama kami yang berpengetahuan tinggi percaya bahawa nabi adalah mujtahid di dalam perkara perundangan agama, seorang mujtahid lain, dari pengetahuan yang dia dapati, boleh mengenepikan perintah mereka yang terdahulu. Atas dasar ini bahawa Umar berkata, ‘Saya jadikan kedua itu haram.’ Shirazi: Di dalam percubaan untuk membetulkan sesuatu yang salah, kamu telah mengelirukan ramai yang lain. Adakah ijtihad mempunyai sebarang erti pada penentangan terhadap arahan al-Quran. Tidakkah kenyataan kamu itu amat pelik dan menentang ayat al-Quran? Allah maha perkasa berkata di dalam surah Yunus, ‘Katakan: Adakah wajar bagi saya bahawa saya harus menukarkannya sendiri. Saya tidak mengikut tetapi apa yang telah diwahyukan kepada saya.’ [10:15] Jika benar bahawa nabi tidak boleh membuat perubahan kepada perundangan agama melainkan dia diperintahkan oleh Allah untuk melakukannya, bagaimana Umar boleh; dia yang tidak punya pengetahuan mengenai wahyu, mempunyai kuasa pada mengharamkan apa yang Allah telah halalkan? Di dalam surah Najm [bintang] Allah berkata, ‘Tidak dia berkata dari kehendaknya. Itu tidak lain tetapi wahyu yang telah disampaikan.’ [53:3-4] Di dalam surah Ahqaf Allah berkata, ‘Katakan: Saya bukanlah rasul yang pertama, dan saya tidak tahu apa yang akan dilakukan kepada saya atau dengan kamu. Saya tidak tahu apa-apa selain dari apa yang telah disampaikan kepada saya.’[46:9] 182
Patuh kepada nabi adalah wajib. Tidak ada sesiapa, Umar atau sesiapa sahaja mempunyai hak pada mencampuri dengan arahan tuhan di dalam menjadikan ianya haram apa yang Allah halalkan. KEBAIKAN BUKAN ALASAN UNTUK MEMBATALKAN. Sheikh: Umar pastinya memikirkan kebaikan dan menganggapnya sebagai yang terbaik untuk manusia pada membatalkan arahan itu. Kita dapati hari ini bahawa sebahagian dari manusia mengambil wanita pada mut’a hanya sekadar untuk kepuasan dalam satu jam, satu bulan, atau satu tahun. Kemudian, tanpa memikirkan sama ada wanita itu mengandung atau tidak, dia akan ditinggalkan. Shirazi: Itu sesuatu yang tidak munasabah. Apa ada kena mengena arahan agama dengan keinginan manusia pada melakukan maksiat? Jika kami mengikuti cara hujah kamu, mungkin perkahwinan tetap juga perlu dijadikan haram. Lagipun ramai manusia sekarang berkahwin dengan perempuan kenamaan kerana wang atau kecantikkan, dan kemudiannya meninggalkan mereka, tanpa memberikan sebarang saraan hidup. Oleh kerana menusia melakukan semua ini, adakah pada pendapat kamu perkahwinan tetap juga dibatalkan? Tidak. Kita harus mengalakkan manusia supaya jujur dan berikan kepada mereka arahan agama. Jika seorang yang beriman tidak mempunyai kemampuan pada dirinya untuk memikul tanggong jawab memilikki isteri yang tetap, dan dia berhajat pada menjauhkan diri dari perbuatan maksiat, dia boleh dengan mengikuti etika agama, mengambil wanita secara mut’a. Begitu juga dia perlu tahu syarat-syarat bagi mut’a kerana dia tahu setiap arahan mempunayai syarat yang tertentu. Pada ketika persefahaman bersama, dia kena memberikan mahar untuk wanita tersebut yang mencukupi bagi keperluannya semasa iddah, iaitu 45 hari, selepas berakhirnya tempuh mut’a. Kedua, selepas penceraian, dia perlu menjaga wanita tersebut selama waktu iddah. Jika dia mengandong, dia perlu pada menjada si ibu supaya dia boleh mengambil tanggong jawab pada sianak apabila ianya telah dilahirkan. Jika manusia tidak menghormati syarat ini, dia tidak mematuhi sahnya arahan pada perundangan dan telah melangarnya. Kebajikkan ummah lebih diketahui oleh Allah dan nabi dari Umar. Dan mereka tidak melarang mut’a. Jika mereka tidak melarangnya, tidak ada khalifa atau Imam, atau siapa sahaja dari manusia, bahkan mereka yang dilantik oleh tuhan sekali pun, dapat dari dirinya sendiri menjadikan sesuatu itu haram apa yang Allah telah halalkan. Maka kamu katakan itu adalah untuk kepentingan ummah maka manusia perlu meninggalkan mut’a, tidak dapat diterima. Mut’a bukanlah penyebab bagi tersebarnya sesuatu yang tidak beragama, bahkan menegahnya telah menyebabkan tersebarnya kekejian. Mereka yang muda yang tidak mampu pada perkahwinan tetap, jika mereka tidak dapat mengawal keinginan diri mereka, mereka akan terjebak di dalam perhubungan haram. Dan telah pasti dengan tersebarnya penzinaan akan merosakkan keperibadian keseluruh ummah. Imam Tha’labi dan Tabari di dalam Tafsir dan Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad, menulis dengan berkaitan ayat mut’a, menyampaikan dari Amirul-Mukminin Ali bahawa dia berkata, ‘Jika Umar tidak menghalang kepada mut’a, tidak ada siapa, melaikan yang manusia yang malang, akan melakukan zina.’ Juga Ibn Jarih dan Amr Bin Dinar menyatakan dari Abdullah Ibn Abbas yang berkata: ‘Mut’a adalah rahmat dari Allah, yang telah diberkan kepada ummah Muhammad. Jika Umar tidak mengharamkannya, tidak ada siapa melainkan yang malang yang akan melakukan zina.’ Maka menurut dari pandangan para sahabat nabi itu, penyebab dari banyaknya berlaku penzinaan adalah sebab larangan mut’a, dari jika ianya diamalkan. Bahkan fakta yang sebenar semua arahan dan larangan tuhan yang telah disampaikan kepada ummah melalui nabi adalah bertujuan untuk kebajikan seluruh manusia. Mereka berterusan mendapati faedah darinya sehingga kehari ini. KEIMANAN ABU TALIB TELAH DIKETAHUI UMUM PADA MASA HAYAT NABI. Tajuk perbincangan kita bukanlah ini, tetapi saya mahu menghilangkan keraguan kamu mengenai apa yang telah diketahui secara umum dimasa hidupnya nabi, boleh dilenyapkan melalui pemalsuan hadith. Begitu juga tidak ada pengesahan di dalam bantahan kamu mengenai keimanan Abu Talib. Kepercayaan dia semasa hidupnya nabi juga telah diketahui umum dan dipandangan dengan hormat. Tetapi dengan memalsukan hadith, sebahagian manusia telah menyebarkan sesuatu yang bertentangan. Manusia yang jahil dengan membuta tuli telah mengikuti orang yang terdahulu dengan menerima hadith yang palsu itu. Secara ringkas apa yang saya telah katakan membuktikan bahawa Ali termasuk di dalam kekeluargaan yang gemilang yang tiada siapa dari kalangan sahabat yang terkenal boleh menandinginya. TEMPAT LAHIR ALI ADALAH KABAH. Satu lagi petunjuk khas pada kemuliaan Ali adalah tempat lahirnya. Tidak ada siapa dari Adam seterusnya melalui semua nabi, yang mempunyai kelebihan yang demikian. Dari semua makhluk, Ali sahaja telah dilahirkan di dalam kawaan kabah. Disaat kelahiran Isa, ibu dia yang suci telah disuruh meninggalkan kabah. Suatu suara berkata kepadanya, ‘Wahai Mariam! Tinggalkan Baitul-Muqaddas, oleh kerana ianya adalah tempat beribadah bukan tempat melahirkan anak.’ Tetapi apabila waktu kalahiran Ali tiba, ibunya, Fatima bint Asad, telah disuruh memasukki Kabah. Dan ini bukan kejadian secara tidak langsung, seumpama seorang wanita yang berada dimasjid dan kemudiannya dia telah melahirkan anak. Dia telah disuruh untuk memasukki Kabah, yang mana pintunya terkunci. Sebahagian dari orang yang tidak mengerti memikirkan bahawa Fatima bint Asad berada dimasjid apabila dia merasa sakit 183
untuk melahirkan, tidak dapat keluar, dan terus malahirkan anak. Fakta yang sebenar adalah yang sebaliknya. Itu adalah bulan kelahiran bagi Fatima bint Asad. Dia pergi ke Masjidul-Haram, di mana dia merasa sakit untuk melahirkan. Dia berdoa kepada Allah di dalam kawasan Kabah, berkata, ‘Wahai Allah! Saya berdoa kepada Mu dengan nama kehormatan Mu dan maha besar, permudahkan aku pada kalahiran ini.’ Pada ketika itu tembuk Kabah yang tertutup, terbuka. Laporan yang lain mengatakan bahawa satu suara terdengar berkata, ‘Wahai Fatima masuklah kedalam Rumah.’ Fatima masuk kedalam Rumah Allah di hadapan manusia ramai yang duduk disitu, dan tembuknya tertutup kembali seperti sedia kala. Manusia semua menjadi hairan. Abbas juga ada disana. Apabila dia melihat apa yang terjadi, dia terus memberitahu Abu Talib, kerana dia mempunyai kunci pada pintu Kabah. Dia terus bergegas kesana dan mencuba sedaya upaya untuk membuka pintu tersebut, tetapi gagal pintu tidak boleh dibuka. Selama 3 hari Fatima bint Asad berada di dalam Kabah, tanpa sebarang makanan apa juga. Kejadian aneh itu menjadi buah mulut orang tempatan. Akhirnya pada hari ketiga, laluan yang mana dia masuk terbuka semula, dan Fatima keluar. Manusia melihat pada tangannya ada seorang bayi yang comel. Kedua golongan sependapat bahawa tidak ada siapa mempunyai kemuliaan sedemikian. Hakim di dalam Mustadrak dan Nuru’d-din Bin Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l- Muhimma, Fasl I, ms 14, berkata, ‘Tidak ada sesiapa sebelum Ali yang dilahirkan di dalam Kabah. Ini adalah kemuliaan yang diberkan kepada Ali pada menunjukkan tingginya darjat dan kehormatan beliau. ASAL NAMA ALI ADA DI DALAM ALAM GHAIB. Satu lagi petunjuk terhadap kemuliaan khas Ali adalah namanya berasal dari alam ghaib. Sheikh: Kamu telah mengatakan sesuatu terpuji. Itu bermakna Abu Talib adalah nabi yang telah namakan Ali melalui ilham ilahi. Kenyataan kamu adalah sesuatu yang direka oleh shia di dalam melampaunya cinta terhadap Ali. Tetapi adalah ganjil untuk mengatakan bahawa Allah mengarahkan bahawa kanak-kanak itu diberikan nama Ali. Ali adalah nama yang biasa yang mana kedua ibu bapa, dengan kehendak mereka telah cadangkan. Ianya tidak ada kena mengena dengan dunia ghaib. Shirazi: Apa yang saya katakan tidak ada kepujian padanya. Keanehan kamu adalah disebabkan oleh kurang pengetahuan mengenai kemuliaan wilaya [wazir] Pertama, kamu fikir bahawa bayi itu telah diberkan nama setelah kelahirannya, walaupun yang sebenarnya tidaklah begitu. Di dalam semua kitab Allah, nama Muhammad dan Ali telah disebutkan. Allah yang maha berkuasa telah menamakan mereka ribuan tahun sebelum mereka dijadikan. Nama itu telah dituliskan dilangit, pada pintu syurga dan pada arsh [syurga tertinggi]. Ia tidak ada kena mengena dengan masa Abu Talib. Sheikh: Pastinya kenyataan ini adalah sebagai contoh terhadap cinta yang melampau untuk Ali. Kamu telah meninggikannya terlampau tinggi bahawa kamu katakan namanya telah ditulis lama sebelum kejadian alam. Keputusan dari kenyataan ini adalah ahli perundangan kamu menyuruh nama Ali disebutkan selepas nama Muhammad di dalam azan. Shirazi: Tidak begitu tuan; kenyataan saya tidak ada kene mengena dengan cinta yang meluap-luap. Dan bukan saya yang telah menulis nama itu dusyurga. Allah perintahkan nama Ali ditulis bersama namaNya dan juga nama nabi. Sheikh:
Silakan tuan beri rujukan pada mana-mana hadith.
SELEPAS NAMA ALLAH DAN NAMA NABI, NAMA ALI DITULIS DIARSH. Shirazi: Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Tafsir, Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i, di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, Hafiz Abu Nu’aim, di dalam Hilyatu’l-Auliya, dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ms 238, bab 56, hadith 52, di sampaikan dari Dhakha’iru’l-Uqba oleh Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Tabari Shafi’i pada pengesahan Abu Huraira [dengan sedikit perbezaan pada perkataan] bahawa nabi berkata, ‘Telah ditulis di Arsh bahawa ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah, yang tidak ada sekutu baginya, dan Muhammad adalah hambaKu dan nabi, yang Aku tolong melalui Ali bin Abi Talib.’ Juga di dalam Jalalu’d-din Suyuti’s Khasa’isu’l-Kubra, jilid I, ms 10 dan Tafsir-e-Durr-e-Mansur, permulaan pada bab Isra’il, ianya disampaikan dari Ibn Adi dan Ibn Asakir, yang menyampaikan Ana’s Ibn Malik, bahawa nabi Allah berkata bahawa dia telah melihat tertulis pada Arsh, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah; Muhammad adalah nabi Allah; Aku telah memberinya penyokong melalui Ali.’ Di dalam Yanabiu’l-Mawadda ia telah disampaikan dari Dhakha’iru’l-Uqba oleh Imamu’l-Haram Tabari, menurut dari laporan oleh Sirat-e-Mullah, bahawa nabi Allah berkata, ‘Pada malam miraj, apabila aku dibawa kesyurga tertinggi, saya melihat tertulis disana pada sebelah kanan Arsh: Muhammad nabi Allah. Aku telah memberinya pertolongan dan sokongan melalui Ali.’ Telah disampaikan di dalam Yanabi, Hadith 19, dari Kitabu’s-Sabi’in oleh Imamu’l-Haram Tabari, menyebutnya dari Manaqib oleh Faqih Wasti Ibn Maghazili Shafi’i, dan juga Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i menulis di dalam Mawadda VI dari Mawaddatu’l-Qurba dua hadith; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Ibn Shirwaih di dalam Firdaus, dan Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib menyebutnya dari Jabir Bin Abdullah Ansari bahawa nabi 184
berkata, ‘Telah tertulis dipintu syurga bahawa, ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah, Muhammad adalah nabi Allah, dan Ali adalah wali [wazir] Allah dan adik nabi Allah.’ Ini telah ditulis 2 000 tahun sebelum kejadian langit dan juga alam ini.’ Saya teringat satu lagi hadith, Mir Seyyed Ali Faqih Shafi’i menulis di dalam Mawadda VIII daro Mawaddatu’lQurba bahawa nabi berkata kepada Ali, ‘Saya telah melihat nama kamu bersama nama saya diempat tempat: [1] Pada malam Miraj, apabila saya sampai Baitul-Muqaddas, saya lihat tertulis pada batu: ‘Tidak ada tuhan melainkan Allah, dan Muhammad adalah nabi Allah yang Aku berikan sokongan melalui wazirnya Ali.’ [2] Apabila saya sampai Sidratul-Muntaha, saya melihat perkataan: ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah; Tidak ada tuhan melainkan Aku, yang Esa; dan Muhammad diantara semua kejadian Ku yang paling Aku cintai. Dan Aku berikan dia sokongan melalui wazirnya Ali.’ [3] Apabila saya tiba di Arsh Allah yang maha Besar, saya melihat disana tertulis pada tiangnya: ‘Sesungguhnya Aku adalah Allah, dan tidak ada tuhan melainkan Aku: dari semua kejadian Ku, Muhammad adalah yang tercinta. Aku telah menyokongnya melalui Ali.’ [4] Apabila saya sampai disyurga, saya melihat pada pintunya: Tidak ada tuhan melainkan Aku, dari semua kejadian Ku, Muhammad adalah yang tercinta. Aku telah menyokongnya melalui Ali.’ Imam Tha’labi di dalam Tafsir Kashfu’l-Bayan dan Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 24, menyampaikan dari Hafiz Abu Nu’aim Ispahani, Muhammad Bin Jarir di dalam Tafsir dan Ibn Asakir di dalam Ta’rikh, menyampaikan dari Ibn Abbas dan Abu Huraira bahawa ayat 64 dari Sura Anfal yang berbunyi, ‘Dia yang telah memperkuatkan kamu dengan pertolonganNya dan dengan yang beriman.’ [8:62] Kemudian mereka berkata bahawa nabi berkata, ‘Saya melihat tertulis pada Arsh, ‘Bahawa Tidak ada tuhan melainkan Allah, yang Esa, tidak ada sekutu bagiNya; dan Muhammad adalah hambaNya dan nabi; Aku memperkuatkan dia dengan Ali Ibn Abi Talib.’ Kemudian mereka menyampaikan hadith lain yang sama maksudnya dari Kitab-e-Sifa dan Manaqib. Punca bagi nama Muhammad dan Ali adalah Allah sendiri. PERKATAAN YANG DIGUNAKAN OLEH ADAM PADA PENERIMAAN TAUBATNYA ADALAH LIMA NAMA YANG SUCI. Juga Tha’labi di dalam Tafsir Kashfu’l-Bayan dan Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabi, bab 24, menyampaikan dari Faqih Wasti Ibn Maghazili Shafi’I adalah pada ulasan ayat 37 dari surah 2 al-Quran yang berbunyi, ‘Kemudian Adam menerima beberapa perkataan dari tuhannya, maka Dia berpaling kepadanya dengan penuh rahmat. Sesungguhnya Dia maha pengampun lagi maha penyayang.’ [2:37] Sa’id Ibn Jabir mengatakan dari Ibn Abbas yang berkata, ‘Nabi telah ditanyakan mengenai perkataan itu, yang mana nabi Adam telah pelajari dan yang mana telah membawa kepada penerimaan taubatnya. Nabi berkata, ‘Dia meminta kepada Allah dengan nama Muhammad, Ali, Fatima, Hasan dan Husain. Maka Allah menerima taubatnya dan mengampunkannya.’ WAHYU DAN ILHAM DIBERIKAN KEPADA MANUSIA SELAIN DARI NABI, BAHKAN KEPADA BINATANG. Di dalam pengertian pemberian wahyu dan nabi kepada Abu Talib, kamu sekali lagi telah tersalah. Wahyu dan ilham mempunyai peringkat, yang bukan hanya khusus untuk nabi sahaja. Kata-kata tersebut merujuk kepada kebolehan untuk memahami pengetahuan yang tersembunyi secara terus. Pengetahuan ini telah diberikan kepada manusia tertentu begitu juga kepada binatang. Adakah lebah itu nabi yang mana Allah telah memberikan wahyu? Ayat dari al-Quran di dalam surah Nahi [semut] dengan jelas mengatakan: ‘dan tuhan Mu sampaikan kepada lebah, berkata, ‘Buatlah sarang di pergunungan dan dipokok-pokok dan di dalam mana yang mereka binakan.’ [16:68] Adakah kamu fikir bahawa Nukhabuz [atau sebahagian dari pengulas mengatakan, Yukhabuz], ibu kepada nabi Musa adalah nabi? Di dalam surah Qasas dengan jelas telah dinyatakan bahawa telah diberikan dua arahan, dua larangan, dua maklumat dan dua khabar gembira melalaui wahyu, Allah berkata, ‘Dan kami sampaikan kepada ibu Musa, berkata, ‘Susukanlah dia; apabila kamu kuatir akan dia, hanyukan dia disungai dan jangan takut atau bersedih; sesungguhnya Kami akan membawa dia kembali kepada kamu dan menjadikan dia seorang dari rasul.’ [28:7] Selain dari Fakta ini, tidaklah perlu untuk petunjuk bagi manusia bahawa semua arahan dan perintah Allah harus disampaikan melalui wahyu. Kadang kala Dia memandu manusia dengan suatu suara. Ini telah berulang kali terjadi dan al-Quran menjadi saksi bagi fakta ini. Di dalam surah Mariam, Dia mengatakan bagaimana dia memandu Mariam: ‘Kemudian [satu suara] memanggil kepadanya dari bawah dirinya: Janganlah bersusah, sesungguhnya tuhan Mu telah menjadikan anak sungai mengalir dibawah kamu. Goyanglah pada kamu pokok palma; ia akan menjatuhkan kurma masak yang segar. Maka makan dan minumlah dan sejukkan mata kamu. Kemudian jika kamu lihat manusia, katakan: Sesunggunya saya telah bersumpah dengan ilahi, supaya saya tidak akan berkata kepada mana-mana manusia hari ini.’ [19:24-25] PETUNJUK DARI ALLAH ABU TALIB MENAMAKAN ANAKNYA ALI. Dengan cara yang sama bahawa lebah, ibu Musa dan ibu Isa telah diarahkan oleh Allah, walaupun tiada siapa dari mereka adalah nabi. Abu Talib juga telah diarahkan pada memberikan nama anaknya. Lebih lagi, tidak ada siapa yang berkata bahawa Abu Talib adalah nabi atau wahyu telah disampaikan kepadanya. Satu suara dari langit dan papan tulis mengandungi arahan pada menamakan anaknya. Ulama kamu telah menuliskan fakta ini dalam buku mereka. 185
Sheikh:
Mana ada ulama kami menuliskan itu?
Shirazi:
Terdapat banyak buku mengenainya.
PENYAMPAIAN PAPAN TULIS KEPADA ABU TALIB. Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih Shafi’i, di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Mawadda VIII, dari kenyataan Abbas Ibn Abdu’l-Muttalib, yang mana Sulayman Balkhi Hanafi juga menyebut di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 56, dan Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib menyampaikan dengan seidkit perbezaan pada perkataan, bahawa apabila Ali telah dilahirkan, ibunya Fatima bint Asad menamakan dia mengikuti bapanya, Asad. Abu Talib tidak bersetuju dengannya dan berkata, ‘Wahai Fatima! Marilah kita pergi kepada bukit Qubais dan berdoa kepada Allah [sebahagian penyampai mengatakan bahawa dia berkata mereka harus pergi ke Masjidil-Haram] Dia mungkin memberitahu kita nama anak ini.’ Dikala itu malam hari apabila mereka sampai kebukit Qubais [atau masjidil-Haram] dan mulakan doa mereka. Abu Talib berdoa: Wahai pencipta bagi malam yang gelap ini dan bulan yang terang, berilah tahu kami kehendak Engkau akan nama bayi ini.’ Pada masa itu satu suara datang dari langit, apabila Abu Talib mengangkat kepalanya, dia melihat papan tulis seperti permata hijau, dengan empat baris padanya. Dia mengambil papan tulis itu dan mendakapnya. Apabila dia membacanya ayat yang ditulis padanya: Aku telah anugerahkan kehormatan yang khusus bagi kamu berdua dengan memberikan anak yang suci. Dia telah diberikan nama Ali dari pihak tuhannya. Ianya dipetik dari ‘Ala’ [yang tinggi] Ganji Shafi’i menulis di dalam Kifayatu’t-Talib bahawa satu suara datang sebagai jawapan kepada Abu Talib yang membacakan dua rangkap ini: Wahai manusia dari rumah nabi yang ditinggikan! Aku telah anugerahkan kepada kamu anak yang suci. Sesungguhnya dia telah diberikan nama Ali dari pihak tuhannya. Nama ini telah dipetik dari nama Allah sendiri Al-Ali.’ Abu Talib amat gembira dan tunduk sujud kepada Allah. Sebagai tanda syukur diatas kejadian yang agung itu, dia korbankan 10 unta. Dia gantungkan papan tulis itu pada Masjidul-Haram. Dengannya Bani Hashim akan menunjukkan kebanggaan mereka dihadapan Quraish. Papan itu tinggal tergantung disitu sehingga ianya hilang pada masa peperangan diantara Abdullah bin Zubair dan Hajjaj. Kenyataan ini juga menyokong hadith yang telah dikatakan dahulu yang mana telah mengatakan bahawa Abu Talib semenjak mula lagi telah beriman. Dia meminta kepada tuhan maha besar untuk menamakan anaknya. Apabila dia melihat pemberian Allah yang melimpah, dia tunduk sujud dihadapan Nya. Adakah ini perbuatan orang kafir? NAMA ALI BUKAN DARI SEBAHAGIAN AZAN ATAU IQAMA. Kamu telah katakan bahawa ahli fiqh shia menekankan nama Ali dianggap perlu di dalam azan dan iqama. Yang sebenarnya tidak terdapat seorang pun ahli perundangan shia yang mengatakan bahawa nama Ali adalah sebahagian dari azan atau iqama. Di dalam semua buku fiqh shia, perkataan yang mengatakan bahawa naik saksi wazirnya Amirul-Mukminin bukan sebahagian dari azan atau iqama. Untuk mengatakan itu di dalam azan dan iqama dengan sengaja adalah haram. Jika pada permulaan solat, niatnya pada nama Imam yang suci adalah sebahagian dari solat, perbuatannya adalah salah. Tetapi menyebutnya setelah menyebut nama nabi, pada menyebut nama Ali, tanpa tujuan yang tertentu, tetapi hanya sekadar menghormatinya adalah digalakkan. Allah telah menyebutkan namanya disetiap tempat selepas nama nabi sebagaimana saya telah katakan terdahulu. Sekarang kita samapai kepada tujuan kita yang utama: tidak seorang pun dari sahabat yang terkenal mempunyai jalinan keturunan yang suci seperti Ali. WARA’NYA ALI. Wara’nya Ali, tidak ada siapa yang boleh dibandingkan dengannya. Keduanya musuh dan kawan bersetuju mengenainya, selepas nabi tidak ada siapa yang sewara’ Ali. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha dan Muhammad Ibn Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, mengatakan dari Umar Ibn Abdu’l-Aziz bahawa Imam yang suci yang lebih utama di dalam wara dari segala makhluk. Dia berkata, ‘Kami tidak tahu sesiapa dari ummah selepas nabi yang lebih alim dan wara dari Ali Ibn Abi Talib.’ Mullah Ali Qushachi, dari segala sikap fanatiknya, menulis bahawa makhluk umpama hilang pedoman untuk memahami akan mulianya Ali. Di dalam Sharh-e-Tajrid dia berkata, ‘Manusia amat kagum apabila mereka mendengar amalan di dalam hidup Ali.’ KENYATAAN ABDULLAH BIN RAFII. Abdullah bin Rafii berkata bahawa pada masa bulan puasa, dia pergi kepada Amirul-Mukminin. Dia lihat beg yang tertutup dibawakan kepadanya. Apabila Ali membukanya, di dalamnya terdapat tepung yang tidak ditapis. Imam mengambil genggam penuh dari tepung itu, memaknnya, minum sedikit air, dan mengucapkan kesyukuran kepada Allah. Abdullah bin Rafii berkata, ‘Wahai Abul-Hasan! Mengapa kamu tutup mulut beg tersebut? Imam menjawab, ‘Supaya anak saya yang cinta kepada saya, tidak mencampurkan minyak zaitun atau gula dengan tepung tersebut, yang akan membuat diri Ali selesa dengan rasa tersebut.’ 186
Maka Ali biasa menjauhkan dirinya dari makanan yang sedap dan lazat supaya dia tidak terpengaruh dengannya. Sulayman Balkhi Hanafi telah juga menyebutkan hadith ini di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 51, dari Ahnaf bin Qais. KENYATAAN SUWAID BIN GHAFLA. Lebih lagi Sheikh, di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, dan Tabari di dalam Ta’rikh telah mengatakan dari Suwaid Bin Ghafla bahawa dia berkata, ‘Satu hari saya dapat penghormatan menziarah Amirul-Mukminin. Saya lihat dihadapannya satu cawan susu yang amat masam yang saya dapat terbau akan masamnya. Pada tangan Imam terdapat roti kering. Ianya terlalu kering sehingga amat susah untuk dipatahkan. Imam mematahkannya dengan letakkan pada lututnya, setelah melembutkannya dengan susu masam, dia memakannya. Dia meminta saya makan bersamanya. Saya memberitahunya saya sedang puasa. Imam berkata, ‘Saya telah mendengar dari sahabat saya nabi Allah, bahawa jika seorang sedang berpuasa dan berhajat kepada sebahagian makanan, tetapi tidak memakannya kerana Allah, kemudian Allah memberikan kepadanya makanan dari syurga.’ Suwaid meneruskan, ‘Melihat keadaan Ali, saya amat kagum. Saya bertanya kepada orang suruhan Imam, Fizza, yang berdiri hampir dengan saya, mengapa dia tidak takut kepada Allah, iaitu, mengapa dia memasak roti barli tanpa membuang hampasnya. Fizza berkata dengan bersumpah bahawa Ali sendiri yang mengarahkan dia supaya jangan membuang hampasnya. Imam bertanya kepada saya apa yang saya katakan kepada Fizza. Saya memberitahunya bahawa saya bertanya Fizza kenapa dia tidak menapis tepung. Ali berkata, ‘Semoga bapa dan ibu saya dikorbankan untuk nabi! Nabi tidak pernah membuang hampasnya; dia tidak pernah memuaskankan kelaparannya dengan roti gandum untuk tiga hari berturut-turut. Saya mengikuti amalan nabi suci.’ ALI MENAHAN DIRI DARI MEMAKAN HALWA. Muwaffaq Bin Ahmad Khawarizmi dan Ibn Maghazili Faqih Shafi’i menulis di dalam Manaqib bahawa satu hari dimasa khalifa Ali, sedikit halwa telah dibawa kepadanya. Dia mengambil sedikit, menciumnya, dan berkata: ‘Betapa memikat dan harum bau manisannya! Tetapi Ali tidak tahu apa rasanya. Saya belum pernah makan halwa.’ Penyampai berkata kepadanya, ‘Wahai Ali adakah halwa haram bagi kamu?’ Imam berkata, “Apa yang Allah telah jadikan halal tidak boleh menjadi haram. Tetapi bolehkan saya memuaskan perut saya sedang ramai lagi yang kelaparan di dalam negeri? Haruskah saya tidur dengan perut yang kenyang sedang ramai diHijaz yang mati kelaparan? Bagaimana saya boleh merasa selesa dengan nama saya Amirul-Mukminin? Mengapa saya tidak bersama dengan mereka yang kelaparan dan menderita? Juga Khawarizmi mengatakan dari Abi bin Thabit bahawa satu hari ‘faluda’ [sejenis sirap yang lazat] telah di bawa kepada Ali, tetapi dia menahan dirinya dari kehendak meminum sirap itu. Ini adalah sebahagian contoh dari amalannya mengenai makan dan minum. Dia makan roti barli yang keras kadang kala dengan cuka atau garam dengan sedikit minyak sayuran atau susu. Tidak pernah terdapat dua jenis makanan dimejanya. Di dalam tahun 40 Hijrah pada malam 19 Ramadhan, apabila Abdur-Rahman ibn Muljim Muradi melukainya dengan luka yang membawa maut, dia adalah tetamu dirumah anak perempuannya, Umme Kalthum, untuk membuka puasa. Apabila roti, susu dan garam telah diletakkan diatas meja, Ali yang sangat sayang kepada anak perempuannya, Umme Kalthum, dengan marah berkata, ‘Saya tidak pernah melihat anak perempuan yang tidak mempunyai belas kasihan kepada ayahnya.’ Umme Kalthum berkata, ‘Ayah apa salah saya?’ Kemudian dia mengarahkan supaya susu dibawa pergi. Bagaimana pun dia memakan beberapa suap roti dengan garam dan berkata, ‘Kita akan dipersoalkan bagi setiap yang halal; bagi yang haram kita akan dihukum.’ PAKAIAN ALI. Pakaian Ali amat mudah. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib, Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad, Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira, dan yang lain lagi dari ulama kamu telah menulis bahawa, ‘Pakaiannya adalah dari kain kasar, dibeli dengan harga 5 dirham.’ Dia menampal pakaiannya. Panampalnya adalah dari kulit atau daun palma. Kasutnya juga diperbuat dari daun palma. Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’lMawadda, dan Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, telah menulis bahawa Ali mempunyai banyak tampalan pada pakaiannya sehingga pada masa khalifanya, sepupu beliau Abdullah ibn Abbas, melihatnya dan merasa sedih. Ali berkata, ‘Saya mempunyai banyak tampalan pada pakaian saya yang saya merasa malu dengannya. Apa yang Ali boleh buat dengan kesenangan dunia itu? Bagaimana saya boleh merasa puas dengan kesenangan yang akan menghilang dan keriangan yang tidak kekal? Seorang lagi yang membantah dengan apa yang Ali pakai berkata, ‘Mengapa kamu menampal pakaian walaupun ketika kamu menjadi khalifa dan berkuasa? Ia membuat musuh memandang rendah kepada kamu.’ Ali berkata, ‘Ini lah cara berpakaian yang menahan kehendak nafsu, membuang rasa bongkak di dalam diri manusia, dan yang diguna pakai oleh mereka yang beriman.’ Muhammad Bin Talha di dalam Matalibu’s-Su’ul, Khawarizmi di dalam Manaqib, Ibn Athir di dalam Kamil, dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda telah menyampaikan bahawa Ali dan orang suruhannya mempunyai pakaian yang sama. Dia membeli dua pakaian yang sama dan harga yang sama. Satu dia pakai sendiri yang satu lagi diberikan kepada orang suruhannya, Qanbar. 187
Inilah cara Ali dengan pakaian dan makanan. Dia sendiri makan roti barli kering dan memberikan roti yang dibuat dari gandum, gula, madu dan kurma kepada pemita sedekah dan anak yatim. Dia memakai pakaian bertampal dia memberikan pakaian yang cantik kepada janda dan anak yatim. PERBUALAN ZURAR DENGAN MUAWIYA MENGENAI ALI. Terdapat banyak contoh penolakkan Ali terhadap dunia. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, Hafiz Abu Nu’aim Isfahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, jilid I, ms 84, Sheikh Abdullah Bin Amir Shabrawi Shafi’i di dalam Kitabu’l-I’ttihad Bin Hubbi’l-Ashraf, ms 8; Muhammad Bin Talha di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 33; Nuru’ddin Bin Sabbagh Maliki di daam Fusulu’l-Muhimma, ms 128; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 51; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira Khawasu’l-Umma pada penghujung bab 5; dan banyak lagi dari ulama kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah telah merakamkan dengan mendalam perbualan Muawiya dengan Zurar. Pada penghujung perbualannya dengan Muawiya, Zurar memuji Ali dengan perkataan ini, ‘Pada beberapa keadaan saya melihat Ali pada malam hari apabila bintang bertaburan dilangit, memegang janggutnya dan mengerang seperti orang yang dipatuk ular, menangis dengan kesakitan, berkata, ‘Wahai dunia Perdayalah orang lain, jangan diriku. Adakah engkau mendakap aku dan engkau mencintai aku? Ini tidak mungkin. Aku telah mentalakan engkau tiga kali, selepasnya itu untuk kembali semula tidak mungkin. Waktu kamu amat pendek, ketakutan yang kamu bawa amat besar, dan kesukaan yang kamu bawa adalah menghinakan. Semoga Allah menyelamatkan kami dari bekalan yang sedikit dalam perjalanan, dan jauhnya tempat yang hendak dituju, dan berbagai dugaan yang akan ditempuh.’ Kemudian Muawiya mula menangis dan berkata, ‘Semoga Allah mencurahkan rahmat keatas Abul-Hasan. Demi Allah, dia memangnya begitu.’ Muawiya juga berkata, ‘Wanita tidak dapat melahirkan orang seperti Ali Ibn Abi Talib.’ PEBGESAHAN NABI TERHADAP ZUHUDNYA ALI. Nabi sendiri mengesahkan kelebihan zuhudnya Ali. Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’tTalib, bab 46, mengatakan dari Ammar Yasir, yang berkata, dia mendengar dari nabi bahawa baginda berkata kepada Ali, ‘Sesungguhnya Allah telah menganugerahkan kepada kamu kemuliaan yang mana Dia tidak pernah memberikan kepada sesiapa yang Dia cintai. Dan itu adalah kezuhudan kamu pada dunia ini. Dia telah menjadikan kamu yang mana kamu tidak akan mengambil faedah dari dunia ini, dan tidak juga boleh membuat kamu condong kepadanya. Dia memberikan kepada kamu kecintaan kepada yang miskin dan yang memerlukan. Maka mereka merasa senang dengan Imami kamu, dan saya juga merasa senang kerana meeka mengikuti kamu. Rahmat bagi mereka yang berbaik dan mengiktiraf kamu; malang bagi mereka yang memusuhi kamu. Mereka yang mencintai dan mengesahkan kamu akan menjadi tetangga kamu disyurga dan akan mejadi sahabat ditempat kamu. Mereka yang telah menentang kamu akan dikatakan sebagai pendusta oleh Allah, pada hari pengadilan dan akan diberkan hak mereka pada penyiksaan.’ ALLAH DAN NABI MEMANGGIL ALI IMAMU’L-MUTTAQIN [KETUA BAGI YANG ZUHUD] Dia telah sampai kedudukan zuhud yang tertinggi sehingga kawan dan musuh memanggilnya Imamu’lMuttaqin. Yang sebenarnya manusia pertama memanggilnya dengan gelaran itu adalah nabi sendiri. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 450; Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’lAuliya, Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba dan Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 54, mengatakan dari Anas bin Malik bahawa satu hari nabi meminta Ali membawa air padanya untuk berwudu. Apabila Ali telah membawa air, nabi mengambil wudu dan mendirikan solat dua rakaat. Kemudian baginda berkata kepadanya, ‘Wahai Anas, orang yang akan memasuki pintu ini adalah ketua bagi mereka yang zuhud, pemimpin bagi muslim, penyelamat bagi yang beriman, dan penamat bagi pengganti, yang akan memimpin manusia yang bermuka dan tangan bercahaya disyurga.’ Anas berkata, ‘saya berdoa kepada Allah di dalam hati, supaya Dia menghantar seorang Ansar melalui pintu itu, tetapi saya rahsiakan doa saya. Pada ketika itu saya melihat Ali melalui pintu itu. Nabi bertanya siapakah dia. Saya menjawab bahawa dia adalah Ali Ibn Abi Talib. Kemudian nabi dengan gembira pergi menyambutnya. Dia memeluknya dan menyapu peluh dari mukanya. Ali berkata, ‘Wahai nabi, kamu telah memperlakukan kepada saya yang kamu tidak lakukan sebelum ini!’ Nabi berkata, ‘Mengapa saya tidak harus melakukannya, apabila kamulah orangnya yang akan menyampaikan kerasulan saya kepada ummah, akan membuat mereka mendengarkan suara saya, dan akan menerangkan kepada mereka mengenai perkara yang mereka berbeza pendapat padanya.’ Juga Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, dan Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilyatu’l-Auliya menulis bahawa satu hari Ali datang kepada nabi. Nabi berkata kepadanya, ‘Selamat datang, pemimpin muslim dan ketua mereka yang zuhud,’ Ali berkata, ‘Saya bersyukur kepada Allah diatas rahmat yang dikurniakan keatas saya, dan saya meminta dengan penuh kasih sayangNya.’ Muhammad Bin Talha Shafi’I juga mengatakan hadith itu pada penghujung seksen IV, bahagian I, dari bukunya Matalibu’s-Su’ul dan dengannya telah membuktikan bahawa Ali adalah Imam bagi semua yang zuhud. Hakim, di dalam Mustadrak, bahagian III, ms 38; Bukhari dan Muslim, masing-masing di dalam Sahih, mengatakan bahawa nabi berkata, ‘Allah menyampaikan kepada saya mengenai Ali berkaitan dengan 3 perkara, [1] Dia adalah ketua dan pemimpin muslim; [2] dia adalah ketua yang zuhud; [3] dia adalah petunjuk yang akan memimpin manusia dengan wajah dan tangan bercahaya [disyurga] 188
Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i mengatakan di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 45, pada pengesahan Abdullah Bin Asad Bin Zurara bahawa nabi berkata, ‘Pada malan Miraj, apabila saya dinaikkan kelangit; saya telah diizinkan masuk kedalam istana mutiara, yang lantainya dari emas berkilauan. Kemudian wahyu disampaikan kepada saya, dan saya diberitahu 3 perkara mengenai Ali: [1] Dia pastinya ketua dan pemimpin muslim; [2] dia adalah Imam dan ketua mereka yang zuhud; [3] dia adalah petunjuk yang akan memandu manusia dengan wajah dan tangan bercahaya [disyurga] Imam Ahmad bin Hanbal menulis di dalam Musnad bahawa satu hari nabi berkata kepada Ali: ‘Wahai Ali untuk memandang kepada wajah kamu adalah ibadah; sesungguhnya kamu adalah ketua bagi mereka yang zuhud dan pemimpin bagi yang beriman. Sesiapa yang berkawan dengan kamu adalah kawan saya; dan sesiapa kawan saya adalah pastinya kawan Allah. Sesiapa yang membenci kamu, benci kepada saya. Dia yang benci kepada saya sesungguhnya telah benci kepada Allah.’ Maka mencukupi kedudukan yang tinggi Ali ini bahawa nabi telah menekankan bahawa Ali melebihi semua para sahabat di dalam kezuhudan. Dia sahaja yang diberikan panggilan Imamu’l-Muttaqin, dan nabi kerap memanggilnya dengan gelaran tersebut. SEBAGAI IMAMU’L MUTTAQIN ALI TINDAK MEMENTINGKAN DIRI ATAU MAHU BERKUASA. Sheikh: Seorang tidak boleh mengatakan terlalu banyak pujian kepada Ali. Ya, Muawiya mengatakan perkara yang benar: Wanita dunia tidak boleh melahirkan orang seperti Ali. Shirazi: Sekarang jelaslah diantara sahabat yang terkenal Ali adalah ketua yang zuhud. Saya baru sahaja teringat. Jika kamu izinkan, saya akan tanya kamu satu perkara. Sheikh:
Ya, silakan.
Shirazi: Setelah mengakui bahawa diantara para sahabat yang terkenal Ali mempunyai kemuliaan tertentu, menjadi ketua yang zuhud, adakah kamu fikir yang dia mementingkan diri atau mahukan kuasa? Sheikh: Adalah mustahil untuk memikirkan perkara yang sedemikian kepadanya. Kamu telah menunjukkan fakta yang telah diketahui umum bahawa Ali telah berikan talak tiga kepada dunia. Setelah membuktikan bencinya terhadap dunia, bagaimana dia boleh tertarik kepadanya. Selain itu, kedudukan dia amat tinggi adalah mustahil untuk melayani anggapan yang palsu terhadapnya. Shirazi: Maka turutan dari itu, bahawa semua tindakkan yang begitu wara’ adalah khusus untuk Allah. Dia tidak pernah berganjak walau seinci dari jalan yang benar. Sheikh:
Ya telah pasti dan kami tidak menafikan perkara ini mengenai Ali.
KEENGGANAN ALI MEMBERIKAN BAI’AH KEPADA ABU BAKR MEMBUKTIKAN CARA MELANTIK KHALIFA ADALAH SALAH. Shirazi: Apabila nabi wafat, Ali menurut dari wasiat nabi, melakukan upacara pengkebumian. Sebahagian manusia berkumpul di Saqifa-e-Bani Sa’ida, memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Kemudian, apabila Ali dipanggil, mengapa dia menolak bai’ah? Jika cara Abu Bakr dilantik menjadi khalifa adalah betul, dan persoalan ijma telah dibuktikan adalah adil, maka Ali yang begitu zuhud dan wara’ tentu tidak akan menyimpang dari kebenaran. Kamu masih ingat hadith yang saya rujuk pada malam yang lalu, yang mana nabi berkata, ‘Ali bersama kebenaran dan kebenaran bersama Ali.' Jika peraturan Saqifa diasaskan pada keadilan dan perlantikan Abu Bakr adalah sah, Imam pasti menyambut mereka dan mengiktiraf Abu Bakr sebagai khalifa yang sah. Tetapi sebenarnya dia dengan tegas menentang pilihan itu. Penentangan Ali pastinya berasaskan kepada satu atau dua perkara. Sama ada Ali menentang jalan yang betul, dan melanggar arahan nabi, atau dia mengaggap ijma sebagai satu tipu muslihat. Pada kemungkinan pertama, itu adalah diluar persoalan untuk memikirkan bahawa Ali akan menafikan kebenaran. Menurut nabi, Ali bersama kebenaran dan kebenaran berputar kelilingnya. Lebih-lebih lagi tiada siapa pernah mengatakan Ali tertarik kepada kekuasaan dunia. Dia telah mentalakkan dunia 3 kali. Dia tidak berhajat kepada menguasai politik. Ianya adalah syarat kedua yang membuat dia menolak pada mengiktiraf khalifa Abu Bakr. Dia tahu itu telah menyalahi kehendak Allah dan juga nabi. Sheikh: Adalah pelik bagi kamu yang mengatakan bahawa Ali tidak memberikan bai’ah kepada Abu Bakr. Rujukan dari buku sejarah kamu dan juga kami membuktikan bahawa Ali memberikan bai’ah kepada khalifa Abu Bakr dan tidak menentang ijma. Shirazi: Kamu telah lupa segala perbincangan kita yang lalu dimana saya telah berikan dengan mendalam kenyataan ulama kamu? Bahkan Bukhari dan Muslim masing-masing telah menulis di dalam Sahih mereka bahawa Ali tidak memberikan bai’ah pada masa itu. Ulama kamu secara umum telah mengaku bahawa pada hari pertama, apabila Imam yang suci telah dipaksa dan dengan cara menghina telah diseret keluar dari rumahnya kemasjid [sebagaimana telah dikatakan dahulu] dia tidak memberikan bai’ah tetapi telah pulang kerumah. Ibrahim Bin Sa’d Saqafi (mati 283 H.), Ibn Abi’l-Hadid Tabari, dan lainnya telah menulis bahawa Ali memberikan bai’ah selepas enam bulan [iaitu selepas kematian Fatima]. Walaupun jika kita mengaku, dalam 189
pergertian katakanlah, bahawa Imam memberikan bai'ah, mengapa dia tunggu sehingga 6 bulan baru melakukannya? Sheikh: Tentu dia mempunyai sebab pada melakukannya. Dia sahaja yang mengetahuinya. Tetapi mengapa kita harus risau mengenai perbalahan yang berlaku diantara mereka yang terdahulu? Mengapa kita harus mencungkil kedalam perbezaan mereka selepas 1 300 tahun? [ketawa yang mengamatkan dari penonton] Shirazi: Apabila kamu tidak dapat mencari jawapan yang munasabah untuk membuktikan maksud kamu, kamu bergantung kepada jawapan yang sedemikian. Tetapi dihadapan manusia yang berfikiran waras, perkara itu amat jelas pada memerlukan sebarang pembuktian. Dari kenyataan kamu bahawa kita tidak perlu mencampuri di dalam perbezaan orang yang terdahulu, pastinya kamu betul, sehingga kini urusan mereka tidak punya apa-apa kaitan kepada kita. Tetapi di dalam keadaan kita sekarang kamu telah tersilap, kerana menjadi tanggong jawab bagi setiap muslim untuk mempunyai keimanan yang berasaskan kepada jelasnya penghuraian, bukan dari ikutan tanpa difikirkan. Di dalam membuat penyelidikan mengenai agama, kita mempelajari sejarah islam yang sama. Kita dapati bahawa, setelah wafatnya nabi, dua golongan muncul. Maka kita perlu pada penyelidikkan supaya kita faham mana diantara dua golongan yang mendapat petunjuk yang sebenar. Pastinya kita jangan mengikut mereka yang terdahulu dengan membuta tuli. Sheikh: Pastinya maksud kamu adalah khalifa Abu Bakr tidak adil. Tetapi jika Abu Bakr bukan khalifa yang sebenar, dan itu adalah hak Ali, mengapa dia tidak menggunakan kekuatannya yang khas dan keberaniannya pada menegakkan keadilan? Dia biasa menghadiri solat dan juga memberikan nasihat yang berguna kepada khalifa yang terkenal di dalam perkara yang penting. DIAMNYA NABI. Shirazi: Pertama, nabi dan penggantinya bertindak menurut kehendak Allah yang perkasa. Sebab itu kami tidak dapat mengatakan sebarang bantahan kenapa mereka tidak memulakan peperangan; atau mengapa mereka berdiam diri dihadapan musuh atau mengapa mereka menderita kekalahan. Jika kamu menkaji fakta sejarah mengenai kehidupan nabi dan penggantinya, kamu akan dapati banyak kejadian yang sama berlaku. AL-Quran telah menyatakan sebahagian dari peristiwa itu. Di dalam surah alQamar, al-Quran menyampaikan apa yang nabi Nuh katakan apabila manusia menolaknya, ‘sesungguhnya saya telah ditewaskan [oleh manusia ini] maka berikanlah pertolongan.’[54:10] Di dalam surah Mariam, al-Quran memberitahu kita diamnya Ibrahim apabila dia meminta pertolongan bapa saudaranya Azar dan mendapat jawapan yang mengeciwakan, ‘Dan saya akan jauhkan diri dari kamu dan apa yang kamu serukan selain dari Allah, dan saya akan menyeru kepada tuhanku.’ [19:48] Seperti mana Ibrahim yang telah menjauhkan diri dari manusia apabila dia tidak mendapat sokongan dari bapa saudaranya Azar, Ali juga telah menjauhkan diri dari manusia, dan pergi menyendiri. Sheikh: segi fisikal.
Saya fikir menyendiri itu menunjukkan pada hati. Iaitu, dia menjauhi mereka tetapi bukan dari
Shirazi: Jika kamu teliti ulasan dari kedua golongan, kamu akan dapati bahawa menyendirinya dari manusia adalah fisikal, bukan hanya fisikologi. Saya nyatakan bahawa Imam Fakhru’d-din Razi kata di dalam Tafsir-e-Kabir, jilid V, ms 809: ‘Menyendiri dari sesuatu bererti menjauhkan diri daripadanya. Maksud Ibrahim adalah untuk menjauhkan diri dari pada mereka, dari keduanya fisikal dan juga dari pandangan agama.’ Rakaman peristiwa mengatakan bahawa selepas penolakkan itu Ibrahim berpindah dari Babylon ke Kuhistan di Fars dan hidup menyendiri dikawasan pergunungan selama 7 tahun. Dia kembali ke Babylon dan sekali lagi menyampaikan pengkhabaran Allah secara terbuka dan memecahkan berhala mereka. Dengan perbuatan itu, manusia mencampakkan dia kedalam api. Allah telah menjadikan api itu sejuk dan selamat untuknya, dan dengan itu kenabiannya diperkukuhkan. Di dalam surah Qasas, cerita mengenai Musa melarikan diri kerana takut akan keselamatan dirinya telah disampaikan seperti yang berikutnya: ‘Maka dia melarikan diri, ketakutan, berhati-hati dan dia berkata, ‘Tuhan ku selamatkanlah aku dari manusia yang zalim.’ [28:21] Di dalam surah A’raf, al-Quran mengatakan rayuan Harun apabila Musa meninggalkannya bertanggong jawab diatas Bani Israil. Manusia terus menyembah anak lembu emas, dan Harun tidak punya siapa yang menyokongnya; tinggal berdiam diri. Al-Quran berkata, ‘Dan dia [Musa] menarik kepala saudaranya, mengheret dia kepadanya. Dia [Harun] berkata, ‘Anak kepada ibu ku Sesungguhnya manusia menganggap aku lemah dan hampir sahaja membunuh ku.’ [7:150] KEADAAN ALI SAMA SEPERTI HARUN. Maka menurut dari al-Quran Harun tidak mengeluarkan pedang menentang manusia. Dia berdiam diri apabila mereka menerima anak lembu emas Samiri sebagai objek sembahan kerana dia [Harun] sedar bahawa dia 190
telah dikalahkan. Begitu juga, Ali, yang mana nabi telah menyatakan sebagai Harun [sebagaimana kami telah bincangkan secara mendalam dahulu], telah juga berdiam diri bersabar dan menanggong, apabila ditinggalkan sendirian. Imam yang suci telah dibawa ke masjid dengan paksa dan pedang yang tidak bersarung diletakkan dikepalanya, dan dipaksa memberikan bai’ah. Kemudian dia pergi kepusara nabi dan mengulangi kata-kata sama yang Allah telah sampaikan melalui lidah Harun. Harun telah berkata kepada Musa, ‘Sesungguhnya manusia telah menganggap saya lemah dan hampir sahaja membunuh saya.’ PENERIMAAN NABI. Contoh bagi maksud tujuan ini adalah nabi Muhammad adalah amat jelas. Kita harus memikirkan mengapa dia kekal diam selama 13 tahun dihadapan aktivi permusuhan dari musuh-musuhnya di Makah sehingga akhirnya dia terpaksa meninggalkan kota asalnya dimalam hari yang gelap. Sebabnya adalah dia tidak punya penolong. Bahkan dimasa dia berkuasa, dia tidak dapat menolak sebahagian dari bid’ah. Sheikh:
Bagaimana boleh begitu, kamu katakan nabi gagal membasmikan bid’ah?
NABI TIDAK DAPAT MEMBUAT PERUBAHAN YANG MEMDADAK KERANA TAKUTKAN MANUSIA. Shirazi: Telah disampaikan oleh Hamidi di dalam Jam’i Bainu’s-Sahihain dan oleh Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad dari Ummu’l-Mu’minin A’yesha, bahawa nabi telah berkata kepadanya, ‘Jika manusia ini tidak berada dekat dengan kekafiran dan kejahilan, dan jika saya tidak takut bahawa ia akan menghancurkan keimanan mereka, saya akan mengarahkan rumah Kabah diruntuhkan dan apa sahaja yang telah dikeluarkan digantikan semula. Setelah meratakan, saya akan bina dua pintu menghadap timur dan barat sebagaimana ianya dimasa nabi Ibrahim, dan saya telah membinanya semula pada tapak yang didirikan oleh Ibrahim.’ Pastinya jika nabi sendiri tidak dapat menentang bid’ah terbesar, Ali hanyalah sekadar memerhati pada prinsip yang sama apabila dia berhadapan dengan pertarungan yang sama. Ahli fiqh yang terkenal Wasiti Ibn Maghazili Shafi’i, dan Khatib Khawarizmi mengatakan di dalam Manaqib mereka bahawa nabi berkata kepada Ali, ‘Ummah mempunyai dendam yang mendalam terhadap kamu. Sejurus wafatnya saya, mereka akan memperdaya kamu dan menunjukkan apa yang ada di dalam hati mereka. Saya mengarahkan kamu supaya bersabar dan mengawal diri pada ketika itu supaya Allah dapat memberikan ganjaranNya kepada kamu dengan gantian yang lebih baik.’ SELEPAS WAFATNYA NABI KESABARAN ALI ADALAH KERANA ALLAH. Kedua, Amirul-Mukminin tidak pernah mementingkan diri tetapi selalu ingat kepada Allah. Tumpuannya hanya kepada Allah sepenuhnya. Dia menyerahkan diri dan ahlinya kepada kehendak Allah. Maka, kesabaran dan penanggongan penderitaan untuk mendapatkan haknya adalah semata-mata kerana Allah, supaya tidak ada perpecahan diantara muslim dan bahawa manusia akan kembali kepada jahiliah. Apabila harta Fatima telah dirampas darinya, dia pulang kerumah, sedih dan keciwa. Dia berkata kepada Ali, ‘Kamu telah mengecut seperti uri. Kamu telah bersara dari dunia seperti manusia yang tertuduh dan yang telah patah sayapnya. Sekarang sayap kamu yang lemah tidak dapat membantu kamu. Itu Ibn Qahafa [Abu Bakr] dengan paksaan telah merampas dari saya pemberian bapa saya dan juga nafkah untuk anak-anak saya. Malahan manusia itu telah menghina saya dengan niat yang jahat dan bermusuhan kepada saya.’ Dia berkata dengan pajang lebar. Imam mendengarkan sehingga Fatima berhenti. Kemudian dia memberikan jawapan ringkas yang sungguh menyakinkan. Dia berkata, ‘Wahai Fatima! Di dalam perkara agama dan menyampaikan yang benar, saya tidak pernah menyembunyikan diri. Tidakkah kamu kehendakki agama yang suci ini terselamat dan nama bapa kamu disebutkan disetiap masjid sehingga akhir zaman?’ Fatima berkata, ‘Ya itulah yang paling saya hajati.’ Ali berkata, ‘Dari itu kamu hendaklah bersabar. Bapa kamu telah memberi arahannya kepada saya mengenai situasi ini, dan saya tahu saya perlu menanggongnya. Jika tidak, saya punya kekuatan pada menundukkan musuh dan merampas semula hak kamu dari mereka. Tetapi kamu harus tahu bahawa dalam perkara itu agama akan hancur. Maka kerana Allah dan keselamatan agamanya, bersabarlah. Balasannya diakhirat untuk kamu lebih baik dari hak kamu yang telah dirampas.’ Atas sebab ini Amirul-Mukminin menjadikan kesabaran kebiasaannya. Dia menerima kesabaran dan diam untuk keselamatan islam. Di dalam kebanyakkan syarahannya dia merujuk kepada maksud ini. KENYATAAN ALI TENTANG KEBAIKKAN DIAMNYA SETELAH WAFATNYA NABI. Ibrahim Bin Muhammad Saqafi, seorang ulama sunni yang dipercayai, Ibn Abi’l-Hadid, dan Ali Ibn Muhammad Hamadani mengatakan bahawa apabila Talha dan Zubair memutuskan bai’ah mereka dan meninggalkan Madina menuju ke Basra, Ali menyuruh manusia berkumpul di masjid. Kemudian setelah memuji Allah, dia berkata, ‘Setelah wafatnya nabi, kami katakan bahawa kami adalah ahli bayt, penggantinya, dan orang yang berhak kepada warisannya. Tiada siapa melainkan kami yang boleh menuntut hak memerintah selepas baginda. Tetapi segolongan hipokrit telah merampas hak memerintah dari kami dan menyerahkannya kepada musuh-musuh kami. Demi Allah hati dan mata kami menangis untuknya. Demi Allah kami amat sedih dan keciwa. Saya bersumpah dengan Allah bahawa jika saya tidak takutkan ummah muslim akan hancur, kami 191
telah terbalikkan khalifa. Mereka telah menduduki kekuasaan hingga keakhirnya. Sekarang Allah telah kembalikan kedudukan khalifa kepada saya. Dan kedua mereka [Talha dan Zubair] juga memberikan bai’ah kepada saya. Sekarang mereka telah menuju ke Basra bertujuan untuk membuat kekacauan diantara manusia.’ Diantara ulama kamu yang terkenal, Ibn Abi’l-Hadid dan Kalbi, telah mengatakan bahawa pada masa dia hendak pergi menuju Basra, Ali berkata kepada manusia. Dia berkata, ‘Apabila nabi Allah wafat, Quraish telah menolak kami dan mengenepikan hak kami yang mana kami lah yang lebih layak dari mereka yang lainnya. Maka pada fikiran saya adalah lebih baik bersabar pada ketika itu, daripada membiarkan muslim hancur dan darah mereka ditumpahkan, kerana mereka baru sahaja memeluk islam. Diamnya dan menahan diri dari mencabar khalifa Abu Bakr dan Umar bukanlah bererti Ali bersetuju dengan mereka. Itu hanyalah kerana dia mahu mengelakkan dari terjadinya perpecahan yang dahsyat diantara manusia dan untuk menyelamatkan agama dari kehancuran. Maka setelah enam bulan berdiam diri dan menolak, kemudian sebagaimana dikatakan oleh ulama kamu, dia berikan bai’ah dan kerja sama dengan mereka. Di dalam surat yang dihantarkan kepada penduduk Mesir melalui Malik Ashtar; dia dengan jelas menulis bahawa diamnya dia adalah untuk mengekalkan agama. Tek asal surat Ali, yang mana Ibn Abil-Hadid telah rakamkan di dalam Sharh-e-Nahjul-Balagha, jilid IV, ms 164, adalah seperti berikut: SURAT AMIRUL-MUKMININ KEPADA PENDUDUK MESIR MENERANGKAN DIAMNYA DIA APABILA DITOLAK DARI KEDUDUKAN KHALIFA. ‘Allah yang maha besar menghantar Muhammad sebagai saksi dari para nabi untuk mengingatkan manusia. Maka apabila nabi wafat manusia berselisih diantara mereka, siapa yang akan menggantinya. Saya bersumpah dengan Allah bahawa saya tidak pernah ingat atau percaya, tidak juga ada tanda yang sekecilnya, bahawa orang Arab akan merampas hak bagi pengganti dari ahli bayt dan memberikannya kepada orang lain selepas baginda. Tidak dapat dibayangkan bahawa selepas wafatnya nabi, walaupun terdapat arahan yang nyata, mereka sanggup mengenepikan hak saya. Saya merasa amat sedih bahawa manusia berlari kepada orang tertentu [Abu Bakr] dan memberikan bai’ah kepadanya. Maka saya menarik diri; sehingga saya melihat bahawa sekumpulan manusia telah menyimpang dari islam dan bertujuan untuk menghancurkannya. Kemudian saya takut, jika saya tidak menolong islam dan juga muslim, islam akan mengalami kehancuran yang lebih menyakitkan saya dari rampasan terhadap hak saya. Yang pastinya kuasa politik tidak dapat bertahan lama. Ia akan pecah seperti juga awan. Atas dasar inilah saya bangun supaya jahiliah menjadi lemah dan islam menjadi kukuh.’ SYARAHAN AMIRUL-MUKMININ SETELAH SYAHIDNYA MUHAMMAD BIN ABU BAKR. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 35, menyampaikan dari Kitabu’l-Gharat oleh Ibrahim Ibn Sa’d Bin Hilal Saqafi, yang menyampaikan dari Abdu’r-Rahman Bin Jundab, yang menyampaikan dari bapanya bahawa apabila pihak musuh menduduki Mesir dan Muhammad bin Abu Bakr telah syahid, Amirul-Mukminin memberi syarahan yang mana dia menyatakan perasaan keciwanya terhadap atitiut manusia muslim setelah wafatnya nabi. Dia menuliskan catitan itu di dalam suratnya kepada penduduk Mesir. Imam suci berkata, ‘Seorang berkata kepada saya Wahai anak Abu Talib! Bagaimana tamaknya kamu terhadap kedudukan khalifa.’ Saya katakan kepadanya, ‘Kamu lebih tamak dari saya, dan kamu terlalu jauh dari kedudukannya. Siapakah yang lebih tamak diantara kita? Adakah saya yang meminta hak saya, yang mana Allah dan nabiNya telah menjadikan saya penuntut yang sah, atau kamu, yang telah menghalang saya dari hak itu, dan telah mengadakan halangan diantara saya dengan hak saya? Mereka semua terdiam dan tidak dapat mengatakan apa-apa. Sesungguhnya Allah tidak akan menolong mereka yang zalim.’ Kenyataan ini dan syarahan yang lain oleh Imam Ali menunjukkan bahawa sebab mengapa Imam tidak menentang musuhnya, tetapi berdiam diri dan memberikan bai’ah selepas enam bulan, bukanlah kerana dia setuju dengan mereka di dalam keputusan mereka mengenai khalifa. Ianya disebabkan dia takut islam akan musnah dan muslim akan terbahagi. Jika Ali telah bangun mempertahankan haknya, sebahagian manusia tentu telah menyokongnya [ramai yang menyuruhnya tampil kehadapan] dan peperangan saudara telah bermula. Nabi baru sahaja wafat. Muslim masih lagi dekat dengan era jahiliah, dan akar keimanan belum lagi kuat tertanam. Yahudi, kristian, penyembah berhala, dan hipokrit musuh yang paling bahaya, tentu telah mendapat peluang menghancurkan islam. Seterusnya islam akan musnah. Amirul-Mukminin faham perkara ini. Lebih-lebih lagi nabi telah memberitahunya bahawa asas bagi islam tidak akan hancur dan agama adalah umpama matahari, yang dapat dilindungi untuk sekita oleh awan kejahilan dan permusuhan tetapi akhirnya akan muncul semula, menyinarkan cahayanya dimana-mana. Secara ringkas, dia menuntut haknya selama 6 bulan dan membuktikan kebenaran tuntutannya di dalam beberapa perjumpaan dan perhimpunan, tetapi tidak memberikan bai’ah. Walaupun dia tidak memilih untuk berperang, dia terus menuntut haknya melalui hujah dan bantahan. SYARAHAN SHIQSHIQAYYA JUGA MENERANGKAN DIAMNYA ALI. Imam yang suci memulakan syarahan Shiqshiqayya dengan maksud yang sama. ‘Demi Allah! Anak Abu Qahafa memakaikan diri dia dengannya [khalifa] walaupun dia pasti tahu bahawa hubungan saya dengannya 192
adalah sama seperti kedudukan paksi pada kinci air. Limpahan air mengalir dari saya dan tiada siapa yang sampai ketinggian pengetahuan saya. Saya menjauhkan diri saya kedudukan khalifa. Kemudian saya pertimbangkan sama ada saya harus mengambil hak saya dengan kekerasan atau secara tenang menahan kegelapan, dimana yang dewasa menjadi lemah, yang muda menjadi tua, dan yang beriman beramal dibawah tekanan sehingga dia bertemu Allah. Saya dapati menahan itu lebih jalan yang lebih bijak untuk diamalkan. Maka saya bersabar walaupun terdapat tusukan dimata dan tercekik dikerongkongan. Saya perhatikan rampasan terhadap warisan saya, sehingga yang pertama telah melalui jalannya. Tetapi dia menyerahkan khalifa kepada Ibn Kattab selepasnya.’ Syarahan ini penuh dengan emosi yang kuat dari Ali. Tetapi setakat ini cukup untuk membuktikan pandangan kami. KERAGUAN TERHADAP SYARAHAN SHIQSHIQAYYA Sheikh: Pertama syarahan tidak membutikan tidak senangnya Imam. Kedua, syarahan ini bukan mengenai Ali. Yang sebenarnya itu adalah kerja Seyyed Sharif Razi, yang telah memasukkan di dalam syarahan Ali. Yang sebenarnya Ali tidak ada aduan terhadap khalifa. Bahkan dia amat senang dengan mereka. Shirazi: Kenyataan kamu itu berasaskan dari kebencian yang melampau. Apa yang Ali katakan dan adukan telah dinyatakan terlebih dahulu. Kedukaan Imam bukannya tertakluk pada syarahan yang itu sahaja. Kamu katakan bahawa pengarang syarahan itu adalah seorang ilmuan yang wara’; Seyyed Raziu’d-din, adalah salah. Ulama kamu seperti Izzu’d-din Abdu’l-Hamid Ibn Abi’l-Hadid, Sheikh Muhammad Abduh, Mufti of Egypt, dan Sheikh Muhammad Khizari (di dalam Muhazirat-e-Ta’rikhu’l-Uma’imu’l-Islamiyya, ms 127, telah mengatakan bahawa syarahan itu adalah Ali. Ulama kamu yang telah mengulas mengenainya. Sebahagian dari ulama fanatik kamu yang datang kemudian telah cuba untuk mengadakan keraguan mengenai kesahihannya, tetapi tiada seorang dari lebih 40 ulama terkenal dari sunni dan shia, yang telah menulis ulasan pada nahjul-Balagha, ada mengatakan perkara yang sedemikian. SEYYED RAZI. Ilmuan yang agung lagi wara’ seyyed Raziu’d-din, akan menegah dari dikatakan satu dari syarahannya kepada Ali. Lebih-lebih lagi, ahli bahasa Arab dan sasteranya, yang telah menyelidikki syarah nahjul-Balagha, telah membuat keputusan, pada sudut caranya yang tinggi dan pemikiran yang cemerlang, kerja itu bukan tiruan. Ulama kamu yang terkenal seperti Izzu’d-din Abdu’l-Hamid Bin Abi’l-Hadid Mu’tazali dan Sheikh Muhammad Abduh, telah mengakui bahawa syarahan Ali yang dalam dan cantik pengetahuannya hanya rendah martabatnya di dalam kemuliaan hanya pada kata-kata Allah dan juga nabi. Ibn Abi’l-Hadid menyampaikan dari Musaddiq Bin Shabbib sebagai berkata bahawa Ibn Khashshab yang terkenal berkata, ‘Adalah mustahil untuk Razi atau sesiapa sahaja untuk menghasilkan komposisi yang sedemikian rupa. Kami telah mengkaji kerja-kerja Razi; ianya tidak dapat dibandingkan dengan penulisan syarahan Imam.’ SYARAHAN SHIQSHIQAYYA TELAH DIRAKAMKAN LAMA SEBELUM SEYYED RAZI DILAHIRKAN. Mengenepikan semua aspek yang lain pada persoalan, ramai ilmuan, ahli hadith dan ahli sejarah [keduanya sunni dan shia] telah merakamkan adanya syarah ini sebelum lahirnya ilmuan yang agung Seyyed Razi dan juga bapanya Abu Ahmad Naqibu’t-Talibin. Ibn Abil-Hadid di dalam Sharh-e Nahjul-Balagha menulis bahawa dia dapati syarah ini di dalam buku Sheikhnya, Abu’l-Qasim Balkhi Imam-e-Mu’tazila, yang hidup dimasa Muqtadir B’illah Abbasi. Yang pastinya Seyyed Razi telah dilahirkan lama selepasnya. Dia juga menulis bahawa dia melihat syarah ini di dalam Kitabul-Insaf, dari seorang guru yang terkenal, Abu Ja’far Bin Qubba, seorang dari anak murid Sheikh Abu’lQasim Balkhi, yang telah meninggal dunia sebelum kelahiran Seyyed Razi. Juga Sheikh Abu Abdullah Bin Ahmad, yang dikenali sebagai Ibn Khashshab, dikatakan sebagai berkata, ‘Saya telah melihat syarah ini di dalam buku yang ditulis 200 tahun sebelum lahirnya Seyyed Razi. Saya juga telah lihat syarah ini di dalam kerja-kerja penulis ilmuan yang telah menulisnya sebelum kelahiran bapa Seyyed Razi, Abu Ahmad Naqibu’t-Talibin. Dan kamu katakan bahawa Ali merasa senang dengan penentangnya. Ini pastinya telah mengabaikan kenyataan yang tidak terkira banyaknya dari ulama kamu, yang telah saya nyatakan terdahulu. Saya akan mengatakan satu contoh lagi. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid II, ms 561, merakamkan Ali sebagai berkata, ‘Saya tinggal bersama nabi dari mula sehingga wafatnya. Nabi menghembuskan nafasnya yang terakhir di dada saya. Adalah saya yang memandikan badannya dengan pertolongan malaikat, melakukan solat jenazah, dan kebumikan baginda. Maka tidak ada sesiapa yang lebih dekat, atau yang yang lebih berhak kepada penggantnya selain saya.’ Pada penghujung syarahan dia merujuk kepada penentangnya di dalam perkataan ini, ‘Saya bersumpah dengan Allah, yang Esa, bahawa saya dijalan yang benar dan bahawa penentang saya dijalan yang salah.’ Tetapi kamu katakan bahawa penentangnya dijalan yang benar. Saya harap kamu dapat melihat kepada ayat al-Quran yang mengatakan, ‘Mereka berhasrat untuk memadamkan cahaya Allah dengan mulut mereka, dan Allah tidak membiarkan bahkan Dia menyempurnakan cahayaNya, walaupun yang kafir membencinya.’ [9:32] 193
SESSI 10 Sabtu Malam, 3hb Sha’ban 1345 Hijrah PENILAIAN TERHADAP PENGETAHUAN UMAR MENGENAI PERUNDANGAN ISLAM Nawab: Pagi ini anak saya, Abdul-Aziz, seorang pelajar di kolej Islamiyya, mengatakan kepada kami bahawa gurunya memberitahu semua murid dikelas bahawa khalifa Umar bin Khattab adalah seorang ahli perundangan yang agung pada masanya di Madina. Dia mempunyai pengetahuan mengenai ayat-ayat alQuran dan penghuraiannya yang cukup. Dia lebih terbilang dari semua para ahli perundangan, seperti Ali Ibn Abi Talib, Abdullah Ibn Mas’ud, Abdullah Ibn Abbas, Akrama dan Zaid Ibn Thabit. Bahkan Ali Ibn Abi Talib, dengan pengetahuan ilmu fiqhnya yang luas, apabila dia bertemu dengan masalah yang susah, merujuk kepada Umar mengenai hak bagi orang islam. Khalifa selalu menyelesaikan masalah yang susah untuk Ali. Semua dari kami mengakui fakta ini kerana ulama kami berkata bahawa khalifa Umar menduduki tempat yang unik di dalam pembelajaran dan pengetahuan. Saya meminta kamu menerangkan maksud ini supaya kita semua, termasuk anak saya boleh memahami fakta yang sebenar. Shirazi: Adalah aneh seorang guru berkata yang sedemikian. Bahkan ulama kamu tidak mengatakan begitu. Jika beberapa orang yang fanatik seperti Ibn Hazm Zahiri, mengatakan begitu, mereka tentunya telah ditentang dengan keras oleh ulama kamu. Lebih-lebih lagi kebijaksanaan sebegini tidak dituntut sendiri oleh khalifa Umar. Tidak ada seorang pun ulama kamu telah merakamkan fakta ini di dalam buku mereka. Ahli sejarah yang ada menulis apa-apa mengenai khalifa Umar bin Khattab telah memberikan ulasan terhadap keperibadiannya yang licik [pintar belit], hati batunya, dan tipu daya politiknya; tetapi mereka tidak mengulas diatas pembelajarannya. PENGETAHUAN UMAR MENGENAI PERUNDANGAN ISLAM ADALAH LEMAH. Fakta sebenar, buku dari kedua golongan penuh dengan peristiwa yang jelas menunjukkan bahawa Umar tidak cukup pengetahuan di dalam pembelajaran dan juga perundangan. Apabila dia menghadapi masalah yang susah, dia akan merujuk kepada Amirul-Mukminin Ali, Abdullah bin Mas’ud dan ahli perundangan lain di Madina. Ibn Abil-Hadid menyebut nama Abdullah bin Mas’ud secara khususnya, diantara ahli perundangan Madina dan berkata bahawa Umar menekan bahawa Abdullah hendaklah sentiasa berada dengannya supaya apabila ada masalah kepadanya akan dirujuk di dalam perkara perundangan. Sheikh: [Dengan marah] Dimana ada ditulis bahawa Umar adalah jahil mengenai masalah agama dan juga perundangan? Shirazi: Saya tidak mengatakan bahawa khalifa Umar benar-benar jahil. Saya katakan dia tidak begitu pandai di dalam masalah perundangan dan pembelajaran. Saya boleh bukti apa yang saya katakan. Sheikh: Bagaimana kamu membuktikan bahawa khalifa Umar mempunyai pengetahuan yang lemah di dalam perkara fiqh dan perundangan agama? Shirazi: Terdapat banyak hadithdi dalam buku sahih kamu. Selain dari itu, terdapat pengakuan Umar sendiri yang dibuatnya di beberapa keadaan. SEORANG WANITA MEMBUAT UMAR TERDIAM PADA MAKSUD PERUNDANGAN AGAMA. Jalalu’d-din Suyuti di dalam Tafsir-e-Durru’l-Mansur, jilid II, ms 133; Ibn Kathir di dalam Ulasan, jilid I, ms 468; Jarullah Zamakhshari di dalam Tafsir-e-Kashshaf, jilid I, ms 357; Fazil Nishapuri di dalam Tafsir-Gharibu’l Qur’an, jilid I, dengan berkaitan Surah an-Nisa (wanita) dari al-Quran; Qartabi di dalam Tafsir, jilid V, ms 99; Ibn Maja’ Qazwini di dalam Sunan, jilid I; Asadi di dalam Hashiyya-e-Sunan, jilid I, ms 583; Baihaqi di dalam Sunan, jilid VII,ms 233; Qastalani di dalam Irshadu’s-Sari-Sharh-e-Sahih Bukhari, jilid VIII, ms 57; Muttaqi Hindi di dalam Kanzu’l-‘Ummal, jilid VIII, ms 298; Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid II, ms 177; Abu Bakr Baglani di dalam Tamhid, ms 199; Ajluni di dalam Kashfu’l-Khufa’, jilid I, ms .270; Qazi Shukani di dalam Futuhu’l-Qadir, jilid I, ms 407; Dhahabi di dalam Takhlis-e-Mustadrak; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 61 dan jilid VII, ms 96; Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain; Faqih Wasiti Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib; Ibn Athir di dalam Nihaya, dan yang lainnya telah menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan bahawa pada satu hari khalifa Umar semasa memberi syarahannya kepada menusia, berkata: ‘Jika sesiapa berkahwin dan menentukan maharnya dengan melebihi dari 400 dirham untuk isterinya, saya akan kenakan hukuman tertentu pada dia dan akan memasukkan jumlah selebihnya kedalam baitul-mal.’ Seorang wanita dari para hadirin berteriak, ‘Umar! Adakah apa yang engkau kata lebih diterima atau perntah Allah? Tidakkah Allah maha besar telah berkata: ‘Dan jika kamu berhajat untuk seorang isteri sebagai ganti yang lain dan kamu telah berikan yang seorang emas yang banyak, maka janganlah ambil apa-apa darinya.’ [4:20] Setelah mendengar ayat tersebut dan bantahan dari wanita tersebut, Umar berkata: ‘Kamu mempunyai pengetahuan yang lebih, dalam hal fiqh dan pemasalahan dari Umar, kesemua kamu, bahkan termasuk hukum wanita memakai purdah yang tinggal dirumah.’ 194
Kemudian Umar sekali lagi naik kemimbar dan berkta: ‘Walaupun saya telah melarang kamu memberi lebih dari 400 dirham sebagai mahar kepada isteri kamu, saya sekarang membenarkan kamu memberi seberapa banyak yang kamu suka.Tidak ada kesalahan padanya.’ Hadith ini menunjukkan bahawa khalifa Umar tidak begitu mahir di dalam al-Quran dan perundangannya. Jika tidak dia tidak akan mengatakan sesuatu yang telah jelas salahnya yang mana dia boleh disenyapkan oleh seorang wanita yang kurang arif. Sheikh: Tidak bukannya begitu. Fakta sebenar bahawa khalifa hendak memaksa manusia menurunkan mahar dengan mengikut sunnah. Walaupun islam mengizinkan kita memberikan jumlah yang banyak, adalah lebih baik jika kita mengawal darinya supaya yang miskin tidak perlu menderita. Ianya atas sebab ini dia katakan bahawa jumlah mahar janganlah melebihi jumlah yang ditetapkan untuk para isteri nabi. RAMPASAN TERHADAP MANA-MANA BAHAGIAN DARI MAHAR ADALAH HARAM. Shirazi: Itu adalah alasan yang tempang yang mana Umar sediri tidak tahu mengenainya, jika tidak dia tentu tidak mengaku kesalahannya sendiri, dan tidak akan berkata: ‘Engkau adalah ahli fiqh yang lebih baik dari Umar, kesemua kamu, termasuk para isteri.’ Jika tidak dia pasti telah katakan apa yang kamu telah katakan Selain itu, semua orang tahu bahawa tindakkan yang salah tidak boleh dibentuk sebagai cara untuk mendapatkan keputusan yang dihajati dan dibolehkan. Pastinya harta seorang wanita, yang telah dimilikkinya, menurut dari perundangan al-Quran, tidak boleh dirampas secara halal darinya dan meletakkannya di dalam baitul-mal. Selain dari semua pertimbangan itu, adalah haram [salah] untuk menjatuhkan hukuman agama kepada sesaorang yang tidak melakukan kesalahan. Paling tidaknya saya tidak pernah melihat keputusan yang sedemikian pada mana-mana kod perundangan, kamu terpaksa menerima bahawa kenyataan guru itu adalah salah. PENAFIAN UMAR TERHADAP WAFATNYA NABI MEMBUKTIKAN BAHAWA DIA JAHIL PADA BEBERAPA AYAT DARI AL-QURAN. Malangnya Umar mempunyai tabiat cepat marah, dan dengan itu dapat dia menakutkan manusia dengan berkata, ‘Saya akan menghukum kamu!’ Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain; Tabari di dalam Tarikh dan ulama yang lain telah menyampaikan bahawa apabila nabi telah wafat, Umar pergi kepada Abu Bakr dan memberitahunya bahawa dia takut, mungkin nabi tidak mati. Mungkin dia hanya berpura-pura berlakon mati supaya dia dapat mengenali sahabat dan juga musuhnya, atau mungkin dia telah ghaib, seperti Musa dan akan kembali semula dan menghukum mereka yang tidak taat dan engkar kepadanya. Umar terus berkata, ‘Maka jika sesiapa mengatakan nabi telah mati, saya akan menghukum mereka,’ Apabila Abu Bakr mendengar, dia juga tidak pasti mengenainya, dan manusia juga ragu-ragu dan perbezaan timbul diantara mereka. Apabila Ali mengetahui mengenainya, dia keluar dihadapan orang ramai dan berkata, ‘Manusia! Mengapa kamu membuat gempar yang tidak berfaedah ini? Apa kamu telah lupa akan ayat al-Quran yang mana Allah berkata kepada nabi, ‘Sesungguhnya kamu akan mati dan begitu juga manusia daripada ummah [39:30] Maka menurut dari ayat ini nabi telah meninggalkan dunia ini.’ Hujah dari Ali meyakinkan manusia bahawa nabi dengan sebenarnya telah wafat. Kemudian Umar berkata, ‘Ianya seakan saya tidak pernah mendengar ayat tersebut.’ Ibn Athir di dalam Kamil dan Nihaya; Zamakhshari di dalam Asasu’l-Balagha; Shahrastani di dalam Milal wa’nNihal, (Muqaddama IV), dan banyak lagi dari ulama kamu telah menulis bahawa Umar telah menjerit, ‘Nabi tidak mati,’ apabila Abu Bakr sampai kepadanya dan berkata, ‘Tidakkah Allah telah berkata, ‘Sesungguhnya kamu akan mati dan juga manusia dari ummah kamu,’ Juga Dia berkata, ‘Jika dia mati atau terbunuh, adakah kamu akan berpaling semula?’ [3:144] Umar kemudian menjadi terdiam dan berkata, ‘Ianya seakan saya tidak pernah mendengar ayat tersebut. Sekarang saya percaya bahawa nabi telah mati.’ UMAR MEMERINTAHKAN SUPAYA DIREJAM LIMA ORANG DAN ALI MENGHALANG. Hamidi menyampaikan di dalam Jam-e-Bainu’s-Sahihain bahawa semasa pemerintahan Umar, lima orang telah ditangkap atas tuduhan zina dan dibawa kepada Umar. Telah dibuktikan bahawa lima orang telah melakukan zina dengan wanita tertentu. Umar serta merta memerintahkan supaya mereka direjam hingga mati. Pada ketika itu Ali masuk kedalam masjid dan setelah mendengar apa yang Umar telah perintahkan berkata kepadanya, ‘Disini kamu telah memerintahkan yang bertentangan dengan perintah Allah.’ Umar berkata, ‘Kesemua zina telah dibuktikan. Mati dengan direjam telah ditulis sebagai hukuman terhadap kesalahan itu.’ Ali berkata, ‘Di dalam perkara zina, terdapat beberapa perbezaan kaedah pada perbezaan kes. Begitu jugalah dalam kes sekarang, perbezaan hukuman hendaklan dijatuhkan.’ Umar menyuruh dia mengkhususkan setiap perintah Allah dan nabi di dalam kes tersebut, kerana Umar telah mendengar nabi berkata pada beberapa peristiwa, ‘Ali adalah yang paling terpelajar dan hakim yang paling adil.’ 195
Ali memerintahkan kelima-lima orang itu dibawa kepadanya. Dia memerintahkan orang yang pertama dipenggalkan kepalanya. Dia memerintahkan orang yang keduanya direjam hingga mati. Dia memerintahkan orang yang ketiga diberikan 100 sebatan, yang keempat 50 sebatan dan yang kelima 25 sebatan. Umar hairan dan binggung, berkata, ‘Abul-Hasan, bagaimana kamu memberikan keputusan kes ini dengan lima cara yang berlainan?’ Imam yang suci berkata, ‘Orang yang pertama adalah orang kafir yang dibawah perlindungan islam. Dia melakukan zina dengan wanita islam. Oleh kerana dia telah kehilangan perlindungan islam; maka dia telah diberikan hukuman bunuh. Orang kedua mempunyai isteri, maka dia direjam hingga mati. Yang ketiga dia belum beristeri, maka dia diperintahkan dengan hukuman 100 sebatan. Keempat seorang hamba yang hanya layak didenda dengan setengah orang merdeka maka dihukum 50 sebatan. Dan yang kelima adalah seorang jahil, maka diberikan hukuman yang ringan iaitu 25 sebatan.’ Kemudian Umar berkata, ‘Jika Ali tidak ada disana, Umar pasti akan binasa, Wahai Abu’l-Hasan! Saya harap saya sudah tidak ada lagi apabila kamu tidak ada diantara kami.’ UMAR MENGHUKUM WANITA MENGANDUNG DIREJAM SEHINGGA MATI DAN CAMPUR TANGAN ALI. Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib Fi Manaqib-e-Amiru’l-Mu’minin Ali Bin Abi Talib; Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad; Bukhari di dalam Sahih; Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain; Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, chapter IV, ms 75, dari Khawarizmi’s Manaqib; Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Arba’in, ms 466; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, jilid II, ms p.196; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, ms 48; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 113; dan Imamu’l-Haram di dalam Dhakha’iru’l-Uqba, ms 80, mengatakan laporan yang berikut. Seorang wanita mengandung telah dibawa kepada Umar bin khattab. Setelah disoal, dia mengaku bahawa dia telah bersalah melakukan perhubungan sumbang, dan khalifa memerintahkan dia direjam sehingga mati. Kemudian Ali berkata, ‘Arahan kamu boleh dilaksanakan kepada wanita ini, tetapi kamu tidak punya kuasa terhadap anak dia.’ Umar membebaskan wanita itu dan berkata, ‘Wanita tidak berkemampuan melahirkan orang seperti Ali: Jika Ali tidak ada disini, Umar pasti akan binasa.’ Dia teruskan berkata, ‘Semoga Allah tidak memanjangkan umur saya untuk menghadapi masalah yang susah dimana Ali tidak ada untuk menyelesaikannya.’ UMAR MENGARAHKAN WANITA YANG TIDAK SIUMAN DIREJAM DAN CAMPURTANGAN ALI. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Shafi’i di dalam Dhakha’iru’lMawadda, chapter II, ms 75, dari Hasan Basri; Ibn Hajar di dalam Fathu’l-Bari, jilid XII, ms 101; Abu Dawud di dalam Sunan, jilid II, ms 227; Munadi di dalam Faizu’l-Qadir, jilid IV, ms 257; Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid II, ms 59; Qastalani di dalam Irshadu’s-Sari, jilid X, ms 9; Baihaqi di dalam Sunan, jilid VIII, ms 164; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, jilid II, ms 196; Khatib Khawarizmi di dalam Munaqab, ms 48; Muhammad Ibn Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Imamu’l-Haram di dalam Dhakha’iru’l-‘Uqba, ms 80; Ibn Maja di dalam Sunan, jilid II, ms 227; Bukhari di dalam Sahih, Bab la yarjumu’l-majnun wa’l-majnuna dan kebanyakkan dari ulama kamu telah merakamkan insiden yang berikut:Satu hari seorang tidak siuman telah dibawa dihadapan khalifa Umar bin Khattab. Dia telah melakukan penzinaan dan mengaku kesalahannya. Umar mengarahkan supaya dia direjam. Amirul-mukminin ada disitu. Dia berkata kepada Umar, ‘Apa yang engkau telah lakukan? Saya telah mendengar nabi berkata bahawa 3 jenis manusia yang bebas dari dipertanggong jawabkan pada undang-undang, orang yang tidur sehingga dia bangun, orang gila sehingga dia sembuh, dan kanak-kanak sehingga sempurna akalnya.’ Mendengar ini, Umar membebaskan wanita itu. Ibnus-Saman di dalam bukunya Kitabul-Muwafiqa telah merakamkan banyak kes yang sedemikian. Terdapat beberapa keadaan yang merakamkan lebih kuran 100 pendapat yang salah dan meleset. PENGETAHUAN ALI DAN KEMULIAANNYA. Nuru’d-din Bin Sabbagh Malaki di dalam Fusulu’l-Muhimma, chapter 3, ms 17, menulis mengenai Ali berkata, ‘Bab ini mengandungi perkara berkaitan dengan pengetahuan Ali. Satu dari aspeknya adalah pengetahuan perundangan fiqh yang mana telah diasaskan amalan halal dan haram manusia. Ali memahami perundangannya dengan mendalam. Masalahnya yang komplek, adalah mudah bagi Ali, dan dia benar-benar faham akan interpretasinya. Atas sebab inilah nabi berkata bahawa Ali adalah orang yang paling berhak di dalam ummah pada menghuraikan persoalan perundangan. Imam Abu Muhammad Husain bin Mas’ud Baghawi di dalam bukunya Masabih mengatakan dari Anas bahawa apabila nabi melantik setiap orang dari sahabat kepada satu-satu kedudukan, baginda melantik Ali kepada kedudukan hakim dan berkata, ‘Ali adalah hakim yang terbaik diantara kamu semua [sahabat dan juga ummah] Sudah pasti jika kamu bendingkan kata-kata guru kolej yang jahil dengan hadith dari ulama kamu, kamu akan dapati apa yang dia katakan tidaklah berasas. Guru ini mengatakan lebih dari apa yang dilakukan oleh pemimpin. Umar sendiri mengakui kelemahannya dari Ali. 196
Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Imamu’l-Haram Ahmad Makki Shafi’i di dalam Dhakha’iru’l-Uqba, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, chapter 56, dan Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, jilid II, ms 195, mengatakan bahawa Muawiya sebagai berkata, ‘Apabila Umar bin Khattab menghadapi masalah yang susah, dia meminta pertolongan Ali,’ Abul-Hajjaj balawi di dalam bukunya Alif-Ba, jilid I, ms 222, menulis bahawa apabila Muawiya mendengar berita syahidnya Ali, dia berkata, ‘Dengan kematian Ali, perundangan dan pengetahuan telah runtuh.’ Dia juga menyebut Sa’id bin Musayyab sebagai berkata bahawa Muawiya berkata, ‘Umar selalu berdoa mencari perlindungan dari kesusahan dimana Ali tidak ada untuk menolongnya.’ Abu Abdullah Muhammad bin Ali al-Hakim al-Tirmidhi di dalam ulasannya pada Risalat-e-Fathul-Mubin menulis: ‘Para sahabat nabi merujuk kepada Ali di dalam perkara berkaitan perundangan al-quran dan menerima kepurusannya. Umar bin Khattab telah berkata dibeberapa keadaan, ‘Jika Ali tidak ada disitu, Umar pasti telah binasa,’ Nabi Allah juga berkata, ‘Manusia yang paling terpelajar diantara kamu dari ummah saya adalah Ali IbnAbi Talib.’ Apa yang telah dirakamkan di dalam hadith dan kenyataan sejarah membuktikan bahawa Umar telah mempunyai pengetahuan umum dan juga pengetahuan perundangan yang dia juga kerap membuat salah pada mengenai masalah yang biasa. Para sahabat yang bersama dengannya kerap mengingatkan dia mengenai kelemahannya. Sheikh: Kamu telah bertindak kurang sopan dengan mengatakan begitu kepada Umar, Adakah mungkin seorang khalifa boleh tersalah di dalam perkara agama? Shirazi: Tidak sopan ini bukan dari pihak saya. Ulama kamu telah mendedahkan perkara sebenar mengenainya. Sheikh: Jika kamu boleh, sila jelaskan kepada kami dengan segala punca yang betul supaya kebenaran dengan jelas dapat dilihat Shirazi: Terdapat banyak peristiwanya. Lebih kurang 100 darinya terdapat di dalam buku kamu, tetapi saya akan katakan satu darinya sebagai contoh. KEJAHILAN UMAR MENGENAI TAYAMMUM. Muslim Ibn Hajjaj di dalam Sahih, bab Tayammum; Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, jilid IV, ms 265, 319; Baihaqi di dalam Sunan, jilid I, ms 209; Abi Dawud di dalam Sunan , jilid I, ms 53; Ibn Maja di dalam Sunan, jilid I, ms 200; Imam Nisa’i di dalam his Sunan, jilid I, ms 59-61, dan yang lain dari ulama kamu yang terkenal telah mengatakan dengan berbeza cara dan perkataan, menyatakan bahawa semasa khalifa Umar, seorang datang kepadanya dan berkata, ‘Adalah perlu bagi saya melakukan mandi, tetapi tidak terdapat air. Apa yang perlu saya lakukan dalam keadaan ini/ Umar berkata, ‘Jika kamu tidak dapat air untuk mandi, kamu tidak perlu melakukan solat.’ Pada ketika itu Ammar-e-Yasir, seorang sahabat nabi hadir. Dia berkata, ‘Umar! Adakah kamu lupa bahawa pada satu perjalanan, engkau dan saya perlu kepada mandi. Oleh kerana air tidak boleh didapati engkau telah tidak solat, tetapi saya fikirkan satu cara bertayammum sebagai ganti mandi, iaitu debu hendaklah disapukan kepada seluruh badan. Maka saya sapukan debu pada badan saya dan mendirikan solat. Apabila kita pergi kepada nabi. Dia berkata dengan tersenyum: ‘Untuk Tayammum hanya ini telah mencukupi, bahawa kedua tapak tangan diletakkan dibumi serentak dan tapak tangan disapukan pada dahi kebawah; kemudian belakang tangan kanan disapukan dengan tapak tangan kiri, belakang tangan kiri disapukan dengan tapak tangan kanan.’ Sekarang mengapa kamu katakan kepada orang itu supaya jangan solat? Apabila Umar tidak dapat memberikan jawapan dia berkata, ‘Ammar, takutlah kepada Allah.’ Kemudian Ammar berkata, ‘Adakah kamu mengizinkan saya menyampaikan hadith ini?’ Umar berkata, ‘Saya serahkan kepada kamu untuk melakukan sesuka hati kamu.’ Dengan jelas dari hadith itu, yang mana ulama kamu telah sampaikan, kamu pastinya akan mengakui bahawa apa yang dikatakan oleh guru itu adalah palsu. Bolehkah sesaorang yang arif di dalam perundangan fiqh dan kerap berada bersama nabi dan telah mendengar dari nabi sendiri bagaimana Yayammum perlu dilakukan apabila air tidak boleh didapati, telah memberitahu muslim bahawa jika dia tidak dapat air maka dia hendak menahan diri dari melakukan solat? Ini tersangat pelik oleh kerana al-Quran memberitahu kita bahawa di dalam situasi begitu kita perlulah lakukan tayammum.’ Amalan Tayammum diantara muslim adalah perkara yang telah diketahui umum bahkan muslim yang tidak pandai membaca tahu mengenainya, di dalam keadaan tertentu ia menggantikan wudu dan mandi wajib. Sekarang apa yang perlu kita katakan mengenai sahabat nabi dan juga khalifa? Tidakah dia sepatutnya mempunyai pengetahuan mengenai perkara ini? Saya tidak katakan dalam hal ini bahawa khalifa Umar dengan sengaja menukarkan perundangan Allah. Tetapi sebanyak ini tentunya telah pasti: dia lemah di dalam kebolehan mengekalkan maklumat, dan susah baginya untuk mengingatperundangan. Dan itu adalah sebabnya, sebagaimana ulama kamu telah menulis, dia kerap berkata kepada ahli perundangan semasanya Abdullah Ibn Mas’ud: kamu hendaklah selalu berada bersama saya supaya sesiapa yang bertanya kepada saya, kamu boleh menjawab kepadanya.’ 197
Sekarang tuan-tuan! Kamu hendaklah membuat pertimbangan apakah bezanya diantara sesaorang yang pengetahuannya amat cetek sehingga dia tidak dapat memhami masalah yang mudah dengan seorang yang serta merta memahami masalah yang susah. Sheikh:
Siapakah yang boleh jadi begitu, selain dari nabi?
Shirazi: Pastinya, sesudah nabi tiada siapa diantara para sahabat yang mempunyai pengetahuan yang sebegitu melainkan ‘pintu pengetahuan ‘ nabi, Ali, yang mana nabi sendiri telah berkata, ‘Ali adalah yang paling terpelajar diantara kamu semua.’ SEMUA PENGETAHUAN AMATLAH JELAS KEPADA ALI. Abu’l-Mu’ayyid Mu’affaq Bin Ahmad Khawarizmi berkata di dalam Manaqib bahawa satu hari Umar berkata kepada Ali Ibn Abi Talib dengan sedikit kehairanan, ‘Bagaimana setiap soalan yang ditanyakan kepada kamu, kamu memberikan jawapannya dengan tidak teragak-agak?’ Imam yang suci membuka tapak tangannya dan berkata, ‘Berapa jari yang kamu nampak?’ Umar terus berkata, ‘Lima.’ Ali berkata, ‘Mengapa kamu tidak memikirkan mengenainya dahulu?’ Umar berkata, ‘Tidak ada apa yang hendak difikirkan, oleh kerana kesemua lima jari ada dihadapan mata saya. Kemudian Ali berkata, ‘Begitulah, semua masalah dan isu pengetahuan adalah jelas kelihatan pada saya. Saya berikan jawapannya tanpa banyak berfikir.’ Sekarang tuan-tuan! Bukankah disebabkan oleh perjudis guru itu telah mengatakan yang bukan-bukan dan telah mengelirukan anak muda yang kurang pengetahuan. Adakah manusia yang memilikki ilmu yang begitu mendalam dan ‘pintu pengetahuan’ nabi, akan merujuk kepada Umar untuk menyelesaikan masalahnya yang susah? MUAWIYA MEMPERTAHANKAN KEDUDUKAN ALI. Saya baru teringat satu hadith. Saya sampaikan kepada kamu sebagai bukti tambahan pada maksud kami. Ibn Hajar Makki, seorang ilmuan yang fanatik telah menulis di dalam bukunya Sawa’iq-e-Muhriqa, bab II, Maqsad V, ms 110, dibawah ayat 14, bahawa Imam Ahmad Bin Hanbal telah menyampaikan dan juga Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, mereka telah merakamkan bahawa seorang Arab bertanya kepada Muawiya. Muawiya berkata, ‘Tanyalah kepada Ali mengenainya, oleh kerana dialah yang paling bijak.’ Orang Arab itu berkata, ‘Saya lebih suka jawapan kamu dari jawapan Ali.’ Muawiya berkata, ‘Kamu telah mengatakan sesuatu yang buruk: Kamu telah menolak seorang yang nabi sendiri telah latih dan yang kepadanya nabi telah berkata, ‘Kamu mempunyai hubungan yang sama dengan saya seperti Harun dengan Musa, melainkan bahawa tidak ada nabi selepas saya. Lebih-lebih lagi apabila Umar bergelut dengan masalah yang susah, dia bertanya kepada Ali mengenainya dan dapatkan pendapatnya.’ Ini mengingatkan saya pada kata-kata, ‘Kemuliaan itu adalah sesuatu yang mana musuh juga menjadi saksi kepadanya.’ PENGAKUAN UMAR TERHADAP KEJAHILANNYA TERHADAP MASALAH YANG SUSAH DAN KENYATAANNYA BAHAWA JIKA ALI TIDAK MENOLONGNYA, KESUSAHANNYA TENTU TIDAK DAPAT DISELESAIKAN. Di dalam menambahkan lagi sokongan terhadap kelebihan Ali dari Umar, saya sebutkan apa yang ulama kamu telah katakan. Nuru’d-din Bin Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib; Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, dan ramai yang lain telah menulis bahawa pada 70 peristiwa dimana Umar mengatakan, ‘Jika Ali tidak ada disini tentu Umar telah binasa.’ Nuru’d-din Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma mengatakan bahawa suatu ketika seorang telah dibawa kepada Umar. Dia telah ditanya di hadapan perhimpunan manusia, ‘Bagaimana kamu mulakan pagi kamu?’ Dia berkata, ‘Saya bagun pagi dalam keadaan begini: Saya cintakan godaan dan benci kepada yang benar. Saya mengaku kepada kebenaran kristian dan yahudi, percaya kepada apa yang saya tidak lihat dan kepada apa yang belum dijadikan.’ Umar memerintahkan supaya Ali dibawakan kepadanya. Apabila perkara itu dibentangkan kepada AmirulMukminin, dia berkata, ‘Apa orang itu katakan adalah benar. Dia kata dia cintakan godaan. Maksudnya dengan itu adalah harta dan anak. Allah kata di dalam al-Quran, ‘Dan kamu tahu bahawa harta dan anak adalah godaan.’ [8:28] Dengan benci kepada yang benar, maksudnya mati. Al-Quran berkata, ‘Dan ketakutan pada kematian akan datang dengan sebenar.’ [50:19] 198
Dengan mengesahkan kebenaran yahudi dan kristian, dia bermaksud apa yang Allah katakan, ‘Yahudi mengatakan bahawa kristian bukan dijalan yang benar dan kristian mengatakan bahawa yahudi bukan dijalan yang benar.’ [2:113] Iaitu, kedua golongan telah saling mendustakan satu sama lain. Maka orang Arab itu berkata dia bersetuju dengan mereka berdua, atau dengan lain perkataan dia menolak kedua mereka. Dia katakan bahawa dia percaya pada apa yang dia tidak lihat, bererti bahawa dia percaya kepada Allah yang maha berkuasa. Apabila dia katakan bahawa dia percaya pada apa yang belum dijadikan, iaitu, bukan sekarang, dia merujuk kepada hari pengadilan, yang mana belum dijadikan lagi.’ Kemudian Umar berkata, ‘Saya meminta perlindungan Allah dari situasi yang susah dimana Ali tiada untuk menolang saya.’ Kisah ini juga telah disampaikan dengan lebih mendalam dan dalam bentuk yang lain, oleh penulis seperti Muhammad Bin Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 57, dari Hudhaifa Bin Al-Yaman, yang menyebutnya dari khalifa Umar. Beberapa insiden yang sama terjadi dimasa khalifa Abu Bakr dan Umar, yang mana kedua mereka tidak mampu memberikan jawapan yang betul. Adalah Ali yang memberikan jawapannya. Terutama apabila Yahudi, Kristian dan pakar sains atheis datang dan berbincang perkara yang rimit, adalah Ali yang menyelesaikannya. Menurut dari ulama kamu seperti Bukhari dan Muslim, masing-masing di dalam Sahih nya; Nishapuri di dalam Tafsir; Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Manaqib; Muhammad Bin Talhadi dalam Matalibu’s-Su’ul, bab 4, ms 13 dan 18; Hafiz Ibn Hajar Asqalani (mati 852 H.) di dalam Tahdhibu’t-Tahdhib (di cetak di Hyderabad Daccan), ms 338; Qazi Fazlullah Ruzbahan Shirazi di dalam Ibta’lu’l-Batil; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’nNazara, jilid II, ms 39; Ibn Kathir di dalam Ta’rikh, jilid VII, ms 369; Ibn Qutayba Dinawari (mati 276 H.) di dalam Ta’wil-e-Mukhtalafu’l-Hadith (di cetak di Egypt), ms 201-202; Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (mati 658 H.) di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 57; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, ms 66; Seyyed Mu’min Shablanji di dalam Nuru’l-Absar, ms 73; Nuru’d-din Ali Bin Abdullah Samhudi (mati 911 H.) di dalam Jawahiru’lIqdain; Al-Hajj Ahmad Afindi di dalam Hidayatu’l-Murtab, ms 146 dan 153; Muhammad Bin Ali As-Sabban di dalam Ishafu’r-Raghibin, ms 52; Yusuf Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira Khawasu’l-Ummal, bab 6, ms 37; Ibn Abi’l-Hadid (mati 655 H.) di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I; Mulla Ali Qushachi di dalam Sharh-e-Tajrid, ms 407; Akhtabu’l-Khutaba Khawarizmi di dalam Manaqib, ms 48 dan 60; bahkan si fanatik Ibn Hajar Makki (mati 973 H.) di dalam Sawa’iq Muhriqa, ms 78; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid II, ms 509 dan Allama Ibn Qayyim Jauzia di dalam Turuqu’l-Hikmiyya, ms 47 dan 53, mereka telah merakamkan banyak kes yang menunjukkan bahawa Umar merujuk masalah yang sukar dan komplek, terutama masalah yang susah dari Raja Rom, kepada Amirul-Mukminin. Umar selalu merujuk kepada Ali kes untuk diselesaikan, dan apabila mendengarkan keputusannya, dia berulang kali mengatakan, ‘Saya meminta perlindungan Allah dari keadaan yang susah dimana Ali tidak ada untuk menolong saya.’ Kadang kala dia berkata, ‘Jika Ali tidak ada disana, tentu Umar akan binasa.’ Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib dan Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain telah menulis bahawa khalifa mengambil perundingan dengan Ali di dalam semua perkara dan bahawa dia adalah yang utama di dalam menentukan keputusan persoalan agama dan juga dunia. Khalifa dengan teliti mendengarkan kenyataan dan arahannya dan kemudian bertindak keatasnya. ALI TIDAK SESUAI UNTUK KEDUDUKAN KHALIFA. Pengetahuan adalah kriteria yang terbaik untuk keutamaan. Al-Quran dengan jelas telah berkata, ‘Kemudian dia yang memberi petunjuk kepada kebenaran yang lebih berhak diikuti, atau dia yang dirinya tidak dijalan yang lurus melainkan jika dia ditunjukkan? Kemudian apa kenanya dengan kamu: bagaimana kamu pertimbangkan?’ [10:35] Iaitu, dia yang mempunyai kualiti terbaik pada petunjuk hendaklah menjadi pemimpin tertinggi untuk manusia, bukanlah mereka yang jahil di dalam perkara petunjuk dan yang dirinya sendiri perlukan petunjuk dari yang lain Ayat ini adalah bukti yang paling sah bahawa manusia yang utama tidak boleh dijadikan orang bawahan mereka yang jahil. Persoalan khalifa, Imami dan penggantian nabi jatuh pada prinsip yang sama. Ini telah dijelaskan lagi dengan ayat yang lain, ‘Katakan, ‘Adakah mereka yang tahu sama dengan mereka yang tidak tahu [jahil]?’ [39:9] DARI SEMUA STANDARD ALI ADALAH YANG PALING LAYAK UNTUK KEDUDUKAN KHALIFA. Sheikh: Kami tentunya setuju bahawa Ali memilikki semua kualiti yang terbaik yang kamu telah nyatakan. Tiada siapa melainkan Khariji yang fanatik telah menafikan fakta itu. Tetapi sebanyak ini juga diakui: Seyyed Ali sendiri secara suka rela menerima khalifa yang bertiga dan mengakui kelebihan dan hak mereka pada mendahului beliau. Maka apa perlunya kita risau, setelah 1 300 tahun pada keputusan yang mereka telah buat dan kini kita bergelut diantara kita, pada mengapa ummah melantik Abu Bakr, Umar dan Uthman. Maka apakah salahnya jika kita aman dan bersaudara diantara kita dan mengaku apa yang sejarah telah rakamkan dan apa yang ulama kamu secara umum telah terima; selepas nabi, Abu Bakr; Umar dan Uthman berturutan menduduki khalifa. Kita harus hidup bersama sebagai saudara dan sama-sama mengakui Ali lebih utama dalam pengetahuan dan tindakkan, serta pertalian khususnya dengan nabi. Dengan cara yang sama dimana empat mazhab telah bersatu, shia juga perlu berkerja sama dengan kami. 199
Kami tidak pernah menafikan kelebihan kerekter dan pengetahuan Ali, tetapi kamu hendaklah mengakui bahawa di dalam perbandingan umur, ketajaman politik, sabar dan tenang, di dalam berhadapan dengan pihak musuh, Abu Bakr pastinya lebih utama dari Ali. Adalah dengan sebab ini, melalui keputusan sebulat suara ummah, dia menduduki tempat khalifa. Ali adalah muda pada ketika itu dan tidak punya kemampuan untuk memikul tanggong jawab khalifa. Bahkan 25 tahun kemudian, apabila dia menduduki kerusi khalifa, banyak kekacauan telah berlaku, disebabkan kerana dia bukanlah ahli politik yang berkemampuan. BAI’AH ALI KEPADA KHALIFA TELAH DIPAKSAKAN. Shirazi: Pertama kamu katakan Amirul-Mukminin secara suka rela memberikan bai’ah kepada ketigatiga khalifa. Saya teringat satu cerita yang wajar pada perbincangan ini. Pada masa dahulu jalan raya Iran amat merbahaya, dan jamaah ke tempat suci menhadapi kesukaran di dalam perjalanan mereka. Satu khafilah telah jatuh ketangan perompak yang mencuri barangan mereka. Apabila mereka sedang membahagikan barangan tersebut diantara mereka, pakaian kafan telah jatuh ketangan seorang perompak tua. Dia berkata, ‘Tuan-tuan jamaah! Kain kafan siapakah ini?’ Seorang jamaah berkata, ‘Kafan itu kepunyaan saya.’ Perompak itu berkata, ‘ Aku tidak punya kain kafan, maka tolonglah berikan kepada saya supaya ianya menjadi halal kepada saya.’ Si Jamaah berkata, ‘Semua harta saya adalah milik kamu, tetapi pulangkanlah kain kafan itu, oleh kerana saya telah tua dan telah bersusah payah menyediakannya untuk diri saya diakhirat kelak. Itulah saja harta saya yang amat saya hargai.’ Perompak berkeras juga pada permintaannya, tetapi jamaah mengatakan yang sama, bahawa dia tidak akan melepaskan haknya kepada sesiapa pun. Perompak mengeluarkan pedangnya mula menghayunkan kepada kepala dan muka si jamaah dan berkata dia akan terus memukulnya sehingga dia menyerahkan kain kafan itu dan mengatakan, ‘Ianaya halal.’ Si jamaah tua telah dipukul berterusan sehingga dia menjerit, ‘Tuan, ianya halal, halal; lebih halal dari susu ibu kamu sendiri!!’ Saya harap kamu semua dapat memaafkan saya. Tetapi saya sebenarnya hendak mengambil perhatian kamu kepada apa yang saya hendak terangkan. Mungkin kamu telah terlupa pada apa yang saya telah buktikan di malam yang lalu. Saya telah bacakan rakaman hadith sahih yang mana Ibn Abi’l-Hadid, Jauhari, Tabari, Baladhuri, Ibn Qutayba, Mas’udi, dan yang lainnya dari ulama kamu yang telah mengesahkan bahawa mereka telah mengancam untuk membakar rumah Ali, dia telah diheret kemasjid dan dipaksakan dengan pedang dilehernya, ‘Berikan bai’ah, jika tidak engkau akan dipenggal.’ Adakah ini contoh bai’ah sukarela? TIDAK PERLUNYA ADA IKUTAN YANG MEMBUTA TULI DI DALAM BERAGAMA. Kedua, saya telah katakan dahulu kita tidak perlu ada ikutan yang membuta tuli di dalam beragama. Kamu katakan, oleh kerana sejarah telah mengatakan empat khalifa telah menjadi pemerintah, kita hendaklah mengikuti jejak orang yang terdahulu dari kita di dalam keimanan mereka. Tetapi akal fikiran [minda] dan hadith memberitahu kita bahawa keimanan hendaklah berasaskan pada keterangan. Saya ulangkan sekali lagi bahawa ahli sejarah kamu dan juga kami telah menulis, selepas wafatnya nabi, ummah telah berpecah kepada dua golongan. Satu golongan mengatakan bahawa Abu Bakr hendaklah diikuti dan satu golongan lagi percaya bahawa Ali lah yang perlu diikuti. Nabi berkata, ‘Patuh kepada Ali adalah patuh kepada saya; dan melawan kepada Ali bererti melawan kepada saya.’ Makanya patuh kepada Ali adalah, menurut dari arahan nabi, wajib. Maka adalah tanggong jawab setiap individu dari kedua golongan untuk mendengar hujah dari kedua pihak dan memilih laluan yang sebenar. KEIMANAN HENDAKLAH DIASASKAN PADA KETERANGAN DAN PENYELIDIKKAN YANG IKHLAS. Keimanan saya kepada Allah berdasarkan dari kebijaksanaan. Saya telah pelajari buku-buku dari berbagai golongan dan juga agama. Saya menerima fakta bahawa Muhammad adalah nabi yang terakhir berasaskan dari keterangan dan bukan ikutan secara buta dari orang tua saya yang terdahulu. Begitu juga saya telah pelajari ratusan buku dari kedua-dua golongan, terutama dari golongan sunni yang mana terdapat hujah yang jelas pada membuktikan Imami dan khalifa Amirul-Mukminin. Sebaliknya kamu semua hanya memandang sekali imbas pada ayat-ayat dan hadith yang memuji Ali dan kemudian kamu membuat interpretasi yang bukanbukan darinya. Ketiga, kamu katakan bahawa kita harus menerima susunan sejarah khalifa: Abu Bakr, Umar, Uthman, dan Hazat Ali. Tetapi ini adalah karut. Keutamaan manusia dari binatang adalah disebabkan pengetahuan dan kebijaksanaan. Maka kami tidak boleh mengikut mereka yang terdahulu secara buta. Menurut dari ulama kamu yang terkenal, keutamaan Ali dalam pengetahuan telah diakui. Maka hak diatas keuatamaannya sebagai khalifa hendaklah juga diakui. Oleh kerana dia adalah ‘Pinti pengetahuan’ nabi, menyimpang darinya bererti menyimpang dari petunjuk. Kami mengakui bahawa selepas wafatnya nabi, Abu Bakr adalah khalifa selama 2 tahun 3 bulan, dan diikuti oleh Umar selama 10 tahun, dan Uthman untuk 12 tahun. Tetapi fakta ini tidak menghapuskan kedudukan yang betul pada keterangan dan juga hadith. Sejarah tidak dapat menolak ‘pintu pengetahuan’ nabi dari haknya. 200
Firdaus Dailami, Abu Nu’aim Ispahani, Muhammad Bin Ishaq Muttalabi, pengarang buku Maghazi, Hakim, Hamwaini, Khatib Khawarizmi dan Ibn Maghazili menyampaikan sama ada dari Ibn Abbas, atau Sa’id Khadiri, atau Ibn Mas’ud, kesemuanya mengatakan bahawa nabi telah berkata, ‘Mereka akan ditanyakan mengenai wilaya [wazir] Ali Ibn Abi Talib.’ NABI ARAH PATUH KEPADA ALI. ‘Dan apa sahaja yang rasul berikan kepada kamu, terimalah, dan dari apa sahaja yang dilarang kamu, jauhilah.’ [59:7] Makanya kita wajiblah patuh kepada arahan nabi. Apabila kita lihat pada arahan nabi kita dapati [sebagaimana yang dirakamkan di dalam buku kamu yang boleh dipercayai] bahawa diantara semua dari ummahnya nabi hanya mengatakan Ali sahaja pintu pengetahuannya dan telah memerintahkan kita supaya mengikutinya. Bahkan dia katakan bahawa patuh kepada Ali adalah sama seperti patuh kepadanya. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Imamu’l-Haram di dalam Dhakha’iru’l-‘Uquba; Khawarizmi di dalam Manaqib; Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib dan ulama lainnya telah mengatakan bahawa nabi Allah berkata, ‘Ansar! Haruskan saya tunjukkan orangnya yang kamu harus patuh dan yang tidak akan membiarkan kamu sesat?’ Mereka berkata, ‘Ya, biarlah kami mengenalinya.’ Nabi berkata, ‘Dia adalah Ali. Jadilah sahabatnya, hormatilah dia, dan ikutilah dia. Sesungguhnya dia adalah bersama al-Quran dan al-Quran bersama dengannya. Sesungguhnya dia akan memandu kamu kejalan yang betul dan tidak akan membiarkan kamu binasa. Apa sahaja yang saya katakan kepada kamu telah dikatakan oleh Jibril kepada saya.’ Juga sebagaimana telah dirakamkan oleh ulama kamu, nabi berkata kepada Ammar-e-Yasir, ‘Jika semua manusia disatu pihak, dan Ali dipihak yang lain, kamu hendaklah memilih dipihak Ali dan tinggalkan yang lain. Juga pada peristiwa dan tempat yang lain, nabi berulang kali mengatakan, ‘Dia yang taat kepada Ali sesungguhnya telah taat kepada saya. Dia yang taat kepada saya, sebenarnya telah taat kepada Allah. TIDAK TERDAPAT HADITH YANG MENGATAKAN KHALIFA YANG LAIN SEBAGAI ‘PETUNJUK KEPADA UMMAH’ ATAU ’PINTU PENGETAHUAN’
Tidak ada satu pun hadith di dalam buku kamu yang mana nabi berkata, ‘Selepas saya petunjuk kepada jalan yang benar, atau ‘pintu pengetahuan saya’ atau ‘pengganti saya dan khalifa’ adalah Abu Bakr, Umar, atau Uthman.’ Bolehkah kamu menyatakan hadith sedemikian yang tidak dipalsukan oleh kumpulan Bakari atau Amawi?’ Tetapi kamu meminta kami memberikan tempat keempat ‘pintu pengetahuan nabi’, ‘pengganti dan khalifa’ nabi, ini adalah sebutan dari nabi sendiri; dan mengikuti mereka yang mana tidak terdapat sebarang arahan apa jua pun. Jika kami mengikuti nasihat kamu, tidakkah kami melanggar perintah Allah dan juga arahan nabiNya?’ ULAMA SUNNI TIDAK MAHU BERKERJA SAMA DENGAN KAMI.
Keempat, kamu katakan bahawa sama seperti empat mazhab yang lain [Hanafi, Maliki, Shafii dan Hanbali] kami juga hendaklah bersatu dengan kamu. Tetapi kamu yang memanggil shia, Rafizi, musyirik dan kafir. Pastinya musyirik dan beriman tidak boleh bersatu. Bagaimana pun kami telah bersedia untuk berkerja sama dengan saudara sunni kami. Yang pasti syaratnya adalah kita semua sama bebas pada mengembangkan kepercayaan agama kita. Sebagaimana pengikut empat mazhab yang lain bebas di dalam mengamalkan amalan mereka, pengikut keturunan nabi juga hendaklah diberikan kebebasan yang serupa. Kami lihat bahawa diantara empat mazhab kamu terdapat perbezaan yang serius sehingga sebahagian dari mereka mengatakan yang lain kafir dan berdosa. Namun kamu menganggap mereka muslim dan memberikan kebebasan untuk beramal. Tetapi telah memanggil shia musyirik dan kafir, kamu menolak mereka dari golongan muslim dan menghalang mereka dari kebebasan untuk mengamalkan agama mereka. Bagaimana kami boleh mengharapan perpaduan dan kerja sama? SUJUD PADA DEBU OLEH SHIA DIBANTAH OLEH YANG LAIN TANPA SEBAB. Ambil sebagai contoh, kami sujud pada debu. Betapa kecuhnya kamu buat mengenai debu dan turba, tanah liat yang kecil dari tanah Karbala. Yang mana kami letakkan dahi apabila bersujud. Kamu menekankan bahawa itu adalah berhala dan mengatakan kami menyembah berhala, walaupun kami sujud pada debu dengan keizinan Allah dan nabiNya. Ayat al-Quran menyuruh kita melakukan sujud, dan sujud bererti meletakkan dahi pada bumi. Ya pastinya terdapat perbezaan diantara kamu dan kami terhadap benda dimana kita sujud.
Sheikh: Jadi mengapa kamu tidak lakukan sujud sebagaimana semua muslim yang lain lakukan supaya tidak ada perbezaan dan salah faham ini boleh dihapuskan.
201
Shirazi: Pertama, sila terangkan kepada kami mengapa Shafii berbeza dengan banyaknya dari Maliki dan Hanbali, mengenai perkara amalan dan asas keimanan. Kadang kala mereka mengatakan bahawa yang lainnya berdosa atau kafir. Bukankah lebih baik untuk mereka jika mereka duduk bersama dan mencapai kepada satu kepercayaan bersama, supaya tidak akan ada lagi perbezaan.
Sheikh: Tedapat perbezaan pada ahli perundangan, tetapi sesiapa sahaja dari kami yang mengikuti mana-mana ahli perundangan – Imam Shafii, Imam Azam, Imam Malik atau Imam Ahmad bin Hanbal – akan mendapat balasan dari Allah.
PERBEZAAN DIANTARA EMPAT MAZHAB DIKETEPIKAN TETAPI SHIA TIDAK DAPAT DITANGANI.
Shirazi: Demi Allah berlaku adillah. Kamu tidak mempunyai sebarang sebab pada mengikuti empat mazhab ini melainkan bahawa sebahagian dari mereka adalah orang yang terpelajar. Kamu secara buta mengikuti mereka. Kamu telah dicucuk hidung, dan masih lagi kamu mengatakan bahawa tindakan kamu akan diberikan ganjaran walaupun pada asasnya terdapat banyak perbezaan, begitu juga dengan perkara yang bersangkutan dengan amalan kamu. Kami mengikuti arahan dari keturunan nabi, yang mana, menurut nabi sendiri dan juga dari ulama kamu, mereka adalah yang paling terpelajar dan kamu katakan kami kafir. Kamu harus mengakui bahawa permusuhan ini bukannya disebab dari perbezaan pandangan. Penyebabnya adalah kami mencintai keluarga nabi, dan penentang kami mempunyai perasaan dendam terhadap mereka. Pada kepercayaan asas dan juga pada perkara amalan terdapat banyak perbezaan – diantara empat mazhab kamu. Kebanyakkan dari keputusan Imam dan ahli perundangan kamu bertentangan dengan arahan yang jelas yang didapati di dalam al-Quran. Tetapi kamu tidak mengeluarkan sepatah perkataan mengenai mereka yang mengeluarkan keputusan tersebut dan kepada mereka yang mengamalkannya. Bahkan apabila shia sujud pada debu, menurut dari perintah al-Quran, kamu mengatakan mereka kafir. KEPUTUSAN MAZHAB SUNNI BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN AL-QURAN. Sheikh:
Dimana ahli fiqh sunni dan kempat Imam memberikan keputusan yang bertentangan dengan al-Quran?
Shirazi: Mereka kerap memberikan arahan yang bertentangan dengan perundangan al-Quran dan dari pandanagan ramai ummah. Ulama kamu telah menulis beberapa buku pada perbezaan diantara empat mazhab. Saya mengesyorkan kamu supaya membaca buku yang terkenal Masa’ilu’l-Khalif fi’l-fiqh oleh Sheikhu’t-Ta’ifa Abu Ja’far Muhammad Ibn Hasan Ibn Ali Tusi, yang telah merakamkan semua perbezaan ahli fiqh islamdari bab Tahira [kesucian] hingga ke bab Diyat [ganti rugi] Saya akan tunjukkan satu dari banyak contoh perundangan diluluskan yang bertentangan dengan al-Quran.
Sheikh:
Ya, berikan kami contohnya.
JIKA TIADA AIR, MANDI DAN WUDU HENDAKLAH DILAKUKAN SECARA TAYAMMUM. Tuan-tuan budiman tentu sedar bahawa cara membersihkan adalah sesuatu yang perlu di dalam islam. Bergantung kepada keadaan, mencuci seluruh badan [ghusi, mandi] atau sebahagiannya [wudu] ‘Apabila kamu berdiri untuk solat, basuhlah muka dan tangan sehingga ke siku.’ [5:6] Dengan sebab itu, kita hendaklah melakukan wudu dengan air yang bersih. Apabila kita tidak mendapat air, kita hendaklah melakukan Taymmum, menurut dari ayat, ‘Dan [jika] kamu tidak menjumpai air, maka ambilah tanah yang bersih dan sapulah muka dan tangan.’ [4:43] Kita hendaklah melakukan Tayammum dengan tanah yang bersih. Di dalam kes pertama air adalah perlu. Di dalam kes kedua air tidak boleh di dapati, atau jika terdapat sebab halangan yang lain, lagi sama ada kita di dalam perjalanan atau berada dirumah, kita hendaklah melakukan Tayammum, menyapu muka dan tangan dengan debu yang bersih, sebagai ganti wudu. Pada maksud ini semua ahli fiqh islam bersetuju, sama ada shia, Maliki, Shafii atau Hanbali.
KEPUTUSAN ABU HANIFA BAHAWA JIKA TIADA AIR KITA BOLEH LAKUKAN MANDI DAN WUDU DENGAN NABIZ [SYRAP KURMA]
Tetapi Imam agung kamu, Abu Hanifa [yang mana kebanyakkan dari keputusannya bergantung pada pendapat, ijtihad] menekankan bahawa sedang kita di dalam perjalanan dan jika kita tidak menjumpai air; kita hendaklah melakukan mandi dan wudu dengan nabiz. Tetapi semua orang tahu bahawa nabiz adalah sirap kurma, dan adalah haram melakukan wudu dengan air yang telah bertukar. Arahan al-Quran bahawa perlu untuk melakukan wudu untuk solat dengan air bersih. Jika air tidak boleh di dapati, kita hendaklah lakukan Tayammum. Imam Azam Abu Hanifa berkata kita boleh lakukan mandi dan wudu dengan menggunakan nabiz. Ini dengan nyata telah melanggar arahan Quran. Sebaliknya Bukhari di dalam sahihnya telah menulis, ‘Adalah haram untuk melakukan wudu dengan nabiz atau benda yang memabukkan.’
Hafiz: Saya mengikut mazhab Shafii, dan bersetuju sepenuhnya dengan kamu pada maksud itu, kita hendaklah lakukan Tayammum, dan ianya tidak dibolehkan untuk melakukan wudu dengan nabiz. Keputusan itu telah dikatakan kepada Imam Abu Hanifa pada asas sokongan ramai.
Shirazi: Kamu telah tahu fakta sebenar makanya kamu membuat alasan itu. Keputusan Abu Hanifa ini telah disampaikan secara turutan. Saya sebutkan dari Fakhru’d-din Razi, yang mengatakan di dalam ulasannya Mafatihu’l-Ghaib, jilid III, ms 553, mengenai ayat Tayammum, masalah V, Shafii berkata bahawa ‘Wudu menggunakan nabiz adalah haram, dan Abu Hanifa katakan ianya dibolehkan jika sedang di dalam perjalanan.’ Juga Ibn Rushd telah merakamkan keputusan Abu Hanifa ini di dalam bukunya Hidayatu’l-Mujtahid.
202
Sheikh: Bagaimana kamu katakan bahawa keputusan ini bertentangan dengan al-Quran? Sebahagian hadith dengan jelas membuktikan ianya adalah dari amalan nabi.
Shirazi:
Bolehkan kamu nyatakan hadith yang menyokong tujuan kamu itu?
Sheikh: Di dalam Hadith yang mana Abi Zaid, hamba Amr bin Harith, mengatakan dari Abdullah bin Mas’ud, nabi berkata kepadanya, pada malam jinn [lailatul-jinn – pada malam apabila nabi mengambil bai’ah dari jinn], ‘Adakah kamu sedikit air? Dia [Abu Zaid] berkata, ‘Tidak, hanya terdapat sedikit nabiz.’ Nabi berkata, ‘Kurma itu bersih, dan air juga bersih.’ Mengatakan yang demikian dia melakukan wudu. Terdapat hadith yang lain yang mana Abbas Bin Walid Bin Sabihu’l-Halal Damishqi mengatakan dari Marwan Bin Muhammad Tahiri Damishqi yang mengatakan dari Abdullah Bin Lahi’a, yang mengatakan dari Abdullah Bin Mas’ud, yang berkata, ‘Nabi berkata kepada saya pada Lailatuj-jinn, ‘Adakah air bersama kamu?’ Saya katakan,’Tidak, tetapi terdapat nabiz di dalam baldi.’ Kemudian nabi berkata, ‘Kurma itu bersih, dan air itu bersih. Tuangkan kepada saya.’ Maka saya tuangkan kepadanya, dan dia melakukan wudu dengannya.’ Pastinya, amalan nabi adalah satu contoh yang perlu diikuti. Tidak ada doktorin atau hujah yang lebih utama dari amalannya. Atas sebab itu Imam-e-Azam yang meluluskan halalnya. Shirazi; Mungkin ada lebih baiknya jika kamu terus diam. Sekarang saudara sunni kita telah tahu bahawa ketua mereka telah tersalah. Mereka telah meluluskan sesuatu keputusan hanya dengan asas spekulasi, ijtihad.
Pertama sekali, biar kita selidikki siapakah yang menyampaikan hadith tersebut. Pertama, Abu Zaid, hamba Amr bin Harith, seorang yang tidak dikenali, dan menurut ahli hadith, dia adalah yang ditolak sebagaimana yang disampaikan oleh Tirmidhi dan lainnya. Dhahabi di dalam Mizanu’l-I’tidal berkata, ‘Orang ini tidak dikenali oleh kami dan hadith itu, yang disampaikan dari Abdullah bin Mas’ud, tidak betul.’ Hakim berkata, ‘Tidak ada hadith lain yang disampaikan oleh orang yang tidak dikenali ini.’ Bukhari juga mengambarkan dia sebagai penyampai hadith yang tidak boleh dipercayai. Atas sebab ini ulama terkenal, seperti Qastalani dan Sheikh Zakariyya Ansari, menulis di dalam ulasan mereka pada Sahih Bukhari bahawa wudu adalah haram dengan nabiz atau yang memabukkan.’ Mereka menunjukan bahawa hadith diatas adalah lemah. Hadith kedua tidak juga boleh diterima. Pertama, tidak ada ilmuan melainkan Ibn Maja, menyampaikannya dengan cara itu. Kedua, ulama terkenal tidak memasukkannya di dalam sunan mereka kerana rantaian penyampaiannya rosak. Dhahabi di dalam Mizanu’l-I’tiqad telah mengatakan beberapa kenyataan menunjukkan bahawa Abbas bin Walid tidak boleh dipercayai. Maka pengkeritik dan pengulas telah menolak dia sama sekali. Untuk Marwan bin Muhammad Tahiri, dia tergolong kepada kumpulan yang sesat Marhaba. Ibn Hazm dan Dhahabi telah membuktikan bahawa dia adalah penyampai hadith yang tidak boleh dipercayai. Begitu juga Abdullah Bin Lahi’a telah juga ditolak oleh ulama dan pengulas terkenal. Makanya apabila rantaian penyampai hadith berkeadaan begitu tercela yang mana ulama kamu sediri menolaknya, hadith itu telah hilang nilainya. Ketiga, pada asas hadith itu sendiri, yang mana ulama kamu telah sampaikan dari Abdullah bin Mas’ud, tiada siapa bersama nabi pada Lailatuj-jinn. Abu Dawud di dalam Sunan, pada bab Wuzu’ dan Tirmidhi di dalam Sahih, mengatakan dari Al-Qama bahawa Abdullah Bin Mas’ud telah ditanya, ‘siapa diantara kamu bersama dengan nabi pada lailatuj-jin?’ Dia berkata, ‘Tidak ada sesiapa dari kami yang bersama dengan dia.’ Keempat, lailatuj-jinn berlaku di Makah sebelum hijrah, sedang semua pengulas mengatakan bahawa ayat Tayammum telah diwahyukan di Madina. Maka ini dengan sendirinya membatalkan arahan yang terdahulu. Atas sebab ini maka ahli fiqh kamu seperti Imam Shafii, Imam Malik dan yang lainnya mengistiharkan haram. Aneh sungguh bahawa Sheikh mengutarakan hadith yang lemah untuk sahkan, bertentangan dengan al-Quran dan cuba membuktikan kenyataan Abu Hanifa sebagai betul.
MEMBASUH KAKI DI DALAM WUDU ADALAH BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN AL-QURAN. Selain dari menerima perundangan wudu yang dinyatakan diatas, selepas membasuh muka dan tangan, sebahagian kepala dan kaki sampai kebuku lali hendaklah disapu. Ayat al-Quran dengan jelas mengatakan, ‘Dan sapulah sebahagian dari kepala dan sebahagian dari kaki hingga kebuku lali.’ Tetapi semua ahli fiqh kamu menekankan bahawa kaki hendaklah dibasuh, bertentangan dengan arahan al-Quran. Terdapat perbezaan diantara basuh dan sapu.
Sheikh:
Terdapat beberapa hadith yang menunjukkan bahawa kaki dibasuh.
Shrazi:
Pertama, hanya hadith yang selaras dengan al-Quran sahaja diterima.
Yang pasti, membatalkan ayat al-Quran yang jelas dengan penyampai solo hadith tidak boleh diterima. Ayat yang suci itu dengan jelas mengarahkan sapu bukan basuh pada kaki. Jika kamu fikirkan dengan lebih teliti kamu akan dapati bahawa keseluruh ayat membawa kepada tujuan yang sama. Ia bermula dengan arahan ‘Basuh muka dan tangan’ Kata penghubung ‘dan’ menunjukkan bahawa selepas membasuh muka, kita juga hendaklah membasuh tangan. Begitu juga, di dalam arahan yang kedua: ‘dan sapulah sebahagian kepala dan sebahagian kaki,’ sapu kepala dan sapu kaki telah disambung oleh penghubung kata ‘dan’ Ini dengan jelas menunjukkan selepas menyapu kepala, kaki hendaklah juga disapu. Tidak perlulah diterangkan bahawa basuh tidak boleh digantikan dengan sapu. Maka samalah seperti membasuh muka dan tangan adalah perlu [wajib], sapu kepala dan kaki juga wajib. Tidak boleh diterima satu sapu dan satu lagi basuh. Jika tidak, kata penghubung 'dan’ tidak mempunyai sebarang erti. Lebih-lebih lagi, selain dari maksud yang jelas, perundangan islam tidak mengandungi arahan yang kasar dan keras. Membasuh kaki lebih rumit dari menyapunya. Arahan agama bertujuan untuk membuat perbuatan wudu mudah, sebagaimana bunyi ayat yang mengatakannya.
203
Imam Fakhru’d-din Razi, pengulas sunni yang terkenal, telah membuat huraian secara mendalam mengenai WAJIBNYA pada menyapu kaki di dalam wudu. Kamu akan mendapat faedah dari mempelajarinya.
MENYAPU DIATAS SETOKIN MELANGGAR ARAHAN YANG JELAS AL-QURAN. Bahkan lebih pelik dari membasuh adalah menyapu pada setokin. Terdapat perbezaan diantara ahli fiqh sunni, sama ada ianya boleh dilakukan dimasa perjalanan atau dirumah. Arahan ini bertentangan dengan apa yang dinyatakan oleh al-Quran bahawa kita hendaklah menyapu kaki dan bukanya setokin. Arahan ini juga menentang pada arahan yang lalu, iaitu basuh kaki. Jika menyapu kaki haram, mengapa menyapu pada setokin dibolehkan? Sheikh: Terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa nabi menyapu setokin. Dengan sebab itu ahli fiqh menganggapnya sebagai bukti sahnya dilakukan begitu.
Shirazi: Saya telah berulang kali mengatakan bahawa, menurut dari perintah nabi, hadith yang dikatakan datang dari dirinya yang tidak selaras dengan al-Quran hendaklah ditolak sama sekali. Pemalsu dan pemain politik telah memalsukan banyak hadith. Dengan sebab itu ulama kamu yang terkenal telah menolak hadith tersebut. Selain dari fakta bahawa hadith ini bertentangan dengan arahan al-Quran yang terang, ianya juga bertentangan sesamanya. Ulama terkenal kamu telah menerima fakta ini. Sebagai contoh, yang agung, Ibn Rushd Andalusi, di dalam Badayatu’l-Mujtahid wa Nihayatu’lMuqtasid, jilid I, ms 15 dan 16, mengatakan mengenai perbezaan ini, ‘Sebab mengapa ia berbeza adalah laporan mengenainya bertentangan sesama sendiri.’ Di tempat yang lain dia berkata, ‘Sebab mengapa ia berbeza adalah laporan mengenainya tidak selaras.’ (pertama dikatakan basuh, tidak boleh sapu; kemudian dibolehkan sapu tetapi diatas setokin; tidakkah ini bertentangan) Maka untuk mengasaskan hujah pada kenyataan yang dengan sendirinya bertentangan dan dengan jelas juga menentang arahan al-Quran adalah tidak logik. Kamu tahu bahawa diantara hadith yang bertentangan sesama sendiri, hanyalah hadith yang selaras dengan al-Quran sahaja yang diterima. Jika mana-mana hadith menentang al-Quran ianya hendaklah ditolak terus.
MENYAPU DIATAS SERBAN ADALAH MENENTANG ARAHAN AL-QURAN. Ayat itu dengan jelas mengatakan, ‘Dan sapu sebahagian kepala’ [setelah basuh muka dan tangan]. Berdasarkan kepada perintah alQuran, ahli fiqh shia, mengikut Imam mereka, menekankan bahawa kepala itu sendiri yang hendak disapu ketika melakukan wudu. Ahli fiqh Shafii, Maliki dan Hanafi juga bersetuju. Tetapi Imam Ahmad bin Hanbal, Ishaq, Thawri, dan Quza’I telah berkata bahawa menyapu serban adalah dibolehkan. Ini telah disampaikan oleh Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Kabir. Semua manusia yang waras tahu sapu serban dan sapu kepala adalah berbeza.
SHIA SAHAJA YANG DIPERSALAHKAN DIATAS SEGALA PERBEZAAN. Terdapat perbezaan yang lebih serius diantara ahli fiqh kamu dari empat mazhab. Walaupun kebanyakkan darinya dengan jelas tidak selaras dengan perintah al-Quran, kamu tidak mencari kesalahan yang lain. Setiap mereka boleh berpegang pada pandangan masingmasing. Kamu tidak mengelar Abu Hanifa dan pengikutnya Hanafi musyirik, apabila mereka membolehkan wudu dilakukan dengan nabiz, tidak juga kamu kutuk perundangan yang diciptakan sendiri yang bertentangan al-Quran. Tetapi kamu membantah shia, yang mengikut keturunan nabi. Bahkan kamu mengelar pengikut keturunan yang paling mulia ini sebagai Rafizi dan musyirik. Kamu telah berulangkali mengatakan pada malam yang lalu amalan shia membuktikan mereka adalah kafir. Kamu bertanya mengapa kami mendirikan solat seperti muslim lain. Kami mendirikan solat yang sama seperti kamu dan muslim lain lakukan: 2 rakaat subuh, 4 rakaat zuhur, 4 rakaat asar, 3 rakaat maghrib dan 4 rakaat isyak. Kepada perbezaan pada perkara amalan terdapat dengan banyaknya diantara semua golongan di dalam islam. Sebagai contoh, terdapat perbezaan yang jelas diantara Abu’l-Hasan Ash’ari dan Wasil Bin Ata di dalam asas dan perkara amalan. Juga keempat Imam kamu (Abu Hanifa, Malik, Shafi’i, and Ahmad Hanbal) dan ahli fiqh agung yang lain seperti Hasan, Dawud, Kathir, Abu Sur, Quza’i, Sufyan Thawri, Hasan Basri dan Qasim Bin Salam, dsb mempunyai perbezaan diantara mereka. Dengan cara yang sama, arahan dari Imam yang suci dan ahli bayt berbeza dengan ahli fiqh kamu. Jika penterjemahan ahli fiqh dan perbezaan pendapat boleh dikritik, mengapa kritikkan yang serupa tidak boleh dilakukan kepada mazhab yang berbeza diantara sunni?
MENURUT ULAMA SUNNI SUJUD PADA NAJIS DAN KOTORAN YANG KERING DIBOLEHKAN. Ramai ulama sunni menerima penterjemahan perundangan yang bertentangan dengan arahan yang jelas dari al-Quran, dan bahkan mereka berikan terjemahan yang lemah pada perundangan yang jelas. Ahli perundangan kami berikan pendapat yang sebaliknya. Kamu masih tidak mengatakan amalan mereka sebagai kafir. Tetapi pada amalan kami pada sujud, kami melaungkan bantahan, dengan mengatakan shia menyembah berhala, sedang kamu abaikan kenyataan ulama kamu bahawa sujud pada najis yang kering dibolehkan.
SUJUD PADA ALAS LANTAI SELAIN DARI BUMI ADALAH MENYALAHI ARAHAN AL-QURAN. Keputusan dari ahli fiqh shia, mengikuti Imam yang suci, adalah dengan jelas mematuhi arahan al-Quran. Sebagai contoh, ulama kamu menganggap bulu, kapas, sutera dan alas lantai yang lain sama dengan bumi. Tetapi dengan jelas benda itu bukan bumi. Tetapi shia, di dalam mematuhi Imam mereka dari ahli bayt nabi yang berkata, ‘Sujud adalah haram diatas yang lain, selain bumi atau apa-apa yang tumbuh dari bumi dan tidak digunakan untuk makan atau pakai.’ Atas sebab ini kamu katakan mereka kafir. Sebaliknya kamu tidak mengatakan sujud pada najis kering kafir. Dan amat jelas sujud pada bumi [sebagaimana diarahkan oleh Allah] dan sujud pada alas lantai adalah berbeza. Sheikh: Kamu melakukan sujud pada sekeping tanah yang diambil dari Karbala. Kamu menyimpan tanah kecil itu. Ianya adalah seripa berhala, dan kamu menganggap sujud diatasnya wajib. Yang pastinya amalan yang sedimian adalah bertentangan dengan amalan muslim lainnya. Shirazi: Telah menjadi tabiat kamu yang kedua mengikuti mereka yang terdahulu dengan secara buta, walaupun ianya tidak sesuai bagi manusia yang adil seperti kamu untuk mengatakan tanah suci dari karbala adalah seperti berhala.
204
Tuan yang dihormati! Kritikan terhadap mana-mana kepercayaan hendaklah berdasarkan pada pembuktian. Jika kamu merujuk pada bukubuku perundangan agama shia, kamu akan dapat jawapan dari kritikan kamu, dan kamu tidak akan diselewengkan oleh saudara sunni dengan bantahan palsu.
SHIA TIDAK MENGANGGAP SUJUD PADA TANAH KARBALA SEBAGAI WAJIB. Jika kamu boleh menunjukkan kepada kami satu ulasan hadith atau kenyataan yang menunjukkan sujud pada tanah Karbala adalah wajib, kami kan terima semua kenyataan kamu sebagai betul. Yang sebenarnya, di dalam semua buku amalan agama kami, terdapat petunjuk yang jelas, menurut pada arahan al-Quran, sujud hendaklah dilakukan pada bumi yang bersih. Ini termasuk tanah, batu, pasir, rumput, pastikan ianya bukan mineral. Lebih lagi sujud boleh dilakukan pada benda yang tumbuh dari bumi, melainkan ianya tidak digunakan sebagai makanan atau pakaian.
Sheikh: Jadi mengapa kamu setiasa menyimpan seketul tanah dari Karbala bersama kamu dan melakukan sujud diatasnya pada waktu solat?
SHIA MENYIMPAN SEKEPING TANAH UNTUK SUJUD DIWAKTU SOLAT. Shirazi: Sujud pada bumi yang bersih adalah wajib. Solat wajib biasanya dilakukan di dalam rumah yang telah dihiasi dengan perabot dan karpet. Walaupun jika karpet dialihkan, simen dibawahnya mengandung bahan galian yang mana sujud diatasnya tidak dibolehkan.
Sheikh: sebagai wajib.
Apa yang kami nampak adalah semua shia mempunyai sekeping tanah dari karbala dan menganggap sujud diatasnya
MENGAPA KAMI SUJUD DIATAS TANAH KARBALA. Shirazi: Adalah benar kami sujud diatas tanah karbala, tetapi kami tidak menganggapnya sebagai wajib. Menurut dari arahan yang terdapat di dalam buku kami, kami menganggap sujud perlu pada bumi yang bersih. Bagaimana pun menurut dari ahli bayt, sujud pada tanah karbala yang suci adalah digalakkan. Adalah amat sedih sebahagian menusia secara keji mengatakan shia menyembah Husain. Mereka menyokong pandangan mereka dengan mununjukkan bahawa shia sujud pada tanah karbala. Yang sebenarnya kami tidak pernah menyembah Husain, Ali atau Muhammad. Kami menyembah Allah, dan dengan mengikut perintah Allah kami sujud pada bumi yang bersih. Sujud kami bukan untuk Husain. Tetapi mengikut dari arahan Imam yang ma’sum dari keturunan nabi, sujud pada tanah suci karbala mendapat ganjaran yang lebih, tetapi ianya bukanlah wajib.
Sheikh: tanah yang lain.
Bagaimana kamu boleh mengatakan tanah karbala mempunyai kualiti berbeza yang mana ia dapat keutamaan dari
CIRI-CIRI TANAH KARBALA. Shirazi: Pertama, fakta sebenar bahawa lain kawasan mempunyai ciri-ciri tanah yang berlainan. Setiap bahagian bumi mempunyai kualitinya tersendiri yang hanya diketahui oleh pakar tanah. Bukan ahli tidak tahu perkara ini. Kedua, ciri utama tanah karbala telah diketahui sebelum masa para Imam. Ianya adalah satu objek yang menarik perhatian pada masa hayat nabi, sebagaimana telah dirakamkan di dalam buku sahih ulama kamu. Di dalam Khasa’isu’l-Kubra, oleh Jalalu’d-din Suyuti, beberapa hadith dari Ummu’l-Mu’minin Ummi Salma, Ummu’l-Mu’minin A’yesha, Ummu’l-Fazl, Ibn Abbas, dan Anas Bin Malik dsb mengenai tanah karbala telah disampaikan oleh ulama danj uga penyampai kamu yang terkenal dan dipercayai, seperti Abu Nu’aim Ispahani, Baihaqi, dan Hakim. Satu laporan mengatakan: Saya melihat Husain dipangkuan nabi, datuknya, yang mempunyai sekeping tanah merah ditangannya. Nabi sedang mencium tanah itu dan menangis. Saya tanyakan apakah tanah itu. Nabi berkata: Jibril telah memberitahu saya bahawa anak saya, Husain ini akan dibunuh di Iraq. Dia telah bawakan tanah ini padaku dari tempatnya. Saya sedang tangisi penderitaan yang akan ditanggong oleh Husain Kemudian nabi menyerahkan tanah itu kepada Umme Salma dan berkata kepadanya, ‘Apabila kamu lihat tanah ini bertukar menjadi darah, kamu tahu bahawa Husain saya ini telah dibunuh.’ Umme Salma menyimpan tanah itu di dalam botol dan selalu melihat padanya, sehingga pada hari Ashura, 61 Hijrah, ianya telah bertukar menjadi darah. Maka tahulah dia bahawa Husain bin Ali telah syahid. Telah dirakamkan oleh ulama kamu dan juga shia bahawa nabi dan para Imam memberikan pandangan yang khusus pada tanah karbala. Setelah syahidnya Imam Husain, Imam Seyyedu’s-Sajidin Zainu’l-Abidin Ali Bin Husain menggambil sebahagiannya, dan mengistiharkan ianya adalah tanah yang suci, dan menyimpannya di dalam bag. Imam yang suci melakukan sujud padanya dam membuat tasbih darinya dan menyebut nama Allah dengannya. Selepas beliau, semua Imam yang berikutnya menganggap tanah karbala sebagai suci dan membuat tasbih darinya dan sekeping kecil untuk sujud diatasnya. Mereka mempelawa shia untuk sujud padanya, dengan kefahaman bahawa ianya bukanlah wajib, tetapi dengan pandangan untuk mendapat ganjaran yang lebih. Imam yang suci menekankan bahawa sujud kepada Allah hanyalah diatas tanah yang suci, dan lebih digalakkan jika ianya tanah karbala. Seorang ulama, Abu Ja’far Muhammad Bin Hasan Tusi, mengatakan di dalam Misbahu’l-Mutahajjid bahawa Imam Ja’far as-Sadiq menyimpan sekeping tanah dari pusara Imam Husain di dalam kain kuning yang dibukanya pada wahtu solat dan melakukan sujud diatasnya. Shia telah sekian lama menyimpan tanah ini bersama mereka. Kemudian ditakuti ianya akan bertaburan telah menjadikannya di dalam kepingan, yang dipanggil kini Mohr. Kami menganggap ianya adalah tanah yang suci, maka waktu solat kami sujud diatasnya tetapi
205
bukanlah sebagai amalan yang wajib. Jika tidak mempunyai tanah yang suci bersama kami, kami sujud diatas tanah yang bersih, atau batu yang bersih. Dengan cara ini amalan yang wajib telah dilaksanakan. Kami amat terperanjat pada tabiat ulama kamu, yang tidak mencari kesalahan pada keputusan yang dibuat dari empat mazhab perundangan. Iaitu, jika Imam Azam berkata, jika tidak ada air wudu hendaklah dilakukan dengan nabiz, Shafii, Maliki dan Hanbali tidak membantah. Jika Imam Ahmad bin Hanbal percaya Allah dapat dilihat dan dibolehkan untuk menyapu air pada serban diwaktu wudu, ulama dari mazhab yang lain tidak mengkritik dia. Begitu juga mereka tidak mengutuk keputusan perundangan unik yang lain, seperti menyatakan perkahwin kanak-kanak lelaki yang di dalam perjalanan, sujud diatas najis [tahi] yang kering atau benda najis yang lain atau bersetubuh dengan ibu dengan menggunakan sarongan kain. Tetapi apabila kami katakan bahawa keturunan nabi telah mengatakan sujud pada tanah karbala adalah lebih baik, kamu menjerit mengatakan shia adalah kafir.
UMUR YANG TUA BUKANLAH KRITERIA UNTUK KHALIFA. Sekarang saya akan menjawab maksud kamu, yang mengatakan umur yang lebih dan ijma. Kamu katakan, kerana umur Abu Bakr berhak pada keutamaan. Walaupun setelah 10 malam saya telah patahkan hujah kamu mengenai ijma dan keutamaan pada umur, kamu masih menimbulkannya lagi seolah-olah ianya tidak pernah diperkatakan. Walau bagaimana saya tidak akan meninggalkannya tanpa dijawab.
ALI DILANTIK UNTUK MENYAMPAIKAN SURAH BARA’A AL-QURAN. Kamu telah berhujah bahawa Abu Bakr berhak keutamaan kerana umur dan tajam politiknya. Tetapi bagaimana sebahagian manusia boleh berpendirian bahawa untuk tujuan yang mulia dan berkebajikan adalah perlu pada orang yang tua dan tajam politiknya, tetapi Allah dan nabi tidak memahami perkara ini. Untuk menyampaikan 40 ayat pertama dari surah Bara’a kepada manusia, nabi memberhentikan Abu Bakr dan menghantarkan Ali yang muda mengantikan tempatnya.
Nawab: Tuan yang dihormati! Tolong jangan tinggalkan maksud perkara ini dalam keadaan yang kurang jelas. Berilah kami tahu atas sebab apa Abu Bakr ditolak dan Ali dilantik pada tempatnya. Apabila saya tanyakan mereka ini [menunjuk pada para ulama] mengenainya, mereka berikan jawapan yang tidak jelas, dengan mengatakan yang perkata itu tidak mustahak. Harap tolong jelaskan perkara itu.
Shirazi: Ummah muslim, termasuk ulama dan ahli sejarah dari kedua golongan [shia dan sunni] mengesahkan fakta bahawa pada permulaan surah Bara’a diwahyukan, pada mengutuk penyembah berhala, nabi memanggil Abu Bakr dan berikan kepadanya ayatayat itu, mengarahkannya untuk membawa ke Makah dan membacanya kepada menusia di Makah semasa musim haji. Abu Bakr baru sahaja memulakan perjalanan apabila Jibril timbul dan berkata: ‘Nabi Allah! Allah sampaikan kesejahteraanNya kepada kamu dan berkata bahawa perkara berkaitan al-Quran hendaklah disampaikan oleh nabi sendiri atau oleh sesaorang yang darinya.’ Dengan sebab itu, nabi memanggil Ali dan berkata kepadanya: ‘Kejar Abu Bakr dan ambil ayat Bara’a dari dia dan bacakannya kepada penyembah berhala di Makah.’ Ali terus berangkat. Dia bertemu dengan Abu Bakr di Dhu’l-Halifa dan menyampaikan pengkhabaran nabi. Dia mengambil Ayat itu dari Abu Bakr dan ketika sampai di Makah, membacakannya diperhimpunan manusia.
Nawab:
Adakah kejadian ini dirakamkan di dalam buku Sahih kami?
Shirazi: Saya baru sahaja katakan bahawa seluruh ummah sebulat suara pada maksud ini. Saya akan berikan sebahagian rujukan supaya apabila kamu memikirkan perkara ini, kamu akan tahu bahawa ini adalah satu kejadian yang sangat bererti. Berikut ini adalah penulis terkenal yang telah merakamkan perkara ini dalam buku mereka dan secara umum telah mengesahkan kebenarannya.
Bukhari in Sahih, bahagian IV dan V; Abdi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sihahi’s-Sitta, bahagian II; Baihaqi di dalam Sunan, ms 9 dan 224; Tirmidhi di dalam Jam’i, jilid II, ms 135; Abu Dawud di dalam Sunan; Khawarizmi di dalam Manaqib; Shukani di dalam Tafsir, jilid II, ms 319; Ibn Maghazili di dalam Faqih-e-Shafi’i pada Faza’il; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 17; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 18; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, ms 147 dan Dhakha’iru’l-Uquba, ms 69; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira Khawasu’l-Umma, ms 22, Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i (seorang dari para Imam Siha Sitta ) di dalam Khasa’isu’l-Alawi, ms 14 (telah menyampaikan enam hadith bagi tujuan maksud ini ); Ibn Kathir di dalam Ta’rikh-e-Kabir, jilid V, ms 38 dan jilid VII, ms 357; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isanaba, jilid II, ms 509; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid III, ms 208 (di dalam ulasan pada ayat pertama surah Bara’a); Tabari di dalam Jam’u’l-Bayan, jilid X, ms 41, (di dalam ulasan surah Bara’a); Imam Tha’labi di dalam Tafsir-e-Kashfu’l-bayan; Ibn Kathir di dalam Tafsir, jild II, ms 333; Alusi di dalam Ruha’lMa’ani, jilid III, ms 268; yang fanatik, Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq, ms.19; Haithami di dalam Majma’u’zZawa’id, jilid VII, ms 29; Muhammad Bin Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ms 125, bab 62 (menyampaikan dari Abi Bakr dan Hafiz Abi Nu’aim dan dari Musnad oleh Hafiz Damishqi sebagaimana disampaikan oleh Abi Nu’aim di dalam cara yang lain); Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, jilid I, ms 3 dan 151, jilid III, ms 283, dan jilid IV, ms 164-165; Hakim di dalam Mustadrak, jilid II, Kitab Maghazi, ms 51 dan di dalam jilid II pada buku yang sama, ms 331; Mulla Ali Muttaqi di dalam Kanzu’l-‘Ummal, jilid I, ms 246 sampai 249 dan Faza’il-i-Ali jilid VI, ms 154. SEBAB PADA PERLANTIKKAN ALI. 206
Seyyed Abdul-Hayy: mula lagi?
Mengapa nabi, yang tindakkannya adalah dari Allah, tidak menberikan kepada Ali dari
Shirazi: Oleh kerana tidak ada sebab pada fakta itu telah dirakamkan, kami tidak tahu. Tetapi pada pendapat saya adalah, petukaran tersebut bertujuan untuk menunjukkan betapa utamanya Ali. Jika umur Abu Bakr dan kebolehannya di dalam politik telah membuktikan keutamaannya, dia tidak akan dipanggil balik dari missi tersebut. Tetapi fakta telah menunjukkan bahawa untuk menyampaikan pengkhabaran nabi adalah kerja nabi atau khalifanya. IKUT BERSAMA MELAPORKAN DENGAN ABU BAKR. Seyyed: Menurut dari sebahagian laporan, Abu Huraira berkata bahawa Ali telah diarahkan untuk pergi ke Makah bersama dengan Abu Bakr untu mengajar manusia cara mengerjakan haji. Ali yang akan membacakan ayat Bara’a kepada manusia. Menyampaikan pengkhabaran nabi dengan cara ini menunjukkan mereka dikedudukan yang sama.
Shirazi: Pertama itu adalah laporan palsu yang disampaikan oleh pengikut Abu Bakr. Yang lain tidak ada yang menyampaikannya. Kedua, seluruh ummah bersetuju bahawa Abu Bakr dipanggil balik dan digantikkan dengan Ali. Fakta ini telah disampaikan secara turutan di dalam buku sahih dari kedua golongan. Pastinya, ijma dari seluruh ummah adalah kita patut bergantung pada yang kerap disampaikan, dan hadith yang sahih. Jika terdapat berlain langsung dari dari hadith yang sahih, kita hendaklah menolaknya. Pandangan ini dipersetujui oleh mereka yang berprinsip dan juga ahli penyampai hadith. Perlantikkan Ali, kepulangan Abu Bakr adalah suatu keadaan yang memilukan, nabi menenteramkannya dan memuaskannya dengan menyatakan itu adalah kehendak Allah – ini semua adalah fakta yang diperakui umum. BUKTI LAIN YANG MENUNJUKKAN UMUR BUKANLAH KRITERIA UNTUK KHALIFA. Terdapat satu lagi bukti bahawa hak dan keutamaan tidak punya kaitan pada umur. Hak pada keutamaan didapati dari kebijaksanaan dan wara’. Sesiapa yang utama di dalam pengetahuan dan wara berhak pada keutamaan. Nabi berkata, ‘Semua manusia adalah mati, tetapi manusia belajar adalah yang hidup.’ Dengan sebab itu nabi memberikan Ali tempat pertama diantara para sahabat dan berkata, ‘Ali adalah pintu pengetahuan.’ Dengan itu pintu pengetahuan nabi pastinya jauh melebihi dari yang lain. Yang pastinya para sahabat nabi yang lain, yang tinggal kekal taat kepadanya adalah semuanya mulia. Kami tidak pernah menafikan kemuliaan para sahabat, tetapi kemuliaan mereka tidak dapat dibandingkan dengan kemuliaan pintu pengetahuan nabi. NABI MENGHANTAR ALI KE YAMAN. Ulama kamu telah menulis dengan mendalam mengenai Ali dihantar ke Yaman untuk memberikan petunjuk kepada manusia. Imam Abdu’r-Rahman Nisa’I telah merakamkan enam hadith mengenai maksud ini di dalam bukunya Khasa’isu’l-Alawi. Juga Abu’l-Qasim Husain Bin Muhammad Raghib Ispahani, di dalam Mahadhiratu’l-Udaba, jilid II, ms 212 dan lainnya, telah mengatakan bahawa apabila nabi menghantar Ali ke Yaman, Ali merayu bahawa dia muda dan merasa keberatan ditempatkan pada kedudukan diatas mereka yang lebih berumur dari suku kaum semua. Nabi menjawab: ‘Pasti Allah akan memandu hati kamu dan memberikan kekuatan pada lidah kamu.’ Jika umur adalah keperluan untuk keutamaan, mengapa nabi dengan terdapat ramainya para sahabat terkemuka yang lebih tua seperti Abu Bakr, telah menghantar Ali ke Yaman untuk memandu manusai disana? SELEPAS NABI ALI ADALAH PETUNJUK BAGI UMMAH. Berkata kepada nabi Muhammad, Allah berkata di dalam al-Quran: ‘Kamu hanyalah yang memberikan peringatan [terdapat] seorang petunjuk bagi setiap manusia.’ [13:7] Imam Tha’labi, di dalam Tafsir-e-Kashfu’l-Bayan; Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Tafsir; Muhammad Bin Yusuf f GanJi Shafi’i, di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, dari Ta’rikh-e-Ibn Asakir; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda pada penghujung bab 26 dari Tha’labi, Hamwaini, Hakim, Abu’l-Qasim Haskani, Ibn Sabbagh Maliki, Mir Seyyed Ali Hamdani dan Manaqib oleh Khawarizmi, mengatakan dari pengesahan Ibn Abbas, Amiru’l-Mu’minin dan Abu Buraid Aslami di dalam lain perkataa, telah menyampaikan 11 hadith yang maksud utamanya adalah, apabila ayat yang diatas telah diwahyukan, nabi meletakkan tangannya didada, berkata, ‘Saya adalah yang memberikan peringatan.’ Kemudian meletakkan tangannya pada dada Ali, dia berkata, ‘Selepas saya kamu adalah petunjuk bagi ummah. Mereka yang mendapat pimpinan dari kamu adalah yang terpimpin.’ KONSPIRASI PIHAK MUSUH. 207
Kamu juga mengatakan bahawa walaupun selepas 25 tahun, apabila dia menjadi khalifa, disebabkan oleh kurang pengalaman di dalam politik bahawa kekacauan dan pertumpahan darah berlaku. Saya tidak begitu pasti apa yang kamu maksudkan dengan politik. Jika politik bererti penipuan, berkomplot dan mencampuradukkan benar dengan yang salah [sebagaimana yang dilakukan oleh manusia di dalam setiap zaman untuk mendapatkan kuasa] saya mengakui Ali boleh dikeluarkan dari politik yang sedemikian. Kepada saya politik bererti keadilan dan melaksanakan hak bagi yang berkuasa. ALI BENCI PADA POLITIK YANG KEJI. Ali yang mana telah dipenuhi dengan keadilan, telah menjauhkan dirinya dari politik yang keji. Sebagaimana yang saya katakan dahulu apabila Amiul-Mukminin menduduki kedudukan khalifa, dia serta merta menggantikan semua pegawai yang terdahulu. Abdullah Ibn Abbas [sepupunya] dan juga yang lain berkata: ‘Adalah lebih baik jika kamu menangguhkan arahan itu untuk beberapa hari, supaya pegawai dan gabenor dagi daerah menerima khalifa kamu. Kemudian bolehlah kamu menggantikan mereka.’ Imam yang suci berkata: ‘Kamu telah memberikan kepada saya nasihat mengenai politik dalam perkara ini. Tetapi kamu tidak faham jika saya ikut dengan apa yang kamu katakan ‘politk’ dan membenarkan pemimpin yang kejam pada tempatnya, walaupun hanya untuk waktu yang singkat, saya akan dipertanggong jawabkan oleh Allah pada jangka waktu tersebut. Pada masa disoal, saya kena bertanggong jawab untuk itu. Ini tidak boleh didapati dari Ali.’ Di dalam untuk mengembalikan keadilan Ali serta merta menggantaikan pemerintah yang zalim. Tindakkan ini telah membawa kepada penentangan Muawiya, Talha, Zubair dan lainnya yang mengadakan pemberontakkan dan menyebabkan kekacauan dan pertumpahan darah di dalam negara. Tuan yang dihormati, kamu telah tersalah faham kepada isu sebenar. Oleh kerana kamu tidak menyelidikki kedalam perkara sebenar, kamu telah dipesongkan oleh propaganda yang mengatakan bahawa pemberontakkan semasa khalifa Ali adalah disebabkan kurang pengetahuannya di dalam politik. Sebenarnya terdapat faktor lain dalam dalam peristiwa itu.
PEMBERONTAKKAN SEMASA KHALIFA AMIRUL-MUKMININ DISEBABKAN PERMUSUHAN TERHADAP DIRINYA. Pertama, selama 25 tahun manusia telah digalakkan pada menentang Ali. Dengan itu telah terdapat kesukaran untuk mereka pada menerima wazirnya atau khalifanya atau mengakui kedudukan kemuliaannya yang tinggi. Sebagai contoh terhadap penentangan ini yang berlaku pada hari pertama khalifanya. Seorang kenamaan memasukki pintu masjid dan melihat Imam diatas mimbar, telah melaungkan, ‘Semoga mata itu menjadi buta yang melihat Ali diatas mimbar selain dari Umar!’ Kedua, tidak mungkin bagi manusia [mencintai] dunia untuk menerima keadilan Ali, terutama mereka yang telah terlibat di dalam kebebasan melakukan apa sahaja dimasa pemerintahan Uthman. Maka mereka bangun menentangnya, supaya sesaorang yang boleh memuaskan kehendak mereka mendapat kekuasaan. Kemahuan mereka telah dipuaskan semasa khalifa Muawiya. Dengan sebab itu, Talha dan Zubair yang pada mulanya memberikan bai’ah kepada Ali, tetapi apabila pemintaan mereka kepada kuasa telah ditolak, mereka memutuskan bai’ah dan secara terang menentang Imam di dalam peperangan unta.
AISHA YANG BERTANGGONG JAWAB SEPENUHNYA TERHADAP PEMBERONTAKKAN MENENTANG ALI Ketiga, sejarah telah memberitahu kita siapa penghasut sebenar yang menyebabkan kekacauan berlaku dari permulaan khalifa. Adakah dia selain dari Ummul-Mukminin Aisha? Tidakkah Aisha yang, menurut kenyataan hadith dari kedua golongan sunni dan shia, menunggang unta [menentang perintah Allah dan nabi, supaya tinggal di dalam rumah] sampai ke Basra dan menghasut kepada peperangan yang besar? Kamu mengatakan bahawa peperangan yang membawa padah kepada kedua-dua pihak adalah disebabkan oleh kurang pengalaman politik. Itu adalah kenyataan yang benar-benar telah terpesong. Jika Aisha tidak memberontak menentang Ali tiada siapa yang berani bangun menentang Ali, lagi pun nabi telah berkata: “Menentang Ali adalah sama seperti menentang saya.’ Aisha menghasut manusia menentang Ali.
PEPERANGAN ALI DI DALAM PEPERANGAN JAMAL, SIFFIN DAN NAHRWAN ADALAH UMPAMA PEPERANGAN NABI MENENTANG KAFIR.
Peperangan Ali menentang musuh dan hipokrit di Basra, Siffin dan Nahrwan adalah umpama peperangan nabi menentang orang kafir.
Sheikh:
Bagaimana peperangan menentang muslim sama seperti peperngan dengan orang kafir?
Shirazi: Ulama kamu yang terkenal, seperti Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira; Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Muhammad Bin Talha Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 37, dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’lBalagha, jilid I, ms 67, telah mengatakan bahawa nabi meramalkan peperangan Ali menentang ‘Nakisin’ ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’ diantara mereka yang mana ‘Nakisin’ bererti Talha, Zubair dan sahabat meeka; ‘Qasitin’ bererti Muawiya dan pengikutnya; dan ‘Mariqin’ bererti khariji [puak] dari Nahrwan. Kesemua mereka adalah pemberontak yang pembunuhan terhadap mereka dibolehkan dan nabi arahkan hukuman yang sama untuk mereka apabila baginda meramalkan peperangan tersebut. Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 37, telah menyampaikan satu hadith dari Sa’id Bin Jabir, yang menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata kepada Umm Salma: ‘Ini adalah Ali Ibn Abi Talib. Dagingnya adalah daging saya, darahnya adalah darah saya, dan dia pada saya adalah umpama Harun kepada Musa melainkan tidak ada nabi selepas saya. Umm Salma, Ali ini adalah ketua bagi yang beriman, ketua bagi muslim, dan tempat menyimpan pengetahuan saya, pengganti saya dan pintu pengetahuan. Dia adalah adik saya didunia dan juga diakhirat, dia bersama dengan saya ditempat yang tertinggi; dia akan berperang dengan ‘Nakisin’, ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’.’
208
Selepas menyatakan hadith itu, Muhammad Yusuf berkata bahawa hadith itu membuktikan bahawa nabi telah memberitahu Ali mengenai peperangan terhadap tiga kumpulan tersebut dan bahawa baginda telah mengarahkan Ali untuk berperang menentang mereka. Makhnaf Bin Salim telah dikatakan sebagai berkata bahawa apabila Abu Ayyub Ansari [seorang sahabat nabi yang terkenal] hendak pergi bersama tentera untuk berperang, dia berkata: ‘Abu Ayyub! Betapa anehnya kamu! Kamu adalah orang yang sama berperang menentang musyirik disebelah pihak nabi, tetapi sekarang kamu telah cenderung untuk memerangi muslim!’ Kemudian Abu Ayyub berkata: ‘Nabi telah mengarahkan saya untuk memerangi tiga kumpulan itu: mereka adalah Nakisin, Qasitin dan Mariqin.’ Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, Hadith 155, mengatakan dari Abu Sa’id Khadiri dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabi, ms 59,(bab II) dari Jam’u’l-Fawa’id berkata bahawa Abu Sa’id berkata: ‘Kami sedang duduk bersama para sahabat, menunggu kedatangan nabi. Apabila nabi datang kepada kami, kami lihat bahawa pengikat kasutnya telah pecah. Dia berikan kasutnya kepada Ali, yang mula membaikkinya. Kemudian nabi berkata: ‘Sesungguhnya terdapat seorang dari kamu yang akan berperang pada mempertahankan penterjemahan al-Quran sebagaimana saya telah berperang [terhadap yang kafir].’ Kemudian Abu Bakr berkata: ‘Sayalah orangnya?’ Nabi berkata: ‘Tidak!’ Kemudian Umar berkata: ‘Adakah saya?’ Nabi berkata: ‘Tidak! Orang itu adalah dia yang sedang membaiki kasut saya.’ Hadith ini menunjukkan bahawa peperangan Ali adalah untuk penterjemahan al-Quran dengan betul. Maka dari itu, kekecuhan umum yang berlaku pada khalifa Ali bukan disebabkan lemahnya politik Amirul-Mukminin tetapi disebabkan permusuhan dan dendam musuh.
SELEPAS NABI ALI ADALAH NEGARAWAN YANG ULUNG.
Tuan-tuan tentuan akan dapat penjelasan dari menyelidikki arahan yang dihantar Ali kepada gabenor, pegawai tentera dan pegawai awamnya. Sebagai contoh, arahan dan pesanan yang dihantarnya kepada Malik Ashtar dan Muhammad bin Abu Bakr untuk pentadbiran Mesir, kepada Uthman bin Hunaif dan Abdullah bin Abbas untuk Basra dan Quthan bin Abbas untuk pentadbiran Makah, adalah satu contoh pentadbiran awam dan juga keadilan sosial yang cemerlang. Dokumen itu adalah sebahagian dari Nahjul-Balagha.
ALI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA DUNIA GHAIB.
Ini adalah fakta yang telah diperakui oleh keduanya, pengikut dan juga musuh Ali. Imam yang suci adalah Imamu’l-Muttaqin [ketua bagi yang zuhud]. Dia mempunyai pengetahuan sepenuhnya mengenai pengertian al-Quran. Lebih-lebih lagi dia mempunyai pengetahuan dunia ghaib.
Sheikh: jelaskan.
Saya tidak berapa faham dengan kenyataan kamu yang pelik mengenai Ali mempunyai pengetahuan dunia ghaib. Sila
Shirazi: Tidak ada apa yang pelik mengenainya. Untuk memahami dunia yang ghaib adalah pada memahami rahsia alam ini, yang mana telah diketahui melalui anugerah ilahi oleh semua nabi dan wazirnya. Setiap mereka diberikan sebanyak mungkin pengetahuan alam ghaib yang Allah anggap perlu bagi mereka untuk menyampaikan pengkhabarannya. Selepas nabi, Amirul-Mukminin telah dianugerahkan dengan pengetahuan itu.
Sheikh: Saya tidak menyangka kamu akan berpegang pada pandangan shia yang fanatik. Pujian itu terlalu melampau sehingga yang dipuji itu sendiri tidak mahu menerimanya. Untuk mempunyai pengetahuan pada yang ghaib; itu adalah sifat khusus bagi Allah sahaja, tidak ada makhlukNya yang boleh mempunyai apa-apa kaitan dengannya. Shirazi: Mempercayai bahawa para nabi yang agung, wazir mereka, dan hamba-hamba Allah yang mulia mempunyai pengetahuan dunia ghaib tidak ada kena mengena dengan kefanatikan. Bahkan itu adalah salah satu dari kemuliaan mereka, yang menunjukkan penyerahan mereka kepada Allah. Kami punya bukti yang jelas dari hadith dan juga al-Quran.
ADAKAH PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB TERHAD KEPADA ALLAH? Sheikh:
Al-Quran bertentangan dengan kenyataan kamu.
Shirazi:
Boleh kamu bacakan ayat yang bertentangan dengan kenyataan saya?
Sheikh: Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyokong pandangan saya. Sebagai contoh, al-Quran berkata: ‘Dan bersamaNya adalah kunci khazanah ghaib – tiada siapa yang tahu melainkan Dia; dan Dia mengetahui apa yang ada dibumi dan dilaut; dan tidak jatuh sehelai daun melainkan Dia mengetahuinya, dan begitu juga bijian didalam gelap perut bumi, tidak juga yang hijau dan yang kering tetapi [semuanya terdapat] di dalam buku yang jelas.’ [6:59] Ini adalah bukti yang paling jelas bahawa tidak ada siapa melainkan Allah sahaja yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika sesiapa percaya pada sesaorang yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, dia telah menjadikan makhlukNya sekutu di dalam sifat Allah. Kamu mengatakan bahawa Ali tahu akan yang ghaib. Ini bererti, selain dari kamu menjadikan dia sekutu di dalam sifat Allah, kamu telah membuat kedudukan dia lebih tinggi dari nabi sendiri. Nabi berulang kali mengatakan: ‘Saya adalah manusia seperti kamu. Allah sahaja yang mengetahui perkara ghaib.’ Nabi dengan jelas menerangkan kurang pengetahuannya pada yang ghaib.
209
Adakah kamu baca ayat al-Quran, yang berkata: ‘Katakan: Saya hanyalah manusia seperti kamu; telah diwahyukan kepada saya bahawa tuhan kamu adalah tuhan yang satu.’ [18:110] Iaitu, perbezaannya diantara kamu dan saya adalah wahyu disampaikan dari Allah kepada saya. Ditempat yang lain Allah berkata: ‘Katakan, Saya tidak mengawal sebarang faedah atau melarat untuk jiwa saya melainkan sebagaimana yang Allah ridhai; dan jika saya tahu yang ghaib saya akan mendapati banyak kebaikkan dan tidak ada kejahatan yang dapat menyentuh saya; saya tidak lain hanya memberi peringatan dan pembawa berita baik kepada mereka yang beriman.’ [7:188] Dan lagi: ‘Dan saya tidak katakan kepada kamu bahawa bersama saya ada khazanah Allah dan saya tidak tahu pada yang ghaib.’ [11:31] Dan Allah berkata lagi: ‘Katakan ‘Tidak ada siapa yang dilangit atau yang dibumi mengetahui yang ghaib melainkan Allah: Dan mereka tidak tahu bila mereka akan dibangkitkan.’ [2:65] Nabi sendiri mengaku bahawa dia tidak tahu yang ghaib dan bahawa pengetahuan itu khusus untuk Allah. Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa Ali mempunyai pengetahuan yang sedemikian? Kepercayaan kamu adalah cuba untuk meninggikan keutamaan Ali dari nabi. Tidakkah al-Quran telah berkata: ‘Tidak juga Allah akan menjadikan kamu tahu pada yang ghaib…’ [3:179] Atas dasar apa yang kamu percaya bahawa sesaorang selain Allah punyai pengetahuan pada yang ghaib?
Shirazi: Pendahuluan bagi kenyataan kamu adalah betul. Tetapi rumusan yang kamu dapati daripadanya adalah salah. Kamu telah katakan bahawa yang mengetahui pada perkara yang ghaib adalah Allah, bahawa kunci pada yang ghaib adalah bersama Allah; dan menurut dari ayat terakhir surah al-Kahfi, nabi terakhir, semua para nabi yang lain, para wazir, dan para Imam yang suci adalah sama dengan manusia yang lain. Di dalam bentuk fisikal, mereka telah dijadikan sama seperti yang lain. Kesemua perkara itu adalah benar, dan golongan shia menerima semuanya. Dan juga ayat yang kamu telah bacakan adalah benar dalam kontek yang asal. Tetapi perkataan ‘nabi’ dari surah Hud merujuk kepada nabi Nuh. Ayat 50 surah al-An’am merujuk kepada nabi kita yang mulia. Apabila musyirik bertanya kepada baginda mengapa tidak terdapat tanda yang dia memilikki harta ilahi atau pengetahuan yang ghaib, ayat itu telah diwahyukan: ‘Katakan, ‘saya tidak mengatakan kepada kamu ‘Saya ada mempunyai khazanah tuhan tidak juga pengetahuan yang ghaib, tidak juga saya mengatakan saya adalah malaikat; saya tidak mengikuti selain dari apa yang diwahyukan kepada saya.’ [6:50] Ayat ini adalah jawapan terhadap anggapan yang jahil bahawa tindakkan nabi telah dipengaruhi oleh pertimbangan keduniaan. Bagi pengetahuan pada yang ghaib, kami percaya bahawa para nabi dan wazir mereka mempunyai pengetahuan itu. Saya tidak sekutukan mereka dengan sifat ketuhanan. Tetapi pemberian itu adalah sebahagian dari wahyu dan ilham yang akan menghilangkan tirai kejahilan dari pandangan mereka dan menampakkan kepada mereka kebenaran yang sebenar. Saya akan terangkan ini dengan lebih jelas lagi.
PENGETAHUAN ADA DUA JENIS DHATI [TERSENDIRI] DAN ARZI [YANG DIPEROLEHI] Kami shia Imami mempercayai bahawa pengetahuan ada dua jenis: Dhati dan Arzi. Dhati, atau pengetahuan yang tersendiri, adalah khusus bagi Allah. Kita boleh mengesahkan tetapi tidak dapat memahami kebenaran sebenarnya. Dalam bagaimana cara sekalipun kami akan cuba untuk menerangkannya, pengetahuan tersendiri adalah diluar kefahaman manusia. Arzi, pengetahuan yang diperolehi, adalah yang terdapat pada diri manusia, sama ada dia nabi atau tidak. Dia akan mendapat faedah darinya kemudian. Pengetahuan ini juga ada dua jenis: Tahsili dan Ladunni. Tahsili adalah pengetahuan yang didapati dari belajar dan pengalaman. Jika seorang pelajar mengikuti norma yang sama pada pembelajaran, sebagai contoh, dia pergi kesekolah dan belajar dari seorang guru. Jika Allah hajati, dia akan mendapat ilmu menurut dari hasil usahanya dan juga pada masa yang dia habiskan untuk belajar. Ladunni merujuk kepada pengetahuan yang manusia terima terus dari Allah. Dia tidak mempelajari melalui huruf dan perkataan tetapi menerima terus dari yang maha kaya. Allah kata di dalam al-Quran: ‘Dan mereka yang Kami telah ajari pengetahuan dari Diri Kami.’ [18:65] Shia tidak mengatakan bahawa pengetahuan yang ghaib telah ada pada diri nabi atau Imam yang suci atau bahawa mereka memahami yang ghaib seperti mana yang diketahui Allah. Apa yang kami katakan adalah Allah tidak menghadkan. Dia boleh memberikan pengetahuan dan kuasa kepada siapa sahaja yang dua ridhai. Kadang kala dia memberikan pengetahuan kepada sesaorang melalui guru dan ada masanya terus dari diriNya. Pengetahuan yang diberikan secara terus inilah yang dikatakan pengetahuan yang ghaib.
Sheikh: Kenyataan kamu yang pertama adalah betul, tetapi kehendak ilahi tidak akan membenarkan kepada perkara yang diluar kebiasaan seperti memberikan manusia pengetahuan ghaib secara terus, iaitu, tanpa berguru.
Shirazi: Tidak, kamu dan sahabat kamu telah silap. Yang sebenarnya, kamu kerap, dengan tanpa disedari kamu telah bertentangan dengan kebanyakkan dari ulama kamu yang terkenal. Allah telah menganugerahkan keatas semua para nabiNya dan juga pengganti nabi pengetahuan yang ghaib. Apa sahaja yang diperlukan untuk mereka pada melaksanakan missi mereka.
Sheikh: Dihadapan ayat-ayat al-Quran ini, yang dengan jelas telah menolak pendapat bahawa manusia punya pengetahuan pada yang ghaib, apakah bukti yang kamu ada pada menyokong pendapat kamu?
Shirazi: Kami tidak menentang ayat al-Quran. Setiap ayat al-Quran telah diwahyukan untuk tujuan yang tertentu, iaitu, menurut kepada keadaan kadang kala positif dan kadang kala negatif. Maka itulah sebabnya dikatakan bahawa diantara ayat alQuran satu ayat memperkukuhkan ayat yang lain. Oleh kerana musyirik meminta keajaipan dari nabi, ayat negatif yang diatas telah diwahyukan. Di dalam membuktikan objek yang sebenar, ayat positif telah juga diwahyukan supaya kedudukan yang sebenar menjadi jelas.
PEMBUKTIAN AL-QURAN BAHAWA NABI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB.
210
Sheikh: Itu adalah pelik. Kamu katakan terdapat keterangan yang positi di dalam al-Quran bahawa nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Sila sebutkan ayat tersebut.
Shirazi:
Janganlah merasa terperanjat. Kamu telah mengetahuinya.
Allah berkata: ‘Yang mengetahui pada yang ghaib! Maka Dia tidak mendedahkan rahsiaNya kepada sesiapa melainkan kepada orang yang Dia telah pilih sebagai rasul; sesungguhnya dia telah menjadikan pemelihara berbaris dihadapan dan dibelakangnya, supaya Dia boleh mengetahui bahawa mereka sebenarnya telah menyampaikan pengkhabaran tuhanNya, dan Dia meliputi apa yang bersama mereka, dan Dia merakamkan jumlah tiap-tiap sesuatu.’ [72:26-28] Ayat ini menunjukkan bahawa rasul Allah yang telah diberikan dengan pengetahuan yang ghaib adalah terkecuali. Kedua, ayat dari surah keluarga Imran, bahagian yang mana kamu bacakan, membuktikan tujuan saya. Keseluruh ayat dibaca seperti berikut: ‘Tidak juga Allah akan menunjukkan kepada kamu pada yang ghaib, tetapi Allah memilih dari para rasul yang mana diridhaiNya; maka berimanlah kepada Allah dan rasulNya; dan jika kamu percaya dan menahan [dari kajahatan], maka kamu akan mendapat ganjaran yang besar.’ [3:179] Kedua ayat ini dengan jelas menunjukkan pesuruh Allah telah diberikan pengetahuan pada yang ghaib. Jika tiada siapa malainkan Allah yang memilikki pengetahuan tersebut, rangkap ‘memilih para rasul yang mana diridhaiNya’ tidak mempunyai sebarang erti. Allah berkata di dalam surah Hud: ‘Ini adalah kenyataan berkaitan pada yang ghaib yang kami wahyukan kepada kamu; kamu tidak mengetahuinya – tidak juga kamu atau orang-orang kamu – sebelum itu; maka bersabarlah; sesungguhnya akhiranya adalah bagi mereka yang menjaga diri [dari kejahatan].’ [11:49] Di dalam as-syura Dia berkata: ‘Dan makanya Kami wahyukan kepada kamu kitab yang diilhamkan dengan perintah Kami. Kamu tidak tahu apa kitab itu, tidak juga apa iman itu, tetapi Kami jadikan cahaya , memberi petunjuk dengannya siapa yang kami senangi dari hambahamba Kami.’ [42:52] Jika pengetahuan yang ghaib tidak terdapat didunia ini, bagaimana nabi menerangkan perkara yang tidak diketahui dan memberitahu manusia mengenai kehidupan persendirian mereka? Tidakkah terdapat di dalam al-Quran apa Isa katakan kepada Bani Israel? ‘Dan saya akan nyatakan kepada kamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di dalam rumah kamu.’ [3:49] Jika saya bacakan semua ayat al-quran yang menyokong fakta ini ia akan memakan masa yang lama. Setakat ini saya rasa telah mencukupi.
Sheikh: Kenyataan yang sedemikian telah menggalakkan tukang sihir, pembaca tapak tangan, ilmu bintang, bertenong nasib dan lainnya yang menipu manusia dan memenuhkan kocek mereka dengan wang. KENYATAAN PADA PENGETAHUAN YANG GHAIB MELALUI CARA YANG LAIN ADALAH PENIPU. Shirazi: Kepercayaan kepada kebenaran tidak membawa kepada yang buruk. Adalah kejahilan manusia yang menjadikan mereka mangsa. Jika muslim mengikuti yang mempunyai pengetahuan, menurut arahan yang diberikan nabi, secara khusus, jika mereka tidak meninggalkan pintu pengetahuan semenjak mula lagi, mereka tentu tidak akan menjadi mangsa kepada manusia durjana. Al-Quran dengan jelas telah mengatakan: ‘Sesiapa yang Dia pilih dari para nabi.’ Perkataan ‘nabi’ dengan jelas menunjukkan bahawa terdapat hamba pilihan Allah yang menerima pengetahuan yang ghaib terus dariNya, tanpa mempelajari dari cara yang biasa. Jika sesaorang yang bukan nabi atau imam mangatakan dia boleh meramalkan yang ghaib melalui kaji bintang, tapak tangan, menenong nasib, dia adalah penipu. Muslim sebenar yang mengikuti al-Quran tidak pernah percaya kepada manusia seperti itu, tidak juga mereka menjadi mangsa diatas tipu helah mereka. Muslim sebenar tahu mereka tidak perlu mengikuti sesiapa melainkan al-Quran dan pembawanya serta penterjemahnya al-Quran iaitu nabi dan keturunannya, yang dikatakan sama dengan al-Quran. Secara ringkas, jika sesiapa selain dari nabi dan keturunannya yang suci mengatakan bahawa dia mempunyai pengetahuan pada yang ghaib dan mengatakan bahawa dia boleh meramalkan kejadian yang akan datang dia pastinya pendusta, dengan apa juga yang dia gunakan.
WAZIR NABI JUGA MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB.
Sheikh: Oleh kerana nabi menerima wahyu ilahi, mereka mempunyai, dari kenyataan kamu pengetahuan pada yang ghaib. Tetapi adakah Ali nabi? Atau adakah dia sekutu di dalam urusan kerasulan yang mana dia mengetahui perkara yang ghaib?
Shirazi: Pertama, mengapa kamu memutarkan kata-kata kami dengan menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan kamu’ Sebaliknya, mengapa kamu tidak menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan Allah’? Saya tidak mengatakan sesuatu dari kehendak saya sendiri. Saya menyebutkan apa yang terkandung di dalam al-Quran, dan berdasarkan pada kenyataan penterjemah al-Quran iaitu nabi, saya hanya menyataan pengertiannya yang betul. Saya telah nyatakan kepada kamu, pada asas keterangan ayat al-Quran, bahawa nabi dan rasul adalah orang yang mulia dan mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ulama kamu yang terkenal telah menerima fakta ini, dan telah menyampaikan keterangan pada ketika nabi mempunyai pengetahuan yang ghaib. Ibn Abi’l-Hadid Mutazali di dalah Sharh-Nahjul-Balagha, jilid I, ms 67 [dicetak di Mesir] mengatakan sebuah hadith dari nabi bahawa dia berkata kepada Ali, ‘Selepas saya kamu akan berperang menentang Nakisin, Qasitin dan Mariqin.’ Dia mengatakan, ini adalah satu bukti kenabian terhadap nabi kerana dia dengan jelas meramalkan masa yang akan datang yang tidak diketahui. Peristiwa yang diramalkan berlaku lebih kurang 30 tahun kemudian, sama seperti yang diramalkan. Kedua, shia tidak mengatakan bahawa Amirul-Mukminin atau Imam yang suci nabi. Kami percaya bahawa Muhammad adalah nabi Allah yang terakhir. Tidak ada sesiapa yang bersekutu dengannya di dalam kenabian. Kami percaya jika sesiapa yang mempunyai kepercayaan yang bertentangan dengan ini dia adalah kafir. Kami juga percaya di dalam anugerah ilahi terhadap Imamnya Ali dan menganggap kesebelas dari keturunannya sebagai Imam yang suci dan pengganti khalifa yang sebenar bagi nabi. Kami percaya bahawa Allah telah memberikan kepada mereka pengetahuan pada yang ghaib melalui nabi.
211
Kami percaya bahawa penglihatan manusia biasa telah terhijab, maka mereka hanya dapat melihat pada yang zahir sahaja. Perkara yang sama ini juga berlaku kepada para nabi dan wazir mereka, melainkan bahawa, menurut pada keadaan dan masa, Allah yang maha berkuasa akan menghapuskan hijab dan menunjukkan keterangan yang diperlukan kepada mereka dari dunia yang ghaib. Dan apabila pengetahuan pada yang ghaib tidak diperlukan, hijab memisahkan mereka juga dari dunia ghaib itu. Makanya nabi pernah berkata: ‘Jika saya tahu pada yang ghaib, saya akan dapat banyak faedah.’ Iaitu, dengan jelas, dia tidak mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Dia hanya mengetahui apabila, dengan rahmat Allah, hijab telah diangkatkan.
Sheikh:
Bagaimana dan dimana nabi memberitahu kepada manusia keterangan mengenai yang ghaib?
Shirazi: Pada keterangan ayat al-Quran, yang mana saya telah rujuk, tidakkah kamu menganggap Muhammad nabi yang akhir, yang Murtaza [pilihan] dan nabi Allah yang sebenar?
Sheikah: Soalan yang pelik. Sudah tentu nabi adalah yang pilihan dan yang terakhir.
Shirazi: Maka menurut dari ayat yang suci: ‘Yang Mengetahui pada yang ghaib! Maka Dia tidak mendedahkan rahsianya kepada sesiapa melainkan kepadanya yang mana Dia telah pilih sebagai rasulNya,’ [72:26] Nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ayat ini dengan jelas mengatakan bahawa Allah berikan pengetahuan yang ghaib kepada nabi pilihanNya.
Sheikh: Katakanlah bahawa nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, bagaimana ini boleh dikaitkan bahawa Ali mempunyai pengetahuan ini juga? Shirazi: Sekali lagi jika kamu meneliti hadith yang sahih dan juga sunna nabi, kamu kan memahami fakta yang berkaitan kepadanya dan banyak isu yang lain lagi.
Sheikh: Jika kebijaksanaan kami adalah terhad, kamu yang mempunyai, dengan kemuliaan Allah, fikiran yang luas dan lidah yang fasih. Sila sampaikan hadith yang membuktikan bahawa Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika pengetahuan pada yang ghaib adalah perlu kepada pengganti nabi, maka tidak ada pengecualian pada syarat itu. Semua para pengganti, terutama khalifa yang agung, seharusnya telah memilikki pengetahuan pada yang ghaib, walaupun kami lihat bahawa tidak ada siapa dari khalifa yang mengatakan pernah mempunyainya. Bahkan seperti nabi, mereka mengatakan ketidak mampuan mereka untuk mengetahui. Mengapa kamu menjadikan Ali terkecuali?
Shirazi: Pertama, Saya telah mengatakan kepada kamu bahawa nabi tidak mempunyai kuasa tersendiri pada mengetahui yang ghaib. Apabila dia mengatakan: ‘Jika saya tahu yang ghaib, sesungguhnya saya akan dapat banyak faedah,’ dia maksudkan bahawa pengetahuan kepada yang ghaib tidak ada di dalam dirinya, sebagaimana ianya berada di dalam diri Allah. Apabila Allah mengangkatkan hijab dari nabi, barulah dia mengetahui pada kebenaran yang tersembunyi [pada yang ghaib]
IMAM YANG SUCI ADALAH KHALIFA YANG SEBENAR DAN MEMPUNYAI PENGETAHUAN YANG GHAIB. Kedua, kamu katakan bahawa jika Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, khalifa yang lain seharusnya memilikkinya juga. Kami bersetuju dengan kamu. Kami juga katakan bahawa khalifa nabi seharusnya memilikki pengetahuan pada keduanya zahir dan yang ghaib. Fakta yang sebenarnya, kemampuandan kebolehan khalifa dan ciri-ciri yang ada padanya hendaklah menyerupai seakan yang dimilikki nabi di dalam semua perkara, melainkan peranan kanabian dan kerasulan itu sendiri yang termasuk kemampuan pada menerima wahyu secara terus. Sudah tentu kamu memanggil mereka semua khalifa nabi yang hanya dilantik oleh sebilangan kecil manusia, walaupun sebenarnya nabi telah mengutuk mereka ; eg, Muawiya. Tetapi kami katakan bahawa khalifa dan pengganti nabi adalah mereka yang telah dilantik sebagai khalifa oleh nabi sendiri, sebagaimana nabi yang terdahulu telah melantik pengganti mereka. Maka khalifa dan pengganti yang dilantik nabi dengan arahan dari Allah mempunyai kesempurnaan kualiti yang dimilikki oleh nabi, dan dengan sebab yang demikian mereka mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. 12 khalifa tersebut yang nama mereka telah dirakamkan di dalam hadith kamu. Mereka adalah keluarga nabi dan termasuk Ali dan 11 dari keturunannya. Dan pada fakta, bahawa mereka yang lain tidak ditauliahkan sebagai khalifa sebagaimana telah ditunjukkan oleh kenyataan kamu sendiri, yang disahkan oleh ulama kamu yang agung, bahawa mereka kerap menyatakan kejahilan mereka pada perkara yang umum tidak perlulah disebutkan pada perkara yang ghaib.
PINTU PADA PENGETAHUAN. Ketiga, kamu tanyakan hadith apa yang membuktikan bahawa Amirul-Mukminin, Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Yang sebenarnya terdapat banyak hadith yang menyokong fakta ini. Satu darinya dipanggil ‘Hadith Madina’ Ianya hampir berterusan penyampainya oleh kedua golongan [sunni dan shia] bahawa nabi berkata pada banyak keadaan mengenai Ali bahawa dia adalah ‘Pintu kepada pengetahuannya’ Ini adalah kata-katanya: ‘Saya adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya. Maka sesiapa yang ingin mencari ilmu hendaklah datang melalui pintunya.’
Sheikh: Hadith itu tidak sahih menurut ulama kami. Walaupun jika terdapat hadith yang sedemikian, pasti ianya adalah penyampai solo atau hadith yang lemah.
Shirazi: Amat malang bahawa kamu mengatakan hadith yang kuat ini penyampai solo atau hadith yang lemah. Ulama kamu yang terkenal telah mengesahkannya. Kamu seharusnya merujuk Jam’u’l-Jawami’y oleh Suyuti; Tahdhibu’l-Ansar oleh Muhammad Bin Jarir Tabari; Tadhkiratu’l-Abrar oleh Seyyed Muhammad Bukhari; Mustadrak oleh Hakim Nishapuri; Naqdu’s-Sahili oleh Firuzabadi; Kanzu’l-‘Ummal oleh Ali Muttaqi Hindi, Kifayatu’t-Talib oleh Ganji Shafi’i; dan Tadhkiratu’l-Muzu’a oleh Jamalu’d-din Hindi.
212
Mereka menulis; ‘Jika sesiapa menolak hadith ini, dia pastinya telah salah.’ Juga di dalam Rauzatu’l-Nadiya oleh Amir Muhammad Yamani, Bahru’l-Asanid oleh Hafiz Abu Muhammad Samarqandi, dan Matalibu’s-Su’ul oleh Muhammad Bin Talha Shafi’I, mereka telah mengesahkan kesahihan hadith ini. Hadith ini telah disampai di dalam berbagai cara dan dari berbagai punca. Kebanyakkan dari para sahabat dan pengikut telah menyampaikannya, termasuk Ali, Abu Muhammad Hasan Bin Ali, cucu nabi yang tua, Abdullah Ibn Abbas, Jabir Ibn Abdullah Ansari, Abdullah Ibn Mas’ud, Hudhaifa Bin al-Yaman, Abdullah Ibn Umar, Anas Bin Malik, and Amr Bin As. Diantara tabi’in [generasi kedua selepas sahabat] yang berikut ini telah menyampaikan hadith tersebut: Imam Zainu’l-Abidin, Imam Muhammad Baqir, Asbagh Bin Nabuta, Jarir Azzabi, Harith Bin Abdullah Hamdani Kufi, Sa’d Bin Ta’rifu’l-Hanzali Kufi, Sa’id Bin Jabir Asadi Kufi, Salma Bin Kuhail Hazarmi Kufi, Sulayman Bin Mihran A’mash Kufi, Asim Bin Hamza Saluli Kufi, Abdullah Bin Uthman Bin Khisam al-Qari al-Makki, Abdu’r-Rahman Bin Uthman, Abdullah Bin Asila al-Muradi, Abu Abdullah Sanabahi, and Mujahid Bin Jabir Abu’l Hajjaj alMakhzumi al-Makki. Selain ulama shia, yang dengan sebulat suara telah berpegang pada hadith itu, ramai dari ahli hadith kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah telah menyampaikannya. Saya telah melihat lebih kurang 200 rujukan dari ulama kamu yang telah menyampaikan hadith yang suci ini. Saya akan menyatakan sebahagian dari ulama yang terkenal itu dengan buku mereka. ULAMA SUNNI YANG TELAH MENYAMPAIKAN HADITH ‘KOTA ILMU PENGETAHUAN’ (1) Abad keiga pengulas dan ahli sejarah Muhammad Bin Jarir Tabari (m 310 H.): Tahdhibu’l-Athar. (2) Hakim Nishapuri (m. 405 H.): Mustadrak, v.III, pp. 126,128,226. (3) Abu ‘Isa Muhammad Bin Tirmidhi (m 289 H.): Sahih (4) Jalalu’d-din Suyuti (m 911 H.): Jam’u’l-Jawami’y dan Jam’u’s-Saghir, v.I, p. 374. (5) Abu’l-Qasim Sulayman Bin Ahmad Tabrani (m 491 H.): Kabir dan Ausat. (6) Hafiz Abu Muhammad Hasan Samarqandi (m 491 H.): Bahru’l-Asanid. (7) Hafiz Abu Nu’aim Ahmad Bin Abdullah Ispahani (m 410 H.): Ma’rifatu’l-Sahaba. (8) Hafiz Abu Amr Yusuf Bin Abdullah Bin Abdu’l-Bar Qartabi (m 463 H.): Isti’ab, v.II, p. 461. (9) Abu’l-Hasan Faqih Shafi’i Ali Bin Muhammad Bin Tayyib al-Jalabi Ibn Maghazili (m 483 H.): Manaqib. (10) Abu Shuja’ Shirwaih Hamadani Dailami (m 509 H.): Firdausu’l-Akhbar. (11) Abu’l-Mu’ayyid Khatib Khawarizmi (m 568 H.): Manaqib, p.49 and Maqtalu’l-Husain, v.I, p.43. (12) Abu’l-Qasim Bin Asakir Ali Bin Hasan Damishqi (m 572 H.): Ta’rikh-e-Kabir. (13) Abu’l-Hujjaj Yusuf Bin Muhammad Andalusi (m 605 H.): Alif-Bas, v.I, p. 222. (14) Abu’l-Hasan Ali Bin Muhammad Bin Athir Jazari (m 630 H.): Asadu’l-Ghaiba, v. IV, p.22. (15) Muhibu’d-din Ahmad Bin Abdullah Tabari Shafi’i (m 694 H.): Riyazu’l-Nuzra, v.I, p.129 dan hakha’iru’lUquba, p.77. (16) Shamsu’D-Din Muhammad Bin Ahmad Dhahabi Shafi’i (m 748 H.): Tadhkiratu’l-Huffaz, vol.IV, p.28. (17) Badru’d-Din Muhammad Zarkashi Misri (m 749 H.): Faizu’l-Qadir, vol.III, p.47. (18) Hafiz Ali Bin Abi Bakr Haithami (m 807 H.): Majma’u’z-Zawa’id, Vol.IX, p.114. (19) Kamalu’d-Din Muhammad Bin Musa Damiri (m 808 H.): Hayatu’l-Haiwan, vol. I, p.55. (20) Shamsu’d-Din Muhammad Bin Muhammad Jazari (m 833 H.): Asnu’l-Matalib, p.14. (21) Shahabu’d-Din Bin Hajar Ahmad Bin Ali Asqalani (m 852 H.): Tahdhibu’l-Tahdhib, vol.vii, p.337. (22) Badru’d-Din Mahmud Bin Ahmad Aini Hanafi (m 855 H.): Umdatu’l-Qari, vol vii, p.631. (23) Ali Bin Hisamu’d-Din Muttaqi Hindi (m 975 H.): Kanzu’l-Ummal, vol. vi, p.156. (24) Abu’r-Ra’uf Al-Munawi Shafi’i (m 1031 H.): Faizu’l-Qadir, Sharh-e-Jami’u’l-Saghir, vol. iv, p.46. (25) Hafiz Ali Bin Ahmad Azizi Shafi’i (m 1070): Siraju’l-Munir Jam’u’s-Saghir, vol. III, p.63. (26) Muhammad Bin Yusuf Shami (m 942 H.): Subulu’l-Huda wa’l-Rishad fi Asma’i Khairu’l-Ibad. (27) Muhammad Bin Yaqub Firuzabadi (m 817 H.): Naqdu’s-Sahih. (28) Imam Ahmad Bin Hanbal (m 241 H.): Mujaladab-e-Munaqab, Musnad. (29) Abu Salim Muhammad Bin Talha Shafi’i (m 652 H.): Matalibu-s-Su’ul, p.22. (30) Sheikhu’l-Islam Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini (m 722 H.): Fara’idu’s-Simtain. (31) Shahabu’d-Din Dowlat Abadi (m 849 H.): Hidayatu’s-Su’ada. (32) Allama Samhudi Seyyed Nuru’d-Din Shafi’i (m 911 H.): Jawahiru’l-Iqdain. (33) Qazi Fazl Bin Ruzbahan Shirazi: Ibta’lu’l-Batil. (34) Nuru’d-Din Bin Sabbagh Maliki (m 855 H.): Fusulu’l-Muhimma, p.18. (35) Shahabu’d-Din Bin Hajar Makki (musuh ketat dan fanatik, m 974 H.): Sawa’iq-e-Muhriqa. (36) Jamalu’d-Din Ata’ullah Muhadith-e-Shirazi (m 1000 H.): Arba’in. (37) Ali Qari Harawi (m 1014 H.): Mirqat Sharh-e-Mishkat. (38) Muhammad Bin Ali as-Subban (m 1205 H.): Is’afu’l-Raghibin, p.156. (39) Qazi Muhammad Bin Sukani (m 1250 H): Fawa’idu’l-Majmu’a fi’l-AHadithi’l-Muzu’a. (40) Shahabu’d-din Seyyed Mahmud Alusi Baghdadi (m 1270 H.): Tafsir-e-Ruhu’l-Ma’ani. (41) Imam Al-Ghazali: ‘Ihya’u’l-Ulum. (42) Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih-e-Shafi’i: Mawaddatu’l-Qurba. (43) Abu Muhammad Ahmad Bin Muhammad Asimi: Zainu’l-Fata (ulasan pada Sura ‘Hal Ata’). (44) Shamsu’d-Din Muhammad Bin abdu’r-Rahman Sakhawi (m 902 H.): Maqasidu’l-Hasana. (45) Sulayman Balkhi Hanafi (m 1293 H.): Yanabiu’l-Mawadda, Ch. xiv. 213
(46) Yusuf Sibt Ibn Jauzi: Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma. (47) Sadru’d-Din Seyyed Husain Fuzi Harawi: Nuzahatu’l-Arwah. (48) Kamalu’d-Din Husain Meibudi: Sharh-e-Diwan. (49) Haiz Abu Bakr Ahmad Bin Ali Khatib Baghdadi (m 463 H.): Ta’rikh, vol. II, p.377, vol. iv, p. 348, dan vol. vii, p.173. (50) Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (m 658 H.): Kifayatu’t-Talib, penghujung pada bab 58. Selepas menyebutkan yiga hadith yang sahih dari nabi, dia berkata: ‘Secara ringkas, para sahabat yang berpengetahuan tinggi, generasi yang kemudian daripadanya, dan keturunan nabi telah mengakui kemuliaan, luas pengetahuan dan saksamanya keputusan Ali. Pada menentukan kepastian, Abu Bakr, Umar dan Uthman dan para sahabat yang lain merujuk kepada dia mengenai perkara agama dan mengikuti nasihatnya di dalam urusan pentadbiran. Mereka mengakui bahawa dialah tertinggi di dalam pengetahuan dan kebijaksanaan. Dan Hadith ini tidak melampaui pada penganggaran terhadap dirinya oleh kerana keduduknya disisi Allah dan nabi dan juga yang beriman adalah lebih tinggi dari itu; Imam Ahmad Bin Muhammad Bin Al-Siddiqi Maghribi di dalam pengesahan pada hadith itu telah menulis sebuah buku; Fathu’l-Mulku’l-Ali bi Sihat-e-Hadith-e-Bab-eMadinatu’l-Ilm, (dicetak oleh Ilamiyyah Press, Egypt, 1354 A.H.) Jika kamu tidak puas dengan yang ini, saya boleh berikan lebih banyak lagi rujukan. UNTUK MENYAMPAIKAN KEMULIAAN ALI ADALAH IBADAH. Seyyed Adi’l -Akhtar: Seorang ulama, penulis dan pemimpin sunni; Saya kerap melihat di dalam hadith bahawa nabi telah berkata bahawa pada mengatakan kemuliaan Ali adalah ibadah. Ulama yang agung, Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i, menulis di dalam Mawaddatu’l-Qurba bahawa nabi berkata malaikat melihat dengan perhatian yang khusus pada perhimpunan yang mana kemuliaan dan kehormatan Ali diperkatakan. Mereka memintakan rahmat Allah bagi manusia tersebut. Lebih-lebih lagi pada menyatakan hadith itu sendiri adalah ibadah. Maka saya minta bahawa kamu menyampaikan lebih banyak hadith supaya perhimpunan ini menjadi pusat bagi kesempurnaan berdoa. HADITH ‘SAYA ADALAH RUMAH KEBIJAKSANAAN’ Shirazi: Terdapat hadith yang mungkin telah disampaikan secara turutan. Ahli hadith dari kedua golongan telah menyampaikannya. Di antara ulama kamu yang telah menyampaikan adalah Imam Ahmad Bin Hanbal (Manaqib, Musnad, Hakim (Mustadrak, Mulla Ali Muttaqi (Kanzu’l-Ummal, part VI, p.401, Hafiz Abu Nu’aim Isfahani (Hilyatu’l-Auliya, v.I, p.64, Muhammad Bin Sabban Misri (Is’afu’r-Raghibin, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i (Manaqib), Jalalu’d-Din Suyuti (Jam’u-s-Saghir, Jam’u’l-Jawami’y and La’aliu’l-Masnu’a, Abu ‘Isa Tirmidhi (Sahih, v.II, p.214, Muhammad Bin Talha Shafi’i (Matalibu’s-Su’ul, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi (Yanabiu’lMawadda), Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (Kifayatu’t-Talib, Sibt Ibn Jauzi (Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma), Ibn Hajar Makki (Sawa’iq Muhriqa, ch.9, Fasl 2, p.75, Muhibu’d-Din Tabari (Riyazu’n-Nuzra), Sheikhu’l-Islam Hamwaini (Fara’idu’s-Simtain), Ibn Sabbagh Maliki (Fusulu’l-Muhimma), Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali (Sharh-eNahju’l-Balagha), dan ramai yang lain lagi. Mereka mengesahkan sahihnya hadith ini dan telah menyatakan nabi sebagai berkata: ‘Saya adalah rumah kebijaksanaan dan Ali adalah pintunya; maka jika sesiapa yang berhajat menambah pengetahuan, dia hendaklah datang melalui pintu.’ Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i telah mengkhususkan bab 21 kepada hadith ini. Setelah memberikan punca dan rujukannya, dia memberikan ulasannya sendiri mengenainya. Dia kata hadith ini tinggi kedudukannya. Iaitu Allah, punca kebijaksanaan dan pengetahuan bagi segala sesuatu, dan yang telah mengajarkan amalan bermakruf dan menjauhkan yang mungkar kepada nabi, yang kemudian telah memberikan hadian ini kepada Ali. Makanya nabi berkata: ‘Ali adalah pintu bagi kebijaksanaan saya. Iaitu, jika kamu berhajat untuk mendapat faedah dari kebijaksanaan saya, kamu hendaklah berpaling kepada Ali, supaya kebenaran dapat didedahkan kepada kamu.’ Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib, Ibn Asakir di dalam Ta’rikh (menulis dari Sheikhnya sendiri), Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikhu’l-Islam Hamwaini di dalam Fara’id, Dailami di dalam Firdaus, Muhammad Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch.58, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, dan yang lainnya dari ulama kamu telah menyatakan dari Ibn Abbas dan Jabir Ibn Abdullah Ansari bahawa nabi, memegang Ali pada tangannya berkata: ‘Ini adalah Ali – ketua dan pemimpin yang mulia dan pembunuh bagi yang kafir. Sesiapa yang menolong dia adalah yang mendapat sokongan, dan sesiapa yang meninggalkan dia, adalah dia sendiri telah ditinggalkan.’ Kemudian nabi meninggikan suaranya berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka jika sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan ilmu pengetahuan, dia hendaklah memasuki melalui pintunya.’ Juga Shafii mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Tidak ada sesiapa yang memasukki kedalam rumah melainkan melalui pintunya.’ Pengarang Manaqib-e-Fakhira mengatakan dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka jika sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan ilmu pengetahuan agama, dia hendaklah memasuki melalui pintunya.’ Kemudia dia berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Dia berdusta yang memikirkan bahawa dia boleh sampai kepada saya melalui cara yang lain selain dari melalui kamu.’ Ibn ‘Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, Abu Ishaq Ibrahim Bin Sa’da’d-din Muhammad Hamwaini di dalam Fara’idu’s-Simtain dari Ibn Abbas, yang agung Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib dari Amr Bin As, 214
Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Shafi’i di dalam Dhakha’iru’l-Uquba, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Mir Seyyed Ali Hamdani di dalam Mawaddatu’l-Qurba, dan bahkan fanatik terbesar, Ibn Hajar di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, ch.IX, Fasl 11, p.75, Hadith 9 oleh Bazaz dari hadith 40 bahawa dia telah merakamkan mengenai kemuliaan Ali, Tabrani di dalam Ausat dari Jabir Ibn Abdullah Ansari, Ibn Adi dari Abdullah Ibn Umar Hakim dan Tirmidhi dari Ali telah mengatakan bahawa nabi Allah berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka sesiapa yang mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya. Kemudian mereka mengatakan mengenai hadith yang sama: manusia yang jahil keberatan untuk menerima hadith ini dan sebahagian dari mereka telah mengatakan ini adalah hadith palsu. Tetapi apabila Hakim [pengarang Mustadrak], yang mana kenyataannya kamu anggap sebagai berpengaruh, mendengar perkara seperti itu dia berkata: ‘Sesungguhnya itu adalah hadith yang benar.’ PENJELASAN PADA HADITH ‘PINTU PENGETAHUAN’ Pengarang Abaqatu’l-Anwar, Allama Seyyed Hamid Husain Dihlawi Sahib, telah menyusun dua jilid yang menunjukkan punca dan kebenaran hadith ini. Setiap jilid adalah sebesar jilid sahih Bukhari. Saya tidak ingat berapa banyak punca yang dia telah menyebutnya dari ulama sunni yang terkenal untuk membuktikan bahawa penyampai hadith ini tidak terputus pada rantaian penyampainya, tetapi sebanyak ini yang saya ingat: apabila saya sedang membacanya, saya doakan untuk manusia terkenal ini, yang begitu terpelajar dan telah bersusah payah pada menyusun buku itu. Buku itu membuktikan bahawa Ali mempunyai kedudukan yang unik diantara para sahabat nabi. Sekarang, hanya kerana Allah, berlaku adillah. Adakah wajar untuk menutup pintu pengetahuan yang mana nabi telah bukakan untuk ummahnya? Adakah wajar pada manusia untuk membuka pintu kepada sesaorang yang mereka pilih, yang tidak punya kaitan pada aras kedudukan pengetahuan Ali? Sheikh: Kita telah bincang dengan memuaskan pada fakta bahawa hadith itu secara umum diterima oleh ulama kami. Walaupun sebahagian dari penyampai telah mengatakan bahawa ianya adalah lemah, penyampai solo, sedang yang lain mengatakan ianya disampaikan secara turutan. Tetapi apa ada kaitannya dengan ‘pengetahuan pada yang ghaib’ yang mana Ali dikatakan telah memilikkinya? ALI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB. Shirazi: Tidakkah kamu telah mengaku terdahulu bahawa nabi yang terakhir adalah manusia paling sempurna yang telah dijadikan? Dan tidakkah al-Quran berkata bahawa Allah tidak mendedahkan rahsianya kepada sesiapa, ‘Melainkan kepada seorang nabi yang Dia pilih?’ Allah mengangkat hijab darinya, dan memberinya pengetahuan pada yang ghaib. Maka selain dari pengetahuan pada perkara yang lainnya dia juga mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Apabila nabi mengatakan: ‘Saya adalah kota ilmu pengetahuan dan Ali adalah pintunya,’ semua pengetahuan kota boleh didapati melalui pintu bagi pengetahuan. Pengetahuan yang sedemikian termasuklah pengetahuan pada yang ghaib. ALI MENGETAHUI PENGERTIAN YANG ZAHIR DAN JUGA YANG TERSEMBUNYI AL-QURAN. Diantara yang lain Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, v.I, p.65, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch.74, dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch 14, p.74, dari Faslu’l-Khitab menyebutkan Abdullah Ibn Mas’ud, penulis wahyu sebagai berkata: ‘Sesungguhnya alQuran telah diwahyukan pada tujuh huruf, setiap huruf mempunyai maksud yang terang dan yang tersembunyi. Sesungguhnya Ali memahami keduanya yang jelas dan yang tersembunyi dari al-Quran.’ NABI MEMBUKA 1 000 BAB PENGETAHUAN DI DALAM HATI ALI. Ulama terkenal kamu telah mengakui di dalam buku sahih mereka bahawa Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Selepas nabi dialah murtaza [yang dipilih] diantara semua ummah. Abu Hamid Ghazali, di dalam bukunya Bayan-e-Ilmu’l-Ladunni telah mengatakan yang Ali sebagai berkata: ‘Nabi meletakkan lidahnya di dalam mulut saya. Dari air ludah nabi, 1 000 bab pengetahuan telah disampaikan kepada saya, dan dari setiap bab, 1 000 bab yang lain telah disampaikan kepada saya.’ Pemimpin kamu yang terkenal, Sulayman Balkhi Hanafi, di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, p.77 mengatakan dari Asbagh Ibn Nabuta, yang mengatakan dari Amirul-Mukminin sebagai berkata: ‘Sesungguhnya nabi telah mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan, setiap bab yang mana telah membuka 1 000 bab yang lain, menjadikan semuanya sejuta. Makanya saya mengetahui apa yang telah terjadi dan apa yang akan berlaku sehingga kehari pengadilan.’ Di dalam bab yang sama dia megatakan dari Ibn Maghazili pada pengesahan Maghazili sendiri dari AbusSabba, yang menyampaikan dari Ibn Abbas, yang mengatakan nabi sebagai berkata: ‘Pada malam Miraj, apabila saya berada pada Allah, Dia berkata kepada ku dengan keyakinan. Apa sahaja yang saya pelajari, saya ajarkan kepada Ali. Dia adalah pintu bagi pengetahuan saya. Penulis terkenal, Mu’affaq Bin Ahmad 215
Khawarizmi, menyampaikan yang sama dari nabi dengan cara begini: ‘Jibril membawa kepada ku permaidani dari syurga, saya duduk padanya sehingga saya sampai kehadirat tuhan ku. Kemudian dia berkata kepada ku dan memberitahu ku perkara yang rahsia. Apa sahaja yang saya pelajari telah disampaikan oleh saya kepada Ali. Dia adalah pintu pada pengetahuan saya.’ Kemudian nabi memanggil Ali dan berkata: ‘Ali untuk bersama dengan kamu adalah untuk bersama dengan saya, yang menentang kamu samalah yang menentang saya. Kamu adalah pengetahuan yang menyambungkan saya dan ummah saya.’ Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, Mulla Ali Muttaqi di dalam Kanzu’l-Ummal, v.VI, p.392, dan Abu Ya’la mengatakan dari Ibn Lahi’a, yang mengatakan dari Hayy Bin Abd Maghafiri, yang mengatakan dari Abdu’r-Rahman, yang mengatakan dari Abdullah Bin Umar, yang menyampaikan bahawa nabi yang berada diranjang kematian berkata: '‘Bawakan adik saya kepada saya.’ Apabila Abu Bakr datang kepadanya, nabi memalingkan mukanya. Sekali lagi dia berkata: ‘Bawakan adik saya kepada saya.’ Kemudian Uthman datang, nabi memalingkan mukanya juga. Sebahagian yang lain mengatakan bahawa selepas Abu Bakr, Umar datang dan kemudian Uthman. Selepas itu bagaimana pun Ali dipanggil masuk. Nabi menutupnya dengan selimut dan merihatkan kepalan baginda kepada beliau. Apabila Ali keluar, manusia bertanya kepadanya: ‘Ali apakah nabi memberitahu kamu? Imam berkata: ‘Nabi mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan dan setiap bab mengandungi 1 000 bab yang lain.’ Hafiz Abu Nu’aim Ahmad Bin Abdullah Ispahani (m.430 H.) di dalam bukunya Hilyatu’l-Auliya, v.I, p.65, menulis mengenai kemuliaan Ali, Muhammad Jazari di dalam Asnu’l-Matalib, p.14, dan Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch. 48, telah mengatakan dengan punca yang dipercayai dari Ahmad Bin Imran Bin Salma Bin Abdullah bahawa dia berkata: ‘Kami sedang berada di dalam kumpulan nabi apabila dia ditanya mengenai Ali Ibn Abi Talib. Nabi berkata: ‘Kebijaksanaan telah dibahagikan kepada 10 bahagian; darinya 9 telah diberikan kepada Ali dan yang satu telah dibahagikan kepada seluruh ummah.’ Juga Mu’affaq Bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib, Mullah Ali Muttaqi di dalam Kanzu’l-Ummal, v. VI, pp. 156 dan 401 dari kebanyakkan ulama yang terkenal, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Faza’il dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda dengan pengesahan yang sama dari penulis wahyu, Abdullah Bin Mas’ud, Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, p. 14, dan ramai lagi yang mengatakan dari Hulays Bin ‘alqama bahawa apabila nabi ditanya mengenai Ali dia berkata: ‘Kebijaksanaan telah dibahagikan kepada 10 bahagian, yang mana 9 darinya telah berikan kepada Ali, dan seluruh ummah menerima satu bahagian. Dari satu bahagian itu pun bahagian Ali adalah yang terbesar.’ Juga di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.14, ianya telah dikatakan dari Sharh-e-Risala Fathu’l-Mubin oleh Abu Abdullah Muhammad Bin Ali al-Hakim Tirmidhi bahawa Abdullah Bin Abbas mengatakan hadith yang berikut: ‘Pengetahuan ada 10 bahagian, 9 bahagian khas untuk Ali, dan selebihnya adalah untuk seluruh umah. Dari satu bahagian itu, Ali telah diberikan bahagian yang terbesar.’ Juga Muttaqi Hindi di dalam Kanzu’l-Ummal, v.VI, p.153, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, p. 49 dan Maqtalu’l-Husain, v.I, p.43, Dailami di dalam Firdausu’l-Akhbar, dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’lMawadda, ch.III, mengatakan nabi sebagai berkata: ‘Selepas saya diantara seluruh ummah yang paling terpelajar dan yang paling bijak adalah Ali Ibn Abi Talib.’ MENGAMANAHKAN PENGETAHUAN NABI KEPADA ALI. Kami tidak katakan bahawa Ali Ibn Abi Talib dan 11 dari keturunannya, para Imam, menerima pengetahuan terus dari Allah melalui wahyu sebagaimana nabi terima. Tetapi kami percaya bahawa nabi Allah yang terakhir adalah pusat bagi rahmat Allah. Apa sahaja rahmat yang diberikan kepada makhluk datangnya dari Allah melalui nabiNya. Maka semua pengetahuan, termasuk peristiwa penting yang telah lalu dan yang akan datang, telah diberitahu kepada mereka semasa hidupnya nabi. Sebahagian pengetahuan telah diamanahkan kepada mereka oleh nabi apabila baginda hendak meninggalkan dunia ini. Ulama kamu telah menyebutkan satu hadith dari Ummul-Mukminin Aisha mengenai maksud ini. Pada penghujungnya dia berkata: ‘Nabi memanggil Ali dan memeluknya dan menutup kepalanya dengan selimut. Saya meletak kepala saya kehadapan dan cuba hendak mendengar kepada mereka, tetapi saya tidak dapat memahami apa-apa. Apabila Ali mengangkat kepalanya, dahinya dipenuhi dengan peluh. Manusia berkata kepadanya, ‘Ali apa yang nabi katakan kepada kamu dalam waktu yang panjang?’ Kemudian Ali berkata: ‘Sesungguhnya, nabi mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan, setiap darinya membuka 1 000 bab yang lain.’ Semasa permulaan kenabiannya [sebagaimana saya telah katakan pada malam yang terdahulu], nabi memberikan jamuan kepada 40 orang dari saudara terdekatnya dirumah Abu Talib. Selepas dia mengistiharkan kenabiannya, Ali adalah yang pertama untuk mengatakan kepercayaannya. Nabi memeluknya dan meletakkan air ludah baginda kemulutnya. Ali kemudian mengatakan tentang kejadian itu, ‘sejurus selepas itu, pancutan air telah keluar dari dada saya.’ Ulama kamu yang mashor telah mengatakan, sedang dia menyampaikan syarahan, Imam telah menunjukkan pada tujuan yang sama. Dia berkata: ‘Tanyakan kepada saya apa yang kamu tidak faham sebelum saya mati. Dada saya adalah tempat simpan ilmu yang tidak terhad.’ Kemudian menunjukkan kepada perutnya dia berkata: ‘Ini adalah gudang pengetahuan; ini adalah air ludah nabi; ini adalah apa yang nabi telah mengenyangkan saya seperti bijirin. 216
Disepanjang usia dewasanya nabi memberikan pengetahuan dan rahmatnya kepada Ali di dalam banyak cara. Apa saja ilmu yang Allah berikan kepada nabi, nabi letakkannya kedalam dada Ali. JAFR-E-JAMI’A DAN KANDUNGANNYA.
Satu daripada punca rahmat ilahi yang Ali terima dari nabi datang melalui Jafr-e-Jami’a, sebuah buku yang mengandunggi rahsia alam. Ulama kamu mengakui bahawa buku ini adalah pengetahuan yang khas, ianya adalah diantara rahmat tertentu pada Ali dan para Imam. Hujjatu’l-Islam Abu Hamid Ghazali menulis bahawa ‘terdapat sebuah buku dari ilahi dan ketua yang zuhud, Ali Ibn Abi Talib. Tajuknya adalah Jafr-e-Jam’u’d-Dunya wa’l-Akhira. Ianya mengandungi semua sains, yang jelas, yang terselindung, perkara yang ghaib, zat bagi sesuatu benda dan kesannya, zat pada nama dan hurufnya, yang mana tidak diketahui oleh sesiapa melainkan Ali dan 11 keturunannya. Yang sebenarnya mereka telah mewarisi dari bapa mereka.’ Begitu juga Sulayman Balkhi di dalam bukunya Yanabiu’l-Mawadda, p.403, memberikan dengan mendalam ulasan mengenainya dari Muhammad Bin Talha Shafi’i’s Durru’l-Munazzam. Dia kata bahawa Jafr-e-Jami’a mengandunggi kunci pengetahuan, ianya mengandunggi 1 700 muka surat dan kepunyaan Imam Ali Ibn Abi Talib secara khusus. Juga telah dikatakan di dalam Ta’rikh-e-Nigaristan dari Sharh-e-Mawaqif bahawa Jafr dan Jami’a adalah dua buku milik Ali secara khusus. Ia memberitahu, melalui pengetahuan huruf, semua kejadian sehingga akhirnya dunia ini. Keturunannya juga meramalkan mengikuti pada asas buku tersebut. Nawab:
Sila berikan kami leterangan yang lebih lanjut mengenai buku Jafr.
Shirazi: Pada tahun ke 10 Hijrah, apabila nabi pulang dari haji yang terakhir, Jibril datang kepadanya dan memberitahu kematiannya. Kemudian nabi mengangkat tangannya dan berkata: Wahai Tuhan Kamu telah berjanji kepada ku dan Kamu tidak pernah mungkir dari kata-kata Mu.’ Jawapan dari Allah sampai: ‘Bawalah Ali bersama kamu, dan duduk di gunung Uhud dengan belakang kamu di kiblat, panggilan kepada binatang liar. Mereka akan menjawap panggilan kamu. Diantaranya adalah kambing merah, dengan tanduk yang besar. Arahkan Ali menyembeli dan mengkulitinya, kemudian terbalikkan. Kamu akan dapati warnanya chokolat. Kemudian Jibril akan datang dengan pena dan dakwat, yang berbeza dengan dakwat dunia. Suruh Ali menulis apa yang dikatakan oleh Jibril. Tulisan dan kulit itu akan tinggal dalam keadaan serupa dan tidak akan hancur. Ianya akan kekal selamat. Bila-bila masa ianya dibuka, kamu akan dapatinya segar. Nabi pergi kegunung Uhud dan patuh dengan arahan ilahi. Jibril datang dan meletakkan pena dan dakwat dihadapan nabi, yang mengarahkan Ali untuk bersedia menulis. Jibril mengatakan semua kejadian yang penting dunia kepada nabi dan baginda mengarahkan Ali untuk merakamkannya pada kulit. Dia juga menulis pada kulit tangan dan juga kaki. Dia menulis segala yang telah berlaku atau yang akan berlaku sehingga kehari pengadilan. Dia menulis namanama bayinya yang belum lahir dan keturunannya dan nama sahabat dan juga musuh mereka. Dia juga menulis apa sahaja yang akan berlaku kepada mereka sehingga kehari pengadilan. Kemudian nabi memberikan buku dan pengetahuan Jafr kepada Ali dan menjadikannya sebagai warisan pada Imami. Setiap Imam secara giliran akan menyerahkan kepada penggantinya. Ini adalah buku yang sama mengenainya Abu Hamid ghazali berkata: ‘Jafr-e-Jami’a adalah sebuah buku milik Ali dan sebelas dari keturunan secara khusus. Ianya mengandungi segala-galanya.’ Nawab:
Bagaimana mungkin segala kejadian didunia dirakamkan pada kulit kambing?
Shirazi: Pertama, haduth mengatakan bahawa itu bukanlah kambing biasa. Ianya adalah besar dan telah dijadikan untuk tujuan ini. Kedua, apa yang ditulis bukanlah penulisan buku biasa, Ianya ditulis dengan huruf rahsia dan tanda-tanda. Saya telah katakan kepada kamu bahawa pengarang Ta’rikh-e-Nigaristan telah mengatakan dari Sharh-eMawaqif bahawa Jafr dan Jami’a mengandung huruf, melaluinya keterangan telah disampaikan. Kemudian nabi Allah menyerahkan kunci rahsia itu kepada Ali yang dengan arahan nabi, menyerahkannya kepada penggantinya, Imam yang suci. Hanya mereka yang mempunyai kunci itu boleh membaca rahsia di dalam buku itu. Jika tidak, tiada siapa yang dapat mengetahui apa-apa pada yang ghaib. Katakanlah raja memberikan kod rahsia kepada menterinya, atau pentadbir, yang dia hantar kedaerah yang lain. Jika kunci pemahaman kod tinggal pada raja atau menteri, maka tiada siapa dapat memahami apa yang ditulis. Dengan cara yang sama, tidak ada siapa melainkan Ali dan 11 keturunannya yang boleh memahami buku Jafr-e-Jami’a. Satu hari Amirul-Mukminin berikan buku itu kepada anaknya Muhammad Hanifiyya di hadapan semua anakanaknya yang lain, tetapi dia tidak boleh memahami apa-apa di dalamnya walaupun dia adalah yang terpelajar dan bijak. Kebanyakkan dari arahan yang diberikan oleh yang ma’sum, atau keterangan yang mereka nyatakan, adalah dari buku yang sama. Manusia yang suci ini faham akan rahsia semua perkara dan boleh mengatakan apa 217
yang akan mereka deritai, keturunan mereka dan juga shia mereka, dari buku yang sama. Fakta ini telah dirakamkan dengan mendalam di dalam buku hadith. IMAM REZA MERAMALKAN KEMATIANNYA. Perjanjian secara mendalam diantara Khalifa Mamun ar-Rashid Abbasi dan Imam Reza telah dirakamkan di dalam Sharh-e-Mawaqif. Setelah berutus selama 6 bulan dan dengan ancaman dari Mamun, Imam Reza telah dipaksa untuk menerima menjadi pengganti khalifa. Perjanjian telah dituliskan dan Mamun menanda tangani, perjanjian yang mengatakan bahawa selepas Mamun mati khalifa akan berpindah kepada Imam Reza. Apabila dokumen diletakkan dihadapan Imam Reza, dia menuliskan catitan yang berikut mengenainya: ‘Saya, Ali Bin Musa Bin Jafar, dengan ini mengatakan bahawa hamba yang beriman [Mamun ar-Rashid], [Semoga dia berdiri teguh pada yang benar dan semoga Allah memandunya kejalan yang betul] telah mengiktiraf hak kami, yang mana lainnya tidak lakukan; maka dia telah menyambungkan pertalian yang telah dipisahkan; dia memberikan keamanan dan kepuasan kepada mereka yang ditindas dengan kekejaman, bahkan dia mengembalikan semangat mereka apabila ianya hampir musnah; dia menjadikan mereka senang dan bersyukur apabila mereka setelah menjalani kehidupan yang menderita, supaya dia boleh mendapat rahmat Allah dan sesungguhnya Allah akan memberikan kepadanya ganjaran yang baik, kepada mereka yang bersyukur kepadaNya dan Dia tidak mengabaikan ganjaran bagi mereka yang benar. Sesungguhnya dia telah menjadi saya penggantinya dan telah menletakkan pada saya kebesaran emirate jika saya dapat hidup selepas dia.’ Pada penhujungnya, Imam yang suci menulis: ‘Tetapi Jafr-e-Jami’a mengatakan yang sebaliknya, [iaitu saya tidak akan selamat] dan saya sendiri tidak tahu bagaimana kamu dan saya akan diperlakukan. Hanya Allah, yang memerintah, yang perintahNya adalah benar, dan Hakim yang teragung.’ Sa’d Bin Mas’ud Bin Umar Taftazani di dalam bukunya Sharh-e-Maqasidu’t-Talibin fi-ilm-e-Usulu’d-din, merujuk kepada perkataan yang dituliskan oleh Imam, ‘Jafr wa Jami’a’ di dalam perjanjian, mengulas dengan mendalam bahawa maksud Imam menurut dari Jafr dan Jami’a, Mamun tidak akan memeggang pada janji dan dunia melihat apa yang terjadi. Bahawa keturunan nabi yang dicintai telah syahid kerana diracun. Maka kebenaran terhadap pengetahuan Imam yang suci telah terbukti, dan ianya telah diketahui oleh setiap manusia bahawa keluarga yang suci lagi mulia ini tahu semua perkara yang jelas dan tersembunyi. JIBRIL MEMBAWA BUKU TERTUTUP UNTUK WASI [PENGGANTI] NABI. Satu dari hadiah ilahi kepada Ali melalui nabi adalah buku penamat yang dibawa oleh Jibril. Ulama dan ahli sejarah yang agung, Allama Abu’l-Hasan Ali Bin al-Husain Mas’ud, yang dihormati oleh sunni dan shia menulis di dalam bukunya Isbatu’l-Wasiyya: ‘Jibril dan malaikat yang diamanahkan membawa dari Allah buku yang tertutup kepada nabi dan berkata kepadanya: ‘Semua yang hadir disini bersama kamu melainkan wasi kamu, hendaklah tinggalkan tempat ini supaya saya boleh memberikan kitab-e-wasiyya [buku pesanan terakhir] Kemudian nabi mengarahkan semua yang hadir supaya beredar melainkan Amirul-Mukminin, Fatima, Hasan dan Husain. Jibril berkata: ‘Wahai nabi! Allah sampaikan salamNya kepada kamu dan mengatakan bahawa dokumen ini yang mana Dia telah menjanjikan kepada kamu dan telah menjadikan malaikatNya saksi kepadanya dan bahawa Dia sendiri adalah saksi kepadanya.’ Kemudian nabi mula menggigil dan berkata: ‘Salam adalah kepunyaaNya, dan salam adalah dariNya, dan salam kembali kepadaNya.’ Mengambil buku itu dari Jibril dia membacanya dan berikan kepada Ali. Nabi berkata: ‘Ini adalah janji dan amanah dari tuhan ku. Sesungguhnya saya telah melaksanakan tugas saya dan telah menyampaikan pesanan Allah.’ Amirul-Mukminin berkata: ‘Semoga ibu dan bapa ku berkorban nyawa untuk kamu! Saya menjadi saksi kepada kebenaran pesanan ini. Telinga, mata, daging dan darah saya menjadi saksi kepadanya.’ Nabi berkata kepada Ali: ‘Ini adalah wasiat saya dari pihak Allah. Terimalah dan menjadi penjamin padanya dihadapan Allah. Adalah bagi saya pada mejalankan tugas saya.’ Ali berkata: ‘Saya akan menjadi penjamin kepadanya, dan adalah bagi Allah pada menolong saya.’ Di dalam buku itu Amirul-Mukminin telah disuruh memenuhi janji yang berikut: Bersahabat dengan sahabat Allah; bermusuh dengan musuh Allah. Bersabar terhadap penindasan;supaya dengan sabar menanggong dan menahan kemarahan apabila haknya dirampas, apabila dihina dan apabila dia diserang dengan secara keji. Amirul-Mukminin berkata: Saya terima, dan saya berpuas hati dengannya. Jika yang keji ditunjukkan kepada saya, jika hadith ditolak, jika arahan al-Quran telah diputar belitkan, jika Kabah diratakan, dan jika janggut saya dimerahi dengan darah dari kepala saya, walaupun begitu saya akan tabah dan sabar.’ Selepas itu Jibril, Mikail dan malaikat muqarrabin yang lain telah menyatakan kesaksian mereka terhadap Amiru’l-Mu’minin. Begitu juga, Hasan, Husain, dan Fatima telah diamanahkan dengan tanggong jawab yang sama. Keadaan dan masalah yang akan mereka hadapi telah diberitahukan kepada setiap mereka dengan 218
terperinchi. Selepas itu kenyataan dan penyaksian telah ditutup dengan mohor emas mentah dan diberikan kepada Ali. Buku itu mengandongi hadith Allah, hadith nabi, penentangan mereka yang menentang dan penukaran terhadap perintah ilahi dan segala kejadian dan bencana yang berlaku selepas nabi. Dan inilah yang Allah katakan: ‘Dan segalanya Kami telah simpan pada Imam yang nyata [petunjuk, ie Ali].’ [36:12] Secara ringkas, nabi sampaikan pengetahuannya kepada Ali dan keturunannya, Imam yang ma’sum. Jika tidak begitu, nabi tidak akan memanggil Ali ‘pintu pengetahuan’ dan tidak akan berkata: ‘Jika kamu hendak mengambil faedah dari pengetahuan saya, pergilah kepada pintunya; Ali.’ Jika Imam yang suci tidak mempunyai semua pengetahuan nabi, dia tidak akan mengatakan dihadapan semua sahabat dan juga musuh” ‘Tanyalah kepada saya apa sahaja yang kamu kehendakki sebelum saya mati dan meninggalkan kamu.’ Tidak ada siapa melainkan Ali yang pernah mengatakan begini untuk dirinya. Apabila mereka yang lain mengatakan mempunyai pengetahuan telah disoal mengenai fakta yang nyata dan yang tersembunyi, mereka akhirnya mendapat malu. Hafiz Ibn Abdu’l-Barr Maghribi Andalusi di dalam bukunya Isti’ab fi Ma’rifati’l-Ashab berkata, “Sesiapa yang mengucapkan perkataan ‘Tanyalah saya sebelum saya mati dan meninggalkan kamu’ adalah penipu, melainkan Ali Bin Abi Talib.” Abdu’l-Abbas Ahmad Ibn Khallikan Shafi’i di dalam Wafaya dan Katib-e-Baghdadi di dalam Ta’rikh, jilid 13, p.163, mengatakan bahawa satu hari Maqatil Bin Sulayman, seorang ulama terkenal, mashor dengan kebolehannya menjawab soalan susah dengan cepat, mengatakan dihadapan perhimpunan manusia: “Tanyalah saya mengenai apa sahaja yang dibawah langit.” Seorang bertanyakan kepada dia: “Bilakah nabi Adam mengerjakan haji? Siapa memotong rambutnya apabila dia selesai?” Maqatil menjadi binggung dan terus membisu. Seorang lagi bertanya kepada dia: “Adakah semut mengambil makanannya melalui perut atau melalui cara lain? Jika melalui perut, dimanakah perut dan ususnya?” Maqatil sekali lagi terdiam. Dia berkata: “Allah telah meletakkan soalan itu di dalam hati kamu supaya saya mendapat malu dengan kebanggaan, pada pengetahuan yang saya milikki.’ Hanya mereka yang sempurna kemampuannya untuk menjawab semua soalan boleh mengatakan yang sedemikian. Di dalam seluruh ummah, tiada siapa melainkan Ali Ibn Abi Talib yang mempunyai kedudukan begitu. Oleh kerana dia adalah “pintu pengetahuan” nabi, dia mempunyai segala pengetahuan mengenai perkara yang jelas dan tersembunyi sebagaimana yang diketahui nabi. Makanya, dia boleh mengatakan, ‘tanyalah saya’ dan memberikan jawapan yang tepat dan memuaskan kepada semua soalan. Diantara para sahabat juga tidak ada seorang pun melainkan Ali, yang mengatakan yang sedemikian. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Muwaffaq Bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib, yang agung Khwaja Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Baghawi di dalam Mu’jim, Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nuzra, jilid II, p.198, dan Ibn Hajar di dalam Sawa’iq, p.76 telah mengatakan dari Sa’id Bin Musayya sebagai berkata bahawa tidak ada seorang sahabat, melainkan Ali Ibn Abi Talib, pernah berkata: “Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka.” KENYATAAN ALI PADA ‘SALUNI’ TANYALAH SAYA DAN LAPORAN DARI SUNNI. Ramai dari ulama kamu yang terkenal, seperti Ibn Kathir di dalam Tafsir, jilid IV, Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Muhyi’d-din Khawarizmi di dalam Manaqib, Imam Ahmad di dalam Musnad, Hamwaini di dalam Fara’id, Ibn Talha di dalam Durru’l-Manzum, Mir Seyyed Ali Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, dan beberapa ulama lain dari sunni telah menyampaikan dengan sedikit perbezaan para perkataan dari Amir Bin Wathila, Ibn Abbas, Abi Sa’id al-Buhturi, Anas Bin Malik, dan Abdullah Bin Mas’ud bahawa Amiru’l Mu’minin menyatakan dari atas mimbar: “Wahai manusia! Tanyalah kepada saya apa sahaja yang kamu suka, sebelum saya mati. Sesungguhnya, hati saya adalah gudang segala pengetahuan. Tanyalah saya, kerana saya mempunyai pengetahuan pada apa yang berlaku terdahulu dan apa yang akan terjadi kemudian.’ Abi Dawud di dalam Sunan, p.356, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, v.I, p.278, Bukhari di dalam Sahih, v.I, p.46 and v.X, p.241, telah mengatakan dengan pengesahan bahawa Ali berkata: “Kamu boleh tanya kepada saya apa yang kamu suka; saya memahami segala duduk perkara yang kamu tanyakan mengenainya.’ ALI MENGATAKAN DIA BOLEH MENGAHAKIMI MENURUT TAURAT DAN JUGA INJIL. Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi, di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, p.74 mengatakan dari Mu’affaq Bin Ahmad Khawarizmi dan Sheikhu’l-Islam Hamwaini mengatakan dari Abu Sa’id Buhturi bahawa dia (Abu Sa’id) berkata: “Saya melihat Ali diatas mimbar, dia menggenakan pakaian, pedang dan serban nabi. Dia membuka dadanya dan berkata: ‘Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka, sebelum saya mati, kerana dada saya 219
mengandungi banyak kebijaksanaan. Ini perut saya, adalah gudang pengetahuan. Ini air ludah nabi; dan inilah yang nabi berikan kepada saya sebagai bijiran. Saya bersumpah dengan Allah bahawa jika karpet dibentangkan dan saya duduk diatasnya, sesungguhnya, saya boleh mengarahkan pengikut Taurat, mengikut perundangan Taurat. Saya akan mengarahkan pengikut injil menurut perundangan injil, sehingga keduanya taurat dan injil dijadikan boleh berkata-kata dan menjadi saksi pada yang berikut: Ali telah mengatakan yang sebenar dan keputusan yang dia telah berikan adalah menurut pada apa yang telah diwahyukan kepadanya. Apabila kamu membaca buku itu kamu tidak memmahaminya sebanyak itu.’ PENGETAHUAN ALI MENGENAI AYAT-AYAT AL-QURAN. Sheikhu’l-Islam Hamwaini di dalam Fara’id dan Mu’ayyidu’d-din Khawarizmi di dalam Manaqib mengatakan bahawa Imam mengatakan perkataan itu dari atas mimbar: “Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak mengerti sebelum saya mati. Saya bersumpah dengan Allah yang membelah bijiran dan menjadikan manusia bahawa jika kamu tanyakan mengenai mana-mana ayat al-Quran, kitab Allah, saya akan memberitahu kamu mengenainya – bila ia diwahyukan, diwaktu siang atau malam, pada tempat perhentian atau di dalam perjalanan, pada tanah lapang atau dibukit, mengenai apa ianya diwahyukan, pada yang beriman atau terhadap yang hipokrit, apa yang Allah maksudkan dengannya, dan sama ada ayat itu umum atau khusus.’ Dengan itu Ibn Kawwa, seorang Khariji, bangun dan berkata: Beritahu kami apa Allah maksudkan dengan berkata, “Mereka yang mengesahkan keimanan dan melakukan amalan yang baik adalah manusia yang terbaik.’ Imam yang suci berkata: “Ayat itu merujuk kepada kami dan pengikut kami, yang mana wajah tangan dan kaki mereka berkilauan pada hari pengadilan. Mereka akan dikenali pada dahi mereka.’ Imam Ahmad Ibn Hanbal didalam Musnad dan Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, p.74, mengatakan dari Ibn Abbas bahawa Ali mengatakan perkataan ini dari atas mimbar: “Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak tahu sebelum saya mati. Tidak ada ayat al-Quran yang saya tidak tahu lebih dari mereka yang lain. Saya tahu bagaimana dan bila ianya diwahyukan. Tanyalah saya mengenai sebarang kekacauan, kerana tidak ada kekacauan yang saya tidak tahu siapa penyebabnya dan siapa yang terbunuh di dalamnya.’ Ibn Sa’d di dalam Tabaqa, Abu Abdullah Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch.52, dan Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya,v.I, p.68, mengatakan dari rujukan yang sahih bahawa Amiru’l-Mu’minin berkata: “Demi tuhan ku, tidak ada ayat yang diwahyukan, tetapi saya tahu mengenai siapa ianya diwahyukan, dan dimana ia diwahyukan. Sesungguhnya, Allah telah menganugerahkan kepada saya hati yang bijak dan lidah yang fasih,’ Di dalam buku yang sama telah dikatakan bahawa Amiru’l-Mu’minin berkata: “Tanyalah saya mengenai kitab Allah. Tidak ada satu ayat yang mana saya tidak tahu sama ada ianya diwahyukan di bukit atau ditanah lapang.’ PENGETAHUAN ALI MENGENAI MANUSIA YANG MENDAPAT PETUNJUK ATAU YANG SESAT. Khawarizmi mengatakan di dalam Manaqib dari A’mash, yang mengatakan bahawa Ubaya Bin Raba’i berkata: “Ali selalu mengatakan: ‘Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak faham sebelum saya mati. Saya bersumpah dengan tuhan saya bahawa tidak ada padang yang hijau, atau padang pasir, atau sekumpulan manusia yang menyesatkan ratusan manusia atau memberi petunjuk pada ratusan manusia, melainkan saya mengetahuinya. Saya lebih mengetahui dari sesiapa sahaja, siapakah yang memberi petunjuk dan siapa yang menghasut mereka kepada kejahatan sehingga kepada kehari pengadilan.’ Jalalu’d-din Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, p.124, Badru’d-din Hanafi di dalam Umdatu’l-Qari, Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nuzra, v.II, p.198, Suyuti di dalam Tafsir-e-Itqan, v.II, p.319, dan Ibn Hajar Asqalani di dalam Fathu’l-Bari, v.VIII, p.485 dan juga di dalam Tahdhibu’t-Tahdhib, v.VII, p.338, mengatakan bahawa Ali berkata: “Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka, dan saya bersumpah dengan Allah bahawa saya akan memberitahu kamu semua perkara yang akan berlaku sehingga kepada hari pengadilan. Jika kamu tanyakan mengenai kitab Allah, saya bersumpah dengan tuhan saya bahawa tidak terdapat satu ayat yang saya tidak tahu dengan sempurna. Saya tahu jika ayat itu diwahyukan pada malam atau pada siang hari, pada dataran atau pada bukit.’ Bolehkah sesiapa selain dari dia yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, boleh mengatakan yang sedemikian dihadapan kawan dan musuh. RAMALAN BAHAWA SINAN BIN ANAS ADALAH PEMBUNUH IMAM HUSAIN. Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali telah merakamkan kenyataan yang sama di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I, p.208 dari Ibn Hilal Saqafi’s Gharat. Dia berkata bahawa seorang telah bangun dan berkata: “Beri tahu saya mengenai rambut dan janggut saya.” Imam yang suci berkata: “Wahai kawan, nabi telah memberitahu saya bahawa terdapat seorang malaikat pada akar setiap rambut kamu diatas kepala yang mengutuk kamu. Terdapat syaitan disetiap akar janggut kamu, yang menyesatkan kamu. Terdapat seekor anak lembu di dalam rumah kamu yang akan membunuh anak nabi.’ Orang itu adalah Anas Nakh’iy, yang mana anaknya, Sinan, adalah seorang bayi pada masa ramalan tersebut dibuat. Dalam tahun 61 H. Sinan sampai ke Karbala dan adalah seorang dari pembunuh Imam Husain. 220
Sebahagian penyampai mengatakan bahawa orang yang bertanyakan soalan itu adalah Sa’d Bin Abi Waqas dan bahawa anaknya yang terkutuk Umar Bin Sa’d, seorang pemimpin tentera Yazid, tokoh utama di dalam trajidi Karbala. Ada kemungkinan juga kedua mereka telah bertanya soalan itu pada dua perjumpaan yang berlainan. Laporan itu bagaimana pun menunjukkan bahawa Imam yang suci mengambil perhatian kepada fakta bahawa dia tahu perkara yang ghaib. MERAMALKAN PEMBAWA BENDERA HABIB BIN AMMAR Ulama kamu yang terkenal, seperti Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I, p.208 telah mengatakan bahawa semasa dia menjadi khalifa, Amiru’l-Mu’minin sedang duduk di masjid Kufa bersama dengan sahabatnya apabila seorang berkata bahawa Khalid Ibn Uwaita telah mati di Wadiyu’l-Qurba. Imam said: “Dia tidak mati, dan tidak juga dia akan mati, sehingga dia menjadi pemimpin tentera yang sesat, pembawa benderanya adalah Habib Bin Ammar.” Seorang muda berdiri di dalam perhimpunan itu dan berkata: “Saya adalah Habib Ibn Ammar dan adalah seorang kawan kamu yang benar dan ikhlas.” Ali berkata, “Saya tidak pernah berbohong dan tidak mungkin melakukannya. Saya sebagaimana adanya, melihat Khalid, sebagai pemimpin tentera yang sesat, dan kamu adalah pembawa benderanya. Kamu akan memasukki masjid dari sana [menunjukkan kepada Babul-Fil], dan bendera akan terkoyak oleh pintu masjid.’ Tahun berlalu. Semasa pemerintahan Yazid yang zalim Ubaidullah Bin Ziyad menjadi gabenor Kufa dan menghantar tentera yang kuat untuk memerangi Imam Husain. Satu hari ramai diantara mereka yang mendengar ramalan Amiru’l-Mu’minin mengenai, Khalid dan Habib Ibn Ammar, sedang duduk di dalam masjid apabila mereka terdengar bisingnya bunyi tentera dan slogan mereka. Manusia melihat bahawa Khalid Ibn Uwaita, pemimpin tentera yang sesat sedang menuju ke Karbala untuk memerangi anak nabi, memasukki masjid melalui Babu’l-Fil yang sama untuk menunjukkan kegagahan mereka. Habib Ibn Ammar sedang membawa panji-panjinya. Apabila Habib masuk ke dalam masjid, benderanya terkoyak disebabkan oleh pintu masjid. Pada si hipokrit telah ditunjukkan berapa dalamnya pengetahuan Ali dan betapa benarnya ramalan beliau. Tidakkah tanda-tanda dan ramalan membuktikan bahawa Ali mempunyai pengetahuan yang ghaib? Jika kamu pelajari Nahju’l-Balagha dengan teliti, iaitu susunan syarahan dan kenyataan Ali, kamu akan dapati bahawa terdapat dengan jelas ramalan mengenai bencana dan kekacauan, peristiwa mengenai raja yang agung, pemberontakkan oleh manusia Zanj, penaklukkan oleh, pemerintahan Genghis Khan’s, keadaan mengenai khalifa yang zalim dan penindasan mereka terhadap shia. Ibn Abi’l-Hadid membincangkan fakta ini di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I, p.208-211. Ulama terkenal Balkhi Hanafi, di dalam Yanabiu’l-Mawadda, juga membincangkan bagaimana Ali kerap menunjukan betapa dalamnya pengetahuan beliau di dalam syarahan dan ramalan. MERAMALKAN KEZALIMAN MUAWIYA. Imam juga meramalkan bahawa Mu’awiya akan menawan warga Kufa dan mengarahkan mereka supaya menolak beliau (Ali). Sebagai contoh, Imam berkata: “Sejurus selepas saya seorang dengan leher yang besar dan berperut buncit akan menundukkan kamu. Dia akan makan apa sahaja yang didapatinya, jika dia tidak mendapatnya, dia akan paksakan padanya. Maka kamu hendaklah membunuhnya. Tetapi kamu tidak pernah akan membunuhnya. Sesungguhnya, dia akan memerintahkan kamu untuk memanggil saya dengan nama yang keji dan menjauhkan diri dari saya. Maka saya izinkan kamu menghina saya kerana itu hanya ucapan, yang mana untuk saya adalah punca kesucian dan untuk kamu adalah keselamatan dari bencana orang itu. Tetapi oleh kerana menjauhi dan kebencian adalah dari hati, kamu tidak perlulah membenci dia untuk saya. Saya telah dilahirkan di dalam islam dan ke Esaan Allah dan saya telah menjadi orang yang pertama di dalam keimanan dan hjrah. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, dan ulama terkenal kamu yang lain mengesahkan fakta bahawa orang yang dirujukan itu adalah Muawiya Bin Abu Sufyan. Apabila kedudukannya telah kukuh dia mengarahkan manusia pada menghina dan mencerca Ali. Amalan yang hina ini kekal selama 80 tahun, dan Imam yang suci dihina di setiap masjid, dan juga pada khutbah Jumaat. Ketika Umar Bin Abdu’l-Aziz Amawi menjadi khalifa dia melarang amalan yang hina itu. Ali meramalkan amalan yang keji ini adalah satu lagi bukti pada menunjukan bahawa dia milikki pengetahuan pada yang ghaib. Ali meramalkan banyak peristiwa yang disah kemudian setelah beberapa tahun berlalu.
MERAMALKAN PEMBUNUHAN DHU’TH-THADIYYA Sebelum peperangan Nahrwan, Imam yang suci meramalkan pembunuhan terhadap Kharijis dan khususnya bagi Tazmala, yang dikenali sebagai “Dhu’th-Thadiyya”. Dia meramalkan juga bahawa kaum Kharijis tidak sampai 10 orang yang akan selamat dan bahawa pada pihak muslim tidak lebih dari 10 orang yang akan terbunuh. Ibn Abi’l-Hadid dan ulama agung, Balkhi, dan lainnya telah mengatakan bahawa apa yang Imam 221
katakan menjadi kenyataan. Ibn Abi’l-Hadid, di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I, p.425 menulis, “Ini adalah satu dari laporan yang disampaikan hampir berterusan. Ianya telah diketahui umum dan disebarkan secara meluas. Ianya dianggap sebagai salah satu dari keajaipan Imam.’ Maka kamu lihat, besarnya perbezaan diantara Ali dan khalifa lainnya. Jika dia tidak mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, bagaimana dia dapat meramalkan kejadian yang akan berlaku bertahun-tahun kemudian.? Sebagai contoh, dia meramalkan Mitham Tammar akan dibunuh oleh Ubaidullah Bin Ziyad, Juwairiyya’s dan Rashid Hajari di bunuh oleh Ziyad, dan Amr Bin Humuq di bunuh oleh kawan-kawan Mu’awiya. Dia meramalkan syahidnya anak dia, Imam Husain kepada manusia ramai juga.
RAMALAN TERHADAP SYAHIDNYA DIA SENDIRI DAN MENGENAI IBN MULJIM Dia juga meramalkan kesyahidannya. Dia mengatakan pembunuhnya adalah Abdu’r-Rahman Ibn Muljim Muradi, walaupun orang terkutuk itu mengatakan keihlasan dan juga penyokongnya. Ibn Kathir menulis di dalam Usudu’l-Ghaiba, c.IV, p.25 dan yang lain juga telah mengatakan bahawa Ibn Muljim datang kepada Imam yang suci, dia membaca beberapa ayat pada memuji Amiru’l Mu’minin di hadapan ramai para sahabat beliau. Dia berkata “Kamu adalah petunjuk yang sebenar, bebas dari segala kesalahan dan keraguan. Kamu adalah pemurah dan baik hati dan anak kepada yang berhati singa dan keturunan pahlawan, yang amat terkenal dengan keberanian semenjak dari mula. Wahai pengganti nabi! Allah telah berikan kepada kamu kedudukan ini dan menganugerahkan keatas kamu kemuliaan dan kehormatan yang terkandung di dalam alQutan.” Para sahabat amat mengkagumi kepada kepujian dan cinta yang mendalamnya. Kemudian Imam menjawab dengan ayat ini: “Saya nasihatkan kamu untuk mencintai saya dngan hati yang terbuka walaupun saya tahu kamu adalah seorang dari musuh saya.” Ibn Hajar berkata di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, p.82, Imam, menjawab dengan perkataan ini kepada Ibn Muljim, berkata: “Saya mahukan dia untuk hidup, tetapi dia mahu membunuh saya. Persahabatan secara zahir ini adalah kepunyaan kaum Murad.” Abdu’r-Rahman berkata: “Mungkin kamu telah mendengar nama saya dan tidak suka kepada saya.” Imam berkata: “Tidak, bukanlah begitu, saya tahu dengan tiada keraguan bahawa kamu adalah pembunuh, dan tidak lama lagi kamu akan mengotori janggut saya yang putih dengan darah dari kepala saya.” Ibn Muljim berkata, “Jika begitu, kamu boleh membunuh aku.” Para sahabatnya juga mahukan bahawa Ibn Muljim hendaklah dibunuh. Tetapi Imam berkata: “Itu tidak mungkin. Agama saya tidak membenarkan pembalasan sebelum kesalahan dilakukan. Saya tahu dengan pasti bahawa kamu adalah pembunuh saya, tetapi arahan agama untuk bertindak diatas perlakuan yang nyata dan sah. Oleh kerana kamu belum melakukan tindakkan yang keji itu, saya tidak boleh menjatuhkan hukuman diatas kamu.” Thomas Carlyle seorang pensyarah dari England menulis di dalam rangkaian syarahannya, “Wahai Wira,” bahawa Ali Bin Abi Talib telah dibunuh kerana keadilannya. Iaitu, jika dia telah bertindak sebelum perlaksanaan perbuatan yang keji, dia pastinya telah terselamat. Ini adalah perkara yang biasa berlaku pada raja-raja dunia ini yang akan terus membunuh sesiapa sahaja – walaupun kerabat terdekat – yang mereka sangka menjadi musuhnya. Peristiwa itu adalah satu lagi bukti pada fakta bahawa tiada siapa mempunyai pengetahuan pada yang ghaib melainkan nabi atau Imam yang ma’sum (telah terpilahara dari melakukan kesalahan ). Jika dia tidak ma’sum, dia mungkin, setelah mengetahui apa sebenar yang akan berlaku, boleh menyebabkan kekacauan. Tetapi nabi atau Imam adalah ma’sum, walaupun setelah mengetahui pembunuhnya, tidak mengambil tindakkan sebelum perlaksanaan perbuatan yang keji itu. Tidakkah contoh itu mencukupi untuk membuktikan bahawa Imam yang suci mengetahui kejadian yang akan datang.
KEUTAMAAN ALI. Sheikh Sulayman Balkhi mengatakan pada permulaan Yanabiu’l-Mawadda perkataan oleh Amiru’l-Mu’minin yang telah diambil dari Ibn Talha Shafi’i’s Durru’l-Munazzam. Imam berkata: “Sesungguhnya saya mempunyai pengetahuan yang sempurna pada mula kejadian, dan saya dikatakan sebagai memyembunyi per\ngetahuan mengenai yang akhir. Saya adalah pembentang pada segala pengetahuan yang tersembunyi dan yang juga tidak dapar dihuraikan. Saya mempunyai bersama saya rekod segala yang telah berlaku dahulu dan sekarang. Sesungguhnya saya mengetahui semua perkara besar dan kecil, dan pengetahuan saya merangkumi segala alam. Imam juga berkata: “Saya boleh membebani 70 unta dengan ulasan surah al-Fatiha.” 222
Nabi telah berkata: “Saya adalah kota ilmu pengetahuan dan Ali adalah pintunya. Juga Allah berkata bahawa kita hendaklah memasukki rumah melalui pintunya. Maka sesiapa yang berhajat untuk mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya.” Selain dari fakta itu, kenyataan yang dua itu telah mencukupi untuk membuktikan keutamaan Ali kepada yang lain. Dia seharusnya terus menggantikan nabi sebagai ketua muslim. Apabila fakta bahawa Ali adalah yang paling berpengetahuan dari semua, adalah ganjil dan pelik untuk menganggap bahawa manusia yang jahil mempunyai hak pada mengetuai dia yang bijaksana. ALLAH TENTU TIDAK BERHASRAT YANG UTAMA DIKETUAI OLEH MEREKA YANG LEBIH RENDAH. Ibn Abi’l-Hadid di dalam bukunya mengenai syarahan yang pertama berkata: “Seorang yang berkedudukan rendak telah diberikan keutamaan pada mereka yang berkedudukan tinggi” Kenyataan itu adalah pengakuan terhadap keutamaan Imam, tetapi kefanatikkannya telah membuat dia menambah, “Allah berhasrat bahawa yang lebih jahil mengetuai orang yang bijaksana.” Kenyataan itu amat malang, datangnya dari seorang seperti Ibn Abi’l-Hadid. Semua orang yang mempunyai fikiran yang waras tidak akan menerimanya. Kenyataannya bertentangan dengan keadilan Allah. Sesungguhnya Allah maha adil lagi maha bijaksana. Dia pastinya tidak memberikan keutamaan manusia yang jahil dan membiarkannya mengetuai orang yang lebih berkelayakkan. Allah berkata di dalam al-Qur’an, “Katakan: Adakah mereka yang mengetahui dan mereka yang tidak mengetahui itu sama?” (39:9) Dia berkata lagi: “Adakah dia yang menunjukkan kepada kebenaran yang lebih berhak diikuti, atau dia yang sesat, melainkan jika dia ditunjukki.” Ibn Abi’l-Hadid dengan jelas mengaku bahawa Ali adalah orangnya yang lebih berhak kepada kedudukan khalifa. Dia berkata di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I. p.4: “Sesungguhnya Ali lebih utama dari segala manusia selepas nabi Allah. Mengenai dengan kedudukan khalifa, dialah yang lebih berhak dari semua Muslim.” “KOTA ILMU PENGETAHUAN” MEMBUKTIKAN HAK ALI PADA KHALIFA PERTAMA Lebih-lebih lagi, kenyataan nabi dengan jelas pada penghujung hadith itu telah mengesahkan keutamaan Ali : “Sesiapa yang berhajat untuk mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya. Pintu disini pastinya Ali. Maka pintu petunjuk yang mana nabi mengarahkan kita pada mencarinya lebih berharga atau dia yang telah dipilih oleh manusia? Jawapannya adalah jelas. Arahan nabi hendaklah diikuti. Kedua, nabi telah adakan kriteria untuk keutamaan dan kecemerlangan, iaitu mempunyai pengetahuan yang tinggi. Sheikh: Jika Ali mempunyai hak kepada keutamaan oleh kerana pengetahuannya, nabi Allah tentu telah nyatakan begitu supaya ummah akan tahu bahawa patuh kepadanya adalah wajib. Tetapi tidak ada kenyataan yang sedemikian rupa yang dijumpai. Shirazi: Saya amat terharu untuk mendengarkan kenyataan yang sedemikian dari kami. Kamu mempunyai kecenderungan pada menolak apa sahaja – walaupun kebenaran yang nyata – apabila ianya bertentangan dengan pandangan peribadi kamu. Saudara yang dihormati, saya telah menyatakan kenyataa itu untuk selama 10 malam. Para hadirin dan surat khabar tempatan menjadi saksi kepada fakta kenyataan itu. Tetapi kamu masih mengatakan bahawa kamu tidak melihat sebarang kenyataan yang jelas dari nabi. Walaupun buku sahih kamu telah dipenuhi dengan kenyataan yang jelas pada isu itu. Biar saya tanya kepada kamu ini: Adakah ummah memerlukan kepada pengetahuan nabi dan sirat (hadith dan juga peraturan)? Sheikh: Itu adalah fakta yang diketahui. Semua para sahabat dan juga ummah memerlukan kepada petunjuk, pengetahuan dan peraturan nabi sehingga ke hari pengadilan. Shirazi: Semoga Allah merahmati kamu! Jika tidak ada hadith yang lain melainkan Hadith of Medina, bahkan ini sahaja telah mencukupi untuk membuktikan maksud saya. Nabi dengan jelas mengatakan: “Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya, sesiapa yang berhajat mencari pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya.” MENURUT NABI, ALI MELEBIHI YANG LAIN DI DALAM PENGETAHUAN. Kenyataan apakah yang boleh lebih menjelaskan dari hadith itu, yang mana nabi berkata bahawa “Sesiapa yang berhajat hendak mendapat faedah dari pengetahuan saya hendaklah datang kepada pintu, iaitu Ali, kerana dia adalah pintu pengetahuan!” Sekarang subuh hampir tiba. Untuk sepanjang malam saya telah membincangkan secara bersemangat tajuk itu dan telah mengambil masa kamu semua. Tetapi pada masa ini kamu telah meredakan semangat saya. Sama seperti mereka dari kamu yang terdahulu, kamu tidak mahu mendengar, dan berterusan menolak hujah-hujah yang munasabah, kamu telah menafikan kebenaran yang jelas. 223
Kenyataan apakan yang boleh menjadi lebih utama dari kenyataan pada pengetahuan? Adakah manusia yang mempunyai minda yang waras boleh menolak orang yang bijak dan memilih kepada mereka yang jahil? Pastinya tidak. Maka, kamu kenalah terima maksud saya, ini bukan sahaja maksud saya tetapi juga prinsip yang diterima oleh semua mereka yang mempunyai akal: oleh kerana Ali lebih utama di dalam pengetahuan dan kebijaksanaan diantara seluruh ummah, patuh kepadanya adalah wajib. Disebabkan itu, menurut pada apa yang telah saya katakan, ulama kamu yang terkenal, seperti Imam Ahmad Bin Hanbal (Musnad), Khawarizmi (munaqab), dan bahkan sifanatik Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq telah mengatakan bahawa nabi telah berkata: “Di dalam ummah saya Ali Bin Abi Talib lebih tinggi dari semua di dalam pengetahuan.” Tidak terdapat seorang sahabat pun yang boleh dibandingkan dengan Ali di dalam pengetahuan. Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Munaqab, Muhammad Bin Talha di dalam Matalibu’s-Su’ul, Hamwaini di dalam Fara’id dan Sheikh Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, mengatakan dari Kalbi bahawa ulama terkanal di dalam ummah, Abdullah Ibn Abbas, berkata: “Pengetahuan nabi adalah dari pengetahuan Allah; pengetahuan Ali adalah dari pengetahuan nabi. Pengetahuan saya dan pengetahuan semua para sahabat, dibandingkan dengan pengetahuan Ali, adalah umpama setitik dari tujuh lautan.” Di dalam Nahju’l-Balagha, syarahan 108, Ali berkata: “kami (Imam yang ma’sum) adalah pokok pada nabi, tempat simpanan yang selamat bagi pengkhabaran ilahi, tempat turunnya para malaikat, lombong pengetahuan dan punca kebijaksanaan.” Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.II, p.236 mengulas pada syarahan itu, berkata: “Sifat itu dengan jelas dimilikki oleh Imam yang suci, oleh kerana nabi Allah telah berkata: ‘“Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya, sesiapa yang berhajat mencari pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya.’ Juga nabi berkata: ‘Ali adalah yang paling saksama diantara kamu.’” Ibn Abi’l-Hadid terus berkata: “Keupaya mempertimbangkan sesuatu memerlukan pada berbagai pengetahuan. Standard bagi pengetahuannya amat tinggi yang mana tidak ada siapa yang setanding dengannya. Malah tidak ada siapa yang hampir padanya. Maka dia bolehlah mengatakan: ‘Kami adalah lombong pengetahuan dan punca kebijaksanaan.’ Maka dengan itu, selepas nabi tiada siapa yang mempunyai hak yang utama pada mengatakan yang sedemikian pada dirinya. Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, v.III, p.38, Muhammad Bin Talha di dalam Matalibu’s-Su’ul, p.23, dan Qazi Aiji di dalam Mawaqif, p.276 telah mengatakan nabi sebagai berkata: “Ali adalah yang paling saksama diantara kamu.’ Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, p.115, Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilyatu’l-Auliya, v.I. p.65, Muhammad Jazari di dalam Asniu’l-Matalib, p.14, Muhammad Bin Sa’d di dalam Tabaqa, p.459, Ibn Kathir di dalam Ta’rikhe-Kabir, v. VII, p. 359, dan Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, v.IV, p.38, mengatakan dari Umar Ibn Khattab sebagai berkata: “Ali adalah yang paling saksama diantara kami.’ Telah dikatakan di dalam Yanabiu’l-Mawadda bahawa Ibn Talha, pengarang Durru’l-Munazzam berkata: ‘Kamu harus mengetahui bahawa semua rahsia dan keajaipan kitab Allah terkandung dl-dalam al-Quran. Apa sahaja yang terkandung di dalam al-Quran terdapat pada surah al-Fatiha. Apa sahaja yang terkandung di dalam surah al-Fatiha terdapat di dalam ayat ‘Bismillah ar-Rahman ar-Rahim.’ [Dengan nama Allah yang amat pemurah lagi amat mengasihani]. Apa sahaja di dalam ayat itu, ‘Bismillah ar-Rahman ar-Rahim’ ada di dalam ‘Ba’ pada ‘Bismillah’. Apa sahaja di dalam ‘Ba’ pada ‘Bismillah’ ada terdapat di dalam titik di dawah ‘Ba’ pada ‘Bismillah.’ Ali berkata: ‘Saya adalah titik itu dibawah huruf ‘Ba’ pada ‘Bismillah’. Juga Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, mengatakan dari Ibn Abbas sebagai berkata: ‘Pada satu malam bulan terang selepas solat Isyak, Ali, memimpin tangan saya dan membawa saya keperkuburan Baqi’ serta berkata: ‘Abdullah! Baca.’ Saya membaca ayat ‘Bismillah ar-Rahman ar-Rahim.’ Imam yang suci terus memberitahu saya rahsia dan keajaipan ‘Ba’ pada ‘Bismillah’ sehingga subuh. Kedua golongan semuanya telah setuju mengenai pengetahuannya pada yang ghaib dan dia yang menjadi pewaris pada pengetahuan nabi, Ali meduduki tempat yang unik diantara para sahabat nabi. Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Khatib-e-Khawarizmi di dalam Manaqib, dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda telah mengatakan dari Ibn Talha Halbi’s Durru’l-Munazzam bahawa Ali berkata: ‘Tanyalah saya mengenai yang ghaib dan keajaipan yang tidak diketahui, kerana sesungguhnya saya adalah pewaris pengetahuan nabi dan pesuruh Allah.’ Juga Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda mengatakan bahawa Ali mengistiharkan dari mimbar: ‘Tanyalah saya apa yang kamu tidak tahu sebelum saya mati. Tanyalah saya mengenai laluan yang ada pada langit kerana sesungguhnya, saya lebih tahu mengenai laluan itu dari jalan yang ada dibumi. Ali menyatakan ini lama sebelum teleskop dicipta. Manusia pernah bertanyakan mengenai hidupan dilangit dan dia menjawab pertanyaan mereka. KETERANGAN ZON ANGKASA LEPAS BERSAMAAN DENGAN ASTRONOMI SAINS SEKARANG. Ulama terkenal dan ahli hadith Sheikh Ali Ibn Ibrahim Qummi, diabad 3 Hijrah, di dalam ulasannya pada surah Saffat [37], ulama Sheikh Fakhru’d-Din Ibn Tarih Najafi, terkenal dengan wara’ nya di dalam bukunya Kitabu’lLughat Ma’rafat-e-Majma’u’l-Bahrain, yang telah disusun 300 tahun dahulu, dan Allama Mullah Muhammad Baqir Majlisi, di dalam Biharu’l-Anwar, v.XIV, mengatakan bahawa Ali berkata: ‘Bintang dilangit telah dihuni dengan kota sebagaimana dunia, ‘ sekarang dengan kerana Allah, berlaku adillah. Pada masa itu tidak ada 224
pengetahuan mengenai astronomi moden. Dunia menerima tieori Ptolemaic iaitu bumi adalah pusat angkasa. Jika sesaorang mengatakan sesuatu yang baharu mengenai cakrawala dan telah dibuktikan sebagai benar ribuan tahun kemudian, tidakkah kamu katakan dia mempunyai pengetahuan pada yang ghaib? ALI MENGUASAI SEMUA SAINS. Yang sebenarnya selepas nabi, Ali yang paling berpengetahuan di dalam filosifi, nahu, fiqh, astronomi, astrologi, jafr [ilahiyah], matematik, sastera, rhetoric, dan di dalam penyusunan kamus.Di dalam semua sains dia telah memberikan banyak sumbangan yang bererti, yang mana pakar pada bidang tersebut telah dapat mengguna pakai sebagai asas pada penyelidikkan seterusnya. Sebagai contoh, dia memberitahu Abu’l-Aswadu’d-Du’ali [seorang penulis yang secara umum dikatakan sebagai pencipta tanda bunyi pada tulisan Arab] bahawa tedapa tiga bahagian pada percakapan: kata nama, kata kerja dan sendi nama. Juga dia membentangkan kepada prinsip nahu dan sintek kepada bahasa Arab, begitu juga secara mendalam pada sebutan dan vacabulari. Dengan membetulkan sebutan pada penulisan, dia telah menyelamatkan al-Quran dari salah penterjemahan dimasa yang akan datang. PENERIMAAN IBN ABI’L-HADID TERHADAP KEUTAMAAN PENGETAHUAN ALI. Di dalam kata penghantar Sharh-e-Nahju’l-Balagha oleh Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali, kamu akan dapati ulama ini mengaku dan memuji kemuliaan Ali di dalam semua bidang pengetahuan. Dia berkata: ‘Apa yang boleh saya katakan mengenai orang ini yang mana mempunyai segala sifat kemuliaan, yang menjadi model yang sempurna bagi setiap ummah untuk diikuti, yang dengannya semua orang berhajat hendak dikenali? Dia adalah punca keutamaan bagi segala kemuliaan. Selepas dia, sesiapa yang menerima kehormatan telah mendapat faedah darinya, kerana dia mengikuti jejak langkahnya.’ Ibn Abi’l-Hadid berkata bahawa pengetahuan ahli fiqh yang qgung Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafi’i, dan Imam Hanbal diambil dari pengetahuan Ali. Dia berkata: ‘Para sahabat yang bijak di dalam fiqh telah belajar dari Ali.’ Saya tidak mahu mengambil masa kamu lagi dengan menyebutkan dari ulama yang agung. Tetapi saya menyuruh kamu membaca kata penghantar di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha. Kami akan dapati bagaimana ahli sejarah dan ulama itu telah mengakui kemuliaan Ali. Dia berkata: ‘Kes Ali adalah unik. Disepanjang hidupnya dia tidak pernah mengatakan perkataan ‘Saya tidak tahu.’ Dia mempunyai pengetahuan mengenai semua.’ Pada akhirnya penulis berkata: ‘Fakta ini boleh dianggap sebagai keajaipan Imam yang yang suci. Pengetahuan yang sedemikian diluar pencapaian manusia dan pehamannya.’ TAHNIAH MALAIKAT KEPADA KELAHIRAN IMAM HUSAIN. Manusia datang menemui nabi dan mengucapkan tahniah pada kelahiran Imam Husain. Seorang dari mereka berkata: ‘Wahai nabi! Kami telah sesuatu yang luar biasa pada Ali.’ Nabi bertanya: ‘Apa yang kamu lihat.’ Orang itu berkata: ‘Apabila kami datang untuk menggucapkan tahniah, kami telah ditahan dan diberitahu bahawa 120 000 malaikat telah datang dari langit dan sedang bersama dengan kamu. Kami amat hairan bagaimana Ali boleh tahu ini, dan bagaimana dia dapat mengira mereka.’ Nabi tersenyum dan bertanya kepada Ali bagaimana dia tahu seramai itu malaikat telah datang kepada baginda. Imam berkata: ‘Semoga bapa dan ibu saya mengorbankan nyawa mereka untuk kamu! Setiap malaikat yang datang kepada baginda dan memberi salam kepada kamu berkata di dalam bahasa yang berlainan. Pada pengiraan, saya dapati bahawa mereka telah bertutur di dalam 120 000 bahasa, maka saya tahu bahawa 120 000 telah datang kepada kamu.’ Nabi berkata: ‘Wahai Abul-Hasan! Semoga Allah menambahkan lagi pengetahuan dan rendah hati kamu. Kemudian berpaling menghadapi manusia nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya. Tidak ada kejadian dan petanda yang lebih besar dan dia nya sendiri. Dia adalah Imam bagi manusia, makhluk terbaik, kepercayaan Allah dan tempat simpan ilmuNya. Dia adalah ‘manusia yang mengetahui’, diantara perkataan yang Allah menggunakan sebagai rujukkan: Maka bertanyalah kepada manusia yang mengetahui jika kamu tidak tahu.’ [16:43] Saya adalah perbendaharaan pengetahuan dan Ali adalah kuncinya. Maka sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan harta hendak pergi kepada kuncinya.’ Jika kamu boleh tunjukkan seorang dari sahabat atau kerabat nabi yang boleh menentang kemuliaan Ali, saya pasti akan menundukkan kepala saya kepadanya. Tetapi jika kamu tidak boleh, maka telah menjadi tanggong jawab agama kamu pada pada mendampinggi pada yang benar tanpa memperdulikan kepada apa yang difikirkan oleh dunia. [Kemudian mengangkat tangan kelangit dan berdoa kepada Allah] Wahai Allah! Jadi saksilah kepada saya bahawa saya dengan jelas telah menunjukkan kepada jalan kebenaran dan telah melaksanakan tugas agama saya.’ NAWAB SAHIB MENERIMA SHIAH.
225
Nawab: Tuan yang dihormati, beberapa malam yang lalu, kita telah mendengarkan banyak perbincangan pada sessi ini. Sebahagian dari kami akan membincangkan maksud-maksud hujah tersebut diantara kami setiap hari. Saya bersyukur kepada Allah kerana Dia telah menunjukkan kepada kami jalanNya. Semua maklumat yang palsu dari penentang telah menyesatkan kami. Sekarang jelaslah bahawa shia 12 Imam adalah petunjuk yang sebenar. Kedua golongan, yang menghadiri perjumpaan ini dan ramai lagi dari penduduk kota yang mengikuti perdebatan ini melalui surat-surat khabar telah ditunjukkan kepada kebenaran mengenai islam. Ya, pastinya semua mereka tidak dapat mengatakan kepercayaan mereka secara umum oleh kerana perhubungan peribadi mereka dengan penentang, tetapi mereka telah mengatakan kepada kami secara individu bahawa mereka telah menerima shia. Tetapi sebahagian dari kami tidak takut kepada sesiapa untuk menyatakan pada malam-malam tersebut yang kamu mahu menyatakan pertukaran kepercayaan kami. Tetapi tidak terdapat peluang untuk mengatakannya. Kami telah mendengarkan hujah-hujah kamu yang sungguh menyakinkan dan kini kepercayaan kami bertambah kuat. Izinkan kami untuk membuka tirai. Biarlah nama kami dirakamkan sebagai shia dari pemimpin kami AmirulMukminin dan 12 Imam. Silalah katakan kepada pengikut shia bahawa kami adalah dari golongan mereka. Jadi saksilah pada hari pengadilan di hadapan mahkamah keadilan ilahi dan di hadapan datuk kamu yang mulia bahawa kami mempunyai kepercayaan yang penuh di dalam 12 Imam sebagai pengganti dan wazir nabi Allah. Shirazi: Saya amat gembira bahawa sebahagian dari kamu telah mengakui kebenaran. Menurut dari hadith yang dirakamkan oleh Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-eNahju’l-Balagha, oleh Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-su’ul, oleh Ibn Maghazili di dalam Faza’il, oleh Khawarizmi di dalam Manaqib, oleh Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, dan ramai yang lain, nabi telah menunjukkan kita kepada jalan ini. Dia berkata: ‘Jalan Ali adalah jalan yang benar.’ Saya berharap semoga saudara islam saya yang lain akan juga melepaskan kefanatikkan mereka. Nawab: Saya amat berterima kasih diatas kemurahan dan penterjemahan kamu terhadap fakta. Tetapi masih terdapat satu lagi titik persoalan yang menganggu kami. Ianya berkenaan dengan 12 Imam dan namanama mereka. Di dalam 10 malam yang lepas, Amirul-Mukminin, Ali telah menjadi tumpuan perbincangan. Pertama beritahu kami ayat al-Quran yang membuktikan Imami yang 12. Kedua, adakah nama 12 itu dirakamkan di dalam buku kami? Shirazi: Itu adalah soalan yang wajar dan saya amat gembira untuk menjawabnya. Tetapi kini hari telah hampir subuh, dan jawapan saya tidak boleh disingkatkan. Esok adalah hari ulang tahun cucu nabi Imam Husain dan keluarga Qizilbash telah mengaturkan untuk menyambutnya di Risaldar Imambara. Mungkin saya akan menjawab soalan kamu pada ketika itu. Nawab: Saya sangat bersetuju dengan kamu. Sekarang saya akan memperkenalkan kepada saudara orang-orang yang telah mendapat rahmat dari pertemuan ini, memperolehi cahaya keimanan.
Enam Orang Sunni Mengisytiharkan Keimanan Mereka Kepada Fahaman Syi’ah Nawab: Malam ini satu penyaksian “La illaha llallah Muhammadur Rasulullah”, maka saudara-saudara kita ini telah bersedia untuk mengisytiharkan keimanan mereka kepada Khalifah dan Imamah Ali AS dan sebelas keturunannya: 1) Diri saya sendiri, Abdul Qayyuun. 2) Syed Ahmad Ali Shah, Sahib. 3) Seth Ghulam Imamain, Sahib. 4) Sardar Ghulam Haider Sahib. 5) Abdul Ahad Khan Sahib. 6) Abdul Samad Khan, Sahib.
226
