3 Bolygók és lapok közötti kapcsolat
Melyik tarot-lap melyik planétának és állatövi jegynek felel meg? Minden asztrológusnak és minden tarot-játékosnak megvan a saját hozzárendelése, de sajnos mindenkié más és más! A mellékelt könyv elkészítésekor áttanulmányoztam a vonatkozó műveket: nincs egyetlen tarot-kártya sem, ahol a szakértők ugyanazokat a horoszkópszimbólumokat rendelték volna hozzá. Ezért én azt az utat választottam, hogy az asztrológiai szimbólumokhoz egyszerre több képet rendeltem hozzá, így minden esetben a szimbólumnak egy másik oldalát illusztráltam. Huszonkét úgynevezett ütőkártya létezik, ezek a nagy arkánumok. Az asztrológusokat a következő meggondolásra vezette a konstelláció: jelenleg tíz ismert bolygó és tizenkét állatövi jegy létezik, melyek összesen huszonkét szimbólumot alkotnak, tehát minden egyes kártyának pontosan egy bolygó vagy jegy felel meg. De az is jól látszik, hogy a két rendszernél egy az egyben nem illeszkedik minden. Ezen egyáltalán nem kell csodálkozni, ha belegondolunk, hogy a két jóslási módszer származása különböző, hiszen az asztrológiai szimbólumokat a természet mozgása szabta, míg a tarot szimbólumait ember által festett képek jelenítik meg. Ha valaki egy kártyát egy bizonyos bolygóval vagy jeggyel akar összevetni, el kell magyarázni, hogy a továbbiakban a 26
felfedezett bolygókkal hogyan kell eljárnia, hiszen nem lehet a lapot csak úgy egyszerűen megtalálni. A rendszert alkalmazónak azt is el kell magyarázni, miért alkalmazható mindez, hiszen a tarot felfedezésekor, a tarot-történelem első három évszázadában csupán hét bolygót ismertek, és az asztrológusok az állatövi jegyekkel együtt csak tizenkilenc szimbólumot tudtak alkalmazni. És ennyire nem egyszerű a hozzárendelés! Kár, pedig ez esetben a mi rendszerünk megismerése megdöbbentő logikai értelmet nyert volna! A gyakorlatban éppen ez a gyengeség lehet nagyon hasznos. Vegyük az első fejezetben említett példát. A tarot-ban a Szaturnusz bolygót a Remete lapja jeleníti meg, de nem száz százalékban. Tipikus szaturnuszi vonása ennek az alaknak a kimért lépés, mely az ókori bölcs archetípusával cseng egybe, de szaturnuszi a védelmező ruházat, ahogy sok minden más is. Ha megvizsgálunk egy napot, amikor ő egyedül halad az útján, magányosan, mint misztikus, akkor azonnal felfedezzük a neptunuszi befolyást is, ami éppúgy benne rejlik ebben a Remetében. Vagy feltűnik számunkra például a lámpa fénye, vagy talán az erős bot, amit a kezében tart. Ha igen, akkor felfedeztük a Remete tüzes jegyű részét is. Mint majd minden kép, ő is többjelentésű szimbólum, egyidejűleg magában hordoz különféle asztrológiai funkciókat, melyek összessége adja ki a kép (a lap) összhatását. Ha az ügyfelünknek csak a Remete misztikus egyedülléte jelenik meg, annak számos, egyénre vonatkozó jelentése is lehet. A személyes horoszkópból szinte mindig ki lehet olvasni olyan eseteket, amikor a tárgyalt archetípus összefüggésben állhat másik archetípussal is. Ez úgy lehetséges, hogy szaturnuszi és neptunuszi aspektus az adekvát, vagy a Szaturnusz áll a Halakban vagy a 12. házban. Ezzel a megfigyeléssel az a célunk, hogy ne csak azokat az általános sza27
turnuszi vonásokat olvassuk ki a Remete lapból, amelyek egy emberre vonatkozhatnak, hanem észrevegyük az egyéni színezetét is a dolognak, ami egy bizonyos időpontban egy bizonyos emberre hat. Az ügyfelünkre vonatkozó szubjektív észrevétel – „A Remete rettenetesen egyedül van!” – még segíthet is bennünket, hogy a konzultálóval együtt kidolgozzunk egy konstruktív szemléletet. Megkérdezhetnénk tőle az alábbiakat: „És mit tart annyira rettenetesnek az egyedüllétben? Hogyan válhat erősebbé ezekkel a tapasztalatokkal a Remete? El tud ön képzelni olyan egyedüllétet, amikor az elégedetté teszi önt?” stb. Nem csak egy szimbólum lehet többértelmű, nem csak egy kártya és bolygó közötti kapcsolat lehet többértelmű – ilyen lehet a világnézetünk is. Megdöbbentő, hogy különböző emberek ugyanazt a tarot-képet mennyiféleképpen látják és értelmezik. Ez a döntő pont, hiszen tudjuk, hogy különböző szemléletek különböző megoldásokat hordoznak magukban. És természetesen az embereknek szabad választásuk van, hogy az adott szimbólumokat a különböző területeken hogyan vetítsék rá az életükre. A Szaturnuszunkból bánatot vagy örömöt, sikert vagy sikertelenséget kovácsolhatunk. Az asztrológia és a tarot két különböző módszer, de mindkettőnek ugyanaz a célja: hogy elgondolkozzunk a dolgokon. Ha a szembetűnő dolgokból a negatívumot átértelmezzük, átfordítjuk, új arcot adhatunk neki. Az eleinte problémaként felmerülő dolog felismerésekhez vezet, és megszabadulhatunk tőlük, ha előbb felismerjük a saját felelősségünket, és felfedjük a sorsunkat. Az asztrológián és a tarot-n én elsősorban nem azt a módszert értem, amelyik a „van”-állapotot írja le, hanem inkább a változtathatóság eszközét. Mindkettő segíthet, hogy felismerjük fájdalmunk jelentőségét, a problémában pedig a lehetőséget, a szerencse üzenetét lássuk meg. Amennyiben 28
olyan módszer birtokában vagyunk, amelyik az egyértelmű igazságot tartalmazza, vagyis logikus tisztasággal szétválasztja a fényt és az árnyékot, akkor ez értéktelen az önfelismerés és önfelszabadítás útján. A gyakorlati fejezetekben kitérünk mindkét szimbólumrendszerre, továbbá ajánlunk néhány hasznos dolgot. Az alapfeltétel az, hogy ne tekintsük magunkat mindent tudó tarot-szakértőnek, kérdezzünk rá az érintett kérdésekre vonatkozó benyomásokra, majd az értelmezéseknél vegyük figyelembe őket. A 4. és 5. fejezetben a tarot-lapokat mutatjuk be. Az azt követő fejezet, „A bolygók és a hozzárendelt lapok” minden bolygónak egy jellemző lapját mutatja be, amely az én személyes tapasztalatom alapján a bolygó princípiumaként értelmezhető, de szó esik majd azokról a lapokról is, amelyek mellékkártyaként ugyanannak a bolygónak a részaspektu sait illusztrálják. Ha valaki ezenfelül még egy egyértelmű hozzárendelési rendszert szeretne kialakítani, tájékozódjon az irodalomban tett javaslatokról. Természetesen léteznek teljességgel szélsőséges javaslatok is, melyek által a mai pszichológiai asztrológia álláspontja csak nehezen hajtható végre. Hajo Banzhaf összeállított egy táblázatot, amely a legfontosabb szakértők hozzárendeléseit tartalmazza². A női és férfi szimbólumok felosztásához egy megjegyzést fűznék hozzá. Függetlenül attól, hogy alapvetően férfiak vagy nők vagyunk, mindkét rendszerben a férfi alak, a bennünk rejlő férfi lélekrész van jelen elsődlegesen és egyenértékűen. Ugyanez érvényes a női alakokra, valamint a bolygók isteneire. Csak másodsorban utalhat (projektálódhat) a női figura arra, hogy a kérdező az ismeretségi körében egy női személlyel kerül összetűzésbe. 29
A férfi és a nő mindannyiunkban benne van. Persze ettől függetlenül, ha egy királyról vagy harcosról van szó, inkább férfira, semmint nőre gondolunk. A tanácsadó pontosan ezért utaljon pótlólag erre a látásmódra (a férfiasság egy nő lelkében stb.)! A tarot a szokásos patriarchális férfiszemszög nélküli ritka nyugati rendszer. Összehasonlításként: csak az olyan teljes rendszerben, mint az asztrológia, létezik több férfias, mint nőies bolygóalak. Így Poseidon-Neptun egy férfiistenség, bár az asztrológiai Neptunusz minden bizonnyal egy nőies princípiumot jelenít meg. A tarot huszonkét lapja ugyanúgy tartalmaz férfias és nőies archetípusokat, de épp a rengeteg erős és hatalmas női figura miatt kellett mindig a háttérben rejtőznie a tarot-nak, hiszen a férfi papok, cenzorok, tudósok és titkosszolgálati emberek folyamatosan gyanakodtak, hogy a tarot-játékosok nem tradicionális tekintélyt jelenítenek meg. A gyanúsítás egyébként jogos volt. A hatalmasok hitetlenségének másik oka az a tény volt, hogy a tarot-t egyszerű emberek is megérthették, hiszen képekből állt. Nem tartalmazott írásos információt, és megfejtéséhez sem volt szükség bonyolult számításokra. Emlékezzünk arra, hogy Európában csak kétszáz éve működik a népoktatás intézménye, korábban az írás és a tanulás csak a férfielit előjoga volt. A képzéseknek az lett a következményük, hogy az emberek hajlamossá váltak a szabad és szemtelen véleménynyilvánításra. A képek által képzett tudás pedig különösen nagy hatalomnak számított, hiszen az emberiséget foglalta egységbe. A tarot ilyen jellegű demokratikus és nőbarát tradíciójának hátterében sajnálatra méltó módon az állt, hogy a 20. században a két leghíresebb tarot-csomagot nem a festőnőjükről, hanem azok férjéről nevezték el. Rider és Waite egy ecsetvonásnyit nem tett a róluk elnevezett kártyákon, hanem 30
Pamela Colman Smith festette őket. És Crowley mesternek sem volt túl sok ötlete és javaslata, hiszen a Crowley-tarot alkotója – mint említettük – Frieda Harris festőnő volt. Ös�szehasonlításként álljon itt egy példa, milyen igazságtalanságok érték a szerzőnőket: ugyanis ilyen alapon Van Gogh leghíresebb napraforgófestményét is nevezhetnénk Claude Napraforgóinak, hiszen annak idején Van Gogh szomszédja, Claude úr mondta, hogy „Oh, Monsieur Vincent, fessen nekem egy pár csodálatos élettel teli napraforgót!”
31
4 A 22 nagy arkánum
0. (Nulla) A Bolond A Rider-tarot fiatalos öltözetet ad a Bolondnak, és hagyja, hogy boldogan táncoljon a talajon. Ezzel szemben a Wirthtarot egy régebbi megjelenítés hagyományában ábrázolja a démoni arcot is, csupasz hátsóval, az érintkezéstől való félelem nélkül az emberiség állatias hányattatásával. A Bolond
3. kép: Bolond a Wirth-tarot-ban
4. kép: Bolond a Rider-tarot-ban
32
arca olyan, mintha maszkot viselne, hiszen a fajankó álarcát csak maskaraként hordja. Sok szerepet játszik, de mindig állja a szavát. A Bolondot állatok kísérik mindkét esetben, a Wirth-tarot-ban egyértelműen vad, zabolázatlan állatok kerülnek megjelenítésre: kutya harap a Bolond nadrágjába és lehúzza róla, a másik állat, amely inkább krokodilnak néz ki, az út szélén leselkedik. Jelentése röviden: tekintsünk a tarot tükrébe, és először a Bolond tekint ránk. Ő egy uránuszi alak, egy kicsit provokatív, aki szabadon járja a saját útját, és távol áll a polgári mindennapok kicsinyességétől. Megengedheti magának, hogy a saját független értékeit juttassa kifejezésre. Aki őt engedelmességre szólítja, láthatja, hogy nevet a királyon és a világi urakon – és ha nem tetszik neki, azonnal továbbköltözik. A Bolond az uránuszi princípium lapja. A nulladik lap mindennek a kezdetén, vagy középen, vagy a kártyaciklus végén is állhat. A tarot tükrével először és utoljára találkozunk magunkkal, az életúton kószáló vándorral.
1. A Mágus A Mágus egyidejűleg kereskedőként, kirakodó árusként és mágusként jelenik meg. A botjával az égre mutat, a másik kezében lévő érme a földhözragadtságot jelenti. Fejét a végtelen jele, a Lemniszkáta koronázza. A két különböző megjelenítés a tavasszal virágzó természetet mutatja. Jelentése röviden: itt a kíváncsi, érdeklődő részünket látjuk, aki az Ikrek princípiummal mutat hasonlóságot. Mágusként a négy elemmel játszik. Ezek a titkos mágiát tartalmazzák, hiszen a látható világunk a kozmosz négy elemének visszatükröződése. „Amint fent, úgy lent” – jelzi kézmoz33
5. kép: Mágus a Wirth-tarot-ban
6. kép: Mágus a Rider-tarot-ban
dulatával a Mágus. A téma jelentése: a látható és láthatatlan világ legyőzése és megértése. A Mágus messzemenően megfelel a Merkúr bolygónak.
2. A Főpapnő (Pápanő) Az oltár függönye előtt trónol a Főpapnő a spirituális bölcsesség jelképeivel: két kulcs, egy Sphinx-trón, pápasüveg, valamint a Bölcsesség Könyve. A felfelé nyitott, ég felé mutató félhold sarlója a Wirth-tarot-ban a Pápanő koronájaként, míg a Rider-tarot-ban ugyanez a lábánál látható. A két oszlop között kifeszített függöny a nappal és az éjszaka polaritását, a fényt és az árnyékot hivatott megjeleníteni. 34
7. kép: Wirth-tarot Főpapnője
8. kép: Főpapnő a Rider-tarot-ban
Jelentése röviden: itt találkozik bennünk a belső spirituá lis formában megjelenő nőiesség. A Főpapnő mint a Hold istennője jelenik meg, és azt mondja: „Minden erő benned rejlik. Védd meg magad a külső befolyásoktól!” Ez az életet védelmező anyai erőkről szól. A Főpapnőnek ebben az ünnepi órában nem gyermek van az ölében, hanem a nőies tudás jelei és a lélek templomának kulcsai. A főpapnő a Plútó princípium nőies oldalát, valamint a Holdistennőt jelenti.
35
3. Uralkodónő A lapot más kártyákban Császárnőnek hívják. A név a ta rotban később keletkezett és kevésbé sokatmondó, mint az ábrázolás. Az uralkodónő tudja, hogy a világmindenség a természet része, hiszen ő csillagokkal van ékesítve és a Wirth-tarotban még szárnyakat is kapott. Ő tehát az Ég Királynője. Pamela Colman, a Rider-tarot megalkotója ennek a lapnak a gyümölcshozó Déméter aspektusát hangsúlyozza, egy láthatóan Bika-nőt festett, a Vénusz jelet pedig a pajzsra írta. Jelentése röviden: Itt találkozik bennünk a Nőiesség, amikor a földi természetes hatalomból kibontakozik a Mindenség. A megkoronázott és virágzó termékenység a szemünk
9. kép: Uralkodónő a Wirthtarot-ban
10. kép: Uralkodónő a Ridertarot-ban
36
előtt tárul fel. A látható dolgok életre akarnak kelni, amikor a Bika állatövi jegy kertjében az Élvezetek istennője átveszi a hatalmat. Az Uralkodónő a Vénusz lapja.
4. Az Uralkodó A világi hatalmat a jogar, az országalma és a címerállat jelképezi. A négyes szám és a kocka, ami a Wirth-tarot-ban a trónt szimbolizálja, a „világ négy sarka”, a négy elem az anyag. A Wirth-tarot-ban az Uralkodó mellén lévő Nap és Hold mutatja, hogy senkinek nincs képessége és joga uralkodni, akiben nincsenek egyensúlyban a női és férfi princípiumok. A Rider-tarot jelei a vörös ruhával, a kos-fejjel és
11. kép: Uralkodó a Wirthtarot-ban
12. kép: Uralkodó a Ridertarot-ban
37
a páncélruhával a Mars bolygó és a Kos csillagjegy szimbolikáját hangsúlyozzák. A statikus tartás és a fehér szakáll a szaturnuszi jelleget erősíti. Jelentése röviden: Itt találkozunk azzal a belső énünkkel, amelyik a mi erőteljes akaratunkat fejezi ki. Az Uralkodó cselekszik. Ő formálja az életet, mindig cselekvő, kezdeményező és vezető erő. Asztrológiailag az integrált Marsot jeleníti meg. Felelősséggel kell élnünk, megköveteli a harcot, hogy a saját világunkat kormányozzuk, és az életet nem áldozatként és alattvalóként kell élni. Arról szól, hogy a bennünk rejlő Uralkodó hogyan tudja irányítási kényszerrel átvenni a saját sorsunkat.
5. Főpap (Pápa) Főpapok minden népnél és minden vallásban léteznek. Mindazonáltal mindkét megjelenítés a keresztény pápát mutatja. A szigorú középkori értékszimbolikában a Pápa mint az istenek megbízottja nagyobb alakban került megfestésre, és trónol a kisebb hívők felett. A háromrétegű pápakoronát hordja egy háromágú kereszttel, és a polaritás támaszai között kiegészítő harmadikként ül. Az oszlopok a különbözőképpen megjelenített szerzetes vagy pap képében folytatódnak. Jelentése röviden: ez a lap mutatja a vallások és más szellemi tanítások egymás mellé helyezéséből adódó jelenetet. Ideális esetben saját magunk vesszük át a bölcs és megértő tanító szerepét. Talán a tanulókkal azonosulunk, akik a tanításra fogékonyak: hívő az egyik, szkeptikus a másik. Mindkét út nyitva áll előttünk, elfogadhatjuk vagy kritikus kérdéseket tehetünk fel. A spirituális tanítások által erősebbé válhatunk vagy ellene fellázadhatunk. Aki ezt a kártyát 38
13. kép: A Főpap a Wirthtarot-ban
14. kép: A Főpap a Ridertarot-ban
húzza, figyeljen arra, hogy spontán azonosul-e a Főpappal, vagy inkább a tanításokat fogadók egyikével. A lap asztrológiailag a társasági bolygók aspektusát reprezentálja: a jupiteri bölcsességet vagy a szaturnuszi érettséget.
6. Válaszút (Szerelmesek) A Rider-tarot keletkezése előtt száz évvel a 6-os számú lapot teljesen újraértelmezték és -festették. Eredetibb és szerintem pszichológiailag sokkal érdekesebb a Wirth-tarot-féle megjelenítése. A címe „Szerelmesek” vagy „Válaszút”. Útelágazás előtt álló embert mutat. Minden út jó, ezeket két csábító hölgy formájában mutatja. A férfi csak az egyiket 39
15. kép: Válaszút a Wirthtarot-ban
16. kép: Szerelmesek a Ridertarot-ban
választhatja. A harmadik döntési variációról a testtartása árulkodik: behunyja a szemét a külső ajánlatok előtt, és a belső hangjára hallgat. A negyedik út sorsszerű, amennyiben a felette lebegő Ámor eltalálja nyilával, akkor már nem lesz több választása. – A Rider-tarot csak a „Szerelmesek” címet viseli, a tradicionális variáció különbségét azzal mutatja, hogy a szerelmesek között nincs semmilyen szituáció. A paradicsomban lévő Ádámot és Évát jeleníti meg a kezdeti összetartozáskor. A döntés arra a kérdésre vonatkozik, hogy egyenek-e a tudás fájának gyümölcséből, és akkor kiűzetnek a paradicsomból. Jelentése röviden: ezen a lapon egy döntési szituációt látunk. Melyik úton menjek tovább? És leginkább: milyen 40
módon találom meg a helyes döntést? Hallgassak másokra, és engedjem, hogy ők tereljenek arra a bizonyos útra, amin járni fogok? Akkor nem fogom magam annyira egyedül érezni. És legfőképpen, a döntés felelősségét is átruházhatom rájuk, és én mint félrevezetett áldozat vehetek részt. Tekintsek el tőlük, és döntsek egyedül? Vagy tekintsek fel, ahol a lapon az istenek és az angyalok láthatóak? Akkor a sors dönt helyettem. Ez lenne a legrosszabb! Vagy ez lenne a legjobb? – Nem csak szerelem esetén állunk ilyen döntések előtt. A lapon megjelenő döntési szituációk egyrészről az asztrológiai Vénusznak (Partnerválasztás) felelnek meg, de a fogyó Holdnak is (Érzelmek ellentmondása), valamint a Merkúrnak (Érvek és ellenérvek).
7. A Kocsi Minden megjelenítés a kozmikus szimbólum (csillagok és szárnyas napkorong) diadalszekerének kocsivezetőjét mutatja. A 7. kártya a Hold hét ciklusára emlékeztet bennünket, mivel a kocsivezető vállán egy fogyó és egy növekedő Hold-sarlót visel. A kocsit egy fekete és egy fehér szfinx húzza. A Wirth-tarot-ban a fekete szfinx szimbolikusan balra húzza a kocsivezetőt, ami a nőies, éjszakai Hold oldala, a fehér szfinx viszont jobbra, ami a szoláris oldal. A kocsi önmaga egy utazó kocka, ami a leragadt anyagiasság jelképe. Jelentése röviden: a tarot ezzel a lappal a siker és az előrejutás utáni vágyunkat tükrözi. A kocsivezető követeli tőlünk az elindulást. Neki sikerült befognia a kocsija elé a szfinxfigurákat, akik az élet világos és sötét oldalát jelentik. Új kalandok felé indul, és már úton van. Az mondja nekünk: „Hozd le az égről a csillagokat, és valósítsd meg az álmai41
17. kép: Diadalszekér a Wirthtarot-ban
18. kép: Diadalszekér a Ridertarot-ban
dat!” A kocsi a Nap princípiumát testesíti meg (élet szekerének vezetése). Ha a kocsivezetőre mint győzelemre vágyó sportolóra tekintünk, akkor a Marsnak felel meg.
8. Az Igazság A Rider-tarot-ban a 11-es számmal jelölik, de itt megmaradunk a mélyebb értelmű, eredeti számozás szerinti 8. számnál. Két oszlop között ülve az Igazság egy mérleget tart, és azt mondja: „Figyelj a két serpenyőre! Mindkét oldal legyen egyforma! Egyenlítsd ki!” Jobbjában a gondolkodás és az alku kardját tartja, mely a férfias oldalhoz tartozik. A mérleg kiegyenlített serpenyői szimbolizálják az érzékeny intuíción42
19. kép: Az Igazság a Wirthtarot-ban
20. Az Igazság a Ridertarot-ban
kat, amivel rögtön észrevehetjük, ha valami egyoldalúan fejlődik. Ez az archetípusos női képességről szól, nem véletlen, hogy a mérleget a bal kezében tartja. Jelentése röviden: itt nézünk szembe az Igazsággal. Ez azonban nem a jogi igazság, és a lap sem feltétlenül a világban történt igazságtalanságokról szól, hanem a sajátunkról. A belső igazság megköveteli, hogy semmit ne fojtsunk el magunkban, hanem minden tettünket szeressük, ahogyan a személyiségünket is. A mérleg a Vénuszt jeleníti meg, és azt mondja a tarot-játékosnak: „A mérleg két serpenyője két lehetőség, két oldal, mely benned rejtezik – tényleg ki van egyenlítve? Gondoskodj a belső harmóniádról!” Az Igazság a Vénusz princípiumlapja. 43
9. A Remete A Remetét vándorszerzetesként jeleníti meg a tarot. A saját szellemi útján halad. Szürke kapucnis kabátban vándorol balra, tehát a női bensőnk felé. A Rider-tarot a fehér hegyvidékkel hangsúlyozza a Szaturnusz és a Bak szimbólumát. A legrégebbi reneszánsz tarot-kártyában egy homokórát tart a kezében, Szaturnusz üvegórája pedig utalás az időre, az elmúlásra, az öregségre és a halálra. A Wirth-tarot úgy állítja be, hogy kísérőállata egy kígyó, ami az átváltozás, a megtisztulás és gyógyítás szimbóluma. A vándorbot a gyógyítók botját is jelenti. A Remetében ténylegesen megcsendül az asztrológiai Szűz jegy, és a gyógyítás istene mint Merkúr, Aszklépiosz vagy Chiron. A Remete a saját felismerésének
21. kép: Remete a Wirthtarot-ban
22. kép: Remete a Ridertarot-ban
44
fényét hordozza, független és útja során nem szorul mások segítségére. Jelentése röviden: Itt találkozunk az egyik belső alakunkkal, aki az érettségünket testesíti meg. Megfelel a Szaturnusznak valamint az öreg bölcsek archetípusának. Természetesen képviseli a nőies oldalt is, miután a Szaturnusz inkább nőies szimbólum. A kapucnis kabát védelmet nyújt a külső dolgok viharai és csábítása ellen. A Remete azt üzeni nekünk: „Mi ütött beléd, haladj következetesen az utadon!” Az út bennünk van.
10. A Kerék Ezt a lapot az „Élet kerekének”, a „Sors kerekének” vagy „Szerencsekeréknek” hívják. Jobbra a sakálfejű egyiptomi isten, Anubisz mászik felfelé, balra egy inkább pokoli figura csúszik lefelé. A Rider-tarot-ban ez a figura egy kígyó, mely talán az egyiptomi mitológiából származó pusztítás istenének, Széthnek a szimbóluma. A Wirth-tarot-ban a haltestű kecske a téljegyű Bak jelképe. Minden figura folyamatosan forog felfelé és lefelé. Csak a szfinx trónol fenségesen e mozgások felett, amit a Wirthtarot azzal hangsúlyoz ki, hogy a stabil talapzat a kerekek felett helyezkedik el. A Kerék, akárcsak az állatövi jegyek, az óramutató járásával ellentétesen fordul. Az Oswald–Wirthtarot a Kereket két félholdból kialakított csónakra helyezi, mely az élet vizén ring, az árbocra azonban két kígyó tekeredik, mely Hermész-Merkúr gyógyító pálcájára emlékeztet bennünket. A Rider-tarot-ban a Kerék szabadon lebeg a mindenségben. A négy sarokban a négy állandó állatövi jegy, a Bika, az Oroszlán, a Skorpió/Sas és a Vízöntő szerepel, ezek az elemeket jelenítik meg. Az ötlet a rokon lapból, a 45
23. kép: Szerencsekerék a Wirthtarot-ban
24. kép: Szerencsekerék a Ridertarot-ban
Világból (21. számú) származik; ott a motívum közelebbről kerül magyarázatra. Jelentése röviden: vajon az élet kereke lassabban vagy gyorsabban forog, számunkra éppen lefelé, vagy felfelé pörög – minden, ami él, egyben változik. Az élet ritmus, a Kerék pedig mozgó állatöv. Azt tudatosítja elsősorban, hogy a tél és nyár, a sírás és a nevetés, minden a nagy egész része, és így is tekintsünk rá. Aki megtalálja a Bölcsességet, mindezt felismeri, a legnagyobb szerencsében lesz része, hiszen a Kerék a Jupiter szerencseszimbóluma. Pontosan ezért a Kerék az emberiség szimbólumai közül az egyik legrégebbi. A tarot-kártya középső lapja pontosan kifejezi az asztrológia fő mondanivalóját: az élet nem más, mint ciklikus továbbfejlődés. 46
11. Az Erő A Rider-tarot-ban a 8. számot viseli; eredetileg az Erő nagyon helyesen a központi kártya, a Kerék utáni újrakezdés helyén állt, és ezáltal a 11. számot viselte. Ostor, idomítás és erőfeszítés nélkül szelídíti az oroszlánt és nyitja fel a száját. A feje feletti fekvő nyolcas a legrégebbi megjelenítés, amit kalapkarimaként festettek oda. A jelentése az, hogy a két agyfélteke együttműködik, hiszen az Erő arról szól, hogyan használjuk ki a nőies intuitív erőt, hogy túléljük a férfias külvilágot (Oroszlán szimbólum), és abban tündököljünk. A Rider-tarot a virágzó természet nőies erejének összefüggéseit hangoztatja. A becsukott szem a Wirth-tarot-ban a feszült koncentrációt és bensőséget hangoztatja, amikor az Erő hozzásegít bennünket a sikerhez.
25. kép: Az Erő a Wirth-tarot-ban
26. kép: Erő a Rider-tarot-ban
47
Jelentése röviden: itt találkozunk a belső erőnkkel és erősségeinkkel. Ez a lap mutatja azt a képességet, hogy egy nagy feladatot , vagyis „az oroszlánt megszelídítsük”, és mindezt női eszközökkel: belülről kifelé meggyőződéssel, szeretettel és lazán. Az Oroszlán asztrológiailag a Naphoz tartozik. A tizenegyedik tarot-lap nőies figurája a Hold egyik oldalát is megtestesíti. Az azon szereplő nő a Mars egyik formája is lehet, az erő, amely nőies módszerrel hatékonyan megfékezi a férfias állatot.
12. Az Akasztott A fára vagy fakeretre odakötöttek egy embert az egyik lábánál fogva, és ő fejjel lefelé lóg a levegőben. Egy artista mondhatni elegáns kecsességével lóg, a szabad lába keresztezi a másikat, keze a háta mögött összekulcsolva. Az arckifejezése nyugodt, világos haja lángol vagy világít, mint egy fénykoszorú. A Wirth-tarot a fordított vagy megfordult világot a fejre állított fával magyarázza, illetve azzal az eseménnyel, hogy az Akasztott nem is veszi észre, amint a zsebéből kihullik a pénz. Sajnos az Akasztott minden tarot-kártyában rossz elnevezés: ő nem Akasztott vagy Felakasztott. A képen nincs semmi, ami erre utalna. Jelentése röviden: a tizenkettedik lap megfelel a tizenkettedik állatövi fázisnak, a Halaknak és a bolygójának, a Neptunusznak, mely a titokzatos belsőt mutatja. Az Akasztott az értékek átértékelését jeleníti meg. A materiális dolgok nem fontosak, miközben a láthatatlan lelkierő új megvilágításba helyezi az életet, és teljesen új látószöget ad neki. De mindez úgy történik, hogy fel kell adnunk a dolgok feletti ellenőrzést, és hagynunk kell, hogy lógjunk; ez azt jelenti, 48
27. kép: Akasztott a Wirthtarot-ban
28. kép: Akasztott a Ridertarot-ban
hogy nem az értelemre és a haszonra figyelünk, hanem önmagunkra fordítjuk az összes figyelmet.
13. A Halál A Wirth-tarot a 13-as számot egy csontvázember hagyományos megjelenítésében ábrázolja, kaszával és cím nélkül. A szemlélőre bízza, hogy a „Halál” megnevezés jelentését vagy a lap ezoterikus nevét találja-e meg az első asszociá ciónál: „Alakváltozás” vagy „Transzformáció”. A Rider-tarot-ban a csontvázember – nézetem szerint nem túl meglepően – páncéllal felszerelve, lóval és zászlóval egészül ki, mintha egy vidéki jelenetet látnánk panoptikum49
29. kép: A 13-as lap a Wirthtarot-ban
30. kép: A Halál a Ridertarot-ban
ba illő figurával, mely a hierarchiára utal, vagy a különböző létfázisokat jeleníti meg, miközben az egész lap a fekete lovagra emlékeztet. Jelentőségteljes az alvilági folyó ábrázolása az élet hajójával. Mindkét megjelenítés tudatosan kétértelmű. A Wirth-tarot az első jelentést hangoztatja: a növényeket lekaszálták, az emberi testet feldarabolták, a végtagokat levágták – szomorú vég! A második megjelenítésben a termékeny humuszföldből új növények, új végtagok sarjadnak. Életképes növekedés: új fej a gondolkodáshoz, friss láb az előrehaladáshoz és új kéz a cselekvéshez. A Rider-tarot-ban az első jelentés így hangzik: a tornyok között jobbra, a háttérben – a polaritás mindkét tarot oszlopánál – a Nap lemegy, az életnek vége. A második jelentés szerint ugyanezen a helyen 50
a Nap felkel, új élet sarjad. Aki a kártyarakásnál a 13. lapot húzza, őszintén úgy tekintsen rá, mintha a saját helyzetének tükrét látná: a jelentésvariációk első pillanatra is több mindent világítanak meg, A 13-as számú lap nem a fizikai halált jelenti. A szimbolikus aratást jelenti, tehát egy olyan szituációt, amelyben – az első jelentés – a szép érett kalászokat le kell aratni, vagy el kell pusztítani – ez lenne a második jelentése –, táplálék a télnek és a vetőmagoknak, amit az eljövendő tavasz hozhat. Jelentése röviden: a csontvázember kaszája és a szántóföld az aratás idejére emlékeztet. Valamit le kell vágni, mert az eddigi formának nem volt távoli jövője. Az aratás mindig valaminek az elpusztítását is jelenti, hogy az élet új síkon folytatódjon. A gabonakalász növekedése véget ért, elkezdődhet a tél és a vetőmagok ideje. A 13-as lappal a régi gondolatok, cselekedetek és érzések érnek véget, de már új fejjel gondolkodunk, új kézzel cselekszünk, új lábbal folytathatjuk utunkat. Asztrológiailag ez a lap azt a folyamatot mutatja, amely a Szaturnuszhoz, a Neptunuszhoz és a Plútóhoz tartozik.
14. Kiegyenlítettség Egy szárnyas, női fényalak tálal számunkra kimért keveréket. A Wirth-tarot-ban vizet önt az ezüstkorsóból egy tüzes aranykorsóba. A Rider-tarot-ban a víz és tűz kombinációja másként kerül kifejezésre: mindkét korsó ugyanabból az anyagból van, ezért a Kiegyenlítettség figurája a tűz elem asztrológiai jelét, az apró háromszöget viseli a mellén, a háttérben a tüzes Nap sugárzik, miközben az alak lába a vizet érinti. A kimért keverék játékos könnyedségben keletkezik, az alak testtartása táncszerű, balról jobbra és fentről lefelé mozog. 51
