újság XII. évfolyam, 11. szám

újság XII. évfolyam, 11. szám

Hírek, felhívások Satyananda Yoga Központ a Vígszínháznál

Jóga Mindenkinek – a test, az elme és a lélek harmóniájáért A Satyananda Yoga/Bihar Yoga tradíción alapuló 50 éves iskola, amely integrál módon rendszerezi a jógikus tudást, és az eredeti módon alkalmazza a jóga valamennyi ágát. Különlegessége, hogy tanítja a hatha jóga, a rádzsa jóga, a mantra jóga, a bhakti jóga, a gjána jóga, a karma jóga, a krijá jóga és a kundaliní jóga gyakorlatait a kezdõ szinttõl a haladóig. A Satyananda Yoga által kínált gyakorlatok biztonságosak és alkalmasak mindenki számára. Mit tanítunk? Fókuszban az egészség és a relaxáció. ··  Ászanákat, hogy a tested erõs, hajlékony és egészséges legyen, ·· Légzõgyakorlatokat, hogy több energiád legyen, ·· Eredeti Satyananda Yoga Nidrát, hogy tudatosan ellazulj és oldd a stresszt, ··  Meditációt, hogy megszabadulj a tudatalatti feszültségektõl. ·· Mantrákat, mert az eredeti jógának része a mantrák, hangrezgések gyakorlása is.

tartalom

Milyen programokat kínálunk még? A jógaórákon kívül havonta tartunk elõadásokat, közösségi programokat, beszélgetéseket és ingyenes gyógyító mantrát szombatonként. Havonta egyszer, kedd-csütörtök között reggeli meditációs tanfolyamot, havonként változó témával. Hol vagyunk? A Satyananda Yoga Központ Budapest címe: XIII., Szent István krt. 12. III. emelet 1/A. Közvetlenül a Vígszínház mellett. Órarend Az aktuális órarend és a programok részletei a honlapon: www.satyananda.hu

Kirtan gyakorlás és próbák

Hírek, felhívások

2

Az érzékek ereje Swami Sivananda Saraswati

5

A Bhakti jóga kora Swami Satyananda Saraswati

7

Jógaszádhanák a Gítában 16 2. rész Swami Niranjanananda Saraswati Kirtan, recept

·· Satkarmákat, eredeti hatha jóga tisztítógyakorlatokat az egészségért. ·· Jógakapszulákat, mélyhatású módszereket, melyek gyakorlása rövid idõt vesz igénybe.

20

Blogajánló 21

A Satyananda Yoga kirtan csoport folytatja a heti gyakorlásokat, amire vár minden érdeklõdõt. A kirtan − mantrák közös éneklése − a jóga által használt egyik technika, de ez a módszer mindig is közel állt hozzánk magyarokhoz, mivel hagyományunk szerves része az éneklés. Érdekesség, hogy ma már tudományos kutatások is igazolják a csoportos éneklés pozitív hatásait a testre, elmére és érzelmekre egyaránt. Érdemes kipróbálni a kirtant, és megtanulni a módszert, amit rendszeresen, naponta lehet végezni, ugyanúgy, ahogy az ászanákat vagy meditációt. A jóga iránt érdeklõdõk a kirtanon keresztül egy olyan eszközzel szélesíthetik tárházukat, ami új dimenziókat nyithat meg a gyakorlásukban és életükben. A Satyananda Yoga kirtan próbák nyilvánosak, minden érdeklõdõt szeretettel várunk. Részletek és bejelentkezés: http://satyananda.hu/joga_kirtan.html

2

Hírek, felhívások Utazás Rikhiapeeth ásramba a Yoga Purnima jagjára és a Bihar School of Yogába egyhetes jógakurzusra November 29. – december 16.

Az alábbi spirituális célú utazást azoknak ajánljuk, akik kipróbált, évezredeken át fennmaradt és hatékony módszereket keresnek a pozitivitás, optimizmus, szeretetet, életerõ és remény fejlesztésére. Mindegyik alapvetõ feltétele a normális életnek, mégis ezeknek vagyunk leginkább híján. A jagja az egyik ilyen módszer, melyet a régi idõk bölcsei alkalmaztak. Mesterek mondják, hogy a jagján való részvétel békességet, bõséget és boldogulást hoz az egyén életébe.

Program

Utazást szervezünk Indiába, két klasszikus jógaásramba, a Satya­

nanda Yoga/Bihar Yoga tra­ díció fõ központjaiba; Rikhia­ peethbe, illetve a világhírû Bihar School of Yogának otthont adó Ganga Darshanba, Mungerbe. Rikhia­ peeth­ben részt veszünk a tantrikus jagján, a Yoga Purni­mán, a Ganga Darshanban pedig az „Ásramélet, jóga és szatszang” programon. A jagják a pozitív energiák megidézésének és felébresztésének õsi, spi­ri­tuális tradíciók által alkalmazott eszközei, ahol médiumként a tüzet, mantrákat és az ön-

zetlen adást használják. Mindkét esemény Swami Niranjanananda Saras­ wati jelenlétében zajlik, ami fontos információ lehet azoknak, akik kapcsolatot keresnek spirituális mesterrel. Részletek a honlapon: www.satyananda.hu

Ezüst Jubileum Rikhiapeetben Örömmel tudatjuk, hogy a Satyananda Yoga/Bihar Yoga tradíció Rikhiapeeth ásramjában több mint egyéves Ezüst Jubileum ünnepségsorozat kezdõdik Swami Satyananda Rikhiába érkezésének emlékére és tiszteletére. A programok 2014. szeptember 1-én kezdõdnek, és 2015 decemberében érnek véget. Az események vissza nem térõ lehetõséget adnak önkéntesek számára is széva, önzetlen szolgáltat végzésére. A részletekért kattintson az Ezüst Jubileum meghívóra. Részletek a honlapon: www.satyananda.hu

3

Hírek, felhívások

Háromnapos reggeli jógakurzus Szúrja Namaszkára – A Napüdvözlet gyakorlatsora

Új sorozatot indítunk a Satyananda Yoga Központban, melyek célja a hatha jóga különbözõ sorozatainak és ászana-csoportjainak részletes bemutatása és gyakorlása. Swami Satyananda a Bihar Yoga tradíció alapítója volt az, aki elõször osztályozta és csoportba rendezte a hatha jóga ászanákat. Ezt az osztályozást a világ szinte mindegyik jógairányzata átvette és alkalmazza. Szeretnénk, ha gyakorlóink tisztában lennének ezekkel a csoportokkal, és ismernék az egyes csoportokhoz tartozó ászanákat, pózokat, valamint ha tudnának az egyes gyakorlatok jótékony hatásairól és alkalmazási lehetõségeirõl. A sorozat elsõ részében a Szúrja Namaszkára, vagy Napüdvözlet gyakorlatsort mutatjuk be. A Szúrja Namaszkára önmagában egy teljes szádhana, spirituális gyakorlat lehet, ha a pózokat megfelelõ légzéssel gyakoroljuk, és megismerjük a fõ csakra vagy energiaközpont pontokat, melyeket az egyes pózok aktiválnak, csakúgy mint a csakrákhoz tartozó ksetram pontokat, valamint az egyes pózokhoz tartozó hangokat, szótagokat, az úgynevezett szúrja mantrákat.   A foglalkozásokra november 10-12 között hétfõn, kedden és szerdán reggel 6.15-7.30 óra között kerül sor Bhaktananda vezetésével. A tanfolyam részei lesznek még légzõgyakorlatok, figyelmet összpontosító mudrák és tudatosság kiterjesztésére használható bandhák, valamint meditációs gyakorlat is. Váltóruha szükséges.

3 napos reggeli meditációs kurzus november 4-6.

Adzsapa dzsapa II. Téma: „Folytatjuk az Adzsapa Dzsapa meditáció gyakorlását. Az adzsapa dzsapa a krijá és kundaliní jóga gyakorlatainak alapja, de önmagában is teljes szádhana (spirituális gyakorlat), ami elviheti a gyakorlót a legelemibb testi szinttõl és környezeti tudatosságtól a meditáció legmagasabb állapotáig. Swami Satyananda azt is mondja e módszerrõl, hogy fo-

kozatosan és teljes tudatossággal végezve felhozza az elme valamennyi rejtett vágyát, félelmét és komplexusát a mentális felszínre, és e folyamaton keresztül az adzsapa dzsapa mentesíti az elmét minden feszültségtõl, ami cserébe megszünteti a legtöbb fizikai és mentális betegség gyökér okát. Bejelentkezés szükséges e-mailben: [email protected]

Karácsonyi ajándékozás

Szóládon, a kis somogyi faluban, ami otthont ad a Magyar Jóga Társulás ásramnak évek óta minden Karácsonykor megajándékozzuk a falu legidõsebb embereit, a gyerekeket és a rászorulókat. Szeretnénk ezt megismételni idén is, és ehhez kérünk segítséget és hozzájárulást. A szomszédaink között vannak olyanok, akik anyagi okok miatt alapvetõ élelmiszereket sem tudják rendszeresen megvásárolni, másoknak a tûzifa beszerzése okoz gondot, így tavaly például 76 fõt tudtunk megajándékozni. Ezért arra kérünk mindenkit, aki megérti a helyzetet és átérzi ezeket a nehézségeket, hogy adományukkal vigyenek fényt és örömöt mások életébe. Mi a pénzbõl megvesszük a szükséges dolgokat, és a falu önkormányzatának szociális dolgozóival együttmûködve szétosztjuk a rászorulók között. A beszerzésben és az ajándékozáson sz emélyesen is részt lehet venni; örömmel látunk önkénteseket. Az adományokat a Satyaanda Yoga Magyarországon Alapítvány számlájára lehet küldeni: 10700505-66317678-51100005 

4

Az Érzékek Ereje Swami Sivananda Saraswati tanításaiból Az érzékek vagy indriják a vágyak, és két állapotuk létezik, statikus és dinamikus. Amikor a vágy elkezd mûködni, az indriják mozgásba lendülnek. Ez a dinamikus állapot. Amint a vágy kielégül, az indriják összehúzódnak a triptin, a megelégedésen keresztül, és a statikus vagy passzív állapotban maradnak.

Az érzékek és az elme Az elme és az indriják ugyanazok. Azok ez elmének a kiterjedései. A tengert a folyók táplálják, és az nem létezhet a folyók nélkül. Ugyanilyen módon, az elmét az indriják táplálják, és nem létezhet nélkülük. Ha kontrolláltad az indrijákat, kontrolláltad az elmét, mert az indrija az elmének csak egy másik elnevezése. Az elme az érzékek tömege. Az egy magasabb erõ, mint az érzékek. Az

Swami Sivananda Saraswati

elme egy megszilárdított indrija és az indrija a megnyilvánulásban lévõ elme. Csak úgy, ahogy egy miniszter engedelmeskedik a királynak, úgy az öt dzsnánéndrija, a tudás szervei, az elme parancsaival összhangban cselekszenek. Az érzékek a holtágakat képviselik. Az evés utáni vágy az elmében nyelvként, fogként és gyomorként nyilvánult meg. A járás utáni vágy az elmében lábakként és lábfejekként nyilvánult meg. Ha képes vagy kontrollálni az elmét, kontrollálni tudod az indrijákat. A szemek csak látni tudnak. A fülek csak hallani tudnak. A nyelv csak ízlelni tud. A bõr csak érinteni tud. Az orr csak szagolni tud. Azonban, az elme láthat, hallhat, ízlelhet, érinthet és szagolhat. Az elme egy közös érzék, mert az közvetlenül képes látni, hallani, szagolni, ízlelni és érezni, az érzékektõl függetlenül. Az elme az öt érzék összessége, mivel mindegyik érzékelõ-képesség az elmében összeolvad. Jógikus gyakorlatok által láthatsz és hallhatsz közvetlenül az elmén keresztül, amit tisztánlátásnak és tisztánhallásnak neveznek. Ez elfújja az érzékelés nyugati pszichológiai elméletét. A Bhagavad Gítában (15:7), az elmét úgy fejezik ki, mint a hatodik érzék, manah shashthanindri yani. Az öt érzék az öt dzsnánéndrija, a tudás, érzés és érzékelés szervei. Az elme minden más szerv tapasztalatának az alapja. Az érzékszervek nem tehetnek semmit, ha az elme nem kapcsolódik hozzájuk. Amikor teljesen elmerülsz egy érdekes újság tanulmányozásában, nem hallod, amikor a barátod hangosan hív téged, vagy nem vagy tudatában annak, hogy ötöt ütött az

óra. Ezt mindenki napi szinten megtapasztalja. Az elme nem volt ott abban az idõben és nem kapcsolódott össze a hallásérzékkel. A szemek lehet, hogy nyitva vannak alvás közben, de nem látnak semmit, mert az elme nincs ott. Az indriják nem tudnak független munkát ellátni az elme közvetlen segítõérzékei nélkül. Hosszú távon végzett elegendõ gyakorlás szükséges a kontrolljukhoz. Azután az érzékek elvékonyodnak és halálra éhezõdnek.

Nõvér indriják Az orr és a végbélnyílás testvér indriják. Ugyanazon prithví tanmátrából, a föld elembõl, születnek, az orr a szattvikus amszából vagy részbõl, és a végbélnyílás a radzsaszikus részbõl. Ez a két indrija a legkevésbé ártalmas. A szaglóérzék és ideg nem zavar sokat és kön�nyen kontrollálható. A nyelv és a nemi szervek a dzsala tanmátrából, a víz elembõl, születnek, az elõbbi a szattvikus részbõl és az utóbbi a radzsaszikus részbõl. Az evés valójában a szaporító indriját erõsíti. A szemek és a lábak az agni tanmátrából, a tûz elembõl, születnek, a szemek a szattvikus részbõl, a lábak a radzsaszikus részbõl. A szemek szeretnek látnivalókat nézni. A nõvérei, a lábak, azt mondják, „Készen állunk, hogy elvigyünk a vásárba.” A bõr és a kezek a vájú tanmátrából, a levegõ elembõl, születnek, a bõr a szattvikus részbõl és a kezek a radzsaszikus részbõl. A bõr azt mondja, „Selymet és más finom anyagot akarok

5

az élvezetemre.” A nõvérei, a kezek, azt mondják, „Képes vagyok érezni a tapintó testecskéimen keresztül. Szerzek neked finom lágy selymet.” A beszéd és a fülek az ákása tanmátrából, az éter elembõl, születnek, a fül a szattvikus részbõl és a beszéd a radzsaszikus részbõl. Mindketten segítik a másikat.

A nyelv és a szemek A legártalmasabb és legproblémásabb indrija a nemzõszerv, melyet a nyelv, a beszéd, a fülek és a szemek követnek. Az ízlelõ szerv kontrollja jóval nehezebb, mint a nemi szervek kontrollja, mert élvezed az ízletes ételeket már születéstõl fogva. A szenvedély csak 18 éves kor elõtt nyilvánul meg. Csupán rövid ideig merülsz el a szexuális élvezetben minden születésben. Azonban, ételt szükséges magadhoz venned még elõrehaladott szenilitásban is. A nyelv kontrollja minden érzékszerv kontrollját jelenti. A zenét, a mozit vagy a városnézést csak az emberi születésben élvezzük. Hangyák és patkányok nem néznek élvezettel filmeket a moziban. A látás indriája nem olyan erõteljes, mint a nyelv. A látás szerve egy szeretõ bajtársként szolgálja az ízlelõ szervet. Az elmét azonnal felizgatja egy sárga színû mangó látványa. A szemek látnak egy gyönyörû mangót és a különbözõ fogásokat, melyek fel vannak tálalva az asztalon. Azonnal kiválasztódik a nyál és az emésztõnedvek, fokozva az étvágyat. Serkentett étvággyal az étel még ízletesebbé válik. Az étel iránti vágy elõször az illat által és azután a látvány által ébred fel. Ezért, egy éles látású egyén jobban élvezheti az ételt, mint egy vak ember.

Az érzékek kontrollja Tarts maunát naponta néhány óráig, bármikor, amikor megfelel neked.

Próbálj meg keveset beszélni a többi idõben is és kerüld a szükségtelen párbeszédeket. Ne beszélj durván és trágár nyelven, hanem beszélj édesen és gyengéden. Ki kell fejlesztened a tökéletes kontrollt a beszéd felett. A beszéd feletti kontroll az elme kontrollját jelenti. A beszéd szerve, a vak indrija, az elme nagy háborgatója. A mauna békét nyújt és eltávolítja a nyugtalanságot és a vitákat. Fejleszti az akaraterõt és megóvja az energiát. A három szerv, a szemek, fülek és a nyelv kívülre irányítják az elmét, és együttesen világivá tesznek. A szemek és a fülek a tudás érzékének, a vritti dzsnanának, az útjai. Csukd be a szemeidet, zárd le a füleidet vattagolyóval vagy két hüvelykujjaddal, sanmukhí mudrát végezve, és megsemmisítetted a világ kétötödét. A szádhana tárgya az elme befelé irányítása az önmagunkba tekintés, antar mukha vritti, által, és a bennünk lévõ igazság felismerése. Ha kontrollálod a három szervet, a szemeket, a füleket és a nyelvet, akkor fegyelmezni tudod az elmét és meg tudod elõzni, hogy a mentális energia kifelé folyjék. Ezek a szervek a fõ okai annak, hogy az elme nyugtalanná válik.

Hat módszer az érzékek kontrollálására Hat módon lehet az indrijákat kontrollálni: (i) vicsára, vizsgálat által, (ii) akaraterõvel, (iii) kumbhaka, légzésvisszatartás által a pránájámában, (iv) dama, önuralom által, (v) pratjáhára, tartózkodás vagy az érzékek visszavonása által, és (vi) vairágja és tjága, szenvtelenség és lemondás által. Vicsára: Az aspiránsok képesek kontrollálni az elmét, az érzékeket és eloszlatni a tudatlanság sötétségét meditáció és vicsára, vizsgálat által.

Nekik ki kellene fejleszteni a közömbösséget a boldogság és szomorúság, a szeretet és utálat és mindenfajta ellentétpárok irányába. Ilyen mentális nyugalom elérhetõ az önvizsgálat, a szentszövegek tanulmányozása és szatszangok által. Nincs vászana vagy vágy Brahmanban. A vágy az elmében van. Ha gyakorlod a vicsárát, minden vágy semmivé lesz. Akaraterõ: Vaselhatározás, erõs akaraterõ, türelem és kitartás által, minden akadály meglehetõsen könnyen legyõzhetõ. Az elhatározás és az önbizalom szükségesek a sikerhez. Kumbhaka: A kumbhaka növeli az élettartamot. Gyarapítja a belsõ spirituális erõt, energiát és életerõt. A prána erõt ad az érzékeknek. Amikor visszavonod a pránát és megpróbálod központosítani, az érzékeknek nincs erejük, hogy kívül mûködjenek. Fokozatos gyakorlás által, az érzékek felszívódnak az elmében. Dama: Az önkontroll vagy dama tompítja az érzékeket. Az érzékek tökéletes kontrollja, azonban nem lehetséges egyedül a damán keresztül. Ha az érzékek nagyon élesek és erõsek, féktelenül elviszik még a jó szádhakák elméjét is, „csak úgy, ahogy a szélvihar elviszi a hajót viharos idõben” (Bhagavad Gítá, 2:67). A dama az érzékek ésszerû kontrollja és nem az érzékek eltompítása esztelen megszorítások által. A test Isten mozgó temploma. Egészségesen és erõsen kellene tartanunk. Sok buta aspiráns amputáltatja a nemzõszervét, vagy lenyel több tonnányi nux vomicát (hánytató diót), hogy elpusztítsa ezt a szervet. Azt gondolják, hogy a szenvedély teljesen eltörölhetõ egy ilyen folyamat által. A nemi vágy az elmében van, és ha az elme le van igázva, mit tehet a külsõ szerv? Csak a szervek megrongá-

6

lása és helytelen használata hoz szomorúságot és kellemetlen eredményeket. Ami kívánt, az az érzékszervek megfontolt kontrollja. Nem kellene engedni õket, hogy érzéki örömökben féktelenkedjenek. Ha az érzékek megfelelõen vannak fegyelmezve, hasznos szolgákká válnak. Pratjáhára: A dama hatása, az érzékek megszorítása, a pratjáhára. Amikor az indriják megválnak a tárgyaktól, azok visszahúzódnak az elmébe. Ezt pratjáhárának vagy elvonásnak nevezik. Amikor az elme lekapcsolódik az érzékekrõl, a mentális elvonás megtörténik. Ha akarattal létre tudod hozni a pratjáhárát, az elmét tudatosan összekapcsolva az érzékekkel és lekapcsolva róluk, valóban nagy kontrollt értél el az elme felett. A pratjáhára a lépcsõfok a

belsõ spirituális élethez. Ha tökéletesítve van a pratjáhára, minden szerv tökéletes kontroll alatt van. Tjága és vairágja: A boldogság az elme és az érzékek nyugalmán keresztül jön. Amikor lemondasz a tárgyakról, minden vágy elolvad. Amikor a tjága, a lemondás, igazi szelleme jelen van, a gondolata sem merülhet fel az evilági léteddel kapcsolatosan a régi benyomásoknak vagy múltbéli kapcsolatoknak. A vairágja nem-kötõdés vagy közömbösség az érzéktárgyak iránt. Levékonyítja a kövér érzéki elmét, és befelé fordítja az elmét, féket helyezve az elme kifelé irányuló hajlamára. A vairágja a legfontosabb képzettség egy spirituális aspiráns számára.

A gondolat kontrollja Ha a lovak gyeplõjét ellenõrzés alatt tartod, biztonságos utad lehet. Az indriják a lovak és nem tehetnek semmit az elme, a mesterük és parancsolójuk, segítsége nélkül. Az elme az érzékek alján található és egy viharos belsõ harc folyik a tudás öt szerve között, mindegyik próbálja az élvezet oroszlánrészét birtokolni. Vivékával, a megkülönböztetés erejével, az érzékek nem tudnak megkísérteni és becsapni téged. Az érzékek kontrollja az elme kontrollját jelenti és gondoskodik a tökéletes biztonságról és legfõbb békérõl. A gondolataink kontrollja elvezet az elme és az érzékek kontrolljához és a végtelen boldogság és örök élet eléréséhez. Forrás: Yoga magazin, 2011. június

A Bhakti jóga kora Swami Satyananda Saraswati: (www.rikhiapeet.net) Hirtelen bepillantást nyertem azokba az eseményekbe, amelyek a következõ évszázadban fognak bekövetkezni. A következõ évszázadban a jóga háttérbe kerül majd és a bhakti szerepe kerül elõtérbe. A bhakti a hit és a tiszta szeretet. Ez a változás kétségtelenül úgy fog megtörténni, mint egy tudomány és nem úgy, mint egy hiedelem. Épp úgy, ahogyan a kutatásoknak köszönhetõen tudunk a modern orvostudományról, ugyanúgy a pszichiáterek kísérleteket végeznek az elmével, és tudomást szereztek a mentális hullámokról. Ugyanígy kutatásokat végezve egy hívõ emberen, egy Mira Bai képességû bhaktán megpróbálják majd megtudni, hogy milyen változások történnek a fizikai dimenzióban, abban a személyben, akit átitat a Bhakti.

Milyen nevet fognak adni ennek a változásnak, amelyet a Bhakti elsöprõ áradása okoz? Milyenek azok a mentális hullámok, amiket Isten ilyen odaadó hívõje kisugároz? Ki kell majd vizsgálniuk. Mira Bai megivott egy csésze mérget, és semmi sem történt a testével. Miért és hogyan? Jézus Krisztust keresztre feszítették, három napon keresztül, és túlélte. Hogyan csinálta? Múlandó teste volt, de a természete az bhakta volt, és bár a testét keresztre feszítették, mégis élt. A bhakti marga (a bhakti útjának a követése) a következõ század tudománya. Látom ezt. A tudomány terméke ebben az évszázadban a technológia volt. A következõ században a Bhakti lesz a tudomány eredménye. A tudósok kutatásokat végeztek az anyaggal, a

technológiáról, elektronikáról és közben néhány fantasztikus és csodás dolgot adtak nekünk. A következõ évszázadban a tudósok a Bhaktira fognak koncentrálni. Kutatásokat fognak végezni a Bhaktival kapcsolatban ugyanúgy, ahogyan azt az anyaggal, elektronikával és fizikával tették ebben az évszázadban. A következõ évszázadban a hit, hiedelem és a bhakti lesz a tevékenység és kutatás tárgya. A Bhakti emberi elmére, viselkedésére és természetére, valamint a társadalomra vagy akár egy teljes fajra gyakorolt hatása. Ez teljesen világos. A következõ évszázad tudósainak nagyon keményen kell dolgozniuk. És a spirituális tudományt nem babonaságnak vagy vallásos hitnek fogod nevezni, hanem inkább az élet tudományának fogod nevezni.

7

Épp úgy, ahogyan sikeresek voltunk a külvilággal való kapcsolatteremtésben, az elektronikus médiában, ugyanígy azon kell majd dolgoznunk, hogy felfedezzük az emberi lény sok oldalát, amely magába foglalja a teljes elmét, különleges viselkedési mintáit és a rendkívüli minõségeket, amelyek az elméjében rejlenek. A tudomány sem volt képes arra, hogy megszelídítse az elmét, valójában senki sem képes arra, hogy megfegyelmezze az emberi elmét. Mindaddig, hacsak te önmagad nem akarod irányítani az elmédet, az nem ellenõrizhetõ. Egyszer csak a tudósok elkezdenek majd töprengeni ezen, a spirituális tudomány újjá fog születni. Egy új forradalom fog kibontakozni a következõ évszázadban. Ez a Bhakti v. Dharma forradalma lesz. Ha tanításaim élnek majd, a gyerekeid és unokáid mind szeretni fognak engem és a Bhaktiról fognak kérdezni: „Papa, mondd meg nekem mi az a Bhakti, tudod mi az? A tanárom azt monda, hogy Amerikában egy tudós felfedezte és megállapította, hogy a Bhakti nagyon is alapvetõ, mivel befolyásolja a testet és minden anyagot, és azt is mondta, hogy megvizsgálta azokat a hullámokat, amelyek az kísérletekbõl származnak és mindezek után a kutatások, tények és adatok, amelyeket talált azt mondják nekünk, hogy szeretnünk kell Istent, ugyanúgy, ahogyan szeretünk valakit, aki a legkedvesebb nekünk. Szereted úgy Istent, ahogyan szereted a Mamát? Azt fogod mondani: „Mi történt a gyerekemmel? Azt hiszem becsavarodott.” A gyereked visszavág majd: „Nem, az elmém nem csavarodott be, én a tudományról beszélek.” A következõ évszázadnak Isten lesz a tárgya. Ebben az évszázadban a tudomány tárgya az anyag volt. Mialatt kutatásokat végeztek az anyaggal, sok olyan dolgot fedeztek fel, amit ma még tagadnak. Ezért válik szükségessé az

Swami Satyananda Saraswati és Swami Satyasangananda Saraswati

ember és társadalom számára, hogy Istenrõl eszmét cseréljenek. Akár zsidó vagy, akár keresztény, muszlim vagy hindu az elmédet azokra a dolgokra kell irányítanod, ami e mögött a világ mögött van. Ebben az évszázadban Isten olyan téma volt, amit nem vitathattál meg, de most megteheted. Azonban Isten témájának egy szervezett formában kell nyilvánosságra kerülnie, mint egy tudományos elv. Ishwarát (a te általad választott Isteni formát) úgy kell elõadni, mint egy olyan témát, amivel a tudomány foglalkozik. Az életemben sohasem beszéltem Istenrõl, de most Istenen kívül nincs más téma, amirõl beszélhetnék. Találd meg a kapcsolatodat Istennel, próbáld megérteni ezt és próbáld meg szeretni. Ezért nem kell felhagynod a munkáddal vagy az életstílusoddal. Amikor egy fiú szerelembe esik egy lánnyal, akkor abbahagyja az evést, a

munkát? Nem. A szerelem tudatosság kérdése. A fiú és a lány tudatában van egymásnak folyton és állandóan. Nem számít, mit csinálnak egymásra gondolnak. El vannak ragadtatva, kapcsolatban vannak egymással. A boltos olyan dolgokat ad el neked, melyekre ott-akkor szükséged van. De én nem bolti eladó vagyok. Nem akarlak olyasmire tanítani, amelyekre csak ma van szükséged. Olyan dolgokról beszélek, amelyek alapvetõk lesznek a következõ generációdnak, mert a következõ generáció nem olyan lesz, mint amilyen te vagy, nem fognak a gazdagság után rohanni. Ezek a kisgyerekek és az õ gyerekeik azt fogják kérdezni, hogy mi Isten meghatározása, épp úgy, ahogyan a Swaswatara Upanishadban kérdezik. Mi ennek az univerzumnak az eredete? Miért jött létre az élet? Hogyan tartja fenn magát? Hol él Isten? Kinek a parancsára él Õ? Ki irányítja az Õ fájdalmát és örömét? Mik azok az irányelvek, amit követni

8

kell? Ki ismeri Brahmant? Ezeket a kérdéseket fogják feltenni. Ez a generáció nem tett fel ilyen kérdéseket. Az õ életüket a káma (vágyak) és artha (biztonság) irányította és nem a dharma (helyes életvitel) és móksha (megszabadulás). Amit tanítok az talán nem fontos az áltag ember számára, de 20 év múlva is emlékezni fognak rá. És emlékezni fognak a Bkahti jógára és a dharmára is. A politikusok nem tudják segíteni a vallást semmilyen igazi vagy kreatív módon. Csak kétféle ember tudja segíteni a Dharmát kreatív módon. Az egyik a szannyászin, a másik a tudós vagy risi-muni. Sem az üzletember, sem a politikus nem tudja hirdetni a Dharmát vagy Bhaktit. Csak a szentek és tudósok vagy risik segíthetnek abban, hogy fontosságot tulajdonítsanak a Bhaktinak és a Dharmának. Csak õk tudnak az anyag mögé látni és szétválasztani azt a legkisebb alkotórészeire. A tudomány, amit olvasol legyen az jövendölõ asztrológia vagy matematikai asztrológia egy bizonyos pontig csak intellektuális tudás vagy információ, ami az egyénrõl szerezhetõ. De egy idõ után ugyanaz a tudás, amelyet keresel belsõ tudássá válik. Mindaddig, amíg egy folyamatot intellektuálisan követsz úgy haladsz elõre, hogy bizonyos szabály-rendszeren belül mûködsz. Aztán jön egy pont, ahol minden erõfeszítés nélkül belsõ megvilágosodást kapsz. Ennek a belsõ megvilágosodásnak a fényében egy újfajta világ jelenik meg a számodra. Sok embernek, aki megtapasztalta ezt az isteni világosságot elõ kell majd készítenie a terepet ezeknek a kérdéseknek és eszmecseréknek Istenrõl és a Bhaktiról. Azt gondolom ez lesz az elsõ lépés. Ebben a században nem sok ember volt, aki a többieket arra inspi-

rálta, hogy isteni életet kövessen. Nagyon sokat prédikáltak a Dharmáról és nagyon sokat prédikáltak az isteni életrõl és Istenrõl, de a prédikációjuknak nem volt meg a ereje arra, hogy inspiráljon. Prédikálni nem elég. Addig, amíg a prédikáció nem itatja át az érzelmeim és érzéseim területét, és nem használom azokat a napi életemben, addig a másoknak szóló prédikációm nem lesz gyümölcsözõ, nem fog adni nekik igazi inspirációt. A következõ században azok az emberek, akik az életnek ebbe az irányába fognak haladni, azoknak tudós alkatuk lesz. Ez a tudósok munkája. Nekik egyedül kell megcsinálniuk ezt a munkát. Az embereket tanítani kell, nem csak az oktatásügyben, hanem az élet minden más területén is. Az egyik oldalon egy Istent felismerõ szent és a másik oldalon egy tudós, mindkettõnek kezet kell nyújtania ehhez a munkához. A következõ évszázad a Bhakti kora. Ez az évszázad az ipar és technológia kora volt. Ennek a századnak az ipari forradalma a tudósok ajándéka volt és a következõ évszázad a Bhakti forradalma szintén az õ ajándékuk lesz. Ti mindannyian vak hívõk vagytok. Hamarosan eljön az ideje, amikor az ember anélkül, hogy újrafogalmazná a Bhakti jelentését és életének részévé tenné nem fog tudni túljutni életének nehézségein. Ez az egyetlen módja annak, hogy megszabaduljon a szenvedésétõl. Mert a hátfájás nem az egyetlen szenvedés, amivel az embernek szembe kell néznie. Az elméje át van itatva számtalan szenvedéssel. Az ember tudatában és tudattalanjában rengeteg a feloldatlan blokk és zûrzavar, és ha azzal foglalkozol, hogy különbözõ megoldásokat találj ezekre, akkor az egész életedet az elméd rejtélyeinek megoldásával fogod eltölteni.

Az összes gondod és zûrzavarod megoldása a Bhakti. És ezért erõfeszítéseket kell tenned, hogy elérd a Bhaktit ott és akkor, amikor csak lehet. Énekelj kirtanokat és bhajanokat, kerülj kapcsolatba szádhukkal és szentekkel, olvasd a nagy szentek életét. Illeszd az életedbe az inspirációjukat. Ne változtasd a Bhaktit vallásos szektává vagy vallásos renddé. Próbáld az életedbe illeszteni, idõbe fog telni. A buddhi elérése nem szórakozás. Nagyon nehéz elérni a Buddhit. Az elme, intellektus, logika és a velük járó dolgok nagyon kemény fedõréteget alkotnak, nehéz dió feltörni. Tehát egy bhakta sosem merülhet logikai eszmecserékbe. Sri Aurobindo ezt mondta: „Az értelem segítõm volt, most már akadály.” Ha hatástalanítani tudod ezt a buddhit (az intellektust), akkor a nagyján már túl vagy. A Narada Bhakti Szútrákban a bhaktit úgy fogalmazzák meg, mint Isten iránt érzett Tömény Szeretet. A halhatatlanság egy formája. A Bhaktit elérve az ember tökéletessé, teljessé, megelégedetté és halhatatlanná válik. A vágyaktól is megszabadul, nem sajnálkozik, nem is idegenkedik semmitõl sem, nem is lesz élveteg és mentálisan nem lesz zaklatott vagy nyugtalan. A Bhaktit ismerve az ember kijózanodik, eléri a békét és önmagában tapasztalja meg az áldást és kegyelmet. Mi a bhakti jelentése? Istent szeretni, ez a Bhakti. Hogyan szereted Istent? Épp úgy, ahogyan az anyát, a testvért vagy házasság után a párodat? Nem, ez nem az a szeretet, amit a rokonaid iránt érzel. A Bhaktinak három kapcsolódása van, az apa és fia kapcsolata, a szeretet, és a nõ és férfi közötti szerelem, úgy mint Rádha és Krisna esetében. A Bhakti nem csak egy filozófia és nem is egy vallás. A Bhakti egy tudomány, amely az ember legmélyebb gyökereit tudja

9

átváltoztatni. A Bhakti átformálja a gondolkodás módját és alapvetõ tendenciáit. A Bhakti a te belsõ kapcsolatod Istennel. Épp úgy, ahogy kapcsolódsz az apádhoz, anyádhoz vagy feleségedhez, férjedhez ugyanúgy van egy kapcsolatod Istennel. A Bhakti az alapja ennek a kapcsolódásnak és neked meg kell találnod a saját kapcsolatodat Vele. Mit jelent Õ számodra? Melyik formájában hiszel? Már egy jó ideje Istenrõl beszélek, de nekem könnyebb gondolni rá, mint beszélni róla, mert Istent ábrázolni lehetetlen. Csak megtapasztalni lehet. De idõnként azért jó hallani Róla. Ezáltal kapsz inspirációt, reményt, segítséget, erõt, hogy az élet megpróbáltatásaival bátran nézz szembe. De az Istenrõl való gondolataid és cselekedeteid csak akkor lesznek gyümölcsözõek, ha megalapozod vele a kapcsolatodat. Magadnak kell kitalálnod, hogy milyen a kapcsolatod Istennel, mert ez teljes egészében a te személyes ügyed. Az én kapcsolatom Istennel nem lehet a tiéd, mert az én viszonyulásom tisztán személyes és a tiédnek is személyesnek kell lennie. Tehát a Bhakta életében fontos dolog tudni, hogy mit jelent Isten számodra és mit gondolsz róla. Hogyan viszonyulsz a másikhoz? Idõt vesz igénybe, amíg felfedezed Istennel való kapcsolatodat. Nem szükséges elsõ próbálkozásra felfedezni. Mélyen el kell töprengened rajta és egyszer, amikor meggyõzõdtél errõl a kapcsolatról, akkor talán úgy tekintheted, hogy az utazásod majdnem véget ért. És akkor nagyon közel kerülsz hozzá, nagyon kedves lesz neked. A Srimad Bhagavata azt írja: „Ahogyan minden falat étel magában hordozza a megelégedést, teljességérzetet és az éhségtõl való megszabadulást, és ez a három minõség egybeolvad, ugyanúgy imádságokat énekelni Istenhez teljes odaadással három dolgot eredményez: a szeretet tudatosságát, Isten formájának tudatosságát és a vairagyát, bölcsességet.”

Minden családosnak minden reggel le kell ülnie, hogy megkapja Isten áldását. Ezért meghatározott szabályokat kell magadnak alkotni, amelyeket minden nap követned kell. Egy nap legalább kétszer kapcsolatba kell kerülnöd Istennel. Reggel és este. Reggel fürödj meg és ülj le kényelmesen, hogy kapcsolatba kerülj vele. Lehetséges, hogy néha beteg vagy, így nem tudsz fürödni. Nem számít. Vonatkoztass el a férjedtõl, feleségedtõl, anyádtól, apádtól, a nemzetedtõl, vezetõidtõl. Egyedül és meztelenül kell állnod Isten elõtt. Mindent le kell ráznod magadról Isten elõtt erre a pár pillanatra és a nap további részében folytasd a napi munkád. Énekelj Isteni imádságokat. Add át magad neki. Hallgass történeteket a tetteirõl. Énekeld a nevét, áldozz neki és gondolkodj mélyen róla. Ez az elsõ kötelességed. Az Úr maga mondta a Bhagavad Gítában: „Azok, akik el akarják érni az Isteni szeretetet, azoknak hinniük kell azokban a hallhatatlan történetekben, amelyek rólam szólnak, mindig az én minõségeimrõl és tetteimrõl kell, hogy énekeljenek, és a nevemet énekeljék. Hinniük kell abban, hogy az áldozással és a stotrák éneklésével meg tudnak idézni engem.” Elõször is irányítsd az energiáidat a helyes irányba. A materiális világ felé folyó energiáidból szakíts ki egy kis darabot. A világról gondolkodsz a nap 24 órájában. Lassan fordítsd az elmédet Isten felé. Kezd fél órával, és fokozatosan növeld kettõre, háromra, négyre, hatra, nyolcra és aztán 24 órát gondolkodva Istenrõl. Ez az, amit én most csinálok. És te mit csinálsz? Világi dolgokról gondolkozol a nap 24 órájában, és talán félelembõl meglengetsz pár füstölõt Isten elõtt, vagy elmész a templomba, vagy pénteken Namazt, leborulásokat csinálsz, vagy vasárnap vizet ajánlasz fel a Shíva lingam elõtt arra az esetre, ha Isten haragudna rád.

Ez az, amiért Isten áldása nem száll ránk. 24 óra tudatosság a világnak áldozva és csak alig egy pár pillanat Istenre áldozva, és azt is félelembõl, hogy megvédd magad a haragjától. És ha áldozol is neki, azt csak a saját érdekedbõl teszed, a saját megszabadulásodért. Isten nevének éneklése a saját szabadulásodért az nem az Istennek való áldozás módja. Adj Istennek elsõbbséget. Elõször Õ, aztán Te – és nem fordítva. Az ember fájdalmának fõ oka, hogy eltéveszti a sorrendet. Az embernek Isten elérése nem a legelsõ, a spirituális élet élése nem fontos neki és az isteni élet sem. Csak azért szentel figyelmet az Isteni életnek és kötõdik hozzá, mert ott annak a stressznek az elmúlását tapasztalja, amivel szembe kell néznie. Megszabadul az aggodalmaitól és szorongásától, békét nyer, biztonságot és megelégedettséget. De nem ad elsõdleges figyelmet és fontosságot. Gondolkozz el errõl. Mi az, aminek elsõdlegességet adsz az életedben? A vágyak, mohóság és kötõdések kielégítése – nem ezek a legfontosabb tényezõi az életednek? Valójában mindannyian egyedül csak Istennel állunk kapcsolatban és senki mással. Az én legközvetlenebb kapcsolatom Isten, és nem az anyám, apám és nem is a testvéreim. Senkinek sem vagyok a fia, senkinek sem az apja, senkinek sem a testvére. Én egyszerûen Isten szolgája vagyok. Isten szolgálója vagyok. Ez az élet egyetlen igazsága. A bhakti marga (bhakti gyakorlása) messze a legjobb út, amit követni lehet az összes többi út közül. Különösen azok számára, akik arra vágynak, hogy egy pillantást vessenek Istenre, akik arra vágynak, hogy felismerjék az Igazság formáját. De egy dolog biztos, van valami, ami mint egy akadály áll

10

köztem és Isten között. Legyen az akár a test, vagy az elme, vagy az érzelmek, valami útban van. Azt hallottam és hiszem, hogy Isten közelebb van hozzám, mint a saját életerõm vagy pránám. Még a lélegzetemnél is közelebb van hozzám. Közelebb van hozzám, mint a gondolataim. Ha ez így van, akkor miért van az, hogy nem tudom látni Õt? Azt akarom mondani: miért nem vagyok képes látni és felismerni az Igazságot? Ez azért van, mert vak vagyok, egy fátyol van a szemem elõtt, amely megakadályozza, hogy lássam és felismerjem az Igazságot. Nos, találnunk kell egy módszert, amely megalapozza a kapcsolatot Vele. Mindaddig, amíg nem kapcsolod össze ezt a mikrofont az elektromos árammal, addig nem fog mûködni, ehhez hasonlóan, ha valahogyan nem hozok létre egy kapcsolatot Istennel, így vagy úgy, akkor hogyan folytathatom az életemet? Bizonyos nehézségeket okozhat egyénnek lemondani a vágyairól és kívánságairól, de be fogja teljesíteni az önátadásról szóló fogadalmadat Isten felé, és be fogja teljesíteni Isten akaratát. Az önvaló felajánlása okozhat némi nehézséget a testednek, de ez nem probléma, mert áldást, kegyelmet fogsz nyerni. Isten akaratának követése áldást fog hozni. Minden lépésnél fel kell ajánlanod valamit: a testet, elmét, érzelmeket és végül a finomított tudatosságot vagy atmát. Felajánlani az atmát, ahhoz az egyénnek vissza kell vonnia a megszabadulás ideáját is, vagy a vágyat, hogy közelebb kerüljön Istenhez, elérje Isten kegyelmét, hogy kapcsolata legyen Istennel. Én semmit sem akarok kapni, még Istent sem. Te vagy a Mesterem. Elfogadom ezt. Boldog vagyok, hogy tudom, te vagy a Mesterem. Ezért tudok egész nap rád gondolni és idõvel így elérni egy közelséget. De ma, még ha nem is kapok egy pillantást rád, nem

számít. Ahelyett, hogy magad jönnél hozzám, küld el egyik közvetítõdet (Hanumánt), hogy irányítson és mondja meg nekem mit tegyek. Azt fogom tenni, amit õ mond. Nem szükséges közvetlenül irányítanod engem. Küldheted az üzenetközvetítõdet. Az én önvalóm nem hozzám tartozik. Ez a tiéd. Amikor felajánlom magam neked, a spirituális élet vagy megszabadulás vágya nem ébred fel bennem. Isten megad nekem mindent, és amit nem kapok meg, arra talán nincs is szükségem. Miért kellene erõszakosan kérnem, mikor mindenhol ott van. A hangvibrációk folyamatosan terjednek a végtelen idõben, aztán megjelennek az idõ és tér találkozásakor. A kirtan olyas valami, amit mindenki szeret világszerte. Ausztrálok éneklik a kirtant és ez nagyon szép és életteli. Kis gyerekek összejönnek és Isten nevét éneklik. Amikor sok ember együtt ismétli Isten nevét, azt hívják kirtannak. A kirtan a káli juga fõ sadhanája, spirituális gyakorlata. Különféle spirituális gyakorlatok vannak minden jugában: jagja, tapasja, jóga, lemondás, stb. Ebben a káli jugában a spirituális gyakorlatoknak ezek a formái nem találhatók meg, mert az elme könnyen megzavarható. Ha az ember gyakorolja a lemondást és egyszerûséget, a tyagát és tapát beteg lesz. A jagja megtartása hosszú idõt vesz igénybe, tehát hogyan dolgoznál vagy futkosnál az üzleti ügyeid után, ha a jagja útját követed? Ebben a korban a fõ spirituális gyakorlat Isten nevének ismétlõdõ éneklése. A káli jugában egyedül Isten neve a támaszpont. Ez a juga nagyon bonyolult és zavarodott. Tele van stresszel és szorongással. Ezért sok spirituális gyakorlatot nehéz gyakorolni. A fizikai egészségért jó dolog ászanát, pránajámát, netit gyakorolni, de Istent felismeréséhez és az Isteni életet éléséhez minden sadhana

szükségtelenné válik, mert túlságosan nehezek. Csak egy spirituális gyakorlat maradt nekünk és ez Isten nevének folyamatos éneklése. A Nam Sankirtan Isten nevének éneklése. Ez a jógája vagy dharmája a 21. századnak. Az emberek világszerte nemzetiségüktõl, színüktõl, kultúrájuktól, vallásuktól, felekezetüktõl függetlenül élvezni fogják a kirtan áldását. Emberek százai, ezrei fognak összegyûlni családjuknak vagy társadalmuknak megfelelõen azért, hogy kirtant énekeljenek. Az úr nevének ismétlésével fizikai, mentális és társadalmi problémák lesznek megoldva. Miért vagyunk olyan boldogtalanok ebben a században? Azért, mert ebben a században az élvezeteknek és érzéki örömöknek nagyobb fontosságot tulajdonítottak. Világszerte a politika és materializmus, az anyagi vágyak és örömök nagyobb fontosságot kaptak. Ha vágysz arra, hogy kerékpárt, motorkerékpárt vagy autót vegyél, akkor folyamatosan ez a gondolat száll meg. Nem ez az útja az egyéni békének és a világbékének. Nem tudod megteremteni a világbékét nemzetközi konferenciák szervezésével. Ha minden ember és minden család eléri a békét, csak akkor lehet a világbékét létrehozni. Ha minden egyén felkapcsol egy lámpát, az egész világ fénybe borul. A következõ évszázadban miden ember, az egész társadalom, minden tudós érdeklõdni fog a zene iránt. Azok a tudósok, akik tudományos módszerekkel kutatásokat végeznek a nukleáris anyagon, elkezdik majd kutatni a Bhaktit és annak ellenére, hogy te nem akarod majd, de a gyerekeid kirtant fognak énekelni. Az idõ változik. A légkör változik. A materializmus légköre a végéhez köze-

11

ledik, a Bhaktit elõsegítõ légkör visszatér. A tél után nyár következik és elteszed a kabátod. A nyár után a tél visszatér és te újra meleg ruhákat veszel fel. Ugyanígy az a légkör, amelyben a materializmus virágzott most véget ér. Az emberek belefáradtak. Az emberek vonzódása és kötõdése a materialista kultúrához megtörik. Kijózanodnak, remény nélküliek és zavarodottak. A jövõben elõnyben fogod részesíteni az egyszerû, spontán, békés életmódot. Mit kapunk a modern városi kultúrától? Körül vagyunk véve szegény bádogvárosokkal és szemetes környezettel. Az emberek egy szobában, vagy kis lakásokban élnek, amelyek elõtt koszos csatornák folynak. A vályogházak a falvakban és az egyszerû étel messze jobb, mint ezek az életkörülmények. Tisztaság van, tér van és az éjszakák csöndesek. A zajszennyezés, társadalmi szennyezettség, levegõszennyezés problémái mind hiányoznak. Meg tudjátok mondani nekem, hogy a mai kultúra mit tud ajánlani nektek? Szemetet, piszkot, tömeget, bizalmatlanságot egymás iránt, kettétört családokat, aggódást és szorongást. Még az az ember is, aki mindenben elõl áll ideges lesz, ha egy képesség tesztet kell kitöltenie vagy interjúra kell mennie. Aggódás, szorongás és a bizalom hiánya vált ma a kultúrává és idõvel mentális betegségek formáját ölti magára. Tehát a következõ században csak Isten nevének éneklése szükséges. Most senkinek sem lehetséges, hogy jagjákat rendezzen vagy egyéb más fajta spirituális gyakorlatot mutasson be, mint a múltban. Még a szádhuk és mahatmák sem képesek ma jagját vezetni. Mindent egybevetve a szádhuk és mahatmák is ugyanabból a társadalomból származnak, amelyben te élsz. Nem az égbõl ereszkedtek alá. A te leszárma-

zottaid azok, akik szádhuvá vagy mahatmává válnak majd. Tehát annak az anyagnak, amit világra hozol a minõsége ugyanaz, mint ami neked van. Ezt meg kell értened. Még ezek a szádhuk és mahatmák sem lesznek képesek arra, hogy a tapasyára vállalkozzanak. Egy nap böjtölés után azt mondják, hogy a has tele van gázzal és savakkal. Csak egy kis fejfájás és a doktor már rohan. Nos, a régi anyagnak vége. A következõ évszázad eljövõ generációja a Bhakti jóga generáció lesz. Nem raja joga, és nem is gyana joga, a következõ generáció a bhakti jóga fajta lesz. Ebben a korban az ember elég nagy terjedelemben kifejlesztette az érzelmeit. Az érzelmei nem tompák és nem is gátoltak. Lehetséges, hogy egy kicsit eltorzultak, de bármilyenek is legyenek képes vagy szabadon kifejezni azokat. Ezeknek a kifejezett érzelmeknek az áramlását Isten felé kell irányítani. A gyûlöletnek ugyanazt az érzését, amelyet az ellenséged iránt érzel vagy a szenvedélyt, amelyet egy nõ vagy férfi iránt érzel, vagy a mohóságot, amelyet a jólét irányában érzel, ha ugyanez az érzelem Istenre irányul, akkor Bhakti Bhavananak hívják vagy a Bhakti Bhava érzésének. A Bhaktinak nincs semmi más összetevõje. A Bhakt ugyanazokat az összetevõket használja, amit az ellenérzés érzelmeként használunk. Ha utálsz valakit, akkor a nap 24 órájában eszedben van. Akkor is az eszedben jár, amikor alszol vagy eszel, nem megy ki a fejedbõl. Ehhez hasonlóan emlékezned kell Istenre mindig, folyamatosan, amikor fejleszted a Bhakti Bhavat. De nem ez történik, az érzelem minden más formája hatalmába kerít, de a

Bhakti vagy Istenre való emlékezés nem. Ezért van az, hogy Ravana bizonyára azt gondolta, hogy Shabari, Hanuman vagy Sugriva Bhaktija, odaadása Ráma iránt számára nem megvalósítható. Így e helyett õ az ellenségeskedés Bhaktiját gyakorolta. Szíts ellenségeskedést Bhagwan Rámá ellen, rabold el Szítát (a kedvesét) és biztos, hogy eljön és kiszabadít. Ravana számára az ellenségeskedés bhaktija, érzelme nagyon természetesen jött. De ez nem könnyû mindenki számára. Kétféle Bhakti van a világon, amelyet nehéz megvalósítani, az egyik Isten, mint az ellenséged, és Isten, mint a szerelmed, épp úgy, ahogyan Rádha és Krisna szerette egymást vagy Mira Bai szerette Kirsnát. Mira Bai hitte, hogy Isten a férje. Férjhez ment egy férfihoz, hogy teljesítse a társadalmi kötelezettségeit, de õ maga csak Krisnát fogadta el férjéül. Ez a madhurya bhakti (édes odaadás) nem mindenki számára megvalósítható, csak alig néhány kiválasztott érheti el ezt a Bhaktit. A Dasya Bhakti könnyen elérhetõ bárki számára. Dasya azt jelenti, hogy szolgáló, Isten a Mesterem és én a szolgálója vagyok. Neki kell megmondania, mit kell nekem tenni. Csak azt fogom tenni, amire õ utasít, hogy tegyek. A kezében vagyok, parancsainak rabszolgája. A Dasya Bhaktit nagyon egyszerû és könnyû is elérni. Ha ez sem elérhetõ, akkor van egy másik típusú Bhakti, amit Atma nivedan-ként ismernek, Bhakti, amely a következõ kijelentés megvalósítása: „Senki sincs olyan bûnös és hamis, mint én. Apám haszontalan fia/lánya vagyok. Azért, hogy becsapjalak éneklem a Jay Jagdish Hare-t minden nap. Félelembõl virágokkal díszítelek. Azt gondolom, ha nem áldozok neked, akkor meg fogsz büntetni, és a sarokba fogsz állítani, mint egy gyereket. Tehát félelembõl templomba megyek áldozni. Nézd,

12

milyen haszontalan gyerek vagyok. De akármilyen is vagyok hozzád tartozom, a tiéd vagyok. Egy gyerek talán lehet rossz gyerek, de egy anya sosem lesz rossz anya.” Ez is egy típusa a Bhaktinak, ami lehetséges, hogy megfelelõ neked. Ha tetszik, gyakorold. De mondhatod azt is: Nekem egyik sem megfelelõ, Isten, hallottam rólad a szádhuktól és mahatmáktól. Egy csomó imádságot énekelek hozzád. A nevedet énekelték a Ramayanában, Bhagavad Gítában, a Guru Granth Sahib-ban, a Bibliában és a Koránban. Elhiszem ezt, de nagyobb szeretetet érzek a fiam iránt, mint irántad. Az elmém jobban vonzódik a férjemhez, mint hozzád. A világi élet ragyogása, csillogása jobban vonz engem, mint te. Az elmém jobban vonzódik az élvezetekhez, másokkal való küzdelemhez, az ellenség legyõzéséhez, mint hozzád. Bármikor, amikor leülök, hogy neked áldozzak, a testem lehetséges, hogy itt ül, de az elmém szakadatlanul elkalandozik mindenhová. Azt akarom, hogy az elmém egyhegyû legyen és összpontosított, de ez sosincs így. Mindannyitokról beszélek. Ez az, ami mindannyitokkal történik, ugye? A Bhagavad Gíítában Arjuna azt mondja: „Krisna, ez az elme nagyon nyugtalan, és a természete ingadozó. Nagyon akaratos és erõs. Ezért van az, hogy ezt az elmét irányítani ugyanolyan nehéz, mint megpróbálni irányítani a szelet.” Ne légy ellenséges magaddal szemben. Dobd ki az összes akadályt, ami benned van az életeddel kapcsolatban. Ezután, ha a tudatod kitisztul mondd azt: ”Istenem a tiéd vagyok, akármilyen is vagyok. Legyek akár csaló, ostoba, vagy züllött, vagy haszontalan, vagy rabló, tolvaj vagy bûnös, akármilyen is vagyok, a tiéd vagyok.” Tehát

gyakorold a Bhaktit a szintednek megfelelõen. Ha a te szinted a harmadik osztály, de te egyetemre akarsz beiratkozni, akkor biztos, hogy el fogsz bukni. Ezért gyakorold azt a spirituális gyakorlatot, amely megfelel a te szintednek. Reggel ülj le és ajánld fel az összes gyengeségedet Istennek. Ha nem tudod, hogyan beszélj Istennel, írd le a naplódba. Késõbb tépd össze a naplót. Meg kell nyitnod magad Isten elõtt. Nem szükséges, hogy tettesd ezt, mert meg kell tanulnod, hogy ki vagy. Az elméd nem tiszta, a gondolataid szen�nyezettek, az álmaid fertõzöttek, a beszéded durva. Beszélsz Istenrõl, olvasol, írsz róla, akár elmélkedsz is róla, de imádkoztál is valaha hozzá? Csak a test van itt, de az elme mindenhová elkalandozik. Ez a te személyiséged, ez a te szinted. Ez a te szinted és te az egyetemre akarsz beiratkozni. Minden évben el fogsz majd bukni. Elõször is értsd meg, mi az igazi Bhakti, mi az igazi szeretet. Amikor szeretsz egy gyönyör lányt, mint a mozifilmekben, kétségtelen, hogy az nem igazi szerelem, de mindent elfelejtesz magad körül, beleértve a közvetlen környezetedet, még azt is elfelejted, hogy a szüleid mit fognak gondolni. Még arra sem gondolsz, hogy mi történik, ha a lány terhes marad. Nem, mindent elfelejtesz. De ehhez hasonlóan elfelejtesz minden mást, amikor Istennek áldozol? Nem. Ha nem tudsz megfeledkezni magadról még egy fél pillanatra sem, amikor énekled az õ nevét, az azt jelenti, hogy meg kell változtatnod a spirituális gyakorlatodat. A következõ évszázad a Bhakti jógáé. Nem csak számodra, hanem még a tudósok számára is, akik kutatásokat

végeznek. Azok, akik tudományos vizsgálódásokat végeznek, most a Bhaktit fogják kutatni. Mi a Bhakti hatása az ember viselkedésére, mi a hatása az ember legmagasabb tudatosságára? A kutatások errõl szólnak majd. Most az anyagot kutatják, hamarosan az ember érzelmeit fogják kutatni. Azért, mert az ember érzelmei messze hatalmasabbak és jelentõségteljesebbek. Ugyanúgy, ahogyan a mély agresszió érzése kibukik az elmédbõl, vagy a vágy intenzív érzelme, ahogyan a gyûlölködés és ellenségeskedés elõjön az elmédbõl, ugyanúgy az Isten iránti igaz szeretet mély érzelme is elõjön/keletkezik. Nem csak Isten iránt, hanem az egész emberiség iránt, mert Istennek nincs formája. Vagyis minden az õ formája. Mondhatod azt is, hogy Istennek van formája, vagy hogy nincs formája. Istennek nincs formája, hacsak nem látod õt minden formában, amiben csak akarod. Istennek nincs formája, de minden forma õ, mert jelen van mindenben. Õ a mindent átható Igazság. Ebben az univerzumban nincs olyan hely vagy dolog vagy, tárgy, amelyben Isten ne lenne jelen. Ezért bármi, amit áthat az isteni, annak jó rezgése van, amely jó gondolatokat és érzéseket kelt bennünk, amely jó társadalmat épít, és jó kapcsolatokat fejleszt közöttünk – ez a legmagasabb Bhakti. Az Istent nem szabad templomokra, katedrálisokra, mecsetekre korlátozni. Ehelyett jelen kell lennie az életedben egy végtelen és korlátlan erõ formájában. Az Istent két formában kell látni. Mindenben benne rejlõként és mindenen felülállóként. Mindenek fölött áll és mindenen kívül áll. Túl van idõn, téren és megjelenõ világon. Jelen van az élet minden formájában. El kell fogadnunk róla mindkét elképzelést, nem csak a mindenen felül álló forma elképzelését.

13

Isten egy tapasztalás, a legmagasabb tapasztalás. Megnevezés és formán túli, túl van minden korláton, túl van minden élõ és halott dolgon, de Istennek van egy másik formája is, amely mindent áthat és minden létezõnek a belsõ lelke. Jelen van különbözõ formákban a legfinomabbtól a leganyagibbig. Sok formában jelenik meg. Áthat sok formát. De Õ önmagában is teljes. Van egy mantra a Swetaswatara Upanishadban: „Ishwara (Isten általad kiválasztott formája), aki az egyetlen, az élet minden formájában benne rejtõzik, az élet minden formáját, minden létezõ lelkét áthatja.” Minden lélekben benne lévén irányítja a karmájukat. A Prakriti három gúnájától (természet minõségeitõl) függetlenül sakshiként (megfigyelõként) és tiszta tudatosságként létezik. Különbözõ formákban mutatkozik meg minden létezõben belül, a legegyszerûbbtõl a legtehetségesebbig. Az Isten jelen van abban az emberben, akinek szüksége van a segítségemre. Abban az állatban is jelen van, akinek szüksége van a védelmemre. Ezért szükséges világosan látni magunkban minden elképzelést, amely a Bhaktihoz kapcsolódik, azért, hogy a társadalom újraalkossa önmagát. És ekkor képes leszel élvezni az életet. Ma ugyanazok az emberek, akik kutatásokat végeznek az élet tudományán, az anyag tudományán, elektronikán, stb késõbb a Bhaktin fognak kutatásokat végezni. A következõ évszázadban minden tudományos gépezetet a Bhaktira kutatására fognak felhasználni, mert az emberiség legnagyobb problémája, amivel szembe kell néznie a jövõben az lesz, hogy hogyan kezelje majd magát az emberi lényt. Ma még a fiadat sem tudod kezelni, akkor hogyan tudnád kezelni a tömegeket. De ha

kezelni akarod az emberiséget, fel kell fedezned a módot, ahogy ezt meg lehet csinálni. Az emberi faj történelmében bármikor, amikor az anarchia elterjedt, bármikor amikor a politikai igazságtalanság és az adharma (helytelen életvitel) nõtt, a Bhakti újjáéledt. A Bhagavad Gítában Krisna ezt mondja: „Arjuna, bármikor, amikor a Dharma szenved és az Adharma nõl, akkor megteremtem magam, és én magam megjelenek.” Próbálj emlékezni arra, amikor Kabir, Surdas, Mira, Tulszidasz és Nanak megjelent a Földön. Még egyszer: a Bhakti kora közel van, mert szükségessé vált. A következõ évszázad elsõ felében nem csak ezek a gyerekek, hanem minden gyerek érdeklõdni fog a kirtan iránt. Ma nincsenek felkészülve arra, hogy meghallgassanak, rád hallgassanak, nem számít, mit mondasz. Holnap lehetséges, hogy megkérheted õket, hogy ne foglalkozzanak ilyen dolgokkal. Még ekkor sem fognak rád hallgatni. Azért, mert ez olyan, mint amikor az idõjárás változik, jön a hideg, jön a meleg és az esõ megjelenik. Ez ellen semmit sem tehetsz. Fúj a változás szele, és ezt már régóta tudom. Úgy gondoltam, hogy az emberek jógát akarnak tanulni, tehát azt tanítottam. De Isten nevének éneklése szintén fontos, öregnek, fiatalnak egyaránt. Nem szükséges a bhaktit, az odaadást kimutatni, az már teljesen meg van belül, benned. Az emberek azt kérdezik, hogyan gyakorolják a bhaktit, hogyan növeljék a bhaktit, az odaadást. De ez nem így megy. A bhakti teljes formájában jelen van minden egyes emberben, mindannyiunkban. De a világi dolgok felé irányul és nem Isten felé. A kötõdésre és az anyagi szeretetére irányul, az ellenségeskedésre, féltékenységre, vágyakra. Ezt bhávanának hívják. Ez ugyanaz a bhávana, amit a gyerek érez az anyja iránt, vagy a férj a feleség iránt, vagy két barát egymás

iránt. A bhávana egyfajta energia, egy áramlásfajta. Ez egy hullám bennünk. Ez pontosan az a bhávana, amelynek meg kell változtatni az irányát. Ismerjük Tulszidasz történetét. Egy viharos és esõs éjszakán egy sodródó hullába kapaszkodva kelt át az örvénylõ folyón, hogy feleségével találkozzon. De felesége szavai a találkozáskor megváltoztatták az egész életét. A bhakti, az odaadás már jelen volt benne, de hallva felesége kíméletlen szavait a benne kavargó érzelmek, amelyek eddig egy nõ felé irányultak Isten felé kezdtek áramlani. A felesége sokkolta és Tulszidasz útja megváltozott. A bhakti, az odaadás tanulásához nem szükséges iskolába menned vagy könyveket olvasnod, csak változtasd meg az irányultságodat, az utadat. Megváltoztathatod azokat az érzelmeidet, amelyek az ellenségeskedés, rombolás, halál, düh és érzékiség felé irányulnak, irányítsd Isten felé. Ezt hívják bhaktinak. A bhaktinak semmi köze a szertartáshoz. Csinálhatsz pudzsát, szertartást, mert annak meg van a maga fontossága. De ez nem bhakti. A bhakti egy érzelem elnevezése, és ennek semmi köze a rituálékhoz. Az emberek rítusokat csinálnak, de az már nem biztos, hogy ezt bhaktival, odaadással csinálják. A papok áldoznak a templomokban, de igazából van bennük bhakti? Az anya ételt készít a gyerekeinek és a férjének, mégsem ismételgeti a nevüket folyamatosan, de valahol a tudatában a gyerekei és a férje folyamatosan jelen vannak. Ezt hívják spontán tudatosságnak. Ez nem egy vallásos cselekvés, mint amit a templomokban és mecsetekben végeznek, bár azok is szükségesek. Nem kritizálom azokat, de azok vallásos rítusok. Azok fizikai cselekedetek,

14

amelyek szükségesek bizonyos okokból, de a bhakti nem erre korlátozódik.

rülik az ámítást, az esztelenség gondolatát; csak nekik jó.

Az anyának intenzív érzelmei vannak a gyereke iránt, a szerelmesnek intenzív érzelmei vannak a szerelme iránt, az ellenségeskedõknek intenzív gyûlöletük van egymás iránt. Annyira utálod az ellenséged, hogy éjjel-nappal rágondolsz, akár eszel, akár alszol, megszáll téged. Ugyanez az intenzív érzelem a bhaktiban is jelen van.

Mira Bai királyi családból származott. Sosem merült fel benne, hogy egy egyszerû szobor hogyan is lehetne a férje. Ha ma adok neked egy szobrot, és azt mondom, hogy az a férjed, elhiszed nekem? Mira Bai elhitte. Chittor királynõje, Mira Bai elhitte, hogy a szobor a férje. Csak annak, akinek a szíve tiszta és ártatlan, mint egy gyereké, csak az tudja ezt megtenni.

Amikor a bhakti intenzitása megemelkedik, akkor magára ölti a Para Bhakti vagy transzcendentális szeretet formáját. Para Bhakti és Gyana (bölcsesség) ugyanaz. Milyen típusú intenzitásnak kell lennie az érzelmeidben? Ez nem a szíved erõtlen szeretete, ez egy intenzív szeretet. Más szavakkal: ezen az intenzív szereteten kívül semmi más nem létezik a tudatodban. Ez az érzelem Isten irányába a legmagasabb, amikor egyáltalán nem nyilvánítod ki az egódat, amikor elõtte állsz. Nem mondod azt, hogy te egy olyan jó ember vagy, aki szereti Õt, és hogy bármit megtennél érte. A bhakti margában nincs helye az egónak. A bhakti madhurya bhávában (édes odaadás) a siker csak Isten kegyelme által érhetõ el. Nem sok példa van az ilyen típusú bhaktira, mert a botlás, a zuhanás esélye nagy a madhurya bhakti (édes odaadás) gyakorlása közben. Sok szádhu, szent ember és mahatma gyakorolta a madhurya bhaktit Vrindavan városában, de valahol útközben elbuktak és eltévedtek. Ha egy nõ képe merül fel az elmében akkor természetes, hogy a szenvedély meg fog jelenni. Kivéve Mira Bai-t és Chaitanya Mahaprabut. Közülünk hányan rendelkeznek ezzel a képességgel? A madhurya bhakti (édes odaadás) ösvénye csak alig néhány kiválasztott számára megfelelõ. Azoknak, akik ártatlanok, tiszták, elke-

Amikor egy kisgyerek eltöri a babáját, sír, de te nem. Azt mondod neki: „Ne sírj, kapsz egy másikat.” Ezt mondod te, mert te nem vagy szomorú. De a gyerek megéli a szomorúságot, mert számára a baba valóságos. Ugyanígy az, akinek a szíve olyan, mint egy gyereké, akinek az elméjében nincs a sérelemnek nyoma sem, a madhurya bhakti, az édes odaadás a nekik való. Ne kövesd ezt a fajta bhaktit és még csak ne is kérjed. Nos, már csak egy módja maradt Isten elérésének. Nincs visszavonulás, nincs önmegtartóztatás, nincsenek ünnepélyes fogadalmak, nincs jóga csak Isten nevének és a hitnek az észben tartása és az Istenben való hit. A következõ évszázadban ez lesz a téma. A 20. század egyfajta politikai kultúra volt. Többnyire politikusok voltak az elõtérben. De az új generáció nem fog bízni a politikusokban. A politikai kultúra egy felszínes kultúra. Sosem védte meg az embert és sosem talált megoldást a problémáira. Sosem teszi lehetõvé, hogy vége legyen a háborúknak. Századunkban két nagy háborút vívtak és lehetséges, hogy egy újabb elõtt állunk. A következõ évszázadban a tudósok meg fogják változtatni a látásmódjukat.

Mostanáig az anyagot kutatták és kifejlesztették a technikáit, de a most következõ században az érzelmek, gondolatok, az érzékenység és odaadás területét fogják kutatni. Kutatásokat fognak végezni a jógával és a bhaktival kapcsolatban. De ez a kutatás új irányba fog terelõdni. Ez már elkezdõdött. Sok országban már folyik is. Mi a bhakti? Milyen hatással van az emberi elme elektromos és mágneses hullámaira? Hogyan befolyásolj a bhakti az enzimeket? Milyen romlás vagy javulás történik a szív és érrendszerben a bhakti hatására? A tudósok most kezdik kutatni ezeket a témákat. Eddig csak arra törekedtek, hogy az anyagról való tudásukat tökéletesítsék. De most õk azok, akik ki fogják mutatni az emberi elme és érzelmek fontosságát az anyaghoz képest. Ebben a században egy csomó dolgot elvesztettünk, de a következõ században nem fogunk semmit sem elveszíteni. Ha a következõ század veszít, akkor a hanyatlás biztos, mert az ember nagyon erõssé vált. Ma meg van az ereje ahhoz, hogy elpusztítsa önmagát. Hatékony fegyverekrõl van technológiai tudása. A következõ évszázadban a szentek és mahatmák száma nõni fog. Bármikor, ha az élvezeteket túlzásba viszik, abba az emberek belefáradnak. A 20. század az élvezetek filozófiáját adta nekünk. Az élvezetek filozófiája jelen van az irodalomban, a zenében, a színházban. De nincs spiritualitás. Swami Viveka na nda, Para ma ha msa Ramakrisna, Swami Ramatirtha életben tartotta a spiritualitást pár csepp élénkítõ szert adva neki. De a következõ évszázad kétségtelenül a bhaktié. A tudósok megváltoztatják a gondolkodásmódjukat. Azt mondják, hogy a világ rossz célra használja a tudományos eredményeket a saját romlására.

15

Igen, az élvezet szükséges, de nem az élvezetek habzsolása. A bhóga (a világban való elmerülés) habzsolása érzéketlenséghez vezet. Az emberiség érdeke, hogy vége legyen. A bhóga korszaka a végéhez közeledik, a technológia kora a végéhez közeledik és ez után a bhakti kora fog következni. Most a tudósok a bhakti iránt fognak érdeklõdni, mert a bhaktinak hatása van, amely befolyásolja az ember személyes kapcsolatait, s így idõvel a kultúrát és a civilizációt is. A civilizáció belsõ értékei azok, amelyek felelõsek a jólétért vagy összeomlásáért. Ebben a 20. században a saját kultúránk belsõ értekei le lettek rombolva. Ez a század a politikusoké és a materializmusé volt. Ez nem az a század volt, ahol a spirituális keresõk, a spirituális kultúra, a spirituális civilizáció virágzik. Majdnem száz év telt el, amíg felismertük, hogy nem adott nekünk semmit. Egyáltalán

semmit sem. A szegénység nem tûnt el, épphogy növekszik. Ezért, a következõ évszázadban a politikusok és a materializmus jelentõsége csökkenni fog. Azok a tudósok, akik csak az anyagra koncentrálnak, szintén elveszítik jelentõségüket. Az emberek egyre több és több inspirációt kapnak, hogy kövessék a bhakti ösvényét. A tudósok is segítenek abban, hogy elõidézzék ezt a tudatosságot és hitet a bhaktiban. Már tudatában vannak annak, hogy kísérleti eredményeiket rosszul használják, a világ kárára. A kutatásaikat az emberiség elpusztítására használják. Egy ponton egy idea gyakran felmerül bennem, hogy csak egy ösvény létezik. Nincs másik ösvény. Tehát minden út egy lépcsõfok a bhakti felé. A karma jóga egy lépcsõfok, ahogyan a raja jógai és gyana jóga is az. A bhakti jóga az út és Isten a végállomás. Én utazó vagyok, és ti is utazók vagytok. Ez az egyetlen igazság. Ha van bármi más filozófia ezen kívül, akkor az lényegtelen és ésszerûtlen. Mi mindan�-

nyian ugyanazzal a végzettel születtünk. Az ember egy kísérlet és ennek a kísérletnek az eredménye Isten megtapasztalása. Sok embernek meg van ez a tapasztalása, de még többnek késõbb lesz meg ez a tapasztalása. Tisztán látom, hogy a világ különbözõ részein nagy változások történnek, különösen a nyugati világban. A társadalom, és a családok számára a bhakti marga (bhakti gyakorlásának útja) egy nagyon szép út. Az egész emberi civilizáció számára ez az élet útja. Azt akarom mondani, hogy a szülõknek és a gyerekeknek este együtt kell leülniük sandhya vagyis szürkületkor, elõvenni a harmóniumot, a szitárt vagy gitárt és együtt énekelni szeretetben „Sriman Narayan, Narayan, Narayan”. ez egy boldog család. Aztán olvasni egy jó könyvet a nagy szentek életérõl. Ez létre hozza a belsõ boldogságot, a növekvõ szeretetet, megelégedettséget és az Isteni kegyelemet.

Jógaszádhanák a Gítában 2. rész Swami Niranjanananda Saraswati

Pratjáhára Srí Krisna megtanítja Ardzsúnának a pratjáhára folyamatát. Ezt mondja Ardzsúnának: „Az elme megszilárdítása érdekében, vond vissza az elme végtagjait úgy, ahogy a teknõs is behúzza testének végtagjait a páncéljába. Ez a pratjáhára állapotának meghatározása. A teknõsnek hat tagja áll ki a páncél alól; két kar, két láb, egy farok és egy fej. Az emberek öt érzékszervvel és az elmével mûködnek – ez összesen hat érzék. Az elme jelenti a teknõs fejét, és

ezt az elmét be kell húzni. Az öt érzék jelenti a karokat, lábakat és a teknõs farkát, húzd ezeket be. Vond vissza az érzékeket az érzékek tárgyairól, és húzd ezeket önmagadba. Ez a pratjáhára gyakorlata, ahogyan azt Patanjali meghatározta, és ahogyan Srí Szvámidzsi is tanította nekünk. A pratjáhára a fizikai érzékek lecsendesítésével kezdõdik a kája szthairjamon (a Satyananda Yogában tanított meditációs módszer- a szerk.) és a lélegzet szabályozásán keresztül. A lélegzet az

elme tükre, és a mentális állapotok és hangulatok tükrözõdnek a légzésben. Amikor az elme hiperaktív, a légzés gyors, sekély és sebes, azonban amikor az elme mozdulatlan, a légzés hosszú, mély és lassú. Ezért, hogy hozzáférj az elméhez, szabályozd a légzést is. Ha képes vagy irányítani a légzést, és a nádi sódhana gyakorlátán keresztül egyenlõ hosszúságúvá tudod tenni a belégzést és kilégzést, akkor a légzésen keresztül hozzáférhetsz az elméhez. A fizikai érzékek

16

Swami Niranjanananda Saraswati

lecsendesítéséért végezd a kája szthairjamot. Az elme lecsendesítéséért használj egy fizikai közvetítõ közeget, a légzés hosszának szabályozását, majd irányítsd az elmét a magasabb Önvaló tudatosítására. Azonban mielõtt valaki a magasabb Önvalóra tudja összpontosítani a figyelmét, át kell haladni az elme rétegein. Amint ahhoz, hogy elérjük az óceán alját, sok-sok méter óceánvízen kell átúszni, ugyanúgy kell áthaladni az elme számos rétegén, hogy végül felismerjük és meglássuk magunkban a magasabb tudatosság jelenlétét. Az óceán legmélyebb része hat kilométer mélységben van, és ehhez végig le kell úsznod. Ugyanígy az elméd hat kilométerén is végig kell menned, mielõtt a benned rejlõ legfõbb Önvaló jelenlétének felismeréséhez érsz.

Azonosulj a szattvikus karmával Amikor végigmész az elméd hat kilométerén, különbözõ élményekkel találkozol majd, amelyeket a bizonytalanságok és szorongások és szenvedélyek, karma ösztönöznek. Az ön-tudatosság és a tudás fejlesztésével megtanulod kezelni a viselkedést, és a biztonságérzet hiányának, a szorongásnak és a szenvedélynek a megnyilvánulásait. Srí Krisna arra utasítja Ardzsúnát, hogy önzõ motiváció nélkül összpontosítson tovább a karma véghezvitelére szorgalmasan, hatékonyan, kreatívan, tökéletesen. Ha képes vagy kreatívan, tökéletesen, szorgalmasan, hatékonyan, önzõ motiváció nélkül végezni karmát, az megszabadít a szamszkárák zûrzavarától és az elme viselkedésemódjaitól. Ha a karmákat önzõ célokért, tudatosság és megértés fejlesztése nélkül végzed tovább, akkor a karmák méginkább megkötnek a durva szintû tudatosságban. Ezért, végezd tovább a

karmákat, de a tamaszikus vagy radzsaszikus karma helyett inkább a szattvikus karmával azonosulj. Ne a karma korlátozó, feltételekhez kötött, ártalmas és korlátozott hatásával azonosulj, hanem azonosulj a karma szattvikus, ragyogó, kreatív és tökéletes aspektusával. Próbálj meg elkülönülni a karmáktól az eredményre vonatkozó elvárás nélkül. Próbáld megõrizni a mentális egyensúlyt, miközben lefoglalod magad a világban és a karmákban. Akár sikerül, akár elbuksz, az nem rajtad múlik. Ami rajtad múlik, az az, hogy hogyan viselkedsz, próbálj tehát a lehetõ legjobb módon cselekedni, kihasználva a legjobb adódó helyzeteket. Ne légy mamlasz. Próbáld megõrizni a mentális egyensúlyt siker és kudarc esetén egyaránt. Srí Krisna azt mondja: „Tartsd fent ezt a mentális egyensúlyt azáltal, hogy rám való emlékezésre összpontosítasz. Bármelyik érzék ugyanúgy megzavarhatja az

elmét, ahogy az óceán közepén egy vitorlást hajt egy vihar és hurrikán vagy egy finom szellõ. Nemcsak egy vihar vagy egy hurrikán, hanem még az érzékeknek egy finom szellõje is vonzást gyakorolhat az elmére. Miközben keresztülhaladunk az elme rétegein, abszolút tudatosságot szükséges fenntartani, a pratjáhárát tökéletesítve és karmát végezve.” Ardzsúna kérdezi Srí Krisnát: „Mivel azonosuljak, hogy a karmát a megfelelõ módon végezhessem?” Srí Krisna azt feleli, hogy azt a karmát kell végrehajtani, ami a dharma és a természetes emberi igazságosság szerinti. Azt a karmát kell végezni, ami a dharma parancsát követi, mivel az mindig felemeli az egyént, valamint a környezetet is. Tanulj meg azokkal a tevékenységekkel, észlelésekkel és attitûdökkel azonosulni, amelyek segítenek kreativitást vinni az életbe. Ardzsúna kérdezi: „Hogyan javíthatok

17

a karmákon?” Srí Krisna azt feleli: „Nincs szó arról, hogy bármit jobbá kellene tenni. Kivéve, hogy ajánld fel nekem a karmáidat.” Srí Szvámidzsi is ugyan ezt a tanítást kapta, amikor megkérdezte guruját, Swami Sivanandát: „Mit tegyek azután, amikor szannjászát veszek?” Swami Sivananda azt válaszolta: „Ugyan azokat a dolgokat kell folytatnod, amiket a mai napig végeztél. Naponta takarítottad az ásramot. Foglalkozál-e az irodával, a bevételekkel, a kiadásokkal, a konyhával, a nyomdával és a levelezéssel?” Srí Szvámidzsi felelte: „Igen.” Swami Sivanandaji ekkor azt mondta: „Folytasd ezeket a dolgokat. Nincs változás a feladataidban vagy a karmádban.” Srí Szvámidzsi így válaszolt: „nos, akkor haza is mehetek, és folytathatom a karmám végzését.” Swami Sivanandaji erre ezt mondta: „Nem, a különbség az, hogy amikor úgy végzel karmát, hogy arra gondolsz, hogy te vagy annak a tevékenységnek az oka, és eredményt is elvársz, akkor az a karma megköt. Az ásramban karmát végzel, de nem vagy felelõs az eredményért. Az a feladatod, hogy a lehetõ legjobb módon cselekedj, de az eredmény, akár pozitív, akár negatív, a gurué. Amikor a karmában kifejezõdik a kreativitás és a tökéletesség, akkor válik karma jógává. Azonban tudatában kell lenni és kezelni kell azokat a reagálásokat és reakciókat, amiket a karma generál. Ha jól végzed a dolgot, mások féltékenyek lesznek, és megpróbálnak lenyomni. Ha rosszul végzed a dolgod, az emberek akkor is elégedetlenkedni fognak, és megpróbálnak letörni. Ez az élet törvénye. Senki nem mond a másikról jót, mindig csak panasz van. A legjobb nem reagálni a dicséretre vagy a sértésre. Ha valaki azt mondja rád, hogy kutya vagy, és ahelyett, hogy dühös lennél és ráförmednél, hogy

hogy képzeli, hogy kutyának hívhat, inkább azt mondod, hogy „Nagyszerû, csak egy kutya ismeri fel a másik kutyát.”, a pillanat könnyed módon, harag nélkül elillan. Íly módon kell kezelni a reakciókat, és ahelyett, hogy szomorúság okává válnának, a nevetés okává kell válniuk.

Legyen meg a te akaratod Ha megszerzed azt a képességet, akkor minden tetted Brahmannak lesz felajánlva, a legfõbb Önvalónak, mert egy hangszerré válsz, amin játszanak. A harmóniumból gyönyörû zene szólhat, de nem önmagától. Valakinek játszania kell rajta. Ugyanígy, végül eljön a felismerés, hogy nem én vagyok a cselekvõ ebben a világban, és nem is én vagyok az élvezõje. Amíg a figyelem ön-központú és önzõ okokra, motivációkra és célokra volt irányítva, én voltam a cselekvõ és én voltam az élvezõ – én teszem és én élvezem. De amint a hozzáállás, az azonosulás és észlelés áttevõdik az ön-központú fókuszból a felismerésre és megértésre, hogy nem én vagyok a cselekvõ, megkezdõdik a korlátolt ego átadása a magasabb Önvalónak. A Srí Krisna által Ardzsúnának adott teljes tanítás a meditációt használja eszközként az érzékek visszavonására, a tudatosság és tudás kifejlesztésére. A meditáció nem a világtól való elzárkózás, hanem erõsebb bevonódás a világba. Fejleszd ki a szituáció, a feladatod, a kötelezettséged, a kötelességed, a hangulatod és szándékod ismeretét. Kezeld a szenvedélyt, a félelmet, a haragot, a vonzalmat, a kötõdést. Válj kreatívan aktívvá. Feljleszd ki és tágítsd a tudatosságodat, hogy növekedjenek az ismereteid. A meditáció a gjána, az öntudatosság növelésére szolgál, arra, hogy hogyan viselkedünk a különbözõ pillanatokban és különbözõ helyzetekben.

Fékezd meg az érzékek vad rohanását azzal, hogy rögzíted az elmét a tudatosságot és a mentális figyelmet, és próbáld meg elérni a magasabb Önvaló megtapasztalását azzal, hogy áthaladsz az elme rétegein. Maradj õszinte a célodhoz – tökéletesítsd a pratjáhárát. Ne hagyd, hogy az elme különbözõ kifejezõdései és élményei eltérítsék a figyelmedet és a tudatosságodat. Amint egy szélfuvallat is megmozdíthatja a hajó vitorláit az óceánon, ugyanígy egy egyszerû elterelés bármely szinten, meg fogja ingatni a csónakodat is. Ekkor Ardzsúna felteszi a kérdést: „Hogyan kontrolláljam a szenvedélyt? Az antar maunáról beszéltél, mint az olyan állapotok kezelésének folyamatáról, mint a félelem, szorongás és kötõdés, de hogyan lehet kezelni a szenvedélyt?” Krisna azt a szádhanát adja Ardzsúnának, hogy rögzítse az elmét a szemöldökközponton és szabályozza a légzést, a lehetõ leghosszabbá téve a belégzést és a kilégzést, és a belégzés és a kilégzés közti idõben összpontosítsa a figyelmét a belsõ Önvalóra. Ez a nádi sódhana pránájáma gyakorlata. A két kézujjat a szemöldökközpontba helyezve egy nyomáspont jön létre, ahol az elme a szemöldökközpontban rögzül. Szabályozd a légzést minimum 24 mantrára mindegyik belégzés és kilégzés alatt. Mindegyik mantra egy másodperc. A nádi sódhana pránájámában a Gájatrí mantra 24 mantráját használjuk. „Om bhur bhuva swaha, tatsavitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhiyoyonat prachodayat,” 24 mantra egy belégzés. Ezt a gyakorlatot adja Krisna, hogy az elmét rögzítve tartsuk. Amikor szabályozod a légzést, az hatással van az agyhullámokra. Magas alfa és théta hullámok vannak túlsúlyban, és

18

amikor ez a két fajta hullám uralkodik, az idegrendszer és a mentális dimenzó a relaxáció és a fizikai, érzékszervi, mentális, érzelmi, pszichikus és spirituális energiák egyensúlyának állapotát éli meg. Amikor lassú pránájámát végzel, a test másképp érzi magát. Gyors pánájámával és sebes légzéssel a test állapota más lesz. Az a szó, amit a Gítában használnak, hosszú, mély és növekvõ légzésarányra utal. A lassú és mély légzés ellazítja a fizikai struktúrát, az idegrendszert és az agyat. Ez az ellazult állapot hatással van a mentális és pszichológiai viselkedésmódra. Számos terapeuta pránájámát alkalmaz azzal a céllal, hogy változást idézzen elõ mentálisan terhelt emberek mentális viselkedésmódjában, és a korai idõkben én is pránájámát használtam a

börtönökben és egy katatóniát kezelõ központban, és beszámolhatok a pránájáma hatékonyságáról. Az idá és a pingalá energiáinak kiegyensúlyozása által a személyiség jó irányba változik. Krisna a pránájámáról, mint a hiperaktív, indulatos mentális viselkedés kezelésérõl beszél. A szenvedély nem mindig érzékszervi, érzéki vagy szexuális. A szenvedély lehet bármilyen vágy vagy gondolat, ami az elmét uralja. Egy olyan mentális viselkedési állapotot jelent, amiben egy dolog válik uralkodóvá és kerül elõtérbe, és minden reakció, válasz, tett, gondolat és interakció a körül a bizonyos gondolat vagy elképzelés körül forog. Ez a hosszan tartó mentális tevékenység szenvedélyként ismert, ami bármire

irányítható és bármire használható. Egy mûvész szenvedélyes mûvésszé válhat, egy szobrász szenvedélyes szobrásszá válhat, egy jógi szenvedélyes jógivá válhat. Az az energia, tudatosság és mentalitás bármilyen formát és alakot ölthet, lehet pozitív vagy negatív, tamaszikus vagy szattvikus. A prána saktít szabályozva a pránájáma kiegensúlyozza a szenvedélyek extrém viselkedésmódjait, és elegyengeti a mentális szélsõségeket. Íly módon Krisna megtanítja azon különbözõ típusú helyzetek kezelésének módjait, amelyekkel mindannyian találkozunk napi szinten, és ehhez egyszerû jóga gyakorlatokat és eszméket alkalmaz, amelyek fejlesztik a megértést és a tudatosságot.

saját élmény rovat

Oszd meg velünk élményeidet, tapasztalataidat! Úgy gondoljuk, hogy a Guruk írásai, az ősi jógikus tanítások és a modern tudományos tapasztalatok mellett személyes élményeink megosztása mindenki számára érdekes és hasznos lehet. Ezért, ha úgy érzed, hogy szívesen közzé tennéd gondolataidat, akkor küldd el írásod bármely – a jógával kapcsolatos – témában az [email protected] email címre.

19

kirtan, recept

knocking on satyam's door

A kirtan szövege:

Knock knock knocking on Satyam's door Knock knock knocking on Satyam's door Take this self away from me I can't use it anymore It's getting dark too dark to see Take me to the Light on Satyam's door

Másolat a Szankirtan címû kiadványból a Satyananda Yoga Academy Australasia engedélyével.

ropogós pereckék szirupban (dzsallebi) Hozzávalók 10 személyre: 8 dl liszt egy csipetnyi sáfrány 1/2 dl joghurt 4 dl cukor 2 dl víz 1 kiskanál rózsavíz ghí a sütéshez Oldjuk fel a sáfrányt 2 kiskanál forró vízben. Verjük fel a joghurtot. A sáfrányt, a joghurtot, a lisztet és szükség szerint valamennyi vi-

zet gyúrjunk össze lágy tésztává. Egy órán át hagyjuk állni. A vízzel és a cukorral készítsünk sûrû szirupot, és rakjuk bele a rózsavizet. Tartsuk melegen. Tegyük a tésztát egy olyan tortadíszítõbe, amilyennel a cukrászok nyomják a díszeket a tortára. Nyomjuk kerek csavarokat a forró ghíbe, és mindkét oldalán süssük meg ropogósra, majd vegyük ki és csöpögtessük le a felesleges ghít. Három percen át áztassuk a tész-

tát szirupban, majd vegyük ki, és úgy tálaljuk.

© SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenô fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhe­tô vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

20

blogajánló

Rikiapeeth

blogspot a szatszang szerelmeseinek Ez a blog arra hivatott, hogy Swami Satyananda szatszangjain keresztül inspirációt nyújtson a legkülönbözõbb spirituális törekvõk számára, ezzel segítve mindenkit abban, hogy spirituális célokat és eszményeket alakíthasson ki a saját életében. Kattints rá: www.rikhiapeeth.net

A Bihar Yoga weboldalai www.biharyoga.net Tartalom: ··A Satyanada Yoga, a Bihar School of Yoga, a Bihar Yoga Bharati és a Sivananda Math tevékenységei, ··a Sita Kalyanam eseményei, ··a Yoga Publication Trust katalógusa. www.yogamag.net Tartalom: ··Satyananda jógatanárok és -központok linkjei világszerte, ··a Yoga magazin rövid története, ··hírek és egyéb információk, ··keresõvel ellátott, kiterjedt archívum a diákok, jógatanárok, orvosok és szádhakák részére.

A Satyananda Yoga újság kiadója: A Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Közhasznú szervezet Cím: 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Kapcsolatfelvétel: Honlap: www.satyananda.hu E-mail: [email protected] • Mobil: 06 30 270 0470 © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenô fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhe­tô vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

21