újság VIII. évfolyam, 11. szám

újság

VIII. évfolyam, 11. szám

hírek, felhívások Szatszang, Tudomány és JógaFilozófia November 6. szombat, 16.00–19.00

A jóga ágai közül legtöbben csak a hatha jógát, a fizikai gyakorlatokat ismerik. A Satyananda Yoga azért különleges rendszer, mert magában foglalja a jóga valamennyi ágát. Õsi, kipróbált tudást ad. Célja, hogy követõi az emberi lét minden területét egységbe foglalva teljes és tökéletes életet élhessenek. Gyakorlatai fejlesztik a testet, az elmét, az érzelmeket és a szellemet. A Satyananda Yoga rendszer ésszerû és megfelelõ a modern életmód mellett is. Kiegyensúlyozottsága és alkalmazhatósága miatt világszerte a ’józan ész’ jógájaként ismerik. Azért tartunk rendszeresen nyilvános szemináriumokat és programokat, hogy megismerhesd ezt a létezés minden területét átfogó jógatradíciót, és megtapasztalhasd gyakorlatainak jótékony hatásait. E programokon szívesen látunk minden érdeklõdõt; hozd magaddal családod tagjait, gyerekeidet, barátaidat!

A program részei: Kirtan- és mantraéneklés Jógaelmélet és -filozófia. Film vetítés. A gyógyító mantra recitálása Kérjük, hozz magaddal váltóruhát a programra, mert a szádhana terembe utcai ruhában nem szabad belépni!

Helyszín: Budapest V. kerület, Szép utca 3. II. emelet.

tartalom Hírek, felhívások

2

Swami Sivananda véleménye 6 a szannjászáról Elõadások „A szannjásza szükségessége” c. könyvébõl

A dzsapa jóga

9

Swami Satyananda Saraswati

Mantra és Karma szannjásza 12 Swami Niranjanananda Saraswati

A mantra természete

Bollywood Indiai táncórák november 4., 11., 18., 25. 15.30 A bollywoodi stílus fiatalos, dinamikus, vidám és nagyon nõies tánc. Alapja a klasszikus indiai templomi tánc, amit az olyan modern, nyugati irányzatokkal ötvöznek, mint a hip-hop vagy a dzsesszbalett. Az ideális ruházat könnyû, kényelmes, de akár szoknyában is jöhetsz!

16

Swami Niranjanananda Saraswati

Diksa – a belsõ elmélyedés ereje 20 Swami Vibhooti Saraswati

Mese: A becsületes tolvaj Marci

25

Kirtan, recept

28

CD– és könyvajánló

29

Blogajánló

30

Helyszín: Satyananda Yoga Központ, Budapest V., Szép utca 3. Bejelentkezés: Idadhára, [email protected] Részvételi díj: 800 Ft.

Az Alapítvány a programváltoztatás jogát fenntartja. © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenô fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetô vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

2

hírek, felhívások Gyermekjóga foglalkozások szombati napokon 9.30–11.30-ig

Idõpontok: november 6, 13, 20, 27. Azért indítjuk e programot, mert tudjuk, hogy a gyermekeink élete számos tekintetben nehezebb, mint a miénk volt. Sokkal nagyobb terhelésnek vannak kitéve, zsúfoltabbak a napjaik, több tananyagot kell befogadniuk, és több elvárásnak kell megfelelnük. Ha sikeresek és egészségesek akarnak lenni, ismerniük kell olyan módszereket, amelyek segítségével feltöltõdhetnek, ellazulhatnak vagy akár megtanulhatnak jobban koncentrálni és tanulni. A Satyananda Yoga módszerei ilyenek; hozzájárulnak a testi, mentális és lelki egyensúly megteremtéséhez. A program részei: ászanák, légzõgyakor latok, Satyananda Yoga Nidra, valamint kirtan éneklés, harmóniumgyakorlás és kézmûves foglalkozás. Helyszín: Satyananda Yoga Központ, Budapest V., Szép utca 3. Információ és bejelentkezés: Idadhára, 36 30 814 1264 E-mail: [email protected] Részvételi díj: 800 Ft. A foglalkozáshoz elõzetes bejelentkezés szükséges!

A jógafoglalkozások idõpontjai Budapest, Satyananada Yoga Központ Hétfõ: 15.15–16.45. és 17.30–19.00. Vezeti: Jn. Chitra; bejelentkezés: +36 20 460 1370  Kedd: 18.30–20.00. Vezeti: Bhaktananda; bejelentkezés: +36 30 270 0470  Szerda: 18.30–20.00. Vezeti: Sn. Chitra; bejelentkezés: +36 20 483 5836  Csütörtök: 18.30–20.00. Vezeti: Bhaktananda; bejelentkezés: +36 30 270 0470 Péntek: 14.30–16.00. Vezeti: Bhaktananda; bejelentkezés: +36 30 270 0470 Szentendre, Barcsay Általános Iskola Szerda: 18.00–19.30. Vezeti: Bhaktananda; bejelentkezés: +36 30 270 0470 Részvételi díj havi bérlet vásárlása esetén: 1400 Ft/alkalom, vagy alkalmankénti fizetéssel: 1800 Ft/alkalom. Bõvebb információ: www.satyananda.hu

Az elsõ alkalom elõtt bejelentkezés szükséges!

satkarma 2010. november 6. A programon való részvételhez elõzetes bejelentkezés szükséges! Csak üres gyomorral szabad a gyakorlást megkezdeni! A satkarmák, vagy testi tisztító gyakorlatok eltávolítják a testben és a tudatban felgyülemlett szennyezõ déseket, méreganyagokat. A gyakorlatok tisztítják a bélrendszert, a gyomrot és az orrot. Hatásaik kiterjednek az agy, az emésztõrend szer, a légzõ rendszer és az endokrin rendszer mûködésére. Javítják az érzékszervek mûködését is. Serkentik a test energiaközpontjai, a csakrák mûködését, és a különbözõ energiablokkok megszüntetésével elõsegítik az energia szabad áramlását az egész szervezetben. életenergiával töltenek fel, és kiegyensúlyozottá tesznek azáltal, hogy tisztítják a létfontosságú belsõ szerveket, és a felszínre hozzák a tudat mély rétegeiben lévõ, sokszor elfojtott emlékeket, érzéseket és érzelmeket is. Jótékony hatással vannak az egyén fizikai, mentális és érzelmi jól-létére életére is. Minden szinten feltöltenek, és lökést adnak a folytatáshoz vagy az újrakezdéshez. Érkezés: 06.15. óra  Kezdés: 06.30. óra  Program vége: 09.30. óra A részvételi díj: 2500 forint. A részvételi díj tartalmazza a meleg reggelit is. Speciális orrtisztító edény szükséges, ha nem rendelkezel ilyennel, akkor a helyszínen is mevásárolható 2500 forint-ért. Bejelentkezés: [email protected]   Erre a programra maximum 12 fõ jelentkezését tudjuk elfogadni. A jelentkezéseket a beérkezés sorrendjében igazoljuk vissza a férõ helyek beteltéig.   A gyakorlás helyszíne: Maitreya Ház Cím: 1112 Budapest, Kamaraerdõ, Susulyka utca 240.

© SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenô fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetô vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

3

hírek, felhívások Bezetés a bhakti és náda jógába A szív és az érzelmi energiák kezelése a gyakorlatban Sn. Mahesh és Sn. Tulsi vezetésével További tanárok: Jn. Chitra, Sn. Chitra, Sn. Devi

Budapest, 2010. november 19–21.

Sn. Mahesh akkreditált Satyananda Yoga tanár, gyakorló tanítvány, aki jelenleg is végzi tanulmányait. Akik ismerik megtapasztalhatták, hogy tudása és inspirációs képessége meghaladja életkorát. 2005 óta rendszeresen jár Rhikiába és Mungerbe a Satyananda Yoga ásramokba Indiába. Jelenleg Londonban él. Az ászanák, pránájámák, meditációk mellett a személyes kedvence a kirtanok, bhajanok éneklése, tanulmányozása és a mantrákban való elmélyedés.

A további tanárok: Jn. Chitra, Sn. Chitra, Sn. Devi, Sn. Tulsi Magyar anyanyelvű akkreditált Satya nanda Yoga tanárok, szintén gyakorló tanítványok. Mindannyian Satyananda Yoga tradí ció követői. Beavatásaikat Swami Niranjanananda Saraswatitól és Swa mi Satsangi Saraswatitól kapták.

A náda azt jelenti hang, a náda jóga a hang jógája. Gyakorlása során hanghullámokat bocsátasz ki, énekelsz, recitálsz és tudatosan követed azokat. A kirtan egy mantra, amely más néven az örökkévaló hang. A náda jógában az elme eggyé válik a hanggal, a mantrával, nincs különbség az elme és a mantra között. „A múltban azt gondoltam, hogy ha az emberek jógát akarnak tanulni, akkor jógát kellene tanítani nekik. De most azt mondom, taníts nám szankirtant öregnek és fiatalnak. Az egész légkör meg fog tisztulni. Béke, boldogság és jólét lesz mindenhol, ahol kirtant énekelnek. A kirtan lesz a 21. század jógája. Ugyanúgy, ahogyan érdekelt a jóga, ugyanúgy érdekelni fog a kirtan is. Ez az álmom.” Swami Satyananda Saraswati

Saraswati

A bhakti jóga az érzések, az érzelmi energia csatornázásának, irányításának tudománya, egy eszköz. „Az érzelmek azok a szemek, amelyeken keresztül megtapasztalhatod a nagyobb szeretetet és tudatosságot. Ha meg akarod tapasztalni a békét és Istent, akkor fejlesztened kell a természeted érzelmi oldalát.” Swami Niranjanananda Saraswati Ezzel a régen várt programmal szeretnénk a kirtan kultúráját is közelebb hozni az emberekhez. A programok alatt garantáljuk, hogy a saját hangod és e jógikus technikák használatán keresztül más, a hétköznapitól eltérő tudatállapotba tudsz kerülni, pusztán csak a hangod használatával. A részvételt ajánljuk mindazoknak, akik szeretik a kirtant, azoknak, akik még sohasem próbálták és azoknak is, akik nehezen tudnak átlépni az elme korlátain, intellektuális beállítottságúak vagy a munkájuk során, a hétköznapi életükben sok stressznek vannak kitéve. Az előadások egy része angol nyelvű, magyar tolmácsolással.

Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány 1131 Budapest, Pajtás utca 25. E-mail: [email protected] Telefon: 06 30 270 0470 | Web: www.satyananda.hu


4

hírek, felhívások Bezetés a bhakti és náda jógába A szív és az érzelmi energiák kezelése a gyakorlatban Sn. Mahesh és Sn. Tulsi vezetésével

IDŐPONT: 2010. november 19., 20., és 21. HELYSZÍN: 1139 Budapest, Rozsnyai u. 9. Keleti Álmok Háza (Capital Trade Kft)

Azoknak, akik a szombati napon vagy az egész programban teljesen részt vesznek az ár tartal mazza a szombat esti programot!

PÉNTEK Kirtan est Bhaktananda, Idadhára, Ratna, Káli és Mahadeva vezetésével Programkezdés: 19.00–20.30 Részvételi díj: 1.800 Ft Érkezés: 18.00-18.45 óráig

REGISZTRÁCIÓ: Részvétel egy napon: a jelent kezési lap elküldésével és 5.000 Ft előleg befize tésével. Részvétel a teljes programon: a jelentkezési lap elküldésével és 10.000 Ft előleg befizetésével. Jelentkezés: 2010. november 10-ig.

SZOMBAT Bevezetés a bhakti és náda jógába I. Időpont: 06.30–21.00 Részvételi díj: 12.000 Ft, mely tartalmazza a prog ramhoz tartozó anyagot kinyomtatva, 3 vegetári ánus étkezést, a napközbeni teát, és az esti kirtan programot.

Felhívjuk a figyelmet, hogy a jelentkezéseket az előleg vagy a teljes részvételi díj és a kitöltött je lentkezési lap beérkezésekor tudjuk csak elfogadni! A létszám korlátozott! Jelentkezz mihamarabb!

Kirtan est és bollywoodi táncbemutató Időpont: 19:00 – 21:00 Részvételi díj: 1.800 Ft Érkezés: a program előtti fél órában folyamatosan. Az esti programra minden érdeklődőt szeretettel várunk! VASÁRNAP Bevezetés a bhakti és náda jógába II. Időpont: 06.30 - 17:00 Részvételi díj: 12.000 Ft, mely tartalmazza a prog ramhoz tartozó anyagot kinyomtatva, 2 vegetáriá nus étkezést és a napközbeni teát. A teljes program kedvezményes díja: 22.000 Ft, amely tartalmazza a péntek esti program, a szombat és vasárnap teljes napok részvételi díját, szombat 3, vasárnap 2 vegetáriánus ét kezést, a napközbeni teákat és a programhoz tartozó kinyomtatott anyagot.

FIZETÉS MÓDJA: Az előleg vagy a teljes ös� szeg befizetése a Satyananda Yoga Magyaror szágon Alapítvány Budapest Banknál vezetett 10102244–53191500–01000001 számú szám lájára átutalással, legkésőbb 2010. november 10-ig. Előleg fizetése esetén a fennmaradó ös� szeg a helyszínen regisztrációkor, készpénzben fizetendő. LEMONDÁS: Felhívjuk a figyelmet, hogy lemon dás esetén a befizetett összeg 90%-ának vissza fizetésére 2010. november 17-ig van mód, 2010. november 17. után az összeg nem visszatéríthető. HOZZ MAGADDAL: Polifoam, pléd, párna, toll, jegyzetfüzet, kényelmes, laza öltözet. JELENTKEZÉSI LAP KÜLDÉSE: SZEMÉLYESEN: Satyananda Yoga Magyarorszá gon Alapítvány programjain. E-MAILBEN: [email protected] További információk: a fenti email címen

Jelentkezési lapot az újság utolsó oldalán találsz. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány 1131 Budapest, Pajtás utca 25. E-mail: [email protected] Telefon: 06 30 270 0470 | Web: www.satyananda.hu


5

A cikkekben elõforduló szanszkrit szavak jelentésének szószedete megtalálható a honlapon: www.satyananda.hu/ujsag/szanszkrit_szoszedet.pdf

Swami Sivananda véleménye a szannjászáról Elõadások „A szannjásza szükségessége” c. könyvébõl Szannjásza dharma A szannjásza elengedhetetlenül szükséges. Már maga a puszta vágy, hogy elkülönült és magányos légy mutatja a benned lévõ advaikus hajlamot. Minden pillanatban késznek kell lenned a szann jásza felvételére. A szannjásza iránti erõs vágyódás mutatja a spiritualitás növekedését. A szannjásza elpusztít minden világiasságot, minden gonosz szamszkárát, és megalapoz téged az advaikus meditációban.

A szannjásza páratlan dicsõsége A szannjásza szükséges az Önvalóra ébredés eléréséhez. Már az elõkészítõ szakaszban csatlakozz az aszkétikus rendhez, mivel ez az önkéntes lemondás, már ebben a kezdeti szakaszban is, felkészíti a törekvõt a védikus tanulmányokra. A szannjászin mentes minden fajta világi elvonódástól, köteléktõl és füg géstõl. A ruházat megfékezi az aspiránst, hogy letérjen az útról, vagy gonosz cselekedetet hajtson végre. Ha megtörtént a belsõ változás, ha az ember felkészült, hogy belépjen az élet negyedik ásramjába, miért kellene tartania a narancs színû öltözet felvételétõl? Miért is mondaná: „Átfestettem a szívemet.”? Ez egyfajta gyávaság és képmutatás lenne. Ha szereted az elvonultságot; ha mentes vagy a szenvedélytõl (rága), a világi törekvésektõl, a karmikus hajla-

moktól és a világ vonzásától; ha tartózkodó vagy és derûs; ha megfegyelmezted magadat, miközben a világban maradtál; ha meg tudsz élni egyszerû ételeken; ha képes vagy kemény életet élni; ha erõs a lelki alkatod; ha nem vagy beszédes; ha egyedül tudsz maradni társaság és beszéd nélkül; ha meditatív vagy elgondolkodó a természeted; ha el tudod viselni a spirituális út minden nehézségét; ha képes vagy életed végéig egy aszkéta nehéz életét élni; ha el tudod viselni, bármennyi sértés és sérelem ér is, akkor választhatod a lemondás útját. Csak akkor lesz elõnyös számodra a szannjásza felvétele. A szannjászának megvan a saját dicsõsége és elõnye. A szannjászin szabadsága alig írható le szavakkal. Csak a szannjászin tudja teljesen levágni minden kapcsolatát és kötelékét. Noha „átszínezted” a szívedet, családod tagjai mégis piócaként tapadnak rád életed végéig. Nem tudod teljesen kiirtani a móhát (elfogult szeretet és ragaszkodás) a családod iránt. Mikor megbetegszel, elfog a kísértés, hogy a segítségért fordulj hozzájuk, és igaz ez visszafelé is. A régi számszkárák új életet nyernek, és a móha még erõsebb láncokkal köt meg téged újra. Csak ha felveszed a szannjászát, akkor szabadulsz meg tõlük. Elhagynak minden reményt, melyet beléd vetettek. Csak ekkor leszel halott számukra. Nem fognak közeledni hozzád többet.

Swami Sivananda Saraswati

A szannjászinok története A szannjászinok története a négy Kumárával – Szának, Szánandan, Szá natkumár és Szánatszuját – kezdõdik. Ez a négy Kumára, Brahmának, a Terem tõnek voltak a szellemi gyermekei. Brahmá ezt a négy Kumárát elméjével teremtette, és megkérte õket, hogy segítsenek neki a teremtés mûvében. A négy Kumára megtagadta e kérés teljesítését. Õk Nivritti-Niráták voltak, akik tökéletesen lemondottak mindenrõl. Brahmá dühének ellenére a nivritti életnek és a Brahmanon való meditációnak szentelték magukat. Brahmá haragjában fel akarta


6

gyújtani a Kumárákat, de a nagyerejû Kumáráknak, akik örökké a Legfelsõ Lélekben éltek, nem tudott ártani. Brahmá dühe homlokán keresztül tört elõ, és ebbõl jött létre a kegyetlen Rudra. Ilyen ereje van a lemondásnak és az Abszolútban való létezésnek. A Kumárákat az Úr Siva, Dakshi namurti alakjában avatta be a BrahmáGjána rejtelmeibe a csenden és a Ghin mudrán keresztül. Dakshinamurti egy banjan fa alatt üt, és hallgatással tanította nekik a Gjánát. A Kumárák a csenden keresztül magukban szívták a bölcsességet, és megszabadultak kétsé geiktõl. Dattatreya minden lemondást fogadott ember atyja. Mi mindnyájan Dattat reya gyermekei vagyunk. Hódolat neki mindenkor! Dattatreya „Avadhuta Gitá”ja és Yadu királynak szóló útmutatásai kiemelik Brahmant illetõ utolérhetetlen bölcsességét. Brahmanban élt, és Brahmant lélegzett. Eredetünket az Úr Narayánától származtatjuk. Brahmá Narayánától született. Brahmá elméjébõl született a bölcs Vasishtha, a bölcsesség híres megtestesülése, Ayodhya királyainak házitanítója. Õ adta a Yuga-Vasishthát, a szellemi irányfényt az emberiségnek. Vasishtha fia volt Sakti. Saktitól született Paraszára, a bölcs. Paraszárától született Vjásza, a nagy Badarayána, vagy Krishna-Dvaipayana, aki megosztotta a Védákat, és megírta a Mahábháratát. Vjásza fia volt az eszményi bölcs, Suka-Déva, aki a Bhagavatát adta Parikshitnak. Sukát maga az Úr Siva avatta be a Szannjászába. Olvasd el a SukaRahasya Upanisádot. Megtalálod benne, hogy Sukát Szadásiva avatta be a Mahá vákyákba Srí Vjásza Maharishi kérésére. Úgy mondják, hogy Suka-Déva vére folyik Goudapada, a híres advaista metafizikus ereiben, aki az AdvaitaVédánta atyja. Goudapada avatta be

Govindapadát a szannjászába, aki viszont Srí Sankarát, az indiai filozófia és vallás csodálatos óriását avatta be. Sankara nevére emlékezni fognak, míg Ráma és Krishna isteni nevei fennmaradnak a világban. Sankara pontosan a kellõ idõben történt inkarnációjának köszönhetõen az Upanisádok bölcsessége nem süllyedt feledésbe. Dicsõség a legnagyobb szannjászinnak, Sankará nak, a „Loka-Sankarának”, aki a béke esõcseppjeit szórta az egész világra. Sankara híres tanítványai, Sureswara charya, Padmapada, Hastamalaka és Trataka lettek az Upanisádokban és a Védákban foglalt tudás elterjesztõi mind a négy égtájon. Dicsõség mindnyájuknak! A késõbbi szannjászinok közül a bölcs Vidyaranyat soroljuk a legkiválóbbak közé. Megõrizte az Advaita fényét az országban dúló politikai vérfürdõ és szenvedés közepette is. Sankarát és közvetlen tanítványait követõen, senki sem olyan híres a Szannjásza és a Védánta történetében, mint Swami Vidyaranya, Swami Sankarananda tanítványa. Sanka rananda magyarázata a Bhagavad Gitához a szannjászinoknak szól. Ez a Gita tisztán szannjásza szempontú értelmezése. Jelenleg is számtalan szannjászin tartozik a Sankara négy tanítványa által alapított négy központ – Sringeri, Dwaraka, Badrinath és Jagganath Puri – valamelyikéhez. Ezeket Dasanami Szannjászinoknak hívják, ami annyit tesz: tíznevû szannjászinok. A szannjásza szükségességéhez való határozott ragaszkodás érdeme egyedül a dicsõséges Sankaráé, a tiszteletre méltó advaista szannjásziné! Dicsõség, dicsõség a Bölcseknek, a Guruknak, a Szannjászinoknak, akik felnyitották alvó szemünket, akik szélesre tárták szívünket, megvilágosították értelmünket, és belemerítettek minket a Legfõbb Tudásba.

Dicsõséges szannjászinok A szannjásza rendkívüli fontosságát és nélkülözhetetlen szükségességét jól el tudjuk képzelni azon tény alapján, hogy nem csak férfiak, hanem nõk is felvették a szannjászát szádhanájukba, hogy elérjék az önvalóra ébredést. Tudunk olyan szannjászinik, Bhairavik és Yatiswarik létezésérõl, akik nem csupán a nõi nem, hanem népük, sõt az egész világ dicsõségére váltak. A keresztény misztikusok krónikái bõvelkednek a mindenrõl lemondott, híres apácákról példáiban, akik a szenvedélyes törekvés, a mély vairagya és a legmagasabb fokú tjága élõ példái voltak. A nõi szannjászinok legragyogóbb példája a nagy Bhairavi Brahmani, aki Srí Ramakrishna Paramahamsa tantrikus Guruja volt. Õ a csodálatos lemondás, a hatalmas bátorság és merészség példája volt, ami a félelem nélküli jóginiként tette õt híressé. Srí Ramakrishna és a szent Saradamani Devi Anya késõbbi nõi hívei közül Gauri Matát kell említenünk. A magasabb élet hívását már egészen kis gyerek kora óta érezte, és rokonai minden igyekezetének ellenállva, hogy õt férjhez adják, lemondott a családi tûzhelyrõl és otthonról, és szannjászin lett. Félelem nélkül vándorolt India több vidékén, és szigorú aszkézisben élt a Himalájában, majd késõbb Brindavanban. Egy nõ nem nõ, ha híján van a spirituális tûznek, ha semmibe veszi a Lélekben való magasabb létezést! Egy nõ kötelessége nem csupán családi; kötelessége a család átszellemítése is! Kötelessége nem a szárikban, karperecekben, púderekben és illatszerekben nyugszik és nem is abban, hogy állást szerez a gyerekeinek! Az õ kötelessége az Énre, az Átmanra, a Brahmanra is vonatkozik! Az ilyen nõ Isten igazi szimbóluma; imádatra és (isteni) tiszteletre méltó.


7

Általános szabályok a szannjászinoknak ··A szannjászin kerülje a dicséretet, mint a mérget. Fogadja úgy a szidalmat, mintha nektár volna. Akit szidalmaznak, mélyen alszik, egészségesen ébred, de aki szidalmaz, hamar belepusztul. ··A szannjászin ne vitatkozzon, ne ítéljen el senkit. A test kedvéért ne szítson ellenségeskedést senkivel. ··Ne haragudjon senkire, aki haragszik rá; legyen barátságos azzal, aki kritizálja õt. ··Ne vágyjon semmi másra, csak a lélek végsõ megszabadulására. Úgy járkáljon az Önvalóval, mint egyetlen kísérõjével. ··Más szannjászinok társasága politikáról, bhiksháról, barátságról, ellensé geskedésrõl, féltékenységrõl szóló beszélgetésekhez vezet. Ezért ne keresd mások társaságát. ··Ne vágyjon az életre vagy a halálra. Legyen közömbös a bosszantó körülményekkel szemben. Várja ki türelmesen azt az idõt, mikor eléri megszabadulást. ··A szannjászin még csak ne is gondoljon szerelemre, gyûlöletre, mások kiszorítására, becsapására, kritizálására vagy megsértésére. ··A szannjászin narancs színû öltözetével úgy ragyog, mint az arany, mint a nap. Teljes erejébõl megtagadja az egész világmindenséget, és semmihez nincs köze az Egy Önvalón kívül. ··A szannjászin számára nincs meleg és hideg, nincs öröm és bánat, nincs nappal és éjszaka, nincs alvás, nincs tisztelet és gyalázat, nincs csalódás, nincs éhség és szomjúság, nincs születés és halál. Nincs senkije; és õ is senki.

Szádhana a szannjászinoknak Nem a danda (bot) használata, nem a fej leborotválása, nem a ruházat, nem egoista cselekedetek hozzák el a megszabadulást. Aki bölcsességgel bír, az az igazi szannjászin. A bölcsesség a szannjászin jele. Nem a fa bot teszi a szannjászint.

A szannjászin számára a név és hír név egyenlõ a disznó ürülékével. Ezért lemondva a névrõl és a hírnévrõl, a szannjászin úgy vándorol, akár egy légy. A szannjászin fogadhatja menés közben, ülve, beszélgetve, fekve vagy állva az alamizsnát. Nem kell formalitásokhoz vagy szabályokhoz tartania magát. Még ha ütik, rúgják is, ha moslékot öntenek az arcába, vizeletben fürdött vagy vérrel szennyezett, mindig maradjon elmerülve az Univerzális Brahman ban. Mindig éreznie kell: „Én vagyok a Brahman.” A szannjászinnak, aki elérte a paramahamszaságot, nem kell fürdés, dzsapa, púdzsa, homa, sem különleges aszkétikus szádhana, sem agnihotra; nincs kötelesség, zarándoklat, kötelezettség, Dharma, Adhama, társadalmi szokás. A világ minden szabálya megsemmisült számára.

Az igazi szannjásza A szannjásza igazi belsõ átalakulás. Nem csupán a geru ruha átvétele valakitõl. Nem a fej leborotválása, narancsszínû öltözet viselése és kamandalu (hosszúkás alakú vízhordó edény) cipelése. Csupán a szann jásza felvétele még nem szannjásza; az elme teljes átalakulásának végbe kell mennie. Az ilyen módon átalakult elme tökéletesen mentes a nemi vágytól, más vágyak tól és az önzéstõl, a rága-dvéshától, a féltékenységtõl és a hiúságtól. Mentes a kifelé irányuló hajlamoktól. Nincs vonzódása az érzéki objektumokhoz. Mentes az ambícióktól és a tervektõl. Az igazi szannjászához szükséges elme mindig tele van szattvikus minõségekkel. Mentes a kartri-bhoktri-bhvastól (annak érzete, hogy az ember nem a „cselekvõ” és nem is az „élvezõ”). Mindig befelé irányul. Ez az antartnukha vritti (a befelé

tekintés állapota). Lemondott minden vággyal végzett munkáról. Lemondott minden cselekedet gyümölcsérõl. Saját szatcsidánda szvarupájába pihen. Ez az igazi szannjásza.

Ki a szannjászin? A szannjászin más szemszögbõl néz. Más a szeme. Mindenre egy tökéletesen közömbös nézõpontból tekint. Ahogy egy zöld szemüveget viselõ ember mindenhol zöld tárgyakat lát, úgy a gjáni a bölcsesség új szemével átmant látja mindenütt. Semmiféle személyes elem nincs benne. A legkisebb önérdek sem mozgatja. Az alacsonyabb én tökéletesen megsemmisült. Azért él, hogy mindenkit szolgáljon. A világot saját Felsõbb Énjeként érzékeli. Igazából azt érzi, hogy minden õ saját maga. Nincs egyetlen gondolat vagy érzés sem saját kis énjét illetõen. Látásmódja és érzései kozmikusak. Ahogy a folyó az óceánba torkollik, úgy ömlik õ bele az üdvösségbe, a tudásba és a tudatosságba. Másokért gondolkodik, érez és munkálkodik. A szannjászin bármilyen körülmények és feltételek között tökéletesen mentes minden aggodalomtól, nehézségtõl, gondtól, lelki kíntól, bánattól és aggodalomtól. Mindig kedves és boldog. Nem szolgája, és nem áldozata a különbözõ hangulatoknak. A legcsekélyebb mértékben sem mozgatja õt bánat, szomorúság vagy zaklatás. A szannjászin minden irányban, teljes körûen fejlõdik. Makulátlan és feddhetetlen a jelleme. Minden szattvikus erény benne ragyog. A könyörületesség, az együttérzés, a szeretet, a türelem, az õszinteség megtestesülése. Emelkedett, nagyszerû tulajdonságai vannak. Az egész természet tökéletesen kibontakozott. Az összes isteni jellegzetesség teljesen felébredt benne. Forrás: Yoga magazin, 1992. május


8

A dzsapa jóga Swami Satyananda Saraswati Szükséges egy mála A legtöbb ember úgy gondolja, hogy a dzsapa jógát úgy gyakorolhatja, ahogy csak szeretné. Végül is ez csak egy mantra (egy pszichikus hang) kántálása, így nem nagyon számít, hogyan kántáljuk, nem nagyon számít, hogy használunk-e málát (rózsafüzért) vagy sem, a bal kézben tartjuk azt, vagy a jobban. Valójában ez a gondolkodás teljesen helytelen, a dzsapa gyakorlásának megvannak a saját speciális szabályai és elõírásai. Ha ezeket nem követik, akkor a dzsapa nem hozza meg az eredményeket. A dzsapa célja a pszichikus tudatosság felébresztése. Ezen cél eléréséhez az átlagembernek málát kell használnia. De miért használjuk a málát? A tudatosság felébresztése bizonyosan elérhetõ mála nélkül. A mála önmagában nem ébreszti fel a tudatosságot, így miért fárasszuk magunkat a használatával? A pszichikus tudatosság bizonyosan felébreszthetõ a mála használata nélkül, ezt elfogadjuk, azonban a probléma az emberi természettel van. Az elme egy olyan rendszer, amely nem marad stabil semmilyen idõtartamra sem. Ezért szükséges számunkra, hogy válasszunk egy médiumot vagy alapot, amelyen keresztül tudhatjuk, hogy mikor vagyunk tudatosak és mikor nem. Amikor egy távoli helyre utazol, sok mérföldkövet hagysz magad mögött az úton. Még ha nem is lennének mérföldkövek, a célod akkor is elérnéd. Azonban a mérföldkövek ellenõrzésül szolgálnak, és azt mutatják, hogy a helyes irányba mész. A dzsapában a szemek a mérföldkövek és a mála az út. Az út és

a mérföldkövek lényegesek an nak biztosításában, hogy elérd a pszichikus célod. A szemek fenntartják a tudatosságot és ellenõrzés alatt tartják a pszichikus rendszert. Tegyük ezt a pontot még világosabbá azok számára, akik további magyarázatra szorulnak. A málát egy módszerként használjuk arra, hogy a gyakorló ellenõrizze és észrevegye azokat a pillanatokat, amikor az elméje elkalandozik és elfelejti azt, hogy mit is csinál. Arra is használatos, hogy jelzést adjon a gyakorlónak, mennyire haladt elõre a gyakorlatban. A dzsapa egy bizonyos szakaszában, amikor az elme csendessé, nyugodttá és békéssé válik, lehetséges, hogy az ujjak élettelenné válnak. Hirtelen bénulttá válnak, és a figyelmed teljesen elkalandozik. Néha a mála kieshet a kezedbõl a földre. Amikor ezek a dolgok megtörténnek, tudnod kell, hogy eltértél a dzsapa céljától, a tudatosság fenntartásától. Ha nincs a kezedben mála a dzsapa gyakorlása közben, hogyan fogod tudni, hogy mit tapasztalsz? Lehet olyan benyomásod, hogy megtapasztaltad a spirituális eksztázist, amikor valójában mindössze teljes tudattalanságot tapasztaltál. Ez történt velem egyszer. Egyik este hat órakor leültem a málámmal dzsapát gyakorolni. Padmászanában ültem és hátam a falnak támasztottam. A gyakorlást reggel négy óra körül fejeztem be, és eltekintve a borzalmas fájdalomtól a térdeimben és a combjaimban, nagyon boldog voltam. Annyira el voltam telve bol-

Swami Satyananda Saraswati

dogsággal, hogy rögtön mentem Swami Sivanandához. „Swamiji, épp most töltöttem tíz órát számádhiban” – mondtam neki. Õ csak rám mosolygott és azt mondta: „Ez nagyon jó.” Egy másik alkalommal Swamiji megkérdezte, hogy még mindig gyakorlom-e a dzsapát. Abban az idõben hagytam el a mála használatát és azt válaszoltam: „Igen, Swamiji, még mindig gyakorlom.” „Használsz málát?” – kérdezte utána. „Nincs málám” – válaszoltam. „Hol van a mála, amit adtam neked?” – kérdezte. Elmondtam neki, hogy nem hiszek a málában, ezért nem használtam. Swamiji ekkor azt mondta: „Akár hiszel a málában, akár nem, ez csak intellektuális megközelítés, ez nem


9

hit kérdése, hanem szükség kérdése.” Utána emlékeztetett engem arra az éjszakára, amikor tíz órát töltöttem „számádhiban”. „Emlékszel arra az éjszakára?” – kérdezte. „Nagyon tisztán, Swamiji” – válaszoltam. „Helyes, akkor biztos vagy abban, hogy végig teljesen tudatos voltál, vagy csak kiürült az elméd?” „Nem tudom” – válaszoltam. Akkor Swamiji azt mondta: „Kell lennie egy módszernek, amivel ezt tudhatjuk és közvetlenül ellenõrizhetjük.” „Mi lehetne ez a módszer, hiszen a tudatosság mély állapotában nem lehetséges emlékezni semmire.” – kérdeztem utána. Swamiji végül azt mondta: „A mála folytonossága az, ami a tudatosságod állapotát elárulja neked. Ha tudatában vagy a málának és az ujjak mozgatják a szemeket, akkor tudatos vagy. Azon az éjjelen nem számádhiban voltál, hanem tudatosság nélküli állapotban. Aludtál.” Amikor a dzsapát helyesen, és koncentrált állapotban végzik, a mála mozgása folyamatos, szinte automatikus. Ugyanakkor a mála köreinek számát a bal kéz ujjain kell számolni. Nem megyek tovább a mála szükségességének részleteibe. Csak egyetlen további dolgot akarok mondani: az értelmed lehet, hogy nem fogadja el a málát, de a dzsapa eredményes gyakorlásához az elme számára egy szükséges eszköz.

A mála jelentése A tény, hogy a málának száznyolc szeme van, némi magyarázatra szorul. Hogy õszinte legyek, én személy szerint nem vagyok igazán elégedett azzal a magyarázattal, amelyet adni fogok nektek. Ezeket a magyarázatokat az öregektõl hallottam vagy régi iratokban olvastam. A 108 számjegyeinek a jelentése a következõ: az „1” jelenti a legfõbb tudatosságot, a „8” jelenti a természet

nyolc aspektusát, az öt elemet (föld, víz, tûz, levegõ és tér), valamint az ahamkárát (én-tudat), a manaszt (elmét) és a buddhit (az intuitív felfogás érzéke), a „0” jelenti az univerzumot, a teremtés teljes területét. Másképp fogalmazva: a „0” Siva, a „8” Sakti és az „1” a kettejük egyesülése, a jóga. Van néhány iskola, melyek úgy hiszik, hogy a 108 jelenti a koponyák számát a pusztítás istennõje, Káli nyakláncán. Azt is mondják, hogy a dzsíva (az egyéni tudat) 108 megtestesülését szimbolizálja, amely után az egyén megvalósulttá válik. Még ezen túl is sok magyarázat van különféle könyvekben. Hasonló magyarázatok vannak még az 54, 57, 1001 és más számokhoz, amelyek szintén használatosak málák esetében. Valójában azonban ezen számoknak a mélyebb pszichikus szinten van jelentõsége. Ezeket a számokat azért választották, hogy segítsenek a dzsapa gyakorlásához kedvezõ feltételeket teremteni. Ezek azok a számok, amelyeket a régi idõk risijei a gyakorlati tapasztalataik alapján megfelelõnek találtak. Ezen számokhoz kötõdõ magyarázatok pusztán azoknak szólnak, akik intellektuális válaszokat akarnak.

A mála használata A mála 108 szeme mellett van még egy külön szem is, aminek meru, vagy szumeru a neve. Ezt a szemet tarthatjuk a legfõbb pszichikus csatorna, a szusumná megjelenítõjének. Ezen okból a meru szemet bindunak is hívják. A 108 szem szimbolizálja a 108 központot, állomást vagy helyet, amelyeken keresztül a tudatosságod eljut a bindu hoz majd vissza. Ezek a központok valójában csakrák, még ha a legtöbbjük kisebb jelentõségû is, az elme fokozatos felébredését szimbolizálják. A bindu az elme kiterjesztésének a korlátja, határa.

Amikor a málát használod, soha nem szabad keresztezned a bindut. Kérlek, jól vésd emlékezetedbe ezt a pontot. Amikor a gyakorlást ennél a szemnél kezded és ide is térsz vissza, akkor végeztél el egy kört a tudatosság keringetésébõl a pszichikus csatornán, a szusumnán. Ezen a ponton egyszerûen megfordítod a málát és folytatod a gyakorlatot. Megjegyzendõ, hogy azért forgatjuk a málát ilyen sajátos módon, hogy felélesszük a tudatosságunkat, miután a gondolatok és érzelmek elvonták a figyelmet a gyakorlattól. Amikor elkezdjük a mála forgatását, nincs semmi baj mondjuk tíz szemig, minden rendben van. Ezután az elme figyelmét elvonja ez és az, az ujjak automatikusan mozgatják a szemeket. De amint a szumeru szem következik, a tudatosságot feléleszti a mála érzékelésében való változás. Ez ismét a kéz gyakorlatára irányítja a figyelmet. Három ujj használatos a mála tartásához és forgatásához: a hüvelykujj, a középsõ ujj és a gyûrûsujj. A mutató- és a kisujj egyáltalán nem vesz részt a gyakorlatban. Tartsd a málát az ujjaid közt, ahogy a fenti ábra mutatja. Nagyon egyszerû. Érintsd össze a hüvelykujjad és a gyûrûsujjad. A hüvelykujj és a gyûrûsujj alkotta kis barázdába helyezd a málát. Majd a középsõ ujjaddal kezd el forgatni a málát egyik szemrõl a másikra. Emlékezz, hogy a málát a tenyér irányába kell forgatnod. A dzsapához használt málát nem szabad a nyak körül viselni. Egy kis zacskóban tartsd; a dekorációs célra tartott málákat nem tekintik komoly dzsapa gyakorlathoz megfelelõnek. Soha ne add kölcsön a dzsapa málád más embereknek.


10

Még akkor is gyakorolhatod a dzsapát, ha nincs nálad mála: egyszerûen számolj az ujjaidon.

A jobb kéz tartása A málát mindig a jobb kézben tartják. A hagyomány szerint a dzsapa közben a jobb kezet a szív közelében tartják, a jobb alkart enyhén a testen pihentetve. A bal kezet kissé behajlítva, tenyérrel felfelé az ölben tartják. Arra lehet használni, hogy a mála alsó végét tartsa, megakadályozván, hogy ide-oda himbá lódzzon és összecsomósodjon. Akik sok kört végeznek málával minden nap, a kéz számára fárasztónak fogják ezt találni. A pozíció nem megfelelõ. Valamit használni kell, hogy támassza a kart, de semmiképpen sem a másik kart. Helyette végy egy darab ruhát és csinálj hurkot belõle. Használd ezt, hogy megtámaszd vele a jobb kezed. Ez lényeges azoknak, akik százszámra végzik a málát minden nap.

A lélegzet áramlása Amikor dzsapát gyakorolsz, a bal orrjáraton folyamatos áramlás kell legyen. Ha mindkét orrjáraton keresztül áramlik a lélegzet, az is rendben van, de csak a jobb önmagában nem szabad, hogy áramoljon. Ha a balon nincs áramlás, akkor van egy egyszerû mód az áramlás megváltoztatására a jobb oldaliról a balra. A régi idõkben egy speciális állványt vagy kéz tartót használtak. Fából készült és a jobb hónalj alá helyezték. Néhány enyhe nyomást alkalmaztak. Egy rövid idõ után a levegõáramlás megáll a jobb orrjáratban és áramlani kezd a bal orrjáraton keresztül. Ez a szvára jóga hagyományos módszere. Van egyszerûbb módszer is. Helyezd a bal kezed a jobb hónalj közepére és alkalmazz néhány enyhe nyomást. Hamarosan azt fogod találni, hogy a

lélegzet a bal orrjáraton keresztül kezd áramlani. Ne feledkezz el ellenõrizni a levegõ áramlását az orrjáratokban, mielõtt elkezdesz dzsapát gyakorolni. Ha az áramlás helytelen, azaz a jobb orrnyíláson keresztül történik, használd a fenti technikát, hogy megváltoztasd.

A gomukhi használata Ha minden nap hosszabb dzsapa gyakorlatot végzel, akkor a gomukhi használata erõsen javasolt. A gomukhi szó szerinti jelentése: „a tehén szájának formájában.” Ez egy kicsi zsák, ami a tehén szájának formájára emlékeztet. A málát és a jobb kezed is a gomukhiban tartod, hogy ne legyenek láthatóak. Kezeddel a zsákban elkezded a mála forgatását, amelynek alsó részét tartja a zsák alja. A gomukhi nagyon könnyû, nincs hatással a dzsapa gyakorlására és megakadályozza, hogy más emberek akadályozzák vagy kíváncsivá váljanak a gyakorlatodra. Használhatod az utcán sétálva, vagy amikor elhagyod a házad. Széles körben használják azok, akik anusthánát gyakorolnak (hosszabb, meghatározott idejû folyamatos gyakorlás), körülbelül 50.000–60.000 szemet naponta. Számukra ez szinte kötelezõ.

Hibák a dzsapában Számtalan módon lehet a dzsapát helytelenül végezni. Ezen hibáknak idõvel ellentétes hatása lehet a pszichére. Elõször, a dzsapa gyakorlatát akkor kell végezni, amikor egyedül vagy. Ha azonban öt vagy tíz komoly ember egy csoportként szeretne gyakorolni, akkor az külön eset és elfogadható. Más különben egyedül kell gyakorolnod. Van egy spirituális törvény, miszerint ha a jógikus gyakorlatokat mások

elõtt végzed, talán azért, hogy feltûnést kelts, akkor el fogják veszíteni a hatásukat. Ez a törvény érvényes a dzsapára. Ne próbáld elmagyarázni a tapasztalataidat más embereknek, akik ellenzik a jógikus gyakorlatokat, még nem készek arra, hogy meghallgassanak és nem fognak megérteni. Ehelyett valószínûleg ki fognak nevetni és ki fogják meríteni a drága spirituális inspirációd és lendületed. Gyakorolj egyedül. Másodszor, ne változtasd meg a mantrát. Néha elõfordul, hogy valaki, aki már kapott mantrát, vonzódni kezd egy másik mantrához. Azt kezdi érezni, hogy az a másik mantra jobb, mint amit õ használ, és elkezdi használni ezt az új mantrát. Ez több, mint egy valószínû tévedés, mivel több kárt tud okozni, mint hasznot. Könnyen nagyobb zavart tud okozni a pszichében. Az ilyen zavart, ha már egyszer létrejött, nagyon bonyolult kijavítani. Tudom nagyon jól saját tapasztalatból. Akármilyen mantrád legyen, szanszkrit mantra, buddhista mantra, keresztény mantra, akár van jelentése, akár nincs, kérlek használd ugyanazt a mantrát. Ne változtasd meg. Ha a jövõben iránymutatást keresel néhány embernél, akik mások, mint aki a mantrát adta neked, ez rendben van, de ne változtasd meg a mantrád. Így tenni annyi, mint egy nagyon komoly hibát elkövetni a dzsapa gyakorlásában. A harmadik általános hiba: túl sokat gyakorolni. Néhányan túlságosan lelkesednek az önmegvalósításért és minden nap órákat és órákat gyakorolnak. Ez a pszichológia nyelvén szélsõséges introvertáltsághoz, befele forduláshoz vezethet és talán még katatoniás (érzékelés nélküli) állapothoz is. Nem szabad túlzásba vinned a dzsapát. Nagyon jól tudod, hogy bármely erõteljes gyógyszert nem szabad az


11

elõírt mennyiségen túl bevenni. Hason lóképpen nem szabad túl sok „gyógyszert” bevenned dzsapa formájában sem. A mantra diksával (beavatás a mantra használatába) a guru rendszerint elõírja a napi gyakorlás maximális mennyiségét. Az én beavatásomkor a gurum azt mondta, hogy este, lefekvéskor végezzek öt málát, öt málát reggel, felkelés után, öt málát ebéd után és öt málát este, vacsora után. Tudtam, hogy az öt mála körülbelül húsz percet vesz igénybe, és csodálkoztam, hogy Swamiji miért írt elõ számomra ilyen kevés gyakorlást. Azt gondoltam, hogy körülbelül három óra dzsapát kellene végeznem minden nap. Az egyik, amit hangsúlyozott, az volt, hogy nem szabad elhagynom a gyakorlatot még egy napra sem. Így aztán naponta négyszer végeztem a tizenkét perces dzsapa gyakorlatomat. Ez a negyvennyolc perc olyan mérték-

ben kiképezte a pszichémet, hogy még akár most is meg tudom mondani a nap pontos idejét a dzsapa gyakorlás idõpontjainak önkéntelen érzékelésével. Ezt hívjuk az elme fegyelmezésének. Néhányan azt mondják, hogy nem a mennyiség, de még csak nem is a minõség, hanem a rendszeresség az, ami a legfontosabb a dzsapa jógában. Kérlek jól emlékezz erre a pontra.

A mantra kiejtése A mantra célja hatást gyakorolni az elme pszichikus rendszerére. A kiejtésnek tökéletesnek kell lenni a helyes hatás eléréséhez. A helyes kiejtés a pontos hang-vibrációt hozza létre a tudattalan elmében. A helytelen kiejtés esetleg kárt okoz, ha hosszabb ideig folytatódik, de sokkal valószínûbb, hogy egyáltalán nem lesz semmilyen hatás. Hasonlóképp a mantra hangmagasságát és hanglejtését sem szabad megváltoztatni jó indok nélkül.

A bhakták (hívek) ugyanakkor szerencsések – nekik nincs szükségük a mantra helyes kiejtésére. Mindössze annyit kell tenniük, hogy állandóan emlékezetükben tartják a választott istenség nevét, mentálisan vagy máshogy ismételve azt. A bhava (a szeretet erõs érzése), amit éreznek, önmagában a céljukhoz viszi õket. Nekik nincs szükségük a helyes kiejtésre, málára vagy bármi másra. Az önfeladás, elkötelezettség elég. De a legtöbb ember nem hajlik a bhakti jógára, nekik nagy figyelmet kell fordítaniuk a mantrájuk kiejtésére. Ha könyvbõl választasz mantrát, légy óvatos. Azt mondják, hogy a könyvbõl vagy akár régi iratokból választott mantra épp olyan veszélyes az ember elméjére mind a nyílvesszõk a testére. Ha nincs mantrád jelenleg, akkor erõsen ajánljuk, hogy egy tapasztalt tanár útmutatását kérd ki. Csak ezen módon arathatod le a dzsapa szádhana legteljesebb elõnyeit. Forrás: Yoga magazin, 1997. március

Mantra és Karma szannjásza Swami Niranjanananda Saraswati Satyam Jóga Iskola, St. Albans, Ausztrália 1988. május 22.

Néhányan mantra, néhányan karma szannjásza beavatást kaptak, ezért elmondok néhány irányelvet a mantra szádha nával és a karma szannjásza szádhanával kapcsolatban. Sokat hallottunk és olvastunk a mantráról és azt gondolom, mindenkinek van egy elképzelése arról, mi a mantra. A mantra foglalkozik a testtel, ami energiából áll, és a test energiamezejének rezgés szinten van köze a mantrához. Ahol energia van, ott mozgás van, ott egyfajta rezgés van jelen, és a rezgés két-

ségtelenül egyfajta hangot idéz elõ. Hogy miféle hangot, azt nem tudjuk. Vannak hangok, amelyek a normál hallás tartományán túl, és vannak, amik az alatt helyezkednek el. Egy karmozdulat végrehajtása súrlódást hoz létre a levegõben és egy hang keletkezik egy pillanatra, a mozgás következtében. Nem hangként érzékeled, de a hang létezik rezgés formájában, mozgás formájában, energiapulzálásként. Ezek a rezgések nem korlátozódnak a fizikai vagy a pránikus testre, ott vannak az elme, az érzelmek és az intellektus birodalmában is.

A jóga nagyon világos. Azt mondja, hogy még akkor is, amikor gondolkodunk, hullámokat generálunk az elmén belül, amelyek bizonyos rezgést és bizonyos hangokat hoznak létre. Amikor befelé fordulunk, az elme képességeit és az észlelést befelé fordítjuk, akkor a hangot meg lehet tapasztalni, és ezt nevezik nádának, a személyiség hangjának, a létezés hangjának, az önvaló hangjának. Ez a náda a legfinomabb hang, amit ebben a dimenzióban meg tudunk tapasztalni. Ez nem egy olyan hang, ami megtörik, ez folyamatos


12

Swami Niranjanananda Saraswati

hang és ezt a fogalmat a kundalini jógában határozták meg. Amikor egy csakra képére nézünk, azt látjuk, hogy minden csakrának van egy bídzsa mantrája és sok más mantra kapcsolódik hozzá. A bídzsa mantra az, amely irányítja a csakrát, de a többi mantra a környezetében rezgés, amely felébreszti vagy stimulálja a csakra megtapasztalásának egy bizonyos állapotát. A jóga azt mondja, hogy a hangok áksárák, amely szószerint azt jelenti: „hang, amely sosem hal el”. Az emberiség születése óta mostanáig a hangokat arra használjuk, hogy ezeket a hangokat mi magunk ejtsük-fejezzük ki. Külsõleg használjuk ezeket. A hang minõségét, erejét és hatását külsõleg tapasztaljuk. A jógában a hang minõ ségét, hatását és energiáját belül tapasztaljuk és ez a belsõ tapasztalás mantra

tapasztalásként is mert. Ez a mantra szádhana. Amikor gondolkodunk, ami valójában történik az az, hogy a hangot belül halljuk. Természe tesen ez nem azt jelenti, hogy egy szerûen bedugjuk a fülünket és elkezdjük hallani a hangot a testen belül, a fizikai vagy pránikus testen belül. Ez annak a folyamata, hogy érzékenyebbé vá l u nk mentális vag y pszichikus síkon és megtaláljuk az egyensúlyt a belsõ és külsõ tudatosság között. Ami kor kifelé fordulunk nem halljuk a belsõ rezgéseket és hangokat. Amikor mély meditációban befelé fordulunk, nem tapasztaljuk a külsõ rezgéseket és hangokat. A jógának van egy különleges ága, amelyet náda jógának hívnak. Az a célja, hogy a test, elme, gondolat hullámok, vágyak, érzelmek és kifejezések rezgésének tapasztalását egyszerre idézze elõ; mindet egyszerre, tömörített formában. Ahogyan egyre kiegyensúlyozottabbá válsz, ahogyan egyre könnyebben átlendülsz a dhjána (meditáció) folyamatán, amint az ászanák gyakorlásán keresztül harmónia jön létre a testben, a pránájáma egyfajta rendszert hoz létre a pránikus felépítésedben, a prátjáhára és dhárana egyensúlyt ad mentális és érzelmi kifejezéseidnek, akkor a nádáról való tudatosság – mint a rezgés, amely minden cselekedet, reakció és mozgás

mögött van – megjelenik. Amíg ebben a világban élünk mozgás van. Amikor csak csendesen ülünk, békésen, a test nem mozog, a gondolatok akkor is hullámokat generálnak, az érzelmek hullámokat hoznak létre – mozgás van. Körbe vagyunk véve a mozgás óceánjával, amely egyszerre különbözõ dimenziókban történik. Amikor elkezdünk énekelni vagy ismételni egy mantrát a prátjáhára folyamatát kezdjük meg, amely az érzéki észlelések fokozatos visszavonása, és aztán egy bizonyos pontra való összpontosítás. Amikor a visszavonás folyamata teljes, a fókuszálás teljes és nincs semmilyen elterelõ tényezõ vagy szétszóródás – azt hívják dháranának. Ekkor a mantra biztosítja a képességet a dháraná, a nem hullámzó elme állapotának eléréséhez. A mantra mélyebbre tud vinni a nem hullámzó elme megtapasztalásában, amely késõbb majd a dhjána gyakorlásába alakítja át önmagát. Ezért a mantra definíciója, „az erõ, amely felszabadítja az elmét”. Tehát, amikor mantra szádhanát gyakorlunk, egy különleges éberséget kell kialakítanunk az elmében és a testben is. Nem csak tartani kell a málát és elkezdeni ismételni a mantrát. Természetesen ez elfogadható, és azt mondjuk, hogy a mantrát bármikor, bárhol ismételheted – sétálás közben, ülve, miközben bármit csinálsz – tudatában lehetsz a mantrának. A mantra kifejezõdésének bármikor és a személyiség minden dimenziójában tudatában lehetünk. Azonban van egy bizonyos tudományos folyamat, amelyet a mantra szádhana magában foglal, és ez a tudatosság, és nem csak a mantráról való tudatosság, amelyet a fejünkben ismétlünk, hanem annak hatásairól is, amelyet létre hoz egész felépítésünkben. Az elmének, az éberségnek, a tudatosságnak eggyé kell válnia. Egybe kell olvadnia a mantra ismétlésével. Ez nem


13

olyan, hogy az elme erre és arra kóborol, a mantra gyakorlat pedig ettõl függetlenül történik. Teljes azonosulás kell, hogy létrejöjjön: a mantra ismétléssel, a mantra megtapasztalásával és a mantra tudatosításával. Swamiji (Swami Satyananda) beszélt a dhjána folyamatáról. Azt mondta három dolog van, amely a meditáció ideje alatt egyszerre történik meg. Elõször is önmagamnak, mint gyakorlónak a tudatossága. Másodszor a folyamatnak a tudatossága, hogy én gyakorlom ezt a bizonyos szádhanát. A harmadik a dhjána állapota, a cél, amelyet magunk elé állítottunk. Amikor mindhárom eggyé válik, amikor a meditációs tapasztalást belül érezzük és elveszítjük a test tudatosságot, a mentális éberséget és nincs semmi más, csak a tapasztalás állapota, ezt nevezik dhjá nának. A mantrára ugyanez az elv vonatkozik. A különbség csak annyi, hogy folyamatosan tudatában vagyunk a rezgésnek, a kántálásnak és a hatásnak. Mindezzel eggyé válunk. A mantrává válunk, élõ mantra leszünk. A mantra egy élõ tapasztalás lesz, és ezt úgy nevezik, hogy az elme felszabadulása. Amikor a kettõsség gondolata nem létezik, és csak egy dolog van, az az elme felszabadulásaként ismert. Azoknak az embereknek, akik mantra beavatást kaptak emlékezniük kell arra, hogy találniuk kell legalább tíz percet minden 24 órában, amikor egyedül tudnak lenni, elfelejtenek mindent és csak a mantra szádhanát végzik. Kezdetben tudatosítanod kell a testet, a helyzetet, ahogyan ülsz, kényelmesen-e vagy sem. Eleinte tudatosítanod kell a légzést, a levegõt, amely be- és kiáramlik. Aztán jön a szimbólum tudatosítása, amelyet a mantrával együtt kaptál. A szimbólum tudatosítása a prátjáhára utolsó állomása. Amikor a szimbólu-

mot elõször próbáljuk meg látni, az tisztán az elképzelés folyamata, nem látjuk tisztán a szimbólumunkat. Amikor egy virágot tartunk magunk elõtt, látjuk a színeit, tapasztaljuk a formáját, illatát, mindent, de behunyt szemmel más a tapasztalás. Azonban amikor a mentális tapasztalás nagyon erõssé és erõteljessé válik, mint vizuális tapasztalás, akkor ezt úgy ismerik, mint a prátjáhára állapotának végpontja. Minden mentális energia összeadódik, összpontosul és a megértés, a tudatosság, a tapasztalás létrejön. Tehát a légzéstudatosítás, a vizualizáció erõfeszítése után, ahogy tapasztaljuk a szimbólumot belül, kezd a mantra ismétlését belül, a belégzés és kilégzés harmonizálásával. A mantra és a légzés nem két különbözõ dolog, eggyé válnak. Nem számít, hogy lassan és mélyen lélegzel vagy, hogy a lélegzeted rövid és felszínes. A mantrának teljesen egybe kell olvadnia a lélegzettel, ez minden. Ez a mantra gyakorlójának elsõ törekvése. Minden nap tíz percig végezd a gyakorlatot, és amikor befejezed, újra fordulj kifelé. Nincs változás az életmódban, nincs változás a gondolkodási mintákban. Nem próbálunk semmiféle változást létrehozni, csak a mantra tapasztalását próbáljuk meg kifejleszteni. Amikor a tapasztalás felébred, az fejleszti önmagát és a változás automatikusan, spontán módon történik meg. És most a karma szannjászáról. Ez az élethez való hozzáállás. Azoknak közületek, akik beavatást kaptak világossá tettük, hogy Swami Satyananda nevében kaptátok a beavatást és az õ eszményeit és küldetését kell, hogy szem elõtt tartsátok, amely a jóga, ami nem egyfajta spirituális szádhana, hanem a jóga, mint a mindennapi létezésünk része. Így az egész élet a jóga megtapasztalásává válik. A kettõ nincs elválasztva. Ez nem csak az, hogy: „Minden reggel, amikor felkelek ászanát, pránájámát, kriját és

meditációt gyakorolok.” Ezek jóga gyakorlatok, ezek nem a jóga. A jóga azt jelenti, hogy megtapasztalni az egységet, megtapasztalni a harmóniát és egyensúlyt a személyiség minden rétegében. Amikor tudatába kerülsz ennek a folyamatnak az anyagi, mentális, érzelmi, intellektuális és intim tapasztalásokban – közelebbrõl, mint ahogy férj és feleség – az a jóga. Na már most, mit várunk mit kapunk majd a jógától? Azzal, hogy másfajta tudatosságunk lesz az anyagról, energiáról, tudatosságról, azzal hogy megértjük a testet, pránát, elmét, egót és a szupertudatosságot, a dharmánkat, amely teljes átalakuláson megy át? Nem feltétlenül mondhatjuk azt, hogy ezek spirituálisabbá válnak, de mondhatjuk azt, hogy kiegyensúlyozottabbakká lesznek. A spirituális fejlõdés önmagában az emberi természetnek egy féloldalas fejlõdése. Csak anyagi szempontból fejlõdni szintén féloldalas fejlõdés, kiegyensúlyozatlan. Ezért, mint szannjászinok vagy karma szannjászinok egyáltalán nem csak az elménk spirituális állapota vagy nem csak az elménk anyagi, durva tudatállapota érdekel minket, de jobban érdekel minket az, hogy megpróbáljunk egyensúlyt teremteni az anyagi és a spiritualitás megtapasztalásában. Hallottál a karma jógáról; egy spirituális törekvõ, ha igazán, egyáltalán jógát akar gyakorolni az életben, akkor az a karma jóga. Amikor azt mondom karma jóga, nem arra gondolok, hogy kimenni a mezõre és addig dolgozni ott, amíg vér és izzadság összefolyik, ez csak az egyik aspektusa ennek. A karma jóga valódi szelleme azt jelenti, hogy az életben minden cselekedet, legyen az fizikai, szociális vagy intellektuális – gondolatok, az elme analitikus és kritikai folyamatai vagy a düh, frusztráció, depresszió, szorongás, gyûlölet, mohóság érzelmei vagy spirituális megtapasztalása a harmóniának, az önvalóval


14

összhangban – minden együtt kerül elemzésre. Ezeket megfigyelik, megtapasztalják és meghaladják. Ez a karma jóga szellemisége: kötelezettségeink, kötelességeink, feladataink, a dharma teljesítésébe való teljes bevonódás.

nál minket, ahogyan megfelelõnek látja. A karma szannjásza a létezés folyamata. Ott vagy, ahol vagy, nincs változás. Csak egy dolog szükséges, és ez az, hogy spirituális tudatosságod legyen. És mi ez a spirituális tudatosság?

Sok ember gondolja, hogy a dharma azt jelenti, rendszer, vallás, filozófia, de egyáltalán nem ezeket jelenti. Kétféle dharma van. Az egyik a sanatana dhar ma, az örök kötelesség, elkötelezõdés, felelõsség, amely sosem változik a természet törvényei szerint és az isteni törvények szerint. A másik az a dharma, amely a mostani idõre vonatkozik. Megváltozhat egy hónap múlva, egy pár év múlva – az ideák, elkötelezõdések, feladatok, mindezek a dolgok megváltozhatnak néhány évszázad után. Azon ban itt most az a cél, hogy megértsd a kötelességeidet és az elkötelezõdéseidet. Azon vagyunk, hogy fejlesszük, megtapasztaljuk ezeket és nem azon, hogy megtagadjuk vagy kerüljük ezeket. Szóval a dharmában való megszilárdulás a karma szannjászin feladata.

Mondhatjuk, hogy a „Swami” azonosság, a szvámiság az elsõ spirituális tudatosság; a második a „Saraswati” és a harmadik spirituális identitás, amit valaki birtokolhat a név, mint például a Niranjanananda. Szvámi azt jelenti „valaki, aki mestere önmagának”. Természetesen ez egy idea, amelyet megpróbálunk megközelíteni a tõlünk telhetõ legjobban. Ez olyan, mint doktori fokozatot elnyerni, úgy, hogy elõször a doktorátust nyered el, rendben, hívhatod magad doktornak, annak reményében, hogy most majd elkészíted a disszertációdat.

Természetesen a karma szannjásza nehezebb folyamat a szannjászánál, mert a teljes szannjászában a gurunak való teljes odaadás van és õ elrendezi minden dolgodat. A karma szann jászában te tartod fenn a spirituális azonosságodat és a külsõ azonosságodat és ezeket az azonosságokat együtt gondozva fejlõdsz tovább az életben. Amikor a személyazonosságok – a külsõ és a belsõ – egymás mellett haladnak, akkor találunk egy középpontot belül. Akkor megtapasztaljuk létezésünk középpontját. Tudjátok, két folyamat létezik. Az egyik folyamatot úgy ismerik, hogy létesülés, valamivé válunk, ebben erõfeszítés van. A másik folyamat annak lenni, amik vagyunk. A teljes szannjásza a létesülés folyamata, valamivé válunk. A guru hangszerévé válunk, és õ úgy hasz-

A disszertáció, amit egy szváminak el kell készítenie, egy élethosszig tartó önfelfedezés, amely során a test, az elme, a lélek, a fej, a szív és a kéz cselekedetei felett nyer uralmat, az érzelmek és az intellektus felett. Tehát nem számít, hogy a tapasztalásnak milyen állapotában vagy, legyen az tele feszültséggel és konfliktussal, tele áldással, örömmel és boldogsággal, vagy legyen az a nemlétezés, mindezt szvámiként érted meg. „Mestere vagyok a testnek. Én nem ez az elme vagyok, én az elme mestere vagyok. Én nem a lélek vagyok. Én a lélek mestere vagyok.” Ez az elv a transzcendentális tudatosság megértéséhez vezet. Egyszer valaki megkérdezte Swami Satyanandát, hogy lehetséges-e a transzcendentális tudatosságot megtapasztalni ebben az életben. Swamiji egyszerûen ezt válaszolta: „Nem.” Most lehet, hogy elgondolkozol: „Akkor mi a cél? Mi értelme?” Meg akarsz tapasztalni valamit. De Swamiji tovább ment,

azt mondta: „Ha a transzcendentális elmét meg lehetne érteni a mi korlátozott elménkkel, akkor nem lehetne transzcendentálisnak nevezni. Ahhoz hogy megtapasztaljuk a transzcendentális tudatosságot, szükséges, hogy transzcendentális agyunk és transzcendentális elménk legyen.” Szóval a szvámiság ideája: elérni ezt az állapotot. Ez az elsõ spirituális azonosulás. Aztán innen mindent megfigyelünk, tanúvá válunk, a tapasztalóvá válunk. A második azonosulás a Saraswati (renddel való azonosság). Ez a tradíció egy rend, amelyhez a szvámik és karma szannjászinok tartoznak. A Saraswati tradíció szimbolikus megtestesítõje a tanulás, tudás és a bölcsesség istennõje. Mit jelent ez? Sose legyen csõlátásod. Mindig láss mindent. Sose mond, hogy egyik dolog jó, a másik dolog rossz. Ez a gjána (bölcsesség) elvének ellentmond, mert a bölcsesség mindent magába foglal. A harmadik spirituális azonosulás a (spirituális) névvel való azonosulás. A név, amelyet adnak, a legmegfelelõbb a személyiségünknek, amely, most kifelé, a külvilág felé is kifejezõdik. E megnyilvánuló személyiség, azonosság számára a név szimbolizálja a célt, az irányt. Ennek a testnek, ennek a fejnek, ennek a cselekedetnek van egy célja. Meg kell tapasztalnunk ezt, akármi is legyen a név. A negyedik azonosulás természetesen a geru. Ez egy spirituális identitás és a szannjászin külsõ zászlója is. Ez a tûz szimbolikus jelképe. A tûz bármit el tud emészteni, amit beledobsz, és mégis érintetlen marad. Természetesen, ha nedves fát dobsz bele, akkor nagyon sok füst fog kijönni a füleden, a szemeden, az orrodon és a szádon. Néha fekete füst száll ki, néha bûz, ez más kérdés. A tûz mindent elemészt, ez itt az idea. Egy szannjászin vagy egy


15

karma szannjászin elméje, személyisége és hozzáállása a tûz. Maradj befolyásolástól mentes. Eméssz el mindent, minden rosszat, amit a világ zúdít rád, amit a saját elméd zúdít rád és minden jót, amit a világ zúdít rád, amit az elméd zúdít rád. Nem kerül megtagadásra az egyik és nem kerül elfogadásra a másik. Ha megtagadjuk a rosszat és elfogadjuk a jót, akkor nem különbözünk senkitõl sem. Az átlagembert megrázza, ha rossz dolgokat zúdítanak rá és fel van dobva, ha jó dolgokat adnak neki. Ha ilyenek maradunk, még akkor is, miután

szannjásza beavatást kaptunk, ha nem történik semmi változás, akkor jobb, ha nem leszünk szannjászinok vagy karma szannjászinok. Ezért a tûz tudatossága a negyedik szimbólumává válik a spirituális éberségnek, a spirituális identitásnak, ezek a karma szannjászin tapasztalásainak különbözõ állapotai. A karma szannjászin szádhanája a tanú tudat szádhanája. Ülj csendesen és csak figyelj. Figyeld meg, hogy mit tapasztalsz és emészd el azt a tûzben. Értsd meg, fejezd ki és lépj túl rajta. Még akkor is, ha eléred a spirituális szintet, azt is meg kell értened, ki kell

fejezned és meg kell haladnod. Meditációs ülésben ülve, behunyt szemekkel, a tudatosság egy része elkülönül és mindent megfigyel, amely más területeken történik. Még akkor is, ha nagyon stresszes és feszült helyzetben vagy, mély küzdelmed van a feljövõ szamszkárákkal, az éberség egy részének mindig figyelnie kell. Nem lényeges, hogy épp mit tapasztalsz vagy az életnek milyen körülményeit fejezed ki, mindig légy megfigyelõ. Te vagy a megfigyelõ, a drasta. Ez a szádhana – a karma szannjászin felébredéséhez. Forrás: Yoga magazin, 1990. július

A mantra természete Swami Niranjanananda Saraswati A bangalore-i Atma Darshan jóga ásramban 2007. február 25-én elhangzott szatszangja A mantrákra magas szintû meditációik során találtak rá jógik, amikor a lét értelmét keresve a tudat különbözõ rétegeinek felfedezésére indultak. Ahogy egyre mélyebbre jutottak saját természetük megismerésében, immár másként tekintettek önmagukra. Mi még a testünkkel azonosítjuk magunkat, mint aki anyagból áll össze. De ezen a testen, sthúlán belül ott rejlik a szúksma, a finom test. A finom test részein – manasz, buddhi, csitta és ahamkára – keresztül vagyunk képesek megtapasztalni az elme sajátosságait, illetve ennek segítségével tudunk kölcsönhatásba kerülni a világgal. E finom test alatt bújik meg a karana sarira, az okozati test, a szellemi dimenzió. Általában még egy meditációban is nehéz túllépni a sthúlán, az érzékszervi vagy fizikai szinten. Némi erõfeszítés

árán mégis feljuthatunk a szúksmáig, majd a csitta dimenzióba, az ahamkára tapasztalatba, a lelki és szellemi szintre, és visszatarthatjuk a vrittik nyugtalanságát. De csak néhányan képesek eljutni a karana sariráig, a szellemi dimenzióba. Azok a jógik, akik elértek erre a szintre, fényességet, a lét természetét, a lélek örök minõségét tapasztalhatták meg. S itt már nem hús, vér és csontvelõ összességének látták a testüket, hanem fénytestnek tapasztalták azt. Eme fény nem más, mint a kozmikus vagy isteni fényesség, az isteni természet. A szánkh ja filozófiában ezt a tapasztalatot prakashshílatvá-nak, avagy a fényesség természetének nevezik. A fényesség állapotában a rezgéseket nem a fizikai hallószervekkel halljuk. Általában csak egy bizonyos decibeltartományon belül hallunk hangokat,

az ezen túli vagy ez alatti frekvenciájú hangokat egyáltalán nem is halljuk. Azonban, amint ebben az okozati testben tapasztalunk és élünk, érzékennyé válunk sok új dolog meghallására és meglátására. Amit ekkor hallunk, az a mantra, amit látunk, az a jantra. Látni kezdjük az élet köreit, s hogy hogyan kapcsolódunk részként az egység elméletébe. Ha megszúrjuk magunkat egy tûvel, hol érezzük a szúrást: az elmében, az agyban, az adott testrészben? Mindenhol érezzük – az elme, az agy, az idegek, az izmok, az annamaja sarira, azaz a fizikai test észleli a szúrást, és a manómaja sarira, a mentális test válaszol erre az érzetre, vagyis a test minden egysége reagál erre az egyszerû stimulációra. Amikor meghaladjuk ezt a szintet, a dzsjóti sarirában, az asztrális, okozati


16

szinten meglátjuk a körforgást. Amikor, mint egy játékban összehúzzuk az adott pontokat egy vonallal, egy jantrát láthatunk meg, hiszen ez a jantra csak az elménknek, az agy puzzle-képének tükrözõdése. Csakúgy, mint egy puzzleban, ahol a különbözõ darabok teszik teljessé a képet, az elmének is léteznek különbözõ részei, melyek összeillesztve a teljes tudatosság élményét nyújtják. Az egyik ilyen rész például a memória, a többi lehet az arrogancia, ártatlanság, tisztaság, tamasz, radzsasz, szattva. Ezek pratjaják, ezek alkotják a tudatosságot. A teljes tudatosság érzékelésének állapotában a jógik hangokat is hallanak. Ezek a különbözõ frekvencia-tartományokba esõ hangok válnak mantrákká és áksarákká. A kundalini jógában a csakrák képeiben lévõ minden sziromhoz tartozik egy-egy áksara, egy betû, amely az adott csakra hangfrekvenciája. Ezeket a finom hangokat hallják a jógik. Miután hallották ezeket a hangokat vagy mantrákat, s visszatérnek belülre, az õsi hangot, a pranavát, az Óm-ot hallják. Ezek a jógik által felfedezett mantrák nem mások, mint frekvenciák, amplitúdók, energiatartományok, melyek személyiségünk minden dimenziójával együtt vibrálnak. El is kezdték kombinálni a mantrákat. Minden hangot egy adott pszichés központtal azonosítottak. Az Óm bídzsa (vagyis alap-) mantra például az ágjá csakra hangja, a ham bídzsa mantra a vishuddhi csakra hangja, a jam bídzsa mantra az anáhata csakra hangja, a ram bídzsa mantra a manipúra csakra hangja. Egy másik frekvenciatartományt is azonosítottak, ezek a következõ hangok voltak: aa, i, ee, u, oo, e, ai, o, ou, am, ah. Ezek alkotják a csakrarendszer bídzsa mantráinak teljes körét. A jógik azt is megállapították megfigyeléseik alapján, hogy egy adott han-

got kántálva képesek stimulálni az egyes csakrákat. Ha egy hosszú kötelet hozzákötünk egy fatörzshöz és megrázzuk, láthatjuk hatását, hogyan halad a hullám a kötél egyik végétõl a másikig. Hasonlóképpen, ha egy beszédhang hullámai, rezgései elérik a vevõ oldalt, aktiválják az ottani pszichikus központot. Így annak érdekében, hogy egy adott tudatállapotot hozzanak létre, a jógik hangokat kombináltak, és így alakultak ki az Om namaha Shivaya, Om namaha bhagavate Vasudevaya és más mantrák. A mantrák a spirituális szádhana részeivé váltak, hogy felébresszék a tudatosság különbözõ területeit, és ezáltal fejlesszék a tudást és a kreativitást egy adott pratjajában.

Mantrák és a vallás Ha egy hitrendszer vallássá kristályosodik, és kialakulnak az erkölcsi minták és gyakorlatok egy adott cél elérése érdekében, akkor laikusok - nem jógik, hanem laikusok - mantrákra lelnek rá, melyek vallási gyakorlatuk részévé válnak. A mantrákat istentiszteletük szimbólumainak azonosítására használják. Így alakul ki a mantrák szimbólumhordozó szerepe. Azt gondolhatnánk, hogy az Om Ramayah Namah mantra egy Ráma mantra, Ráma, mint történelmi, mitológiai alak mantrája. A mantrák népi hiedelmekhez kezdtek el kapcsolódni, a Krisna mantrákat Krisnához, a Siva mantrákat Sivához, a Devi mantrákat Devihez kezdtük kapcsolni. Azonban ezt a fajta azonosítást meg kell elõzze a klasszikus és elkötelezett jóga hagyományoknak az eredetihez hû mantraértelmezése, mely nem más, mint a belsõ ébredés segítése. Ha megkérdeznénk egy klasszikus jóga hirdetõt, hogy mondja meg egy mantra jelentését, nem lenne képes rá, mivel nem lehet megmondani egy rezgés jelentését.

A mantrák különbözõ felhasználási területei A jógik azt is megállapították, hogy a mantrák kedvezõen hatnak az elme elhatalmasodása ellenében, amikor a csinta minõség, az aggodalom, az elkalandozás korlátozza az egyén lehetõségeit és kreativitását. A mantrák használata segít kijutni ebbõl az állapotból. Sõt, még a legfeszültebb helyzetben is lehetséges a megnyugvás mantrák használata által. Azt is megállapították, hogy egyes mantrák az agy adott központjait, a tudat bizonyos pontjait aktiválják. Ezeket a mantrákat a társadalmi gyakorlatba is beépítették. Például a Gayatri mantrát az indiai hagyomány a fiatal diákoknak tanítja, hogy hatékonyan segítse vele az intelligencia érési folyamatát. Tehát a mantráknak vallásos, spirituális és társadalmi szerepe is volt. A mantrák a guru és a tanítvány közötti kapcsolatot is megteremtik.

Guru mantra A spirituális tudatosság fejlesztésében az elsõ beavatási lépés a mantra szádhana. A tanítvány, mint kezdõ a spiritualitás ösvényein, elfogadja a gurut mesterének és feladja önmagát a guru számára, hogy bölcsességet, megértést és tapasztalatot nyerjen a guru iránymutatásai révén. A guru által adott mantra egyfajta kapcsolattá válik, hogy fokozza ezt az érzést, összekötve az embert saját belsõ erejével. A guru által kapott mantra szádhana véglegesnek tekinthetõ, hiszen a guruval való kapcsolatban nem használjuk az egónkat, ahamkáránkat. Érzelmeinket, érzéseinket, szívünket használjuk helyette. Egy iskolában, egy tanártól tanulva, annak szavát véglegesnek tekintjük, és csak szívjuk magunkba tanítását, hogy majd a vizsgák idején minden tehetsé-


17

günket felhasználva kifejezzük, mit szívtunk magunkba. Ugyanez az elv érvényes a guruval való kapcsolatban, csak nem az intellektus, hanem a szív szintjén. Úgy helyezzük bizalmunkat a guruba, mint a diák a professzorába. A mantra válik a kapcsolattá guru és tanítvány között, a végsõ és egyetlen kapcsolattá. A mantra beavatás a fõ beavatás, a guru mantra az elsõ és a végsõ. Mindazonáltal, ha megkapjuk a guru mantrát, nem kell felhagyni korábbi gyakorlatainkkal, legyen az akár vasárnapi misére járás, a Korán vagy a Guru Grantha Sahib olvasása, vagy különféle istenek és istennõk imádása. Bármit is teszünk, gyakoroljuk csak a guru mantránkat. A guru mantra nem változtatja meg hitrendszerünket, sokkal inkább új utat nyit, hogy kifejezhessük magunkat hitünkben. Szóval csak gyakoroljuk meditáció formájában a guru mantránkat saját rítusaink, rutinjaink mellett is. De vigyázzunk, hogy a gyakorlás ne váljon rítussá, hanem maradjon meditáció.

A mantra gyakorlása A mantra gyakorlása egyfajta spirituális gyakorlat, szádhana. Két mála abszolút koncentrációban való elvégzése felér több ezer mála koncentráció nélküli gyakorlatával. Ne gondoljuk, hogy tíz vagy tizenöt mála gyorsabb lelki növekedést hoz. Ha egy aszpirin elmulasztja a fejfájásunkat tíz perc alatt, vajon beveszünk-e tízet, hogy azonnal mulassza azt el? Mindegy, hogy kettõ vagy kétezer málát gyakorolunk egy nap, a spirituális növekedés üteme ugyanaz lesz. Ezért jobb, ha kevesebbet, de nagyobb intenzitással és koncentrációval tudunk elvégezni, mint ha többet, de végig az elmével harcolva, koncentráció és a meditáció belsõ élménye nélkül. Tíz perc málával történõ mantra gyakorlat elég naponta – se több, se kevesebb. Szintén fontos, hogy ne a meditáció élménye hajtson minket. Ne folyton a meditáció hatásai járjanak a fejünkben. Csakúgy, ahogy egy jó ételt élvezünk,

úgy kell élveznünk a meditációt is. Ha egy nap úgy esik, hogy nem élvezzük a meditációt, tekintsük úgy, mintha egy böjti nap lenne, de ne hagyjuk abba a gyakorlatot. Ha fényt, energiát, démonokat, vagy poklot látunk, ne feledjük, ezek az elme játékai. Figyeljük meg és fogadjuk el ezeket, s miután kijöttünk a meditációból, felejtsük is el, és folytassuk rendes életünket. Ez magával hozza a lelki élet egyensúlyát. Mivel nem vagyunk hozzászokva az intenzív belsõ élethez, emiatt tíz perc belsõ életet ötven perc külsõ tevékenységgel kell egyensúlyba hozni. Ez egy szútra, amit követnünk kell a jógában. Akik napi nyolc órát meditálnak nagy lelkesen, a derékfájáson kívül nem nyernek semmit! A szádhanának rövidnek és édesnek kell lennie, olyannak, amit meg tudunk tenni gyorsan, és teljes mértékben ki tudjuk használni. Ez a mantra meditatív gyakorlata. A mantra másik gyakorlata igen egyszerû. Ismételjük a mantrát mentálisan, amikor sétálunk, ülünk, eszünk, feszültek vagyunk, de akkor is, ha nyugodtak vagyunk, tévézünk, vagy akár újságot olvasunk. Szokásos tevékenységeink mellett egy percen vagy akár huszonnégy órán át is ismételhetjük mentálisan a mantrát. Az egyetlen korlátozás, hogy autóvezetés közben ne tegyük.

Az álmosság leküzdése A mantrával végzett meditáció közben, mikor az elme befelé fordul, gyakran elkap minket az álmosság. Azért érezzük magunkat álmosnak, mert nincs semmi, amibe az elme kapaszkodhat. Akkor maradunk ébren, ha az elmének van elég dolga, az érzékeknek van mihez ragaszkodniuk. Abban a pillanatban, amint visszahúzódnak az érzékek, máris kopogtat az alvás.


18

Ha megérint az álmosság, ha úgy érezzük, most veszítjük el a kapcsolatot a földi valósággal, térjünk át a mantra mentális ismétlésérõl suttogásra. A száj mozgásával visszatér a figyelem a mantrához, s tovább leszünk éberek. Amikor ismét éberebbek lettünk, visszatérhetünk a mentális ismétléshez, s ha az álmosság továbbra is fennáll, mondjuk ki a mantrát hangosan. Az elme a hanghoz kapcsolódva éberré lesz. Ha teljesen felébredtünk, ismét visszatérhetünk a mentális ismétléshez, a manaszik dzsapához.

A mála használata A mála, mint egy horgony mûködik az elme számára a mantra gyakorlata során. Amikor egy madár átrepül az óceánon, egy darab uszadékot használ néha, hogy megpihenjen, amíg megtalálja a földet. Ezt a célt szolgálja az elme számára a mála, mint ez a darab fa a madárnak – egy horgony. Ahogy a suttogás, a hangos ismétlés is, a mála is azt segíti, hogy a gyakorlatban tudjunk maradni. A mála mozgatása nyomon követi az idõt és az ismétlések számát. Ez a mozgatás is fenntartja az elmét, nem hagyja kicsúszni alólunk. Tehát mindig használjunk málát a mantra szádhana során. Öt elismert mála típus létezik a jóga hagyományban - tulszi, rudraksha, rakta-chandan (piros szantálfa), shweta chandan (fehér szantálfa) és a kristály. Hagyományosan a Vaishnavák tulszit, a Shaivák rudrakshát, a Shakták kristályt használnak. De ez inkább egy vallásos hit, a spirituális aspiránsok bármilyen málát használhatnak a különbözõ állapotok eléréséhez. A szádhana tulszi málával kezdõdik. A tulszi tisztaságot, shuddhatát, pavitratát képvisel. Ez egy gyógyító energia, az orvosok és az orvostudomány anyja. Ha képesek vagyunk

elõidézni a tisztaság hangulatát tulszi mála használata közben, akkor a tulszi rezgései segítenek el is érni ezt a tisztaságot. A mantra beavatáskor azért szokás tulszi málát adni, mert a spirituális élet elsõ lépése a tisztaság fenntartása. A beavatáskor kapott fehér dhótit is viselni kell a mantra szádhana végzése közben. Ez fog figyelmezteti minket, hogy tisztaságba, egyszerûségbe, ártatlanságba vagyunk burkolva, az értelem görbe útjaitól, a vágyaktól és elvárásoktól mentesen. Amikor egy ilyen külsõ identitást viselünk a szádhana során, ez emlékeztet, mit kell elérnünk, mire kell törekedni. Jignasu beavatáskor 27-szemû rudraksha málát adnak, melyet a szádhana gyakorlata közben viselünk, nem feltétlenül egész nap. Rudraksha viselésekor az élet egyensúlyba hozására érdemes gondolni, és intuitív képességeink, azaz a harmadik szem fejlesztésére érdemes törekedni. Gondoljunk a kedvezõ energia ébredésére, hogy életünket megérinthesse az isteni kegyelem. Minden málához más érzés társítható, de guru mantra szádhanát tulszi málával kell gyakorolni, amíg másképp nem rendelkeznek felõle.

Légzés és mantra Dzsapa végzése közben a légzéssel is kombinálhatjuk a mantrát. Például, mondhatjuk minden belégzéssel a mantrát egyszer, és minden egyes kilégzéskor még egyszer. Egy másik módszer az lehet, hogy belégzéskor csöndben maradunk, és csak kilégzéskor mondjuk a mantrát. Ha a mantra hosszú, akár fel is oszthatjuk: fele belégzéskor, fele kilégzéskor. De természetesen megtalálhatjuk saját ütemünket és egyedi módszerünket a mantra alatti légzésre. Ehhez hasonlóan a mantra gyakorlásának

idejére sincs különösebb korlátozás. Egyes nõk hajlamosak azt gondolni, hogy a menstruáció során tisztátalanná válnak, és nem gyakorolhatják a mantrájukat. De ez nem így van, ugyanis a mantrát bátran lehet gyakorolni bármikor, hiszen ez odaadásunk, elkötelezettségünk és hitünk kifejezõ eszköze.

Mantra és ista Elképzelhetõ, hogy valaki olyan mantrát kap, ami nem illik választott istenségéhez, ista dévatájához. Ha egy gyerek által kapott mantráról van szó, akkor semmi probléma, hiszen õ ezt nem intellektuálisan fogja kezelni. De egy felébredt intellektusú személy esetében, akinek saját hitrendszere van már, ez valóban jelenthet problémát. Õk majd igyekeznek hitrendszerükhöz társítani a mantrát, miközben persze tudják jól, hogy az igazi szellem az forma nélküli. Ezért kapjuk a beavatáskor mindannyian ugyanazt a szimbólumot, amire a mantra gyakorlása közben koncentrálnunk kell: dzsjóti, láng vagy fény. Gondoljunk csak a dzsjótira, és engedjük, hogy bármilyen kép jelenjen meg benne. A kép önmagától változik majd, és ez a célja a szimbólumnak. Az ista dévata vagy saját asszociációnk helyett ezért a dzsjótira összpontosítunk, hiszen az egyszerre szakara (formával bíró) és nirakara (formátlan). A fényesség a belsõ szellem alaptermészete. Saját istánkhoz ragaszkodhatunk saját rituális gyakorlatunkban, pu dzsánkban, de a mantra szádhanánk ban koncentráljunk a dzsjótira, és tegyük lehetõvé ezáltal, hogy az ista olyan képet öltsön, amilyet akar. Használjuk a mantrát arra, hogy felébressze ezt a különleges minõséget bennünk. Forrás: Yoga magazin, 2007. augusztus


19

Diksa – a belsõ elmélyedés ereje Swami Vibhooti Saraswati „A beavatás olyan mint az a plusz energialöket, ami ahhoz szükséges, hogy önmagad és a valód közötti végtelen tér felé vezessen téged” Swami Satyananda Saraswati A szankszkrit szó a diksa a diksh szótõbõl ered, melynek jelentése: valaminek szentelni magunkat. Valójában két szótõ kombinációjából ered: diksbõl, amelynek „szenteli magát valaminek” a jelentése, illetve daksból amelynek „növekedni, erõsebbé válni, kiszélesíteni” a jelentése. Éppen ezért úgy is értelmezhetõ, hogy „az egyén tudatának a kiterjesztése a felajánláson keresztül önmagunk valójának felfedezése érdekében. A diksa magában foglalja az adni és kapni fogalmát: magunkat adni és a Gurutól befogadni. A diksa azt is jelenti, hogy „látni” és amikor beavatásban részesül valaki, akkor szert tesz arra az erõre, amivel megláthatja a belsõ útját, célját. A diksa a belsõ fénnyel láthatóvá teszi a spirituális utat. A magunkra ébredés révén, a spirituális energia és önmagunk felfedezésének hatására a „belsõ szemmel” „látunk”. A diksa erre a felfedezésre irányul. Minél inkább ennek a belsõ felfedezésnek szenteljük magunkat, annál többet fogunk látni. A diksa angol megfelelõje az „initiation” (beavatás), amit az Oxford Szótár nagyon tágan definiál az alábbiak szerint: „Elkezd, elindít, származtat, befogad egy embert elsõsorban rítusokkal, vagy más formában (irodába, titokba, misztériumba, stb.)” Valójában a diksa kifejezésnek széles körû jelentése és

jelentõsége van. Számos értelmezési síkja van: a külsõ formális szertartástól kezdve, amely szabad szemmel érzékel hetõ (és amely inkább csak a belsõ folyamatok szimbóluma), az átadás rendkívül kifinomult dimenziójáig, a saktipatig. Ezt a guru a sishjának vagy tanítványnak számos különbözõ formában adhatja át, a tanítvány spirituális fejlettségének és szomjúságának függvényében.

Univerzális újraegyesülés A beavatás, legyen formális vagy kifinomult, világszerte elterjedt volt a nagy civilizációkban. Az ókori görög birodalomban például a diksa szó megfelelõje a „musierion” volt. Ez olyan „Istennek való felajánlást és tudást jelentett, melyet nem lehetett nyilvánosságra hozni”. Így a diksa az ókori misztikus társadalmak egyik lényeges része volt: „A Misztériumok”. Latinul a diksa megfelelõje a „sacra mentum”, melynek a jelentése: „az ami köt”. Ez a kötés nem kapcsolódik semmiféle külsõ kötelezettséghez. Inkább a diksa vagy a beavatás elkötelezi az egyént arra, hogy belsõ valójának mélyebb értelmét keresse. Ezért ugyanaz a jelentõsége, mint a keresztény kultúrkörben használatos „sacrament” kifejezésnek. A diksa szó ugyanarra utal, mint a jóga kifejezés. A jóga is az újraegyesülés, vagy egybeolvadás folyamat igaz valónkkal. Még ha nem is kívánjátad a spirituális utat bejárni, a diksa akkor is fokozatosan segíteni fog a mindennapi életedben, úgy ahogyan a jóga is. Ahogyan abban is hogy szellemileg, érzelmileg egyensúlyban tartson és a

létezésednek fókuszt ad.

egy

középpontot

és

Természetesen a spirituális életed egyik alapját jelenti majd, ha késõbb ismeretlen önvalód megismerése mellett döntesz. Mindig emlékezz arra, hogy a diksa nem kötött idõhöz, vagy térhez, hanem egy állandóan jelenlévõ folyamat, ami magára ébreszti azt a végtelen potenciált amit minden jelölt és nem-jelölt magában hordoz.

A guru Diksa olyan, mintha elfordítanád a kulcsot azért, hogy elindítsd az autót. De ha a tanítvány nem elég szilárd és erõs, hiányzik a guru és a célja felé való erõs elkötelezõdés, akkor a kocsi nem fog elindulni. Akkor ez puszta benzin pocsékolás lesz. Ez történik sok emberrel. A tanítványnak azért van szüksége a gurura, hogy megtanulja azt, hogyan kezelje a sebességváltót és hogyan irányítsa a mozgást. Más szavakkal, a guru kegyben részesít a beavatáson keresztül. Azt mondja a tanítványnak: „Ez az az állomás és ez az a frekvencia.” De erre a hullámhosszra való hangolás a tanítvány feladata.” Swami Niranjanananda Saraswati Az „adi” vagy elsõ guru, az az isteni forrás melybõl a diksa ereje és útmutatása ered és elvezet a guruk sorához. Hagyományaink szerint az adi guru Shankaracharya, és a sor Swami Niranjananandával ér véget Swami Sivanandán és Swami Satyanandán keresztül.


20

Rikhiadhamban a diksa elõtt minden gurut, aki Adi Guru Shankarachar yát követte szanszkrit mantrákkal idéznek meg. Ezt követõen ad beavatást Swami Niranjanananda ennek a nagy paramparának vagy hagyománynak a nevében és éppen emiatt ez hatalmas erõt hordoz magában. Ha valaki nem egy képzett gurutól kap beavatást, akkor nem tud feljõdést elérni a szádhanában, mivel nem tud eredményt elérni a guru kegye nélkül. A guru a diksa vagy beavatás révén fogadja el formálisan a tanítványt. A guru a motiváló erõ. Õ adja a kezdõ lökést a keresõnek, hogy elinduljon a kalandos úton felfedezni azt, hogy ki is õ valójában. Õ gyújtja meg lelkesedésünk lángját, melyet égve kell tartanunk állandó és folyamatos abhjászával vagy szádhana végzésével. Ezt a beavatáskor kapjuk tõle spirituális kibontakozásunknak és készségünknek meg felelõen. Vagy azt s mondhatjuk, hogy elfordítja a kulcsot, hogy el tudjon indulni az autónk. Sri Swamiji szerint „A guru és a tanítvány közötti a beavatás során kialakuló belsõ kapocs, úgy mûködik mint a spirituális áramlat, spirituális tudatosság, és spirituális energia tovább adása”. A diksa alatt a guru átadja spirituális energiáját a beavatottnak, és ez az energia közvetlenül a kiindulóponttól, Adi Guru Shankaracharya- tól származik. Amint találsz egy olyan gurut aki egy olyan tradícióban kapott beavatást, amely fel tud emelni téged és elõremozdít a spirituális utadon, ugyanakkor beavat téged, akkor meg kell próbálnod egy mélyebb és tartósabb kapcsolatot kialakítani vele minden szinten. Csak ekkor lesz képes arra, hogy a maximumot kihozza belõled, és csak ekkor leszel képes befogadni a diksa csodálatos ajándékából a legtöbbet.

A mála „A mála használata megóvja a gyakorlót attól, hogy túl gyorsan magába forduljon. Ugyanis elõfordulhat, hogy nehéz lesz kezelni az átélt élményt.” Swami Niranjanananda Saraswati A diksa alatt a beavatott egy szent ajándékot, málát kap a gurutól, mely magában hordozza a spirituális energiáját. Ezt a málát kizárólag a guru által adott mantra recitálására lehet használni, és a beavatotton kívül soha senkinek sem szabad hordani vagy látni. Gondosan és tiszteletteljesen, az emberi szemek elõl rejtve kell tárolni egy külön erre készített mála- tasakban, és a szádhana térben kell elhelyezni. A mála magyar megfelelõje a „rózsafüzér”. Minden spirituális hagyományban a rózsafüzér egy fajtáját használják a mantrák recitálásához. Habár a jógikus tradícióban a szádhuk, vagy spirituális keresõk felfedezték azt, hogy a különbözõ fajtájú/típusú fák, kövek, magvak egy bizonyos rezgést árasztanak magukból, ami segíti a szadhakát, vagy gyakorlót egy békés és pozitív állapot elérésében. Sokféle mála létezik, de a három legelterjedtebb a tulszi, rudrak sha és a kristály. A tulszi mála a tulszi fa (balzsamfa) anyagából készül, melynek sokféle gyógyhatása van. A tulszi által kibocsátott rezgések nagyon passzívak, nyugtató, és egyensúlyt kialakító hatásúak. Kirlian kutatás kimutatta, hogy a tulszi egy kiegyensúlyozott, kiegyenlített kék aurát bocsát ki. A tulszi mála használata megkívánja, hogy a használója vegetariánus táplálkozású legyen. A rudraksha mála a rudraksha fa gyümölcsének magjaiból készül. Ezek a magok hatást gyakorolnak a szív- és érrendszerre, csökkentik a vérnyomást és jótékony hatással vannak mindenféle fizikai és szellemi eredetû szív prob-

lémára. Továbbá segítenek fenntartani a belsõ szervek harmóniáját. Ezért a rudraksha nagyon fontos azoknak a gyakorlóknak, akik hosszú órákat ülnek meditációban. A rudraksha mála használóinak nem szükséges vegetáriánusnak lenni. A kristály mála magában hordozza az energiát és a rezgéseket. Felerõsíti és tisztítja ezeket a rezgéseket. Különösen Dévi mantrákhoz használják. A málát a koncentráció egyhangúságának megtörésére használják, hogy ne veszítsd el a tudatosságot míg a mantrát recitálod. Inkább ébernek kell maradnod és fent kell tartanod a tanúként való megfigyelés állapotát, a drashta bhavát. Amikor a málán a bojthoz vagy szumeruhoz érsz, akkor a tudatodat risztja, mert meg kell fordítanod a málát és újra el kell kezdened. Ez megóv attól, hogy túl gyorsan magadba szállj. Ideális esetben nem szabad sem teljesen introvertáltnak sem pedig teljesen extrovertáltnak lenni, hanem a kettõ kettõ között kell lenni. Állandó gyakorlással a mála feltöltõdik energiával, és így amint a kezedbe veszed biztosan felkészíti elmédet a szadhána gyakorlására.

A ruházat A málával együtt a jelöltet megajándékozzák egy dhótival, vagy szegetlen anyaggal. Ahogyan a málára úgy erre is úgy kell tekinteni, mint a guru isteni kezébõl származó szent ajándékra. Tisztán kell tartani és gondosan a szádhana vagy a spirituális gyakorlás színhelyén kell tárolni. Ideális esetben kizárólag a szádhaná idején ajánlatos viselni, hogy megõrizze magas rezgésszámát. Ugyanúgy mint a mála esetében, ez is feltöltõdik a fizikai rezgéseiddel, és amint felveszed békés, nyugtató hatással lesz elmédre. Emlékeztet a spirituális identitásodra és belsõ céljaidra.


21

A védikus tradíció, mely a karmán (cselekvés) dzsnyánán (bölcsesség) és upászanán (imádság) vagy egy felsõbb létezés elfogadásán alapul fehér, sárga és geru színt használja a keresõk spirituális fejlõdési szintjének jelölésére. Swami Niranjanananda szerint azok, akik lefektették a spirituális élet viseletének elõírásait, valójában nem vették figyelembe a különbözõ színek eltérõ rezgésszámát. Választásuk sokkal inkább az általuk támogatott erkölcsi és spirituális ideálokank felel meg. Minden színnek speciális jelentése van. A fehér a tisztaságot jelképezi. Az új növendék, legyen akár háztulajdonos, (szüzességi fogadalmat tett) bráhma csárja, diák, vagy valaki aki a társadalomban vagy a világi életben érintett, fehéret visel, ami a spirituális igazság megismerésére irányuló õszinte és komoly vágyat jelképezi. Mantra beavatásban részesülni egy új kezdetet jelent. Olyanná válsz, mint egy üres, fehér lap, amire még nem írtak. Ezt szimbolizálva egy fehér ruhát kapsz ajándékba. A Guru megadta az elsõ kezdõbetût. Rajtad áll miként folytatod a sort. A sárga eggyel magasabb szintet jelképez, amikor a tanítvány már biztos alapokkal bír a spirituális úton. Ez a szannjászin és spirituális életnek magukat szentelõ jelöltek viseletének hagyományos színe. Továbbá a szellemi jelenségeket és a bölcsességet jeleníti meg. Gyakran társítják a halállal. A sárga lepel segíti a jignasut abban, hogy lemondjon a világi vágyakról és a hagyományos életre szánja rá magát. A geru békét és harmóniát szimbolizál, és nyugtató hatása van. Életerõt, dinamizmust is képvisel ez a szín, mely belsõ erõt ad. A tüzet jelöli, amivel a jelölt elég, vagy amivel meghaladja saját

természetes személyiségének vagy az átalakulás folyamatának a személyiségben megnyilvánuló természetét, és egyesíti tudatát a mindenhatóval. A gerut viselõ személy úgy gyújtja meg a vele kapcsolatba lépõ személyeknek spirituális lángját, mint a tûz. A jelölteknek fontos megérteniük, hogy az általuk viselt ruházat színénél- legyen az fehér, sárga vagy geru- sokkal fontosabb a belsõ hozzáállás: a méltóság és tisztelet, amellyel viselik. Nem meghatározott idõnként történik egyik szintrõl a másikra lépés, a ruházat színének váltása. A jelölt képességein és õszinte szándékán múlik. Az egyetlen feltétele, hogy a spirituális kibontakozásra való késztetés motivá-

ció és vágy jelen legyen a jelöltben. Tisztán kell látnia merre kívánja, hogy tartson élete, értenie kell útját, és törekvéseinek végsõ célját.

Mantra beavatás A mantra olyan erõs, hogy meg tudja változtatni a sorsodat, anyagi helyzetedet, fizikai felépítésed stb. Ha azt szeretnéd, hogy a mantra megváltoztassa egész életedet, akkor rendszeresen kell gyakorolnod, minden reggel és este. Swami Satyananda Saraswati Sri Swami Satyananda szerint a mantra etimológiai jelentése „ismétlés, ami által az elme felszabadul a külsõ ingerek hatása alól. A mantrák nem


22

pusztán szótagok, szavak, misztikus hangok, melyek mély meditációs állapotban nyílvánultak meg rishik és látók számára. Majd gururól tanítványra és tovább szálltak évezredeken keresztül. Az ilyen mantrák teljesen megtörik a személyiséget egy magasabb szintû tudatosság elõtt nyitva meg az utat. A jógikus hagyományban a beavatás a spirituális élet három területére lett leszûkítve. Az elsõ a mantra diksa- a mantrába való bevezetés a Guru általmelyre akkor kerül sor, amikor a jelölt a szellemi dimenzió vizsgálata mellett dönt. Mantra diksát minden olyan jelölt kap, akinek a leghalványabb késztetése is van a spirituális út megismerésére. Már egy csekély õszinteség, erõs kíváncsiság is elég ahhoz, hogy valaki úgy döntsön, szeretne egy gurut és egy mantrát. Így tehát a mantra diksa mindenkié. Senkinek nem kötelezi el magát, csak saját magának és belsõ fejlõdésének a mantra õszinte és rendszeres gyakorlásának a Guru útmutatásai alapján. A spirituális élet alapja a mantra, ami a kozmikus hang energiájával rezeg és a spirituális átalakulás motorja. Mantra japa a legfontosabb szádhana (belsõ megtapasztalások és az önmeg-

valósítás elérése érdekében rendszeresen végzett spirituális gyakorlás) a Káli Júgában (szellemi sötétség jelenlegi korszaka, melynek végén eljön az aranykor). Amikor a mantra átragad, az átman (szellem, lélek) megjegyzi. A mantra ismételgetésével a nagyagy mindinkább kifinomult lesz. A mantra képes arra, hogy harmóniát teremtsen a külsõ és belsõ élet között és feltáruljon a lelki személyiség. A mantra recitálás ellazít, nyugtat, egyensúlyba hoz. A mantrához három féle képen lehet hozzájutni: megjelenhet (az ilyen képességekkel rendelkezõ embereknek), álomban felismerve, vagy egy gurutól. Az egyéni mantrát csak olyan személytõl fogadjuk, aki elérte a mantra Siddhi állapotot, a mantra kitartó és töretlen, hosszú idõn át való gyakorlása által. A mantra egy mag, vagy energia, melyet a Guru ültet el a tanítvány tudatának mélyebb rétegében. A keresõ szíve, elméje és tudata olyan, mint egy termékeny talaj, ami kész fogadni a magot. Mint minden mag ez is rendszeres figyelmet és törõdést igényel. A mantra recitálás, mint rendszeres és állandó öntözés felébreszti a benne rejlõ lehetõségeket. A magból egy kis hajtás, majd bujtvány lesz. Néhány évnyi kitartó gyakorlás után erõs virággá fejlõdik. Aztán a bimbók is elkezdenek megjelenni és végül kipattan egy gyönyörû virággá. A beavatotton áll, hogy felfedezi-e a mantrájában rejlõ erõt saját erõfeszítései árán. A Guru csak elültetni tudja a magot. Mantra a kapcsolat a belsõ és külsõ világunk mélyebb rejtélyéhez, mert valójában az egész univerzum jelen van saját magunkban. Állandó mantra japán keresztül a lelki test egy élõ tapasztalássá válik, mert a mantra a tudatalatti birodalomhoz tartozik a felszínes és mély testhez, melyek a pszichét alkotják. Ez a tudat birodalma, melyet a jelölt fel kell, hogy tár-

jon, mielõtt fejlõdni tud a szádhanában. A mantra kinyitja kapuit e lelki birodalomnak. A mantra kezdõbetûjét ezért lelki személyiségünk szerint kapjuk. Csak egy megvilágosult Guru tudja meglátni, amelybe nincs belátásunk. Minél többször gyakoroljuk a mantrát, annál nagyobb a lélekre gyakorolt hatása, egészen addig, amíg nem cseng vissza minden sejtbõl és a teljes tudat át nem alakul. Ily módon válhat erõvé. A mantrák jelentik a lelki energia lüktetését, amely látható formáját az atom sejt tartalmazza. Ezért a mantrára úgy kell tekinteni, mint a felismerés leghatékonyabb eszközére és tömény szimbólumára.

A szádhana helye A beavatás után egy külön helyet kell elõkészíteni a spirituális gyakorlásra. Ideális esetben egy külön helyiség, ahova a felavatotton kívül más nem lép be. A hely szentsége akár zárt ajtóval is növelhetõ, védhetõ. Ha ez nem lehetséges, akkor a szoba egy sarka is szolgálhat ilyen célokra. Fontos, hogy ezt a területet makulátlanul tisztán tartsa a szádhaka vagy a spirituális gyakorló. Senki másnak nem szabad tisztítania, vagy megérintenie, mert az megzavarja a gyakorló által teremtett lelki teret. A mantra napi gyakorlásával lassan felépül ez ez energia: a mantra által és a szádhaka lelki rezgéseivel áthatva. Füstölõ segít megteremteni a helyes légkört a meditációhoz, mantra japához (mantra recitálás) és ellazítja az elmét. Imák, sztotrámok (himnuszok) és bhádzsánok (szent énekek) éneklésének szintén nagyon erõs hatása van. Hallgatni is lehet ezeket valamilyen lejátszóról (CD). A mála és a dhóti vagy bármilyen más spirituálisan töltött tárgy elhelyezhetõ itt, mint a jantra, a Guru képe, ista deváta (egyén személyes istensége, vagy a legfelsõbb lény szimbóluma), egy szobor, egy kereszt,


23

egy Sívalingam (a szahászrára csakra fizikai jelképe). Segítenek felébreszteni a helyes bháva (elmeállapot) vagy hozzáállást a szádhanához. Így a mála és a környezete annyira feltöltõdik ezzel az energiával, hogy amikor helyet foglalsz a szádhanában könnyen el tudsz merülni majd a gyakorlásban.

A spirituális név Spirituális név a kapocs tudatunk és belsõ lelki énünk között. Swami Niranjanananda Saraswati A diksa következõ állomása a spirituális név. A sasztrák, vagy tradicionális iratok azt állítják, hogy a szellem neve a satchidananda , mely a szát (igazság), csit (tudatosság), és ananda (áldás) szavakból áll. Szát az igazság és áldás megtapasztalása, melyet a teljes tudatosság állapotában lehet átélni.

Addig, amíg ez nem következik be szükségünk van egy saját spirituális névre, mely új spirituális identitást ad és segít felismerni a bennünk rejlõ alapvetõ minõséget. Tehát a beavatott mélyen nyugvó lelke kapja a nevet, így megismerheti annak valódi természetét. A tapasztalat, amire ily módon szert teszünk más, mint amit ésszel vagy testen keresztül szerezhetünk, és a társadalomban használt nevünket csak e kettõvel társítják. A spirituális név a láthatatlan szerkezetre, testre, egységes létünkre vagy igazi valónk mélyebb rétegeire utal. A Guru a vivékán keresztül (helyes megértés, magasabb szintû megkülönböztetés, közvetett tudás vagy intuíció) vagy tisztánlátással, képes látni a jelölt alap természetét és eszerint adja a nevet. Ha már van spirituális neved, akkor azt valahányszor hallod megerõsít az új

spirituális identitásodban, és felébreszti valódi lényed, melyet a név szimbolizál. Ahogyan fejlõdünk a spirituális úton személyiségünk durva és negatív aspektusai lassan elillannak és a Gurutól kapott nevünk élõ megtestesülésévé válunk. Swami Satyananda könyvében, a Karma Szannjászában azt állítja: „A név ben történt változásnak határozott hatása van a személyiség változásra, mert nevünk yegy bizonyos rezgéssel bír. Mikor ez megváltozik, akkor a rezgések is újrarendezõdnek az egyénben. Ha azt az új nevet helyesen választja ki egy képzett Guru, akkor egy új rezgés rendszert teremt, mely pozitívan hat a karmára (cselekvés a megnyilvánult és a meg nem nyilvánult dimenziókban). Ezért a név, mely hozzád tartozik (lelkedhez) és igazi valód megmutatja sorsodat.” Forrás: Yoga magazin, 2004. július

A cikkekben elõforduló szanszkrit szavak jelentésének szószedete megtalálható a honlapon: www.satyananda.hu/ujsag/szanszkrit_szoszedet.pdf

saját élmény rovat

Oszd meg velünk élményeidet, tapasztalataidat! Úgy gondoljuk, hogy a Guruk írásai, az õsi jógikus tanítások és a modern tudományos tapasztalatok mellett személyes élményeink megosztása mindenki számára érdekes és hasznos lehet. Ezért, ha úgy érzed, hogy szívesen közzé tennéd gondolataidat, akkor küldd el írásod bármely – a jógával kapcsolatos – témában az [email protected] email címre.


24

mese A becsületes tolvaj Marci Volt egyszer, hol nem volt, volt egyszer egy szegény asszony. Volt neki egy Marci nevû fia. Ez a Marci igen becsületes, egyenes fiú volt. De ráadásul olyan ügyes, okos, világravaló is volt, hogy elterjedt róla a hír az egész országban, hogy õ mindent, de mindent meg tud csinálni. Még a királyhoz is eljutott a híre. Ez a király pedig, igen irigy természetû volt: bántotta, hogy Marci híre elhomályosítja az övét. Magához hívatta a fiút, s azt mondta neki, azzal a gondolattal, hogy majd kifog rajta: – Hallom, milyen híres vagy, te híres Marci! Hát ha te olyan mindentudó vagy, bizonyítsd is be, mert különben elemésztlek! Ha mindent tudsz, tudsz lopni is, mi? – Felséges királyom – felelte a becsületes Marci -, lopni még soha életemben nem loptam. De azt nem is akarok. Feleli neki erre diadalmasan a király: – No, ha soha nem loptál, most vagy tudsz azt is, vagy véged! Szánt nekem a mezõn tizenkét béresem. Vagy ellopod tõlük a mezõrõl a tizenkét ekét a tizenkét pár ökörrel, vagy majd én tudok valamit: azt, hogy karóba húzatom a fejed. De ha megállod a próbát, tied minden kincsem, mert azt én is úgy loptam. Megbúsulta magát Marci, de már nem volt mit tenni. Hazament, s elmondta az anyjának, hogyan járt a királlyal. – Most csavard föl az eszedet, kedves fiam – mondta az anyja. Gondolkozott erõsen Marci. Aztán elmosolyodott. Megkérte az édesanyját, hogy szerezzen

neki tizenkét tiszta fekete csirkét s egy fekete kotlót. – Mire az neked, édes fiam? – kérdezte az anyja. De csak megszerezte neki. Marci kiment a csirkékkel az erdõbe. Annak a szélén szántott a király tizenkét ekése. Ott Marci eleresztette a tyúkot a csirkékkel, s elkiáltotta magát: – Né, a vadtyúk a csirkéivel! Fogjátok meg, szerencsét hoz! A béresek azon nyomban otthagyták az ekét. Neki mind a csirkék után! A csirkék ijedtükben beszaladtak az erdõbe, a béresek a nyomukban. Addig Marci szépen fogta az ökröket, s elhajtotta az ekékkel együtt. Hazaterelte Marci az ökröket az ekékkel, mert abban is meg voltak egyezve a királlyal, hogy amit elszerez tõle, az nyomban az övé. Csak az anyját küldte fel a királyhoz, hogy ne várja az ökreit haza. Másnap hívatja megint a király Marcit. Nagyon mérgesen fogadta. – Hallom, sikerült ellopnod az ökröket meg az ekéket. – Sikerült – felelt Marci szerényen. – Most az egyszer szerencséd volt. De most az éjjel-nappal õrzött csûrömbõl a gabonát kell ellopnod. Ha nem lopod el holnap reggelig, tudd meg, karóba kerül a fejed. De ha megállod a próbát, tied az országom, mert azt én is úgy loptam. – Megpróbálom, felséges királyom. Elkezd megint gondolkozni Marci, hogy tudná

Forrás: hetvenhét magyar népmese


25

õ attól a sok õrtõl ellopni a búzát a csûrbõl? A király aznap még külön is behívta az õröket, megkínálta õket pálinkával, s jól a lelkükre kötötte, hogy nagyon vigyázzanak arra az átkozott Marcira, nehogy kifogjon rajtuk. Ha odamegy, csak essenek neki, s üssék, ahol érik. Meghallotta ezt a parancsot Marci is, s rögtön kisütött valamit. Csinált egy szalmaembert, rátette a kalapját, s szépen-óvatosan éppen a csûr elé állította. Aztán tüsszentett egy nagyot. Sietnek, jönnek ki az õrök, látják a felöltöztetett szalmaembert. Látják Marci kalapját! Hajrá, neki! A sok pálinkától már szédültek is egy kicsit; a buzgalom még jobban föltüzelte õket. Megesküdtek volna, hogy Marci jött lopni a búzát! Csihipuhi, csak a fejét, a kalapját, hogy meg ne sántuljon! Úgy ellátták a baját, hogy pora-nyoma se maradt. És mentek azon pityókosan, tódultak mind jelenteni a királynak, hogy nem lopja már el Marci a búzát a csûrbõl! Agyonverték! A király nagyon boldog volt, leültette, s etetteitatta õket. Azalatt pedig Marci szépen mind ellopta a búzát. S küldte az anyját a királyhoz az üzenettel: megállta a próbát. A király kékült-zöldült mérgében. Futott a csûrbe, de bizony Marci nem hagyott egy szem búzát sem. Megint hívatta Marcit. Most volt csak igazán dühös. – No, elloptad a búzát, Marci? – El, felséges királyom. – Rendben van! De most követelem csak az igazit. Lopd el a száz kocsisom õrizte aranyszõrû lovamat. Ha nem, karóba kerül a fejed. De ha

megállod a próbát, tied a koronám, mert én is úgy loptam. Töpreng, gondolkozik Marci. De csak kifõzött megint valamit. Egy üveg pálinkát vett magához, felöltözött rongyos embernek. Este odament az istállóhoz, s bezörgetett az istálló ajtaján. A kocsisok nem akarták beengedni, mert a király lelkükre kötötte a vigyázást. De mikor látták, hogy csak egy rongyos ember zörget, méghozzá pálinkás butykossal, beengedték magukhoz. Leültették a jászol mellé, s Marci addig ügyeskedett, mígnem rávette õket, hogy igyanak a pálinkájából. Ittak, ihattak, be is rúghattak, még el is aludhattak bátran, mert úgy is bizonyosak voltak, hogy megõrzik a paripát. Mert egy közülük a ló kötelét, egy másik meg a ló farkát fogta, egy harmadik meg rajta ült. De annak, aki a ló farkát fogta, annak a kezébe Marci egy fõ kendert adott. Azt pedig, aki a lóra volt ültetve, azt fogta szépen Marci, s ráültette a lovak jászlára. S amelyik a ló kötelét fogta, annak a kezében hagyta a kötelet, de a lovat eloldta róla, s szépen kivezette az istállóból, s hazavitte. Másnap megy a király nagy biztonságosan az istállóba. Rettenetesen mérges lett. Rákiáltott az emberekre: – Hát úgy vigyáztok a lovamra, hogy Marci elvihette? Azok még mindig italosak voltak. Azt mondja az egyik: – Sze fogom a farkát! A másik: – Sze rajta ülök! A harmadik: – Sze fogom a kötelit!



26

A király jól összeszidta õket. Elhatározta, hogy most már õ fog vigyázni valamennyi holmijára, de Marcit elpusztítja, ha addig él is. Töprengeni kezdett, hogyan is fogjon ki rajta. Hopp, megvan! Hívatta rögtön Marcit, s megparancsolta neki, hogy ha másnap délben nem lopja el elõle az ebédjét, karóba kerül a feje. – De ha megállod a próbát, tied a királyi kardom, mert azt én is úgy loptam. Erre Marci is gondolkozni kezdett. Másnap délben a király az asztalnál ült, s várta az ebédjét. A szakácsné már ki is tálalta s tálcára tette, s készült bevinni. De hirtelen beszaladt, mert a konyhaablakon egy kéz nyúlt be. Marci ugyanis elõzõ este, mikor senki se látta, egy kezet csinált fából, befestette, s a végire egy kötelet akasztott. A kötelet a kút kerekére kötötte. A konyha ablaka alatt meg egy lyukat vágott, s azon betolta a kezet, éppen az asztalig. Ezt látta meg a szakácsné. Ezért szaladt be a királyhoz, hogy itt van Marci, bedugta a kezét! Kifut a konyhába a király s a királyné, és elkezdik húzni a kezet. Húzzák, húzzák, míg a kötél el nem szakad, s mindnyájan hanyatt nem esnek. Mire föltápászkodtak és körülnéztek, Marci ellopta az ebédet. Aztán anyjával együtt meg is ette. A király azt sem tudta, mit csináljon mérgében. Most már igazán végez vele! Másnap megint hívatta Marcit, s megparancsolta neki, hogy reggelre lopja el a felesége aranygyûrûjét az ujjáról. – Ha megállod a próbát, tied a lányom. Azt

ugyan nem loptam, csak nálam különb emberhez akartam feleségül adni. Ezért is volt eddig mind a próba. Marci estefelé odalopózkodott a király szobájához. Most aztán összeszedte igazán az eszét. Egyszerre csak hallja, hogy a király azt mondja a királynénak: – Én most alvás elõtt még kimegyek egy kicsit. Ha visszajövök, szívem, akkor majd add ide gyorsan a gyûrût, mert énnálam jobb helyen lesz. Kimegy a király, alaposan körülnéz, hogy nincs-e a közelben Marci. Addig egy ajtónyílással Marci benn termett a szobában. Elváltoztatott hangon azt mondja a királynénak: – Szívem, add ide gyorsan azt a gyûrût, mert az az átkozott Marci minden percben itt lehet. A királyné átadta a gyûrût a sötétben. Marci meghúzódott az ajtóban, s mikor a király kinyitotta az ajtót, s bejött, Marci szépen kisurrant. Fekszik vissza az ágyba a király, s mondja a királynénak: – Szívem, add ide a gyûrût! – Hogy adjam – mondja ingerülten a királyné-, mikor már odaadtam! Az elõbb kérted el, én magam húztam az ujjadra! A király olyan mérges lett, hogy majd széthasadt mérgében. De most már nem szólt. Akkor sem, amikor nem Marci édesanyja, hanem maga Marci ment fel a palotába a királykisasszonyért, a kardért, a koronáért, az országért. Megülték a lakodalmat, volt minden, mi kellett, mire csak tellett, vendégeknek tál lé – cigánynak is kávé.



27

kirtan, receptek

shyama sundara

A kirtan szövege:

Shyama sundara ghana Shyam bhajo Radhe Nanda nandanaghana Shyam bhajo Radhe Radhe Másolat a Szankirtan címû kiadványból a Satyananda Yoga Academy Australasia engedélyével.

Tört burgonya és káposzta 6 személyre Hozzávalók: 4 burgonya 1 nagy káposzta 6 evõkanál ghí 2 dl joghurt 1 citrom leve ½ dl cukor 1 kiskanál kurkuma ½ kiskanál aprított erõs füzérpaprika ½ kiskanál római kömény ½ kiskanál ánizs só Tisztítsuk meg a zöldségeket. A káposztát vágjuk egészen vékony csíkokra. A meghámozott burgonyát fõzzük meg kurkumás, sós vízben, majd törjük össze. Melegítsük fel a ghít és pirítsuk

meg benne a csípõs paprikát és a köményt. Tegyük hozzá a csíkokra vágott káposztát és ánizst. Kevergetve pároljuk. Keverjük hozzá a cukrot és a citromlevet. Amikor megpuhult a káposzta, sózzuk meg és keverjük össze a tört burgonyával és joghurttal. Nyáron fogyasztandó, könnyû, finom étel.

Kókuszos édes golyók kb. 30 golyócskához Hozzávalók: 2 dl liszt 2 dl porcukor 1 dl kókuszreszelék 10 dkg vaj Olvasszuk fel a vajat egy lábosban és pirítsuk meg benne világosbarnára a lisztet. Adjuk hozzá a kókuszreszeléket és pirítsuk meg addig, míg egészen meg nem barnul. Hagyjuk kihûlni. Amikor már kézmeleg, keverjük hozzá a porcukrot. Alaposan gyúrjuk össze és formáljunk 2 cm-es golyókat.


28

cd– és könyvajánló Kedves Olvasó! Szeretnénk figyelmedbe ajánlani a Bihar Yoga iskola egyik kiváló angol nyelvû könyvét: Swami Satyananda Saraswati

Kundalini Tantra

Megrendelhetõ: Sn. Chitra: 06 20 483 5836 vagy [email protected]

A Kundalini Tantra Swami Satyananda Saraswatinak a kundaliniról, csakrákról és kriya jógáról szóló alapmûve. Miközben meghatározza és megmagyarázza a kundalinit, ez a könyv a kundalini felébresztésének részletes leírását nyújtja, beleértve az ilyen tapasztalatok jeleit és hatásait és ezek napvilágra hozásának és kezelésének módját is. A könyv tartalmazza minden egyes csakrának és azok tantrikus és jógikus gyakorlatban betöltött jelentõségének átfogó leírását. Technikákat ad minden egyes központ egyensúlyba hozására, a nagyobb mentális, testi és szellemi harmóniához és a kundalini sakti emelkedésének az elõkészítéséhez. Teljesen érthetõvé teszik a 20 kriját és azok elõkészítõ gyakorlatait. A könyv angol nyelven érhetõ el. Emlékezz, hogy gyakorlás megfelelõen nem tanulható meg egy könyvbõl. Minden Satyananda Yoga gyakorlati szövegkönyvet úgy terveznek, hogy az instrukciók egy tapasztalt jógatanár által egészülnek ki.

Jó ga Nidrá CD Kapható a mag yar nyelv û Jóga Nidrá CD, amely a Swami Satyananda Saraswati (India) által kifej lesztett különleges mélyrelaxációs módszer alap ján, a Bihar School of Yoga engedélyével készült. E rendk ív üli gyakorlat az alábbi ter ületeken alkalmazható eredményesen: stresszoldás, pszi choterápia, alvászavar, oktatás, nyelvoktatás, alko hol– és drogf üggõség, várandósság alatt, szülés után, menstr uációs zavarok, asztma, daganatos megbetegedések, gyomorfekély, magas vérnyomás, szívroham, cukorbetegség. A CD egy kezdõ és egy középhaladó gyakorla tot tartalmaz. Ára: 2400 forint + postaköltség

Megrendelhetõ: www. satyananda.hu

Egy iga zi best sel ler Ászana Pránájá ma Mudrá Band ha Kapható a világhír û Bihar School of Yoga gyakor lat i jógakönyve az Ászana Pránájáma Mudrá Bandha. A világ elsõ jógaegyetemének gyakorlati kézikönyve, amely vezeti a jógakönyvek eladási és népszer ûségi listáját az egyik legnag yobb európai piacon, Nagy-Britanniában. Az Ászana, Pránájáma, Mudrá, Bandha címû könyvet nemzetközi szinten az egyik legszisztema tikusabb munkának tartják a jelenleg elérhetõ jóga tankönyvek között. A Bihar School of Yoga által 1969-ben megjelentetett elsõ kiadás óta tizenhá rom alkalommal nyomták újra, és számos nyelvre leford ították. Átfogó mû, amely érthetõ ábrákat mutat be, lépésrõl lépésre vezetõ instr ukciókkal lát el, és a csakra tudatosítás részleteit tartalmazza. Iránymutatást ad a gyakorló vagy tanár számára a hatha jógarendszer legegyszer ûbb gyakorlataitól a legbonyolultabbak ig. Terápiás függelé ket tartalmaz orvosok vagy jógaterapeuták számára, amelyben megje lennek a legújabb jógakutatási eredmények. E kiadvány sikeresen emeli az egyetemi tankönyvek szintjére a jóga gyakorlatainak bemuta tását. A könyv ára 5700 forint + postaköltség Megrendelhetõ: www.nagyjogakonyv.hu


29

blogajánló

Rikiapeeth

blogspot a szatszang szerelmeseinek A Rikhiapeeth blogspot naponta közzétesz egyet Srí Swami Satyananda Saraswati sokféle témát felölelõ, spiritualitással kapcsolatos szatszangjaiból. Ezek a szatszangok szerte a világon ismert vagy ismeretlen spirituális keresõk hasznára jönnek létre azért, hogy inspirálja õket, hogy törekedjenek az isteni élet megélésére. Egy jó mód napod elindítására, hogy belépsz erre a honlapra és ellenõrzöd, hogy Srí Swami Satyananda mit is mond arra a napra. Csakúgy, ahogy az étel táplálja a testet és a jó gondolatok táplálják az elmét, ezek a szatszangok táplálni fogják a lelkedet. Kattints rá: www.rikhiapeeth.net

A Bihar Yoga weboldalai www.biharyoga.net Tartalom: ··A Satyanada Yoga, a Bihar School of Yoga, a Bihar Yoga Bharati és a Sivananda Math tevékenységei, ··a Sita Kalyanam eseményei, ··a Yoga Publication Trust katalógusa. www.yogamag.net Tartalom: ··Satyananda jógatanárok és -központok linkjei világszerte, ··a Yoga magazin rövid története, ··hírek és egyéb információk, ··keresõvel ellátott, kiterjedt archívum a diákok, jógatanárok, orvosok és szádhakák részére.

A Satyananda Yoga újság kiadója: A Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Közhasznú szervezet Cím: 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Kapcsolatfelvétel: Honlap: www.satyananda.hu E-mail: [email protected] • Mobil: 06 30 270 0470 © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenô fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetô vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

30

Jelentkezési lap

Bezetés a bhakti és náda jógába 2010. november 20–21. Kérjük

olvashatóan kitölteni

Alulírott Ezúton jelentkezem a „BEVEZETÉS A BHAKTI ÉS NÁDA JÓGÁBA” elnevezésű programra.

Kijelentem, hogy e jelentkezési lap visszaküldésével egyidejűleg befizettem a részvételi előleget. A programon saját elhatározásomból és a saját felelősségemre veszek részt. A jelentkezés és a részvétel feltételeit megértettem és elfogadom. Tudomásul veszem, hogy a szervező a programváltoztatás jogát fenntartja.

díjat/

Személyes Adatok: Név: Születési év: Foglalkozás: Számlázási cím: Mobil telefon: E-mail: Dátum:

Aláírás (kézírással): Voltál-e már korábban Satyananda Yoga programon: (Kérlek, karikázd be a választ!)

igen

nem

Részvétel: mindkét napon részt veszek november 20. szombaton veszek részt november 21. vasárnap veszek részt (Kérem a fentiek közül csak a részvételnek megfelelőt húzd alá!)

KÉRJÜK, HOGY E JELENTKEZÉSI LAPOT KÜLDD VISSZA KITÖLTVE AZ ALÁBBI LEHETŐSÉGEK VALAMELYIKÉRE 2010. NOVEMBER 10-IG: SZEMÉLYESEN: A SATYANANDA YOGA MAGYARORSZÁGON ALAPÍTVÁNY PROGRAMJAIN E-MAILBEN: [email protected]

újság VIII. évfolyam, 11. szám

Recommend Documents