újság VII. évfolyam, 8. szám

újság

VII. évfolyam, 8. szám

hírek, felhívások

Satyananda Jóga Szeminárium, NagykÕrös – október 10. A TÉMA: A szeminárium célja, hogy a résztvevõk gyakorláson keresztül megismerjék a világ hírû Satyananda Yoga-tradíció alapvetõ technikáit, amelyek eszközül szolgálnak a fizikai, men tális és érzelmi egyensúly és harmónia eléréséhez. A Satyananda Yoga élõ spirituális mester irányítása alatt álló nemzetközi iskola. Átfogó, integ rált rendszer, amely követi a társadalom változásait és a modernkor emberének szükségleteit. A hétköznapok során alkalmazható egyszerû, õsi technikákat és módszereket tisztán, eredeti formájukban és hiteles módon adja át, ugyanakkor kiemelten hangsúlyozza a szeretet, az együttérzés és a szolgálat fontosságát. Kutatja, terjeszti és alkalmazza a jóga minden ágát, ezzel biztosítva fejlõdési lehetõséget minden követõje számára. A PROGRAM RÉSZEI: Ászana – testtartások a mélyben lévõ feszültségek oldására Pránájáma – energetikai erõsítést szolgáló légzõgyakorlatok Jóga Nidrá – mélyrelaxáció Meditáció – módszerek az elme lecsendesítésére Kirtan – módszer az érzelmek kezelésére VEZETIK: Sn. Bhaktananda és a Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány tagjai. IDÕPONT: 2009. október 10. 09.00–13.00 óra HELYSZÍN: Toldi Miklós Élelmiszeripari Szakközépiskola, Szakiskola és Kollégium, torna csarnok. 2750 Nagykõrös, Ceglédi út 24. RÉSZVÉTELI DÍJ: 4000 forint, amely tartalmazza a foglalkozást, teát és szendvicset. Részvétel csak elõzetes bejelentkezéssel. INFORMÁCIÓ: Dr. Stadler Ildikó: 06 20 519 9530. E-mail: [email protected]

Tartalom Hírek, felhívások Az Isteni Anya

2 4

A jóság A Tapasztalás útja

Navaratri

5

Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí 1979. szeptember 15-én Párizsban tartott elõadása

Sri Rama Mantra eredete

8

Mint a víz a lótusz levelén

9

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí tanításaiból Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí Szvámi Sivánanda Szaraszvatí

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí tanításaiból

Mese: A nyúl és az oroszlán Kirtan, receptek Cd- és könyvajánló Blogajánló

11 12 15 18 19 20

© SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

2

hírek, felhívások

satyananda yoga programok Bhakti és mantra jóga gyakorlás Szeptember 19.

14.00–15.00 Kirtan – egy kis elmélet és sok gyakor lás 15.15–15.45 Mantra szádhana (Mahámritjundzsaja, Gajatri, Durga mantrák tanulása) 16.00–17.45 Filmvetítés: Szvámi Szatjánanda Szaraszvati: A jóga egy tudomány, te vagy a tudós. 18.00–19.00 A Mahámritjundzsaja , a gyógyító mantra recitálása

Október 3.

16:00–18:00 Mantra szádhana (Mahámritjundzsaja, Gajatri, Durga mantrák tanulása) és a Mahámritjun dzsaja, a gyógyító mantra recitálása.

A jóga ágai közül legtöbben csak a hatha jógát, a fizikai gyakorlatokat ismerik. A Satyananda Yoga azért különleges rendszer, mert magában foglalja a jóga valamennyi ágát. Õsi, kipróbált tudást ad. Célja, hogy követõi az emberi lét minden területét egységbe foglalva teljes és töké letes életet élhessenek. Gyakorlatai fejlesztik a testet, az elmét, az érzelmeket és a szellemet. A Satyananda Yoga rendszer ésszerû és megfelelõ a modern életmód mellett is. Kiegyensúlyozottsága és alkalmazhatósága miatt világszerte a ’józan ész’ jógájaként ismerik. Azért tartunk rendszeresen nyilvános szemináriumokat és ingyenes programokat, hogy megismerhesd ezt a létezés minden területét átfo gó jógatradíciót, és megtapasztalhasd gyakorlatainak jóté kony hatásait. E programokon szívesen látunk minden érdeklõdõt; hozd magaddal családod tagjait, gyereke idet, barátaidat!

Helyszín: Budapest V. kerület, Szép utca 3. II. emelet. A részvétel ingyenes.

Karma jóga napok, szólád

A Karma Jóga olyan rendszer, amely fejleszti az ellenálló képességet cselekedeteink önmagunkra visszaható és negatív összetevõi ellen. A cselekedeteinkben való tudatosság elvezet bennünket ahhoz a képességhez, hogy irányítsuk a vágyain kat, ambícióinkat és egónkat. A Karma Jóga nem pusztán gyakorlat, hanem szádhana, vagyis spirituális, szellemi gyakorlat. A Karma Jóga állapota, a széva, a cselekedeteinkben való önzetlen hozzáállás gyakorlásával érhetõ el.

Idõpontok: Szeptember 13., vasárnap: elõkészítés. Fák, bokrok helyének kijelölése. Szeptember 26., szombat: gödörásás, kiskamra-rom eltakarí tása (aki tud, hozzon ásót, lapátot, csákányt). Október 10., szombat: gödörásás, mulcsgyûjtés (aki tud, hozzon ásót, lapátot, csákányt, sarlót, gereblyét). Október 23., péntek: ültetés. Aki tud, hozzon ásót, lapátot, csákányt, gereblyét, kannát. November 7., szombat: ültetés, abban az esetben, ha esõ miatt október 23-án elmaradt volna.

További információk:

Ha jelentkezni szeretnél, keresd Yoga Villast a [email protected] e-mail címen vagy a 20 490 6844-as telefonszámon.

Satkarma gyakorlás Szeptember 19., szombat

Testi tisztítógyakorlatok, a satkarmák elsajátítása. A gyakorlatok hatásai kiterjednek az agy, az emésztõrendszer, a légzõrendszer és az endokrin rendszer mûködésére. Javítják az érzékszervek mûködését is. Serkentik a test energiaközpontjainak, a csakráknak mûködését, és a különbözõ energiablokkok megszüntetésével elõsegítik az energia szabad áramlását az egész szervezetben. Életenergiával töltenek fel, és kiegyensúlyozottá tesznek azáltal, hogy tisztítják a létfontosságú belsõ szerveket, és a felszínre hoz zák a tudat mély rétegeiben lévõ, sokszor elfojtott emlékeket, érzéseket és érzelmeket is. Jótékony hatással vannak a gyakorló fizikai, mentális és érzelmi jól-létére, életére is. Idõpont: reggel 7–10 óra. Részletek és feltételek itt: www.satyananda.hu

Satyananda Yoga szeminárium Szeptember 11–13.

Elvonulás az olasz származású Szvámi Anandananda veze tésével, Tattwa Suddhi. Idõpont: 2009. szeptember 11–13. A szemináriumra minden hely betelt!

kirtan és havan szeptember 25. péntek,

Helyszín: Budapest XIII. ker., Pajtás u. 25. Kezdés: 18.30. A részvétel ingyenes.


3

Az Isteni Anya Szvámi Sivánanda Szaraszvatí tanításaiból

Az Isteni Anya története az isteni Durga hatalom gyõzelmét jeleníti meg a negativitás sötét erõi fölött a jó és gonosz, az igazság és valótlanság, az erény és bûn, a szabadság és kötöttség, a fény és sötétség kettõs tényezõi közötti küzdelemben. A Navaratri alkalma ezért egy emlékeztetõ a törekvõ számára arra a kozmikus törvényre, hogy az isteni mindig gyõzedelmeskedni fog az istentelen felett. A Navaratri eseménye egy éven ként felkeltõ hívás az isteni termé szet megtapasztalására és újra kifejezésére, az igazság és szeretet fényének megtestesítése annak ér dekében, hogy a belsõnk gonosz erõit eltüntesse és meghódítsa. Ez a szeretet, a testvériség és az önzetlenség pozitív erõin keresz tül történik meg, a negatív és istentelen elemek hatékony eltávo lításával a szívbõl és az elmébõl. kétség nélkül jó, de az életviteli istentisz A sötétség soha nem képes ellen telet az, ami igazán és sokkal gyorsab állni a fénynek. Az igazság, a fény és a ban átalakít és spirituálissá tesz és a leg jóság rokon értelmû kifejezések, ezek magasabb szintû megvalósításhoz vezet Isten látható kifejezõdései. téged. A szíved szent oltárában az Isteni Egyedül az igazság gyõz, legyen bármi Anya megszentelésének és a bensõdben lyen hosszú és fájdalmas a küzdelme az az Õ Isteni Hatalma megtestesítésének igazságtalansággal. A pozitív meg kell és legjobb és dinamikus útja hogy szolgál meg is haladja a negatívat. Az Anya va élsz és jót teszel mindenkivel. Ez a hívása buzdítja az embert erre az igaz legjobb módja, hogy csodáld és imádd ságra és irányítja az ember életét – mint az Isteni Anyát, Durgát. az isteni pozitivitás dinamikus kife Lakshmi istennõ megidézéséhez szünte jezõdését. Az Anya üzenete: a Hõsnõ a lenül meg kell próbálnod jólétet hozni pozitív idealizmus gyakorlati megteste mindenki életébe, nagy szívvel kell ren sülése és bajnoka, hasznosság a világhoz delkezned és nagylelkûnek kell lenned, való ragaszkodás nélkül, öntökéletesítés, jótékonynak és kedvesnek. A szádha egyenlõ látás, az elme egyensúlya, az kának keményen kell küzdenie, hogy emberiség szolgálata, önzetlenség és alá megszüntesse a fájdalmat és szomorúsá zatosság. got, és a képességének megfelelõen bol A rituális vagy szertartásos istentisztelet

dogságot hozzon mindenki szá mára. Azoktól, akik anyagilag tehetõsek, azt szeretném kérni, hogy nyissanak ingyenes gyógy szertárakat a szegény betegeknek, étkeztetõ központokat a szûköl ködõknek, oktassák az írástudatla nokat és minden anyagi erõvel támogassák és ösztönözzék az ország gazdagságának növekedé sét. Ahol a jólét és a boldogság jelen van, csak ott lehet Lakshmi istennõt sokkal könnyebben kien gesztelni. Szaraszvatí istennõ megnyilvánu lásához elõször magadat kell képezned. Egy fényáramlássá kell válnod, és így kell sugároznod az isteni tudást mindenkire. Ily módon tudod felajánlani az imá dat leghatalmasabb és legértéke sebb formáját Dévi Szaraszva tínak. A Navarati üzenete a hívás a tisz tasághoz, a bõséghez és a bölcses séghez. Ahol a bölcsesség és az erény egyesül és megnyilvánulttá válik élõben, ott van isteni életünk. Ezért mindig a tõled telhetõ legjobb módon kellene igyekezned, hogy spirituálisan növekedj, és erõsen kell törekedned, hogy eljöjjön az élõ tisztaság, az erõteljes erkölcs és a gyakorlatias bölcsesség ideje. Bárcsak mindenki együtt tenne azért, hogy a gyûlöletet meghaladja a szeretet, a gonoszt a jóság, az igazságtalanságot az igazság, a valótlanságot a valóság, az önzõséget az önzetlenség. Legyen a béke velünk. Vezessen mindenkit az Isteni Anya áldása a valótlanságból a valóságba, a sötétségbõl a fénybe, a halandóságból a halhatatlanságba. Yoga magazin, 2004. október


4

Navaratri Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszváti

A Navaratri az egyik legõsibb módszere annak, hogy az erõt, a saktit, Isten ere jét és bölcsességét felismerjük. Sok elmélet szól arról, hogy Isten kicsoda vagy micsoda. Azonban míg mindenki jogot formál arra, hogy az igazságról beszéljen, alig valaki állíthatja, hogy látja is az igazságot. Mindannyiunknak van teste, de a testen belül van egy erõ, a sakti is. Honnan jön az erõd, amikor gyõznöd kell a 100 méteres síkfutásban, vagy 100 kilót kell felemelned a válladra? Ez az erõ benne lakozik a testben. Amikor a testben lévõ energia összpontosított, azt erõnek nevezzük. Ehhez hasonlóan, amikor Isten energiája összpontosított, amikor a mindentudás, mindenütt jelenvalóság és mindenhatóság minõsége összponto sított, az ami megjelenik a teremtés fókuszában, az a sakti. Épp úgy, aho gyan az összegyûlõ energiát a te tested ben erõként ismerjük, ehhez hasonlóan az összegyûlõ sakti – Isten energiája – Isten összpontosításának kifejezõdése. Itt az anyatermészetet, a teremtés vég rehajtóját, mint Isten sokoldalú jellegé nek egyikét érzékeljük. Benne lakozva a testben ez az erõ ezért nem különbözik a testtõl. Tehát életerõként, az élet alapelveként képzel jük el. Van egy mondás: Isten alszik az ásványokban, kinyitja a szemét a fák ban, sétál az állatokban és gondolkodik az emberi lényekben. Tehát ha Isten bennünk a bölcsesség, tudva mikor lép jen elõre és mikor lépjen hátra, akkor ilyen lényekként önteltség nélkül tisztel hetjük a kozmikus természetet, a Kozmikus Anyát.

A Navaratri kilenc napos szádhanája egy õsrégi gyakorlat a kozmikus termé szetnek, a Kozmikus Anyának, az egye dülálló teremtésnek a tiszteletére. Mindent egybevetve ki tudná eldönte ni, hogy Isten nõ vagy férfi? Hogyan ismerheti meg valaki az igazi Önvalót? Bármit is tudunk, van mögötte egy másik réteg. Olyan ez, mint a hagyma hámozása, minden, amit találni fogsz az egy másik réteg. Lévén, hogy transz cendentális, Isten az intellektus által megfoghatatlan. Ezért a dominánsan intellektuális emberek azt gondolják, hogy az Isten megvalósítása csak gon dolati fantázia. De a szívvel, érzésekkel élõ embereknek az a meggyõzõdésük és hitük, hogy megtalálhatják és megta pasztalhatják Istent az életükben. A bhaktiból nyernek erõt. A bhakti a szív kinyitása és eggyé válás a környezõ energiával. Ha olyannal töltöd az idõdet, akit nagyon mélyen szeretsz, ott a tudatosság teljes összeolvadása törté nik meg. El lehet veszíteni az idõérzékelést akkor, amikor a boldog ság, megelégedés és eufória érzése van jelen. Ugyanez történik, amikor ez az energia irányítva, terelve van a teremtés ereje felé, amit saktiként ismerünk.

Navaratri énekek A Szaundarja Lahári, Durga harminc két neve és mind a többi Navaratri énekek és gyakorlatok az emberi psziché felébresztését célozzák. Épp úgy, aho gyan van egy mentális szint, egy érzel mi szint, egy pránikus szint és egy fizikai szint, így van egy rezgési szint is az életünkben. A testek közül ez a rez gési szint a legfinomabb és az egyetlen dolog, ami hatással van rá: az a rezgés. A mantrák hoznak létre olyan frekven

ciát a testben, a személyiségben, ame lyek stimulálják és felébresztik ezt a finom személyiséget. A finom személyiségnek ez a felébresztése a szívnek is a felébresztése egyben. A logika egy pontig irányítja az életet. A logika, a buddhi után jön a hit, a bhávana és a hit után jön az egyesülés, a tadatmya. Amikor ez az egyesülés megtörténik bennünk egy finom, pszi chikus szinten, egy spirituális szinten, akkor sokkal fogékonyabbak leszünk az univerzumra, az életre, a szellemre, a teremtésre. Megtanuljuk az életet egy felelõsségteljesebb módon élni, értékel ni és alkalmazni a bölcsességet, amelyet évszázadok alatt nyertünk el. Kétségtelenül a mantra a kulcs a belsõ ébredés felfedezéséhez.

Durga Szaptashati A Durga mantrák nagyon erõteljes tant rikus mantrák. A hindu tradícióban a Durga Szaptashatit a Navaratri alatt énekelik. Ez egy tantrikus mû, amely leírja Durga életre kelését, felébredését. Egyszer volt, hol nem volt, volt egy nagy háború az istenek és a démonok között. A démonok felülkerekedtek és az istenek veszítettek. A béke és harmó nia helyett a káosz és szenvedés uralko dott el. Az istenek elmentek a hármas sághoz, Brahmához, Visnuhoz és Sívához és elmondták a bánatukat. A három isten nagyon haragos lett és mindegyikük testébõl egy fénypont emelkedett ki, egy fénycsóva, amely egyesült és eggyé vált. Ebbõl a fényességbõl emelkedett ki Dévi – Durga formájában. A „Durga” név azt jelenti, hogy a durgati, az élet negatív állapotának és körülményeinek eloszla


5

beszûkítõ és korlátozó romboló erõket az éle tedben.

Ráma és Navaratri A Navaratri Rámához is kapcsolódik. Ráma személyesíti meg azokat a legmagasabb ideálo kat, amelyeket egy ember elérhet. Ráma története a Rámajáná ban szerepel, amit Val miki írt és a Rámacsari tamanászban, amelyet Tulszidasz írt. Ráma egy történelmi figura volt, valós személy, aki késõbb mítosszá vált. Ráma története nagyon egyszerû. Egy király fiaként született, aki öreg volt, és akinek három felesége volt. A király neve Dasharatha volt. ’Das’ azt jelenti Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí ’tíz’, ’ratha’ azt jelenti ’harci szekér’, tehát tója. Durga harcolt a démonokkal, mint Dasharatha azt jelenti, harci szekér, atmashakti, a szellem ereje és õ volt a amelyet tíz ló húz. A testünk az a harci gyõztes, megalapította a béke, bõség, szekér és a tíz ló a tíz érzék. A testen öröm, jól-lét és boldogság királyságát. belül vannak bizonyos belsõ vágyak. A spirituális hagyományok az emberi Tehát a Durga Szaptashati Durga, a vágyakat három csoportra osztották: Kozmikus Anya történetének elmesé (1) lokésana – elismerés szüksége, (2) vitésana – a biztonság (társadalmi, lése, aki azért öltött testet, hogy lerom pénzügyi, stb.) szüksége és (3) uptrésána bolja az ördögit. Ez a jó és a rossz – a sokasodás vágya. Tehát elismerés, harcának szimbóluma, amely mind biztonság és sokasodás a vágyak hár annyiunk életében megtörténik, ahol mas osztályozása. Néhány embernek az igazság mindig gyõz. A tantra egy egy van, néhánynak kettõ, néhánynak olyan dolog, amelyben mindenféle mind a három, de mindig van valame gondolat létezik, elfogadás és elutasítás lyik. egyszerre. A tantra mindig arra kény szerít, hogy menj túl a logikán, menj Ráma születése túl az érzéseken. A Durga mantrák Dasharatha király testében, a harci sze életre keltik azt a fajta belsõ választ, kérben, amelyet tíz ló húz a sokasodás amely bátorsággal, belsõ erõvel tölt fel, vágya volt túlsúlyban. Tehát Dasharatha hogy túljuss és átformáld a negatív,

elment egy jógihoz, kérve vágyának teljesülését, és a jógi elvégzett egy jagját, amellyel megfelelõ környezetet teremtett. A jagjának a következménye ként született Ráma Dasharatha elsõ feleségétõl, Kausaljától, aki a szattvikus (béke és harmónia) természetet képvise li. Bhárátá született a második feleségtõl, Kaikéjitõl, aki a tamaszikus (mozdulat lanság, renyheség) természetet képviseli és Laksman és Satrúgna az ikrek a har madik feleségtõl, Szumitrától, aki a radzsaszikus (aktív, nyughatatlan) ter mészetet képviseli. A tíz érzék testének szintén három „felesége” van: szattva, radzsasz és tamasz. Amikor egy bizonyos „feleség” vagy „férj” befolyása alatt vagyunk, a reakcióink ilyenekké válnak: szattvikus, radzsaszikus és tamaszikus. Ráma szattvából született, Bhárátá tamaszból, Laksman és Satrúgna radzsaszból. Így történt Ráma születése. A tiszta tuda tosság csak a szattvában fog leszállni. Idõvel Ráma elvette feleségül Szítát. Ráma a tiszta Önvalót jelképezi, Szíta az egyéni önvalót. A házasságuk jelké pezi az egyéni önvaló egyesülését a kozmikus, tiszta tudatossággal.

Ráma számûzetése Dasharatha király Kaikéji, a tamaszikus feleség befolyása alá került, aki Rámát számûzetésbe akarta küldeni. Csak a tamasz akarja a tiszta tudatosságot elküldeni, mert a tiszta tudatosság jelenlétében a tamasz nem létezik. Tehát Ráma számûzetésbe került. A tamasz uralma alatt a testbõl a tiszta tudatosság számûzetésbe kerül. Amikor Isten elhagyja a testet, ki az, aki elmegy Istennel együtt? Amikor a szeretett személy elhagyja a szobát, a szeretõ szintén elhagyja a szobát. Szóval Szíta és Ráma elmentek. Bár a számûzetés csak Rámának szólt, Szíta úgy határozott, hogy nem marad, mert nem tud Ráma nélkül élni. Tehát jó 13


6

évig Rámának és Szítának nagyszerû évei voltak az erdõben. A szeretett és a szeretõ, a tiszta Önvaló és az egyéni önvaló együtt volt boldogan, egyetér tésben egymással. Aztán a királynak meg kellett halnia, mert az egyéni lélek eltávozott és a tamasz legyõzte a királyt. Annak a belsõ Istennek, a tiszta tudatosságnak és az egyéni tudatosságnak az eltávozá sával a tíz érzék teste meghal.

Ráma és Szíta szétválasztása Mindez alatt Ráma és Szíta élvezték egymás társaságát az erdõben, csodálva egymást, boldogan egymással. Na már most, ha ezek ketten együtt vannak, az egyéni önvaló, a bezárt, véges önvaló együtt a kozmikus Önvalóval, akkor hogyan lesz teremtés? A véges önvalót vissza kell hozni a mi szintünkre, a tíz érzék testébe újra. Azért, hogy ez meg történjen a tízfejû szörnyeteg, amelyet Dashanamnak hívnak megjelent a szí nen. Dashanam azt jelenti tíz fej. A fej jelképezi az érzékek egóját. A tíz fej az öt karmendrija, a cselekvés szervei és az öt gjánendrija, a megismerés szervei. Mindegyiknek meg van a saját egója, tehát így, tíz fejként jelennek meg. Az indriják, az érzékek azok, amelyeket be kell fogni most, hogy az egyéni önvaló távol került Istentõl. És mi volt az a varázslat, a vonzódás tárgya, amelyet azért küldtek, hogy Szítát elcsalogassák? Egy aranyszarvas. A tiszta tudatosság nagyon jól tudja, Istenként, hogy minden megteremtésre került ezen a világon, kivéve az arany szarvas. Ráma tudta, hogy ez csak illú zió volt, csalás volt. De Rámának, a tiszta tudatosságnak szintén el kell ját szania egy szerepet, amelyet líla-ként ismerünk. Engedett ennek a lílának azért, hogy irányítsa az érzékek egóját és azért is, hogy emelje a pozitív minõségeket és egyensúlyt teremtsen.

Tehát beleegyezett, hogy megszerezze az aranyszarvast Szítának, az egyéni tudatosságnak. Ahogyan Ráma az aranyszarvas után eredt, a tízfejû szörnyeteg, Rávana jött és elrabolta Szítát, elvitte a városába, Lankába. Lanka az arany városa volt, amely megint az egót jelképezi. Szítát egy kertbe vitték, amit Ashókavatikának hívtak, a helynek, ahová a szomorúság sohasem lép be. A testünkben hol van a szomorúság helye? A szívben. A szívet úgy tekintjük, mint az egyéni lélek lak helyét. Azért, hogy Szítát újra megtalálja Ráma két fontos személyiséget vett fel. Az egyik Hanumán volt, aki az odaadást jelképezi. Annak érdekében, hogy az egyéni tudatosságot a tiszta Önvalóhoz visszavezessék odaadás szükséges. A bhakti az utolsó átalakulás az emberi életben ahhoz, hogy megtapasztaljuk az istenit – bhakti a legtisztább formájá ban. Ezért van az, hogy Hanumán volt az, aki megtalálta Szítát.

Szíta megmentése Azért, hogy megmentse Szítát, Ráma elment Lankába, amely azt jelzi, hogy a tiszta tudatosságnak le kell szállnia az emberi tapasztalás szintjére. Azt mond ják, ha Isten egyáltalán éhes, akkor a te érzéseidre sóvárog, és azokat szeretné megtapasztalni. Istent az odaadáson keresztül, a szereteten keresztül, a szív tulajdonságain keresztül lehet elérni. Ezért mindig kihangsúlyozták a szív tulajdonságait – légy kedves, légy együttérzõ, légy szeretetteljes, légy jóindulatú. Aztán egy küzdelem kezdõdött a tízfejû szörnyeteg Rávana, az érzékek egója és Ráma, a tiszta tudatosság között. Bár Ráma sokszor levágta ennek a szörny nek a fejeit és karjait, azok mind visszanõttek. Ekkor egy másik személy,

Vibhishána, Rávana testvére lépett a színre. Míg Rávana jelképezi az egó meggondolatlanságát, Vibhishána jel képezi a vivekát, az értelem megkülön böztetõ képességét. Ez az a viveka, a helyes bölcsesség, aki elmondja Rámá nak, a tiszta tudatosságnak, hogy ha meg akarja ölni a szörnyet, akkor nem helyes csak a tíz karral és fejjel foglal kozni, mert újra ki fognak nõni. Helyette el kell mennie az éltetõ forrásukig. Mi az éltetõ forrás (az élet forrása)? A manipura csakra. A magzat a köldökzsi nórral kapcsolódik az anya testéhez. A manipura csakra a prána sakti, az éltetõ erõ pecsétje is, amely nagyon fontos központ a krijá jógában és a kundalini jógában. A prána a forrása minden megjelenõ teremtésnek. Tehát Vibhishána azt mondta Rámának, hogy szárítsa ki a forrást, hogy semmi se tudjon újra nõni. A háborúban Ráma egy nyilat lõtt Rávana szörny köldökébe és tíz nyilat egyenesen Rávana tíz fejé be. Az életerõ, amely felelõs volt az egó életre keléséért elpusztult és a tényleges egó is elpusztult. Így Ráma képes volt arra, hogy visszanyerje Szítát. A mítosz szerint Ráma, a kozmikus tudatosság születése Ramanavami-kor, a Csajtra Navaratri (március-április) kilencedik napján történt. Vidzsája Dashámi-kor, Asvin Navaratri utolsó napján (október) Ráma gyõze delmeskedik Rávana felett és képes visszanyerni az egyéni önvalót és eggyé válni vele. Ez a két esemény utal arra, hogy mi az, amire törekedhetünk. Tehát a Navaratri Rámához és Dévihez, a Kozmikus Anyához is kapcsolódik. A Navaratri egy erõfeszítés arra, hogy újrakapcsolódjunk a belsõ valóság mély ségeivel, az egyéni tudatosságot a koz mikus tudatosságra hangoljuk, átirá nyítsuk az életet a pozitív fejlõdési cél irányába. Forrás: Yoga magazin, 2004. október


7

Sri Rama Mantra eredete Szvámi Sivánanda Szaraszvatí Egyszer volt hol nem volt, valamikor, amikor Deva Rishi Narada, Vishwa mitra, Vashishtha és még sokan mások is néhány fontos tanáccsal kívánták ellátni Sri Ramat a királyt, aki Lankáról vissza térve ayodhyai tanácstermében ült. Mialatt a hitbeli kérdéseket fejtegették, dicsõ Narada így szólt: „Azt kérem a jelenlevõktõl, hogy mondjanak véle ményt arról, hogy vajon az Isten neve (Nama) vagy Isten maga (Nami) az elõrébb való.” A kérdésben élénk vita kerekedett, de a társaság nem tudott egyességre jutni. Végül Narada mondta ki az ítéletet: „Természetes, hogy Nama (az Isten neve) a feljebb való Namihoz (Isten valójához) képest, melyet egy konkrét példával is igazolni fogok nek tek, mielõtt útnak indulnátok”. Narada aztán magához kérette Hanu mánt és így szólt: „Ó, nagyszerû hõs, amikor az összes rishit és Sri Ramat üdvözlöd, ne üdvözöld Vishwamitrat. Õ csak egy Raja Rishi, ezért nem érdemel ki egyenlõ fogadtatást és tiszteletet.” Hanumán ezt megfogadta, és amikor elérkezett az idõ, minden bölcs elõtt arcra borult, kivéve dicsõ Vishwamitra elõtt. Ezekután Narada Vishwamitrahoz for dult: „Ó, nagyszerû rishi! Micsoda arcát lan volt Hanumán viselkedése! Mindenkit illõen üdvözölt ebben a társaságban, csak téged nem. Meg kell büntetned õt ezért. Nézd milyen büszke és arrogáns õ!” Vishwamitra haragra gyúlt és ezt mond ta Sri Ramanak: „Ó, királyom, Hanumán szolgád súlyosan megsértett engem a jelenlévõ nagy rishik elõtt. Ezért halál büntetést érdemel, mégpedig saját kezed által kell meghalnia holnap napnyugta elõtt.” Sri Ramanak engedelmeskednie kellett, mivel Vishwamitra volt a guruja.

Szvámi Sivánanda Szaraszvatí Sri Rama ezzel nagy csávába került, mert tulajdon kezével kellett megölnie hûséges szolgáját és a kialakult helyzeten már nem tudott változtatni. Hanumán is nagyon izgatott lett. Odament Naradához és ezt mondta neki: „Ó, isteni bölcs, védj meg engem. Rama király holnap meg fog engem ölni. Én a tanácsod szerint jártam el, mit kellene most csinálnom?” Narada a következõket mondta: „Ó, Hanumán, sose aggódj. Tégy úgy, ahogy mondom Neked. Reggel Brahmamuhurtarakor kelj fel, fürödj meg a Sarayu folyóban. Állj fel a folyó homokpadjára, és össze tett kézzel folyamatosan ismételd a következõ mantrát Om Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama. Biztosítalak, semmi sem fog bántani téged. Felvirradt a következõ nap. Hanumán még napfelkelte elõtt a Sarayu folyóhoz ment, megfürdött és összekulcsolt kéz zel Isten nevét kezdte el ismételni, ahogy

Rishi Narada tanácsolta neki. Reggel sokan gyülekeztek, hogy tanúi legyenek Hanumán ítéletének. Sri Rama elég távol állt Hanumántól, és szánakozva tekintett szolgájára, majd vonakodva bár, de nyilakat kezdett lõni rá. Egyik sem sértette meg Hanumán. Egész nap nyi lak záporoztak rá, de egyik sem tudta megsebezni õt. Sri Rama még olyan lövedéket is használt, amellyel Kumbhakarnát és más nagyszerû rakshaskat ölt meg a csatamezõn. Végül Sri Rama Brahmastrát vette elõ, a min dig célt érõ lövedékét. Hanumán Istenbe vetett belsõ hittel és önátadással hango san és folyamatosan ismételte a mantrát és közben mosolygott Sri Ramara. Mindenkinek elállt a lélegzete a csodá lattól és felkiáltottak: Jaya, Jaya (dicsõség, dicsõség) Hanumánnak. Ekkor Narada odament Viswamitrahoz és a következõket mondta neki: „Ó, dicsõ bölcs! Hagyj fel bosszúvágyaddal, Sri Rama már elfáradt. Hanumánt egyetlen nyíl, lövedék sem tudta megse bezni. Mit számít, hogy Hanumán nem üdvözölt téged megfelelõen? Óvd meg Ramat ettõl a gyötrelemtõl. Most már megértetted a Sri Rama név dicsõségét.” Viswamitrát megindították ezek a sza vak, és leállította a Brahmastra általi kivégzését Hanumánnak. Hanumán ura eléjárult, térdre ereszkedett elõtte és üdvözítette Viswamitrát kegyessége miatt. Viswamitrát boldogság töltötte el, megáldotta Hanumánt, és dicsõítette Sri Rama iránti odaadását. Sri Narada elõször Hanumánnak adta ezt a mantrát, amikor az nagy bajban volt. Így, szeretõ hívõk, akiket a szam szára tüze megérintett, ti is ismételjétek ezt a mantrát, hogy elérjétek a megvilá gosodást. Forrás: Yoga magazin, 2004. október


8

Mint a víz a lótusz levelén Szvámi Sivánanda Szaraszvatí tanításaiból

„Ezért Te is tedd meg mindig, amit kötelesség tenni, de a tett sikerén ne csüggj, ne ragaszkodj semmi célhoz; a tett, mit a megkötöttség nem nyûgöz át semmiképpen, biztonsággal elvezérli az embert a legfõbb jóhoz.” Bhagavad Gíta (3:19), Baktay Ervin fordítása A karma jóga titka a mély érdeklõdés és a tökéletes függetlenség egyidejû jelen léte. Mindig légy aktív, de ugyanakkor belül érezd, hogy nem te vagy a cselekvõ és nem te vagy az élvezõ. Érezd, hogy igazi önvalód, az istenség benned, az örök szemtanú. Ezért mondja Srí Krishna a jógát karma kaushalamnak (készség a cselekvésben). Mindazonáltal ez az attitûd nem jön könnyedén. A dol gokhoz való ragaszkodás egyetemes. Senki sem mentes ilyen vagy olyan fajta ragaszkodástól.

Maya gyermeke A ragaszkodás, mely tényleg a maya elsõ gyermeke, illúzió. Ez maya legerõsebb fegyvere, mellyel az egyéni lelket a szüle tés és halál kerekéhez köti. Soha nem fogsz visszatérni ebbe a világba, ha nem ragaszkodsz semmihez. A ragaszkodás ereje tartja fenn az Úr egész líláját (játé kát). Egy józan ember éppen csak meg kóstol egy csepp alkoholt, ha ivósak tár saságában van, de megrögzött alkoholis tává válik, ha függésbe kerül a szesztõl. Az elsõ ragaszkodás a fizikai testnél kezdõdik. Utána megjelenik az összes többi ragaszkodás. Aztán itt van az apá hoz, az anyához, a nõvérhez, a fivérhez és a feleséghez való viszony. Az ember ragaszkodhat egy személyhez, egy hely hez vagy egy tárgyhoz. A ragaszkodás olyan, mint egy erõs ragasztó, mely az

elmét az illetõ dologhoz rögzíti. Van az elmében valami nyúlós, ragacsos anyag, mely olyan, mint a ricinusolaj, ragasztó, gumi, csiriz, méz, glicerin, jackfruit1 szörp és a világ minden egyéb nyúlós, ragacsos anyagának keveréke. Az elme, úgy ahogy van, oda van ragasztva a dol gokhoz ezzel a keverékkel. Ezért nagyon erõs a ragaszkodás.

Élvezet-birtoklás-félelem Miért válik az elme ragaszkodóvá tár gyakhoz, tettekhez vagy emberekhez? Az élvezet miatt. Ahol élvezet van, ott ragaszkodás is van. Az elme azért tapad hozzá a feleséghez, gyerekhez, házhoz vagy baráthoz, mert gyönyörét leli ezekben a dolgokban. Az emberek mindig vágynak tárgyak, emberek és vagyon birtoklására. A dol gok birtoklása önzést eredményez. Az önzés még nagyobb ragaszkodást okoz. Ahol ragaszkodás van, ott mindig meg találod az „én-ség” és az „enyém-ség” érzetét. És elindul a teljes szenvedés. Maya egész köre elkezd forogni. Az egyén rabszolgává válik. Erõs vasláncok bilincselik kezét, térdét és lábát. Befonja magát, akár egy pók vagy selyemher nyó. Ez az ember ragaszkodással, saját maga által létrehozott szenvedése. A ragaszkodás minden emberi betegség és szenvedés gyökéroka. A tudatlanság

terméke. A tudatlanság egy változata. Ahol erõs ragaszkodás van, ott az ember mindig megtalálja a rajongást és a félel met. A rajongás káprázat. A rajongás és a félelem régi keletû társai a ragaszko dásnak. A félelem oka a testhez és a tulajdonhoz való ragaszkodás. A ragasz kodás és a félelem elválaszthatatlanok, mint a tûz és a hõ.

Az elme játéka A ragaszkodás különbözõ formákat ölt het. Az embernek állandóan résen kell lennie, hogy észrevegye annak finom munkálkodásait. Erre még a szannjá szinoknak is feltétlenül szükségük van, még ha õk gyakorlatilag le is mondtak mindenrõl. Õk szép lassan ragaszkodni kezdenek ásramjukhoz és tanítványaik hoz, sõt még vizeskorsójukhoz, botjuk hoz és kis ivópoharukhoz is, és haláluk kor mind ezekre a jelentéktelen kis tár gyakra gondolnak. Ez a ragaszkodás sokkal erõsebb, mint a világi embereké, és sokkal nehezebb kiirtani. Az elme úgy van megalkotva, hogy hozzátapad a régi megszokásokhoz, kerékvágásokhoz. Az emberek értékte len, jelentéktelen dolgokhoz ragaszkod nak, jegyzetfüzetekhez, sétabotokhoz, képekhez és zsebkendõkhöz. Drasztikus és rigorózus fegyelemre és igazi szádha nára van szükség ahhoz, hogy meg tudjunk szabadulni minden fajta ragasz kodástól. Az embernek keményen kell küzdenie és buzgón kell kutakodnia. Az elme minden tõle telhetõt megtesz, hogy ilyen vagy olyan formához ragasz kodhasson. Soha nem tud megmaradni anélkül, hogy bele ne kapaszkodna vala

1 A kenyérfa vagy más néven jákafa termése (Artocarpus heterophyllus). Hatalmas méretű egzotikus gyümölcs. © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

9

az, ami a munkához, a családhoz és a tulajdonhoz való ragaszkodást okozza. Ha az elmében szétzúzod az összekötõ kapcsot, ott maradhatsz, ahol csak akarsz. Békésen barangolhatsz a világ bármely részén, szabadon és függetle nül, mint a víz a lótusz levelén.

Ragaszkodás a munkához

mibe. Elengedi az egyik formát, és rög tön belekapaszkodik egy másikba. Ez a természete. Ez az elme radzsaszikus (szenvedély) minõsége miatt van. Ha a radzsaszt kiírtjuk, minden ragaszkodás meghal magától. A ragaszkodás csírái a tudatalatti elmé ben gyökereznek. Az összes ilyen csírát teljesen ki kell törölnünk vagy ki kell égetnünk helyes gondolkodással, vizsgá lódással és tudással. Le kell vágnunk valamennyi ilyen félrevezetõ, illuzórikus ragaszkodást a szenvtelenség, a nem-ra gaszkodás kardjával. A nem-ragaszkodás a szenvtelenség, a közömbösség az érzéki élvezetek iránt. Ez tisztán mentális állapot. Az összekap csoló kötelék valójában az elmében van. Az „én-ség” és az „enyém-ség” az elmekígyó két méregfoga. Húzd ki ezt a két fogat, és a kígyó-elme megszelídül. Akkor nem lehet már több kötelék. Az elme az, ami létre hozza az „én-ség” és az „enyém-ség” gondolatát. Az elme az, ami összeköti a dzsívát a testtel, és kiala kítja a test képzetét, úgy hogy a dzsíva azonosnak hiszi magát a testtel. Az elme

Sok ember ragaszkodik a munkához, amit végez. Szeretnek bizonyos fajta munkát, és érdeklõdnek iránta. Más fajta munkákat meg nem szeretnek. Kép telenek otthagyni a munkát, amit szeret nek, ha a körülmények ezt kívánják. Túlzott felelõsséget vesznek a vállukra, és emésztõdnek, szenvednek a gondok, aggodalmak és szorongások súlya alatt. Ez nem jóga, mert a munkához való radzsasz minõségû ragaszkodás van jelen. A munka nem tud szenvedést okozni. A ragaszkodás a munkához, a vele azo nosulás és a tett gyümölcsei azok, melyek minden fajta aggodalmat, gondot és boldogtalanságot okoznak. Értsd meg a karma jóga lényegét, és dolgozz ragasz kodás és azonosulás nélkül. Késznek kell lenned, hogy bármilyen munkát bármi kor abbahagyj. Érkezhet hozzád isteni hívás egy bizonyos munka elvégzésére. Akkor ezt egyetlen szó nélkül, rögtön el kell kezdened, bármi legyen is a munka természete, és, hogy akarod-e vagy sem. Ha megérkezik az isteni hívó szó, lehet, hogy egy világmozgalmat fogsz elindíta ni. De a vállalkozást abba is kell hagy nod, ha a körülmények és a feltételek ezt megkövetelik. Fel kell készülnöd arra, hogy befejezd a munkát bármely pilla natban, ha Isten úgy akarja. Ne törõdj azzal, hogy sikeres leszel-e vagy kudarc ér. Egyszerûen engedelmeskedj az isteni hívásnak, és tégy úgy, mint a katona a csatamezõn. Ekkor nem fogsz ragasz kodni a munkádhoz. Nagy örömet lehet találni a karma jógában, ha nincs jelen személyes elem.

Anasakti jóga Asakti a ragaszkodás és anasakti a nemragaszkodás. Ha felhagysz a tetteid gyü mölcséhez való ragaszkodással, ha min dig elégedett vagy, ha tetteid gyümölcse it és magukat a tetteket is az Úrnak szenteled, eléred a felszabadulást. A tet tek nem kötnek többé, mert te nem teszel semmit, jóllehet a cselekedetek mozgása in keresztül teszel. Ez az anasakti jóga. Minden nap edzened kell az elmédet valamennyi viselkedésedet és cselekede tedet illetõen. A világ olyan, mint egy nyilvános sziget. Az emberek összejön nek egy idõre, majd szétválnak egy idõ után. Fordítsd elmédet Isten vagy az Önvaló felé, és naponta végezz dzsapát és meditációt, tanulmányozd a szent írásokat. Tanulmányozd a Védántáról szóló könyveket. Fejlessz ki erõs belsõ szenvtelenséget a világ illuzórikus voltá nak megértésén keresztül. Mindig emlé kezz a világi létezés fájdalmaira. Helyezd az elme elé az átmanban való dicsõséges életet, és a szellemi élet legmagasabb üdvösségét. Az elme szép lassan leszokik az érzéki dolgokról. Fokozatosan a önva lóra ébredés felé lehet fordítani. Figyelmesen fegyelmezd az elmét. A régi szokások besurranhatnak. Irtsd ki õket a gyökerüknél fogva. Tanulj meg különb séget tenni a valós és valótlan között. Próbáld meg a szenvtelenséget kifejlesz teni amennyire csak lehet. Ne kerülj intim közelségbe senkivel. Ne törõdj egy cseppet sem azzal, ha elveszítesz jelen téktelen dolgokat. Gondolj mindig arra, hogy a világ mulandó dolgai értéktele nek. Ismételd mentálisan az alábbi szö veget: „Minden dolog mulandó.” Dol gozz állandóan ragaszkodás nélkül, bár milyen azonosulás nélkül, csak ekkor érezhetsz igazi boldogságot. Az öröm, melyet meg fogsz tapasztalni, leírhatat lan. Elkezded majd érezni, hogy most már másmilyen lény vagy. Forrás: Yoga magazin, 2009. április


10

A jóság „Tégy mindig jót másokkal. Légy önzetlen. Távolíts el mindent az elmédbõl és válj szabaddá. Ez az isteni élet. Ez az egyenes út a moksához vagy felszabaduláshoz.”

„Ha Istennek akarsz tetszeni, szolgálnod kell a szegényeket, a nélkülõzõket, a fogya tékkal élõket, a betegeket, az éhezõket, a mezíteleneket és a tehetetleneket. Szeretned kell az árvákat, akiket senki sem szeret. Légy szolgálója az elesetteknek, a legesleg szegényebbeknek, a társadalom legalján élõknek. Ha Istennek akarsz tetszeni, szol gáld õt a szegényekben, a tehetetlenekben és a betegekben. Nem kell hozzá templom vagy felekezet. Nem kell hozzá szvámivá, szanjászinná vagy jógivá válnod. Nem kell hozzá ászanákat, pránajámát vagy meditá

ciót gyakorolnod. Elméd, tudásod, befo lyásod használva tégy meg mindent, hogy segíthesd a legszegényebbeket, a társada lom alján élõket. Istennek nem az fog tet szeni ha teletömöd a zsebeid. Isten azokat szereti akik ilyen módon szeretik. Spirituális életed kihívását a szegény embe rek jelentik, akik Ázsiában, Afrikában vagy a világ bármely más részén mentális, fizikai és anyagi természetû bajban szen vednek. Jövedelmed tíz százalékát Isten ezen teremtményeire kell fordítanod. Ez a spirituális élet célja. E nélkül nem érdemes Istenrõl beszélned. Tested, véred, lelked, fiatalságod, vagyonod, intelligenci ád és minden egyebed arra kell használdod, hogy szolgáld az emberiséget, és felemeld egy megfelelõ szintre. Törõdj azokkal az emberekkel akikkel senki sem törõdik, akiket a társadalom teljesen figyelmen kívül hagy. Ha segítõ szándékkal fordulsz az ilyen emberek felé, Isten kegyelme árad majd feléd. Istent dínabandunak nevezik, ami annyit jelent, hogy szerencsétlenek, tehetetlenek és egyszerûek barátja. Hallottál már amirbandu Istenrõl, olyan ról, aki a gazdagok és a szerencsések barát ja? Ha hiszed, hogy Isten a szegények

barátja, akkor a szegények jótevõjeként kellene élned. Ilyen módon nagyon közel tudsz majd kerülni Istenhez. Kétségtelen, hogy a rituális vagy szertartá sos istentisztelet jó, de igazából az életben gyakorolt istentisztelet az, amely sokkal gyorsabban megváltoztat, átlényegít és elvezet a legmagasabb megtapasztaláshoz. A legjobb, és egyben a dinamikus útja az Úr imádatának és tiszteletének az, amikor az Istennek történõ felajánlás szíved szent oltárán történik, amikor Isten Ereje való sul meg benned, amikor a szolgálatnak élsz és jót cselekedsz mindenkivel.”

Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

A hullámok taraján

Szánkálpa (pozitív elhatározás): Jót cselekedni „Lásd mindenben a jót. Ez annyit jelent, lásd Istent mindenben, mivel Õ ott lakozik minden névben. Tanulj meg engedni másoknak. Tanuld meg hogy kell elengedni saját elképzeléseid és nézõpontjaid. A nap másoknak ragyog; a fa mások számára terem gyümölcsöt; a folyó másokért folyik; a tehén másoknak ad tejet. Ugyanígy az ember is azért születik, hogy jót cselekedjen máso kért. Legyen ez jelmondatod: a lehetõ legtöbbet a lehetõ legtöbbekért, és a lehetõ legkevesebb kárt a lehetõ legkevesebbeknek. Minden vallás alapvetõ gondolata az önzet lenség. Ez az isteni világosság kezdete. Minden vallás aranyszabálya az, hogy „Amit szeret néd, hogy veled tegyenek, te is azt tedd másokkal”!

„A szív vallását gyakorold. A szeretet épületét építsd tovább. Az önzetlen szolgálat megtisztítja a szívet és megnyitja az utat az Isteni Fény áradása elõtt. Merülj bele az önzetlen szolgálatba. Vidítsd fel a vigasztalanokat. Bátorítsd a csüggedõket. Töröld le a szenvedõk könnyeit. Távolítsd el a bánatot kedves és szeretõ szavakkal. Derítsd mosolyra a kétségbeesettet. Szvámi Sivánanda Szaraszvatí

11

A Tapasztalás útja Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí 1979. szeptember 15-én Párizsban tartott elõadása Az emberi létezés mögött misztikus való ság rejlik. A bölcs emberek mindezt rég óta próbálták meghatározni és erre magyarázatot találni, de a legtöbben nem voltak képesek megérteni azt. Az elmúlt évtizedekben, komoly felvilágosodás következett be a világon, és az emberek most már tényként fogadják el, hogy egy fajta misztikus erõ áll a létezés mélyén. Honnan erednek a gondolatok és honnan származik a tudat? Számtalan hasonló kérdés van, amelyet nem vagyunk képesek megválaszolni. Fejtegethetjük, magya rázhatjuk mindezeket tisztán elméleti síkon, de sosem fogjuk azokat ilyen ala pon megérteni, mert a misztikus valóság nem egy fajta tudás, hanem tapasztalás. Tökéletesíthetjük az intellektuális felfogá sainkat, felfoghatjuk lényegünk természe tét matematikai képletekkel, és leírhatjuk azt egyenletek ezreivel, mégis csupán egy alapvetõ dologra van szükségünk, arra, hogy elérjük a megtapasztalást. Amint belátjuk a megtapasztalás szüksé gességét, egy homlokegyenest különbözõ rendezõelvet kell követnünk. Ugyanis a megtapasztalás nem az intellektus, és még nem is a tudományos gondolkodás ered ménye, hanem ez elme meghaladásának a tetõpontja. A tudást az elme kategóriájába sorolják, pedig a megtapasztalás az elme, az intellektus és az érzelem felett áll. A tudás újra meghatározható, a megta pasztalás nem. Hogyan érhetjük el a meg tapasztalást? A megtapasztalást az átadá son keresztül érhetjük el? A megtapasztalás megmagyarázható, és megérthetõ, vagy ez egy olyan folyamat eredménye, amelyben átlépünk az idõ és a tér korlátain? Két módszert ismerünk, amelyen keresz tül a megtapasztalás elérhetõ, a védikus és

a tantrikus út. A múltban sokszor hallot tunk a védikus útról, de most a misztikus valóság felfedezésének tantrikus útjáról beszélünk. Talán a tantráról már saját személyes véleménnyel is rendelkezel. Ha ez így van, akkor egyelõre kérlek, felejts el minden véleményt ezzel kapcsolatban, máskülönben nem fogod tudni megérteni a tantra teljes lényegét. A tantra szó sze rint a tudatosság fejlesztését és az energia felszabadulását jelenti. Egyes könyvek a tantrát okkultizmusnak, mágiának, sze xuális felszabadulásnak, vagy alvilági spi rituális praktikának tekintik. Azonban nem ez a tantra valódi nyelvtani, etimoló giai, filozófiai vagy tradicionális értelme. Az egyik megközelítésben a tantrán keresztül képesek vagyunk a személyes tudatunk fejlesztését elérni. A tudatunk egy térben van, így az elme funkciói egy adott térben mûködnek. Az elme tevé kenységei és ezek teljesítménye összefüg gésben áll az érzékekkel és az érzéki tapasztalattal. Például mindenki csak azt hallja, amelyet a hallóközpont érzékel, és annyit látunk, amennyit a látóközpont megenged nekünk. Ez a személyes elme korlátozása. Léteznek olyan apró formák az univerzumban, amelyeket nem látunk, és olyan együttrezgõ hanghullámok, ame lyeket képtelenek vagyunk meghallani. Mindez azt jelzi számunkra, hogy az elme funkciói csak egy nagyon kis és zárt tér ben mûködnek. Ennélfogva át kell szakítanunk ezeket a határokat, hogy az elme kiszabadulhasson a zártságából és megtapasztalhassa a vég telenséget. Azonban az elme mûködése a bejövõ információktól függ. Ha az érzékelõ csatornák nem képesek az infor mációk felvételére, akkor az elme megbé nul. Ha az értékítélet, a logika és a mate

matika nem továbbítja a megfelelõ infor mációkat és döntéseket, az elme hibát vét. Ez az elme korlátja. Ha meg akarsz szaba dulni ettõl a viselkedésmintától, egy új rendszert kell magadévá tenni, és ki kell terjeszteni az elmédet.

A mantra és a jantra tudománya Az elme kiterjesztése bizonyos gyakorlato kon keresztül történik, melyek során elszi geteled az elmét, és így az elme lenyugszik. Ez a tantrikus technikák eljárása. Ebben a rendszerben az elsõ technika a mantra tudománya. Ha ki akarod terjeszteni az elmédet, és meg akarod ismerni az emberi létezés misztikus lényegét, akkor a mantra gyakorlása az elsõ lépcsõ. Mantra önvalónk mélyebb rétegei feléb resztésének eszköze. Minden egyes mantra bizonyos hullámhosszal és frekvenciával rendelkezik, amely behatol az elme mélyebb rétegeibe. Amikor a mantrádat gyakoro lod – még akkor is, ha nem koncentrálsz a gyakorlatra – a hang hullámai rezonálnak a fizikális és köztes-fizikális elme rendsze rében. A mantra ismétlésekor létrejött különbözõ típusú hullámok beszivárog nak a tudat új dimenzióiba. Amikor a mantrádat ismételed, ez néha álló, máskor rezonáns, megint máskor ritmikus hullá mokat hoz létre. Ha a különbözõ hullá mok létrejönnek, ezek nem csak külsõ teret befolyásolják, hanem kihatnak a sze mélyiséged mentális lényegére. A hang nem csak egy zaj, hanem bizonyos számú elektromos rezgésû energiát is szál lít. Amikor a mantrádat gyakorolod, a létrejött hang felvesz bizonyos mintát. Azonban a tudatosságod által rögzített hang nem pontosan egyezik meg a fülünk


12

által hallott hangokkal. Az elme mélyebb rétegeiben minden egyes mantra hangja saját õstípussal rendelkezik. Ezáltal a mantra hangja teljesen más hatással bír a tudatodra, mint azok a hangok, melyet a szájadon képzel, vagy kiejtesz.

hittem benne, a mantra nagyon mély és erõteljes hatással bírt a tudatom teljes rendszerére. A mai napig gyakorlom a mantrát. A tantrikus technikák közül a mantra az elsõ olyan gyakorlat, amelyhez nem szükséges koncentráció.

Sokan teszik fel a kérdést: mit jelent az OM? OM a tudatod kiterjedése. Amikor az OM mantrát kiejted, a mantra behatol a tudatodba és egy geometrikus mintát vesz fel. Minden hang saját formával ren delkezik, kör alakúval, háromszög alakú val, téglalap alakúval, hatszög alakúval, vagy többféle geometrikus minta kombi nációjával. Ezeket a formákat nem úgy találták ki, ezek õstípusok, és minden egyes hangnak megtalálható a saját õstípusa. A mantra õstípusa a jantra, és ezáltal a mantra valamennyi dolog szubti lis, finom formája.

Inkább kifejezés, mint elfojtás

Szükségtelen a koncentráció A mantra gyakorlása a belsõ énedben komoly erõket mozgósít. Ugyan koncent rálhatsz a mantra segítségével, a mantra nem kifejezetten a koncentráció eszköze. A mantra célja az, hogy az egész testet, az elmét és a lelket rezonáns vibrációval járja át. Ezáltal, amikor a mantrádat gyakoro lod, még ha az elméd nem is koncentrál a mantrázására, hanem gondolatról gondo latra ugrál, teljes mértékben részesülsz a mantra erejében. Egyszer azt mondtam a gurumnak, hogy a mantra, amelyet számomra adott, nem használ, mert amikor gyakorolom az elmém úgy ugrált, mint egy majom. Mi az értéke a mantra ismétlésének, ha az elme közben nem koncentrál? A gurum számomra igen praktikus taná csokat adott: „Annyi dolgot csinálsz az életed során, amelynek kétségtelenül nincs semmi értéke. Így miért nem gyakorolod a mantrázást még további öt perc erejéig?” Én ismételgettem a mantrámat, ahogy a gurum ajánlotta. Még akkor is, ha nem

Mindenki fel akarja fedezni, meg akarja tapasztalni az emberi lét mögötti miszti kus valóságot, de mégsem akarjuk áttörni azt a falat, amely a felfedezéstõl elválaszt. Újra és újra felépítjük ezt a falat, így a tit kos valóság továbbra is ismeretlen marad. Amikor leülsz meditálni, és a gondolatok felmerülnek, gyakran elnyomod õket. Gond, aggodalom, szenvedély, gyötrelem – különbözõ típusú gondolatok merülnek fel, miközben a mantra meditációdat gya korlod. Ha válasz nélkül hagyod ezeket a gondolatokat, ismét fel fognak bukkanni. Ez nem a tantrikus út. A tantrikus elme valamennyi felmerült gondolatot kezeli és ezek mindörökre eltûnnek. Ez az egyetlen út, amely megoldást nyújt. Még akkor is, ha az elmédet el tudok szi getelni, sem tudod becsatornázni. Az elmét nem tudod függetleníteni az érzékelõ csatornáktól, annak érdekében, hogy a különbözõ érzéseket ne támogas sák, de mi van akkor az elme belsõ termé szetével? Az elme a samskarak és az érzel mek összefonódott hálózata. Ezernyi tapasztalat és emlék megtalálható benne. Mit tudsz kezdeni az elme ezen sokoldalú természetével? Ha gondolatban embert ölsz, kegyetlenül meg kell bûnhõdnöd érte. Mennyi érzés van az elmédben, amely be fog feketíteni és ki fogja a mun kát elvégezni? Így képzõdik gyûlölet az elmédben. A vallásos elméd azt mondja, hogy rossz, míg a szabadon szárnyaló elméd azt mondja, hogy jó. Tehát máris két ellenõrzõ pont van az elmédben, amely olyan belsõ konfliktust hoz létre, hogy végül skrizofénné válhatsz.

Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí

Lehetõvé kell tenned az elmédnek, hogy ellenkezés, gyalázkodás vagy gyûlölet nél kül gondolkodjon. Ha bármilyen bûnös gondolatot támad, tanuld meg elfogadni azokat, és ne fojtsd el õket. Bármilyen gondolatok merülnek is fel, tanulj meg teljes tudatossággal szembenézni velük. Ezek az örökségeid, amelyet a gyerekko rod, a szüleid, és a környezeted hatásából származnak. Ez a személyiséged, a te rendszered. Ez mind te vagy, és nem pró bálhatod meg magad megölni. Ezért, ha mantrázol, ne veszekedj magaddal. Ha az elméd fantáziál, hagyd, hadd szárnyaljon. Legyél tanúja az elméd viselkedésének, ha néha visszarévül a távoli múltba, ha néha a távoli és bizonytalan jövõbe mered. Engedd meg az elmédnek, hogy teljesen független és szabad legyen, felül fogja múlni magát a tudásod nélkül is. A tapasz talat útja nem olyan hosszú és fárasztó. A megtapasztalás itt és most van. A megta pasztalás benned van, szóval nem szüksé ges semmit sem kifejleszteni magadban. Ez már létezik, csak egyszerûen még nem vagy képes megtapasztalni, mert bizonyos korlátok közé vagy szorítva. Engedd meg az elmédnek, hogy kiterjedjen, hogy


13

ledöntse a korlátait, hogy anarchista legyen, hogy szabadon csatangoljon, mint egy csavargó, hogy bûnöket kövessen el (ter mészetesen csak fejben). Engedd meg neki, hogy megtalálja önmagát, hagyj neki helyet a csapongásra, és hagyd, hogy meg tapasztaljon bizonyos lelki formákat. Ne aggódj a rossz gondolataid miatt, és ne légy boldog a jók miatt. Csak nézd õket, legyél a tanújuk, mint ahogy az utcán a kocsik robogását figyeled. Legyél tudatá ban a gondolataidnak, de személyesen ne vonódj bele. Ez olyan mintha végeláthatat lan dugó lenne az elmédben, és amikor elkezded gyakorolni a mantrádat, a csúcs forgalom megkezdõdik. Az elme a különbözõ behatások miatt állandóan vibrál, ezt ugyan szabad szem mel nem látod, nem ismered fel, mert az érzékeid le vannak kötve. Ahogy lekötöd az elmédet, azonnal láthatod az egész gyönyörû játékot. Ahogy tovább fejlõdsz a spirituális úton, annál inkább tudatában leszel az elme egynemûségének. Ezért a tantrában nem az a cél, hogy az elme kifejezõdéseit megöljük. Az elme egyálta lán nem a te problémát, te vagy az elme problémája, mindig csak újabb tapasztala tokat akarsz szerezni. Így, ha bármikor mantrázol, vagy gyakorolod a jantra vagy kriya yogát, emlékezz arra, hogy az elmé det nem kell leküzdeni. Ahogy a sadhanádat gyakorlod, látnod kell, hogy egyáltalán nem kapcsolódsz össze az elmével és a belõled származó megtapasz talásokkal.

Bindu – az alapvetõ pont A tantrában a meditáció útja spontán. Például a kriya yogában van egy pillanat, amikor megtapasztalod a tudatod kiterje dését, még akkor is, ha nem akarod. A tantra az energia felszabadulása. Ezt az energiát shaktinak hívják, amely a világ egyetem megteremtésének a teljessége. A shaktira való ráhangolódás azt jelent, hogy felfedezzük magunkat. Az emberi sors célja a teljes egyetemes energia felfe

dezése. Ez nem más, mint a bindu, a pont. A bindu pont körében van egy ív, amely az idõt, egy másik ív a teret, a har madik ív az anyagot, a negyedik ív a transzcendentális felsõbb tudatot testesíti meg. A kör közepén van egy pont, a bindu, amely bindu egy pont a kör köze pén és a teljességet mutatja. Ez a valóság, az univerzum, az idõ, a tér, az anyag, a transzcendens természetének pontja, a legalapvetõbb pont. A tantrában a hangsúly a bindun van. Az egész univerzum a binduból származik, az anyag a binduból robbant ki. Bindu az abszolútum, de a bindu sok millió darabra osztódik, amely végtelen és a teremtés minden egyes darabja abszolútum. A uni verzumban nincsen befejezetlenség, bármi, amelyet magad körül látsz, az a múlt, a jelen és a jövõ, amely a bindu kiterjedése. Így az egyetemleges elme magja a bindu pont, amely a szemöldökközpontban talál ható. A pontok legkisebbike, amelybõl az egész teremtés kiáramlott. Mi történik, ha a bindu pontra koncentrálsz? Az idõ és a tér közelebb kerül egymáshoz. Máskülönben nagyon távol állnak egymástól. Gondolkodj azon, mi az idõ és a tér. Ezek az elmédben, és nem azon kívül léteznek. Az idõ és a tér az elme minõsége és tulaj donsága. Ha nincs idõ és tér, akkor nincs elme sem, és ha nincs elme, akkor nincs idõ és tér. Amikor az elmét említed, felté telezned kell az idõt és a teret, és amikor az idõrõl és térrõl beszélsz, feltételezned kell az elmét. Amikor a bindura koncentrálsz, az idõ és a tér közelebb kerül egymáshoz. Az idõ a pozitív, a tér a negatív pólus. Ez egyik Shiva, míg a másik Shakti. A szimbolikus nyelven, az egyik a férfi, a másik a nõ, az egyik a plusz, a másik a mínusz. Az elme az idõbõl és a térbõl áll, ha elkülöníted õket, az elme szétesik. Egyesítsd õket, és az elme is összeáll.

Mi történik akkor, ha összekapcsolod az idõt és a teret? Ugyanaz történik, mint amikor két elektromos – egy pozitív és egy negatív – vezetéket összeérintünk, és szikra keletkezik. Hozd össze a teret és az idõt és elkezdenek szikrázni. Azonban, ha a bindu ponthoz közelebb hozod mind ezt, az energia robban, mint egy bomba. Ez a robbanás az Én a tantrában. A rob banás szót használnom itt, bár tulajdon képpen a szavaknak nincs jelentése a spi rituális életben. Csak a megtapasztalásnak van bármiféle jelentõsége. Bindu az anyag középpontja, az univerzá lis elme két pólusa az idõ és a tér. Mi az idõben és a térben élünk, így nem tudjuk függetleníteni magunkat e két elemtõl. Csak a halál pillanatában húzódik vissza az idõ és a tér az univerzális elme két különbözõ pólusába. Ekkor elhagyják a testet, és egy másik testbe kerülnek át. Azonban most nem errõl van szó, hanem az idõ és a tér felszabadulásáról, és ezek spirituális életben való szerepükrõl beszé lünk. Így, amikor a szemöldökközpont ban a bindura koncentrálsz, bármilyen megtapasztalás is merül fel, neked csak azt kell érezned, hogy az idõ és a tér köze lebb kerül egymáshoz. Mi történik, ha ez a hirtelen megvilágosodás létrejön? Az anyag elõre tör – az egyetemes értelem millónyi darabkára hullik szét. Mindez egy ködfátyolhoz hasonlóan, melyben minden egyes darabka a teljes bindut, az abszolút teremtõt jelenti. A jelenség hasonlít az atomhasadásra, mikor is az milliónyi atomra hullik szét. Ezen a ponton beteljesült a fejlõdési pályád, az emberi sors bevégeztetett. Csak miután befejezted az egyetemet, kezdhetsz el dolgozni. Így van ez a spiri tuális életben is, ha teljesíted a fejlõdési pályád, akkor kerülsz ki a samsaraból és társ-teremtõvé,kis Istenné válsz. Ez a végsõ cél, amelyhez a tantra vezeti el az emberiséget. Forrás: Yoga magazin, 1980. március


14

mese Pancsatantra címû hindu mesegyûjtemény történeteit közöljük. Ebben a számban a 9. mesét olvashatjátok. szereplõk: szandsivaka – a bika, pingalaka – az oroszlán, karataka és damanaka – sakálok sorozatunkban a

Fõbb

A nyúl és az oroszlán Hatalmas erdõség terült el nem messze innen, mielõtt kivágták a fáit, s várost építettek a helyére. Az erdõ uralkodója ragyogó szépségû, szép szõrû oroszlán volt, ki HÕS-nek, Bhászurakának hívatta magát. Ez a gyönyörû oroszlán nem annyira hõs volt, mint inkább kegyetlen és vérszomjas. Mivel a maga erejénél nagyobb erõt nem ismert el, akár éhes volt, akár nem, az útjába kerülõ állatokat válogatás nélkül széttépte. Ezt nem tûrték tovább az erdõ lakói, s egy napon küldöttséget menesztettek eléje. A küldöttség tagjai a bivaly, a vaddisznó, a mókus, a nyúl és az antilop voltak. A hatalmas uralkodó elé érve tisztességtudóan köszöntek, s köztük a legtekintélyesebb – a bivaly – elõadta kérésüket. – Uram, királyom! Reszket a mi szívünk a félelemtõl. Ret tegünk már a szélben zizzenõ falevéltõl is. Legszebb fiaink, virágzó lányaink esnek áldoza tául hõsiességednek. Alattva lóid kérését terjesztem most eléd, hogy egyezzél meg velünk. Ne öldököld hûséges alattvalóidat. Ezután inkább minden nap eljön hozzád közü lünk egy, aki életét eledelül neked felajánlja. Így neked több idõd marad a heverésre, mi pedig nem élünk örökös

rettegésben és nem pusztulunk el irtó-hadjárataid ban, mert helyes a szólás: Aki népét nyomorgatja, szegény lesz az egy napon. De ki népét gyarapítja, bizony gazdag lesz nagyon. Alattvalóit a király ne irtsa, mint ellenét, Hatalmát gyengíti ezzel, kockáztatja mindenét. Bhászuraka, az oroszlán belátta, hogy igaz a szólás. Ígéretet is tett, hogy ezentúl fékezi indulatát, s végül a küldöttséget nyomatékosan figyelmeztette. – Minden nap kell ennem! Tehát minden nap jöjjön valaki, hogy megegyem. De haragomat fel ne ger jesszétek, mert kiirtom az erdõ egész népét!! Megtörtént az egyezség. Az állatok most már nyugodtan kóborolhattak, legelhettek, nem kellett félniük, A rettenetes étvá gyú király elé reszketve, retteg ve jöttek el azok akik feláldozták magukat a közösség védelmé ben. Ha pedig nem akadt jelentkezõ, sorsot húztak. Egy napon a nyúlra került a sor. Reszketett a nyúl minden por cikája. Éppen kölykei voltak, védelmeznie kellene az almot. De nem ellenkezhetett. Még el sem búcsúzhatott szeretteitõl, tüstént indulnia kellett. Ment, ment a szerencsétlen, amíg figyelõ szemeket érzett a hátán. Aztán leült hátsó lábára,


15

hegyezte füleit, úgy figyelte a szelet, hátha valami mentõ gondolatot fújna feléje. De nem jött semmi. Továbbment, és közben azon törte a fejét, hogyan tudná õ elpusztítani az oroszlánt... Amint így tépelõdött, elvétette az utat és olyan területre tévedt, ahol még sohasem járt. Kerek, alacsony kerítést vett észre, s mivel úgyis késlekedni akart, odament. Az alacsony fal mély kutat vett körül, benn sötéten csil logott a víz, s visszatükrözte a nyúl fejét. Ebben a pillanatban tudta már, mit kell cselekednie. Közeledett az est, mire az oroszlán elé érkezett. Az morogva, villogó szemekkel járt fel-alá a tanyáján. – Kiirtom az erdõt! – dühöngött, mert nagyon kor gott a gyomra. Már el is indult volna, ha reszketve, topogva nem áll eléje a nyúl. – Na te jómadár!! – üvöltött rá torkaszakadtából. – Máskor úgy sietsz, hogy senki utol sem ér. No várj csak! Egyetlen csapással kioltom életed! Te leszel az étvágygerjesztõm, mert ma még megtizedelem az erdõt! A nyúl a félelemtõl dadogva szólt. – Várj, óh legkedvesebb királyom! Csak addig kérem türelmedet, míg elmondom, hogy nem tisztelet lenségbõl jöttem ily késõn... Ma reggel öten indul tunk el, de amint jöttünk utunkat állta egy rettentõen nagy és erõs oroszlán. Oly nagy és erõs volt, hogy

olyat még nem is láttunk. Elfutottunk elõle, ám õ utánunk eredt. S egyszerre idegen helyen torpant meg a lábunk, egyenesen az oroszlán tanyájára futottunk ijedtünkben. Négy társamat felfalta. Amikor éhségét csillapította, engem kivallatott, hogy kinek az uralma alatt élünk. Én elmondtam, mily hõs és hatalmas vagy, és éppen hozzád indul tunk, hogy magunkat felajánljuk neked eledelül... Micsoda?!, kiáltott fel bõszen, s azt mondta, nem te vagy itt – óh Uram – a király, hanem õ, s ha ezt kétségbe vonod, akkor állj ki vele mérkõzésre. Azt a parancsot adta nekem, hogy vezesselek hozzá, hogy eldöntsétek ki a hõs és ki a bátrabb úr az erdõben. Ezért, csak ezért késtem, óh király! Bhászuraka még nagyobb haragra gyúlt. – Hhha! – fújta mérgében –, hol az a betolakodó?! Vérét ontom, és széttépem a kutyát! – Vára van annak, óh királyom! Ha gyávának bizo nyul, és nem mer elõjönni onnan, akkor nem tudod legyõzni, mert helyes a szólás: A bírák rég megmondották: ha megijed a rabló, Várába vonul õ, úgy ég a talpa alatt a tapló. – Hol az a vár?! – Elvezetlek, uram, fuss utánam! – s odaérve a nyúl a kútra mutatott. A dühtõl elvakult oroszlán odaug rott, föléje hajolt, s a vízben meglátva a maga képét, nagyot ordított, melyre a kút visszhangja felelt. Bhászuraka gyilkolási ösztönétõl félõrülten vetette magát saját képmására, és ott pusztult el, az erdei állatok legnagyobb örömére. – Ezért mondottam, hogy helyes a szólás: Ha ravasz õ, nem számít, hogy kicsire vagy nagyra nõtt, Oroszlán eszén is túljárt, nyúl gyõzte le, nem az õt. Hosszú ideig elgondolkodott a két sakál s nagy sokára mondotta Damanaka. – Én is okos és ravasz vagyok. Most elmegyek, s a sok mesén felbuzdulva összeveszítem Pingalakát Szandsivakával. Karataka megvakarta girhes oldalát.

Forrás: Pancsatantra – Hindu tanmesék · Fordította: Dr. Balogh Barna Elektronikus kiadás: Terebess Ázsia E-Tár, www.terebess.hu © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

16

– Hát ha képes vagy rá, kísérjen szerencse utadon! Szandsivaka épp ekkor állt fel Pingalaka mellõl, s kedves pihenõhelyüket, a fügefa tövét otthagyva, legelni indult, Pingalaka egyedül maradt, s amikor Damanakát meglátta, nagyon megörült, s feléje mordult. – Rég nem láttalak! – Nem hiányoztam neked, királyom! Most sem jöt tem volna, de elérkezett az az idõ, amikor el megint szükséged van rám. Hitvány kis állat vagyok, én jó uram, de azért mindent meghallok, és mindent tudok, amit hallanom és tudnom kell. Pingalaka gyanútlanul kérdezte. – Szólj bátran... mit akarsz, miniszterem? Damanaka bátran kimondta. – Szandsivaka veszélyes lett számodra. A múltkor, amikor egyedül legelt, odamentem hozzá, s akkor így szólt: Most már kiismertem az oroszlán erejét és gyengeségét. Kivárom a kedvezõ alkalmat, meg ölöm õt. Én leszek az erdõ ura, te pedig kísérõm és oltalmazóm, a testõröm. Pingalaka nem akart hinni a fülének. Alig bírt szó hoz jutni. Nagyon megszerette a bikát. – El sem hihetem! Leghûségesebb barátom és szolgám õ... Damanaka úgy tett, mint aki biztos a dolgában. – Óh uram, királyom! Van-e olyan szolga a világon, aki ne szeretne úr lenni? – Nem hihetem azt, amit mondtál. Még ha lett volna is vétkes gondolata, én megbocsátom... – Ezt a kegyességedet vette észre Szandsivaka, ezért bízta ennyire el magát! De én nem is tudom, óh király, mily kiváló tulajdonságokat fedeztél fel benne? Nagy teste és nagy ereje van, ez igaz. De ha segítsé get várnál tõle, csalódás érne, mert a bika a húst és a vért nem szereti. Még a vérszagtól is messze megy... Ám Pingalaka elhárította Damanaka áskálódását, mondván, hogy helyes a szólás: Ha dicsértél valakit, véleményt ne változtass Maradjon – mit mondtál róla, állhatatlannak ne hass! – Éppen te eszközölted ki számára a legteljesebb

biztonságot! Nem is ölhetem meg azt, aki nálam menedéket kapott! Hiszen Brahman isten sem tehe tett mást, kötötte a maga alkotta törvény akkor is, amikor csalódott Taraka démonban. Emlékezz rá, ezt mondotta: Tarakát bíz én emeltem dicsõségre mellettem, Brahman vagyok, lássam kárát, ha mérges fát nevel tem. – Hogyan emelhetném én akkor karmaimat Szandsivakára? – Nem bírállak, királyom, csak sajnállak, hogy ilyen jó vagy és megbocsátó, jobbodat nyújtod annak, aki ellened tör. Az a szolga, aki a hatalom felét ravasz sággal vagy képmutatással már félig megszerezte, megszerzi a másik felét is, ha alkalma lesz rá... Láthatod, máris mi az eredmény! Elhanyagoltad miatta a kötelességeidet, udvaroddal, alattvalóiddal nem törõdsz. Úgy átnevelt téged a bika, hogy már nem is akarsz ölni. Ha pedig ezt nem teszed, alatt valóid éheznek és elpártolnak tõled. És ha elpártol nak, egyedül mihez kezdesz? Nagyon összebarát koztál vele, pedig nem ismered eléggé. Meg kellett volna elõbb ismerni õt, mielõtt ily szoros lett a barátságtok, hiszen régi és helyes a szólás: A poloska miatt halt meg a tetû idõ elõtt, Be ne fogadj senkit, ha nem ismerd meg õt jól elõbb. – Mit mondasz? – kérdezte Pingalaka. – Hogyan is volt az? Damanaka pedig mesélni kezdte.

Forrás: Pancsatantra – Hindu tanmesék · Fordította: Dr. Balogh Barna Elektronikus kiadás: Terebess Ázsia E-Tár, www.terebess.hu © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

17

kirtan, receptek

Mere Swami Satyananda A

kirtan szövege:

tere Jaya howe Tere Jaya howe Tere Jaya howe

Másolat a Sankirtan címû kiadványból a Satyananda Yoga Academy Australasia engedélyével.

Nektár

Paradicsomos tök 8–10 személyre

Készíthetõ bármilyen gyümölccsel. Hozzávalók: joghurt apróra vagdalt gyümölcs kókuszreszelék mazsola cukor Vágjuk egészen apróra a megtisz tított, meghámozott gyümölcsöt, és keverjük össze a többi alkotó résszel, majd hûrsük le.

Hozzávalók: 1 1/2 kg fõzõtök 1/2 kg paradicsom 5 dkg vaj 2 dl tejföl 1/2 kiskanál õrölt ánizs 1 kiskanál õrölt köménymag 1/4 kiskanál õrölt koriander egy csipet asafoetida egy késhegynyi õrölt feketebors 1 csomó kaporlevél 1 kiskanál cukor 3 kiskanál só

Hámozzuk meg a tököt, és vágjuk apró darabokra. A magját dobjuk ki. Húzzuk le a paradicsom héját. (Ezt legkönnyebben úgy tehetjük meg, ha néhány percre forró vízbe dojuk a paradicsomot, és azután hideg vízzel leöntjük.) Szeleteljük fel. Rakjuk a tököt és a paradicsomot egy lábosba, sózzuk meg, tegyünk hozzá kevés vizet, és fedõ alatt fõzzük meg. Tegyük hozzá a vajat és az összes fûszert, a kaprot is. Cukrozzuk meg. Ha megfõtt, vegyük le a tûzrõl, és keverjük bele a tejfölt. Megjegyzés: elkészíthetõ asafoetida nélkül is.


18

cd– és könyvajánló Kedves Olvasó! Szeretnénk figyelmedbe ajánlani a Bihar Yoga iskola egyik kiváló angol nyelvû könyvét:

The Effects of Yoga on Hypertension A jóga hatásai a magasvérnyomásra

Megrendelhetõ: Sn. Chitra: 06 20 483 5836 vagy [email protected]

Ezt a könyvet három részre osztották: ok, gyógymód és gyakorlatok. Az elsõ rész leírja a szív– és érrendszer valamint a különbözõ okokból fakadó magas vérnyomás alapvetõ élettanát, beleértve a pszichológiai és pránikus hatásokat, az életmódot, a stresszt és az öröklést is. A jógikus látás mód alapos megvitatásra kerül a modern orvostudomány mellett. A második a kezelésrõl szóló rész, amely elmagyarázza a jógikus módot a vérnyomás normális szintre való csökkentésére a jóga gyakorlásán keresztül, kiegészítve életmóddal és az elme kezelésével. Az utolsó rész a jóga technikákról tartalmaz táblázatokat hetenkénti bontásban, amelyeket az egyes gyakorlatokra vonatkozó világos utasítások követnek. Végül az alacsony vérnyomással a diétával együtt egy függelékben foglalkoznak. Ne feledd, hogy egyetlen gyakorlat sem tanulható meg megfelelõen egy könyvbõl. Minden Satyananda Yoga gyakorlati tankönyvet úgy terveznek, hogy azok egy tapasztalt jógata nár utasításait egészítsék ki.

Jó ga Nidrá CD Kapható a magyar nyelv û Jóga Nidrá CD, amely a Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí (India) által kifejlesztett különleges mélyrelaxációs módszer alapján, a Bihar School of Yoga engedélyével készült. E rendkív üli gyakorlat az alábbi területeken alkal mazható eredményesen: stresszoldás, pszichoterá pia, alvászavar, oktatás, nyelvoktatás, alkohol– és drogf üggõség, várandósság alatt, szülés után, menstruációs zavarok, asztma, daganatos megbe tegedések, gyomorfekély, magas vérnyomás, szív roham, cukorbetegség. A CD egy kezdõ és egy középhaladó gyakorlatot tartalmaz. Ára: 2400 forint + postaköltség

Megrendelhetõ: www. satyananda.hu

Egy iga zi best sel ler Ászana Pránájá ma Mudrá Band ha Kapható a világhírû Bihar School of Yoga gyakor lat i jógakönyve az Ászana Pránájáma Mudrá Bandha. A világ elsõ jógaegyetemének gyakorlati kézikönyve, amely vezeti a jógakönyvek eladási és népszerûségi listáját az egyik legnagyobb európai piacon, Nagy-Britanniában. Az Ászana, Pránájáma, Mudrá, Bandha címû köny vet nemzetközi szinten az egyik legszisztematiku sabb munkának tartják a jelenleg elérhetõ jóga tan könyvek között. A Bihar School of Yoga által 1969ben megjelentetett elsõ kiadás óta tizenhárom alkalommal nyomták újra, és számos nyelvre lefordították. Átfogó mû, amely érthetõ ábrákat mutat be, lépésrõl lépésre vezetõ instrukciókkal lát el, és a csakra tudatosítás részleteit tartalmazza. Iránymutatást ad a gyakorló vagy tanár számára a hatha jógarendszer legegyszerûbb gyakorlataitól a legbonyolultabbakig. Terápiás függe léket tartalmaz orvosok vagy jógaterapeuták számára, amelyben megjelennek a legújabb jógakutatási eredmények. E kiadvány sikere sen emeli az egyetemi tankönyvek szintjére a jóga gyakorlatainak bemutatását. A könyv ára 5700 forint + postaköltség Megrendelhetõ: www.nagyjogakonyv.hu


19

blogajánló a

Rikiapeeth Blogspot

Szatszang

szerelmeseinek

A Rikhiapeeth Blogspot naponta közzétesz egyet Srí Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí sokféle témát felölelõ, spiritualitással kapcsolatos szatszangjaiból. Ezek a szatszangok szerte a világon ismert vagy ismeretlen spirituális keresõk hasznára jönnek lérte azért, hogy inspirálja õket, hogy törekedjenek az isteni élet meg élésére. Egy jó mód napod elindítására, hogy belépsz erre a honlapra és ellenõrzöd, hogy Srí Szvámi Szatjánanda mit is mond arra a napra. Csakúgy, ahogy az étel táplálja a testet és a jó gondolatok táplálják az elmét, ezek a szatszangok táplálni fogják a lelkedet. Kattints rá: www.rikhiapeeth.net

Bihar Yoga weboldalai www.biharyoga.net Tartalom: ··A Satyanada Yoga, a Bihar School of Yoga, a Bihar Yoga Bharati és a Sivananda Math tevékenységei, ··Sita Kalyanam eseményei, ··Yoga Publication Trust katalógusa. www.yogamag.net Tartalom: ··Satyananda jógatanárok és -központok linkjei világszerte, ··a Yoga magazin rövid története, ··hírek és egyéb információk, ··keresõvel ellátott, kiterjedt archívum a diákok, jógatanárok, orvosok és szádhakák részére.

A Satyananda Yoga újság kiadója: A Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány Közhasznú szervezet Cím: 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Kapcsolatfelvétel: Honlap: www.satyananda.hu E-mail: [email protected] • Mobil: 06 30 270 0470 © SYMA 2006. Minden jog fenntartva. Satyananda Yoga Magyarországon Alapítvány, 1131 Budapest, Pajtás utca 25. Honlap: www.satyananda.hu; e-mail: [email protected]; mobil: 06 30 270 0470. A Hírlevélben megjelenõ fordítások a Bihar School of Yoga kiadványából a Yoga címû magazinból valók. A cikkek egyetlen részlete sem másolható, közölhetõ vagy tárolható adathordozón semmilyen formában és értelemben a jogtulajdonos, a Sivananda Math írásos jóváhagyása nélkül.

20

újság VII. évfolyam, 8. szám

Recommend Documents