METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM BADIUZZAMAN SAID NURSI. Oleh: Ahmad Sandra, M.Pd.I. Daftar Isi

METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM BADIUZZAMAN SAID NURSI Oleh: Ahmad Sandra, M.Pd.I Daftar Isi

Halaman Judul ............................................................................................... Persetujuan Pembimbing ............................................................................... Persetujuan Tim Penguji Tertutup ............................................................... Persetujuan Akhir Tesis................................................................................. Kata Pengantar ............................................................................................... Pernyataan ...................................................................................................... Daftar Isi.......................................................................................................... Pedoman Transliterasi ................................................................................... Abstrak ............................................................................................................ BAB 1. PENDAHULUAN ..................................................................................... Latar Belakang Masalah ............................................................................. Rumusan Masalah ...................................................................................... Batasan Masalah ......................................................................................... Definisi Opersional ..................................................................................... Tujuan dan Kegunaan Penelitian ................................................................ Kerangka Teoritis ....................................................................................... Tinjauan Pustaka ........................................................................................ Metodologi Penelitian ................................................................................ Sistematika Pembahasan ............................................................................ BAB 2. BIOGRAFI SINGKAT BEDIUZZAMAN SAID NURSI ..................... Kelahiran dan Masa Kecil Bediuzzaman Said Nursi.................................. Pengalaman Pendidikan Said Nursi............................................................ Perjuangan dan Pemikiran Said Nursi ........................................................ Karya Risale-i Nur ...................................................................................... Usaha-Usaha Said Nursi di Bidang Pendidikan ......................................... BAB 3. METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM BEDIUZZAMAN SAID NURSI ............................................................. Metode-Metode Pendidikan Islam Said Nursi ........................................... Metode Muhadharah (Ceramah) ................................................................ Metode Munazarat (Debat/Diskusi) ...........................................................

Metode Tabyin (Memberi Penjelasan) ....................................................... Metode Qishah (Kisah)............................................................................... Metode Mukatabah (Membuat Surat-Menyurat/Tulisan)........................... Metode Tausyiah (Memberi Nasehat) ........................................................ Metode Maudu‟i (Membuat Tema-Tema) .................................................. Metode Tamtsil (Membuat Perumpamaan) ............................................... Metode Tarbiyah al-Fardiyah (Pendidikan Diri Sendiri) ......................... Metode I‟tibar (Mengambil Pelajaran dai Suatu Kejadian) ...................... Metode Uswah (Memberi Keteladanan)..................................................... Pendekatan-Pendektan Pendidikan Islam Said Nursi ................................. Pendekatan Psikologis ................................................................................ Pendekatan Sosial-Kultural........................................................................ Pendekatan Religik .................................................................................... Pendekatan Historis ................................................................................... Pendekatan Komparatif .............................................................................. Pendekatan Filosofis .................................................................................. Metode dan Pendekatan Pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi dari Sudut Pembelajaran ........................................................... BAB 4. RELEVANSI METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM BEDIUZZAMAN SAID NURSI DENGAN PENDIDIKAN ISLAM SEKARANG ............................................................................... Relevansi dengan Tujuan ........................................................................... Relevansi dengan Bahan Pendidikan ......................................................... Relevansi dengan Peserta Didik (Murid) ................................................... Relevansi terhadap Situasi Pendidikan ...................................................... BAB 5. PENUTUP ................................................................................................. Simpulan..................................................................................................... Saran ........................................................................................................... Rekomendasi .............................................................................................. DAFTAR PUSTAKA DAFTAR RIWAYAT HIDUP

Abstrak Tesis ini adalah sebuah hasil pnelitian kualitatif tentang Metode dan pendekatan Pendidikan Islam dalam pemikiran Perspektif Bediuzzaman Said Nursi. Dasar pemikiran yang melatar belakangi penelitian ini adalah Pertama, penulis melihat bahwa ada hubungan erat antara peran pemikiran ketokohan dengan persoalan praksisi pendidikan, apalgi jika corak pemikiran itu bersifat inovatif dan menjawab kebutuhan zaman. Bediuzzaman Said Nursi (Said Nursi) merupakan seorang yang memiliki ide-ide yang fundamental dan komprehensif, seperti di bidang pendidikan ekonomi, politik, sosial, dan keagamaan; lebih-lebih pada sebagian besar Risale-i Nur banyak memuat gagasan yang radikal dan relevan dengan pendidikan Islam sekarang. Kedua, ada semacam kesejalanan ide pokok (filosofis) pendidikan yan gdituangkan Said Nursi metode-metode dan pendekatan-pendekatannya dalam upaya membentuk kepribadian dan menanamkan nilai pendidikan berasaskan ajaran Islam. Ketiga, konsep integralisasi ilmu pengetahuan religius dan modern yang diistilahkan ―dua sayap keilmuan (two wings)‖ memiliki kesamaan visi dengan tikoh-tokoh kontemporer, yang tentulah konsesnsus itu dapat memberi kontribusi positif bagi aktifitas penelitian untuk mengembangkan metodologi pendidikan Islam. Keempat, bukti-bukti empirik, seperti Said Nursi pernah menjadi guru Madrasah Khur-Khur, mendirikan Universitas AzZahra, membuka forum tanya-jawab dengan masyarakat di lembaga informal, serta aktifitas dakwah dan pengajarannya dari satu tempat ke tempat lainnya merupakan sebuah indikator bahwa ia adalah seorang praktisi pendidikan. Oleh karena itu penela‘ahan terhadapmetode-metode dan pendekatan-pendekatan yang digunakan oleh Said Nursi perlu dipelajari lebih lanjut. Kelima, pengaruh popularitas Said Nursi sekaligus Magnum Opus-nya Risale-i Nur sedang mendunia yang mana pengaruh tersebut secara proaktif perlu disikapi oleh para metodolog pendidikan Islam, tak terkecuali di nusantara ini. Penelitian tesis ini memfokuskn pada ruang lingkup metodologi pendidikan Islam dengan permasalahan utama adalah bagaimana metode-metode dan pendekatanpendekatan pendidikan Islam yang diterapkan oleh Said Nursi di lembaga pendidikan, forum-forum masyarakat, dan dalam Risale-i Nur. Kedua, untuk mempelajarai tentang bagaimana relevansi metodolgi pendidikan Islam dengan tujuan bahan pelajaran, peserta pendidik,dan situasi pendidikan, ditinjau dari kebutuhan pendidikan Islam sekarang. Ada tiga pendekatan yang digunakan dalam penelitian ini, yaitu: pendekatan historis, filosofis dan sosiologis. Pendekatan historis digunakan dalam rangka mempelajario data yang berhubungan dengan sejarah hidup (biografi) Said Nursi yang antara lain terkait dengan latar belakang kehidupan, pendidikan, perjuangan dan pemikiran, dan aktifitas Said Nursi dalam bidang pendidikan. Pendekatan filosofis digunakan untuk mempelajari menggali pemikiran, ide-ide atau gagasan dari Said Nursi, khususnya yang berkaitan dengan metode dan pendidikan Islam. Pendekatan sosiologis digunakan untuk mempelajari ide-ide umum metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi dalam konteks kehidupan sosial. Penelitian ini termasuk riset kepustakaan dengan menggunakan data kualitatif yang berbentuk literatur dan informasi verbal, dan menggunakan teknik analisis deskriftif analitif, yaitu menganalisa dan menyimpulkan dari pendapat-pendapat yang dikonfirmasikan, dan content analysis, yaitu menganalisis

makna yang terkandung dalam asumsi, gagasan, ataupun statemen untuk mendapatkan pengertian dan kesimpulan. Dari pembahasan tentang metode dan pendekatan Pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi, peneliti memperoleh satu temuan-temuan, yaitu: Pertama, dalam melaksanakan pendidikan Islam, Said Nursi menggunakan 11 (sebelas) metode, yaitu: muhadharah (Ceramah), Munazarat (Debat, Tabyin (Penjelasan), Qishah (Cerita), Mukatabah (Membuat Surat Menyurat/Tulisan), Tausiyah (Memberi Nasihat), Maudu‟i (Membuat Tema-Tema), Tamtsil (Membuat Perumpamaan), Self Education (Pendidikan Diri Sendiri), I‟tibar (Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah), dan Uswah (Memberi Keteladanan). 6 (enam) pendekatan pendidikan Islam yang digunakan oleh Said Nursi adalah psikologis, sosial kultural, religik, historis, komparatif,dan filosofis. Kedua, dilihat dari usaha-usaha pendidikan dengan cara langsung dan metode Risale-i Nur yang didasari dengan paradigma mengokohkan iman dan menggairahkan ibadah, sebagai prioritas pemenuhan kebutuhan yang paling fundamental bagi umat Islam di era sekarang ini, maka metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi memiliki relevansi dengan kondisi pendidikan Islam sekarang, yaitu: 1. relevansi dengan tujuan, dimana tujuan pendidikan Islam Said Nursi dengan metodologi yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh pendidikan Islam seperti: Fazlur Rahman,Al-Syaibant, Al-Faruqi, dan tokoh lainnya, berasaskan integralisasi ilmu pengetahuan yang berakar dari fitrah manusia untuk mencari kebahagiaan sejati di dunia dan akhirat. 2. Relevansi dengan bahan yang dikaji Said Nursi (Khususnya dalam Risale-i Nur), di mana metode dan pendekatan pendidikannya menjelaskan fenomena penyakit umat manusa abad ini, seperti pengaruh budaya membuka aurat yang merusak fitrah wanita Islam, kesediman dan psimis karen aditimpakan musibah penyakit dan kematian disebabkan kurangnya kesadaran agama, kurang beradabnya anak terhadap orang tua disebabkan rendahnya ilmu agama, dam hilangnya harapan orang tua di usia lanjut disebabkan rendahnya moralitas dan tipisnya keimanan. 3. relevansi dengan peserta didik, dilihat dari model pendidikan yang dikenalkan oleh Said Nursi melalui aktifitas langsung dan Risale-i Nur-nya yang menekankan pada kepribadian personality( peserta didik dan merangsang semangat dan gerakan positive (positive movement), bagi pelajar-pelajar Islam yang menyadari sebuah produktifitas dan kebangkitan di bawah payung alQuran. Sedangkan dalam kondisi abad ini, kepribadian dan produktifitas itu sangat dibutuhkan dan menjadi senjata umat untuk mengangkat citra umat Islam. 4. relevansi dengan situasi pendidikan, dilihat dari model pendidikan Said Nursi yang mengkaji konseptual interaksi kemodernan dan religius. Walaupun Said Nursi banyak menyajikan metode pendidikan secara terpadu (inter related method) terhadap musuh Islam da kalangan muslim sendiri-namun metodemetode yang disertai pendekatan psikologis, sosial budaya, religik, historis, komparatif, dan filosofis itu tetap berorientasi pada ‗mencari kebenaran‘ dan ‗menghargai perbedaan‘ bukan ‗mencari kemenangan‘ dan ‗membenci perbedaan dan mengklaim diri sendiri yan benar‘. Metode dan pendekatan ini akan memperlebar cakrawala antar guru, antar peserta didik, guru-peserta didik,

guru-peserta didi-masyarakat; sebagai sebuah interaksi edukatif yang hidup. Pendidikan sekarang sangat membutuhkan situasi (iklim) yang sehat seperti itu.

Bab I PENDAHULUAN

Latar Belakang Masalah Kata ‗pendidikan‘ telah didefinisikan secara berbeda-beda oleh berbagai fakar, yang banyak dipengaruhi pandangan dunia masing-masing. Tetapi, pada dasarnya semua pandangan yang berbeda itu bertemu dalam suatu kesimpulan awal, bahwa pendidikan merupakan suatu proses penyiapan generasi muda untuk menjalankan kehidupan dan memenuhi tujuan hidupnya secara lebih baik. Pendidikan lebih daripada sekedar pengajaran. Kalau pengajaran dapat dikatakan sebagai suatu proses transfer ilmu belaka, namun pendidikan merupakan transformasi nilai dan pembentukan kepribadian dengan segala aspek yang dicakupnya. Dengan demikian, pengajaran lebih berorientasi pada pembentukan ―tukang-tukang‖ atau para spesialis yang lebih bersifat teknis. Perbedaan pendidikan dengan pengajaran terletak pada penekanan pendidikan terhadap pembentukan kesadaran dan kepribadian anak didik di samping transfer ilmu dan keahlian (Ayzumardi Azra, 2000: 3-4). Mengambil makna dari pandangan tersebut artinya pendidikan secara umum memuat sebuah usaha dan cara-cara yang dipersiapkan oleh pelaku pendidikan [guru pendidik] dengan persiapan yang matang dan penekanan-penekanan menuju ke arah proses transformasi nilai dan pembentukan kepribadian yang sesungguhnya tidak mudah dilaksanakan. Jika kemudian dihubungkan dengan Islam – sebagai sistem keagamaan – kata pendidikan menimbulkan pengertian-pengertian baru dengan penekanan dan karakteristik yang berbeda-beda sesuai dengan cara pandang yang digunakan oleh para ahli.

Pendidikan Islam dipandang sebagai sebuah usaha dan cara kerja, paling sedikit memiliki tiga karakter, seperti yang ditulis Azra (2000, hal. 10), yaitu pertama, bahwa pendidikan Islam memiliki karakter penekanan pada pencarian ilmu pengetahuan, penguasaan, dan pengembangan atas dasar ibadah kepada Allah SWT; kedua, pendidikan Islam merupakan sebuah pengakuan akan potensi dan kemampuan seseorang untuk berkembang dalam suatu kepribadian; ketiga, pendidikan Islam merupakan sebuah pengamalan ilmu atas dasar tanggung jawab kepada Tuhan Yang Maha Esa. Sementara Zakiah Daradjat (1992, hal. 27) mendefinisikan, bahwa pendidikan Islam merupakan usaha dan kegiatan yang dilaksanakan dalam rangka menyampaikan seruan agama dengan berdakwah, menyampaikan ajaran, memberi contoh, melatih keterampilan berbuat, memberi motivasi dan menciptakan lingkungan sosial yang mendukung pelaksanaan ide pembentukan pribadi muslim. Sejalan dengan pandangan Daradjat, Marimba (1976, hal. 85) memberikan titik fokus usaha pendidikan Islam, yaitu terletak pada bimbingan jasmani dan rohani menuju kepada terbentuknya kepribadian utama menurut ukuran-ukuran Islam. Dari sini jelas sesungguhnya pendidikan Islam sebagai sebuah usaha manusia dewasa yang menempati posisi mulia sebagai tugas kemanusiaan dan kehambaan, karena terjalin dalam kerangka hubungan antar-manusia sekaligus bernilai ibadah kepada Tuhan. Umat Islam sendiri mengakui, susungguhnya kegiatan pendidikan merupakan sebuah sarana melaksanakan kewajiban menuntut ilmu (uthlub al-ilm). Untuk itulah ajaran Islam dijadikan sebagai sumber filosofi teratas, sebagaimana dikutip dari Al-Syaibany (1979, hal. 39): ―Siapa saja yang meneliti sejarah Islam dengan berbagai sumber dari Al-Quran dan Sunnah, qiyas syar‘i, ijma‘ yang diakui, ijtihad dan tafsir yang benar yang

dibuat ulama-ulama kita yang saleh sepanjang zaman, akan terdapat pada setiap hal itu akan membentuk pikiran yang menyeluruh dan berpadu tentang alam jagat, manusia, masyarakat dan bangsa, pengetahuan kemanusiaan dan akhlak…selain itu orang yang mengkaji Islam pada berbagai sumbernya…akan keluar dengan pikiran-pikiran universal dan berpadu tentang filsafah wujud, falsafah pengetahuan, dan falsafah nilai. Inilah yang diperlukan oleh pendidik dalam membina pendidikan yang sebaik-baiknya.‖ Pendapat Syaibani ini mengingatkan kita, bahwa pada pengertian global ajaran Islam telah memberikan konsep dasar filosofis, berkaitan dengan unsur pendidikan secara umum (tataran paedagogis). Kemudian dari konsep dasar itulah para ahli atau pemikir mengembangkannya menjadi ide-ide teknis dan spesifik terkait dengan caracara mendidik, strategi belajar-mengajar, dan sebagainya dengan lebih prosedural berdasarkan tataran didaktik-metodik. Satu dari sekian luas kajian dalam ruang lingkup pendidikan Islam adalah aspek metodologinya. Dalam metodologi pendidikan, antara lain membahas tentang metode (cara), usaha, pendekatan, teknik, danstrategi yang dapat digunakan untuk mencapai semua tujuan-tujuan yang ingin diraih dalam kegiatan pendidikan Islam. Bahkan dalam ajaran Islam, Allah SWT mengingatkan akan pentingnya menggunakan cara-cara yang tepat dalam mengajak manusia ke jalan yang baik, sebagaimana Firman-Nya dalam QS. An-Nahl (16): 125 berikut:

                          “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu, dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan

Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Departemen Agama 1993, hal. 421). Menurut Al-Ghazali kata hikmah, mau‟izhah, dan mujahdah merupakan tiga cara berdakwah dalam tiga kelompok yang berbeda. Masing-masing kelompok orang yang diajakke jalan Allah SWT cocok dengan cara masing-masing, seperti jika hikmah diberikan kepada kelompok mau‟izhah, maka sama seperti memberi anak yang masih menyusui dengan daging burung, begitu pun sebaliknya (Al-Ghazali 2003, hal. xIvxIvi). Agak berbeda dengan Ghazali, Ibnu Rusyd memahami ayat di atas dalam kaitannya menyeru ke jalan Allah, yaitu dengan hikmah diartikannya sebagai dakwah dengan pendekatan substansi yang mengarah pada filsafat. Dengan nasihat yang baik, yang berarti retorika yang efektif dan populer, dan dengan mujahadah yang lebih baik maksudnya adalah metode dialektis yang unggul (lihat Nurcholis Madjid 1999 hal. 100). Selanjutnya menurut Imam Al-Syaukani, hikmah adalah ucapan-ucapan yang tepat dan benar atau argumen-argumen yang kuat dan meyakinkan. Mau‟izhah alhasanah adalah ucapan-ucapan yang berisi nasihat-nasihat yang baik dan bermanfaat bagi orang yang mendengarkan. Sedangkan diskusi dengan cara yang baik adalah berdiskusi dengan cara paling baik dari diskusi yang ada (Al-Syaukani dalan Ya‘qub 2000, hal. 121-122). Dari tiga pandangan tokoh di atas, jelas ayat tersebut merupakan dasar metodologi dakwah yang pernah dipraktekkan oleh Rasulullah SAW. Ketiga asumsi diataswalaupun agak berbeda, namun bertemu pada satu kaidah, bahwa setiap upaya menyeru atau membimbing manusia ke arah yang baik memerlukan jalan atau cara-cara yang baik pula. Artinya fungsi metode lebih diperhatikan supaya apa yang diusahakan itu efektif. Dilihat dari maknanya secara implisit, ayat di atas menawarkan sebuah

metodologi pendidikan yang baik sesuai yang diterapkan oleh Rasulullah SAW sebagai figur pemimpin dan pendidik umat manusia. Jika konsepsi ayat tadi dikaji secara mendalam, maka akan diperoleh lagi secara spesifik dan relatif bervariasi mengenai halhal pendidikan dalam Islam serta bagaimana implikasi-implikasi metodologis dalam tataran praktis di lapangan. Ditinjau dari konteks historis, metodologi pendidikan Islam telah mengalami berbagai perubahan seiring kebutuhan dan kemajuan zaman. Untuk itulah tokoh-tokoh yang

gigih

ingin

memperjuangkan

tegaknya

syiar

Islam,

termasuk

usaha

mentransformasikan nilai-nilai serta membentuk kepribadian berdasarkan standar ajaran Islam memegang peranan yang sangat penting. Sebab kehadiran tokoh-tokoh dalam kegiatan pendidikan tidak bisa diabaikan, mengingat dari mereka muncul beragam ide dan teori-teori untuk membangun sebuah tradisi dan metodologi pendidikan. Seorang ulama abad 20, dengan karakter pemikiran yang memihak terhadap integralitas keilmuan yang ingin diungkap di sini adalah Bediuzzman Said Nursi (18877-1960). Bediuzzman Said Nursi – selanjutnya disebut Said Nursi – memiliki sosok pemberani dan gigih memperjuangkan umat Islam di Turki pada masa akhir kerajaan Turki Utsmani dengan mencetuskan ide-ide pembelaan terhadap agama dan pendidikan Islam. Said Nursi merupakan salah satu ulama kontemporer yang berani menghadapi kekerasan penguasa dan musuh-musuh Islam demi menyelamatkan iman manusia dari berbagai peristiwa berdarah dan penyimpangan terhadap fitrah manusia (Ihsan Kasim Salihi, 2003, hal. v). Bahkan sampai muncul Republik Turki, ia tetap konsisten berjuang hingga menghasilkan sebuah karya Risale-i Nur, suatu tulisan

setebal 5000 halaman yang memuat pemikiran-pemikiran tentang essensi keimanan dan nilai-nilai pendidikan dalam abad ini. Dalam karyanya Risale-i Nur, Said Nursi menyatakan, bahwa agar pendidikan Islam dapat tegak dengan kokohnya di dunia ini harus ditopang dengan dua aliran ilmu, yaitu ilmu religius dan ilmu modern: ―…The Science of religion are the light of the conscience, and the modern science are the light of mind. The truth is manifested through of the combinig of the two. The student endeavor will take fight on those two wings. When they are sepurated, its leads to bigotry in the one, an doubts and skepticism in the order…‖ (Nursi dalam Tatli, 1992: 6). Said Nursi menghendaki pendekatan dalam pendidikan Islam dengan menggabungkan dua sayap keilmuan itu secara integral, di mana sebelumnya kedua liran ilmu itu terpisah. Sebagai seorang guru, ia mencoba menerapkan pemikiran pendidikannya itu di madrasah Khur-Khur. Usaha ini memberi kesan yang positif ke arah memantapkan pemahaman dan intelektual pelajar. Said Nursi ingin membuang persepsi negatif masyarakat yang melihat agama dan sains teknologi tidak boleh bersatu (Zaidin, 2001, hal. 20). Usaha lainnya dilakukan Said Nursi pada tahun 1896 dengan mencoba mendirikan Madrasat al-Zahra (Zaidin, hal. 21). Said Nursi yakin, bahwa usaha yang dijalaninya baik sebagai da‘i maupun guru akan memberi kontribusi yang positif bagi syiar Islam sekuat yang diusahakannya. Karena itu ia menerima pekerjaan sebagai seorang guru dengan penuh tanggung jawab: “He was a member of the Medrese Teachers Association, founded in 1919, the main aims of which were to “undertake the necessary enterprises for raising the teaching profession to the high level that is in keeping with the Islamic nation (millet) and civilization,…to product students of the „ulama profession who would be throughly informed of the Islamic science and have knowledge of the modern science sufficient for the needs of the times…To instill the truth of

religion and elevated conduct of Islam in Muslim‟s spirits, strengthen bond of brotherhood, encourage personal enterprise, and to protect the rights of medrese teachers.” Said Nursi concern with education” (Sahiner [1976] dalam Gozutok, 2002, hal. 395). Dalam kesempatan lain Said Nursi menyempatkan diri membuka forum tanya jawab untuk menjelaskan hakikat iman dan ilmu pengetahuan sebagaimana dasar filosofis yang ia pegang. Misalnya, Said Nursi menjelaskan hakikat musibah gempa bumi yang terjadi di wilayah Turki Timur dan Barat dan banyak menghabiskan korban material dan jiwa banyak mengandung pelajaran bagi insan-insan yang beriman, seperti pelajaran untuk merenungkan peristiwa tersebut secara mendalam, mengevaluasi diri, menambah keyakinan dan ibadah, serta memperbanyak dzikir dan ibadah (Nursi 2000a, hal. 185-186). Dalam menyampaikan hakikat gempa bumi tersebut, Said Nursi menggunakan metode tanya jawab disertai pendekatan filosofis dan religik, dalam rangka mengurai makna yang tersirat dipadukan dengan kebenaran wahyu. Dengan cara ini Said Nursi ingin memperkuat aspek aqidah (keimanan) dalam diri umat Islam melalui self education dan tafakur terhadap kejadian-kejadian alam. Bukan pengaruh ideologi non-Islam dan budaya negatif menumpulkan potensi akal, yang justru jadi pelengkap argumentasi untuk memperkuat aqidah; sehingga sangat clear integralitas wahyu dan akal (rasional) atau ilmu atau ilmu agama dan sains modern. Dari aspek tujuan ide pendidikan Said Nursi nampaknya sejalan dengan Fazlur Rahman, bahwa pendidikan menekannkan akan pentingnya mengintegralisasikan ilmuilmu agama dan ilmu-ilmu umum secara organis dan menyeluruh. Menurut ia juga ilmu berdasarkan pada tujuan sehat bagi individu dan masyarakat, dan memantapkan tujuan ilmu pada prioritas moral (Rahman, 1992 hal. 70). Selain itu Ismail Raji Al-Faruqi

dengan tawaran-tawarannya, ia menginginkan metodologi ilmu pengetahuan Islam tradisional diupayakan terbebas dari kelemahan-kelemahan, dengan empat kesatuan (utility), yaitu kesatuan Allah, kesatuan ciptaan, kesatua kebenaran dan ilmu pengetahuan, dan kesatuan hidup (Al-Faruqi dalam Sirozi 2001, hal. 18-19). Kesejalanan tujuan yang dimaksud tidak lain merupakan pembelaan terhadap upaya meningkatkan kualitas pendidikan umat Islam sebagai realisasi dari ajaran-ajarannya yang paripurna. Berdasarkan pemikiran Said Nursi, Rahman, dan Al-Faruqi di atas, jelas mengindikasikan bahwa satu dari sekian banyak kelemahan umat Islam di bidang pendidikan sekaran terletak pada kelemahan paradigma keilmuan (dengan memisahkan ilmu agama dan sains modern) dan kelemahan metodologi pendidikan (dengan tidak mampu menyatukan kekuatan wahyu dengan argumentasi rasional), sehingga perlu diperlajari di mana titik kelemahan-kelemahan itu dan bagaimana usaha-usaha yang sudah dijalankan. Sebaliknya sebuah tuntutan masa sekarang adalah kondisi pendidikan yang mampu mencerahkan masa depan, di mana pendidikan itu berdaya guna mengembangkan berbagai dimensi keilmuan sekaligus juga akan melahirkan ilmuwan yang dapat memberi arti bagi masa depan umat manusia itu. Oleh karena itu di era millenium ketiga ini, eksistensi pendidikan Islam menjadi kebutuhan essensial dan orisinal bagi manusia. Pendidikan Islam idealnya dapat mengantarkan suatu bangsa pada sebuah peradaban yang dinamis, menjadi salah satu penentu peradaban bangsa; maju, stagnan, atau mundur. Melalui tinjauan historis dapat dibaca mengenai kondisi lembaga pendidikan Islam yang maju tidak terlepas dari peranan metodologi yang

dikembangkan. Seperti Fazlur Rahman (1984, hal. 263-265) menulis, bahwa tradisi dan metodologi yang keilmuan pendidikan Islam pada keemasan di abad pertengahan telah menunjukkan kebolehan dalam hal mengangkat citra (image) bagi pendidikan Islam. Ketika itu sistem pengajaran yang berkembang diantaranya halaqah dan mudzakarah. Bahkan oleh Rahman kedua sistem pengajaran ini telah menjadi ciri yang penting tentang watak keilmuan Islam di abad pertengahan, di samping juga pertumbuhan karya tulis dan kelembagaan kepustakaan ketika itu. Dari catatan Rahman ini, sesungguhnya kerja keras para tokoh dan pemikir pendidikan Islam dalam merintis sebuah tradisi dan metodologi, khususnya pada ‗sistem pengajaran‘ begitu maksimal, sehingga upaya mereka menjadi salah satu penentu keberhasilan institusi pendidikan Islam di kala itu. Metodologi pendidikan Islam yang dibawah para tokoh dan ilmuan muslim pada masa itu sudah menyumbangkan manfaat besar bagi kemajuan dan peradaban manusia pascamereka. Sementara itu, menjadi perhatian utama bagi para pemikir dan praktisi pendidikan di Indonesia untuk menyikapi perkembangan metodologi pendidikan Islam (MPI) seperti Ahmad Tafsir, Mastuhu, Azmakhsyari Dhofier, Zakiah Daradjat, Jusuf Amir Feisal, dan sederet tokoh lainnya, adalah basis epitemologi untuk Ilmu Pendidikan Islam. Tema-tema yang mereka rekomendasikan adalah menggagas paradigma metodologi yang Islami bagi ilmu-ilmu pendidikan Islam dengan memadukan dua sayap keilmuan melalui pengembangan lembaga pendidikan dan sumber daya manusia (Tafsir et.al, 1995). Hingga di sini dapat dilihat, bahwa diantara tokoh pendidikan kita masih getol menggagas metodologi ilmu pendidikan Islam yang Islami, walaupun terkadang mereka

juga keblabasan dalam merumuskan basis efistemologi pendidikan Islam disebabkan cenderung melupakan prioritas utama dalam hal pembenaran aqidah yang paling fundamental. Suatu kewajaran apabila dalam perjalanannya ini, pendidikan Islam mengalami cobaan berat karena tidak mampu bersaing dan mensejajarkan diri dengan pendidikan Barat, antara lain disebabkan pendidikan Islam kurang memperhatikan dimensi moralitas (keimanan), sehingga membawa implikasi tehadap kaburnya identitas keislaman pada lembaga-lembaga pendidikan Islam. Padahal kekuatan Aqidah menjadi tolak ukur utama bagi kualitas pendidikan Islam. Lain halnya dengan gagasan Said Nursi jelas dilandasi oleh kerangka pikir ‗menguatkan keimanan umat Islam‘ sebagai fondasi bagi tegaknya kisi-kisi kehidupan umat di segala aspeknya. Nampaknya pandangan Nursi ini cukup representatif mewakili yang dikehendaki para ahli pendidikan Islam untuk mencoba kembali pada tradisi dan pemikiran-pemikiran

di

abad

pertengahan

yang

diilhami

dengan

semangat

dikhotomisme, dalam arti menerapkan pendidikan berdasarkan paradigma integralistik yang memadukan dua kekuatan ilmu secara bersamaan. Menyimak uraian di atas, ada tiga hal utama yang menarik perhatian peneliti untuk membahas aspek-aspek pendidikan Islam Said Nursi, yaitu: Pertama, Said Nursi memiliki dasar pemikiran yang khas ialah ‗penguatan keimanan‘. Pemikiran tersebut ialah ia upayakan secara praktis dalam pendidikan formal, walaupun belum berhasil. Di samping memiliki kesejalanan dengan para tokoh pendidikan Islam Modern, gagasan pendidikan Islam Said Nursi juga memiliki perbedaan, terutama pada dasar pemikirannya yang berorientasi pada dimensi akidah (khususnya pokok-pokok keimanan) dengan argumentasi ilmiah, alamiah, dan rasional. Kedua, gagasan umum

pendidikan Islam Said Nursi memiliki tujuan jelas yaitu ingin mempersatukan ilmu agama dan ilmu umum (modern) dalam sebuah mainstream pendidikan, sejalan dengan pemikiran Fazlur Rahman dan Al-Faruqi, dan para tokoh pendidikan lainnya yang mencoba merelevansikan tujuan ideal tersebut dengan kebutuhan pendidikan Islam di abad 21 ini. Ketiga, Said Nursi memiliki karya Risale-i Nur yang jika dibaca di dalamnya memuat secara global tentang metodologi pendidikan Islam. Khususnya pembahasan yang berkaitan dengan metode-metode dan pendekatan pendidikan banyak dituliskan dalam karya monumentalnya.

Rumusan Masalah Seperti disebutkan di atas dalam latar belakang masalah bahwa Bediuzzaman Said Nursi dalam kehidupannya telah melakukan aktifitas pendidikan Islam di lembaga formal dan masyarakat. Artinya, dipandang dari sudut metodologi, Bediuzzaman Said Nursi memiliki andil dalam membangun sebuah metode dan pendekatan pendidikan Islam dengan karakter tersendiri. Bertitik tolak dari latar belakang masalah di atas, ada permasalahan penting yang ingin penulis angkat dari aspek pendidikan Said Nursi, khususnya tentang metode dan pendekatan pendidikan Islam yang dilaksanakan oleh Said Nursi selama berinteraksi dengan masyarakat langsung dan dalam karyanya Risale-i Nur. Maka pokok permasalahan yang diteliti dalam tesis ini adalah bagaimana metode dan pendekatan pendidikan Islam dalam perspektif Badiuzzaman Said Nursi. Berdasarkan pokok masalah tersebut, maka pertanyaan-pertanyaan yang perlu dijawab dalam tulisan ini adalah: Pertama, bagaimana metode dan pendekatan

pendidikan Islam yang diterapkan oleh Bediuzzaman Said Nursi? Kedua, bagaimana relevansi metode dan pendekatan pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi dengan tujuan, bahan, peserta didik, dan situasi pendidikan, ditinjau dari kebutuhan pendidikan Islam sekarang?

Batasan Masalah Idealnya fokus penelitian ini berada dalam wilayah metodologi pendidikan Islam dalam arti luas, yaitu pembahasan tentang metode atau cara-cara umum yang digunakan oleh Said Nursi dalam melaksanakan pendidikan Islam. Mengingat pembahasan tersebut cukup luas, maka penelitian ini dikonsentrasikan pada metode-metode dan pendekatanpendekatan yang digunakan oleh Said Nursi dalam arti khusus atau biasa digunakan dalam proses pendidikan Islam, seperti metode ceramah, tanya-jawab, debat, diskusi, penjelasan, cerita atau kisah lainnya. Dengan demikian kajian lebih difokuskan pada aspek ―bagaimana cara-cara pendidikan Islam‖ bukan ―bagaimana ide-ide pemikiranpemikiran pendidikan Islam‖ dalam perspektif Said Nursi.

Definisi Operasional Judul tesis ini tersusun dari beberapa istilah yang pengertian-pengertiannya perlu didefinisi untuk menjadi pedoman dan menghindari kerancuan dalam pembahasan lebih lanjut. Ada empat istilah yang perlu didefinisikan untuk keperluan operasionalm yaitu: Pertama, kata ‘metode‘ berasal dari dua perkataan, yaitu meta dan hodos. Meta berarti ‗melalui‘ dan hodos berarti ‗jalan‘ atau ‗cara‘ (Arifin 1995, hal. 257). Metode dalam

bahasa Inggris disebut method yang berarti ‗cara‘ (Echols dan Shadily 1996, hal. 379). Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia ‗Metode‘ berarti cara yag teratur dan terpikir baik-baik untuk mencapai maksud (Depdikbud 1999, hal. 652). Bertitik tolak dari pengertian etimologis ini, Zakiah Daradjat (1996, hal. 1) mendefinisikan metode sebagai suatu cara kerja yang sistematik dan umum. Sedangkan Arifin (1995, hal. 257) mengartikan bahwa metode merupakan jalan yang harus dilalui untuk mencapai suatu tujuan. Kedua definisi ini mengisyaratkan bahwa metode merupakan cara kerja yang bersifat umum yang digunakan sebagai jalan untuk mencapai tujuan. Kedua, kata ‗pendekatan‘ dalam bahasa inggris disebut approach yang berarti pendekatan, penghampiran, jalan, menjelang, datangnya, dan tibanya (Echols dan Shadily 1996, hal. 379). Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia ‗pendekatan‘ berarti proses, perbuatan, dan cara mendekati (Depdikbud 1999, hal. 218). Dari perngertian secara bahasa ini, Djamarah (2000, hal. 5) memberikan batasan ‗pendekatan‘ sebagai suatu proses perbuatan dan cara mendekati suatu kegiatan secara arif dan bijaksana, dimana cara-cara tersebut biasanya dikaitkan dengan aspek keilmuan yang ada, seperti filsafat, sosial, agama dan lain-lain. Ketiga, kata ‗pendidikan‘ diartikan sebagai suatu proses pengubahan sikap dan tata laku seseorang atau kelompok orang dalam usaha mendewasakan manusia melalui upaya pengajaran dan pelatihan (Depdikbud 1999, hal. 232). Kata ‗pendidikan‘ dalam bahasa Arab disebut tarbiyyah dengan kata dasarnya rabba, berarti usaha mengenai cara mendidik. Pendidikan Islam, berarti usaha dan kegiatan yang dilaksanakan dalam rangka menyampaikan seruan agama dengan berdakwah, manyampaikan ajaran, memberi contoh, melatih keterampilan berbuat, memberi motivasi dan menciptakan

lingkungan sosial yang mendukung pelaksanaan ide pembentukan kepribadian muslim (Zakiah Daradjat 1992, hal. 25-27). Keempat, Bediuzzaman Said Nursi adalah seorang ulama Turki yang hidup pada periode akhir kerajan Turki Utsmani dan dalam periode pemerintahan Republik Turki yang dipimpin oleh Mustafa Kemal Ataturk. Ia seorang ulama yang gigih memperjuangkan Islam serta aktif melakukan kegiatan dakwah dan pendidikan. Said Nursi memiliki karya besar yang bernama Risale-i Nur. Untuk kepentingan penelitian ini, metode yang dimaksud adalah cara kerja yang bersifat umum yang digunakan sebagai jalan untuk melaksanakan proses dan pencapaian tujuan. Sedangkan pendekatan adalah proses perbuatan dan cara mendekati suatu kegiatan dengan penggunaan metode-metode tertentu secara arif dan bijaksana agar lebih efektif. Selanjutnya metode pendidikan diartikan cara-cara umum yang digunakan dalam kegiatan atau proses pendidikan, yang mana cara-cara tersebut merupakan cara yang paling tepat, teratur dan terpikir. Pendekatan pendidikan dimaksudkan sebagai suatu proses, perbuatan, dan cara mendekati serta mempermudah proses penerapan metode-metode pendidikan pada suatu keberhasilan. Dalam kaitannya dengan

pendidikan

Islam,

metode

pendidikan

digunakan

dalam

rangka

mentransformasikan nilai-nilai dan pembentukan kepribadian muslim berdasarkan ajaran Islam. Sedangkan pendidikan Islam merupakan cara mendekati yang dibutuhkan untuk lebih mengefektifkan penggunaan metode-metode tersebut. Jadi, metode dan pendekatan pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi yang akan dibahas dalam tulisan ini terkait dengan cara-cara umum yang paling tepat, teratur, dan terpikir, dan suatu proses, perbuatan, dan cara mendekati peserta didik dalam upaya

mentransformasikan nilai-nilai dan pembentukan kepribadian berdasarkan ajaran Islam, baik melalui usaha yang bersifat langsung, maupun tidak langsung yang terdapat dalam karyanya Risale-i Nur.

Tujuan dan Kegunaan Penelitian Tujuan Penelitian Secara umum, penelitian ini bertujuan untuk mempelajari aspek-aspek metodologis dalam pemikiran pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi yang diterapkan dalam usaha-usahanya langsung di tengah masyarakat dan para muridnya: dan dalam karyanya Risale-i Nur (yang khususnya membahas tentang pendidikan). Tujuan-tujuan khusus dari penelitian ini adalah: Pertama, untuk mempelajari tentang metode dan pendekatan pendidikan Islam yang diterapkan oleh Said Nursi di lembaga pendidikan, forum masyarakat, dan Risale-i Nur. Kedua, untuk mempelajari tentang bagaimana relevansi metode dan pendekatan tersebut dengan tujuan, bahan, peserta didik, dan situasi pendidikan, ditinjau dari kebutuhan pendidikan Islam sekarang.

Kegunaan penelitian Dengan penelitian ini penulis berharap dapat memberikan kegunaan, yaitu: Pertama, secara teoritis hasil penelitian ini diharapkan dapat menyumbang bagi pengembangan ilmu pendidikan Islam sekarang dan yang akan datang serta memperkaya khazanah metodologi pendidikan Islam. Kedua, secara praktis hasil penelitian ini diharapkan dapat berguna bagi ilmuan dan praktisi pendidikan dalam menyahuti kebutuhan

futuralistik. Ketiga, secara metodologis hasilnya diharapkan untuk memperkaya khazanah metodologi pendidikan Islam dan pengembangan riset lanjutan.

Kerangka Teoritis Pendidikan yang tanggung jawab utamanya dipercayakan kepada guru-pendidik pada tataran implementasinya memerlukan ilmu dan cara-cara tertentu yang disebut metodologi. Agar usaha-usaha pendidikan tidak hanya dicap sebagai rekayasa dari proses belajar-mengajar yang kaku atau sekedar pentransferan ilmu pengetahuan yang bersifat statis, monoton, dan tidak menyenangkan, maka dalam prosesnya itu aktifitas pendidikan memerlukan metode dan pendekatan yang handal. Dengan begitu dapat mempermudah pendidikan mencapai tujuan-tujuan yang telah ditetapkan. Menurut Jamarah (1996, hal. 258), salah satu kajian metodologi pendidikan adalah metode dan pendekatan-pendekatan. Metode adalah cara atau jalan yang harus dilalui untuk mencapai suatu tujuan (Abuddin Nata 1997, hal. 92). Menurut ahmad Tafsir (2003, hal. 9-10), metode adalah istilah yang digunakan untuk mengungkapkan pengertian ‗cara yang paling tepat dan cepat dalam melakukan sesuatu.‘ Sementara Zakiah Daradjat (1996, hal. 1), mendefinisikan metode adalah cara kerja yang sistematik dan umum. Dari teori-teori yang dikemukakan oleh para ahli di atas dapat dimengerti, bahwa metode adalah cara-cara yang tepat, teratur, dan terpikir, yang digunakan dalam kegiatan atau proses tertentu. Metode digunakan sebagai alat dan pengetahuan berkaitan dengan pekerjaan, kegiatan, atau proses tertentu yang bertujuan.

Dalam skup pendidikan Islam, metode digunakan sebagai cara kerja mengenai bagaimana sebaiknya pendidikan Islam itu dilaksanakan. Karena kegiatan pendidikan Islam berada dalam skala yang besar, maka dalam kegiatan itu terdapat kegiatan belajarmengajar. Jadi, antara metode pendidikan dengan pengajaran merupakan sebuah persinggungan atau satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Metode dalam pendidikan (umum dan agama Islam) mempunyai peranan penting dalam mewujudkan tujuan-tujuan yang dicitakan bersama. Karena itu metode menjadi sebuah sarana yang bermakna dalam menyajikan pelajaran, sehingga dapat membantu siswa memahami bahan-bahan pelajaran untuk mereka. Arifin (1996, hal. 197) mengingatkan, bahwa tanpa metode suatu materi pelajaran tidak akan dapat berproses secara efisien dan efektif dalam kegiatan pendidikan. Ada beberapa metode dalam melaksanakan pendidikan Islam. Seperti Muh. Zein (1995, hal. 253) mencatat 15 metode, yaitu: ceramah, tanya jawab, mengambil pelajaran,

mengkonkritkan

masalah,

penugasan,

peragaan,

diskusi,

memberi

perumpamaan, kunjungan ilmiah, korespodensi, hafalan, memberi pemahaman, memberikan pengalaman, mempermudah, dan menggembirakan. Agak berbeda dengan Muh. Zein, Arifin (1996, hal. 65-80), membagi metode-metode pendidikan Islam menjadi 16 macam, yaitu: berfikir, induktif-deduktif, praktik, jihad, situasional, kelompok, instruksional, cerita, bimbingan, dan penyuluhan, pemberian contoh dan teladan, diskusi, soal-jawab, imstal, khuitbah, targhib dan tarhib dan tarhieb, dan acquistion selaf education, serta taubat dan ampunan. Dari dua teori di atas tampaknya metode-metode Islam cukup banyak, namun dalam keragaman metode tersebut antara yang satu dengan lainnya memiliki kesamaan.

Jika dikombinasikan berdasarkan dua teori di atas, maka metode-metode pendidikan Islam dapat dibagi ke dalam 11 macam, sesuai dengan metode-metode yang biasa digunakan pada lembaga pendidikan sekarang. Metode-metode tersebut adalah: Metode Mudharah (Ceramah) Metode Ceramah adalah cara penyampaian materi pendidikan melalui komunikasi satu arah yaitu dari pendidik kepada peserta didik (one way traffic communication). Metode ini agak identik dengan tausyiah (memberi nasihat), dan khutbah.

Metode soal-jawab Metode soal-jawab adalah pendidikan dengan cara, satu pihak memberikan pertanyaan sementara pihak lainnya memberikan jawaban. Dalam pengajaran, guru dan atau peserta didik dapat memberikan pertanyaan atau pun jawaban.

Metode I‟tibar (Mengambil Pelajaran dari Kisah atau Kejadian) Metode I‟tibar adalah pendidikan yang dilakukan dengan cara mengambil pelajaran, hikmah, dan pengertian dari sebuah peristiwa dan atau kisah yang terjadi. Biasanya metode ini terkait dengan penyampaian metode Cerita atau Ceramah.

Metode Resitasi (Penugasan) Metode Resitasi adalah metode pendidikan dengan pemberian tugas. Biasanya metode ini terdiri dari tugas individu dan kerja kelompok. Metode ini dimaksudkan agar proses mengetahui dan memahami ilmu pengetahuan lebih efektif.

Metode Munazarat (Debat dan Diskusi) Metode Diskusi adalah pendidikan yang dilakukan dengan cara bertukar pikiran, pendapat dengan memantapkan pengertian dan sikap terhadap suatu masalah. Dengan metode ini peserta didik akan mencapai titik kebenaran.

Metode Tamsil (Memberi Misal) Metode Tamsiliyah adalah cara memberikan perumpamaan kepada yang lebih faktual. Pendidikan dengan metode ini dapat memberikan pelajaran-pelajaran berharga dari perumpamaan-perumpamaan kepada peserta didik.

Metode Mukatabah (Mengumpulkan tulisan resume) Metode Mukatabah adalah pendidikan dengan cara korespondensi atau membuat suratmenyurat dalam berbagai tema (bahan pelajaran). Dengan metode ini hasil pengajaran yang disampaikan oleh pendidik akan lebih berkesan dan terkumpul dalam tulisan.

Metode Tafhim (Memahami) Metode Tafhim adalah pendidikan dengan cara memahami apa-apa yang telah diperoleh dari belajar sendiri atau dengan guru pendidik. Dengan metode ini peserta didik dituntut untuk lebih aktif mendapatkan makna secara mendalam terhadap bahan yang diterimanya.

Metode Qishah (Cerita)

Metode Cerita adalah pendidikan dengan membacakan sebuah cerita yang mengandung pelajaran baik. Dengan metode ini peserta didik dapat menyimak kisah-kisah yang diceritakan oleh guru, kemudian mengambil pelajaran dari cerita tersebut.

Metode Uswah (Pemberian Contoh dan Teladan) Metode Pemberitahuan Contoh dan Tauladan adalah pendidikan yang dilakukan dengan cara memberikan contoh-contoh yang baik (uswah al-hasanah) berupa perilaku nyata, khususnya ibadah dan akhlak. Contoh tauladan ini merupakan pendidikan yang mengandung nilai pardagogis tinggi bagi peserta didik.

Metode Self Education (Pendidikan Diri Sendiri) Metode Acquistion atau Self Education adalah metode pendidikan diri sendiri. Pendidikan dengan metode Self Education dilakukan dengan memberikan dorongan agar peserta didik dapat belajar dan membina diri mereka sendiri, setelah itu barulah dapt membina orang lainnya. Pendekatan berarti proses, perbuatan, dan cara mendekati (Depdikbud 1999, ha. 218). Dari pengertian ini ‗pendekatan pendidikan‘ dapat diartikan sebagai suatu proses, perbuatan, dan cara mendekati dan mempermudah pelaksanaan pendidikan. Jika dalam kegiatan pendidikan, metode berfungsi sebagai cara mendidik, maka pendekatan berfungsi sebagai alat bantu agar penggunaan metode tersebut mengalami kemudahan dan keberhasilan. Selain metode-metode memiliki peranan penting dalam kegiatan pendidikan Islam, pendekatan-pendekatan juga menempati posisi yang berarti pula

untuk memantapkan penggunaan metode-metode tersebut dalam proses pendidikan, terutama proses belajar mengajar. Pendekatan pendidikan Islam yang seharusnya dipahami dan dikembangkan oleh para pendidik, menurut M. Arifin (1995, hal. 262-264) adalah meliputi: 1. Pendekatan Psikologis. Yang tekanannya diutamakan pada dorongandorongan yang bersifat persuasif dan motivatif, yaitu suatu dorongan yang mampu menggerakan daya kognitif (mencipta hal-hal baru), konatif (daya untuk berkemauan keras), dan afektif (kemampuan yang menggerakkan daya emosional). Ketiga daya psikis tersebut dikembangkan dalam ruang lingkup penghayatan dan pengamalan ajaran agama di mana faktor-faktor pembentukan kepribadian yang berproses melalui individualisasi dan sosialisasi bagi hidup dan kehidupannya menjadi titik sentral perkembangannya. 2. Pendekatan sosial-kultural: yang ditekankan pada usaha pengembangan sikap pribadi dan sosial sesuai dengan tuntutan masyarakat, yang berorientasi kepada kebutuhan hidup yang semakin maju dalam berbudaya dan berperadaban. Hal ini banyak menyentuh permasalahan-permasalahan inovasi ke arah sikap hidup yang alloplastis (bersifat membentuk lingkungan sesuai dengan ide kebudayaan modern yang dimilikinya), bukannya bersifat auto plastis (hanya sekedar menyesuaikan diri dengan lingkungan yang ada). 3. Pendekatan religik. Yakni suatu pendekatan yang membawa keyakinan (aqidah) dan keimanan dalam pribadi anak didik yang cenderung ke arah komprehensif intensif dan ekstensif (mendalam dan meluas). Pandangan yang demikian, terpancar dari sikap bahwa segala ilmu pengetahuan itu pada hakikatnya adalah mengandung nilai-nilai ke-Tuhanan. Sikap yang demikian harus di internalisasikan (dibentuk dalam pribadi) dan di eksternalisasikan (dibentuk dalam kehidupan di luar diri pribadinya. 4. Pendekatan historis, yang ditekankan pada usaha pengembangan pengetahuan, sikap dan nilai keagamaan melalui proses kesejarahan. Dalam hubungan ini penyajian serta faktor waktu secara kronologis menjadi titik tolak yang dipertimbangkan dan demikian pula faktor keteladanan merupakan proses identifikasi dalam rangka mendorong penghayatan dan pengamalan agama. 5. Pendekatan komparatif. Yaitu pendekatan yang dilakukan dengan membandingkan suatu gejala sosial keagamaan dengan hukum agama yang ditetapkan selaras dengan siatuasi dan zamannya. Pendekatan komparatif ini sering diwujudkan dalam bentuk komparatif studi, baik di bidang hukum agama maupun juga antara hukum agama itu sendiri dengan hukum lain yang berjalan, seperti hukum adat, hukum pidana/perdata, dan lain-lain. 6. Pendekatan filosofis. Yaitu pendekatan yang berdasarkan tinjauan atau pandangan falsafah. Pendekatan demikian cenderung kepada usaha

mencapai kebenaran dengan memakai akal atau rasio. Pendekatan filosofis sering dipergunakan sekaligus dengan pola berpikir yang rasional dan membandingkan dengan pendapat-pendapat para ahli filsafat dari pelbagai kurun zaman tertentu beserta aliran filsafatnya. Penggunaan teori pendekatan pendidikan Islam manurut Arifin di atas menurut peneliti cukup sesuai, karena peneliti dapat membahas aspek pendekatan pendidikan Islam dalam perspektif Said Nursi secara lengkap melalui sudut pandang psikologis, sosial-budaya, keagamaan, sejarah, perbandingan, dan pemikiran. Terkait dengan prosesnya, metodologi pendidikan Islam diharapkan memiliki relevansi yang jelas. Untuk lebih mempermudah peneliti membahas relevansi metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi dihubungkan dalam konteks pendidikan Islam sekarang, peneliti menggunakan teori Zakiah Daradjat (1996, hal. 258), bahwa relevansi yang dimaksud adalah kesesuaian atau keserasian metode belajar mengajar dengan tujuan yang akan dicapai, bahan yang diajarkan, murid yang belajar, dan situasi belajar-mengajar. Dari kerangka teoritis di atas menunjukkan bahwa metode pendidikan Islam sedikitnya mempunyai 11 macam dan 6 pendekatan dalam penggunaan yang berbedabeda sesuai dengan kebutuhan dan relevansinya, sehingga antara metode dan pendekatan itu menjadi sebuah rangkaian sebuah proses pendidikan.

Tinjauan Pustaka Berdasarkan hasil tinjauan terhadap buku-buku yang relevan dengan data penelitian ini, peneliti menemukan beberapa penulis yang telah mengkaji sosok Said Nursi berkaitan pemikiran dalam koleksi Risale-i Nur.

Sati dari beberapa tulisan Ihsan Kasim Saleh (2003) adalah berjudul ―Bediuzzaman Said Nursi: Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Membebaskan Agama dari Dogmatisme dan Sekularisme).‖ Dalam karyanya ini, Salihi mengkaji tentang pemikiran-pemikiran Said Nursi yang didasarkan pada usaha gigihnya membela Islam dari serangan sekularisme di masa pemerintahan Turki ketika pada tahun 1920-an. Sukran Vahide (1997), pernah menulis buku ―Bediuzzaman Said Nursi.‖ Dalam buku ini membahas tentang biografi Said Nursi dengan begitu banyak menampilkan sisi perjuangan dan pemikiran aqidah Bediuzzaman Said Nursi. Buku ini dapat menjadi pengantar untuk membaca tafsir Risale-i Nur. Dalam tulisan Vahide, ia banyak mengomentari kehebatan perjuanan Said Nursi dan pemikirannya dihubungkan dengan konseptual umat Islam dunia sekarang yang berada dalam ‗masa krisi keimanan‘. Mohammad Zaidin bin Mat (2000), dalam tesisnya berjudul ; ―Bediuzzaman Said Nursi: Sejarah Perjuangan dan Pemikiran.‖ Dalam karya tersebut Zaidin membahas tentang upaya perjuangan dan pemikiran Said Nursi dalam menghadapi musuh-musuh Islam, seperti atheisme, komunisme, dan sekularisme dalam tentang kapasitas keilmuan dan pengalaman pendidikan Said Nursi, keprihatinannya dalam bidang pendidikan, serta upayanya mendirikan madrasah dan perguruan tinggi. Pada bagian akhir, beliau memberi catatan mengenai Said Nursi sebagai pemersatu antara Timur dan Barat dan Selatan Utara dengan membawa obat bagi umat Islam yang mayoritas mengalami kritis keimanan dalam kita Risale-i Nur. Walaupun ketiga hasil penelitian di atas cukup luas membahas tentang aktifitas perjuanan dan pemikiran Said Nursi dan sedikit mengomentari masalah pendidikan

Islam, namun karya ini cukup relevan untuk dijadikan referensi mengenai pemikiran dan perjuangan, dan pengalaman pendidikan Said Nursi. Dari aspek pendidikan, Half Ertugrul (1994), telah memperkenalkan karya tentang Bediuzzaman Said Nursi berjudul: ―Egitimde Bediuzzaman Modeli.‖ Dalam karya berbahasa Turki ini, Ertugrul membuat suatu kesimpulan, bahwa Said Nursi memiliki model tersendiri dalam pendidikan Islam, yaitu penekanan terhadap aspek aqidah, menggunakan metode pengulangan, pendalaman, dan pemahaman. Keutamaan model pendidikan Said Nursi terletak pada kemampuan ia menggunakan argumentasi rasional untuk menunjukkan hakikat kebenaran. Adem Tatli (1992), dalam sebuah makalah yang berjudul: ―Bediuzzaman Education Method.‖ Makalah ini dipresentasikan pada seminar simposium ke II tentang Bediuzzaman Said Nursi pada 27-29 September 1992 di Istambul. Suatu catatan penting dari makalah ini memuat tentang 13 tawaran Said Nursi untuk dijadikan basis epistemologi penegakkan sistem pengajaran. Walaupun dua karya tersebut cukup signifikan untuk melengkapi data penulisan tesis ini, namun sisi kelemahannya mungkin terletak pada rumusan metode dan pendekatan apa yang digunakan oleh Said Nursi, baik dalam kegiatan informal, maupun dalam bentuk formal. Ertugrul dan Tatli masih dalam tataran umum mengkaji model atau pola pendidikan dihubungkan dengan basis penegakkan sistem pengajaran, meliputi landasan filosofis, kurikulum, guru, metode, siswa, pengelolaan kelas, dan aktifitas pergerakan siswa. Sementara Sakir Gozutok (2000, hal. 404-412), dalam makalahnya yang berjudul: ―The Risale-i Nur in the Context of Educational Principles and Methods‖,

menemukan beberapa metode pendidikan yang dipakai Said Nursi dalam Risale-i Nur, yaitu The Direct Lecturing Method, The Question and Answer Method, The Active Learning Method, dan Observational Method (External Observation and Inward Observation). Dalam hasil kajian pustaka di atas, paling tidak terdapat 7 tema yang diangkat dari sosok Said Nursi, yaitu perjuangan Said Nursi dalam membebaskan agama dari dogmatisme

dan

sekularisme,

sejarah

perjuangan

dan

pemikirannya;

model

pendidikannya dan metode Risale-i Nur. Di sini penulis melihat hasil penelitian tersebut jelas memberi kontribusi nagi penelitian tesis ini.

Metodologi Penelitian Pendekatan Penelitian Penelitian ini menggunakan tiga pendekatan, yaitu pendekatan historis, filosofis, dan sosiologis. Pendekatan historis adalah pendekatan keilmuan yang berhubungan dengan sejarah. Pendekatan ini dikomparasikan dengan fakta yang terjadi dan berkembang dalam waktu dan tempat-tempat tertentu untuk mengetahui persamaan dan perbedaan dalam suatu permasalahan (Arifin 1997, hal. 160). Pendekatan filosofis adalah pendekatan keilmuan yang berhubungan dengan kehidupan sosial (A. Mutki Ali 1989, hal. 47). Ketiga pendekatan ini sangat berguna untuk mempelajari data yang relevan dengan permasalahan penelitian.

Jenis dan Sumber Data

Penelitian ini termasuk jenis riset kepustakaan dengan menggunakan data kualitatif, yaitu data yang berbentuk literatur dan informasi verbal (Creswell,1994, hal. 145). Sebagai penelitian bercorak Library research, data diperoleh dari sua sember, yaitu: sumber primer dan sekunder. Sumber primernya adalah 10 (sepuluh) karya Said Nursi yang diterbitkan Sozler Nesriyat AS Istanbul, yaitu: Bediuzzaman Said Nursi (Tariche-i Hayati), karya asli Said Nursi yang diterbitkan pada 1999; Bediuzzaman Said Nursi, The Words, The Letters 1928-1932. The Flashes Colection, dan The Rays Collection, yang diterjemahkan oeh Ihsan Qasim Salih 1998 dan 1999. Data Sekunder yang digunakan adalah karya-karya dalam bentuk buku, jurnal, dan makalah yang relevan dan menjadi pelengkap data. Data sekunder yang digunakan di sini antara lain adalah: Adem Tatli, Bediuzzaman Education Method, Presented in The Second International Symposium on Bediuzzaman Said Nursi: The Recontruction of Islamic Thought in The Twentieth Century and Bediuzzaman Said Nursi,27-29 September, Istanbul,1992; Sukran Vahide, Bediuzzaman Said Nursi Istanbul,: Sozler Publication, 1992; Sukran Vahide, A Contemporary Approach to Understanding The Qur‟an : The Example of The Risale-i Nur, Internationa Symposium Bediuzzaman Said Nursi, Istanbul: Sozler Publication, 1998; Muhammad Zaidin, Bediuzzaman Said Nursi: Sejarah Perkembangan dan Perjuangan Pemikiran, Malaysia: Malita Jaya Publisher, 2001; dan Halit Ertugrul, Egitimade Bediuzzaman Modeli Istanbul: Yeni Asya Yayinlari, 1994.

Alat Pengumpulan Data Pengumpulan data dalam penelitian ini dilakukan melalui riset kepustakaan, yaitu dengan mengumpulkan, mencatat, dan mengklarifikasi, serta mempelajari metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi. Untuk mengumpulkan data digunakan Observasi Literatur, yaitu melakukan pengamatan langsung terhadap sumber data untuk menghasilkan data yang representatif; Editing, yaitu melakukan pemeriksaan terhadap data yang telah terkumpul, untuk kemudian mengklarifikasikannya kembali. Instrumen lain yang digunakan adalah Interviu, yaitu menggali informasi dengan mengajukan pertanyaan verbal kepada informan, khususnya para murid Said Nursi, yaitu Fatih Yigit, Hasbi Sen, Yakup Karakus, dan Murat Koseler, disertai diskusi mendalam untuk data yang bersumber dari bahasa Turki.

Teknis Analisis Data Untuk memudahkan dalam menganalisis data, peneliti menggunakan dua teknik, yaitu: Deskriptip Analitik dan Content Analysis. Deskriptip Analysis adalah megnanalisis dan menyimpulkan data dari pendapat-pendapat yang dikonfirmasikan (Margono 1997, hal. 39)., Content Analysis adalah menganalisa makna yang terkandung dalam asumsi, gagasan, atau statemen untuk mendapatkan pengertian dan kesimpulan (Suryabrata 1997, hal. 85).

Sistematika Pembahasan Untuk menyusun gambaran yang utuh dan terpadu tentang penelitian ini, maka penulis menyusun sistematika pembahasan sebagai berikut:

Bab Pertama, merupakan bab pendahuluan yang menuliskan secara garis besar isi penelitian, terdiri dari latar belakang masalah, rumusan masalah, batasan masalah, tujuan dan kegunaan penelitian, tinjauan pustaka, kerang,ka teoritis, metodologi penelitian, dan sistematika pembahasan. Bab Kedua, merupakan pembahasan tentang biografi singkat Bediuzzaman Said Nursi, yang berkenaan dengan kelahiran dan masa kecil, pengalaman pendidikan, karya Risale-i Nur, perjuangan dan pemikiran, dan usaha-usahanya di bidang pendidikan. Bab ketiga, membahas tentang metode pendidikan Islam Said Nursi, dan metode dan pendekatan Islam Said Nursi ditinjau dari sudut pembelajaran; analisis berdasarkan para fakar pendidikan. Bab Keempat, memuat analisis tentang relevansi metode dan pendekatan pendidikan Islam dalam perspektif Bediuzzaman Said Nursi. Dalam bab ini membahas relevansi metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi dengan tujuan pendidikan, bahan pelajaran, peserta didik, dan situasi pendidikan. Bab Kelima, merupakan bab penutup yang terdiri dari kesimpulan dan saran, dan rekomendasi.

Bab 2 BIOGRAFI SINGKAT BEDIUZZAMAN SAID NURSI

Kelahiran dan Masa Kecil Beduzzaman Said Nursi Beduzzaman Said Nursi dilahirkan menjelang fajar musim semi di Nurs, sebuah desa kecil di propinsi Bitlis wilayah Turki Timur pada 1293 H/1877 M.1 Daerah tempat kelahirannya ini terdapat lereng dan lembah gunung Taurus, daerah danau Van (Vahide 2000, hal. 3) Nama asli Beduzzaman Said Nursi adalah Said bin Mirza. Ia dilahirkan dalam sebuah keluarga petani yang sederhana dari pasangan Mirza dan Nuriye (Nuriyyah). 2

Kedua orang tuanya itu adalah dari keturunan suku Kurdi. Said bin Mirza juga dikenal

dengan sebutan Said Nursi yang merujuk kepada tempat kelahirannya (desa Nurs). Berdasarkan sumber Sham al-Haqq al-Azzim Abadi yang dikuti Zaidin (2001) bahwa nenek moyang Nursi berasal dari Isbartah (Isparta). Mereka berasal dari keturunan Ahl al-Bayt.3 Said bin Nursi merupakan anak keempat dari tujuh orang adik beradik, yaitu Durriyah, Khanim, Abdullah, Said (Nursi), Muhammad, Abd al-Majid dan Marjan (Zaidin 2001, hal. 7). 1

Walaupun terdapat perbedaan di beberapa sumber yang ada dalam penulisan tahun kelahiran Said Nursi ini, seperti Zaidin bin Mat menulis kelahirannya 1877 (1294); Sukran Vahide menulis 1877 (1293); dan Ihsan Kasim Salih menulisnya 1876 (1293); namun menurut Zaidin (2001, hal. 119), tahun yang disepakati adalah 1293 berdasarkan kalender Rumi yang dipakai secara resmi ketika Turki Usmani. Catatan tahun 1877/1294 H merupakan catatan kebanyakan penulis. 2

Mirza adalah seorang sufi yang sangat wara‟dan diteladani sebagai seorang yang tidak pernah memakan barang haram dan hanya memberi makan anak-anaknya dengan yang halal saja. Sedangkan ibunya Nurriyah adalah seorang wanita yang hanya menyusui anak-anaknya dalam keadaan suci dan berwudhu‘ (lihat Salihi 2003, hal. 8). Mirza berasal dari kawasan Sungai Tigris dan meninggal dunia dalam tahun 1920-an dan dikebumikan di Nurs (lihat Vahide 2000, hal. 3) 3

dijelaskan dalam Urkhan Muhammad Ali (1995, hal. 8), bahwa Mirza adalah keturunan Hasan Bin Ali dan Nuriyyah keturunan dari Husain bin Ali, lihat dalam Zaidin, Bediuzzaman Said Nursi: Sejarah Perjuangan dan Pemikiran, Selangor Darul Ehsan Malaysia: Malita Jaya, 2001, hal. 119.

Said Nursi di usia keci sudah memperlihatkan tanda-tanda seorang jenius. Hal ini seperti terlihat kebiasaan beliau banyak bertanya dan gemar menelaah masalahmasalah yang belum dimengertinya. Ia juga suka membuat pertanyaan-pertanyaan ilmiah dalam benaknya. Kisah tentang pengalaman kecil Said Nursi tersebut seperti dituliskan berikut ini: ―Saat aku masih kecil, imajinasiku bertanya kepadaku, manakah yang dianggap lebih baik dari dua masalah? Apakah hidup bahagia selama seribu tahun dalam kemewahan dunia dan berkuasa, namun berakhir dengan ketiadaan, atau kehidupan abadi yang ada namun harus dijalani dengan penuh derita? Kemudian, aku melihat imajinasiku lebih memilih alternatif kedua daripada yang pertama dengan menyatakan: Aku tidak menginginkan ketiadaan, bahkan aku menginginkan keabadian meskipun di dalam neraka Jahanam‖ (Salhi 2003, hal. 9). Di usia kecil ini, said Nursi juga gemar menghadiri forum pendidikan yan diselenggarakan untuk orang –orang dewasa dan menyimak diskusi-diskusi tentang berbagai kajian, khususnya majeli ilmiah yang dihadiri oleh para ulama setempat di rumah ayahnya. Selain itu terkenal seorang anak yang pandai memelihara harga diri dari perbuatan zalim. Sikap dan sifat-sifat tersebut terus melekat dan bertambah kuat dalam kepribadiannya (Salih 2003, hal. 9). Melihat pengalaman hidup Said Nursi di masa kecilnya ini, ia dapat digolongkan sebagai anak yang unik, aktif dan rajin, juga pandai memanfaatkan waktu untuk kepentingan menimba ilmu pengetahuan. Dengan pengalaman hidup dan ditunjang oleh perwatakan yang baik inilah telah memberi bekal yang berharga bagi pengalaman hidup Said Nursi selanjutnya. Nursi hidup pada masa akhir kerajaan Turki Usmani, tepatnya pada masa kekuasaan Sultan Hamid II. Pada masa ini kerajaan Turki Usmani berupaya keras memperjuangkan integritas bangsa dan menyadarkan dunia Islam akan bahaya-bahaya

dan arogansi lawan politik Islam. Perjungan tersebut boleh dikatakan sebgai awal pengalaman buruk bagi umat Islam Turki dengan membawa mereka ke ambang kehancuran yang begitu dahsyat: ―Pada masa ini musuh secara intensif mencabik-cabik bangsa dan negara Turki, untuk mempercepat kehancurannya, selama tiga puluh tahun Sultan Abdul Hamid II berkuasa dan memerintah Turki dengan segala daya dan upaya yang dilakukannya untuk memelihara integritas kekuasaan negara yang sangat luas tidak membuahkan hasil yang maksimal. Nahkan upayanya dalam arena percaturan politik, memanfaatkan dana moneter internasional, dan membangkitkan kesadaran dunia Islam untuk menghadapi bahaya Eropa, tidak membuahkan hasil, bahkan pasca perjuangannya itu telah membawa kepada keruntuhan Turki Usmani, dan dalam media massa ia diklaim buruk, ia mendapat fitnah dan ketidakpercayaan bangsa lain‖ (Salih 2003, hlm. 3-4). Di awal kehidupannya, Said Nursi benar-benar dihdapkan pada kondisi yang sulit untuk menjamin masa depan umat Islam, bahkan lebih parah lagi kondisi tersebut telah membawa pada jatuhnya kerajaan Islam ‗Turki Usmani‘. Sebagai implikasinya, keruntuhan daulat Usmani ini telah membuka kaum liberalis dan musuh-musuh Islam untuk menghancurkan sisa kekuatan umat Islam. Mereka datang membuat interfensi politik dengan bebas mencampuri urusan daulat Turki Usmani dan membuka jalan lebar untuk memecah belah dunia Islam serta membangkitkan disintegrasi secara internal: ―Ketika titik-titik lemah dalam tubuh kerajaan telah diketahui oleh pihak asing, lalu dimanfaatkan mereka dengan proaktif, mereka berhasil menggoyang dan mencabut akar dinasti Turki Usmani. Setelahnya, dengan leluasa mereka berhasil memangkas ranting-rantingnya. Mata-mata asing dengan bebas keluar masuk untuk mendapatkan rahasia negara. Sehingga dalam kondisi ini Sultan tidak mampu mempertahankan kudeta dari Jami‟iyyah al-IttihadWa at-Tauraqi (Organisasi Persatuan dan Kemajuan) yag diusung oleh musuh dari luar‖ (Salih 2003, hlm. 4). Kondisi terpuruk ini laksana seperti mimpi buruk bagi kesejarahan Turki Usmani. Bagi umat Islam sendiri, kondisi tersebut menorehkan sebuah keresahan dan himpitan psikologis yang sangat merugikan, dan sebaliknya merupakan ‗angin segar‘

bagi musuh Islam untuk melancarkan westernisasi serta menghancurkan semua dimensi kehidupan umat Islam, termasuk di dalamnya Idiologi, politik, ekonomi, agama, dan pendidikan, hingga akhirnya semua pengaruh-pengaruh negatif dari Barat berhasil memperdaya Islam. Sisi bahaya pengaruh-pengaruh tersebutmembawa implikasi pada pengadopsian unsur kehidupan Barat, sekalian juga mengesampingkan ajaran-ajaran Islam, termasuk sistem pemerintahan dan tradisi Islam (Nasution 1996, hal. 62-63). Bukan hanya pengaruh westernisasi, melainkan kekuatan sekularisasi sudah mulai merambah ke semua dimensi kehidupan umat Islam, terkhusus, budaya Islam dari warisan Turki Usmani. Demikian potret keadaan kehidupan umat Islam pasca keruntuhan Turki Usmani, mereka mulai memasuki cobaan berat di bawah pengaruh materialisme yang berada pada titik puncak kejayaannya. Di masa ketika dunia mengalami krisis, manusia terpesona dan takjub dengan kemajuan sains dan teknologi Barat itu, kehidupan Islam di Turki semakin mengalami guncangan berat. Banyak intelektual muslim menyimpang dari ‗jalan benar‘ dengan hanya manyandarkan intelektualitas mereka pada apa saja yang datang dari Barat. Namun, bagi Said Nursi masa tersebut bukan merupakan hal yang harus dijauhi, tetapi adalah awal perjuangan.

Pengalaman Pendidikan Said Nursi Secara kelembagaan, pendidikan yang pertama kali diterima oleh anak adlah pendidikan informal, dimana orang tua ketika itu memegang posisi yang sangat urgen. Di antara beragam jenis materi pendidikan, pendidikan agamalah yang menjadi basis semua kegiatan pendidikan yang ingin diselenggarakan dalam kehidupan keluarga.

Seperti dialami oleh Said Nursi, pendidikan agama baginya dan saudarasaudarinya begitu diperhatikan oleh kedua orang tua mereka, sehingga tercipta dalam keluarga mereka suasana religius. Sosok kedua orang tua Said Nursi begitu baik untuk diteladani oleh anak-anak mereka: ―Kedua orang tuanya sangat menekankan kepada pendidikan agama dengan mengedepankan sifat-sifat baik mereka sebagai panutan atau uswah. Orang tuanya mengajarkan tentang agama, berikut permasalahan-permasalahan di seputar pengajaran agama, tentang iman dan tauhid. Pada masa kecilnya Nursi telah menunjukkkan perwatakan yang menarik, ia suka bertanya dan m,encoba mencari jawabannya sendiri. Memikirkann persoalan kehidupan dan kematian, persoalan kemasyarakatan. Ia juga sering menghadiri majlis, perbincangan atarulama di kampungnya‖ (Zaidin 2001, hal. 8). Selama delapan tahun, Said Nursi berada dalam didikan orang tuanya sebelum merantau menuntut ilmu. Sejak dari kecil, Said Nursi telah memperlihatkan perwatakan yang menarik. Dia suka bertanya dan mencoba mendapatkan jawaban bagi setiap persoalan yang menarik perhatiannya. Suatu ketika, Said Nursi pernah bertanya kepada ibunya tentang gerhana bulan (Zaidin 2001, hal. 7). Disamping itu, Said Nursi juga pernah memikirkan persoalan-persoalan yang berkaitan dengan kehidupan dan kematian serta sumbangan-sumbangan ulama terhadap masyarakat. Said Nursi juga suka menghadiri majelis perbincangan dan perdebatan orang-orang

dewasa.

Lebih-lebih

lagi,

majelis

perbincangan

antara

ulama

sekampungnya sering diadakan di rumah ayahnya. Ini sudah tentu sangat besar manfaatnya, terutamanya dalam menyuburkan sifat analisis, kritis serta minat kepada dialog dan perdebatan (Zaidin 2001, hal. 8). Kejeniusan Said Nursi kecil ini semakin nyata ketika ia mampu menghafal al-Qur‘an dalm usia 12 tahun. Said Nursi mulai berusaha keras mempelajari ilmu-ilmu tradisional melalui beberapa orang guru, seperti Abdullah (sekaligus abangnya) belajar ilmu al-Qur‘an,

Syeikh Muhammad Amin Afandi, dan Syaikh Sayyid Nur Muhammad. Untuk pertama kali Nursi belajar di Kuttab (madrasah) pimpinan Muhammad Afandi di desa Thag pada tahun 1882, sebagaimana ia juga belajar kepada kakaknya Abdullah, pada setiap liburan akhir pekan. Namun keberadaan beliau di desa Thag ini hanya berlangsun sebentar saja, karena kegiatan belajarnya dilanjutkan di madrasah desa Birmis. Tidak puas dengan ilmu yang diperoleh dari tiga orang gurunya tersebut, Said Nursi melanjutkan belajar di Madrasah Mir Hasan Wali di Muks, dan belajar pula di Madrasah Bayazid di bawah bimbingan Syaikh Muhammad Al-Jalali. Pelajaran yang diambilnya seputar ilmu al-Qur‘an dan Nahwu Sharaf. Sebagai apresiasi dari kerja keras belajarnya, Said Nursi mampu menguasai kitab-kitab utama ketika itu dan memdapat gelar Mulla Said (Zaidin 2001, hal. 11). Selanjutnya Said Nursi menjelajahi kemungkinan masih tersisa ulama, Syeikh atau guru yang handal, untuk menguras habis keilmuan mereka, seperti Syeikh Fathullah, hingga beliau mendapatkan ilmu baru yang semakin memantapkan dirinya untuk mengdakan debat, diskusi dan pengajaran bagi masyarakat bawah. Karena kemampuan intelektual yang menakjubkan itu, Nursi digelari gurunya Badi al-Zaman (keunggulan zaman). Nursi begitu ingin mendapatkan ilmu, hingga suatu ketika melanjutkan belajarnya ke Khizan, di sini ia bermimpi bertemu dengan Rasulullah SAW. saat yang paling berharga tersebut ia pergunakan untuk meminta ilmu kepada Rasulullah SAW. Ketika itu Rasulullah SAW berkata kepadanya: ―Akan dikaruniakan kepadamu ilmual-Qur‘an dengan syarat kamu tidak bertanya kepada siapapun‖ (Zaidin 2001, hal. 10). Pada fase berikutnya, atas kehendak Allah SWT menjadikan beliau

begitu cepat menguasai berbagai ilmu keagamaan, termasuk ilmu al-Qur‘an, Hadist, Fiqh, dan ilmu lainnya. Said Nursi pergi ke Bitlis pada tahun 1888 dan mendaftarkan diri di sekolah Syeikh Amin Afandi. Tetapi ia belajar di sekolah tersebut hanya sebentar, sebab Syaikh tersebut menolaknya dengan alasan faktor usia yang belum memadai. Selanjutnya ia belajar lagi di sekolah Mir Hasan Wali di Mukus dan di Waston (Kawasy), hingga ke sekolah di Bayazid, salah satu daerah yang termasuk ke dalam wilayah Agra. Di sinilah Said Ursi mempelajari ilmu-ilmu agama dasar, karena sebelum itu beliau hanya belajar Nahwu dan Sharaf saja. Di Bitlis Nursi tinggal serumah dengan wali kota Bitlis dan belilau berkesempatan untuk menelaah sejumlah besar buku ilmiah dan menghafal sebagian daripadanya. Begitu juga beliau pun berkesempatan menelaah sejumlah besar kitab tentang ilmu kalam, ,mantiq (logika), nahwu, tafsir, hadist, dan fiqh. Kemudian lebih dari delapan puluh kitab induk tentang ilmu-ilmu keislaman berhasil di hafal (Salih 2003,hal. 10-13). Adapun usaha Said Nursi untuk mendalami Sains Modern terjadi pada tahun 1897: ―Said Nursi meninggalkan Bitlis dan menuju ke Wan setelah mendapat undangan dari Hasan Basha, Gubernur Wan ketika itu. Undangan tersebut diterimanya mengingat di Wan tidak ada lagi tokoh ulama, sedangkan di Bitlis golongan ini sudah ramai. Setelah beberapa ketika tinggal di kediaman Tahir Basha, Said Nursi kemudian dijemput untuk tinggal di kediamannya Tahir Basha, Gubernur Wan yang baru. Said Nursi menerima undangan ini beberapa sebab, diantaranya: gubernur ini terkenal seorang yang mencintai ilmu dan para ulama. Disamping itu juga, dikediamannya terdapat perpustakaan yang besar yang memuatkan kitab-kitab agama dan juga kitab-kitab sains modern seperti fisika, geologi, matematika dan sebagainya. Tahir Basha juga telah menjadikan kediamannya sebagai tempat pertemuan dan perbincangan alim-ulama‖ (Zaidin 2001, hal. 19).

Ketika berada di sini, Said Nursi telah bertemu dan berdialog dengan beberapa orang guru dalam bidang ilmu-ilmu modern. Kelemahan beliau dalam bidang tersebut telah mendorongnya membaca dan mempelajari buku-buku sains modern yang terdapat dalam perpustakaan Tahir Basha. Akhirnya denga inisiatifnya sendiri dan dalam masa singkat beliau telah berhasil menguasai ilmu-ilmu modern seperti sejarah, geografi, matematika, fisika, kimia, astronomi, filsafat modern, ilmu hayat dan ilmu bumi. Said Nursi juga pernah menulis beberapa buku dalam bidang yang berkaitan, misalnya berkenaan algebra. Malangnya, buku tersebut telah musnah dalam satu kebakaran besar yang terjadi di Wan (Zaidin 2001, hal. 17). Dalam perdebatan ilmiah, Said Nursi dengan penguasaannya dalam bidang agama dan sains modern menjadi perhatian banyak orang. Kemashyuran beliau makin tersebar. Akhirnya Said Nursi diberi gelar Bediuzzaman. Sejak itu, gelar tersebut telah menjadi sebagian dari namanya. Beliau sendiri menggunakan gelar Bediuzzaman dalam tulisan-tulisannya. Menurut Said Nursi, beliau menggunakan gelar tersebut bukannya untuk bermega, tetapi untuk menggambarkan perwatakannya yang berbeda dengan orang lain.

Perjuangan dan Pemikiran Said Nursi Menurut salih (2003, hal 90-91), kehidupan said Nursi dapat dilihat dalam dua periode. Periode pertama (Sa‟id al-Qadim), yaitu periode di mana Said Nursi sendiri menamainya Sa‟id al-Qadim (Said Lama). Periode ini berlangsung sampai beliau diasingkan ke Perla tahun 1926. Periode kedua (Sa‟id al-Jadid), yaitu dimana Said Nursi sediri menamainya Sa‟id al-Jadid (Sadid Baru). Periode ini berlangsung sejak

beliau memulai kehidupannya di pengasingan Perla tahun 1926 sampai beliau wafat tahun 1960. Tentu saja selama masa Said Lama dan Said Baru Said Nursi telah banyak melakukan perjuangan dan menyumbangkan pemikirannya kepada masyarakat. Dari aktifitas yang banyak tersebut, di sini akan dibahas sebagian saja terkait dengan perjuangan dan pemikiran Saud Nursi. Perjuangan Said Nursi antara lain terjadi pada 1899 menghadapi Negarawan Britain Inggris yang bermaksud menghancurkan kekuatan umat Islam dengan menjalankan al-Quran dari mereka. Said Nursi dengan sangat reaksioner dan emosi melawan gagasan gagasan tersebut degnan pernyataannya yang terkenal, bahwa ―Akan aku buktikan bahwa al-Qur‘an ini memiliki sinar yang tak pernah pudar menerangi kehidupan umat manusia‖ (Nursi, 1998, hal 65-66). Kemudian dilanjutkan pada 1907, Said Nursi mengajukan usulan mendirikan ―Madrasah al-Zahra‖ pada masa Sultan Hamid II (Nursi 199c, hal. 428); suatu perjuangan yang ia usahakan dalam bidang pendidikan. Perjuangannya berlanjut pula di zaman ‗pergolakan‘ pada 1908-1912. Ketika itu Said Nursi berjuang keras menegakkan satu sistem kelembagaan yang berteraskan Syariat Islam dan menentang gerakan pemberontakan. Memandang pengaruh Said Nursi serta ketokohannya, para pimpinan gerakan pemberontakan mencoba membujuk dan mempengaruhinya untuk ikut serta dalam gerakan mereka. Antara mereka yang datang menemuinya adalah Emanuel Carasso, seorang yang Yahudi berkebangsaan Itali. Tetapi apa yang dilakukan adalah sebaliknya, sehingga dia berkata: ―lelaki ajaib inihampir-hampir menyebabkan aku memeluk Islam dengan katakataya‖ (Zaidin 2001, hal. 32). Di sini Said Nursi ingin menunjukkan sikap Istoqomah dan pembelaan yang kuat pada Islam.

Dalam tahun 1908, meletus gerakan pemberontakan yang bernama ‗Revolusi Turki Muda‘ (The young Turk Revolution) yang didalangi oleh Pertumbuhan Perpaduan dan Kemajuan telah berhasil memaksa Sultan mengaktifkan semua kelembagaan. Walaupun Said Nursi menyokong usaha untuk mengembalikan kelembagaan dalam negara, tetapi Revolusi Muda Turki tidak disetujuinya. Ini jelas dari sikap Said Nursi yang berpegang kepada prinsip kesederhanaan (menolak kekerasan) dalam menuntut sesuatu keadilan atau kebaikan. Lebih-lebih lagi, Pertumbuhan dan Kemajuan yang menjadi penggerak utama ke arah tercetusnya revolusi tersebut bergerak di atas prinsip perjuangan yang menyimpang dari ajaran Islam (Zaidin 2001, hal. 33). Said Nursi terus menyampaikan idenya kepada masyarakat tanpa dapat dipengaruhi oleh pihak manapun. Beliau melihat hanya kekuatan Islam yang mampu mengembalikan kekuatan dan kemakmuran dakwah. Ini jelas dari pidato yang diisampaikannya di Salanik selepas pengisytiharan kelembagaan tersebut. Di antara ucapannya, seperti di kutip Zaidin (2001, hal.34): ―Berhati-hatilah saudara-saudaraku, jangan kamu hancurkan kebebasan ini dengan kematian kedua kalinya dengan tindakantindakan yang bodoh dan pengabaian dalam urusan agama. Sesungguhnya undangundagn asas yang berfraksikan pada undang-undang Islam (Syariat) adalah malaikat maut yang akan menyantap semua ruh isme-isme yang merusakkan, akhlak buruk, tipu daya setan, dan penyelewengan yang hina.‖ Sekali lagi Said Nursi menunjukkan sikap yang tegasya membela Islam. Ia telah memperlihatkan lanhkah-langkah konkret untuk berjuang demi tegaknya syiar Islam. Pada 5 Oktober 1908 (9 Ramadhan 1326 H), Austria telah mengumumkan telah memasuki Bosnia dan Hersegovina ke dalam negara tersebut. Sebagai tindak balasan,

kerajaan Turki Usmani telah menyatakan memboikot semua barang Austria dan gedung-gedung jualannya. Aktifitas perniagaan dan perdagangan di Istanbul mulai terhambat (Zaidin 2001, hal. 37). Keadaan ini berimbas juga pada kehidupan hampir dua puluh ribu masyarakat boroh dari bangsa Kurdi. akhirnya mereka melancarkan mogok dan tidak lagi mematuhi arahan ketua-ketua mereka. Suatu hari, kumpulan boroh yang berada di Khan Ashirah mulai bertindak liar. Nursi yang mendengar berita tersebut terus bergegas ke sana dan memberikan nasihat kepada mereka. Antara lain katakatanya ialah: ―Musuh kita adalah kejahilan, keperluan dan perselisihan. Kita akan memerangi ketiga musuh-musuh ini dengan senjata kemajuan, pengetahuan dan penyatuan. Oleh karena itu kita perlu bantu membantu dan berganding bahu dengan orangorang Turki. Mereka adalah saudara kita.......mereka telah menyadarkan kita dari kealpaan dan mendorong kita dari ke arah ketamadunan. Ya, kita akan bersatu dengan mereka (orang Turki) dan mereka yang berjiran dengan kita karena permusuhan dan perseteruan adalah kebinasaan. Kita sebenarnya tidak mempunyai waktu untuk bermusuhan (sesama sendiri)....‖ (Nursi dalam Zaidin 2001, hal. 38). Said Nursi menginginkan tetap terpelihara rasa persaudaraan di antara sesama umat Islam Turki, jangan sampai terpancing dengan persoalan-persoalan remeh yang justru akan menghancurkan kekuatan ketika itu. Dengan kemajuan pengetahuan dan semangat persatuan akan melahirkan kekuatan ukhuwah al-islamiyah, seranganserangan dekonstruktif dari pihak non-Islam akan mudah disingkirkan. Melihat peranan Said Nursi di masa pergolakan ini, perjuangannya bersifat sederhana dan tidak dengan kekerasan. Sementara objek yang diperjuangkannya adalah orang-orang yang seakidah dengannya. Pada 5 April 1909, Partai al-Ittihad al-Muhammadi telah didirikan di Istanbul. Ia diresmikan oleh Darwish Wihdati. Pertumbuhan politik Islam ini secara umum adalah

tindak reaksi terhadap masyarakat Islam yang merasa bimbang dengna perkembangan yang berlaku dalam negara di bawah pemerintahan Partai Perpaduan dan Kemajuan. Mereka menuntut supaya Syariat Islam ditegakkan semula dalam negara. Hasil dari protes mereka terhadap kerajaan ialah berlakunya penutupan kedai minuman keras dan pusat teater. Mereka juga menuntut supaya kerajaan membuat pembendung bagi Gerakan Kebebasan Wanita‖ (Zaidin 2001, hal. 32). Meskipun Said Nursi menyokong Partai al-Ittihad al-Muhammadi, sokongan ini sedikitpun tidak membuat beliau berhenti dari menyatakan kebenaran, maupun mengkritik pihak-pihak mana yang dilihatnya tidak bertindak sewajarnya. Ini terbukti apabila sebagian kritikannya juga ditujukan kepada golongan pengarang, termasuklah Darwish Wihdati sendiri, yang tidak memperlihatkan adab-adab penulisan yang Islami. Antara kritikannya, ―Sasterawan seharusnya beradab, terutamanya dengan adab-adab Islam supaya (kekuatan) agama itu dapat menjadi pengawal dalam bidang penulisan.‖ (Zaidin 2001, hal. 38) Dalam tahun 1910, Said Nursi meninggalkan Istanbul dan kembali ke Wan melalui Batum. Dalam perjalanan, Said Nursi singgah di Tiflis untuk melihat suasana bandaraya tersebut. Untuk itu, Nursi pun mendaki bukit Shaykh Sanan dan untuk sesaat Nursi memandang ke arah bumi yang berada di bawah jajahan Rusia. Seorang polisi Rusia datang menghampirinya. Setelah sampai ke Wan, Said Nursi mulai menyampaikan kuliah-kuliah agama kepada masyarakat. Himpunan tanya-jawaban yang diberikan dalam kuliah itu dimasukkan oleh Said Nursi dalam kitabnya al-Munazarat. Kitab ini dicetak di Istanbul dalam tahun 1913 (Zaidin 2001, hal. 44-46).

Pada 1911, ia pergi ke Damaskus untuk menyampaikan khutbah di Masjid Umayyah di depan ribuan jamaah tentang kondisi umat Islam yang sakit parah dan dalam dominasi Barat. Said Nursi dalam kesempatan ini menawarkan pemikirannya untuk mengatasi masalah-masalah tersebut dengan selalu memperkuat kesadaran kolektifitas, memegang teguh ajaran Islam, disamping juga mempelajari ilmu dan peradaban Barat yang maju (Nursi 1998, hal. 115-116). Di tahun yang sama ini Said Nursi pernah pergi ke Bayrut (Beirut) dan kemudiannya kembali ke Istanbul melalui jalan laut pada Juni 1911. Disana Said Nursi telah dipilih sebagai wakil dari Timur Turki untuk mengiringi Sultan Rashad dalam satu lawatan ke Rumayli, sebuah kawasan Eropa di bawah kekuasaan Turki. Rombongan Di-Raja ini berangkat dengan menaiki kapal perang Barbarossa dan mereka sampai ke Salanik pada 7 Juni 1911. Pada 11 Juni 1911, rombongan tersebut sampai ke Uskup (Skopje), sebuah bandaraya bersejarah, yang juga merupakan ibukota Qusuwa (Kosovo). Dalam perjalanan ini, dua orang pengikut Sultan yang berpendidikan sekolah modern berbual dengan Said Nursi (Zaidin 2001, hal. 48). Di masa itu, sebuah universitas sedang dibina di Qusuwa. Nursi mengambil kesempatan ini dengan menjelaskan kepada Sultan Abdul Hamid II dan beberapa orang pemimpin Partai Perpaduan dan Kemajuan tentang betapa perlunya dibina sebuah universitas di Timur Turki, sebagai usulan awalnya. Rencana tersebut telah disambut baik oleh Sultan. Setelah Qusuwa jatuh ketangan Rusia dalam perang Balkan, peruntukan sejumlah 19.000 lira yang disediakan bagi penubuhan universitas di Timur Turki atas permintaan Said Nursi sendiri. Setelah kembali ke Wan, Said Nursi terus meletakkan batu pertama pendirian universitas tersebut di Irtamit (Edremit),

berhampiran dengan Tasik Wan (Zaidin 2001, hal. 48-49). Kendati proyek tersebut tidak membuahkan hasil yang membanggakan disebabkan meletusnya Perang Dunia I. Usaha Said Nursi ini cukup bergengsi dengan maksud ingin mendirikan madrasah azZahrah sebagai upaya menegakkan syiar Islam dan ilmu pengetahuan melalui jalur pendidikan formal. Selanjutnya Said Nursi melibatkan diri berjuang dalam Perang Dunia I (19121923) menentang tentara Rusia dan Armenia. Corak perjuangannya yang sederhana (tanpa senjata dan kekerasan) telah diubah menjadi perjuangan bersenjata apabila berhadapan dengan musuh-musuh luar (bukan Islam). Pada tahun 1912-1923, Said Nursi menggunakan segala ruang yang ada untuk menyedarkan umat Islam dan membangkitkan semangat mereka supaya berjihad menentang penjajah. Dalam tesis Zaidin (2001, hal. 49), dituliskan pula tentang penugasan Said Nursi untuk memimpin perang. Ini terjadi pada 1912, dalam minggu-minggu pertama tercetusnya Perang Balkan, Said Nursi telah ditetapkan memimpin pasukan sukarelawan dari selatan Anadul (Anatola). Said Nursi kemudiannya di saat-saat hampir tercetusnya Perang Dunia I diberi kepercayaan untuk menganggotai al-Tashkilat al-Maksusah. Kerajaan telah membuat keputusan untuk menyebarkan Fatwa Jihad ke seluruh dunia Islam. Beliau telah ditugaskan melaksanakan misi tersebut ke Lybya (Afrika Utara). Dengan menaiki kapal selam Jerman, Nursi dan pasukannya berangkat ke sana. Misinya ini adalah untuk menghubungi Sayyid Muhammad Idris al-Sanusi yang ketika itu sedang berjuang menentang tentara tentara Itali. Perjuangan keras Said Nursi pada masa ini jelas bertujuan mengusir kaum kolonial.

Setelah dua tahun Said Nursi pulang ke Istanbul pada tahun 1918. Kemudian Said

Nursi

diangkat

menjadi

anggota

Darul

Hikmah

al-Islamiyah

–tanpa

sepengetahuannya—sebagai penghargaan baginya. Ketika ia berada di lembaga tersebut, ia pernah mengalami transformasi spiritual sebagai berikut: ―Sadar diriku berada di dalam ‗rawa‘ aku mencari bantuan, mencari jalan keluar dan panduan. Aku melihat ada berbagai jalan, dan saat ragu jalan mana yang harus ikuti, aku mencari penjelasan pada kitab Futuh al-Gaib, tulisan Syaih Abdul Qadir Jailani. Muncul kalimat berikut di hadapanku: Kamu berada di Darul Hikam (Rumah Kebijaksanaan); mencari dokter (rohani) yang akan menyembuhkan hatimu. Anehnya, aku memang anggota Darul Hikam (lembaga para ilmuwan tersebut). Aku dianggap sebagai ‗dokter‘, seorang pembimbing rohani, yang diharapkan dapat menyembuhkan penyakit-penyakit rohani umat Islam; sementara sayalah yang secara rohani sakit yang lebih parah daripada orang lain, dan aku harus mengobati diriku sendiri sebagai pasien. Setelah itu, aku membaca kitab Maktubat (surat-surat) karya Imam Rabbani juga dengan tandas memberikan nasihatnya di banyak surat yagn lain, ‗Menyatukan arah yang akan engkau tuju,‘ yakni ‗ambil satu saja pemimpin atau satu jalan ke arah kebenaran.‘ Tetapi, nasihat beliau yang paling penting ini tidak sesuai dengan watak dan perangaiku. Kadang-kadang pikiranku tidak bisa memutuskan mana yang harus diikuti. Karena setiap jalan memiliki daya tarik sendiri-sendiri, maka sulit bagiku untuk menyenangi salah satu jalan dan mengikutinya. Asat aku dalam kebingungan, dengan kasih sayang Allah SWT aku menjadi tahu bahwa ujung semua jalan tersebut, sumber dari semua saluran tersebut, ‗matahari yang dikelilingi oleh semua ‗planet‘ tersebut, tak lain adalah a-Qur‘an yang penuh hikmah, yang bisa menyatukan semua arah‖ (Nursi 2003, hal. 487-488). Setelah mengalami transformasi spiritual itu, Said Nursi semakin mantap dengan pendirian dan pemikirannya. Kekuatan yang diilhami dari perenungannya itu menambah keberaniannya berjuang, baik dalam menasehati orang Islam di sekitarnya, maupun berhadapan dengan musuh dalam peperangan. Setelah kerajaan Turki Usmani mengalami keruntuhan pada tahun 1922, dan diikuti dengan berdirinya Republik Turki, corak perjuangan Said Nursi bertambah berat, yakni harus berhadapan dengan orang Islam sendiri. Pada masa pemerintahan Kemal Ataturk ini, Said Nursi banyak menghadapi kekerasan penguasa dengan keluar-masuk

penjara, yang oleh Said Nursi sendiri disebutnya Madrasah Yusufiyah. Di penjara Said Nursi ditempatkan di sel sendirian dengan sejumlah interogasi yang menyudutkan (Salih 2003, hal. 65). Langkah ini sebagai upaya pihak berwajib agar mentalnya melemah. Tetapi Said Nursi tetap berlanjut dengan perjuangannya, bahkan ia bertekad menyusun Risale-i Nur, sekalipun mendapat berbagai tekanan. Di dalam sel penjara ini beliau berhasil menyusun al-Lama‟at yang kedua puluh delapan, kedua puluh sembilan, dan ketiga puluh. Begitu juga selama berada di sel rutan ini, beliau juga sukses mengajak narapidana untuk bertobat kepada Allah SWT dan menjadi pengikut jalan yang lurus. Penyidik sedikitpun tidak berhasil membuktikan bahwa beliau bersama para murid terbukti melakukan apa yang dituduhkan memusuhi pemerintah. Namun demikian, pengadilan tetap memvonis kurungan sebelas bulan kepada beliau sebagai hukuman atas karyanya Risalah al-Hijab, yakni al-Lama‟at yang kedua puluh empat (Salih 2003,hal. 66). Pada 1925 pecah pemberontakan di Turki bagian tenggara dan diikuti di daerahdaerah lain, Nursi dikirim ke pengasingan dalam negeri dan menjalani sisa kehidupannya, hingga wafat pada tahun 1960, dalam pengawasan ketat, di penjara,atau di kamp penyiksaan. Nursi semula dipaksa tinggal di Barla (Perla), sebuah desa berbukit-bukit di barat daya Turki. Di sana dia menjalani kehidupan yang sulit dan terpisah dari hampir setiap orang. Tetapi dia berhasil mendapatkan hiburan, pelipur sejati, dengan mendekatkan diri kepada Allah yang Maha Besar dan lewat penyerahan diri seutuhnya pada-Nya (Salih 2003, hal. 66). Bagian-bagian pokok dari Risale-i Nur, The Words (Kumpulan Kata) dan The Letters (Kumpulan Surat), ditulisnya di Barla kala dia dalam keadaan sulit. Salinan

karya-karya tersebut ditulis tangan dan mulai menyebar ke seluruh Turki. Metode perjuangan Islam ini mengundang reaksi dan kebencian pemerintah. Dengan tuduhan membangun masyarakat rahasia dan berupaya melawan pemerintah, Said Nursi dituntut hukuman mati dan 120 santrinya diadili di pengadilan Pidana Eskisehir pada tahun 1935 (Salih 2003, hal. 66). Meskipun sepanjang hidupnya dia selalu menentang segala pemberontakan dan gerakan yang bermaksud memecah ketentraman dan keteraturan masyarakat, dan selalu menandaskan bahwa hak-hak setiap orang tidak boleh dilanggar meskipun demi kepentingan seluruh masyarakat, dia dituduh membangun organisasi-organisasi rahasia yang bertujuan menghancurkan ketentraman masyarakat. Perjuangan dan pemikiran Said Nursi selalu salah diartikan. Ketika dalam persidangan dia ditanya pendapatnya tentang negara Republik Turki, dia menjawab: ―Biografi saya yang kalian pegang itu membuktikan bahwa saya ini warga negara Turki yang religius bahkan sebelum kalian lahir ke dunia demikian saya adanya.‖ Dia ditahan selama 11 bulan di penjara sebelum akhirnya diputuskan tidak bersalah. Seteah dibebaskan, dia dipaksa tinggal di Kastamonu. Semula dia tinggal di kamar teratas kantor polisi itu, kemudian dipindahkan ke sebelah rumah tepat di seberangnya. Dia menetap di Kastamonu selama tujuh tahun, dan beberapa bagian penting dari Risale-i Nur ditulisnya di sana. Selama masa ini, baik dia maupun para santrinya (dari Kastamonu dan daerah-daerah lain) terus menerus mendapatkan tekanan dari Pemerintah. Tekanan tersebut kian lama kian meningkat dan berpuncak dengan penangkapan besar-besaran dan pengadilan serta pemenjaraan di Denizli pada 19431944 (Salih 2003, hal. 66).

Said Nursi dituduh membentuk tariqah Sufi dan mengorganisir masyarakat politis. Meskipun tuduhan itu kemudian gugur, tetapi Nursi dikurung selama 9 bulan dalam sebuah sel yang kecil sekali, gelap dan pengap dalam kondisi yag sangat menyedihkan sampai ia dibebaskan pada 1944. Setelah dibebaskan, Said Nursi dikirim ke kota Emirdag, propinsi Afiyunagar menetap di sana. Pada tahun 1948 sebuah perkara baru dibuka di pengadilan Pidana Afyon. Pengadilan memvonis dia dengan semenamena, tetapi vonis tersebut dibatalkan melalui banding, dan Said Nursi beserta muridmuridnya dinyatakan tidak bersalah. Setelah itu dia berpindah-pindah tempat tinggal seperti ke Emirfag, Isparta, Afyun, dan Istanbul. Pada tahun 1953 dia diadili sekali lagi, kali ini dengan tuduhan menerbitkan A Guide for Youth (Pentunjuk bagi Para Pemuda), dan kembali dinyatakan tidak bersalah. Pada saat wafatnya di Urfah, 23 Maret 1960, yang mungkin bertepatan dengan Lailatul Qadar, penyelenggara pemakaman menemukan peninggalannya berupa surban, sepotong kain, dan uang dua puluh lira (Salih 2003, ha. 67). Said Nursi di depan pengadilan pernah menyampaikan pembelaan yang sangat terkenal. Berikut ini akan kita kutip sebagian daripadanya: ―Bapak-bapak hakim yang terhormat: Saya telah dihadapkan ke persidangan ini dengan tuduhan bahwa saya seorang yang telah menjadikan agama sebagai jalan untuk membuat kekacauan dan merusak keamanan umum. Pada kesempatan ini, izinkan saya untuk menyampaikan pernyataan kepada Bapakbapak sekalian: Dampak suatu perbuatan tidak bisa dituduh sebagai faktor penyebab suatu kasus sampai terjadi dan tidak dapat dituduh sebagai biang keladinya. Memang, bisa jadi batang korek api bisa membakar rumah. Tetapi kemungkinan ini tidak berarti sebagai biang segala tindakan kriminal. Aktifitasku yang hanya terfokus menggeluti ilmu-ilmu keislaman hanya dijadikan sarana untuk memperoleh ridha Allahm jauh bumi dari langit untuk dipergunakan selain dari itu. Bapak-bapak telah bertanya: Apakah saya yang termasuk orang-orang yang aktif dalam kegiatan seperti yang dilakukan para pengikut thariqat sufisme? Pertanyaan ini saya jawab: sesungguhnya era kita sekarang adalah era memelihara iman bukan era mempertahankan thariqah

sufisme. Kelak di akhirat pasti akan banyak masuk syurga tanpa melalui Thariqah sufisme. Tetapi seorang pun tidak akan ada yang masuk ke sana tanpa iman‖ (Salih 2003, hal. 67). Berkali-kali tuduhan diarahkan kepada said Nursi dan murid-muridnya, tetapi semua tuduhan-tuduhan tersebut tidak pernah terbukti dalam sidang pengadilan yang terjadi pada 1952 di Istanbul, pada 1953 di Samson, pada 1956 di Afiyun, hingga ia wafat pada 1960 di Urfah (baca Salih 2003, hal. 97-118). Sebagai akhir perjuangannya Said Nursi memberikan peninggalan sejati yang tak ternilai dari pahlawan Islam dan kemanusiaan ini, yang pada saat meninggalnya hanya berbobot 40 kilogram, adalah kumpulan Risale-i Nur setebal 6000 halaman, yang telah diperkarakan di berbagai persidangan sebanyak sekitar 2000 kali hingga sekarang, dan prinsip-prinsip mulianya yang merupakan dimensi yang tidak akan bisa dicatat dalam catatan penyelengara jenazah (Nursi 2003b, hal. XV-XVI). Perjuangan Said Nursi sangat memberi arti dalam riwayat kehidupannya. Di samping berjuang juga ia telah menorehkan sebuah sejarah pemikiran dalam sederetan tokoh Islam lainnya di Turki khususnya dan Islam pada umumnya. Sebagai tonggak tegaknya pemikiran Nursi berpijak dengan filosofi yang begitu mendasar, yakni dengan melihat kekafiran modern berakar dari sains dan filsafat, bukan dari kebodohan sebagaimana dikemukakan oleh orang-orang sebelum dia. Paradoksnya, ketidaktahuan umat Islam terhadap sains dan teknologi membuat mereka tertinggal dari Barat di bidang ekonomi dan militer. Kini kita melihat dengan mata kepala kita sendiri, sains dan teknologi yang telah mendatangkan kekuatan bagi Barat untuk mencapai superiotas ekonomi dan militer di dunia membuat orang-orang Barat kehilangan keimanan dan moral tradisional mereka

serta nilai-nilai rohani, dan akibatnya mereka jatuh ke dalam pesimisme yang berlebihan, tidak bahagia dan mengalami krisis rohani. Hal tersebut wajar karena meskipun hukum ‗alam‘ Ilahiah yang merupakan bidang garapan sains adalah imbangan dari ajaran Ilahiah atau agama, di Barat keduanya telah dipisahkan satu dari yang lain. Akibatnya, moralitas sekuler dan kepentingan diri sendiri menggusur nilai-nilai agama dan nilai-nilai tradional lainnya. Terhadap wacana ini Said Nursi berpendapat bahwa alam adalah kumpulan tanda-tanda Ilahi dan karena itu sains dan agama bukanlah dua bidang yang berseberangan. Keduanya adalah ekspresi yang (tampak) berbeda dari satu kebenaran yang sama. Pikiran harus dicerahkan dengan sains, sedangkan hati harus diterangi dengan agama.

Karya Risale-i Nur Bediuzzaman Said Nursi sampai di pembuangannya, Perla, pada musim dingin tahun 1926. Perla adalah salah sebuah desa yang terletak di Asbarithah di wilayah barat Anatolia, daerah yang kecil dan kumuh. Tujuan dari pembuangannya ini adalah agar ia larut dalam zikir, agar pengaruhnya pudar dan terlupakan, juga agar ajarannya tidak tersiar. Pada masa-masa pembuangannya ini, lembaran sejarah Turki sangat kelam. Suatu masa yang penuh diwarnai kediktatoran, permusuhan secara terbuka terhadap agama, juga masa yang sarat diwarnai upaya penghapusan sinar Islam dan serangan terhadap syariatnya yang dilancarkan atas nama peradaban dan kebudayaan. Masa ini terus berlanjut selama seperempat abad, yakni sampai tahun 1950 (Salih 2003, hal. 50).

Selanjutnya pendidikan agama Islam di sekolah-sekolah dihapuskan, huruf Arab diubah dengan huruf latin. Turki diproklamirkan sebagai negara sekuler, dan pengadilanpengadilan yang menyeramkan di seluruh negeri didirikan untuk menjatuhkan vonis bersalah kepada para ulama dan setiap orang yang menyatakan diri bersikap kontradiktif terhadap penguasa, sehingga banyak di antara mereka yang harus menyudahi hidupnya di tiang gantungan. Dengan dipasungnya aktifitas Said Nursi, pemerintah ingin membendung pengaruh ajaran-ajaran Islam yang dibawanya kepada masyarakat. Namun kehendak Allah SWT lain, ternyata dia berkehendak agad desa kecil (Perla) menjadi sumber pancaran sinar Islam yang kemudian hari menerangi seluruh penjuru Turki (Salih 2003, hal. 51). Aktifitas Said Nursi terus terus berlanjut bahkan ia semakin kuat dalam kondisi pengasingan di penjara. Pembuangan Said Nursi ke Perla dalam tempat terisolir dan kumuh yang dimaksudkan pemerintah agar aktifitas dakwah dan pendidikan Islamnya lumpuh total, hanya larut dalam zikir, tidak berpengaruh lagi, dan mengikis ajarannya dalam masyarakat luas (Salih 2003, hal. 53). Said Nursi ingin tetap menyinari kehidupan umat Islam dengan sinar al-Quran yang abadi dan pasti membawa kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Di sinilah awal Said Nursi kemunculan Master Pisece-nya Risale-i Nur. Di tahun-tahun kelam yang mewarnai lembaran sejarah Turki, Islam di sana pun mengalami goncangan dahsyat, seranga terhadap Islam terjadi di bawah komando pemerintah dengan segala sarana dan prasarananya, dengan segala media massa yang dimilikinya, juga dengan pena seluruh orang munafik dan orang tergelincir dalam budaya Barat serta para musuh Islam yang berprofesi sebagai penulis dan wartawan.

Bersamaan dengan itu, mulut para da‘i disumbat dan pertahanan aqidah mereka direkayasa sedemikian rupa (Salih 2003, hal. 56). Dengan demikian, dasar-dasar ajaran Islam dihadapkan pada pengingkaran dari pihak generasi muda yang tidak mendapat bimbingan agama sebagaimana lazimnya. Menyaksikan situasi ini, Said Nursi berketetapan hati untuk memikul beban dakwah seberat apa pun. Beliau bangkit untuk menyelamatkan iman. Said Nursi mengingatkan, bahwa tugas pokok dan utama yang tidka boleh ditempuh dengan sikap tergesa-gesa dan emosi yang tidak terkendali, adalah ‗menyelamatkan iman‘. Berdasarkan pandangannya tersebut, langkah yang ditempuh beliau adalah meluruskan penilaian para pengunjungnya yang memandang bahwa dia seorang Syaikh tarekat sufi. Said Nursi berkata kepada mereka: ―Aku bukan seorang syaikh tarekat dan saat ini bukan waktunya untk mengikuti tata cara seperti yang diajarkan para syaikh tarekat sufi. Saat ini tidak lain merupakan waktu untuk menyelamatkan iman‖ (lihat Salih, hal. 61). Karya Risale-i Nur yang populer sekarang mengandung beberapa tema. Misalnya pada sebagian tafsir ma‟nawy yang telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia ini, terdapat 33 cahaya (al-lama‟at) dalam buku Menikmati Takdir Langit, 29 Surat (al-Maktubat) dalam buku Menjawab yang Tak Terjawab, Menjelaskan yang Tak Terjelaskan, dan 12 Risalah (ar-Risalah) terdapat dalam buku Sinar Yang Mengungkap Sang Cahaya (Epitomes of Light). Secara gobal isi pokok dalam karya tersebut mengupas tentang aqidah dan keimanan yang diindikasikan dengan ma‟rifat Allah, ma‟rifat Rasulullah, manhaj as-Sunnah; penguatan aspek ibadah, dan akhlak atau adabadab Islami. Dari sejumlah besar isi pokok karya Said Nursi tersebut terdapat pula secara garis besar mengenai nilai-nilai, materi, dan metodologi pendidikan Islam.

Dari berbagai tinjauan yang telah penulis lakukan terhadap kandungan Risale-i Nur dan metode penyajiannya memperoleh suatu temuan, yaitu Risale-i Nur memuat 6 (enam) pembahasan utama: Pertama, bahasan tentang upaya memahami agama melalui ilmu pengetahuan modern serta menyelidiki dasar-dasar kepercayaan menurut pembahasannya yang sesuai dengan pemikiran modern. Ridalah ini juga bukan saja untuk memberi napas dan tafsiran baru kepada agama kaum muslimin, malah untuk mencerdaskan semua masyarakat untuk menggalakkan iman dan menghapuskan sikap memecah belah masyarakat yang cenderung atheisme, naturalisme, kominisme, dan materialisme. Kedua, memuat tentang eksistensi dan ketunggalan Allah SWT, malaikat, kitab suci, kerasulan, takdir ilahi dan keadilan dalam hidup manusia, dan posisi serta kewajiban manusia diantara makhluk-makhluk lainnya. Ketiga, berisi tentang hikmah wahyu dan pemikiran manusia, tentang kefasihan al-Quran dan ilmu pengetahuan, dan al-Quran yan menajubkan sebagai Mukjijat Rasulullah dan beberapa jenis mu‘jijat lainnya. Keempat, menyajikan hakikat hikmah, dan nilai mi‘raj yang dialami Raulullah SAW. Kelima, menyuguhkan tentang aspek-aspek ketunggalan Ilahi, manifestasi keesaan Allah pada alam semesta dan manusia, dan iman dalam hubungannya dengan kebahagiaan dan pendeitaan. Keenam, menawarkan pembahasan tentang hari kebangkitan dan akhirat. Dalam penulisan Risale-i Nur, Said Nursi tidak menggunakan sumber-sumber lain kecuali al-Quran al-Karim, dia meminta petunjuk dan ilham dari ayat-ayat yang mulia itu. Ia hidup dalam suasana hati dan jiwa yang tulus mendalami ayat-ayat tersebut. Ia mendiktekan kepada orang-orang tertentu dari pelajar-pelajar untuk menulis dengan cara yang amat cepat dan tepat yang merupakan futuh (pencerahan) dari Allah

SWT atas dirinya. Hatinya tidak akan pernah menolak akan makna ayat-ayat al-Quran yang mulia. Bahkan kemudahan-kemudahan dan futuhat itu tidaklah hanya pada tertentu atau tempat tertentu (Salih 2003, hal. 130). Risale-i Nur dan penerbitannya merupkan sesuatu yang sangat istimewa dalam sejarah dakwah Islam modern. Hal ini berdasarkan asumsi, bahwa risalah Said Nursi tidak banyak yang ditulis secara langsung oleh dirinya, karena dalam keterampilan menulis beliau adalah seorang yang boleh disebut ‗setengah ummi‘. Oleh karena itu, kebanyakan dari risalah-risalah beliau selalu didiktekan kepada sebagian para muridnya. Kemudian naskah asli dari risalah-risalah tersebut beredar dan tersimpan di antara mereka yang selama ini bertugas menyalin dan mencatatnya. Selanjutnya seluruh naskah tersebut diserahkan kepadanya untuk dikoreksi ulang satu persatu. Dari seluruh risalah karyanya ii beliau hanya menjadikan al-Quran sebagai satu-satunya sumber rujukan (Salih 2003, hal. 131). Oleh karena itu banyak pelajar atau muridnya yang berdatangan kepadanya, baik siang maupun malam dan beliau tidak pernah meninggalkan satu keistimewaan rabbani yang terdapat hatinya atau satu buah pikiran pun yang melainkan ia berikan kepada murid-muridnya dan mengharapkan dapat menerimanya. Kesemua itu adalah karena ia telah menulisnya sendiri sebagian dari rislaah-risalahnya, terlebih-lebih ketika ia masih berada dalam penjara (Salih, 2003, hal. 131). Risale-i Nur ditulis oleh Said Nursi dalam bahasa Turki dan Arab. Dalam bahasa Turki memuat beberapa bagian, Yaitu Maktubat (kumpulan surat-surat), Sualar (kumpulan pertanyaan-pertanyaan), Sozler (kumpulan kata), Lemalar (kumpulan cahaya), Mesnevi Nuriye (ringkasan-ringkasan isi Risale-i Nur), Asa-yi Musa (Tongkat

nabi Musa), Iman ve Kufur Nuvazeneleri (pembahasan tentang iman dan kufur), Sikke-i Tasdiki Gaybi (mengungkap kebenaran alam gaib), Kastamonu Lahikasi (berisi tentang surat-surat Nursi kepada para muridnya dan jawaban untuk surat dari muridnya), Barla Lahikasi

(perjuangan

dan

pemikirannya

di

Barla),

dan

Emirdag

Lahikasi

(perjuangannya di Emirdag); dan dua buku dalam bahasa Arab berjudul al‟I‟jaz (tandatanda kemukjijatan) dan Masnawi al-„Araby an-Nuriy. Dengan cara bertahap, akhirnya pengajaran yang diselenggarakan oleh Said Nursi mendapat banyak pengunjung, Risale-i Nur mulai merambah ke desa-desa dan kampung-kampung yang berdekatan dengan Perla. Dengan secara sembunyi-sembunyi risalah ini dibaca dan dipelajari, bahkan sampai di bawa ke kota-kota yang jauh dari Perla. Risale-i Nur mendapat respon positif dari para pembaca yang haus oleh siraman rohani dan ingin memperoleh cahaya hidayah di saat-saat mereka hidup berada di Sahara tandus yang membakar dan di lorong gelap. Sebagai karya, Risale-i Nur sedang mengalami sosialisasi dan transliterasi. Sekarang Risale-i Nur sudah diterjemahkan lebih kurang 40 bahasa. Dua terjemahan yang paling banyak tersebar adalah terjemahan Sukran Vahide (edisi berbahasa Inggris) dan Ihsan Kasim Salih (edisi bahasa Arab). Dalam edisi bahasa Inggris karya Risale-i Nur terbagi dalam: Bediuzzaman Said Nursi, Letters 1928-1932, The Words (On The Nature and Purpose of Man Life, and All Things), The Flashes Collection, dan The Rays Collection. Sedangkan dalam bahasa Arab adalah: Al-Kalimat, Al-Lama‟at, AsySyu‟lamat, Al-Maktubat, Isyarat al-I‟jaz, Al-Matsnawy al-Araby an-Nuriyah, AlMalahiq fi Fiqhi Da‟wah an-Nur, Sirah ad-Dzatiyah, Shaiqal al-Islam, dan Fahaaris.

Di Indonesia, karya Said Nursi ini dikenal tahun 2000, sejak diselenggarakan Simposium Internasional di Kampus IAIN Yogyakarta bertema ―Pemikiran Islam Modern‖. Kemudian simposium internasional kedua mengupas tentang pemikiran Said Nursi, dilaksanakan oleh Program Pascasarjana IAIN Raden Fatah Palembang tahun 2001. Nampaknya sosialisasi pemikiran Nursi yang dimotori oleh pihak Indonesia bekerjasama dengan Nesil Foundation telah membawa karya beliau dikenal secara berangsur oleh masyarakat Indonesia, khususnya dalam memperkaya khazanah literatur keislaman. Pada perkembangan selanjutnya di Indonesia, kehadiran karya Said Nursi menjadi lebih bermakna dikarenakan buku-buku tersebut telah dialihbahasakan dan diterbitkan atas kerjasama Sozler Foundation di Turki dengan penerbit di Jakarta, hingga buku-buku tersebut dapat menjadi bacaan khalayak ramai.diantara koleksi Risale-i Nur yang telah dialihbahasakan ke dalam bahasa Indonesia adalah sebagai berikut: 1. Menjawab yang Tak Terjawab, Menjelaskan yang Tak Terjelaskan. Buku ini memuat tentang tingkat kehidupan, rahmat dalam kematian dan kemalangan, Asma Allah SWT. Mukjijat Rasulullah SAW., makna mimpi, hikmah penciptaan syetan, mengapa harus ada mukjijat dan lain sebagainya. Penyajian buku ini menjawab dan menjelaskan pertanyaan-pertanyaan dengan dalil naqli dan argumentasi serta pendekatan analogi yang aktual dan relevan. 2. Sinar Yang Mengungkap Sang Cahaya: Epitomes Of Light. Buku ini berisi tentang tafsir kalimat Laa Ilaha Illallah yang menjadikan segala sesuatu yang

ada di jagad ini bagaikan rangkaian keping-kepingan bermakna yang memantulkan ke Esaan Allah rabb al-„alamin. 3. Menikmati Takdir Langit: Lama‟at. Buku ini mengandung 33 Cahaya, membahas peristiwa yang menimpa para Nabi Allah SWT, mengenai kemukjijatan Rasulullah, keutamaan munajat (doa), tentang kabar ghaib dari ayat al-Quran, Minhaj as-Sunnah, Ma‟rifat terhadap Allah dan Rasulullah, pembahasan tentang akhlak, dan lain-lainnya. 4. Alegori Kebenaran Ilahi. Buku ini memuat tentang adalah eksistensi dan ketunggalan Tuhan, hari kiamat, kitab suci, kerasulan takdir ilahi dan keadilan dalam hidup manusia, dan posisi serta kewajiban manusia diantara makhlukmakhluk lainnya. 5. Dari Balik Lembaran Suci. Dalam buku ini berisi tentang hikmah wahyu dan pemikiran manusia, Al-Quran: kefasihan dan ilmu pengetahuan, dan Al-Quran yang menakjubkan. 6. Episode Mistis Kehidupan Rasulullah. Dalam buku ini berisi pembahasan mengenai al-Quran sebagai mukjijat Rasulullah SAW dan beberapa jenis mukjijat lainnya. 7. Mi‟raj Menembus Konstelasi Langit. Dalam buku ini dipaparkan mengenai hakikat, dan hikmah mi‘raj yang dialami Rasulullah SAW. 8. Al-Ahad: Menikmati Ekstase Spiritual Cinta Ilahi. Dalam buku ini membahas tentang aspek-aspek ketunggalan Ilahi, dan iman dalam hubungannya dengan kebahagiaan dan penderitaan.

9. Dimensi Abadi Kehidupan. Buku ini mengupas cukup luas tentang hari kebangkitan dan akhirat. 10. Dari Cermin Keesaan Allah. Buku ini mengulas lebih banyak tentang manifestasi keesaan Allah SWT pada alam semesta dan manusia.

Demikian buku-buku dari koleksi Risale-i Nur yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia telah memberi kontribusi bagi pembaca dan peneliti yang ingin memperdalam wawasan dan mengkaji pemikiran Said Nursi. Melalui Risale-i Nur, Nursi menafsirkan Laa ilaaha illa Allah lebih jauh lagi. Pemahaman yang dikupasnya adalah kausalitas, yang merupakan titik tolak materialisme dan pilar yang menjadi dasar bangunan sains modern. Keyakinan pada kausalitas melahirkan pernyataan-pernyataan seperti: ―Itu alami, Alam menciptakannya, itu terjadi begitu saja, dan lain-lain‖ melahirkan materialisme, naturalisme, komunisme, bahkan atheisme, naudzubillah min dzalik. Risale-i Nur membongkar mitos kausalitas ini dan menunjukkan bahwa mereka yang mengikuti keyakinan ini sebenarnya tidak melihat dunia sebagaimana mestinya, atau bagaimana dunia itu tampak, tetapi bagaimana dunia itu menurut pikiran mereka. Risale-i Nur menunjukkan hakikat kejadian alam, manusia, dan peristiwa-peristiwa lainnya yang berada di bawah kendali Dzat Yang Maha Mengendalikan, Dzat Yang Berkuasa atas segala sesuatu.

Usaha-Usaha Said Nursi di Bidang Pendidikan

Kondisi sosial-politik menjelang keruntuhan kerjaan Turki Usmani ketika Said Nursi sedang aktif melakukan pembinaan religius terhadap Said Nursi. Pengaruh tersebut sangat dirasakan oleh Said Nursi, terutama dengan semakin melemahnya kekuatan Islam dengan ditandai kemerosotan moral para penguasa, sehingga menimbulkan kekhawatiran Said Nursi terhadap masa depan umat Islam. Ketika itu bahaya yang mengancam kekuatan dinasti Turki Usmani sudah semakin tidak bisa dielakkan. Hal ini seperti dituliskan oleh Hitty (1974, hal. 717); ―Pada paruh kedua abad 18 orang Eropa sudah memiliki kesadaran renaissance yang tinggi, sedangkan Turki Usmani sedang mengalami kemunduran karena kemerosotan moral dan korupsi melanda mereka, sehingga negara-negara Barat seperti Rusia, Austria, Perancis, dan Inggris mulai melirik daerah jajahan Usmani. Pada masa itu mereka disebut The Sick Man of Europe (orang Eropa yang menderita sakit). Masa dimana meletusnya Perang Dunia I yang diakhiri dengan lenyapnya kerajaan Usmani dan ditandai dengan kemunculan negara Turki sebagai negeri yang independen (Rahim, dkk. 1998, hal. 95). Sesudah keruntuhan kerajaan Turki Usmani, pendidikan Islam berada dalam kondisi yang tertinggal. Membaca situasi ini, ada keinginan kuat Said Nursi merekontruksi

kejayaan

pendidikan

Islam,

terutama

yang

berkembang

di

lingkungannya, demi kepentingan Islam dan kemaslahatan umat. Keinginannya ini didasarkan sebuah pandangan, bahwa pendidikan Islam adalah milik umat Islam dimana pun berada, di Turki ataupun negeri Islam lainnya. Karena menyangkut kebutuhan umat, maka usaha baik itu perlu segera diatasi. Namun, setting sosial-politik yang demikian justru membuat Said Nursi mampu mewarisi suatu aktifitas yang berharga dalam sejarah. Sejak kecil ia aktif mengikuti

majelis ilmiah untuk mendapatkan ilmu, sampai memasuki remaja ia pun sangat berambisi menimba berbagai ilmu pengetahuan. Hingga memasuki usia dewasa ia sudah memiliki keberanian berjuang menegakkan ajaran Islam dengan proaktif, dan menyelenggarakan pendidikan bagi masyarakat. Bagi Said Nursi keadaan demikian menjadi babak baru dalam menyalurkan gagasan-gagasan pendidikannya. Kegiatan Nursi dalam pendidikan Islam, seperti di catat oleh (Salih 2003, hal. 11-12): ―Pada tahun 1892 Nursi berangkat menuju Mardinn untuk menyampaikan pengajian di Masjid Raya kota tersebut dan menjawab berbagai pertanyaan yang disampaikan oleh para pesertanya. Ketika itu wali kota setempat, Nadir Bek, karena termakan hasutan sebagian para pegawainya merasa bahwa Nursi seorang berbahaya dan telah membuat kekacauan di kota wilayah kekuasaannya.‖ Karena itulah, beliau divonis agar keluar dari kota Mardin. Pengusiran ini dilaksanakan oleh seorang polisi dengan kedua tangan beliau diborgol, sampai Said Nursi kembali berada di kota Bitlis. Tidak lama kemudian Umar Pasyah, wali kota Bitlis, mengenal siapa dan bagaimana kedudukan Said Nursi, sebagai seorang ulama yang masih muda belia. Ia pun menyenangi dan meminta dengan sangat kesediannya untuk tinggal serumah dengannya. Semula permintaan itu ditolak, tetapi oleh karena permintaan ini terus disampaikan oleh Umar Pasyah, akhirnya beliau pun bersedia memenuhi permintaan tersebut. Untuk itu, ia disediakan kamar khusus di rumahnya. Karena kemashyuran dan kehebatan ‗Sang Bediuzzaman‘ di Timur Turki telah tersebar ke Istanbul, menjadikan beliau didatangi oleh orang-orang awam, pelajarpelajar institusi dan juga golongan ulama. Menurut Hasan Fahmi Pasha Ughlu (kemudiannya menjadi anggota Lembaga Perundingan Hal-Ihwal Agama di Turki):

―Ketika aku masih menuntut di Madrasah Fatih di zaman Mashrutiyyah, aku telah mendengar kedatangan seorang pemuda ke Istanbul yang digelar Badi alZaman, yang menggantungkan dibiliknya sebuah iklan: Di sini diselesaikan setiap permasalahan yang rumit dan setiap soalan akan dijawab, tanpa mengemukakan sebarang soalan kepada orang lain.‖ (Nursi dalam tulisan Zaidin 2001, hal. 20). Sisi lain perlu dilihat adalah sosok Nursi sebagai ‗Guru‘. Ia begitu menitikberatkan soal perkembangan ilmu dan pendidikan. Pengalamannya ketika menuntut ilmu menyadarkan dirinya tentang perlunya dibuat satu perubahan dalam sistem pendidikan. Untuk itu, beliau telah menggunakan satu pendekatan baru yang menggabungkan dua aliran ilmu yang sebelumnya dipisah-pisahkan yaitu ilmu agama dan ilmu sains modern. Pendekatan inilah yang dilakukannya di madrasahnya, Madrasah Khur-Khur. Usaha ini memberi kesan yang positif ke arah memantapkan kefahaman dan keintelektualan pelajar. Nursi ingin membuang persepsi negatif masyarakat yang melihat agama da sains teknologi tidak boleh bersatu (lihat Zaidin 1999, hal. 35). Dengan ini Bediuzzaman Said Nursi berpendirian umat Islam perlu menguasai kedua-dua bidang ilmu itu agar bertambah eksis di masa mendatang. Seperti yang disebutkan Gozutok, Nursi sebagai seorang guru dan pembimbing umat dalam periode kekuasaan Republik Turki –walaupun banyak mengalami rintangan—namun beliau tetap gigih mengusahakan terbentuknya format pengajaran ilmu secara terpadu pada madrasahnya, hingga batas akhir yang membuatnya menyerah untuk mendirikan universitas az-Zahra dan memfokusnya pengajaran dengan metode Risale-i Nur: “As a true teacher and guide, Bediuzzaman always made his presense felt in the republican period. He appears as a teacher who recalls a shaykh and guide. However, contrarily to usual practice, he did not hold out his hand to be kissed, but directed all attention to the Risale-i Nur. He invited people to be educated in the truly Qur‟anic school known as the Medreseti‟z-Zehra. It has to be said that

is educational programme, which benefits from the principles and methods of modern education, described above, has been very successful. Both the Risale-i Nur students in Turkey are proof of this, and numberous Muslims throughout the Islamic world who constantly benefit from it” (Gozutok 2002, hal. 412). Di samping mengajar di madrasahnya di Wan, Said Nursi juga bergerak menuju ke kawasan-kawasan yang berhampiran dengan menyeru kabilah-kabilah dan masyarakat setempat mematuhi ajaran agama. Hasilnya, beliau telah mampu menyelesaikan banyak pertentangan suku-suku di sana. Said Nursi pernah mendamaikan pertentangan yang berlaku antara Shakir Agan dan Mustafa Pasha. Permusuhan antara kedua-dua pemimpin suku ini sebenarnya telah diselesaikan oleh pihak kerajaan tetapi tidak berhasil (Zaidin 2001, hal. 46). Dari kejadian tersebut, Said Nursi telah menunjukkan kontribusi terhadap kekuatan dan keberlangsungan daulat Utsmaniyah di kala itu. Tidak cukup itu, Said Nursi juga memperhatikan dengan serius kemajuan pendidikan. Gagasan Nursi atas perubahan bidang pendidikan adalah bersifat inovatif dan berjangkauan luas. Inti gagasan tersebut terletak pada pendamaian (rekonsiliasi) ‗ketiga cabang utama‘ sistem pendidikan, yaitu medrese atau sekolah agama, mektebs atau sekolah umum, dan teks atau Tarekat Sufi, serta disiplin ilmu yang mewakilinya. Perwujudan dari gagasan ini adalah Medresetuz-Zehra: “The embodiment of this reprochement was the Medresetuz-Zehra, which has been mentioned earlier. Bediuzzaman attached the Greatest importance to establishing this univercity were the religious sciences and modern sciences would be thaugt side by side and “comined”, and pursued it till the end of his day” (Vahide 2000, hal. 43). Arean utama dari proposal said Nursi yang kedua dengan sepenuhnya terletak pada upaya merestrukturisasi pendidikan madrasah dan pendidikan ―modern‖ sebagai

pendekatannya. Ini terdiri dari demokratisasi sistem madrasah, dan aneka ragam aturan pembagian kerja, sehingga bisa diimplementasikan: ”The second main area of Bediuzzaman‟s proposals lay in completely restrukturing medrese education and an were extremely “modern” in their approach. These cosistedof what might be described as the democratization of the medrese system, and its diversification so that “the rule of the division of labour” could be applied” (Vahide 2000, hal. 43). Dari gagasannya itu, intinya Nursi menghendaki pendidikan di MedresetuzZehra harus dikenal oleh madrasah umum yang dikenal dan dikenal pula oleh para siswa yang potensial dan berminat untuk itu. Dalam Munazarat, Bediuzzaman menyatakan bahwa penyajian pendidikan tersebut harus ditopang dengan tri-lingual, yakni bagi orang Arab ‗diwajibkan‘, orang kurdi ‗diperintahkan‘ dan orang Turki ‗diharuskan‘. Antara mereka harus memiliki kesempatan yang sama, dalam melaksanakan tugas-tugas kependidikan. Bahkan menurutnya, bagaimanapun basis dari sistem yang diusulkan Bediuzzaman telah menjadi pengajaran agama dan sains modern yang terkombinasikan: ―The basis of the system Bediuzzaman was proposing, however, was the combined teaching of the religious and the modern sciences‖ (Nursi dalam Vahide 2000, hal. 43). Konkretnya, Said Nursi menawarkan 13 poin yang dijadikan basis efistemologi penegakkan sistem pengajaran, yaitu: 1. 2. 3. 4.

Pendidikan berdasarkan pada sumber dasar Islam yaitu al-Quran dan asSunnah Kehidupan dunia dan akhirat dianggap sebagai satu kesatuan (dipandang dalam suatu pandangan). Ilmu agama dan ilmu pengetahuan umum (sciece) diajarkan bersamasama. Chauvinisme dan nasionalisme (rasa kebangsaan) tidak harus dikobarkan, tetapi justru nasional Islamlah yang dikedepankan/menjadi dasar.

5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13.

pendidikan berdasarkan persaudaraan, persatuan dan kesatuan. pendidikan yang diajarkan harus mencerminkan al-Quran para siswanya harus memiliki jiwa semangat, syukur dan harapan. pendidikan Islam harus dimulai dari individu itu sendiri dan nafsny bakat/kemampuan dan keinginan manusia harus diperhatikan. pendidikan bersifat bebas, terbuka dan bermanfaat bagi masyarakat umum (society). pendidikan melalui pergerakan yang positif. para sisiwa dan sekolah tidak terlibat dalam gerakan politik. pendidikan harus memiliki target dan tujuan yang tinngi dan murni. (Ilim 2002 Tripped. com).

Dengan gagasan tersebut, Said Nursi menghendaki sebuah lembaga pendidikan yang menjadi pusat pengembangan ilmu pengetahuan modern dan pendidikan religius dalam kondisi ―berdampingan‖ dan ―berkombinasi‖. Lembaga islam hendaknya menyelenggarakan seatu formasi pengajaran yang unggul di abad ini, melalui integralitas ilmu penegtahuan dalam corak ragam penyelenggaraan pendidikan. Sebagai guru dan pembimbing, Bediuzzaman selalu mengarahkan semua perhatian kepada Risale-i Nur. Ia mengundang orang-orang untuk dididik di dalam sekolah yang mengkaji ajaran Qur‘an yang dikenal sebagai Medreti‟z-Zehra. Pada sekolah rancangannya ini memuat program pendidikan yang bermanfaat bagi metode dan prinsip pendidikan modern. Paling tidak usaha ini telah menjadi pemicu bagi perubahan di bidang pendidikan di Turki ketika itu: ―He invite people to be educated in the truly Qur‟anic School known as the Medreseti‟z-Zehra. It has to be said that is educational programme, which benefits from the principles and methods of modern education described above…‖ (Gozutok 2002, hal. 412). Untuk lebih menegaskan serta memantapkan gagasan pendidikan Said Nursi ini, sekali-kali ia tidak pernah menolak tradisi sufi yang berlaku ketika itu, namun perombakan sistem pendidikan dengan menguatkan kembali sisi aqidah (iman) manusia

itu, karena kebutuhan zaman sekarang menuntut itu: ―Bediuzzaman did not reject the Islamic tradition and benefit from aspect of former educational systems. One of the clearest exzamples of this is his attitude toward sufism: although he aknowledge it to be “an elevated human mystery and one of mankind‟s attainment and perfections, “he said that the present was not the time of tariqat, indicating the error following their methods exactly‖ (Gozutok 2002, hal. 414). Said Nursi mendukung usaha perubahan madrasah dalam dekade akhir peride Utmani, dan ia percaya bahwa sekalipun hany secara parsial, kebahagiaan dan kemakmuran di dalam dunia ini adalah berdiri di atas ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh peradaban zaman ini. Ilham Yilmiz (2002, hal. 415), memahami ide Said Nursi tersebut sebagai cara yang bijak dan responsible terhadap kebutuhan ilmu pengetahuan abad ini, apalagi jika Said Nursi begitu mengharapkan bagaimana pendidikan di madrasah dapat menerapkan pengajaran terpadu antara ilmu-ilmu agama dan sains modern, tidak hanya itu sumber daya manusia (guru-guru) diharapkan mengembangkan wawasan keilmuannya: ―Said Nursi supported the efforts at medrese reform in the final decades of the Ottoman period, and believe that even if only partially, prosperity and happiness in this world were dependenton the sciences developed by contemporary civilization. They should therefore be taught in the medrese, and the teacher and „ulama should learn the fundamentals of the sciences and go to their rots, ang the essential sciences should be stripped of all the accretions of the centuries, Materialis philosophy was prevalent at the time, and the Qur‟anic principles could not be defendef by the old methods. Both Kalam, and logic, and philosophy should be rewritten acording to the conditions of the age, and taught acordingly‟ (Ilham Yiliz 2002, hal. 415). Usaha-usaha pendidikan Said Nursi diletakkannya pada dasar filosofis untuk menggagas penyatupaduan ilmu religius dan sains modern. Bediuzzaman Said Nursi telah menyaksikan bahwakekafiran modern berasal dari sains dan filsafat, bukan dari

ketdakpedulian seperti halnya masa-masa sebelumnya. Menurut pahmnya, yang merupakan objek kajian sains modern sama dengan kajian ilmu agama, yaitu alam sebagai kumpulan tanda-tanda kebesaran Allah SWT, sehingga sains dan agama tidak dapat dibenturkan. Sebaliknya, sains dan agama nyata sekali merupakan ungkapan yang berbeda dari kebenaran yang sama. Pikiran seharusnya dicerahkan oleh sains, sementara hati kita perlu penerangan agama. Said Nursi menginginkan keterpaduan dalam memahami ilmu religius dan sains modern. Perumpamaannya, seperti kedua sayap burung, yang sama-sama memiliki fungsi besar dalam kehidupan burung: ―…The sciences of religion are the light of the consciences, and the modern sciences are the light of the mind. The truth is manifested through of the combining of the two. The student endeavor will take fight on those two wings. When they are separated, its leads to bigotry in the one, and doubts and skepticism in the other…‖ (Nursi dalam Tatli 1992, hal. 6). Said Nursi berkeyakinan agar integralisasi ilmu pengetahuan agama dan modern bukan hanya sebagai diskursus perlu dirintis metodologi yang kuat. Untuk itu ia begitu menititkberatkan soal perkembangan ilmu dan pendidikan. Pengalamnnya belajar telah menyadarkan dirinya tentang perlunya dibuat satu perubahan dalam sistem pendidikan. Untuk itu, beliau telah menggunakan satu pendekatan baru yang menggabungkan dua aliran ilmu yang sebelumnya dipisah-pisahkan yaitu ilmu agama dan ilmu sains modern. Lebih konkretnya pendekatan ini dilakukan di madrasahnya, Madrasah Khur-Khur dan telah memberi kesan yang positif ke arah memantapkan kefahaman keintelektualan pelajar. Nursi ingin membuang persepsi negatif masyarakat yang melihat agama dan sains teknologi tidak boleh bersatu (Zaidin 2001, hal. 20). Said Nursi berupay menunjukkan sikap konsisten mengimami al-Quran dengan mempertahankannya dari usaha keras musuh-musuh Islam yang ingin menjauhkan al-

Quran dari umat islam. Ketika Said Nursi masih menetap di Wan, beliau telah mendengar satu peristiwa yang telah meninggalkan kesan yang cukup mendalam pada dirinya. Tahir Basha telah memberitahukan kepadanya ucapan Gladestone (menteri Tanah

Jajahan Britain) dalam suatu perhimpunan resmi kerajaan Britain, sambil

memegang sebuah mushaf al-Qur‘an dan berkata: Inggliz meclis-i meb‟usani‟nda mustemlekat naziri‟ elinde Kur‟ani kerim gostererek soyledigi bir nutukta: “Bu kur‟an islamilarin elinde bulun dukca biz onlara hakim olamayiz Ne yapip yapmaliyiz bu kur‟ani onlarin elinden kaldirmaliyiz; yahut muslumanlari kur‟andan sogutmaliyiz diye hitabed bulunmus”. (Nursi 1999e, hal. 47). Maksud perkataan di atas; ―Selagi al-Qur‘an ini berada di tangan orang-orang Islam (menjadi pegangan mereka), selagi itulah, kita tidak akan mampu menguasai mereka. Oleh karena itu kita perlu menjauhkan al-Quran dari mereka‖. Selepas mendengar berita tersebut Nursi terus bangkit dan berkata; Bediuzzaman „in bu havadis uzerine: kur‟anin sonmez ce sondurulnez manevi bir gunes hukmunde oldugunu ben dunyanya ispat edecegim ve gosterecegim! Diye bir niyet ruhunda uyanir ve bu saikle calisir” (Nursi 1999e, hal. 47-48). Said Nursi berkata; ―Aku akan buktikan kepada dunia, bahwa al-Quran adalah mentari maknawi yang tidak akan luntur sinarnya dan tidak akan dapat dipadamkan cahayanya.‖ Semu usaha pendidikan Said Nursi diupayakan berorientasi pad kepentingan masyarakat, bukan untuk kebaikan dirinya. Said Nursi ingin saling berbagi ilmu dan mengamalkan apa yang bisa ia amalkan. Dalam tahun 1907 (1325 H), Said Nursi telah pergi ke Istanbul. Di sini, Nursi menginap di hotel Shikerji (Khan al-Shikerji), sebuah hotel yang merupakan tempat pertemuan para cendekiawan negara yang terkenal seperti penyair Muhammad Akif dan

lain-lain lagi. Di pintu biliknya, Nursi menggantungkan satu kenyataan yang berbunyi: ―Di sini setiap permasalahan dan persoalan akan terjawab, dan tidak diajukan sebarang soalan kepada orang lain.‖ (Nursi dalam Zaidin 2001, hal. 26). Sudah tentu tindakan ini akan menarik perhatian orang banyak, terutama golongan cerdik pandai. Dengan relatif singkat kemasyhuran Said Nurki di Timur Turki tersebar sampai ke Istanbul. Said Nursi di datangi oleh orang-orang awam, pelajarpelajar institusi dan juga golongan ulama. Setelah bertemu dan berhadapan dengan Said Nursi, terbukti apa yang mereka dengar selama ini tentang kehebatan ulama muda ini adalah benar. Said Nursi berkeinginan mendirikan public university yang lebih tepat dibahasakan sebagai pendidikan bagi masyarakat yang mengajarkan berbagai ilmu dan prinsip penggunaannya di lapangan kehidupan bermasyarakat. Said Nursi ingin, bagaimana Islam menjadi pemersatu umat, pemecah masalah yang ada, dan menjadi lebih dinikmati karena ajarannya yang rahmatan lil-alamin. Seperti disebutkan (Nasution 1996, hal. 62-63), bahwa sekularisme dan pengaruh Barat membawa implikasi nyata bagi umat Islam di Turki, di mana mereka mengambil segala apa yang datang dari Barat tanpa melihat dan mempertimbangkan baik buruk yang akan terjadi akibat dari dampak sekularisasi tersebut. Di Turki, ketika pucuk pimpinan berada di bawah komando Mustafa Kemal Attaturk terjadilah sejumlah perubahan, yakni kekhalifahan ditinggalkan, undang-undang Islam diubah menjadi undang-undang Swiss, huruf Arab diganti dengan latin dan Adzan yang berbahasa Arab diganti dan dikumandangkan dalam bahasa Turki dan seluruh yang menentangnya disingkirkan.

Pada masa ini lembaran sejarah Turki sangat kelam, penuh diwarnai kediktatoran, permusuhan secara terbuka terhadap agama, juga masa yang sarat diwarnai upaya penghapusan sinar Islam dan serangan terhadap syariatnya yang dilancarkan atas nama peradaban dan kebudayaan (Salih 2003, hal. 50). Selama itu upaya memutuskan bangsa Turki dengan agama Islam gencar dilakukan. Ketika aktifitas di atas mendapat kesulitan, mereka pun berganti haluan dan strategi, mereka aktif melancarkan upaya yang diarahkan kepada generasi muda. Setiap lembaga pengajaran agama Islam dilarang melakukan aktifitasnya, dengan motif agar par generasi muda tidak lagi mengenal Islam. Said Nursi -merasakan- dihadapkan dengan pemerintahan Republik yang terkenal dengan pemerintahan represif anti-Islam dan anti dengan kebijakan yang agamis. Perjuangannya dilakukan tanpa mengenal lelah hingga pecah perang dunia kedua, sementara semangat keras juangnya disebabkan Islam begitu aktif dan dominan dalam masyarakat (Nursi 2000, hal. 7). Said Nursi juga bertindak proaktif terhadap kebijakan pemerintah Turki yang merintangi gerak-gerik orang Islam. Semakin kuatnya idiologi sekuler untuk mengubur dalam-dalam aktifitas religius masyarakat hingga merambat pula ke dalam bidang pendidikan. Pemerintah mengeluarkan kebijakan merugikan pendidikan Islam. Betapa

memprihatinkan,

pendidikan

agama

Islam

di

sekolah-sekolah

dihapuskan, huruf Arab diganti di ubah dengan huruf latin, Turki memproklamirkan sebagai negara sekuler, dan pengadilan-pengadilan yang menyeramkan di seluruh negeri didirikan untuk menjatuhkan vonis bersalah kepada para ulama dan setiap orang yang

menyatakan diri bersikap kontra terhadap penguasa, sehingga banyak di antara mereka yang harus menyudahi hidupnyd di tiang gantungan (Salih 2003, hal. 51). Selanjutnya dapat dilihat kebijaka pemerintah Turki terhadap pendidikan bagi umat Islam pada sekolah kejuruan dengan menambah pelajaran tambahan etik (moral) dan keagamaan pada tahun 1949 melalui kebijakan Kementerian Pendidikan. Pada 1953 agama menjadi pelajaran wajib di sekolah menengah. Selanjutnya pada 1956 kementerian pendidikan mengeluarkan maklumat bagi siswa yang berumur 6-7 thun (jenjang sekolah dasar) boleh mengikuti pelajaran agama dalam seminggu sekali: ―Id addition to these vocational schools, the Ministry of education offers courses on religion and ethics in all public and private school. In 1949 the Ministry started to llow voluntary courses on religionin the fourth and fifth years of primary education, although limited to one lecture a week. In 1953, religion became a mndatory course in the ninth and tenth year of high school education. In 1953, the Ministry allowed sixth-and-seventh-year students to take courses once a week on religious education‖ (Yavuz 2001, hal. 26). Sementara itu Said Nursi terpanggil untuk menjembatani kepentingan pemerintah dan umat islam di turki dengan menentang pemikiran yang sesat dari Eropa dan menguatkan kembali tradisi kekuatan diri umat Islam di masa jayanya Usmani: ―Nursi‟s keen interest in current events and the media made him aware or European prejudices againts Islam and the weaknesses of his society in confronting these prejudices. His ownthought was catalyzed by the confrontation between European-based critical thinking and the traditionally more initiative thinking of Ottoman society. This led him to stress he need for fostering open and critical thinking within the Islamic-Ottoman tradition.‖ (Yavuz 2001, hal. 27). Di dalam periode Said Baru dimulai tahun 1926 hingga wafatnya Said Nursi tahun 1960, usaha-usaha pendidikan Said Nursi lebih difokuskannya dengan slogan ‗meningkatkan iman‘. Materi pendidikannya berkonsentrasi pada ‗peningkatan keimanan‘. Secara global materi pendidikan Nursi melingkupi 6 (enam) Rukun Iman,

yaitu iman kepada Allah SWT, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasulNya, hari kiamat, dan qadha dan qadhar. Dalam koleksi Risale-i Nur yang antara lain tersiri dari pokok bahasan; Beadiuzzaman Said Nursi, Letters 1928-1932 (kumpulan surat-surat), The Words (On The Nature and Purpose of Man Life, and All Things) (kumpulan kata dan pertanyaan-pertanyaan), The Flashes collection (kumpulan Cahaya), dan The Rays Collection (kumpulan Sinar), Isyarat al‟I-Jaz (tanda-tanda kemu‘jizatan), dan Al-Matsnawy al-Araby an-Nuriyah (ringkasan Risale-i Nur). Dari uraian di atas, setidaknya terdapat lima hal yang mendasari gagasan pendidikan Islam Said Nursi dalam perjuangannya memihak kepentingan Islam dan kemaslahatan umatnya, yaitu; Pertama, menggagas keterpaduan ilmu religius dan sains modern guna terwujudnya tujuan pendidikan Islam. Kedua, menjaga al-Quran dari usaha keras musuh-musuh Islam yang ingin menjauhkannya dari umat Islam. Ketiga, merealisasikan pendidikan yang memihak pada kepentingan masyarakat. Keempat, merespon kondisi perkembangan kembaga pendidikan Islam di Turki pada masanya. Kelima, dan mengokohkan akidah Islam bagi peserta didik (umat). Badiuzzaman Said Nursi melalui usaha nyata dan karya Risale-i Nur-nya telah menunjukkan kiprahnya dalam pendidikan Islam. Usaha-usahanya itu bermula dari menegakkan ajaran Islam di tengah-tengah masyarakat yang sedang mengalami krisis iman dan kediktatoran penguasa, mendukung usaha perubahan madrasah dalam dekade akhir periode Usmani, mengajar pada madrasah Khur-Khur, aktif melaksanakan ceramah dan membuka forum ‗tanya-jawab‘ di mana ia berada, termasuk ketika di penjara sampai penyebaran Risale-i Nur. Said Nursi percaya bahwa sekalipun hanya secara parsial, kebahagiaan dan kemakmuran di dalam dunia ini adalah berdiri di atas

ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh peradaban zaman ini, dengan kunci utamanya adalah akidah (keimanan). Hingga pada akhir bab ini dapat ditulis sebuah simpulan bahwa Said Nursi lahir karena kebutuhan zaman, Nursi berjuang untuk membela zaman, dan ia pulang dengan mewariskan sebuah karya ‗keunggulan zaman‘. Ia dilahirkan karena panggilan Islam, ia berjuang karena menegakkan panji-panji Islam, dan ia kembali menghadap Allah SWT sebagai muslim sejati.

Bab 3 METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM BEDIUZZAMAN SAID NURSI

Seperti dituliskan OLEH Sahiner (1976) dalam Gozutok (2000, hal. 406), bahwa usaha menanamkan ajaran Islam kepada masyarakat, antara lain dapat dilihat ketika kedatangan Said Nursi pertama kali ke Istanbul, ia menggantung sebuah pesan (iklan) di atas pintunya di Sekerci Han yang isinya: ―Di sini semua pertanyaan akan dijawab, semua permasalahan akan dipecahkan; tetapi dengan tidak meminta soal‖: Bediuzzaman makes frequent use of this method in the Risale-i Nur. In fact, when he came first to Istanbul, he hung a notice on his door in the Sekerci Han saying: “Here all question are answered, all problems solved: but no questions are asked,” showing how he view this matters.” Peristiwa ini terjadi pada peride kehidupan Said Lama 1920-an. Selanjutnya adalah aktifitas kependidikan Islam yang dirintis oleh Said Nursi pada periode kehidupan Said Baru mulai di pengasingan di Perla tahun 1926 sampai beliau wafat tahun 1960, di mana ia menggunakan Risale-i Nur sebagai buku acuan pendidikan (reference), yang menurut asumsi Gozutok (2000, hal. 398-404), karena karya ini mengandung empat prinsip pendidikan (educational principle) yang menjadi parameter penting, yaitu prinsip otoritas (the principle of authority) dalam arti prinsip pendidikan dengan berdasarkan pemegang otoritas penuh yaitu al-Quran; prinsip memperhatikan di sekitar kita (the social environment principle) dalam arti pendidikan yang Said Nursi inginkan adalah membina hubungan baik semangat persaudaraan (ukhuwah); prinsip identifikasi (identification principle) dalam arti mengidentifikasi diri

manusia secara emosional, pemikiran, dan tingkah laku berdasarkan parameter yang ditawarkan oleh Islam; dan prinsip hadiah dan hukuman (the principle of reward and punishment) dalam arti menggunakan hadiah bagi suatu keberhasilan dan hukuman bagi suatu pelanggaran dalam proses pendidikan secara proporsional. Sementara Gozutok (2000, hal. 404-412). Menemukan hanya empat metode pendidikan yang dipakai Said Nursi dalam Risale-i Nur, yaitu metode pengajaran langsung (the direct lecturing method), metode tanya-jawab (the question dan answer method), metode belajar aktif (the active learning method), dan metode observasi luar dan dalam (obsertvational method (external observation and internal observation). Dari tulisan Sahiner dan Gozutok ini memberikan catatan penting tentang bagaimana Said Nursi di masa Said Lama mulai merespons terhadap berbagai hal demi menegakkan nilai-nilai pendidikan Islam dan membentuknya menjadi sebuah prinsip kehidupan. Dari sini juga penulis berkesimpulan bahwa aspek-aspek kependidikan Islam yang disoroti dari Said Nursi-walaupun dari sebuah tinjauan ke tinjaun lainnya sudah cukup spesifik-namun rincian dan kategorisasi metode dan pendekatan yang terkandung secara implisit dalam pemikiran Said Nursi belum tertampakkan. Menurut penulis, konklusi-konklusi yang ada masih bersifat parsial dan global; dan perlu merumuskan metode-metode apa saja –sesuai dengan metode dan pendekatan yang digunakan dalam pendidikan Islam- yang terkandung dalam pemikiran said Nursi. Singkatnya perumusan metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi belum dilakukan oleh Said Nursi sendiri dan beberapa fakar, melainkan baru dimulai dalam pembahasan berikut:

Metode-Metode Pendidikan Islam Said Nursi Metode Mudhadharah (Ceramah) Dalam proses interaksi pendidikan biasanya Metode Ceramah paling sering dilakukan. Metode ini mudah dilaksanakan, mengingat guru pendidik tidak perlu banyak-banyak menyiapkan alat bantu, karena ketepatan penggunaanya hanya bergantung pada kesiapan guru menyampaikan materi pendidikan sudah cukup. Metode Ceramah yang bisa disebut pula Metode Pengajaran Langsung (direct lecturing method) dilaksankan dengan satu arah (one way communication), transfer pengetahuan dari guru pendidik kepada anak didik. Metode Ceramah merupakan metode yang ampuh dalam menyampaikan materi pelajaran kepada para siswa, dan merupakan metode yang sering dipakai oleh guru di dalam pelaksanaan proses belajar mengajar. Metode Ceramah cukup mudah dilakukan karena kurang menuntut usaha yang terlalu banyak dari seorang guru (Conny Semiawan 1987, hal. 7). Kemudahan penggunaan metode ceramah ini yakni dalam proses pentransferan pengetahuan yang berada pada line komunikasi satu arah, yaitu dari guru sebagai pemberi pengetahuan kepada murid sebagai penerimanya. Metode ini identik dengan ta‟lim yakni, metode mengajarkan pengetahuan kepada orang yang belum mengetahuinya (Thalib 1996, hal. 16). Metode Ceramah sering diterapkan ketika Said Nursi melakukan lawatan ke berbagai daerah di Turki. Penggunaan Metode ceramah ini dapat dibaca dalam bukunya Shaiqal al-Islam. Satu di antaranya terdapat pada bagian ketujuh (al-Khutbah asySyamiyah), ketika Said Nursi pergi ke Syam untuk menyampaikan ceramahnya pada

1911. Said Nursi (1999cm hal. 492), mengatakan dalam ceramahnya tentang enam macam penyakit yang melanda umat Islam di abad ini, yaitu:

Berdasarkan kutipan di atas, enam macam penyakit yang melanda umat Islam pada masa sekarang adalah: 1.

Berputus asa dan fatalistik masih menjadi sikap yang menghiasi kehidupan kita dewasa ini.

2.

Kehilangan kejujuran dalam kehidupan bermasyarakat dan berpolitik.

3.

suka bermusuh-musuhan

4.

Mengabaikan tali ikatan batin antara sesama kaum mukmin.

5.

kediktatoran para penguasa dan faham materialistik berlebihan.

6.

lebih mementingkan kepentingan pribadi daripada kepentingan umum.

Selanjutnya Said Nursi menawarkan enam pelajaran berharga dari ―apotek alQuran‖ sebagai sebuah obat penawar untuk menyembuhkan enam penyakit yang dahsyat ini. Pertama, al-Amal yaitu, harapan yan kuat (optimisme) dari rahmat Ilahi, di mana dengan optimisme ini dapat menyembuhkan penyakit ―putus asa‖ yang disebut Said Nursi sebagai ―racun yang mematikan‖ (al-ya‟su da‟un al-qatil). Kedua, ash-shidq yaitu kejujuran sebagai pondasi agama. Ketiga, al-Mahabbat yaitu cinta atas dasar keadilan dan kewajaran. Cinta merupakan suatu yang layak untuk dicintai dan

permusuhan layak untuk dimusuhi; dengan begitu kejahatan permusuhan tidak ada artinya jika dihadapkan dengan kebaikan (tadha‟ as-sayyiat wa al-hasanat); dan mahabbat semacam ini menjadi obat penawar untuk permusuhan internal di kalangan umat Islam. Keempat, ukhuwah al-Islamiyah yaitu persaudaraan yang didasarkan ruh Islam untuk memperkuat tali ikatan batin antar-sesama umat Islam. Kelima, as-Syura yaitu musyawarah dengan menegakkan persatuan yang dibangun berdasarkan prinsipprinsip ajaran syar‘i (lihat Nursi 1999c, hal. 452-515). Dalam kesempatan lain, Said Nursi pernah menyampaikan pengajaran kepada masyarakat ketika Said Nursi pergi ke Anatolia untuk menjelaskan seputar konstitusionalisme di antara suku di tempat itu, ia menjelaskan kepada para penggembala, petani, dan warga desa yang secara kebetulan bertemu dengannya tentang kebenaran ukhuwah Islamiyah berdasarkan al-Quran. Walaupun dalam kasus tertentu – dalam memberi ceramahnya tersebut—Said Nursi bermaksud mengalamatkan kebenaran itu kepada dunia Islam secara keseluruhan, bukan untuk kelompok tertentu saja: ―If some problem emerged, Bediuzzaman used to try to iluminate or admonish those around him. During the 31st March incident, he delivered speeches and adresses to the scholars ans student, and to factly the people and persuade them that what they were doing was wrong. He also gave speeches that adressed the Islamic world as a whole, rather than particular groups. His Damascus Sermon was one of these. Rather than giving speeches in specially organized circumstances, he would use this method whe the need arose to effer guidance to the people, for instance, when he travelled among the tribes of eastern Anatolia to inform them about constitutionalism. When walking in the countryside, he would explain the Qur‟anic truth to the shepherds, formahands, and villagers he came across.” (Nursi 1996 dalam Gozutok 2000, hal. 405). Dari contoh ceramah tersebut, jelaslah bahwa penyampaian ceramah harus bersifat kemebaran umum jika diarahkan untuk objek besar umat Islam, bukan suatu

khilafiyah keumatan, agar ceramah mudah disampaikan dan diterima. Sejalan dengan rambu-rambu tersebut, Thalib (1996, hal. 17) menyarankan bahwa agar tidak terjadi salah paham, pihak-pihak yang bersangkutan harus menyamakan pengertian tentang objek yang akan dibicarakan. Juga agar cara berceramah itu dapat diterima oleh ‗yang diceramahi‘. Karena itu metode ini merupakan dasar dalam pendidikan.

Metode Munazarat (Debat/Diskusi) Metode Debat/Diskusi adalah pendidikan yang dilakukan Said Nursi dengan cara mendebat atau mengkritik pemahaman iman manusia yang menyimpang dari koridor Islam. Metode debat antara lain digunakan Said Nursi untuk menyangkal kekeliruan pemahaman masyarakat. Dalah Shaiqal al-Islam bab Munazarat banyak menampilkan metode ini. Misalnya, Nursi menulis tentang perdebatannya dengan masyarakat seputar konstitusionalisme mengenai konsep hurriyat (kebebasan), hak-hak kaum minoritas, ukhuwah Islamiyah, dan lain-lain (lihat Nursi 1999c, 387-435). Menyimak kondisi tersebut Said Nursi merasa terpanggil untuk menjembatani kepentingan Pemerintah dan umat Islam di Turki dengan menentang pemikiran yang sesat dari Eropa dan menguatkan kembali tradisi kekuatan diri umat Islam di masa jayanya Usmani. Dalam risalah yang lain Said Nursi ingin mengeluarkan makna Q.S. 42 ayat 11 untuk mendebat pemahaman yang keliru terhadap manifestasi Allah SWT, ia mengkritik mereka yang menganggap masifestasi Allah SWT yang tampak pada lembaran alam dan entitas yang ada sebagai Dzat-Nya bersandar kepada alam dan

materi, padahal alam dan seluruh entitas yang ada itu sekedar manifestasi Dzat, bukan Dzat itu sendiri. Dengan gaya bahasa yang puitis sekali dilantunkannya dalam karyanya: ―Nature is Divine Art, it cannot be the Artist, it is a dominical book, and canot be the Scribe. It is an embroydry, and cannot be the Accountant. It is a law and cannot be the Power. It is a pattern and cannot be the Source. It is a recipient and is passive and cannot be author. It is an order, and cannot the Orderer, It is a code of creation and cannot be the Establisher of the code. ‖ (Nursi 2000c, hal. 442). Debatan Said Nursi tersebut pada intinya meluruskan kesalahpahaman manusia tentang eksistensi alam – yang dianggap sebagai Zat ketuhanan—yang seharusnya dipandang sebagai Seni Kekuasaan Illahi sebagai manifestasi Keagungan Ciptaan-Nya. Dalam melaksanakan tugas pendidikan di madrasahnya di Wan, Said Nursi pergi mengunjungi kabilah-kabilah dan masyarakat setempat untuk mendebat mereka yang tak mau mematuhi ajaran agama. Hasilnya, beliau mampu menyelesaikan persengketaan suku-suku di sana. Pernah terjadi pertentangan yang berakibat keretakan hubungan Said Nursi dengan Tahir Pasha disebabkan perdebatan keduanya. Akhirnya Said Nursi dibuang daerah (kali ketiga) ke Bitlis. Namun begitu, setelah mendengar Said Nursi akan pergi ke Iran, Tahir Pasha yang bimbang akan kehilangan tokoh ilmuan yang hebat ini mengundang Said Nursi kembali ke Wan (Zaidin 2001, hal. 26). Selanjutnya perdebatan Said Nursi terjadi pada pemerintahan Sultan Abdul Hamid. Perdebatan tersebut bermula dari pemberian hadiah yang ditawarkan Kepala Badan Pemeriksaan Ketentaraan Shafiq Pasha untuk menghentikan aktifitas dakwah dan pendidikan Said Nursi. Dalam perdebatan itu Said Nursi menolak hadiah uang dengan maksud agar Sultan memintanya menghadap, dan ketika itu terjadi, maka ada kesempatan Said Nursi untuk menyampaikan kebenaran. Said Nursi berkeyakinan, bahwa yang perlu disegerakan adalah pengajaran yang membawa manfaat besar bagi

umat, bukan upah untuk pekerjaannya. Sebab kepentingan umum perlu disegerakan daripada kepentingan pribadi atau kelompok (Nursi, Sirah Zatiyah, hal. 74-75 dalam Zaidin 2001, hal. 30-31). Penting dicatat, bahwa penggunaan debat yang baik mengandung nilai pendidikan, berasaskan kebenaran, dan kemantapan aqidah. Debat seperti ini membangkitkan keberanian menyampaikan ‗sesuatu‘ walaupun kenyataannya pahit dan beresiko besar. Dari beberapa kejadian di atas, bukan sedikit ancaman bagi Said Nursi, melainkan selalu diintimidasi dan dihadapkan pada pengadilan dan penjara. Jadi, dari sudut pendidikan Islam, istiqamah serta kebenaran aqidah menopang keefektifan Metode Debat, bukan keragu-raguan yang berimplikasi pada kelemahan pendirian.

Metode Tabyin (Memberi Penjelasan) Metode Yabyin berarti cara mendidik Said Nursi dengan memberi penjelasan dan bukti (dalil) untuk mendapatkan hakikat yang terkandung dalam suatu ayat. Said Nursi menggunakan Metode Tabyin, salah satunya dalam pembahasan The fourth point: Divine Name of Single‟ dari Q.S. al-Ikhlas ayat 1. Di penjara Aski Syahr dalam bulan Ramadhan, Said Nursi terinspirasi mengenai hakikat nama Allah al-Fard yang mencakup al-Wahid al-Ahad disebutnya sebagai Tauhid Hakiki. Dalam Tauhid Hakiki ini mengandung indikasi pembuktian: ‖Dengan memanifestasinya nama al-Fard di letakkan di atas seluruh bumi ini lewat tanda ketauhidan yang spesifik dan stempel kekuasaannya yang jelas pada seluruh alam, spesies dan seluruh bagiannya. Contoh kesatuan bagian seluruh organ tubuh manusia di mana yang satu tidak bisa dipisahkan dengan yang lain. Juga semua entitas

alam bekerja sama, masing-masing berusaha menyempurnakan tugas yang lain. Bumi dan sebagainya menunjukkan Dzat yang memegang kendali sebuah unsur pasti memegang kendali semua unsur‖ (Nursi 2000c, hal. 413-414). Karya Said Nursi yang mengandung metode Tabyin, seperti terdapat dalam Risalah Kesebelas, pembahasan tentang Aspek Pengenalan Allah SWT (Nursi 2003c, hal. 571-572). Berikut ini adalah resume dari paparan Said Nursi tentang Pengenalan Allah SWT (Ma‟rifatullah): Kata Said Nursi; ―Aku percaya kepada Allah, para malikat-Nya, kitab-kitabNya, para rasul-Nya, dan Hari Akhir, serta kepada Takdir, yang baik maupun yang buruk berasal dari Allah Yang Maha Kuasa. Kebangkitan setelah kematian adalah benar, dan aku bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah, dan aku juga bersaksi bahwa Muhammad SAW adalah utusan-Nya‖ ―Tujuan kita adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Dia, yang hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya) diantara banyak bukti adanya Allah, kita di sini hanya mengemukakan empat bukti yang pertama adalah Muhammad SAW. kita menerangkan bukti ini dalam risalah pancaran ilmu Nabi [dan juga dalam risalah buku kedua yang berjudul Tetesan Samudera Ilmu Nabi]. Bukti yang kedua adalah alam semesta, makro-kosmos atau manusia makro.‖ ―Itu adalah buku agung tentang mahluk-Nya yang kasat mata. Bukti yang ketiga adalah Qur‘an yang suci. Yaitu kitab yang tidak terdapat keraguan di dalamnya dan yang merupakan kalam suci. Bukti yang keempat adalah hati nurani atau kesadaran manusia, yang menjembatani Alam Ghaib dan Alam Materi yang kasat mata. Nurani

manusia mempengaruhi akal, yang menjadi sumber pancaran sinar keimanan pada keesaan Tuhan‖ (Nursi 2003c, hal. 571-572). Jadi metode Tabyin atau Penjelasan ini memfokuskan pada dalil-dalil kauniyat berupa keberadaan alam (makrocosmos) dengan manusia (microcosmos). Mengapa Said Nursi dalam menawarkan metode untuk Ma‟rifatullah melalui pendekatan empirik, bukan dengan non-empirik, seperti sufistik. Mungkin ini berdasarkan alasan melihat objek didik, yaitu manusia sekarang yang digambarkannya sebagai manusia yang dilanda ‗krisis urang iman‘. Sementara kemajuan ilmu pengetahuan dibuktikan dengan data empirik telah menjadi kegandrungan dan hal biasa. Kemajuan media trasformasi informatika, sosio-kultural, peradaban kebudayaan membuat manusia cenderung mengabaikan bukti-bukti transedental karena larut dalam kemegahan dunia. Tetapi bukti-bukti alamiah dan ilmiah tentang adanya Tuhan tidak bisa disangkal lagi. Contoh lainnya, seperti dituangkan Said Nursi dalam pembahasan tentang Mukjizat Nabi Muhammad SAW diringkas berikut: Sebagai tanda kemukjizatan Rasulullah SAW, Pemilik dan Penguasa alam raya ini melakukan segala sesuatu pastilah dengan ilmu, mengatur setiap urusan dengan kebijaksanaan, mengarahkan segala sesuatu secara menyeluruh dengan baik, mengatur segala sesuatu dengan pengetahuan yang dalam menunjukkan kepada kita pengaturanNya seperti kausa (pemyebab), tujuan dan manfaat dengan sejelas mungkin. Karena Dia Yang Menciptakan, maka Dia Mengetahui, karena Dia Mengetahui, maka Dia Berbicara, Maka Dia Berbicara, Dia akan berbicara pada zat yang mempunyai kesadaran, pikiran dan bahasa.

Karena Dia berbicara pada manusia seperti itu, jelas sekali Dia akan berbicara pada umat manusia, karena umat manusia yang mempunyai sifat dan kesadaran paling luas di antara semua makhluk yang berkesadaran. Karena Dia Berbicara kepada manusia, Dia pasti berbicara pada manusia yang paling sempurna, paling mulia derajatnya dan yang paling tinggi akhlaknya, dan manusia yang membimbing manusia, pastilah Dia berbicara pada Muhammad SAW, manusia yang berakhlak dan berkedudukan paling tinggi, yang diteladani (dengan paling sungguh-sungguh) oleh seperlima umat manusia (Nursi 2203g, hal 5-6). Sangat masuk akal jika Allah SWT menganugerahkan Mi‟raj kepada beliau. Jelasnya, Said Nursi melalui metode ini berupaya memberikan argumentasi dan pembuktian yang jelas tentang makna Nama Allah Yang Maha Berdiri Sendiri melalui dalil nyata, bahwa tidak ada satu makhluk pun di permukaan bumi dan alam semsta ini yang mampu menghasilkan pekerjaan sempurna. Ketidaksempurnaan semua unsur dan bagian alam, termasuk organ tubuh manusia menunjuk pada satu Dzat yang mengendalikan dan menentukan tugas masing-masing agar saling melengkapi untuk mencapai produktifitas dan kesempurnaan. Melalui metode ini Said Nursi yakin keimanan kepada Allah serta dapat ditelusuri melalui data empirik (ayat kauniyat).

Metode Qishah (Kisah) Metode Qishah adalah suatu cara mendidik dengan menyuguhkan kisah-kisah atau cerita-cerita yang bersifat mendidik. Said Nursi dalam karyanya Risale-i Nur cukup banyal

mengetengahkan

kisah-kisah

pendidikannya, misal kisah para Nabi.

tertentu

sebelum

menjelaskan

nilai-nilai

Menurut Gozutok (2000, hal. 405), metode ini cukup efektif dalam memberikan pembelajaran yang sedang berlangsung: ―Stories are one of the most effective means in the direct lecturing method. They can be used to explain obscure matters and they are easily impresses on the mind. Religious stories from the Scriptures are even more powerful. They always help those who listen to them or read them‖ (Gozutok 2000, hal 405). Melihat banyak penyajian cerita (agama) dalam kitab-kitab Samawi, seperti dalam kitab Injil, nempaknya Gozutok yakin metode ini dapat digunakan menjelaskan hal-hal yang kabur sehingga mudah dipahami dan terkesan dalam pikiran. Juga dapat pula membantu mereka yang mendengarkan atau membacanya. Dengan metode cerita ini, Said Nursi bermaksud memberikan kemudahan untuk memahami berbagai hal yang berhubungan dengan suatu peristiwa, bahkan yang paling sulit sekali pun. Seperti dalam Sozler, pengajaran digunakan dengan metode cerita. Dalam Risale-i Nur pokok pelajaran diterangkan dengan sati atau lebih cerita (misalnya dalam Nursi 2000a, hal. 15-16). Jika cerita tentang kehidupan sehari-hari – secara kebetulan – sesuai dengan pengalaman pembaca, maka efeknya kuat sekali bagi mereka. Bahkan Gozutok menilai penggunaan metode ini bagi anak didik akan cepat ‗nyambung‖ dengan konteks cerita yang disajikan dalam penyajian Risale-i Nur. Berikut ini dapat disimak contoh Metode Qishah yang digunakan oleh Said Nursi dalam Risale-i Nur, dalam Cahaya Pertama tentang Munajat Nabi Yunus AS. Nursi menceritakan bahwa munajat Nabi Yunus AS adalah salah satu munajat paling agung dan paling indah serta salah satu media paling manjur agar do‘a dikabulkan oleh Allah SWT:

Dikisahkan, bahwa nabi Yunus AS dilemparkan ke laut lalu ditelan ikan besar dan diombang-ambing ombak malam yang pekat pun menurunkan tirainya. Nabi Yunus AS pun ditimpa ketakutan dan terputuslah sebab-sebab pengharapan. Sirnalah anganangan. Lalu dengan merendahkan diri dan mengikhlaskan hati beliau melantunkan doa yang lembut memelas hati (Nursi 2003a, hal. 7):

          ―Tiada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau, Sesungguhnya Aku adalah termasuk orang-orang yang zalim." [QS. Al-Anbiyah (21): 87] (Departemen Agama 1993, hal. 506). Menurut Said Nursi doa ini yang menjadi sarana keselamatan dan terbebasnya beliau dari penderitaan: ―Rahasia agung dari munajat ini adalah bahwa dalam suasana yang mencekam dan menakutkan itu sebab material sepenuhnya runtuh sehingga sebab-sebab itu tidak dapat mengubah apa pun dan tak dapat memberi pengaruh apa pun. Hal ini terjadi karena yang dapat menyelamatkan belaiau dari kondisi tersebut hanyalah yang memiliki kekuasaan terhadap ikan besar, lautan, malam dan angkasa karena baik ikan besar, malam yang gelap gulita serta lautan yang ganas telah ―sepakat untuk menyerang‖beliau‖ (Nursi 2003a, hal. 7). Dengan demikian tidak ada satu sebab pun yang dapat menyelamatkannya, tak ada seorang pun yang dapat mengakhiri pendeitaan beliau dan mengantarkan pada pantai keselamatan dan keamanan kecuali yang menguasai mala, ikan besar sekaligus lautannya dan yang mampu menundukkan segala sesuatu dengan perintah-Nya, hingga kalau pun dalam suasana yang mencekam dan menakutkan tersebut semua makhluk membantu Nabi Yunus AS dan siap mematuhi beliau maka hal itu tidak akan memberi manfaat apa pun baginya. Bagi Said Nursi, dari kisah Nabi Yunus AS tersebut menjelaskan bahwa sebabsebab itu benar-benar tidak memberi pengaruh apa pun. Dengan sepenuh keyakinan, Nabi Yunus AS memandang bahwa tidak ada lagi tempat berlindung, kecuali haribaan

Dzat Pencipta, sebab melalui cela-cela cahaya tauhid yang benderang terbukalah rahasia ke-Esaan Allah SWT hingga munajatnya yang iklas itu menundukkan malam, ikan dan lautan secara bersamaan. Bukan hanya itu, bahkan dengan cahaya tauhid yang murni perut ikan yang gelap berubah laksana perut kapal selam yang mengarungi lautan dengan nyaman dan tenang. ―Lautan yang ganas dengan ombak yang siap menelan pun berubah bagaikan taman yang penuh keindahan. Awan gemawan pun berserakan di langit. Bulan menampakkan wajahnya yang bersinar bak pelita terang yang muncul di atas kepala beliau. Semua karena munajat tersebut. Demikianlah makhluk-mahkluk yang tadinya mengancam dan menakutkan beliau, sekarang berlalu dengan wajah bersahabat lalu mendekati dengan kasih dan sayang sehingga beliau keluar menuju pantai keselamatan dan menyaksikan kemurahan Allah Yang Maha Penyayang dari bawah pohon keyakinan‖ (Nursi 2003a, hal. 8). Oleh karena itu hendaklah kita melihat diri kita sendiri melalui munajat itu. Kita berada pada suatu kondisi yang menakjubkan dan penuh ancaman berkali-kali lipat dari kondisi yang dialami oleh nabi Yusuf AS. Karena itu Nursi meyakini: Pertama, malam yang menaungi kita adalah masa depan dan masa depan kita, jika kita melihatnya dengan pandangan acuh, tampak gelap dan menakutkan bahwa lebih pekat seratus kali lipat dari malam yang dilalui oleh Nabi Yunus AS. Lautan kita adalah bumi yang setiap ombaknya membawa beribu jenajah karena itu ia adalah lautan yang menkutkan seratus kali lipat lebih menakutkan daripada lautan temapt nabi Yunus dilemparkan. Kedua, ikan besar kita adalah nafsu amarah yang kita bawa ia adalah ikan yang ingin menelan dan memusnahkan kehidupan akhirat kita. Ikan ini lebih rakus daripada ikan yang menelan Nabi Yunus AS karena ikan yang menelan Nabi Yunus AS mungkin dapat melenyapkan kehidupan yang lamanya seratus tahun saja sementara nafsu amarah kita berupaya menghancurkan ratusan juta tahun kehidupan abadi yang menyenangkan dan penuh kebahagiaan. Demikianlah hakikat kondisi kita selamanya oleh karena itu

tidak ada jalan lain kecuali kita mengikuti nabi kita Yunus AS (lihat Nursi 2003a, hal. 9). Selain pentingnya memahami hakikat kisah keteguhan iman di atas, Said Nursi menyarankan agar kita mengambil pelajaran (ibrah) dengan selalu berjalan di atas petunjuk-Nya, berpaling dari semua sebab lalu menghadap secara total kepada Allah yang merupakan penyebab dari segala sebab. Menghadap kepada-Nya dengan sepenuh jiwa dan raga kita mengharap pertolongan-Nya dengan do‘a; kita meyakini bahwa masa depan yang menanti kita, dunia yang menampung kita nafsu amarah yang ada pada diri kita, karena kelalaian dan kesesatan kita, telah melakukan persekongkolan terhadap kita. Dengan metode ini jelas, upaya Said Nursi menggiring pemahaman kita kepada keteguhan keyakinan bahwa tidak ada yang dapat menghilangkan ancaman masa depan, menumpas teror dan bencana-bencana dunia, menjauhkan budaya nafsu amarah kecuali Dzat yang menguasai masa depan, mengatur dunia, dan menguasai jiwa kita. Hakikat keberadaan kita akan terus seperti itu kecuali jika kita menengadahkan tanga tunduk kepada-Nya, meminta pandangan kasi sayang-Nya kepada kita, menikuti rahasia munajat nabiYunus AS yang mampu mengendalikan ikan besar hingga tunduk kepada beliau sehingga ikan itu laksana kapal selam yang berlayar di bawah laut dan menjadikan laut bagaikan taman yang indah serta menyelimuti malam dengan pakaian cahaya benderang dengan bulan yang bersinar.

Metode Mukatabah (Membuat Surat-Menyurat/Tulisan) Metode Mukatabah (membuat surat-Menyurat) adalah cara mendidik dengan membuat surat-menyurat atau tulisan-tulisan, kemudian mengumpulkan tulisan tersebut untuk

menjadi pedoman pembelajaran. Metode ini dilaksanakan oleh Said Nursi dengan bertatap muka secara langsung (face to face) antara pendidik dengan anak didik. Seperti penuturan dari salah seorang murid-murid istimewanya yang juga orang pertama menulis buku-buku Risale-i Nur. ―Kami pergi bersama guru ke tempat-tempat yang sunyi, ia duduk di satu tempat dan melihat pada satu titik tertentu, kemudian ia mendiktekan kepada saya dengan cepat sekali dan saya pun menuliskannya dengan cepat pula. Kemudian ia memberi isyarat kepada saya agar menulis dan jangan pernah melihat kepadanya di mana ia sedang berkonsentrasi kepada tempat khusus itu. Kemudian ia berkata: Berhenti. Kemudian ia meminta agar saya menulis kembali‖ (Salih 2003, hal. 131). Dalam tulisan Salih (2003, hal. 130-132), dikisahkan oleh murid Said Nursi tentang penulisan Risale-i Nur: “Ada beberapa risalah yang kami tulis hanya dalam waktu satu jam dan beberapa lainnya kami tulis selama dua jam. Sungguh saya bersumpah bahwasanya saya menghabiskan waktu satu atau dua hari untuk menyalin kembali Risalah yang telah kami tulis dalam waktu satu atau dua jam tersebut. Sebagai contoh ia mendiktekan kepada saya ―Risalah al-Hasyr‖, baik di pagi hari maupun di malam hari, pulang pergi di tepi danau ―Barla‖ ia mengulangulang membaca ayat (di bawah ini) sebanyak 40 kali.”

―Maka perhatikanlah bekas rahmat Allah bagaiman Dia menghidupkan bumi yang telah mati. Sesungguhnya yang demikian itu menandakan bahwa ia benarbenar kuasa menghidupkan orang-orang yang telah mati. Dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.‖ (Derpartemen Agama 1993, hal. 649).

Sebuah contoh, Risalah al-Hasyr merupakan risalah yang sangat berharga, di mana dibuktikan tentang al-Hasyr itu dengan dalil-dalil dan bukti yang nyata lagi fitrah, sehingga semua orang dapat memahaminya dan sekaligus mengaguminya. Adapun

tentang risalah-risalah ―al-Mu‟jizat al-Ahmadiyah‖ telah didiktekan kepada beberapa muridnya selama lebih kurang 3 atau 4 hari dalam waktu antara 2 atau 3 jam dalam sehari, yaitu di tengah taman yang terletak di antara gunung-gunung. Keseluruhannya mencakup kira-kira 300 lebih tentang mukjizat Rasulullah dengan menyebutkan di dalamnya riwayat dan pendapat semua itu adalah tanpa merujuk pada sumbersumbernya (Salih 2003, hal. 131). Penulisan karya Said Nursi lebih banyak di dalam penjara, sebab Pemerintah tidak senang dengan pemikiran beliau. Para murid yang membantunya pun ditangkap, tempat tinggal mereka diawasi, dan rumah-rumahnya digeledah. Namun tindakan pemerintah ini oleh mereka disikapi dengan lapang dada dan kepala dingin serta dengan iman yang mantap. Mereka bersemboyan, bahwa penjara merupakan imbalan miniml yang harus diterima sebagai konsekuensi orang-orang beriman dan sesungguhnya penjara tidak lain hanya sebagai Madrasah Yusfiyah. Penamaan Madrasah Yusfiyah ini oleh Nursi merujuk pada kisah Yusuf AS yang diabadikan dalam al-Qura (Salih 2003, hal. 56-61). Dalam

karya

Mektubat

tersebut,

lebih

banyak

menampilkan

metode

pembelajaran Tanya-Jawab. Menurut Gozutok metode tersebut sangat berguna sebagai upaya meningkatkan kemampuan siswa dalam hal bertanya-jawab sebagaimana sering digunakan dalam metode pendidikan modern: ―This is actually what is sought in modern education; that is, the functionality of this method is increased by the student asking the questions. The work, Mektubat (Letter) consist to a large extent of answer to question asked of Bediuzzaman.‖ (Gozutok 2000, ha. 406).

Dalam korespondensi Said Nursi, ia menampilkan gagasannya yang bersifat kontradiktif dan demokratis terhadap golongan yang sesat dan golongan yang menentang sebagian dari ajara Islam. Dalam tulisan-tulisan Said Nursi tersebut memuat beberapa metode pendidikan, seperti Tanya-Jawa dan Debat. Seperti disebutkan, bahwa dalam berhadapan dengan golongan sesat, ia terlebih dahulu menampilkan serangan hebat dengan cara membantahhh kebohongan mereka, baru kemudian memberi dalildalil dan argumentasi yang kuat. Kadang-kadang dilukiskan sebagai karakter samaran/kiasan: ―Bediuzzaman takes as his addresses a „collective personality‟ afficted with negative ideas, and supplies answers to the question he thinks it would ask. This person is sometimes portrayed as “a fictitious character.‖ (Nursi 2000a, hal 619-620). Selanjutnya terhadap orang Islam yang menyimpang (bukan sesat), ia melakukan pembelaan saja, tanpa menyerang mereka habis-habisan (Salih 2003, hal. 147). Seperti dalam salah satu kumpulan tulisan Said Nursi yang lain tentang gagasan pembelaan terhadap golongan yang menentang dakwahnya, ketika Said Nursi berada dalam penjara Eskisehir, di mana ada kelompok orang yang menyebar sifat buruk dan bimbingan yang sesat diantaranya (laksana pekerjaan setan): ―When preoccupied with these observations in Eskisehir Prison, a collective personality which spreads vice and misguidance was embodied before me like a huma satan…‖ (Nursi 2000d, hal 219). Said Nursi membantak keras menurut Salig (2003, hal. 147). Dari contoh-contoh di atas dapat dipahami bahwa metode mukatabah menjadi pelengkap metode ceramah, jika dalam suatu kesempatan ceramah tidak efektif dilaksanakan. Seperti rintangan yang dialami oleh Said Nursi dalam menyebarkan ajaran Islam, akhirnya diubahnya dengan metode penulisan Risale-i Nur. Metode

Mukatabah ini terdapat dalam karya Said Nursi ―The letter‖ atau ―Mektubat‖ yang berisi kumpulan surat-surat yang berisikan banyak tentang jawaban atas yang dipertanyakan kepadanya.

Metode Taushiyah (Memberi Nasehat) Metode Taushiyah maksunya adalah metode yang dilakukan oleh pendidik dengan memberi pengetahuan, wasiat, penerangan, akan hal-hal yang baik kepada anak didik. Metode ini erat kaitannya mewasiatkan untuk melaksanakan kebaikan (tawashau bi alhaq) dan mewasiatkan untuk menetapi kesabaran (tawashaubi sabr). Penyampaian materi yang disampaikan lebih kepada cara ‗menggugah‘ kesadaran anak didik. Said Nursi mewasiatkan pesan tentang ibadah, khususnya shalat wajib lima waktu, karena nilai ibadah shalat merupakan tiang agama. Nilai shalat dalam pemanfaatan waktu 24 jam sehari selama kehidupan manusia beriman, di mana dengan mendirikan shalat selama i jam sehari dapat menukar 23 jam aktifitas lainnya menjadi bernilai ibadah. Apa lagi shalat merupakan anugerah kebahagiaan besar bagi badan jasmani dan rohani manusia: ―Moreover, the spirit, teh heart, and the mind find great ease in prayer, and its not trying or the body. Furtheremore, with the right intention, all the other acts of some one who performs the prescribed prayers become like worship. He can make over the whole capital of his life to the hereafter in this way. He can make his transient ife permanent in one respect.‖ (Nursi 2000a hal. 33). Kalimat nasehat selanjutnya: ―jika kamu meninggalkan shalat wajib, maka semua hasil pekerjaanmu di dunia akan berfokus pada kebutuhan dunia yang tidak bernilai, dan kamu tidak mendapatkan hasil apa-apa. Lain halnya kalau kamu menggunakan waktu Istirahatmu untuk menjalankan shalat yang merupakan sarana untuk

kenyamanan di samping mendapatkan keuntungan dunia yang penuh berkah, yang kamu dapatkan dari dua gudang besar yang bersifat maknawi dan abadi, yaitu: Pertama, memperoleh pahala dari tasbih-tasbih, yagn diucapkan oleh bunga-bunga dan tumbuh-tumbuhan yang kamu tanam. Kedua, bersedekah yang mengailr untukkmu, walaupun hasil kebunmu dimakan oleh manusia dan binatang dengan cata semestinya atau dengan cara hina seperti mencuri dan sebagainya (Nursi 2004a, hal. 116-117).‖ Dapat dimengerti, bahwa metode ini mengajak dan menggugah kesadarn orang mukmin untuk kembali pada fitrah kebutuhan manusia yang memerlukan kasih sayang, perhatian Allah SWT, nikmat kesehatan dan ketenangan, serta puncaknya kebahagiaan abadi dengan pengorbanan sedikit modal waktu untuk mendapatkan nikmat ketenangan dan kebahagiaan dunia serta kesempurnaan kesenangan abadi di akhirat. Manusia akan menemukan ketenangan sempurna ketika melaksanakan shalat, bukan semata-mata bermanfaat untuk badan . lagi pula, dengan niat yang sebenarnya, jika seseorang melaksanankan shalat, semua tindakannya yang lain menjadi bernilai ibadah. Ia dapat membuat modal bagi seluruh kehidupannya untuk kepentingan akhirat nanti dengan cara tersebut. Dengan begitu ia dapat membuat hidupnya yang sementara menjadi permanen dengan cara terhormat.

Metode Maudlu‟i (Membuat Tema-Tema) Metode tematik yang digunakan Said Nursi untuk menafsirkan ayat-ayat yang mengandung tema bahasan tertentu. Tematik berarti pula pembagian judul-judul bahasan sesuai dengan corak tafsir Risale-i Nur sebagai Tafsir Mauslu‟i. Dari koleksi Risale-i Nur terkandung Enam Tema Besar, yakni Enam Rukun Iman. Seperti pada dalam Pertanyaan Kedua yang mengandung tema tentang Keimanan Kepada Hari Akhirat, yang meliputi hakikat Kematian, Kehidupan Sesudah Mati, Alam Kubur, Alam

Keabadian, Keadilan Allah SWT (Adzab), Syurga dan Neraka, dan lain-lain. Dari tema ini, antara lain dicontohkan tentang Hakikat Kematian: Diisyaratkan dalam ayat-ayat al-Quran misalnya:‖Dia menjadikan mati dan hidup supay Dia menguji kamu, siapa diantara kamu yang lebih baik amalnya” (Q.S. 67: 2). Kematian dalam ayat tersebut secara tafsiriyah mengandung makna yang dalam, tidak sekedar terjemahan istilah bahwa kematian adalah berpisahnya ruh dari jasad manusia. Said Nursi menjabarkan tentang Hakikat Kematian ini dalam satu bab bahasan dan kalimat yang panjang lebar. Bahwa kematian itu sesuatu yang diciptaklan seperti halnya kehidupan, dan karenanya menjadi rahmat bagi makhluk hidup. Sementara itu, kelihatannya kematian adalah pembusukan (dekomposisi) dan sepertinya mematikan sinar kehidupan dan menyebabkan tubuh yang hidup membusuk. Kematian juga menghancurkan kesenangan dan kebahagiaan. Kalau begitu, bagaimana bisa kematian menjadi rahmat bagi makhluk hidup? Jawabannya: seperti yang kukatakan di akhir jawaban untuk pertanyaan pertama, kematian berarti pembebasan dari tugas-tugas hidup duniawi. Kematian juga berarti perubahan tempat tinggal dan perpindahan tubuh, dan juga undangan dan permulaaan bagi kehidupan abadi. Karena dunia terus menerus dihidupi melalui tindakan makhluk dan keputusan awal, maka dalam dunia yang lain terus dipisahkan dari kehidupan melalui beberapa siklus pencapaian, kepastian dan kebijakan (Nursi 2003b, hal. 4). Kematian tanaman, sebuah tingkat kehidupan yang paling sederhana, membuktikan diri sebagai sebuah karya seni Allah. Kematian tanaman seperti kehidupannta, tetapi lebih sempurna dan dengan desain lebih baik. Ketika biji atau

benih suatu tanaman mati, benih itu tampak membusuk di dalam tanah, tetapi, sebenarnya tanaman itu menjalani suatu proses kimiawi yang sempurna, melintasi keadaan pembentukan kembali yang telah ditentukan, dan akhirnya berkembang menjadi sebatang pohon baru yang gagah. Ini menunjukkan bahwa kematian biji adalah awal kehidupan pohon baru, bahwa kematian adalah sesuatu yang diciptakan seperti halnya kehidupan (Nursi 2002b, hal. 5). Dengan demikian, kematian sama sempurnanya dengan kehidupan. Karena ‗Kematian‘, buah-buahan dan binatang dalam perut manusia menyebabkan mereka naik ke tingkat kehidupan manusia, maka ‗kematian‘ mereka dapat dianggap lebih sempurna dibandingkan kehidupan mereka. Karena kematian tanaman, yang merupakan tingkat kehidupan paling sederhana, begitu sempurnanya dan memiliki tujuan besar, naka kematian manusia tentu jauh lebih sempurna dan mempunyai tujuan yang jauh lebi besar pula, karena manusia telah dikubur ke bawah tanah tentu akan dibawah kehidupan abadi (Nursi 2003b, hal. 5). Ada banyak alasan kenapa kematian merupakan rahmat bagi umat manusia. Kata Nursi ―Ijinkan aku secara singkat menukiskan empat diantaranya‖: Pertama, karena kematian membebaskan manusia dari kesengsaraan hidup, yang semakin meningkat sejalan dengan usia kita. Kematian juga membuka gerbang pertemuan kembali dengan sembilan puluh persen teman-temannya yang telah mati sebelumnya. Maka kematian adalah rahmat yang sangat besar. Keduan, kematian adalah rahmat karena kematian membebaskan kita dari kehidupan duniawi yang sama seperti penjara bawah tanah yang sempit, bergolak keras dan menyesakkan. Kematian membawa kita menuju lingkaran luas kasih sayang Allah yang kekal, di mana manusia dapat menikmati kesenangan dan hidup abadi yang bebas dari penderitaan. Ketiga, usia tua dan kondisi yang tak tertahan lagi juga membuktikan bahwa kematian dapat menjadi rahmat yang lebih besar daripada kehidupan. Misalnya, seandainya orang tuamu dan kakek atau nenekmu hidup dalam penderitaan di depan matamu, engkau tentu akan mengakui betapa besarnya rahmat kematian, karena hidup pu menjadi penderitaan yang tak tertahankan. Selain itu, sudah jelas bahwa kematian di

musim gugur serangga, yang begitu mencintai bunga-bunga indah adalah rahmat bagi serangga itu, karena kalau tidak mati, mereka akan merasakan kekejaman dan keseng saraan musim dingin. Keempat, tidur membawa ketenangan dan perasaan lega, dan tentu saja rahmat, khususnya untuk orangorang yang sakit dan terkena musibah. Demikian juga kematian, ‗saudara kandung‘ tidur, adalah sebuah rahmat dan kasih sayang khususnya bagi mereka yang selalu didera kemalangan yang bisa membuat mereka bunuh diri. Tetapi, bagi orang-orang yang sesat, kehidupan dan kematian adalah siksaan, dan penderitaan yang tiada henti (Nursi 2003b, hal. 6). Tema Hakikat Kematian sebagai yang dicontohkan tadi dijabarkan melalui beberapa sudut pandang, mulai dari pengertian, proses, realitas, dan hikmah kematian, sehingga dalam satu Tanya-Jawab tersebut dapat mengantarkan pembaca [peserta didik] memahami satu tema bahasan secara akumulatif. Metode yang serupa juga dilakukan oleh Malik Fajar (1999) dengan Tafsir alMisbah (Taffsir Tematik) yang digunakan untuk memahami ayat-ayat al-Quran. Sebelumnya Mahmud Yunus (1995) juga pernah menulis buku berjudul isi Kandungan Al-Quran. Yunus membuat klasifikasi tema pokok al-Quran, seperti syariat, ilmu pengetahuan, fiqh, sejarah, tauhid, ibadah, dan muamalah. Namun perbedaannya dengan pendekatan Tematik Risale-i Nur (yang lebih banyak argumen akliyah) serta analisis berdasarkan realitas alam dan kehidupan nyata manusia.

Metode Tamtsil (Membuat Perumpamaan) Metode Tamtsil berarti metode pendidikan yang diterapkan oleh Said Nursi melalui perumpamaan (misal). Metode ini banyak sekali disajikan oleh Said Nursi dalam kitabnya. Di antaranya, dalam karyanya Menjawab Yang Tak Terjawab, Menjelaskan Yang Tak Terjelaskan (Alih bahasa daari al-Mmktebeh (The Letters), yang memuat 29 surat

umumya menggunakan pendekatan analogis,. Umpamanya ada 5 Surat Pertama, mengenai Tingkat Kehidupan, Rahmat dalam Kematian, Cahaya dari Keindahan alQuran, Seberkas Siar Perwujudan Allah SWT, dan Pelabuhan Terkahir dalam Perjalanan Rohani (Nursi 2003b, hal. 1-28). Untuk memahami metode Tamtsil ini dapat dibaca dalam Pertanyaan Keempat tentang cinta pada lawan jenis, yang disebut cinta hiasan oleh orang-orang suci dan ulama Islam, kadang-kadang ternyata berubah menjadi cinta pada asng Pencipta, yaitu cinta Sejati. Apakah juga mungkin cinta dunia, yan dimiliki kebanyakan orang berubah menjadi cinta Allah? Berikut ringkasan penjelasan Said Nursi: Dunia ini mempunyai dua muka: muka pertama adalah yang fana dan sekejap, dan muka yang lain adalah cermin tempat terwujudnya Asma-asma Allah, dan sebuah ladang yang tebari benih untuk dipanen di kehidupan yang akan datang. Kalau pecintanya mampu menoleh dari wajah yang sekejap ini ke arahwayang yang lain, maka cintanya akan dunia dapat berubah menjadi cinta Allah SWT. Ada satu persyaratan lagi untuk perubahan cinta ini yaitu manusia tidak boleh salah sangka, dan mengira dunia fana kecilnya itu sebagai dinia sama yang sangat luas. Seperti orang-orang yang tersesat, manusia bisa lupa siapa dirinyam ia masuk dalam dunia eksternal dan jatih cinta dengannya, maka ia akan jatuh dalam lembah pemujaan alam, kecuali ada tangan luar biasa yang menyelamatkannya (Nursi 2003b, hal. 9). Kata Said Nursi, untuk memahami kebenaran ini, renungkan perumpamaan berikut! ―Bayangkan kita berempat di dalam sebuah ruang berdinding empat dan masingmasing dinding diberi cermin besar sebesar dinding itu. Paling tidak akan terlihat lima ruang, satu ruang adalah yang nyata yang sama-sama didiami keempat orang itu, dan satu ruang bayangan pada masing-masing cermin.

Masing-masing dari kita (empat orang) dapat mengubah bentuk, penampilan dan warna ruangnya sendiri dengan manipulasinya cerminnya sendiri. Misalnya, kita mengubahnya menjadi hijau atau merah dengan mengecat cermin dan kita pun bisa membuatnya berbentuk lain. Dan untuk ruang yang sebenarnyayang sama-sama ditinggali, kita tidak begitu saja dapat mengubahnya. Meskipun kedua ruang, ruang pribadi dan umumhampir tampak sama, tetapi sifat dan mudah-tidaknya diatur sangat berbeda. Anda dapat menghancurkan ruang pribadi hasil cerminan anda dengan jari tangan, tapi anda tidak bisa meskipun sekedar memindahkan sebuah batu dari ruang yang sesungguhnya‖ (Nursi 2003b, hal. 9). Demikian juga, dunia adalah tempat yang berhias indah. Hidup masing-masing orang adalah sebuah cermin besar. Dalam tempat ini, masing-masing dari kita mempunyai dunia pribadi, pilar, pusat, dan gerbang sendiri, dan itulah hidupnya. Dunia pribadi kita bisa juga dibandingkan dengan sebuah halaman buku, di sana tertulis perbuatan kita dengan penuh hidup kita. Kita mencintai dunia kita tetapi kita harus menyadari bahwa dunia ini dibangun disekitar hidup kita, bersifat sementara, tidak abadi, dan fana (Nursi 2003b, hal. 10). Lalu apa yang seharusnya kila lakukan adalah memikirkan perwujudan Asmaasma Allah, bukan hal-hal yang fana. Selain itu, kita seharusnya mengenali dunia pribadi kita yang telah dianugerahkan kepada kita sehingga kita bisa menebarkan benihbenih supaya bisa hidup di Surga kita. Dengan demikian, kita hendaknya mencintai dunia ini demi buah yang akan kita petik di dunia akhirat. Jika kita bisa melakukan, artinya, jika kita mampu mengabadikan cinta kita pada buah-buah perbuatan kita dan perwujudan Ilahi, maka cinta pada dunia akan berubah menjadi cinta pada Allah. Akan tetapi, adalah mungkin bagi manusia untuk tenggelam dalam dunia pribadi karena dengan melupakan diri sendiri dan kesementaraan dunia pribadinya, mereka menyianyiakan diri sendiri dengan menjalani kehidupan duniawi ini seolah-olah kehidupan dunia ini abadi.

Cainta pada wajah sementaradai lima dunia itu adalah sumber rasa sakit dan penderitaan tiada akhir, karena cinta tersebut menguatkan kasih sayang yang menyedihkan dan membuat cinta dengan hati lembut menjadi tidak punya harpaan. Seorang pecinta yang sensitif merasa kasihan pada semua makhluk, sehingga perasaannya selalu terluka oleh binasanya semua makhluk yang fana dan indah. Karena ia tidak dapat melakukan apa pun untuk makhluk-makhluk itu, ia akan sangat menderita dalam ketidak berdayaan. Sebaliknya, orang yang telah menemukan Allah SWT akan menemukan obat untuk penyakit yang disebabkan oleh rasa sayang dan hati lembut. Karena ia menganggap bahwa jiwa-jiwa makhluk hidup, yang merasakan kasihan terhadap apa yang binasa, adalah cermin tempat dipantulkannya Nama-nama kekal dai Yang Maha Kekal, maka kelembutan hatinya berubah menjadi penerimaan kenikmatan dan kelapangan hati. Ia melihat bahwa di balik makhluk-makhluk yang mudah binasa, fana tetapi indah itu, adalah perwujudan abadi keanggunan murni dan keindahan suci, yang diwujudkan melalui keterampilan dan hiasan yang rumit-halus, adalah keajaibankeajaiban yang disukai dan menerangi jiwanya. Dengan demikian, ia memahami bahwa kematian dan pembinasaan sebenarnya adalah sebuah proses pembaruan untuk menyegarkan kembali dan meningkatkan keindahan dan kenikmatan, dan untuk menunjukkan keterampila seni Ilahi yang teramati dalam alam semesta. Sehingga, kesenangannya dan penghargaannya pada segala perwujudan Ilahi dan kegairahannya akan perwujudan-perwujudan itu meningkat (Nursi 2003b, hal. 9-11). Sebagai penagntara untuk memahami hakikat tersebut, di sini perlu disimak tentang suatu pertanyaan:

Doa apakah yang paling baik dari orang yang beriman bagi orang yang beriman lainnya? Jawaban: doa yang paling baik dari orang yang beriman bagi yang lainnya adalah doa yang sesuai dengan syarat-syarat sehingga doa tersebut bisa diterima. Sebuah doa mungkin dapat diterima dengan mempertimbangkan syarat-syarat tertentu yang harus dipenuhi. Misalnya, ketika seorang berdo‘a kepada Allah untuk memohon sesuatu, pertama-tama dia harus membersihkan dirinya sendiri dengan memohon ampun pada Allah SWT atas Nabi Muhammad SAW yang selalu berdoa bagi kebahagiaan dan keselamatan umatnyaserta menyampaikan shalawat dan salam kepada Nabi Muhammad SAW sebelum dan sesudah berdoa. Karena memohon karunia Allah atas Nabi Muhammad adalah sebuah do‘a yang diterima dan doa yang diucapkan di antara dua doa yag seperti ini seharusnya diucapkan tanpa sepengetahuan orang beriman yang didoakan dan doa yang diucapkan adalah yang berasal dari al-Quran atau Hadist. Misalnya, seseorang seharusnya lebih memilih doa yang menyeluruh seperti ―Ya Allah, Aku mohon ampun kepada-Mu, bagiku dan baginya, dan kekuatan iman, di dunia ini dan di akhirat! Tuhanku, limpahkanlah kebaikan kepada kami di dunia ini dan di akhirat, dan lindungilah kami dari adzab apai neraka!‖ Inilah sedikit contoh Metode Tamtsil yang digunakan Said Nursi dalam karyanya untuk menjelaskan hakikat atau nilai pendidikan yang dikandung dalam suatu ayat, sehingga peserta didik akan mudah memahami hakikat yang dimaksud. Metode Tarbiyah al-Fardhiyah (Pendidikan Diri Sendiri) Metode Tarbiyah al-Fardhiyah atau dikenal dengan self education adalah metode pendidikan yang melibatkan siswa aktif dalam mempelajari dan membahas suatu pelajaran.

Metode ini diterapkan oleh Said Nursi dalam rangka mencapai tujuan dari semua aktifitas dan ibadah Shalat, di mana mereka mengikutsertakan badan, pikiran, hati dan semua komponen dirinya dalam melakukan shalat. Said Nursi mengatakan, bahwa orang yang shalat berarti melakukan perjalanan spiritual dalam ibadah mereka, khususnya pada malam hari dan pada shalat wajib yang mereka lakukan. Ini adalah suatu pola pendidikan yang hidup dinamis, di mana seseorang dapat menaglami, mencoba dan belajar. Ajaran Islam memberi jaminan bagi orang yang mengerjakan shalat serta bagi mereka yang senantiasa ingat kepada Allah SWT dengan amalan-amalan yang ditentukan. Mereka memiliki kewajiban agama yang banyak. Tiap-tiap tindakan manusia pasti berpengaruh atas dia. Efek ini tentu saja diharapkan baik seperti yang setiap orang peroleh sebelumnya. Oleh karen itu, tindakan yang ia laksanakan dalam melatih organ tubuh, perasaan dapat memberi pengajaran yang baru, pengetahuan bunyi,

mempercepat

memorinya, memantapkan kejujuran, dan meningkatkan

pemahamannya. Ketika mendiskusikan hikmah shalat, Sadi Nursi menunjuk ke luar di samping apa yang diperoleh untuk individu itu sendiri, juga ia akan menuai manfaat membantu ke arah memperkuat ikatan sosial yang mendukung perdamaian: ―thu, the acyive methods is applied in the performance of all work and worship for the believer worsip wit is body, mind, heart, and all his self. Bediuzzaman says that the worshipper makes a spiritual journey in worship performed at night in particular and in the obligattory prayers. This is a matter of living, experiencing, and learning.‖ (Nursi 2000, hal. 53). Islam menuntut agar pengikutnya aktif dalam aksi terhadap hal-hal positif, sebagai efek dari ibadah:

“Islam Charge the believers with duty of worshipping God and it calls on them to perform certain actions. They are faced with many religious obligation. Every act man performs certainly has an effect on him. These effect are certain good things the person has previosuly acquired. The acts he performes therefore train the sense organs, teach him new, sound knowledge base on experience, speed up his memory, ensure honesty, and increase hin comprehensions. When discussing the virtues of worship, Bediuzzaman points out that besides what it gains for the individual, it helps to strengthen the bonds of society contributing to peace” (Gozutok 2001, hal. 408). Lebih-lebih, melalui penyerahan diri (ber-Islam) dan penghambaan diri (beribadah), seorang muslim membentuk suatu hubungan serta ikatan yang kuat dan cinta sejati, sehingga implilkasi nyatanya penyerahan diri dan ibadah itu menyumbang dalam kemajuan dan penyempurnaan masyarakat adalah persaudaraan dan cinta: ―Through muslim, and Through worship, a muslim form a firm realation and strong bond and tie with all Muslims. These result in an unshakeable brotherhood and true love. Yes the first an dmost essential steps in the progress and perfecting of society are brotherhood and love‖ (Nursi 2001, hal. 94-95). Dengan begitu orang-orang yang beriman sebagai muridnya al-Quran –istilah Said Nursi—belajar secara aktif untuk usaha penyelamatan diri dan keluarganya serta masyarakat dari kemalangan yang disebabkan tidak beribadah.

Metode I‟tibar (Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah) Metode I‟tibar (Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah) adalah cara mendidik yang dilakukan said Nursi dengan mengambil pelajaran (hikmah) terhadap hal-hal atau peristiwa yang terjadi, baik peristiwa yang berasal dari dalam diri manusia maupun dari luar dirinya.

Ada banyak bahasan dala Risale-i Nur, dimana Said Nursi meletakan alam semesta di depan mata pembaca seolah-olah laboratorium, dan memberikan beratusratus bukti eksistensi Allah SWT, yang mana mereka dapat mengamati serta mengambil I‟tibar dari peristiwa yang sangat banyak terjadi (Gozuitok 2001, hal. 410). Contohnya, disebuit

Said

Nursi

dalam

―The supreme

Sign‖

adalah

menggambarkan tentang seorang pelancong yang bertanya tentan gPencipta alam Semesta. Pelancong tersebut melakukan aktifitas belajar denga memulai perjalanannya dari bintang-bintang, matahari, bulan, dan planet, dan pergerakan ke atas langit, awan, angin badai, guntur, dan hujan; demikian pula kejadian-kejadian di bumi dan serta perubahan musim, suangai, laut dan seterusnya: ―The best example of this is The Supreme Sign, which is about “a traveller questioning the universe about creator.”‖ It describes his journey starting from the stars, sun, moon, and planets, and moving on to the skies, clouds, winds, thunders, and rain, and then coming down to earth and the change in it seasons, and its rivers and seas, and so on” (Nursi 2000d, hal. 130-150).

Said Nursi menggambarkan tentang seseorang yang dapat memperoleh manifestasi dan perhatian Tuhan, sebagaimana kata bijak adalah suatu keuntungan yang agung untuk seorang yang hina seperti diriku yang menunggu di ambang pintu kuburan untuk mengharap satu jam tetapi tidak memperhatikan sepuluh jam ibadah, aku sangat bersyukur. Ibadah shalat akan membuka pintu kepada pengenalan Allah SWT, yakni sebuah pengalaman bati: ―For saying, „it is great profit for an unfortunate like myself who waits at the door of the grave to make one hour which might be passed in the heedlessness ten hours of worship,‟ i gave thaks‖ (Nursi 2000a, hal. 164). Contoh-contoh di atas disebut Gozutok sebagai Metode Observasi Internal dilakukan dengan berpikir refleks, pengalaman yang dalam, inspirasi, dan kekuatan

penerangan (Illuminasi), yang mana seseorang dapat mencapainya dengan mengamati pada dirinya sendiri (baca Gozutok 2001, hal. 410). Metode ini disebut juga Metode Perenungan untuk mencapai keimanan yang kuat (Taffakur Imani), yakni cara mendidik yang dilakukan Said Nursi dengan belajar mendalam; memikirkan dan mengambil hikmah dengan memperbanyak dzikir sesudah shalat dan perenungan-perenungan (Nursi 2003a, hal. 550). Misalnya, ketika Said Nursi menawarkan alternatif perenungan seperti yang dialami para Sufi, namun berbeda teknisnya. Sebagaiman ia tuliskan peristiwa dari yang dituduhkan oleh musuh-musuhnya: ―Bagaimanapun cara kami bukan mengikuti cara tarekat sufi, melainkan sebuah jalan realitas, dimana kami tidaklah dipaksa untuk melaksanakan sebuah –perenungan—dalam suatu formulasi yang bersifat hipotesis dan ilusi seperti para tarekat Sufi.‖ Untuk melakukannya bagaimanapun kita tidak akan dapat membawa masa depan di saat ini dari perenungan terhadap akhirat semata, melainkan untuk memikirkan masa depan dari hal-hal yang menyangkut kenyataan saat ini, dan menyikapinya. Ya, dengan tidak memerlukan imajinasi atau konsepsi, seseorang dapat melihat mayat dirinya sendiri sebagai sebuah pohon kehidupan yang singkat ini melalui I‟tibar mendalam: ―However, since our way is not the sufi path but the way of reality, we are not compelled to perform this contemplation in an imaginary an hypothetica form like the Sufis. To do so is anyway not to bring the future to the present by thinking of the end, but to go in the mind to the future from the present inn respect of reality, and to gaze on it. Yes having no need of imagination or conception, one may look one‟s own corpse, the single fruit on the three of his brief life. In this way, one may look one one‟s own death, and if one goes a bit further, one can see the death of thi century, and going further still, observe the death of this world,opening up the way to complete sincerity‖ (Nursi 2000, hal. 217).

Dengan cara ini, seseorang dapat melihat kematian dirinya sendiri, dan jika seseorang dapat memahaminya lebih jauh lagi, maka ia dapat melihat kematian abad ini, dan berbuat lebih banyak lagi untuk mengamati kematian dunia ini, membuka jalan kebenaran yang sempurna, dan pada akhirnya mendapat pencerahan baru. Ciri-ciri metode ini adalah di mana seseorang dapat mengenal hatinya dari pengamatan langsung terhadap makhluk sekitar, juga dapat mengamati akan peristiwa kematian yan akan berlaku baginya dengan mengamati peristiwa kematian, pengrusakan (dekomposisi) seperti tumuh-tumbuhan, hewan dan serangga. Dengan cara ini ia akan menemukan suatu hasil pengamatan (berupa deskripsi atau simpulan) yang perlu dikaji ulang (review) kebenarannya, bukan melalui perenungan jalan sufi (Gozutok 2001, hal. 411). Ertugrul dalam sebuah tulisannya (1994, hal. 66) memberi catatan tentang unsurunsur dan latifah-latifah yang ada pada diri manusia berkeinginan untuk kehidupan abadi. Kesempurnaan yang dimiliki oleh manusia memerlukan keabadian, karena manusia tidak terkirim ke dunia untuk bersenang-senang dan mendapat kelezatan. Hal ini dibuktikan dengan selalu orang yang datang akan pergi, yang muda akan menjadi tua, dan seterusnya. Juga manusia merupakan makhluk yang sempurna dan paling tinggi derajatnya, memiliki kemampuan terkaya, bahkan rajanya diantara makhluk yang bernyawa, tetapi melalui manusia berpikir kelezatan-kelezatan masa lalu dan tantangan masa depan menjalankan kehidupan yang sedih, sulit, derajatnya rendah dibandingkan dengan hewa. Karena itu tempuhlah cara „tahlili‟ dan „tasbiti‟ dengan mengamati tentang komposisi manusia dan dimensi keabadian yang menjadi fitrahnya.

Í‟tibar dapat membawa manusia mengenal hakikat keberadaannya di dunia ini, bahwa ia tidak datang ke dunia ini hanya untuk kehidupan yang bermewah-mewah dan berpoya-poya, malah manusia yang memegang modal yang besar datang untuk bekerja pada kehidupan abadi dan perdagangan yang abadi. Modal yang diberikan kepada manusia adalah umur manusia. Kesulitan dan kemalangan juga di satu sisi merupakan satu

nikmat

bagi

manusia,

karena

mengingatkan

tentang

kelemahan

dan

ketidakberdayaan manusia. Musibah juga mengingatkan bahwa manusia tidak abadi di dunia ini dan tidak bebas, tetapi mempunyai satu tugas. Penyakit memberikan pelajaran untuk meninggalkan egoisme, berpikir tentang Khaliq, dan masuk ke dalam kubur.

Metode Uswah (Memberi Keteladanan) Metode Uswah (Memberi Keteladanan) adalah pendidikan yang dilakukan dengan cara memberikan contoh-contoh yang baik (uswah al-hasanah) berupa perilaku nyata, khususnya ibadah dan akhlak. Contoh tauladan ini merupaka pendidikan yang mengandung nilai paedagogis tinggi bagi peserta didik. Menurut Said Nursi, pendidikan keteladanan dalam tataran umum mengacu pada pendidik ideal yang digambarkan di dalam al-Quran ialah pribadi Rasulullah SAW digelari uswah al-Hasanah dan berbudi pekerti agung khuluqun „azhim. Karenanya pendidik dalam Islam merupakan satu rangkaian dengan ajaran Islam, yaitu pendidikan bersumber dari al-Quran sebagai terjemahan abadi dari kitab alam semesta (Nursi 2003b, hal. 69). Bagi umat Islam semuanya, Said Nursi mengingatkan akan keagungan al-Quran. Kitab samawi ini bagi umat manusia adalah sebuah kitab yang memuat ajaran tentang

hukum, doa, hikmah-hikmah, ibadah, dan pengabdian kepada Allah SWT, perintahperintah dan anjuranm dan tafakur. Ia tiada lain merupakan kitab yang sangat sempurna untuk semua kebutuhan spiritual kita dan juga amat menyenangkan laksana perpustakaan suci, ia menjadi pegangan semua orang suci, orang-orang yang jujur, para pendidik dan pemimpin umat Islam yang jujur yang mempunyai pengetahuan tentang Allah SWT (Nursi 2003b, hal. 70-71). Sedangkan as-Sunnah adalah suatu perkataan Rasulullah SAW yang mengandung sumber kekuatan dan hukum dan undang-undang Islam (Nursi 2003b, hal. 33). Pendidik harus berkahlak mulia. Ia harus mengutamakan terbentuknya persaudaraan dan persatuan antara pendidik dan anak didik dalam keakraban tidak secara material, karena segala sesuatu yang dimulai dari sifat dan tindakan yang baik itu berasal dari cinta dan akan menimbulkan cinta kepada tindakan-tindakan serta sifat-sifat perbuatan yang baik karena cinta bersifat mudah menalar sehingga mudah disebarkan dan diterima oleh semua pihak. Karena alasan inilah dalam peribahasa disebutkan; sahabat dari seorang adalah sahabat; dan seperti dalam bahasa semua orang banyak hal disukai karena kebaikan suatu hal.‖ Sedangkan permusuhan dan kebathilan adalah kebalikan dari kebenaran, sebab kebathilan timbul dikarenakan pada kecenderungannya pada permusuhan yang timbul karena tidak mampu melihat kebenaran (Nursi 2003b, hal. 356). Jadi, tegasnya karakter ideal pendidik itu memiliki kemampuan mendidik dengan cinta berdasarkan semangat Uhuwah Islamiyah. Pendidikan Islam dilakukan dengan memberikan contoh yang baik, sebab pendidikan manusia harus dimulai dari anggota paling kecil (individu) terlebih dahulu, terutama dari diri sendiri. Said Nursi meyakini; ―…orang yang tidak mampu

memperbaiki jiwanya sendiri tidak bisa memperbaiki jiwa orang lain, maka aku mulai memperbaiki jiwaku sendiri‖ (Nursi 2003d, hal. 134). Keberhasilan para pendidik awalnya ditentukan oleh keberhasilan mendidik dirinya sendiri, baru kemudian orang yang akan dididiknya. Diharapkan para pendidik juga sebelum mengajarkan sesuatu, harus menerapkannya dahulu pada diri sendiri, karena amal atau perbuatan lebih berpengaruh daripada lisan (Ilim Triped 2002.com). Pendidik yang berkarakter ideal—yang komitmen penuh dengan standar alQuran dan as-Sunnah—sekarang sudah sulit dijumpai. Tetapi keinginan para guru pendidik untuk meraih karakter ideal itu banyak caranya, seperti kriteria unggul dan aspek pengetahuan dan akhlak mulia. Guru pendidik berkarakter berdasarkan pandangan Said Nursi di atas akan mampu bermain peran dalam mewariskan budaya Islam dan mengembangkabn kepribadian manusia anak didiknya sesuai idealitas Islam pula. Menurut Said Nursi pendidik harus berkonsentrasi penuh menjalankan kewajiban mendidik, jangan terlibat dalam urusan politik, karena dengan keadaan demikian murid akan mencontoh gerak-geriknya. Begitu pun murid tidak diperkenankan terjun ke dalam arena politik, karena urusan politik akan membebani mereka dengan segenap urusan, sementara tugas murid dalam proses pendidikan merupakan upaya mengatur diri sendiri, belum pada tugas kepresidenan. Belajar harus memiliki visi yang jelas berdasarkan minat, bakat, dan kondisi yang mendukung . untuk itu pelajar lebih difokuskan pada spesialisasi atau konsentrasi dalam penguasaan bidang yang mereka inginkan, dan dimotivasi oleh semangat penyelidikan ilmiah (scientific inquiry) melalui kegiatan intra dan ekstra kelas.

Pendekatan-Pendekatan Pendidikan Islam Said Nursi Dari sejumlah pembahasan yang dikandung Risale-i Nur, disamping said Nursi menggunakan sejumlah metode di atas, ia juga menggunakan pendekatan-pendekatan untuk memudahkan cara atau metode-metodenya.

Pendekatan psikologis Pendekatan

psikologis

dapat

diterjemahkan

pendekatan

kejiwaan.

Artinya,

mengupayakan pendidikan melalui pendekatan psikologi (pembahasan tentang kejiwaan manusia) sebagai objek dan subjek penelitian. Pendekatan psikologis ini seperti termaktub dalam tulisan said Nursi pada Maqam Pertama tentang ketunggalan Allah SWT. Kalimat bijak Said Nursi: ―Setiap perktaan yang terdapat dalam kalimat-kalimat Tauhid mengumumkan satu kabar gembira dan harapan yang indah. Dari harapan yang indah itu memberikan obat penawar, dan dari setiap obat penawar tersebut memancarkan ketenangan jiwa‖ (Nursi 2000g, hal. 5). Di sini penulis menyebutkan sebagai pendekatan psikologis, karena pemaparan Said Nursi dalam kalimat-kalimat di bawah ini bertujuan membangkitkan jiwa, dan nampaknya akan dapat dimengerti dengan latihan-latihan kejiwaan (batiniyah). Pemaparan Said Nursi tentang pendekatan psikologis ini dapat dibaca dalam bukunya yang berjudul Tauhid, sebagaimana diringkas berikut: Kalimat Pertama: Laa ilaha illallah (Tiada Tuhan Selain Allah). Bagian ini merupakan sumber bantuan yang tiada habisnya bagi jiwa manusia yang membutuhkan banyak hal dan menjadi sasaran banyak serangan karean kalimat ini membuka bagi

manusia setiap pintu khazanah rahmat yang dapat menjamin semua kebutuhannya. Di dalam kelimat ini jiwa manusia menemukan nilai bantuan yang menunjukkan dan membuatnya tahu tentang Penguasa dan Pemiliknya, Penciptanya dan Dzat yang harus disembah, yang memiliki kekuasaan mutlak yang akan menyelamatkan jiwa dari kejahatan semua musuhnya. Kalimat Kedua: Huwa (Dia). Bagian ini menggambarkan bahwa roh manusia, yang berhungan dengan sebagian besar dengan makhluk di alam semesta ini, dan ditenggelamkan dalam kepedihan dan kebingungan karena hubungan itu, mendapati dalam frasa ini sebuah tempat berlindung dan penyelamat yang akan membebaskannya dari semua kepedihan dan ketakutan. Kalimat Ketiga: Wahdahu laa Syarikalah (tunggal dan tidak bersekutu). Allah Maha Esa –jadi Dia tidak bersekutu dalam ke-Tuhanan-Nya. Dalam segala tindakanNya dan penciptaan-Nya, demikian juga bahwa Dia tidak bersekutu dalam ke-TuhananNya dan Kerajaan-Nya/Kekuasaan-Nya. Pada prinsipnya, seorang raja didunia mungkin tidak memiliki sekutu dalam kekuasaanya, tetapi dalam pelaksanaan kekuasaannya tersebut, para menterinya bertindak sebagai pembantu dan perantara antara dia dengan rakyatnya. Sedangkan Allah SWT, Sang Raja sepanjang zaman, tiada memerlukan sekutu atau

pembantu dalam pelaksanaan KekuasaanNya, pada prinsipnya, allah

bernar-benar tidak memerlukan sekutu dalam menjalankan Kerajaan-Nya. Kalimat Keempat, Lahuu al-Mulk (Milik-Nyalah Kerajaan Langit dan Bumi). Milik-Nyalah Kerajaan Langit dan Bumi, artinya,Dia memiliki Kerajaan Langit dan Bumi termasuk egkau dan bahwa engkau bekerja di dalam Kerajaan-Nya. Kalimat ini juga mengimplikasikan: janganlah membayangkan kalau engkau memiliki dirimu

sendiri, karena kamu bahkan tak mampu mengurus masalahmu sendiri. Kamu tidak bisa mempertahankan jiwa dan ragamu dari malapetaka. Engkau tidak dapat menghindari kelelahan dan penuaan karena kamu tidak mempunyai kekuasaan atas waktu atau faktor-faktor perusak lainnya. Kalimat kelima: Wa lahu al-hamd (segal puji bagi Allah). Artinya hanya Allah yang patut disembah dan di puji dan hanya bagi-Nya segala syukur. Milik-Nyalah segala karunia dan semua itu dari perbendaharaannya, kekayaan-Nya. Sebagai kekayaan, kekayaan itu tidak terbatas dan tidak akan pernah habisnya. Kalimat Keenam: Yuhyi (Dia [sendiri] yang menghidupkan). Berarti Dia melepaskanmu dari tugas kehidupan, memindahkan tempat tinggalmu dari dunia yang fana ini menuju dunia abadi dan membebaskanmu dari beban pengabdian. Artinya, Dia membawamu dari kehidupan fana menuju kehidupan kekal. Kalimat Kedelapan Hayyu la yamuut (Dia hidup dan tiada mati). Berarti bahwa Yang Maha Kekal lagi Maha Disembah, dan Maha Tercinta, Yang memiliki keindahan, kesempurnaan dan kemurahan hati yang ada pada semua makhluk yang dapat menimbulkan cita, memiliki kehidupan yang kekal selama-lamanya. Kehidupan abadiNya terbebas dari jejak penghentian atau berumur pendek, dan Dia tidak mempunyai khilaf dan salah. Kalimat kesembilan, Biyadihi al-Khair (Di Tangan-Nya semua kebaikan). Artiny hanya dia yang memiliki segala kebaikan, dan hanya Dia memiliki kekuasaan atas segalanya. Karena tiada sesuatupun yang sulit baginya, maka Dia dapat menciptakan selurh musim semi sama mudahnya dengan menciptakan sekuntum bunga, dan Dia menciptakan surga semudah dia menciptakan musim semi. Makhluk-makhluk

yang tak terhitung jumlahnya yang terus menerus Dia hidupkan tiap hari, setiap thaun, setiap Abad memberikan kesaksian yang tak terucap dengan kata-kata tentang kekuasaan-Nya yang tak terbatas. Kalimat kesebelas: Wailaihi al-Mashir (dan kepada-Nya tempat kembali). Berarti bahwa semua manusia di kirim ke dunia cobaan dan ujian ini dengan tugas-tugas tertentu. Setelah menyelesaikan tugas-tugas ini, mereka kembali ke hadapan Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang Maha Pencipta mereka, Yang dulu mengirim mereka. Ini artinya, dengan meninggalkan alam fana ini, mereka dientas dari siklus-sebab dan akibat- dan dari sekat antara yan gkabur. Setelah itu mereka akan dihormati di rumah kekal di hadapan Allah Yang Maha Pengasih dan bertemu dengan Dia langsung di Kerajaan-Nya Yang Kekal (Nursi 2003i, hal. 15-17). Penekanan sisi kejiwaan, menurut Said Nursi, sifat dan kemampuan jiwa kita menunjukkan bahwa kita diciptakan untuk beribadah kepada Allah SWT. Mengenai kekuatan dan kemampuan kita untuk tinggal di sini, kita kalah bersaing dengan burung pipit yang paling lemah. Tetapi dalam hal ilmu, memahami kebutuhan kita, dan memohon serta beribadah, yang diperlukan untuk kehidupan rohani dan kehidupan akhirat, kita adalah raja dan komandan dari semua makhluk hidup. Lanjut Said Nursi: ―Hai Jiwaku! Jika engkau menganggap dunia ini adalah tujuan utama kehidupanmu dan engkau bekerja dan senantiasa bekerja untuk kepentingan dunia, engkau akan menjadi seperti burung pipit yang paling lemah. Tetapi jika engkau menganggap akhirat adalah tujuan akhirmu, dan menganggap dunia ini sebagai ladang tempat menaburkan benih, sebuah persiapan bagi akhirat, dan bertindak dengan semestinya, engkau menjadi penguasa agung kerajaan binatang, hamba yang memohon kepada Allah Yang Maha Perkasa, dan menjadi tamu-Nya yang terhormat dan disayangi di dunia ini. Engkau bisa memilih salah satu pilihan itu. Jadi mintalah petunjuk dan keberhasilan dari jalan-Nya dari Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang‖ (Nursi 2003d, hal. 52).

Dari pendekatan psikologis ini, sepertiny Said Nursi sangat memperhatikan kebutuhan-kebutuhan Ruh (Jiwa), yang sekaligus mengandung ajaran pendidikan. Pendekatan ini berkaitan erat dengan pelaksanaan ibadah shlat, terutama dalam pengamalan tasbihat selesai melaksanakan shalat wajib.

Pendekatan Social-Kultural Pendekatan sosiologis ini dilakukan Said Nursi dengan menempatkan lawan bicara sebagai komunitas umat yang dilingkupi dengan bingkai persaudaraan; Risale-i Nur mendunia; bicara dalam perspektif keumatan. Salah satu contoh pendekatan ini terdapat pada bahasan Pertanyaan Kedua dalam bukunya Lama‟at (2003a, hal. 199-200) sebagaimana dirangkum berikut ini: Ketika seharusnya ada usaha dan upaya untuk menghadapi kondisi politik yang sedang bergejolak pada dua bulan ini, di mana upaya tersebut kemungkinan besar akan melapangkanku dan juga akan menyenangkan saudara-saudaraku, namun aku justru tidak mempedulikan kondisi yang ada. Bahkan aku melakukan yang sebaliknya. Aku justru berpikir bagaimana cara memperrnaiki pihak penguasa yang telah menyulitkan hidupku itu. Karenanya, sebagian orang menjadi sangat bingung dengan tindakanku. Mereka bertanya, ―politik yang dilakukan oleh pembuat bid‘ah dan kawanan tokoh munafik tersebut jelas-jelas bersebrangan dengan anda. Tetapi mengapa anda tidak menyerangnya?‖ Jawaban Said Nursi: bahaya paling hebat saat ini menimpa kaum muslimin adalah rusaknya kalbu dan rapuhnya iman akibat kesesatan yang berasal dari filsafat dan ilmu pengetahuan. Solusi satu-satunya untuk memperbaiki kalbu dan menyelamaykan

iman adalah adanya, cahaya dan bagaiman memperlihatkan cahaya tersebut. Jika jalan kekerasan yang dipergunakan, lalu aku berhasil mendapat kemenangan, maka hal itu hanya akan mendekatkan kaum kafir tersebut ke tingkat nifaq. Sebagaimna kita ketahui bahwa nifaq lebih rusak dan berbahaya daripada kekufuran. Karena itu, pada saat sekarang ini cara kekerasan tidak akan bisa memperbaiki kalbu masyarakat. Ia justru akan membenamkan kekufuran yang ada ke kalbunya yang dalam, lalu bersembunyi di sana, dan berubah menjadi sifat nifaq: “The greatest danger facing he people of Islam at this time is their hearts being corrupted and belief harmed through the misguidance that arises from science and philosophy. The sole solution for this is light; it is to show light so that their hearts can be reformed and their belief, saved. If is one acts with the club of politics and prevails over them. The unbelievers descend to the degree of dissemblers. And dissemblers are worse than unbelievers,that is to say, the club cannot heal the heart at this time, for than unbelief enters the heart and is concealed, and is tranformed into dissembling. And this time, a powerless person like myself cannot employ both of them, the club and the light for this reason i am compelled to embrace the light with all my strength, and cannot consider the club of politics whatever from it is in” (Nursi 2000c, hal. 143-144). Dalam hal ini Said Nursi ingin bagaimana kehidupan sosial-budaya umat Islam diperkuat dengan bangunan keimanan yang kokoh, bukan politik semata. Dan bagaimana umat Islam sebagai komunitas besar berhasil menjadi penggerak pembangunan negara, bukan dipecundangi oleh pengaruh orang lain yang berlainan ideologi dengan kita. Selain itu, berjuang secara individual tidak mungkin berhasil apalagi bertindak tegas dan keras. Kelihatan Said Nursi ingin menggugah kesadaran masyarakat muslim ketika itu agar mengerti jalan yang ditempuhnya untuk menerangi cahaya keimanan kepada masyarakat. Namun, melihat kondisi yang ada ia harus puas dan sabar dengan apa yang bisa diusahakannya.

―Karenanya, aku hanya bisa berpegang pada cahaya (jalan dakwah) sekuat tenaga. Hal itu tentu saja mengharuskanku untuk tidak berpaling pada jalan kekerasan apapun bentuknya. Adapun jihad fisik, maka ia tidak serta merta bergantung kepadaku. Adalah benar bahwa kekerasan harus dipakai ketika orang-orang kafir atau orang-orang yang murtad sudah bertindak melampaui batas namun apa daya, kami hanya memiliki dua tangan. Bahkan kalaupun kamu memiliki seratus tangan, hal itu hanya cukup untuk dakwah (Nursi 2003a, hal. 199-200).

Dengan pendekatan sosial kultural ini Said Nursi ingin membangkitkan umat Islam yang mempunyai pengaruh dalam kehidupan sosial dan kebudayaan –entah pribadi, golongan, ataupun beberapa pemimpin- agar umat Islam mendapatkan kekuatan besar sebagai buah dari keimanan. Semua bentuk amal akan membawa manfaat yang besar dengan menjaga semangat persaudaraan antar sesama muslim, baik keuntungan dunia maupun akhirat. Sebaliknya posisi seorang pendidik umat akan berada dalam kekuatan kecil dalam kehidupan sosial budaya, dikucilkan serta dimusuhi –sebagai akibat menentang orang Islam yang melanggar sebagian kecil perintah agama- karena dinilai mereka sangat ekstrim dan kaku dalam pergaulan dan berkreasi. Jalan pendidikan yang ditempuh oleh Said Nursi dengan Risale-i Nur selain mengacu pada keadaan masyarakat juga mengacu pada perkembangan pengetahuan dan kebudayaan masyarakat dinamis yang cenderung menerima hal-hal yang baru daripada pola lama.

Pendekatan Religik Pendekatan Religik adalah suatu pendekatan yang membawa keyakinan (aqidah) dan keimanan dalam pribadi anak didik yang cenderung ke arah komprehensif intensif dan ekstensif (mendalam dan meluas). Pandangan yang demikian, terpancar dari sikap

bahwa segala ilmu pengetahuan itu pada hakikatnya adalah mengandung nilai-nilai keTuhanan. Pendekatan Religik ini diterapkan oleh Said Nursi untuk menjelaskan hakikat Tauhid, seperti dikutip dalam Farid al-Anshary (2004, hal. 72-80), Said Nursi menjelaskan tentang enam macam Tauhid yang harus dipelajari oleh manusia untuk menguatkan keyakinannya, yaitu: 1. Tauhid Hakiki, Yaitu suatu kesaksian yang didasarkan pada keyakinan terhadap Diri Tuhan dan kesamaan-Nya, serta segala sesuatu yang Dia ciptakan. 2. Tauhid Uluhiyah, yaitu meyakini bahwa satu-satunya Tuhan yang disembah adalah Allah SWT, tiada Tuhan selain Dia. 3. Tauhid Khalish, yaitu memurnikan Allah SWT, maksudnya Allah yang dalam keyakinan Maha Esa terbebas dari pengaruh keyakinan lain, walaupun sekecil-kecilnya. 4. Tauhid Rububiyah, yaitu suatu kesaksian bahwa dalam menjalankan tugasnya, Allah SWT tidak memerlukan sekutu. 5. Tauhid „Am, yaitu sama dengan Tauhid Hakiki, merupakan pengakuan akal seseorang untuk tidak menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu apa pun. 6. Tauhid Ma‟budiyah, yaitu sama dengan Tauhid Uluhiyah, merupakan pengakuan akal seseorang untuk hanya menyembah Allah SWT saja. Contoh lain, seperti tertulis dalam Risalah Keenam tentang Biji Yang Terkandung dalam buah di Taman al-Quran:

Ketahuilah, wahai sahabat! Apabila engkau memandang alam semesta sebagai sebuah kitab besar, engkau akan melihat Muhammad SAW. Sebagai tinta pena yang telah menulis kitab itu. Apabila engkau memandang alam semesta dalam bentuk sebatang pohon, engkau akan melihat cahayanya yang semula sebagai benihnya dan kemudian sebagai buahnya. Apabila engkau memandang alam semesta dalam wujud suatu makhluk hidup. Engkau akan melihat cahayanya sebagai jiwanya (Nursi 2003c, hal. 259). Apabila kita memandang alam semesta dalam bentuk seorang manusia – makro, engkau akan melihat cahayanya sebagai kecerdasannya. Apabila engkau memandang alam semesta seperti sebuah taman bunga, engkau akan melihatnya berkicau. Apabila engkau memandang alam semesta dalam bentuk istana yang tinggi lagi megah dengan banyak ruangan dan apartemen, yang menunjukkan kemeghan kerajaan kekuasaan Abadi, keajaiban kemuliannya, keindahan manifestasi Rahmat-Nya, serta rancangan Seni-Nya yang mengagumkan, maka engkau akan melihat cahaya Nabi Muhammad SAW sebagai seorang penonton. Dengan nama Allah SWT, beliau memandang manusia dan berkata: ―Wahai manusia! Datang dan lihatlah pemandangan yang menyenangkan ini! Bergegaslah untuk menerima peran dalam pemandangan ini (cinta, kekaguman, hiburan, apresiasi, pencerahan, refleksi dan banyak lagi lainnya).‖ Beliau menunjukkan semua ini kepada mereka (makhluk), mengawasi mereka dan membuat mereka diamati oleh manusia. Karena beliau sendiri takju boleh mereka, beliau mencintai Pemilik mereka yang membuat ia dicintai oleh manusia. Karena beliau sendiri diterangi melalui mereka, beliau juga menyuruh orang lain diterangi. Akhirnya beliau mendapatkan

manfaat dari mereka dna membuat orang lain juga mendapatkan manfaat (Nursi 2003c, hal. 259-260). Selanjutnya tentang hikmah Mi‟raj Rasulullah SAW yang terdapat dalam pokok Masalah Ketiga dalam (Nursi 2003j, hal. 55-56): soal yang diajukan Said Nursi; Apakah Hikmah Mi‟raj? Jawab: hikmahnya sangat mulia sehingga pikira manusia tidak mampu menggapainya, begitu dalam sehingga pikiran manusia tidak dapat memahaminya, dan begitu halus sehingga kecerdasan manusia tidak dapat memakluminya. Akan tetapi, bahkan seandainya kita tidak dapat mengetahui hikmahnya atau tujua n Allah SWT mengadakan perjalanan Mi‟raj itu, ada beberapa indikasi yng menunjukkan keberadaan beberapa tujuan. Indikasi tersebut adalah seperti diringkas berikut ini: Untuk menunjukkan cahaya ketunggalan-Nya yang ditampilkan sebagai perwujudan semua Asma-asma-Nya yang hadir sebagai perwujudan konsentris dari beberapa atau semua Asma-asma-Nya pada sesuatu. Pencipta alam ini memuliakan individu pilihan dengan Mi‟raj dalam bentuk hubungan antara Dunia Kesebaragaman dan batas terjauh Dunia Fisik dan Kekuasaan Ketunggalan Murni dan Spiritualitas. Dengan berbicara padanya atas nama semua makhluk, Allah SWT menerangkan ‗semua tujuan‘ kepadanya atas nama makhluk yang berkesadaran, dan membuat dirinya dikenal melalui makhluk itu (Muhammad SAW). Melalui penglihatan Muhammad SAW, Dia juga ingin mengamati keindahan Seni-Nya dan kesempurnaan Kekuasaan-Nya pada cermin makhluk-makhluk-Nya dan membuat hal-hal ini diamati oleh makhluk-makhluk lain (Nursi 2003j, hal. 56). Sebagaima telah disebut dan dibuktikan pada Kalimat Pertama, bahwa setiap benda mengatakan ‗Bismillah‘. Maka zarah juga-seperti seluruh mawjudat yang lain-

dan setiap kumpulannya mengucapkan ‗Bismillah‟ dengan bahasa sunyi atau organnya, di samping bergerak berdasarkan petunjuknya, sebagaimana kata Said Nursi: ―Ya! Sesungguhnya setiap zarah dengan bahasa sunyi atau organnya mengungkapka ‗Bismillahirrahmanirrahiim‘ pada permulaan gerakannya ‗maksudnya: ―Saya bergerak, dengan nama, kekuatan, kekuasaan dan izin Allah SWR, serta pada jalan-Nya‘. Kemudian ia dan juga setiap kumpulannya berkata, setelah mengakhiri gerakannya sebagaimana yang telah diucapkan makhlukmakhluk dengan bahasa masing-masing atau bahasa organnya seraya membisikan: Alhamdulillahirabbil‟alamiin‖ (Nursi 1999d, hal. 56). Dari kalimat yang sangat argumentatif di atas, sebenarntya Said Nursi meminta manusia supaya mereka menanam hikmah kerasulan Muhammad SAW, karena dengan misi kerasulan tersebut ia mampu mengajarkan kepada kesadaran manusia, bahwa mereka adalah buah dari pohon kreasi atau penciptaan. Buah merupakan bagian pohon yang paling sempurna yang paling jauh dari akar. Buah ini juga yang paling komprehensif di antara bagian-bagian pohon itu yang memiliki keseluruhan bagian pohon tersebut.

Pendekatan Historis Pendekatan Hiostoris adalah pendekatan yang ditekankan pada usaha pengembangan pengetahuan, sikap dan nilai keagamaan melalui proses kesejarahan. Dalam hubungan ini penyajian serta faktor waktu secara kronologis menjadi titik tolak yangd dipertimbangkan dan demikian pula faktor keteladanan merupakan proses identifikasi dalam rangka mendorong penghayatan dan pengamalan agama. Said mengangkat sebuah kisah yang mengandung pendekatan historis, seperti dalam Cahaya Kedua tentang penyakit Nabi Ayub AS: Bismillahirahmanirrahiim

            Dan (ingatlah kisah) Ayub, ketika ia menyeru Tuhannya: "(Ya Tuhanku), Sesungguhnya Aku Telah ditimpa penyakit dan Engkau adalah Tuhan yang Maha Penyayang di antara semua penyayang". [QS. Al-Anbiyah: 83] (Departemen Agama 1993, hal. 506).

Dengan membahas topik ayat di atas; Pertama, Said Nursi ingin memahamkan tentang kemuliaan munajat (doa) dengan kesabaran dan kelembutan: ―Muanajat lembut yang diucapkan oleh penghulu orang-orang sabar, nabi Ayub AS di atas, telah teruji dan memberikan pengaruh yang sangat menyentuh. Karena itu, sudah selayaknya kalau kita memetik pelajaran dari ayat al-Quran yang mulia tersebut dengan mengucapkan :‖Wahai Tuhanku, aku telah di timpa penyakit sedangkan engkau adalah Tuhan Maha Penyayang dari semua penyayang dalam‖dalam munajat kita‖ (Nursi 2003a, hal. 10). Kedua, kemuliaan kesabaran di saat terkena penyakit dan berusaha menikmatinya sebagai kasih sayang dari Allah SWt: ―Bahkan ketika bisul dan lukanya menyebar ke seluruh tubuh, ia tetap bersabar seraya mengharap pahala besar dari Allah SWT. Namun manakala cacingcacing yang berasal dari luka itu mulai meyerang kalmu dan lisannya sebagai temapt zikrullah dan makrifahnya-, ia segera berdoa kepada Allah dengan sebuah munajat yang sangat lembut, ―{Wahai Tuhan} aku telah ditimpa penyakit sedangkan Engkau adalak Tuha Maha Penyayang dari semua yang penyayang‖ (Nursi 2003a, hal. 10).

Ketiga, Said Nursi ingin memahamkan tentang istiqamah dalam beribadah, walaupun keadaan jasmani sakit parah, sampai bahaya datang mengancam hati: ―Munajat ini ia panjatkan semata-mata karena ia khawatir ibadahnya terganggu bukan karena ia ingin mendapat kelapangan. Maka Allah Yang Maha Kuasa segera mengabulkan munajat yang tulus dan suci itu dengan cara yang luar biasa. Seketika itu pula Allah mengangkat penyakit Ayyub, memberi kesehatan yang sempurna, serta karunia kelembutan rahmat-Nya menyeluruh.‖ (Nursi 2003a, hal. 11).

Said Nursi menyatakan lima hikmah dari kejadian tersebut, diantaranya: Pertama di samping luka fisik seperti yang diderita oleh nabi Ayub AS. Kita juga diserang oleh penyakit batin, rohani dan kalbu: Kedua, terkait dengan persoalan takdir, manusia tidak mempunyai hak sedikit pun tidak mengeluhkan musibah dan sakitnya. Hal ini didasarkan pada tiga alasan, yaitu: seolah-olah Allah SWT mendesain kita sebagai pakaian, dibentuknya bagaimana pun, terserah Dia, kemudian Dia menyucikan manusia dengan penyakit itu, dan menyuruh beribadah. Ketiga, ketika manusia merenungkan masa lalunya, ada dua kemungkinan yang terucap oleh kalbu dan lisannya: ―Aduh, betapa buruknya‖ atau ―syukur Alhamdulillah‖, tetapi dengan penyakit masa lalu kita lebih baik kita syukuri, supaya bernilai ibadah. Hingga di sini dapat dipahami, bahwa; Pertama; kita manusia tidak boleh mencerai beraikan kekuatan kesabaran yang allah berikan kepad kita serta tidak menghamburkannya di saat menghadapi gelombang kecemasan dan ketakutan, maka kekuatan kesabaran tersebut sudah cukup untuk membuat kita tegar menghadapi bencana. Kedua, musibah yang benar-benar musibah dan benar-benar berbahaya adalah musibah yang menimpa agama. Kalau musibah itu terjadi, manusia harus segera berlindung kepada Allah SWT, bersimpuh di hadapan-Nya dan terusmenerus merendahkan diri kepada-Nya.

Pendekatan Komparatif Pendekatan Komparatif yaitu pendekatan yang dilakukan dengan membandingkan suatu gejala sosial keagamaan dengan hukum agama yang ditetapka selaras dengan situasi dan

zamannya. Pendekatan komparatif ini sering diwujudkan dalam bentuk komparatif studi, misalnya di bidang hukum agama dan hukum lain yang berjalan, seperti hukum adat, hukum pidana/perdata dan lain-lain. Pendekatan komparatif ditampilkan oleh Said Nursi melalui pertimbangan logika kita. Misalnya dikandung dalam Kata Keempat yang membahas mengenai Nilai Shalat Wajib. Untuk benar memahami pentingnya nilai shalat wajib, Said Nursi menyarankan untuk merenungkan perbandingan ini: Seorang tuan memberi kepada dua orang hambanya masing-masing 24 koin emas dan memerintahkan mereka pergi ke sebuah ladang indah yang jaraknya 2 bulan perjalanan. Tuan otu berkata kepada hambany: ―Gunakanlah uang ini untul membeli tiketmu, perbekalanmu, dan apa yang akan engkau perlukan setelah engkau di sana. Setelah melakukan perjalanan selama sehari, engkau akan tiba di stasiun tempat kamu berganti kendaraan. Pilihlah sarana transportasi yang sanggup engkau bayar‖ (Nursi, 2003d, hal. 43). Kedua hamba itu pun berangkat. Salah satu hamba hanya menghabiskan sedikit uang sebelum sampai di stasiun, dan membelanjakan uangnya dengan begitu bijaksana sehingga tuannya meningkatkan uangnya menjadi seribu kali lipat. Hamba yang lainnya berjudi dan dalam judi itu ia kalah 23 dari 24 koinnya sebelum sampai di stasiun. Hamba yang pertama menasehati hamba yang kedua: ―Gunakanlah koin ini untuk membeli tiketmu, supaya engkau tidak harus berjalan kaki dan menderita kelaparan. Tuan kita sangat pemurah. Mungkin dia akan memaafkanmu. Meungkin engkau bisa menaiki pesawat terbang, sehingga kita bisa sampai di ladang dalam satu hari. Jika tidak, engkau akan harus eberjalan kaki dan menderita kelaparan selama dua bulan pada

saat menyeberangi padang pasir‖. Jika dia mengabaikan nasehat temannya, siapa pun tahu yang akan terjadi kemudian (Nursi 2003d, hal. 44). Sekarang dengarkanlah penjelasnnya, hai engkau yang tidak melaksanakan shalat wajib, dan juga engkau, jiwaku yang tidak suka shalat wajib. Tuhan itu adalah pencipta kita. Hamba yang pertama menggambarkan orang-orang shaleh yang berdoa dengan penuh semangat, hamba yang lainnya lagi melambangkan orang-orang yang tidak suka shalat. Dua puluh empat koin adalah 24 jam sehari. Ladang itu adalah surga, stasiun pergantian kendaraan itu adalah alam kubur, pintu menuju kehidupan yang abadi. Manusia menyelesaikan perjalanan dengan waktu yang berbeda-beda. Beberapa orang yang benar-benar bertakwa melintasi jarak seribu tahun dalam sehari seperti kilat. Dan beberapa orang lainnya melintasi jarak 50 ribu tahun dalam satu hari dengan kecepatan pikiran. Al-Quran menyinggung kebenaran ini dalam ayat 22: 27 dan 70: 47 (Nursi 2003d, hal. 45). Artinya jika engkau tidak menggunakan paling tidak satu koin untuk memperoleh khaasnah yang tiada pernah habisnya, berarti ada yang tidak beres denganmu. Shalat menenangkan jiwa dan pikiran dan enak untuk tubuh. Selanjutnya, niat yang benar mengubah perbuatan dan tindakan kita menjadi ibadah. Jadi, waktu hidup kita yang dingkat dihabiskan demi kebahagiaan yang abadi di akhirat, dan kehidupan kita yang fana memperoleh suatu kekekalan. Inilah logika yang ditampilkan Said Nursi untuk menjelaskan hakikat pelajaran di atas. Selanjutnya terdapat pula dalam ―Kata Kelima‖ pembahasan mengenai ―Latihan yang Tepat Bagi Orang Beriman:‖















  ―Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.‖ [Q.S. 16: 18] (Departemen Agama 1993, hal. 421).

Dari ayat ini dipahami, betapa pentingnya melaksanakan ibadah shalat dan menghindari dosa-dosa besar, dan bahwa kedua tugas iotu langsung berhubungan dengan sifat kita sendiri. Nursi berasumsi bahwa shalat adalah latihan bagi orang-orang yang beriman untuk mengantarkan roh mencapai keselamatan yang kekal –memerangi nafsu-nafsu jasmaniah-. Latihan ini dapat dimengerti dengan mudah, jika logika kita jalankan; Pertam, penciptaan dan pemeliharaan kehidupan adalah tugas Pencipta. Kedua, menohon kepada Pencipta dan Maha Pemberi Rezeki dan mengandalkan Dia sepenuhnya adalah tugas kita (Nursi 2003d, hal. 48). Memperoleh makanan tidak ada hubungannya dengan kekuatan dan ikhtiar, tetapi karena makhluk itu memerlukan makanan dan dia menderita kekurangan. Lihatlah bagaimana pepohonan dan binatang, ikan dan rubah, dan juga bayi-bayi dan binatang-binatang muda dan dewasa serta binatang buas mendapatkan makanannya. Semuanya ini harus membuatmu yakin. Mereka yang melalaikan shalat wajibnya untuk mengejar kepentingan duniawi bagaikan prajurit yang tidak menaati latihannya, membelot dari garis depan karena takut kelaparan dan mengemis di pasar. Sebaliknya, mencari ransum seseorang dari bumi (bekerja)-atau dapur Rahmat maha Pemberi Rezeki- setelah melaksanakan shalat dan tidak membebani orang lain itu bagus dan tepat. Ini juga merupakan semacam ibadah (Nursi 2003d, hal. 52).

Selanjutnya, sifat dan kemampuan rohani kita menunjukkan bahwa kita diciptakan untuk beribadah kepda Allah SWT. Mengenai kekuatan dan kemampuan kita untuk tinggal di sini, kita kalah bersaing dengan burung pipit yang paling lemah. Tetapi dalam hal ilmu, memahami kebutuhan kita, dan memohon serta beribadah, yang diperlukan untuk kehidupan rohani dan akhirat, kita adalah raja dan komandan dari semua makhluk hidup. Jadi pertanyaan logisnya, masuk akalkah jika manfaat ibadah shalat itu 99% untuk dirinya sendiri dan 1% saja hanya untuk kebutuhan antar-makhluk sosial, namun manusia enggan melaksanakannya? Jawabannya; tentu sangat tidak logis. Sedangkan kita makhluk yang sangat lemah. Baik itu bertindak atas Perintah Tuhan atau memiliki peralatan yang sesuai dengan semua pohon dan tanaman. Apakah setiap atom tanah mengetahui setiap struktur dan bentuk tanaman atau memiliki kekuatan dan seni untuk menciptakan bentuk-bentuk itu? Tidak ini juga berlaku untuk semua tingkat dan alam ciptaan-Nya.

Pendekatan Filosofis Pendekatan Filosofis yang digunakan Said Nursi antara lain memiliki kriteria berfikir mendalam (bertafakur) dan penggunaan bahasa simbol yang mengandung makana yang mendalam. Dalam pendekatan ini Said Nursi menggunakan kapasitas keilmuan yang ia miliki dan logika untuk menjelaskan hakikat yang ia yakini. Berikut adalah ringkasan tentang ―Tujuh Langit‖ yang dijelaskan Said Nursi dengan pendekatan filosofis. Allah SWT berfirman:

          

―Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah.‖ [Q.S. al-Isra: 44] (Departemen Agama 1993, hal 430).

       ―Lalu dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. dan dia Maha mengetahui segala sesuatu. .‖ [Q.S. al-Baqarah: 29] (Departemen Agama 1993, hal 13). Kedua ayat al-Quran di atas, beserta ayat-ayat al-Quran lainnya yang sejenis menjelaskan bahwa langit ada tujuh. Masalah tersebut sangat terkait dengan penjelasan singkat dalam tafsir Isyarat al-I‟jaz yang ditulis oleh Said Nursi di medan pertempuran di tahun pertama Perang Dunia Kesatu. Dalam tafsir tersebut, penjelasan mengenai ―Tujuh Langit‖ diterangkan oleh Said Nursi secara ringkas mengingat kondisi perang ketika itu (Nursi 2003a, hal. 131). Adapun argumentasi Said Nursi, filsafat kuno menegaskan bahwa langit ada tujuh. Lalu keberadaannya ditambah oleh arasy dan al-kursy (singgasana Tuhan) seperti yang terdapat dalam penjelasan agama. Hal ini tentu saja merupakan sebuah gambaran menarik. Sejak lama, umat manusia meyakini ungkapan filsafat tersebut. Bahkan banyak ahli tafsir yang berpegang pada makna lahiriah ayat tersebut sehingga membuat kemukjizatan al-quran dalam batas tertentu, menjadi tertutupi. Sementara itu filsafat baru yang disebut dengan filsafat moderen menegaskan hal yang sebaliknya. Ia mengingkari keberadaan beberapa lapis langit yang tidak dapat ditembus dan menyatu seperti yang dinyatakan oleh filsafat kuno (Nursi 2003a, hal. 131-132). Jadi, keduanya sama-sama bersikap ekstrim, tidak mampu menerangkan hakikat yang sebenarnya secara jelas dan lengkap. Adapun al-Quran yang suci tidak membenarkan kedua sikap ekstrim diatas. Ia mengambil jalan tengah dan sikap moderat dan berkata: ―Sesungguhnya Allah sang

Maha Pencipta Yang Maha Agung menciptakan tujuh langit secara bertingkat-tingkat. Sementara planet-planetnya berenang-renang dan bertasbih di langit seperti ikan di laut. Dalam sebuah hadits Nabi SAW. Disebutkan, ―Langit adalah ombak yang bertumpuk‖. Yakni seperti lautan yang ombaknya tetap. Hakikat ini diperkuat oleh tujuh kaidah dan tujuh aspek pengertian yang akan dijelaskan secara sangat singkat sebagai berikut: Kaidah Pertama, secara ilmiah dan filsafat dinyatakan bahwa angkasa yang luas ini terisi penuh dengan unsur yang bernama eter. Ia sama sekali tidak kosong dan lowong. Kaidah Kedua, secara ilmiah dan logika, bahkan pengamatan inderawi terbukti bahwa ikatan berbagai hukum benda langit – seperti daya tarik (gravitasi) dan daya tolak – serta penyebar dan penghantar kekuatan – seperti cahaya, panas, dan listrik – merupakan materi yang terdapat di angkasa dan memenuhi angkasa. Kaidah Ketiga, lewat percobaan telah dibuktikan bahwa materi eter – meskipun tetap sebagai eter – mempunyai aneka ragam bentuk dan rupa seperti materi-materi lainnya. Sebagaimana tiga macam materi gas, cair, dan padat dihasilkan dari materi yang sama seperti uap, air, dan es. Maka sangat logis dan tidak dapat disangkal hingga tujuh lapis tersebut berasal dari materi eter. Kaidah Keempat, jika diperhatikan secara seksama lapisan benda-benda langit tersebut berbeda-beda lapisan yang berisi galaksi tampak seperti awan. Ia tidak sama dengan lapisan bintang yang bersifat permanen. Seolah-olah bintang tersebut merupakan buah yang telah matang seperti buah-buahan di musim panas. Semetara, bintang di galaksi yang tampak seperti awan itu menyatu dan saling menyempurnakan. Juga, lapisan bintang yag permanen itu sendiri diperkirakan tidak menyerupai susunan

tata surya yang ada. Demikianlah, lewat perkiraan dan percobaan dapat diketahui adanya perbedaan antara tujuh tatanan dan tujuh lapis di atas. Kaidah Kelima, lewat perkiraan, perasaan, penelitian, dan percobaan telah terbukti bahwa ketika sebuah materi terbentuk dan tersusun, terlahir darinya beberapa produk lain yang memiliki bentuk dan lapisan berbeda. Misalnya ketika intan terbentuk ia menghasilkan abu, arang dan intan. Juga, ketika api terbentuk, ia menghasilkan bara api, nyala api dan asap yang keluar darinya. Pada saat unsur penghasil air bercampur dengan unsur penghasil kemasaman, terbentuklah air, es, dan asap. Dari sini dapat diketahui bahwa terbentuknya sebuah materi tertentu terbagi atas beberapa tingkatan. Karena itu, ketika Allah Yang Maha Kuasa hendak membentuk materi eter, terlahir darinya tujuh jenis langit dengan tingkatan-tingkatan dan lapisan yang berbeda-beda seperti bunyi Firman Allah SWT, ―…kemudian Dia menjadikannya tujuh langit‖ [Q.S. al-Baqarah: 29] (Departemen Agama 1993, hal. 13). Kaidah Keenam, semua petunjuk diatas secara tegas menunjukkan keberadaan langit. Jelas sekali bahwa jumlah langit banyak. Karena dalam al-Quran, Allah yang maha benar menyatakan jumlahnya ada tujuh, maka ia ada tujuh. Kaidah Ketujuh, dalam bahasa arab penggunaan kata tujuh, tujuh puluh dan seterusnya menunjukkan jumlah yang banyak. Artinya, bisa jadi tujuh lapisan langit yang dimaksud adalah lapisan yang sangat banyak (Nursi 2003a, hal. 132-134). Pada intinya, Said Nursi menyimpulkan bahwa Allah Yang Maha Berkuasa dan Agung menciptakan tujuh lapis langit secara beringkat dari eter. Lalu Allah menyusunnya dengan susunan yang sangat menakjubkan. Ditempat tersebut Allah semaikan bintang gemintang. Dari karena al-Quran yang mulia ditujukan kepada

seluruh jin dan manusia dengan seluruh tingkatan mereka, maka setiap manusia dapat memahami isi kandungan kitab suci tersebut sesuai dengan tingkatan mereka. Setiap ayatnya juga bisa ditterima oleh pemahaan dari masing-masing mereka. Artiya, setiap ayat memiliki makna yang sangat beragam, baik yang bersifat implisit maupun simbolis. Ia, objek sasaran al-Quran yang sangat luas serta pengertian, isyarata dan perhatiannya yang mencakup semua tingkat pemahaman manusia, dari yang paling awam, hingga orang-orang khawas yang istimewa, menunjukkan bahwa setiap ayat alQuran sisi makna yang tertuju kepada setiap tingkatan mereka. Karena itu, tujuh macam manusia memahami makna tujuh langit di atas dengan tujuh penegrtian yang berbedabeda sebagai berikut : 1. Orang –orang yang terbataws cara berpikirnya memahami tujuh langit tersebut sebgai lapisan udara yang bertiup. 2. Orang-orang yang bergelut dengan astronomi memahaminya sebagai bintang-gemintang yang dikenal dengan tujuh planet beserta garis edarnya. 3. Ada yang memahaminya sebagai tujuh bola langitnya lainnya yang serupa dengan bumi yang merupakan habitat makhluk hidup. 4. Sebagian lagi memahaminya sebagai tujuh tata surya. Yang paling pertama adalah tata surya kita. Tata surya tersebut terbagi atas tujuh lapisan. 5. kelompok yang lain memahami bahwa terbentuknya eter terbagi atas tujuh lapisan . 6. Orang–orang yang mempunyai jangkauan pemahaman luas memahami bahwa seluruh lapisan langit yang dapat dilihat dan berhias bintang

gemintang sebenarnya merupakan satu langit, yaitu: langit dunia. Sementara enam langit lain yang berada di atasnya tak dapat di lihat. 7. Sementara golongan manusia yang paling utama dan memiliki jangkauan pengetahuan yang tinggi melihat bahwa tujuh lapis langit yang dimaksud tidak terbatas di alam nyata ini saja. Tetapi ia juga merupakan tujuh langit yang mengatapi alam lain, alam gaib, alam dunia, dan alam metafisik (Nursi 2003a , hal. 136).

Jadi, pendekatan filosofis ini dimaksudkan Said Nursi untuk menerangkan bahwa pada keseluruhan ayata al-Quran itu terdapat banyak makna lain yang serupa dengan pemahaman tujuh golongan manusia tersebut terdapat makna tujuh lapisan langit di atas. Masing-masing menangkap isi kandungan al-Quran sesuai dengan kecenderungannya dan mengambil rezekinya dari hidangan langit yang melimpah ruah. Sepanjang ayat yang mulia ini memiliki beberapa pengertian yang membenarkannya, maka sikap para filosof modern yang picik dan para astronom yang mabuk yang mengingkari keberadaan beberapa langit sekaligus menjadikannya sebagai saran untuk menghantam ayat yang mulia ini tak ubahnya seperti anak nakal yang melempari bintang gemintang yang tinggi dengan batu untuk menjatuhkan bintang tersebut. Sebab, kalau salah satu maknanya benar, makna keseluruhannya pun menjadi dan benar. Bahkan sekalipun salah satu bagian dari makna tersebut tidak ada dalam realitas dan sebatas pernyataan, namun ia tetap dimasukkan ke dalam makna keseluruhan untuk menjaga pandangan keseluruhan. Jika demikian bagaimana halnya

ketika kita telah melihat banyak sekali bagian darinya yang benar dan sesuai realitas dan menjadi ilmiah dari sudut pemaparannya. Di akhir paparannya, Said Nursi menyuguhkan kalimat pertanyaan: Apakah mereka yang terlena dengan Geografi dan Astronomi itu tidak melihat? Mengapa ketika telah terjatuh pada kesalahan mereka justru menutup mata terhadap makna keseluruhannya yang benar, nyata dan tepat? Bukankah dengan sikap tersebut mereka tidak bisa menyaksikan kebenaran ayat al-Quran yang sangat banyak dan mengira kalau makna ayat tadi hanya terbatas pada satu bagian yang bersifat imajinatif dan aneh. Mereka lempari ayat tersebut dengan batu, namun batu tadi kembali seraya menimpa kepala mereka sendiri hingga pecah. Akhirnya mereka bertindak salah dan keluar dari garis iman (Nursi 2003a, hal. 131-136). Hingga di sini perlu dicatat dua hal, yaitu: Pertama, ada 11 (sebelas) metode pendidikan Islam Said Nursi, yaitu Muhadharah (Ceramah), Munazarat (Debat), Tabyin (Penjelasan), Qishah (Cerita), Mukatabah (Membuat Surat Menyurat/Tulisan), Taushiyah (Memberi Nasihat), Maudu‟i (Membuat Tema-Tema), Tamtsil (Membuat Perumpamaan), Self Education (Pendidikan Diri Sendiri), I‟tibar (Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah), dan Uswah (Memberi Keteladanan), Kedua, ada 6 (enam) pendekatan yang digunakan oleh Said Nursi adalah psikologis, sosial kultural, religik, historis, komparatif, dan filosofis. Ketiga, perumusan 11 metode dan 6 pendekatan pendidikan Islam Said Nursi di atas berdasarkan mekanisme yang bersifat dekstif-teoritik dengan mengumpulkan garisgaris besar metodologi pendidikan Said Nursi dalam aktifitas langsungnya di tengah-

tengah masyarakat dan melalui tulisannya Risale-i Nur, mempelajari serta membuat determinasi, istilah ―metode‖ dan ―pendekatan‖ secara prosedural, yaitu: 1. Memahami hal-hal substantif dari metode-metode ‗lazim‘ pendidikan Islam. Umpamanya, metode ceramah secara umum sama dengan metode tanya jawab, debat, dan metode-metode lainnya dalam hal tugas penamaan nilai pendidikan kepada peserta didik, namun ciri substanstifnya adalah terletak pada cara kerja guru dengan lebih banyak aktif menyampaikan materi pelajaran, sementara murid hanya pasif mendengarkan (metode ceramah), berbeda dengan metode tanya jawab dan debat yang lebih bersifat sharing idea. Begitu pun dengan pendekatan-pendekatan pendidikan. 2. Mempelajari kerangkan metodologi dalam ‗aktifitas pendidikan‘ dan ‗metode penyajian‘ dalam Risale-i Nur dalam arti apakah aktifitas dan kumpulan isi karya tersebut mengandung unsur cara-cara dan pendekatan pendidikan. 3. Melihat komparasi antara unsur metodologi dalam pemikiran Said Nursi dengan teori-teori yang ada, yakni dengan membandingkan metode dan pendekatan Said Nursi dengan metode dan pendekatan umum pendidikan. 4. Menentukan nama metode dan pendekatan berdasarkan kerangka teoritis, baru kemudian menganalisis relevansi metode dan pendekatan dengan kondisi pendidikan Islam sekarang. Metode pendidikan Islam yang digunakan oleh Said Nursi –sesuai dengan penemuan dalam tulisan ini—sekaligus melengkapi hasil temuan Halit Ertugrul (1994), dalam karyanya “Bediuzzaman Egitimade Modeli” (Model Pendidikan Bediuzzaman),

telah membuat suatu kesimpulan, bahwa Said Nursi memiliki model tersendiri dalam pendidikan Islam, yaitu penekanan terhadap aspek aqidah, menggunakan metode pengulangan, pendalaman dan pemahaman; dan Sakir Gozutok (2000, hal. 404-412), dalam makalahnya berjudul; ―The Risale‟i Nur in The Contest of Educational Principles and Methods”, menemukan beberapa metode pendidikan yang dipakai Said Nursi dalam Risale‟i Nur, yaitu The Direct Lecturing Methods, The Question and Answer Method, The Active Lecturing Method, dan Observational Method (External Observational and Inward Observation). Adapun Adem Tatli (1992), dalam makalahnya yang berjudul “Badiuzzaman Education Method”. Ia menulis suatu simpulan tentang 13 tawaran Said Nursi untuk dijadikan basis epistemologis penegakan sistem pengajaran. Ternyata metode yang dimaksud oleh Tatli bukan metode pendidikan dalam arti ‗baku‘ melainkan sebagai ide umum Said Nursi untuk merekonstruksi pengajaran, meliputi landasan filosofis, kurikulum, guru, metode, siswa, pengelolaan kelas, dan aktifitas pergerakan siswa.

Metode dan Pendekatan Pendidikan Islam Badiuzzaman Said Nursi dari Sudut Pembelajaran. Dalam perspektif perjalanan sejarah intelektual Islam, peran pemikiran Said Nursi dalam Risale‟i Nur, serta metode dan pendekatan pendidikan yang digunakannya itu telah memberikan kontribusi positif bagi khazanah metodologi pendidikan Islam di masa sekarang dan yang akan datang, terutama dalam mewariskan tradisi keilmuan dan kebudayaan Islam dalam bentuk perkembangan dialektis.

Kuntowijoyo (1991, hal. 326) – seorang tokoh pemikir Islam Indonesia – dalam sebuah karyanya mengemukakan pandangan, bahwa perjalanan sejarah intelektual Islam di Indonesia sudah mencapai sebuah permulaan tradisi baru. Sejarah tersebut dapat digambarkan sebagai sebuah urutan kronologis dari alam pikiran ideologis yang membentang sampai 1960-an, disusul dengan anti-ideologis sekularisme 1970-an, dan dilanjutkan dengan tradisi keilmuan pada dasawarsa 1980-an; semcam perkembangan dialektis dalam sejarah pemikiran. Kemudian, munculnya tradisi baru ini diharapkan akan dapat memberikan makna pada perkembangan Islam yang lebih luas, memberikan kearifan kepada umat secara keseluruhan, tidak saja kepada kelompok terbatas kaum intelektual yang berperan dalam mencerdaskan umat. Dalam proses pencerdasan dari kaum intelektual di masa itu, urutan iman, ilmu, dan amal menjadi relevan dalam pembentukan masyarakat Islam. Jika ilmu-ilmu sosial sudah mendapat pancaran dari iman, maka ilmu pada akhirnya harus diuji dengan amal. Moeslim Abdurrahman (1991) mengisyaratkan supaya ilmu-ilmu sosial Islam menjadi ilmu transformatif, mempunyai kemampuan untuk merekonstruksi masyarakat. Ilmu sosial Islam juga ilmu profetik, artinya ilmu yang melaksanakan tugas-tugas kenabian. Menyimak catatan Kuntowijoya di atas, bengunan metodologi Said Nursi memang menjadi tuntutan kemajuan bagi tradisi keilmuan baru demi untuk mengimbangi usaha mengembangkan ajaran Islam melalui jalur pendidikan dan syiar dakwah, terkhusus dalam konteks merespons tantangan-tantangan kekinian dibalik pengaruh setting sosio-politik dan sosio-kultural. Hanya saja Kuntowijoya tidak menawarkan secara konkret bagaimana metodologi ilmu-ilmu sosial yang dimaksud – misalnya pada pendidikan Islam – mampu berbicara lebih banyak dalam menyahuti

tuntutan kebutuhan umat Islam sehingga dapat merelevansikan iman, ilmu, dan amal sebagai suatu proses transformasi ilmu sosial Islam, sebagaimana lanjutnya. Yang dapat dirasakan sekarang adalah umat Islam masih belum tercerdaskan melalui metodologi yang ada. Sampai kapankah? Yang jelas, yang sekarang dirintis oleh tokoh-tokoh pendidikan merupakan proses ke arah itu, termasuk metodologi Risale‟i Nur warisan Said Nursi. Dari aspek tujuan, ide pendidikan Said Nursi nampaknya sejalan dengan Fazlur Rahman (1967) dalam Ta‟dih (2000, hal 90), menekankan akan

Pengetahuan islam Tradiosional diupayakan terbebas dari kelemahankelemahan, dengan empat kesatuan (utility), yaitu kesatuan Allah, kesatuan ciptaan, kesatuan kebenaran, dan ilmu pengetahuan, dan kesatuan hidup (Al-Faruqi dalam Sirozi 2001, hal. 18-19). Persamaan tujuan yang dimaksud adalah berupa metodologi pembelaan terhadap kualitas pendidikan umat Islam sebagai realisasi dari ajaran agamanya. Sebagai seorang yang melakukan tugas-tugas edukatif, apakah Said Nursi memiliki kapasitas keilmuan yang memadai sehingga ia mampu memetakan komponenkomponen umum pendidikan ketika itu, berikut mencari solusi penyelesaiannya? Pada hakikatnya Tibawi (1979, Hal. 212) berpendapat, bahwa kapasitas keilmuan melingkupi seluruh kemampuan (ebility), mulai dari apa yang diketahui (knowledge) dan pikiran apa yang dimiliki (Thought) dari komponen internal hingga persoalan eksternal: ―No teacher can teach what he does not know or what he was not taught. The frequent reference in the discussion of individual state systems above to shortage of teachers and the resort to the employment of insufficient educated or untrained teachers must be recalled. Faced with a written syllabus, often very heavily loaded, such teachers are expected to do what is beyond their capacity to do‖ Memperhatikan pendapat Tibawi di atas, menurut penulis Said ursi cukup memiliki kemampuan, pengetahuan, dan pemikiran. Sebagai ulama, Said Nursi sangat getol membangun spiritualitas masyarakat di dalam keporak porandaan dengan berkonsentrasi pada peningkatan kualitas ‗keimanan‘. Walaupun pada kenyatannya Said Nursi bukan seorang metodolog pendidikan yang bergelut penuh pada lembaga pendidikan formal, Said Nursi telah menyumbangkan ide-idenya dan menjalankan

tugas-tugas pendidikan berdasarkan kemampuan yang memadai. Bahkan Said Nursi banyak meluangkan waktunya untuk melaksanakan pengajaran Islam dari rumah ke rumah kampung ke kampung, seperti yang dilaksanakannya dengan metode muhadharah, munazarat, dan tanya jawab tentang pokok-pokok keimanan. Dipandang dari sisi lain, metode dan pendekatan Said Nursi dalam Risale-i Nur sudah cukup representatif menjadi referensi kurikulum ilmu keislaman, apalagi dengan pola argumentatif holistik dalam menjelaskan keimanan (secara normatif, rasional, empirik, dan sufistik). Karena itu pendidikan Islam memberi kesempatan seluas-luasnya pada para ilmuwan agar dapat mengembangkan dan mengamalkan keahliannya sebagai pengalaman agama dalam PBM. Ilmuwan Islam yang tangguh menurut Mastuhu, adalah memiliki soosk dan karya-karya yang memuat tentang studi-studi teologi [ilmu pengetahuan]; ilmu tentang manusia, seperti filsafat, psikologi, sosiologi, ekonomi, dan sebagainya (lihat; tafsir et.al 1995, hal. 52). Dalam tataran dedaktis-metodik, pembelajaran Sadu Nursi masih lemah disebabkan kurang mampu membuat keseimbangan peran tujuh komponen utama dalam pendidikan. Usaha Said Nursi dalam mengoptimalisasi peran unsur-unsur essensial pendidikan baru pada empat komponen yaitu agama Islam sebagai materinya, manusia yang dididik (homo educandum) dan yang mendidik (homo educandus), tujuan pendidikan, dan cara-cara mendidik, sedangkan kajian yang mengarah pada essensialitas alat pendidikan, lingkungan pendidikan, dan evaluasi pendidikan dalam pembelajaran belum terbahas (lihat Aminuddin Rasyad dalam tafsir et. Al. 1995, hal. 15).

Menyimak kajian tentang metode-metode dan pendekatan-pendekatan Said Nursi di atas, tujuan pembelajaran yang terumuskan secara implisit terkandung dalam tujuan ideal pendidikan Said Nursi, yaitu ingin mewujudkan integralitas sistem keilmuan dan pelaksanaan pendidikan dengan slogannya ‖Ilmu agama dan sains modern untuk akal, sementara tujuan institusionalnya adalah untuk meningkatkan mutu kelembagaan pendidikan Islam melalui optimaslisasi dan negoisasi pendidikan di rumah, di sekolah, dan masyarakat. Selain tujuan ideal dan institusional tersebut, dapat pula dirumuskan tujuan kurikuler (pembelajaran) dari said Nursi, Yaitu: Pertama, secara umum ingin menanamkan keimanan yang kuat kepada peserta didik (yang diajak Said Nursi bicara, Muslim dan non-muslim). Kedua, Said Nursi mengharapkan tujuan pembelajaran dapat memberi bekal pengetahuan, sikap, pengalaman dan kemampuan kepada peserta didiknya untuk beristiqamah dalam ketaatan bagi orang-orang yang taqwa, meningkatkan kualitas aqudah dan ibadah bagi orang-orang yang masih dalam proses mencapai ketaatan, menanamkan sifat ikhlas bagi orang-orang yang fasiq dan munafik, dan menanmkan aqidah Islam bagi orang-orang kafir. Said Nursi menerapkan metode dan pendekatannya secara akumulatid. Ada banyak sub bahasan yang ia gunakan dengan kombinasi dari dua, atau tiga metode dan pendekatan. Ini berlaku dalam penerapan secara langsung pada masa Said Lama dan dalam ‗kumpulan Risalah‘ di jaman Said Baru. Seperti diambilkan satu contoh; ketika ia menyampaikan ceramah, tanya jawab, memberi penjelasan, dan debat; berikut juga dalam menghadapi audiens ia menggunakan pendekatan psikologis untuk mengenal keadaan jiwa masyarakat yang bergejolak; sosiologis untuk menggugah rasa kepedulian dan solidaritas sosial; dan filosofis untuk menanamkan nilai-nilai Islam.

Para ahli pendidikan Islam modern juga mengingatkan akan pentingnya memahami macam-macam metode dan pendekatan dalam melaksanakan pengajaran. Beraneka metode pendidikan tersebut penting sekali diterapkan, agar tercipta suatu kondisi yang kondusif dan untuk menghindari rasa bosan dan jenuh dalam melaksanakan proses belajar mengajar (PBM). Dalam hak penggunaan metode dan pendekatan dalam pembelajaran ini Zuhairini (1983, hal. 80), mengingatkan bahwa penggunaan metode dan pendekatan yang variatif perlu dipertimbangkan, mengingat PBM dipengaruhi oleh berbagai macam faktor, yaitu terdapat tujuan yang berbeda-beda dari setiap bidang studi, perbedaan latar belakang dan kemampuan masing-masing anak didik, perbedaan orientasi, sifat dan kepribadian serta kemampuan dari masing-masing guru, faktor situasi dan kondisi di mana proses pendidikan dan pengajaran yang berbeda-beda, baik secara kuantitas dan kualitas. Disamping itu hendak kemana proses pembelajaran itu akan di bawa oleh pendidik maka lebih teknis lagi para pendidik idealnya harus memahami pendekatanpendekatan, yaitu pendekatan individual (pendekatan berdasarkan perbedaan individual anak didik), pendekatan kelompok (pendekatan dengan membina atau memperhatikan sikap sosial anak dalam suatu kelompok),pendekatan variasi (pendektan gabungan berbagai metode dan pendekatan karena didasarkan permasalahan yang bermacammacam dialami oleh anak didik), dan pendekatan edukatif (pendekatan yang bertujuan untuk mendidik, bukan sekedar mengajar) (Djamarah 200, hal. 6-9). Sedangkan pendekatan pendidikan Islam yang diterapkan Said Nursi berdasarkan sifatnya, hanya menggunakan dua pendekatan, yaitu: Pertama, pendekatan variatif (variatif approach) yakni pendekatan gabungan dari berbagai pendekatan karena didasarkan permasalahan

bermacam di alami oleh anak didik. Kedua, pendekatan edukatif (educative approach), yakni pendekatan yang bertujuan untuk mendidik, bukan sekedar mengajar. Said Nursi tidak menggunakan pendekatan individual dan kelompok, karena ia lebih bertanggung jawab dengan guru umat, bukan seperti guru di sekolah. Dalam hubungan dengan pengajaran, metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi –terutama dalam Risale-i Nuri- memiliki kekhasan. Kelebihan-kelebihan itu tampak ketika bahasa penjelasan Said Nursi begitu sistematik sesuai dengan fitrah, mudah dan fenomenal, berdasarkan kebahagiaan dunia dan akhirat, menyatukan antara hati dan akal dan mencakup dimensi sosial. Sedangkan kelemahannya adalah hanya memunculkan tentang Allah SWT, manusia disinggung dalam formasi pembahasan yang sempit. Jauh dalam khayal, kurang peragaan, dan menggunakan tamtsil yang sangat sulit dipahami oleh orang awam (Imar Jaidal 2004, hal 56-58). Berbeda pula dengan sudut pandang penulis, bahwa dari sekian banyak materi-materi pendidikan Said Nursi yang lebih banyak menguraikan tamtsil ini penulis justru memandangnya sebagai sebuah kelebihan dalam proses pengajaran, dan kelihatannya tamtsil yang digunakan itu lebih relevan dan menarik. Sebagai sebuah metodologi, cukup diakui bahwa metode-metode dan pendekatan pendidikan Said Nursi memiliki sisi keunggulan, lebih-lebih dalam hal penggunaan metode yang variatif dan pendekatan akumulatif. Pada sisi yang lain, agaknya metode dan pendekatan itu mengandung sisi kekurangan, di mana secara teknis-metodologis tampak dilihat ketika pembicaraan di arahkan pada tataran didaktikmetodik untuk menunjang sebuah metodologi pendidikan dan pengajaran, misalnya percobaan belajar dengan trial and error ala Thorndike, pengkondisian conditioned

responsed ala Pavlov, belajar verbali ala Ebbinghaus, memperoleh insight ala Kohler ‗gestalt‘, dan memberi reinforcement dengan law of effect ala Skinner, dan mempelajari kondisi belajar siswa sebagai yang dipetakan oleh Gagne (Nasution 2000, hal. 130-132); sebagai langkah akomodatif mengembangkan proses pendidikan ke arah positif. Bagaimana clear-nya proses belajar mengajar, Said Nursi sendiri tidak menjelaskan secara rinci, melainkan metode-metode dan pendekatannya tetap mengacu pada persoalan substansial dalam pelaksanaan tugas pengajaran, umpamanya dalam hal menggugah, menggairahkan, mengembangkan bakat, memberi penghargaan dan memantapkan pola belajar anak didiknya. Said Nursi hanya memberi penekanan pada akhlak al-Karimah. Said Nursi menyarankan agar pengajaran pada murid didasarkan pada minar dan bakat kemampuan yang dimiliki. Sebenarnya tidak hanya aspek minat dan bakat melainkan ‘kondisi belajar siswa‘ perlu dipetakan lagi sesuai keperluan bagi guru. Gagne (1962) menawarkan pengembangan kondisi belajar siswa dengan prasyarat pendukung metode-metode belajar berupa kapabilitas yang memperlancar proses itu, seperti sikap percaya diri dan prasyarat essensial ialah kapabilitas khusus yang dimiliki anak didik yang meliputi empat fase, yaitu memperhatikan stimulus, menangkap dan memahaminya

(apprehending),

kesanggupan

melakukan

sesuatu

(acquistion),

mengingat yang dipahami dalam jangka sebentar atau lama (storage), dan pengambilan kembali atau mengeluarkan dari ingatan (retrieval) (Lihat Gredler 1991, hal. 196). Gredler dengan teori learning condition-nya ini memperingatkan bahwa sesungguhnya kegiatan mendidik (ilmu agamakah? Ilmu sosialkah? Atau ilmu lainnya) seharusnya adalah aktifitas yang kompleks dan professional keterpaduan dalam memandang hal ini

mengisyaratkan bahwa tugas berat bagi guru pendidik adalah sekalipun ia telah mengetahui dan memahami materi pelajaran yang akan diberikan, ia pun selalu mempersiapkan diri dalam hal memahami tingkat pengetahuan muridnya, menguasai materi, melengkapi alat atau media pendidikan, menyesuaikan pelajaran dengan kemampuan dan minat siswa dan menyiapkan strategi pertanyaan untuk mengecek kesiapan siswa (baca Engkoswara, dkk. 1986, hal. 100). Jika ditelaah pengalaman Said Nursi belajar dengan beberapa orang dalam bidang ilmu-ilmu modern, kemudia setelah peristiwa itu berhasil menguasai ilmu-ilmu modern seperti Sejarah, Geografi, Matematika, Fisika, Kimia, Astronomi, Filsafat Modern Ilmu Hayat dan ilmu Bumi, ia lanjutkan dengan menulis buku dalam bidang yang berkaitan, misalnya algebra;4 wajar kalau pandangan umum metodologinya khususnya metode Risale-i Nur sangat integralistik, dalam arti perpaduan pendekatan keilmuan yang membawa implikasi terhadap penggunaan metode dan pendekatan pendidikannya. Ada metode yang tidak sempat ia gunakan, seperti metode peragaan, karya wisata rihlah ilmiah, dan penugasan (resitasi), namun ada pula isyarat-isyarat bahwa Said Nursi pernah menyuruh para muridnya menulis dan mengikutinya ke tempat yang bebas dari kebisingan. Ini menunjukkan bahwa prinsip-prinsip penggunaan metode pergaan dan resitasi dan rihlah ilmiah seperti yang diterapkan dalam pembelajaran sekarang telah ia terapkan. Barangkali ini yang dimaksud Gozutok (2000, hal. 409-410) sebagai metode observasi yang dikehendaki Said Nursi untuk mengamati diri pribadi

4

Menurut yang dituliskan dalam Zaidin (2001, hal. 17) sayangnya buku tersebut telah musnah dalam satu kebakaran besar yang berlaku di Wan

dan alam sekitar, untuk menyinambungkan antara pengetahuan dan pengalaman peserta didik. Harus disadari pula, bahwa Said Nursi sebagai tokoh pendidik tidak mampu sepenuhnya mengakomodir kebutuhan proses pembelajaran dengan metode-metode yang ada. Terlepas faktor apa yang menyebabkan kekurangan tersebut, penulis memahami seprofessional apapun guru pendidik, pasti tidak akan mampu menggunakan seluruh metode-metode yang ada dalam melaksanakan tugasnya, dan penggunaan metode-metode tersebut sangat tergantung dengan situasi pendidikan dan kemampuan untuk menggunakannya. Pada akhir bab ini dapat disimpulakan bahwa berdasarkan penerapannya, metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi dapat dibagi menjadi 2 kalisifikasi, yaitu: Pertama, direct method and approach, yaitu metode dan pendekatan yang langsung diterapkan oleh Said Nursi kepada peserta didik sejak awal perjuangannya menegakkan syiar Islam hingga penulisan Risale-i Nur, yang meliputi metode Muhadharah, munazarat, tanya-jawab, mukatabah, uswah, dan pendekatan psikologis, sosiologis, dan filosofis. Kedua, indirect methods an d approach, yaitu metode dan pendekatan yang diterapkan oleh Said Nursi secara tidak langsung kepada peserta didik yang terdapat dalam Risale-i Nur, sejak Said Baru hingga terbitnya Risale-i Nur itu sendiri, yang meliputi metode Tadlil, Qishah, Taushiah, Maudu‟i, Tamtsil, I‟tibar (Tafakur), dan self education dan keenam pendekatan psikologis, sosial kultural, religik, historis, komparatif dan filosofis.

Bab 4 RELEVANSI METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM BEDIUZZAMAN SAID NURSI TERHADAP PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM SEKARANG

Adalah Aminuddin Rasyad dalam sebuah tulisannya menyatakan, bahwa unsur-unsur esensial pendidikan Islam yaitu agama Islam sebagai materinya, manusia yang dididik (homo educandum) dan mendidik (homo educandus), tujuan pendidikan, cara-cara mendidik, alat mendidik, alat pendidikan, lingkuan pendidikan, dan evaluasi pendidikan (Rasyad dalam Tafsir et.al 1995, hal. 15). Pandangan di atas memberi penegasan, bahwa posisi metode-metode pendidikan serta ruang lingkup pembahasannya terletak di dalam sebuah mainstream yang berisi komponen-komponen pokok, yaitu manusia, alat-alat, cara-cara, tujuan, manajemen, dan lingkungan pendidikan; maka baik metode ataupun pendekatan pendidikan –pada prinsipnya—sama-sama menjadi faktor penentu keberhasilan pencapaian visi dan misi pendidikan. Karena itu penting bagi guru memperhatikan pengunaan metode dan pendekatan yang efektif. Pemilihan dan penentuan mode juga dipengaruhi oleh beberapa faktor, yaitu anak didik, tujuan, situasi, fasilitas dan guru (Surahmad 1990, hal. 79). Bagi seorang guru, penting untuk memperhatikan ketepatan dalam memilih di antara sekian banyak metode dan pendekatan tersebut. Yang lebih tepat dan cocok dalam situasi pengajaran serta kemampuan mengkombinasikan metode-metode yang telah diterapkan itu secara harmonis (Yusuf dan Anwar 1885, hal. 6). Pertimbangan

memilih metode-metode yang tepat harus benar-benar dipahami oleh pendidik, seperti tujuan yang diinginkan, materi yang akan dikaji, fasilitas yang dimiliki, waktu yang digunakan, kondisi peserta didik, dan kemampuan pendidik itu sendiri (S. Nasution 1983, hal. 70). Lebih spesifik lagi adalah relevansi metodologi pendidikan, yaitu sesesuaian atau keserasian metode yang dengan tujuan yang akan dicapai, bahan yang akan diajarkanm murid yang belajar, dan dengan situasi belajar mengajar (Daradjat 1996, hal. 259). Mastuhu (1999) – walaupun dalam tataran umum – ia menawarkan paradigma baru pendidikan Islam, namun nampaknya cukup menjadi tawaran terhadap upaya merelevansikan metode dan pendekatan pendidikan terhadap pengembangan studi pendidikan Islam. Mastuhu memberikan paradigma barunya, yaitu: Pertama, out put. Educated people atau cultured man

dalam kerangka

knowledge society. Alumninya diharapkan dpaat memiliki learning ability lebih lanjut, kegemaran belajar, mampu tampil beda, baru dan bernilai tambah, memiliki tiga kemampuan yang merupakan satu-kesatuan; amanah dan arif, intelegensi tinggi dan komprehensif, profesional, dan mampu memikir dan mengembangkan Iptek dalam perspektif Imtaq (iman dan taqwa) dan menguraikan imtaq ke dalam bahasa Iptek. Kedua, pendekatan dan metodologi, yaitu mengembangkan potensi anak didik dan memanfaatkan kesempatan secara optimal untuk self realization atau self actualization, mengembangkan metode rasional, empiris, bottom-up, dan ―menjadi‖, materi ajaran (nash) harus diberikan secara doktrin, deduktif, top-down, dan ―memiliki‖ dan memberikan bekal atau landasan yang kuat sampai dengan tingkat menengah atas, yang siap dikembangkan ke pelbagai keahlian.

Ketiga, materi ajar, yaitu memadukan aspek tradisional dan modern sesuai dengan sifat, corak, dan kebutuhannya. Keempat, pendidik bebas dari tiga masalah, yaitu menjadi guru dengan komitmen yang tinggi, mengabdi dan merasakan pendidikan sebagai panggilan tugas, bukan terpaksa karena tidak ada pekerjaan lain; profesional lengkap dengan kepekaan misi dan ketajaman visi serta kecanggihan metodologi; dan guru, dosen, dan ilmuwan perlu memiliki penghasilan cukup agar benar-benar memiliki tanggalan 30 hari sebulannya (Mastuhu 1999, hal. 16-18). Berdasarkan pandangan umum tentang relevansi metodologi di atas, maka metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi diharapkan memiliki relevansi yang jelas terhadap kebutuhan pendidikan Islam dalam konteks zaman sekarang. Relevansi yang dimaksud adalah kesesuaian atau keserasian metode dan pendekatan dengan tujuan yang akan dicapai, bahan yang disampaikan, murid yang dididik, dan situasi pendidikan.

Relevansi dengan Tujuan Pada hakikatnsya tidak ada satu metode yang mutlak baik dan begitu pula sebaliknya tidak ada satu metode yang jelek. Sesuai dengan hal tersebut, sebelum mempertanyakan tentang metode yang akan digunakan, terlebih dahulu ditanyakan apa yang diharapkan dicapai oleh murid sesudah proses belajar-mengajar berakhir atau perubahan-perubahan apa yang diharapkan terjadi pada peserta didik. Perubahan-perubahan itu antara lain meliputi cara berpikir, cara merasa, pengetahuan dan keterampilan. Dengan singkat dapat dikemukakan bahwa tujuan yang ingin dicapai adalah meliputi ranaha kognitif,

afektif, dan psikomotor. Tujuan-tujuan itu harus pula dikemukakan secara jelas dan tepat. Dengan demikian tujuan itu akan banyak membantu dalam merencanakan kegiatan belajar-mengajar misalnya membantu petunjuk untuk memilih metode dan pendekatan, untuk menentukan alat dan bahan pelajaran dan sebagainya. Pengembangan studi-studi keislaman dalam kondisi zaman sekarang sedapat mungkin diusahakan berjalan dinamis menuju sebuah keadaan baru yang lebih mapan sekaligus mencerahkan. Dari sisi nilai manfaatnya, keadaan baru yang menjadi sebuah aspirasi umat Islam itu pada akkhirnya dapat menjunjung Islam sebagai sebuah ajaran universal dan rahmatan lil‟alamin. Sementara dari sisi peran dan fungsinya bagi ajaran Islam dapat menjadi sarana penggemblengan manusia menuju ridha Illahi. Karena selama ini studi-studi keislaman masih dirasakan belum mampu menuntaskan problematika internal umat Islam sendiri, khususnya masalah yang paling mendasar ialah ‗keimanan‘. Satu dari banyak tema tentang upaya mengembangkan studi-studi keislaman adalah membuka diskursus mengenai keberadaan Allah SWT, manusia dan alam semesta; dimana ketiganya selalu menjadi bahan substasnsial dan menarik untuk dikaji, terutama dalam konteks menambah keyakinan (Aqidah) Aflatun Muchtar (2001) menuliskan empat cara untuk merintis arah baru pengembangan studi keislaman yang berwawasan keaqidahan, yaitu: Pertama, berdzikir kepada Allah SWT dan bersyukur kepada-Nya yaitu ingat kepada-Nya dengan selalu mengingat ciptaan dan tujuan dari ciptaan-Nya. Kemudian bersyukur kepada Allah dan disertai dengan memanfaatkan, memelihara nikmat, dan karunia-Nya sesuai dengan tujuan penciptaan-Nya. Kedua, merenungkan – (tadabbur dan tafakkur)—kejadian alam semesta. Hal ini bertujuan

memperkokoh keyakinan terhadap keagungan dan kekuasaan Allah SWT (QS. Yunus: 101). Ketiga, melakukan penelitian dan pengkajian terhadap bahasa alam dan asal-usul kejadiannya, tujuan dan akhit kejadiannya. Melalui penelitian dan pengkajian akan tersingkap kebesaran Allah SWT untuk mempertebal Iman dan menambah ilmu pengetahuan guna kemaslahatan umat manusia. Keempat, mengambil i‟tibar (pelajaran berharga) dari umat terdahulu. Hal yang demikian sangat penting dan bermanfaat bagi umat manusia untuk memperoleh pelajaran dan i‟tibar dalam menata kehidupan masa kini dan masa depan. Karena dalam sejarah kehidupan umat terdahulu terdapat aspekaspek positif dan negatif, keberhasilan dan kegagalan, kesempurnaan dan kekurangan. Untuk hal tersebut kita perlu mengambil hal-hal yagng positif dan meninggalkan hal-hal yang negatif (M. Tuwah dkk. Et.al 2001, hal. 82-83). Kalau diamati inti yang ingin diraih –dari proses pendalaman ajaran Islam—itu adalah menuju penegakkan aqidah Islam, persis yang dislogankan Said Nursi, yakni ‗penyelamatan imani‘. Dalam abad ini prioritas utama menurut Said Nursi adalah menyelamatkan iman dari pengaruh materialisme, atheisme, dan naturalisme yang jelasjelas bertentangan dengan fitrah kemanusiaan. Konsentrasi Said Nursi pada pokokpokok keimanan dan peribadatan ia paparkan antara lain sebagai penjelasan dan pembuktian atas keberadaan dan keesaan Tuhan, kenabian, hari kebangkitan. Sebuah gagasan yang sangat baik dan bernuansa mendidik jiwa dan raga manusia. Said Nursi menjelaskan, bahwa tujuan tertinggi dan hasil termulia dari makhluk itu adalah keimanan kepada Allah SWT. Derajat kemanusiaan yang paling mulia adalah pengetahuan tentang Allah SWT. Kebahagiaan yang paling bercahaya dan hadiah yang paling manis bagi jin dan manusia adalah kecintaan kepada Allah SWT yang

terkandung dalam pengetahuan tentang Allah SWT; kesenangan yang paling murni bagi jiwa manusia dan kebahagiaan paling hakiki bagi hati adalah ekstase rohani yang terkandung dalam kecintaan kepada Allah SWT. Sesunguhnya semua kebahagiaan yang sejati, kegembiraan yang murni, hadiah yang manis dan kesenangan yang nyata terkandung dalam kecintaan dan pengetahuan tentang Allah SWT (Nursi 2003b, hal. XIII). Jadi, keimanan tidak terbatas pada penegasan sesaat atas dasar taqlid (imitasi) keimanan memiliki tingkat dan tahap perkembangan, seperti dari sebutir benih hingga menjadi pohon yang rindang dan menghasilkan buah, dari satu bayangan matahari pada setetes air hingga bayangan-bayangan matahari diseluruh permukaan laut dan sampai ke matahari sendiri. Keimanan mengandung begitu banyak kebenaran yang terkait dengan seribu satu dan nama-nama Allah SWT serta realita yang terkandung dalam alam semesta, sehingga sains, pengetahuan dan kebajikan yang paling sempurna dari manusia adalah keimanan dan pengetahuan tentang Allah SWT yang berasal dari keimanan yang didasarkan pada argumen dan penyelidikan memiliki banyak tingkatan dan derajat manifestasi nama-nama ilahiah. Orang-orang yang mampu mencapai tingkat kepastian keimanan yang berasal dari pengamatan langsung terhadap kebenaran yang menjadi dasar keimanan, maka bisa mempelajari alam semesta ini sebagai al-Quran (Nursi 2003b, hal. XIII-XIV). Sesungguhnya, al-Quran, alam semesta dan manusia adalah tiga jenis manifestasi dari satu kebenaran. Al-Quran yang berasal dari firman Tuhan (ilahiah), bisa dianggap sebagai alam semesta yang ditulis atau disusun, sedangkan alam semesta yang berasal dari sifat kuasa dan kehendak ilahiyah, bisa dianggap sebagai al-Quran

yang diciptakan. Jadi, dari sudut pandang ini, alam semesta adalah pasangan dari alQuran, yang tidak akan pernah bertentangan dengan Islam. Oleh karena itu, sekarang, saat sains berjaya, dan juga kelak, yang akan menjadi zaman pengetahuan, keimanan yang sejatu harus di dasarkan pada argumen dan penyelidikan, juga pada pemikiran yang terus menerus terhadap ‗tanda-tanda‘ Allah SWT di alam semesta, pada fenomena ‗alam‘, sosial, historis, dan psikologis (Nursi 2003b, hal. XIV). Tegasnya, keimanan bukanlah sesuatu yang didasarkan pada taqlid membuta. Keimanan harus terdiri atas intelektualitas atau nalar dan kalbu. Keimanan menggabungkan penerimaan dan penegasan nalar dan pengalaman serta peneyerahan kalbu. Ada tingkat keimanan yang lain, yakni kepastian yang datang dari pengalaman langsung dengan kebenaran-kebenaran keimanan. Ini tergantung dari keteraturan kita dalam beribadah dan berpikir. Orang yang telah menguasai tingkat keimanan ini dapat mengahadapi seluruh dunia ini. Jadi, tugas pertama, terutama dan terpenting kita adalah mencapai tingkat keimanan ini dan mencoba dengan kesungguhan demi ridha Allah Yang Maha Kuasa untuk mengkomunikasikannya dengan orang lain. Karena, sebagai tertulis dalam hadist akan lebih baik bagimu jika mengetahui dunia ini beserta isinya. Sehingga orang akan menerima keimanan dengan perantaraan kamu. Singkatnya, menurut Said Nursi, keimanan bertujuan memahami Islam secara keseluruhan; dan abada ini mengajar manusia untuk mengobati penyakit hati nurani akibat krisis iman perlu dibangun dengan cara yang hati-hati lagi bijak. Di sini lah kita dapat memahami rahasia penyampaian metode Risale-i Nur dengan variatif dan akumulatif sesuai dengan tujuannya yang paripurna.

Seperti disebutkan dalam kitab al-Lama‟ah, bahwa orang-orang bertanya; ―politik yang dilakukan oleh pembuat bid‟ah dan kawanan tokoh munafik tersebut jelasjelas berseberangan dengan anda. Tetapi, mengapa anda tidak menyerangnya?‖ Untuk pertanyaan ini, Said Nursi menjawab: ―Bahaya paling hebat yang saat ini menimpa kaum muslimin adalah rusaknya kalbu dan rapuhnya iman akibat kesesatan yang berasal dari filsafat dan ilmu pengetahuan. Solusi satu-satunya untuk memperbaiki kalbu dan menyelamatkan iman adalah adanya cahaya dan bagaimana memperlihatkan cahaya tersebut. Jika jalan kekerasan yang dipergunakan, lalu aku berhasil mendapatkan kemenangan, maka hal itu hanya akan mendekatkan kaum kafir tersebut kepada tingkat nifaq. Sebagaimana kita ketahui nifaq lebih rusak dan berbahaya daripada kekufuran. Karena itu, pada saat sekarang ini cara kekerasan tidak akan bisa memperbaiki kalbu. Ia justru akan membenamkan kekufuran yang ada ke relung kalbunya yang dalam, lalu bersembuny di sana, dan berubah menjadi sifat nifaq. Selain itu, orang lemah seperti aku tak mungkin mempergunakan jalan dakwah dan kekerasan secara sekaligus. Karenanya, aku hanya bisa berpegang pada cahaya (jalan dakwah) sekuat tenag. Hal itu tentu saja mengharuskanku untuk tidak berpaling pada jalan kekerasan apa pun bentuknya. Adapun jihad fisik, maka ia tidak serta merta bergantung kepadaku. Memang benar bahwa kekerasan harus dipakai ketika orang kafir atau orang yang murtad sudah bertindak melampaui batas. Namun apa daya, kami hanya memiliki dua tangan. Bahkan walaupun kami memiliki seratus tangan, hal itu hanya cukup untuk dakwah‖ (Nursi 2003a, hal. 199-200). Inilah usaha Said Nursi menegakkan ajaran Islam dengan metodenya sangat berhati-hati, jangan sampai bertindak keliru, apalagi dalam kondisi berbahaya. Ketika seharusnya ada usaha dan upaya untuk menghadapi kondisi politik yang sedang bergejolak pada masanya, di mana upaya tersebut kemungkinan besar akan melapangkan keadaannya, juga akan menyenangkan saudara-saudaranya. Bahakan ia melakukan sebaliknya. Ia justru berpikir bagaimana cara memperbaiki penguasa yang telah menyulitkan hidupnya itu. Karenanya, sebagian orang menjadi sangat bingung dengan tindakannya.

Kemudian, perwujudan nyata dari tujuan ideal itu Said Nursi menginginkan keterpaduan dalam memahami ilmu religius dan sains modern. Said Nursi menjelaskan bahwa alam adalah kumpulan Tanda-tanda kebesaran Allah, sehingga sains dan agama tidak dapat dibenturkan. Sebaliknya, sains dan agama nyata sekali merupakan ungkapan yang berbeda dari kebenaran yang sama. Pikiran seharusnya dicerahkan oleh sains, sementara hati kita perlu penerangan agama (Nursi dalam Tatli 1992, hal. 6). Inilah suatu cara yang ingin dikembangakan oleh Said Nursi agar metodologi keilmuan dan pendidikan (Khususnya) dapat direlevansikan dengan kondisi kemausiaan zaman abad ini. Kerangka metodologi keilmuan yang termuat dalam pemikiran Said Nursi dan Risale-i Nur nampaknya banyak mengandung muatan sains religius argumentasi akal. Berarti tujuannya adalah ingin memadukan dua cabang keilmuan tersebut dalam meraih keimanan hakiki. Oleh karena itu metode dan pendekatan yang digunakan cenderung beragam dalam satu tema bahasan. Relevansi metode-metode dan pendidikan agama Islam Said Nursi terhadap tujuan pendidikan Islam pada umumnya dapat dilihat dari dua upaya Said Nursi memfasilitasi kegiatan syiar Islam, khususnya di Turki dan umumnya di dunia Islam dengan Risale-i Nur-nya, dan merevitalisasi kelembagaan pendidikan Islam. Pertama, kesesuaian tersebut dapat dilihat dari upaya Nursi mengefektifitaskan kegiatan syiar Islam. Satu hal yang menjadi komitmen dan istiqamah metode Said Nursi adalah ia telah memberikan semangat kepercayaan diri dengan mewarisi suatu keberanian sebagai yang pernah dimiliki oleh umat Islam yang hidup dalam kejayaan Turki Usmani. Said Nursi melalui metodologi yang dibangunnya, ingin mengingatkan

bahwa seluruh umat Islam di Turki sebenarnya memiliki satu modal yang penting bagi tegakknya kembali kejayaan Islam di Turki, yakni memiliki ―semangat mental‖ dan ―kepercayaan diri‖ bahwa mereka pernah menguasai dunia dengan kebesaran Islam. Mereka boleh dikatakan telah memiliki keyakinan (aqidah) yang kuat sebelumnya. Ideologi Islam yang mereka punyai sudah lama dan mengakar pada kehidupan masyarakat Turki. Tidak hanya bagi muslim Turki, umat Islam pada umumnya, Said Nursi menyerukan untuk kembali pada usaha menyelamatkan iman, kaerna tujuan utama penciptaan manusia adalah menyempurnakan penghambaan dengan menjaga kualitas keimanan dan ketaqwaan. Metode dan pendekatan pendidikan Said Nursi nampaknya memuat suatu kesesuaian dengan semangat dan tujuan pendidikan Islam yang pada umumnya untuk meraih kejayaan hidup di dunia dan akhirat, dengan menjalankan ajaran Islam secara berproses, bertahap, mengakar pada basis keimanan, baik yang dilakukannya secara praktis melalui kegiatan pengajaran langsung (ceramah-ceramah, membuka praktek konsultasi keilmuan, mendebat para kelompok yang menyimpang, dan lain sebagainya); maupun dengan penyebaran Risale-i Nur. Dengan metode dan pendekatan pendidikan Nursi ini, telah memberi motivasi semangat umat Islam untuk kembali pada pondasi aqidah dan keimanan mereka. Said Nursi memiliki karakteristik pertama, yaitu: ‗pembaharu yang mampu melakukan perubahan cepat‘ dalam semua dimensi kehidupan masyarakat Islam dan pula di bidang pendidikan. Bisa dibuktikan dengan penyebaran ide-ide, baik yang berkisar pada ilmuilmu keislaman praktis, maupun dalam aspek teoritisnya. Dengan tersebarnya ―beberapa

orang‖ yang membaca Risale-i Nur, maka model pendidikan Islam yang ia tawarkan mampu diakses dalam berbagai lapangan kehidupan. Satu prinsip yang menjadi model pendidikan Said Nursi diterima dan mampu mengakselerasi kebutuhan syiar Islam adalah bersatu dalam perbedaan. Apa pun lapangan pekerjaan, jabatan, dan profesi seseorang yang penting mereka bekerja, berusaha, serta menyalurkan aspirasi dan kehobian atas dasar keimanan atau dalam frame keislaman. Di samping itu Said Nursi membuat pergerakan yang positif yang mampu menyelesaikan problema dini yang dihadapi manusia. Kedua, dilihat dari upaya Said Nursi merevitalisasi lembaga pendidikan Islam. Metode dan pendidikan Said Nursi bersifat akomodatif terhadap kebutuhan pendidikan sekarang. Karena gejolak ketidakpuasan dengan sistem pembelajaran dikhotomistis, lalu Said Nursi mencoba menerapkan pembelajaran secara integral. Ditutupnya madrasah dan thariqat pada tahun 1922 sampai pemasungan ilmu-ilmu agama, membawa keinginannya membuat satu sistem pembelajaran ‗penyatuan‘. Sekali lagi, upayanya ini cukup akomodatif dan kontributif terhadap perkembangan pendidikan Islam. Beberapa dersane telah menjamut bermunculan di sudut-sudut Turki sebagai sikap proaktif terhadap kemajuan pendidikan Islam. Awalnya secara impulsif Bediuzzaman Said Nursi bersikeras ingin menumbuhkan universitas Az-Zahra supaya lebih terformal melaksanakan model-model pengajarannya, namun kegagalan yang terjadi akibat pergolakan politik dan pecah perang dunia I itu, akhirnya menjadi penyebab berkembang pesatnya lembaga dersane. Sekarang dersane telah banyak didirikan di Turki. Berdasarkan data sekarang tercatat hampir 2000 dersane yang ada di Turki. Walaupun menurut Hakan Yavuz

(2003, hal. 67), ada perbedaan dersane Fethullah Ghulan dengan Thalabun-Nur, namun perbedaan itu kita lihat hanya pada corak pengajarannya, bukan ide-ide dasar Said Nursi yang menjadi basis efistemologi sistem pengajaran yang diselenggarakan. Hingga sekarang nampaknya ruh pendidikan Islam telah menjadi bagian dalam dersane-dersane di Turki, dan sudah menjadi tradisi di kalangan jama‘ah Nursi dan umumnya pembaca Risale-i Nur. Ketika pendidikan Islam dilaksanakan dalam lingkungan yang terencana, terkoordinir, dan terorganisasi, maka inovasi selalu dilaksanakan untuk mencapai tujuan yang diprogramkan. Sesungguhnya dari sudut metodologi pendidikan, apa pun cara dan pendekatan yang dilakukan oleh pendidik dan peserta didik, itu adalah kreasi yang secara alami memang dibutuhkan, karena pendidikan akan selalu berupaya menyajikan metode dan substansi materi yang tidak membosankan. Jika dalam implementasinya program tersebut mengalami hambatan berarti, maka dengan sendirinya fakar pendidikan akan menempuh jalan alternatif sebagai pengembangan terhadap metode yang ada. Dengan meninjau pendidikan Islam di Turki pada masanya, Said Nursi mendapatkan titik kelemahan yaitu pengajaran masih terjebak pada pola lama dan cenderung dualistis, di mana pengajaran ilmu-ilmu umum semata mempelajari dan menelaah substansial keilmuan an sich. Pada religius sains juga diberikan pola pengajaran yang sama, padahal setiap ilmu mengacu pada tanda-tanda atau ayat Allah SWT yang membentang luas. Usaha-usaha Nursi dalam memperbaharui tujuan pendidikan Islam dapat disimpulkan menjadi 8 tujuan: 1.

Untuk mengkombinasikan pengetahuan religius.

ilmu

pengetahuan

modern

dan

ilmu

2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

untuk menghimpun orang-orang Kurdi dan orang Turki dalam sebuah keharmonisan. untuk mendukung kebijakan-kebijakan pemerintah. untuk mewujudkan perubahan pada sistem pengajaran madrasah. untuk memurnikan Islam dari cerita Israiliyat dan sikap fanatik. Untuk menerangkan hakikat kebenaran seputar konstitusionalisme. Untuk memperkenalkan sistem pendidikan modern ke dalam pendidikan Islam (madrasah) Untuk mewujudkan rekonsiliasi tiga lembaga saat itu, yaitu sekolah agama, sekolah modern, dan tarekat sufi; sehingga mencapai sebuah kondisi yang mempersatukan mereka (Sukran Vahide 2001, hal. 396-397).

Relevansi dengan Bahan Pendidikan Bahan sering diartikansebagai materi yang akan dipelajari atau disajikan kepada anak didik. Materi pendidikan Islam adalah bahan pelajaran yang besumber dari ajaran Islam itu sendiri. Bahan pelajaran perlu disesuaikan dengan metode dan pendekatan pedidikan, agar dalam pelaksanaannya guru pendidik dan anak didik dengan mudah dapat melalui proses pendidikan sebagai yang diinginkan. Metode dan pendekatan pendidikan menjadi salah satu sarana yang bermakna untuk menyusun dan menyampaikan materi pelajaran, sehingga dengan mudah dapat dipahami atau diserap oleh siswa. Pemberian metode dan pendekatan yang tepat dalam proses tersebut akan membantu dalam keberhasilannya. Sebab, tanpa metode dan pendekatan suatu materi pelajaran tidak akan dapat berproses secara efisien dan efektif dalam kegiatan belajar-mengajar menuju pendidikan (Arifin 1996, hal. 197). Menurut Daradjat (1996, hal. 261), dalam proses pendidikan seorang guru pendidik hendaknya menyampaikan atau mengajarkan sesuatu bahan kepada murid dengan muatan ini yang lengkap. Bahan (subject matter) itu biasanya meliputi pengetahuan, keterampilan dan sikap dan norma atau nilai – nilai yang diharapkan

dimiliki dan diamalkan. Pada sebagian besar sekolah, terutama pada masa silam dan bahkan juga sampai sekarang, kurikulum masih dalam bentuk subject matter dan sementara itu dikalangan guru masih terdapat pandangan yang berbeda terhadap kurikulum semacam itu. Ada yang berpendapat bahwa pelajaran itu mengandung nilainilai intrinstik dan harus dipelajari untuk kepentingan nilai itu sendiri. Sebagian lagi beranggapan bahwa bahan pelajaran itu diajarkan untuk dimanfaatkan, atau dengan kata lain nilainya tergantung pada penggunaannya dalam kehidupan sehari-hari. Pihak lain beranggapan bahwa pelajaran itu sebagai alat saja untuk mengembangkan kemampuan intelektual, keterampilan, norma, dan sikap. Perbedaan tersebut sebenarnya tidak perlu terjadi jika kita memperhatikan tujuan pendidikan Islam yang berlaku ideal dan universal. Sebagaimana pendidikan Islam bertujuan untuk mengembangkan kepribadian muslim (D. Marimba), kesempurnaan insani di dunia dan akhirat (Al-Ghazali), tercapainya akhlak yang sempurna atau keutamaan (Al-Abrasyi), menjadikan manusia sebagai abdi atau hamba Allah SWT (An-Nahlawi) (Lihat Aly 1999, ha. 77-78). Mungkin saja tujuan-tujuan mulia tersebut dicapai walaupun secara berproses atau bertahap. Namun yang terpenting adalah untuk pencapaian itu bahan pelajaran yang disajikan dengan cara yang wajar dengan memperhatikan dengan faktor murid dan situasi. Bahkan dipelajari secara wajar jika murid mengolah bahan itu melalui proses penemuan, berpikir kreatif, kerjasama dan merealisasikan kemampuan diri sendiri (Daradjat 1996, hal. 262). Bagi guru pendidikan sangat perlu memperhatikan jenis bahan pelajaran, apakah ia bersifat memerlukan pengamatan, keterampilan, hafalan, dan unsur emosi. Tugas berat guru pendidik adalah memperhatikan langkah-langkah strategis untuk upaya

merelevansikan metode dan pendekatan dengan bahan-bahan yang ada. Umpamanya, pada bahan yang memerlukan pengamatan perlu digunakan metode penegasan (resitasi), pada bahan yang memerlukan jenis belajar menghafal (memory type of learning) hendaknya anak disuruh memperhatikan active recall mengulang hafalan dengan aktif, dan lain sebagainya (Daradjat 1996, hal. 262-265). Pada masa Said Lama, kesesuaian terhadap bahan pelajaran (pendidikan) dilihat dari upaya Said Nursi menegakkan sistem pengajaran dan kurikulum yang integralistik. Di sini menguatkan pada sistem pengajaran integralistik dengan penyajian yang samasama kuat-seimbang antara sains modern dengan sains religius dengan adanya rancangan pendirian Madrasah Az-Zahra yang bertujuan untuk menjamin masa depan umat Islam di Turki ketika itu, sebagaimana dikutip oleh Zaidin (2001, hal. 25): 1. Kurikulum pelajaran, digabungkan ilmu-ilmu agama dan sains modern. 2. Tenaga pengajar: dibuat pemilihan sama ada dari mereka yang berpendidikan dari bangsa Kurdi atau mereka yang boleh menguasai bahasa tempatan. 3. Kajian hendaklah dibuat bagi mengenal pasti tahapan keupayaan pelajar supaya pembelajaran akan menghasilkan kesan yang maksimal. 4. Diperkenalkan sistem ―pengkhususan‖ kepada para pelajar supaya dapat menghasilkan graduan (lulusan; sarjana) yang benar-benar menguasai sesuatu bidang yang diminati. Namun begitu, hubungan mereka dengan bidang-bidang yang lain masih diberi perhatian. 5. Para sarjan yang telah berhasil dalam pendidikan mereka hendaklah diberi pertimbangan yang adil sebagaimana yang diterima oleh para lulusan dari institusi-institusi yang lain. 6. sumber keuangan diperoleh melalui harta wakaf, zakat, sumbangan masyarakat, ataupun melalui pinjaman sementara. Melihat bahan pelajaran yang ditawarkan Said Nursi dalam Risale-i Nur, selalu diarahkan dalam proses penanaman nilai-nilai edukatif sekaligus pentransferan pengetahuan yang lebih bersifat perpaduan normatif dan argumentatif-rasionalistik. Materi-materi yang ia tawarkan memang menuju upaya pembentukan kepribadian muslim. Dalam penyajian materinya, peserta didik diharapkan memahami fungsi

kekuatan akal dan hati dalam proses pemantapan akidah melalui manifestasi NamaNama Allah SWT pada setiap benda, kejadian, dan buku alam semesta dibantu dengan pendekatan yang digemari pembaca (peserta didik) dalam paparan menarik dan kaya dengan bukti. Ini dapat dibaca pula pada contoh-contoh yang ditampilkan pada bab 3 dalam bahasa penyajian yang tidak menjengkelkan, rumit, membingungkan, dan penuh unsur yang tidak mendidik, yang justru kita merasakan bahwa metode dan pendekatan itu tidak sesuai dengan subject matter yang digali dari al-Quran. Beberapa bahan yang ditampilkan Said Nursi dalam koleksi risalahnya antara lain mengandung unsur motivasi bagi peserta didik, mendidik keterampilan tertentu, mambantu pemecahan masalah (problem solving), menyuruh melakukan observasi (pengamatan mendalam), melatih diri dengan kewajiban ibadah, dan bahan yang menanamkan perasaan cinta kepada hamba-hamba terkemuka pilihan Allah SWT, dan lain sebagainya. Kriteria kesesuain metode dan pendekatan dengan materi pendidikan Said Nursi dapat dilihat dari; Pertama, materi pendidikan Said Nursi memuat upaya memahami agama dan dipadukannya dengan ilmu pengetahuan modern serta menyelidiki dasar0dasar kepercayaan menurut pembahasannya yang sesuai dengan pemikiran modern. Suatu kajian keislaman yang bukan saja untuk memberi napas dan tafsiran baru kepada agama kaum muslimin, malah untuk mencerdaskan semua masyarakat untuk menggalakkan agama dan menghapuskan sikap memecah belahkan masyarakat yang menggemari materialisme. Kedua, memuat tentang eksistensi dan ketunggalan Allah, malaikat, kitab suci, kerasulan, takdir dan keadilan dalam hidup manusia, dan posisi serta kewajiban manusia diantara makhluk-makhluk lainnya. Ketiga, berisi tentang

hikmah wahyu dan pemikiran manusia, tentang al-Quran, kefasihan dan ilmu pengetahuan, dan al-Quran yang menakjubkan sebagai mukjizat Rasulullah SAW dan beberapa jenis mukjizat lainnya. Keempat, menyajikan hakikat, hikmah, dan nilai mi‘raj yang dialami Rasulullah SAW. Kelima, menyuguhkan tentang aspek-aspek ketunggalan ilahi, masifestasi keesaan Allah SWT pada alam semesta dan manusia, dan iman dalam hubungannya dengan kebahagiaan dan penderitaan. Keenam, menawarkan pembahasan tentang hari kebangkitan dan akhirat.

Relevansi dengan Peserta Didik (Murid) Semua guru mengetahui bahwa murid-murid berbeda antara yang satu dengan lainnya. Kemungkinan perbedaan itu cukup besar dan tidak ada dua orang anak didik yang identik. Terdapat beberapa kecenderungan umum yang diamati, tetapi pada dasarnya setiap anak adalah seorang individu. Masalah perbedaan individu ini mendapat perhatian secara teoritis dalam lembaga pendidikan guru pada umumnya. Beberapa perbedaan murid cukup jelas dan dengan segera dapat diamati dan diketahui oleh guru pada saat menyampaikan materi pendidikan secara langsung atau tidak langsung. Perbedaan itu terutama pada fisik mereka. Perbedaan yang lainnya adalah kepribadian dan watak. Menurut Daradjat (1996, hal. 268), untuk menyadari perbedaan-perbedaan karakter murid memerlukan waktu yang lama untuk mengetahui kemampuan murid dalam melakukan aktifitas belajar dalam proses pendidikan yang ingin diwujudkan, seperti daya tangkap terhadap materi dan cara belajar.

Dalam proses penulisan Risale-i Nur sekaligus mendidik para muridnya, Said Nursi tidak terdapat sumber-sumber lain yang ia pergunakan kecuali al-Quran, dia meminta petunjuk dan ilham hanya kepada Allah dari ayat-ayat yang mulia itu. Ia hidup dalam suasana hati dan jiwa yang tulus mendalami ayat-ayat tersebut. Ia mendiktekan kepada orang-orang tertentu dari pelajar-pelajar untuk menulis dengan cara yang amat cepat dan tepat yang merupakan futuh (pencerahan) dari Allah SWT atas dirinya. Hatinya tidak pernah menolak akan makna ayat-ayat al-Quran yang mulia. Oleh karena itu banyaklah pelajar atau muridnya yang berdatangan kepadanya, baik siang maupun malam. Beberapa pesan pendidikan Said Nursi yang ditujukan kepada anak didik tertentu, yaitu kepada para wanita, orang yang sakit, orang lanjut usia, orang yang terkena musibah kematian, dan para pemuda. Berikut dikutip dari sebagian pokok bahasan Risale-i Nur: Kepada para wanita dan remaja puteri, Said Nursi; ―Aku jelaskan secara gamblang wahai para puteriku yang masih remaja. Sesungguhnya solusi ampuh untuk menjaga tabiat mulia yang menjadi fitrah mereka dari kerusakan adalah mendidik mereka dengan pendidikan agama Islam yang komprehensif‖ (Nursi 2003a, hal. 379). Pada Cahaya ke-24 Nursi menuliskan Risalah Hijab untuk kaum wanita, sebagaimana intisari pendidikannya mengandung empat hikmah menyangkut tentang pentingnya memahami Risalah Hijab, khususnya bagi kaum wanita muslimah sekarang, yaitu: Pertama, hijab merupakan fitrah wanita, sedangkan tabaruj (berlebih-lebihan dalam berhias) bertentangan dengan fitrah. Kedua, wanita merupakan pendamping suaminya di akhirat. Ketiga, kaharmonisan rumah tangg didapat dengan saling

mempercayai antara suami isteri dan tabbaruj menghancurkan itu semua. Keempat, hati-hati terhadap bahaya fitnah wanita di akhir zaman. Kerapuhan wanita yang menjadi panglima dan pahlawan kasih sayang. Peran lembaga dalam menyesatkan wanita dan obatnya. Kenikmatan dan kelezatan yang keluar dari batasan syariah (Nursi 2003a, hal. 366-384). Kepada para objek didik perempuan ini, Said Nursi ingin mengingatkan betapa sebuah keluarga bisa hidup senang dan bahagia baik di dunia maupun di akhirat serta seoragn wanita baru bisa berperangai mulia jika dididik dengan adab-adab Islam seperti yang digariskan oleh syariah. Said Nursi ingin mengajak umumnya orang Islam untuk memahami hakikat Hijab dalam makna yang dalam dari fitrah dan agama, bukan sebagai sebuah budaya dan trend mode yang merusak. Kepada umat muslimah, ini merupakan wejangan berharga untuk mengangkat derajat mereka secara fitrah berdasarkan dan ajaran dan budaya Islam, sekaligus merupakan upaya membentengi diri dengan aqidah yang kokoh di tengah banyaknya pengaruh negatif yang dilancarkan kaum yang tidak senang dengan kemajuan Islam atas nama peradaban. Said Nursi memberikan wasiat kepada orang sakit (Risalah al-Mardha) pada Cahaya ke-25 yang berisi dua pulu lima obat penawar, sebagaimana diringkas dalam kalimat berikut: 1. Sakit mendatangkan keuntungan yang banyak. 2. Sakit mentransformasikan setiap menit dari umur menjadi berjam-jam ibadah. 3. Sakit merupakan petunjuk yang bijak. 4. Sakit mengenalkanmu kepada nama Allah SWT. 5. Sakit merupakan kebaikan Ilahi. 6. Sakit merupakan peringatan akan ketidakkekalan anda di dunia. 7. Sakit menjadikan anda dapat merasakan nikmat. 8. Sakit menghapuskan dosa. 9. Maut bukanlah sesuatu hal yang harus ditakuti.

10. Memikirkan pahala menghilangkan keraguan. 11. Sakit memberikan kenikmatan maknawi. 12. Sakit menyebabkan doa yang tulus. 13. Yang didapatkan seorang hamba ketika sakit melebihi amalnya ketika sehat. 14. Mata maknawi 15. Orang-orang yang mendapatkan bala‘ paling berat. 16. Sakit menyelamatkan si sakit melebihi amalnya ketika sehat 17. Menjenguk orang sakit merupakan sunnah Nabi. 18. Lihatlah kepada orang yang mendapatkan musibah lebih berat darimu. 19. Sakit menjernihkan hidup 20. Obat sakit yang hakiki dan imajiner 21. Kelezatan maknawi mengelilingi sakit. 22. Kelumpuhan akibat sesuatu penyakit merupakan suatu berkah 23. Kasih sayang ilahi kepada si sakit 24. Sakit anak-anak dan perawatan manula 25. Penyembuhan Ilahi (baca Nursi 2003a, hal. 385-414) Pembahasan Said Nursi tentang Risalah Syuyukhh dalam Cahaya ke-26, disampaikan Said Nursi untuk para orang tua lanjut usia. Dalam risalah ini terdapat 16 ‗harapan‘ bagi para orang tua lanjut usia (lansia) yaitu: 1. Harapan bersumber dari iman 2. Manifestasi rahmat Allah mentransformasi penderitaan penuh rasa sakit dalam ketuaan menjadi sebuah kebahagiaan 3. Tersingkapnya cahaya Rasulullah SAW dan syafaatnya menjadi obat mujarab 4. Pertolongan al-Quran menghilangkan keputusasaan 5. Iman kepada hari akhir memberikan cahaya dan harapan abadi 6. Iman kepada Allah SWT dan malaikat memberikan kenikmatan 7. Cahaya keimanan menyingkap kegelapan dari segala arah 8. Kabar gembira dari al-Quran menggiring untuk mendapatkan obat dalam rasa sakit 9. Kelemahan dan ketidakmampuan dalam ketuaan merupakan dua syafaat bagi pintu Rahmat Ilahi 10. Cahaya al-Quran mengubah kesedihan menjadi kegembiraan 11. Dengan bantuan hikmah al-Quran, hati dapat mengalahkan filsafat 12. Cahaya yang muncul dari Firman Allah SWT ―Segala sesuatu akan binasa kecuali Dzat-Nya‖ 13. Peristiwa menyakitkan di kota Wan dan manifestasi dari Firman Allah SWT ―Semua mahkluk di langit dan di bumi telah bertasbih mengagungkan namaNya‖ 14. Dari Firman Allah SWT ―Cukuplah Allah SWT bagi kami. Dialah sebaikbaik pemelihara‖ 15. Pertolongan Allah SWT setiap kali ada kesedihan

16. Kesinambungan pertolongan Allah SWT di manapu berada (Nursi 2003a, hal. 415-496). Selanjutnya, contoh surat Said Nursi tentang pelipur lara atas meninggalnya seorang anak dalam Surat ke-17. Surat ini dikirim Said Nursi kepada temannya Hafiz Khalid Effendi berisi lima butir nasihat yang diambil dari ayat:

  

  



 



    “Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: sesungguhnya kita adalah kepumyaan Allah dan sesungguhnya hanya kepadanya kita kembali”. [QS. 2: 155-156] (Departemen Agama 1993, hal. 39).

Secara ringkas syrat yang ditujukan untuk temannya, sebagai objek didiknya berisi nasihat, ―Bahwa kematian anakmu, juga saudaraku, telah membuatku sedih, tetapi karena keputusan ada pada Allah, menerima keputusan-Nya dengan ikhlas adalah salah satu tiang dan tanda-tanda keimanan. Semoga Yang Maha Kuasa membantumu mampu menjalaninya dalam sabran jamilan (kesabaran yang indah), dan semoga Dia menjadikan anakmu yang mati sebagai perantara kesejahteraanmu di akhirat. Sedangkan untukku, aku akan menggunakan kesempatan ini untuk melihat kembali lima butir pelipur lara bagi orang-orang beriman yang takut Allah seperti dirimu sendiri, dan memberi mereka kabar baik‖ (Nursi 2003b, hal. 90).

Selanjutnya, pembahasan Said Nursi dalam surat ke-21 membahas tentang kasih sayang pada orang tua yang ditujukan kepada para anak, dalam Surat ke-21 (Nursi 2003b, hal. 347-352). Dari ayat-ayat al-Quran yang suci Allah SWT berfirman:

                                                       ―Dan

Tuhanmu Telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, Maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua Telah mendidik Aku waktu kecil. Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu; jika kamu orang-orang yang baik, Maka Sesungguhnya dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.‖ [Q.S. Al-Isra‘ (17): 23-25] (Departemen Agama 1993, hal. 427-428). Nilai pendidikan yang diwasiatkan Said Nursi dari ayat di atas adalah termuat dalam kalimat berikut: ―Wahai kalian semua, yang tidak mengetahui kewajiban anak terhadap orag tuanya, kalian yang mempunyai salah seorang orangtua orangtua lanjut usia di rumah kalian atau saudara yang cacat dan tiada berdaya atau saudara seagama yang tidak mampu menghidupi dirinya! Perhatikan ayat-ayat yang dikutip di

atas dan lihatlah betapa ayat-ayat tersebut menyatakan dengan tegas lima cara yang berbeda tentang kasih sayang yang harus ditunjukkan kepada orang tua!‖ (Nursi 2003b, hal. 347). Hanya cara-cara yang dibimbing oleh al-Quran lah bisa menjadi cara yang mulia bersikap dan berbuat terhadap orang tua. Dalam pandangan Said Nursi, kasih sayang orang tua adalah salah satu kenyataan yang paling mulia dalam kehidupan duniawi ini dan sebaliknya, hormat anak pada orang tua adalah suatu tugas yang paling berat dan paling penting untuk dilaksanakan. Orang tua mengorbankan kehidupan mereka dengan penuh kasih sayang untuk anak-anak mereka. Oleh sebab itu, apa yang menjadi tugas seorang anak yang belum kehilangan perikamanusiaannya dan berubah menjadi monster yang tiada mempunyai rasa terima kasih adalah menunjukkan rasa hormat yang tulus pada mereka, selalu melayani mereka dengan sepenuh hati, dan mencoba memperoleh restu mereka berkenaan dengan hormat dan pengabdian anak pada orang tua, kedudukan paman dan bibi sama seperti orang tua (Nursi 2003b, hal. 348-349). Jadi, nilai-nilai etis yang dikehendaki anak terhadap orang tua supaya mereka tidak mengabaikan tugas-tugas terhadap orang tua. Betapa sangat tercelanya dan tidak bermoralnya jika para anak bosan dengan keberadaan orang tua yang telah lanjut usia ingin mengharapkan kematian mereka. Sehingga Said Nursi menghimbau akan kesadaran orang yang beriman di zaman sekarang untuk memuliakan orang tua, untuk memahami betapa tidak adilnya apabila kita menyebabkan penderitaan bahkan kematian orang yang telah mengorbankan kehidupannya untuk anak-anaknya tanpa pamrih. Melihat metode dan pendekatan pendidikan Said Nursi di atas, kesesuaiannya adalah antara cara menyampaikan dengan yang diajak bicara selalu sama, yaitu dengan tegas, menggugah, dan menambah kesadaran kepada orang yang beriman. Tampaknya

di balik nasihat kepada peserta didik tertentu, seruan-seruan itu secara umum ditujukan pula kepada seluruh umat manusia untuk kembali kepada fitrah, asal mula manusia yang tidak diciptakan ke dunia ini dengan nihilistik dan pekerjaan sia-sia, melainkan mengabdi kepada Tuhan yang telah menciptakan mereka. Seruan kepada orang-orang yang beriman untuk mempelajari buku alam semesta (makrokosmos) dan dirinya (mikrokosmos) untuk mengenal Sang Penguasa Abadi. Sedangkan pengkhususannya adalah ditujukan kepada kaum muslimin sebagai anak, para pemuda, para wanita, orang yang sedang mengalami musibah kematian, orang yang menderita sakit, orang yanglanjut usia, dan lain sebagainya. Memperhatikan model pendidikan yang dikenalkan oleh Said Nursi melalui aktifitas langsung dan Risale-i Nur-nya, maka penekanan utama yang dibutuhkan peserta didik yang ia kehendaki adalah kepribadian (personality). Said Nursi ingin para murid yang sangat peka dengan tugas-tugas keilmuan dan dakwah mampu mengangkat moralitas bangsa ini dengan iman, sehingga mereka layak disebut ‗budak al-Quran.‘ Metode dan pendekatan Said Nursi merangsang semanagt dan gerakan positif (positive movement), terutama dari pelajar-pelajar Islam yang menyadari sebuah kebangkitan di bawah payung al-Quran. Karena pendidikan Islam formal dibendung dengan kebijakan yang ketat oleh Pemerintah, kegiatan pendidikan di sekolah keagamaan pindah ke bentuk pengajianpengajian yang dikenal dengan dersane. The Nurcu Movement, yaitu perkumpulan pelajar-pelajar yang mendalami karya Said Nursi dalam bentuk halaqah atau dershane, memuat 5 garis besar kegiatan: 1. Mengkaji konseptual interaksi kemodernan dan religius.

2. Berniat menegakkan kembali keruntuhan kerajaan Usmani dengan kembali kepada tradisi keilmuan yang integralistik 3. Mengadakan kegiatan conversation (perbincangan), dan reading (membaca) tulisan Risale-i Nur. 4. Menyebarluaskan ajaran Risale-i Nur kepada masyarakat. 5. Mendirikan asrama yang menjadi academic centre (Yakuz 2000, hal. 1-2). Dengan relevansi-relevansi yang dirasakan oleh peserta didik, khususnya pada pelajar-peljar an-Nur (thullab an-Nur), sejak awal penulisan Risale-i Nur hingga sekarang telah melahirkan pola belajar tipe baru yang ikela dersane. Pola pembelajaran ini sudah cukup populer –bahkan tersebar di 30 lebih negara di dunia, seperti Amerika, Jerman, Belanda, Malaysia, Indonesia, Filipina, Jepang, Korea, Australia, Makedonia, Austria, Albenia, Bulgaria, Mesir, Yaman, Maroko, Siria, Mekkah, dan negara lainnya. Hal ini mengindikasikan bahwa metodologi pendidikan yang dikembangkan Said Nursi mengandung relevansi terhadap kebutuhan pelajar (peserta didik) sekarang.

Relevansi terhadap Situasi Pendidikan Setelah adanya kesesuaian antara metode dan pendekatan pendidikan dengan tujuan dan bahan, urgen pula melihat relevansi metode dan pendekatan pendidikan dengan situasi pendidikan ini dapat diukur dengan tiga hal, yaitu duru, suasan kelas (social climate), dan alat-alat pendidikan (Daradjat 1996, hal. 266-267). Sekalipun seorang guru telah mengetahui dan memahami materi pelajaran yang akan diberikan, ada baiknya guru selalu mempersiapkan diri mengajar, diantaranya memahami tingkat pengetahuan para muridnya, menguaasi materi, melengkapi alat atau media pendidikan, menyesuaikan pelajaran dengan kemampuan dan minat siswa, dan menyiapkan strategi pertanyaan untuk mengecek kesiapan siswa (Engkoswara, dkk. 1986, hal. 100).

Tidak dapat dibantah lagi bagaimana pentingnya kaum guru harus mendalami dan menguasai metodologi pengajaran. Sebab di dalamnya terkandung bukan saja macam-macam metode mengajar yang banyak ragam dan macamnya itu, tetapi juga kita dapat mengerti bagaimana cara penggunaannya yang tepat dan bagaimana hubungannya dengan komponen lain dalam Proses Belajar Mengajar (PBM). Kaum militer belajar, berlatih menggunakan bermacam-macam senjata untuk dipergunakan pada saatnya menghadapi musuh di medan perang, maka demikian juga kaum guru harus menguasai bermacam-macam metode mengajar agar dapat menggunakan pada waktu dan keadaan yang tepat serta dapat menghasilkan target yang memuaskan. Kaum guru agama tentu juga harus menguasai dan mendalami baik teori maupun praktek penggunaan metodologi pengajaran agama dan lebih luas lagi metode pendidikan Islam (Zein 1995, hal. 248). Tugas pokok guru dalam pendidikan Islam menurut An-Nahlawi: Pertama, tugas penyucian, yaitu guru hendaknya mengembangkan dan membersihkan jiwa peserta didik agar dapat mendekatkan diri kepada allah SWT, menjauhkan mereka dari keburukan, dan menjaganya agar tetap berada pada fitrahnya. Kedua, tugas pengajaran, guru hendaknya menyampaikan berbagai pengetahuan dan pengalaman kepada peserta didik untuk diterjemahkan dalam tingkah laku dan kehidupannya (An-Nahlawi dalam Aly 1999, hal. 96). Sehubungan dengan perkembangan situasi pendidikan Islam sekarang, di mana sudah banyak metode yang digunakan tokoh-tokoh pendidikan dalam mengembangkan program pendidikan Islam –antara lain dengan seminar, imposium, diskusi panel, lokakarya, dan sebaginya—yang semua itu membangkitkan ghirah (keinginan) yang

tinggi untuk berpartisipasi membangun metodelogi pendidikan Islam. Beberapa metode yang digalakkan sekarang itu sama-sama memiliki ciri ‘adu argumen‘ dan perdebatan sehat antar peserta. Ini sangat jelas merupakan sebuah kinerja mempertahankan tradisimetodologi yang lama, yakni metode mudzarakah (diskusi) dan munazarah (debat) telah diaplikasikan dalam acara-acara pendidikan. Bahkan A-abrasyi (1993, hal. 207), menyebut metode diskusi dan berdebat telah menjadi ‗suatu keistimewaan‘ sebagai metode pendidikan Islam di abad Pertengahan. Metode ini dapat diunggulkan dalam mengasah otak, memperkuat pendirian, serta latihan dan kecakapan mengeluarkan pendapat, mengalahkan lawan, dan membiasakan juru debat memiliki kepercayaan diri dan kemampuan berbicara tanpa teks. Walaupun begitu, Said Nursi yang juga banyak menyajikan metode debat dan diskusi –baik terhadap musuh Islam, maupun kalangan muslim yang keliru—ia mengingatkan bahwa metode debat yang disertai pendekatan normatif, ilmiah, dan akliyah (rasional) harus berorientasi pada ‗mencari kebenaran‘ dan ‗menghargai perbedaan‘; bukan ‗mencari kemenangan‘ dan ‗membenci perbedaan dan mengklaim diri sendiri yang benar‘ (seperti terdapat dalam Surat ke-22, pembahasan tentang ukhuwah Islamiyah, dan kepuasan dan keserakahan (Nursi 2003b, hal. 353-378). Jadi, kesesuaian yang diinginkan adalah dimana metode-metode itu diminati dan ‗laris‘ dipakai dalam kegiatan pendidikan sekarang, tanpa mengurangi makan substantif dari penanaman nilai-nilai pendidikan itu sendiri. Hingga disini bisa dicatat, bahwa metode dan pendekatan pendidikan dalam pemikiran Said Nursi mengandung relevansi dengan tujuan, bahan, peserta didik, dan situasi dan kondisi sekarang. Namun perlu disadari pula bahwa kesesuaian itu bukan

menjadi suatu penentu keberhasilan metode dan pendekatan pendidikan, melainkan ada komponen besar lainnya yang juga perlu mendapatkan perhatian serius. Metode

dan

pendekatan

yang

digunakan

oleh

Said

Nursi

dalam

penyelenggaraan pendidikan, baik secara langsung maupun tidak langsung melalui lembaga formal atau informal dan non-formal, jika dikategorikan ke dalam bidang metodologi, sedikitnya mengandung beberapa prinsip, antara lain dipergunakan dengan tanggung jawab dari seorang pendidik yang memiliki suri tauladan dan berdasarkan tujuan yang jelas, mempertimbangkan perbedaan karakter metode dan objek didik (murid), dan memperhatikan iklim di luar kegiatan pendidikan. Hal ini sejalan dengan Muh. Zein (1995, hal. 5-7), menuliskan prinsip-prinsip metodelogi dalam kaitannya dengan pendidikan agama Islam, yaitu metodelogi dipergunakan pada manusia yang bersifat individual, karena itu metodologi harus mempertimbangkan berbagai perbedaan latar belakang anak didik, kemauannya, karakter, perkembangannya, dan sebagainya. Metodologi adalah sebagai alat untuk mencapai tujuan. Karena itu metode dan pendekatan pendidikan bukan segala-galanya. Ia tidak berdiri sendiri, karena itu berhubungan dengan manusia dan aspek-aspek kejiwaannya, melainkan ditopang oleh kemampuan guru, di mana guru dituntut menguasainya. Metodelogi diperkuat dengan pengaruh individu dan lingkungan di luarnya. Metodologi diperkuat oleh teori-teori keilmuan. Metodologi agama berkaitan dengan tujuan ban bahan pendidikan dan berkaitan pula dengan metodologi ilmu pengetahuan umum, karena itu perlu memahami keduanya dalam kesatuan yang utuh. Dalam perspektif pengembangan studi agama, karya metode Risale-i Nur juga menunjukkan adanya kesesuaian dengan tuntutan dunia sekarang. Sebagai yang

dicontohkan oleh Ali Hasan (2000, hal. 215-217) tentang studi ilmu agama sekarang, khususnya al-Quran dikenal ada dua tafsir, yaitu tafsir halili dan tafsir maudlu‟i. Pertama,tafsir tahlili adalah suatu metode tafsir yang mufasir-nya berusaha menjelaskan ayat-ayat al-Quran, ayat demi ayat, sesuai dengan urutan dalam mushaf Utsmani. Untuk itu ia menguraikan kata-kata dan lafadz, menjelaskan arti yang dikehendaki, sasaran yang dituju dari kandungan ayat yaitu unsur i‟jaz, balaghah dan keindahan susunan kalimat, menjelaskan apa yang dapat diistinbathkan dari ayat, yaitu hukum fiqh, dalil syar‟i arti secara bahasa, norma akhlak, aqidah atau tauhid, perintah larangan, janji ancaman, hakikat, majaz, kinayah, isti‟arah, serta mengemukakan kaitan antara ayatayat dan relevansinya dengan surat sebelum dan sesudahnya. Kedua, tafsir maudlu‟i adalah metode yang ditempuh oleh seorang mufasir dengan cara menghimpun seluruh ayat-ayat al-Quran yang berbicara tentang satu masalah atau tema (maudlu‟) serta mengarah kepada satu pengertian dan satu tujuan, sekalipun ayat-ayat itu cara turunnya berbeda, tersebar pada berbagai surat dalam alQuran dan berbeda pula waktu dantempat turunnya. Kemudian ia menentukan urutan ayat-ayat itu sesuai dengan masa turunnya, mengemukakan sebab turunnya sepanjang hal itu dimungkinkan (jika ayat itu turun karena sebab-sebab tertentu), menguraikan dengan sempurna, menjelaskan makna dan tujuannya, mengkaji terhadap segi i‟rabnya, unsur-unsur balaghah-nya, segi-segi i‟jaz-nya (kemu‘jizatannya) dan lain-lain, sehingga satu tema itu dapat dipecahkan secara tuntas berdasarkan seluruh ayat-ayat al-Quran. Satu dari beberapa unsur essensial mengajar (mendidik) adalah membuat suatu kesimpulan untuk mempermudah anak didik mendapatkan hal-hal yang baru berupa pengertian dan pemahaman tentang ‗bahan‘ yang disuguhkan oleh guru pendidiknya.

Pola pendidikan yang menyuguhkan bahas dengan tematik perlu memperhatikan empat langkah, yaitu: Pertama, untuk sampai pada suatu kesimpulan yang lebih mendekati kebenaran, carilah kesimpulan sesuai dengan substansi yang dibahas (yang dimaksud di sini lebih khusus mengenai tafsir tematik) jadi kesimpulannya berdasarkan dalil ayat alQuran. Kedua, bertujuan untuk mendapatkan suatu kesimpulan yang tepat dengan membahas semua aspek permasalahan dan menggali semua rahasianya. Ketiga, memahami bahwa al-Quran menetapkan hukum secara berangsur-angsur. Keempat, mengikuti atura-aturan dan langkah-langkah sesuai petunjuk, agar permasalahnnya tidak bias (lihat Hasan 2000, hal. 218-219). Sementara metode dan pendekatan pendidikan Said Nursi yang terkandung dalam Risale-i Nur umumnya diperkuat dengan dalil ayat al-Quran pula, di samping juga hadist dan argumentasi rasional. Dengan begitu kita melihat sesungguhnya ada suatu inovasi yang ditawarkan bagi dunia pendidikan Islam, khuusnya metodologinya, yakni antara lain memprioritaskan langkah praktis untuk kesinambungan dan efektifitas metode dan pendekatan yang digunakan, dalam memahami dan menggali nash-nash atau hikmah dan wawasan yang direlevansikan. Said Nursi menerapkan berbagai metode secara akumulatif. Ada banyak bahasan ia gunakan dengan kombinasi dari dua, atau tiga metode dan pendekatan. Ini berlaku dalam ‗penerapan secara langsung‘ pada masa Said Lama dan dalam kumpulan Risale-i Nur di masa Said Baru. Seperti diambilkan satu contoh; ketika ia menyampaikan pengajaran di Anatolia tentang ‗konstitusionalisme‘ ia menampilkan metode ceraman, tanya jawab, memberi penjelasan, dan debat; berikut juga dalam menghadapi audiens ia menggunakan pendekatan psikologis untuk mengenal keadaan

jiwa masyarakat yang bergejolak; sosiologis untuk menggugah rasa dan solidaritas sosial; dan filosofis untuk menanamkan nilai-nilai Islam. Menurut Gozutok, gagasan metode pendidikan Said Nursi dalam Risale-i Nur mengan dung lima prinsip, yaitu: Pertama, penggunaan bahasa (use of language). Dalam pandangan Nursi, Risale-i Nur menggunakan suatu gaya bahasa yang sangat efektif membuat pembaca ternikmati dari bahasa-bahasa yang digunakan itu.Ini dapat dilihat ketika menjelaskan tentang surga dan neraka disertai dengan argumentasi mengenai ganjaran/imbalan untuk perbuatan baik dan tidak baik manusia dengan bahasa yang begitu meyakinkan, sehingga pembaca seolah-olah merasakan dan mengalami persoalan surga dan neraka itu ketika pembacaan itu: “In Nursi‟s view, the Risale-i Nur uses a style o effective, its readers virtually see Paradise in return of their good deeds, and Hell in requital for their bad deeds. One experiences these when reading it. Nursi considered the power of its style to be reason for its continued popularity despite the repression its student had suffered.” (Gozutok 2001, hal. 423). Kedua, melihat perbedaa individu (individual differences). Kedua, perbedaan individu, di mana Said Nursi melihat konsumen pembaca (masyarakat) terdiri dari anggota yang berbeda, dan sebab mereka adalah semua berbeda, pendidikan harus meliputi prinsip tertentu. Untuk memperoleh tanggapan yang sama dari semuanya, tanpa mempertimbangkan perbedaan dalam tingkatan pengertian mereka, dan untuk menerapkan metode yang sama, adalah sebuah tindakan yang tanpa perhitungan: ‖Society consist of different members, and becauses they all different, education has to include certain principles. To expect the same response from everyone, without taking

into account the differences in their levels of comprehendion, and to apply the same method, is utter disregard for reality.‖ (Gozutok 2001, hal. 423). Ketiga, kata-kata dan perbutan yang baik (good words and deeds). Ketika Said Nursi mengatakan suatu kejahatan kepada seorang manusia yang tidak baik, ia sebutkan dengan kebaikan (tidak mematahkan dan mencemoohkan) sehingga dapat menambah kebaikan pada orang tersebut. Begitu juga ketika ia menceritakan kepada seorang yang berwatak baik tentang kebaikan, ia lakukan dengan penuh motivasi sehingga tidak membuat mereka merosot. Orang perlu selalu berbicara dengan baik ketika mengkomunikasikan agama, berikut juga perbuatannya: “Said Nursi sait that if you tell a bad man he is good may improve, and tell a good man he is bad, he may degenerate, so one should always speak well when communicating religion. He also says; “He who see the good in things has good thought. And he who has good thought receives pleasure from life.””if you wish to enmity will increase, and even though he will be outwardly defeated, he will nurture hatred in his hatred in his heart, and hostility will persist.” (Gozutok 2001, hal. 423). Keempat, berangsur-angsur (gradualness). Telah menjadi suatu prinsip pengajaran agama dengan cara berangsur-angsur. Fisik manusia dikembangkan secara berangsur-angsur, demikian pula batinnya harus dikembangkan dengan pengajaran agama dengan cara yang sama pula: ―This is the principle of teaching religion in a way that is gradual and mutually supportiv. Man develops gradually both phisycally and intellectually, so he should be taught religion in the same way‖ (Gozutok 2001, hal. 424).

Kelima, menyediakan (providing), yaitu menyediakan suatu contoh untuk menjelaskan suatu pernyataan, gagasan atau konsep. Dengan begitu membuatnya lebih mudah untuk dipahami, dan adalah suatu metode yang harus dilakukan dalam sebuah pengajaran. Ini akan bermanfaat untuk menjelaskan suatu pokok, memudahkan pengertian, mengembangkan kemampuan dan memperkuat nalar atau pemikiran dengan lebih efektif dan lebih cepat: ―Providing an example is a way of expressing an idea or concept. It makes it easier to understand, and is method that should be employed en teaching. It is useful for explaining a subject. It is quicker an d more effective‖ (Gozutok 2001, hal. 423-424). Sekarang warisan metode pendidikan Said Nursi yang banyak berkembang adalah dalam bentuk sistem pengajaran dersane, identik dengan pola ‗Lingkaran Studi‘ (halaqah) yang menerapkan akumulasi seluruh metode dan pendekatan di atas. Sistem pengajaran ini dilaksanakan di beberapa dersane yang tersebar di sebagian negara muslim dan non-muslim, dan nampaknya telah banyak memberi kontribusi positif untuk mengembangkan tradisi metodologi pendidikan Islam yang menganut ‗long life education‘ di mana proses pendidikan senantiasa terlaksana dalam berbagai instansi dan model yang bervariasi. Karena pada umumnya dersane diselenggarakan di rumahrumah, namun menganut metode dan pendekatan pendidikan yang biasa digunakan di lembaga-lembaga sekolah formal seperti di atas, juga sistem halaqah. Jika kita perhatikan memang warisan sistem halaqah merupakan tradisi pendidikan yang relatif bertahan (exist) dari zaman klasik hingga abad pertengahanj dan modern. Hal ini seperti diungkap (Stanton 1994, hal. 156), bahwa tata krama bangsa Timur Tengah mengajarkan bahwa seorang yang mengundang tamu ke rumahnya harus

menyediakan makan dan minum ala kadarnya. Hal ini bahwa lingkaran-lingkaran sudi yang berlansung di rumah-rumah tentu berukuran sangat kecil. Dari Ibnu Sina, kita mendapatkan gambaran tentang bagaimana dia menyelenggarakan halaqah-nya mulai saat fajar, dan berdikusi serta membaca halaqah itu, hingga pertengahan waktu pagi. Al-Ghazali juga digambarkan sebagai seorang yang setelah mengucilkan diri dari kehidupan masyarakat umum, mendirikan sebuah lingkaran para ilmuwan di rumahnya yang memperoleh perhatiannya secara pribadi. Jelas, reputasi seorang Syaikh seperti Said Nursi sangat menentukan kemampuannya untuk menarik para murid dan popularitas intelektual dan lingkarannya sendiri. Seperti dikutip oleh Stanton (1994, hal. 156), pola lingkaran studi yang awalnya berlangsung di rumah-rumah yang berukuran sangat kecil dan sederhana. Dari Ibnu Sina, kita mendapatkan gambaran tentang bagaimana dia menyelenggarakan halaqahnya mulai saat fajar, dan berdikusi serta membaca halaqah itu, hingga pertengahan waktu pagi. Al-Ghazali juga digambarkan sebagai seorang yang setelah mengucilkan diri dari kehidupan masyarakat umum, mendirikan sebuah lingkaran para ilmuwan di rumahnya yang memperoleh perhatiannya secara pribadi. Jelas, reputasi seorang Syaikhi seperti Said Nursi sangat menentukan kemampuannya untuk menarik para murid dan memantapkan pemahaman dan intelektual mereka melalui sistem lingkaran studi. Jika kita perhatikan memang warisan sistem halaqah merupakan tradisi pendidikan yang relatif bertahan (Eksis) dari zaman klasik hingga abad pertengahan dan modern. Selanjutnya Said Nursi meletakkan metode keteladanan sebagai metode terpenting untuk mencapai efektivitas tujuan pendidikan. Dengan metode keteladanan yang berawal dari perubahan individual menuju perubahan sosial. Keberhasilan

pencapaian tujuan ditentukan oleh perbuatan (tingkah laku) guru. Metode ini tentu sangat umum berlaku untuk semua bidang studi dan menanamkan prinsip keadilan pendidikan. Apa pun metode pendidikan, maka keteladanan pendidikan sangat dibutuhkan untuk menguatkan metode-metode yang ada sampai menjadi efektif dan efisien. Sementara untuk mengembangkan metode pendidikan, Said Nursi dalam bentuk kegiatan belajar, tidak hanya digunakan pendekatan berdasarkan ‗substansi keilmuan‘. Melainkan diperluas dengan pendekatan berdasarkan ‗cara penyajian bahan‘, seperti tersirat dalam Sjamarah (2000, hal. 6-9), bahwa ada empat ragam pendekatan yang dipakai yaitu pendekatan individual (pendekatan berdasarkan perbedaan individual anak didik), pendekatan kelompok (pendekatan dengan membina atau memperhatikan sikap sosial anak didik dalam suatu kelompok), pendekatan variasi (pendekatan gabungan berbagai metode dan pendekatan karena didasarkan permasalahan yang bermacammacam dialami oleh anak didik), dan pendekatan edukatif (pendekatan yang bertujuan untuk mendidik, bukan sekedar mengajar). Perlu dipahami pula, bahwa metode dan pendekatan pendidikan Islam yang kita ciptakan harus berfungsi secara efektif dalam proses pencapaian tujuan pendidikan Islam itu. Komprehensivitas daripada tujuan pendidikan itu harus paralel dengan keanekaragaman metode, mulai dari metode verbalistik-simbolisme sampai kepada berinteraksi langsung dengan situasi belajar-mengajar, misalnya kegiatan belajar dengan berdiskusi atau soal-jawab dengan guru. Metode yang dipakai dalam proses kependidikan Islam bertumpu pada paedosentrisme, dimana kemampuan fitrah manusia dijadikan pusatnya proses kependidikan. Seperti learning by doing menunjukkkan atau

mengajarkan ilmu pengetahuan disertai dengan praktek sekaligus. Dengan demikian akan mendorong anak didik untuk melakukan proble solving dengan cara trial and error yang semakin meningkatkan pengetahuan mereka ke arah penemuan validitas pengetahuannya. Metode Islami atau Qurani, yaitu hikmah dan mau‟idhah al-hasanah serta mujadalai menuntut kepada pendidik untuk berorientasi kepada educational needs dari anak didik, di mana faktor human nature yang potensial tiap pribadi anak dijadikan sentrum proses kependidikan sampai kepada batas maksimal perkembangannya. Misalnya, mengajar sesuai dengan tingkat kemampuan kejiwaannya, memberi contoh teladan yang baik, mendorong dan memotivasi, memarahi (targhib), memberi hadiah (tarhib), dan lain-lain (Arifin, 1995, hal. 18-19). Terlepas dari sisi kelebihan yang diutarakan di atas, ada pula sisi kekurangan relevansi metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi , antara lain: Pertama, terletak dari segi bahasa yang digunakan oleh Said Nursi banyak mengandung tamsil dan analogi yang kadangkala sulit untuk diakses langsung oleh masyarakat awam. Dalam hal ini penyajian Risale-i Nur sangat memerlukan fakar penyampainya. Kedua, memerlukan waktu yang panjang untuk sampai pada pemahaman utuh dari risalah tersebut, yakni dengan membaca tulisan setebal kurang lebih 6000 halaman itu. Ketiga, masih sulit membiasakan murid dan guru dalam pola dersane, walaupun esensinya ingin menggabungkan antara tradisi ‗pengajaran‘ dan ‗pendidikan‘ secara bersama-sama. Dengan kekurangan-kekurangan yang ada itu, nampaknya cukup urgen jika dimengerti konsep metodologi pendidikan yang sifatnya teknis sebagai berikut; Pertama, bagi studi agama tidak ada pemisahan istilah ‗pendidikan‘ dan ‗pengajaran‘.

Keduanya merupakan satu kesatuan integral, hanya dapat dibedakan, tetapi tidak dapat dipisahkan. Pengajaran merupakan kiat atau strategi untuk mengaktualkan pendidikan. Sedangkan pendidikan merupakan suatu nilai yang terus berjalan tanpa henti, agar dapat diwujudkan. Maka, pendidikan harus diprogramkan ke dalam target-target atau levellevel tertentu, seperti diwujudkan dalam rencana-rencana pelajaran, cara-cara mengajar, praktikum, dan percobaan-percobaan. Inilah yang kemudian diistilahkan dengan ‗pengajaran‘ sebagai teknologi atau kiat merealisasikan pendidikan. Kedua, dalam melaksanakan metodologi pendidikan dan pengajaran agama harus dipergunakan paradigma holistik, yaitu memandang kehidupan sebagai satu kesatuan, mulai sesuatu yang konkret dan dekat kepentingan hidup sehari-hari sampai dengan hal-hal abstrak dan transedental. Tegasnya, materi ajaran agama harus terintegrasi dengan disiplin-disiplin ilmu umum, dan ilmu-ilmu umum harus disajikan dalam paradigma nilai ajaran agama. Ketiga, perlu dipergunakan model penjelasan yang rasional, di samping pelatihan keharusan melaksanakan ketentuan-ketentuan doktrin spiritual dan norma peribadatan. Model penjelasan yang rasional, misalnya, dipergunakan dalam menjelaskan rukun iman yang enam. Selain itu, masih berkenaan dengan wacana ketiga tadi, perlu mengembangkan pemikiran-pemikiran rasional, kreatif, inovatif, dan provokatif dalam mempelajari agama. Keempat, perlu digunakan teknik-teknik pergumulan pembelajaran partisipatori. Pergumulan berarti mahasiswa aktif menggunakan permasalahan dan bertanggungjawab akan pemecahan masalah dengan ikut serta merasakan dan mengamalkannya. Hal ini dapat melalui kisah-kisah atau cerita yang terjadi dalam kitab suci, mahasiswa seolah-

olah ikut terlibat secara aktif sebagai pelaku. Pembelajaran berarti melibatkan ketiga komponen dalam proses belajar: dosen, mahasiswa dan civitas akademika. Partisipatori berarti mahasiswa sendirilah yang belajar: mengidentifikasikan masalah, mengkonsep pemecahan, dan mengambil keputusan. Hal itu dapat dilaksanakan secara efektif dalam suatu forum atau dengan cara berkonsultasi dengan berbagai pihak atau ahlinya. Kelima, perlu digunakan model empirik untuk melengkapi model deduktif. Upaya menghadirkan iman dalam kehidupan, selain melalui pendekatan wahyu, manusia harus menerima-berhadapan dengan hukum alam ciptaan Tuhan. Tetapi, dapat pula melalui pendekatan antropologis, dari pengalaman empirik ke dalam transedental. Di sini, manusia dihargai sebagai makhluk yang mampu mengakhirinya, manusia lebih menghargai ‗penghargaan‘ daripaad ‗hadiah‘, dan lebih menghargai nilai daripada materi, manusia mendambakan keabadian (Mastuhu 1999, hal. 74-75). Untuk konteks pendidikan Islam di Indonesia, metode dan pendekatan pendidikan Said Nursi perlu juga dikombinasikan pola pendidikan pesantren di mana proses pembelajaran yang tuntas, sosok lulusan yang berwawasan luas, berkepribadian matang, dan kemampuan tinggi dalam melakukan rekayasa sosial menjadi elan vital bagi lembaga model ini. Pada umumnya, pesantren dianggap semata-mata sebagai instrumen pendidikan yang mengembangkan pola ademiknya dengan pendekatan masyarakat belajar (learning society) (Affandi Mochtar 2001, hal. 79). Pandangan ini dinilai cukup memadai sebatas untuk membedakan antara pesantren dengan lembaga pendidikan sekolah dan madrasah. Tetapi malah identik dengan dersane dengan paradigma masyarakat belajar. Atau

pandangan pendidikan pesantren sebagai satu model masyarakat Islami, yang populer dengan teori pesantren sub-kultural (Mochtar, hal. 81). Pandangan yang terakhir ini menempatkan pesantren lebih dari sekedar masyarakat belajar, tetapi sudah menunjuk pada satu antitas masyarakat berbudaya dengan ciri-ciri tersendiri. Paradigma masyarakat belajar ditandai belajar 24 jam. Pandangan sebagai model masyarakat Islami (sub-kultur) merupakan penjabaran lebih jauh dari sekedar membawa world view yang ditampilkan dalam perilaku sehari-hari berlaku struktural sosial dan budaya yang khas. Sementara yang diterapkan dalam dersane berlaku 24 jam bagi siswa dengan mengkaji pemikiran-pemikiran Nursi dan penerapan metodologinya. Jika ditinjau dari aspek pengamalan agama, tawaran-tawaran Said Nursi tersebut relevan dengan ide tokoh pendidikan modern dalam perspektif penguatan ruh ketauhidan masuk dalam sajian pendidikan Islam. Seperti dikemukakan Al-Faruqi (1983), bahwa esensi pengamalan keagamaan dalam Islam adalah tauhid; yaitu, pengakuan bahwa tidak ada Tuhan selain Allah (La illa ha Illa Allah). Apa yang khas Islam –dan karena itu baru—dalam tauhid adalah aspek negatif dari pernyataannya. Apa yang dimaksud oleh al-Quran adalah bahwa hanya manusia yang dapat merealisasi nilai etis, sebab hanya dia yang memiliki kemerdekaan yang diperlukan untuk itu, bahwa hanya Dia yang dapat mengupayakan totalitas nilai karena hanya dia yang memiliki pikiran dan wawasan yan dibutuhkan oleh upaya tersebut. Ketika menciptakannya, Tuhan memberinya kebijaksanaan, membuktikan dirinya lebih unggul dibanding para malaikat dan memerintahkan yang disebut terakhir ini untuk bersujud menghormatinya. Maka tidaklah mengherankan bahwa dalam Islam manusia dianggap sebagai puncak

ciptaan, lebih tinggi dibanding para malaikat, persis dikarenakan kedudukan etis dan martabatnya yang unik (al-Faruqi 1982, hal. 30). Oleh karena adanya relevansi metode dan pendekatan Islam Said Nursi, maka penerapannya dalam konteks kebutuhan pendidikan Islam kontemporer adalah merupakan suatu gagasan kontributif. Sebab dalam pandangan Mastuhu (1999), bahwa konsep pendidikan Islami yang perlu diterapkan sekarang adalah berwawasan sebagai berikut: Pertama, mengandung kebenaran ilmu pengetahuan dan teknologi (Iptek). Walaupun konsep pendidikan sekuler tidak sepenuhnya tidak cocok dengan ajaran Islam. Ia mengandung beberapa kebenaran, terutama yang berkenaan dengan Iptek yang dapat diterima oleh Islam. Kedua, melihat kondisi kekinian tanpa melupakan yang lama. Sebaliknya, Islam tetap menghormati dan menerima konsep pendidikan tradisional yang sudah mengakar atau mentradisi di dalam kehidupan umat Islam. Namun demikian harus disadari adanya hal-hal yang perlu ditinggalkan karena sudah tidak cocok lagi dengan perkembangan zaman. Dalam Islam ada prinsip ―Memelihara hal-hal yang baik telah ada sambil mengembangkan nilai-nilai baru yang lebih baik.‖ Ketiga, pendidikan Islam harus mulai dari hal-hal dini atau kebiasaan-kebiasaan positif, dan pola pendidikan tradisional dan mengembangkannya sesuai dengan perkembangan pemikiran anak didik, dan dengan menggunakan konsep pendidikan modern setelah ―meng-Islamkannya‖ terlebih dahulu dari bagian-bagian tertentu, sehingga perkembangannya benar dan sesuai dengan ajaran Islam. Keempat, generasi muda Islam perlu belajar sampai ke tingkat spesialisasi, baik ilmu keagamaan maupun ilmu sekuler. Namun mereka harus memiliki dasar agama yang kuat sebelum mereka memiliki jenjang pendidikan spesialisasi yang diinginkan (Mastuhu 1999, hal. 18).

Selanjutnya kesesuaian diukur dari cara yang mana pendidikan dilaksanakan dan atas dasar pemikiran yang bagaimana sebaiknya sekarang? Yang terpenting dimengerti adalah beberapa perbedaan mendasar model pendidikan Islam dengan model pendidikan sekuler, antara lain disebutkan oleh Mastuhu (1999, hal. 19-20): ―Pertama, ditinjau dari dasarnya, pendidikan sekuler dasarnya antroposentris, sedangkan pendidikan Islam berdasarkan teosentris, dimana konsep ‗antroposentris‘ merupakan bagian-bagian esensial dari konsep teosentris. Kedua, ditinjau dari tujuannya, pendidikan sekuler berdasarkan kehidupan duniawi, maju, adil, sejahtera, damai dan dinamis sebagai tujuan final. Sedangkan pendidikan Islam, kerja membangun kehidupan duniawi melalui pendidikan sebagai perwujudan mengabdi kepada-Nya. Pembangunan kehidupan duniawi bukan menjadi tujuan final, tetapi merupakan kewajiban yan diimani dan terkait kuat dengan kehidupan ukhrawi; tujuan finalnya adalah kehidupan ukhrawi dengan ridha Allah SWt. Ketiga, konsep manusia. Pendidikan Sekuler dengan tabularasa sedangkan pendidikan Islam fitrah. Keempat, nilai. Pendidikan sekuler Iptek dengan kebenaran relatif, sedangkan pendidikan Islam Iptek dengan Iman-Taqwa: kebenaran relatif dan mutlak. Kelima, sistem atau tanggung jawab. Pendidikan sekuler, murid, orang tua, guru, masyarakat,; sedangkan pendidikan Islam, murid, oreng tua, guru, masyarakat. Nemun mereka berbeda dalam nuansa gradualnya‖. Hingga di sini telah nampak bahwa gagasan pendidikan Islam Said Nursi jika ditinjau dari konteks zaman sekarang memiliki relevansi metodologi dengan kondisi sekarang. Walaupun Said Nursi bukan seorang tokoh dan metodolog ‗murni‘ yang bergelut penuh di bidang pendidikan, melainkan ia menampilkan gagasan membangun Islam dalam keporak-porandaan dengan berkosentrasi pada peningkatan kualitas ‗keimanan‘, ia telah berupaya menunjukkan kesesuaian itu dengan menampilkan ideidenya dan menjalankan tugas-tugas pendidikan dan usaha maksimalnya itu menjadi sebuah esensi pengakuan kebenaran sebagai tujuan pendidikan. Sebagai catatan akhir perlu ditegaskan, apa pun metode dan pendekatan yang digunakan, betapa pun canggihnya sebuah metodologi, bukanlah satu-satunya faktor yang menentukan keberhasilan belajar agama dan menguatkan aqidah. Yang benar

adalah proses belajar-mengajar –dalam bentuk apa pun – untuk mewujudkan tujuan pendidikan Islam – dalam semua seginya—tidak akan berhasil tanpa di dukung metodelogi dan pendekatan-pendekatan terpadu (inter-related method and approach).

Bab 5 PENUTUP

Kesimpulan Dari uraian-uraian di atas dapat dirumuskan suatu kesimpulan sebagai berikut: Pertama, dalam melaksanakan pendidikan Islam, Said Nursi menggunakan ii (sebelas) metode, yaitu: Mudharabah (Ceramah), Munazarat (Debat), Tabyin (Penjelasan), Qishah (Cerita), Mukatabah (Membuat Surat Menyurat/Tulisan), Taushiyah (Memberi Nasihat), Maduu‟i (Membuat Tema-Tema), Tamtsil (Membuat Perumpamaan), Self Education (Pendidikan Diri Sendiri), I‟tibar (Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah), dan Uswah (Memberi Ketauladanan). 6 (enam) pendekatan pendidikan Islam yang digunakan oleh Said Nursi adalah psikologis, sosialkultural, religik, historis, komparatif, dan filosofis. Kedua, dilihat dari usaha-usaha pendidikan dengan cara langsung dan metode Risale-i Nur yan dasari dengan paradigma mengokohkan iman dan menggairahkan ibadah, sebagai prioritas pemenuhan kebutuhan yang paling fundamental bagi umat Islam di era sekarang ini, maka metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi memiliki relevansi dengan kondisi pendidikan sekarang, yaitu: 1. Relevansi dengan tujuan, dimana tujuan pendidikan Islam Said Nursi memiliki kesejalan dengan metodologi yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh pendidikan Islam, seperti Fazlur Rahman, Al-Syaibany, Al-Faruqi, dan tokoh lainnya, yang berasaskan integralisasi ilmu pengetahuan yang berakar dari fitrah manusia untuk mencari kebahagiaan dunia dan akhirat.

2. Relevansi dengan bahan yang dikaji Said Nursi (khususnya dalam Risale-i Nur), dimana metode dan pendekatan pendidikannya menjelaskan fenomena penyakit umat manusia abad ini, seperti pengaruh budaya membuka aurat yang merusak fitrah wanita Islam, kesedihan dan psimis karena ditimpakan musibah penyakit dan kematian disebabkan kurangnya kesadaran agama, kurang beradabnya anak terhadap orang tua disebabkan rendahnya ilmu agama, dan hilangnya harapan para orang tua di usia lanjut disebabkan rendahnya moralitas dan tipisnya keimanan. 3. Relevansi dengan peserta didik, dilihat dari model pendidikan yang dikenalkan oleh Said Nursi melalui aktifitas langsung dan Risale-i Nur-nya menekankan pada kepribadian (personality) peserta didik dan merangsang semangat dan gerakan positif (positive movement), bagi pelajar-pelajar Islam yang menyadari sebuah produktivitas dan kebangkitan di bawah payung al-Quran. Sedangkan dalam kondisi abad ini, kepribadian dan produktivitas itu sangat dibutuhkan dan menjadi senjata utama untuk mengangkat citra umat Islam. 4. Relevansi dengan situasi pendidikan, dilihat dari model pendidikan Said Nursi yang mengkaji konseptual kemodernan dan religius. Walaupun Said Nursi banyak menyajikan metode pendidikan secara terpadu (inter-related method)— terhadap musuh Islam dan kalangan muslim sendiri—namun metode-metode yang disertai pendekatan psikologis, sosial-budaya, religik, historis, komparatif dan filosofis itu tetap berorientasi pada ‗mencari kebenaran‘ dan ‗menghargai perbedaan‘; bukan ‗mencari kemenangan‘ dan ‗membenci perbedaan dan mengklaim diri sendiri benar‘. Metode dan pendekatan ini akan memperlebar

cakrawala antar-guru, antar-peserta didik, guru-perserta didik, gur-peserta didikmasyarakat; sebagai sebuah interaksi eduktif yang hidup. Pendidikan sekarang sangat membutuhkan situasi (iklim) yang sehat seperti itu.

Saran Dari pembahasan tentang metode dan pendekatan pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi di atas penulis menemukan beberapa sisi kelebihan, di samping kekurangannya dalam hal relevansinya dengan pengembangan studi pendidikan Islam sekarang. Karena itu mengajukan saran-saran, yaitu: Pertama, penyajian bahasa dalam pemikiran Nursi dalam Risale-i Nur yang banyak mengandung tamsil dan analogi yang kadangkala sulit untuk diakses langsung oleh masyarakat awam itu perlu disederhanakan melalui dua cara, yaitu ringkasan-ringkasan tematik (bentuk tulisan) dalam bahasa yang lugas dan singkat serta suguhan contoh yang riil sesuai dengan kondisi masyarakat; dan metode diskusi (seperti pola dersane), namun hendaknya menyentuh kebutuhan masyarakat kelas bawah—seperti di desa-desa--, bukan hanya kelas menengah ke atas saja (melalui kajian-kajian atau majelis ta‟lim). Melihat kajiankajian Risale-i Nur selama ini berkutat seputar penguatan aqidah (bukan fiqh dan khilafiyah), maka perbaikan cara mensosialisasikannya sangat relevan, mencerdaskan dan menambah wawasan masyarakat. Kedua, mengadakan kegiatan-kegiatan ilmiah di kampus perguruan tinggi, dan di sekolah-sekolah, serta di lembaga pendidikan Islam informal lainnya agar dapat memperoleh pemahaman utuh dari Risalah tersebut. Ketiga, mengembangkan pola pendidikan dersane bagi peserta didik dan masyarakat umum secara terpadu, sehingga

terwujud suatu kondisi dimana tradisi ‗pengajaran‘ dan ‗pendidikan‘ yang integral bisa diterapkan secara nyata.

Rekomendasi Sekarang di Indonesia nama Bediuzzaman Said Nursi sudah mulai populer menyemarakkan sederetan tokoh pemikir Islam kontemporer. Kemashyuran nama Said Nursi sekaligus karyanya Risale-i Nur, bagi kaum akademika sudah tentu menjadi sebuah khazanah keislaman yang perlu direspon secara positif melalui kegiatankegiatan ilmiah, satu diantaranya meneliti aspek-aspek ulama besar Turki ini, berikut pula karya tafsirnya. Dari hasil temuan penulis, dari aspek pendidikan Said Nursi menginginkan pemikiran dan metodologinya menjadi sebuah tawaran alternatif bagi umat Islam dalam menegakkan syiar Islam dengan mengokohkan akidah dan menggairahkan ibadah. Ternyata usaha mentransformasikan nilai-nilai dan membina kepribadian umat Islam ditinjau dari sudur pendidikan walaupun relatif sukses, namun memerlukan tindak lanjut atau kontribusi dari berbagai kalangan, khususnya para pecinta ilmu. Oleh karena itu buah karya yang ia wariskan ini hendaknya dikembangkan dalam bentuk riset lanjutan dengan membahas tema-tema lain yang banyak dikandung dalam Risale-i Nur. Selain tentang metodologi dan pemikiran pendidikan, masalah-masalah yang spesifik dapat diteliti selanjutnya, antara lain: 1. Interaksi pedagogis Said Nursi dengan para orang tua, murid dan masyarakat. 2. Politik/kebijakan Pemerintah Turki dan metodologi pendidikan Said Nursi. 3. Rancangan kurikulum pendidikan Islam dalam proposal Medreset al-Zehra.

4. Metode pengelolaan kelas dan pemecahan masalah bagi peserta didik. 5. cara membangkitkan minat dan prestasi belajar murid menurut Said Nursi. 6. Dasar Efistemologi sistem pengajaran menurut Said Nursi. 7. Etika belajar-mengajar dalam proses pendidikan Islam dalam pandangan Said Nursi. 8. Guru yang profesional dalam pandangan Said Nursi. 9. Kriteria murid yang ideal dalam pandangan Said Nursi. 10. Perbedaan metode Risale-i Nur dengan metode pendidikan dalam tafsir lainnya.

DAFTAR PUSTAKA

Abdurrahmansyah 2002, Profetika: Jurnal Studi Islam, Surakarta: Program Magister Studi Islam Universitas Muhammadiyah Affandi, Mochtar 2001. Membedah Diskursus Pendidikan Islam, Ciputat: Kalimah Al-Abrasyi, M. Athiyah 1970. Dasar-Dasar Pokok Pendidikan Islam Jakarta: Bulan Bintang Al-Anshari, Farid 2004. Mafatih an-Nur Istanbul: Nestil Matbaacilik Al-Attas, Syed M. Naquib 1998. Filsafah dan Praktik Pendidikan Isalam. Bandung: Mizan Media Utama, Wa Mohd Wan Daud2 Al-Faruqi, Ismail Raji 1982. Tauhid, Bandung: Pustaka Al-Ghazali, Abu Hamid 2003. Tahafut al-Falasifah. Penerjemah: Ahmad Maimun, Yogyakarta: Islamika. Al-Syaibany, Omar Muhammad Al-Thoumy 1979. Falsafah Pendidikan Islam. Jakarta: Bulan Bintang Ali, A. Mukti 1989. Metodologi Penelitian Agama; sebuah Pengantar, Taudik Abdullah dan M. Rusli Karim (Ed), Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya. Aly, Hery Noer 1999. Ilmu Pendidikan Islam, Jakarta: Logos Wacana Ilmu Arifin, Muzayin 1991. Kapita Selekta Pendidikan (islam dan umum) Jakarta: Bumi Aksara -------, 1996. Ilmu pendidikan Islam, Jakarta: Bumi Aksara Azra, Ayzumardi 2000. Pendidikan Islam (Tradisi dan Modernisasi Menuju Millenium baru) Ciputat: Logos Creswell, John 1994. Research Design Qualitative and Quantitative Approaches, USA. SAGE Publication (International Education and Professor Publisher). Daradjat, Zakiah 1992. Ilmu Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara Departemen Agama RI 1993 Al-Quran dan Terjemahannya Surabaya: Surya Cipta Aksara

Departemen Pendidikan dan Kebudayaan 1999. Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka Djadjadisastra, Jusuf, dkk. 1986. Psikologi Perkembangan dan Psikologi Pendidikan Bandung: Proyek Pusat Pengembangan Guru Tertulis Djamarah, Syaiful bahri dan Zain, Aswan 1996. Srategi Belajar MengajarJakarta: Rineka Cipta -------, 2000. Guru dan Anak Didik dalam Interaksi Edukatif Jakarta: Rineka Cipta Engkoswara, dkk. 1986. Didaktik dan Metodik Umum. Bandung Proyek Pusat Pengembangan Penataran Guru Tertulis Ertugrul, Halit 1994. Egitimade Bediuzzaman Modeli Istanbul: Yeni Asya Yayinlari Fajar, Malik 1999. Tafsir al-Misbah Bandung Mizan Gozutok, Sakir 2002. The Risale-i Nur in The Context of Educational Principles and Methods (The Paper Presented In The Fifth International Symposium On Bediuzzaman Said Nursi), Istanbul: Sozler Publication Gredler, Margaret E. Bell 1991. Belajar dan Membelajarkan Penerjemah: Munadzir, Jakarta: Rajawali Hadi P. Hardono 1994. Epistemologi Filsafat Pengetahuan. Yogyakarta: Kanisius Hasan, M. Ali 2000. Studi Islam: Al-Quran dan As-sunnah, Jakarta: Raja Grafindo Persada Hitty, Phillip K. 1974. History of the Arabs, London: The Macmillan Press Ilim Triped 2002.com Isim nl/news letter 16/featnews 2001 Jaidal, Imar 2004. Al-Thariq al-Nuri fi al-Tarbiyah wa as-Suluk, Istanbul: Mesir Matbaacilik Kuntowijoyo 1991. Paradigma Islam: Interpretasi Untuk Aksi, Bandung: Mizan Anggota IKAPI Langgulung, Hasan 1992. Asas-Asas pendidikan Islam, Jakarta: Pustaka Al-Husna Lasuko dan Muji Hariani 1984. Penerapan Keterampilan Bertanya dalam Pross Belajar Mengajar. Jakarta: P3G

Maarif, Ahmad syafii 2000. Krisis dalam Pendidikan Islam, Jakarta:Al-Mawardi Prima Madjid, Nurcholish 1999. Cendekiawan dan Religious Masyarakat, Jakarta: Paramadina bekerjasama dengan Tabloid Tekad.

Margono 1997. Metodologi Penelitian Pendidikan, Jakarta: Rineka Cipta. Marimba, Ahmad D. 1976. Filsafat Pendidikan Islam Jakarta: Bumi Aksara Mastuhu 1999. Memberdayakan Sistem Pendidikan Islam. Jakarta: Logos Wacana Ilmu Muchtar, Aflatun dkk. 2001. Islam Humanis (Wawasan Al-Quran tentang Keseimbangan dan Pelestarian Alam). Editor M. Tuwah dkk. Jakarta: Moyo Segoro Agung Nasution, S, 1983. Berbagai Pendekatan dalam Proses Belajar dan Mengajar. Jakarta: Bina Aksara Nata, Abuddin 1997. Filsafat Pendidikan Islam Ciputat: Logos Wacana Ilmu Nata, Abuddin 2001. Pemikiran para Tokoh Pendidikan Islam (Seri Kajian Filsafat Pendidikan Islam) Jakarta: Raja Grafindo Persada. Nursi, Bediuzzaman Said 1998. Sirah Dzatiyah, Penerjemah Ihsan Qasim Salih, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 1999a. Isyarat al-I‟jaz, Penerjemah Ihsan Qasim Salih, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 1999b. Mastbawi al-„Arabi an-Nuriy. Penerjemah Ihsan Qasim Salih, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 1999c. Shaiqal al-Islam, Penerjemah Ihsan Qasim Salih, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 1999d, Pembahasan „ana‟ [Aku] dan Zarah, Penerjemah: Anuar Fakhri Omar, Kuala Terengganu: Percetakan Yayasan Islam Trengganu Sdn Bhd -------, 1999e. Bediuzzaman Said Nursi (Tariche-i Hayati), Istanbul: Sozler Yayinevi -------, 2000a. The Words (On The Nature and Purpose of Man Life, and All Things) Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 2000b. The Letters 1928-1932, Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 2000c. The Flashes Collection. Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 2000d. The Rays Collection, Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 2000e. Bediuzzaman Said Nursi Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 2000f. Thirty-Three Windows: Making Known The Creator, Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Publication -------, 2000g. Persoalan Tauhid dan Tasbih. Penerjemah Maheram Binti Ahmad Istanbul: Sozler Publication -------, 2002a. Man and Universe. Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 2002b. The Short Words. Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS -------, 2003a. Risalah An-Nur; Said Nursi; Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Menikmati Takdir Langit: Lama‟at) Jakarta: Murai Kencana -------, 2003b Risalah An-Nur; Said Nursi; Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Menjawab yang Tak Terjawab, Menjelaskan yangTak Terjelaskan, Jakarta: Murai Kencana -------, 2003c. Risalah An-Nur; Said Nursi; Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Sinar Yang Menangkap Sang Cahaya; Epitomes OF Light), Jakarta: Murai Kencana -------, 2003d. Alegori Kebenaran Ilahi, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media. -------, 2003e. Dimensi Abadi Kehidupan, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media. -------, 2003f. Dari Balik Lembaran Suci, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media. -------, 2003g . Episode Mistis Kehidupan Rasulullah. Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media. -------, 2003h. Dari Cermin Kekuasaan Allah, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2003i. Al-Ahad: Menikmati Ektase Spiritual cinta Ilahi, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media. -------, 2003j. Mi‟raj Menembus Konstelasi Langit, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media. -------, 2003k. Makna Hidup Sesudah Mati: Kebangkitan dan Penghisaban. Penerjemah: Sugeng Hariyanto dan Fathor Rasyid, Jakarta Timur; Pranada Media. -------, 2004a. Mengokohkan Aqidah Menggairahkan Ibadah. Penerjemah: Muhammad Misbah, Jakarta: Robbani Press. -------, 2004b. Iman Kunci Kesempurnaan. Penerjemah: Muhammad Misbah, Jakarta: Robbani Press. Rahman, Fazlur 1984. Islam, bandung: Pustaka -------, 1985. Islam dan Modernitas: Tentang Transformasi Intelektual, Bandung Pustaka. Rahim F. Aunur, dkk. 1998. Pemikiran dan Peradaban Islam, Yogyakarta, UUI Press bekerjasama dengan Lembaga Pembinaan dan Pengembangan Agama Islam (LPPAI) Redaksi Ta‘Dib 2000. Membedah Metodologi pendidikan Islam, Palembang Fakultas Tarbiyah IAIN Raden Fatah. Salih, Ihsan Kasim 2003. Said Nursi Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Membebaskan Agama dari Dogmatisme dan Sekularisme), Jakarta: Murai Kencana. -------, 2004. Rasail an-Nur wa al-Adab al-Imani, Istanbul: Nesil Matbaacilik Semiawan Conny dkk. 1987. Pendekatan Keterampilan Proses: Bagaimana Mengaktifkan Siswa Dalam Belajar, Jakarta: Gramedia Sirozi, Muhammad 2001. Islamisasi Ilmu Pengetahuan: Memahami Pemikiran Keilmuan dan Pendidikan Al-Faruqi, Palembang: Concience PPs IAIN Raden Fatah Stanton, Charler Michael 1994. Pendidikan Tinggi dalam Islam, Jakarta: Logos Publishing House. Surahmad, Winarno 1990, Pengantar Interaksi Mengajar (Belajar Dasar dan Teknik Metodologi Mengajar), Bandung: Tarsito.

Suryabrata, Sumadi 1997. Metodologi Penelitian, Jakarta: Rajawali Press Tafsir, Ahmad 2003. Metodologi Pengajaran Agama Islam, Bandung: Remaja Rosdakarya Tafsir, Ahmad et.al. 1995. Epistemologi Ilmu Pendidikan Islam, Bandung: Remaja Rosdakarya Thalib, M. 1996. Metode Pendidikan Islam 30T Jakarta: Gema Insani Press Tatli, Adem 1992. Bediuzzaman Education Method (The Paper Presented in The Second International Symposium on Bediuzzaman Said Nursi: The Recontruction of Islamic Thought In The Twentieth Century and Bediuzzaman Said Nursi, 27-29 September 2000), Istanbul: Sozler Publication Tibawi, AL. 1979. Islamic Education Its Tradition and Modernization into the Arab National Systems, London: WCIB 3PE, Lizac and Company LTD, Great Russel Street Vahide Sukran 1992. Bediuzzaman Said Nursi, Istanbul: Sozler Publication --------, 1998. A Contemporary Approach to Understanding The Qur‟an The Example of The Risale-i Nur, International Symposium Bediuzzaman Said Nursi, Istanbul Sozler Publication Ya‘Qub, Mustafa Ali 2000. Metode dan Sejarah Dakwah Nabi SAW Jakarta: Pustaja Firdaus Yatim, Badri 1995. Sejarah Peradaban Islam, Jakarta: Raja Grafindo Persada Yavuz, M. Hakan. Islamic Political Identity in Turkey, (Oxford University Press 2003) Yildiz, Ilhan 2002. The Search in The Traditional Period (1924-1950) for a Religion Education Model (The Paper Presented at the fifth international sysmposium on Bediuzzaman Said Nursi 24-26 September 2000), Istanbul: Sozler Publication Yunus, Mahmud 1995. Tema-tema Pokok Isi Al-Quran Bandung: Remaja Rosdakarya Yusuf< Tayar dan Syaiful Anwar 1995. Metodologi Pengajaran Agama, Yogyakarta AK Group dan Indra Buana Zuhairini 1983. Metodik Khusus Pendidikan Agama, Surabaya: Usaha Nasional -------, 1995. Filsafat Pendidikan Islam, Jakarta: Bumi Aksara