FIKIH PUASA PRAKTIS Berpuasa Seperti Rasulullah Shalalahu Alaihi Wasallam

Muhammad Ramadhan al-Muhtasib

FIKIH PUASA PRAKTIS Berpuasa Seperti Rasulullah Shalalahu Alaihi Wasallam

Fikih Puasa Praktis: Berpuasa Seperti Rasulullah Shalalahu Alaihi Wassalam

Kata Pengantar “Islam dibangun atas lima perkara; kesaksian tidak ada sesembahan yang berhak disembah kecuali Allah dan Muhammad adalah Utusan Allah, menegakan sholat, menunaikan zakat, dan naik haji ke baitul haram, serta puasa Ramadhan.” 1 Ramadhan memang istimewa bagi kaum Muslim. Pasalnya, Allah SWT telah memenuhi bulan itu dengan keberkahan, rahmat, dan ampunan yang melimpah ruah. Sayangnya, kesempatan emas itu justru disia-siakan oleh sebagian besar kaum Muslim. Mereka melewatkan bulan Ramadhan seperti tahun-tahun sebelumnya; yakni, mengisi bulan Ramadhan dengan kegiatan-kegiatan mubadzir dan sia-sia. Semua ini disebabkan karena, banyak kaum Muslim yang belum memahami makna hakiki dari Ramadhan, bahkan, sebagian besar diantara mereka awam terhadap hukum-hukum seputar puasa dan bulan Ramadhan. Akhirnya, mereka melalui bulan Ramadhan dengan amalan-amalan yang tidak memberikan pengaruh berarti bagi kehidupan mereka. Untuk itu, harus ada buku panduan praktis yang bisa memandu mereka untuk memahami semua hal yang berhubungan dengan ibadah di bulan Ramadhan. Ini ditujukan agar kita bisa melewati bulan Ramadhan dengan amalan-amalan berkualitas, bukan malah mengisi bulan Ramadhan dengan aktivitas-aktivitas yang sia-sia dan tidak memberikan pengaruh apapun bagi kehidupan kita. Betapa Rasulullah Saw telah menyindir orang-orang yang melalaikan ibadah di bulan Ramadhan. Di dalam sebuah hadits shahih, Rasulullah Saw bersabda, “Alangkah kecewanya orang yang sejak tiba bulan Ramadhan hingga habis bulan tidak diberi ampunan.” Sesungguhnya, orang yang menyia-nyiakan bulan Ramadhan, pasti akan menuai penyesalan. Sebab, ia telah melalaikan ibadah di bulan Ramadhan. Akibatnya, puasanya hampa belaka, dan hanya sekedar memperoleh haus dan dahaga. 2 Ia juga tidak pernah mendapat keberkahan, rahmat dan ampunan dari Allah SWT. Lalu, apa yang mesti kita perbuat untuk menyambut bulan Ramadhan tahun ini? Apakah bulan Ramadhan terus kita lewati dengan permainan-permainan yang melalaikan; dengan begadang setiap malam; ataukah kita malah kesal dan keberatan dengan kedatangannya? Na’udzubillah min dzalik! Seyogyanya, seorang hamba yang shalih harus menyambut bulan Ramadhan dengan taubat nashûhâ, dan disertai tekad yang bulat untuk meraih kebaikan sebanyak-banyaknya di bulan suci ini. Sudah semestinya pula kita mengisi bulan Ramadhan dengan amal-amal shalih; dan tidak lupa selalu memohon kepada Allah SWT agar Dia menolong kita dalam menunaikan ibadah dengan baik. Demikianlah, risalah ini saya sajikan dengan penuh rasa rindu, disertai penghormatan yang tulus, tercurah dari lubuk hati paling dalam, serta sebagai wujud kecintaan penulis kepada seluruh kaum 1

HR. Bukhâri 1/47, dan Muslim 16, dari Ibn Umar ra. HR. Ibn Mâjah 1/539; ad-Darimi 2/211; Ahmad 2/441, 373; al-Baihaqi 4/270; dari jalan Said al-Muqbiri dari Abu Hurairah ra. Sanadnya shahih.

2

~2~


Muslim karena Allah SWT. Akhirnya, semoga risalah ini bisa menjadi masukan bagi kita semua untuk semakin memantapkan tekad dan semangat untuk beribadah sebanyak-banyaknya selama bulan Ramadhan. Marilah kita membulatkan niat kita untuk menjalankan puasa di bulan Ramadhan ini semaksimal mungkin. Sebab, belum tentu tahun depan kita bisa menjumpai bulan yang penuh berkah ini. Akhirnya, penulis memohon kepada Allah, semoga kita semua dipertemukan olehNya di dalam Surga yang penuh kemuliaan dan rahmat. Penulis juga berharap agar saudara dan saudariku sekalian sudi kiranya menerima risalah ini dengan lapang dada dan ikhlash. Penulis juga mengharapkan nasihat dari ikhwan wa akhwat. Semoga Allah memelihara kita semua, dan memudahkan urusan kita. Wallahu muwaffiq ila aqwamith tharîq. Newcastle, Australia Muhammad Ramadhan al-Muhtasib

~3~


Daftar Isi Kata Pengantar .........................................................................................................................................2 Daftar Isi ..................................................................................................................................................4 BAB I - RAMADHAN, MENUJU KESATUAN UMMAT ISLAM.....................................................8 Persatuan dan Kesatuan Umat Islam dari Masa ke Masa ....................................................................9 Wajib Mengembalikan Kesatuan Umat .............................................................................................12 Bersatu dalam Naungan Daulah Khilafah Islamiyyah.......................................................................13 Dalil Al-Qur’an ..............................................................................................................................13 Dalil As-Sunnah.............................................................................................................................14 Dalil Ijma’ Shahabat ......................................................................................................................16 Penerapan Kaidah Syar’iyah..........................................................................................................16 Pendapat Para Ulama .....................................................................................................................17 Metode Mendirikan Khilafah.............................................................................................................19 BAB II - RAMADHAN: MOMENTUM MENANGGULANGI KEMISKINAN ..............................22 Mendorong Ukhuwah Islamiyyah......................................................................................................22 Membelanjakan Harta di Jalan Allah.................................................................................................24 Koreksi Kebijakan Pemerintah ..........................................................................................................26 BAB III - KHUTHBAH RASULULLAH SAW ...................................................................................28 BAB IV - PERSIAPAN MENYAMBUT BULAN RAMADHAN.......................................................32 Persiapan Nafsiyah (Kejiwaan)..........................................................................................................32 Persiapan Fikriyah (Ilmu) ..................................................................................................................32 Persiapan Jasadiyah (Fisik)................................................................................................................33 Persiapan Materi ................................................................................................................................33 Persiapan Ramadhan Untuk Anak Kita .............................................................................................33 Mengenalkan Ramadhan Lewat Cerita ..............................................................................................34 Membangun Suasana yang Kondusif.................................................................................................34 Persiapan Fisik ...................................................................................................................................35 Mengajak Anak Untuk Bersahur Bersama.........................................................................................35 Nilai Plus Puasa Bagi Anak ...............................................................................................................35 BAB V - TARGHIB PUASA RAMADHAN........................................................................................37 Pengampunan Dosa............................................................................................................................37 Dikabulkannya Do’a dan Pembebasan Api Neraka...........................................................................37 Orang yang Puasa Termasuk Shidiqin dan Syuhada .........................................................................38 BAB VI - PENETEPAN AWAL AKHIR RAMADHAN DAN PERSATUAN UMMAT ISLAM.....39 Islam dan Tradisi Diskusi ..................................................................................................................39 Melihat Perbedaan..............................................................................................................................40 Hisab dan Ru’yat................................................................................................................................42 Kritik atas Mathla’ .............................................................................................................................45 Bagaimana Bila Ru’yat Bertentangan dengan Hisab? .......................................................................50 Pendapat yang Rajih...........................................................................................................................52 BAB VII - HUKUM SEPUTAR PUASA..............................................................................................54 Definisi Puasa ....................................................................................................................................54 Rukun Puasa.......................................................................................................................................54

~4~


a. Niat .............................................................................................................................................54 b. Menahan Diri Dari Hal-Hal yang Membatalkan Puasa .............................................................55 Syarat Wajib Puasa ............................................................................................................................56 a. Islam ...........................................................................................................................................56 b. Baligh .........................................................................................................................................56 c. Berakal .......................................................................................................................................57 d. Suci dari haid dan nifas (bagi wanita)........................................................................................57 e. Muqim, dan tidak sedang safar ..................................................................................................57 f. Sanggup berpuasa .......................................................................................................................57 Syarat Sah Puasa ................................................................................................................................58 Puasa Ramadhan Bagi Wanita Hamil dan Menyusui ........................................................................58 Pendapat yang Rajih.......................................................................................................................60 Mendiskusikan Dalil-Dalilnya .......................................................................................................60 Jawaban atas Beberapa Sanggahan ................................................................................................61 Ancaman Bagi Orang yang Meninggalkan Puasa..............................................................................63 Cara Mengqadha’ Puasa.....................................................................................................................64 Waktu Mengqadha’ Puasa .................................................................................................................64 Membayar Fidyah ..............................................................................................................................65 Adab Berbuka Puasa ..........................................................................................................................67 a. Menyegerakan Berbuka..............................................................................................................67 b. Berbuka Sebelum Sholat Maghrib .............................................................................................68 c. Berbuka dengan Korma dan Air.................................................................................................68 d. Doa yang Diucapkan Ketika Berbuka........................................................................................68 e. Memberi Makan Orang yang Puasa ...........................................................................................69 Hikmah Makan Sahur ........................................................................................................................70 Keutamaan Makan Sahur ...................................................................................................................70 Mengakhirkan Sahur ..........................................................................................................................72 Hukum Makan Sahur .........................................................................................................................72 Zakat Fithrah ......................................................................................................................................73 Waktu Mengeluarkan Zakat Fithrah ..................................................................................................75 Kriteria Miskin yang Berhak Mendapatkan Zakat.............................................................................75 BAB VIII - MENGGAPAI TAQWA DENGAN PUASA ....................................................................77 BAB IX - RAMADHAN: BULAN MENSUCIKAN DIRI...................................................................80 Kekeliruan Memahami Tazkiyatu an-Nafs ........................................................................................80 Makna Tazkiyatu an-Nafs..................................................................................................................81 Pangkal Kekeliruan dan Pelurusannya...............................................................................................81 Pengaruh Filsafat............................................................................................................................81 Pengaruh Ide Sekularisme..............................................................................................................83 Metode Shahih Tazkiyatu an-Nafs.....................................................................................................85 Berdasarkan pada Aqliyah Islamiyyah ..............................................................................................85 Taubah yang Hakiki dan Ketakwaan yang Total ...............................................................................85 Kehidupan Ramadhan dan Pasca Ramadhan di Masa Rassulullah Saw dan Para Sahabat ...............86 BAB X - AL-QUR’AN SEBAGAI PETUNJUK DAN SUMBER HUKUM .......................................87 Al-Qur’an Sebagai Manhajul Hayah (Metode Hidup).......................................................................89 Al-Qur’an, Amanah yang Wajib Dipikul...........................................................................................91

~5~


BAB XI - JIHAD DI BULAN RAMADHAN.......................................................................................94 Dakwah dan Perang Pemikiran ..........................................................................................................96 Perang-Perang di Bulan Ramadhan ...................................................................................................96 Peristiwa Masjid ad-Dhirar ............................................................................................................96 Peperangan Badar ..........................................................................................................................97 Peperangan Wadi al-Qura ..............................................................................................................98 Pembukaan Kota Makkah dan Pemusnahan Patung Berhala.........................................................98 Penaklukan Sepanyol .....................................................................................................................98 Kemenangan Melawan Tentara Salib ............................................................................................98 Kemenangan Atas Tentara Mongol ...............................................................................................98 Umat Islam Saat Ini........................................................................................................................99 BAB XII - TUNTUNAN PRAKTIS AMALAN HARIAN DI BULAN RAMADHAN ....................100 BAB XIII - TADARRUS AL-QUR’AN .............................................................................................101 BAB XIV - URGENSI TSAQÂFAH ISLAMIYYAH ........................................................................104 Ruang Lingkup Ilmu-Ilmu Islam .....................................................................................................105 Strategi Tafaqquh Fiddin .................................................................................................................105 BAB XV - SHOLAT TARWIH...........................................................................................................108 Anjuran Melaksanakan Qiyam dan Tarwih di Bulan Ramadhan ....................................................109 Sholat Tarwih Secara Berjamaah.....................................................................................................109 Wanita Melaksanakan Tarwih .........................................................................................................109 Jumlah Rakaat Tarwih .....................................................................................................................109 Cara Melaksanakan Sholat Tarwih ..................................................................................................111 BAB XVI - I’TIKAF............................................................................................................................113 Definisi I’tikaf..................................................................................................................................113 Disyari’atkannya I’tikaf ...................................................................................................................114 Syarat-Syarat I’tikaf.........................................................................................................................115 Perkara-Perkara yang Boleh Dilakukan...........................................................................................115 I’tikafnya Wanita dan Kunjungannya ke Masjid .............................................................................116 BAB XVII - LAILATUL QADAR......................................................................................................118 Keistimewaan Lailatul Qadar...........................................................................................................118 Waktu Datangnya Lailatul Qadar ....................................................................................................120 Tanda-Tanda Lailatul Qadar ............................................................................................................121 Langkah-Langkah Mengoptimalkan Ibadah di Malam Lailatul Qadar ...........................................122 BAB XVIII - IEDUL FITHRI .............................................................................................................124 Memaknai Kebahagiaan Iedul Fithri................................................................................................124 Menjadikan Lebaran Lebih Bermakna.............................................................................................125 Waktu Pelaksanaan Sholat Ied.........................................................................................................127 Sahkah Sholat Iedul Fithri Dikerjakan Dua Kali dan Tidak Pada Waktunya? ................................128 Mengerjakan Sholat Dua Kali..........................................................................................................128 Hukum Sholat Jum’at pada Hari Raya Iedul Fithri..........................................................................130 Pendapat yang Rajih.....................................................................................................................131 Keterangan Hukum Pertama ........................................................................................................131 Keterangan Hukum Kedua...........................................................................................................132 Keterangan Hukum Ketiga...........................................................................................................133 Keterangan Hukum Keempat.......................................................................................................133

~6~


BAB XIX - KUMPULAN KHUTHBAH IEDUL FITHRI .................................................................134 Khuthbah 1: Kembali pada Fitrah, Kembali pada Syari’ah Kunci Kemenangan Umat Islam ........134 Khuthbah 2: Meraih Kemenangan Iedul Fithri Dengan Taubat ......................................................140 Khuthbath 3: Kembali Kepada Fitrah, Mencapai Taqwa yang Sebenarnya ....................................144

~7~


BAB I - RAMADHAN, MENUJU KESATUAN UMMAT ISLAM Sesungguhnya, ibadah shiyam di bulan Ramadhan merupakan salah satu syiar yang bisa dijadikan momentum untuk menyatukan kaum Muslim, sekaligus mengingatkan mereka, bahwa Rabb mereka adalah umat yang satu, agama mereka pun satu, kiblat mereka sama, dan tujuan mereka juga satu. Lebih dari itu, Ramadhan juga bisa dijadikan tonggak untuk mengokohkan kedudukan mereka sebagai ummat wahidah yang berbeda dengan ummat manusia lainnya. Puasa Ramadhan seharusnya juga mengingatkan mereka, bahwa ummat Islam tidak boleh hidup dalam keterpecahbelahan; dimana sekarang ini kaum Muslim terpecah belah menjadi lebih dari lima puluh negara boneka yang sangat lemah dan kerdil. Puasa Ramadhan mestinya juga mengingatkan, bahwa kita tidak boleh hidup tanpa Khilafah yang akan menyatukan mereka serta tidak boleh terus menerus hidup tanpa penerapan syari’at Islam yang menjadikan mereka mulia dan bahagia. Seperti bulan-bulan Ramadhan sebelumnya, datangnya bulan Ramadhan tahun ini, harusnya dijadikan ajang bagi kaum Muslim untuk melakukan koreksi (muhasabah) dan pengkajian. Benar, kita harus mengoreksi diri kita sendiri, sebelum dihisab oleh Allah SWT. Apa andil yang sudah kita berikan kepada Islam hingga saat ini? Apakah kita telah berupaya menghidupkan hukum-hukum Islam yang telah hilang? Apakah kita juga sudah berusaha dengan sungguh-sungguh untuk mematikan bid’ah dan menghidupkan Sunnah? Apakah kita telah melakukan amar ma’ruf nahi munkar? Apakah kita sudah turut mengemban dakwah Islam serta bergabung dalam aktivitas untuk mengembalikan Khilafah Islamiyah? Ataukah kita malah ridha dengan kondisi sekarang ini dan justru melakukan aktivitas sebaliknya? Dan apakah kita hanya berdiam diri dari aktivitas untuk menerapkan syari’at Islam dan rela hidup dibawah syari’at (hukum) kufur? Bila kita amati dengan seksama, kita akan mendapatkan kenyataan, bahwa ummat Islam saat ini terus ditekan dan didzalimi lebih keras lagi dibandingkan dengan waktu sebelumnya. Namun, pada saat yang sama, ummat juga merasa, bahwa tidak ada yang dapat melepaskan dirinya dari keburukan yang menimpa mereka selain Allah SWT. Ummat juga merasakan, semua pihak kini telah mengerumuni dan dengan rakus merobek dan memakan dagingnya. Keadaan semacam ini telah diuraikan dan disinggung oleh Rasulullah Saw dalam sabdanya, “Kelak, bangsa-bangsa lain akan memperebutkan kalian, sebagaimana (mereka) memperebutkan makanan untuk meremukannya.” [HR. Abû Dâwud, dari ats-Tsauban]. Tentunya, setelah melakukan muhasabah dan koreksi diri, kaum Muslim wajib mengkaji kondisi mereka saat ini, lalu membandingkannya dengan kondisi yang mereka alami pada Ramadhan sebelumnya. Ia wajib mengkaji hal-hal yang menguatkan dan yang melemahkan dirinya, serta mempelajari unsur-unsur yang mampu meninggikan, memuliakan dan membangkitkan dirinya, sehingga tercipta suatu keyakinan di dalam dirinya, bahwasanya pertolongan Allah itu adalah dekat. Kaum Muslim juga wajib mengkaji unsur-unsur kemunduran, kehinaan dan keterpurukan yang selama ini semakin memperpanjang jalan menuju keberhasilan, bahkan menjadi penghalang jalan kesuksesan. Ummat wajib mencermati sebab-sebab tersebut hingga mereka dapat melepaskan diri dari kelemahan dan kehinaan mereka, dan agar mereka dapat melewati hambatan dan rintangan yang menghalangi datangnya pertolongan Allah atas mereka. Selanjutnya, mereka mesti mengambil semua sebab yang bisa menguatkan, meninggikan dan memuliakan dirinya.

~8~


Persatuan dan Kesatuan Umat Islam dari Masa ke Masa Persatuan umat Islam mulai tampak secara kongkrit sejak berdirinya Daulah Islamiyah di Madinah. Pada saat itu, Rasulullah Saw berkedudukan sebagai kepala negara (ra’isu ad-daulah), hakim (qadhi), dan sekaligus panglima angkatan bersenjata (qa’idul jaisy). Di kota Madinah Rasulullah Saw membangun persatuan umat atas dasar ukhuwah Islamiyah yang berasaskan ‘aqidah Islamiyah, sesuai firman Allah SWT: “Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara…” (Qs. al-Hujarât [49]: 10). Setelah itu, golongan Anshar —terdiri dari qabilah Aus dan Khazraj— dan golongan Muhajirin yang terdiri dari orang-orang Quraisy bersatu dan bersaudara di bawah naungan '‘aqidah Islam. Bahkan ada beberapa shahabat Rasulullah Saw yang berada di luar golongan-golongan tersebut, seperti Bilal al-Habsyi dari Habasyah (sekarang Ethiopia), Shuhaib ar-Rumi dari Romawi (Eropa), dan Salman alFarisi dari Persia (Iran). Mereka semua adalah bersaudara satu sama lain, sebagaimana Rasulullah Saw juga telah mempersaudarakan sesama kaum Muslim atas dasar Islam. Beliau Saw pernah mencanangkan proyek “muakhkha” (penyaudaraan). Beliau menyaudarakan dirinya dengan Ali bin Abi Thalib. Sedangkan pamannya Hamzah bin Abdul Muthalib bersaudara dengan maulanya Zaid. Abu Bakar ash-Shiddiq disaudarakan dengan Kharijah bin Zaid. Umar bin Khaththab disaudarakan dengan Uthban bin Malik al-Khazraji. Thalhah bin Ubaidilah disaudarakan dengan Abu Ayyub alAnshori; dan Abdurrahman bin Auf disaudarakan dengan Sa’ad bin ar-Rabi’. 3 Ukhuwah ini benarbenar terwujud dalam kehidupan sehari-hari tatkala mereka saling memenuhi kebutuhan hidup masing-masing dalam berdagang, bertani, dan yang lainnya. Eksistensi persatuan umat Islam semakin ditegaskan di dalam Piagam Madinah (Watsiqah Madinah) yang mengatur interaksi sesama kaum Muslim maupun antar kaum Muslim dengan non-muslim (Yahudi) di Madinah. Dengan perjanjian ini, Rasulullah Saw bermaksud membangun masyarakat Islam berdasarkan asas yang tetap dan kokoh, yaitu ‘aqidah Islamiyah. Dalam kitab-kitab sirah dan hadits disebutkan antara lain teks piagam tersebut: Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Ini adalah kitab (perjanjian) dari Muhammad Nabi Saw antara orang-orang mu’min dan muslim dari golongan Quraisy dan Yatsrib…: “Sesungguhnya mereka adalah umat yang satu (ummah wahidah), yang berbeda dengan orang-orang lain…” 4 Dari teks di atas terlihat dengan jelas, bahwa umat Islam merupakan satu kesatuan. Namun tidak berarti bahwa negara Islam hanya akan dihuni oleh warga negara yang beragama Islam saja. Orangorang kafir pun dapat menjadi warga negara Daulah Islamiyyah. DI dalam Piagam Madinah itu juga diatur interaksi golongan Yahudi dengan kaum Muslim. Setelah wafatnya Rasulullah Saw, persatuan dan kesatuan umat tetap terjaga, setelah para shahabat berkonsensus untuk membai’at seorang Khalifah saja sebagai kepala negara. Secara global dapat dikatakan, bahwa kewajiban mengangkat seorang Khalifah ini tetap dilaksanakan oleh kaum Muslim 3 4

Lihat as-Sirah an-Nabawiyah, jld. 2, hal. 123-126, karya Ibn Hisyam dan as-Sirah al-Halabiyah, jld. 2, hal. 292-293. Ibn Hisyam, as-Sirah an-Nabawiyah, jld. 2, hal. 119.

~9~


sepanjang sejarah hingga tahun 1342 H (1924 M), yakni, tatkala kaum kafir penjajah berhasil meruntuhkan Khilafah Utsmaniyah dan memenggal-menggal Dunia Islam menjadi negara-negara kerdil yang lemah. 5 Memang, dalam sejarah Islam ada fenomena yang menunjukkan seolah-olah kaum Muslim pernah tidak bersatu di bawah satu negara. Sebenarnya tidak demikian. Perlu dipahami, para Khalifah terdahulu umumnya tidak mengadopsi (mentabanni) hukum-hukum tertentu mengenai sistem pemerintahan, meskipun mereka mengadopsi hukum-hukum tertentu dalam bidang perekonomian dan bidang lainnya. Hal ini mengakibatkan sebagian Khalifah dan Wali mendapatkan kesempatan untuk menjalankan roda pemerintahan sedemikian rupa sehingga mempengaruhi kesatuan dan kekuatan negara, meskipun tidak sampai mempengaruhi keberadaan negara Islam. Para Wali pada saat itu diberi kekuasaan umum (al-wilâyah al-‘âmmah) dan otoritas yang luas sebagai wakil dari Khalifah. Hal ini menyebabkan munculnya keinginan dan hasrat memimpin dalam diri mereka, sehingga mereka bertindak seperti orang yang terpisah atau tidak memiliki hubungan dengan Khalifah di pusat. Para Wali itu hanya mencukupkan diri dengan membai’at Khalifah, mendoakannya di mimbarmimbar masjid pada saat sholat Jum’at atau hari-hari raya, mencetak mata uang atas nama Khalifah, dan hal-hal formalitas lainnya. Sementara itu, urusan pemerintahan secara riil ada di tangan mereka. Kenyataan ini menyebabkan wilayah-wilayah ini menjadi seperti negara-negara yang berdiri sendiri, yang sebenarnya tidaklah demikian. Inilah yang dapat menerangkan keberadaan kekuasaan Hamdaniyyin, Saljuqiyyin, dan yang lainnya, yang terkadang dipahami —secara kurang tepat— oleh sebagian penulis sejarah sebagai negara-negara Islam yang independen. 6 Sesungguhnya, kekuasaan umum (al-wilâyah al-‘âmmah) tidak berpengaruh terhadap kesatuan negara. Hal ini pernah terjadi pada shahabat Amr bin al-‘Ash yang memiliki wilayah kekuasaan umum di Mesir, atau Mu’awiyah bin Abi Sofyan yang juga memiliki kekuasaan umum di Syam. Meskipun demikian, pada saat itu mereka —sebagai seorang wali— tidak berdiri sendiri atau memisahkan diri dari Khalifah sedikit pun. Kesatuan negara tetap terjaga karena kuatnya kepemimpinan para Khalifah. Tetapi tatkala kepemimpinan para Khalifah lemah dan para Wali membiarkan hal ini, muncullah penampakan adanya negara di wilayah-wilayah kekhilafahan Islam. Padahal, sesungguhnya wilayah ini masih berada di bawah teritorial Khilafah dan menjadi bagian integral darinya. Negara Khilafah tetap merupakan satu kesatuan dan tidak pernah berubah menjadi semacam “federasi wilayah”. Sebab, Khalifahlah yang mengangkat dan memberhentikan para Wali. Mereka tidak berani untuk tidak mengakui kepemimpinan Khalifah, bagaimana pun kuatnya kepemimpinan mereka. Dengan demikian, negara Khilafah tetap merupakan satu kesatuan utuh yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Dialah yang memegang segala kewenangan kenegaraan di setiap bagian teritori negara, di pusat (ibu kota), di berbagai wilayah, kota, dan desa. 7 Adapun peristiwa sejarah yang menunjukkan adanya Khilafah di Andalusia dan munculnya Khilafah golongan Fathimiyin di Mesir, dimensinya berbeda dengan dimensi menonjolnya kekuatan wilayah 5

Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, ad-Daulah al-Islamiyyah, cet 2, hal. 100. Idem, hal. 103; Dr. Abdul Halim ‘Uwais, Dirasah li Suquthi Tsalatsina ad-Daulah al-Islamiyyah. 7 Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, ad-Daulah al-Islamiyyah, cet. 2, hal. 104. 6

~10~


seperti telah diterangkan. Saat itu Andalusia telah dikuasai oleh para Wali yang melepaskan diri dari pusat Khilafah. Namun demikian, Wali yang ada di sana tidak dibai’at sebagai Khalifah untuk kaum Muslim, tetapi —seperti disebut-sebut kemudian— sebagai Khalifah untuk penduduk Andalusia saja, bukan untuk seluruh kaum Muslim. Wilayah Andalusia menganggap dirinya sebagai wilayah yang tidak masuk dalam teritori Khilafah, mirip dengan kondisi yang ada di Iran pada masa Daulah Utsmaniyah. Dengan demikian, Khalifah bagi seluruh kaum Muslim tetap satu dan tetap memegang kekuasaan umum bagi mereka. Dengan kata lain, di Andalusia sebenarnya tidak muncul Khalifah kedua. Yang terjadi adalah munculnya satu wilayah yang tidak masuk dalam teritorial Khilafah. Sedangkan munculnya Khilafah golongan Fathimiyin di Mesir, sebenarnya tidak dapat dikatakan sebagai Khilafah kedua dalam tubuh umat Islam. Fakta yang terjadi saat itu, adalah adanya upaya untuk memindahkan kekuasaan Khilafah kepada Ahlul Bait, sesuai dengan pemahaman Islami yang mereka adopsi, bahwa Khilafah harus dipegang oleh Ahlul Bait. Peristiwa ini sangat mirip dengan apa yang dilakukan oleh golongan ‘Abbasiyin tatkala mereka mengambil kekuasaan dari golongan Umawiyin. Seperti diketahui, golongan ‘Abbasiyin telah membangun pengaruh mereka di Persia dan Irak, lalu membai’at Khalifah dan meruntuhkan Khilafah Umawiyin. Demikian pula halnya dengan Khilafah Fathimiyin. Mereka membai’at seorang Khalifah untuk memindahkan kekuasaan Khilafah kepada golongan mereka saja (ahlul bait) hingga waktu tertentu saat berakhirnya kekuasaan mereka. Sementara itu, Khilafahan Abbasiyin masih tetap ada dan terus bertahan. Oleh karena itu, berdirinya kekuasaan pemerintahan Fathimiyin di Mesir bukan merupakan Khilafah kedua di tubuh umat (setelah adanya Khilafah Abbasiyin di Baghdad), melainkan hanya upaya untuk memindahkan kekuasaan Khilafah dari satu golongan ke golongan lain. 8 Jelaslah, negara Islam (Khilafah) dalam sejarahnya tetap merupakan satu kesatuan, tak pernah terpecah-belah menjadi beberapa negara. Yang terjadi adalah usaha-usaha untuk memperoleh kekuasaan sesuai dengan persepsi Islami tertentu mengenai pemerintahan, kemudian usaha ini berakhir; sementara itu Khilafah yang sah terus eksis dan tetap satu. Di antara bukti yang menunjukkan bahwa Khilafah merupakan satu kesatuan, adalah adanya keleluasaan berpindah dan bepergian bagi kaum Muslim dari satu negeri ke negeri Islam lain. Seorang Muslim yang bepergian melintasi beberapa negeri Islam tak pernah ditanya dari mana asalnya seperti orang asing, atau dimintai izin pindah dan izin tinggal. Sebab, negeri-negeri Islam adalah satu, di bawah Khilafah Islamiyah yang satu. Kondisi seperti ini tetap berlangsung di sepanjang sejarah Islam, hingga akhirnya kaum penjajah kafir berhasil menghancurkan Khilafah Utsmaniyah di Turki tahun 1924 M melalui agennya Musthofa Kamal Attaturk yang murtad. Sejak itu nasib kaum Muslim menjadi terpuruk hingga taraf yang terendah, terlunta-lunta, ternista, dan terhina dalam belenggu ide nasionalisme dan patriotisme. Ide ini (nasionalisme dan patriotisme) sengaja disebarluaskan oleh imperialis Barat sebagai racun untuk membunuh hasrat bersatu kaum Muslim sebagai umat Islam yang satu. Lebih dari itu, ide ini juga dijadikan alat untuk melestarikan perpecahan umat Islam, agar kaum Muslim terus dijajah, dieksploitir, dan dikendalikan oleh imperialis Barat yang kafir.

8

Idem, hal, 104.

~11~


Wajib Mengembalikan Kesatuan Umat Sesungguhnya, dalam lintasan sejarahnya, umat Islam selalu hidup dalam satu kesatuan, yakni hidup dalam satu institusi, satu negara, di bawah kepemimpinan seorang pemimpin (Khalifah/Imam). Hal tersebut merupakan suatu kewajiban atas kaum Muslim —sebagaimana kewajiban sholat, shaum, dan jihad— sesuai firman Allah SWT: “Dan berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai berai…” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 103). Rasulullah Saw dalam masalah ini bersabda: “Barangsiapa mendatangi kalian —sedang urusan (kehidupan) kalian ada di bawah kepemimpinan satu orang (Imam/Khalifah)— dan dia hendak memecah belah kesatuan kalian dan menceraiberaikan jamaah kalian, maka bunuhlah dia!” [HR. Muslim]. “Jika dibai’at dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.” [HR. Muslim]. “Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.” [HR. Muslim]. Dalil-dalil di atas menegaskan adanya kewajiban bersatu bagi kaum Muslim atas dasar Islam (hablullah), bukan atas dasar kebangsaan atau ikatan palsu lainnya. Nash-nash di atas juga mewajibkan kaum Muslim untuk hidup di bawah satu kepemimpinan, yaitu seorang Khalifah. Dalildalil di atas juga menegaskan keharaman berpecah-belah dan bercerai-berai. Barangsiapa yang berupaya untuk memecah-belah umat Islam menjadi beberapa negara, maka sanksi syar’i baginya adalah jelas dan tegas: hukuman mati! Di samping al-Qur’an dan as-Sunnah, Ijma’ Shahabat pun menegaskan pula prinsip kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah. Abu Bakar ash-Shiddiq pernah berkata, “Tidak halal kaum Muslim mempunyai dua pemimpin (Imam).” Perkataan ini didengar oleh para shahabat dan tidak satupun dari mereka yang mengingkari. Oleh karena itu, hal ini telah menjadi ijma’ (konsensus) di kalangan mereka. Bahkan sebagian fuqaha menggunakan Qiyas —sumber hukum keempat— untuk menetapkan prinsip kesatuan umat. Imam al-Juwaini berkata, “Para ulama kami (madzhab Syafi’i) tidak membenarkan akad Imamah (Khilafah) untuk dua orang…Kalau terjadi akad Khilafah untuk dua orang, itu sama halnya dengan wali yang menikahkan seorang perempuan dengan dua orang laki-laki!” Artinya, Imam al-Juwaini mengqiyaskan keharaman adanya dua Imam bagi kaum Muslim, sebagaimana keharaman wali menikahkan seorang perempuan dengan dua orang lelaki yang akan

~12~


menjadi suaminya. Dengan kata lain, Imam/Khalifah untuk kaum Muslim wajib hanya satu, sebagaimana wali hanya boleh menikahkan seorang perempuan dengan satu orang laki-laki. 9 Dari sini dapat dipahami, bahwa kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah adalah satu kewajiban syar’i yang harus segera diwujudkan. Jika mereka lalai mewujudkannya, mereka akan memikul dosa besar di hadapan Allah kelak di Hari Kiamat nanti. Kaum Muslim wajib berjuang demi terwujudnya kesatuan umat di bawah naungan negara Khilafah, seperti yang pernah terjadi dalam sejarah umat Islam tempo dulu. Oleh karena itu, tidak mengherankan bila para imam-imam madzhab ⎯Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i, dan Imam Ahmad⎯ bersepakat bulat bahwa kaum Muslim di seluruh dunia hanya boleh mempunyai satu orang Khalifah saja. Syaikh Abu Bakar alJaziri menyatakan, “Para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) ⎯rahimahumullah⎯ bersepakat pula bahwa kaum mulimin di seluruh dunia pada saat yang sama tidak dibenarkan mempunyai dua imam, baik keduanya sepakat maupun tidak.” 10 Dengan berjuang secara ikhlas dan bersungguh-sungguh, InsyaAllah, cita-cita ini akan tercapai, sesuai janji Allah SWT: “Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan mengerjakan amalamal yang shaleh, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa…” (Qs. an-Nûr [24]: 55).

Bersatu dalam Naungan Daulah Khilafah Islamiyyah Secara ringkas, Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani mendefinisikan Daulah Khilafah dengan, “kepemimpinan umum bagi seluruh kaum Muslim di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syari’at Islam dan mengemban risalah Islam ke seluruh penjuru dunia.” 11 Hukum menegakkan Khilafah itu sendiri adalah wajib, tanpa ada perbedaan pendapat di kalangan imam-imam madzhab dan mujtahid-mujtahid besar yang alim dan terpercaya. Adapun dalil yang menunjukkan kewajiban menegakkan Khilafah adalah sebagai berikut.

Dalil Al-Qur’an Di dalam al-Qur’an memang tidak terdapat istilah Daulah yang berarti negara. Tetapi di dalam alQur’an terdapat ayat yang menunjukkan wajibnya umat memiliki pemerintahan/negara (ulil amri) dan wajibnya menerapkan hukum dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Allah SWT berfirman:

9

Syaikh Dr. Muhammad Khair Haekal, Wahdatul Muslim fi asy-Syai’ah al-Islamiyyah, majalah al-Wa’ie, hal. 6-13, no. 134, Rabi’ul Awal 1419 H/Juli 1998 M. 10 Syaikh Abdurrahman al-Jaziri, al-Fiqh ‘Ala al-Madzahib al-Arba’ah, jld. 5, hal. 416. 11 Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani, Nizham al-Hukmi fi al-Islam, hal. 17.

~13~


“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan taatlah kalian kepada RasulNya dan ulil amri di antara kalian.” (Qs. an-Nisâ’ [4]: 59). Ayat di atas telah memerintahkan kita untuk mentaati Ulil Amri, yaitu al-Hâkim (Penguasa). Perintah ini, secara dalalatul iqtidha’, berarti perintah pula untuk mengadakan atau mengangkat Ulil Amri itu. Sebab, seandainya Ulil Amri itu tidak ada, tidak mungkin Allah memerintahkan kita untuk mentaati pihak yang eksistensinya tidak ada. Allah juga tidak mungkin mewajibkan kita untuk mentaati seseorang yang keberadaannya hanya berhukum mandub saja. Oleh karena itu, mewujudkan ulil amri adalah suatu perkara yang wajib. Tatkala Allah memberi perintah untuk mentaati ulil amri, berarti Allah memerintahkan pula untuk mewujudkannya. Sebab, adanya ulil amri menyebabkan terlaksananya kewajiban menegakkan hukum syara’, sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amri akan menyebabkan terabaikannya hukum syara’. Walhasil, mewujudkan ulil amri itu adalah wajib. Sebab, jika tidak diwujudkan akan menyebabkan terlanggarnya perkara yang haram, yaitu mengabaikan hukum syara’ (tadhyî’ al-hukm asy-syar’i). Di samping itu, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah Saw untuk mengatur urusan kaum Muslim berdasarkan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Firman Allah SWT: “Maka putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 48). “Dan putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu dari apa yang telah diturunkan Allah kepadamu.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 49). Dalam kaidah ushul fiqh dinyatakan bahwa, perintah (khitab) Allah kepada Rasulullah juga merupakan perintah kepada umat Islam selama tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah ini hanya untuk Rasulullah (khitabur rasuli khithabun li ummatihi malam yarid dalil yukhashishuhu bihi). Dalam hal ini, tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah tersebut hanya kepada Rasulullah Saw. Oleh karena itu, ayat-ayat tersebut bersifat umum, yaitu berlaku pula bagi umat Islam. Adapun yang dimaksud dengan menegakkan hukum-hukum yang diturunkan Allah, tidak mempunyai makna lain kecuali kecuali menegakkan hukum dan pemerintahan (as-sulthan). Sebab, dengan pemerintahan itulah hukum-hukum yang diturunkan Allah dapat diterapkan secara sempurna. Dengan demikian, ayat-ayat ini menunjukkan wajibnya keberadaan sebuah negara untuk menjalankan semua hukum Islam, yaitu negara Khilafah.

Dalil As-Sunnah Abdullah bin Umar meriwayatkan, “Aku mendengar Rasulullah mengatakan, ‘Barangsiapa melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah, niscaya dia akan menemui Allah di Hari Kiamat dengan tanpa alasan. Dan barangsiapa mati sedangkan di lehernya tak ada bai’ah (kepada Khalifah) maka dia mati dalam keadaan mati jahiliyah’.” [HR. Muslim].

~14~


Nabi Saw mewajibkan adanya bai’at pada leher setiap muslim dan mensifati orang yang mati dalam keadaan tidak berbai’at seperti matinya orang-orang jahiliyyah. Padahal bai’at hanya dapat diberikan kepada Khalifah, bukan kepada yang lain. Jadi hadits ini menunjukkan kewajiban mengangkat seorang Khalifah, yang dengannya dapat terwujud bai’at di leher setiap Muslim. Sebab, bai’at baru ada di leher kaum Muslim kalau ada Khalifah/Imam yang memimpin Khilafah. Rasulullah Saw bersabda: “Bahwasanya Imam itu bagaikan perisa (tameng), dari belakangnya umat berperang dan dengannya umat berlindung.” [HR. Muslim]. “Dahulu para nabi yang mengurus Bani Israil. Bila wafat seorang nabi diutuslah nabi berikutnya, tetapi tidak ada lagi nabi setelahku. Akan ada para Khalifah dan jumlahnya akan banyak.” Para shahabat bertanya, “Apa yang engkau perintahkan kepada kami?” Nabi menjawab, “Penuhilah bai’at yang pertama dan yang pertama itu saja. Penuhilah hak-hak mereka. Allah akan meminta pertanggungjawaban terhadap apa yang menjadi kewajiban mereka.” [HR. Muslim]. “Bila seseorang melihat sesuatu yang tidak disukai dari amirnya (pemimpinnya), maka bersabarlah. Sebab barangsiapa memisahkan diri dari penguasa (pemerintahan Islam) walau sejengkal saja lalu ia mati, maka matinya adalah mati jahiliyah.” [HR. Muslim]. Hadits pertama dan kedua merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah Saw bahwa seorang Khalifah adalah laksana perisai, dan bahwa akan ada penguasa-penguasa yang memerintah kaum Muslim. Pernyataan Rasulullah Saw bahwa seorang Imam itu laksana perisai menunjukkan pemberitahuan tentang adanya faidah-faidah keberadaan seorang Imam, dan ini merupakan suatu tuntutan (thalab). Sebab, setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah dan RasulNya, apabila mengandung celaan (adz-dzamm) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalab at-tarki). Apabila perintah itu mengandung pujian (al-mad-hu) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan (thalab al-fi’li). Dan kalau pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara’ atau jika ditinggalkan mengakibatkan terabaikannya hukum syara’, maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu berarti bersifat pasti (fardhu). Oleh karena itu, hadits pertama dan kedua ini menunjukkan wajibnya menegakkan Khilafah. Sebab, tanpa Khilafah banyak hukum syara’ akan terabaikan. Hadits ketiga menjelaskan keharaman kaum Muslim keluar (memberontak, membangkang) dari penguasa (as-sulthan). Ini juga menunjukkan, bahwa keberadaan Khilafah adalah wajib. Sebab, seandainya hal ini tidak wajib, Nabi Saw tidak mungkin sampai begitu tegas menyatakan bahwa orang yang memisahkan diri dari Khilafah akan mati jahiliyah. Semua ini menegaskan bahwa mendirikan pemerintahan bagi kaum Muslim hukumnya adalah wajib. Rasulullah Saw bersabda pula, “Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.” [HR. Muslim].

~15~


Dalam hadits ini Rasululah Saw telah memerintahkan kaum Muslim untuk mentaati para Khalifah dan memerangi orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasulullah ini berarti perintah untuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara kekhilafahannya dengan cara memerangi orangorang yang merebut kekuasaannya. Semua ini merupakan penjelasan tentang wajibnya keberadaan penguasa kaum Muslim, yaitu Imam atau Khalifah. Sebab kalau tidak wajib, niscaya tidak mungkin Nabi Saw memberikan perintah yang begitu tegas untuk memelihara eksistensinya, yaitu perintah untuk memerangi orang yang akan merebut kekuasaan Khalifah. Dengan demikian jelaslah, dalil-dalil as-Sunnah ini telah menunjukkan wajibnya menegakkan Khalifah bagi kaum Muslim.

Dalil Ijma’ Shahabat Sebagai sumber hukum Islam ketiga, Ijma’ Shahabat menunjukkan dengan sangat jelas, bahwa mengangkat seorang Khalifah sebagai pemimpin pengganti Rasulullah Saw hukumnya wajib. Mereka telah sepakat mengangkat Khalifah Abu Bakar Ash Shiddiq, Umar bin Khaththab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib, ridhwanullah ‘alaihim. Ijma’ Shahabat yang menekankan pentingnya pengangkatan Khalifah. Hal ini tampak jelas saat mereka menunda kewajiban menguburkan jenazah Rasulullah Saw dan mendahulukan pengangkatan seorang Khalifah pengganti beliau. Padahal menguburkan mayat secepatnya adalah suatu keharusan dan diharamkan atas orang-orang yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah melakukan kesibukan lain sebelum jenazah sempurna dikebumikan. Namun, para shahabat yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah Rasulullah Saw, sebagian di antaranya, justru lebih mendahulukan upaya-upaya untuk mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah Rasulullah. Sebagian shahabat lain juga mendiamkan shahabat yang menyibukkan diri untuk mengangkat Khalifah tersebut; bahkan mereka juga menunda kewajiban menguburkan jenazah Nabi Saw sampai dua malam. Padahal, mereka mampu mengingkari hal ini dan mampu mengebumikan jenazah Nabi secepatnya. Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan (ijma’) mereka untuk segera melaksanakan kewajiban mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah. Hal itu tak mungkin terjadi kecuali jika status hukum mengangkat seorang Khalifah adalah lebih wajib daripada menguburkan jenazah. Sejarah juga menunjukkan, bahwa seluruh shahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai wajibnya mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbedaan pendapat mengenai siapa yang tepat untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya mengangkat seorang Khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah Saw maupun ketika pergantian masing-masing Khalifah yang empat. Oleh karena itu, Ijma’ Shahabat merupakan dalil yang jelas dan kuat mengenai kewajiban mengangkat Khalifah.

Penerapan Kaidah Syar’iyah Ditilik dari analisis ushul fiqh, mengangkat Khalifah juga wajib. Dalam ushul fiqh dikenal kaidah syar’iyah yang disepakati para ulama, Mâ lâ yatimmu al-wâjibu illâ bihi fa huwa wâjib (Jika sebuah kewajiban tidak sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya).

~16~


Menerapkan hukum-hukum yang berasal dari Allah SWT dalam segala aspeknya adalah wajib. Sementara itu, hal ini tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya kekuasaan Islam yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Oleh karena itu, berdasarkan kaidah syar’iyah tadi, eksistensi Khilafah hukumnya menjadi wajib. Jelaslah, berbagai sumber hukum Islam di atas telah menunjukkan bahwa menegakkan Daulah Khilafah merupakan kewajiban dari Allah SWT atas seluruh kaum Muslim.

Pendapat Para Ulama Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani dalam kitabnya mengatakan, “Menegakkan khilafah Islamiyyah berhukum fardlu kifayah atas kaum muslim di seluruh dunia Islam…Menegakkan khilafah tak ubahnya dengan kewajiban-kewajiban lain yang difardlukan oleh Allah SWT…mengabaikan kewajiban ini adalah kemaksiyatan terbesar yang akan diganjar dengan adzab yang sangat pedih…” 12 Seluruh imam madzhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini. Syaikh Abdurrahman al-Jaziri menegaskan hal ini dalam kitabnya, “Para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) —rahimahumullah— telah sepakat bahwa Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahwa ummat Islam wajib mempunyai seorang imam (khalifah,) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta menolong orang-orang yang tertindas dari yang menindasnya…” 13 Tak hanya kalangan Ahlus Sunnah saja yang mewajibkan Khilafah, bahkan seluruh kalangan Ahlus Sunnah dan Syiah ⎯termasuk Khawarij dan Mu’tazilah⎯ tanpa kecuali bersepakat tentang wajibnya mengangkat seorang Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang yang tidak mewajibkan Khilafah, maka pendapatnya itu tidak perlu dianggap, karena bertentangan dengan nash-nash syara’ yang telah jelas. Imam asy-Syaukani menyatakan, “Menurut golongan Syiah, minoritas Mu’tazilah, dan Asy A’riyah, (Khilafah) adalah wajib menurut syara’.” 14 Ibn Hazm mengatakan, “Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji’ah, seluruh Syi’ah, dan seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah).” 15 Imam Abu Ya’la Muhammad al-Husain al-Firai al-Hanbali menyatakan, “Mengangkat khalifah merupakan kewajiban.” 16 Imam Ahmad berkata, “Akan ada fitnah yang sangat besar jika tidak ada imam yang mengurusi urusan masyarakat.” 17

12

Asy-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, jld. 2, hal. 15. Al-Fiqh ‘Ala al-Madzahib al-Arba’ah, jld. 5, hal. 416. 14 Nailul Authar, jld. 8, hal. 265. 15 Al-Fashl fi al-Milal Wal Ahwa’ Wan Nihal, jld. 4, hal. 87. 16 Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, hal. 19. 13

~17~


Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata, “Harus dipahami bahwa wilayat an-nâs (mengurus urusan masyarakat –tertegaknya Khilafah Islamiyyah) merupakan kewajiban teragung diantara kewajibankewajiban agama yang lain, bahkan agama ini tidak akan tegak tanpa adanya khilafah Islamiyyah.” 18 Imam al-Mawardi menyatakan, “Khilafah berkedudukan sebagai wakil nubuwwah…ia juga bertugas menjaga agama dan kehidupan dunia…ia adalah sistem pemerintahan yang harus ditegakkan berdasarkan ijma’…mengangkat seorang khalifah hukumnya adalah wajib atas jama’ah al-Islamiyyah…” 19 Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn berkata, “Kita tidak mungkin bisa menetapkan sesuatu perkara ketika negara tidak lagi memiliki imam dan peradilan telah rusak…” 20 Bahwa Khilafah adalah sebuah ketentuan hukum Islam yang wajib ⎯bukan haram apalagi bid’ah— dapat kitab temukan dalam khazanah Tsaqafah Islamiyah yang sangat kaya. Berikut ini sekelumit saja referensi yang menunjukkan kewajiban Khilafah, Imam Ibn Mandzur, 21 Imam al-Qalqasyandi, 22 Imam az-Zamakhsyari, 23 Imam Ibn Katsîr, 24 Imam al-Baidhawi, 25 Imam ath-Thabari, 26 Ibn ‘Abd al-Barr, 27 Imam al-Mawardi, 28 Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, 29 Imam al-Ghazali, 30 Ibn Khaldun, 31 Imam al-Qurthubi,32 Ibn Hajar al-Haitsami, 33 al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, 34 Imam an-Nawawi, 35 Prof. Dr. Dhiya’uddin ar-Rais, 36 Syaikh Abdurrahman Abdul Khaliq, 37 Syaikh Abdul Qadir Audah, 38 Syaikh Dr. Mahmud al-Khalidi, 39 Syaikh Sulaiman ad-Diji, 40 Syaikh Muhammad Abduh, 41 dan masih banyak lagi yang lainnya. 17

Imam Abu Ya’la, al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, hal. 19. Keterangan Imam Ahmad ini terdapat di dalam riwayat Muhammad bin ‘Auf bin Sofyan al-Himashi. 18 Mauqif Bani al-Marjah, Shahwah al-Rajul al-Maridh, hal. 375. 19 Abu al-A’lâ al-Maududi, al-Hukumah al-Islamiyyah, al-Mukhtâr al-Islami, cet-I, tahun 1977, diterjemahkan dalam bahasa Arab oleh Ahmad Idris. 20 Lihat juga Syarhnya oleh az-Zabidi, jld. 2, hal. 233. 21 Lisân al-‘Arab, hal. 26. 22 Mâtsirul al-Inafah fi Ma’âlim al-Khilafah, jld. 1, hal. 16. 23 Tafsîr al-Kasysyâf, jld. 1, hal. 209. 24 Tafsîr al-Qurân al-‘Adzim, jld 1, hal. 70. 25 Anwâr al-Tanzîl wa Asrâr al-Ta’wîl, hal. 602. 26 Tharikhal-Umam wa al-Muluuk, jld. 3, hal. 277. 27 Al-Isti’âb fi Ma’rifat ash-Ashhâb, jld. 3, hal. 1150 dan Târikh al-Khulafâ’, hal. 137-138. 28 Al-Ahkam ash-Shulthaniyah, hal. 5. 29 As-Siyasah Asy-Syar’iyah, hal. 161, Majmu’ al-Fatawa, jld. 28, hal. 62, dan Minhâj as-Sunnah an-Nabawiyyah, jld. 1, hal. 137-138. 30 Al-Iqtishâd fi al-I’tiqad, hal. 97. 31 Al-Muqaddimah, hal. 167, 519. 32 Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, jld. 1, hal. 264 33 Ash-Shawa’iqul Muhriqah, hal. 17. 34 Fath al-Bârî, jld. 13, hal. 176. 35 Syarh Shahîh Muslim, jld. 12, hal. 205. 36 Al-Islam wa al-Khilafah, hal. 99. 37 Asy-Syura, hal. 26. 38 Al-Islam wa Audha’una as-Siyasiyah, hal. 124. 39 Qawaid Nizham al-Hukum fi al-Islam, hal. 248. 40 Al-Imamah al-‘Uzhma, hal. 75. 41 Al-Islam wa an-Nashraniyah, hal. 61.

~18~


Metode Mendirikan Khilafah Dalam hal ini perlu ditegaskan 2 (dua) prinsip. Pertama, seluruh aktivitas kaum Muslim wajib bersandar kepada hukum syara’, bukan bersandar kepada selainnya, seperti kepentingan sesaat, hawa nafsu, atau akal. Karena itu, perjuangan umat untuk mendirikan Khilafah harus berdasarkan kepada hukum-hukum syara’, tidak boleh didasarkan kepada pertimbangan-pertimbangan yang non-syara’. Keterikatan kepada syari’at Islam adalah kewajiban tiap muslim. Kedua, umat Islam wajib mengambil suri teladan (uswah hasanah) dari Nabi Muhammad Saw dalam masalah ini. Sebab, Rasulullah Saw telah memberi teladan bagaimana cara mengubah masyarakat jahiliyah menjadi masyarakat Islam. Kita wajib meneladani manhaj (metode) Rasulullah Saw ini. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kalian, (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan Hari Kiamat, dan dia banyak menyebut Allah (dengan membaca dzikir dan mengingat Allah).” (Qs. al-Ahzab [33]: 21). “Katakanlah: ‘Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kalian’.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 31). “Apa saja yang dibawa Rasul untuk kalian, maka ambilah. Dan apa saja yang dilarangnya bagi kalian, maka tinggalkanlah.” (Qs. al-Hasyr [59]: 7). Atas dasar itu, langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah Islam harus bersandar kepada 2 (dua) prinsip di atas. Adapun langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah dapat disarikan sebagai berikut: Pertama, perjuangan harus dilakukan secara jama’i (berkelompok). Sebab mendirikan Khilafah adalah tugas yang berat yang tidak akan mampu dipikul oleh individu-individu. Karena itu, umat wajib berkelompok (berjama’ah) untuk mendirikan Khilafah. Sebab, tanpa berkelompok tak mungkin kewajiban mulia itu dapat terealisir secara sempurna. Kaidah syara’ menetapkan, Mâ lâ yatimmu alwâjibu illâ bihi fa huwa wâjib (Jika sebuah kewajiban tidak sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya). Selain itu, berdirinya jamaah yang menyeru kepada Islam dan melaksanakan amar ma’ruf nahi mungkar adalah wajib pula berdasarkan firman Allah SWT: “(Dan) hendaklah ada di antara kalian segolongan umat (jama’ah) yang menyeru kepada kebaikan (mengajak memilih kebaikan, yaitu memeluk Islam), memerintahkan kepada yang ma’ruf dan melarang dari yang munkar. Merekalah orang-orang yang beruntung.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 104). Kedua, perjuangan harus berada di jalur politik (siyasah). Sebab mendirikan Khilafah adalah masalah politik sehingga metode yang relevan untuk mendirikannya tentunya adalah melalui pendekatan politik. Penggunaan jalan politik ini bukan berarti menghalalkan segala cara, sebagaimana praktek politik saat ini yang sangat kotor dan tuna susila. Akan tetapi maksudnya adalah, perjuangan yang dilakukan harus selalu mengacu pada aktivitas pemeliharaan urusan umat, sebab politik (siyasah) adalah pemeliharaan dan pengaturan segala urusan umat menurut hukum-hukum syara’.

~19~


Dengan demikian, penegakan Khilafah tidak ditempuh melalui jalur selain politik. Jadi, mendirikan Khilafah paling tepat dilakukan oleh sebuah kelompok politik. Tidak tepat bila mendirikan Khilafah ditempuh melalui jalur selain politik, misalnya jalur yang dilakukan kelompok yang mengadakan kegiatan sosial-kemasyarakatan (seperti membangun sekolah dan rumah sakit; membantu fakir miskin, anak-anak yatim atau orang-orang jompo dan sebagainya), atau kelompok yang bergerak dalam peribadatan dan amalan-amalan sunnah, atau kelompok yang menerbitkan buku-buku keislaman, mentakhrij hadits-hadits Nabi Saw, dan sebagainya. Memang, semua itu adalah amal shalih, bukan amal salah. Namun tidak tepat kalau itu dimaksudkan sebagai langkah atau jalur menuju berdirinya Khilafah. Ketiga, perjuangan tidak menggunakan cara kekerasan (fisik), misalnya dengan membentuk milisimilisi bersenjata untuk menyerang penguasa. Sebab, aktivitas Rasulullah Saw di Makkah terbatas hanya pada dakwah secara lisan dan tidak melakukan kegiatan apapun yang bersifat fisik sampai beliau Hijrah. Bahkan tatkala tokoh-tokoh Madinah menawarkan kepada beliau pada Bai’atul Aqabah II agar mereka diizinkan memerangi penduduk Mina dengan pedang, Rasulullah Saw menjawab, “lam nu’mar bi dzalika ba’du (Kami belum diperintahkan [untuk melakukan yang demikian( perang)]).” Kekuatan fisik yang dimaksud dalam hal ini tidak ada hubungannya dengan Jihad. Jihad tetap berlangsung terus hingga hari Kiamat. Apabila musuh-musuh kafir menyerang salah satu negeri Islam, maka wajib atas kaum Muslim yang menjadi penduduk negeri itu untuk menghadapinya. Keempat, perjuangan harus menempuh tahap-tahap (marhalah) yang dicontohkan Rasulullah Saw. Dengan mendalami sirah Rasulullah Saw di Makkah hingga beliau berhasil mendirikan suatu Daulah Islam di Madinah, akan tampak jelas beliau menjalani dakwahnya dengan beberapa tahapan yang jelas ciri-cirinya. Beliau melakukan kegiatan-kegiatan tertentu yang tampak dengan jelas tujuan-tujuannya. Dari sirah Rasulullah Saw inilah kita mengambil metode dakwah dan tahapan-tahapannya, beserta kegiatan-kegiatan yang harus dilakukannya pada seluruh tahapan ini. Berdasarkan sirah Rasulullah Saw tersebut, kita dapati terdapat 3 (tiga) tahapan (marhalah) berikut: Pertama, Tahapan Pembinaan dan Pengkaderan (marhalah at-tatsqif), yang dilaksanakan untuk membentuk kader-kader yang mempercayai pemikiran Islam dalam rangka pembentukan kerangka tubuh jama’ah/kelompok. Kedua, Tahapan Berinteraksi dengan Umat (marhalah tafa’ul ma’a al-ummah), yang dilaksanakan agar umat turut memikul kewajiban dakwah Islam, hingga umat menjadikan Islam sebagai permasalahan utamanya, agar umat berjuang untuk mewujudkannya dalam realitas kehidupan. Ketiga, Tahapan Pengambilalihan Kekuasaan (marhalah Istilâm al-hukm), yang dilaksanakan untuk menerapkan Islam secara menyeluruh dan mengemban risalah Islam ke seluruh dunia. Tahap pertama tersebut, serupa dengan apa yang telah dilakukan Rasulullah Saw pada tahap awal dakwah beliau yang berlangsung selama tiga tahun. Beliau berdakwah melalui individu dan menyampaikan kepada orang-orang (yang ada di Makkah dan sekitarnya) apa yang telah disampaikan Allah kepadanya. Bagi orang yang sudah mengimaninya, maka diikat dengan kelompoknya (pengikut Rasul) atas dasar Islam secara sembunyi-sembunyi. Rasulullah Saw berusaha mengajarkan Islam kepada setiap orang baru dan membacakan kepada mereka apa-apa yang telah diturunkan Allah dan ayat-ayat al-Qur’an, sehingga mereka berpola hidup secara Islam. Beliau bertemu dengan mereka secara rahasia dan membina mereka secara rahasia pula di tempat-tempat yang tersembunyi. Selain itu

~20~


mereka melaksanakan ibadah secara sembunyi-sembunyi. Kemudian penyebaran Islam makin meluas dan menjadi buah bibir masyarakat (Makkah), yang pada akhirnya secara berangsur-angsur mereka masuk ke dalam Islam. Adapun tahap kedua, dilaksanakan Rasulullah Saw setelah turunnya firman Allah SWT: “Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpa linglah dari orang-orang yang musyrik.” (Qs. al-Hijr [15]: 94). Rasulullah Saw diperintahkan menyampaikan risalahnya secara terang-terangan. Beliau menyeru orang-orang Quraisy di bukit Shafa dan memberitahu bahwasanya beliau adalah seorang nabi yang diutus. Beliau meminta agar mereka beriman kepadanya. Beliau memulai menyampaikan dakwahnya kepada kelompok-kelompok dan kepada individu-individu. Beliau menentang orang-orang Quraisy melawan tuhan-tuhan mereka, ‘aqidah dan pemikiran mereka, mengungkapkan kepalsuan, kerusakan dan kesalahannya. Beliau menyerang dan mencela setiap ‘aqidah dan pemikiran kufur yang ada pada saat itu, sementara ayat al-Qur’an masih turun secara berangsur-angsur. Ayat al-Qur’an tersebut turun dan menyerang apa yang dilakukan orang-orang Quraisy, seperti perbuatan memakan riba, mengubur anak-anak perempuan (hidup-hidup), mengurangi timbangan dan perzinahan. Seiring dengan itu ayat al-Qur’an turun mengecam para pemimpin dan tokoh-tokoh Quraisy, mencapnya sebagai orang bodoh, termasuk nenek moyang mereka dan mengungkapkan persekongkolan yang mereka rancang untuk menentang Rasul dan sahabat-sahabatnya. Sedangkan tahap ketiga, yakni pengambilalihan kekuasaan, ditempuh dengan cara melakukan thalabun nushrah (mencari pertolongan dan dukungan) untuk menjamin keberlangsungan dakwah secara aman dan memperoleh kekuasaan. Dalam sirah Rasulullah Saw, beliau mendapatkan nushrah dari kabilah Aus dan Khazraj yang dengan peristiwa Bai’at Aqabah II, mereka akhirnya menjadikan Rasulullah Saw sebagai pemimpin mereka dan menyerahkan kekuasaan kepada beliau. Secara nyata kekuasaan ini dilaksanakan dan dijalankan oleh Rasulullah Saw setelah beliau berhijrah ke Madinah dan menjadikan Madinah sebagai Daulah Islamiyah pertama di muka bumi, untuk menegakkan hukum Allah di dalam negeri dan menyebarluaskan Islam dengan jalan dakwah dan jihad ke luar negeri. Inilah langkah-langkah yang harus ditempuh umat untuk mengembalikan Khilafah Islamiyah.

~21~


BAB II - RAMADHAN: MOMENTUM MENANGGULANGI KEMISKINAN Kemiskinan merupakan salah satu momok dalam kehidupan umat manusia. Benar, ia benar-benar menjadi momok menakutkan, tidak hanya bagi negara-negara berkembang dan negara-negara miskin, tetapi juga bagi negara-negara maju. Kemiskinan dapat digolongkan dalam tiga kategori; kemiskinan struktural, kemiskinan kultural, dan kemiskinan natural. Kemiskinan struktural disebabkan oleh kondisi struktur perekonomian yang timpang dalam masyarakat, baik karena kebijakan ekonomi pemerintah, penguasaan faktor-faktor produksi oleh segelintir orang, monopoli, kolusi antara pengusaha dan pejabat, dan lain-lainnya. Intinya kemiskinan struktural ini terjadi karena faktor-faktor buatan manusia. Adapun kemiskinan kultural muncul karena faktor budaya atau mental masyarakat yang mendorong orang hidup miskin, seperti perilaku malas bekerja, rendahnya kreativitas dan tidak ada keinginan hidup lebih maju. Sedangkan kemiskinan natural adalah kemiskinan yang terjadi secara alami, antara lain yang disebabkan oleh faktor rendahnya kualitas sumber daya manusia dan terbatasnya sumber daya alam. Dari ketiga katagorisasi kemiskinan di atas, pada dasarnya kemiskinan berpangkal pada masalah distribusi kekayaan yang timpang dan tidak adil. Karena itu, Islam menekankan pengaturan distribusi ekonomi yang adil agar ketimpangan di dalam masyarakat dapat dihilangkan. Allah SWT berfirman: “… supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu…” (Qs. al-Hasyr [59]: 7). Agar harta tersebut tidak berhenti di tangan orang-orang kaya saja, maka, melalui momentum Ramadhan yang suci ini, kita harus menghidupkan ukhuwah Islamiyyah di tengah-tengah masyarakat, mendorong mereka membelanjakan hartanya di jalan Allah, dan mengkoreksi kebijakan pemerintah yang tidak adil.

Mendorong Ukhuwah Islamiyyah Salah satu cara untuk mengurangi kemiskinan adalah membangun kepedulian antara sesama anggota masyarakat. Dalam Islam kepedulian terhadap sesama ini diikat kokoh dengan tali persaudaraan Islam (ukhuwah Islamiyyah). Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya kaum Mukmin itu bersaudara …” (Qs. al-Hujarât [49]: 10). Dari Ibn Umar dituturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda, “Muslim itu saudara seorang muslim, dia tidak menzhaliminya dan tidak menyerahkannya kepada musuh. Siapa saja yang memenuhi kebutuhan

~22~


saudaranya, Allah akan memenuhi kebutuhannya; dan siapa saja yang membebaskan seorang muslim dari kesulitan, Allah SWT akan membebaskannya dari suatu kesulitan di hari kiamat…” 42 “Seorang Muslim adalah saudara (akhun) bagi Muslim lainnya.” [HR. Muslim]. Kekuatan persaudaraan Islam diibaratkan sebagai satu tubuh, di mana jika ada satu anggota badan yang sakit maka seluruh badan merasakan sakit pula. Rasulullah Saw bersabda: “Perumpamaan kaum Muslim dalam kasih sayang dan tolong-menolong mereka adalah seperti satu tubuh. Jika salah satu anggota tubuh menderita sakit maka seluruh tubuh ikut menopang dengan terus berjaga tidak tidur semalaman dan merasakan demam.” [HR. Muslim]. Begitu pula jika ada saudara kita menderita karena tidak dapat memenuhi kebutuhan hidupnya, maka kitapun turut merasakan penderitaan mereka sehingga mendorong kita untuk menolong mereka. Kepedulian terhadap sesama inilah yang sangat jarang kita temui saat ini, terlebih lagi di kota-kota besar. Kehidupan masyarakat disibukkan dengan rutinitas pekerjaan hingga perhatian mereka terhadap sesamanya terabaikan. Hal ini menjadi sekat yang menghalangi kepedulian antar anggota masyarakat. Ketidakpedulian ini diperparah dengan sikap sebagian masyarakat yang menerapkan pola hidup hedonistik dan konsumtif. Bukan pemandangan aneh di Indonesia bahwa pada saat dampak krisis masih sangat terasa dan sebagian besar masyarakat memikul beban hidup yang sangat berat, barangbarang mewah tetap mendapatkan pasarannya di Indonesia, mobil-mobil mewah tetap berseliweran di jalan raya. Sementara itu, banyak pula yang berbelanja di Orchard Road Singapura walau hanya sekedar membeli perhiasan, pakaian dan sepatu. Masyarakat Indonesia yang notabene mayoritas Muslim tidak merasakan dirinya sebagai satu tubuh. Penderitaan sebagian masyarakat tidak turut dirasakan sebagian masyarakat lainnya yang hidup berkecukupan. Kondisi tersebut mengisyaratkan ada sesuatu yang salah dalam pemikiran dan pola hidup masyarakat. Lantas, mengapa orang-orang yang mengaku beragama Islam tetapi tidak peduli terhadap yang lainnya? Di antara mereka yang tidak peduli tersebut tidak hanya sekedar “Islam KTP” saja, tetapi juga mereka yang rajin melaksanakan sholat dan menunaikan ibadah haji. Permasalahan ini berpangkal pada dangkalnya pemahaman mereka terhadap ‘aqidah Islam. Kedangkalan pemahaman tersebut menyebabkan seseorang sudah merasa cukup menunaikan ibadah mahdah saja, seperti sholat, puasa, zakat dan haji. Mereka tidak mengetahui bahwa hubungan terhadap sesama manusia yang dilandasi ketaqwaan dalam urusan kehidupan sehari-hari seperti masalah kepedulian sosial juga merupakan ibadah bahkan wajib dilaksanakan. Allah SWT menganggap orang yang tidak peduli terhadap sesamanya sebagai orang yang tidak beriman. Nabi Muhammad Saw dalam sebuah hadits qudsi, bersabda, “Tidak beriman kepadaKu, 42

HR. Ahmad, Bukhâri, Muslim, Abû Dâwud, at-Tirmidzi, dan an-Nasâ’i.

~23~


orang yang tidur dalam keadaan kenyang, sementara ia tahu tetangganya kelaparan.” Dalam hadits lain, Rasulullah Saw bersabda: “Siapa saja di antara orang mukmin yang memberi makan saudaranya sesama mukmin yang lapar, niscaya Allah akan memberinya buah-buahan Surga. Siapa saja di antara orang mukmin yang memberi minum saudaranya sesama mukmin yang dahaga, niscaya Allah akan memberinya minuman Rahiqul Makhtum.” 43 Karena itu, untuk membuktikan kepada Allah bahwa kita beriman tidak cukup hanya dengan ibadah ritual saja. Sudah seharusnya anggota masyarakat yang berkecukupan peduli terhadap orang-orang miskin, dengan landasan bukan saja karena hal tersebut sebagai suatu kewajiban tetapi muncul dari kesadaran bahwa kita sendirilah yang turut memberikan andil atas kemiskinan yang menimpa saudara-saudara kita.

Membelanjakan Harta di Jalan Allah Implimentasi kepedulian sosial yang dibingkai dalam ukhuwah Islamiyyah adalah dengan membelanjakan harta di jalan Allah. Allah SWT berfirman: “Dan nafkahkanlah (harta kalian) di jalan Allah.” (Qs. al-Baqarah [2]: 195). Rasulullah Saw bersabda: “Wahai anak Adam, sesungguhnya jika kamu memberikan kelebihan hartamu maka itu sangat baik bagimu dan jika kamu menahannya, itu sangat jelek bagimu. Kamu tidak akan dicela karena kecukupan. Dahulukan orang yang menjadi tanggunganmu, dan tangan yang di atas itu lebih baik daripada tangan yang di bawah.” 44 Menafkahkan harta di jalan Allah berarti mengeluarkan harta dan membelanjakannya pada hal-hal yang diwajibkan dan disunnahkan Allah, seperti menafkahi keluarga, mengeluarkan zakat, memberi makan fakir miskin, menghidupi anak yatim, memberikan sedekah bagi orang-orang yang membutuhkan dan memberikan harta untuk kepentingan umum. Sebagian harta yang kita miliki sebenarnya ada yang bukan menjadi hak kita, tetapi hak orang-orang miskin. Atas dasar itu, wajar jika Allah menyuruh kita menafkahkannya untuk orang lain. Allah berfirman: “Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian.” (Qs. adz-Dzâriyât [51]: 19). Ini karena Islam memandang bahwa seluruh harta yang ada di dunia ini (bahkan seluruh alam semesta ini) sesungguhnya adalah milik Allah, berdasarkan firman Allah: 43 44

HR. at-Tirmidzi, dengan sanad hasan. HR. Muslim, dari Abu Ummah Shahadi bin ‘Ajlan.

~24~


“Dan berikanlah kepada mereka sebagian dari harta Allah yang dikaruniakannya kepadamu.” (Qs. an-Nûr [24]: 33). Dari ayat ini dapat dipahami, bahwa harta yang dikaruniakan Allah kepada manusia sesungguhnya merupakan pemberian Allah yang dikuasakan kepadanya. Hal itu dipertegas dengan mendasarkan pada firman Allah: “Dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya.” (Qs. al-Hadîd [57]: 7). Penguasaan (istikhlaf) ini berlaku umum bagi semua manusia. Semua manusia mempunyai hak pemilikan, tetapi bukan pemilikan yang sebenarnya. Allah sangat mencela orang-orang yang kikir mengeluarkan hartanya untuk menolong sesamanya. Allah SWT berfirman: “Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya (jangan terlalu kikir dan jangan boros) karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 29). Sungguh sangat ironis, pada saat masih sebagian besar masyarakat sangat membutuhkan bantuan dari saudara-suadaranya yang berkecukupan, banyak sekali orang Indonesia yang “mengendapkan” uangnya dalam bentuk tabungan dan deposito di dalam dan di luar negeri. Mereka mengamankan dan membungakan uangnya; bukan ditujukan untuk mempersiapkan kebutuhan yang dibenarkan agama. Akibatnya, harta mereka menjadi tidak produktif dan tidak bermanfaat bagi orang lain. Padahal, Allah SWT dengan tegas melarang penimbunan harta. Sebab, penimbunan harta hanya akan membatasi peredaran harta pada segelintir orang saja. Allah SWT berfirman: “Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.” (Qs. atTaubah [9]: 34). Maksud emas dan perak dalam ayat tersebut adalah harta yang berujud mata uang. Ayat tersebut mengancam orang-orang yang menyimpan uangnya dengan tujuan mengendapkannya meskipun mereka telah mengeluarkan zakat dari harta yang disimpannya itu. Bahkan dalam suatu riwayat pernah kedapatan seorang ahlu shuffah yang meninggal, sementara di dalam kain penutup badannya terdapat 1 dinar, kemudian Rasulullah Saw bersabda, “Sekali celaka.” Kemudian ada lagi yang meninggal dan ditemukan 2 dinar, Rasulullah bersabda, “Dua kali celaka.” Para ahlu shuffah tersebut bukanlah orang-orang kaya, melainkan orang miskin yang untuk membayar zakat saja belum sampai nishabnya. Akan tetapi, karena mereka menyimpan harta (menimbun) tanpa tujuan yang dibenarkan agama, Rasulullah mengabarkan kecelakaan bagi mereka. Firman Allah SWT: “Pada hari dipanaskan emas dan perak itu dalam neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka.” (Qs. at-Taubah [9]: 35).

~25~


Untuk itu, sudah seharusnya kita, terutama yang memiliki kelebihan harta agar peduli terhadap sesama dengan cara membelanjakan harta di jalan Allah. Pembelanjaan harta di sini hendaknya tidak hanya sebatas membayar zakat yang kuantitasnya dibatasi. Akan tetapi, kuantitasnya hendaknya ditingkatkan dengan cara dengan meningkatkan jumlah shadaqah dan infaq; baik yang diberikan secara langsung kepada fakir miskin maupun yang diberikan dalam bentuk modal produktif.

Koreksi Kebijakan Pemerintah Di samping membangun kepedulian sosial di tengah-tengah masyarakat dengan ukhuwah Islamiyyah, kemiskinan juga harus dituntaskan melalui kebijakan ekonomi pemerintah yang tepat. Pada dasarnya, kemiskinan yang menimpa masyarakat lebih disebabkan karena kekeliruan sistemnya, dalam hal ini kebijakan pemerintah. Selama Orde Baru, kebijakan ekonomi pemerintah bertumpu pada pertumbuhan ekonomi bukan pada pemerataan ekonomi. Akibatnya, meskipun Orde Baru berhasil menciptakan pertumbuhan ekonomi yang tinggi, pemerintah gagal mengurangi kesenjangan, apalagi menciptakan pemerataan ekonomi. Pada masa Orde Reformasi sekarang, kebijakan ekonomi pemerintah semakin jauh keberpihakannya pada rakyat. Berbagai subsidi yang sangat dibutuhkan rakyat satu persatu mulai dikurangi dan dicabut. Sementara itu, aset-aset negara yang produktif dan menguasai hajat hidup orang banyak, seperti Indosat dan PT Semen Gresik, dijual kepada asing. Berbagai produk perundang-undangan juga sangat menguntungkan investor asing dan cenderung merugikan rakyat kecil. Memang, kondisi Indonesia sekarang ini semakin kacau. Korupsi menggurita dan terang-terangan dilakukan. Sementara itu, penegakkan hukum semakin jauh dari harapan. Para pejabat pemerintah dan elit politik lainnya saling sikut dan sibuk memikirkan kedudukan politiknya daripada memperhatikan secara serius bagaimana memperbaiki kehidupan rakyat. Keadaan tersebut menggambarkan bahwa para pemimpin kita tidak amanah dan tidak mampu mewujudkan sistem yang bisa menjamin kesejahteraan masyarakat. Dalam paradigma Islam, pemerintah adalah pemelihara dan pengatur urusan rakyat. Kepemimpinan adalah amanat untuk mengurus orang-orang atau rakyat yang dipimpin. Rasulullah Saw mengumpamakan pemimpin laksana penggembala (ra’in). Dalam sebuah hadits diriwayatkan bahwa Rasulullah Saw bersabda: “Imam itu adalah laksana penggembala, dan dia akan dimintai pertanggungjawaban akan rakyatnya (yang digembalakannya).” 45 “Sesungguhnya imam (pemimpin) itu adalah laksana perisai, dimana orang-orang akan berperang di belakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung (bagi dirinya).” 46

45 46

HR. Bukhâri dan Ahmad, dari sahabat Abdullah bin Umar ra. HR. Muslim, dari al-A’raj, dari Abu Hurairah ra.

~26~


Oleh karena itu, menjadi pemimpin dan penguasa bukan untuk bersenang-senang ataupun untuk mewujudkan tujuan-tujuan yang tidak berfaedah menurut agama. Ironisnya, ketika seorang terpilih sebagai bupati, walikota, gubernur, presiden, ketua DPR dan MPR, mereka beserta para pendukungnya bersuka cita dan mengucapkan selamat. Padahal, terpilihnya seseorang sebagai pemimpin adalah suatu pertaruhan antara neraka dan surga. Sebab, mereka akan memikul amanah yang sangat berat. Apakah dengan kepemimpinannya, ia akan mengangkat rakyatnya pada derajat yang lebih tinggi ataukah justru berbuat zalim terhadap mereka. Berdasarkan hadits Nabi Saw di atas, seharusnya fungsi pemerintahan adalah pemelihara dan pengatur urusan rakyat. Ini berarti dalam bidang ekonomi pemerintah harus mengupayakan kesejahteraan bagi setiap rakyatnya dengan mengatur distribusi kekayaan secara adil. Adapun langkah-langkah yang bisa dilakukan pemerintah untuk mewujudkan hal ini adalah sebagai berikut. Pertama, pemerintah harus melakukan kebijakan yang bisa menjamin terpenuhinya kebutuhan pokok bagi setiap anggota masyarakat; seperti pakaian, makanan, perumahan, pendidikan dan kesehatan. Pemerintah bertanggungjawab terhadap pemenuhan kebutuhan sandang, makanan dan perumahan kepada rakyatnya. Bagi rakyat yang tidak mampu memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokok tersebut, maka keluarga dekatnya berkewajiban memberikan bantuan. Jika keluarga dekatnya juga tidak mampu, maka kewajiban itu harus dipikul oleh negara. Adapun mengenai pelayanan pendidikan dan kesehatan, hendaknya diberikan secara gratis oleh negara kepada setiap anggota masyarakat. Kebijakan ini langsung diarahkan kepada setiap individu, sehingga dengan memecahkan masalah ini, kemiskinan tiap individu terpecahkan. Pemerintah juga harus memberikan kesempatan yang sama kepada rakyat untuk mendapatkan pendidikan. Sebab, dengan adanya pendidikan bagi semua orang, maka setiap anggota masyarakat dapat meningkatkan skill dan kecerdasan yang sangat dibutuhkan untuk bekerja, atau untuk bidangbidang profesi lainnya; misalnya pembangunan dan industri negara. Kedua, pemerintah harus meningkatkan kesejahteraan rakyat dengan mendorong perekonomian mereka. Pemerintah melalui kebijakan fiskal dan regulasi, harus memberikan akses yang seluasluasnya kepada masyarakat dalam hal permodalan, sumber daya dan pemasaran. Ketiga, pemerintah harus menegakkan hukum dan memberantas korupsi dengan tegas. Ketegasan ini harus dilandasi oleh keteladanan sang pemimpin, agar para pejabat dan staf di bawahnya mengikuti jejak dirinya. Sebagaimana yang dicontohkan Nabi Saw dalam sabdanya, “… sekiranya Fathimah putri Rasulullah mencuri, pasti kopotong tangannya.” Demikianlah, ajaran Islam dalam memerangi kemiskinan. Hendaknya bulan Ramadhan ini benarbenar menjadi momentum bagi kita semua, termasuk para pejabat pemerintah, untuk melakukan koreksi diri dan meningkatkan amal ibadah secara terus menerus meskipun bulan Ramadhan telah berlalu.

~27~


BAB III - KHUTHBAH RASULULLAH SAW Imam Ibn Khuzaimah dalam kitab at-Targhib (jld. 2, hal. 217-218), meriwayatkan sebuah hadits dari sahabat Salman ra yang mengatakan, bahwa Rasul Saw pada hari terakhir bulan Sya’ban berkhutbah di hadapan kaum Muslim, sebagai berikut: “Wahai manusia, sesungguhnya kalian akan dinaungi oleh suatu bulan yang agung lagi penuh berkah, yaitu bulan yang di dalamnya ada suatu malam yang lebih baik daripada seribu bulan; bulan yang Allah telah menjadikan puasaNya suatu kewajiban dan qiyam (sholat) pada malam harinya suatu tahawwu’ (ibadah sunnah yang sangat dianjurkan). Siapa saja yang mendekatkan diri kepada Allah dengan suatu pekerjaan kebajikan (sunnah) di dalamnya, (ia diganjar pahala) sama seperti menunaikan kewajiban (fardhu) di bulan yang lain. Dan siapa saja yang menunaikan kewajiban di bulan Ramadhan, (ia diganjar pahala) sama dengan orang yang mengerjakan 70 kali kewajiban tersebut di bulan yang lain. Ramadhan adalah bulan sabar, sedangkan sabar itu pahalanya adalah surga (al-jannah). Ramadhan itu adalah bulan memberikan pertolongan dan bulan Allah menambah rizki para mukmin di dalamnya. Siapa saja yang pada bulan itu memberikan makanan berbuka kepada orang yang puasa, maka perbuatan itu menjadi pengampunan atas dosa-dosanya, kemerdekaan dirinya dari api neraka, dan ia mendapatkan pahala seperti pahala orang berpuasa yang diberinya makanan berbuka itu tanpa mengurangi pahala orang yang berpuasa itu.” Para sahabat berkata, “Ya Rasululullah, tidak semua dari kami memiliki makanan berbuka untuk orang-orang yang berpuasa.” Rasulullah Saw pun menjawab, “Allah memberikan pahala tersebut kepada orang yang memberikan sebutir korma sekalipun atau sekedar seteguk air atau sehirup susu. Bulan Ramadhan ini adalah bulan yang permulaannya adalah rahmat, pertengahannya adalah ampunan, dan akhirnya adalah pembebasan dari neraka. Siapa saja yang meringankan beban dari orang yang dikuasainya (hamba sahaya atau bawahannya), niscaya Allah mengampuni dosanya dan membebaskannya dari api neraka. Karena itu perbanyaklah empat perkara di bulan Ramadhan ini. Dua perkara yang dengannya kalian menyenangkan Tuhan kalian dan dua perkara lainnya sangat kalian butuhkan. Dua perkara yang kalian lakukan untuk menyenangkan Tuhan kalian adalah: mengakui dengan sesungguhnya bahwa tiada Tuhan melainkan Allah dan kalian memohon ampunan kepadaNya. Adapun dua perkara yang sangat kalian butuhkan adalah kalian memohon surgaNya dan berlindung dari api neraka. Siapa saja yang memberi minum kepada orang yang berpuasa niscaya Allah akan memberinya minum dari air kolamku dengan suatu minuman yang dia tidak merasa haus lagi sesudahnya hingga ia masuk surga.” Khutbah singkat Rasul Saw tersebut berisi sejumlah informasi dan pesan penting yang harus diperhatikan dan dilaksanakan oleh setiap Mukmin. Ini didasarkan pada kenyataan, bahwa sekarang ini kita hidup pada suatu masa yang jauh dari Rasul; dan pada saat yang sama gambaran utuh kehidupan Islam telah hilang dari muka bumi ini. Ada tiga belas informasi dan pesan penting dari khutbah singkat Rasul Saw di atas, yaitu: Pertama, bulan Ramadhan adalah bulan agung (Syahrun ‘Azim) yang penuh berkah (Syahrun Mubarak) yang mempunyai bobot lebih dibanding sebelas bulan lainnya dan disebut sebagai penghulu

~28~


segala bulan (Sayidus Syuhur). Oleh karena itu, kaum muslimin harus menyiapkan diri memasuki bulan ini dengan penyambutan yang luar biasa. Tidak boleh mereka melewatkannya begitu saja atau menjalaninya biasa-biasa saja. Kedua, di dalam keagungan bulan Ramadhan terdapat suatu malam yang sangat utama bagi ummat manusia yaitu Lailatul Qadar (malam kemuliaan yang nilainya lebih baik dari 1000 bulan, atau sekitar sekitar 83 tahun 4 bulan). Imam Ibn Jarir meriwayatkan suatu hadits dari Mujahid yang mengatakan, bahwa ada seorang lelaki Bani Israil yang setiap malam selalu sholat hingga pagi hari, kemudian pada siang hari ia selalu berjihad melawan musuh-musuh Allah hingga sore hari. Hal itu dilakukannya secara terus-menerus selama seribu bulan. Lalu Allah SWT menurunkan firmanNya, “Lailatul Qadar (malam kemuliaan) itu lebih baik daripada seribu bulan.” (Qs. al-Qadar [97]: 3). Walhasil, beramal shalih pada malam kemuliaan di bulan Ramadhan itu pahalanya lebih baik dan lebih besar daripada pahala amalan orang Bani Israil tersebut. 47 Ketiga, pada bulan ini Allah SWT mewajibkan shaum sebulan penuh (lihat Qs. al-Baqarah [2]:183) yang tujuannya adalah agar kita meningkatkan keimanan dan ketaqwaan semaksimal mungkin. Pada bulan-bulan lain ibadah puasa hukumnya hanyalah sunnah dan bilangan harinya tidak sampai sebulan penuh. Imam Bukhâri dalam kitab Fath al-Bârî (jld. 4, hal. 173), meriwayatkan hadits dari ‘Aisyah ra, bahwasanya ia berkata, “Rasulullah Saw kadang-kadang terus-menerus berpuasa (sunnah) sampai-sampai kami mengatakan bahwa beliau tidak berbuka. Kadang-kadang beliau terus-menerus berbuka sampai-sampai kami mengatakan bahwa beliau tidak berpuasa (sunnah). Saya tidak pernah melihat Rasulullah menyempurnakan puasa sebulan penuh selain bulan Ramadhan dan saya tidak pernah melihat beliau banyak berpuasa lebih dari bulan itu pada bulan Sya’ban.” Dalam riwayat lain disebutkan bahwa beliau Saw ibadah puasa Ramadhan selama hidup sembilan kali, delapan kali sebulan penuh selama 29 hari dan sekali selama 30 hari. Keempat, selain mewajibkan ibadah puasa di siang hari, Allah SWT menganjurkan ibadah sunnah di malam hari berupa qiyamul lail yang kemudian dikenal dengan sholat Terawih. Rasul Saw bersabda, “Sesungguhnya Allah telah memfardhukan shaum di bulan Ramadhan kepada kalian dan aku syari’atkan kepada kalian agar mendirikannya (dengan sholat Terawih). Barangsiapa yang mempuasai dan mendirikannya karena iman dan mengharapkan ridha Allah SWT niscaya ia keluar dari dosa-dosanya seperti pada hari ia dikeluarkan dari ibunya.” [HR. an-Nasâ’i dan Ahmad]. Kelima, Allah SWT menawarkan pahala luar biasa kepada kaum Muslim yang rajin beribadah di bulan Ramadhan. Siapa saja melakukan amalan sunnah di bulan Ramadhan akan dinilai sama dengan melakukan amalan wajib di bulan lain. Orang yang mengerjakan amalan fardhu di bulan itu, dilipatgandakan 70 kali pahalanya. Oleh karena itu, di bulan Ramadhan kaum Muslim panen pahala. Sebab, jika ia melaksanakan sholat lima waktu terus menerus selama sebulan, akan dinilai oleh Allah SWT seperti mengerjakannya dalam 70 bulan. Sedangkan sholat-sholat sunnah seperti rawatib, dhuha, tahiyatul masjid, Terawih malam hari, dan lain-lain diganjar pahala setara dengan sholat fardhu pada bulan lain. Orang yang membayar shadaqah dianggap sama dengan membayar zakat pada bulan lain. Sedangkan yang membayar zakat dinilai seperti 70 kali membayar zakat pada bulan lain. Siapa saja yang umrah di bulan Ramadhan akan mendapatkan pahala setara dengan yang pergi haji. 48 Karena 47 48

Lihat Asbabun Nuzul Surat al-Qadar dalam Tafsîr Jalâlain. Lihat kitab Hakadza Nashumu.

~29~


begitu besarnya pahala, tidak heran kita membaca sejarah kaum muslimin sejak masa Rasulullah Saw tidak menghentikan ibadah perang jihad fi sabîlillâh yang sangat berat itu di bulan Ramadhan. Mereka tetap berjihad dan berpuasa. Sebab jihad yang sangat tinggi nilainya disetarakan dengan 70 kali jihad di bulan lain. Ibadah puasa sendiri tak terhitung pahalanya dan Allah sendiri yang akan membalasnya. Keenam, Ramadhan disebut juga dengan bulan kesabaran (syahrul shabri). Dalam suatu hadits Rasul Saw menggambarkan puasa sebagai separuh kesabaran (nisfu sabri) dan ganjarannya adalah surga. Dalam pidato di atas Rasulllah Saw menyebutkan ganjaran sabar adalah surga. Ini sesuai dengan firman Allah SWT, “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (Qs. az-Zumar [39]: 10). Ketujuh, Ramadhan adalah bulan memberikan pertolongan (Syarul Muwâsah). Pada bulan ini kaum Muslim sangat dianjurkan mengulurkan tangan mereka kepada kaum lemah, yakni para fakir miskin dan orang-orang yang sedang kelaparan. Pada bulan inilah sikap kepedulian sosial kaum Muslim ditempa, dan mereka disadarkan bahwa di dalam harta mereka terdapat hak kaum lemah, baik yang meminta-minta maupun yang tidak mau mengemis (Qs. adz-Dzâriyât [51]: 19). Mereka pun diingatkan oleh hadits Rasulullah Saw, “Tidaklah beriman kepadaku orang yang tidur nyenyak dan kenyang di malam hari sementara tetangganya kelaparan padahal ia mengetahui hal itu.” Kedelapan, Ramadhan adalah bulan dimana Allah SWT menambahkan rizkiNya kepada seorang Mukmin. Kaum Mukmin yang sedang berpuasa dan bekerja mencari nafkah hingga kepayahan, dengan rahmat Allah akan ditambah rizkinya. Namun demikian, tidak menutup kemungkinan, rahmat Allah juga diberikan kepada orang-orang miskin yang tidak bekerja atau tidak memiliki pekerjaan. Pada bulan Ramadhan biasanya mereka mendapatkan sedekah dan zakat yang jumlahnya lebih banyak dibandingkan bulan-bulan yang lain. Kesembilan, kita dianjurkan untuk memberi makan untuk berbuka bagi orang-orang yang mengerjakan ibadah puasa. Perbuatan seperti ini adalah perbuatan mulia yang akan dibalas oleh oleh Allah SWT dengan tiga balasan sekaligus; pertama, menggugurkan dosa-dosanya; kedua, membebaskan dirinya dari siksa api neraka; ketiga, diberi pahala setara dengan orang yang berpuasa itu tanpa mengurangi pahala yang bersangkutan sedikitpun. Ketentuan semacam ini tidak hanya berlaku bagi orang-orang kaya yang sanggup memberikan makanan layak untuk berbuka puasa bagi orang berpuasa, bahkan, berlaku bagi siapapun meski hanya sekedar memberikan satu butir kurma, seteguk air, atau satu hirup susu. Kesepuluh, Ramadhan adalah bulan yang hari-hari pertamanya adalah rahmat (kasih sayang) Allah SWT kepada kaum Muslim, hari-hari pertengahannya adalah hari pengampunan (maghfirah), dan hari-hari terakhirnya adalah pembebasan kaum Muslim dari api neraka. Dalam suatu hadits disebutkan, bahwa pada bulan Ramadhan, Allah menurunkan rahmatNya dengan membuka pintupintu surga dan menutup pintu-pintu neraka. Kesebelas, meringankan beban orang yang dikuasainya; yakni mamluk (orang-orang yang dikuasai); misalnya, budak untuk jaman dahulu, atau barangkali untuk sekarang adalah pegawai dan bawahan.

~30~


Keduabelas, ada empat perkara yang dipesankan Rasul Saw agar diperbanyak kaum muslimin di bulan Ramadhan. Dua perkara sangat disenangi oleh Allah SWT; yakni meyakini dengan sungguhsungguh, bahwa tiada tuhan selain Allah dan istighfar (memohon ampunan) kepadaNya. Dua perkara sisanya sangat dibutuhkan kaum Muslim, yakni memohon surgaNya dan berlindung dari api neraka. Oleh karena itu, di bulan Ramadhan, dianjurkan memperbanyak membaca kalimat “Asyhadu an lâ ilaha illa al-Allah. Astaghfirullah. As’alukal jannata wa a’uzubika minannâr.” Ketigabelas, siapa saja yang memberi minum kepada orang-orang yang berpuasa akan mendapatkan ganjaran yang tak ternilai harganya; yakni akan mendapatkan minuman dari Allah SWT di akhirat nanti. Minuman itu diambil dari telaga (haudh) Rasulullah Saw, dan siapa saja yang meminumnya tidak merasa haus lagi sesudahnya hingga ia masuk surga. Tentunya, orang yang mendapatkan minuman itu akan merasakan kesegaran luar biasa. Lebih-lebih lagi, peminumnya tentunya habis menjalani pemeriksaan di pos-pos pemberhentian (mauqif) di padang mahsyar yang lamanya 500 tahun. 49 Inilah tiga belas perkara penting yang bisa kita pahami dari khuthbah Rasulullah Saw. Oleh karena itu, tidak ada alasan lagi bagi kita untuk menyia-nyiakan bulan Ramadhan, atau tidak melaksanakan ibadah semaksimal mungkin. Pada dasarnya, hakikat puasa Ramadhan yang telah diwajibkan kepada kaum Mukmin, tidak lain merupakan wahana penggemblengan mental, fisik dan intelektual agar kadar ketaqwaan kita meningkat dengan pesat, sehingga kita benar-benar lolos dari medan ujian kehidupan dunia dengan meraih predikat muttaqin. Jika demikian, kita wajib menjalani ibadah puasa di bulan Ramadhan ini dengan selalu memperhatikan, memenuhi, dan menyempurnakan rukun-rukun dan sunnah-sunnahnya. Dan kita jangan sampai terjatuh pada perkara-perkara yang membatalkan puasa maupun yang membuat puasa kita sia-sia.

49

Lihat HR. Abû Dâwud yang sesuai dengan keterangan Qs. al-Hajj [22]: 47.

~31~


BAB IV - PERSIAPAN MENYAMBUT BULAN RAMADHAN Seringkali kita tidak mempersiapkan diri semaksimal mungkin dalam menyambut bulan Ramadhan. Akibatnya, ketika bulan yang istimewa ini tiba, kita memperlakukan dan menyambutnya seperti bulan-bulan biasa saja. Bahkan, kadang-kadang kita menganggap, bahwa datangnya bulan istimewa ini justru akan mendatangkan banyak beban. Na’udzubillah min dzalik! Tidak hanya itu saja, kita juga tidak membekali diri dengan pemahaman yang utuh dan menyeluruh tentang hukum-hukum syari’at yang berhubungan dengan bulan Ramadhan. Akhirnya, kita sering melanggar hukum-hukum syari’at yang terkait dengan ibadah shiyam di bulan Ramadhan. Agar kita tidak mengulangi lagi kesalahan-kesalahan sebelumnya, ada beberapa persiapan yang patut dilakukan. Persiapan tersebut dilakukan agar kita berhasil mendapatkan buah Ramadhan yang mahal dan agar kita dapat melakukan amaliyah di bulan Ramadhan secara optimal dan maksimal. Sehingga, kita tidak hanya merasa senang dan gembira dengan datangnya Ramadhan, akan tetapi kita memang sudah siap dengan persiapan yang matang untuk berlomba-lomba dalam berbuat kebajikan di bulan itu.

Persiapan Nafsiyah (Kejiwaan) Yang dimaksudkan dengan persiapan nafsiyyah adalah persiapan–persiapan yang dilakukan untuk menyiapkan jiwa dan moral kita, sehingga secara kejiwaan kita sudah siap menyambut datangnya bulan Ramadhan dengan hati gembira, dan menyadari sepenuhnya bahwa Ramadhan adalah bulan untuk mendekatkan diri pada Allah SWT. Kesiapan jiwa yang sempurna, hingga tercipata sebuah persepsi di dalam diri kita, bahwa Ramadhan bukanlah bulan penuh beban, melainkan bulan untuk berlomba-lomba meningkatkan kualitas ubudiyah dan meraih derajat tertinggi di sisi Allah SWT.

Persiapan Fikriyah (Ilmu) Agar kita dapat melakukan aktivitas kebaikan di bulan Ramadhan secara optimal maka diperlukan pemahaman yang mendalam mengenai fiqh ash-shiyâm. Oleh karena itu, persiapan fikriyah tidak kalah pentingnya bagi seorang Mukmin agar ia benar-benar mendapatkan rahmat, berkah, dan ampunan dari Allah SWT. Dengan pemahaman fiqh ash-shiyâm yang baik, dia akan memahami dengan benar, mana perbuatan yang dapat merusak nilai shiyamnya dan mana perbuatan yang dapat meningkatkan nilai dan kualitas shiyamnya. Atas dasar itu, seorang Mukmin wajib membekali dirinya dengan pengetahuan yang utuh tentang fiqh ash-shiyâm. Ini ditujukan agar kita secara fikriyyah, benar-benar siap menjalankan ibadah di bulan Ramadhan sesuai dengan tuntunan Allah dan RasulNya.

~32~


Persiapan Jasadiyah (Fisik) Tidak dapat dipungkiri bahwa aktifitas Ramadhan banyak memerlukan kekuatan fisik, baik untuk melaksanakan shiyamnya, tarawihnya, tilawahnya dan aktifitas ibadah lainnya. Dengan kondisi fisik yang baik, tentunya seseorang akan dapat melakukan ibadah-ibadah tersebut tanpa satupun yang terlewatkan. Sebab, bila kondisi fisik tidak prima akan terbuka peluang untuk tidak melaksanakannya amaliyah tersebut dengan maksimal, bahkan dapat terlewatkan begitu saja. Padahal bila ibadah-ibadah itu terlewatkan, nilai amaliyah Ramadhan tidak dapat tergantikan pada bulan yang lain.

Persiapan Materi Persiapan materi di sini, bukanlah persiapan yang ditujukan untuk membeli pakaian baru, mengumpulkan bekal perjalanan pulang kampung atau untuk membeli kue-kue iedul fitri. Akan tetapi, persiapan materi di sini adalah persiapan materi yang ditujukan untuk infaq, shadaqah dan zakat. Sebab, nilai balasan infaq, shadaqah dan zakat akan dilipat gandakan sebagaimana kehendak Allah SWT. Karenanya, mempersiapkan materi di sini mesti dilakukan sedini mungkin, agar dapat dimenej dengan sebaik-baiknya. Bulan Ramadhan merupakan bulan muwâsah (bulan santunan). Di dalam bulan ini, sangat dianjurkan untuk memberi santunan kepada orang lain, betapapun kecilnya. Pahala yang sangat besar akan didapat oleh orang yang tidak punya, manakala ia memberi kepada orang lain yang berpuasa, sekalipun sekedar sebutir kurma, seteguk air, atau sesendok mentega. Rasulullah Saw pada bulan Ramadhan sangat dermawan dan pemurah. Digambarkan, bahwa sentuhan kebaikan dan santunan Rasulullah Saw kepada masyarakat begitu merata, lebih merata ketimbang sentuhan angin terhadap benda-benda di sekitarnya. Hal ini sebagaimana diceritakan oleh Ibn ‘Abbas ra: “Sungguh, Rasulullah Saw saat bertemu dengan malaikat Jibril, lebih dermawan dari pada angin yang dilepaskan.”[HR. Muttafaqun ‘alaih]. Santunan dan sikap ini sudah barang tentu tidak dapat dilakukan dengan baik, kecuali jauh sebelum Ramadhan telah ada persiapan-persiapan materi yang memadai.

Persiapan Ramadhan Untuk Anak Kita Dalam menyambut bulan Ramadhan, kadangkala kita lupa, atau bahkan tidak pernah mempersiapkan anak-anak kita sejak usia dini untuk "belajar" berpuasa. Padahal, membiasakan diri dengan perilakuperilaku yang baik kepada anak-anak kita merupakan bentuk kepedulian kita terhadap masa depan anak-anak. Namun demikian, mengantarkan anak untuk berpuasa dan memahami maknanya, sungguh bukanlah pekerjaan yang mudah. Keberhasilan kita dalam mengkondisikan anak, memerlukan persiapan sejak

~33~


jauh hari. Ada beberapa kiat yang bisa kita lakukan sebagai orang tua, untuk merancang pola pendidikan terbaik bagi putra-putri kita selama bulan Ramadhan.

Mengenalkan Ramadhan Lewat Cerita Stasiun TV biasanya getol mengiklankan tayangan-tayangan favorit guna menyambut Ramadhan, jauh sebelum Ramadhan tiba. Mereka terus menerus menjajakan acara-cara religiusnya untuk mengisi bulan Ramadhan. Oleh karena itu, jauh sebelum bulan Ramadhan tiba, Anda pun harus memiliki cara khusus untuk mempersiapkan putra-putri Anda. Lalu, bagaimana caranya? Mudah saja, manfaatkan kebiasaan mendongeng atau bercerita yang biasa Anda lakukan. Hanya saja, temanya adalah segala sesuatu yang berkaitan dengan bulan Ramadhan. Pilih cerita-cerita Islam yang menggambarkan suasana puasa dan keutamaan bagi yang menjalankannya. Bisa juga cerita mengenai kisah-kisah menarik seputar Ramadhan, baik mengenai sahabat atau Rasulullah yang berjuang di bulan Ramadhan. Atau Anda dapat mengarang sendiri cerita yang ada hubungannya dengan tema tersebut, selain menceritakan pengalaman masa kecil Anda ketika menjalani ibadah puasa. Ini akan lebih menarik minat anak, sebab, cerita tersebut lebih hidup dan Anda leluasa berimprovisasi. Prolog Ramadhan melalui cerita ini dapat dimulai seminggu sebelum datangnya bulan Ramadhan. Di antara waktu bercerita tersebut Anda dapat mengajak anak untuk membuat rencana kegiatan selama bulan Ramadhan nanti, plus target yang ingin mereka capai. Kemukakan juga harapan apa yang Anda harapkan untuk mereka lakukan. Lewat cerita ini, suasana Ramadhan sudah terbangun dalam alam pikiran anak; sehingga, ia akan mengharapkan kedatangan bulan ini dengan penuh semangat dan antusias.

Membangun Suasana yang Kondusif Suasana rumah yang berubah juga akan mempengaruhi semangat anak. Misalnya dengan mengubah penataan rumah, mempersiapkan ruang khusus untuk sholat berjamaah dan tadarus al-Qur’an. Ajak anak-anak menghiasi ruang tersebut dengan tulisan kaligrafi dan gambar islami. Demikian pula untuk dekorasi rumah maupun kamar, mesti didesain agar mampu menciptakan nuansa islami. Misalnya dengan mengubah letak play station, tv ataupun buku dan majalah yang bersifat umum, berganti dengan buku-buku atau majalah keislaman yang mudah dijangkau. Kamar tidur anak dapat dihias dengan tulisan hadist, motto ataupun semboyan yang akan membangkitkan semangat mereka di saat nanti mereka menahan lapar dan haus ketika puasa. Tempelkan juga target dan jadwal kegiatan yang telah disusun bersama. Ibu sebaiknya mempersiapkan bintang-bintang yang siap ditempel untuk setiap rencana yang berhasil dicapai anak. Kerjakan bersama anak agar ia termotivasi untuk mendapatkan bintang sebanyak mungkin sampai akhir Ramadhan.

~34~


Kebiasaan Ayah mengecat rumah menjelang lebaran, yang biasanya dilakukan pada saat puasa, dapat dimulai justru sebelum Ramadhan. Di samping membangun mood anggota keluarga, juga agar selama Ramadhan lebih banyak waktu yang dapat digunakan untuk kegiatan ibadah.

Persiapan Fisik Ibu dapat mulai menyusun menu dengan gizi yang seimbang untuk anak yang puasa. Juga mulai melatih pola makan dari 3 kali sehari menjadi 2 kali saja. Bila dilihat dari pola kebiasaan makan, berpuasa sebetulnya hanya memindahkan jam, atau mengurangi satu kali waktu makan saja. Bila biasanya makan 3 kali sehari, menjadi 2 kali, yaitu waktu sahur dan waktu berbuka puasa. Penyusunan menu ini untuk menghindari terjadinya kekurangan zat gizi pada anak. Kecukupan gizi pada anak akan terpenuhi apabila saat berbuka dan makan sahur mereka mengkonsumsi makanan yang beragam dalam jumlah yang cukup.

Mengajak Anak Untuk Bersahur Bersama Bila esok hari mulai berpuasa, berarti malam sebelumnya kita disunnahkan melaksanakan sholat taraweh dan sahur. Melatih anak-anak untuk berpuasa dapat dimulai dengan belajar bangun malam untuk makan sahur bersama. Untuk menarik minat anak, siapkan menu makanan kegemarannya dan buat suasana sahur menyenangkan, sehingga anak tidak merasa berat bangun tengah malam. Biarkan anak makan di akhir waktu sahur. Awal puasa, biarkan mereka mencoba dulu puasa hanya setengah hari. Ia akan berbuka pada tengah hari karena masih latihan. Dengan cara latihan yang bertahap seperti itu, si anak tidak merasa berat lagi untuk melakukan puasa sehari penuh.

Nilai Plus Puasa Bagi Anak Banyak sekali nilai plus puasa bagi anak-anak. Dari sisi kesehatan, ibadah puasa memberikan istirahat pada organ-organ pencernaan tubuh, termasuk sistem enzim dan hormonal, yang kemudian akan bekerja kembali dengan lebih sempurna. Selain itu, membiasakan puasa pada anak-anak sejak dini merupakan wahana untuk memupuk sikap disiplin pada diri anak. Berdisiplin untuk bangun sahur pada malam hari, makan tepat waktu berbuka dan menahan nafsu. Selain itu, puasa juga termasuk sebagai latihan untuk taat pada perintah agama. Latihan ini bukan hanya pada menahan lapar saja, tetapi lebih penting pada esensi berpuasa itu sendiri. Karenanya, bila anak memang belum mampu berpuasa setengah hari penuh, biarlah mereka berbuka di tengah hari. Bukankah segala sesuatunya berlangsung secara bertahap? Termasuk dalam mendidik si kecil dalam hal puasa.

~35~


Pembiasaan puasa juga bisa mendidik anak-anak untuk jujur, misalnya mereka tetap berpuasa sekalipun teman-temannya di sekolah tidak. Kalaupun karena tidak kuat menahan lapar atau godaan teman ia terpaksa berbuka di luar rumah, anak juga bisa diajar untuk berterus-terang, bukan berbohong dan malu mengakui kesalahannya.

~36~


BAB V - TARGHIB PUASA RAMADHAN Pengampunan Dosa Allah dan RasulNya telah memberikan targhib (spirit) untuk melakukan puasa Ramadhan dengan menjelaskan keutamaan serta tingginya kedudukan puasa. Salah satunya adalah, seandainya orang yang puasa mempunyai dosa seperti buih di lautan niscaya akan diampuni dengan sebab ibadah yang baik dan diberkahi ini. Dari Abu Hurairah ra, Nabi Saw bersabda: “Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh iman dan ihtisab maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” 50 Rasulullah Saw juga bersabda: “Sholat yang lima waktu, Jum’at ke Jum’at. Ramadhan ke Ramadhan adalah penghapus dosa yang terjadi di antara senggang waktu tersebut jika menjauhi dosa besar.” 51 Dari Abu Hurairah ra juga dituturkan, bahwasanya Rasulullah Saw pernah naik mimbar kemudian berkata, “Amin, Amin, Amin” Ditanyakan kepadanya, “Ya Rasulullah, engkau naik mimbar kemudian mengucapkan Amin, Amin, Amin?” Beliau bersabda, “Sesungguhnya Jibril as datang kepadaku, dia berkata: Barangsiapa yang mendapati bulan Ramadhan tapi tidak diampuni dosanya maka akan masuk neraka dan akan Allah jauhkan dia, katakan ‘Amin’, maka akupun mengucapkan Amin…” 52

Dikabulkannya Do’a dan Pembebasan Api Neraka Rasullullah Saw juga mendorong kaum Mukmin untuk melaksanakan puasa sebaik mungkin, dengan iming-iming terkabulnya doa dan pembebasan dari api neraka. Nabi Saw bersabda: “Sesungguhnya Allah memiliki hamba-hamba yang dibebaskan dari neraka setiap siang dan malam dalam bulan Ramadhan, dan semua orang muslim yang berdoa akan dikabulkan doanya.” 53

50

HR. Bukhâri 4/99 dan Muslim 759. Makna “Penuh iman dan Ihtisab” yakni membenarkan wajibnya puasa, mengharap pahalanya, hatinya senang dalam mengamalkan, tidak membencinya, tidak merasa berat dalam mengamalkannya. 51 HR. Muslim 233, dari Abu Hurairah ra. 52 HR. Ibn Khuzaimah 3/192; Ahmad 2/246, 254; al-Baihaqi 4/204; dari jalan Abu Hurairah ra. Hadits ini shahih, asalnya terdapat dalam Shahîh Muslim 4/1978. Dalam bab ini banyak hadits dari beberapa orang sahabat, lihatlah dalam Fadhailu Syahri Ramadhan, hal. 25-34 karya Ibn Syahin. 53 HR. al-Bazzar 3142; Ahmad 2/254 dari jalan A’mas, dari Abu Shalih dari Jabir; Ibn Mâjah 1643 darinya secara ringkas dari jalan yang lain, haditsnya shahih. Doa yang dikabulkan itu ketika berbuka, lihat Misbahuh Azzujajah no. 604 karya al-Bushri.

~37~


Orang yang Puasa Termasuk Shidiqin dan Syuhada Di dalam riwayat shahih diceritakan, bahwasanya orang-orang yang menunaikan ibadah puasa, akan dimasukkan ke dalam kelompok shiddiqiin dan syuhada. Dari ‘Amr bin Murrah Al-Juhani ra, 54 ia berkata, Datang seorang pria kepada Nabi Saw kemudian berkata, “Ya Rasulullah, apa pendapatmu jika aku bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang hak kecuali Allah, engkau adalah Rasulullah, aku sholat lima waktu, aku tunaikan zakat, aku lakukan puasa Ramadhan dan sholat tarawih di malam harinya, termasuk orang yang manakah aku?” Beliau menjawab, “Termasuk dari shidiqin dan syuhada.” 55

54 55

Lihat al-Ansab 3/394 karya as-Sam’ani, al-Lubap 1/317 karya Ibn al-Atsir. HR. Ibn Hibban no.11 zawaidnya, sanadnya shahih.

~38~


BAB VI - PENETEPAN AWAL AKHIR RAMADHAN DAN PERSATUAN UMMAT ISLAM Islam dan Tradisi Diskusi Muqaranah dan mujadalah (perbandingan dan diksusi) adalah tradisi ilmiah yang sudah tumbuh sejak masa awal sejarah manusia. Al-Qur’an telah mendokumentasi tradisi ini hampir pada setiap masa kenabian. Allah SWT berfirman: “Dan tidaklah Kami mengutus rasul-rasul hanyalah sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi orang-orang yang kafir membantah (mendebat) dengan yang bathil, agar dengan demikian mereka dapat melenyapkan yang hak…” (Qs. al-Kahfi [18]: 56). Dalam surat Hûd [11] ayat 32, diceritakan diskusi antara Nuh as dengan kaumnya. Allah SWT berfirman: “Mereka berkata, ‘Hai Nuh, sesungguhnya kamu telah berbantah (diksusi / jidal) dengan kami, dan kamu telah memperpanjang bantahanmu terhadap kami, maka datangkanlah kepada kami adzab yang kamu ancamkan kepada kami, jika kamu termasuk orang-orang yang benar’.” (Qs. Hûd [11]: 32). Al-Qur’an juga menceritakan dengan detail kisah mujadalah yang dilakukan para nabi di surat-surat yang lain; misalnya, kisah diskusi antara Ibrahim dengan Namrudz, Musa dengan Fir’aun dan nabinabi yang lain. Begitu pentingnya tradisi ini, sampai-sampai al-Qur’an juga mengatur tata cara dan adab-adab dalam berdebat. Allah SWT berfirman: “Dan janganlah kamu berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik…” (Qs. al-Ankabût [29]: 46). Kisah-kisah mujadalah juga termuat dalam dokumen sejarah, baik yang tercantum dalam sunnah, atsar dan dokumen-dokumen sejarah lainnya. Tradisi muqaranah, muhadzarah, dan mujadalah adalah tradisi ilmiah yang terus dipelihara sampai sekarang. Bahkan, al-Qur’an dengan tegas mencela orang-orang yang tidak mau melakukan mujadalah atau muqaranah tanpa ada alasan yang dibenarkan. Allah SWT berfirman: “Maka jika mereka tidak menjawab (tantanganmu) ketahuilah bahwa sesungguhnya mereka hanyalah mengikuti hawa nafsu mereka (belaka). Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah sedikitpun. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang dzalim.” (Qs. al-Qashash [28]: 50). Ayat ini dengan jelas menyebutkan, bahwa bila seseorang tidak memenuhi tantangan lawan diskusinya, sesungguhnya orang itu telah terjatuh pada hawa nafsu. Jika ia menyakini kebenaran dan kekuatan pendapatnya, maka tidak ada alasan untuk tidak memenuhi undangan lawan diskusinya. Ia

~39~


harus datang dan melayani tantangan diskusi dari pihak lawannya. Jika ia tidak memenuhi undangan lawan diskusinya tanpa ada alasan yang syar’i, pada dasarnya ia telah ragu akan kemampuan dan kekuatan pendapatnya. Padahal, seorang muslim tidak boleh beramal dengan pendapat yang meragukan. Motif utama dari diskusi dan perbandingan adalah mencari kebenaran tertinggi, sekaligus untuk mengoreksi pendapat-pendapat dan keyakinan-keyakinan yang salah. Dengan diskusi, akan diketahui pendapat siapakah yang paling dekat dengan kebenaran, dan pendapat siapa yang lemah. Bila suatu pendapat telah terbukti lemah dan salah, maka pendapat itu harus ditinggalkan dengan sikap lapang dada, dan penuh keikhlasan. Tidak sepantasnya ia bersikukuh dengan pendapat yang telah terbukti kesalahan dan kelemahannya. Diskusi untuk mencari kebenaran dan untuk mengoreksi pendapat diwajibkan dalam Islam. Namun bila diskusi telah mengarah pada berbantah-bantahan —tidak dilandasi dengan landasan ilmiah, atau lawan diskusi adalah orang-orang yang dzalim—, maka diskusi semacam merupakan merupakan perbuatan tercela. Allah SWT berfirman: “Dan janganlah kamu berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang yang dzalim diantara mereka.” (Qs. al-Ankabût [29]: 46). Orang-orang yang dzalim di sini adalah orang-orang yang setelah diberikan kepadanya penjelasanpenjelasan dan keterangan-keterangan dengan cara yang paling baik, mereka tetap membantah dan membangkang dan tetap menyatakan permusuhan. Di sisi yang lain, kita juga dilarang berbantah-bantahan sehingga menyebabkan kelemahan. Al-Qur’an telah menyatakan hal ini dengan sangat jelas: “…Dan janganlah kamu berbantah-bantahan yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Qs. al-Anfâl [8]: 46). Atas dasar itu, diskusi yang tidak dilandasi ilmu pengetahuan dan mengarah kepada berbantahbantahan harus dijauhi dan dihindarkan. Sedangkan diskusi untuk mencari pendapat yang terkuat justru menjadi kewajiban setiap kaum muslim. Tatkala Rasulullah Saw menetapkan posisi pertahanan kaum muslim pada saat perang Badar, pendapat beliau disanggah oleh Khubab bin Mundzir. Akan tetapi, karena pendapat beliau Saw mengenai posisi pertahanan kaum muslim bukan berasal dari wahyu, dan beliau Saw mengetahui bahwa pendapat Khubab bin Mundzir lebih tepat, maka beliau Saw segera meninggalkan pendapatnya dan mengikuti pendapat Khubab bin Mundzir. Ini menunjukkan bahwa dalam hal-hal yang membutuhkan keahlian dan kepakaran, kita harus merujuk kepada pendapat orang yang memang ahli dan pakar dalam bidangnya.

Melihat Perbedaan Islam telah meletakkan batasan-batasan dalam melihat perbedaan. Pertama, dalam hal apa mereka boleh berbeda dan dalam hal apa mereka tidak boleh berbeda (ikhtilaf). Perbedaan pendapat bisa

~40~


ditolerir selama perbedaan tersebut menyangkut masalah-masalah yang dzanniyyah (dugaan kuat). Bila perbedaan pendapat tersebut telah menyangkut dalil-dalil yang bersifat qath’i, maka berbeda pendapat pada perkara semacam ini tidak dibenarkan. Kata quru’ misalnya, merupakan lafadz musytarak yang bisa diartikan suci (thaharah) atau haidh (haid). Kata lamasa, bisa diartikan menyentuh (hakiki) atau bersetubuh. Perbedaan pendapat pada nash-nash yang dalalahnya tidak qath’i adalah perbedaan yang masih bisa ditolerir. Namun bila berkaitan dengan ayat-ayat yang muhkam, kaum muslim tidak dibenarkan berbeda pendapat. Misalnya, nash-nash yang menyangkut masalah ‘aqidah, dan hukum-hukum hudud, atau mu’amalat yang qath’i, semisal rajam, potong tangan, larangan riba, dan lain sebagainya. Dalam kasus-kasus semacam ini kaum muslimin tidak dibenarkan berbeda pendapat (ikhtilaf). Kedua, wacana Islam dalam membangun pendapat adalah al-Qur’an, as-Sunnah, Ijma’ Shahabat, dan Qiyas. Pendapat selemah apapun harus dibangun berdasarkan al-Qur’an dan Sunnah. Dalam kacamata Islam, apabila pendapat yang diketengahkan tidak dibangun berdasar dalil-dalil syara’ atau syubhat dalil, maka pendapat itu tidak bernilai ilmiah sama sekali. Al-Qur’an telah menyatakan hal ini dengan tegas. Allah SWT berfirman: “Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syari’at (peraturan), dari urusan agama itu, maka ikutilah syari’at itu, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui. Sesungguhnya mereka sekali-kali tidak akan dapat menolak dari kamu sedikitpun dari (siksa) Allah, dan sesungguhnya orang-orang yang dzalim itu sebagian mereka menjadi penolong bagi sebagian yang lain, dan Allah adalah pelindung orang-orang yang bertaqwa.” (Qs. al-Jâtsiyah [45]: 18-19). “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu (Tuhanmu), dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya. Amat sedikitlah kami mengambil pelajaran (daripadanya).” (Qs. alA’râf [7]: 3). Ketiga, jika terjadi perbedaan pendapat, maka tolok ukur untuk menyatakan suatu pendapat itu layak diadopsi atau tidak adalah al-Qur’an dan Sunnah. Bukan dikembalikan kepada hawa nafsu maupun alasan-alasan non syar’iah, misalnya untuk mempertahankan status quo kelompoknya, gengsi, atau tendensi-tendensi politis lainnya. Al-Qur’an menyatakan hal ini dengan sangat jelas pula: “Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu maka kembalikanlah ia kepada Allah (alQur’an) dan rasulNya (sunnah).” (Qs. an-Nisâ’ [4]: 59). Dan ada celaan bila mereka mengambil hawa nafsu sebagai parameter penentu kebenaran: “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu (Tuhanmu), dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya.” (Qs. al-A’râf [7]: 3). Keempat, kenyataannya, tatkala seorang muslim mengerjakan satu perbuatan, maka ia harus mengambil satu hukum saja. Tidak mungkin ia mengerjakan satu perbuatan dengan dua hukum yang berlawanan pada saat yang bersamaan. Ia harus memilih salah satu pendapat untuk satu perbuatannya. Ketika ia hendak memilih salah satu hukum, ia harus menggunakan kaidah-kaidah quwwatud dalil

~41~


(kekuatan dalil), hingga ia bisa menentukan mana pendapat yang lebih rajih dan kuat. Ia tidak boleh memilih suatu pendapat karena alasan sejalan dengan kehendaknya, memudahkan dirinya, atau sesuai dengan kehendaknya. Inilah point-point mendasar dalam melihat perbedaan pendapat. Kebenaran suatu pendapat dapat ditentukan berdasarkan kekuatan dalil dan metodologi istinbathnya. Jika suatu pendapat dibangun berdasarkan dalil yang kuat dan metodologi istinbath yang tangguh, maka pendapat itu layak dan harus diikuti. Sedangkan pendapat yang dibangun berdasarkan dalil-dalil yang lemah harus ditinggalkan ketika telah terbukti kelemahannya. Perbedaan penetapan awal dan akhir Ramadhan masih menyisakan persoalan di kalangan kaum muslim. Meskipun harusnya tidak menjadi masalah, akan tetapi tidak urung muncul pro dan kontra tengah-tengah masyarakat. Untuk itu, kami merasa perlu untuk menjelaskan perbedaaan pendapat itu, sekaligus teknik untuk mentarjih, mana pendapat yang selayaknya diikuti oleh masyarakat.

Hisab dan Ru’yat Puasa Ramadhan termasuk aktivitas ibadah yang metode atau tatacaranya telah ditetapkan oleh Allah SWT. Dengan kata lain, ia adalah ibadah yang bersifat tauqifi (ditentukan apa adanya oleh Allah). Manusia tidak boleh menetapkan sendiri metode maupun tata cara untuk beribadah kepada Allah; termasuk di dalamnya menentukan masuknya bulan Ramadhan dan Syawal. Untuk itu, syara’ telah menentukan cara menetapkan awal dan akhir Ramadhan. Lalu, metode dan tata cara mana yang paling dekat dengan kebenaran al-Qur’an dan as-Sunnah dalam menentukan awal dan akhir Ramadhan? Hisab atau ru’yat? Mathla’ universal, atau mathla’ lokal? Bila kita meneliti argumentasi hisab dan ru’yat, kita akan berkesimpulan, bahwa ru’yat adalah pendapat yang paling rajih. Pertama, penganut hisab membangun argumentasi mereka dengan keumuman ayat-ayat al-Qur’an: “Dialah yang menjadikan matahari bersinar, dan bulan bercahaya, dan ditetapkan manzilahmanzilah bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan waktu.”(Qs. Yunus [10]: 5). Masih banyak lagi ayat yang mempunyai pengertian senada. Ayat ini dan ayat-ayat yang senada pengertiannya, sama sekali tidak menunjukkan perintah untuk memulai puasa Ramadhan dengan hisab. Ayat itu hanya berhubungan dengan kegunaan diciptakannya matahari, bulan, dan manzilahmanzilahnya (kedudukan), yakni untuk mengetahui bilangan tahun, dan waktu. Hanya saja, penganut hisab menyatakan bahwa puasa Ramadhan bisa ditetapkan dengan memperhatikan perjalanan bulan berdasar mafhum ayat ini. Mereka menyatakan bahwa, diciptakannya matahari dan bulan agar kita mengetahui bilangan tahun dan bulan. Atas dasar itu, kita juga bisa menentukan kapan mulai masuk bulan Ramadhan dengan cara perhitungan (hisab).

~42~


Pendapat ini lemah. Sebab, pertama, ayat ini umum dan berlaku kaidah ushul: al-‘âm yabqa fi ‘umûmihi ma lam yarid dalil at-takhsish (sebuah dalil yang bersifat umum tetap pada kemumumannya, selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya). 56 Pada kasus penentuan awal Ramadhan, ada nash sharih yang menyatakan bahwa penentuan awal dan akhir Ramadhan harus berdasarkan ru’yat bukan dengan hisab. Riwayat ini merupakan pentakhshish (menkhususkan) keumuman ayat-ayat di atas. Rasulullah Saw bersabda: “Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian karena melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian tersamar (terhalang), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari.” 57 “Janganlah kalian puasa hingga melihat hilal, jangan pula kalian berbuka hingga melihatnya, jika kalian terhalangi awan hitunglah bulan Sya’ban.” 58 “Janganlah kalian mendahului bulan Ramadhan dengan puasa satu atau dua hari kecuali seseorang diantara kalian yang biasa berpuasa padanya. Dan janganlah kalian berpuasa sampai melihatnya (hilal Syawal). Jika ia (hilal) terhalang awan, maka sempurnakanlah bilangan tiga puluh hari kemudian berbukalah (Iedul Fithri) dan satu bulan itu 29 hari.” 59 “Puasalah karena melihatnya (hilal) dan berbukalah karena melihatnya. Jika awan menghalangi kalian sempurnakanlah tiga puluh hari. Jika dua orang saksi mempersaksikan (ru’yat hilal) maka berpuasalah dan berbukalah kalian karenanya.” 60 “Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa hingga melihatnya. Apabila mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.” [HR. Muslim]. Atas dasar itu, keumuman surat Yunus [10] ayat 5 telah dikhususkan oleh hadits riwayat Bukhâri dan Muslim tersebut. Padahal, kaidah ushul fiqh menyatakan, “wajib membawa umum menuju khusus bila ditemukan dalil yang lebih khusus”. Untuk itu mengamalkan dalil yang lebih khusus adalah kewajiban dan lebih utama. Kedua, penganut hisab menetapkan keabsahan hisab bersandar kepada mafhum surat Yunus [10] ayat 5. Padahal ada nash sharih yang menjelaskan tentang ru’yat. Dalam kondisi seperti ini —mafhum bertemu dengan nash sharih—, menurut ulama ushul, mafhum harus dikalahkan bila ada nash sharih yang menentangnya. Walhasil, mafhum bolehnya hisab yang diambil dari surat Yunus [10] ayat 5 harus ditinggalkan dan harus mengikuti hadits sharih riwayat Bukhâri dan Muslim di atas. Kedua, penganut hisab juga menyandarkan pendapatnya pada hadits riwayat Imam Bukhâri, “Sesungguhnya kami ini adalah ummat yang ummi. Tidak menulis dan menghisab.” Berdasar hadits 56

Syaikh Dr. Muhammad Husain Abdullah, al-Wadhih fi Ushul al-Fiqh, hal. 318. HR. Bukhâri 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra. 58 HR. Bukhâri 4/102 dan Muslim 1080, dari Abdullah bin Umar ra. 59 HR. Abû Dâwud 2327; an-Nasâ’i 1/302; at-Tirmidzi 1/133; al-Hâkim 1/425; dan di-shahih-kan sanadnya oleh alHâkim dan disetujui oleh adz-Dzahabi. 60 HR. an-Nasâ’i 4/132; Ahmad 4/321; ad-Daruquthni, 2/167; dari Abdurrahman bin Zaid bin al-Khattab dari sahabatsahabat Rasulullah, sanadnya hasan. Demikian keterangan Syaikh Salim al-Hilali serta Syaikh Ali Hasan. Lihat Sifat ash-Shaum Nabi Saw fî Ramadhan, hal. 29. 57

~43~


ini mereka menyatakan bahwa ‘illat (sebab tasyri’) dilakukan ru’yat adalah karena saat itu kaum muslimin tidak mengetahui ilmu hisab. Jika mereka telah mengetahui hisab tentunya hisab diperbolehkan untuk mengganti ru’yat. Pendapat inipun sebenarnya sangat lemah. Pertama, hadits ini berbentuk akhbariyyah, yakni hanya menceritakan kondisi kaum muslimin pada saat itu. Ditinjau dari arah manapun, ummi bukanlah ‘illat (sebab tasyri’) ru’yat. Sehingga tidak bisa dikatakan bahwa bila mereka tidak ummi lagi, mereka boleh menetapkan Ramadhan dengan hisab. Atas dasar itu, hadits ini tidak menunjukkan perintah kepada kaum muslimin untuk melakukan hisab, akan tetapi hanya pemberitahuan mengenai kondisi kaum muslim pada saat itu. Kedua, kebolehan hisab yang digali dari hadits inididasarkan pada mafhum hadits ini. Padahal mafhum bila bertentangan dengan nash yang sharih, “Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa hingga melihatnya. Apabila mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.” [HR. Muslim], maka mafhum harus dikalahkan. Mafhum kebolehan hisab tentu akan bertentangan dengan makna sharih yang ditunjukkan oleh hadits-hadits yang berbicara tentang ru’yat. Ketiga, penganut hisab juga menyandarkan pendapat mereka dengan hadits riwayat Imam Muslim, “Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa hingga melihatnya. Apabila mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.” Mereka menyatakan bahwa “perkirakanlah” disini artinya hitunglah, yakni bolehnya menetapkan awal Ramadhan dengan hisab. Pendapat ini pun juga lemah. Sebab, untuk menafsirkan kata “perkirakanlah”, maka kita harus melihat konteks hadits tersebut secara utuh, dan membandingkan dengan nash-nash hadits lainnya. Jika kita perhatikan nash-nash hadits lain dapat disimpulkan bahwa faqdurûlahu (perkirakan), artinya adalah “sempurnakanlah bilangan bulannya.” Sebagaimana riwayat menyebutkan: “Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian karena melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian tersamar (terhalang), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari.” 61 “Janganlah kalian mendahului bulan Ramadhan dengan puasa satu atau dua hari kecuali seseorang diantara kalian yang biasa berpuasa padanya. Dan janganlah kalian berpuasa sampai melihatnya (hilal Syawal). Jika ia (hilal) terhalang awan, maka sempurnakanlah bilangan tiga puluh hari kemudian berbukalah (Iedul Fithri) dan satu bulan itu 29 hari.” 62 “Berpuasalah karena melihatnya (hilal) dan berbukalah karena melihatnya (hilal), maka apabila mendung (menutupi) kalian maka sempurnakanlah hitungan menjadi tiga puluh hari.” [HR. anNasâ’i]. Lebih jelas lagi bila kita membaca hadits riwayat Muslim, “Berpuasalah karena melihat bulan, dan berbuka puasalah karena melihat bulan, jika mendung, maka perkirakanlah (faqdurûlah) (bulan Sya’ban) 30 hari.”

61

HR. Bukhâri 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra. HR. Abû Dâwud 2327; an-Nasâ’i 1/302; at-Tirmidzi 1/133; al-Hâkim 1/425; dan di-shahih-kan sanadnya oleh alHâkim dan disetujui oleh adz-Dzahabi. 62

~44~


Dengan demikian, penafsiran yang tepat terhadap kata faqdurûlahu adalah sempurnakan (fâkmilû) bilangan Sya’ban menjadi 30 hari, dan bukan menunjukkan bolehnya hisab. Dengan kata lain, jika kalian telah meru’yat dan terhalang mendung maka genapkanlah (sempurnakanlah) bilangan Sya’ban menjadi 30 hari. Selain itu, seandainya makna faqdurûlahu adalah hisab, tentunya Rasulullah Saw tidak akan menyatakan kalimat, “Jika kalian terhalang mendung.” Sebab, hisab tidak dipengaruhi ada atau tidaknya mendung. Keempat, penganut hisab juga menyatakan bahwa kata liru’yatihi (melihatnya), tidak melulu bermakna melihat dengan mata telanjang. Namun kata ra’a, dapat diartikan berpikir. Oleh karena itu, mereka menyatakan bahwa riwayat-riwayat yang mencantumkan lafadz ra’a, bisa diartikan dengan memikirkan, atau bisa diartikan bolehnya menetapkan awal Ramadhan dengan hisab. Pendapat ini juga lemah. Bila kita perhatikan keseluruhan nash hadits sangat jelas, bahwa ru’yat di sana berarti melihat dengan mata telanjang, bukan hisab. Rasul bersabda: “Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian karena melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian tersamar (terhalang), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari.” 63 “Berpuasalah karena melihatnya (hilal) dan berbukalah karena melihatnya (hilal), maka apabila mendung (menutupi) kalian maka sempurnakanlah hitungan menjadi tiga puluh hari.” [HR. anNasâ’i]. Pada hadits itu juga ada kata, “jika terhalang mendung, maka sempurnakanlah hitungan menjadi tiga pula hari”. Lafadz ini dengan jelas menunjukkan bahwa ru’yat dalam nash tersebut berarti melihat dengan mata telanjang, bukan hisab. Sebab bila lafadz ra’a diartikan dengan hisab, maka apakah mendung (awan) bisa mengganggu perhitungan? Penafsiran itu juga akan bertentangan dengan sabda Rasulullah Saw, “Sesungguhnya kami ini adalah ummat yang ummi. Tidak menulis dan menghisab.” [HR. Bukhâri]. Hadits ini menceritakan bahwa Rasulullah Saw tidak melakukan hisab. Bagaimana bisa dikatakan bahwa tafsir liru’yatihi adalah menghitung (bukan melihat dengan mata telanjang)? Sedangkan Rasulullah Saw tidak (bisa) melakukan hisab? Bukankah hadits di atas juga ucapan Rasul, dan terjadi pada masa Rasulullah? Dengan hak apa kita menafsirkan ucapan Rasulullah (ra’a) dengan hisab?

Kritik atas Mathla’ Persoalan berikutnya adalah mathla’ (tempat lahirnya bulan). Ulama Syafi’iyyah berpendapat, jika satu kawasan melihat bulan, maka daerah dengan radius 4 farsakh dari pusat ru’yat bisa mengikuti hasil ru’yat daerah tersebut. Sedangkan daerah di luar radius itu boleh melakukan ru’yat sendiri, dan tidak harus mengikuti hasil ru’yat daerah lain. Mereka menyandarkan alasan mereka dengan riwayat dari Kuraib, Diriwayatkan dari Kuraib bahwa Ummul Fadl telah mengutusnya untuk menemui Muawiyyah di Syam. Kuraib berkata, “Aku memasuki Syam lalu menyelesaikan urusan Ummul Fadl. Ternyata bulan Ramadhan tiba sedangkan aku masih berada di Syam. Aku melihat hilal (bulan sabit) pada malam Jum’at. Setelah itu aku memasuki kota Madinah pada akhir bulan Ramadhan. Ibn ‘Abbas 63

HR. Bukhari 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra.

~45~


lalu bertanya kepadaku dan menyebut persoalan hilal. Dia bertanya, ‘Kapan kalian melihat hilal?’ Aku menjawab, ‘Kami melihatnya pada malam Jum’at.’ Dia bertanya lagi, ‘Apakah kamu sendiri melihatnya?’ Aku jawab lagi, ‘Ya, dan orang-orang juga melihatnya. Lalu mereka berpuasa, begitu pula Muawiyyah.’ Dia berkata lagi, ‘Tapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam Sabtu. Maka kami terus berpuasa hingga kami menyempurnakan bilan-gan tiga puluh hari atau hingga kami melihatnya.’ Aku lalu bertanya, ‘Tidak cukupkah kita berpedoman pada ru’yat dan puasa Muawiyyah?’ Dia menjawab, ‘Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah Saw telah memerintahkan kepada kami’.” 64 Hadits ini mereka gunakan sandaran keabsahan mathla’. Padahal bila kita meneliti lebih lanjut pendapat para penganut mathla’, kita akan dapatkan sesungguhnya pendapat mereka adalah lemah. Pertama, sebenarnya dalil yang mereka gunakan adalah ijtihad Ibn ‘Abbas, bukan hadits yang diriwayatkan secara marfu’. Walaupun hadits itu secara lafadziyyah seakan-akan menunjukkan marfu’, yakni perkataan Ibn ‘Abbas, “Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah Saw telah memerintahkan kepada kami”, namun bila kita bandingkan riwayat-riwayat lain yang juga diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas sendiri, maka terlihatlah bahwa perkataan Ibn ‘Abbas itu adalah hasil ijtihad beliau sendiri. Ibn ‘Abbas sendiri banyak meriwayatkan hadits marfu’ yang bertentangan dengan hadits riwayat dari Kuraib di atas. Semisal riwayat dari Ibn ‘Abbas dari Nabi Saw: “Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian karena melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian tersamar (terhalang), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari.” 65 Atas dasar itu, hadits dari Kuraib adalah ijtihad pribadi Ibn ‘Abbas. Ijtihad shahabat tidak layak digunakan dalil untuk menetapkan hukum. 66 Kedua, hadits tentang perintah ru’yat bersifat umum, dan khithab (seruannya) berlaku bagi seluruh kaum muslimin. Kata shûmû liru’yatihi adalah lafadz umum. Artinya, bila satu daerah telah melihat bulan, maka wilayah yang lain harus berpuasa karena hasil ru’yat daerah tersebut. Imam asySyaukani menyatakan, “Sabda beliau ini tidaklah dikhususkan untuk penduduk satu daerah tertentu tanpa menyertakan daerah yang lain. Bahkan sabda beliau ini merupakan khitab (pembicaraan) yang tertuju kepada siapa saja di antara kaum muslimin yang khitab itu telah sampai kepadanya. ‘Apabila penduduk suatu negeri telah melihat hilal, maka (dianggap) seluruh kaum muslimin telah melihatnya. Ru’yat penduduk negeri itu berlaku pula bagi kaum muslimin lainnya’.” Imam asy-Syaukani menyimpulkan, “Pendapat yang layak dijadikan pegangan adalah, apabila penduduk suatu negeri telah melihat bulan sabit (ru’yatul hilal), maka ru’yat ini berlaku pula untuk seluruh negeri-negeri yang lain.” 67

64

HR. Muslim 1087, at-Tirmidzi 647 dan Abû Dâwud 1021. Riwayat Abû Dâwud dan at-Tirmidzi di-shahih-kan oleh Syaikh Nashiruddin al-Albâni dalam Shahîh Sunan at-Tirmidzi 1/213. 65 HR. Bukhâri 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra. 66 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, hal. 254-255. 67 Lihat pula pendapat al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni dalam kitabnya Fath al-Bârî; Bab Shiyâm.

~46~


Oleh karena itu kapan saja penduduk suatu negeri melihat hilal, maka wajib atas seluruh negeri berpuasa karena sabda Rasulullah Saw, “Puasalah kalian karena melihat hilal dan berbukalah karena melihatnya.” Ucapan ini umum mencakup seluruh ummat manusia. Jadi siapa saja dari mereka melihat hilal dimanapun tempatnya, maka ru’yat itu berlaku bagi mereka semuanya. 68 Dikisahkan juga ketika seorang Arab Badui melapor kepada Nabi Saw bahwa ia menyaksikan hilal, maka Nabi menerimanya padahal ia berasal dari daerah lain dan Nabi juga tidak minta penjelasan apakah mathla’nya berbeda atau tidak. 69 Imam ash-Shan’ani berkata, “Makna dari ucapan ‘karena melihatnya’ yaitu apabila ru’yat didapati diantara kalian. Hal ini menunjukkan bahwa ru’yat pada suatu negeri adalah ru’yat bagi semua penduduk negeri dan hukumnya wajib.” 70 Imam al-Mashfaqi menyatakan dalam kitabnya bahwa, “Perbedaan mathla’ tidak dapat dijadikan sebagai pegangan. Demikian pula melihat sabit disiang hari, sebelum dhuhur atau menjelang dhuhur. Dalam hal tersebut, penduduk negeri Timur Madinah harus mengikuti ru’yat kaum muslimin yang ada di belahan Barat Madinah apabila ru’yat mereka dapat diterima (sah menurut syara’).” 71 Shiddiq Hasan Khan berkata, “Apabila penduduk suatu negeri melihat hilal, maka seluruh negeri harus mengikutinya. Hal itu dari segi pengambilan dalil hadits-hadits yang jelas mengenai puasa, yaitu ‘karena melihat hilal dan berbuka karena hilal’ (Hadits Abu Hurairah dan lain-lain). Haditshadits tersebut berlaku untuk semua ummat, maka barangsiapa diantara mereka melihat hilal dimana saja tempatnya, jadilah ru’yat itu untuk semuanya…” 72 Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah dalam Majmu’ al-Fatawa, dimana beliau berkata, “Orang-orang yang menyatakan bahwa ru’yat tidak digunakan bagi semuanya (negeri-negeri) seperti kebanyakan pengikut-pengikut madzhab Syafi’i, diantaranya mereka ada yang membatasi dengan jarak qashar sholat, ada yang membatasi dengan perbedaan mathla’ seperti Hijaz dengan Syam, Iraq dengan Khurasan, kedua-duanya lemah (dha’if) karena jarak qashar sholat tidak berkaitan dengan hilal…Apabila seseorang menyaksikan pada malam ke 30 bulan Sya’ban di suatu tempat, dekat maupun jauh, maka wajib puasa. Demikian juga kalau menyaksikan hilal pada waktu siang menjelang maghrib maka harus imsak (berpuasa) untuk waktu yang tersisa, sama saja baik satu iklim atau banyak iklim.” 73 Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz tatkala ditanya apakah manusia harus berpuasa jika mathla’-nya berbeda, beliau menjawab, yang benar adalah bersandar pada ru’yat dan tidak menganggap adanya perbedaan mathla’ karena Nabi Saw memerintahkan untuk bersandar dengan ru’yat dan tidak merinci pada masalah itu. Nabi Saw tidak mengisyaratkan kepada perbedaan mathla’ padahal beliau mengetahui hal itu. 74 68

Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, jld. 1, hal. 368. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa, jld. 25, hal. 103. 70 Subulus Salam, jld. 2, hal. 310. 71 Ad-Durul Mukhtar wa Raddu Mukhtar, jld. 2, hal. 131-132. 72 Ar-Raudhah an-Nadiyah, jld. 1, hal. 146. 73 Majmu’ al-Fatawa, jld. 25, hal. 104-105. 74 Tuhfatul Ikhwan, hal. 163. 69

~47~


Syaikh Dr. Muhammad Husain Abdullah dalam kitabnya berkata, “Maka apabila melihat hilal ramadhan atau hilal syawal telah tetap melalui syara’, maka terikatlah kaum muslimin. Ya semua, dengan ru’yat ini dalam puasa dan hari raya mereka, tidak ada perbedaan antara satu negeri dan negeri yang lain…” 75 Syaikh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili dalam kitabnya menetapkan keabsahan metode ru’yat dan kelemahan metode hisab karena tidak didukung oleh dalil-dalil syar’i, berdasarkan fatwa-fatwa para fuqoha seperti Imam Hanafi, Maliki dan Hambali. 76 Ketiga, riwayat Kuraib tersebut merupakan ijtihad seorang sahabat. Atas dasar itu, ia tidak bisa digunakan sebagai dalil atau apa pun untuk mentakhsis (mengkhususkan) keumuman lafadz yang terdapat dalam hadist shûmû liru’yatihi. Sebab, yang bisa mentakhsis dalil syara’ harus dalil syara’ pula. Sehingga, hadist-hadist tersebut tetap dalam keumumannya. Sebagaimana kaidah ushul: al-‘âm yabqa fi ‘umûmihi ma lam yarid dalil at-takhsish (sebuah dalil yang bersifat umum tetap pada kemumumannya, selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya). 77 Seandainya riwayat Kuraib tersebut absah digunakan sebagai dalil (hadits marfu’), maka berpegang kepada hadits yang diucapkan oleh Rasulullah Saw secara langsung (qâla Rasulullah Saw) lebih kuat dibandingkan dengan hadits yang dikatakan oleh seorang shahabat (misalnya, qâla Ibn ‘Abbas). Imam al-Amidi mengatakan, “Hadits yang telah disepakati kemarfu’annya lebih dikuatkan daripada hadits yang masih diperselisihkan kemarfu’annya. Hadits yang dituturkan dengan lafadz asli dari Rasulullah Saw lebih dikuatkan daripada hadits yang diriwayatkan bil makna.” 78 Keempat, penolakan Ibn ‘Abbas ra terhadap ru’yatnya Mu’awiyyah bisa dipahami, bahwa arus informasi ru’yat saat itu memang tidak cepat tersiar ke negeri-negeri kaum Muslim yang lain. Ini bisa dimengerti karena, alat-alat transportasi dan telekomunikasi pada saat itu sangat terbatas dan lambat. Akibatnya, informasi ru’yat di satu daerah kadang-kadang baru sampai sehari atau lebih. Melihat kondisi ini, Rasulullah Saw dan para shahabat membiarkan daerah-daerah yang jauh untuk tidak terikat dengan hasil ru’yat penduduk Madinah maupun Makkah, maupun negeri-negeri yang lain, dikarenakan halangan-halangan jarak. Imam asy-Sya’rani menuturkan, “Para shahabat ra tidak memerintahkan suatu negeri untuk mengikuti hasil ru’yat penduduk Madinah, Syam, Mesir, Maghrib, dan sebagainya.” 79 Barangkali pendapat mereka disandarkan pada sebuah riwayat yang menuturkan bahwasanya penduduk Nejed telah memberitahu kepada Rasulullah Saw, bahwa ru’yat mereka lebih awal satu hari dibandingkan dengan ru’yat penduduk Madinah. Lalu, Nabi Saw bersabda: “Setiap penduduk negeri terikat dengan ru’yat mereka sendiri-sendiri.” 80 . Hanya saja, hadits ini sama sekali tidak menunjukkan, bolehnya kaum Muslim bersikukuh dengan ru’yat masing-masing, atau untuk membenarkan mathla’. Hadits ini hanya merupakan solusi 75

Mafahim Islamiyah, jld. 2, bab 24. Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, jld. 3, hal. 1649-1662. 77 Syaikh Dr. Muhammad Husain Abdullah, al-Wadhih fi Ushul al-Fiqh, hal. 318. 78 Imam al-Amidi, al-Ihkâm fi Ushûl al-Ahkâm, jld. 2, hal. 364. 79 Imam asy-Sya’rani, Kasyf al-Ghummah ‘An Jamî’ al-Ummah, jld. 1, hal. 250. 80 Musnad Imam Ahmad, 6/18917. 76

~48~


(pemecahan) yang diberikan oleh Rasulullah Saw tatkala kaum Muslim menghadapi kendali waktu dan jarak saat itu. Sebab, hadits-hadits yang lain justru menunjukkan, bahwa Rasulullah Saw membatalkan puasanya karena mendengar informasi ru’yat dari negeri lain; misalnya hadits yang diriwayatkan oleh Imam Lima. Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albâni dalam mengomentari ucapan Sayyid Sabbiq yang mendukung pendapat yang mewajibkan ru’yat bagi setiap penduduk suatu negeri dan penentuan jarak dan tanda-tandanya mengatakan, “…Saya —demi Allah— tidak mengetahui apa yang menghalangi Sayyid Sabiq sehingga dia memilih pendapat yang syadz (ganjil) ini dan enggan mengambil keumuman hadits yang shahih dan merupakan pendapat jumhur ulama sebagaimana yang dia sebutkan sendiri. Pendapat ini juga telah dipilih oleh banyak kalangan ulama muhaqiqin seperti Ibn Taimiyyah, di dalam al-Fatawa jilid 25, asy-Syaukani dalam Nailul Authar, Shiddiq Hasan Khan di dalam ar-Raudhah an-Nadiyah 1/224-225 dan selain mereka. Dan inilah yang benar. Pendapat ini tidak bertentangan dengan hadits Ibn ‘Abbas (hadits Kuraib) karena beberapa perkara yang disebutkan As-Syaukani rahimahullah. Kemungkinan yang lebih kuat untuk dikatakan adalah bahwa hadits Ibn ‘Abbas tertuju bagi orang yang berpuasa berdasarkan ru’yat negerinya, kemudian sampai berita kepadanya pada pertengahan Ramadhan bahwa di negeri lain melihat hilal satu hari sebelumnya. Pada keadaan semacam ini beliau (Ibn ‘Abbas) meneruskan puasanya bersama penduduk negerinya sampai sempurna 30 hari atau melihat hilal. Dengan demikian hilanglah kesulitan (pengkompromian dua hadits) tersebut sedangkan hadits Abu Harairah dan lain-lain tetap pada keumumannya, mencakup setiap orang yang sampai kepadanya ru’yat hilal dari negeri mana saja tanpa adanya batasan jarak sama sekali, sebagaimana yang ditegaskan oleh Ibn Taimiyah di dalam al-Fatawa 75/104…” 81 Kelima, selain itu ijtihad Abdullah Ibn ‘Abbas ra di atas bertentangan dengan makna yang sharih (eksplisit) hadits yang diriwayatkan dari sekelompok sahabat Anshor, “Hilal bulan Syawal tertutup oleh mendung bagi kami sehingga kami tetap berpuasa pada keesokan harinya. Menjelang sore hari datanglah beberapa musafir dari Mekkah ke Madinah. Mereka memberikan kesaksian di hadapan Nabi Saw bahwa mereka telah melihat hilal kemarin (sore). Maka Rasulullah Saw memerintahkan mereka (kaum Muslimin) untuk segera berbuka dan melaksanakan sholat Ied pada keesokan harinya.” 82 Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah Saw memerintahkan kaum muslimin untuk membatalkan puasa setelah mendengar informasi ru’yatul hilal bulan Syawal dari beberapa orang yang berada di luar Madinah al-Munawarah. Peristiwa itu terjadi ketika ada serombongan orang dari luar Madinah yang memberitakan bahwa mereka telah melihat hilal Syawal di suatu tempat di luar Madinah alMunawarah sehari sebelum mereka sampai di Madinah. Kebolehan mathla’ juga akan bertentangan dengan riwayat Ibn ‘Abbas sendiri: “Telah datang seorang Arab Badui kepada Nabi Muhammad Saw kemudian berkata, ‘Sungguh saya telah melihat hilal.’ Rasulullah bertanya, ‘Apakah anda bersaksi bahwa tidak ada ilah selain Allah?’ Dia menjawab, ‘Ya.’ Rasulullah bertanya lagi, ‘Apakah Anda bersaksi bahwa sesungguhnya Muhammad adalah Rasulullah?’ Orang tersebut menjawab, ‘Ya.’ Lalu Rasulullah bersabda, ‘Wahai 81 82

Tamamul Minnah, hal. 397-398. HR. Ahmad, Abû Dâwud, an-Nasâ’i, dan Ibn Mâjah, di-shahih-kan oleh Ibn Mundir dan Ibn Hazm.

~49~


Bilal umumkan kepada manusia (masyarakat) agar mereka berpuasa besok’.” 83 Keenam, perbedaan mathla’ secara ‘aqli pun akan sangat janggal. Daerah yang terletak dalam satu bujur harusnya bisa memulai dalam waktu yang sama. Sebab, daerah yang terletak sebujur, sejauh apapun jaraknya tidak akan berbeda atau berselisih waktu. Namun, faktanya dengan adanya negaranegara bangsa, daerah-daerah yang terletak satu bujur memulai puasa tidaklah serentak, padahal secara astronomi harusnya bisa memulai puasa secara bersamaan. Selain itu, daerah yang terletak beda bujur, selisih waktu terjauh tidak sampai sehari. Jika demikian, tidak mungkin ada selisih waktu lebih dari sehari. Adanya mathla’ memungkin suatu daerah berbeda dengan daerah lain, meskipun secara astronomi harusnya tidak terjadi perselisihan dan perbedaan pendapat dalam memulai atau mengakhiri puasa Ramadhan. Kenyataan seperti ini mengharuskan kita meninggalkan mathla’. Ketujuh, dengan memperhatikan persatuan dan kesatuan ummat Islam seluruh dunia, kaum muslimin akan lebih arif memilih pendapat untuk serentak melakukan puasa Ramadhan di seluruh dunia. Harapannya, langkah semacam ini merupakan titik awal menuju persatuan ummat Islam seluruh dunia. Dalam sejarah pernah dituturkan, bahwa para khalifah dari Dinasti ‘Utsmaniyyah telah mengadopsi pendapat madzhab Hanafi yang menyatakan, “Perbedaan mathla’ tidak diakui. Penduduk timur wajib terikat dengan hasil ru’yat penduduk barat, jika ru’yat berhasil mereka tetapkan berdasarkan caracara yang telah ditentukan.” 84

Bagaimana Bila Ru’yat Bertentangan dengan Hisab? Ketika kita mendengar informasi ru’yat, tidak jarang diantara kaum muslim menolak berita tersebut dengan alasan: secara astronomi bulan tidak mungkin wujud atau muncul di daerah tersebut. Atas dasar itu, mereka menyatakan bahwa hasil ru’yat semacam itu wajib ditolak oleh kaum muslim. Sebab, secara astronomi bulan belum mungkin terlihat atau wujud di daerah tersebut. Pendapat semacam ini harus ditolak, bahkan telah bertentangan dengan nash-nash syara’. Pertama, metode syar’i untuk menetapkan awal dan akhir Ramadhan adalah ru’yat (observasi mata secara langsung), bukan hisab. Di sisi lain, syara’ telah menetapkan bahwa kesaksian dalam masalah ru’yatul hilal cukup dilakukan oleh seorang yang adil. Ini didasarkan pada sebuah riwayat berikut ini: “Telah diriwayatkan dari Ibn ‘Abbas, ia berkata: Ada seorang Arab mendatangi Rasulullah Saw dan berkata, ‘Aku telah melihat bulan (hilal), yakni bulan Ramadhan.’ Kemudian Rasulullah Saw bertanya, ‘Apakah engkau telah bersaksi bahwa tidak ada tuhan selain Allah?’ Laki-laki itu menjawab, ‘Benar.’ Rasulullah bertanya lagi, ‘Apakah engkau bersaksi bahwa Muhammad itu Rasulullah?’ Laki-laki itu menjawab, ‘Benar.’ Rasulullah Saw bersabda, ‘Wahai Bilal, berdirilah dan kumandangkan azan, dan beritahukanlah agar mereka (kaum Muslim) puasa besok’.”

83

HR. Imam yang lima, kecuali Ahmad, dishahihkan oleh Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban. Lihat Imam asy-Saukani, Nailul Authar, jld. 4, Kitab ash-Shiyam, bab Mâ Yatsbutu bihish Shaumu wal Fithru minasy Syuhud, hadits no. 2. 84 Al-Darr al-Mukhtâr wa Radd al-Muhtâr, jld. 2, hal. 131-132.

~50~


Untuk itu, penetapan awal dan akhir Ramadhan harus ditetapkan berdasarkan kesaksian seorang saksi yang adil; dan seseorang tidak boleh memberikan kesaksian kecuali kesaksiannya itu didasarkan pada sesuatu yang menyakinkan. Kesaksian tidak sah, jika dibangun di atas dzan (keraguan). 85 Sebab, Rasulullah Saw telah bersabda kepada para saksi: “Jika kalian melihatnya seperti kalian melihat matahari, maka bersaksilah. (Namun) jika tidak, maka tinggalkanlah.” 86 “Puasalah kalian karena melihat hilal, berbukalah karena melihatnya, berhajilah karena melihatnya, jika kalian tertutup mendung sempurnakanlah tiga puluh hari, jika ada dua saksi berpuasalah kalian dan berbukalah.” 87 “Manusia mencari-cari hilal, maka aku kabarkan kepada Nabi Saw bahwa aku melihatnya, Rasulullah Saw pun menyuruh manusia berpuasa.” 88 “Puasalah karena melihatnya (hilal) dan berbukalah karena melihatnya. Jika awan menghalangi kalian sempurnakanlah tiga puluh hari. Jika dua orang saksi mempersaksikan (ru’yat hilal) maka berpuasalah dan berbukalah kalian karenanya.” 89 Berdasarkan hadits-hadits di atas kita bisa menyimpulkan bahwa penetapan awal dan akhir Ramadhan harus ditetapkan berdasarkan bukti-bukti syar’i. Allah SWT tidak memerintahkan kita untuk mengawali dan mengakhiri Ramadhan dengan bukti-bukti astronomis. Untuk itu, hasil pantuan bulan yang didasarkan pada hisab tidak boleh dijadikan sebagai bukti untuk memberikan kesaksian. Sebab, ahli hisab tidak menyandarkan kesaksiannya pada sesuatu yang bersifat pasti, atau melakukan observasi secara langsung (melihat). Untuk itu, mereka tidak boleh memberikan kesaksiannya tentang ru’yatul hilal. Hanya orang yang menyaksikan secara langsung saja yang boleh memberikan kesaksiannya. Ini didasarkan pada sabda Rasulullah Saw, “Jika kalian melihatnya seperti melihat matahari, maka bersaksilah, jika tidak tinggalkanlah.” Benar, ahli hisab tidak menyaksikan bulan secara langsung. Ia hanya menyandarkan pada perhitungan-perhitungan yang bersifat dzanniyyah. Sebab, meskipun mereka mengklaim perhitungan hisabnya memiliki akurasi yang tinggi, akan tetapi tetap saja tidak menyakinkan (absolut). Lebihlebih lagi ilmu hisab tidak bisa memprediksi cuaca yang ada di daerah itu. Untuk itu, ia tidak bisa memastikan bahwa bulan bisa terlihat atau tidak, bila dikaitkan dengan cuaca.

85

Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, (terj), hal. 48. Syaikh Ahmad ad-Da’ur, al-Ahkâm al-Bayyinât, hal. 6. 87 HR. an-Nasa’i 4/133, Ahmad 4/321, ad-Daruquthni 2/167 dan dari jalan Husain bin al-Harits al-Jadali dari Abdur Rahman bin Zaid bin al-Khaththab dari para shahabat Rasulullah Saw sanadnya hasan, lafadz di atas dalam riwayat anNasâ’i, Imam Ahmad menambahkan: “dua orang muslim”. 88 HR. Abû Dâwud 2342; ad-Darimi 2/4; Ibn Hibban 871; al-Hâkim 1/423; al-Baihaqi 4/212 dari dua jalan dari Yahya bin Abdullah bin Salim dari Abu Bakar bin Nafi’ dari bapaknya dari Ibn Umar sanadnya hasan sebagaimana dikatakan alHâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni dalam at-Talkhisul Habir, jld. 2, hal. 187. 89 HR. an-Nasâ’i 4/132, Ahmad 4/321, ad-Daruquthni, 2/167, dari Abdurrahman bin Zaid bin al-Khattab dari sahabatsahabat Rasulullah, sanadnya hasan. Demikian keterangan Syaikh Salim al-Hilali serta Syaikh Ali Hasan. Lihat Sifat ash-Shaum Nabi Saw fî Ramadhan, hal. 29. 86

~51~


Kesaksian orang yang melihat hilal tidak bisa digugurkan oleh perhitungan ahli hisab. Kesaksian seseorang akan gugur, jika syarat-syarat kesaksian tidak terpenuhi. Misalnya, yang bersaksi tidak adil dan terkenal ketidakjujurannya. Dalam kondisi semacam ini, kesaksiannya bisa gugur. Walhasil, kesaksian ru’yat yang dibawa oleh seorang yang adil tidak bisa digugurkan dengan perhitungan ahli hisab. Kedua, Rasulullah Saw sendiri tidak meminta kita untuk memastikan apakah bulan sudah wujud atau tidak pada saat itu —berdasarkan perhitungan astronomi. Rasulullah Saw hanya memerintahkan kaum muslim untuk ru’yatul hilal (memantau bulan). Rasulullah Saw bersabda: “Berpuasalah karena melihatnya (hilal) dan berbukalah karena melihatnya (hilal), maka apabila mendung (menutupi) kalian maka sempurnakanlah hitungan menjadi tiga puluh hari.” [HR. anNasâ’i]. Hadits ini dengan sangat jelas memberikan pengertian, bahwa walaupun bulan sudah wujud — memenuhi parameter-parameter astronomi—, akan tetapi jika terhalang mendung, maka kita harus menyempurnakan bulan Sya’ban menjadi 30 hari. Seandainya hisab bisa dijadikan bayyinah (bukti), tentunya factor mendung yang menghalangi tidak lagi relevan. Sebab, sesungguhnya bulan sudah wujud dan mungkin untuk dilihat pada saat itu —berdasarkan prinsip astronomi. Akan tetapi karena bulan tersebut terhalang mendung, maka puasa tetap tidak boleh dilakukan. Ini menunjukkan bahwa, sekiranya perhitungan astronomi sudah menetapkan bahwa bulan telah wujud dan mungkin dilihat di suatu daerah, tidak secara otomatis, saat itu juga kaum muslim harus sudah memulai melakukan ibadah puasa. Sebab, bisa saja daerah tersebut tertutup mendung tebal yang menghalangi proses ru’yat. Meskipun secara astronomi bulan sudah terlihat, namun tidak secara otomatis kaum muslim harus memulai bulan Ramadhan pada hari itu juga. Sebab, bisa jadi penglihatannya terhalang oleh mendung. Ketika di daerah itu terhalang mendung, maka kaum muslim tetap harus menyempurnakan bulan sya’ban menjadi 30 hari. Ini semakin menguatkan, bahwa hisab tidak bisa membatalkan ru’yat. Ru’yat hanya akan gugur, jika kesaksiannya dilakukan oleh orang-orang yang tidak adil.

Pendapat yang Rajih Pendapat yang rajih (kuat) dan lebih dekat kepada al-Qur’an dan as-Sunnah mengenai penetapan awal adan akhir Ramadhan adalah ru’yat yang berlaku untuk seluruh kaum muslimin di dunia (mathla’ universal). Namun demikian, perbedaan pendapat ini tidak akan pernah terselesaikan dengan tuntas, sebelum ada pihak yang berfungsi sebagai badan itsbat bagi seluruh kaum muslimin. Badan itsbat itulah yang akan berfungsi sebagai penengah perbedaan pendapat di kalangan kaum muslim. Badan yang berhak menetapkan masalah ini adalah pemimpin seluruh kaum muslim. Atas dasar itu, adanya pemimpin seluruh kaum muslimin yang berfungsi untuk menyelesaikan perbedaan pendapat di antara mereka menjadi angat urgen. Bahkan institusi inilah yang dapat menyatukan seluruh kaum muslimin, dan meniadakan perselisihan diantara ummat Islam.

~52~


Bila kita melongok sejarah ummat Islam, kita akan berkesimpulan bahwa institusi Islami yang bisa menuntaskan perbedaan yang terjadi diantara kaum muslimin adalah Khilafah Islamiyyah. Maka di sini peran penguasa yang “keputusannya mampu menghentikan perbedaan” sangat dinanti-nanti. Kaidah ushul menyatakan, “Perintah Imam (pemimpin) menghilangkan khilafiyyah (pertentangan)”. Nantinya, penguasa ini, yang dalam Fiqh Siyasah disebut Khalifah, berkewajiban mengadopsi (tabbani) sejumlah hal, misalnya; landasan syar’i ru’yat dan ru’yat global; salah satu metode hisab yang terbukti akurat; salah satu kriteria imkanur; syarat-syarat ru’yat yang dapat diterima; solusi untuk masalah zone dalam ru’yat global; metode penyebaran informasi ru’yat; pemberlakuan hari ibadah dan sanksinya. Namun untuk menuju ke arah itu, institusi khilafah sendiri harus diperjuangkan dulu. Nantinya institusi ini tidak hanya akan menyeragamkan saat-saat ibadah kaum muslimin, namun juga menjawab ribuan masalah kaum Muslim di dunia saat ini, dan sekaligus memberikan solusi problematika dunia yang adil dan penuh rahmat bagi seluruh alam.

~53~


BAB VII - HUKUM SEPUTAR PUASA Definisi Puasa Menurut Imam an-Nawawi dalam Syarh Shahîh Muslim, serta al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni dalam Fath al-Bârî, puasa secara bahasa mengandung pengertian al-imsak (menahan diri). Sedangkan menurut pengertian syari’at, puasa adalah menahan makan dan minum serta yang membatalkannya, pada waktu, dan dengan syarat-syarat yang bersifat khusus. 90 Dengan kata lain, puasa secara syar’i adalah, “Menahan diri dari makan, minum, jima’ dan lain-lain yang kita diperintahkan untuk mendahan diri daripadanya sepanjang hari menurut cara yang telah disyari’atkan; disertai dengan menahan diri dari perkataan sia-sia, perkataan yang merangsang, perkataan yang diharamkan dimakruhkan menurut syarat-syarat dan waktu yang telah ditetapkan.” 91 Ibadah puasa disyari’atkan sejak bulan Ramadhan tahun ke 2 hijrah. 92

Rukun Puasa a. Niat Niat merupakan rukun puasa, sebagaimana firman Allah SWT: “Dan tidaklah mereka diperintahkan melainkan untuk menyembah Allah dengan mengikhlashkan ibadah kepadaNya.” (Qs. al-Bayyinah [98]: 5). Rasulullah Saw bersabda: “Amal itu tergantung dari niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan balasan sesuai dengan niatnya.” 93 Orang yang berpuasa wajib berniat puasa di malam harinya, sebagaimana sabda Rasulullah Saw: “Barangsiapa tidak berniat puasa sebelum fajar maka tidak ada puasa baginya.” 94

90

Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 245. Subulus Salam, jld. 2, hal. 26. 92 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 245. 93 HR. Bukhâri dan Muslim, dari Umar bin Khattab ra. 94 HR. Abû Dâwud 2454; Ibn Mâjah 1933; al-Baihaqi 4/202 dari jalan Ibn Wahb dari Ibn Lahi’ah dari Yahya bin Ayub dari Abdullah bin Abu Bakar bin Hazm dari Ibn Syihab, dari Salim bin Abdillah, dari bapaknya, dari Hafshah. Dalam satu lafadz pada riwayat ath-Thahawi dalam Syarh Ma’anil Atsar, jld. 1, hal. 54, “Niat di malam hari” dari jalan dirinya sendiri. Hadits ini juga diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban men-shahih-kannya dan me-marfu’-kan hadits ini. Lihat Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 255, karya Imam asy-Syaukani. Dan dikeluarkan an-Nasâ’i 4/196, at-Tirmidzi 730 dari jalan lain dari Yahya, dan sanadnya shahih. 91

~54~


Ibn Umar, Jabir bin Yazid dari golongan shahabat, al-Nashir, al-Muayyid Billah, Imam Malik, alLaits, dan Ibn Abi Dzaib, mewajibkan niat pada malam hari tanpa membedakan puasa wajib (Ramadhan dan tathawwu’ [Sunnah]). Sedangkan Imam Syafi’i, Imam Ahmad bin Hanbal, al-Hadi, dan al-Qasim, mengharuskan niat pada malam hari khusus untuk puasa fardhu (Ramadhan), tidak untuk puasa sunnah. Mereka menyatakan bahwa puasa tidak sah bila tidak ada niat pada malam hari. 95 Bila seseorang lupa tidak berniat puasa di malam harinya, maka ia harus segera menetapkan niatnya tatkala ia ingat. Ini didasarkan pada firman Allah SWT: “Dan tidak ada dosa atas kamu mengenai pekerjaan-pekerjaan yang kamu kerjakan karena silap, hanya disalahkan kamu terhadap perkara-perkara yang kamu kerjakan dengan sengaja.” (Qs. alAhzab [33]: 5). Juga berdasarkan sabda Rasulullah Saw: “Telah diangkat dari ummatku dosa karena mengerjakan sesuatu lantaran lupa, karena kelupaan dan karena dipaksa.” [HR. Ibn Mâjah, ath-Thabarani, dan al-Hâkim]. 96 Niat harus dilakukan pada setiap malam bulan Ramadhan. Ini adalah pendapat Imam Syafi’i dan Ibn Mundzir. Sedangkan Imam Malik, Ishaq, dan Imam Ahmad berpendapat bahwa niat puasa sah untuk puasa selama satu bulan. Menurut Imam asy-Syaukani, pendapat Syafi’i lebih kuat. Sebab, puasa merupakan ibadah khusus yang waktunya dibatasi. 97 Apakah sah puasa diniatkan pada siang hari untuk puasa besok harinya. Imam Abu Hanifah menyatakan, “Sah puasa Ramadhan dan puasa yang ditetapkan dengan berniat pada siang harinya.” 98

b. Menahan Diri Dari Hal-Hal yang Membatalkan Puasa Diwajibkan menahan dari semua hal yang dapat membatalkan ibadah puasa; semisal makan, minum, muntah dengan sengaja, dan bersetubuh, atau mengeluarkan air mani dengan sengaja. Allah SWT berfirman: “Dan makan serta minumlah kamu hingga nyata kepadamu benang putih dan benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa hingga malam hari, dan janganlah kamu menyetubuhi mereka (isteri-isterimu) sedang kamu lagi beri’tikaf dalam mesjid.” (Qs. al-Baqarah [2]: 188). Muntah dengan sengaja dapat membatalkan puasa berdasarkan sabda Rasulullah Saw: “Barangsiapa terpaksa muntah sedang dia berpuasa, maka tak ada qadha’ atasnya, tetapi barangsiapa muntah dengan sengaja munta maka wajiblah atasnya qadha’.” 99 95

Idem, hal. 255-256. Lihat al-Muhalla, jld. 6, hal. 105. 97 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 257. 98 Syarh Kabîr, jld. 3, hal. 23. 96

~55~


Syarat Wajib Puasa Puasa diwajibkan bagi; (1) Islam, (2) Baligh, (3) Berakal, (4) Suci dari haid dan nifas (bagi wanita), (5) Muqim, dan tidak sedang safar, (6) Sanggup berpuasa.

a. Islam Orang kafir tidak diwajibkan berpuasa, sebab, puasa merupakan ibadah yang disyaratkan di dalamnya keIslaman. Apabila seorang kafir masuk Islam pada bulan Ramadhan, maka ia wajib melaksanakan puasa Ramadhan. Jika ia masuk Islam pada siang hari (semisal jam 13.00 wib), maka mulai saat itu ia imsak (menahan diri untuk tidak mengerjakan perbuatan yang dapat membatalkan puasa), hingga datang saat Maghrib. Ini juga berlaku bagi seseorang yang murtad dari Islam, kemudian ia kembali masuk Islam pada saat bulan Ramadhan. Dan ia (orang yang murtad tadi) mengqadha’ puasa saat ia murtad. Berdasarkan firman Allah SWT: “Katakanlah kepada orang-orang kafir, ‘Jika mereka berhenti, niscaya diampunilah dosanya yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi maka sungguh berlakulah atas diri mereka sunnah orangorang yang telah lalu’.” (Qs. al-Anfâl [8]: 39).

b. Baligh Anak kecil (belum baligh) tidak diwajibkan berpuasa. Ini didasarkan pada sabda Rasulullah Saw: “Diangkat kalam dari tiga orang (1) dari anak kecil hingga ia baligh, (2) dari orang gila sampai ia sembuh,(3) dari orang tidur hingga ia bangun.” [HR. Ashhabus Sunan, dan al-Hâkim]. Meskipun demikian, lebih baik anak kecil diajari untuk melakukan ibadah puasa, sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Bukhâri dan Muslim: “Rasulullah Saw menyuruh orang-orang pada pagi hari ‘Asyura pergi ke kampung-kampung Anshar untuk menyampakan perintah Nabi, yaitu, ‘Barangsiapa masuk ke pagi hari dalam keadaan berpuasa (belum makan dan minum), maka hendaklah ia sempurnakannya. Dan barangsiapa masuk ke pagi hari dalam keadaan berbuka, maka hendaklah dia berpuasa pada sisa harinya.’ Maka kami para shahabat berpuasa sesudah mendengar perintah itu, dan menyuruh anak-anak kecil berpuasa. Kami pergi ke mesjid dan kami buat untuk anak-anak mainan dari bulu domba. Bila seorang anas menangis untuk meminta makanan, kami berikan mainan itu kepadanya, sehingga sampai waktu berbuka.”

99

HR. Abû Dâwud 2/310; at-Tirmidzi 3/79; Ibn Mâjah 1/536; Ahmad 2/498 dari jalan Hisyam bin Hasan, dari Muhammad bin Sirin, dari Abu Hurairah ra, sanadnya shahih sebagaimana yang diucapkan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah dalam Haqiqtus Shiyam hal. 14.

~56~


c. Berakal Orang gila tidak wajib berpuasa. Dia tidak wajib mengqadha’ puasanya tatkala ia masih gila. Sedangkan bila ia sembuh di bulan Ramadhan maka ia wajib melaksanakan puasa, dan imsak di sisa harinya.

d. Suci dari haid dan nifas (bagi wanita) Wanita yang sedang haid atau nifas tidak wajib mengerjakan ibadah puasa. Namun, bila ia telah suci dari haid atau nifasnya, maka ia wajib mengqadha’ puasa yang ia tinggalkan selama haid dan nifas. Ini didasarkan pada riwayat yang dinyatakan oleh al-Jama’ah dari Mu’adz bahwa ‘Aisyah r.a. berkata: “Adalah kami berhaid di masa Rasulullah Saw, maka kami diperintahkan supaya mengqadha’ puasa dan kami tidak diperintahkan untuk mengqadha’ sholat.” 100 Imam Bukhâri meriwayatkan bahwa Rasulullah Saw bersabda: “Apakah seseorang kamu (kaum wanita) apabila berhaidl, tiada sholat dan tiada berpuasa? Itulah kekurangan agamanya.” 101

e. Muqim, dan tidak sedang safar Orang yang sedang safar (bepergian) tidak diwajibkan berpuasa. Mereka diperbolehkan berpuasa dalam safarnya atau tidak. Bila ia tidak berpuasa dalam safarnya, maka ia wajib mengganti puasa sejumlah hari yang ia tinggalkan. Allah SWT berfirman: “Barangsiapa sakit di antara kami, atau di dalam perjalanan, maka hendaklah ia menjalankan puasa yang ia tinggalkan di dalam sakit atau safar di hari-hari yang lain.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184). Rasulullah Saw pernah ditanya oleh salah seorang shahabat —bernama Hamzah Ibn ‘Amr al-Aslami: “Apakah saya berpuasa dalam safar?” Rasulullah Saw menjawab, “Jika engkau mau berpuasalah, jika tidak boleh juga.” [HR. Jama’ah].

f. Sanggup berpuasa Puasa tidak diwajibkan bagi orang yang sakit. Akan tetapi bila ia telah sembuh dari sakitnya maka ia wajib mengganti sebanyak hari yang ia tinggalkan. Allah SWT berfirman: “Barangsiapa sakit di antara kamu sakit atau dalam perjalanan, maka hendaklah ia mengerjakan puasanya yang ia tinggalkan dalam sakit atau dalam safar itu, di hari-hari yang lain.” (Qs. alBaqarah [2]: 184).

100 101

Syarh Kabîr, jld. 3, hal. 15. Lihat Nailul Authar, karya Imam asy-Syaukani.

~57~


Kata “maridh” di sini berfaedah kepada makna umum, dan tidak disyaratkan sakit keras atau lemah. Demikianlah pendapat Atha’ dan Ahlu al-Dzahir, Bukhâri dan Ibn Sirin. 102 Orang-orang yang digolongkan sebagai orang yang tidak mampu berpuasa adalah, (1) orang hamil, (2) orang yang sedang menyusui, (3) orang yang sudah sangat tua. Mereka diberi keringanan (rukhshah) untuk tidak melaksanakan ibadah puasa dengan kompensasi membayar fidyah. Ini didasarkan pada firman Allah SWT: “Atas mereka yang tak sanggup berpuasa, kecuali dengan mengalami kesukaran yang sangat, memberi fidyah sehari seorang miskin.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184). Ibn ‘Abbas berkata, “Ayat ini walaupun dimansukhkan, namun hukumnya tetap untuk orang yang sangat tua, lelaki atau perempuan, yang tidak mampu berpuasa , maka ia harus memberi makan seorang miskin setiap harinya.” [HR. Bukhâri]. Diriwayatkan dari ‘Ikrimah bahwa Ibn ‘Abbas berkata, “Ayat tersebut diberlakukan bagi wanita hamil dan yang sedang menyusui.” [HR. Abû Dâwud]. 103 Hukum ini juga berlaku bagi para pekerja keras, orang terkena penyakit akut (maag) , yang bila ia berpuasa akan menyebabkan dlarar bagi dirinya, atau orang yang menolong orang dari peristiwa yuang mengerikan (kebakaran, tenggelam, dan lain-lain), maka ia boleh berbuka puasa, dan mengqadha’ puasanya di hari yang lain.

Syarat Sah Puasa Syarat sah puasa ada empat macam, (1) Islam sepanjang hari, (2) Suci dari haid, nifas, dan wiladah., (3) Tamyiz, yakni dapat membedakan antara yang baik dan yang tidak baik, (4) Berpuasa pada waktunya. Keempat hal inilah yang dapat menjamin shihahnya puasa.

Puasa Ramadhan Bagi Wanita Hamil dan Menyusui 104 Para ulama telah sepakat, bahwa ketika wanita hamil dan menyusui itu khawatir terhadap dirinya atau terhadap dirinya dan anaknya, maka mereka boleh berbuka. Sedangkan standar dharar (bahaya) yang menjadikannya boleh berbuka dapat diketahui dengan ghalabatudz zhan (prasangka yang kuat), yaitu berdasarkan pada pengalaman sebelumnya, atau berdasarkan penjelasan dari seorang dokter. Berdasarkan keduanya bisa ditetapkan sebab kekhawatirannya, yaitu yang bisa berakibat kurangnya akal, rusak, atau sakit. Namun, yang dikehendaki dengan kekhawatiran di sini bukan hanya sekadar hasil ilusi dan imajinasi saja, akan tetapi benar-benar berdasarkan pengalaman dan keterangan dokter. 105 102

Lihat al-Mughni, karya Ibn Qudamah. Lihat Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 297-8. 104 Lihat Ahkam al-Mar’ah al-Hamil fi Syari’at al-Islamiyyah, karya Syaikh Yahya Abdurrahman al-Khathib, MA. 105 Muhammad Aqlah, as-Shiyâm Muhdatsâtuhu wa Hawâditsuhu, hal. 210. 103

~58~


Tapi dalam masalah konsekwensinya (berbuka), maka terdapat ikhtilaf antara para ulama. Dalam masalah ini ulama berselisih menjadi enam pendapat: Pertama, jika wanita hamil dan menyusui berbuka karena khawatir terhadap anaknya saja, maka wajib baginya qadha’ dan membayar fidyah. Ini adalah pendapat rajih dan mu’tamad madzhab Syafi’i, 106 pendapat madzhab Hanbali, 107 dan ini juga pendapat Mujahid. Mujahid meriwayatkan pendapat ini dari Ibn Umar, Ibn ‘Abbas dan Atha’. 108 Ibn Umar pernah ditanya mengenai wanita hamil yang khawatir terhadap anaknya, beliau menjawab, “Boleh berbuka dan memberi makan sebagai fidyah, untuk setiap harinya satu mudd hinthah (gandum) yang diberikan kepada satu orang miskin.” 109 Kedua, wanita hamil yang berbuka hanya wajib mengqadha’ dan tidak wajib membayar fidyah. Sedangkan wanita yang menyusui wajib mengqadha’ dan membayar fidyah. Ini adalah pendapat madzhab Maliki, al-Laits, 110 dan juga merupakan pendapat Imam Syafi’i dalam kitab al-Buwaithi. 111 Ketiga, wanita hamil dan menyusui yang berbuka hanya berkewajiban membayar fidyah, tidak wajib mengqadha’. Pendapat ini diriwayatkan dari Ibn ‘Abbas, Ibn Umar dan Sa’id bin Jubair, juga alQasim bin Muhammad dan sekelompok ulama; riwayat ini juga disitir dari Ishaq bin Rahawih. 112 Dan telah meriwayatkan Sa’id bin Jubair, Atha’ dan Ikrimah dari Ibn ‘Abbas dengan sejumlah sanad hasan, bahwa wanita hamil dan menyusui boleh berbuka lalu memberi makan dan ia tidak wajib mengqadha’. 113 Keempat, Wanita hamil dan menyusui yang berbuka tidak wajib mengqadha’ dan tidak pula membayar fidyah. Ini adalah madzhab Ibn Hazm al-Zahiri. 114 Kelima, memberi pilihan. Jika wanita hamil dan menyusui itu memilih memberi makan, maka baginya cukup dengan memberi makan dan tidak wajib mengqadha’. Sebaliknya, jika mereka memilih

106

Asy-Syarbini, Mughni al-Muhtâj, jld. 2, hal. 174; al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 436; an-Nawawi, al-Majmû’, jld. 6, hal. 267. 107 Al-Bahuti, Kasysyûful Qinû’, jld. 2, hal. 313; Ibn Qudamah, al-Mughni, jld. 3, hal. 139; al-Maqdisi, al-Uddah Syarh Umdah, hal. 150. 108 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkûr al-Jûmi’ li Madzâhib Fuqahâ’il Amshâr. Rekomendasi dan takhrij Abdul Mu’thi Amîn al-Qal’aji, jld. 20, hal. 223. Al-Mawardi berkata: Shahih dari Ibn Umar memberi makan, tidak mengqadha’. 109 Abdur Razzaq, Mushannaf Abdur Razzaq, jld. 4, hal. 217. 110 Idem, jld. 10, hal. 223; Ulaisy, Taqrîrât Muhammad Ulaisy ma’a Syarhil Kabîr, jld. 1, hal. 535; al-Mawaq, al-Tâj wal Iklil Li Mukhtashâr Khalîl, jld. 2, hal. 447. 111 Al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 437. 112 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkâr, jld. 10, hal. 221-222; al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, jld. 2, hal. 288; adDaruquthni meriwayatkan dari Ibn ‘Abbas bahwa ia memiliki budak menyusui, maka Ibn ‘Abbas memerintahkan kepadanya agar berbuka, yakni dengan memberi makan dan tidak mengqadha’. Ad-Daruquthni berkata: “Ini hadits shahih”. Dari Ibn ‘Abbas atau Ibn Umar berkata: “Wanita hamil dan menyusui boleh berbuka. Dia wajib memberi makan dan tidak wajib mengqadha.” Ad-Daruquthni berkata: “Hadits ini shahih”, Sunan ad-Daruquthni. 113 Idem, jld 10, hal. 222. 114 Ibn Hazm, al-Muhallâ, jld. 4, hal. 410.

~59~


mengqadha’, maka baginya cukup dengan mengqadha’ dan tidak wajib memberi makan. Ini adalah pendapat Ishaq bin Rahawih. 115 Keenam, wanita hamil dan menyusui yang berbuka hanya wajib mengqadha’ dan tidak wajib membayar fidyah. Ini adalah madzhab Hanafi, 116 pendapat Imam Syafi’i, dan Muzani dari madzhab Syafi’i, 117 Hasan al-Bashiri, Ibrahim Nakha’i, Auza’i, Atha’, Zuhri, Sa’id bin Jubair, Dhohhah, Rabi’ah, Tsauri, Abu Ubaid, Abu ats-Tsaur, Ashhaburra’yi, Ibn Mundzir, al-Laits dan ath-Thabari. 118 Al-Auza’i berkata, “Menurut kami, hamil dan menyusui adalah salah satu penyakit, maka wanita hamil dan menyusui hanya wajib mengqadha’ dan tidak wajib memberi makan (fidyah).” 119 Pendapat ini diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib. Beliau berkata mengenai wanita hamil dan menyusui, “Mereka hanya wajib mengqadha’ dan tidak wajib membayar fidyah.” 120

Pendapat yang Rajih Tampak jelas bahwa pendapat yang terkuat adalah pendapat yang mewajibkan qadla tanpa harus membayar fidyah bagi wanita hamil dan menyusui. Ini dalam kondisi ketika wanita hamil dan menyusui mampu mengqadha’. Namun, jika mereka tidak mampu mengqadha’, maka wajib bagi mereka untuk membayar fidyah; yakni setiap harinya memberi makan seorang miskin. Dengan catatan bahwa tidak boleh bagi wanita hamil dan menyusui berbuka kecuali ketika mereka sudah tidak kuat lagi berpuasa karena masyaqoh yang membahayakan dirinya. Sedangkan setiap orang yang mampu berpuasa dengan tanpa masyaqoh yang membahayakan dirinya, maka berpuasa tetap wajib baginya. 121

Mendiskusikan Dalil-Dalilnya Hadits Anas bin Malik al-Ka’bi menuturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menggugurkan puasa dan separoh sholat dari musafir, dan menggugurkan puasa saja dari wanita hamil dan menyusui.” 122 Mengenai hadits ini Imam at-Tirmidzi berkata, “Ini adalah hadits hasan. Sedang menurut para pakar hadits, bahwa hadits inilah yang diamalkan. Dengan demikian ketika wanita hamil dan 115

Al-Baghwai, Syarh as-Sunnah, tahqiqi Su’aib Arnauth, jld. 6, hal. 316. Ibn Himmam, Fath al-Qadîr Ma’a al-Hidâyah, jld. 2, hal. 355; Ibn Abidin, Hasyiyah Radd al-Mukhtâr, jld. 2, hal. 449. 117 Al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 437; an-Nawawi, Raudhah ath-Thalibin, jld. 2, hal. 249. 118 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkâr, jld. 10, hal. 222; al-Baghawi, Syarh as-Sunnah, jld. 6, hal. 316; an-Nawawi, alMajmu’, jld. 6, hal. 229. 119 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkâr, jld. 10, hal. 222. 120 Al-Kasani, Badâi’u ash-Shanâi’, jld. 2, hal. 97. 121 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkâr, jld. 10, hal. 217. 122 HR. Imam Ahmad, 4/374; at-Tirmidzi di dalam sunanya kitab Shaum bab Mâ Jâ fîl Rukhshah fîl Iftâr lil Hubla wal Murdhi’, 3/94; an-Nasâ’i di dalam sunanya di dalam kitab Shiyâm bab Wadh’is Shiyâm anil Hubla wal Murdhi’, 4/190. Lafadz hadits ini at-Tirmidzi. 116

~60~


menyusui khawatir terhadap anaknya, maka mereka diperintahkan berbuka dan wajib mengqadha’nya.” 123 Zhâhir hadits tersebut menetapkan bahwa wanita hamil dan menyusui yang berbuka wajib baginya mengqadha’. Sebab, puasa telah diringankan dari mereka seperti halnya musafir. Sedangkan zhâhir alQur’an menetapkan fidyah bagi orang yang berat berpuasa dan tidak perlu berpuasa. 124 Makna yang dapat dipahami dari hadits tersebut adalah, Allah menggugurkan puasa dari wanita hamil dan menyusui selama mereka masih belum mampu berpuasa, dan setelah mampu, barulah mereka wajib mengqadha’. Hal ini sama dengan ketika digugurkannya puasa dari musafir yang masih dalam perjalanan, dan setelah mukim barulah ia wajib mengqadha’nya. Akan tetapi, ini tidak berarti bahwa mereka diperintah berbuka dan membayar fidyah tanpa wajib mengqadha’. Kalau saja pada hadits tersebut ada dilalah (petunjuk) yang menunjukkan bahwa Allah SWT telah meringankan puasa dari mereka hanya melalui firmannya, “…Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin…” (Qs. alBaqarah [2]: 184); niscaya musafir yang berbuka puasa dan masih dalam perjalanan tidak wajib mengqadha’ puasa, dan cukup membayar fidyah saja; dengan alasan Nabi Saw benar-benar telah menyatukan hukum musafir dengan hukum wanita hamil dan menyusui. Pendapat yang seperti ini jelas-jelas menyalahi zhâhir al-Qur’an dan ijma’ ummat. 125 Dalam penelitian kedokteran yang diajukan oleh tiga orang spesialis pada Konferensi masalah kedokteran dalam al-Qur’an al-Karim yang diadakan di Kairo Mesir pada bulan Muharram 1406 H, dengan tema “Sebagian perubahan kimia pada wanita hamil dan menyusui akibat berpuasa”, dikemukakan, “Dengan memperhatikan pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh para wanita selama bulan ramadhan mengenai pengaruh puasa bagi wanita hamil dan menyusui, maka aktivitas pengkajian itu telah sempurna. Dan dalam kajian itu telah ditemukan bahwa kadar gula pada darah tidak berpengaruh secara signifikan bagi wanita hamil atau menyusui dibandingkan dengan wanita biasa (yang tidak hamil dan menyusui). Sebagaimana telah ditemukan bahwa kadar kolestrol meningkat pada wanita hamil, akan tetapi pada batas-batas wajar dan alami.” Dari penelitian ini ditetapkan bahwa tidak ada bahaya bagi wanita hamil dan menyusui untuk tetap berpuasa di bulan Ramadhan.” 126

Jawaban atas Beberapa Sanggahan Pertama, sesungguhnya tidak ada argumentasi bagi orang yang berdalil dengan hadits di atas, sebab hadits di atas sama sekali tidak menyinggung kewajiban membayar fidyah. Sehingga, kewajiban membayar fidyah itu membutuhkan dalil sebagaimana kewajiban mengqadha’. 127 123

At-Tirmidzi, Sunan at-Tirmidzi, 3/95. Ibn al-Arabi, yang terkenal dengan Ibn al-Arabi al-Maliki, Aridhotul Ahwâdi bi Syarhi Shahîh at-Tirmidzi, jld. 3, hal. 238. 125 Ath-Thabari, al-Jâmi’ al-Bayan fi Tafsîr al-Qur’âni, jld. 3, hal. 140; al-Jashshâsh, al-Ahkâm al-Qur’ân, jld. 1, hal. 221. 126 Muhammad Aqlah, ash-Shiyâm Muhdatsatuhu wa Hawâditsuhu, hal. 85, 210-211. 127 Ibn Qudamah, al-Mughni, jld. 3, hal. 140. 124

~61~


Memang benar, bahwa hadits di atas tidak menyinggung kewajiban membayar fidyah dan mengqadha’, namun ketika Nabi Saw menyebut puasa dan menggugurkannya dari musafir, wanita hamil dan menyusui, maka Nabi Saw telah menyamakan di antara mereka. Dan telah jelas bahwa musafir itu wajib mengqadha’ puasa, sehingga mengqadha’ itu juga wajib bagi wanita hamil dan menyusui. Sebenarnya wanita hamil dan menyusui itu berbuka disebabkan karena udzur. Sedang udzurnya tidak ada pada dirinya sendiri, namun ada pada orang lain, yaitu anaknya. Padahal anak ini tidak diperhitungkan. 128 Dalil udzur ini adalah firman Allah SWT: “Maka barangsiapa diantara kalian ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-ahri yang lain.” (Qs. alBaqarah [2]: 184). Sebagian orang menganalogkan wanita hamil dan menyusui dengan orang sakit, namun yang dikehendaki bukanlah sakit yang sebenarnya. Sebab, orang sakit yang berpuasa dan tidak membahayakan dirinya, tidak boleh berbuka. Dengan demikian, menyebut kata “sakit” adalah kinayah dari suatu perkara yang ketika berpuasa dapat membahayakan dirinya. Perkara yang demikian itu ada pada wanita hamil dan menyusui, sehingga mereka termasuk di antara orang yang mendapatkan rukhshah (dispensasi) berbuka. 129 Menurut mereka, membayar fidyah itu kalau pun wajib, maka kewajiban itu hanyalah untuk menambal sesuatu yang hilang. Sedangkan makna (tujuan) menambal itu bisa dihasilkan dengan mengqadha’. Oleh karena itu fidyah tidak wajib bagi orang sakit dan musafir. 130 Kedua, sesungguhnya menganalogkan wanita hamil dan menyusui dengan orang sakit itu tidak sah (benar). Sebab keadaan orang sakit itu lebih ringan dibandingkan keadaan wanita hamil dan menyusui. Orang sakit itu boleh berbuka disebabkan dirinya sendiri. 131 Sedangkan wanita hamil dan menyusui itu boleh berbuka disebabkan sesuatu yang berhubungan dengan dua orang, sehingga statusnya seperti jima’. 132 Analog atas jima’ adalah bathil dan tidak tepat sama sekali, sebab wanita hamil dan menyusui itu tidak dianggap melakukan tindakan yang melanggar hukum syara’ ketika berbuka. 133 Sedangkan orang yang berjima’ pada siang hari bulan ramadhan adalah orang yang melanggar hukum syara’. Oleh karena itu syara’ menetapkan sanksi yang menjadi kaffârah (penebus) kesalahannya. Jelas ini berbeda dengan wanita hamil dan menyusui yang berbuka demi menjaga anaknya, dan mereka diwajibkan berbuka demi anak yang tidak terpisah darinya. Bagaimana bisa wanita hamil dan menyusui itu diperintahkan membayar kaffârah, padahal berbuka bagi mereka itu dibolehkan oleh hukum syara’. Ketika orang yang tidak boleh berbuka itu minum dan 128

Al-Babarti, Syarh al-Inâyah alal Hidâyah, dicetak bersama dengan Syarh Fath al-Qadîr, jld. 2, hal. 355; asSarkhasi, al-Mabsûth, jld. 3, hal. 99. 129 Al-Kasani, Badâ’iu Shanâ’i, jld. 2, hal. 99. 130 Idem, jld 2, hal. 97. 131 Abdul Karim Zaidan, al-Mufashshal fî Ahkâm al-Mar’ah wal Bait al-Muslim, jld. 2, hal. 40. 132 Al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 438. 133 As-Sarkhasi, al-Mabsûth, jld. 3, hal. 99.

~62~


makan dengan sengaja di siang hari bulan ramadhan tidak disuruh membayar kaffârah, 134 maka dengan demikian tidak wajib membayar kaffârah itu lebih utama bagi wanita hamil dan menyusui yang berbuka karena ada udzur. 135 Ketiga, kaffârah-kaffârah itu tidak diwajibkan karena banyaknya dosa dan maksiat, akan tetapi hanyalah hikmah yang hanya dipahami oleh Allah SWT. Bukankan memahami bahwa riddah (murtad) pada bulan ramadhan itu lebih besar dosanya daripada berhubungan badan, tetapi mengapa terhadap riddah ini tidak ada kaffârah. Itu dikarenakan makna keduanya berbeda seperti yang telah dijelaskan. Sesungguhnya fidyah itu diwajibkan adakalanya sebagai pengganti atau sanksi. Sedang di sini tidak ada kemungkinan lain, selain sebagai pengganti dari berbuka. Padahal pengganti itu telah ada, yaitu mengqadha’. Dengan demikian, fidyah tidak diperlukan lagi. Adapun riddah (murtad) dan sejenisnya, maka al-Musyarri’ (Allah) yang Maha Bijaksana telah menetapkan kaffârah atas dosa-dosa yang memang perlu kaffârah, seperti berjima’ dan sejenisnya. Ketika Allah tidak menetapkan kaffârah untuk selain jima’ kecuali taubat nashuha, maka riddah (murtad) itu dosa yang tidak tertambal dengan selain taubat nashuha, yaitu dengan masuk Islam dan bersikap istiqamah. Sebab, orang murtad itu benar-benar telah keluar dari Islam secara keseluruhan, sehingga ia tidak dituntut selain kembali kepada Islam.

Ancaman Bagi Orang yang Meninggalkan Puasa Dalam kitab Targhib disebutkan; apabila seseorang meninggalkan kewajiban puasa dengan sengaja secara i’tiqadi maka ia telah terjatuh dalam kekufuran. Kesimpulan ini berdasarkan riwayat adDailami dan dishahihkan oleh adz-Dzahabi dari Ibn ‘Abbas bahwa Rasulullah Saw pernah bersabda: “Sendi-sendi dan dasar-dasar Islam ada tiga. Dan Islam dibangun di atas tiga sendi ini. Barangsiapa meninggalkan salah satu dari ketiganya, maka kufur, dan halallah darahnya; yaitu; mengakui bahwasanya tidak ada Tuhan selain Allah, sholat fardhu, dan puasa Ramadhan.” [HR. Abu Ya’la]. Puasa yang ditinggalkan dengan sengaja tidak akan bisa diganti atau diqadha’ dengan puasa sepanjang umur. Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa berbuka sehari dalam bulan Ramadhan dengan tanpa rukhshah (keringanan) yang telah ditetapkan oleh Allah, maka puasa yang ditinggalkannya itu tidak akan bisa diganti dengan berpuasa sepanjang abad, walaupun ia melakukannya.” 136 “Barangsiapa berbuka dalam bulan Ramadhan dengan tanpa udzur dan sakit, puasa itu tidak akan bisa diganti dengan puasa sepanjang masa meskipun ia melakukannya.” [HR. Bukhâri].

134

Al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 436. Aqlah, Ahkâm ash-Shiyâm wal I’tikâf, hal. 85. 136 HR. Abû Dâwud, Ibn Mâjah, dan at-Tirmidzi. Lihat dalam Targhib, jld. 2, hal. 231. 135

~63~


Adz-Dzahabi berkata, “Telah jelas bagi kaum mukminin bahwa orang yang meninggalkan puasa Ramadhan dengan tanpa sakit lebih jahat daripada pezina dan peminum arah, bahkan diragukan keislamannya.” 137

Cara Mengqadha’ Puasa Para ulama berbeda pendapat apakah qadha’ puasa mesti dilakukan dengan berurutan atau tidak. Sebagian ulama menyatakan boleh memilih kedua-duanya (berurutan maupun terpisah-pisah harinya). Rasulullah Saw bersabda: “Qadha’ puasa Ramadhan boleh dilakukan dengan berurutan maupun terpisah-pisah harinya.” [HR. ad-Daruquthni]. Imam Bukhâri berkata, “Tidak mengapa mengqadha’ puasa dengan terpisah-pisah, sebagaimana firman Allah SWT, “Maka sempurnakan puasa kalian pada hari yang lain.” 138 Diriwayatkan dari ‘Aisyah ra, turun ayat, “Maka sempurnakan puasa kalian pada hari yang lain dengan berturut-turut (harinya).” 139 Para ulama berbeda pendapat dalam berhujjah dengan hadits ini. Sebab, riwayat ini adalah ahad yang diklaim sebagai al-Qur’an. Pendapat yang lebih rajih dalam hal ini adalah sebagaimana diungkapkan oleh jumhur ulama, yakni boleh mengqadha’ puasa dengan berturut-turut harinya, atau dengan terpisah-pisah. Oleh karena seseorang, misalnya memiliki hutang puasa lima hari, maka ia boleh mengqadha’ puasanya dengan berturut-turut, atau terpisah-pisah yang penting terhitung lima hari.

Waktu Mengqadha’ Puasa Batas waktu mengqadha’ puasa adalah hingga menjelang bulan Ramadhan (Sya’ban). Pendapat ini didasarkan pada hadits riwayat ‘Aisyah ra, bahwa ia berkata, “Aku memiliki tanggungan puasa dari bulan Ramadhan, maka aku tidak mengqadha’nya sehingga datanglah bulan Sya’ban.” [HR. Bukhâri]. Bila seseorang tidak mengqadha’ puasanya hingga datang bulan Ramadhan berikutnya, maka sebagian ulama mewajibkan orang tersebut membayar fidyah selain kewajiban mengqadha’ puasanya. Sebagian ulama berpendapat bahwa orang tersebut tetap wajib qadha’ namun tidak diwajibkan membayar fidyah, baik karena udzur atau tidak. Ini adalah pendapat al-Hasan, dan ulama Hanafiyyah. Sedangkan Imam Malik, Syafi’i, Ahmad dan Ishaq sependapat dengan ulama Hanafiyyah, jika orang tersebut mempunyai udzur, namun ia wajib membayar fidyah bila tidak ada udzur. Menurut ahli tahqiq pendapat ulama Hanafiyyah lebih bisa dipegang.

137

Idem, hal. 231-232. Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 299. 139 HR. ad-Daruquthni, dan mengatakan isnadnya shahih. 138

~64~


Bila seseorang mati dengan menyisakan puasa Ramadhan, maka walinya tidak wajib membayar fidyah. Bila si mati bernadzar maka si walinya harus melaksanakan nadzar si mati. 140 Ulama yang mengharuskan bagi wali untuk membayar fidyah bagi si mati berpegang kepada haditshadits berikut ini: Rasulullah Saw bersabda, “Barangsiapa meninggal dan atasnya ada puasa Ramadhan yang telah ditinggalkan, maka hendaklah diberi makan atas namanya sehari seorang miskin.” 141 Dari Ibn ‘Abbas ia berkata, “Apabila seseorang sakit dalam bulan Ramadhan kemudian mati, padahal ia tidak berpuasa, maka walinya harus memberikan fidyah atas nama si mati. Tidak ada qadla atasnya, akan tetapi jika si mati bernadzar maka walinya harus mengqadha’ puasanya.” 142 Oleh karena itu, para pentahqiq berkesimpulan bahwa dua hadits ini tidak bisa digunakan argumentasi untuk membangun pendapat mereka, sebab hadits di atas adalah hadits dha’if, sementara riwayat dari Ibn ‘Abbas adalah hadits mauquf. Berpegang dengan kaidah “al-barât al-ashliyyah”, maka hadits dha’if dan hadits mauquf tidak bisa digunakan hujjah. Oleh karena itu, pendapat ulama Hanafiyyah lebih utama untuk diikuti. 143

Membayar Fidyah Fidyah adalah memberikan makan kepada orang miskin, karena tidak mengerjakan puasa karena ada alasan-alasan syar’i. Allah SWT berfirman: “…Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184). Berdasarkan ayat di atas, orang-orang yang tidak mampu mengerjakan puasa maka ia wajib membayar fidyah yang diberikan kepada orang miskin. Orang yang terkategori orang yang tidak mampu adalah; (1) orang hamil, (2) orang yang sedang menyusui, (3) orang yang sudah sangat tua. Mereka diberi keringanan (rukhshah) untuk tidak melaksanakan ibadah puasa dengan kompensasi membayar fidyah. Ini didasarkan pada firman Allah SWT: 140

Bila si mati bernadzar maka walinya harus mengerjakan nadzar dari si mati. Pendapat ini didasarkan pada sabda Rasulullah Saw, “Barangsiapa meninggal dunia sedangkan ia memiliki tanggungan puasa yang ditinggalkannya, tidak dikerjakan di masa hidupnya, dipuasakanlah untuknya oleh walinya.” [HR. Bukhâri dan Muslim]. Juga diriwayatkan dari Bukhâri dan Muslim, Bahwasanya seorang perempuan datang kepada Rasulullah Saw lalu bertanya, “Ya Rasulullah, ibuku telah meninggal dunia, ada puasa nadzar atasnya, apakah saya mengqadla’nya?” Rasulullah menjawab, “Apa pendapatmu, sekiranya ibumu punya hutang, kemudian engkau membayarnya, apakah ibumu masih punya utang?” Lalu ia menjawab, “Tidak.” Rasulullah Saw bersabda, “Puasalah atas namanya.” Oleh karena itu jumhur ulama sepakat bahwa wali si mati harus mengganti puasa yang ditinggalkan oleh walinya. 141 HR. at-Tirmidzi. Lihat Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 301, karya Imam asy-Syaukani. Hadits ini dha’if, akan tetapi Imam at-Tirmidzi men-shahih-kan hadits ini, tapi hadits ini mauquf. 142 HR. Abû Dâwud, hadits ini adalah mauquf. 143 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 303-305.

~65~


“…Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184). Ibn ‘Abbas berkata, “Ayat ini walaupun dimansukhkan, namun hukumnya tetap untuk orang yang sangat tua, lelaki atau perempuan, yang tidak mampu berpuasa, maka ia harus memberi makan seorang miskin setiap harinya.” [HR. Bukhâri]. Diriwayatkan dari ‘Ikrimah bahwa Ibn ‘Abbas berkata: “Ayat tersebut diberlakukan bagi wanita hamil dan yang sedang menyusui.” 144 Termasuk golongan yang tidak mampu berpuasa adalah orang yang memiliki sakit yang sangat akut, menahun, dan tidak bisa diharapkan sembuh. Diriwayatkan oleh Ibn Hazm dari Hammad Ibn Salah dari Ayub dari Nafi’ bahwa seorang perempuan Quraisy yang sedang hamil bertanya kepada Ibn Umar, tentang hal puasanya. Ibn Umar menjawab, “Berbukalah dan berilah makan seorang miskin setiap harinya, dan tidak usah mengqadha’nya.” 145 Diriwayatkan pula dari al-Bazzar dan dishahihkan oleh ad-Daruquthni dari Ibn ‘Abbas, bahwa beliau pernah berkata kepada ibu anaknya (budak yang dijadikan isterinya) yang sedang hamil, “Engkau sekedudukan dengan orang yang tak sanggup mengerjakan puasa; atas engkau hanya fidyah dan tidak ada qadha’.” 146 Riwayat di atas meskipun mauquf bisa diikuti, bahwa orang yang hamil, menyusui, dan orang sakit menahun dan takut, harus berbuka, dan tidak perlu mengqadha’nya. Ia hanya diwajibkan membayar fidyah itupun jika ia mampu. Dan inilah pendapat yang paling kuat. 147 Fidyah adalah memberikan makanan kepada fakir miskin setiap hari, dengan takaran sebanyak 1 mud (lebih dari 6 ons). Ketentuan ini berdasarkan sebuah riwayat dari Ibn ‘Abbas, “Barangsiapa telah sangat tua yang tidak sanggup berpuasa Ramadhan, maka ia memberi fidyah sehari sebanyak 1 mud gandum.” [HR. Bukhâri]. Riwayat senada dikeluarkan oleh Imam al-Baihaqi dari shahabat Ibn Umar. Orang yang sakit wajib mengqadha’ puasanya jika ia telah sembuh dari sakitnya. Sebagaimana firman Allah SWT:

144

HR. Abû Dâwud. Lihat Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 297-8, karya Imam asy-Syaukani. Al-Muhalla, jld. 6, hal. 263. 146 Taufiq Mahmud, Hakadza Nashumu, hal. 239. 147 Sebagian ulama berpendapat bahwa wanita yang hamil, atau menyusui, jika ia berbuka karena takut atas (keselamatan) dirinya, maka ia wajib mengqadla dan tidak wajib membayar fidyah. Namun bila ia berbuka karena takut akan keselamatan janinnya, maka ia wajib mengqadla’ dan membayar fidyah. Ini adalah pendapat Imam Syafi’i, Sufyan, dan Imam Ahmad. Sebagian ulama berpendapat bahwa si hamil, dan menyusui tidak perlu mengqadla puasanya, namun cukup membayar fidyah. Akan tetapi bila ia berniat untuk mengqadla’ puasanya maka ia tidak wajib mengeluarkan fidyah. Sedangakan al-Hasan, Atha’, Zuhri, Sa’id Ibn Jubair, Nakha’i dan Abu Hanifah berpendapat, “Tidak ada kafarat atas si hamil dan wanita yang menyusui; ia hanya wajib qadla’.” Sedangkan Imam Malik menyatakan, “Fidyah itu hanya wajib dikeluarkan atas orang yang menyusui saja, tidak bagi wanita hamil.” 145

~66~


“Barangsiapa di antara kamu sakit atau dalam perjalanan, maka hendaklah ia mengerjakan puasa yang ia tinggalkan dalam sakit atau dalam safar itu, di hari-hari yang lain.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184).

Adab Berbuka Puasa Di dalam al-Qur’an, Allah SWT berfirman: “Kemudian sempurnakanlah puasa hingga malam.” (Qs. al-Baqarah [2]: 187). Rasulullah Saw menafsirkan ayat ini dengan arti, “datangnya malam dan perginya siang, serta tersembunyinya bundaran matahari”. Syaikh Abdur Razzaq telah meriwayatkan dalam Mushannaf 7591 dengan sanad yang di-shahih-kan oleh al-Hâfidz Ibn Hajar 148 dan al-Haitsami 149 dari Amr bin Maimun al-Audi: “Para sahabat Muhammad Saw adalah orang-orang yang paling bersegera dalam berbuka dan paling akhir dalam sahur.”

a. Menyegerakan Berbuka Rasulullah Saw telah memerintahkan kepada kita supaya menyegerakan berbuka puasa, ketika matahari telah terbenam. Dari Sahl bin Sa’ad ra, Rasulullah Saw bersabda: “Senantiasa manusia di dalam kebaikan selama menyegerakan bebuka.” 150 Di dalam riwayat lain yang dituturkan dari Sahl bin Sa’ad ra, dinyatakan, bahwa Rasulullah Saw bersabda: “Ummatku akan senantiasa dalam sunnahku selama mereka tidak menunggu bintang ketika berbuka (puasa).” 151 Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah Saw bersabda: “Agama ini akan senantiasa menang selama manusia menyegerakan berbuka, karena orang-orang Yahudi dan Nasrani mengakhirkannya.” 152

148

Fath al-Bârî, jld. 4, hal. 199. Majma’ az-Zawaid, jld. 3, hal. 154 150 HR. Bukhâri 4/173 dan Muslim 1093. 151 HR. Ibn Hibban 891 dengan sanad shahih. 152 HR. Abû Dâwud 2/305 dan Ibn Hibban 223, sanadnya hasan. 149

~67~


b. Berbuka Sebelum Sholat Maghrib Rasulullah Saw berbuka sebelum sholat Maghrib 153 karena menyegerakan berbuka termasuk akhlaknya para nabi. Dari Abu Darda’ ra: “Tiga perkara yang merupakan akhlak para nabi: menyegerakan berbuka, mengakhirkan sahur dan meletakkan tangan di atas tangan kiri dalam shalat.” 154

c. Berbuka dengan Korma dan Air Pada dasarnya, memberi asupan makanan manis pada tubuh, selepas berpuasa penuh, akan lebih membangkitkan selera dan bermanfaat bagi badan. Bahkan makanan manis, misalnya korma, akan menguatkan tubuh dan mengembalikan kesegaran pada tubuh kita. Adapun air, sesungguhnya, ketika sedang menjalankan ibadah puasa, banyak sekali cairan tubuh yang lenyap (dehidrasi). Oleh karena itu, air sangat diperlukan untuk menormalisasi cairan tubuh; sehingga tubuh kita tidak terkena dehidrasi. Ketahuilah wahai hamba yang taat, sesungguhnya korma mengandung berkah dan kekhususan — demikian pula air. Lebih dari itu, ia akan memberikan pengaruh yang baik dan mensucikan hati kita. Hal ini tidak ada yang mengetahuinya kecuali orang yang mengikuti sunnah Rasulullah. Dari Anas bin Malik ra: “Adalah Rasulullah Saw berbuka dengan korma basah (ruthab), jika tidak ada ruthab maka berbuka dengan korma kering (tamr), jika tidak ada tamr maka minum dengan satu tegukan air.” 155

d. Doa yang Diucapkan Ketika Berbuka Doa yang paling afdhal adalah doa ma’tsur dari Rasulullah Saw. Nabi Saw jika berbuka mengucapkan: “Dzahaba ad-dhâma’u wabtalati al-‘urûqu watsabbati al-ajru insyaAllah (Telah hilang dahaga dan telah basah urat-urat, dan telah ditetapkan pahala Insya Allah).” 156

153

HR. Ahmad 3/164 dan Abû Dâwud 2356, dari Anas dengan sanad hasan. HR. ath-Thabrani dalam al-Kabîr sebagaimana dalam al-Majma 2/105 dia berkata: “…marfu’ dan mauquf shahih adapaun yang marfu’ ada perawi yang tidak aku ketahui biografinya.” Syaikh Salim bin Id al-Hilali, Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid menyatakan mauquf —sebagaimana telah jelas— mempunyai hukum marfu’ (lihat Sifat ash-Shaum Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam Fî Ramadhan). 155 HR. Ahmad 3/163; Abû Dâwud 2/306; Ibn Khuzaimah 3/277-278; at-Tirmidzi 93/70 dengan dua jalan dari Anas, sanadnya shahih. 156 HR. Abû Dâwud 92/306, no. 2357; al-Baihaqi 4/239; al-Hâkim 1/422; Ibn Sunni 128; an-Nasâ’i 1/66 dan dalam ‘Amalul Yaum wal Lailah, hal. 296; ad-Daruquthni 3/1401, no. 2247; dan al-Baghawi dalam Syarh as-Sunnah jld. 6, hal. 265. Semuanya diriwayatkan dari jalur Ali bin Hasan. Menurut al-Hâkim, haditsnya shahih dengan syarat Bukhâri dan Muslim, dan ad-Dzahabi menyepakatinya. Sedangkan ad-Daruquthni 2/185 berkata: “sanadnya hasan”. Hadits ini di-hasan-kan oleh Syaikh Nashiruddin al-Albâni dalam kitab Irwâ al-Ghalîl, jld. 4, hal. 39, no. 920. 154

~68~


Ketahuilah, doa orang yang berpuasa akan dikabulkan oleh Allah SWT. Oleh karena itu, berdoalah kepadaNya dengan doa-doa yang baik, mudah-mudahan engkau bisa mengambil kebaikan di dunia dan akhirat. Dari Abu Hurairah ra dituturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda: “Tiga doa yang dikabulkan: doanya orang yang berpuasa, doanya orang yang terdhalimi dan doanya musafir.” 157 Doa orang yang sedang berpuasa pasti tidak akan ditolak, alias dikabulkan oleh Allah SWT. Ini didasarkan pada hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra; bahwasanya Nabi Saw bersabda: “Tiga orang yang tidak akan ditolak doanya: orang yang puasa ketika berbuka, Imam yang adil dan doanya orang yang didhalimi.” 158 Dalam riwayat lain, dari Abdullah bin Amr bin al-‘Ash, dituturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda: “Sesungguhnya orang yang puasa ketika berbuka memeliki doa yang tidak akan ditolak.” 159

e. Memberi Makan Orang yang Puasa Siapa saja yang memberi makan kepada orang yang berpuasa niscaya akan mendapatkan pahala besar dan kebaikan yang banyak. Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa yang memberi buka orang yang puasa akan mendapatkan pahala seperti pahalanya orang yang berpuasa tanpa mengurangi pahalanya sedikitpun.” 160 Orang yang sedang menjalankan puasa wajib memenuhi undangan (makan) saudaranya, dan orang yang diundang disunnahkan mendoakan pengundangnya setelah selesai makan dengan doa-doa dari Nabi Saw: “ ‘Aftara ‘indakumus-sâ’imûna, wa ‘akala ta’âmakumul-‘abrâru, wa sallat ‘alaikumulmalâ’ikatu (Telah makan makanan kalian orang-orang bajik, dan para malaikat bershalawat [mendoakan kebaikan] atas kalian, orang-orang yang berpuasa telah berbuka di sisi kalian).” 161 “Allâhumma ‘atim man ‘at’amanî wasqi man saqânî (Ya Allah, berilah makan orang yang memberiku makan berilah minum orang yang memberiku minum).” 162 157

HR. Uqaili dalam ad-Dhu’afa’ 1/72, Abu Muslim al-Kajji dalam Juz-nya, dan dari jalan Ibn Masi dalam Juzul Anshari sanadnya hasan kalau tidak ada ‘an-‘annah Yahya bin Abi Katsir, hadits ini punya syahid yaitu hadits selanjutnya. 158 HR. at-Tirmidzi 2528; Ibn Mâjah 1752; Ibn Hibban 2407 ada jahalah Abu Mudillah. 159 HR. Ibn Mâjah 1/557; al-Hâkim 1/422; Ibn Sunni 128; ath-Thayalisi 299 dari dua jalan al-Bushiri berkata: 2/81 ini sanad yang shahih, perawi-perawinya tsiqat. 160 HR. Ahmad 4/144, 115, 116, 5/192; at-Tirmidzi 804; Ibn Mâjah 1746; Ibn Hibban 895, di-shahih-kan oleh Imam at-Tirmidzi. 161 HR. Abi Syaibah 3/100; Ahmad 3/118; an-Nasâ’i dalam Amalul Yaum wal Lailah, hal. 268; Ibn Sunni 129; Abdur Razzaq 4/311 dari berbagai jalan darinya, sandnya shahih. 162 HR. Muslim 2055 dari Miqdad.

~69~


Hikmah Makan Sahur Allah mewajibkan puasa kepada kita sebagaimana Ia telah mewajibkannya kepada orang-orang sebelum kita dari kalangan Ahlul Kitab. Allah berfirman: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183). Waktu dan hukum puasa bagi umat Islam tak ubahnya dengan apa yang diwajibkan kepada Ahlul Kitab, yakni tidak boleh makan dan minum dan berjima’ setelah tidur. Artinya, jika salah seorang dari mereka tidur, ia tidak boleh makan hingga malam selanjutnya. Ketentuan semacam ini juga berlaku bagi kaum Muslim. 163 Rasulullah Saw telah memerintahkan untuk makan sahur sebagai pembeda antara puasa kita dengan puasanya Ahlul Kitab. Dari Amr bin ‘Ash ra, Rasulullah Saw bersabda: “Pembeda antara puasa kita dengan puasanya ahli kitab adalah makan sahur.” 164

Keutamaan Makan Sahur Di antara keutamaan makan sahur bagi seorang Muslim adalah sebagai berikut: Pertama, makan sahur adalah keberkahan. Dari Salman ra dituturkan, bahwasanya Rasulullah Saw bersabda: “Keberkahan itu ada pada tiga perkara: al-Jama’ah, ats-Tsarid dan makan Sahur.” 165 Dari Abu Hurairah ra diceritakan, bahwa Rasulullah Saw bersabda: “Sesungguhnya Allah menjadikan keberkahan pada makan sahur dan takaran.” 166 Dari Abdullah bin al-Harits dari seorang sahabat Rasulullah Saw diriwayatkan, dikisahkan, Aku masuk menemui Nabi Saw ketika itu beliau sedang makan sahur, beliau bersabda:

163

Lihat sebagai tambahan tafsir-tafsir berikut: Zâdul Masir, jld. 1, hal. 184 oleh Ibn al-Jauzi, Tafsîr al-Qur’an al‘Adhim, jld. 1, hal. 213-214 oleh Ibn Katsir, ad-Durul Mantsur, jld. 1, hal. 120-121 karya Imam as-Suyuthi. 164 HR Muslim 1096. 165 HR. ath-Thabrani dalam al-Kabîr 5127, Abu Nu’aim dalam Dzikr al-Akhbar ash-Shbahan 1/57 dari Salman alFarisi al-Haitsami berkata al-Majma 3/151 dalam sanadnya ada Abu Abdullah al-Bashiri, adz-Dzahabi berkata: “Tidak dikenal, perawi lainnya tsiqat.” Hadits ini mempunyai syahid dalam riwayat Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh alKhatib dalam Munadih Auhumul Sam’i Watafriq 1/203, sanadnya hasan. 166 HR. asy-Syirazy (al-Alqzb) sebagaimana dalam Jami’ ash-Shagir 1715 dan al-Khatib dalam al-Muwaddih, jld. 1, hal. 263 dari Abu Hurairah dengan sanad yang lalu. Hadits ini hasan sebagai syawahid dan didukung oleh riwayat sebelumnya. Al-Manawi memutihkannya dalam Fawaid al-Qadir, jld. 2, hal. 223.

~70~


“Sesungguhnya makan sahur adalah keberkahan yang Allah berikan kepada kalian, maka janganlah kalian tinggalkan.” 167 Keberadaan makan sahur sebagai sebuah keberkahan sangatlah jelas. Sebab, dengan makan sahur berarti mengikuti sunnah, menguatkan puasa, dan memompa semangat untuk menambah puasa. Sebab, dengan makan sahur, puasa menjadi terasa lebih ringan bagi orang yang menjalankannya. Dengan makan sahur juga, kita telah menyelisihi Ahlul Kitab. Sebab, mereka tidak melakukan makan sahur. Oleh karena itu Rasulullah Saw menamakannya dengan makan pagi yang diberkahi sebagaimana yang telah disebutkan di dalam dua hadits al-Irbath bin Syariyah dan Abu Darda ra: “Marilah menuju makan pagi yang diberkahi, yakni sahur.” 168 Kedua, Allah dan malaikatNya bershalawat kepada orang-orang yang makan sahur. Barangkali, keberkahan sahur yang begitu melimpah tersebut disebabkan karena Allah SWT akan mencurahkan ampunanNya kepada orang-orang yang makan sahur, memenuhi mereka dengan rahmatNya, dan malaikat Allah akan memintakan ampunan bagi mereka, berdoa kepada Allah agar mema’afkan mereka supaya mereka termasuk orang-orang yang dibebaskan dari siksa api neraka oleh Allah di bulan Ramadhan. Dari Abu Sa’id al-Khudri ra, Rasulullah Saw bersabda: “Sahur itu makanan yang barakah, janganlah kalian meninggalkannya walaupun hanya meneguk setengah air, karena Allah dan malaikatNya bershalawat kepada orang-orang yang sahur.” Oleh sebab itu, seorang Muslim hendaknya tidak menyia-nyiakan pahala besar yang berasal dari Rabb Yang Maha Pengasih. Adapun makan sahur yang paling utama adalah buah korma. Rasulullah Saw bersabda: “Sebaik-baik sahurnya seorang mukmin adalah korma.” 169 Barangsiapa yang tidak menemukan korma, hendaknya bersungguh-sungguh untuk bersahur walau hanya dengan meneguk seteguk air; disebabkan begitu melimpahnya keutamaan makan sahur, dan juga karena sabda Rasulullah Saw, “Makan sahurlah kalian walau dengan seteguk air.”

167

HR. an-Nasâ’i 4/145 dan Ahmad 5/270 sanadnya shahih. Adapun hadits al-Irbath diriwayatkan oleh Ahmad 4/126 dan Abû Dâwud 2/303; an-Nasâ’i 4/145 dari jalan Yunus bin Saif dari al-Harits bin Ziyad dari Abi Rahm dari al-Irbath. Al-Harits majhul (tidak diketahui). Sedangkan hadits Abu Darda diriwayatkan oleh Ibn Hibban 223, Mawarid dari jalan Amr bin al-Harits dari Abdullah bin Salam dari Risydin bin Sa’ad. Risydin dhaif. Hadits ini ada syahidnya dari hadits al-Migdam bin Ma’dikarib. Diriwayatkan oleh Ahmad 4/133. an-Nasâ’i 4/146 sanadnya shahih. 169 HR. Abû Dâwud 2/303; Ibn Hibban 223; al-Baihaqi 4/237 dari jalan Muhammad bin Musa dari Said al-Maqbari dari Abu Hurairah. Dan sanadnya shahih. 168

~71~


Mengakhirkan Sahur Disunnahkan mengakhirkan sahur sesaat sebelum fajar. Pasalnya, Nabi Saw dan Zaid bin Tsabit ra melakukan sahur, dan ketika selesai sahur Nabi Saw bangkit untuk shalat subuh. Sedangkan jarak (selang waktu) antara sahur dan masuknya shalat Shubuh kira-kira sama dengan waktu yang dibutuhkan untuk membaca lima puluh ayat di Kitabullah. Anas ra meriwayatkan dari Zaid bin Tsabit ra: “Kami makan sahur bersama Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam kemudian beliau sholat.” Aku tanyakan (kata Anas), “Berapa lama jarak antara adzan dan sahur?” Zaid menjawab, “kira-kira 50 ayat membaca al-Qur’an.” 170 Ketahuilah wahai hamba Allah, kita diperbolehkan makan, minum, jima’ selama dalam keadaan ragu, apakah fajar telah terbit atau belum. Di samping itu Allah serta RasulNya telah menerangkan batasan waktu puasa hingga jelas benar, bahwa waktunya telah masuk Shubuh. Oleh karena itu, Allah SWT memaafkan kesalahan, kelupaan serta membolehkan makan, minum dan jima’, selama belum ada kejelasan; sedangkan orang yang masih ragu belum mendapat kejelasan, sehingga ia boleh makan, minum, dan jima’. Sesunguhnya kejelasan adalah keyakinan yang tidak ada keraguan lagi.

Hukum Makan Sahur Rasulullah Saw telah memerintahkan kaum Muslim untuk makan sahur. Dalam sebuah riwayat dituturkan, bahwasanya beliau bersabda: “Barangsiapa yang mau berpuasa hendaklah sahur dengan sesuatu.” 171 Dalam riwayat lain, beliau juga bersabda: “Makan sahurlah kalian karena dalam sahur ada barakah.” 172 Beliau juga menjelaskan betapa tingginya nilai sahur bagi ummatnya; beliau bersabda: “Pembeda antara puasa kami dan Ahlul Kitab adalah makan sahur.” Di dalam hadits lain, Nabi Saw melarang meninggalkannya, beliau bersabda:

170

HR. Bukhâri 4/118 dan Muslim 1097. Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni berkata dalam Fath al-Bârî, jld. 4, hal. 238: “Di antara kebiasaan Arab mengukur waktu dengan amalan mereka, (misal): kira-kira selama memeras kambing. Fawaqa naqah (waktu antara dua perasan), selama menyembelih onta. Sehingga Zaid pun memakai ukuran lamanya baca mushaf sebagai isyarat dari beliau ra bahwa waktu itu adalah waktu ibadah dan amalan mereka membaca dan mentadhabur al-Qur’an.” Sekian dengan sedikit perubahan. 171 HR. Ibn Abi Syaibah 3/8; Ahmad 3/367; Abu Ya’la 3/438; al-Bazzar 1/465 dari jalan Syuraik dari Abdullah bin Muhammad bin Uqail dari Jabir. 172 HR. Bukhâri 4/120 dan Muslim 1095 dari Anas.

~72~


“Sahur adalah makanan yang barakah, janganlah kalian tinggalkan walaupun hanya meminum seteguk air karena Allah dan MalaikatNya memberi sahalawat kepada orang-orang yang sahur.” 173 Rasulullah Saw bersabda: “Sahurlah kalian walaupun dengan seteguk air.” 174

Zakat Fithrah Zakat menurut bahasa artinya adalah an-namâ’ (berkembang) atau at tath-hîr (pensucian). Adapun menurut pengertian syara’, zakat adalah haqqun muqaddarun yajibu fi amwalin mu’ayyanah (hak yang telah ditentukan besarnya yang wajib dikeluarkan pada harta-harta tertentu). 175 Dengan perkataan “haqqun muqaddarun” (hak yang telah ditentukan besarnya), berarti zakat tidak mencakup hak-hak —berupa pemberian harta— yang besarnya tidak ditentukan, misalnya hibah, hadiah, wasiat, dan wakaf. Dengan perkataan yajibu (yang wajib [dikeluarkan]), berarti zakat tidak mencakup hak yang sifatnya sunnah atau tathawwu’, seperti shadaqah tathawwu’ (sedekah sunnah). Sedangkan ungkapan fi amwâlin mu’ayyanah (pada harta-harta tertentu) berarti zakat tidak mencakup segala macam harta secara umum, melainkan hanya harta-harta tertentu yang telah ditetapkan berdasarkan nash-nash syara’ yang khusus, seperti emas, perak, onta, domba, dan sebagainya. Terdapat hadits-hadits shahih mengenai zakat fithrah yang hukumnya wajib. Dari Ibn Umar ra: “Rasulullah Saw mewajibkan zakat fithri (pada bulan Ramadhan kepada manusia).” 176 Dan berdasarkan hadits Ibn ‘Abbas ra: “Rasulullah Saw mewajibkan zakat fithri.” 177 Sebagian Ahlul Ilmi menyatakan bahwa zakat fithri telah dihapus (mansukh) oleh hadits Qais bin Sa’ad bin Ubadah, ia berkata: “Rasulullah Saw memerintahkan kami dengan shadaqah fithri sebelum diturunkannya (kewajiban) zakat dan tatkala diturunkannya (kewajiban) zakat beliau tidak memerintahkan kami dan tidak pula melarang kami, tetapi kami mengerjakan (mengeluarkan zakat fithri).” Berikut ini adalah beberapa pandangan para fuqaha yang mu’tabar dalam masalah ini: 173

HR. Ibn Abi Syaibah 2/8 dan Ahmad 3/12, 3/44 dari tiga jalan dari Abu Said al-Khudri. Sebagaimana menguatan yang lain. 174 HR. Abu Ya’la 3340 dari Anas, ada kelemahan, didukung oleh hadits Abdullah bin Amr di Ibn Hibban no.884 padanya ada ‘an-anah Qatadah. Hadits hasan. 175 Syaikh Abdul Qadim Zallum, al-Amwal fi ad-Daulah al-Khilafah, hal. 147. 176 HR. Bukhâri 3/291 dan Muslim 984, dan tambahannya pada Muslim. 177 HR. Abû Dâwud 1622 dan an-Nasâ’i 5/50, padanya ada al-Hasan ber-‘an’anah. Dan hadits sebelumnya sebagai syahid.

~73~


Pertama, Imam Abu Hanifah membolehkan mengeluarkan zakat fithri dari benda-benda yang telah disebutkan di dalam berbagai hadits. Contohnya adalah hadits dari Abi Sa’id al-Khudri yang berkata: “Kami telah mengeluarkan zakat fithri pada saat Rasulullah (masih) berada di tengah-tengah kami satu sha’ dari makanan, atau satu sha’ dari kurma, atau satu sha’ dari gandum, atau satu sha’ dari kismis, atau satu sha’ aqith. Aku tetap melakukan hal itu (dengan mengeluarkan benda-benda tersebut) sebagaimana aku telah mengeluarkannya selama ini.” 178 Walhasil, boleh mengeluarkan zakat fithrah dengan benda-benda tersebut diatas. Boleh juga mengeluarkan zakat fithri dengan benda-benda lain selain benda-benda tersebut diatas. Misalnya beras dan biji adas. Banyaknya beras diukur setara dengan takaran satu sha’ kurma, kemudian dikeluarkan dalam bentuk beras. Atau juga dalam bentuk uang (nuqud) yang nilainya setara dengan nilai (harga) satu sha’ kurma, kemudian dikeluarkan dalam bentuk uang. Pendapat mereka ini terdapat di dalam kitab Tuhfatu al-Fuqaha. Kedua, madzhab Imam Malik membolehkan apa yang jadi bahan makanan penduduk negeri sebagaimana yang disebutkan (dalam hadits) tadi atau yang biasa dimakan oleh masyarakat. Contohnya beras dan biji adas, kacang-kacangan dan lain-lain. Pendapatnya ini terdapat di dalam kitab Balighatu as-Salik. Ketiga, madzhab Imam Syafi’i membolehkan untuk mengeluarkan zakat fithri dari jenis apa yang bisa dizakatkan, yaitu dari hasil pertanian, buah-buahan. Dan yang paling utama adalah apa yang biasa menjadi makanan penduduk negerinya atau apa yang biasa menjadi makanannya. Pendapat ini terdapat di dalam kitab Mughni al-Muhtaj. Dengan ukuran (takaran) yang telah dijelaskan di dalam berbagai hadits. Keempat, madzhab Imam Hambali membolehkan mengeluarkan zakat fithri hanya dari benda-benda yang telah disebutkan (di dalam hadits). Beliau tidak membolehkan selain dari benda-benda tersebut. Namun demikian, jika tidak dijumpai salah satu jenis dari beberapa jenis benda-benda tersebut, maka dibolehkan mengeluarkan zakat fithrah dengan sejenis bahan makanan yang layak, berupa biji-bijian jagung/shorgum, beras… Pendapat ini terdapat di dalam kitab al-Mughni. Sha’ adalah takaran, yaitu ukuran volume tertentu. Berat isi timbangannya berbeda-beda tergantung biji apa yang memenuhi volumenya. Satu sha’ gandum setara dengan 2.25 kg gandum, atau lebih detail lagi setara dengan 2.176 gram gandum. Di kalangan para mujtahid yang disebutkan di atas, seluruhnya tidak membolehkan zakat fithri dikeluarkan dalam bentuk nilai tertentu dari mata uang, kecuali pendapat Imam Abu Hanifah.

178

HR. Bukhâri dan Muslim dengan lafadz berdasarkan riwayat Muslim. Aqith atau keju adalah sari pati susu yang dimasak, kemudian dibiarkan hingga kering. Aqith atau keju adalah sari pati susu yang dimasak, kemudian dibiarkan hingga kering.

~74~


Waktu Mengeluarkan Zakat Fithrah Zakat fithrah harus dikeluarkan sebelum sholat Ied. Boleh juga zakat fithri dikeluarkan satu atau dua hari sebelum Ied, dan disalurkan kepada fakir miskin. Zakat fithri dapat di serahkan secara langsung, demi menenteramkan diri kita, kepada orang-orang yang berhak (yaitu fakir miskin), juga boleh mewakilkannya kepada seseorang —yang anda percayai— untuk menyerahkannya kepada orangorang yang berhak.

Kriteria Miskin yang Berhak Mendapatkan Zakat Para ulama berbeda pendapat dalam menetapkan kriteria miskin. Sebagian ulama menyatakan bahwa miskin itu lebih berat dibandingkan dengan faqir, ini adalah pendapat dari ulama Baghdad, dan Imam Malik. Ada juga yang menyatakan faqir itu lebih berat dibandingkan miskin. Ini adalah pendapat yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah, dan Imam Syafi’i dalam sebuah qaulnya. Namun ada sebagian ulama yang menyamakan istilah ini. Ini adalah pendapat Ibn al-Qasim. 179 Namun pendapat yang lebih tepat adalah, faqir itu lebih berat daripada miskin. Sebab Allah SWT telah menyatakan faqir lebih dahulu dibandingkan miskin. Berarti faqir itu lebih berat dibandingkan miskin. 180 Oleh karena itu faqir didefinisikan orang yang tidak memiliki apa-apa (untuk memenuhi kebutuhannya), atau memilikii sesuatu akan tetapi tidak sampai 1/2 dari nishab. Sedangkan miskin adalah orang yang memiliki harta 1/2 nishab atau lebih akan tetapi tidak sampai sempurna senishab. Imam Abu Hanifah menyatakan bahwa yang disebut kaya adalah orang memiliki harta sebanyak senishab. Ini di dasarkan pada sabda Rasulullah Saw kepada Mu’adz ra, “Maka kabarkanlah kepada mereka bahwa allah telah mewajibkan zakat atas mereka yang diambil dari orang-orang kaya mereka dan diberikan kepada orang-orang fakir mereka.” Mahasiswa ataupun pelajar yang mendapatkan bantuan berupa harta (uang) dari orang tuanya, akan tetapi, selama harta itu belum mencukupi kebutuhannya, atau belum sampai senishab maka dirinya termasuk orang yang miskin (lihat batasan di atasnya). Ukuran untuk menetapkan layak atau tidaknya seseorang menerima zakat, atau miskin, bukan diukur dengan “ia didonasi atau tidak oleh orang tuanya.” Orang tua wajib menafkahi anak perempuannya sampai anak perempuannya menikah dengan laki-laki yang lain. Sebab, kewajiban untuk memberi nafkah adalah tanggungjawab pihak laki-laki (bapak, atau kerabat laki-laki yang dekat). Alasan lain adalah, hukum bekerja hanya wajib bagi laki-laki yang memiliki kemampuan. Sedangkan bekerja bagi perempuan hukumnya mubah. 181 Walhasil, anak perempuan nafkahnya ditanggung oleh orang tua laki-laki. Jika orang tua tidak mampu, maka kerabatnya yang akan menanggung. Jika kerabatnya tidak mampu maka negara. Jika negara tidak mampu maka seluruh kaum muslim wajib untuk membantu nafkahnya. Ini dengan catatan jika wanita itu belum menikah. Jika ia sudah menikah maka kewajiban memberi nafkah jatuh kepada pihak suami.

179

Lihat Ibn Rusyd, Bidayat al-Mujtahid, bab Zakat. Al-Sa’di, Taisîr al-Karîm al-Rahmân fi Tafsîr Kalâm al-Manan, jld. 3, hal. 252. 181 Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Muqaddimah Dustur, bab Nidzam al-Iqtishâd, pada pasal, persoalan ekonomi. 180

~75~


Nafkah kepada laki-laki hanya diberikan orang tua, hingga dirinya akil baligh. Jika ia sudah mencapai akil baligh maka orang tua tidak berkewajiban memberikan nafkah kepada anak laki-lakinya. Kecuali dalam kondisi anak laki-laki itu tidak mampu bekerja, karena cacat, atau dirinya sudah bekerja akan tetapi penghasilannya tidak cukup untuk memenuhi kebutuhannya. Gharim (orang berhutang yang tidak mampu bayar) ada dua model: Pertama, Gharim karena mendamaikan dua orang yang bersengketa dengan hartanya.Ini diakibatnya karena, segitu sibuknya ia mengurusi dua orang yang bersengketa itu, sampai akhirnya ia berhutang. Namun, ia tidak mampu membayar hutangnya. Gharim semacam ini lebih berhak untuk mendapat zakat. Kedua, gharim karena dirinya sendiri. Ia berhutang untuk kepentingan dirinya sendiri, bukan untuk kepentingan orang lain. Ia akan diberi zakat sebatas utangnya. 182 Menurut fuqaha’, Ibn Sabil adalah orang yang bepergian jauh dalam urusan ketaatan (bukan dalam urusan maksiyat), kemudian ia kehabisan bekal dan tidak memperoleh nafkah hidup. 183 Ada juga sebagian besar fuqaha’ yang berpendapat bahwa orang yang sedang menuntut ilmu kemudian ia kehabisan bekal, maka orang semacam ini berhak mendapatkan zakat. Sebab, menurut mereka menuntut ilmu termasuk aktivitas di jalan allah (fî sabilillah). Dan ini telah ditetapkan dalam surat at-Taubah [9]: 60. 184

182

Al-Sa’di, Taisîr al-Karîm al-Rahmân fi Tafsîr Kalâm al-Manan, jld. 3, hal. 253. Ibn Rusyd, Bidayat al-Mujtahid. 184 Al-Sa’di, Taisîr al-Karîm al-Rahmân fi Tafsîr Kalâm al-Manan, jld. 3, hal. 253. 183

~76~


BAB VIII - MENGGAPAI TAQWA DENGAN PUASA Tujuan puasa Ramadhan adalah membentuk individu-individu yang selalu bertaqwa kepada Allah SWT. Allah SWT telah berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman telah diwajibkan kepada kalian berpuasa sebagaimana puasa itu telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183). Seorang mufassir ternama, Imam Ibn al-‘Arabi, menjelaskan makna firman Allah SWT, “la’allakum tattaqûn” sebagai berikut, “Dalam menafsirkan frasa ini, para ulama Tafsîr terbagi menjadi tiga pendapat. Pertama, ada yang berpendapat bahwa yang dimaksud dengan la’allakum tattaqûn adalah la’allakum tattaqûn mâ hurrima ‘alaikum fi’luhu (agar kalian terjaga dari perbuatan-perbuatan yang diharamkan kepada kalian). Kedua, ada yang berpendapat bahwa, la’allakum tattaqûn bermakna la’allakum tudl’ifûn fa tattaqûn (agar kalian menjadi lemah, sehingga kalian menjadi bertaqwa). Sebab, ketika seseorang itu sedikit makannya maka syahwatnya juga akan lemah, ketika syahwatnya melemah maka makshiyyatnya juga akan sedikit. Ketiga, ada yang berpendapat bahwa yang dimaksud dengan firman Allah SWT la’allakum tattaqûn, adalah la’allakum tattaqûn ma fa’ala man kâna qablakum (agar kalian terjaga dari perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh orang-orang sebelum kalian [Yahudi dan Nashrani]).” 185 Makna pertama; terminal akhir dari ibadah puasa adalah agar kita mampu menghindarkan diri dari perbuatan-perbuatan yang diharamkan Allah SWT. Atas dasar itu, puasa harus mampu membentuk karakter untuk selalu membenci dan menjauhi perbuatan-perbuatan dan perkataan-perkataan. Sayangnya, betapa banyak kaum muslim yang sudah melaksanakan ibadah puasa puluhan tahun lamanya, akan tetapi ia tidak pernah bisa terjaga dari perbuatan-perbuatan yang diharamkan Allah. Benar, setiap tahun mereka menjalankan ibadah puasa, namun setiap tahun pula mereka gemar berbuat maksiyat, mendzalimi orang lain, memakan riba dan memangsa hak-hak orang lemah. Puasa yang mereka kerjakan tidak memberikan bekas dan pengaruh apapun, kecuali sekedar haus dan dahaga. Bahkan, betapa banyak para penguasa yang disibukkan dengan kegiatan-kegiatan seremonial untuk menyambut bulan Ramadhan. Mereka juga terlihat serius dan komitmen tatkala menjalankan ibadah puasa. Mereka juga rela bangun di pagi buta untuk mendapatkan berkah makan sahur. Di siang harinya, mereka juga sangat serius dalam menjaga kesempurnaan pahala puasanya dan dari hal-hal yang bisa membatalkan puasanya. Mereka juga sangat disiplin dalam menetapkan waktu berbuka di sore harinya. Mereka selalu memantau sang waktu detik per detik. Mereka sangat takut berbuka tidak pada waktunya. Di malam harinya mereka juga terlihat bangun untuk menjalankan qiyâm al-lail. Namun, keseriusan dan komitmen mereka terlihat hanya ketika menjalankan ibadah puasa belaka. Ibadah-ibadah lainnya, seperti menerapkan hukum-hukum Allah SWT, tidak memberikan loyalitas kepada orang kafir, serta mengganti hukum-hukum kufur tidak dijalankan dengan serius dan komitmen, layaknya ketika mereka menjalankan ibadah puasa. Mereka terus menelantarkan hukumhukum Allah SWT, memberikan loyalitas kepada kaum kafir, bahkan berusaha memerangi para pengemban dakwah yang ikhlash berjuang untuk menegakkan kalimat Allah SWT. 185

Ibn al-‘Arabi, Ahkâm al-Qur’an, jld 1, hal. 108.

~77~


Kita bisa bertanya, apakah mereka sudah mendapatkan hakekat dan tujuan dari puasa? Ataukah, mereka hanya mendapatkan lapar dan haus belaka? Puasa harusnya menjadikan mereka mampu menghindarkan diri dari perbuatan yang diharamkan oleh Allah SWT. Sebab, hal itu merupakan substansi dasar dari la’allakum tattaqûn. Jika kita mampu menghindarkan sesuatu yang bisa membatalkan puasa kita, lantas mengapa kita tidak bisa meninggalkan larangan-larangan Allah yang lainnya? Jika dalam melakukan puasa ia bisa menjaga dari hal-hal yang membatalkan puasa, disiplin waktunya, memenuhi sunnah-sunnah dan keutamaannya, lalu mengapa untuk ibadah-ibadah yang lain ia tidak bisa seserius dan sedisiplin seperti tatkala mengerjakan puasa? Makna kedua; puasa harusnya tidak hanya menjadikan diri kita lemah secara fisik. Lebih jauh dari itu, puasa juga harus mampu melemahkan syahwat kita, hingga akhirnya kita memiliki muyul (kecenderungan) yang baik. Kecenderungan hanya ingin berbuat baik, dan beribadah kepada RabbNya dengan penuh keikhlasan dan ketawadlu’an. Puasa harusnya semakin membersihkan qalbu kita untuk selalu bersemangat dalam ibadah dan lemah dalam bermaksiyat. Dengan puasa, syahwat (nafsu negatif) harusnya bisa dilemahkan sedangkan keinginan-keinginan baik semakin ditingkatkan. Jika kita masih memuja hawa nafsu dan melemahkan tuntunan agama yang baik, sungguh puasa kita belum mendapatkan hasil yang optimum. Dengan kata lain, puasa yang sudah puluhan tahun kita kerjakan ini belum mampu mengubah akhlaq kita, menjadi akhlaq yang lebih baik. Semakin lama kita berpuasa, harusnya syahwat kita semakin lemah, keimanan dan hati kita semakin jernih dan cemerlang. Semakin lama kita semakin menjadi orang yang lemah dan lembut, pemaaf, sabar, menghormati yang tua dan menyayangi yang lebih muda. Di sisi yang lain, semakin lama kita berpuasa kita semakin rindu dan cinta kepada terwujudnya penerapan syari’at Islam secara menyeluruh di muka bumi ini. Kita semakin mencintai dan hanya memberikan loyalitas kepada kaum mukmin. Kita semakin membenci aturan-aturan kufur, antekantek orang kafir, serta penguasa-penguasa yang enggan dan menelantarkan penerapan syari’at Islam. Kebencian ini kita refleksikan dengan cara berjuang dan mengingatkan para penguasa dengan cara yang ihsan. Sungguh jika syahwat kita sudah lemah —sebagaimana lemahnya fisik kita—, maka setelah mengerjakan puasa kita akan menjadi hamba-hamba Allah yang memiliki pola sikap (nafsiyyah) yang tangguh dan kuat. Puasa tidak ditujukan untuk melemahkan fisik kita, akan tetapi melemahkan syahwat kita yang buruk. Makna ketiga; puasa merupakan wahana untuk melahirkan kaum mukmin yang bisa menghindarkannya dari upaya-upaya meniru-niru pemikiran, adat-istiadat dan peradaban kaum kafir yang bertentangan dengan Islam. Kaum mukmin harusnya memahami, bahwa kaum kafir —Yahudi dan Nashrani— adalah sumber keburukan dan kekejian. Perbuatan mereka yang suka mengganti-ganti dan mengubah-mengubah aturan-aturan Allah telah memurukkan mereka ke tempat yang sangat hina. Atas dasar itu, seorang mukmin akan berusaha semaksimal mungkin untuk menjauhi mereka. Rasulullah Saw pernah mengingatkan kepada kita semua dengan sabdanya: “Sungguh, kelak kalian akan mengikuti tingkah laku orang-orang sebelum kalian sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta; hingga jika mereka masuk ke lubang biawak kalian akan mengikuti

~78~


mereka.” Para shahabat bertanya, “Apakah mereka itu adalah orang Yahudi dan Nashrani?” Rasulullah Saw menjawab, “Siapa lagi kalau bukan mereka.” 186 Betapa ironisnya, betapa banyak para penguasa muslim yang telah mengerjakan puasa (mungkin) puluhan tahun lamanya, namun perangai mereka tetap saja meniru-niru orang Yahudi dan Nashrani. Bahkan, mereka menerapkan aturan-aturan Yahudi dan Nashrani di tengah-tengah ummatnya. Mereka menjadi penjaga aturan-aturan kufur dan penabuh genderang peperangan melawan syari’at Islam dan para pengembannya. Seluruh tipu daya dan makar mereka kerahkan untuk menghambat para pengemban dakwah yang ingin menegakkan kalimat Allah SWT. Puasa yang telah mereka lakukan puluhan tahun tidak memberikan bekas apapun. Mereka tetap membenci kaum muslim dan syari’at Islam, bahkan bermuwalah dengan orang-orang kafir. Tidak jarang diantara mereka bahkan bahumembahu dengan pasukan kafir untuk memerangi kaum muslim. Sungguh, puasa mereka tidak memperoleh apapun kecuali sekedar lapar dan dahaga. Puasa yang selama ini kita lakukan harus mampu menjadikan diri kita hanya ridha untuk diatur hanya dengan aturan-aturan Allah SWT, bukan dengan aturan-aturan produk Yahudi dan Nashrani. Sungguh, jika tiga hal ini telah kita pahami bersama, tentu ibadah puasa kita di bulan Ramadhan, dan ibadah-ibadah di bulan yang lain akan bermakna dan semakin optimal. Bagi seorang muslim, ibadah puasa merupakan wahana pembinaan agar kita semakin serius dan disiplin dalam mengerjakan seluruh perintah Allah SWT. Selain itu, puasa mereka wahana yang bisa mengantarkan kita menjadi mukmin yang berakhlaqul karimah. Lebih dari itu, puasa merupakan cambuk bagi kita agar kita meninggalkan aturan-aturan kufur yang lahir dari peradaban kapitalisme dan sosialisme dan kembali kepada syari’at Islam.

186

Al-Mustadrak 1/29, 4/455, Musnad Imam Ahmad bin Hanbal, 5/218.

~79~


BAB IX - RAMADHAN: BULAN MENSUCIKAN DIRI Pada dasarnya, bulan Ramadhan mampu mengubah persepsi dan perilaku seorang muslim sedemikian rupa. Orang fasik menjadi malu menampakkan kefasikannya; orang munafik menjadi enggan mempertontonkan kemunafikannya; orang zalim pun mengurangi intensitas kezalimannya. Orang shaleh makin bersemangat menambah amal baiknya daripada bulan-bulan lainnya. Mesjid-mesjid, majelis taklim, forum-forum kajian keislaman, dan sejenisnya penuh sesak dipadati oleh kaum Muslim. Fenomena seperti ini tidak hanya kita temukan di lingkungan masyarakat secara umum, bahkan di kalangan para pejabat dan selebritis pun menampakkan hal yang sama. Media massa pun tidak ketinggalan, terutama televisi, menayangkan acara-acara yang bernuansa bulan Ramadhan, mengurangi tayangan-tayangan yang menjurus pada pornografi dan kekerasan. Kaum Muslim menyadari, bahwa bulan Ramadhan merupakan momentum yang tepat untuk mensucikan diri (tazkiyatu an-nafs), sehingga di bulan ini mampu tercipta atmosfir keimanan, suasana kebaikan, dan perasaan yang peka terhadap ajaran-ajaran Islam. Namun sayang, fenomena ini hanya ada di bulan Ramadhan saja. Bulan berikutnya, pasca Ramadhan, kembali bergelimang dengan dosa; tidak takut mendemonstrasikan kefasikan, kemunafikan, dan kezaliman; tidak takut kepada murka dan adzab Allah. Kalau begitu, apa pengaruh bulan Ramadhan bagi kita? Bukankah kalau bulan Ramadhan kita jadikan sebagai momentum untuk mensucikan diri, maka pasca Ramadhan mestinya kita bagaikan terlahir kembali, kembali suci? Pasca Ramadhan mestinya ketakwaan seorang Muslim akan semakin bertambah. Ketaqwaan yang lahir dari ketundukan kita pada perintah Allah dan penghindaran diri kita dari perkara yang diharamkan Allah SWT. Allah SWT berfirman: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183).

Kekeliruan Memahami Tazkiyatu an-Nafs Ketika Ramadhan datang, banyak orang berlomba-lomba untuk beribadah dan melakukan perbuatan baik. Sayangnya, ketika Ramadhan telah usai, banyak orang kembali melakukan kemaksiyatan dan kedzaliman. Fenomena tersebut senantiasa berulang dan berulang terus setiap tahun. Akibatnya, Ramadhan sebagai bulan mensucikan diri (tazkiyatu an-nafs) hampir kehilangan maknanya. Sebab, bulan Ramadhan tidak berimplikasi pada peningkatan ketakwaan maupun ketundukkan terhadap syari’at Allah pada diri seorang Muslim dan masyarakat umum di bulan-bulan yang lain. Secara umum, tampaknya ada kekeliruan dalam memahami tazkiyatu an-nafs, dan kekeliruan ini telah berimplikasi pada anggapan-anggapan berikut ini: Pertama, pensucian diri hanya pada bulan Ramadhan. Selama bulan Ramadhan kita sanggup menjalankan ketaatan kepada Allah sedemikian rupa, dan sanggup dengan sedemikian rupa pula meninggalkan segala kemaksiatan. Namun pasca Ramadhan kesanggupan tersebut seakan menguap, ketaatan kepada Allah pun surut dan berpaling menuju ketaatan kepada thagut (na’udzubillah).

~80~


Kedua, pensucian diri dilakukan dengan ketakwaan yang bersifat individual dan mengabaikan ketakwaan yang total. Aktivitas tazkiyatu an-nafs dianggap sebagai aktivitas jiwa yang menenangkan hati, Sehingga “wajar”lah upaya pensucian diri ini baru mengarah pada perbaikan diri sendiri saja, dengan miningkatkan ketakwaan yang bersifat individual, misalnya memperbanyak ibadah ritual, sholat tarawih, baca al-Qur’an, banyak berdzikir, melatih kesabaran, tidak berbohong, tidak menggunjingkan orang, dan yang semisalnya, yang semuanya terkategori dalam hubungan kita dengan Allah dan hubungan dengan diri kita sendiri. Sedangkan untuk hukum-hukum kemasyarakatan, seperti politik, ekonomi, pendidikan, dan lain-lain tetap diabaikan. Sehingga pensucian diri ini baru berimplikasi pada perbaikan individu (dan ini pun hanya di bulan Ramadhan saja) dan tidak berimplikasi pada terjadinya perubahan mendasar di masyarakat secara keseluruhan.

Makna Tazkiyatu an-Nafs Tazkiyatu an-Nafs secara bahasa terdiri dari dua kata, yaitu Tazkiyah dan an-Nafs. Kata tazkiyah berasal dari pecahan kata: zakka–yazukku–tazkiyah, yang berarti membayar, mensucikan. An-Nafs, bentuk pluralnya al-anfus atau an-nufus, yang berarti jiwa, hati, dan diri seseorang. Menurut istilah, batasan nafsu selalu dikaitkan dengan ruh dan jasad. Sebab, keduanya merupakan unsur pembentuk manusia. Sedangkan Ibn Qayyim, setelah mengemukakan pandangan berbagai kalangan tentang nafsu, berkesimpulan bahwa nafsu merupakan sumber pengetahuan akal. Tazkiyatu an-Nafs sendiri secara istilah adalah mensucikan jiwa (diri) kita dengan Islam. Menurut Said Hawwa yang disyarah dari kitab Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn karya Imam al-Ghazali, tazkiyatu an-nafs adalah membersihkan jiwa dari kemusyrikan dan cabang-cabangnya, merealisasikan kesuciannya dengan tauhid dan cabangcabangnya, dan menjadikan nama-nama Allah yang baik sebagai akhlaknya, di samping ubudiyah yang sempurna kepada Allah SWT dengan membebaskan diri dari pengakuan rububiyah.

Pangkal Kekeliruan dan Pelurusannya Pengaruh Filsafat Secara umum telah ada kekeliruan dalam memahami an-nafsu, sehingga berimplikasi besar pula pada kekeliruan upaya penanganan an-nafsu, misalnya pada upaya tazkiyatu an-nafs. Satu kesalahan besar yang dilakukan oleh filsafat Barat dan Yunani selama beabad-abad adalah uraian mereka bahwa manusia terdiri dari ruh dan jasmani. Menurut mereka ruh adalah bagian dari Tuhan. Manakala ruh itu dominan dalam diri seseorang, dia akan menjadi manusia yang baik karena mendekati sifat-sifat ketuhanan. Sebaliknya manakala yang dominan jasmaninya, manusia menjadi buruk sifatnya. Sehingga untuk menjadi baik maka aspek ruh harus ditingkatkan dan meminimalisir aspek jasmani, misalnya dengan melaparkan diri (puasa). Pemahaman filsafat tadi banyak mempengaruhi kaum Muslim, dan berpengaruh besar pada cara pandang mereka terhadap pemahaman Islam. Termasuk dalam memahami an-nafsu. Berangkat dari pemahaman filsafat bahwa manusia terdiri dari ruh yang membawa potensi baik, dan jasmani yang berpotensi buruk, menurut Ibn al-Arabi, an-nafsu berkaitan dengan jasmani, dia adalah kekuatan syahwat yang merupakan sumber sifat-sifat tercela. Sehingga kalau ingin menghilangkan sifat-sifat

~81~


tercela pada diri seorang manusia, maka an-nafsu ini harus dihilangkan pula, yaitu dengan mengeliminir sisi jasmani pada dirinya, agar aspek ruh menguat, dan salah satu caranya adalah dengan membuat lapar jasmani (berpuasa). Sehingga mereka menganggap bahwa bulan Ramadhan adalah ajang meningkatkan sisi ruh agar sisi baiknya menguat, yaitu dengan melemahkan pengaruh jasmani, dengan mengurangi makan dan minum, dan mengurangi hubungan seksual. Padahal ruh (bukan ruh sebagai sirul hayah) dalam pembahasan ini bukanlah bagian yang ada dalam diri manusia, tetapi merupakan sifat dari luar yang diinginkan manusia agar bisa mempengaruhi perbuatannya. Dan ini terjadi bukan hanya pada saat pengaruh jasmani pada diri manusia tersebut melemah, akan tetapi bisa terjadi kapan saja, dan bahkan harus diadakan setiap saat. Ruh ini hanya bisa terwujud manakala manusia menyetir perbuatannya dengan aturan dari Allah SWT, karena ruh adalah kesadaran hubungan manusia dengan Allah. Allah SWT berfirman: “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu, dan janganlah kamu mengikuti pemimpinpemimpin selain-Nya.” (Qs. al-A’râf [7]: 3). An-Nafs sendiri bukanlah kekuatan syahwat yang merupakan sumber sifat-sifat tercela. Nafsu adalah fitrah manusia yang bersifat netral. Allah SWT berfirman: “Demi jiwa (nafsu) serta penyempurnaan (ciptaan)-Nya. Allah mengilhamkan pada jiwa itu jalan kefasikan dan ketakwaan.” (Qs. asy-Syams [91]: 7-10). Artinya nafsu itu sendiri pada dasarnya fitrah yang bisa baik dan buruk atau taat dan maksiat. Ia akan menjadi baik apabila dia berupaya menghadirkan ruh di dalamnya, artinya dia mengaitkan nafsu ini dengan kesadaran hubungannya dengan Allah, demikian pula sebaliknya. Oleh karena itu bagi orang yang memiliki ruh dalam arti kesadaran hubungannya dengan Allah, maka pada hakikatnya nafsunya bahkan seluruh perbuatannya, setiap saat, akan selalu berada dalam daerah hukum Allah SWT. Ketika berada di bulan Ramadhan, kita meningkatkan ketakwaan kita, maka pasca Ramadhan pun demikian, bahkan akan lebih meningkat lagi. Sebab, kita telah digembleng selama 1 bulan penuh, sehingga kita telah terlatih untuk senantiasa meningkatkan keimanan dan keterikatan terhadap hukum syara, dan meyakini bahwa Allah SWT akan memberikan pahala dan siksa atas seluruh perbuatan, baik besar maupun. Sehingga, setiap perbuatan baik yang terkait hubungan dengan Allah, hubungan dengan diri sendiri, dan hubungan dengan manusia lain akan selalu diikatkan dengan syari’at Allah dan RasulNya. Akibatnya, ia tidak hanya mencukupkan diri dengan beribadah dan beramal sebatas individual dan ritual saja, tetapi juga yang terkait dengan hubungan kemasyarakatan, seperti ekonomi, sosial, pendidikan, dan politik, akan dijalankan juga sesuai syari’at Islam, dan jika belum dapat terwujud maka akan berusaha keras mewujudkannya. Sebab, ia menyadari sepenuhnya bahwa ini adalah bagian dari tanggung jawab dirinya sebagai seorang muslim yang harus senantiasa menghadirkan ruh (kesadaran hubungan dengan Allah) pada seluruh aspek kehidupannya; yakni dengan cara menegakkan syari’at Allah. Semua itu senantiasa dilakukan, baik di bulan Ramadhan maupun pasca Ramadhan; bahkan sepanjang hidupnya.

~82~


Pengaruh Ide Sekularisme Meskipun dalam konteks historis, kelahiran sekularisme merupakan bagian dari sejarah feodalisme dan dominasi gereja pada abad pertengahan di Eropa, namun dalam perkembangannya telah menyebar di seluruh belahan dunia, termasuk di dunia Islam. Awalnya sekularisme hanya berbicara tentang hubungan antara agama dan negara, namun dalam perkembangannya pula semangat sekularisme tumbuh dan berbiak ke segala lini kehidupan. Saat ini sekularisme di dunia Islam bukanlah menjadi sesuatu yang asing lagi. Perkembangan sekularisme sudah seperti gurita yang telah menyebar dan membelit kemana-mana. Hampir tidak ada sisi kehidupan umat ini yang terlepas dari cengkeramannya. Akibatnya umat sudah tidak menyadarinya lagi. Inti dari paham sekularisme adalah pemisahan agama dari kehidupan. Agama tidak boleh berperanan aktif dalam kehidupan masyarakat dan kenegaraan. Agama masih direduksi sedemikian rupa hingga tinggal di relung-relung individu, dan kisaran aktivitas individual dan ritual saja. Akibatnya, ketika kehidupan telah dikepung dengan krisis multidimensional, tatanan ekonomi kapitalistik, perilaku politik yang oportunistik, budaya hedonistik, sikap sosial egoistik dan individualistik, dan paradigma pendidikan yang materialistik, maka cara pandang terhadap solusi permasalahannya bukan diarahkan untuk menjadikan agama Islam sebagai way of life di seluruh aspek kehidupan, akan tetapi, kebanyakan orang hanya berusaha memperbaiki dirinya sendiri secara individual untuk lebih mendekatkan diri pada Ilahi. Semua kondisi buruk yang mengepungnya dianggap sebagai suatu “dinamika” kehidupan yang sudah tidak dapat ditawar lagi. Sekalipun ketika hal itu telah menjadikan dirinya sulit mendapatkan ketenangan dan ketentraman, menjadikan hatinya sangat kering dan gersang, namun dia merasa cukup dengan hanya mencari kedamaian hati untuk dirinya sendiri saja, tidak merasa perlu untuk memikirkan orang lain di luar dirinya. Lebih dari itu, ia tidak merasa perlu untuk memikirkan kondisi masyarakat yang ada, apa lagi untuk melakukan upaya perubahan secara utuh. Padahal, Allah telah memerintahkan kita untuk terikat kepada hukum syara’, bukan hanya untuk aktivitas individual dan ritual saja, akan tetapi juga untuk seluruh aspek kehidupan, termasuk hubungan antar manusia dalam masyarakat dan negara. Allah SWT berfirman: “Hukumlah diantara mereka dengan apa saja yang Allah turunkan, dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka (dengan meninggalkan) kebenaran yang telah datang kepadamu.” (Qs. alMâ’idah [5] :48). Pemahaman yang Sempit Terhadap Dalil Kekeliruan memahami tazkiyatu an-nafs kemungkinan juga disebabkan karena pemahaman yang sempit terhadap dalil-dalil syara' yang berhubungan dengan tazkiyatu an-nafs. Sesungguhnya, Allah SWT memerintahkan setiap Muslim untuk membersihkan qalbunya. Sebab isi qalbu akan dihisab oleh Allah. Abu Hurairah ra menuturkan, Rasulullah Saw bersabda:

~83~


“Sesungguhnya Allah tidak melihat bentuk tubuh kalian dan tidak pula rupa kalian, tetapi Allah melihat qalbu kalian.” [HR.Muslim]. Di dalam hadits lain juga dituturkan: “Dalam diri manusia ada qalbu, bila qalbu itu baik, maka baiklah seluruh jasadnya, bila qalbu rusak maka rusaklah seluruh jasadnya.” Dari nash di atas, jelas, bahwa seorang muslim diperintahkan untuk senantiasa membersihkan qalbunya. Sebab, baik tidaknya seseorang bergantung pada baik dan tidak qalbunya. Hanya saja, ada kesalahpahaman dalam memberikan makna terhadap qalbu ini. Qalbu sering diartikan sebagai hati atau jiwa, sehingga upaya membersihkan qalbu sering dipahami sebagai upaya membersihkan hati, dan arahannya sangat individual. Padahal, al-Qur’an sendiri menggunakan istilah qalbu dengan makna yang beranekaragam dan tidak keluar dari cakupan makna bahasa tersebut. Makna qalbu berdasarkan al-Qur’an, antara lain: Pertama, makna qalbu berkaitan dengan akal, pemahaman, dan pemikiran. Allah SWT berfirman: “Mereka mempunyai qalbu (qulub) tetapi tidak dipergunakan untuk memahami ayat-ayat Allah.” (Qs. al-A’râf [7]: 179). Dalam ayat tersebut, qalbu bermakna akal (pemahaman) yang mesti digunakan untuk memahami ayatayat atau tanda-tanda kebesaran Allah. Kedua, qalbu bermakna tempat perasaan. Misalnya: tempat kekhusyuan (Qs. al-Hadîd [57]: 16); tempat perasaan terguncang (Qs. al-Anfâl [6]: 3). Diantara arti penting qalbu sebagai tempat perasaan: qalbu sebagai tempat iman dan takwa: “Mereka itulah yang dituliskan di dalam qalbu mereka iman.” (Qs. al-Mujâdilah [58]: 22). Jelaslah, bahwa makna qalbu mencakup akal pikiran dan perasaan. Oleh karena itu, upaya untuk membersihkan qalbu berarti menjaga agar akal pikiran dan perasaannya senantiasa sesuai dengan aturan Allah SWT dan bersih dari aturan thagut. Dan hal ini tidak cukup dengan hanya melalui dzikir dan ibadah ritual saja, namun haruslah diawali dengan keimanan yang shahih lewat proses berfikir yang jernih, disertai dengan ilmu dan penerapan hukum-hukum Allah secara menyeluruh (diri pribadi, politik, ekonomi, negara, dan sebagainya) sebagai cerminan ketakwaan seseorang. Dan hal ini senantiasa dilakukan sepanjang masa, baik di bulan Ramadhan maupun pasca Ramadhan. Sehingga jelas kelirulah anggapan bahwa pembersihan qalbu ataupun pensucian diri cukup dilakukan pada bulan Ramadhan saja. Terlebih lagi ketika ternyata anggapan tersebut hanya berlandaskan pada salah satu hadits, telah bersabda Rasulullah Saw: “Siapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan karena keimanan dan mengharapkan keridhaan Allah, akan diampuni dosa-dosanya terdahulu.”

~84~


Padahal syari’at Allah bukan hanya puasa atau aktifitas individual dan ibadah ritual semata, tetapi ada juga syari’at kemasyarakatan dan kenegaraan, dan perintah untuk terikat pada Syari’atNya bukan hanya untuk di bulan Ramadhan saja, tetapi juga di bulan-bulan selainnya.

Metode Shahih Tazkiyatu an-Nafs Dari pemaparan di atas jelaslah bahwa makna an-nafs itu sangat luas, tidak dibatasi pada hal yang bersifat individual semata. Atas dasar itu, upaya untuk tazkiyatu an-nafs pun tidak boleh dibatasi pada aktifitas individual atau ibadah ritual saja, dan terlebih lagi tidak dibatasi hanya pada saat bulan Ramadhan saja. Sebab, secara umum telah ada kekeliruan dalam memahami makna tazkiyatu an-nafs, dan kekeliruan ini telah berimplikasi pada kekurangpedulian terhadap kondisi masyarakat, karena kita terlalu sibuk memikirkan diri sendiri, dan hanya memikirkan upaya membersihkan atau memperbaiki diri pribadi, dan tidak merasa bertanggungjawab dengan kondisi masyarakat yang semakin jauh dari penerapan syari’at Islam. Dengan demikian sudah seharusnya kita memahami bagaimana metode shahih bagi tazkiyatu an-nafs itu sendiri.

Berdasarkan pada Aqliyah Islamiyyah Pada penjelasan sebelumnya telah dijelaskan bahwa nafsu pada dasarnya fitrah yang bisa menjadi baik atau buruk. Karena itu, nafsu harus dibentuk dan dibimbing agar tetap menjadi baik dan benar, yaitu dengan selalu mengikatkannya dengan seluruh syari’at Allah dan RasulNya. Hal ini tidak bisa diraih kecuali dengan meningkatkan tsaqâfah Islamiyah. Setiap Muslim mutlak membimbing pemikiran-pemikirannya dengan tsaqâfah Islam, dengan suatu pembelajaran yang menjadikan pikirannya menyatu dengan perasaannya. Dengan begitu, selain akan membersihkan dirinya secara individu dengan meningkatkan ibadah ritual, dan menghiasi diri dengan akhlaq terpuji, lebih jauh lagi, di dalam dirinya akan terbentuk api yang membakar kezaliman, kemaksiatan, kefasikan, kekufuran, dan segala dosa; sekaligus menjadi cahaya yang menunjuki masyarakat kepada hidayah dan risalah agung ini (Islam) hingga Islam diterapkan bukan hanya pada diri sendiri melainkan di tengah-tengah masyarakat secara total.

Taubah yang Hakiki dan Ketakwaan yang Total Keberadaan kaum Muslim di dalam sistem kufur sekarang ini telah membuat mereka sangat sulit melaksanakan syari’at Islam, bahkan untuk skala individu sekalipun. Banyak kemaksiatan di sekeliling kita. Seandainya benteng keimanan kita lemah, tidak mustahil kemaksiyatan itu akan menyebar masuk ke dalam rumah-rumah kita, bahkan pada diri kita (na’udzubillah). Oleh karena itu, ketika kemaksiyatan itu sulit untuk dihindari, maka kita harus segera bertaubat dengan taubat yang hakiki. Taubat mesti dilakukan dengan cara memperbanyak istighfar, memohon ampunan Allah akan kelemahan dan ketidakberdayaan kita, menyesali perbuatan masa lampau, dan bertekad serta

~85~


memohon dikuatkan tekad kita untuk tidak pernah mengulanginya lagi. Hanya saja, kita menyadari sepenuhnya, jika kita hanya mengandalkan pada benteng individu saja, ini sangatlah sulit. Oleh karena itu, kita membutuhkan institusi yang akan senantiasa menjaga masyarakat untuk tetap berada pada koridor syari’atNya. Untuk mewujudkan hal ini, kita pun akan berjuang keras demi tegaknya institusi yang akan menegakkan syari’at Islam di tengah-tengah masyarakat. Institusi itu adalah Khilafah Islamiyyah.

Kehidupan Ramadhan dan Pasca Ramadhan di Masa Rassulullah Saw dan Para Sahabat Ramadhan sebagai bulan untuk mensucikan diri, dimana target yang kita harapkan adalah bertambahnya ketakwaan. Diharapkan ketakwaan tersebut akan tetap tercermin pula dalam kehidupan pasca Ramadhan. Tidakkah kita mau bercermin pada kehidupan para sahabat Rasulullah Saw sebagai generasi terbaik yang pernah dimiliki umat manusia? Kita bisa menyaksikan bagaimana atmosfir keimanan di tengahtengah mereka pada bulan-bulan selain Ramadhan senantiasa terpelihara seperti halnya pada bulan Ramadhan. Ketaatan mereka pada Allah dan RasulNya pun bersifat kontinyu dan tidak berubah. Aktivitas sosial, pemerintahan, dan kenegaraan, politik luar negeri, dan peperangan selama bulan Ramadhan tidaklah surut, seperti halnya di bulan-bulan yang lain. Rasulullah dan para sahabatnya atau generasi kaum Muslim terdahulu tidak mengendurkan jihad fi sabîlillâh, apalagi beristirahat selama bulan Ramadhan untuk memfokuskan diri hanya dengan amalamal ibadah di dalam mesjid belaka. Sungguh, mereka tidak seperti itu. Peristiwa-peristiwa sejarah, seperti Perang Badar Kubra, pembebasan kota Makkah (fathu Makkah), pertempuran di ‘Ain Jalut melawan tentara Romawi, dan lain-lain, semua itu terjadi pada bulan Ramadhan. Ini berarti, bahwa aktivitas kemasyarakatan dan kenegaraan pada masa Rasulullah Saw dan pada masa Kekhilafahan Islam berlangsung sebagaimana adanya, baik pada bulan Ramadhan maupun selain Ramadhan. Mereka konsisten untuk melaksanakan aktivitas kemasyarakat dan kenegaraan sesuai dengan hukum Allah, baik di bulan Ramadhan maupun di luar bulan Ramadhan. Suasana dan atmosfir keimanan ada di sepanjang tahun, bukan hanya pada bulan Ramadhan saja. Akibatnya, seakan-akan sepanjang tahun adalah Ramadhan. Semua ini bisa terwujud, karena, negara Khilafah telah menjadikan Islam sebagai asas pemerintahan dan kehidupan masyarakatnya. Tidak hanya itu saja, negara Khilafah juga menunjukkan peranan besarnya dalam menjaga ketakwaan masyarakat. Sistem hukum Islam menjadi pilar dasar seluruh interaksi kehidupan masyarakat dan para pemimpinnya. Sedangkan akidah Islam menaungi seluruh kehidupan umat.

~86~


BAB X - AL-QUR’AN SEBAGAI PETUNJUK DAN SUMBER HUKUM “Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda antara yang haq dengan yang bathil.” (Qs. al-Baqarah [2]: 185). Frasa awal ayat ini menjelaskan bahwa, al-Qur’an al-Karim telah diturunkan Allah SWT di bulan Ramadhan pada malam kemuliaan (Lailatul Qadar) dan pada malam yang diberkati (Lailatul Mubârakah). Al-Qur’an telah menyatakan hal ini dengan sangat jelas. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi…” (Qs. ad-Dukhân [44]: 3). “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Qur’an) pada malam kemuliaan (Lailatul Qadar).” (Qs. al-Qadar [97]: 1). Ali ash-Shabuni menyatakan, bahwa yang dimaksud dengan “Lail Mubârakah” (malam yang diberikahi) adalah malam yang sangat agung dan mulia, yaitu Lailatul Qadar; malam yang terdapat di bulan yang penuh berkah (bulan Ramadhan). 187 Ibn al-Jauzi menyatakan, “…al-Qur’an telah diturunkan pada Lailatul Qadar.” 188 Imam al-Qurthubi berkata, “…Lailatul Qadar disebut sebagai malam yang penuh keberkahan, sebab, pada malam itu Allah SWT menurunkan kepada hambaNya al-Qur’an al-Karim yang di dalamnya berisi keberkahan, kebaikan dan pahala.” 189 Imam Ibn Katsir menyatakan, “Allah SWT telah memulyakan bulan Ramadhan diantara bulanbulan yang lain. Ini bisa dimengerti karena bulan Ramadhan telah dipilih Allah SWT untuk menurunkan al-Qur’an al-Adzim.” 190 Di dalam sunnah juga dituturkan, bahwa Ramadhan adalah bulan dimana Allah SWT menurunkan kitab-kitabNya kepada para Nabi. Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadits dari Ibn al-Asqa’ bahwa Rasulullah Saw berkata: “Shuhuf Ibrahim diturunkan pada malam pertama bulan Ramadhan. Sedangkan Taurat diturunkan pada malam keenam bulan Ramadhan; Injil diturunkan pada malam ketiga belas, dan al-Qur’an diturunkan pada malam keempat belas bulan Ramadhan.” [HR. Ahmad]. Dalam sebuah hadist yang diriwayatkan oleh Jabir bin ‘Abdullah disebutkan, “Sesungguhnya Zabur diturunkan pada malam kedua belas di bulan Ramadhan. Sedangkan Injil diturunkan pada malam kedelapan belas Ramadhan.” [HR. Ibn Mardawaih]. 187

Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, jld 3, hal.170. Idem, hal. 170. 189 Imam al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, jld 16, hal.126. 190 Imam Ibn Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, Qs. al-Baqarah [2]: 185. 188

~87~


Yang dimaksud dengan al-Qur’an di sini adalah al-Qur’an yang diturunkan secara lengkap dari Lauh Mahfudz ke langit dunia (Baitul ‘Izzah). Setelah itu, al-Qur’an diturunkan dari langit bumi kepada Nabi Muhammad Saw secara berangsur-angsur. 191 Al-Hafidz as-Suyuthi mengatakan, “Berkaitan dengan firman Allah SWT surat al-Baqarah [2]: 185 dan ad-Dukhân [44]: 4, ada tiga pendapat berbeda mengenai cara diturunkannya al-Qur’an dari Lauh al-Mahfudz. Pendapat pertama —dan ini adalah pendapat yang paling shahih— menyatakan bahwa al-Quran diturunkan dari Lauh al-Mahfudz ke langit dunia secara lengkap. Peristiwa ini terjadi pada malam Lailatul Qadar (bulan Ramadhan). Setelah itu, al-Qur’an diturunkan dari langit dunia kepada ummat manusia secara berangsur-angsur selama 20 tahun, 23 tahun, atau 25 tahun sesuai dengan apa yang dilakukan oleh Rasulullah Saw setelah beliau diutus oleh Allah SWT…” 192 Ayat ini juga menjelaskan fungsi al-Qur’an sebagai hudan li an-nâs (petunjuk bagi manusia), bayyinât min al-hudâ (penjelas), dan al-furqan (pemisah atau pembeda antara yang kebenaran dan kebathilan). Imam al-Qurthubi mengatakan, “Tafsîr dari firman Allah SWT, hudan li an-nâs wa bayyinât min alhudâ wa al-furqân adalah sebagai berikut. Hudâ dibaca nashab karena ia berkedudukan sebagai hâl dari al-Qur’an. Susunan kalimat semacam ini bermakna, hâdiyan lahum (petunjuk kepada mereka). Sedangkan wa bayyinât berkedudukan sebagai ‘athaf ‘alaih”. Arti ‘al-hudâ sendiri adalah al-irsyâd wa al-bayân (petunjuk dan penjelasan). Maknanya adalah, al-Qur’an dengan keseluruhannya, baik ayat-ayat muhkâm, mutasyâbihât, nâsikh dan mansûkh jika dikaji dan diteliti secara mendalam akan menghasilkan hukum halal dan haram, nasehat-nasehat serta hukum-hukum yang penuh hikmah. Adapun al-furqân bermakna mâ farraqa bain al-haq wa al-bâthil (semua hal yang bisa memisahkan antara yang haq dengan yang bathil).” 193 Imam ath-Thabari menjelaskan bahwa hudan li an-nâs bermakna rasyâdan li al-nâs ilâ sabîl al-haq wa qashd al-manhaj (petunjuk kepada ummat manusia menuju jalan kebenaran dan metode yang lurus). Adapun makna dari bayyinât min al-hudâ adalah wâdlihât min al-hudâ (petunjuk-petunjuk yang sangat jelas); artinya bagian dari petunjuk yang menjelaskan tentang hudud Allah, farâ’idhNya, serta halal dan haramNya. Sedangkan al-furqân berarti al-fashl bain al-haq wa al-bâthil (pemisah antara kebenaran dan kebathilan). Makna ini sejalan dengan hadits yang diriwayatkan dari al-Suddi, “Maksud dari firman Allah SWT, wa bayyinât min al-hudâ wa al-furqân adalah bayyinât min al-halâl wa al-harâm (penjelasan yang menjelaskan halal dan haram).” 194

191

Lihat Imam ath-Thabari, al-Jâmi’ al-Bayan fi Tafsîr al-Qur’âni; Imam al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân; dan Tafsîr Jalâlain. Mayoritas mufassir memilih pendapat yang menyatakan bahwa al-Qur’an diturunkan secara lengkap dari Lauh Mahfudz ke langit dunia pada Lailatul Qadar di bulan Ramadhan. Setelah itu diturunkan kepada Muhammad Saw secara berangsur-angsur. Walhasil, al-Qur’an yang dimaksud dalam surat al-Baqarah [2] ayat 185 adalah al-Qur’an yang diturunkan secara lengkap, bukan permulaan ayat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw. 192 Al-Hafidz as-Suyuthi, al-Itqân fi ‘Ulûm al-Qur’ân, hal 39. Al-Hafidz as-Suyuthi mengetengahkan hadits-hadits yang mendukung pendapat ini, yakni hadits yang diriwayatkan oleh al-Hâkim, al-Baihaqi, an-Nasâ’i dan lain-lain dari jalur Manshuur, dari Sa’id bin Jabir, dari Ibn ‘Abbas. Dalam Tafsîr Jalâlain disebutkan bahwa, al-Qur’an telah diturunkan dari Lauh al-Mahfudz ke langit dunia (baitul ‘Izzah) pada Lailatul Qadar di bulan Ramadhan. 193 Imam al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, Qs. al-Baqarah [2]: 185. 194 Imam ath-Thabari, al-Jâmi’ al-Bayan fi Tafsîr al-Qur’ân, Qs. al-Baqarah [2]: 185.

~88~


Al-Hafidz as-Suyuthi dalam Tafsîr Jalâlain menjelaskan bahwa al-hudâ bermakna “petunjuk yang dapat menghindarkan seseorang dari kesesatan”. Sedangkan bayyinât min al-hudâ bemakna, “ayatayat yang sangat jelas serta hukum-hukum yang menunjukkan seseorang kepada jalan yang benar.” Al-Furqân sendiri bermakna “pemisah antara kebenaran dan kebathilan.” 195 Menukil pendapat Ibn ‘Abbas, Syaikh Fairuz Abadi menyatakan, “Yang dimaksud dengan firman Allah SWT hudân li al-nâs adalah al-Qur’an itu itu berfungsi memberi petunjuk kepada manusia dari kesesatan. Sedangkan frasa wa bayyinât min al-hudâ bermakna perkara-perkara agama yang sangat jelas dan tidak samar. Adapun frasa al-furqân berarti halal dan haram, hukum-hukum dan hudud, serta semua hal yang menghindarkan seseorang dari syubhat (kesamaran).” 196 Ayat di atas telah menggambarkan betapa Allah SWT telah memulyakan dan mengagungkan bulan Ramadhan di atas bulan-bulan yang lain. Sebab, di bulan itu Allah SWT menurunkan al-Qur’an yang berisikan petunjuk, penjelasan serta pemisah antara yang haq dan bathil. Tidak hanya itu saja, alQur’an adalah sumber segala sumber hukum bagi kaum Muslim yang tidak boleh diingkari dan diacuhkan. Dalam masalah ini Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata, “Barangsiapa tidak mau membaca al-Qur’an berarti ia mengacuhkannya dan barangsiapa membaca al-Qur’an namun tidak menghayati maknanya, maka berarti ia juga mengacuhkannya. Barangsiapa yang membaca alQur’an dan telah menghayati maknanya akan tetapi ia tidak mau mengamalkan isinya, maka ia pun berarti mengacuhkannya.” Selanjutnya beliau menyitir sebuah ayat: “Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku! Sesungguhnya kaumku menjadikan al-Qur’an ini suatu yang diacuhkan.” (Qs. al-Furqân [25]: 30). 197

Al-Qur’an Sebagai Manhajul Hayah (Metode Hidup) Pada dasarnya, al-Qur’an adalah manhajul hayah bagi kaum Muslim. Pedoman hidup yang menjelaskan seluruh aspek kehidupan, sekaligus sebagai pemisah antara kebenaran dengan kebatilan. Atas dasar itu, setiap Muslim diperintahkan untuk selalu berjalan sesuai dengan al-Qur’an, dan siapa saja yang berjalan sesuai dengan al-Qur’an tentu mereka akan mendapatkan petunjuk, penjelas, sekaligus akan diberi furqân (kemampuan untuk membedakan mana yang benar dan mana yang salah). Benar, al-Qur’an wajib dijadikan sebagai pedoman hidup kaum Muslim di seluruh aspek kehidupannya. Sebab, al-Qur’an telah menjelaskan seluruh masalah hidup, baik yang berhubungan dengan ekonomi, politik, kenegaraan, dan lain sebagainya. Allah SWT berfirman: “Tiadalah Kami alpakan sesuatupun di dalam Al Kitab, kemudian kepada Tuhanlah mereka dihimpunkan.” (Qs. al-An’âm [6]: 38).

195

Al-Hafidz as-Suyuthi, Tafsîr Jalâlain, Qs. al-Baqarah [2]: 185. Syaikh Fairuz Abadi, Tanwîr al-Maqbâs min Tafsîr Ibn ‘Abbas’, hal. 20. 197 Ali ash-Shabuni, at-Tibyân fî ‘Ulûm al-Qur’an. 196

~89~


Imam al-Qurthubi, “Yang dimaksud al-Kitab di sini adalah ketetapan Allah yang ada di dalam Lauh al-Mahfudz. Sesungguhnya semua kejadian yang ada di muka bumi ini telah tertulis di Lauh alMahfudz. Ada yang menyatakan, bahwa yang dimaksud ‘al-Kitab’ di atas adalah al-Qur’an. Artinya, tak satupun perkara agama yang kami biarkan kecuali semuanya telah kami jelaskan di dalam alQur’an; kadang-kadang dengan dilalah (petunjuk) yang jelas, kadang-kadang hanya dijelaskan secara global, sedangkan penjelasan rincinya dijelaskan oleh Rasulullah Saw; atau dijelaskan oleh ijma’, atau qiyas yang didasarkan pada nash-nash al-Qur’an. Allah SWT berfirman di ayat yang lain: “Sesungguhnya, kami telah menurunkan al-Qur’an kepada kamu untuk menjelaskan segala sesuatu.” (Qs. an-Nahl [16]: 49). Allah SWT juga berfirman: “Kami telah menurunkan kepadamu al-Dzikr untuk menjelaskan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka.” (Qs. an-Nahl [16]: 44). Allah SWT juga berfirman: “Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah; dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah sangat keras hukumanNya.” (Qs. al-Hasyr [59]: 7). Oleh karena itu, ayat ini dan surat an-Nahl mencakup juga apa-apa yang tidak disebutkan di dalam alQur’an. Benarlah informasi Allah SWT yang menyatakan, bahwa tidak ada satupun yang dilupakan di dalam al-Qur’an, kecuali pasti Ia akan menyebutkannya di dalam al-Qur’an, baik dalam bentuk rinci maupun pokok-pokoknya saja. Allah SWT juga menegaskan: “Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kalian, agama kalian.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 3). Surat al-An’âm [6] di atas, dan masih banyak ayat-ayat yang lain, menunjukkan dengan sangat jelas, bahwa Islam adalah agama yang diturunkan kepada umat manusia untuk menjelaskan dan mengatur seluruh aspek kehidupan masyarakat. Islam bukan sekedar agama ritual, akan tetapi ia adalah agama sempurna yang berisikan aturan-aturan multidimensional untuk mengatur seluruh aspek kehidupan manusia. Islam juga mengatur urusan ekonomi, sosial budaya, negara, kemasyarakatan, politik, dan sebagainya. Seorang Muslim tidak boleh mencukupkan diri hanya mengerjakan dan melaksanakan ibadah-ibadah ritual saja, akan tetapi berdiam diri atau tidak mau melaksanakan perintah-perintah Allah yang lain; misalnya menegakkan muamalat yang Islami, menegakkan peradilan yang Islami, pemerintahan Islami, dan sebagainya. Alasannya, Allah SWT telah memerintahkan kaum Muslim untuk masuk ke dalam Islam secara kâffah. Allah SWT berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu kepada Islam secara menyeluruh. Dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagi kamu.” (Qs. al-Baqarah [2]: 208).

~90~


Dalam menafsirkan ayat ini, Imam Ibn Katsir menyatakan, “Allah SWT telah memerintahkan hamba-hambaNya yang mukmin dan mempercayai RasulNya agar mengadopsi system keyakinan Islam (‘aqidah) dan syari’at Islam, mengerjakan seluruh perintahNya dan meninggalkan seluruh laranganNya selagi mereka mampu.” 198 Diriwayatkan dari Ikrimah bahwa, ayat ini diturunkan pada kasus Tsa’labah, ‘Abdullah bin Salam, dan beberapa orang Yahudi. Mereka mengajukan permintaan kepada Rasulullah Saw agar diberi ijin merayakan hari Sabtu sebagai hari raya mereka. Selanjutnya, permintaan ini dijawab oleh ayat tersebut di atas. Imam ath-Thabari menyatakan, “Ayat di atas merupakan perintah kepada orang-orang beriman untuk menolak selain hukum Islam; perintah untuk menjalankan syari’at Islam secara menyeluruh; dan larangan mengingkari satupun hukum yang merupakan bagian dari hukum Islam.” 199 Ayat di atas merupakan penjelasan yang sangat gamblang, bahwa kaum mukmin diperintahkan untuk menjalankan perintah Allah secara menyeluruh; baik yang menyangkut ibadah ritual maupun sosial. Dengan

kata lain, al-Qur’an dan as-Sunnah wajib dijadikan sebagai manhaj hidup (way of life) bagi kaum Muslim. Alasannya, al-Qur’an dan as-Sunnah telah menjelaskan segala sesuatu dengan aturan dan solusi yang tuntas, memuaskan akal dan menentramkan hati.

Al-Qur’an, Amanah yang Wajib Dipikul Tatkala Allah SWT menawarkan amanah kepada langit, bumi dan gunung, ketiganya enggan untuk memikulnya. Namun, manusia memberanikan dirinya untuk memikul amanah tersebut. Padahal, konsekuensi dari amanah tersebut sangatlah berat. Amanah itu adalah hidup sejalan dengan tuntunan Allah SWT, al-Qur’an. Begitu beratnya, gunung akan hancur berkeping-keping karena takut atas konsekuensinya. Allah SWT berfirman: “Kalau sekiranya Kami menurunkan al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan takut kepada Allah. Perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.” (Qs. al-Hasyr [59]: 21). Imam al-Baidhawi, sebagaimana dikutip oleh Ali ash-Shabuni, menafsirkan ayat ini sebagai berikut, “Seandainya Kami (Allah) menciptakan akal dan perasaan pada gunung sebagaimana yang telah Kami ciptakan pada diri manusia, kemudian Kami turunkan al-Qur’an di atasnya, dengan konsekuensi pahala dan siksa, sungguh ia akan tunduk, patuh dan hancur berkeping-keping karena takut kepada Allah SWT. Ayat ini merupakan gambaran betapa besarnya kehebatan dan pengaruh alQur’an. Seandainya gunung yang kuat dan kokoh itu diseru dengan al-Qur’an, sungguh kamu akan menyaksikannya tunduk dan takut kepada Allah SWT. Maksud ayat ini adalah, celaan terhadap manusia disebabkan tidak tunduk ketika dibacakan al-Qur’an kepadanya. Bahkan, mereka menolak keajaiban-keajaiban dan keagungan-keagungan al-Qur’an.” 200 198

Imam Ibn Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, jld. 1, hal. 247. Imam ath-Thabari, al-Jâmi’ al-Bayan fi Tafsîr al-Qur’ân, jld. 2, hal. 33. 200 Hasyîyah Zadâh ‘Ala al-Baidhawi, jld. 3, hal. 479. 199

~91~


Dalam kitab Bahrul Muhîth disebutkan bahwa, maksud ayat ini adalah celaan kepada manusia yang telah keras hatinya, dan tidak terpengaruh hatinya dengan al-Qur’an yang seandainya diturunkan di atas sebuah gunung, niscaya gunung itu akan tunduk dan terpecah belah karena takut kepada Allah SWT. Jika gunung yang tegak dan kokoh saja tunduk dan patuh kepada al-Qur’an tentu manusia harus lebih tunduk kepada al-Qur’an. Akan tetapi, kebanyakan manusia tidak terpengaruh dan tunduk di hadapan al-Qur’an. 201 Lantas, apakah kita sudah tunduk dan patuh kepada al-Qur’an dan kandungan isinya? Apakah ketika dibacakan al-Qur’an, kita sudah menundukkan diri, merenungi isinya, kemudian berusaha mengamalkannya? Apakah justru kita acuh, mengingkari, bahkan berusaha mengganti hukum-hukum yang terkandung di dalam al-Qur’an? Bukankah Allah SWT telah berfirman: “Apabila dibacakan al-Qur’an (kepadamu), maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat.” (Qs. al-A’râf [7]: 204). “Apakah mereka tidak memperhatikan al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?” (Qs. Muhammad [47]: 24). Tidak hanya itu saja, Allah SWT telah menjanjikan bagi siapa saja yang membaca al-Qur’an dengan pahala yang sangat besar. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya orang-orangyang selalu membaca Kitabullah dan mendirikan sholat serta menafkahkan sebagian dari rizki yang Kami anugerahkan kepada mereka, baik secara diam-diam maupun secara terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tiada akan merugi.” (Qs. al-Fathir [35]: 29). Rasulullah Saw bersabda: “Orang yang mahir membaca al-Qur’an adalah beserta malaikat-malaikat yang suci dan mulia, sedangkan orang yang membaca al-Qur’an kurang fasih karena lidahnya berat dan sulit membetulkannya maka bagi akan mendapat dua pahala.” [HR. Muslim]. “Sebaik-baik orang di antara kamu adalah orang yang mempelajari al-Qur’an dan mengajarkannya.” [HR. Bukhâri]. Lantas, atas dasar apa kita tidak serius mempelajari al-Qur’an, memahaminya, membacanya, dan mengamalkan kandungan isinya. Bagaimana kita bisa hidup sesuai dengan tuntunan al-Qur’an, jika kita tidak mempelajari dan memahami al-Qur’an? Selain itu, bagaimana kita bisa memikul amanah yang telah dibebankan Allah kepada kita, sekiranya kita tidak berusaha dengan serius mempelajari kandungan isi al-Qur’an. Sayangnya, kebanyakan kaum muslim sekarang ini telah enggan, bahkan acuh terhadap amanahnya. Tidak sedikit diantara mereka yang mengibarkan peperangan terhadap al-Qur’an al-Karim. Mereka mencoba menakwilkan dan mengubah-ubah isi al-Qur’an yang telah jelas maknanya. Mereka 201

Tafsîr Bahrul Muhîth, jld. 8, hal. 251.

~92~


berusaha menundukkan al-Qur’an agar sesuai dengan keinginan-keinginan mereka. Tak hentihentinya mereka mendiskreditkan hukum-hukum agung yang lahir dari al-Qur’an al-Karim. Mereka juga melecehkan al-Qur’an al-Karim sebagai makhluk sejarah yang telah ketinggalan zaman. Mereka lebih mencintai paham demokrasi, HAM, sekularisme dari barat dari pada al-Qur’an al-Karim yang diwahyukan kepada Muhammad Saw. Padahal, demokrasi adalah ideologi pra sejarah (sebelum Masehi) yang jelas-jelas bertentangan dengan fitrah manusia. Demikian juga HAM. Ia adalah alat politik orang kafir untuk menyebarkan ajaran kebebasan yang sangat rendah, bahkan lebih rendah daripada binatang. Anehnya, sebagian besar kaum muslim masih saja cinta dan tertipu oleh propaganda-propaganda busuk mereka. Realitas telah menunjukkan kepada kita, betapa banyak orang yang mahir membaca dan memahami al-Qur’an, namun mereka tidak pernah mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari. Bahkan tidak sedikit pula yang tidak bisa membaca al-Qur’an. Jika kondisi sebagian besar kaum muslim masih seperti ini, tentu, mereka tidak akan peduli terhadap amanah Allah yang telah diberikan kepada mereka. Padahal, konsekuensi dari amanah ini sangatlah berat. Siapa saja yang tidak konsisten dan acuh terhadap al-Qur’an dan isinya, kelak akan mendapatkan siksa yang sangat pedih. Namun, siapa saja yang mencintai al-Qur’an dengan cara suka membacanya, memahaminya, dan melaksanakannya, akan mendapatkan balasan yang berlipat ganda dari Allah SWT.

~93~


BAB XI - JIHAD DI BULAN RAMADHAN Para sahabat dulu, konon bila diberi pilihan untuk mengerjakan sepuluh perbuatan yang mubah, mereka mengambil satu saja. Yang sembilan mereka alokasikan untuk perbuatan wajib atau sunnah. Oleh karena itu, tidak mengherankan Rasulullah Saw dan para sahabat tetap menjalankan kewajiban jihad fi sabîlillâh sekalipun saat itu adalah bulan Ramadhan. Pada saat mereka sedang berpuasa, di tengah panas terik, lapar dan dahaga, mereka rela menyabung nyawa untuk melaksanakan perintah Allah SWT: “Berangkatlahkamu baik dalam keadaan merasa ringan ataupun merasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan dirimu di jalan Allah…” (Qs. at-Taubah [9]: 41). Perang Badar al-Kubra yang menjadi the turning point (titik balik) bagi ummat Islam terjadi di bulan Ramadhan. Umat Islam, yang awalnya dikejar-kejar dan diusir dari kampung halamannya ternyata berhasil mengalahkan dan memukul mundur tentara Quraisy. Pembebasan kota Mekkah oleh 10 ribu orang mujahidin yang dipimpin oleh Rasulullah yang mengakhiri peranan politik dan militer kaum jahiliyah juga terjadi pada bulan Ramadhan. Demikian pula penaklukan Andalusia (Spanyol dan Portugis) yang menandai peranan dan peradapan Islam terhadap kebangkitan dan pencerahan (renaissance) bangsa-bangsa Eropa juga terjadi pada bulan Ramadhan. Kenapa kaum muslimin di masa lalu mampu melakukan tugas berat itu, sekalipun mereka sedang berpuasa? Sebenarnya ini tidak mengherankan. Sebab, mereka tahu bahwa jihad itu termasuk amalan wajib yang paling utama dan puncaknya Islam (dzurwatul Islam). Dalam sebuah hadits diriwayatkan bahwa ketika Nabi ditanya, amalan apa yang paling utama, beliau menjawab, “Iman kepada Allah. Lalu ditanya”, setelah itu apa? Beliau menjawab, “Jihad fi sabîlillâh!” Keutamaan jihad juga ditetapkan Allah SWT sebagai amalan yang mesti didahulukan oleh seorang muslim diatas kecintaannya kepada orang tua, anak, istri, keluarga, harta, bisnis, dan sebagainya. Lebih dari itu, jihad diletakkan setelah kecintaan kepada Allah dan RasulNya (lihat Qs. at-Taubah [9]: 24). Tidak hanya itu saja, ummat yang meninggalkan jihad, menyibukkan diri berbisnis, beternak, dan bertani, bakal ditimpa kehinaan hingga mereka kembali ke jalan agama Allah SWT dengan cara memuliakan jihad fi sabîlillâh. 202 Di samping itu, Allah SWT juga menjanjikan pahala yang besar, berupa surga bagi orang yang berjihad dan memperoleh mati syahid di medan jihad fisabilillah. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin, diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang di jalan Allah, lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar.” (Qs. at-Taubah [9]: 111). Orang berjihad hanya akan mendapatkan satu di antara dua kebaikan (ihda al-husnayain), yaitu memperoleh kemenangan, hidup mulia, dan berkuasa; atau mati syahid; masuk surga tanpa dihisab. Allah SWT berfirman:

202

Lihat Syaikh Fauzie Sanqarith, Taqarrub Ilallah, hal 25.

~94~


“Katakanlah: ‘Tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan” (Qs. at-Taubah [9]: 52). Selain itu, Rasulullah Saw mengabarkan bahwa orang yang berpuasa dalam keadaan jihad fi sabîlillâh pasti dijauhkan dari api neraka sejauh-jauhnya. Diriwayatkan oleh Imam Bukhâri, Muslim, atTirmidzi bahwa Rasulullah bersabda: “Tidaklah seorang hamba berpuasa dalam satu hari dalam jihad fi sabîlillâh melainkan pada hari itu, Allah menjauhkan wajahnya dari neraka sejauh perjalanan 70 tahun.” Dalam hadits lain disebutkan bahwa Rasulullah bersabda: “Siapa saja yang shaum satu hari di dalam jihad fisabilillah niscaya Allah menjauhkan antara dia dan neraka dengan satu parit yang luasnya seluas langit dan bumi.” [HR. ath-Thabrani]. Bahkan, kaum Muslim yang bertugas di front terdepan menjaga perbatasan negeri Islam dan senantiasa menghadapi ancaman tentara kafir, Allah SWT akan memberikan kepada mereka ganjaran luar biasa yang tak bakal bisa diberikan oleh siapa pun selain Dia. Rasulullah Saw bersabda: “Maukah kukabarkan kepada kalian tentang suatu malam yang lebih utama dari pada Lailatul Qadar? Dia adalah malamnya seorang pengawal yang sedang mengawal pasukan kaum Muslim yang sedang istirahat di tanah perkemahan yang menakutkan sehinggadia merasa seolah-olah dia tidak akan kembali kepada keluarganya.” [HR. al-Hâkim dengan syarat Bukhâri]. Jika kemuliaan berjihad di bulan Ramadhan demikian besarnya, beruntunglah saudara-saudara kita yang sedang berjibaku di medan tempur di negeri-negeri mereka yang diserang oleh kaum Kafir, seperti di Filipina, Kasymir, Palestina, Afghanistan, dan terakhir Irak! Juga beruntunglah setiap penguasa yang tergerak hatinya, atas dasar iman dan kesungguhan mencari ridha Allah (imanan wahtisâban) yang rela mengirimkan tentara-tentara kaum Kaum dari angkatan bersenjata yang mereka miliki untuk membebaskan kaum Muslim dan negeri-negeri mereka dari cengkeraman kaum Kafir. Sebab, sudah menjadi kewajiban penguasa muslim untuk menolong saudara-saudara mereka — sekalipun bukan warga negaranya— dari keganasan kaum Kafir. Allah SWT berfirman: “Jika mereka meminta tolong kepadamu atas dasar agama mereka, maka kalian wajib menolongnya.” (Qs. al-Anfâl [8]: 72). Ya, sebagaimana dulu khalifah al-Mu’tashim Billah telah membebaskan daerah Samaria dari penguasa kafir setelah terjadi pelecehan terhadap seorang wanita muslimah oleh pejabat kota tersebut. Khalifah mengirim pasukan yang besar sekali, dimana ujungnya telah sampai di kota Samaria (daerah Syam) dan pangkalnya di kota Baghdad.

~95~


Dakwah dan Perang Pemikiran Begitu pula terhadap perang pemikiran dan kebudayaan yang sekarang ini sedang digelar oleh kaum Kafir di seluruh negeri-negeri Islam melalui berbagai media, maka, kaum Muslim wajib menghadapi mereka dengan perang pemikiran dan kebudayaan pula. Bukankah Rasulullah Saw bersabda: “Jihadlah melawan orang-orang musyrik dengan harta, jiwa, dan lisan kalian.” Oleh karena itu, setiap pemikiran kufur seperti demokrasi, HAM, sekularisme, dan lain-lain harus kita bantah, kita serang balik, dan kita tunjukkan kepada ummat dimana letak kepalsuan dan kebatilannya. Dengan demikian, ummat akan terbebaskan dari pengaruh dan belenggu pemikiran dan kebudayaan kufur, serta kembali kepada kesucian Islam. Selain itu, pemahaman ummat terhadap ide-ide Islam harus dikuatkan kembali; baik pemahaman yang berhubungan dengan mabda, ideologi atau ‘‘aqidah yang memancarkan peraturan; prinsip-prinsip syari’at Islam; keluasan dan kemenyeluruhan syari’at Islam yang mengatur urusan pribadi, berkeluarga, bermasyarakat dan bernegara; serta ajaran Islam yang memuat petunjuk sempurna tentang ideologi, politik, ekonomi, sosial, kebudayaan, pertahanan keamanan, serta metode penerapan syari’at Islam, seperti yang telah dicontohkan oleh Rasulullah Saw tatkala mendirikan Daulah Islamiyah di kota Madinah. Sesungguhnya, umat memerlukan pembinaan iman yang benar-benar jernih dari sumbernya yang murni. Jika umar Islam memiliki pemikiran Islam yang bersih dan murni, tentunya, mereka akan memiliki antibodi yang mampu menangkis setiap serangan pemikiran asing yang dilancarkan oleh penjajah kapitalis modern baik secara langsung maupun melalui agen-agen mereka yang menyusup di kalangan pemerintahan, para intelektual dan budayawan yang maniak kebudayaan barat. Merekalah para operator yang melakukan peracunan Barat (westoxication) kepada ummat. Namun, dengan pamahaman tsaqafah Islam yang mendasar dan menyeluruh tadi, racun-racun itu akan ternetralisir. Sebab, Islam tidak bisa ditandingi oleh pemikiran racun Barat maupun Timur.

Perang-Perang di Bulan Ramadhan Setelah hijrah ke Madinah, Rasulullah Saw dan para sahabat telah melalui sembilan Ramadhan dengan penuh kebersamaan. Sungguh, mereka telah melewati bulan Ramadhan dengan berbagai macam peristiwa yang bisa dijadikan contoh pengorbanan dan penyerahan diri kepada Allah SWT dalam upaya untuk meninggikan kalimahNya.

Peristiwa Masjid ad-Dhirar Tahun pertama setelah Hijrah, Rasulullah Saw telah mengutus pamannya, Sayyidina Hamzah Ibn Abdul Muttalib bersama tiga puluh sahabat yang lain ke Saif al-Bahr untuk menghadang tiga ratus orang Quraisy yang telah berkemah di kawasan tersebut. Kaum Muslim hampir menyerang kaum kafir tersebut, tetapi mereka dihalangi oleh Majdy Ibn Umar al-Juhani, seorang munafiq dari Madinah, dengan harapan untuk memecahkan kesatuan ummat Islam. Ia juga membangun sebuah

~96~


masjidn yang dikenal dengan Masjid ad-Dhirar. Rasulullah Saw telah memerintahkan para sahabat untuk merobohkan masjid tersebut di bulan Ramadhan, selepas beliau kembali dari perang Tabuk.

Peperangan Badar Pada hari ke tujuh belas di bulan Ramadhan, tahun kedua Hijrah, Allah SWT benar-benar telah memisahkan antara kebenaran dan kebathilan di peperangan Badar yang agung. Allah SWT menganugerahkan kemenangan yang cemerlang kepada kaum Muslim di hari itu. Sebuah kemenangan yang tidak mungkin diliupakan di sepanjang sejarah umat manusia. Allah SWT telah menerangkan peristiwa ini di dalam firmanNya: “Dan sesungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam peperangan Badar, sedang kamu berkeadaan lemah (kerana kamu sedikit bilangannya dan kekurangan alat perang). Oleh itu bertakwalah kamu kepada Allah, supaya kamu bersyukur (akan kemenangan itu). (Ingatlah wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang-orang yang beriman (untuk menguatkan semangat mereka): Tidakkah cukup bagi kamu, bahawa Allah membantu kamu dengan tiga ribu tentera dari malaikat yang diturunkan?” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 123-124). Perang Badar merupakan peperangan besar pertama bagi ummat Islam. Rasulullah Saw meninggalkan Madinah bersama 313 sahabat, dua ekor kuda dan tujuh puluh ekor unta menuju ke Badar. Pada 17 Ramadhan tahun kedua Hijrah mereka berhasil mengalahkan tentara musyrik yang berjumlah 1.000 orang, yang dilengkapi dengan 100 ekor kuda dan 700 ekor unta yang datang dari Makkah di bawah pimpinan Abu Jahl sendiri. Dalam peperangan Badar, Allah SWT telah mengutus para malaikat yang bertugas membantu Rasulullah Saw. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Aku akan membantu kamu dengan seribu (bala tentera) dari malaikat yang datang berturut-turut.” (Qs. al-Anfâl [8]: 9). Ketika menerima wahyu ini, Rasulullah sedang beristirahat sejenak. Namun, ketika beliau menerima wahyu tersebut, beliau mengangkat kepalanya disertai kegembiraan di wajahnya. Lantas beliau bersabda, “Wahai Abu Bakar, sampaikanlah berita gembira, sesungguhnya kemenangan dari Allah sangatlah dekat. Demi Allah! aku melihat malaikat Jibril dan tentaranya telah datang seperti pasir yang bertaburan.” Adapun bagi umat Islam dewasa ini, sesungguhnya, terdapat banyak hadits yang menjelaskan kemenangan kaum Muslim, bukan hanya atas orang-orang Yahudi saja, akan tetapi juga mengenai dominasi kekuasaan Islam atas seluruh dunia. Dan kita mesti berdoa tanpa pernah berhenti kepada Allah, agar Dia menganugerahkan kemenangan tersebut. Tidak cukup hanya itu saja, kita sebagai umat Islam juga harus melibatkan diri dalam perjuangan kolektif untuk membangun kembali kesatuan ummah (ummatun wahidah), melalui sebuah institusi Islam yang agung, Khilafah Islamiyyah.

~97~


Sesungguhnya, perang Badar telah menunjukkan kepada kita, bahwa kekuatan iman yang dimiliki ummat Islam merupakan penentu kemenangan bagi kaum Muslim, sekaligus sebagai penanda kehancuran bagi kekuatan tentera kufur.

Peperangan Wadi al-Qura Pada tahun ke enam Hijrah, Zaid bin Haritsah dikirim ke Wadi al-Qura untuk menghadapi Fatimah binti Rabi'ah, seorang permaisuri di kawasan tersebut. Sebelumnya, Fatimah telah menyerang sebuah kafilah yang dipimpin oleh Zaid dan berhasil merampas barang yang dibawanya. Ia juga dikenal sebagai seorang wanita yang paling dilindungi di Tanah Arab. Sebab, ia telah menaruh sebanyak lima puluh pedang saudara terdekatnya di rumahnya. Ia juga terkenal karena berani memproklamirkan perang terbuka melawan Islam. Akhirnya, ia terbunuh dalam pertempuran menentang Islam dalam bulan Ramadhan.

Pembukaan Kota Makkah dan Pemusnahan Patung Berhala Pada bulan Ramadhan ke delapan Hijrah, perjanjian Hudaibiyah telah dikhianati, dan pada saat itu tentara Islam tengah berperang melawan tentera Bizentin di Utara. Nabi Muhammad Saw pun berniat melakukan mobilisasi umat Islam secara besar-besaran untuk memerangi seluruh kekuatan kufur di Semenanjung Tanah Arab, dan mengepung kota Makkah di bulan Ramadhan. Peristiwa ini merupakan peristiwa terpenting dalam sejarah ummat Islam. Sebab, setelah peristiwa tersebut (Fathu Makkah) Islam berhasil disebarkan ke seluruh Semenanjung Tanah Arab. Dalam bulan dan tahun yang sama, kaum Muslim berhasil menghancurkan semua berhala di Makkah, dan membinasakan pusat kesyirikan di tanah Arab. Akhirnya, berhala al-Lat, al-Mamat dan as-Suwa dan beberapa berhala besar berhasil dihancurkan.

Penaklukan Sepanyol Pada bulan Ramadhan, sembilan puluh dua tahun setelah Hijrah, Musa ibn Nusair, salah gubernur Khalifah Umaiyah di Afrika Utara dan jenderal perangnya yang berani, Thariq ibn Ziyad dengan jumlah tentara yang hanya sekitar 7.000 orang berhasil membebaskan keseluruhan Sepanyol, Sicilia dan sebahagian dari Perancis hingga tanah dari al-Andalus; di mana ummat Islam telah berkuasa di sana hampir selama 700 tahun.

Kemenangan Melawan Tentara Salib Pada tahun 682 Hijrah, Salahuddin al-Ayyubi, setelah bertempur melawan tentara Salib hampir satu tahun lamanya, akhirnya beliau berhasil mengusir mereka keluar dari Syria dan membebaskan seluruh tanah jajahan di bulan Ramadhan. Pada tahun itu juga ummat Islam berhasil mendapatkan kemenangan yang gilang gemilang.

Kemenangan Atas Tentara Mongol Pada abad ketujuh Hijrah, tentara Mongol telah menyapu bersih dan menghancurkan seluruh rintangan yang menghadang mereka di seluruh Asia. Jenghis Khan menamakan diri sendiri sebagai

~98~


“Cemeti Tuhan yang dikirimkan untuk menghukum mereka yang berdosa.” Pada tahun 617 Hijrah, Samarkand, Ray dan Hamdan telah terjadi pembunuhan dan penawanan hampir 700.000 orang. Pada tahun 656 Hijrah, Hulagu Khan, cucu kepada Jenghis Khan meneruskan kebiadaban-kebiadatan tersebut. Bahkan, Baghdad sendiri, pusat pemerintahan negara Islam saat itu, berhasil dihancurkan. Ada yang menyatakan 1,800,000 ummat Islam telah dibunuh dalam pembantaian sadis tersebut. Lebih dari itu, penganut agama Kristen disuruh memakan babi dan meminum arak secara terbuka, sedangkan ummat Islam yang masih hidup dipaksa meminum arak. Bahkan, arak-arak dicurahkan di dalam masjid dan seruan azan dilarang. Akan tetapi, tidak lama kemudian, Allah SWT mengirim kepada umat Islam, Saifuddin Qutz, pemimpin besar yang berhasil menyatukan seluruh tentara Islam dan menghadapi tentara Mongol di Ain Jalut pada tanggal 26 Ramadhan 648 Hijrah. Walaupun mereka mendapatkan tekanan yang begitu hebat, akan tetapi, atas pertolongan Allah SWT, ummat Islam berhasil menghancurkan dan membinasakan tentara Mongol. Seluruh dunia menyaksikan dengan penuh takjub dan perasaan lega, atas kemenangan yang berhasil diraih oleh generasi Islam yang Ikhlas kepada Allah SWT. Inilah beberapa fragmen sejarah yang mengisahkan kejayaan dan keagungan yang diraih oleh umat Islam terdahulu. Lantas, apa refleksi sejarah umat Islam terdahulu untuk kebangkitan umat Islam sekarang ini?

Umat Islam Saat Ini Saat ini, ummat Islam tengah berhadapan dengan kaum penjajah imperialis, penyimpangan yang dilakukan oleh para penguasa diktator yang menghambakan dirinya untuk kepentingan imperialis barat. Kaum kafir serta antek-anteknya, terus melancarkan serangan kepada Islam dan kaum Muslim. Keadaan ini tentunya tidak bisa dibiarkan berlarut-larut. Oleh itu, umat Islam wajib bangkit dari tidurnya yang panjang, seraya bergerak dan berjuang sesuai dengan langkah-langkah yang dilakukan oleh Nabi Muhammad Saw. Dan sudah seharusnya, umat Islam mencontoh Tariq ibn Ziyad, Qutuz, Salahuddin, serta pahlawan-pahlawan Islam lain yang rela mengorbankan jiwa dan hartanya untuk menjunjung tinggi kalimat Allah SWT. Jadikanlah puasa Ramadhan ini sebagai momentum untuk menggelorakan semangat jihad untuk melawan seluruh tindak kekufuran dan kedzaliman. Jadikanlah puasa Ramadhan kali ini, sebagai langkah awal untuk menggapai keridloan Allah SWT. Dan jangan sampai kita hanya mendapatkan haus dan dahaganya belaka.

~99~


BAB XII - TUNTUNAN PRAKTIS AMALAN HARIAN DI BULAN RAMADHAN Berikut ini adalah tuntunan praktis amalan harian di bulan Ramadhan: 1. Jangan lupa berniat Puasa Ramadhan pada malam sebelumnya dan luruskan niat tersebut semata-mata untuk mencari ridha Allah. 2. Makanlah sahur dan akhirkanlah. 3. Bersegeralah dalam berbuka, dan janganlah berlebihan. 4. Jagalah diri kita dari hal-hal yang bisa membatalkan puasa; misalnya, makan, minum, dan lain-lain; dan jagalah diri kita dari hal-hal yang merusak niat dan pahala puasa kita; misalnya, berkata dan berbuat keji, ghibah, berdusta, dan lain-lain. 5. Dirikanlah sholat Tarwih dan perbanyak amalan-amalan sunnah nawafil lainnya. 6. Hidupkan malammu dengan qiyamul lail. 7. Perbanyak membaca dan mengkaji al-Qur’an. 8. Perbanyak usaha untuk mengkaji tsaqâfah (pengetahuan) Islam. 9. Perbanyak membaca dua perkara yang bisa menyenangkan Allah (syahadat dan istighfar) dan dua perkara yang sangat kita butuhkan (memohon surgaNya dan perlindungan dari nerakaNya) 10. Hindari sejauh-jauhnya perbuatan keji; misalnya, bertengkar, mencuri, berzina, dan lain-lain; perkataan keji; gosip, bohong, ghibah, mencaci maki, dan lain-lain. Hindari juga aktivitas yang sia-sia. 11. Berburulah malam Lailatul Qadar pada 1/3 akhir Ramadhan, dengan semakin meningkatkan kuantitas dan kualitas amalan kita. 12. Perbanyak shadaqah dan infaq. 13. Jangan lupa mengeluarkan zakat fitrah pada waktunya.

~100~


BAB XIII - TADARRUS AL-QUR’AN Menyibukkan diri dengan membaca al-Qur’an al-Karim termasuk ibadah yang paling utama dan merupakan salah satu sarana yang paling utama untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT, mengharap ridhaNya, memperoleh keutamaan dan pahalaNya. 203 Sebab al-Qur’an adalah kalamullah 204 dan merupakan asas Islam yang diturunkan kepada Rasul termulia, untuk umat terbaik yang pernah dilahirkan kepada umat manusia; dengan syari’at yang paling utama, paling mudah, paling luhur dan paling sempurna. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan sholat dan menafkahkan sebahagian dari rizki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi,” (Qs. Fâthir [35]: 29). Al-Qur’an juga akan memberi syafa’at bagi orang yang membacanya. Rasulullah Saw bersabda: “Puasa dan al-Qur’an itu akan memberikan syafa’at kepada seorang hamba pada hari kiamat nanti. Puasa akan berkata, ‘Wahai Tuhanku, saya telah menahannya dari makan dan nafsu syahwat, karenanya perkenankanlah aku untuk memberikan syafa’at kepadanya.’ Dan al-Qur’an berkata, ‘Saya telah melarangnya dari tidur di malam hari, karenanya perkenankan aku untuk memberi syafa’at kepadanya.’ Beliau bersabda, ‘Maka syafa’at keduanya diperkenankan’.” 205 Rasulullah Saw seringkali menyuruh para sahabat untuk membaca al-Qur’an di depan Beliau. Imam Bukhâri dan Muslim meriwayatkan, bahwasannya Rasulullah Saw pernah berkata kepada Ibn Mas’ud, dimana pada saat itu Rasulullah sedang di atas mimbar, “Bacakanlah kepadaku al-Qur’an!” Ibn Mas’ud berkata, “Pantaskah aku membacakan untukmu, sedangkan al-Qur’an diturunkan kepadamu?” Rasulullah Saw menjawab, “Sungguh aku senang mendengarnya dari orang lain.” Lalu Ibn Mas’ud pun membacakan surat an-Nisâ’ [4] hingga ayat yang berbunyi, “Maka bagaimanakah (halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seseorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu 206 ).” Beliau bersabda, “Cukup…Cukup!” Ketika aku menoleh, kata Ibn Mas’ud, aku melihat air mata beliau bercucuran.” Dari Ibn ‘Abbas ra dituturkan, bahwasanya ia berkata, “Nabi Saw adalah orang yang paling dermawan, dan beliau lebih dermawan pada bulan Ramadhan, saat beliau ditemui Jibril untuk membacakan kepadanya al-Qur’an. Jibril menemui setiap malam pada bulan Ramadhan, lalu 203

Silahkan baca kitab Min Muqawimat Nafsiyah Islamiyah, dan Taqarrub Ilallah: Kunci Meningkatkan Kualitas Keimanan dan Ketaqwaan, oleh Syaikh Fauzie Sanqarith dan KH. M. al-Khaththath, serta at-Tibyân fî Âdâbi Hamalatil Qur’an, karya Imam an-Nawawi. 204 Kalamullah artinya firman Allah yang diwahyukan kepada Rasulullah untuk disampaikan kepada manusia, bukan rekaan Nabi Saw dan bukan ucapan siapapun selain Allah SWT. 205 HR. Ahmad no. 6626; al-Hâkim 1/554; dan Abu Nu’aim 8/161, dari Abdullah bin Umar ra dengan sanad hasan. 206 Seorang nabi menjadi saksi atas perbuatan tiap-tiap umatnya, apakah perbuatan itu sesuai dengan perintah dan larangan Allah atau tidak.

~101~


membacakan kepadanya al-Qur’an. Rasulullah Saw ketika ditemui Jibril lebih dermawan dalam kebaikan daripada angin yang berhembus.” 207 Marilah kita perhatikan hadits-hadits nabi yang menceritakan tentang keutamaan membaca al-Qur’an, serta tentang segala kebaikan yang sangat banyak kandungannya. Rasulullah Saw bersada: “Bacalah al-Qur’an karena sesungguhnya al-Qur’an itu nanti pada hari kiamat akan datang untuk memberi syafa’at kepada orang yang membacanya.” 208 “Orang yang membaca al-Qur’an dan ia mahir maka nanti akan bersama-sama dengan para malaikat yang mulia lagi taat. Sedang orang yang mebaca al-Qur’an dan ia merasa susah di dalam membacanya tetapi ia selalu berusaha maka ia mendapat dua pahala.” 209 “Perumpamaan orang mukmin yang membaca al-Qur’an itu adalah seperti utrujah yang mana baunya harum dan rasanya enak. Perumpamaan orang mukmin yang tidak suka membaca al-Qur’an itu seperti buah korma yang mana tidak berbau tapi rasanya manis. Perumpamaan orang munafik yang membaca al-Qur’an itu seperti bunga yang mana baunya harum tetapi rasanya pahit. Dan perumpamaan orang munafik yang tidak membaca al-Qur’an itu seperti hanzhalah yang mana tidak berbau dan rasanya pahit.” 210 “Tidak ada iri hati itu diperbolehkan kecuali dalam dua hal yaitu: seseorang yang diberi kemampuan oleh Allah untuk membaca dan memahami al-Qur’an kemudian ia membaca dan mengamalkannya baik pada waktu malam maupun siang; dan seseorang yang dikarunia harta oleh Allah kemudian ia menafkahkannya dalam kebaikan baik pada waktu malam maupun siang.” 211 “Barangsiapa yang membaca satu huruf dari kitab Allah (al-Qur’an) maka ia mendapat satu kebaikan. Sedangkan satu kebaikan itu dibalas dengan sepuluh kali lipat. Aku tidak mengatkan, ‘Alif lâm mîm’ satu huruf tetapi alif satu huruf, lam satu huruf, dan mim satu huruf.” 212 Dalam hal membaca al-Qur’an, Rasulullah Saw telah mencontohkan kepada kita untuk membaca dengan tartil, dan tidak terburu-buru, dalam rangka melaksanakan firman Allah SWT: “Dan bacalah al-Qur’an itu dengan perlahan-lahan (tartil).” (Qs. al-Muzzammil [73]: 4). Rasulullah Saw juga bersabda: “Kelak (di akhirat) akan dikatakan kepada Shahibul Qur’an (orang yang senantiasa bersama-sama dengan al-Qur’an, penj.), ‘Bacalah, naiklah terus dan bacalah dengan perlahan-lahan (tartil) 207

HR. Bukhâri dan Muslim. Hadits ini diriwayatkan pula oleh Imam Ahmad dengan tambahan: “Dan beliau tidak pernah dimintai sesuatu kecuali memberikannya.” 208 HR. Muslim, dari Abu Umamah ra. 209 HR. Bukhâri dan Muslim, dari ‘Aisyah ra. 210 HR. Bukhâri dan Muslim, dari Abu Musa al-Asy’ary ra. 211 HR. Bukhâri dan Muslim, dari Ibn Umar ra. 212 HR. at-Tirmidzi, dari Ibn Mas’ud, dan katanya hadits ini hasan shahih.

~102~


sebagaimana engkau telah membaca al-Qur’an dengan tartil di dunia. Sesungguhnya tempatmu adalah pada akhir ayat yang engkau baca’. 213 ” 214 Tentang keutamaan berkumpul di masjid-masjid untuk mempelajari al-Qur’an al-Karim, Rasulullah Saw bersabda: “Tidaklah berkumpul suatu kaum di salah satu rumah Allah seraya membaca kitab Allah dan mempelajarinya di antara mereka, kecuali turunlah ketenangan atas mereka, serta mereka diliputi rahmat, dikerumuni para malaikat dan disebut-sebut oleh Allah kepada para malaikat di hadapanNya.” [HR. Muslim]. “Apabila suatu kaum berkumpul di salah satu rumah Allah (masjid) sambil membaca al-Qur’an dan saling bertadarus bersama-sama, niscaya akan turun ketenangan atas mereka, rahmat Allah akan meliputi mereka, para malaikat akan melindungi mereka dan Allah menyebut mereka kepada makhluk-makhluk yang ada di sisiNya.” 215

213

Maksudnya kelak di akhirat tempatnya tergantung pada sedikit banyaknya bacaan al-Qur’an di Dunia. Semakin banyak, maka akan semakin tinggi, sehingga dalam hadits itu dikatakan “naiklah”. 214 HR. Abû Dâwud dan at-Tirmidzi, dari Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Ash ra, dan katanya hasan shahih. 215 Bagian dari hadits yang diriwayatkan oleh Muslim no. 2699 dalam kitab Dzikir dan Do’a, bab Fadhlul Ijtima ‘Ala Tilawatil Qur’an wa ‘Aladz Dzikir dari hadits Abu Hurairah ra.

~103~


BAB XIV - URGENSI TSAQÂFAH ISLAMIYYAH Berfikir Islami merupakan keharusan bagi seorang Muslim. Sebab, seorang Muslim mesti berbuat dalam hidup ini sesuai dengan ketentuan syari’at Islam. Tidak ada alternatif lain bagi seorang Muslim selain mengikuti apa yang menjadi keputusan Allah maupun RasulNya. Allah SWT berfirman: “Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mu’min dan tidak (pula) bagi perempuan yang mu'min, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetap an, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan me reka.” (Qs. al-Ahzab [33]: 36). Pantaslah Imam Syafi’i ketika ditanya tentang apa hukumnya membunuh lebah saat melaksanakan ihram (saat umrah atau haji), beliau menjawabnya dengan terlebih dahulu membaca firman Allah: “Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.” (Qs. al-Hasyr [59]: 7). Setelah itu beliau menyam paikan suatu riwayat hadits: Sufyan bin ‘Uyainah menceritakan kepadaku dari Abdul Malik Ibn Umair dari ar-Rabi’i Ibn Hirasy dari Hudzifah Ibn al-Yaman yang telah mengatakan, bahwa Rasulullah Saw bersabda, “Ikutilah kedua orang sesudahku, yaitu Abu Bakar dan Umar.” Setelah itu Imam Syafi’i mengatakan bahwa Ibn ‘Uyainah menceritakan pula kepadanya dari Mis’ar ibn Qidam dari Qais Ibn Muslim dari Thariq ibn Syihab dari Umar Ibn al-Khaththab, bahwa beliau (Umar ibn al-Khaththab) menyuruh untuk membunuh lebah. 216 Jawaban Imam Syafi’i di atas memberikan gambaran kepada kita, bahwa seorang Muslim yang beriman kepada Allah SWT dan Rasulnya mesti berfikir secara Islami. Artinya, dalam memahami segala sesuatu, dia harus senantiasa mengkaitkan fakta yang dihadapinya dengan syari’at dan ‘aqidah Islam. Sehingga dalam menjawab segala permasalahan yang dia hadapi, ia kembali kepada sebuah ide dasar, bahwa hidupnya terikat dengan aturan Allah SWT. Atas dasar itu, wajar saja jika Imam Syafi’i selalu menjawab setiap pertanyaan yang diajukan kepadanya dengan petunjuk al-Qur’an dan asSunnah. Pertanyaan adalah, apa upaya yang harus kita lakukan agar kita bisa berfikir dan mampu menjawab dengan cerdas setiap pertanyaan, seperti Imam Syafi’i rahimahullah? Jawabannya tidak lain dan tidak bukan adalah, setiap Muslim mesti melakukan tafaqquh fiddin, yakni mengkaji agama Islam secara mendalam. Ini ditujukan agar kita bisa menguasai ilmu-ilmu Islam dan bisa berfikir Islami secara sempurna.

216

Lihat Syaikh Dr. Abdurrahman al-Baghdadi, Pandangan Islam Tentang Ingkar Sunnah.

~104~


Ruang Lingkup Ilmu-Ilmu Islam Ilmu-ilmu Islam atau dikenal dengan Tsaqâfah Islamiyyah adalah ilmu-ilmu yang dasar pembahasannya adalah ‘aqidah Islamiyyah dan pangkal sumbernya adalah al-Qur’an dan as-Sunnah. Ilmu-ilmu ini muncul sejak masa kenabian dan terus berkembang secara sistematis pada masa-masa berikutnya. Ilmu-ilmu Islam terdiri dari, pertama, ilmu-ilmu pengetahuan yang berhubungan dengan ‘aqidah Islam itu sendiri, serta ilmu-ilmu yang difokuskan untuk mengkaji masalah-masalah ‘aqidah, seperti ilmu tauhid; kedua, ilmu-ilmu pengetahuan yang dibangun atas dasar ‘aqidah Islamiyyah seperti fiqh, tafsir, dan hadits; dan ketiga, ilmu-ilmu pengetahuan yang diperlukan untuk memahami hukumhukum yang terpancar dari ‘aqidah Islamiyyah, seperti ilmu bahasa Arab, mustholah hadits, dan ushul fiqh yang mutlak diperlukan dalam menggali hukum (ijtihad). Kewajiban mengambil hukum dan petunjuk dari al-Kitab (lihat Qs. an-Nahl [16]: 44) dan as-Sunnah (lihat Qs. al-Hasyr [59]: 7) tidak mungkin dilakukan tanpa memahami dan mempelajarinya terlebih dahulu. Mencukupkan diri dengan teks-teks yang ada dalam al-Qur’an dan as-Sunnah —apalagi sekedar membaca terjemahan tekstual— adalah tindakan gegabah. Untuk memahami semua hal yang terkandung di dalam al-Quran dan as-Sunnah mutlak diperlukan semua perangkat ilmu yang bisa mengungkap hukum dan petunjuk dari dua sumber utama syari’at Islam itu. Dari sini, muncullah berbagai disiplin ilmu-ilmu pengetahuan Islam —walaupun integral satu sama lain— seperti ilmu pengetahuan tentang al-Qur’an, as-Sunnah, bahasa Arab, ilmu shorof, ilmu nahwu, ilmu balaghoh, ilmu tafsir, ilmu hadits dan mustholah hadits, ilmu ushul fiqh, ilmu tauhid, dan ilmuilmu lainnya.

Strategi Tafaqquh Fiddin Sesungguhnya, jika Allah SWT menghendaki suatu kebaikan pada diri hambaNya, Ia akan menjadikan hamba itu faqih fiddin, yakni, faham terhadap seluk-beluk peraturan hidup agama Islam. Rasulullah Saw bersabda: “Siapa yang Allah kehendaki dia mendapatkan kebaikan, Dia buat orang itu faqih dalam ad-dîn.” [HR. Bukhâri]. Namun, taqdir Allah SWT itu harus direspon secara positif. Kita tidak boleh hanya berpangku tangan, seraya berharap ilmu itu langsung masuk ke dalam benak dan hati kita; atau dengan bertapa lalu ilmu itu masuk ke dalam dada kita. Tidak boleh dipahami seperti itu. Sebab, Islam tidak pernah mengajarkan cara-cara tersebut. Sebab, ilmu itu harus diperoleh dengan belajar. Harus dicari dan dituntut. Nabi Saw bersabda: “Sebaik-sebaik kalian adalah yang mempelajari al-Qur’an dan mengajarkannya.” 217

217

HR. Bukhâri, dari Utsman bin Affan ra.

~105~


Oleh karena itu, sebab-sebab untuk mendapatkan ilmu itu harus ditempuh; yakni belajar dan kesiapan diri untuk belajar; kesiapan diri untuk berfikir dan kesiapan mental untuk memeras otak. Apalagi, ilmu-ilmu Islam (tsaqâfah Islamiyyah) itu ilmu yang memiliki akar pemikiran yang sangat dalam. Walhasil, tsaqafah Islam tidak bisa diraih hanya dengan berfikir dangkal. Akan tetapi, seorang Muslim harus berfikir mendalam dan cemerlang untuk meraih tsaqafah Islam. 218 Wajar saja, tatkala Imam Syafi’i masih muda dan hendak belajar kepada Imam Malik yang sudah tua dan terkenal, beliau mensyaratkan agar Syafi’i muda itu membaca terlebih dahulu buku pegangan karya Imam Malik, yakni kitab al-Muwatthâ’ sebelum mengikuti kegiatan belajar mengajar di majelisnya. Namun, Imam Syafi’i muda dengan mantap menjawab kepada gurunya bahwa dirinya sudah hafal isi teks-teks yang ada dalam kitab tersebut. Demikianlah, proses belajar mengajar pun penuh dengan manfaat karena yang belajar dan mengajar hadir dalam kondisi kesiapan yang prima. Lalu model belajar seperti apa yang mampu melahirkan pelajar-pelajar (daris) yang begitu energik seperti Syafi’i muda; yang di kemudian hari sangat terkenal sebagai Imam para mujtahidin; yang hasil ijtihadnya banyak diikuti hingga hari ini; dan tercatat hafal 300 ribu hadits lengkap dengan matan (teks isi) dan sanadnya (jalur periwayatan), serta penemu disiplin ilmu ushul fiqh? Pada dasarnya, tsaqafah Islam memiliki karakter sebagai berikut; (1) ia memiliki akar pemikiran yang sangat mendalam, (2) ia harus dipelajari dengan sepenuh keyakinan, dan (3) dipelajari secara praktis; yakni untuk dipraktekkan dalam kehidupan sehari-hari, bukan sekedar teori-teori belaka. 219 Kenapa tsaqafah mesti dipelajari dengan sepenuh keyakinan? Sebab, ilmu-ilmu itu bersumber dari keyakinan, yakni ‘aqidah Islamiyyah. Tatkala kita membahas ilmu tauhid, hasilnya adalah keyakinan atas ‘aqidah Islamiyyah. Akal menjadi puas, hati menjadi pun mantap. Sebab, ‘aqidah Islamiyyah sesuai dengan akal dan fitrah manusia. Ayat-ayat al-Qur’an yang membahas tentang ‘aqidah bisa menyentuh akal dan perasaan manusia. Oleh karena itu, keyakinan yang dihadilkan dari perpaduan antara sentuhan terhadap akal dan fitrah, akan melahirkan suatu keyakinan yang sangat kuat pada diri seorang Muslim. Keyakinan semacam ini, akan menimbulkan semangat yang menyala-nyala. Ia tidak akan merasa lelah mendalami ilmu-ilmu Islam. Semua ini disebabkan karena ‘aqidah Islam telah menjadi nyawa dan motivasi hidupnya. Ia memahami betul firman Allah SWT: “Maka apabila kamu telah selesai (dari sesuatu urusan), kerjakanlah dengan sungguh-sungguh (urusan) yang lain,” (Qs. Alam Nasyroh [94]: 7). Selain itu, seorang pelajar muslim memahami benar, bahwa ilmu yang digelutinya tidak ada artinya jika hanya dihafal dan dinikmati seperti halnya buku-buku filsafat. Dia tidak ingin menjadi buku-buku yang bergerak; atau menjadi onta-onta yang mengusung buku. Islam adalah petunjuk untuk melaksanakan aktivitas hidup. Oleh karena itu, seorang pelajar Muslim tidak akan mempelajari ilmuilmu filsafat yang tidak ada realitasnya. Ini berbeda dengan tsaqafah Islam. Ilmu-ilmu Islam (tsaqâfah Islamiyyah) adalah ilmu yang praktis, baik ilmu yang menyangkut masalah keyakinan, ibadah, akhlak, pakaian, dan makanan, mu’amalah, politik, dan pemerintahan, maupun ilmu yang berhubungan dengan penyelengaraan negara dan penegakan hukum. 218 219

Lihat Syaikh an-Nabhani, asy- Syakhshiyyah al-Islamiyyah, jld. 1. Idem.

~106~


Sayangnya, sebagian besar hukum Islam, khususnya yang penerapannya memerlukan otoritas negara, belum diterapkan di tengah-tengah masyarakat. Keadaan ini justru akan mendorong pelajar itu untuk melakukan aktivitas dakwah di tengah-tengah masyarakat; yakni mengubah sistem yang tidak Islami menjadi sistem yang Islami. Bahkan, seorang Muslim akan lebih cepat dalam mencerap ilmu jika ia melakukan aktivitas dakwah dan perbaikan di tengah-tengah umat.

~107~


BAB XV - SHOLAT TARWIH Apakah arti tarawih itu? Kata tarawih adalah bentuk jamak dari kata tarwih, yang berasal dari kata “raha” yang artinya “mengambil istirahat”. Sholat ini disebut sholat Tarwih, karena orang yang menjalankannya mengambil istirahat sejenak setelah selesai salat sunnah ba’da Isya dua rakaat. Pada dasarnya, sholat Tarwih yang dilakukan di bulan Ramadhan merupakan sholat tahajjud yang dilaksanakan pada bulan-bulan biasa. Dengan kata lain, sholat tahajjud yang dilaksanakan dalam bulan Ramadhan itulah yang akhirnya menjelma menjadi sholat Tarwih sekarang ini. Rasulullah Saw sangat menaruh perhatian pada sholat tahajjud yang dilaksanakan pada bulan Ramadhan ini. Dalam sebuah hadits, Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa bangun malam untuk menjalankan sholat dalam bulan Ramadhan, disertai iman, dan karena ingin memperoleh perkenan (ridha) ilahi, dosanya akan diampuni.” [HR. Bukhâri]. Ada pula hadits yang menerangkan bahwa Rasulullah membangunkan istri-istri beliau untuk menjalankan sholat Tarwih [HR. Bukhâri]. Kadang-kadang beliau pergi ke rumah putrinya, Siti Fatimah, dan suaminya, Sayyidina Ali kw, supaya menjalankan sholat tahajjud bulan Ramadhan. Demikian besarnya perhatian Rasulullah kepada sholat tahajjud dalam bulan Ramadhan, sampaisampai ada sebuah hadis menerangkan bahwa Rasulullah mempunyai sebuah kamar kecil di Masjid yang dibuat untuk beliau sendiri, dilengkapi dengan tikar, sebagai tempat menyendiri untuk menjalankan sholat tahajjud selama bulan Ramadhan. Pada suatu malam Rasulullah bangun untuk melaksanakan sholat tahajjud, tiba-tiba para sahabat yang berada di masjid melihat beliau, lalu mereka ikut bersholat, maka terjadilah sholat Tarwih tersebut berjamaah dan Rasulullah sebagai imamnya. Pada malam berikutnya, orang-orang yang melakukan sholat Tarwih berjamaah itu bertambah besar; dan pada malam ketiga, orang-orang yang ikut sholat Tarwih berjamaah bertambah besar lagi. Tetapi pada malam keempat, Rasulullah tidak muncul untuk memimpin sholat Tarwih berjamaah, sebab Rasulullah sangat khawatir, kalau-kalau kelak dikemudian hari, sholat Tarwih itu akan dianggap sebagai sholat fardhu. Oleh karena itu, Rasulullah Saw menganjurkan kepada ummatnya agar menjalankan sholat Tarwih di rumahnya masing-masing [HR Bukhâri]. Dengan demikian, pada zaman Rasulullah, zaman Khalifah Abu Bakar, dan zaman permulaan Khalifah Umar, sholat tahajjud selama bulan Ramadhan dilakukan sendiri-sendiri di rumah masingmasing [HR Bukhâri]. Tetapi kemudian, Khalifah Umar mengadakan perubahan, yaitu sholat tahajjud pada bulan Ramadhan dilaksanakan secara berjam’aah setelah melaksanakan sholat Isya. Umar bin Khattab sendiri mengatakan —seperti yang direkam oleh Imam Bukhâri— bahwa perbuatannya itu adalah bid’ah, dan bahwa sholat yang dilakukan pada larut malam ketika orangorang sedang tidur, itu lebih baik daripada sholat Tarwih yang dilakukan pada permulaan malam. Walaupun demikian, bagi kebanyakan orang, perubahan yang dilakukan oleh Khalifah Umar itu diterima dengan baik berdasarkan teladan Rasulullah Saw sendiri yang pernah melaksanakan sholat tahajjud berjamaah selama tiga malam berturut-turut.

~108~


Anjuran Melaksanakan Qiyam dan Tarwih di Bulan Ramadhan Salah satu anjuran Nabi Saw untuk umat Islam adalah menghidupkan malam Ramadhan dengan memperbanyak sholat. Salah satu sholat yang dianjurkan adalah sholat Tarwih disepanjang malam Ramadhan. Fakta adanya pelaksanaan sholat Tarwih secara turun temurun sejak Nabi Saw hingga sekarang merupakan dalil yang tidak dapat dibantah tentang disyari’atkannya sholat Tarwih. Oleh karenanya para ulama menyatakan konsensus dalam hal tersebut. Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah dituturkan, bahwa Nabi Saw sangat menganjurkan qiyam Ramadhan dengan tidak mewajibkannya. Nabi Saw bersabda, “Siapa saja yang mendirikan sholat di malam Ramadhan penuh dengan keimanan dan harapan maka ia diampuni dosa-dosa yang telah lampau.” 220

Sholat Tarwih Secara Berjamaah Pada awalnya sholat Tarwih dilaksanakan Nabi Saw secara berjamaah dengan sebagian shahabat di masjid Nabawi. Namun, setelah berjalan tiga malam, Nabi Saw membiarkan para sahabat melakukan Tarwih secara sendiri-sendiri. Hingga di kemudian hari, ketika Umar bin Khattab ra. menyaksikan adanya fenomena sholat Tarwih yang terpencar-pencar dalam masjid Nabawi, terbesit dalam diri Umar untuk menyatukannya sehingga terbentuklan sholat Tarwih berjamaah yang dipimpin Ubay bin Kaab. Sebagaimana terekam dalam hadits muttafaq ‘alaihi riwayat ‘Aisyah. 221 Dari sini mayoritas ulama menetapkan sunnahnya pelaksanaan sholat Tarwih secara berjama’ah. 222

Wanita Melaksanakan Tarwih Pada dasarnya, wanita lebih utama mengerjakan sholat, termasuk sholat Tarwih di rumahnya sendiri. Namun jika ia tidak datang ke masjid dia tidak berkesempatan atau tidak melaksanakan sholat Tarwih, maka kepergiannya ke masjid untuk hal tersebut akan memperoleh kebaikan yang sangat banyak. Hanya saja, wanita yang hendak melaksanakan sholat Tarwih di masjid, wajib memperhatikan etika ketika berada diluar rumah.

Jumlah Rakaat Tarwih Dalam riwayat Imam Bukhâri tidak disebutkan berapa rakaat Ubay bin Kaab melaksanakan Tarwih. Di dalam hadits yang diriwayatkan ‘Aisyah ra. tentang Tarwih selama tiga malam yang dilakukan Nabi Saw bersama para sahabat, juga tidak disebutkan jumlah rakaatnya, sekalipun dalam riwayat ‘Aisyah lainnya ditegaskan tidak adanya pembedaan oleh Nabi Saw tentang jumlah rakaat sholat malam baik di dalam maupun di luar Ramadhan. Namun, riwayat ini berbicara pada konteks yang lebih umum yaitu sholat malam. Hal itu terlihat pada kecenderungan para ulama yang meletakkan riwayat ini pada bab sholat malam secara umum, misalnya Imam Bukhâri meletakkannya pada bab 220

HR. Muttafaq ‘alaihi, lafadz Imam Muslim dalam shahihnya: 6/40. al-Lu’lu’ wal Marjan, hal. 436. 222 Imam an-Nawawi, Syarh Shahîh Muslim, jld. 6, hal. 39. Lihat juga al-Mughni, jld. 2, hal. 605 dan kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 3, hal 525. 221

~109~


sholat tahajud, Imam Malik dalam al-Muwatha’ pada bab sholat Witir Nabi Saw. 223 Hal tersebut memunculkan perbedaan dalam jumlah rakaat Tarwih yang berkisar dari 11, 13, 21, 23, 36, bahkan 39 rakaat. Akar persoalan ini sesungguhnya kembali pada riwayat-riwayat berikut ini: Pertama, hadits ‘Aisyah: “Nabi tidak pernah melakukan sholat malam lebih dari 11 rakaat baik di dalam maupun di luar Ramadhan.” 224 Kedua, Imam Malik dalam al-Muwatha’-nya meriwayatkan bahwa Umar bin Khattab menyuruh Ubay bin Kaab dan Tamim ad-Dari untuk melaksanakan sholat Tarwih 11 rakaat dengan rakaat-rakaat yang sangat panjang. Namun dalam riwayat Yazid bin ar-Rumman bahwa jumlah rakaat yang didirikan di masa Umar bin Khattab 23 rakaat. 225 Ketiga, Imam at-Tirmidzi menyatakan bahwa Umar ra dan Ali ra serta sahabat lainnya menjalankan sholat Tarwih sejumlah 20 rakaat (selain witir). Pendapat ini didukung oleh ats-Tsauri, Ibn Mubarak dan Imam Syafi’i. 226 Keempat, bahkan di masa Umar bin Abdul Aziz kaum muslimin sholat Tarwih hingga 36 rakaat ditambah Witir tiga rakaat. Hal ini dikomentari imam Malik bahwa masalah tersebut sudah lama menurutnya. 227 Kelima, Imam Syafi’i dari riwayat az-Za’farani mengatakan bahwa ia sempat menyaksikan ummat Islam melaksanakan Tarwih di Madinah dengan 39 rakaat, dan di Makkah 33 rakaat, dan menurutnya hal tersebut memang memiliki kelonggaran. 228 Dari riwayat di atas jelas, bahwa akar persoalan dalam perbedaan jumlah rakaat sholat Tarwih bukanlah persoalan jumlahnya melainkan kualitas rakaat yang hendak didirikan. Al-Hâfidz Ibn Hajar berpendapat: “Bahwa perbedaan jumlah rakaat dalam rakaat Tarwih muncul dikarenakan panjang dan pendeknya rakaat yang hendak didirikan. Jika dalam mendirikannya dengan rakaatrakaat yang panjang maka berakibat pada sedikitnya jumlah rakaat dan demikian sebaliknya.” Hal senada juga diungkapkan oleh Imam Syafi’i, “Jika sholatnya panjang dan jumlah rakaatnya sedikit itu baik menurutku. Dan jika sholatnya pendek, jumlah rakaatnya banyak itu juga baik menurutku, sekalipun aku lebih senang pada yang pertama.” Selanjutnya beliau juga menyatakan bahwa orang yang menjalankan Tarwih 8 rakaat dengan Witir 3 rakaat dia telah mencontoh Nabi Saw dan yang melaksanakan dengan sholat 23 mereka telah mencontoh Umar ra, sedang yang menjalankan 39 rakaat atau 41 mereka telah mencontoh salafu saleh dari generasi sahabat dan tabîn. Bahkan menurut Imam Malik ra hal itu telah berjalan lebih dari ratusan tahun. 223

Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, Fath al-Bârî, jld. 4, hal. 250; Imam Malik, al-Muwathâ’, bab Tanwir Hawalaik, hal. 141. 224 Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, Fath al-Bârî, jld. 4, hal. 250. 225 Imam Malik, al-Muwathâ’, bab Tanwirul Hawalaik, hal. 138. 226 Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, jld.1, hal. 195. 227 Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, Fath al-Bârî, jld. 4, hal. 250. 228 Idem.

~110~


Hal yang sama juga diungkapkan Imam Ahmad ra. bahwa tidak ada pembatasan yang signifikan dalam jumlah rakaat Tarwih; melainkan tergantung panjang dan pendeknya rakaat yang didirikan. 229 Imam az-Zarkani mencoba menetralisir persoalan ini dengan menukil pendapat Ibn Hibban bahwa Tarwih pada mulanya 11 rakaat dengan rakaat yang sangat panjang namun bergeser menjadi 20 rakaat (tanpa witir) setelah melihat adanya fenomena keberatan ummat Islam dalam mendirikannya. Bahkan hingga bergeser menjadi 36 (tanpa witir) dengan alasan yang sama. 230 Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz yang ketika itu menjabat sebagai Ketua al-Lajnah ad-Dâ’imah, Arab Saudi, pernah ditanya, “Banyak di kalangan ulama yang menolak sholat Tarwih 20 rakaat, dan mereka berkata bahwa Rasulullah Saw tidak melakukan lebih dari 11 rakaat.” Maka Syaikh bin Baz menjawab: “Sholat Tarwih 11 rakaat atau 13 rakaat, melakukan salam pada setiap 2 rakaat dan 1 rakaat witir adalah afdal, meniru cara Nabi Saw. Dan, siapa pula yang sholatnya 20 rakaat atau lebih maka juga tidak salah. Ini karena Nabi Saw bersabda, ‘Sholat malam setiap 2 rakaat, jika dikhawatirkan akan Subuh, bersolatlah satu rakaat, yang menjadi witir baginya dari solat yang dilakukan.’ [HR. Mutafaq ‘Alaih]. Maka tidak dihadkan rakaat sholat dan salamnya karena sesungguhnya Umar ra dan sahabat-sahabat ra melakukan sholat pada beberapa malam dengan 20 rakaat melainkan witir, dan mereka adalah orang yang lebih tahu akan sunnah.” 231 Sedangkan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah berkata, “Jika seseorang melakukan sholat Tarwih sebagaimana mazhab Abu Hanifah, asy-Syafi’i dan Ahmad yaitu 20 rakaat atau sebagaimana Mazhab Malik yaitu 36 rakaat, atau 13 rakaat, atau 11 rakaat, maka itu yang terbaik. Ini sebagaimana Imam Ahmad berkata, ‘Karena tidak ada apa yang dinyatakan dengan jumlah, maka lebih atau kurangnya jumlah rakaat tergantung pada berapa panjang atau pendek qiyamnya’.” 232 Dengan demikian, tidak ada alasan yang mendasar untuk mempertentangkan satu pendapat dengan pendapat lainnya dalam jumlah sholat Tarwih; apalagi menjadi sebab perpecahan ummat Islam. Jika kita perhatikan dengan cermat maka yang menjadi konsens dalam sholat Tarwih adalah kualitas dalam menjalankannya dan bagaimana sholat tersebut benar-benar menjadi media komunikatif antara hamba dan RabbNya lahir dan batin sehingga berimplikasi dalam kehidupan berupa ketenangan dan merasa selalu bersamaNya dimanapun berada.

Cara Melaksanakan Sholat Tarwih Imam Bukhâri meriwayatkan sebuah hadits dari ‘Aisyah ra yang menjelaskan tata cara Nabi Saw menjalankan sholat malam; yakni beliau melakukan sholat Tarwih dengan tiga kali salam. Masingmasing terdiri 4 rakaat yang sangat panjang, ditambah 4 rakaat yang panjang pula, dan ditambah 3 rakaat sebagai penutup. 233 229

Idem, hal. 250. Lihat hasyiah Fiqh as-Sunnah, jld. 1, hal. 195. 231 Al-Lajnah ad-Dâ’imah li’l-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’, jld. 7, hal. 198, fatwa nomer 6148. Cetakan ke 3, Riyad: Dar al-Mu’ayyad, 2000. 232 Al-Ikhtiyârât, hal. 64. 233 Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, Fath al-Bârî, jld. 4, hal. 250. 230

~111~


Bentuk lain yang mendapatkan penegasan secara qauli dan fi’li juga menunjukkan bahwa sholat malam dapat pula dilakukan dua rakaat-dua rakaat dan ditutup satu rakaat. Ibn Umar ra menceritakan bahwa seorang sahabat bertanya kepada Rasulullah Saw tentang cara Rasulullah Saw mendirikan sholat malam; beliau menjawab, “Sholat malam didirikan dua rakaat dua rakaat.Jika ia khawatir akan tibanya waktu Shubuh maka hendaknya menutup dengan satu rakaat” 234 Berdasarkan riwayat-riwayat di atas, al-Hâfidz Ibn Hajar menyimpulkan bahwa Nabi Saw kadangkadang melakukan witir (menutup sholatnya) dengan satu rakaat dan terkadang menutupnya dengan tiga rakaat. Dengan demikian, sholat malam, termasuk di dalamnya sholat Tarwih, dapat didirikan dengan dua rakaat dua rakaat dan ditutup dengan satu rakaat; atau empat rakaat empat rakaat dan ditutup dengan tiga rakaat.

234

HR. Mutaffaq ‘alaihi, al-Lu’lu’ wal Marjan, hal. 432. Hal ini ditegaskan fi’liyah Nabi Saw dalam hadits Muslim dan Imam Malik ra. (Syarh Shahih Muslim, jld. 6, hal. 46-47; al-Muwatha’ dalam Tanwir, hal. 143-144).

~112~


BAB XVI - I’TIKAF Diantara rangkaian ibadah di dalam bulan suci Ramadhan yang senantiasa dipelihara dan dianjurkan oleh Rasulullah Saw adalah i’tikaf. Setiap muslim disunnatkan untuk beri’tikaf di masjid, terutama pada 10 hari terakhir bulan Ramadhan. I’tikaf merupakan sarana meditasi dan kontemplasi yang sangat efektif bagi kaum Muslim untuk memelihara keislamannya, khususnya di tengah arus globalisasi, materialisasi, dan informasi yang sarat dengan pengaruh-pengaruh negatif. Barangkali, orang yang belum pernah melakukan i’tikaf, membayangkan I'tikaf sebagai ibadah yang sangat berat dan sulit. Padahal, i’tikaf sangatlah mudah bagi orang yang diberi kemudahan oleh Allah SWT, yakni orang yang mempersenjatai dirinya dengan niat ikhlas dan tekad yang sungguh-sungguh. Allah pasti akan menolong dan memudahkannya. I’tikaf sangat dianjurkan pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan, sekaligus untuk meraih malam Lailatul Qadar. I’tikaf adalah mengurung diri dan membatasi diri untuk hanya berbuat taat dan selalu mengingat Allah. Ia memutuskan hubungan dengan segala kesibukan-kesibukannya, dan mengurung hatinya dan jasmaninya hanya untuk Allah dan untuk mendekatkan diri kepadaNya. Tak terbetik dalam hatinya keinginan apapun, selain mengharap ridha Allah dan semua hal yang bisa mendatangkan keridhaanNya.

Definisi I’tikaf Sayyid Sabbiq, dalam Fiqh as-Sunnah menyatakan, bahwa i’tikaf adalah luzûm al-syai’ wa habs alnafs ‘alaih (mengikatkan diri pada sesuatu dan menahan diri di atasnya). 235 Dengan kata lain, i’tikaf adalah berdiam (tinggal) di suatu tempat. Oleh karena itu, orang-orang yang tinggal di masjid dan menegakkan ibadah di dalamnya bisa disebut sebagai mu’takif dan ‘akif (orang yang sedang beri’tikaf). 236 Imam Ibn al-Qayyim berkata, “Manakala seseorang ingin berjalan di atas jalan Allah SWT dalam keadaan sehat dan istiqamah (konsisten), semuanya sangat tergantung pada terkumpulnya unsurunsur yang bisa memperkuat hati, kemudian menghadapkan hati tersebut kepada Allah SWT secara menyeluruh. Sebab, kusutnya hati tidak akan dapat sembuh kecuali dengan menghadap kepada Allah Ta’ala. Sedangkan makan dan minum yang berlebih-lebihan dan berlebih-lebihan dalam bergaul, terlalu banyak bicara dan tidur, termasuk dari unsur-unsur yang menjadikan hati bertambah kusut dan menceraiberaikan hati di setiap tempat. Hal-hal ini tentunya akan memutuskan perjalanan hati menuju Allah atau akan melemahkan, menghalangi dan menghentikannya.

235

Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, jld. 1, hal. 433. Al-Fayumi, al-Mishbahul Munir, jld. 3, hal. 424, Ibn Mandzur , Lisan al-Arab, jld. 9, hal. 252, dan kitab lihat anNihâyah fî Gharîbil Hadîts, jld. 3, hal. 284. 236

~113~


Rahmat Allah Yang Maha Perkasa lagi Penyayang, menjadikan Dirinya berkehendak untuk mensyari’atkan puasa bagi mereka sebagai wahana untuk mengurangi kelebihan makan dan minum; sekaligus sebagai media untuk membersihkan kecenderungan syahwat di dalam hati; yang mana, syahwat tersebut dapat merintangi perjalanan hati menuju Allah SWT. Selain itu, Allah SWT juga mensyari’atkan i’tikaf bagi hambaNya agar mereka dapat mengambil manfaat dari amalan tersebut baik di dunia maupun di akhirat. Tidak hanya itu saja, ibadah itu juga dimaksudkan agar seorang hamba bisa tetap berjalan di atas jalan Allah dengan lurus dan konsisten, hingga akhirnya ia akan memperoleh kebaikannya di dunia maupun di akhirat kelak. Sesungguhnya disyari’atkannya i’tikaf bagi umat Islam; maksudnya serta ruhnya adalah berdiamnya hati kepada Allah Ta’ala, berkumpulnya hati dengan Allah, menyendiri (berkhalwat) denganNya, memutuskan segala kesibukan dengan makhluk, dan hanya menyibukkan diri kepada Allah semata. Hingga akhirnya, mengingatNya, kecintaan dan menghadapkan diri kepadaNya menjadi pengganti atas kesedihan hatinya dan betikan-betikannya, sehingga ia mampu mencurahkan hatinya kepadaNya. Dan seluruh keinginan dan betikan-betikan hatinya menjelma menjadi keinginan untuk selalu mengingatNya, bertafakur untuk mendapatkan keridhaan Allah dan mendekatkan dirinya kepada Allah. Sehingga, bermesraan ketika berkhalwat dengan Allah merupakan pengganti kelembutannya terhadap makhluk. Sedangkan yang menyebabkan ia berbuat demikian, karena, kelembutan dirinya kepada Allah pada hari kesedihan di dalam kubur; di saat sudah tidak ada lagi yang berbuat lembut kepadanya, dan manakala tidak ada lagi yang dapat membahagiakan dirinya selain Allah. Sesungguhnya, inilah maksud dari i’tikaf yang agung itu.” 237

Disyari’atkannya I’tikaf I'tikaf disunnahkan pada bulan Ramadhan dan bulan lainnya sepanjang tahun. Telah dituturkan dalam riwayat shahih, bahwa Nabi Saw beri’tikaf pada sepuluh (hari) terakhir bulan Syawwal. 238 Dalam sebuah riwayat dituturkan, bahwa Umar pernah bertanya kepada Nabi Saw: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ini pernah bernadzar pada zaman jahiliyah (dahulu), (yaitu) aku akan beri’tikaf pada malam hari di Masjidil Haram.” Beliau menjawab: “Tunaikanlah nadzarmu.” Maka Umar ra pun beri’tikaf pada malam harinya. 239 I’tikaf yang paling utama dilakukan pada bulan Ramadhan berdasarkan hadits Abu Hurairah ra; bahwasanya Rasulullah Saw sering beri’tikaf pada setiap Ramadhan selama sepuluh hari. 240 Sedangkan waktu yang lebih utama lagi yaitu pada akhir bulan Ramadhan. Sebab, Nabi Saw seringkali beri’tikaf pada sepuluh (hari) terakhir di bulan Ramadhan hingga Allah Yang Maha Perkasa dan Mulia mewafatkan beliau. 241

237

Zâdul Ma’ad, jld. 2, hal. 86-87. HR. Bukhâri 4/226 dan Muslim 1173. 239 HR. Bukhâri 4/237 dan Muslim 1656. 240 HR. Bukhâri 4/245. 241 HR. Bukhâri 4/266 dan Muslim 1173 dari ‘Aisyah. 238

~114~


Syarat-Syarat I’tikaf Dalam sebuah hadits shahih dinyatakan, bahwa I'tikaf itu disyari’atkan hanya di dalam tiga masjid; yakni Masjid al-Haram, Masjid an-Nabawi, dan Masjid al-Aqsha’. Rasul bersabda: “Tidak ada I’tikaf kecuali pada tiga masjid (saja).” 242 Akan tetapi, beri’tikaf pada selain ketiga masjid tersebut adalah boleh berdasarkan keumuman firman Allah: “Dan janganlah kamu mencampuri mereka itu 243 sedangkan kamu beritikaf di dalam masjid.” (Qs. alBaqarah [2]: 187). Ayat tersebut berlaku untuk segenap kaum Muslim. Jika kita nyatakan, bahwa yang dimaksud masjid dalam ayat di atas hanya ketiga masjid di atas, tentunya banyak kaum Muslim yang tidak bisa menunaikannya. Sebab, mayoritas kaum Muslim berada di luar Makkah, Medinah dan al-Quds (Palestina). Dengan demikian, i’tikaf boleh dilakukan di dalam masjid-masjid manapun. Jika hadits mengatakan bahwa tidak ada i’tikaf kecuali dalam tiga masjid; maksudnya adalah tidak ada i’tikaf yang lebih sempurna dan lebih utama kecuali di dalam tiga masjid tersebut. Memang seperti itu kenyataannya. Bahkan, tidak hanya i’tikaf saja, nilai sholat di dalam tiga masjid itu mempunyai kelebihan tersendiri. Di dalam riwayat shahih dinyatakan, bahwa sholat di Masjid al-Haram bernilai seratus ribu sholat. Sholat di Masjid an-Nabawi lebih baik dari pada seribu sholat kecuali di Masjid al-Haram dan sholat di Masjid al-Aqsha’ bernilai lima ratus sholat. Inilah pahala-pahala yang dapat diraih seseorang, jika ia melaksanakan ibadah di dalam ketiga masjid tersebut, seperti melaksanakan sholat berjama’ah, sholat kusuf dan tahiyatul masjid. 244 Orang-orang yang beri’tikaf disunnahkan berpuasa seperti yang tersebut dalam riwayat ‘Aisyah ra yang telah disebutkan sebelumnya. 245

Perkara-Perkara yang Boleh Dilakukan Mu’takif boleh keluar dari masjid jika ada hajat (keperluan). Ia juga boleh mengeluarkan kepalanya dari masjid untuk dicuci dan disisir rambutnya. ‘Aisyah ra berkata: “Dan sesungguhnya Rasulullah Saw pernah memasukkan kepalanya kepadaku, padahal beliau sedang i’tikaf di masjid (dan aku berada di kamarku) kemudian aku sisir rambutnya (dalam riwayat 242

Hadits tersebut shahih, di-shahih-kan oleh para imam serta para ulama, dapat dilihat takhrijnya serta pembicaraan hal ini pada kitab Al-Inshaf fi Ahkamil I'tikaf oleh Ali Hasan Abdul Hamid. 243 Yakni “Janganlah kami mejimai mereka” pendapat tersebut merupakan pendapat jumhur (ulama). Lihat Zâd al-Masir, jld. 1, hal. 193 oleh Ibn al-Jauzi. 244 Lihat 257 Tanya Jawab Fatwa-Fatwa al-Utsaimin, karya Syaikh al-Utsaimin, hal. 230-235. 245 Dikeluarkan oleh Abdur Razzaq di dalam al-Mushannaf 8037 dan riwayat 8033 dengan maknanya dari Ibn Umar dan Ibn ‘Abbas.

~115~


lain: aku cuci rambutnya), dan antara aku dan beliau ada sebuah pintu, (dan waktu itu aku sedang haid) dan adalah Rasulullah tidak masuk ke rumah kecuali untuk (menunaikan) hajat (manusia) ketika sedang i’tikaf.” 246 Orang yang sedang i’tikaf diperbolehkan berwudhu di masjid berdasarkan ucapan salah seorang pembantu Nabi Saw: “Nabi Saw berwudhu di dalam masjid dengan wudhu yang ringan.” 247 Orang yang sedang beri'tikaf juga diperbolehkan mendirikan tenda (kemah) kecil pada bagian di belakang masjid sebagai tempat dia beri’tikaf. Ini didasarkan pada riwayat, bahwa ‘Aisyah ra pernah membuat kemah yang terbuat dari bulu atau wool yang tersusun dengan dua atau tiga tiang, apabila beliau beri’tikaf. 248 Dan hal ini atas perintah Nabi Saw, sebagaimana yang disebutkan di dalam Shahîh Muslim, hadits no. 1173. Diperbolehkan bagi orang yang sedang beritikaf, meletakkan kasur atau ranjangnya di dalam tenda tersebut. Ini didasarkan pada sebuah hadits yang diriwayatkan Ibn Umar ra, bahwa Nabi Saw jika i’tikaf, dihamparkan kasur, dan diletakkan ranjang untuknya di belakang tiang At-Taubah. 249

I’tikafnya Wanita dan Kunjungannya ke Masjid Diperbolehkan bagi seorang isteri untuk mengunjungi suaminya yang berada di tempat i’tikaf, dan suami diperbolehkan mengantar isteri sampai ke pintu masjid. Shafiyyah ra berkata, “Ketika itu Nabi Saw beri’tikaf dimasjid pada 10 hari terkhir bulan Ramadhan, maka aku datang menengoknya di malam hari dan di sisinya isteri-isterinya yang sedang bergembira, lalu aku berbicara dengan beliau beberapa saat lalu aku berdiri untuk kembali, maka beliau Saw katakan, ‘Jangan kau terburu-buru sehingga aku antarkan.’ Maka beliaupun berdiri bersamaku untuk mengantarkanku. Shafiyah ra tinggal di kampung Usmah bin Zaid. Tatkala berada di pintu masjid yang dekat dengan rumah Ummu Salamah ra, lewat dua orang sahabat Anshar. Ketika mereka melihat Nabi Saw keduanya mempercepat (langkahnya). Maka Nabi Saw berkata, ‘Pelan-pelan! Sesungguhnya wanita ini adalah Shafiyah binti Huyai (istri Rasulullah sendiri).’ Lalu keduanya mengatakan, ‘Subhanallah (Maha Suci Allah)! Wahai Rasulullah.’ Maka Nabi Saw mengatakan, ‘Sesungguhnya setan mengalir pada seseorag seperti mengalirnya darah Dan sungguh aku khawatir kalau setan membisikkan pada hati kalian berdua kejelekan atau beliau mengucap sesuatu’.” 250 Bahkan, dibolehkan bagi wanita untuk i’tikaf bersama suaminya, atau sendirian. Ketentuan ini didasarkan pada ucapan ‘Aisyah ra, “Telah i’tikaf bersama Nabi Saw seorang wanita yang 246

HR. Bukhâri 1/342 dan Muslim 297 dan lihat Mukhtashar Shahîh Bukhâri no. 167 oleh Syaikh al-Albâni dan Jami’ul Ushul, jld 1, hal. 3452 oleh Ibn Asir. 247 HR. Ahmad 5/364 dengan sanad yang shahih. 248 Sebagaimana dalam Shahîh Bukhâri 4/226. 249 Dikeluarkan oleh Ibn Mâjah 642-zawaidnya dan al-Baihaqi, sebagaimana yang dikatakan oleh al-Bushiri dari dua jalan. Dan sanadnya hasan. 250 HR. Bukhâri 4/240, Muslim 2157 dan tambahan yang terakhir ada pada Abû Dâwud 7/142-143 di dalam Aunul Ma’bud, telah ditakhrij dalam Shahîh Sunan Abû Dâwud, 2144-2134.

~116~


isthihadhah (didalam sebuah riwayat dia adalah Ummu Salamah) diantara isteri-isterinya dan dalam keadaan dia masih melihat kemerahan, kekuningan, bahkan kadang-kadang kami meletakkan bejana di bawahnya dalam keadaan dia tetap shalat.” 251 ‘Aisyah ra juga menuturkan, “Nabi Saw i’tikaf pada sepuluh hari terakhir pada bulan Ramadhan sampai Allah mewafatkan beliau, kemudian isteri-isteri beliau i’tikaf setelah itu.” [HR. Bukhâri dan Muslim]. Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albâni berkata, “Di dalam atsar tersebut ada dalil yang menunjukkan bolehnya wanita i'tikaf; dan tidak diragukan lagi bahwa hal itu dibatasi adanya izin dari wali-wali mereka dan aman dari fitnah, berdasarkan dalil-dalil yang banyak mengenai larangan berkhalwat dan kaidah fiqhiyah: Menolak kerusakan lebih didahulukan daripada mengambil manfaat.”

251

HR. Bukhâri telah ditakhrij dalam Shahîh Abû Dâwud no. 2138, riwayat yang lain adalah riwayat Said bin Manshur seperti terdapat dalam Fath al-Bârî, jld. 4, hal. 281. Akan tetapi ad-Darimi menyebutnya “Zaenab” 1/22.

~117~


BAB XVII - LAILATUL QADAR Lailatul Qadar atau malam kemuliaan adalah malam yang dikabarkan oleh Allah SWT sebagai malam kemuliaaan, dimana nilai keberkahan malam itu lebih baik daripada seribu bulan. Malam dimana para malaikat dan malaikat Jibril turun ke dunia menebarkan salam hingga terbit fajar. Secara tegas dan jelas Allah SWT menerangkan malam itu dalam firmanNya: “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Qur’an) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.” (Qs. al-Qadar [97]: 1-5). Sebab turunnya ayat (sabab nuzul) di atas telah diterangkan dalam sebuah riwayat, bahwasanya Rasulullah menceritakan kepada para sahabat bahwa di masa lalu ada pemuda Bani Israil yang berjihad di siang hari dan beribadah qiyamul lail di malam hari selama seribu bulan berturut-turut. Para sahabat pun berdecak kagum terhadap amalan pemuda bani Israil itu dan membayangkan betapa besar pahala orang itu. Namun Rasulullah Saw menyebutkan adanya pahala yang lebih besar dari itu, yakni amal ibadah seorang mukmin pada suatu malam yang disebut Lailatul Qadar. Di samping itu Lailatul Qadar juga disebut oleh Allah SWT sebagai malam keberkahan (lailatul mubârakah). Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan.” (Qs. ad-Dukhân [44]: 3).

Keistimewaan Lailatul Qadar Apa keistimewaan Lailatul Qadar sehingga memperoleh kedudukan yang sangat tinggi? Ada dua sebab penting: pertama, pada malam itulah al-Qur’an diturunkan, sebagaimana firman Allah SWT: “Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil).” (Qs. al-Baqarah [2]: 185). Sedangkan al-Qur’an memberikan kehidupan baru bagi ummat manusia, sehingga malam itu adalah awal dimulainya kehidupan baru bagi manusia. Oleh karena itu, malam tersebut layak sekali dijadikan hari yang mulia. Abu Bakar al-Warraq mengatakan, “Malam itu dinamakan lailatul qadar karena pada malam itu turun al-Qur’an yang mempunyai kedudukan yang tinggi, dibawa oleh malaikat yang memiliki derajat yang tinggi, kepada Rasul yang mempunyai derajat yang tinggi, untuk disampaikan kepada ummat yang tinggi pula.” Kedua, pada malam itu, turun banyak sekali malaikat yang disertai Jibril a.s. untuk memberikan ucapan keselamatan (tahiyyat) kepada orang-orang yang berpuasa (shaimin) yang ikhlas (mukhlisin)

~118~


dan untuk menyaksikan amal ibadah mereka, serta untuk menebarkan salam dan rahmat kepada penduduk bumi. Atas dasar itu, malam itu juga disebut lailatus salam (malam keselamatan) atau lailatus syaraf (malam kemuliaan). Juga dinamakan lailatut tajalli, dimana Allah SWT melimpahkan cahaya dan hidayahNya untuk para hambaNya, orang-orang yang shaum (shaimin), dan orang-orang yang menunaikan ibadah malam. Ada yang menyatakan bahwa bilangan malaikat yang turun ke bumi pada malam itu lebih banyak dari pada pasir. Allah menerima taubat semua orang yang bertaubat pada malam itu. Pada malam itu dibuka segala pintu langit sejak terbenamnya matahari sampai kembali terbit. Lalu, para malaikat itu menancapkan panji-panji di empat tempat, pertama di sisi Ka’bah; kedua di sisi kubur Rasulullah; ketiga di sisi Masjid al-Aqsha di Bait al-Maqdis; dan keempat di sisi Masjid Tursina. Kemudian mereka bertebaran ke seluruh pelosok bumi, memasuki rumah-rumah orang mukmin sambil bertasbih, bertahlil, bertaqdis, dan memohon ampunan buat ummat Muhammad Saw. 252 Memang benar, keistimewaan lailatul qadar ini tak bisa dibayangkan kebesarannya. Sebab, al-Qur’an telah turun di malam itu dan ia adalah seperangkat aturan (syari’at Allah SWT) yang dibawa oleh Nabi Muhammad Saw yang menjelaskan seluruh aspek kehidupan manusia. Selain itu, kedatangan beliau Saw sendiri merupakan rahmat Allah bagi seluruh alam. Allah SWT berfirman: “Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (Qs. alAnbiyâ’ [21]: 107). Allah SWT juga berfirman: “(1) Hâ Mîm (2) Demi Kitab (al-Qur’an) yang menjelaskan, (3) sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. (4) Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, (5) (yaitu) urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah Yang mengutus rasul-rasul, (6) sebagai rahmat dari Tuhanmu. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Qs. ad-Dukhân [44]: 1-6). Di dalam kitab Syu’abul Iman diriwayatkan suatu hadits oleh Imam al-Baihaqi dari Anas ra, bahwasanya Rasulullah Saw bersabda, “Bila datang Lailatul Qadar, turunlah Jibril bersama rombongan para malaikat yang jumlahnya besar sekali. Mereka bershalawat kepada segala hamba yang berdiri maupun yang sedang duduk menyebut nama Allah. Apabila telah datang hari raya, Allah SWT membanggakan diri dengan hambaNya itu di hadapan para malaikat. Allah berfirman: ‘Hai malaikatKu! Apakah balasan buat seorang pekerja yang telah menyempurnakan pekerjaannya?’ Para malaikat menjawab, ‘Ya Rabbana, balasannya adalah disempurnakan upahnya.’ Allah berfirman: ‘Wahai malaikatKu, para hambaKu, baik lelaki maupun perempuan telah menyelesaikan fardhu yang telah Kuwajibkan atas mereka. Kemudian mereka keluar ke tanah lapang untuk berdoa. Demi kebesaranKu, keagunganKu, kemulianKu, ketinggianKu, dan ketinggian tempatKu, Aku akan memperkenankan doa mereka.’ Kemudian Allah berfirman kepada para hambaNya, ‘Kembalilah kalian, sungguh Aku telah gantikan keburukanmu dengan kebaikan’.” 252

Prof. Hasbi ash-Shiddiqqie, Pedoman Puasa, hal. 242-243.

~119~


Waktu Datangnya Lailatul Qadar Jelas, Lailatul Qadar turun di malam bulan Ramadhan. Hanya saja, pada malam keberapa? Inilah yang dirahasiakan oleh Rasulullah Saw. Beliau hanya memberikan isyarat untuk mencarinya pada sepuluh malam terakhir. Imam Ibn Hazm berkata, “Lailatul qadar sekali saja dalam setahun, tertentu di bulan Ramadhan di puluhan yang akhir dan tertentu di suatu malam yang ganjil. Jika bulan itu 29 hari, maka permulaan puluhan yang akhir, ialah malam 20. Dan malam qadar itu adalah malam 20, adakalanya di malam 22, adakalanya di malam 24, 26, atau di malam 28. Jika bulan itu penuh 30 hari, permulaan puluhan yang akhir ialah malam 21. Maka malam al qadar adakalanya di malam 21, 23, 25, 27, atau di malam 29.” Diriwayatkan oleh Imam Malik dalam Kitab al-Muwatha’ dari Abi Said al-Khudri yang berkata, Adalah Rasulullah Saw. Beri’tikaf pada puluhan yang kedua dari bulan Ramadhan. Pada suatu tahun setelah sampai beliau pada malam 21 yang seharusnya beliau keluar dari i’tikaf pada pagi harinya, beliau berkata, “Barang siapa turut beri’tikaf bersamaku, hendaklah beri’tikaf pada puluhan yang akhir. Sungguh telah diperlihatkan kepadaku malam al-qadar.” Kemudian aku dijadikan lupa. Aku bersujud pada paginya di air dan tanah. Karena itu carilah dia di puluhan yang akhir, carilah dia di tiap-tiap malam yang ganjil. Berkata Abu Said, “Maka turunlah hujan pada malam itu, sedangkan masjid diatapi dengan daun korma dan meneteslah air ke lantai. Kedua mataku melihat Rasulullah kembali dari masjid, sedangkan pada dahinya nampak bekas air dan tanah, yaitu malam 21.” Diriwayatkan oleh Imam Bukhâri dari ‘Aisyah bahwa Rasulullah Saw bersabda: “Carilah dengan segala daya upaya malam al-qadar di malam-malam ganjil dari sepuluhan yang akhir dari bulan Ramadhan.” Diriwayatkan oleh Imam Bukhâri dan Imam Muslim dari Ibn Umar bahwa Nabi bersabda: “Maka barang siapa yang hendak mencari malam al-qadar, carilah pada malam tujuh yang akhir.” Diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ibn Umar bahwa Nabi bersabda: “Carilah lailatul qadar pada puluhan yang akhir; jika seseorang kamu lemah mencari, maka janganlah kamu kalah dalam mencari pada tujuh yang terakhir.” Imam al-Qurthubi menyatakan; jumhur ulama berpendapat, bahwa Lailatul Qadar itu jatuh pada malam ke 27 mengingat hadits Nabi Saw yang diriwayatkan oleh Ubai bin Ka’ab yang berkata, “Saya mendengar Rasulullah Saw bersabda, ‘Malam al Qadar adalah malam keduapuluh tujuh’.” Di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Zar bin Hubaisy dituturkan, “Saya berkata kepada Ubay bin Ka’ab, ‘Saudara anda Abdullah ibn Mas’ud mengatakan bahwa barang siapa mengerjakan Qiyamul Lail sepanjang tahun, niscaya dia memperoleh lailatul qadar.’ Maka Ubay menjawab, ‘Mudah-mudahan Allah mengampuni dosa Abu Abdir Rahman. Demi Allah dia mengetahui bahwa lailatul qadar di puluhan akhir dari bulan Ramadhan di malam 27. Tetapi dia mengatakan yang de-mikian, supaya manusia tidak memudah-mudahkan saja.’ Kemudian Ubay

~120~


bersumpah bahwa Lailatul Qadar di malam 27. Berkata Ibn Hubaisy, ‘Apa alasan anda mengatakan demikian.’ Ubay menjawab, ‘Tanda-tandanya yang Rasulullah kabarkan yaitu ‘matahari terbit di pagi hari tanpa sinar’.” Dari uraian-uraian di atas menunjukkan, bahwa Lailatul Qadar tersembunyi pada sepuluh malam terakhir (asyril awakhir). Tentu ini ada hikmahnya. Menurut para ulama salaf, penyembunyian waktu lailatul qadar adalah agar kita menghidupkan semua malam. Ini seperti hikmah Allah menyembunyikan saat ijabah di hari Jum’at supaya kita berdoa sepanjang hari. Atau seperti Allah menyembunyikan sholat wustha’ dalam sholat lima waktu, supaya kita memelihara kesemuanya. Atau Allah menyembunyikan isim a’dham (nama teragung) di antara nama-namaNya supaya kita menyerunya dengan nama-nama itu. Allah menyembunyikan mana ketaatan yang mendapat keridhaanNya supaya kita mengerjakan semua ketaatan dengan sepenuh hati. Atau Allah menyembunyikan mana maksiyat yang sangat dimarahi supaya kita menghentikan semua maksiyat itu. Atau Allah merahasiakan waliyullah (kekasih Allah) diantara para mukmin, supaya kita berbaik sangka terhadap sesama mukmin. Atau Allah menyembunyikan kedatangan kiamat supaya kita selalu siap siaga. Allah menyembunyikan ajal manusia supaya kita selalu dalam persiapan. 253

Tanda-Tanda Lailatul Qadar Para ulama berselisih pendapat tentang tanda-tanda datangnya Lailatul Qadar. Adapun tanda-tanda orang yang berhasil mendapatkan lailatul qadar adalah sebagai berikuit: Pertama, dirinya akan melihat bahwa segala sesuatu yang ada di bumi dan di langit bersujud kehadirat Allah. Kedua, ia melihat alam begitu terang benderang, walaupun di tempat-tempat yang gelap sekalipun. Ketiga, ia mendengar salam para malaikat dan tutur katanya. Keempat, orang yang mendapati malam itu diperkenankan segala doanya. 254 Dari Ubay ra, ia berkata, Rasulullah Saw bersabda: “Pagi hari malam Lailatul Qadar, matahari terbit tidak menyilaukan, seperti bejana hingga meninggi.” 255 Dari Abu Hurairah, ia berkata: Kami menyebutkan malam Lailatul Qadar di sisi Rasulullah Saw beliau bersabda: “Siapa di antara kalian yang ingat ketika terbit bulan seperti syiqi jafnah.” 256 Dan dari Ibn ‘Abbas ra., ia berkata, Rasulullah Saw bersabda: “(Malam) Lailatul Qadar adalah malam yang indah, cerah, tidak panas dan tidak juga dingin, (dan) keesokan harinya cahaya sinar mataharinya melemah kemerah-merahan.” 257 253

Idem, hal. 255-256. Idem, hal. 263. 255 HR. Muslim 762. 256 HR. Muslim, no. 1170. Perkataan: “Syiqi jafnah” syiq artinya setengah, jafnah artinya bejana. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata, “Dalam hadits ini ada isyarat bahwa malam Lailatul Qadar hanya terjadi di akhir bulan, karena bulan tidak akan seperti demikian ketika terbit kecuali di akhir-akhir bulan.” 254

~121~


Adapun pahala ibadah tetap diperoleh meskipun tanda-tanda tersebut tidak dapat dilihatnya. Sedangkan bagi mereka yang melihat tanda-tanda malam al-qadar, hendaklah menyembunyikan dan terus berdo’a dengan sungguh-sungguh, ikhlas dan khusyu’, dengan doa apa saja yang digemarinya, keduniaannya atau keakhiratannya, dan hendaknya ia berdo’a untuk akhiratnya lebih banyak dan lebih kuat dari pada untuk dunianya. Juwaibir pernah bertanya kepada adh-Dhahhak, “Bagaimana pendapat anda tentang perempuan yang sedang nifas, haid, orang yang sedang dalam perjalanan, dan orang yang sedang tidur nyenyak, apakah mereka mendapat bagiannya di malam al qadar itu?” Adh-Dhahhak menjawab, “Mereka semua mendapatkannya, diberikan bagiannya dari malam al qadar itu oleh Allah yang Maha Rahman dan Maha Rahim.”

Langkah-Langkah Mengoptimalkan Ibadah di Malam Lailatul Qadar Diriwayatkan oleh Ahmad dari Ubadah Ibn Shamid: Rasulullah mengabarkan kepada kami tentang lailatul qadar. Beliau berkata, “Dia berada di dalam bulan Ramadhan, di puluhan yang akhir, malam 21, 23, 25, 27 atau malam 29, atau di akhir malam bulan Ramadhan. Barang siapa mengerjakan qiyam pada malam itu karena imannya kepada Allah dan karena mengharap keridlaanNya, niscaya diampunilah dosanya yang telah lalu dan dosa yang akan datang.” Melihat besarnya pahala pada malam kemuliaan itu, alangkah baiknya seorang Muslim menghidupkan Lailatul Qadar. Lantas, bagaimana caranya? Menghidupkan malam al-qadar ialah dengan cara mengerjakan ketaatan, bertahajjud, beristighfar, berdzikir, membaca al-Qur’an serta beri’tikaf, menambahkan amalan ihsan dan memperbanyak shadaqah. Rasulullah Saw bersabda: “Barang siapa berdiri (sholat) pada malam Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan mengharap pahala dari Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” 258 Amalan-amalan Rasul dan pesan-pesannya merupakan dorongan bagi para Muslim untuk beribadah dan berlomba-lomba menyedekahkan harta di bulan Ramadhan, terlebih di malam al-qadar. Para hartawan dahulu mempergunakan bulan Ramadhan untuk berlomba-lomba memenuhi keperluan orang-orang yang membutuhkan bantuan, sebagai suatu usaha memenuhi seruan agama dan meneladani Rasul. Mereka menyembunyikan shadaqah-shadaqah mereka hingga tidak diketahui tangan kiri, apa yang diberikan tangan kanan. Sebagian hartawan dahulu menanti-nanti Lailatul Qadar, malam dimana Allah melipatgandakan pahalaNya. Mereka menyembunyikan dirinya, mencari keluarga-keluarga yang miskin di malam buta. 257 258

HR. Tahayalisi 349, Ibn Khuzaimah 3/231, al-Bazzar 1/486, sanadnya hasan. HR. Bukhâri 4/217 dan Muslim 759.

~122~


Mereka memberikan segala yang dibawanya kepada keluarga miskin, tanpa dikenal oleh yang menerima pemberian itu. Dia kembali tanpa diketahui siapa dirinya. Ini adalah adab mulia yang mesti kita contoh dan praktekkan, dalam upaya meneladani sikap para ulama kaum Muslim terdahulu. ‘Aisyah diperintahkan berdoa di malam al-Qadar. Sufyan ats-Tsauri berkata, “Berdoa pada malam alqadar, lebih saya sukai daripada sholat.” Sufyan berkata pula, “Apabila seorang membaca al-Qur’an, berdoa serta meningkatkan do'anya kepada Allah, mudah-mudahan dia memperoleh waktu mustajab.” Rasululah Saw bertahajjud di malam-malam bulan Ramadhan, membaca al-Qur’an dengan tertib. Beliau tidak melalui ayat Rahmat, kecuali beliau memohonnya kepada Allah. Beliau tidak melalui ayat azab, kecuali beliau berlindung diri kepadaNya. Beliau mengumpulkan antara sholat, qira’at, doa dan tafakkur. Disunnahkan untuk memperbanyak doa pada malam tersebut. Diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dari ‘Aisyah, bahwa Rasul mengajarkan kepada ‘Aisyah doa yang diucapkan pada malam al-qadar, yaitu: “Wahai Tuhanku, Sesungguhnya Engkau adalah Tuhan Yang Maha Pemaaf, Engkau menyukai kemaafan. Maka maafkanlah aku.” Dalam Hasyiyah al-Jalâlain, as-Sawi berkata, “Doa yang paling baik dido’akan pada malam itu (alqadar) ialah memohonkan kemaafan dan ke’afiatan, sebagaimana yang telah diterima dari Nabi Saw.” Telah diriwayatkan dari ‘Aisyah ra, bahwasanya dia berkata: “Aku bertanya, ‘Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika aku tahu kapan malam Lailatul Qadar (terjadi), apa yang harus aku ucapkan?’ Beliau menjawab, ‘Ucapkanlah: Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul afwa fa’fu’annî (Ya Allah Engkau Maha Pengampun dan mencintai orang yang meminta ampunan, maka ampunilah aku)’.” 259 Dalam sebuah hadits, Rasulullah Saw bersabda: “Sesungguhnya Allah melihat pada malam al-qadar kepada orang-orang mukmin dari ummat Muhammad, lalu dimaafi mereka dan dirahmatiNya, kecuali empat orang, yaitu: peminum arak, pendurhaka kepada ibu-bapak, orang yang selalu bertengkar, dan memutus tali silaturahmi.”

259

HR. Tirmidzi, no. 3760; Ibn Mâjah, no. 3850 dari Aisyah, sanadnya shahih. Lihat Syarhnya Bughyatul Insan fi Wadhaifi Ramadhan, hal. 55-57, karya Ibn Rajab al-Hambali.

~123~


BAB XVIII - IEDUL FITHRI Memaknai Kebahagiaan Iedul Fithri Setiap usai shaum Ramadhan, kaum Muslim merayakan Hari Raya Iedul Fithri. Orang Indonesia menyebutnya Lebaran. Kata Nabi Saw, Iedul Fithri ini merupakan hari raya ummat Islam. Anas bin Malik berkata, bahwa dulu pada zaman Jahiliah bangsa Arab memiliki dua hari dalam setahun saat mereka bermain dan bersuka ria. Ketika Nabi Saw datang ke Madinah beliau bersabda: “Dulu kalian memiliki dua hari saat bermain-main pada keduanya. Allah telah mengganti keduanya dengan yang lebih baik daripada kedua hari raya tersebut, yaitu Hari Raya berbuka (Iedul Fithri) dan Hari Raya Qurban (Iedul Adha).” [HR. an-Nasâ’i]. Kaum Mukmin yang memahami Ramadhan sangat ingin agar sepanjang tahun adalah bulan Ramadhan; bahkan kalau perlu tidak usah lagi ada hari raya. Ramadhan saja terus. Sebab, mereka tidak merasakan puasa Ramadhan sebagai beban memberatkan. Seusai shaum Ramadhan, disyari’atkan Hari Raya Iedul Fithri sebagai hari penuh kegembiraan. Wajarlah kaum Mukmin merasa gembira pada saat hari raya tersebut. Namun, kegembiraannya bukanlah karena pesta dan hiburan; bukan pula karena telah bebas dari kungkungan puasa. Sebab, kebahagian seperti itu merupakan kebahagiaan yang lahir dari keterpaksaan, atau setidaknya, bahagia jauh dari kewajiban. Kebahagiaan yang ada adalah kebahagiaan karena telah berhasil menunaikan salah satu kewajiban dan kesiapan untuk menunaikan kewajiban-kewajiban berikutnya. Kebahagiaan tersebut lahir dari: Pertama, harapan akan bertemu dengan Allah SWT penuh rasa senang, gembira, dan bahagia. Puasa yang telah dijalaninya dengan baik akan mengantarkannya untuk memperoleh kebahagiaan tersebut, bukan kebahagiaan sehari saat Iedul Fithri semata, melainkan kebahagiaan hakiki di akhirat kelak. Kebahagiaan demikian dilandasi oleh sabda Rasulullah Saw: “Bagi orang yang berpuasa ada dua kebahagiaan yang membahagiakannya. Ketika berbuka (termasuk berbuka pada saat Iedul Fithri) ia bahagia dan ketika ia bertemu dengan RabbNya ia pun bahagia karena puasanya itu.” [HR. Bukhâri]. Kedua, kebahagiaan karena akan mendapatkan ampunan dari Allah SWT yang diberikan kepadanya. Shaum dan qiyâmul lail yang telah ia lakukan penuh kesungguhan diyakini akan menjadi wasilah diampuninya dosa. Allah SWT berjanji untuk memberikan ampunan tersebut. Rasulullah Saw menegaskan: “Siapa saja yang mendirikan Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharap (balasan Allah SWT) niscaya diampunilah dosa-dosanya yang telah lalu.” [HR. Bukhâri]. Sesungguhnya, Allah ‘Azza wa Jalla telah mewajibkan shaum Ramadhan dan aku telah mensunnahkan sholat malamnya (Tarwih). Karena itu, siapa saja yang shaum Ramadhan dan

~124~


melaksanakan qiyâm Ramadhan dengan mengharap (ridha Allah SWT) niscaya ia akan keluar dari dosa-dosanya laksana hari ia dilahirkan ibunya [HR. Ahmad].

Menjadikan Lebaran Lebih Bermakna Seperti diketahui, Iedul Fithri atau Lebaran ada setelah ditunaikan puasa Ramadhan. Dengan kata lain, hari raya tersebut merupakan hari pertama setelah proses puasa selesai. Lantas, produk apa yang dihasilkan dalam proses puasa tersebut? Allah SWT menjelaskan dalam firmanNya: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kalian agar kalian bertakwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183). Ayat ini menegaskan bahwa orang yang menunaikan puasa dengan benar sejatinya menjadi orang yang bertakwa, yakni orang yang memelihara dirinya dari kemaksiatan. Sebab, puasa itu mematahkan syahwat sebagai pangkal kemaksiatan (lihat Tafsîr Jalâlain). Karenanya, kata Imam al-Qurthubi, dalam al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, puasa menyebabkan ketakwaan. Lebih jauh, Allah SWT menegaskan, “Dihalalkan bagi kalian pada malam hari bulan puasa bercampur dengan istri-istri kalian; mereka itu adalah pakaian bagi kalian dan kalian pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwa kalian tidak dapat menahan nafsu kalian. Karena itu, Allah mengampuni kalian dan memaafkan kalian. Sekarang campurilah mereka, carilah apa yang telah ditetapkan Allah untuk kalian, dan makan-minumlah hingga terang bagi kalian benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam, (tetapi) janganlah kalian campuri mereka itu, sedangkan kalian beritikaf dalam masjIed. Itulah larangan Allah. Karena itu, janganlah kalian mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayatNya kepada manusia supaya mereka bertakwa (Qs. al-Baqarah [2]: 187).” Saat menjelaskan beberapa aturan Ramadhan dalam ayat tersebut, Allah SWT menyatakan, “Itulah larangan Allah. Karena itu, janganlah kalian mendekatinya.” Demikianlah, Allah telah menerangkan ayat-ayatNya kepada manusia supaya mereka bertakwa. Jelaslah, muara puasa adalah mengikuti ayatayat yang diwahyukan Allah SWT dengan cara menjauhi larangan Allah SWT dan melaksanakan perintahNya. Itulah takwa sebenarnya. Berdasarkan hal tersebut, Iedul Fithri atau Lebaran harus dipandang sebagai kelahiran kembali orangorang yang mendapatkan ampunan dari Allah SWT dan menjelma menjadi orang bertakwa. Lebaran bukanlah akhir dari ketaatan, melainkan awal dari ketakwaan baru. Karenanya, Lebaran akan bermakna hanya jika setiap Muslim menampakkan ketakwaan tersebut dalam aktivitas sehari-hari. Di antara aktivitas yang lahir dari ketakwaan dan akan menjadikan Iedul Fithri bermakna adalah sebagai berikut: Pertama, lebih taat kepada Allah SWT setelah Ramadhan. Orang yang hari ini sama dengan hari kemarin termasuk rugi. Orang yang hari ini lebih buruk daripada hari kemarin merupakan orang yang celaka. Satu-satunya orang yang beruntung adalah orang yang hari ini lebih baik daripada hari kemarin; bulan sekarang lebih baik daripada bulan yang lalu. Karena itu, orang yang memahami hal ini akan menjadi orang yang lebih taat dengan ketakwaannya yang baru tersebut setelah Ramadhan.

~125~


Dia cepat dalam melakukan ketaatan untuk meraih ampunan dan surgaNya. Dia selalu menunaikan firman Allah SWT: “Bersegeralah kalian menuju ampunan dari Tuhan kalian dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 133). Kedua, memelihara amalan-amalan rutin Ramadhan. Shaum, sholat, zikir, sedekah, membaca dan mengkaji al-Qur’an, sholat berjamaah, istighfar, bangun malam, memperbanyak amalan sunat, dan aktivitas lain yang selama ini dilakukan pada bulan Ramadhan dilakukan pula di luar Ramadhan. Semangat untuk taat pada bulan Ramadhan tetap dikobarkan setelah itu. Karenanya, semangat dalam mencegah diri dari perbuatan maksiat anggota tubuh (mata, telinga, lisan, tangan, kaki) serta akal dan hati, keikhlasan, kesabaran, keistiqamahan, semangat jihad fi sabîlillâh, dan semangat dakwah akan terus menyala bahkan nyalanya lebih besar lagi sejak Lebaran. Ketiga, lebih meningkatkan silaturahmi dan ukhuwah Islamiyah. Allah SWT telah menjanjikan akan mengampuni dosa orang-orang yang melakukan shaum dengan penuh keikhlasan. Namun, bila seseorang memiliki kesalahan terhadap sesama manusia maka orang tersebut diperintahkan untuk meminta maaf kepadanya. Pada sisi lain, saat Ramadhan pun hubungan antar sesama Mukmin menjadi penentu kualitas puasa. Bila ada orang yang mengajak bertengkar, ia diperintahkan tidak meladeninya, dengan menyatakan, “Aku sedang berpuasa.” [HR. Muslim dan Ahmad]. Perkataan palsu dan perbuatan palsu menyebabkan Allah tidak mempedulikan puasanya [HR. Ahmad, Bukhâri, Abû Dâwud, at-Tirmidzi, dan Ibn Mâjah]. Sedekah yang paling utama adalah sedekah pada bulan Ramadhan [HR. at-Tirmidzi]. Besarnya balasan orang yang memberi buka orang yang sedang berpuasa. Semua ini mengisyaratkan nilai hubungan persaudaraan dalam Ramadhan. Di sinilah letak pentingnya terus menjalin hubungan silaturahmi dengan famili dan ukhuwah Islamiyah dengan masyarakat secara keseluruhan. Keempat, lebih meningkatkan upaya mengetahui hukum-hukum Allah SWT. dengan cara menuntut ilmu. Setiap bulan Ramadhan, Nabi Saw didatangi Malaikat Jibril untuk mengajarkan al-Qur’an. Kata Nabi Saw, “Siapa saja yang dikehendaki Allah mendapatkan kebaikan niscaya Dia akan memahamkannya dalam perkara agama (dîn).” [HR. Bukhâri]. Setiap Muslim yang berharap Lebarannya lebih bermakna akan terus meningkatkan pengetahuan dan pemahamannya tentang hukum Allah SWT. Kelima, lebih giat berdakwah. Bulan Ramadhan merupakan bulan diturunkannya al-Qur’an sebagai petunjuk bagi seluruh ummat manusia. Tidak mungkin petunjuk itu sampai bila tidak didakwahkan. Atas dasar inilah dakwah merupakan karakter kaum Mukmin. Keenam, terus bertobat dengan tobat yang sebenar-benarnya (taubatan nashûhâ). Sekalipun Allah SWT menjamin mengampuni orang-orang yang benar-benar berpuasa Ramadhan, kaum Mukmin tidak akan terlena dengan itu. Mereka tetap bertobat sebagai salah satu karakter orang bertakwa seperti tercantum dalam firman Allah SWT: Ketujuh, orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera mengingat Allah lalu memohon ampunan atas dosa-dosa mereka; siapa lagi yang dapat

~126~


mengampuni dosa selain daripada Allah? Mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedangkan mereka mengetahui (Qs. Ali-‘Imran [3]: 135). Sekali lagi, hasil dari Ramadhan adalah ketakwaan. Apabila sikap pasca Ramadhan tidak menunjukkan meningkatan ketakwaan, maka kita patut merenungkan sabda Rasulullah Saw: “Berapa banyak orang yang berpuasa tidak mendapatkan dari puasanya selain dari rasa lapar dan dahaga.” 260 Zaman Nabi Saw merupakan contoh terbaik untuk itu. Iedul Fithri pada zaman Rasul merupakan hari raya yang sarat dengan penghambaan diri kepada Allah SWT. Seusai menjalankan shaum satu bulan penuh, saat Iedul Fithri digemakan takbîr sebagai wujud pengagungan Allah SWT, ditunaikan sholat sunnat, dilangsungkan khutbah, bahkan saling bertemu satu sama lain sehingga orang-orang menempuh jalan pulang berbeda dengan jalan yang dilaluinya ketika berangkat. Pada saat Iedul Fithri juga para sahabat laki dan perempuan banyak mengeluarkan sedekah. Di samping itu, pada saat itu ada juga wujud kegembiraan berupa lagu, menabuh gendang, atau permainan bela diri. Pasca Ramadhan para sahabat bukannya santai-santai melainkan semakin mendekatkan diri kepada Allah SWT melalui berbagai ketaatan. Walhasil, orang yang akan mendapatkan makna Lebaran sebenarnya adalah orang yang berhasil meraih ketakwaan dengan puasanya itu. Tanpa takwa, Lebaran hanyalah sebuah kehampaan. Sebab, ada sebuah penuturan yang menyatakan, “Iedul Fithri bukanlah diperuntukkan bagi orang yang mengenakan sesuatu yang serba baru, tetapi dipersembahkan bagi orang yang ketaatannya bertambah.”

Waktu Pelaksanaan Sholat Ied Syaikh Ali bin Hasan bin Ali Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, dalam kitab Ahkâmu al’Iidaini fî as-Sunnah al-Muthahharah (hal. 23-24), menjelaskan tentang waktu pelaksaan sholat Ied. Abdullah bin Busr sahabat Nabi Saw pernah keluar bersama manusia pada hari Iedul Fithri, maka ia mengingkari lambatnya imam dan ia berkata, “Sesungguhnya kita telah kehilangan waktu kita ini, dan yang demikian itu tatkala tasbih.” 261 Ini riwayat yang paling shahih 262 dalam bab ini, diriwayatkan juga dari selainnya akan tetapi tidak tsabit dari sisi isnadnya. Imam Ibn al-Qayyim, berkata, “Beliau Saw mengakhirkan sholat Iedul Fithri dan menyegerakan sholat Iedul Adha. Dan adalah Ibn Umar —dengan kuatnya upaya dia untuk mengikuti sunnah Nabi— tidak keluar hingga matahari terbit.” 263 260

HR. Ibn Mâjah 1/539; ad-Darimi 2/21; Ahmad 2/446, 373; dan al-Baihaqi 4/270; dari jalan Sa’id al-Muqbiri dari Abu Hurairah ra. 261 Yakni waktu sholat sunnah, ketika telah lewat waktu diharamkannya sholat. Lihat Fath al-Bârî, jld. 2, hal. 457 dan anNihayah. 262 Bukhâri menyebutkan hadits ini secara muallaq dalam shahihnya jld. 2, hal. 456 dan Abû Dâwud meriwayatkan secara bersambung 1135; Ibn Mâjah 1317; al-Hâkim 1/295; al-Baihaqi 3/282; dan sanadnya shahih.

~127~


Sedangkan Syaikh Abu Bakar al-Jazairi, berkata, “Waktu sholat Iedul Fithri dan Iedul Adha adalah dimulai dari naiknya matahari setinggi satu tombak sampai tergelincir. Yang paling utama, sholat Iedul Adha dilakukan di awal waktu agar manusia dapat menyembelih hewan-hewan kurban mereka, sedangkan sholat Iedul Fithri diakhirkan agar manusia dapat mengeluarkan zakat Fithri mereka.” 264 Tetapi, jika tidak diketahui hari Ied kecuali pada akhir waktu maka sholat Ied dikerjakan pada keesokan paginya. Dari Abu Umair bin Anas, dari paman-pamannya yang termasuk sahabat Nabi Saw: “Mereka bersaksi bahwa mereka melihat hilal (bulan tanggal satu) kemarin, maka Nabi memerintahkan mereka untuk berbuka dan pergi ke mushalla mereka keesokan paginya.” 265

Sahkah Sholat Iedul Fithri Dikerjakan Dua Kali dan Tidak Pada Waktunya? Sholat Ied mesti dikerjakan pada tanggal 1 Syawal. Jika seseorang mengerjakan sholat Ied diluar tanggal tersebut, maka sholatnya tidak sah. Akan tetapi, pada kasus Iedul Fithri, jika seseorang baru mendapatkan informasi ru’yatul hilal setelah lewat Dhuhur, maka ia boleh mengerjakan sholat Iedul Fithri pada besoknya. Jika informasi tersebut sampai kepadanya sebelum Dhuhur, maka ia mesti mengerjakan sholat Iedul Fithri hari itu juga. Pada dasarnya, sholat itu adalah ibadah yang pelaksanaannya dikaitkan dengan waktu. Jika sholat dikerjakan di luar waktunya, maka sholatnya tidak sah. Misalnya, sholat Isya’ dikerjakan pada pagi hari, sholat Shubuh dikerjakan di siang hari, dan sholat Iedul Fithri dikerjakan pada tanggal 2 Syawal; kecuali karena terlambat informasi; atau karena sebab-sebab lain. Al-Qur’an telah menyatakan: “Sesungguhnya sholat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.” (Qs. al-Nisâ’ [4]:103). Ali ash-Shabuni menyatakan, bahwa sholat itu adalah kewajiban yang waktunya telah ditetapkan, dan seseorang tidak boleh terlambat dari waktu yang telah ditetapkan tersebut. 266

Mengerjakan Sholat Dua Kali Adapun mengenai pengerjaan sholat hingga dua kali untuk keperluan-keperluan tertentu, maka hal itu tidaklah bertentangan dengan syari’at. Dalam masalah ini, ada tiga kasus yang membolehkan seseorang mengerjakan sholat kembali dua kali. Pertama, seseorang telah usai mengerjakan sholat Isya’, kemudian kembali ke kaumnya untuk mengimami sholat Isya’. Kedua, seseorang telah usai mengerjakan sholat berjama’ah, kemudian ia menjumpai jama’ah yang lain, maka ia disunnahkan mengerjakan sholat bersama jama’ah yang lain itu. Ketiga, seseorang mendapati seseorang 263

Zâdul Ma'ad, jld. 1, hal. 442. Minhajul Muslim, hal. 278. 265 HR. Abû Dâwud no. 1157; an-Nasâ’i 3/180; dan Ibn Mâjah 1653, dengan sanad yang shahih. 266 Shafwât at-Tafâsîr, jld. 1, hal. 302. 264

~128~


mengerjakan sholat sendirian, dikarenakan ketinggalan jama’ah, maka ia disunnahkan untuk sholat bersama orang tersebut agar ia bisa sholat Jama’ah. Keempat, seorang telah sholat di dalam perjalanannya, kemudian ia menemui sholat jama’ah, maka ia disunnahkan untuk mengerjakan sholat bersama jama’ah tersebut sebagai ibadah nafilah (tambahan); yakni dengan niat sholat sunnah, bukan dengan niat sholat fardhu. Dari Jabir ra diriwayatkan, bahwasanya ia bercerita: “Muadz biasanya bersembahyang Isya’ dengan Rasulullah Saw, lalu kembali kepada kaumnya untuk mengimami mereka. Pada suatu malam, Nabi Saw mengundurkan sholat Isya, tetapi Muadz tetap sholat bersama beliau. Setelah itu, Muadz kembali kepada kaumnya, lalu sholat bersama mereka dengan membaca surat al-Baqarah.” [HR. Jama’ah]. Dari Abu Sa’id dituturkan bahwasanya ia berkata: “Ada seorang laki-laki masuk ke dalam masjid, sedangkan Rasulullah Saw dan para shahabatnya telah usai mengerjakan sholat berjama’ah. Rasulullah Saw bersabda, ‘Barangsiapa yang hendak bersedekah kepada orang itu, hendaklah ia sholat bersamanya. Lalu, berdirilah seorang laki-laki dan ia sholat bersama laki-laki tersebut’.” [HR. Imam Ahmad, Abû Dâwud, dan at-Tirmidizi]. Dari Yazid bin al-Aswad dituturkan, bahwasanya ia berkata, Saya pergi untuk menunaikan haji bersama Rasulullah Saw. Kemudian, aku sholat Shubuh bersama beliau Saw di masjid al-Khîf. Ketika sholat telah usai, beliau segera berpaling, dan pada saat itu ada dua orang laki-laki dari kaum lain yang tidak ikut sholat bersama Rasulullah Saw. Rasulullah Saw mendatangi keduanya, hingga gemetarlah sendi-sendi mereka. Beliau bertanya, “Apa yang mencegah kalian berdua untuk sholat bersama kami?” Keduanya berkata, “Ya Rasulullah, sesungguhnya kami telah sholat di perjalanan kami.” Rasulullah Saw menjawab, “Jangan lakukan seperti itu, jika kalian berdua telah sholat di perjalanan kalian, kemudian kamu mendatangi sebuah masjid yang di dalamnya ada sholat jama’ah, maka sholatlah kalian bersama mereka. Sesungguhnya hal itu merupakan nafilah bagi kalian.” [HR. Khamsah kecuali Ibn Mâjah]. Imam asy-Syaukani mengatakan, bahwa hadits ini merupakan dalil bolehnya seseorang sholat bersama dengan seseorang yang sholat sendiri, meskipun ia telah mengerjakan sholat tersebut secara berjama’ah. Ibn Raf’ah berkata, “Seluruh ulama telah sepakat, bahwa siapa saja yang melihat seseorang sholat sendirian karena tidak mengikuti jama’ah, disunnahkan baginya untuk sholat menemani orang tersebut.” 267 Berdasarkan hadits di atas, Imam at-Tirmidzi berpendapat, bahwa suatu kaum dibolehkan sholat berjama’ah di dalam masjid, walaupun mereka telah sholat di dalam masjid tersebut. Sebagian ulama juga berpendapat, jika seseorang telah selesai mengerjakan sholat berjama'ah, kemudian ia melihat jama'ah sholat yang lain, maka disunnahkan baginya untuk sholat bersama jama'ah tersebut. Demikianlah, seseorang yang telah sholat fardhu secara berjama’ah atau sendirian (munfarid) disunnahkan mengulangi sholatnya (dengan niat sholat sunnah) jika ia menjumpai jama’ah yang lain. Adapun riwayat yang dituturkan oleh Imam Ahmad, dan Imam an-Nasâ’i yang menyatakan, 267

Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, jld. 3, hal. 185.

~129~


bahwasanya Rasulullah Saw bersabda, “Janganlah kamu mengerjakan sholat dalam sehari dua kali.”; maka yang dimaksud dengan hadits ini adalah mengerjakan sholat fardhu dua kali dengan niat sholat fardhu. Seseorang tidak boleh mengerjakan sholat fardhu dua kali dengan niat sholat fardhu, sedangkan jika sholat yang kedua diniatkan sholat sunnah, maka hal ini ada tuntunannya di dalam syari’at. Sebagian orang membolehkan mengerjakan sholat Iedul Fithri, meskipun hari sebelumnya ia telah mengerjakan sholat Iedul Fithri dengan niat mencari pahala sholat sunnah (nafilah). Mereka beralasan dengan hadits-hadits di atas.

Hukum Sholat Jum’at pada Hari Raya Iedul Fithri 268 Para ulama berbeda pendapat mengenai hukum sholat Jum’at yang jatuh bertepatan dengan hari raya Iedul Fithri. Imam ad-Dimasyqi dalam kitab Rahmatul Ummah fi Ikhtilaf al-A’immah, menyebutkan bahwa, “Apabila hari raya bertepatan dengan hari Jum’at, maka menurut pendapat Imam Syafi’i yang shahih, bahwa sholat Jum’at tidak gugur dari penduduk kampung yang mengerjakan sholat Jum’at. Adapun bagi orang yang datang dari kampung lain, gugur Jum’atnya. Demikian menurut pendapat Imam Syafi’i yang shahih. Maka jika mereka telah sholat hari raya, boleh bagi mereka terus pulang, tanpa mengikuti sholat Jum’at. Menurut pendapat Imam Abu Hanifah, bagi penduduk kampung wajib sholat Jum’at. Menurut Imam Ahmad, tidak wajib sholat Jum’at baik bagi orang yang datang maupun orang yang ditempati sholat Jum’at. Kewajiban sholat Jum’at gugur sebab mengerjakan sholat hari raya. Tetapi mereka wajib sholat zhuhur. Menurut ‘Atha, zhuhur dan Jum’at gugur bersama-sama pada hari itu. Maka tidak ada sholat sesudah sholat hari raya selain sholat Ashar.” Ad-Dimasyqi tidak menampilkan pendapat Imam Malik. Ibn Rusyd dalam kitabnya Bidayatul Mujtahid menyatakan pendapat Imam Malik sama dengan pendapat Imam Abu Hanifah. Disebutkannya bahwa, Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat, “Jika berkumpul hari raya dan Jum’at, maka mukallaf dituntut untuk melaksanakannya semuanya…” Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah bahwa dalam masalah ini terdapat empat pendapat: Pertama, sholat Jum’at tidak gugur dari penduduk kota (ahlul amshâr/ahlul madinah) yang di tempat mereka diselenggarakan sholat Jum’at. Sedang bagi orang yang datang dari kampung atau padang gurun (ahlul badâwi/ahlul ‘âliyah), yang di tempatnya itu tidak dilaksanakan sholat Jum’at, gugur kewajiban sholat Jum’atnya. Jadi jika mereka —yakni orang yang datang dari kampung— telah sholat hari raya, boleh mereka terus pulang, tanpa mengikuti sholat Jum’at. Inilah pendapat Imam Syafi’i. Ini pula pendapat Utsman dan Umar bin Abdul Aziz. Kedua, sholat Jum’at tetap wajib ditunaikan, baik oleh penduduk kota yang ditempati sholat Jum’at maupun oleh penduduk yang datang dari kampung. Ini pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Jadi, sholat Jum’at tetap wajib dan tidak gugur dengan ditunaikannya sholat hari raya.

268

Lihat Hukum Sholat Jum’at di Hari Raya, oleh KH. Muhammad Shiddiq al-Jawi.

~130~


Ketiga, tidak wajib sholat Jum’at baik bagi orang yang datang maupun bagi orang yang ditempati sholat Jum’at. Tetapi mereka wajib sholat zhuhur. Demikian pendapat Imam Ahmad. Keempat, zhuhur dan Jum’at gugur sama-sama gugur kewajibannya pada hari itu. Jadi setelah sholat hari raya, tak ada lagi sholat sesudahnya selain sholat Ashar. Demikian pendapat ‘Atha bin Abi Rabbah. Dikatakan, ini juga pendapat Ibn Zubayr dan ‘Ali.

Pendapat yang Rajih Orang yang meneliti masalah ini akan mendapatkan kesimpulan, bahwa pendapat yang rajih (kuat) adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal. Rincian hukumnya adalah sebagai berikut: Hukum Pertama, jika seseorang telah menunaikan sholat hari raya —yang jatuh bertepatan dengan hari Jum’at— gugurlah kewajiban atasnya untuk menunaikan sholat Jum’at. Dia boleh melaksanakan sholat Jum’at dan boleh juga tidak. Hukum Kedua, bagi mereka yang telah menunaikan sholat hari raya tersebut, lebih utama dan disunnahkan tetap melaksanakan sholat Jum’at. Hukum Ketiga, jika orang yang telah menunaikan sholat hari raya tersebut memilih untuk tidak menunaikan sholat Jum’at, wajib melaksanakan sholat zhuhur, tidak boleh meninggalkan zhuhur. Hukum Keempat, mereka yang pada pagi harinya tidak melaksanakan sholat hari raya, wajib atasnya untuk menunaikan sholat Jum’at, tidak dibenarkan baginya untuk meninggalkan sholat Jum’at.

Keterangan Hukum Pertama Mengenai gugurnya kewajiban sholat Jum’at bagi mereka yang sudah melaksanakan sholat hari raya, dalilnya adalah hadits-hadits Nabi Saw yang shahih, antara lain yang diriwayatkan dari Zayd bin Arqam ra bahwa dia berkata: “Nabi Saw melaksanakan sholat Ied (pada suatu hari Jum’at) kemudian beliau memberikan rukhshah (kemudahan/keringanan) dalam sholat Jum’at. Kemudian Nabi berkata, ‘Barangsiapa yang berkehendak (sholat Jum’at), hendaklah dia sholat’.” 269 Diriwayatkan dari Abu Hurairah ra. bahwa Nabi Saw bersabda: “Sungguh telah berkumpul pada hari kalian ini dua hari raya. Maka barangsiapa berkehendak (sholat hari raya), cukuplah baginya sholat hari raya itu, tak perlu sholat Jum’at lagi. Dan sesungguhnya kami akan mengerjakan Jum’at.” 270

269

HR. al-Khamsah, kecuali at-Tirmidzi. Hadits ini menurut Ibn Khuzaimah, shahih. HR. Abû Dâwud, Ibn Mâjah dan al-Hâkim juga meriwayatkan hadits ini dari sanad Abu Shalih, dan dalam isnadnya terdapat Baqiyah bin Walid, yang diperselisihkan ulama. Imam ad-Daruquthni menilai, hadits ini shahih. Ulama hadits lain menilainya hadits mursal. 270

~131~


Hadits-hadits ini merupakan dalil bahwa sholat Jum’at setelah sholat hari raya, menjadi rukhshah. Yakni, maksudnya sholat Jum’at boleh dikerjakan dan boleh tidak. Pada hadits Zayd bin Arqam di atas (hadits pertama) Nabi Saw bersabda tsumma rakhkhasha fi al-jumu’ati (kemudian Nabi memberikan rukhshash dalam [sholat] Jum’at). Ini menunjukkan bahwa setelah sholat hari raya ditunaikan, sholat hari raya menjadi rukhshah (kemudahan/keringanan). Menurut Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, rukhshah adalah hukum yang disyari’atkan untuk meringankan hukum azimah (hukum asal) karena adanya suatu udzur (halangan), disertai tetapnya hukum azimah namun hamba tidak diharuskan mengerjakan rukshshah itu. Jadi sholat Jum’at pada saat hari raya, menjadi rukhshah, karena terdapat udzur berupa pelaksanaan sholat hari raya. Namun karena rukhshah itu tidak menghilangkan azimah sama sekali, maka sholat Jum’at masih tetap disyari’atkan, sehingga boleh dikerjakan dan boleh pula tidak dikerjakan. Hal ini diperkuat dan diperjelas dengan sabda Nabi dalam kelanjutan hadits Zayd bin Arqam di atas man syâa an yushalliya falyushalli (barangsiapa yang berkehendak [sholat Jum’at], hendaklah dia sholat). Ini adalah manthuq (ungkapan tersurat) hadits. Mafhum mukhalafah (ungkapan tersirat) dari hadits itu — dalam hal ini berupa mafhum syarat, karena ada lafadz man sebagai syarat— adalah “Barangsiapa yang tidak berkehendak sholat Jum’at, maka tidak perlu sholat Jum’at.” Kesimpulannya, orang yang telah menjalankan sholat hari raya, gugurlah kewajiban atasnya untuk menunaikan sholat Jum’at. Dia boleh menunaikan sholat Jum’at dan boleh juga tidak. Mungkin ada pertanyaan, apakah gugurnya sholat Jum’at ini hanya untuk penduduk kampung/desa (ahlul badâwi/ ahlul ‘âliyah) —yang di tempat mereka tidak diselenggarakan sholat Jum’at— sedang bagi penduduk kota (ahlul amshâr/ahlul madinah) —yang di tempat mereka diselenggarakan sholat Jum’at— tetap wajib sholat Jum’at? Yang lebih tepat, gugurnya kewajiban sholat Jum’at ini berlaku secara umum, baik untuk penduduk kampung/desa maupun penduduk kota. Yang demikian itu karena nash-nash hadits di atas bersifat umum, yaitu dengan adanya lafadz man (barangsiapa/siapa saja) yang mengandung arti umum, baik ia penduduk kampung maupun penduduk kota. Dan lafadz umum tetap dalam keumumannya selama tidak terdapat dalil yang mengkhususkannya. Dalam hal ini tidak ada dalil yang mengkhususkan (takhsis) keumumannya, maka tetaplah lafadz man dalam hadits-hadits di atas berlaku secara umum.

Keterangan Hukum Kedua Bagi mereka yang sudah sholat hari raya, mana yang lebih utama (afdhal), menunaikan sholat Jum’at ataukah meninggalkannya? Pada dasarnya, antara azimah (hukum asal) dan rukhshah kedudukannya setara, tak ada yang lebih utama daripada yang lain, kecuali terdapat nash yang menjelaskan keutamaan salah satunya, baik keutamaan azimah maupun rukhshah. Namun dalam hal ini terdapat nash yang menunjukkan keutamaan sholat Jum’at daripada meninggalkannya. Pada hadits Abu Hurairah ra (hadits kedua) terdapat sabda Nabi innâ mujammi’ûn (Dan sesungguhnya kami akan mengerjakan Jum’at). Ini menunjukkan bahwa meskipun Nabi menjadikan sholat Jum’at sebagai rukhshah, yakni boleh dikerjakan dan boleh tidak, akan tetapi Nabi

~132~


Muhammad Saw faktanya tetap mengerjakan sholat Jum’at. Hanya saja perbuatan Nabi ini tidak wajib, sebab Nabi sendiri telah membolehkan untuk tidak sholat Jum’at. Jadi, perbuatan Nabi itu sifatnya sunnah, tidak wajib.

Keterangan Hukum Ketiga Jika orang yang sudah sholat hari raya memilih untuk meninggalkan sholat Jum’at, wajibkah ia sholat zhuhur? Jawabannya, dia wajib sholat zhuhur, tidak boleh meninggalkannya. Wajibnya sholat zhuhur itu, dikarenakan nash-nash hadits yang telah disebut di atas, hanya menggugurkan kewajiban sholat Jum’at, tidak mencakup pengguguran kewajiban zhuhur. Padahal, kewajiban sholat zhuhur adalah kewajiban asal (al-fadlu al-ashli), sedang sholat Jum’at adalah hukum pengganti (badal), bagi sholat zhuhur itu. Maka jika hukum pengganti (badal) —yaitu sholat Jum’at— tidak dilaksanakan, kembalilah tuntutan syara’ kepada hukum asalnya, yaitu sholat zhuhur. Yang demikian itu adalah mengamalkan Istishhab, yaitu kaidah hukum untuk menetapkan berlakunya hukum asal, selama tidak terdapat dalil yang mengecualikan atau mengubah berlakunya hukum asal. Dengan demikian, jika seseorang sudah sholat hari raya lalu memilih untuk meninggalkan sholat Jum’at, maka ia wajib melaksanakan sholat zhuhur.

Keterangan Hukum Keempat Mereka yang pada pagi harinya tidak melaksanakan sholat hari raya, wajib atasnya untuk tetap menunaikan sholat Jum’at. Tidak dibenarkan baginya untuk meninggalkan sholat Jum’at. Dengan kata lain, rukhshah untuk meninggalkan sholat Jum’at ini khusus untuk mereka yang sudah melaksanakan sholat hari raya. Mereka yang tidak melaksanakan sholat hari raya, tidak mendapat rukhshah, sehingga konsekuensinya tetap wajib hukumnya sholat Jum’at. Dalilnya adalah hadits Abu Hurairah ra (hadits kedua) dimana Nabi Saw bersabda fa man syâ-a, ajzaa-hu ‘anil jumu’ati (Maka barangsiapa yang berkehendak [sholat hari raya], cukuplah baginya sholat hari raya itu, tak perlu sholat Jum’at lagi). Ini adalah manthuq hadits. Mafhum mukhalafahnya, yakni orang yang tak melaksanakan sholat hari raya, ia tetap dituntut menjalankan sholat Jum’at. Imam ash-Shan’ani ketika memberi syarh (penjelasan) terhadap hadits di atas berkata: “Hadits tersebut adalah dalil bahwa sholat Jum’at —setelah ditunaikannya sholat hari raya— menjadi rukhshah. Boleh dikerjakan dan boleh ditinggalkan. Tetapi (rukhshah) itu khusus bagi orang yang menunaikan sholat Ied, tidak mencakup orang yang tidak menjalankan sholat Ied.” Jadi, orang yang tidak melaksanakan sholat hari raya, tidak termasuk yang dikecualikan dari keumuman nash yang mewajibkan sholat Jum’at. Yang dikecualikan dari keumuman nash itu adalah yang telah sholat hari raya. Maka dari itu, orang yang tidak sholat hari raya, wajib atasnya sholat Jum’at.

~133~


BAB XIX - KUMPULAN KHUTHBAH IEDUL FITHRI Khuthbah 1: Kembali pada Fitrah, Kembali pada Syari’ah Kunci Kemenangan Umat Islam Ma’asyiral muslimin rahimakumullah Segala puji hanya milik Allah, Dzat Yang Maha Agung, Maha Tinggi, dan Maha Mulia. KepadaNya segenap makhluk bergantung dan hanya kepadaNya segala sesuatu akan kembali. Dialah al-Khaliq alMudabbir, Dzat yang telah menciptakan dan mengatur alam semesta ini dengan seluruh aturanNya yang utuh dan sempurna. Dialah al-Musyarri’, Dzat yang Maha Pembuat hukum, yang hukumhukumNya membawa rahmat bagi semesta alam. Dialah satu-satunya Dzat yang akan meminta pertanggungjawaban manusia pada yaumul hisab, terhadap segala perbuatan manusia di dunia. Dialah yang akan menimpakan azab yang pedih, neraka dengan api yang menyalaNyala, membakar siapa saja yang melanggar perintah dan laranganNya. Dia pula yang akan memberikan balasan berupa kenikmatan jannah (surga) —yang luasnya seluas langit dan bumi— untuk siapa saja yang telah beramal sesuai dengan syari’atNya dan kepada orang-orang yang ikhlash memperjuangkan kemuliaan Islam dan umatnya. Shalawat dan salam semoga senantiasa dilimpahkan kepada junjungan dan teladan kita, Nabi Besar Muhammad Saw; keluarganya, para shahabatnya, serta para pengikutnya yang tetap istiqamah berjuang untuk menegakkan dan menjalankan hukum-hukum Allah SWT, serta menyebarkan risalahNya ke seluruh penjuru dunia hingga di akhir masa. Allahu Akbar (3x), wa lillahil hamd Ma’asyiral muslimin rahimakumullah Lantunan takbir, tahlil, dan tahmid bergema memenuhi cakrawala, seiring dengan berakhirnya bulan suci Ramadhan dan datangnya 1 Syawal 1426 H. Lantunan takbir, tahlil, dan tahmid ini, sesungguhnya merupakan ungkapan kemenangan yang di raih kaum Muslim dalam menjalankan ibadah shaum Ramadhan, dengan segala tantangan, halangan, dan rintangannya. Kemenangan dalam meraih ketaatan dan ketakwaan yang lebih tinggi, sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah dalam FirmanNya: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa,” (Qs. al-Baqarah [2]: 183). Jadi, kemenangan yang berhasil diraih kaum Muslim dalam menjalankan ibadah shaum Ramadhan kali ini, sudah seharusnya dibuktikan secara nyata dengan bertambahnya ketaatan mereka kepada Allah. Ketaatan yang tidak sebatas dalam urusan ibadah ritual semata, akan tetapi ketaatan yang utuh dan menyeluruh. Yaitu, ketaatan dengan menjalankan perintahNya dan menjauhi laranganNya dalam seluruh aspek kehidupan. Ini berarti, kaum Muslim wajib menjalankan urusan pemerintahan sesuai dengan aturan Allah; menjalankan urusan ekonomi sesuai dengan perintah Allah; menjalankan urusan

~134~


politik dalam dan luar negeri sesuai dengan perintah Allah; menjalankan urusan sosial dan budaya sesuai dengan perintah Allah; dan demikian seterusnya. Ma’asyiral muslimin rahimakumullah Seperti itulah, wujud ketaatan dan ketakwaan yang sebenar-benarnya, yang harus kita buktikan di hadapan Allah SWT, sebagai hasil dari ibadah shaum kita di bulan Ramadhan. Dan seperti itu pulalah, wujud kemenangan nyata yang seharusnya kita raih; sebagaimana kemenangan yang pernah diraih oleh baginda Rasulullah Saw. dan para shahabatnya dalam menempuh perjuangannya. Jika kita melihat sejarah, lantunan takbir sebagaimana yang kita kumandangkan saat ini, selalu dikumandangkan ketika kaum Muslim meraih kemenangan. Inilah takbir yang dikumandangkan pertama kali saat Perang Badar. Persis, saat kaum Muslim tengah menunaikan shaum Ramadhan yang pertama, 19 (sembilan belas) bulan setelah hijrah Rasulullah Saw. ke Madinah. Ketika kaum Muslim meraih kemenangan dalam peperangan melawan kaum Kafir Quraisy. Lantunan takbir ini pula lah, yang dikumandangkan ketika kaum Muslim meraih kemenangan, saat melakukan pembebasan kota Makkah. Takbir kala itu, dilantunkan sebagai ungkapan kemenangan yang nyata, yang berhasil diraih oleh kaum Muslim dalam perjuangan mereka li i’lai kalimati-Llah (untuk menegakkan Agama Allah). Kemenangan mereka dalam menegakkan kedaulatan hukum-hukum Allah di muka Bumi; dan kemenangan mereka dalam menundukkan kekufuran dalam segala bentuknya. Namun, Ma’asyiral muslimin rahimakumullah…, apa yang terjadi saat ini? Takbir itu kini dikumandangkan setiap tahun, atau bahkan setiap saat, sementara kaum Muslim yang mengumandangkannya, senantiasa dibelenggu kekalahan demi kekalahan, kemerosotan demi kemerosotan, kemunduran demi kemunduran. Berbagai problematika pun membelit umat ini, terusmenerus, seolah tak kunjung usai, baik di dalam maupun di luar negeri. Problem yang membelenggu mereka begitu menumpuk. Kondisi ekonomi dalam negeri kita, misalnya, makin melemahkan dan menyengsarakan rakyat, yang mayoritasnya adalah kaum Muslim. Keputusan kenaikan harga BBM yang sedemikian tinggi, pada 1 Oktober 2005 lalu, benar-benar telah mendorong masyarakat masuk dalam jurang kesengsaraan yang semakin dalam. Padahal, sebelum kenaikan tersebut kondisi ekonomi mereka sudah sangat kritis. Menurut BPS, saat ini ada 52 juta orang miskin dan 40 juta orang yang tidak memiliki pekerjaan. Kondisi ini akan terus memburuk seiring dengan naiknya harga-harga bahan pokok. Ironisnya, di tengah kesulitan masyarakat seperti ini, justru DPR akan mendapatkan tambahan tunjangan dana dari APBN sebesar Rp 10 juta perbulan tiap anggota, atau Rp 5,5 miliar perbulan untuk 550 anggota DPR. Disamping ketidakamanahan para pejabatnya, kenaikan harga BBM ini juga disebabkan oleh rusaknya sistem yang digunakan dalam menangani urusan migas, khususnya UU No. 2 tahun 2001 yang membuka privatisasi migas. UU tersebut memberikan hak (kewenangan) kepada berbagai pihak termasuk perusahaan multinasional, nasional, regional, maupun lokal untuk melakukan eksplorasi dan eksploitasi kekayaan alam di negeri ini. Lima perusahaan asing, seperti Exxon Mobil, Chevron, Shell, Total Fina Elf, dan Arco telah menguasai cadangan migas negara, sebesar 70 persen ladang minyak

~135~


dan 80 persen sumber gas. Pemerintah juga telah tunduk pada tekanan negara-negara imperialis. Melalui hutang luar negeri maupun IMF, mereka memaksa pemerintah untuk melakukan liberalisasi ekonomi termasuk sektor migas. Ma’asyiral muslimin rahimakumullah Isu terorisme juga telah menjadi senjata ampuh bagi negara-negara imperialis Barat, yang dipimpin oleh AS dan Inggeris, beserta sekutunya, seperti Australia, untuk menguasai dan mencengkram negeri-negeri Islam. Bahkan, kini AS dan Inggeris telah menjadikan perang melawan terorisme sebagai kedok untuk memerangi Islam, dengan memerangi syariah dan Khilafah. Karena mereka sadar, bahwa kembalinya syariah dan Khilafah yang kedua di muka bumi ini tidak bisa dibendung lagi. Maka, secara lebih spesifik, isu itu digunakan untuk menggiring opini publik dunia pada suatu perang global terhadap kaum Muslim yang memperjuangkan kembalinya supremasi Islam, bukan saja sebagai agama ritual, tetapi juga ajaran politik yang agung. Mereka paham, bahwa perjuangan penegakan syari’ah secara nyata telah mengancam hegemoni sistem Kapitalisme yang menjajah dunia, khususnya dunia Islam, saat ini. Ketika terjadi ledakan bom di Jimbaran dan Kuta Bali, pada 1 Oktober lalu, pihak luar negeri, Australia dan Singapura, langsung melemparkan tuduhan bahwa peledakan bom itu dilakukan oleh Jamaah Islamiyah (JI). Padahal terdapat ribuan kemungkinan tentang siapa yang berperan sebagai otak pelakunya. Misalnya, bisa saja peledakan bom itu sengaja dilakukan oleh orang atau kelompok tertentu untuk mengacaukan masyarakat dan negeri ini demi kepentingan politik mereka. Atau bisa saja peristiwa itu didesain oleh jaringan intelijen internasional untuk mendiskreditkan kaum Muslim dengan cara melakukan rekayasa sistematis serta provokasi untuk terus menyudutkan Indonesia sebagai sarang terorisme. Karena Islam dengan tegas melarang siapapun, dengan motif apapun membunuh orang tanpa haq, merusak milik pribadi dan fasilitas milik umum, apalagi jika tindakan itu menimbulkan korban dan ketakutan yang meluas. Dalam peperangan saja, banyak nash yang melarang kaum Muslim membunuh anak-anak, wanita, dan orang tua. Islam juga melarang membunuh warga sipil yang tidak ikut dalam peperangan. Ibn Umar menuturkan, Nabi Saw pernah bersabda: “Rasulullah Saw melarang tindakan membunuh wanita dan anak-anak.” [HR. Bukhâri]. Allahu Akbar (3x), wa lillahil hamd Ma’asyiral muslimin rahimakumullah Sementara itu, di negeri-negeri Islam yang lain, penderitaan kaum Muslim tidak kalah tragisnya. Umat Islam di berbagai negeri Muslim, hingga kini masih tetap dalam keterbelakangan, kebodohan, dan kemiskinan di tengah-tengah sumberdaya alam mereka yang melimpah ruah. Afganistan dan Irak, hingga kini tetap diduduki kaum penjajah Kafir pimpinan AS. Kaum Muslim di Palestina juga masih tetap menderita dalam cengkeraman Yahudi Israel. Di Asia Tengah, seperti Uzbekistan dan Kirgistan, umat Islam pun masih tetap dalam belenggu kekejaman para rezim diktator, yang menjadi agen kaum kafir penjajah. Demikian juga yang terjadi Chechnya, Dagestan, Khasmir, Pattani dan Philipina.

~136~


Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,…! Inilah, sekilas potret keterpurukan kaum Muslim saat ini. Saat ini mereka memang tengah merayakan Idul Fitri, mengumandangkan takbir, tetapi takbir itu mereka kumandangkan di tengah situasi mereka yang tetap terbelenggu kekalahan dan ketertindasan. Mengapa semua ini masih terjadi? Apa sebenarnya yang menyebabkan semuanya itu? Jika kita meneliti dengan cermat, sesungguhnya penyebab utama dari keterpurukan kaum Muslim saat ini karena kehidupan mereka tidak diatur oleh Islam. Mereka telah mencampakkan Islam dalam kehidupan mereka. Memang benar, saat ini kaum Muslim masih shalat dengan menggunakan aturan Islam, mengerjakan puasa dengan aturan Islam, beribadah haji dengan aturan Islam, menikah dengan aturan Islam, mengurus jenazah dengan aturan Islam; tetapi, dalam urusan pemerintahan, politik, ekonomi, sosial, budaya, dan pidana mereka mencampakkan Islam. Sikap seperti ini jelas menggambarkan sikap menerima sebagian Islam dan menolak sebagian yang lain. Padahal Allah SWT telah memperingatkan kita terhadap perbuatan tersebut. Allah SWT berfirman: “Apakah kamu beriman kepada sebagian al-Kitab dan ingkar terhadap sebagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah dari apa yang kamu perbuat.” (Qs. al-Baqarah [2]: 85). Sikap mengambil sebagian dari Islam dan mencampakkan sebagian yang lain, juga merupakan sikap yang bertentangan dengan fitrah manusia. Sebab fitrah manusia itu membutuhkan Dzat yang Maha Kuasa, yaitu Allah SWT; karena manusia memang makhluk yang lemah dan terbatas. Membutuhkan kepada sesuatu Yang Maha Kuasa, berarti juga membutuhkan hukum dan aturan-aturan yang berasal dariNya. Jadi, ketika manusia mencampakkan aturan-aturan Allah, maka dia telah menyimpang dari fitrahnya, dan inilah yang menjadi sumber bencana baginya. Allahu Akbar (3x), wa lillahil hamd Karena itu, Ma’asyiral muslimin rahimakumullah, jika dengan menjalankan ibadah puasa Ramadhan, kaum Muslim ingin kembali pada fitrahnya, maka semestinya kembali kepada fitrah ini juga harus dipahami dengan kembali kepada hukum dan aturan-aturan Allah dalam mengatur seluruh aspek kehidupan manusia. Dengan kata lain, kembali kepada fitrah adalah kembali kepada syariah Allah, yaitu syariah Islam, untuk mengatur seluruh aspek kehidupan kita. Inilah fitrah manusia yang seutuhnya, dan inilah kunci kemenangan umat Islam. Ingatlah, bahwa kemenangan demi kemenangan yang berhasil diraih oleh Rasulullah Saw dan para shahabatnya, serta para khalifah sesudahnya, adalah karena mereka menerapkan Islam secara kaffah dalam kehidupannya. Ini pulalah yang menjadikan generasi Islam terdahulu mampu membangun kekuatan “super power”, Negara Khilafah, yang disegani kawan dan ditakuti lawan. Negara Khilafah inilah yang mampu mewujudkan kemakmuran dan kesejahteraan hidup rakyatnya, baik Muslim maupun Non-Muslim. Yang mampu melahirkan para pejuang Islam yang tangguh dalam mengemban misi-misi pembebasan di berbagai negeri. Yang mampu menumbuh-suburkan perkembangan sains dan teknologi untuk kemaslahatan umat manusia. Yang mampu menjadikan negeri Islam sebagai

~137~


kiblat perkembangan sains dan teknologi, di saat bangsa Eropa masih tenggelam dalam kebodohan dan keterbelakangan. Negara Khilafah ini pulalah yang ketika itu mampu membebaskan Andalusia dan Konstantinopel. Yang mampu menjaga persatuan dan kesatuan negeri-negeri Islam. Yang mampu merebut dan mempertahankan negeri Palestina dari tangan-tangan kotor tentara Salib. Yang mampu menjaga dan melindungani rakyatnya dari ancaman musuh-musuh yang akan membinasakan mereka. Yang mampu memaksa Amerika untuk membayar pajak tahunan dan menandatangani perjanjian yang tidak menggunakan bahasa mereka, melainkan dengan bahasa (Arab), bahasa Negara Khilafah. Inilah, kondisi kaum Muslim ketika mereka menerapkan Islam secara kâffah dalam kehidupan mereka. Kondisi ini jelas berbeda dan bertolak belakang dengan kondisi kaum Muslim saat ini, ketika mereka mencampakkan Islam; atau ketika mereka hidup tidak lagi sejalan dengan fitrahNya. Berbagai krisis pun menimpa mereka, sehingga kehidupan mereka pun terpuruk. Jika demikian halnya, masihkah ada peluang dan harapan untuk mengatasi keterpurukan kaum Muslim saat ini? Allahu Akbar (3x), wa lillahil hamd Ma’asyiral muslimin rahimakumullah Saudara adalah umat yang terbaik, sekali lagi umat yang terbaik, yang dilahirkan untuk seluruh umat manusia. Saudara adalah pengikut Rasulullah Saw, Nabi terakhir dan pemimpin para Rasul. Nenek moyang saudara adalah para Khulafa’ ar-Rasyidin, para panglima Mujahidin. Selama Islam yang saudara emban dan saudara perjuangkan, pasti Allah SWT akan menolong saudara. Allah berjanji menolong siapa saja yang menolongNya, dan janji Allah pasti benar. Bukan hanya untuk para Nabi, tetapi juga untuk orang-orang Mukmin. Semua ini tidak hanya berlaku di akhirat, dengan kesaksian, ridha, dan surgaNya; tetapi juga berlaku di Dunia, di mana kemenangan, keberhasilan, dan kebangkitan umat ini benar-nenar akan terwujud kembali. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Kami menolong rasul-rasul Kami dan orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia dan pada hari berdirinya saksi-saksi (hari kiamat).” (Qs. Ghafir [40]: 51). Akhirnya, di hari yang mulia ini, setelah sebulan penuh kita membangun dan meningkatkan ketakwaan kita selama Ramadhan, yang penuh rahmah dan maghfirah, kami menyerukan kepada seluruh umat Islam, para pimpinan ormas, orpol, ulama, wakil rakyat, wartawan, anggota TNI/Polri, pejabat pemerintah, cendekiawan, usahawan dan serikat-serikat pekerja, serta para pemuda dan mahasiswa, untuk secara sungguh-sungguh mengamalkan Syari’at Islam dan berjuang bersama bagi tegaknya Syari’at Islam secara kâffah, dan menempatkan perjuangan penegakan syariah sebagai agenda utama kaum Muslim. Sesungguhnya, penerapan syariah dalam kehidupan pribadi, bermasyarakat dan bernegara, merupakan kewajiban setiap Muslim, sekaligus merupakan wujud keberhasilan kita dalam meraih ketakwaan. Penerapan syariah ini pula merupakan wujud kembalinya umat ini pada fitrahNya, sebagaimana yang dikehendaki dalam ibadah shaum Ramadhan. Selanjutnya, marilah kita tundukkan kepala kita dengan segala kerendahan hati, sambil menengadahkan tangan kita, untuk memanjatkan doa ke hadirat Allah SWT, Dzat Yang Mahakuasa, dan Mahaperkasa:

~138~


Ya Allah, kami memohon pertolonganMu, meminta ampunanMu. Sekali-kali kami tidak akan mengkufuriMu. Kami sepenuhnya iman kepadaMu, dan berlepas diri dari siapapun yang durhaka kepadaMu. Ya Allah, hanya kepada-Mulah kami mengabdi, beribadah dan sujud. KepadaMu-lah kami berlari dan menuju. Kami mendambakan rahmatMu, dan takut akan adzabMu. Sesungguhnya adzabMu yang sungguh-sungguh ditimpakan kepada kaum Kufar itu juga pasti akan ditimpakan kepada yang lain. Ya Allah, adzablah orang-orang Kafir yang telah menghalangi jalanMu, mendustakan para rasulMu, dan membunuhi para pembelaMu. Ya Allah, kalahkanlah mereka, hancurkanlah mereka, cerai-beraikanlah persatuan mereka, dan porak-porandakanlah kesatuan mereka. Jadikanlah rencana jahat mereka itu sebagai pembawa kehancuran mereka. Ya Allah, kalahkanlah pasukan kaum Kufar penjajah, Amerika, Inggeris dan sekutu mereka yang terlaknat. Ya Allah, Maha Raja diraja, Engkau berikan kekuasaan kepada siapa saja yang Engkau kehendaki, Engkau ambil kekuasaan dari siapa pun yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan siapasaja yang Engkau kehendaki, dan Engkau hinadinakan siapa saja yang Engkau kehendaki. Di dalam genggaman-Mulah seluruh kebaikan. Karena Engkaulah Dzat yang Maha Kuasa atas segalanya. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu negara Khilafah Rasyidah yang mengikuti sunnah NabiMu. Dengannya Engkau muliakan agama-Mu, dan Engkau hinakan kekufuran dan seluruh anteknya. Ya Allah, tolonglah kami; tolonglah saudara-saudara kami; tolonglah siapasaja yang menolong kami. Jadikanlah kami dan mereka sebagai para pejuang yang ikhlas untuk menegakkan syariahMu, dan Khilafah Rasyidah yang mengikuti sunnah NabiMu. Dengan rahmatMu, duhai Dzat yang Maha Pengasih, duhai Sebaik-baik Penolong.

~139~


Khuthbah 2: Meraih Kemenangan Iedul Fithri Dengan Taubat Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Hari ini gema takbir membahana saling bersahutan di seluruh penjuru bumi. Perasaan bahagia bercampur kesedihan menjadi satu di hari ini. Bahagia karena hari ini adalah hari raya kaum muslimin seluruh dunia. Pada hari ini kaum muslim berkumpul bersama keluarga, kerabat dekat dan para tetangga berulang-ulang mengucapkan takbir kepada Allah. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar. Mereka semua mengagungkan Allah SWT, al-Khaliq yang menciptakan manusia. Dialah yang memberikan banyak nikmat kepada makhluk-makhlukNya. Apalagi Allah SWT telah berjanji untuk memberikan ampunan kepada hamba-hambaNya yang telah menyelesaikan shaum. Janji keampunanan, kembali suci seperti bayi yang baru lahir. Di sisi lain kitapun bersedih. Ya…bersedih karena belum banyak amal soleh yang kita lakukan di bulan Ramadhan yang baru saja berlalu, bulan yang penuh berkah, rahmat, dan ampunan Allah SWT. Juga kesedihan pun muncul saat kita menengok realitas kaum Muslim sekarang. Pertama, dalam bidang agama. Gerakan sekularisasi berskala global sedang berupaya mengenyahkan syari’at Islam dari tengah-tengah umat. Salah satunya yang cukup kontroversial adalah kasus rancangan Kodifikasi Hukum Islam yang isinya menolak syari’at Islam yang terkait dengan keluarga dan rumah tangga. Rancangan yang dipelopori oleh suatu lembaga dari Depag ini sebenarnya hanya asap dari sebuah api besar sekularisasi yang berusaha menghanguskan aktivitas penegakan syari’at Islam. Negara-negara kapitalis dibawah komando AS mengeluarkan dana yang tidak terbatas untuk menjerumuskan kaum Muslim ke dalam jurang sekularisme yang mereka jajakan. “Mereka berkehendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, dan Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahayaNya, walaupun orang-orang kafir tidak menyukainya.” (Qs. at-Taubah [9]: 32). Kedua, dalam bidang politik. Pemerintahan baru yang terbentuk setelah rangkaian pemilu yang melelahkan dan menyedot sumber daya rakyat dan menghabiskan triliunan uang negara kemarin tampaknya masih akan tetap bertumpu pada rel sekularisme. Program 15 hari yang sudah berjalan dari tenggat waktu 100 hari menunjukkan bahwa solusi terhadap berbagai persoalan di dalam negeri sama sekali mengesampingkan petunjuk al-Qur’an dan as-Sunnah. Para wakil rakyat di DPR yang terpolarisasi pada kutub Koalisi Kebangsaan dan Koalisi Kerakyatan lebih memprioritaskan perebutan kekuasaan dan kepentingan pribadi dan kelompok mereka. Padahal mereka dipilih oleh bangsa dan rakyat Indonesia yang mayoritas muslim ini bukan untuk itu! Ketiga, dalam bidang ekonomi. Mereka yang diserahi mengurus perekonomian khususnya perdagangan dan perencanaan pembangunan nasional dalam Kabinet Indonesia Bersatu adalah bagian dari mesin kapitalisme global IMF. Kemungkinan besar sistem perekonomian Indonesia akan tetap berkiblat kepada gembong kapitalis AS yang selama ini telah ‘berhasil’ meningkatkan kesengsaraan masyarakat. Artinya, penjajahan ekonomi kapitalisme global masih akan terus mencengkram kuat perekonomian Indonesia.

~140~


Keempat, dalam bidang budaya. Kapitalisme tidak hanya menjual sekularisme dalam bidang ekonomi dan politik tapi juga mengobral tatanan budaya hedonistik. Sebagian besar budaya yang dilegalkan di negeri ini mengusung berbagai bentuk kemaksiatan. Media tv dan media cetak secara rutin menemani generasi muda Muslim untuk mengajarkan budaya ‘alternatif’ (baca: maksiat). Keadaan menjadi dilematis karena pemerintah justru memberikan support meskipun dengan malu-malu. Kondisi kaum Muslim di luar negeri, Palestina, Irak, Kasymir, Pattani Thailand, Hui China, Mindanao Philipina, mereka semua mengalami penghinaan dan penindasan yang luar biasa. Kita turut berdosa karena membiarkan mereka teraniaya. Karenanya, ampunan Allah SWT semakin kita butuhkan. Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Ampunan Allah bagi orang-orang yang shaum tentunya harus disertai dengan upaya bertaubat kepada Allah SWT. Adalah mustahil kita mendapat ampunan Allah SWT, sementara kita tetap berbuat maksiat selepas Ramadhan. Jadi kunci turunnya ampunan Allah adalah Taubat. Dengan taubat inilah Allah akan menghapuskan dosa-dosa kita. Firman Allah SWT: “Hai orang-orang yang beriman, taubatlah kamu kepada Allah dengan tobat yang tulus dan ikhlas, mudah-mudahan Tuhanmu menghapus kesalahan-kesalahanmu…” (Qs. at-Tahrim [66]: 8). Taubat yang sebenar-benarnya adalah menyesali perbuatan maksiat yang dilakukan dimasa lampau dan tidak mengulanginya lagi, serta memperbanyak melakukan amalan shaleh. Sebab amalan shaleh inilah yang akan membantu menggugurkan dosa-dosanya. Firman Allah SWT: “Sesungguhnya kebajikan itu melenyapkan dosa (kejahatan). Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat.” (Qs. Hûd [11]: 114). Tentu saja banyak dosa yang telah kita lakukan selama ini. Mungkin sholat kita belum sempurna, mungkin kita pernah berdusta, menggunjing, merendahkan orang lain, dan mungkin kita pernah menyakiti orang lain bahkan mungkin juga kita pernah menyakiti orang yang sangat mencintai kita yakni ayah dan ibu kita. Oleh karena itu, pada hari raya ini bersegeralah meminta maaflah kepada orang-orang yang pernah anda sakiti, anda rendahkan, atau anda gunjingkan. Selain kita melakukan dosa dan kemaksiatan yang sifatnya personal, selama ini kita juga melakukan dosa dan kemaksiatan yang sifatnya kolektif. Meskipun dosa ini merupakan dosa besar, tapi kita sering tidak merasa bersalah dan melupakannya. Padahal dosa besar ini berpengaruh besar terhadap masyarakat dan kaum muslimin secara keseluruhan. Dosa yang kita lakukan ini tidak hanya merugikan diri kita, tapi telah menjerumuskan kaum muslim pada kehinaan, penderitaan, kemiskinan dan kebodohan yang berkepanjangan. Beberapa dosa besar dan kemaksiatan kita antara lain: Pertama, tidak menegakkan hukum-hukum Allah —syari’at Islam— secara kâffah dan menyeluruh. Tidak diterapkannya hukum-hukum Allah. Sebutan fasik, zalim, dan kafir diberikan oleh Allah SWT kepada mereka yang tidak mau tunduk pada aturan Allah SWT. Firman Allah SWT:

~141~


“Barang siapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang kafir.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 44). “Barang siapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang zalim.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 45). “Barang siapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang fasik.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 47). Selain itu, tidak berhukumnya kita kepada hukum-hukum Allah inilah yang telah menyebabkan kaum muslim saat ini diliputi dengan berbagai penderitaan dan kesusahan hidup. Maha benar Allah SWT dengan firmanNya: “…lalu siapa saja yang mengikuti petunjukKu, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Siapa saja yang berpaling dari peringatanKu maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit dan Kami akan menghimpunkannya pada hari Kiamat dalam keadaan buta.” (Qs. Thaha [20]: 123-124). Kedua, tidak adanya Khalifah yang dibai’at oleh umat. Maksiat terbesar kedua yang terjadi pada tubuh umat Islam sekarang ini adalah ketiadaan Khalifah di tengah-tengah kaum muslim. Padahal keberadaan Khalifah yang menjadi kepala negara sistem pemerintahan Daulah Khilafah adalah wajib bagi kaum muslim. Rasulullah Saw bersabda: “Siapa saja yang melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah SWT, niscaya ia akan berjumpa dengan Allah di hari kiamat tanpa memiliki hujjah. Siapa saja yang mati sedangkan di pundaknya tidak ada bai’at, maka matinya seperti mati jahiliyah.” [HR. Muslim]. 271 Nabi Saw telah mewajibkan kepada seluruh kaum muslim agar dipundak mereka terdapat bai’at kepada Khalifah, kalau tidak terwujud Rasulullah Saw mensifati mereka sebagai mati jahiliyah, maksudnya dalam keadaan dosa besar. Realitanya sekarang, ketiadaan Daulah Khilafah Islam telah membawa penderitaan yang panjang dan dalam di tubuh-tubuh umat. Padahal Rasulullah Saw bersabda: “Sesungguhnya Imam (Khalifah) itu adalah laksana perisai, orang-orang akan berperang di belakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung (bagi dirinya).” [HR. Muslim]. Saat umat tidak lagi memiliki pelindung. Umat diserbu oleh musuh-musuh Allah bagaikan makanan yang diperebutkan oleh orang-orang yang lapar. Pembantaian dan pembunuhan terhadap kaum muslim terjadi di banyak tempat dan tidak berhenti hingga kini. Nyawa umat Islam, yang dikatakan oleh Allah SWT sebagai umat terbaik, demikian murah di mata para penjajah. Sudah tidak terhitung berapa banyak rakyat Palestina yang dibunuh oleh Zionis Israel. Di awal Ramadhan tahun ini 84 saudara kita tewas mengenaskan dibantai tentara Thailand, dengan ringan perdana menteri Thailand mengatakan: mereka mati karena lemas akibat menjalankan puasa. Saat bulan Ramadhan di Irak, tentara AS secara sistematis terus menerus membunuhi rakyat sipil disana. Nyawa kaum muslim 271

Shahîh Muslim, 3/1478, hadis no. 1851.

~142~


demikian murah, hingga dengan enteng mantan menteri luar negeri AS Madeline Albright saat diminta komentarnya tentang 800.000 rakyat Irak yang menderita karena kebijakan AS, menjawab: “itu harga yang pantas”. Ketiga, tidak turut serta dalam perjuangan menegakkan Dinullah. Dosa terbesar ketiga yang dilakukan oleh umat sekarang ini adalah berdiam diri, tidak ikut serta dalam memperjuangkan Dinullah, menegakkan ‘aqidah dan syariahNya, dan memperjuangkan Khilafah. Padahal memperjuangkan Dinullah adalah wajib bagi kaum muslim. Sementara berdiam diri terhadap berbagai persoalan umat, tidak ambil perduli, adalah dosa besar. Bukankah Islam ini adalah dinullah yang Dia ridloi untuk kita menjadi din kita, yakni ajaran keyakinan dan cara hidup kita, pandangan hidup dan peraturan hidup kita? Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Kaum muslimin yang dirahmati Allah SWT Marilah kita benar-benar bertaubat, disamping meninggalkan perbuatan maksiat yang secara pribadi kita lakukan, kita juga harus taubat dari tiga dosa besar diatas. Sebab sulit kita meraih kemenangan di bulan Ramadan ini, mendapat ampunan dari Allah SWT, sementara kita tetap melakukan tiga dosa besar diatas. Marilah kita bersegera mengharapkan ampunan Allah SWT dan Syurganya. Firman Allah SWT: “Bersegaralah kalian menuju ampunan dari Tuhan kalian dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 133). Bukankah Allah dan surgaNya yang sangat kita rindukan dan harapkan dalam hidup kita. Kita bisa bayangkan betapa beratnya nanti saat kita berhadapan dengan Allah di hari pembalasan, bila tanpa ampunan Allah SWT. Dosa-dosa kita terus-menerus menumpuk. Dengan ampunan Allah-lah dosadosa kita dihapuskan olehNya. Karena itu, marilah kita jadikan hari yang fitrah ini, Iedul Fihtri, menjadi saat yang tepat bagi kita untuk tidak lagi bermaksiat kepada Allah SWT. Kita harus meninggalkan kemaksiatan kita dengan kembali menegakkan Syari’at Islam dan sistem pemerintahan Khilafah serta mengangkat seorang penguasa yang memiliki karakteristik seperti Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq ra, Khalifah Umar bin al-Khaththab ra, Khalifah Utsman bin Affan ra, Khalifah Ali bin Abi Thalib ra, para khulafaur rasyidin yang memerintah dengan cara Nabi Saw. Untuk itu wajib bagi kita untuk terlibat langsung dalam upaya memperjuangkan agama Allah ini. Saat itulah kita meraih kemenangan yang sejati, sebagaimana yang digambarkan dalam firman Allah SWT: “…dan di hari (kemenangan) itu bergembiralah orang-orang yang beriman, karena pertolongan Allah. Dia menolong siapa yang dikehendakiNya. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang.” (Qs. ar-Rûm [30]: 45).

~143~


Khuthbath 3: Kembali Kepada Fitrah, Mencapai Taqwa yang Sebenarnya Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Segala puji bagi Allah SWT Dzat yang telah menunjuki kita dengan Islam. Kita bersaksi bahwa tiada Rabb yang patut disembah selain Allah SWT, Dzat yang Maha Agung dan Maha Mulya, yang keAgungan dan ke-Mulyaannya tidak akan sirna meski seluruh manusia kafir dan durhaka kepadaNya. Kita bersaksi bahwa Nabi Muhammad Saw adalah utusan Allah, suri teladan bagi seluruh umat manusia. Shalawat dan salam semoga Allah limpahkan kepada beliau Saw, kepada keluarga, kerabat dan shahabat beliau, serta kaum Muslimin yang secara konsisten dan konsekuen menjalankan dan mendakwahkan ajarannya hingga hari kiamat. Amin. Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Kaum muslim yang dirahmati Allah SWT. Bulan Ramadhan baru saja berlalu. Saat ini kaum muslimin berbahagia mengucapkan kalimat takbir, tahlil dan tahmid serentak sebagai ungkapan syukur kita kepada Allah SWT. Namun ada juga rasa sedih di hati kita. Sebab bulan Ramadhan yang penuh barakah, rahmat, ampunan dari Allah baru saja berlalu. Kita tidak tahu, apakah tahun depan kita masih bisa merasakan nikmat Ramadhan. Bulan dimana Allah memberikan kesempatan pada kita untuk memperbaiki diri. Bulan dimana Allah SWT memberikan banyak kasih sayangNya kepada kaum muslim. Bulan dimana Allah SWT menjanjikan kepada kita, bagi orang-orang yang shaum, ampunan. Ampunan terhadap dosadosa kita sebelumnya. Bahkan Allah menghapus dosa kita hingga bersih seperti manusia yang baru dilahirkan. Tentu saja ampunan Allah bukannya tanpa perjuangan. Ampunan Allah itu hanya diberikan kepada orang-orang yang shaum karena dorongan iman dan kesungguhan hati. Sebagaimana hadits Rasulullah Saw: “Siapa saja yang berpuasa pada bulan Ramadhan dengan landasan iman dan berniat ikhlas (bersungguh-sungguh mengharapkan ridla dan pahala Allah) akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” [HR. Ahmad]. Ampunan Allah seperti itu, tentu saja tidak diberikan Allah SWT kepada sembarang orang, meskipun orang tersebut kelihatan berpuasa, menahan lapar dan dahaga. Tidak cukup memang hanya sebatas menahan lapar dan dahaga. Rasulullah Saw telah mengingatkan perkara ini dalam haditsnya: “Betapa banyak orang berpuasa tidak mendapatkan apa-apa kecuali lapar dan betapa banyak orang yang menghidupkan malam tidak mendapatkan apa-apa kecuali begadangnya saja.” 272 Tidaklah mengherankan kalau kita melihat, untuk mendapatkan pahala shaum yang sesungguhnya Allah SWT dan Rasulnya sering mengkaitkan dengan perkara yang lain seperti memperbanyak 272

HR. Ibn Mâjah, Ahmad, ad-Darimi, al-Baihaqi dan al-Baghawi dalam Syarh as-Sunnah dengan sanad shahih.

~144~


membaca al-Qur’an, shadaqah, membantu orang-orang miskin. Bahkan Rasulullah Saw dan sahabatsahabat berjihad di bulan Ramadhan, meskipun dalam keadaan sulit. Bukankah perang Badar yang dimenangkan kaum muslim terjadi di bulan Ramadhan pada tahun kedua Hijriyah? Penaklukan Makkah (Fathu Makkah) juga terjadi di bulan Ramadhan. Kemenangan Shalahuddin al-Ayyubi atas pasukan perang Salib, penaklukan Spanyol oleh Thariq bin Ziyad juga terjadi di bulan Ramadhan. Sebab, Islam adalah agama yang kâffah (menyeluruh), ajaran Islam tidak bisa dipenggal-penggal. Tapi wajib diterima dan diamalkan secara utuh. Tidaklah cukup kesholehan didapat hanya dengan melaksanakan ibadah ritual seperti shaum atau sholat saja.Tapi kesholehan hanya didapat tatkala seorang muslim tunduk pada seluruh aturan-aturan Allah yang diturunkan kepada manusia secara totalitas dan menyeluruh. Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Kaum muslim yang dimuliakan Allah SWT, Ramadhan telah berlalu. Ada pertanyaan penting yang perlu kita tanyakan kepada diri kita. Apakah shaum kita telah berhasil? Apa ukuran keberhasilannya? Apakah cukup dengan selesainya kita membaca al-Qur’an 30 Juz? Atau malam-malam kita yang kita isi dengan sholat tarawih dan memperbanyak doa? Apakah benar kita telah meraih kemenangan? Bisakah kita disebut berhasil dan meraih kemenangan padahal Ramadhan kita tidak banyak berpengaruh terhadap penyelesaian persoalan umat. Apakah pantas kita disebut berhasil sementara umat tetap saja hidup menderita. Musuh-musuh Allah, kaum kuffar, masih saja membunuhi kaum muslimin. Penguasa-penguasa di negeri-negeri Islam, masih saja tidak melindungi rakyatnya. Mereka juga tidak peduli apakah kebutuhan pokok rakyatnya terjamin atau tidak. Bahkan penguasa-penguasa negeri Islam lebih mementingkan keridhoan negara-negara imperialis, meskipun harus memenjarakan, menzalimi, bahkan membunuh rakyatnya sendiri. Hal yang sama terjadi pada partai politik yang lebih sibuk bertikai, saling berebut kursi, saling menipu demi kekuasaan dan kedudukan, juga demi harta. Kenapa umat Islam masih diliputi oleh kemiskinan dan kebodohan. KKN dan berbagai penyimpangan pun masih merajelala. Belum lagi perjudian, pornografi, pelacuran, masih saja berjalan, bahkan di bulan Ramadan sekalipun. Kriminalitas seperti pemerkosaan, pembunuhan, pencurian, dan lain-lain masih merupakan hal yang sering kita saksikan. Negara-negara Imperialis seperti Amerika dan Inggrispun bertindak semena-mena kepada kaum muslimin. Atas nama perang melawan terorisme, ribuan nyawa kaum muslimin terbunuh di Irak, Afghanistan, dan negeri Islam lainnya. Israel dengan dukungan penuh dari AS hingga saat ini tidak berhenti menghancurkan rumah-rumah kaum muslim, membunuhi pemuda-pemuda Islam yang berjuang untuk membebaskan negerinya. Tidak hanya itu merekapun merampas kekayaan kaum muslim, mengeksploitasinya, dengan cara-cara licik. Jadilah negeri Islam, yang kaya dengan kekayaan alam, tapi penduduknya hidup miskin menderita. Apa yang salah dari kita? Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd

~145~


Kaum muslim yang dirahmati oleh Allah SWT Kenapa Ramadhan kita tidak banyak memberikan pengaruh terhadap rakyat? Jawabannya adalah kaum Muslimin telah meninggalkan aspek ideologis yang membangun ketakwaan yang sesungguhnya dalam Islam. Sekarang, Islam disempitkan sebatas agama yang mengatur ibadah mahdoh (ritual) seperti shaum, sholat atau haji. Ketakwaan kemudian diartikan sebatas pengamalan seorang Muslim dalam aspek-aspek individual dan ritual. Negara dan para pejabatnya seolah terbebas dari kewajiban menerapkan hukum Syari’at Islam untuk seluruh warga negara. Aturan Islampun tidak diterapkan dalam aspek sosial kemasyarakatan. Jadilah Islam kemudian tidak berperan dalam menyelesaikan berbagai persoalan umat dan warga negara secara umum. Umat Islam telah menjadikan agamanya seperti agama lain, yakni hanya membahas moral dan nasihat tanpa ada aksi langsung yang secara praktis berupa penerapan hukum-hukum Islam secara kaffah yang akan menyelesaikan berbagai persoalan kehidupan. Berkaca kepada kehidupan Rasulullah, wajar kalau umat Islam dahulu mendapat kemuliaan dan kejayaan di sisi Allah SWT. Sebab Ramadhan mereka dijadikan ajang untuk mewujudkan Islam sebagai agama ideologis. Agama yang mengatur seluruh aspek kehidupan manusia, menyelesaikan seluruh persoalan manusia mulai dari pribadi, keluarga, sosial, ekonomi, pemerintahan, politik luar negeri, sanksi-sanksi pelanggaran hukum, masalah pertahanan dan keamanan. Rasulullah dan para Sahabat sangat memahami arti takwa yang sesungguhnya. Sementara sekarang, kita tidak lagi menjadi masyarakat yang bertakwa secara utuh. Padahal etakwaan adalah kunci dimana Allah SWT akan menurunkan berkahNya dari langit dan bumi. Sebagaimana firman Allah SWT: “Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.” (Qs. al-A’râf [7]: 96). Ini berarti kita harus mengkoreksi pencapaian target Ramadhan kita. Apakah kita benar-benar sudah mencapai derajat hamba Allah yang bertakwa. Sudahkan kita telah sampai pada seruan Allah SWT: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kalian shaum sebagaimana diwajibkan atas orangorang sebelum kalian agar kalian bertakwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183). Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Kaum muslim yang dirahmati oleh Allah SWT Kata-kata taqwa, sangat disayangkan, sering kali menjadi sekedar retorika ritual yang berulang-ulang tanpa kemudian dipahami secara utuh dan menyeluruh oleh kaum muslim. Apa yang salah dari pemahaman dan wujud ketaqwaan kaum muslimin saat ini? Kata taqwa sendiri berasal dari kata ‘waqa’ yang artinya melindungi. Taqwa yang sesungguhnya haruslah bisa melindungi seorang muslim dari amarah Allah SWT dan hukumanNya. Taqwa berarti sikap hati-hati seorang muslim untuk menjaga dirinya dari setiap perbuataan yang dikerjakan atau dia

~146~


tinggalkan yang bisa mengakibatkan murka Allah menimpanya. Dengan sikap takwa ini seorang muslim memiliki kesadaran untuk senantiasa mengingat Allah SWT bahwa apapun yang dia lakukan harus dia pertanggungjawabkan dihadapan Allah SWT. Wujud kesadaran itu adalah ketertundukannya kepada Allah SWT dengan menjalankan seluruh perintahNya dan menjauhi segala laranganNya. Allah SWT meminta kepada setiap orang yang mengaku beriman kepadaNya, agar bertaqwa dengan sebenar-benarnya taqwa. Dia SWT berfirman: “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepadaNya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 102). Di dalam Tafsîr Jalâlain dikatakan bahwa ayat itu menuntut agar Allah ditaati dan tidak didurhakai, agar seorang mukmin bersyukur kepadaNya dan tidak mengkufurinya, agar senantiasa mengingatNya dan tidak melupakanNya. Sementara Syaikh Ali ash-Shabuni 273 mengatakan ‘haqqa tuqâtih’ maksudnya adalah dengan menjauhi segala bentuk kemaksiatan (kedurhakaan) kepadaNya. Jadi wujud taqwa kepada Allah SWT adalah menjalankan segala perintahNya dan menjauhi segala laranganNya, baik dalam urusan pribadi, keluarga, masyarakat, maupun negara. Allah SWT menuntut penyerahan jiwa dan raga orang-orang mukmin kepada Islam secara total, kâffah. Dia SWT berfirman: “Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.” (Qs. al-Baqarah [2]: 208). Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Kaum muslim yang berbahagia… Shaum sesungguhnya, adalah saat kita melatih diri untuk senantiasa berhubungan dengan Allah SWT. Lapar dan haus yang kita rasakan seharusnya mengingatkan kita bahwa kita sedang menjalankan perintah Allah SWT. Namun sayang, kaum muslim sekarang ini telah men-sekuler-kan ketaqwaannya kepada Allah SWT. Ketakwaan kita tidak utuh. Inilah yang menyebabkan Ramadhan demi Ramadhan yang kita lewati tidak banyak memberikan pengaruh kepada umat. Perhatikan saja, saat Ramadhan kaum muslim dengan sungguh-sungguh untuk menjalankan shaumnya, menjaga agar tidak batal. Namun, ketika berekonomi, kaum muslim tidak tunduk pada aturan Allah. Mereka menganggap memanfaatkan riba adalah hal yang biasa. Sebagian muslimpun lebih memilih mempraktekkan ekonomi kapitalis dibanding diatur dengan syari’at Islam. Di saat Ramadhan para penguasa menyerukan ditutupnya tempat-tempat maksiat. Tapi setelah itu, kemaksiatan pun dipelihara dengan alasan ekonomi. Saat Ramadhan para penguasa yang muslim berusaha memelihara shaumnya dengan tidak makan dan minum, sebab itu melanggar perintah Allah SWT. Namun kenapa kesadaran takut melanggar perintah Allah itu tidak terwujud saat mereka 273

Shafwât at-Tafâsîr, jld. I, hal. 200.

~147~


melalaikan urusan rakyat, membiarkan rakyat hidup dalam kemiskinan dan penderitaan. Para penguasa pun seakan tidak peduli beban rakyat yang semakin berat akibat kebijakan mereka menaikkan harga BBM, listrik, dan air. Ditambah lagi biaya kesehatan dan pendidikan yang semakin mahal. Kalau penguasa itu merasa berdosa karena makan di siang hari tanpa ada alasan syar’i, tapi kenapa tidak merasa berdosa saat rakyatnya tidak makan akibat kemiskinan. Kenapa tidak merasa berdosa menzalimi rakyatnya dengan kebijakannya yang tidak melindungi rakyatnya? Kenapa korupsi dan kolusi jalan terus? Inilah bukti bahwa ketakwaan kita adalah ketaqwaan yang tidak utuh. Padahal wujud takwa, bukanlah sebatas menjalani perintah Allah dalam shaum, sholat, atau haji kita saja. Takwa harus terwujud dalam segala aspek kehidpan, baik individu, keluarga, kelompok, masyarakat atau negara. Takwa harus terwujud saat orang tua yang diberikan amanah oleh Allah SWT mendidik anak-anak kita di rumah dengan taat kepada aturan Allah SWT. Takwa juga harus dilakukan oleh partai politik dengan menjadikan Islam sebagai asas perjuangan mereka sekaligus memperjuangkan agar Syari’at Islam bisa diwujudkan ditengah-tengah masyarakat. Takwa harus muncul dalam diri para pemimpin parpol itu tatkala mereka membuat program kampanye pemilu: apakah materi kampanye mereka telah sesuai dengan syari’ah, ataukah masih terkebiri oleh sistem demokrasi yang mereka patuhi?! Bukankah tugas partai politik dalam Islam adalah menyeru ke jalan Islam, menyuruh kebaikan dan mencegah kemungkaran? Firman Allah SWT: “Hendaklah ada di antara kalian (kaum Muslim) segolongan umat yang menyerukan al-Khayr (Islam) serta melakukan amar makruf dan nahi mungkar.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 104). Jadi adalah tidak patut sebuah partai politik dimana kaum muslimim terlibat di dalamnya diam terhadap kemungkaran yang ada ditengah-tengah rakyatnya, apalagi mengkampanyekan ide-ide kufur yang bertentangan dengan Islam seperti nasionalisme, patriotisme, demokrasi, atau sekularisme, kapitalisme, maupun sosialisme dan komunisme. Sebab semua bentuk kekufuran menjauhkan seorang muslim dari sikap jiwa taqwa kepada Allah SWT. Takwa juga seharusnya juga diwujudkan oleh negara dengan menerapkan hukum-hukum Allah SWT. Bukankah Allah SWT telah memerintah para penguasa untuk menjalankan hukum-hukum Allah SWT. Bukankah Islam mencela tindakan yang tidak memutuskan perkara yang berdasarkan hukum Allah SWT sebagai perbuatan yang kafir, fasik, dan zalim?! Ketaqwaan penguasa juga seharusnya tercermin dari tanggung jawab mereka untuk mengurusi urusanurusan rakyat. Sebab Rasulullah bersabda: “Seorang Imam adalah pemelihara dan pengatur urusan rakyatnya, dan dia akan diminta pertanggungjawaban terhadap rakyatnya.” [HR. Bukhâri dan Muslim]. Karenanya, adalah hal wajib bagi penguasa untuk memenuhi kebutuhan pokok rakyat (sandang, pangan, dan papanNya). Rakyat juga seharusnya bisa menerima hak-hak kolektif mereka berupa

~148~


jaminan kesehatan, pendidikan, dan keamanan secara gratis. Demikianlah tanggung jawab penguasa yang bertakwa dalam Islam. Penguasa yang bertakwa juga seharusnya menjaga keutuhan negeri-negeri Islam, tidak tunduk kepada negera-negara Imperialis seperti AS yang ingin memecah-belah kesatuan negeri-negeri Islam. Penguasa yang bertakwa juga seharusnya menolak setiap campur tangan negara-negara kafir imperialis yang hendak menghancurkan kaum muslimin dengan alasan apapun. Dan merupakan tugas penguasa yang takwa melindungi rakyatnya. Inilah kewajiban negara yang diperintahkan oleh Islam. Demikian juga rakyat seharusnya bertakwa dengan tidak tinggal diam saat penguasa di negeri-negeri mereka menerapkan hukum-hukum kufur. Sikap berdiam diri terhadap penerapan selain hukum syariah jelas adalah perkara yang diharamkan oleh Islam dan menyebabkan mereka berdosa. Rakyat yang bertakwa seharusnya berani mengingatkan penguasa mereka yang tidak tunduk kepada aturan Allah SWT, meskipun itu harus dibayar dengan penderitaan, kesulitan, bahkan nyawa sekalipun. Rakyat juga tidak boleh diam saat di tengah-tengah mereka tidak ada Khalifah (pemimpin pelanjut pemerintahan Islam menurut metode Rasulullah Saw) yang menjadi pemimpin kaum muslimin. Padahal Rasulullah Saw telah wewajibkan adanya satu orang Khalifah yang dibai'at di tengah kaum muslimin. Sabda Rasulullah: “Barang siapa yang mati dan di pundaknya tidak ada bai’at (kepada Khalifah) maka sungguh matinya seperti mati jahiliyah.” [HR. Muslim]. Rakyat yang takwa juga seharusnya bersungguh-sungguhnya untuk berjuang agar Syari’at Islam kembali diwujudkan di muka bumi dengan jalan menegakkan Daulah Khilafah Islam. Sebab ketiadaan Daulah Khilafah inilah yang menjadi pangkal utama tidak diterapkannya aturan-aturan Allah SWT yang akan memberikan kebaikan kepada seluruh manusia. Tidak adanya Daulah Khilafah juga menyebabkan terpecah-belahnya kaum muslim di dunia ini. Sehingga membuat kaum muslim gampang dijajah oleh negara-negara imperialis yang rakus. Ini artinya, keberadaan Daulah Khilafah sangat dibutuhkan untuk mewujudkan ketakwaan yang hakiki, baik per individu muslim maupun kaum muslimin secara kolektif. Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Kaum muslimin yang dimuliakan Allah SWT Inilah takwa yang sesungguhnya. Yakni menjalankan aturan Allah SWT dalam seluruh aspek kehidupan kita. Baik dalam persoalan individu, keluarga, ataupun negara. Ketaqwaan yang total dan menyeluruh inilah yang bisa memberikan pengaruh nyata di tengah-tengah umat. Menyelesaikan persoalan umat dan jalan keluar dari persoalan kehidupan kita. Sebagaimna firman Allah SWT: “Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar. Dan memberinya rizki dari arah yang tiada disangka-sangkanya.” (Qs. at-Thalâq [65]: 2-3). Tidak hanya itu saja, ketakwaan yang sesungguhnya inilah yang akan mengantarkan kaum muslim ke surga Allah SWT yang sangat dirindu-rindukan oleh setiap muslim. Firman Allah SWT:

~149~


“Perumpamaan surga yang dijanjikan kepada orang-orang yang takwa ialah (seperti taman). mengalir sungai-sungai di dalamnya; buahnya tak henti-henti, sedang naungannya (demikian pula). Itulah tempat kesudahan bagi orang-orang yang bertakwa; sedang tempat kesudahan bagi orangorang kafir ialah neraka.” (Qs. ar-Ra’d [13]: 35). Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan iman dan semangat untuk menjalankan hukum-hukum Allah SWT. Serta mengelompokkan kita ke dalam golongan pejuang-pejuang Islam, yang berupaya mewujudkan negara Khilafah Islamiyah, yang mengikuti manhaj atau metode Nabi Saw. Marilah kita berdoa kepada Allah SWT agar amal ibadah kita selama bulan Ramadhan diterima di sisi Allah SWT, dan kita berhasil meraih derajat taqwa.

~150~

FIKIH PUASA PRAKTIS Berpuasa Seperti Rasulullah Shalalahu Alaihi Wasallam

Recommend Documents