A kultúrák változása.
Láttuk, hogy úgy az individualisztikus, mint az univerzalisztikus kulturális rendnek vannak egészséges és beteg változatai. Pusztán az összehasonlítás alapján nem dönthető el, hogy melyik helyesebb a közösség életének és alkotóereje kifejtésének szempontjából. Vannak olyan korok és helyzetek, amelyeknek az individualisztikus és vannak olyanok, amelyeknek az univerzalisztikus rend felel meg jobban a közösség életének és alkotóereje kifejtésének szempontjából. Mindkét rend vezethet valamely korban, magasértékű kultúrához, ha megfelel a közösség élete feltételeinek. De az egyik ájult tehetetlenségéhez, a másik pedig a kultúra bomlásához vezethet, ha korszerűtlen. Valamely közösség kulturális rendje akkor helyes és célszerű, ha az adott helyzet, és az adott körülmények által támasztott követelményeknek megfelel. A történelemben azt látjuk, hogy a közösség kulturális rendje gyakran alkalmazkodik, bár sokszor megkésve a megváltozott körülményekhez. De az ellenkező esetre is elég példát ismerünk; mikor túl nagy távolság van a meglévő és a célszerű kulturális rend között és az elavult rend a kibontakozást megakadályozza. Annak, hogy a közösség kulturális rendje nem alkalmazkodik a megváltozott körülményekhez, két oka lehet: 1. a közösség korszerű szellemisége, szellemi áramlatai mutatják ugyan a helyes változás irányát, de a hatalmi tényezők megakadályozzák a kulturális rend megváltoztatását. Ez nem tarthat sokáig, mert a szellemi erőket a kényszer ideig-óráig visszaszoríthatja ugyan, de ezáltal a feszültség csak növekszik és végül a szellemi erőknek kell győzniök. A kényszer tehát csak késést okozhat, bár előfordul, hogy e késés miatt, a kultúrának el kell pusztulnia. A római császárok kényszerrel igyekeztek megakadályozni a keresztény eszmének és életmódnak elterjedését. Ha a kereszténység közösségi eszméivel, az önzetlenség és az áldozatkészség szellemével idején uralomra jut, megmenthette volna a széthulló római birodalmat. A kolóniák népei a barbárok győzelmének inkább örültek, mint hogy emiatt kétségbeestek volna. Hiszen az akkori római vezetőrétegnél sokkal tisztább erkölcsű és jóindulatúbb barbárok megszabadították őket a hatalmaskodó és mindenüket kizsaroló hivatalnokoktól. A keletrómai birodalmat a keresztény eszméknek megfelelően, úgy látszik még idején szervezte meg Justiniánus. Bizánc a nyugati birodalom széthullása után még egy évezredig élt tovább, bár északról, majd keletről és délről ellene intézett gyakori támadások ellen kellett védekeznie. E példák és a történelemnek számtalan más példája azt bizonyítják, hogy el lehet ugyan nyomni korszerű eszméket, de azokat legyőzni lehetetlen. Az eszméket mindig csak más eszme, sohasem az
erőszak győzheti le. Az időszerűen győzedelmes új eszme a közösség leghatalmasabb pajzsa és kardja. 2. A másik ok, amelyik miatt a közösség kulturális rendje elavulhat, s ami miatt néha csak túl lassan alkalmazkodik a megváltozott körülményekhez, az ennek a rend változásának kisebb-nagyobb fokú tehetetlensége.[15] Minél szervezettebb valamely közösség világnézeti, politikai, gazdasági, stb. rendje, minél több a cselekedetek módját, az alkotások jellegét előíró szabály és törvény, minél inkább előre meghatározott síneken halad az emberek élete, annál nehezebb átalakítani az ilyen kulturális rendszert a körülmények változásának megfelelően. Minél összetettebb, részletekbe menőbb a rend, annál kisebb (azonos hatás esetében) változásának sebessége. Ha ellenben valamely okból kifolyólag a rend mégis bomlani kezd, azaz összetettsége csökken, akkor a változása előbb lassú, majd sebesebbé válik. Ha a bomlás folytatódik és azt valamely fékező erő meg nem állítja, akkor a változás sebessége a bomlás arányában folytonosan növekszik s a kultúra rendjének bomlása mind gyorsabb és gyorsabb száguldásba kezd — s végül a rend felrobban és apró darabokra hullik. Minél szervezettebb valamely kultúra, annál nehezebb azt megingatni és megváltoztatni és minél kevésbé szervezett és bomlófélben lévő a kultúra, annál nehezebb azt bomlásában megállítani, újra megszervezni. A kultúrának e tehetetlenségi ereje miatt előfordulhat, hogy a megcsontosodó univerzalisztikus rendszer, (feltéve, hogy valamely nagy egyéniség hatása alatt, vagy a körülményekből adódóan nem enged kötöttségéből) —végképp megdermed és élő-halottként csupán látszat életet él tovább. Vagy ha valamely felbomlásban lévő individualisztikus rendszert új, az egyéneket még idején ismét összefogó közös eszmék meg nem szilárdítanak és a lazaságot univerzalisztikusabb rend nem váltja fel, úgy a kultúra felbomlik, elpusztul. A körülmények változása miatt ható erők csak akkor képesek a közösség kulturális rendjét egészségesen befolyásolni, ha ez a rend se nem túlságosan nehézkes és megingathatatlan ahhoz, hogy az erők hatására reagáljon, se nem túlságosan gyönge és ingó ahhoz, hogy ezek az erők szétrombolják. A körülmények változására tehát csak az olyan kulturális rend képes egészségesen reagálni, amely sem nem túlságosan individualisztikus, sem nem túlságosan univerzalisztikus. Ez természetesen nem jelenti azt, hogy e két szélső eset között lévő bármely kötöttségi fokú kulturális rend megfelelhet bizonyos adott körülményeknek, hanem csupán azt jelenti, hogy ezek között van olyan, amelyik a körülményeknek legjobban megfelel. A kérdés éppen az, hogy melyik felel meg legjobban. Hogy erre választ adhassunk, tanulmányoznunk kell a kulturális rendnek az adott körülmények és a ható okok szerinti változását. Ehhez viszont már tudnunk kell, hogy a kulturális rendnek milyen változásai lehetségesek és hogy e változásoknak melyek a tünetei. E két utóbbi kérdésre igyekszünk a következőkben megfelelni. A kultúra, változásának irányai és a kultúrkorszakok. Az eddigiekben a kultúrának kötöttebb, vagy szabadabb módozataival, a többé, vagy kevésbé individualisztikus, illetőleg univerzalisztikus kultúrállapotokkal foglalkoztunk. Most felvetjük a kérdést, milyen összefüggésben van a kultúra változása az egymásra következő kultúrállapotok jellegével? Öt eset lehetséges: 1. Valamely kultúrállapotot közvetlenül megelőző állapotok univerzalisztikusabbak, a közvetlenül utána következők pedig individualisztikusabbak. Ebben az esetben azt mondhatjuk, hogy az illető állapotban a kultúra változásának iránya az individualizálódás. 2. A közvetlenül megelőző állapotok individualisztikusabbak, a közvetlenül utána következők pedig
univerzalisztikusabbak. Ebben az esetben a kultúra változásának iránya azuniverzálódás. 3. A közvetlenül megelőzőek és a közvetlenül utána következőek is individualisztikusabbak. Ebben az esetben az illető állapot felső fordulópont. 4. A közvetlenül megelőzők és a közvetlenül utána következők is univerzalisztikusabbak. Ebben az esetben az illető állapot alsó fordulópont. 5. Azt a pontot (állapotot), amelyet megelőző állapotok individualisztikusak, utána következők pedig univerzalisztikusak, vagy fordítva, középállapotnak nevezzük. A kultúra életének olyan szakaszát, amely csak egyforma jellegű és változási irányú állapotokat tartalmaz és amely fordulóponttal kezdődik és középállapottal végződik, vagy fordítva, vagy pedig két fordulópont között van, kultúrkorszaknak nevezzük. Négyféle kultúrkorszak van: 1. Individualisztikus jellegű korszak, amelyben a változás iránya az univerzálódás. 2. Univerzalisztikus jellegű korszak, amelyben a változás iránya az univerzálódás. 3. Univerzalisztikus korszak, amelyben a változás iránya az individualizálódás. 4. Individualisztikus korszak, amelyben a változás iránya az individualizálódás. Ezeket a korszakokat és a bennük lezajló történelmi folyamatokat fogjuk a következőkben közelebbről megvizsgálni. A kultúra korszakai: A következőkben a kultúra átfogó nagy korszakait jellemezzük vázlatosan. Az egységesülés és az egységcsökkenés nagy korszakain belül természetesen vannak kisebb-nagyobb arányú nekilendülések és visszaesések: modulációk is. Ezeknek a modulációknak, lüktetéseknek (amilyen pl. az európai kultúra középkorában fellépő első naturalisztikus kor, az újkorban pedig a romantika kora, a restauráció kora, stb.) a tárgyalását az áttekintés biztosítása végett elhagyjuk. Az ilyen rövidebb ideig tartó koráramlatok kérdésére a kultúra lüktetéseinek tárgyalásával kapcsolatban térünk ki. I. Az univerzálódó individualisztikus korszak Az ilyen korszaknak minden állapota individualisztikus jellegű, de a későbbi állapotok mindig kevésbé individualisztikusak. Az univerzálódó individualisztikus korszakra példa a római birodalom keleti részének a kereszténység elterjedésétől, körülbelül Nagy Konstantin haláláig terjedő időszaka. Az új koreszme már átalakítólag hatott a világnak e részében akkor, amikor Nagy Konstantin felismerte a kereszténységnek politikailag és erkölcsileg egységbekovácsoló hatását és tudatosan és tervszerűen az új világnézetre támaszkodott. Új törvényeket alkotott és erős állami szervezetet és hivatáságak szerint rendezett társadalmat igyekezett kiépíteni. A földbirtokot kötötté tette. A földműveseknek nem volt szabad földjüket eladni, hogy a föld tőkeérdekeltségek kezére ne jusson. A termelés állandóságának biztosítása érdekében pedig az őstermelők elköltözési jogát korlátozta. E korszakban azonban a világnézeti ellentétek, és az egység kialakulását hátráltató vallási
küzdelmek még nem simultak el. A tartalmatlanná vált és hitelét vesztett pogány vallás még vegetált s az athéni iskolákban még élt az elöregedett pogány filozófia. A szkeptikus bölcsek az elődök által megalkotott tudományokra és kételkedésre oktatták a tanítványokat. A művészet még részben hellenisztikus, de mindinkább tért nyer a vallás alakjait ábrázoló és külsőleg mind ünnepélyesebb és merevebb formákat öltő keresztény művészet. A profán művészet főleg a társadalmi előkelőségeket ábrázolja és ez is mind merevebbé, mind ünnepélyesebbé válik. Hasonló folyamat figyelhető meg, — de mintegy másfél évszázaddal később — Nyugat- és KözépEurópában is. A római birodalomnak a féktelen individualizmus miatt való felbomlása után keletkezett káoszban a közbiztonság lecsökkent, a városok lakosságának nagy része szétszóródott. A közösségek csak úgy érhették el a viszonylagos biztonságot, hogy egy-egy jóindulatú keresztény germán vezér védelmét vezér, fejedelem, vagy király védelme alá helyezték magukat. Megindult a kristályosodás folyamata, amelynek eredménye a hűbéri rendszer volt. Ez a rendszer is mint a keleti birodalom szervezete, a keresztény eszmékre épült fel és univerzalisztikus kultúrához (pl. a földbirtokkal kapcsolatban kötött gazdálkodáshoz) vezetett. A lovagi erények és szolgálat, a kötelességteljesítés és a hűség, a kölcsönös támogatás alkották az új társadalmi rend alapjait. A rend megvédésére várakat, a vallás ápolása céljából nagy tömegeket befogadó templomokat emeltek. A Nagy Károly uralma alatt felvirágzó építészet a római bazilika stílus formái nyomán kialakuló új leegyszerűsített és monumentálisépítészeti stílust, a román stílust hívta életre. Az evangéliumok vallási alakokat ábrázoló miniatűr-festészete még természethű, gyakran festői. (Például az ú. n. „Nagy Károly Evangéliumá”-ban, Máté evangélistának a képe, Kr. után a IX. sz.ban.) Az univerzálódó individualisztikus korszak a következőképpen jellemezhető: rendeződő, általában hivatáságak szerint rétegződő társadalom. A földbirtok kötött, vagy közös. Eleinte bizalmatlanság és önzés, kételkedés, érzéki élvezetek, azután kialakul az előbb egyes személyekhez, később a kikristályosodó rendhez és az egymáshoz fűződő bizalom, az új eszmékben való hit, az irántuk való lelkesedés, a kötelességérzet, a szolgálat, a hűség, a társadalom szilárdabb politikai és világnézeti egysége. Az építőművészet nagyvonalú, puritán, nemes egyszerűségű, a vallási célok, az eszmék szolgálatának megfelelő alakú épületeket teremt. A szobrászat és festészet kezdetben kidolgozási módjában még természethű, témái azonban már többnyire csak a világnézet eszmei alakjai és az új társadalmi rend kimagasló személyiségei. A korszak vége felé a természethűséget mindinkább az eszményesítés, absztrahalás váltja fel és csaknem kizárólag a világnézettel kapcsolatos alakokat ábrázolnak. A tudomány e korszak elején még az igazság kutatása, vagy inkább tagadása, mert kételkedő és relativista jellegű. Később azonban a világnézet fegyverévé válik s annyiban foglalkoznak vele, amennyiben erre a célra alkalmas. A világnézettel ellentétben álló, vagy a közösség rendjére veszedelmes tanok és azok hirdetése mind erősebb ellenzést váltanak ki. Az alkotások jellegének megváltozása e korszakban sajátos törvényszerűség alapján megy végbe. Először az alkotások témája változik meg és csak azután a formájuk és a kidolgozásuk módja. Például mind ritkábban ábrázolnak világnézetileg közömbös tárgyakat és mind gyakrabban a világnézettel kapcsolatos alakokat. Az emberek figyelmét már nem a maguk egyéni élete, hanem a
közösségi élet s az eszmei dolgok kötik le, de még a megszokott természetű módon ábrázolnak. Később az ábrázolási mód is alkalmazkodik témáihoz, az eszmei alakokhoz és eszményesítővé, ünnepélyessé, elvonttá válik. Hasonlóképpen változik meg a tudomány is. A korszak elején, (ha egyáltalában megelőzte olyan más korszak, amelynek volt tudománya) a régi módon, a régi módszerekkel dolgozik. A bizonyítás alapja a kipróbálásra való hivatkozás, vagy a logikai érvek. Később a világnézet tételeire, vagy a nagy tekintélyek mondásaira való hivatkozás válik meggyőzőbbé. Az érdeklődés megváltozásával először a témája változik meg a tudománynak és csak később a módszere. Az individualiszikus korszak univerzálódásának folyamatát vázlatosan a következő grafikus ábrával jellemezhetjük:
II. Az univerzálódó univerzalisztikus korszak A közösség kultúrája akkor válik jellegzetesen univerzalisztikussá, mikor már világnézetileg egységes. A keletrómai császárságban különösen Nagy Theodosius (379—395) segítette elő a világnézet egységesítését. Az eretnekségeket betiltotta és a pogány templomokat feldúlatta. A további egységesítés jele, hogy Justiniánus (527—565) az athéni pogány bölcseleti iskolát bezáratta, keresztény egyetemet alapított és univerzalisztikus szellemben új törvényeket alkotott. Európa többi részében ilyen intézkedésekre nem volt szükség, mert ahol voltak is szórványosan pogány templomok, azokat a barbár jövevények nem látogatták. Bölcseleti iskolák pedig nem voltak. A szerzetesrendek, a kolostorok és a templomok váltak a tudás és a világnézeti élet központjaivá. A társadalmi rend és az azt szabályozó konvenciók pedig Nagy Károly törvényei alapján a hűbéri rend szellemében országonként a körülményeknek megfelelően alakultak ki. Az erkölcsök és szokások a keresztény világnézet és a hűbéri rend szerint formálódtak. Istápolásukat és fenntartásukat a lovagrendek tették a maguk kötelességévé. Minden rendnek szigorú szabályai és hagyományai voltak. A lovag kötelessége a lovagi eszmények szolgálata. Mindegyik példaképet választott magának és azt követte. Szerénység, méltóság és az eszmék iránti lelkesedés és áldozatkészség a lovagi viselkedés legjellemzőbb vonásai. Nem a gazdagság, hanem a lovagiasság volt ismertető jele az igazi lovagnak. Később a társadalmi élet minden mozzanatára kiterjedő szertartásosság alakul ki. A lovagi eszmék belső tartalma elhalványodott és a társadalmi konvenciók mindinkább üres ceremóniává váltak. Ez az uralkodók udvarában, különösen Bizáncban az ú. n. „bizántinizniussá” fajult el. A lovagi szolgálat szellemét mindinkább a szolgaiság, a hűséget a hízelgés váltotta fel. A lovagi méltóság helyébe a gőg, az alárendeltek gyámolítása és a róluk való gondoskodás helyébe pedig mind gyakrabban a hatalmaskodás és a köznép sanyargatása lépett. A keresztény középkor e hanyatlásához hasonló változáson ment keresztül az élet az utóbbi századokban Japánban is, ahol a múlt század közepéig a hűbéri rendszerhez hasonló társadalmi rend volt. Japán lovagjai a szamurájok, akiknek a kötelessége szintén a lovagi szolgálat és a hűség volt és akik
éppen olyan kényesen, vagy még kényesebben őrködtek lovagi becsületük tisztasága fölött, mint a középkori lovagok. A múlt század elején azonban ez a rendszer már elöregedett. A szamurájok már nem gyámolítói és vezetői voltak a népnek, hanem zsarnokai. Sanyargatták az alsóbb osztályokat, aminek csak az európai kultúra hatására a múlt század közepe táján meginduló gyökeres átalakulás vetett véget. Amikor az univerzalisztikus társadalmi rend még egészségesnek mondható és az említett beteges jelenségek nem lépnek fel, a társadalmi élet alig nyújt lehetőséget az egyéni érvényesülésre, de az embereknek nem is igen van gondjuk a jövő miatt. Mindenki egy nagy család tagjának érzi magát, akinek azon a helyen, amelyre a születése és az Isten, vagy az istenek akarata állította, kötelességtudóan helyt kell állania, s akkor körülbelül előre tudhatta, hogy milyen pályát fog befutni. A céhek tagjai, mielőtt mesterek lettek, nehéz tanulóéveket töltöttek el, de alig volt kétséges, hogy végül is mesterek lesznek és nyugodtan élik az életüket. Senkinek nem kellett félnie, hogy öreg korára megélhetési gondjai lesznek. Még a megrokkant rabszolgáról is gondoskodnia kellett urának. Az olyan univerzalisztikus kultúrában, amely a leírt állapotnál tovább univerzálódik, az élet nyugodt rendjét mind merevebb megkötések szabályozzák, amíg az emberi élet előírt cselekedetek gépies egymásutánjává válik. Ilyen megdermedt, beteg állapotot ismertettünk e mű első részében. A tudománynak a jellegzetesen univerzalisztikus korban való további univerzálódása abban áll, hogy már nemcsak az egyes tudományos műveknek a világnézettel való összeférését (megegyezését) kívánják meg, hanem a tudás anyaga is mindinkább előírt és a tudomány néhány könyvnek, vagy hagyományos tanoknak méltatásává válik. Elfordul a világ tárgyaitól, célja nem az egyes konkrét dolgok megismerése, hanem a világnézet tanainak magyarázata és a közösség életének szempontjából fontos gyakorlati ismeretek rendszerezése. Ezért gyakran (például a kínai és az egyiptomi kultúra esetében) egyszerű példatárrá válik. A világnézet szerint való élet szempontjából az arra nézve közömbös tárgyak megfigyelése és az ilyen tények megismerése céltalan, üres időtöltésnek látszik, amely elvonja az ember idejét igazi feladatától: a világnézet szerint való élettől. A kutató tudós magános élete különcködés, amely nem illik bele a közösségi élet keretébe. Ezért az univerzalisztikus korban a kutató tudományból mindinkább könyvtudomány, a hagyományok ismerete, előírt iskolai tudás lesz. Így szorult bele a tudás egy előírt tananyag bilincseibe pl. Kínában a Ming császárok korában. A tanulónak az előírt irodalmi műveltségre vonatkozó vizsgák hosszú sorozatán kellett keresztülvergődnie, amíg el nem ment a kedve a tanulástól, vagy pedig az új dolgok megismerésétől. Az orvostudomány tételei is vizsgaanyagszerűen, kérdések és feleletek sorozatában voltak megörökítve. A tanuló nem a természet megfigyelése által, hanem könyvekből tanult. Hasonló rendszer dívott Egyiptomban is, ahol a vízművek és a piramisok építéséhez, valamint a földméréshez szükséges geometriai tudást egy nagy példatárban gyűjtötték össze. Az ilyen korokban a jogtudomány szabályai is teljesen megmerevednek. Pl. „a középkor jogászait nem érdekelte a tettes személye, az elkövetési szándék, csupán a tett. Ami büntetést a törvény a tettre megállapított, irgalmatlanul végrehajtották. Nem volt méltányosság, nem volt enyhítő körülmény, nem volt kegyelem.”[16] Az embert elítélték akkor is, ha a törvénytelenséget szándékosság nélkül követte el. Sőt elítéltek olyan „tetteseket” is, akiknél a bűn elkövetésének szándéka fel sem tehető. Így halálra ítéltek gyermekeket, megbüntettek hullákat, állatokat, sőt élettelen tárgyakat is. „Az állatok ellen hozott első ítéletet, amelyről tudunk 1266-ban hozták egy disznó ellen.”[17] De nemcsak állatokat, hanem tárgyakat is elítéltek: Firenze város tanácsa bűnösnek találván elítélt egy
harangot, „leszedték a toronyból, szamárfogat vontatta végig a városon, közben a hóhér megkorbácsolta, akárcsak Xerxes pribékjei a Hellespontust.”[18] A művészet túlzott univerzálódása szintén eltávolodást jelent a belső lényegtől a körülményes formák és a külsőségek felé. A középkor elején a román-stílusú templomok puritán külseje és belseje nem a szem tetszését, hanem az eszmék céljait szolgálják, gyakran még kisebb méreteikben is szuggesztív, monumentális hatásukkal. Ellenben a gótikus templomok fantasztikus formajátéka már minden tetszetősége mellett a belsőségtől, a lényegestől a külsőségek, a formális hatások irányába való eltolódást mutat. Ugyanez a jelenség figyelhető meg a bizánci stílus elváltozásán is. A korai bizánci stílusú templomok éppen úgy, mint a román stílusúak, mintegy lelki melegedő-helyek, amelyekben összegyűlt emberek összetartozóknak, testvéreknek, egynek érezték egymást. A későbbi pompázó formájú bizánci templomok már nem közös eszmék hitében összeforrt lelkek áhítatának, hanem egy szigorú rendbe szorított embertömeg szertartásos cselekedeteinek színhelyei. A középkori képzőművészet Európa nagy részében túlnyomóan a vallás alakjait, a világnézettel és a közösségi élettel kapcsolatos témákat ábrázolja. A lelki aktusokat ugyanazokkal az ismétlődő tipikus vonásokkal fejezi ki. Eszmei és lényegábrázoló művészet ez. A görög császárságban a festett képeket mozaikképek szorítják ki. A templomok falain hatalmas méltóságteljes szembenéző alakok figyelik mereven a hívőket. A szobrászat elsorvad. Fantasztikus díszítő jellegű formaművészet fejlődik ki. Az univerzalisztikus kultúrának külsőségekben, szertartásosságban és a szigorú rend bilincsei között teljesen megdermedt állapotát az első részben írtuk le. Ezt is tekintetbe véve az univerzálódó univerzalisztikus korszakot összefoglalóan a következőképpen jellemezhetjük: Az univerzálódó univerzalisztikus korszak elejét az jellemzi, hogy az eszmék lényegére és a bensőségre helyez súlyt. Az emberek intenzív, elmélyült, átérzett lelki életet élnek. A társadalmi formák egy nemes életfelfogásnak külső kifejezései. A társadalmi rend egy családias közösség tagjait összetartó, egybeforrasztó, fegyelmező erő. Az építőművészet lelki akolt, gyakran monumentális nagyságú templomokat és más középületeket készít a világnézeti vezetők által lelkesített áhítatos hívők számára. A képzőművészetek a világnézet alakjait idealizálva, ünnepélyesen, az eszmék, illetőleg eszmei alakok lényegét kifejező módon ábrázolják. A tudomány iskolatudomány, előírt tananyag, bensőséges elmerülés a világnézet eszméiben, s a világnézet tanaiból levont erkölcsi és általában gyakorlati tanulságok taglalása. Némelyik kultúrában, — ha az univerzálódás túlhalad az egészséges, rugalmas fokon — a súlypont a lényegről a formálisra, a bensőségről a külsőségesre terelődik át. Az emberek nem élnek igazi lelki életet, csak előírt formulákat ismételnek, vallásos és társadalmi tevékenységeiket szertartásosan végzik. A társadalmi rend az egyén életét keskeny sikátorok között terelő korlátok rendszere. Az építőművészet fantasztikus formajáték. A képzőművészet nem megy tovább a hagyományoknál és előírásoknál, vagy vonalak és formák variálásában oldódik fel. A tudomány példatár, vizsgaanyag, vagy idézetek tömkelege. Az univerzálódó univerzalisztikus korszak képe a következő:
III. Az individualizálódó univerzalizmus
Hogy az individualizálódó univerzalisztikus korszakra választott példa folyamatosan kapcsolódjék az előbbiekhez, az európai keresztény középkor individualizálódásának folyamatát jellemezzük. Európa latin és keresztény kultúrája a X-ik század végén megmerevedő állapotban volt. A kereszténység lelkesítő hatása, bensősége, erkölcsi ereje megcsappant. VII. Gergely pápa reformokkal igyekezett a helyzeten segíteni. Utóda, II. Orbán alatt erősödött meg ismét a keresztény eszmék hatása. Az ő hívó szavára indultak meg a keresztes hadjáratok a Szent Sír visszaszerzésére. Egész Európa felbuzdult és minden társadalmi réteg ki akarta venni részét a nagy feladatból. A lovagi erények újból felvirágoztak, Tankréd, Oroszlánszívű Richárd és sokan mások ismét a lényeg és nem a külsőségek szerint lovagok. Mégis a kereszteshadjáratok a megindítói annak a folyamatnak, amely a középkor univerzalisztikus kultúrájának az újkor individualisztikus kultúrájává való átalakulásához vezetett. E hadjáratok alatt ismerkedtek meg a keresztesek a görög császárság kultúrájával és az arab műveltséggel. Ettől fogva folytonos volt az érintkezés e kultúrák között. Nyugat érdeklődni kezdett az arab műveltség iránt és az ifjúság mind sűrűbben látogatta az arab egyetemeket. Rövidesen keresztény egyetemek is keletkeztek. II. Frigyes, ez az arab és keresztény műveltségű uralkodó, Nápolyban egyetemet alapított és kibővítette, megreformálta a salernói egyetemet. Udvarába keresztény és arab bölcselőket hívott. Az arab tudomány: a mathematika, a kémia, az orvostudomány és a görög filozófusok arab kiadásai mind több keresztény ifjú előtt váltak ismertté. A nyugati világban is csakhamar megindult a szellemi erjedés. Megismerkednek a görög filozófia egy részével. Lefordítják Aristotelest. Az érdeklődés a vallási eszmék felél lassan a valós dolgok felé terelődik Ez különösen az úgynevezett „univerzálé” vitában nyilvánul meg, amely ama kérdés körül forgott, hogy az eszmék, az univerzálék, mint pl. az „ember” és az általános osztályok valamiféleképpen létező valamik-e, vagy pedig csak az egyes konkrét dolgok közös nevei (nominalizmus). Roger Bacon a tapasztalat és a kísérletek fontosságára hívja fel a figyelmet. A kísérletezés valóban megindul, de többnyire nem az önzetlen érdeklődéstől, hanem inkább a kapzsiságtól vezérelve. Az arany mesterséges előállítását célul kitűző, arab nyomokon elinduló alchimisták mind több fontos felfedezésre jutnak. A tudománynak mindinkább az érvelés és a tapasztalás lesz az eszköze és a tekintélyekre való hivatkozás meggyőző ereje csökken. Előmozdítja ezt az átalakulást a pápaság erkölcsi és politikai tekintélyének lehanyatlása (avignoni fogság 1308—1377). Már akadnak olyanok, akik a Bibliára hivatkozva az Egyházzal és az Egyház tanaival is szembefordulnak. (Ettől eltekintve hívő keresztények voltak.) Wiclif, majd Huss János indították meg ezt a folyamatot, A vallási reformátorok a Bibliát teszik meg tanúnak az Egyház ellen. És hogy megnyerjék maguknak a nép széles rétegeit, az írást lefordítják a nép nyelvére. Ezáltal mind tágabb keretekben terjed el a műveltség, de egyúttal a szellemi erjedés is. A tudománnyal együtt az irodalom is erjedésnek indul. A pápaság és a császárság harcában résztvevő Dante (szül. 1265.) „Divina Comedia”-jában még mélyen vallásos, de már kritikai szemmel ítéli meg a dolgokat, korának személyeit és eseményeit. Petrarcának Laurájához írt költeményei még világiasabbak. Közben hihetetlen méretű pestisjárvány vonul végig Európán és sokhelyütt a lakosság háromnegyed részét kiírtja. A történészek szerint a pestis a mainál jóval gyérebb számú népességből, mintegy 25 millió embert ragadott el. Ez a borzalmas szerencsétlenség összehasonlíthatatlanul nagyobb hatással volt Európa sorsára, mint a világháború. Pörölyként sújtott le a fennálló társadalmi rendre. A gazdasági élet megakadt. A földek sokhelyütt megműveletlenül maradtak. Az adók nem folytak be. A bekövetkező nyomor miatt mérsékelni kellett volna az igényeket és módosítani a termelési rendet. Nem történt meg. A szerencsétlenség következményeit végeredményben az addig tűrhető sorsú
parasztságra hárították át, amiért mindenfelé parasztlázadások törtek ki. Ezt a parasztság kegyetlen letörése és elnyomása követte. Az ilyen kétes módszerek természetesen nem hozhattak megoldást. A királyi udvarokban pénzügyi nehézségek léptek fel. Az uralkodók kénytelenek voltak mindinkább a városi polgárságra támaszkodni és mind több előjogot biztosítani nekik. Ezzel elkezdődött a harmadik rend, a polgárság felemelkedése. Szorultságukban a fejedelmek a pápaságnak való kötelezettségeiktől is szabadulni igyekeztek. Ez, valamint a felemelkedő polgárság szabadabb, városiasabb gondolkozása és a parasztság nyomorúsága adott tápot a vallási reformátorok tanai elterjedésének. Itáliában, amelyet a gazdasági válság alig érintett, mert létalapja e korban részben a gazdag kikötővárosok kereskedelme, részben pedig a pápaság jövedelme volt, a szellemi erjedés nem a gazdasági okok hanem elsősorban a már említett szellemi hatások miatt indult meg. Ebben az országban, látszólag ellentétben azzal, hogy a pápaság székhelyét adta, a legkevésbé merevedett meg a középkor univerzalisztikus szelleme. Már korán érvényesültek a szaracén és görög hatások és az eszmék kicserélődése, a kereskedelemmel felvirágzó városi élet és a fényűzés elősegítette az individualisztikusabb művészet és tudomány kifejlődését. Az emberek figyelme a vallás eszméiről mindinkább a világias dolgokra és önmagukra terelődött. Elősegítette ezt a görög és arab írásoknak és műveltségnek a görög és arab kultúrával való érintkezés nyomán meginduló tanulmányozása és az, hogy az itáliai népek oly környezetben éltek, amelyben, miután a szemük most újra megnyílt a görög és római műveltség alkotásainak észrevételére és értékelésére, léptennyomon pompás műemlékek keltették fel a csodálkozásukat. Egy letűnt kultúra emlékei: a pusztuló romok, csonka szobrok, — amelyek mellett azelőtt vakon, érdeklődés nélkül haladtak el —, most újra értékessé váltak szemükben. Megindult a gyűjtés, az elfelejtett művészek elfelejtett alkotásait kiásták a törmelékek közül, vagy nem egyszer a szemétből és elkezdődött egy új, a középkoritól elütő individualisztikus művészet kialakulása. Európa többi részében, Németországban és Franciaországban szintén kezdtek felengedni a gótikus építészet fantasztikus vonalakká fagyott díszítései. A párkányok és kődíszítmények stilizált, halott formái mind gyakrabban élőlényekhez hasonlókká lettek, majd szobrokká egészültek. Az ablakok konvencionális, ünnepélyes üvegfestményei mellett mindinkább feltűntek a festmények, a falitáblák s a szárnyas oltárok képei. A szobrok mindinkább életessé, elevenné válnak és már nemcsak a templomfaiak mélyedéseinek ájtatos lakói, hanem világiasabb környezetben is megtalálhatók. A szobrászok eszmei alakokat, vagy már nagy személyiségeket is ábrázolnak, növekedő természethűséggel. A közeledő individualisztikus korszak melegebb levegője életre kelti a középkor kemény, acélos korszakának megdermedt művészetét. Az eszmeiség és a természethűség szintézise a reneszánsz művészetében teljesült ki. Eddig a művészet témái még túlnyomóan isteni, eszmei alakok. De már nem trónolnak elérhetetlen magasságokban, ha nem emberi alakot öltenek és leszállnak a földre, hogy világias környezetben, kimagasló személyiségekkel egy társaságban legyenek. A művészet e változásával egyidejűleg a tudomány erjedése is megindul. Megkezdődik a filozófiának a theológiától való elválása. Az embert a dolgok már nem csupán világnézeti, vagy gyakorlati okokból, hanem önmagukért is érdeklik. Feltalálják a távcsövet és a mikroszkópot. Az orvostudomány már nem papi, vallásos tevékenység, mint előbb, hanem a görög s arab írásokra, majd a tények megfigyelésére támaszkodik. Az asztrológia a csillagászat irányában, az alchimia, a kémia irányában fejlődik. Az irodalom még rendszerint nagyszerű, ünnepélyes, vagy klasszikus témákat keres, de gyakran már csak azért, hogy kigúnyolja azokat. (Cervantes: Don Quixote.)
E kor vége felé politikai szempontból is mindinkább az univerzalisztikus és az individualisztikus kultúrajelleg határán állunk. A középkor családias társadalmi rendje már inkább csak formailag áll fenn. A közösségi érzés és a szolgálat szelleme elsorvadt. A társadalmi osztályok küzdelme megkezdődött. Legtöbb helyen még feudális rendszer van, de sok helyen a felemelkedő városi polgárság már a parlamentáris rendszerért küzd. Összefoglalóan kimondhatjuk, hogy e korszak művészete eleinte még túlnyomóan eszményesítő, heroikus, de már kimagasló személyiségeket, sőt végül magánszemélyeket és női aktokat is ábrázol. Az irodalom eleinte túlnyomóan ünnepélyes, de már gyakran ironikus és egyéni intimitások is mind gyakrabban foglalkoztatják. Végül az erotika is tért nyer benne. A tudomány eleinte még célzatos, de később függetleníti magát a vallástól, megindul a szabad vizsgálódás, sőt a vallási tanok óvatos kritikája is. E korszakban a középkori eszményeket még nem támadják meg nyíltan, de sokan már nem is követik azokat, csak külsőségekben. Ha az individualizálódó univerzalisztikus korszakban mutatkozó átalakulásokat figyeljük, azt látjuk, hogy ezek sajátos szabályszerűséggel mennek végbe. Az, ami e kor elejétől a végéig, noha mindig csökkenőbb mértékben, de mégis alapja a kultúrának: az a közös világnézet. Már kritizálják a pápaságot (II. Frigyestől kezdve 1215—1250), kigúnyolják a lovagi életet (Cervantes szül. 1547), a kolostoroknak már nem mindig áhítatos életét (Erasmus), a királyokat és a nemes embereket (Aretinó, szül. 1492). Már szembefordulnak az Egyházzal és az Egyház némely tanításával (Luther, fellépésének ideje 1517, Kálviné 1541), de még a világnézet alapján, sőt a világnézetre hivatkozva, annak erkölcsi elvei nevében. Mindez, ha nem is irányul a világnézet lényege ellen, de már forradalmi átalakulás a kor elején uralkodó szellemiséggel szemben. Az érvelés már nem tekintélyekre, hanem erkölcsi axiómákra, a Biblia tételeire és ami újszerű, a lelkiismereti szabadságra, a belátásra és a meggyőződésre hivatkozik. Az emberek már nem követik minden kérdés nélkül az Egyház parancsát, hanem utánanéznek a parancs jogosságának a Bibliában, igazolásukra lefordítják azt a nép nyelvére s az írásra hivatkozva szembehelyezkednek az Egyházzal, sőt a fennálló társadalmi renddel is. Világnézetük még univerzalisztikus, de gondolkodásmódjuk mindinkább az individualista ember gondolkodásmódja. Az ember még szolgálja és elismeri a régi rendet és a régi ideálokat, de már a maga egyéni életét is élni akarja. Az individualizálódó univerzalisztikus korszak a következőképpen ábrázolható:
IV. Az individualizálódó individualizmus E korszak, akár a középállapotnál, akár egy individualisztikus fordulópontnál kezdődik, mind jellegzetesebben individualisztikus állapotok felé vezet. Az európai kultúra középkorának a végén a világnézet és a társadalmi rend meglazulásának a folyamata már elő volt készítve. Az Egyház némely tanának kritikáját már nem sok lépés választotta el az egész világnézet kritikájától. A társadalom vezető rétegeinek, a papoknak és a nemeseknek a kritizálása a társadalom erjedéséhez vezetett. A társadalom vezető és más rétegei már önmagukat sem nézték a régi szemmel. Már nem volt
magától értetődő a kiváltságuk, vagy az alárendeltségük. Már nem a társadalmi osztályok együttműködése, hanem széthúzásuk és egymás ellen való küzdelmük vált uralkodó jelenséggé. A nemesség és a királyok, a meggazdagodott polgárság és a munkástömegek harca megkezdődött. A reformáció korának parasztlázadásai és az angliai polgári forradalom még a világnézet tanaiból merítették az erkölcsi alapot. Később azonban a kétely elterjedésével az osztályharc az egyén jogaira és a szabadság eszméjére való hivatkozás alapján folytatódott. Paradoxonnak látszik, de úgy van, hogy az individualizmus felébredése eleinte a fejedelmek és a nemesek hatalmát növelte, mert az uralkodó osztály vált legelőször individualistává. A fejedelmek egyrésze nem tekintette már magát igazában Isten kegyelméből való uralkodónak, akinek a nép iránti kötelességekkel járó hivatása az uralkodás, hanem népe érdekének elébe helyezte egyéni és családi érdekeit. Sokan váltak közülük a machiavellizmus híveivé, amely szerint a hatalom érdekében minden eszköz használata megengedhető. Ez az individualista gondolkodásmód eleinte erősítette a helyzeti előnyben lévő uralkodó osztályt. A szabadszellemű királyok és nemesség világias életet éltek és az új művészetek és tudományok pártfogói lettek. Az egyéni lelkiismeretre hivatkozó erkölcsiség, a tudományokkal összeegyeztethető felvilágosult világnézet, deizmus, pantheizmus, vagy éppen vallástalanság alakult ki körükben. A tételes vallást nem igen támadták. Azt tartották, hogy a vallásra szükség van a köznép miatt, mert megkönnyíti az uralkodást. Ez az individualista gondolkodás azonban nem maradhatott meg a vezetőosztályok körében, hanem későbben a polgárság között is elterjedt és a vezetőiből kiábrándult, s a társadalmi rend helyességében mindinkább kételkedő polgárság megindította a harcot a maga uralmának érdekében, mely harc a polgári forradalmakhoz és végeredményben a polgárság uralomra jutásához vezetett. A polgárság uralomra jutása a kapitalista rendszer kifejlődésének kedvezett. Mindenütt nagy iparvállalatok és bankok keletkezek. A nemesség kardja helyett a polgár fegyvere, a pénz vált uralkodóvá. Most a polgári osztály lett a művészetek és a tudomány pártfogója. De a polgári uralom, amely eleinte többnyire puritán erkölcsi alapon állt, idővel szintén mindjobban hajlott a machiavellizmusra, abban az értelemben, hogy uralmának fenntartása érdekében mind kevésbé kényessé vált az eszközök megválogatásában. A fő cél a haszon növelése és a munkaerő árának csökkentése lett. Ez a munkásosztály kizsákmányolásához vezetett. És megindult ismét az osztályharc, most már a kapitalisták és a munkásság között. Az emberek önzése és a vezetők iránt való bizalmatlansága csak siettette a bomlás folyamatát. Még nem merült fel egy új, igazságosabb társadalmi rend képe, amely ismét egységbe forraszthatta volna a társadalom egymással küzdő rétegeit. A társadalmi rend felbomlása feltartóztathatatlanul haladt tovább. A világháború után a vesztes államokban szükségszerűen bekövetkezett az összeomlás. A kultúra képe ezekben az országokban ahhoz az állapothoz volt hasonlatos, amelyet az őrült kultúrákról szóló fejezetben a szélsően individualisztikus állapotról megrajzoltunk. Az individualizálódás e folyamatának áttekintése azt mutatja, hogy az egyén, vagy valamely társadalmi réteg önzése csak addig előny számára, míg mások is önzőkké nem válnak. De valamely uralkodóréteg önzése csak rövid ideig tartó előnyt jelent, mert az önzést nem lehet elszigetelni. Mindig lejjebb terjed azok közé, akikre a föléjük rendelt osztályok áthárítják a bajokat és a kötelességeket. A mindenki önzése pedig: végül a társadalom felbomlásához vezet. Szilárd társadalmi rend tehát nem épülhet fel az egyének önzésére, hanem csak a kölcsönös önzetlenségre, a közösségi érzésre, az önkéntes szolgálat és az áldozatkészség szellemére. Az individualisztikus korszak társadalmi, politikai individualizálódásával párhuzamosan folytatódik e korszakban a világnézeti individualizálódás is.
Az univerzalisztikus korszak végének közeledtét az jellemzi, hogy e korszak filozófusai még elfogadják a világnézet tételeit, de a tudásnak mindig nagyobb területét igyekeznek felszabadítani a világnézet hatalma alól és megkísérlik elhatárolni a vallást a tudománytól. A tekintélyekre, a hagyományokra és a vallás tételeire való hivatkozást lassan teljesen kiszorítja a gondolati és a tapasztalati bizonyítás módszere. Az individualisztikus korszak elején a jelzett folyamat tovább folytatódik. Az ismeret egész területét fel akarják szabadítani a tudomány és a filozófia számára és tartalmilag is szembeszállnak a világnézet tételeivel. Míg tehát az univerzalisztikus korszak végének filozófiái csak formailag, csak a módszer szempontjából individualisztikusak, az új korszak filozófiája már a tartalom szempontjából is individualisztikus. A vallás tanaival ellentétes, vagy azzal nyíltan szembeszálló filozófiák keletkeznek. A felvilágosodás kora ez. Csak az számít a művelt „modern” emberek közé, aki felvilágosult, azaz elvetve a világnézet irányítását, csak az eszmére és a tapasztalataira támaszkodva indul el a megismerés útjain. A gondolkodókat a szellemi korlátok alól való felszabadulás öröme tölti el. Csakhamar minden korlát ellenszenves lesz előttük. Az az alap, amelyre mégis támaszkodnak, a valóságos, reális dolgok világa és a tapasztalat. A filozófusok és tudósok a természet vizsgálatára vetik magukat. Mindent a természet analógiájára magyaráznak.[19] A világmagyarázat empirista, naturalista, materialista. (Hobbes, La Mettrie, Holbach.) A vallást is természetes alapon értelmezik, (Bayle, Hume, Voltaire) mint az emberi természet szükségletét, azonban a vallások tanainak racionális tapasztalati igazolhatóságát tagadják. Montesquieu az államot is természetes alapon gondolja felépíthetni. „Hagyjanak bennünket úgy, amilyenek vagyunk”, „a természet mindent rendbehoz”. Az államnak szerinte oly jogok rendszerén kell felépülnie, amely az emberi jogérzésből, az emberi természetből folyik. Az erkölcsöt e korban „a természetes erkölcsi érzék”-ből, a lelkiismeretből származtatják (Shaftesbury). Az élet célja nem az eszmék szolgálata, hanem a természetes ösztönök kiélése (Helvetius). A szépség pedig nem harmónia, vagy „eszményi szépség” többé, hanem egyszerűen az alkotásoknak a természetes tárgyakhoz való hasonlóságát a „természethűséget” jelenti (pl. Diderotnál). Sőt a nevelés célja is a „természetes” ember, a „természetességre” való nevelés (Rousseau). Az individualisztikus kor kezdetének ez a minden kultúrágban megnyilvánuló naturalizmusa csakhamar hajótörést szenved az általa meg nem oldható kérdések szirtjein. Nem képes megfejteni az embernek, az erkölcsnek és a kultúrának a természethez való viszonyát. Az individualisztikus kor következő szakaszának gondolkozói éles kritika tárgyává teszik a „felvilágosodás” korának naiv naturalizmusát és racionalizmusát (Kant). E kor látásmódja humanisztikus. Már nem a természetet, hanem az embert, az általános emberit teszi a dolgok mértékévé. (Nem az egyént, hanem az embert általában). Az emberi tapasztalat és gondolkodás törvényei szabnak törvényt maguknak a dolgoknak is. Mint a görög kultúra analóg korszakában ismét az Ember válik mindennek a mértékévé. Míg a megelőző kor sok bölcselője szerint az emberi elme üres lap, „tabula rasa”, amelyre a természet (a külső természeti világból származó inger) ír rá mindent, most viszont a külső tárgyak látszanak engedelmeskedni az emberi észnek. A megelőző naturalisztikus kor végén az ember a természet bábjának látszott, most az emberi akarat diadalmasan emelkedik az anyag fölé és ha a tudás terén vannak is korlátai, a cselekedetek terén alig látszik valami számára lehetetlennek. Az erkölcs normája már nem a „természetes erkölcsi érzék”, hanem a minden ember számára egyformán felismerhető, s az ember gyakorlati gondolkodásában benne rejlő humanisztikus elvek: a cselekedet egyetemes érvényűsége, a kategorikus imperativus. Az emberi élet célja az emberiesség, az emberi társadalomban való kötelességeinek teljesítése, az emberiség javának és tökéletesedésének előmozdítása. E kor a tudás szempontjából pesszimisztikus, ellenben hihetetlenül optimista az
emberi cselekvés és alkotás szempontjából. A filozófia elfordul a cselekvés kérdéseinek megoldására képtelen természettudományoktól és problémáinak tengelyévé az ember, a kultúra, a szabadság és a fejlődés válik. Az individualizálódás fokozódásával azonban a korszerű érdeklődés iránya csakhamar elfordul az „általános emberi”-től az egyén felé. A humanisztikus látásmód nem képes megoldani az egyén problémáit. Az egyes ember már nem elégszik meg azzal, hogy csak azt vizsgálja, ami benne emberi, hanem az kelti fel az érdeklődését, amiben elüt a többi emberektől. „Egyéniség” akar lenni, „más akar lenni, mint a többi”, a maga különleges életét akarja élni. E kor gondolkodói közül sokan egyenesen tagadják, hogy lehetne „az Emberről” beszélni. Nincsen „az Ember”, csak egyes emberek vannak (pl. Stirnernél). A történelmet is az egyes egyének és azok puszta összességéből álló társadalmi rétegek történelmének látják (Marx). „Nem ideálok mozgatják az egyéneket, hanem az önzés, a boldogság, vagy a hatalom utáni vágy.” A nemesebb felfogású gondolkodók szerint is az egyén életének célja képességeinek teljes kifejlesztése, minden benne lévő lehetőség felszínre hozása, kiélése. E kor kultuszának tárgya már nem a humanista eszme, hanem a „személyiség”, az „emberfeletti ember” (Nietzsche), vagy a zseni. A dolgok mértéke már nem a természetnek, vagy az általános emberinek való megfelelés, hanem a személyiséggel való kapcsolatuk. A szépség mértéke nem az egyéni érdeket és más egyéni motívumokat kikapcsoló tetszés, vagy az általános emberi szépségeszméknek való megfelelés (pl. „szabályos” arc), hanem az egyéni ízlés. E kor vége felé a külvilágot is az egyén élményeiből, az egyén érzéki benyomásainak alapján magyarázzák. (A Mach- és az Avenarius-féle pozitivizmus.) Az ilyen gondolatok azonban végül is oda vezettek, hogy az egyéni Én léte és értéke is kétségessé vált. A kifejlődő relativizmus minden értékelés alapját elásta, Az „Én” felbomlott élményekre és ezzel együtt az élmény került az érdeklődés előterébe. A filozófia útja az irracionalizmusba torkollott. Az ész-elvekben és a tudományos tapasztalásban való bizalom megrendült, csak az élmények átélésének közvetlensége maradt meg egyedüli bizonyosságnak. Már nem a tudományos megismerés, hanem a dolgoknak élményszerű intuícióval (Bergson), lényegszemlélettel (Husserl), vagy más élményszerű aktussal („megértés”, „beleélés”, „megvilágosodás”) való megragadása vált a filozófia céljává. Egyes gondolkodók (pl. Klages) nemcsak elutasították, hanem meg is vádolták a tudományt, amelyből már előbb kiábrándultak. De a gondolkodók utolsó kísérlete; a tárgyakat élményekben feloldani és az élményt — ezt az utolsó szalmaszálat a gondolkodás bomlási folyamatának sodrában — megragadni és a megismerés bizonyosságát reáépíteni nem sikerült. A kor minden meggyőződéséből kiforgatott gondolkodója nem hitt már sem a tárgyakban, sem önmagában s Én-telen élményeinek sodrában teljesen magára maradt. Ennek a kiábrándultságnak és egyedüllétnek egyetlen szomorú bizonyossága csak a bizonytalanság érzése és a dolgok és az Én szilárd, el nem folyó létében való kétely nyomán a nemléttől való félelem kétségtelensége volt (Heidegger). A filozófia válsága teljessé vált. A megismerés eredményességében csalódott gondolkodók vagy lemondtak a bizonyosságon alapuló bizalomról — ami a filozófia lényegéhez tartozik — és a nem, bizonyosságon alapuló bizalomban az irracionális hitben kerestek megoldást (teozófia, spiritizmus), vagy pedig tudatosították a filozófia és általában a kultúra válságát, hogy megismervén legyőzzék azt, hogy a válság tanulmányozása alapján keressenek kiutat a káoszból (pl. Spengler). Ez a kutatás eleinte negatív eredménnyel zárult: a válság ismerete sem vezet ki a válságból, kultúránk bukása elkerülhetetlen. A legújabb idők eseményeinek elemzése azonban arról győz meg bennünket, hogy már túljutottunk a
mélyponton. Új eszmék, új tanok támadnak, amelyeket mind több lelkes hívő követ, akik áldozatos akarattal küzdenek a közös célok megvalósítása érdekében. Az individualizmus csődje után egy univerzálódási folyamat indult meg, amely mind univerzalisztikusabb politikát, erkölcsöt és műalkotásokat eredményez. Ezek jellege természetesen ritkán nyeri meg azok tetszését, akik az individualisztikus értékelést szokták meg. Mégis a bennük megnyilvánuló univerzálódási folyamat fog kivezetni a káoszból. A művészetek individualizálódásának példájaként a festészet individualizálódását vázoljuk. Az univerzalisztikus korszak végének szépségeszméje még az „eszményi szépség”. Már a természetnek megfelelően ábrázolnak, jól megnézik a tárgyakat, aprólékosan tanulmányozzák az emberi test vonalait, de a tárgy még csak alkalom arra, hogy segítségével eszmei alakokat ábrázoljanak nyugodt, harmonikus, hagyományos módon. Az alakoknak ezt a harmóniáját nagyobb mértékben Michelangelo bontja meg. Tárgyal még nem a mindennapi életből való emberek és dolgok, hanem szentek, istenek, próféták, hősök, de ábrázolási módja már nyugtalan, diszharmonikus. Később az idealizáló, patetikus, diszharmonikus ábrázolás realisztikusabbá válik és a tárgyak is profánabbak lesznek. A szenteken és az isteni alakokon kívül mind gyakrabban ábrázolnak már kimagasló személyiségeket is ünnepélyes pózban (Velazquez). Majd az ünnepélyesség is enged és polgári, sőt egyszerű embereket is ábrázolnak mindennapi tevékenységeik közben (hollandi festészet). A természet és a vadregényes tájak ábrázolása is divatossá válik és mind gyakrabban festenek idillikus képeket és csendéleteket. A szépség eszméje az „eszményi szépség” követelményeitől mindinkább a „természethűség” követelménye felé tolódik el. A tárgyakat realisztikusan, plasztikusan, éles körvonalakkal ábrázolják. A festmények témái sem eszményiek többé, hanem idillikusak, természeti témák és önmagukban mind kevésbé szép, mindennapibb és közömbösebb dolgok. Vannak akik már egyenesen rút dolgokat ábrázolnak előszeretettel. A realisztikus ábrázolási mód túlzottan plasztikusan, úgy ábrázolja a tárgyakat, ahogy azokat tulajdonképpen nem látjuk, hanem, ahogy az összes érzékeink számára adva vannak. Nem a látszatot, hanem a valóságot akarja visszaadni. Ezért az ilyen festmény nem a tárgy látási képét adja, hanem az alakok plasztikusságával, éles körvonalaival érzékelteti azok tapinthatóságát is, tehát pótolni akarja a tapinthatóság hiányát. Mintegy szemmel tapinthatóvá teszi őket. A tárgyaknak látási képe azonban igazában nem ilyen, hanem — különösen a szabadban — elmosódottabb körvonalú, kevésbé rajzszerű, néha meg éppen foltszerű. Ezért a mind nagyobb látáshűségre való törekvés végeredményben megbukatta a realisztikus festészetet és egy új esztétikai követelménynek, a látszathűségnek az elfogadását eredményezte. A látszathűségre törekvő festők, az impresszionisták előtt az ilyen festészetben nyilvánul meg a festészet legigazibb lényege. Az impresszionizmus elterjedésével tovább növekszik a témául választott tárgyak választéka. A legszimplább tárgy is érdekesnek tűnik fel a rajta lévő fények és színfoltok játékának szempontjából. Ennek a festészeti iránynak egyik előfutárja, Courbet előszeretettel festi a köznapi tárgyakat is. A későbbi impresszionisták, pl. Monet teljesen felhagynak a dolgok tárgyias ábrázolásával s a tárgy látási képét s a tárgy és a néző között lévő szétszórt fényt festik meg s ezáltal a tárgy előtt lévő levegőt is érzékeltetik. Képeik közelről nézve színfoltoknak értelmetlen sokaságát alkotják, távolabbról nézve azonban e színfoltok értelmes tárgyakká rendeződnek. Festészetük ezáltal üdén, levegősen, benyomásszerűen adja vissza a tárgyakat. A festészet átalakulásának e folyamata mind több teret engedett az egyéni látásnak és felfogásnak. Némelyek — mint Derain — a távlati ábrázolástól térnek el, mások, a kubisták geometrikus figurákban feloldva ábrázolják a tárgyakat.
A dolgok látszati képét visszaadó impresszionista festészet helyébe később mind kisebb csoportok művészi felfogását tükröző irányok léptek. Ilyenek voltak pl. a futuristák, akik a mozgó tárgyat mozgása különböző állapotainak összefüggő ábrázolásával igyekeztek megragadni. Az impresszionizmus elvi alapjaihoz nyúlik vissza a futurizmus egyik ága, mely a dolgokat azok meglátásának, észrevételének sorrendjében adja vissza. Ez az ábrázolási mód nyilván nem tárgyakat akar hűen ábrázolni, nem is azok látási képét visszaadni, hanem a dolgok megragadásának módját, észrevételük mikéntjét igyekszik kifejezni, tehát észrevételhű ábrázolás s a dolgok megragadására, észrevételére vonatkozó ismeretelméleti megfontoláson alapul. Ismeretelméleti megfontolásokon alapulnak a fentebb említett kubista és futurista irányok, valamint a dadaizmus és az expresszionizmus is. Ezek az irányok időbelileg nem választhatók el élesen egymástól. A kultúra individualizálódásának ahhoz a szakaszához tartoznak, amelyben a kultúra lüktetései már viharos gyorsasággal zajlanak le. Rövid időre feltűnnek és divatossá válnak oly irányok, amelyeknek később még a nevét is elfelejtik. Érthető tehát, hogy vannak olyan képek, amelyeken egyidejűleg több irány szempontjai érvényesülnek. Ilyen pl. Severini egyik képe a „nyugtalan táncosnő”, amely geometriai alakokban, színes trapézekben és háromszögekben feloldva ábrázolja egy mozgó női alak egymásra következő testhelyzeteit. A dadaista művészek újságlapokat, gyufaskatulyákat ragasztottak a tárgyrészleteket a néző számára felismerhetetlen összefüggésben ábrázoló képeikre, ezáltal igyekeztek növelni a kép valószerűségét. Ábrázolási módjuknak alapja az a megfontolás, hogy ha a tárgyak észrevételének mikéntjét akarjuk visszaadni, akkor az egyes tárgyakra vonatkozó észrevételek nem egyformák, hanem az egyik észrevétel intenzívebb, a másik gyengébb figyelemmel történik. Közben halvány emlékezeti képek, képzetek is felmerülnek a tudatunkban, amelyek mintegy fátyolszerűen jelennek meg az élénkebb, benyomásszerű észrevételek előterében. Ezért az ilyen képek összedobált, élesebben, vagy halványabban festett tárgyrészleteket ábrázolnak. Azokat a tárgyakat pedig, amelyekre a figyelem legjobban összpontosul, amelyek számunkra a legvalószerűbbek, magukkal a képre ragasztott tárgyakkal ábrázolták. Ilyen kép pl. Pablo Picassonak a „Kamin” című képe. Ez a kép összedobálva részint élesebben, részint halványabban ábrázolja egy cserépkályhának és környezetének egyes részleteit, valamint a közben felmerült képzeteket, illetőleg emlékképeket, egy kártyalap élénkebb és egy pipa halványabb képét. A cserépkályha mellett lévő tapétarészlet, amelyre úgy látszik a figyelem éppen összpontosul, hogy valószerűsége a lehető legtökéletesebb legyen, a képre ragasztott tapétadarabbal van ábrázolva. A futurizmust és a dadaizmust megelőzőleg alakul ki, de túléli azokat a külső dolgokról való észrevételeket visszaadó impresszionizmussal szemben álló, (a belső dolgokról, a képzetekről, fantáziaképekről való észrevételeket visszaadó) expresszionizmus. Az expresszionizmus már nem látszathűségre, hanem csak élményhűségre törekszik és nyilván még a dadaizmusnál is tágabb teret enged az egyéni fantáziának és ábrázolási módnak. Ez az irány maga a módszertelen módszer. Elve az, hogy „ábrázold azt, ami eszedbe jut úgy, ahogy akarod”. Természetes tehát, hogy ezen az irányon belül az egymástól lehető legeltérőbb kivitelű festményekkel találkozunk. Marc-nak a „piros lovak” című és a „kék lovak” című képei pl. hű vonalvezetésű, csupán nem természetes színű, de színpompás, tetszetős képek. Kandinsky-nek az „Álomszerű improvizáció” című képe ellenben olyan, mintha úgy keletkezett volna, hogy különböző színű tintákat öntünk egy papírlapra és az egész összefolyó masszát elkenjük. A festőknek mind kisebb csoportjai által követett hírhedt és névtelen irányok a háború utáni
évtizedben végül is a festészet bomlásához, teljesen beteg, patologikus törekvésekhez és teljesen egyéni, mások számára érthetetlen alkotásokhoz vezettek. Ezzel a kör bezárult. Az individualisztikus korszak a már realisztikus formájú, de még „eszményi szépséget” kereső tradicionális ábrázolással kezdődik, a „természethűséggel” folytatódik, ezt a „látszathűség” majd az „észrevételhűség”-re való törekvés követi s a sor az „élményhű” ábrázolással és excentrikus, mesterkélt, teljesen egyéni irányokkal fejeződik be. Megannyi „hűségű és mégis mindegyik ilyen hűségfajta hűtlenség a megelőző értékeléshez. E sor mindegyik tagja mind több és több teret enged az egyéni felfogásnak s az értékelés végül teljesen önkényessé, sőt mértéknélkülivé válik. Márpedig valamilyen mérték nélkül nincs érték. A festészet formailag is, tartalmilag is teljesen felbomlik. Az európai kultúra a festészet szempontjából is eléri a mélypontját. A legújabb időkben azonban azokban az országokban, amelyekben már erőteljesebben megindult az újbóli univerzálódás folyamata, a festészet is kezd kibontakozni a káoszból és kezd univerzalisztikusabbá válni. Ismét eszmei vonatkozásokat visznek bele a megint realisztikusabb külsejű képek témáiba. Talán ezért nevezik joggal, vagy jogtalanul ezt az Olaszországban és Németországban kialakuló irányt újklasszicizmusnak. Az európai kultúrának individualizálódó individualisztikus korszaka a következőképpen ábrázolható:
Az eddigiek alapján tehát az európai kultúra életvonala az összes megvizsgált korszakokban a következőképpen ábrázolható:
Az európai kultúra jelenlegi krízisének a végén valószínűleg új hullámhegy kezdődik. Tehát nemcsak egyetlen ívből áll az életvonala. Mégis eddig csak egyetlen ívet írt le. Vannak azonban oly más ismert kultúrák is, amelyek életében eddig is több hullámhegy és völgy követte egymást. Az ilyen többhullámhegyű és völgyű életvonalra tipikus példa a kínai kultúra életvonala. Ezt fogjuk a következőkben röviden elemezni, hogy több-hullámú kultúra életvonalra is példát nyújtsunk.
[15]
A tehetetlenség szót itt nem pszichikai — morális értelemben, hanem a fizikai tehetetlenség-fogalmával analóg értelemben értjük. Valami fizikai értelemben tehetetlen, ha nehéz megmozdítani, helyzetét megváltoztatni, vagy ha már mozgásiban van, nehéz megállítani.
[16]
Ráth-Végh István: Az emberi butaság története. A 93. oldalon.
[17]
Ráth-Végh István: Az emberi butaság története. A 101. oldalon.
[18]
Ráth-Végh István: Az emberi butaság története. A 96. oldalon.
[19]
Mint a görög kultúra analóg korszakában, e korszakban is egyre-másra készülnek a természetről írt könyvek, ekkor is divatossá válik a könyveknek „a természetről”, „a természet rendszeréről” (System de la Natur) címeket adni.
Nyomtatható változat Értékelve: 3.00 pont az 5-ből. Megosztás
