الجنة و تصوير القرآن الكريم لها

‫الجنة و تصوير القرآن الكريم لها‬ ‫(دراسة أسلوبية)‬

‫هذا البحث‬ ‫مقدم إىل كلية اآلداب جبامعة سونن كاليجاكا اإلسالمية احلكومية جوكجاكرتا‬ ‫إلمتام بعض الشروط للحصول على اللقب العاملي‬ ‫يف علوم اللغة العربية و أدهبا‬ ‫وضع‬ ‫فدى عفيف‬ ‫رقم الطالب‬

‫‪08110022 :‬‬

‫شعب اللغة العربية و أدبها‬ ‫كلية اآلداب بجامعة سونن كاليجاكا اإلسالمية الحكومية‬ ‫جوكجاكرتا‬ ‫‪2015‬‬

‫الشعار واإلهداء‬

‫خري الناس أنفعهم للناس‬ ‫فإ ّن مع العسر يسرا * إ ّن مع العسر يسرا‬ ‫(سورة الشرح‪)٦-٥ :‬‬

‫أهدي هذا البحث إيل‪:‬‬ ‫‪ ‬أيب وأمي الكرميني‪ ،‬أنتما نفسا حيايت‪.‬‬ ‫‪ ‬أخيت الكبرية و أخي الصغري وأخيت الصغرية ‪ ،‬جزا كم اهلل خريا‬ ‫كثريا على اهتمامكم‪.‬‬ ‫‪ ‬عاليا لولو خوسنية‬ ‫‪ ‬مجيع أصدقائي وأساتذتى‪ ،‬جزا كم اهلل أحسن اجلزاء‪.‬‬ ‫‪ ‬أهدية ماهندرا‬

‫ب‬ ‫‌‬

‫تجريد‬ Skripsi ini menganalisis kata jannah dalam Al-Qur’an mengunakan analisis stilistika yang telah dibedah oleh Shipley ke dalam tujuh jenis gaya bahasa, yaitu: a) gaya bahasa berdasarkan pengarang; b) gaya bahasa berdasarkan waktu, hari, dekade, abad, peristiwa sejarah atau sastra; c) gaya bahasa berdasarkan medium bahasa; d) gaya bahasa berdasarkan subjek; e) gaya bahasa berdasarkan lokasi atau geografi; f) gaya bahasa berdasarkan audiens; g) gaya bahasa berdasarkan tujuan atau suasana hati. Maka, dengan menggunakan analisis ini, penulis dapat menyimpulkan beberapa gambaran jannah yang terdapat di dalam Al-Qur’an. Adapun metode yang digunakan adalah metode library research (kajian pustaka) dengan mengumpulkan data-data utama dalam Al-Qur’an yaitu kata jannah dan kemudian menganalisis data-data tersebut dan mengelompokkannya menjadi beberapa kelompok sesuai jenisnya (mufrod nakiroh, mufrod ma’rifah, tasniyyah, dan jama’ salim). Setelah itu penulis menjabarkan ruang lingkup kata jannah. Berdasarkan penelitian yang dilakukan gambaran kata jannah dalam Al-Qur’an, diantaranya mengandung makna balasan rahmat yang baik dari Allah di alam akhirat (surga) dan mengandung makna kebun yang ada di dunia. Gambaran kata jannah terkait dengan makna balasan rahmat yang baik dari Allah di alam akhirat, terdapat gambaran lebih rinci, yaitu : terdapat sungai yang mengalir di bawah surga, terdapat buah-buahan dan istri, pernah ditempati nabi Adam, surga dihuni oleh orang yang beriman, bertakwa, dan beramal sholeh, surga memiliki luas seluas langit dan bumi, surga memiliki sifat kekal, surga penuh dengan kenikmatan, penghuninya dihiasi dengan gelang mas dan memakai sutera berwarna hijau, surga memiliki pintu-pintu yang bisa dibuka, dan surga merupakan tempat yang memiliki derajat tinggi dan diperuntukkan bagi orangorang sebagai tempat hunian.

‫‌ه‬

‫كلمة شكر و تقدير‬ ‫بسم اهلل الرمحن الرحيم‬

‫احلمد هلل الذى أنعمنا بنعمة اإلميان واإلسالم أشهد أن ال إله إال اهلل وأشهد‬ ‫أن حممدا رسول اهلل‪ .‬الصالة والسالم على أشرف األنبياء واملرسلني حممد وعلى آله‬ ‫احلي القيّوم ونتوب إليه‪.‬‬ ‫وصحبه أمجعني‪ ،‬نستغفر اهلل الذي ال اله إالّ هو ّ‬ ‫ّأما بعد‪ ،‬فهذا البحث حنت العنوان‪ :‬الجنة و تصوير القرآن الكريم لها (دراسة‬ ‫أسلوبية) كتبنا ألجل الوفاء ببعض الشروط للحصول على اللقب األكادميي و يف هذه‬ ‫املناسبة نريد أن نقدم حزيل الشكر إىل‪:‬‬ ‫‪‬‬

‫‪‬‬

‫‪‬‬

‫‪‬‬

‫‪‬‬

‫فضيلة مدير جامعة سونان كاليجاكا اإلسالمية احلكومية جوكجاكرتا‬ ‫الربوفيسور الدكتور اندرمى أمحد منهاجي‪.‬‬ ‫فضيلة عميد كلية األداب جامعة سونان كاليجاكا اإلسالمية احلكومية‬ ‫جوكجاكرتا الدكتور زمزم أفندي املاجستري‪.‬‬ ‫فضيلة رئيس قسم اللغة العربية وأدهبا كلية اآلداب جامعة سونان كاليجاكا‬ ‫اإلسالمية احلكومية جوكجاكرتا أوكي سوكيمان املاجيستري‪.‬‬ ‫مشرف الباحث ىف كتابة هذا البحث السيد الدكتوراندوس خري النهضيني‬ ‫املاجستري‪.‬‬ ‫األساتيذ واألستاذات ىف كلية اآلداب ىف هذه ااجامعة الذين قد علموىن علموما‬ ‫ومعارف‪.‬‬

‫‌و‬

‫‪‬‬ ‫‪‬‬

‫خوي الكبري والصغري‪ ،‬شكرا كثريا لكما‪.‬‬ ‫أ ّ‬ ‫وأصدقائى ىف كلية اآلداب‪ .‬جزا كم اهلل خريا كثريا‪.‬‬

‫جوكجاكرتا‪ 01 ،‬أغسطوس ‪2015‬‬ ‫الباحث‪،‬‬ ‫فدى عفيف‬ ‫‪08110022‬‬

‫‌ز‬

‫محتويات البحث‬

‫صفحة الموضوع ‪..................... ................................‬‬

‫أ‬

‫الشعار واإلهداء ‪ ..................... ................................‬ب‬ ‫رسالة المشرف الرسمية ‪.............. ................................‬‬

‫ج‬

‫صفحة الم واقفة ‪......................................................‬‬

‫د‬

‫تجريد ‪.............................. ................................‬‬

‫‪5‬‬

‫كلمة شكر وتقدير ‪................... ................................‬‬

‫و‬

‫محتويات البحث ‪....................................................‬‬

‫ط‬

‫الباب األول‪ :‬مقدمة ‪1 ....................................................‬‬ ‫أ‪‌ .‬خلفية اللحث ‪1 ............................... ...................‬‬ ‫ب‪‌.‬حتديد البحث ‪5 ..................................................‬‬ ‫ج‪‌.‬أغراض البحث ومنافعه ‪5 ..........................................‬‬ ‫د‪ ‌ .‬التحقيق املكتىب ‪6 .................................................‬‬ ‫ه‪‌.‬اإلطار النظرى ‪8 ..................................................‬‬ ‫‌ط‬

‫و‪‌ .‬منهج البحث ‪13 ..................................................‬‬ ‫‪ .1‬نوع البحث ‪13 ................................................‬‬ ‫‪ .2‬مصدر البيانات ‪14 .............................................‬‬ ‫‪ .3‬طريقة مجع البيانات ‪14 ..........................................‬‬ ‫‪ .4‬طريقة حتليل البيانات ‪14 ........................................‬‬ ‫ز‪‌ .‬نظام البحث ‪15 ...................................................‬‬ ‫الباب الثانى‪ :‬كلمة "جنة" فى القرآن الكريم ‪16 ..................... ..........‬‬ ‫أ‪‌ .‬كلمة "جنة" ىف آيات القرآن الكرمي ‪16 ...............................‬‬ ‫ب‪‌.‬أشكال كلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي ‪18 ..............................‬‬ ‫‪ .1‬مفرد نكرة‪18 ...................................................‬‬ ‫‪ .2‬مفرد معرفة‪19 ..................................................‬‬ ‫‪ .3‬التثنية‪22 .......................................................‬‬ ‫‪ .4‬اجلمع‪24 ......................................................‬‬ ‫ج‪‌.‬معىن كلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي ‪24 ................................‬‬ ‫الباب الثالث‪ :‬كلمة "جنة" زتصويرها فى القرآن الكريم‪27 ....................‬‬ ‫أ‪‌ .‬جمال كلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي ‪27 ...............................‬‬ ‫‪ .1‬أسلوب اللغة املستند على مصدر أصلى (املألف)‪29 ...............‬‬

‫‌ي‬

‫‪ .2‬أسلوب كلمة "جنة" املعتمد على الوقت‪30 ........................‬‬ ‫‪ .3‬أسلوب كلمة "جنة" املعتمد على وسيلها‪31 .......................‬‬ ‫‪ .4‬أسلوب كلمة "جنة" حسب املوضوعية‪31 .........................‬‬ ‫‪ .5‬أسلوب كلمة "جنة" املعتمد على املوقع اجلغراىف‪32 .................‬‬ ‫‪ .6‬أسلوب اللغة اجلمهورية عن كلمة "جنة"‪33 ........................‬‬ ‫‪ .7‬أسلوب كلمة "جنة" املعتمد على املزاج العاطفية‪34 .................‬‬ ‫ب‪‌.‬تصوير كلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي‪37 .................. .............‬‬ ‫ب‪ . 1.‬تصوير "جنة" برمحة اهلل وجزاءاحلسنة ىف اآلخرة‪37 ...............‬‬ ‫ب‪ . 2.‬تصوير "جنة" مبعىن احلديقة الدنياوية‪49 ........................‬‬ ‫الباب الرابع‪ :‬اإلختتام ‪58 ..................................................‬‬ ‫أ‪ ‌ .‬اخلالصة ‪58 .......................................................‬‬ ‫ب‪ ‌.‬اإلقرتاحات ‪60 ....................................................‬‬ ‫ثبت المراجع ‪61 ...........................................................‬‬ ‫المـ ـ ـ ـ ـ ـ ـ ـ ـ ــلحق‬ ‫ترجمة الباحث‬

‫‌ك‬

‫الباب األول‬ ‫املقدمة‬ ‫أ‪ .‬خلفية البحث‬ ‫اللغة ىى آلة من آالت استعملها الناس للتعبري عن أغراضهم ومقاصدىم وتبليغ معلوماهتم‪.‬‬

‫‪1‬‬

‫وكانت اللغة مهمة جد ىف احلياة انإناانية‪ ،‬فمن أمهيتها أهنم يرغبون ىف القيام باألعمال‬

‫‪ 1‬اللغة ىى آلة اتصالية‪ .‬وىى ظاىرة اجتماعية تقع ىف اجملتمع وتنفع منفعة كثرية ىف استعماذلا‪ .‬فمن اللغويني كرببري‪ ،‬ووردوغ‪،‬‬ ‫وترياجر‪ ،‬و سوسور‪ ،‬يعربون اللغة بداللة صوتية منظمة واعتباطية الىت استعملها القوم ىف رلتمعتهم للمعاونة وادلتواصلة وادلتعارفة‪ .‬انظر‪:‬‬ ‫‪Abd. Chaer, Linguistik Umum, Jakarta, Rineka Cipta, 2112. hlm. 32.‬‬

‫‪2‬‬

‫الكثرية لتكون لغتهم ماتخدمة حاب ما يتمنونو‪ .‬وقد عرفنا أن الغرض أو ادلقصود ال‬ ‫عرب عنو‪ .‬فبهذا الدور اللغة أصبح‬ ‫يفهمو اآلخر جيدا ألن الغري أى ادلاتمع ال يفهم ما ّ‬ ‫الناس يعتمدون عليها ىف كثري من أعماذلم وأحواذلم اليومية‪.‬‬ ‫أن اللغة ديكن تقايمها إىل ثالث‪ ،‬وىى لغة شفهية ولغة حتريرية ولغة جادية‪.‬‬ ‫فاللغة الشفهية حتتاج إىل عضو اجلام من اللاان والفم ىف استعماذلا للتكلم بني الواحد‬ ‫واآلخر‪ ،‬واللغة التحريرية حتتاج إىل مهارة القراءة و مهارة الكتابة وكذلك األدوات الكتابية‬ ‫(ضلو القلم‪ ،‬والقرطاس‪ ،‬وأدوات إلكرتونية) إىل جانب أعضاء اجلام كاليد ىف حتصيل ىذه‬ ‫اللغة‪ .‬وأما لغة القام األخري فهو حيتاج إىل أعضاء اجلام ادلتحرك بإشارة وداللة خاصة الىت‬ ‫توصل هبا ادلعلومات حىت يفهمها اآلخر‪.‬‬ ‫وألجل أن تكون ادلقاصد وادلعلومات مفهومة ومتواصلة بني الواحد واآلخر‪ ،‬من‬ ‫احملتاج إىل موافقة ومالئمة بني ادلتكلم وادلخاطب‪ .‬ومن مث‪ ،‬كانت ادلقاصد وادلعلومات أساسا‬

‫‪3‬‬

‫رئيايا ىف فهم األغراض وادلعاىن ادلعرب عنها ىف الكالم‪ .‬وىف التعبري عن ادلقاصد واألغراض‪،‬‬ ‫كان األسلوب الذى استعملها ادلتكلم لو أثر كبري‪ .‬وذاك ألن األسلوب يدل إىل شليّزة خاصة‬ ‫ومعاىن خاصة وسلتلفة من كالم آخر‪ .‬وأن العلم الذى يبحث عن أنواع الكالم وطريقة‬ ‫توصيلها ىف علم اللغة يامى بعلم األسلوب‪ .‬وىو علم يبحث عن تعبري الكالم بطريقة‬ ‫خاصة حىت تبلغ وتفهم غاية ادلقاصد إىل الاامع وادلخاطب‪.‬‬

‫‪2‬‬

‫إن القرآن العظيم كتاب مقدس‪ .‬وىو كتاب أدىب منتاجال سام مرتفع ىف النص‬ ‫والكالم‪ ،‬حيث كان رليئو من هللا تعاىل‪ .‬وقد وجدنا أنواع اللغة اخلاصة الىت استعملها‬ ‫واستخدمها القرآن العظيم‪ ،‬إما من حيث األصوات‪ ،‬أو الصرف‪ ،‬أو النحو‪ ،‬أو الداللة‪ ،‬أو‬ ‫من حيث اخلطابة ادلوجودة فيو‪ .‬ىذه ىى رلاالت جعل القرآن الكرمي سلتلفة عن كتب أو‬ ‫انتاجات أدبية أخرى ‪.‬‬

‫‪2‬‬

‫‪Ratna Nyoman Kutha, Stilistika, Analisis Puitika Bahasa, Sastra, dan Budaya,‬‬ ‫‪(Yogyakarta, Pustaka Pelajar, 21112), hlm. 2.‬‬

‫‪4‬‬

‫أما ىف ىذا البحث‪ ،‬فا صلذب الباحث إىل فهم القرآن الكرمي فهما أكثر عمقا من‬ ‫خالل دراسة أسلوبية‪ .‬فحاولو دراسة كلمة "جنة" وما يتعلق هبا ىف القرآن الكرمي‪ .‬رأى‬ ‫الكاتب أن كلمة "جنة" ذلا شليزة خاصة وحتتاج إىل دراسة وحتليل عميق لكشف عن‬ ‫أسرارىا‪.‬‬ ‫وقد عرفنا أن الكلمة الىت استخدمت لتصوير جزاء اخلريات من هللا تعاىل ىى كلمة‬ ‫"جنة"‪ .‬ولكن‪ ،‬ىذه الكلمة ذلا معىن آخر سوى ما ذكر من قبل من معناىا األول‪ .‬ففى‬ ‫اللغة انإندونياية‪ ،‬نعرف وصلد أن جزاء اخلريات من هللا تعاىل تامى ب "‪ ،"surga‬ولكن‪،‬‬ ‫إذا تأملنا كلمة "جنة" مث نرتمجها إىل اللغة انإندونياية ديكن أن يكون معناىا "الباتان"‪.‬‬ ‫فمن أجل ذلك‪ ،‬أراد الباحث سوف يبحث عن كلمة "جنة" من منظور الدراسة‬ ‫األسلوبية ادلتعلقة بكلمة "جنة" وتصوير القرآن الكرمي ذلا إظهار دالالت تلك الكلمة‬ ‫وأساليبها ومعانيها الىت وردت من كلمة "جنة" ىف القرأن العظيم‪.‬‬

‫‪5‬‬

‫ب‪.‬حتددد البحث‬ ‫بناء على البيان الاابق‪ ،‬حيدد الباحث ماائل ىذا البحث فيما يلى‪:‬‬ ‫‪ .1‬ما أشكال كلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي؟‬ ‫‪ .2‬ما رلال الدالالت لكلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي؟‬ ‫‪ .3‬كيف تصوير "اجلنة" ىف القرآن الكرمي؟‬ ‫ج‪ .‬أغراض البحث ومنافعه‬ ‫أما أغراض ومنافع أراد الباحث حتقيقها ىف ىذا البحث فهى‪:‬‬ ‫‪ .1‬أعراض‪:‬‬ ‫أ‪ .‬معرفة أشكال كلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي‪.‬‬ ‫ب‪ .‬معرفة رلال الدالالت لكلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي‪.‬‬

‫‪6‬‬

‫ت‪ .‬معرفة صورة كلمة "اجلنة" كما قدمها القرآن الكرمي‪.‬‬ ‫‪ .2‬منافع‪:‬‬ ‫أ‪ .‬ناحية نظرية‪ :‬من ادلرجو أن يكون ىذا البحث تنفع كثريا ىف دراسة علم‬ ‫األسلوب‪.‬‬ ‫ب‪ .‬ناحية عملية‪ :‬يرجو من ىذا البحث أن يكون أحد ادلراجع لباحثى اللغة‪،‬‬ ‫خاصة ىف تدريس علوم القرآن من ناحية الدراسة اللغوية األدبية‪.‬‬ ‫د‪ .‬التحقيق املكتىب‬ ‫إن الدراسة األسلوبية ينتفع ذلا الباحثون ىف دراسة األعمال األدبية خاصة‪ .‬وقد وجد‬ ‫الباحث حبوثا كثرية تاتخدم دراسة أسلوبية أداة للتحليل‪ ،‬فيما يلى تورد بعصها منها‪:‬‬

‫‪7‬‬

‫‪ .1‬البحث الذى قام بو شهاب الدين قليوىب‪ ،‬حتت ادلوضوع علم األسلوب‪ :‬أسلوب‬ ‫اللغة و األدب العربية‪ .‬يبحث عن نظريات األسلوب من علماء الغرب والشرق‪،‬‬ ‫وعالقة األسلوب بعلوم أخرى‪ ،‬تارخيو‪ ،‬وطريقة التحليل ىف علم األسلوب‪ .‬وىف كيفية‬ ‫حتليلية حتليل القرأن الكرمي بدراسة أسلوبية‪.‬‬ ‫‪ .2‬البحث الذى قام بو أمحد مزكى‪ ،‬حتت ادلوضوع أسلوب القرآن‪ :‬أسلوب لغة القرآن‬ ‫ىف سياق انإتصاالت‪ .‬يبحث عن وسيلة انإتصاالت ادلاتخدمة ىف القرآن من حيث‬ ‫أسلوب القرآن الكرمي‪.‬‬ ‫‪ .3‬البحث الذى قام بو زيدى نور‪ ،‬حتت ادلوضوع مفهوم اجلنة ىف القرآن‪ .‬يبحث عن‬ ‫مفهوم اجلنة منظور علم الداللة عند توشهكو إزتاو‪.‬‬

‫‪8‬‬

‫بعد ىذه ادلطالعات انتهى الباحث إىل القول بأن ىذه البحوث ستااعده على القيام‬ ‫بدراسة كلمة "اجلنة" ىف القرآن الكرمي‪ ،‬وإىل أن دراسة ىذه الكلمة مل يقم هبا أحد من قبل‪.‬‬ ‫فبهذا نقرر أن مثل ىذه الدراسة ال بد من تكميلها‪.‬‬ ‫ه‪ .‬اإلطار النظرى‬ ‫األسلوبية ىى علم يبحث عن األسلوب‪ ،‬يتضمن أيضا كيفية خاصة ىف الكالم وكيفية تعبري‬ ‫العبارات بطريقة معينة للحصول على فهم دقيق للمقاصد وادلعاىن ادلذكورة‪ 3.‬وكان مصطلح‬ ‫األسلوب (‪ )style‬لفظا مشتقا من اللغة الالتنية‪ 4،‬وأصل كلمتها وىى (‪ )stlius‬مبعىن آلة‬ ‫صورت من الشمعة‪ .‬فمنها من حيصل على استعمال‬ ‫زلددة ماتعملة للكتابة على صفحة ّ‬ ‫تلك اآللة فتامى ب (‪ )stilus exerecitotus‬ومن فشل تامى ب (‪.)stilus rudis‬‬

‫‪3‬‬

‫‪Ratna Nyoman Kutha, Stilistika, Analisis Puitika Bahasa, Sastra, dan Budaya….., hlm. 3.‬‬

‫‪ 4‬نعيمة سعدية‪ ،‬التفكري األسلوىب ىف ادلزرزث العرىب‪( ،‬باكرة‪ :‬جامعة زلمد خيضر‪ ،‬دون الانة)‪ ،‬ص‪.3 .‬‬

‫‪9‬‬

‫وكانت اآلالت للكتابة كثرية‪ ،‬منها‪ :‬اخلط‪ ،‬والرسم‪ ،‬واجلرح‪ ،‬والنفذ‪ .‬ومن معانيها‬ ‫اخلاصة وىى اخلط والنفذ إىل فؤاد ادلخاطب أو القارئ‪ .‬بناء على ذلك‪ ،‬تاتخدم كلمة‬ ‫(‪ )stilus‬لبيان أسلوب اللغة ولبيان طريقة خاصة ىف استعمال اللغة الىت تتأثر تؤثر بطريقة‬ ‫خاصة ىف ادلخاطبني أو القراء‪.‬‬

‫‪5‬‬

‫ففى اللغة انإندونياية قد يرتجم علم األسلوب بدراسة عن أسلوب اللغة‪.‬‬

‫‪6‬‬

‫فاألسلوب ىو صفة وكيفية تقدمي إنتاج أدىب معتمدا على تقايم عناصرىا‪ ،‬وترتيب أبواهبا‪،‬‬ ‫وكذلك من حيث شكل أغالفها‪ .‬أما تعريف األسلوب عاما فهو أية طريقة تشمل أنواع‬ ‫التعبريات ادلخصوصة ىف كل زلاالت احلياة انإناانية‪ .‬ففى معجم اللغة انإندونياية‪ ،‬كان‬ ‫األسلوب لو خصائص‪ ،‬منها‪ )1 :‬القوة والقدرة‪ )2 ،‬طبيعة‪ )3 ،‬نظم‪ )4 ،‬طريقة‪ )5 ،‬نوع‪،‬‬ ‫‪ )6‬صفة‪ )7 ،‬كيفية خاصة ىف استعمال الكالم‪.‬‬ ‫‪ 5‬زلمد بوحلية‪ ،‬األسلوب البالغى ىف القرآن الكرمي‪( ،‬باتنة‪ :‬جامعة احلاج اخلاضر‪ ،)2212 ،‬ص‪.9 .‬‬

‫‪6‬‬

‫‪.55‬‬

‫‪Burhan Nurgiyantoro, Stilistika. (Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 2114), hlm.‬‬

‫‪12‬‬

‫فاألسلوب ىو عنصر من عناصر انإنتاج األدىب الىت حتصل من تنظيم وترتيب الكالم‬ ‫حىت تتكون أحان اللغة وأمجلها‪ .‬فمن ادلنظور التقليدى‪ ،‬ىذه الدراسة متااوية بدراسة‬ ‫اجملاز‪ ،‬ومن ادلنظور احلديث فهو يشمل حتصيل انإنتاج األدىب وتأليفو‪.‬‬ ‫فإذا تكلمنا عن أسلوب اللغة‪ ،‬فنتفكر عن دراسة أدبية‪ ،‬أى أن أسلوب اللغة ىو‬ ‫اللغة األدبية‪ .‬ولكن‪ ،‬أن غرض دراسة أسلوب اللغة ليس إال ىف اللغة األدبية فقط‪،‬‬ ‫فدراستها تشمل كل اللغات و أنواع األساليب‪ ،‬عملية كانت أم أدبية‪.‬‬ ‫كانت الدراسة األسلوبية قد عرفها الباحثون بأنواع من التعريفات‪ ،‬وىى‪ )1 :‬دراسة‬ ‫عن أسلوب اللغة‪ )2 ،‬دراسة ختصصات بني علم اللغة وعلم األدب‪ )3 ،‬دراسة تطبيقية عن‬ ‫قواعد علم اللغة ىف حتليل أسلوب اللغة‪ )4 ،‬دراسة حتليلية ىف استعمال اللغة ىف أنواع انإنتاج‬ ‫األدىب‪ )5 ،‬دراسة حتليلية ىف استعمال اللغة نظرا إىل أحان التعبري وخلفية اجتماعية‪ .‬فمن‬

‫‪11‬‬

‫التعريفات الاابقة‪ ،‬فالتعريف اخلامس تعريف يتفق معو الباحث‪ ،‬ألن األسلوب يتعلق‬ ‫بالعناصر اجلمالية ىف استعمال اللغة وما يالباها‪.‬‬ ‫وىف اجلملة ديكن القول‪ ،‬أن أسلوب اللغة يعىن األسلوب نفاو الذى اختري‬ ‫بانإعتماد على نظام معني‪ ،‬وباستعمال طريقة جيدة‪ ،‬تتميز مبميزات الكاتب أو ادلؤلف‬ ‫الذى ختصص بطرق التعبريات و الكتابات‪ .‬ومن الالزم أن يعرب كل اخلطيب والكاتب عن‬ ‫كل شئ أمانة صدق يصدر من قلبهم العميق‪ ،‬وينظم تنظيم أسلوهبم تنظيما مجيال ليحصل‬ ‫على أثر خاص للقارئ أو للمخاطب‪ ،‬فتنشر الكمال واجلمال من ادلؤلفات انإنتاج األدىب‪.‬‬

‫‪7‬‬

‫أن اذلدف األأول ىف التحليل األسلويب ىو النص واخلطاب‪ .‬فأما غرض ىذا التحليل‬ ‫ىو األشكال ادلاتخدمة ىف اللغة وقواعدىا‪ ،‬إما من حيث مجال الكالم وإما من حيث‬ ‫استعمال الكالم ىف انإتصاالت‪ .‬أى أن غرص علم األسلوب ىو لكشف أشكال الكلمات‬

‫‪7‬‬

‫‪Ratna Nyoman Kutha, Stilistika, Analisis Puitika Bahasa, Sastra, dan Budaya….., hlm. 12.‬‬

‫‪12‬‬

‫واللغة ىف أحانها وأمجلها‪ .‬وكان حتليل علم األسلوب دييل إىل العناصر الرمسية ىف اللغة الىت‬ ‫تشمل رلاالت ادلفردات‪ ،‬واألصوات‪ ،‬والنحو‪ ،‬والداللة‪ ،‬واخلطابة ادلتعمدة وادلؤساة على‬ ‫بيان استعمال اللغة ادلخصوصة‪.‬‬ ‫وقد بني شبلى (‪ 8)Shipley‬ماامهة علم األسلوب الىت قامو إىل سبعة أقاام‪،‬‬ ‫وىى‪ )1 :‬األسلوب اللغوى القائم على ادلؤلفني أو األدباء كشكابريى‬ ‫(‪ ،)Shakespearean‬دنتياىن (‪ ،)Dantean‬أو مهريكى (‪ )2 ،)Homeric‬األسلوب اللغوى‬ ‫ادلاتند إىل الزمان‪ ،‬أو اليوم‪ ،‬أو العقد‪ ،‬أو القرن‪ ،‬أو احلوادث التارخيية أو األدبية‪)3 .‬‬ ‫األسلوب ادلعتمد على الوسيلة اللغوية ادلاتعملة كاللغة األدلاينة أو اللغة الفرناية‪)4 ،‬‬ ‫األسلوب حاب ادلوضوع كاللغة الرمسية‪ ،‬أو اللغة العلمية‪ ،‬أواللغة الفلافية‪ ،‬أو اللغة‬ ‫ادلأسوية‪ )5 ،‬األسلوب ادلعتمد على ادلوقع احلغرايف كاللغة العصرية أواللغة احلرفية‪)6 ،‬‬

‫‪8‬‬

‫‪Ratna Nyoman Kutha, Stilistika, Analisis Puitika Bahasa, Sastra, dan Budaya….., hlm. 23.‬‬

‫‪13‬‬

‫األسلوب ادلعتمد على اجلمهورى كاللغة العامة‪ ،‬أو اللغة ادلشهورة‪ ،‬أو اللغة للتعليم والتعلم‪،‬‬ ‫‪ )7‬األسلوب ادلعتمد على أحوال الفؤاد والقلوب كاللغة العاطفية‪ ،‬أو اللغة ادلشاعرية‪ ،‬أو‬ ‫اللغة ادلاخرة‪ ،‬أو اللغة الدبلوماية‪ ،‬أوغري ذلك‪.‬‬ ‫و‪ .‬منهج البحث‬ ‫من أىم األدوات والوسائل ىف البحث الىت ينبغى للباحث أن يتزود هبا ىى ادلنهج‪ .‬فاوف‬ ‫يبحث الباحث ىف حتليل ىذا البحث على طريقة التالية‪:‬‬ ‫‪ .1‬نوع البحث‬ ‫إن ىذا البحث حبث مكتيب (‪ .)library research‬يعىن البحث القائم على طريقة‬ ‫القراءة وادلطالعة وحتليل ادلراجعات ادلكتبية ادلطابقة مبا يبحث عنو الباحث‪ .‬فبعد‬ ‫ذلك‪ ،‬الحظ الكاتب مالحظة عميقة حىت حتصل على ادلفاىيم وانإستنباط‪.‬‬

‫‪14‬‬

‫‪ .2‬مصدر البيانات‬ ‫إن مصدر البيانات ىف ىذه الدراسة نوعان‪ :‬أ) أساسيا‪ :‬أن ادلصدر األساسى ىف ىذا‬ ‫البحث ىو القرآن الكرمي‪ ،‬خاصة اآليات ادلتعلقة بكلمة "جنة" فيو‪ .‬ب) أما ادلصدر‬ ‫الثانوى ىف ىذا البحث فهو الكتب اللغوية واألسلوبية‪ ،‬والقواميس‪ ،‬وادلقررات‪ ،‬وغري‬ ‫ذلك من ادلصادر احملتاجة وادلتعلقة هبذا البحث‪.‬‬ ‫‪ .3‬طريقة مجع البيانات‬ ‫إن طريقة مجع البيانات ىف ىذا البحث ىى طريقة الوثائق جبمع البيانات األساسية‬ ‫والثانوية ومجع ادلعلومات الىت تتعلق هبذا البحث‪.‬‬ ‫‪ .4‬طريقة حتليل البيانات‬ ‫استخدم الباحث ىف ىذا البحث التحليل األسلويب ىف دراسة ادلصادر والبيانات‪ ،‬أى‬ ‫بقراءة ومالحظة عن مصدر البحث من كلمة "جنة" ادلوجودة ىف القرآن مث مجعها‬

‫‪15‬‬

‫وفصلها‪ ،‬ويقوم الباحث بعد ذلك بتحليل أسلويب عن معاىن كلمة اجلنة ىف القرآن‬ ‫الكرمي‪.‬‬ ‫ز‪ .‬نظام البحث‬ ‫يشتمل ىذا البحث على أربعة أبواب وىى كما يلى‪:‬‬ ‫الباب األول ىو ادلقدمة الىت تشمل على خلفية البحث‪ ،‬وحتديد البحث‪ ،‬وأعراضو‬ ‫وفوائده‪ ،‬والتحقيق ادلكتىب‪ ،‬وانإطار النظرى‪ ،‬ومنهج البحث‪ ،‬ونظام البحث‪.‬‬ ‫الباب ابثاىن يتحدث عن كلمة ""جنة"" ىف القرآن الكرمي‪ ،‬وأشكال كلمة ""جنة""‪،‬‬ ‫وحيتوى على بيان دالىل عن كلمة "اجلنة" ىف القرآن‪.‬‬ ‫الباب الثالث فيو البحث عن كلمة ""جنة"" وتصويرىا ىف القرآن الكرمي الذى يشمل‬ ‫أحوال كلمة ""جنة"" وتصويرىا األسلوىب ىف القرآن‪.‬‬ ‫الباب الرابع فيو اخلتام الذى حيتوى على اخلالصة واالقرتاح‪.‬‬

‫الباب الرابع‬ ‫اخلتام‬ ‫ىذا اإلختتام حيتوى على قسمني‪ ،‬وىو اخلالصة واإلقرتاحات‬ ‫أ‪ .‬اخلالصة‬ ‫بعد إمتام حتليالت وتأمالت كثرية ىف األبواب السابقة‪ ،‬أتت نتيجة ىذا البحث فيما‬ ‫يلى‪:‬‬

‫‪55‬‬

‫‪ .1‬أن كلمة "جنة" ىف النص القرآىن ذلا معاىن خاصة الىت تالزم حبثها وحتليلها من‬ ‫رلال األسلوب‪ .‬فجنس كلمة "جنة" وىى على جنس اسم ادلؤنث‪ ،‬وأما أشكاذلا‬ ‫ادلوجودة ىف القرآن الكرمي وىى‪ )1 :‬ادلفرد النكرة‪ )2 ،‬ادلفرد ادلعرفة‪ )3 ،‬التثنية‪،‬‬ ‫‪ )4‬واجلمع‪.‬‬ ‫‪ .2‬أن رلال مفهوم كلمة "جنة" تصدر من هللا تعاىل‪ ،‬وقد استعملت مبفهوم جديد‬ ‫بنزول القرآن الكرمي إىل النىب صلى هللا عليو وسلم وانتشار القرآن للعرب حينئذ‪،‬‬ ‫وكان أحوال العرب عادلني وملمني ىف الشعر واألدب‪ .‬وىم يستعملون األسلوب‬ ‫الذى يتأثر بو القلب‪ ،‬والفؤاد‪ ،‬والعاطفة‪ ،‬والنفس‪ ،‬والرأى‪ ،‬والعقيدة‪.‬‬ ‫‪ .3‬أن تصوير كلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي ذلا معان كثرية‪ ،‬منها‪ :‬أولا‪ ،‬مبعىن رمحة‬ ‫هللا وجزاءه احلسنة ىف اآلخرة‪ ،‬ثانياا‪ ،‬مبعىن احلديقة الدنياوية أى احلديقة ادلوجودة‬ ‫ىف العامل‪ .‬فتصوير اجلنة برمحة هللا وجزاءه احلسنة ىف اآلخرة تشمل على‪ :‬اجلنة‬

‫‪55‬‬

‫الىت جترى من حتتها األهنار‪ ،‬فيها فيو الفواكو والزوجات ادلقدسة‪ ،‬كان نبينا اآلدم‬ ‫عليو السالم تسكن فيها‪ ،‬سكن فيها ادلؤمنون‪ ،‬وادلتقون‪ ،‬والصاحلون‪ ،‬عرض‬ ‫اجلنة كعرض السماوات واألرض‪ ،‬كانت اجلنة دائمة ثابتتة غري ىالكة‪ ،‬فيها نعم‬ ‫كثرية‪ ،‬أن أىل اجلنة مزيننة بأساور ولبس أىلها باحلرير األخضر‪ ،‬ذلا أبواب‬ ‫مفتتحة‪ ،‬أن اجلنة عالية ادلقام‪ ،‬والدرجة‪ ،‬واجلزاء للمطيعنب والصاحلني‪.‬‬ ‫ب‪.‬اإلقرتاحات‬ ‫احلمد هلل رب العادلني‪ ،‬قد مت ىذا البحث بعون هللا تعاىل وتوفيقو‪ .‬ولكن ىذا البحث‬ ‫بعيدا من الكمال بل فيو نقصان كثري لضعف الباحث ونقصان حتليلية رلالت كثرية‬ ‫ادلوجودة ىف كلمة "جنة" ىف القرآن الكرمي‪ .‬فريجو الباحث أن يصح كل من قرأه‬ ‫ووجد ما مل يكن صوابا‪ .‬ويرجو الباحث أيضا بتأمالت كثرية عن نظرية علم‬ ‫األسلوب تأمال عميقا وحتقيقها ىف القرآن وبيانات أخرى‪.‬‬

‫‪66‬‬

‫وأخريا نسأل هللا تعاىل بأن يهدينا إىل صراطو ادلستقيم وأن ينتفع ىذا البحث‬ ‫لكل من عزم بو من اجلميع‪ .‬وهللا تعاىل أعلم‪.‬‬

‫‪16‬‬

‫ثبت املراجع‬ ‫املراجع العربية‬ ‫الزبيدى‪ ،‬معجم تاج العروس‪ ،‬جزء‪ .61 :‬كويت‪ :‬مطبعة حكومة‪ ،‬دون السنة‪.‬‬ ‫إمحود الفقهاء‪ ،‬بالل سامى‪ .2162 ،‬سورة الواقعة‪ :‬دراسة األسلوبية‪ ،‬األردن‪ :‬جامعة الشرق‬ ‫األوسط‪.‬‬ ‫بوحلية‪ ،‬حممد‪ .2161 ،‬األسلوب البالغى ىف القرآن الكرمي‪ ،‬باتنة‪ :‬جامعة احلاج اخلاضر‪.‬‬ ‫سعدية‪ ،‬نعيمة ‪ ،‬التفكري األسلوىب ىف ادلزرزث العرىب‪ ،‬بسكرة‪ :‬جامعة حممد خيضر‪ ،‬دون‬ ‫السنة‪.‬‬ ‫على اخلوىل‪ ،‬حممد على‪ .6892 ،‬معجم علم اللغة النظرى‪ ،‬بريوت‪ :‬مكتب اللبنان‪.‬‬ ‫سهران‪ ،‬سعود‪ ،‬التداولية عند العلماءالعرب‪ ،‬بريوت‪ :‬دار الطالعة للطباعة والنشر‪.‬‬ ‫مصطفى الغالييىن‪ 2112 ،‬م‪ .‬جامع الدروس االعربية‪ ،‬القاهرة‪ :‬دار احلديث‪.‬‬

12

‫املراجع اإلندونيسية‬ Ahmad, Mahir. 4102. Surga dan Neraka Menurut Al-Qur’an dan As-Sunnah. Jakarta : Ummul Qura. Al-Jarim, Ali dan Musthofa Amin. 4102. Al-Balaghatul Wadhifah (Terjemah). Bandung : Sinar Baru Algensindo.

Al-Jauziyyah, Ibnu Qayyim. Tamasya Ke Surga (Terjemah). Cet. XVI Bekasi: Darul Falah. Al-Qur’an Al-Karim. Atabik Ali, Ahmad Zuhri Muhdlor. 4112. Kamus Kontemporer Al-Ashry ArabIndo. Cet. VII. Yogyakarta : Multi Karya Grafika. Black, Elizabeth. 4100. Stilistika Pragmatis. Yogyakarta : Pustaka Pelajar. Chaer, Abdul. 4104. Linguistik Umum. Edisi Revisi. Jakarta: Rineka Cipta. Cummings, Louise. 4112. Pragmatik Sebuah Perspektif Multidisipliner. Yogyakarta : Pustaka Pelajar. Hamid, Nasr Abu Zaid. 4102. Tekstualitas Al-Qur’an. Cet. III Yogyakarta :LKiS. Ibrahim, Abdul Syukur. Editor. 4112. Metode Analisis Teks dan Wacana. Yogyakarta : Pustaka Pelajar. Kaelan. 4112. Filsafat Analitis Menurut Ludwig Wittgenstein. Yogyakarta : Paradigma. Kridalaksana, Harimurti. 4112. Kamus Linguistik. Edisi Keempat. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.

16

Leech, Geoffrey. 4100. Prinsip-prinsip Pragmatik. Terjemahan. Jakarta : UIPress. Mahsun. 4104. Metode Penelitian Bahasa, Tahapan, Strategi, Metode, dan Tekniknya. Cet. VI. Depok : Rajawali Pers. Munawwir, A.W., Muhammad Fairuz. 4112. Kamus Al-Munawwir IndonesiaArab. Yogyakarta : Pustaka Progressif. Muzakki, Akhmad. 4112. Stilistika Al-Qur’an Gaya Bahasa Al-Qur’an dalam Konteks Komunikasi. Malang: UIN Malang Press. Nadar, F.X. 4112. Pragmatik dan Penelitian Pragmatik. Yogyakarta: Graha Ilmu. Nurgiyantoro, Burhan. 4102. Stilistika. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Pateda, Mansoer. 4101. Semantik Leksikal. Cet. II. Jakarta : Rineka Cipta. Qolyubi, Syihabuddin. 4102. Stilistika Bahasa dan Sastra Arab. Yogyakarta: Karya Media. Ratna, Nyoman Kutha. 4112. Kajian Puitika Bahasa, Sastra, dan Budaya. Yogyakarta : Pustaka Pelajar. Satoto, Soediro. 4104. Stilistika. Cet. II. Yogyakarta: Penerbit Ombak. Soeparno. 4114. Dasar-dasar Linguistik Umum. Yogyakarta : Tiara Wacana. Sumarsono. 4101. Sosiolinguistik. Cet. VI. Yogyakarta : Pustaka Pelajar. Wijana, I Dewa Putu dan Muhammad Rohmadi. 4100. Analisis Wacana Pragmatik : Kajian Teori dan Analisis. Cet. III. Surakarta: Yuma Pustaka. Wijana, I Dewa. 0221. Dasar-dasar Pragmatik. Yogyakarta : Andi. Yule, George. 4111. Pragmatik. Terjemahan. Yogyakarta : Pustaka Pelajar.

16

‫املراجع اإلجنليزية‬ Mitchell, Annie. Editor. 4112. Theories of Human Communication. Edisi VIII. Kanada : Thomson.

‫الملحق‬ ‫األيات‬ 2 : 25

‌      ‌    ‌   ‌        ‌       ‌    ‌      ‌    

1

‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌

2 : 35

‌     ‌    ‌    ‌     ‌       ‌   ‌       ‌     ‌   

2

‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌

2 : 82

‌‌ ‌ ‌‌‌

3

‌‌‌‌       ‌   ‌    ‌ ‌       2 : 111

‌    ‌‌       ‌  ‌   ‌   ‌ ‌   ‌      ‌       ‌ ‌   

4

‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌ 

‫‌أ‬

2 : 214

‌      ‌      ‌    ‌     ‌    ‌      ‌       ‌ ‌        ‌ 

5

‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌ ‌‌‌‌‌  ‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌

2 : 221

‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

6

‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌      ‌‌      ‌          ‌      ‌  ‌       ‌    ‌‌    ‌  ‌ ‌‌‌‌‌‌‌

2 : 265

‌ ‌‌‌‌‌‌

7

‌     ‌    ‌      ‌     ‌    ‌      ‌         ‌   ‌     ‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌ ‌

‫ب‬ ‌

2 : 266

‌       ‌     ‌ ‌    ‌  ‌      ‌ ‌         ‌   

8

‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌  ‌ ‌‌‌‌

3 : 15

‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌

9

‌       ‌      ‌   ‌       ‌       ‌      ‌ ‌    ‌     ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌  ‌‌

3 : 133

‌        ‌       ‌     ‌      ‌ ‌      ‌    ‌        ‌

10

‌ ‌‌‌‌‌‌

3 : 136

‌      ‌ ‌    ‌      ‌      ‌ ‌      ‌       ‌      

11

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌

‫ت‬ ‌

3 : 142

‌       ‌      ‌   ‌     ‌    ‌      ‌       ‌ ‌       ‌  

12

‌ ‌‌‌‌ ‌‌

3 : 185

‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌

13

‌   ‌‌   ‌     ‌      ‌       ‌   ‌    ‌      ‌   ‌‌         ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌

3 : 195

‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌

14

‌‌‌‌ ‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌   ‌   ‌       ‌     ‌ ‌    ‌     ‌            ‌        ‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌  ‌ 3 : 198

‌        ‌     ‌ ‌    ‌     ‌    ‌      ‌      ‌      ‌    

15

‌‌‌ ‌‌‌‌  ‌‌‌‌‌ ‌‌‌

‫ث‬ ‌

4 : 13

‌     ‌       ‌      ‌   ‌      ‌  ‌‌    ‌     ‌   

16

‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌

4 : 57

‌    ‌     ‌            ‌        ‌       ‌    ‌      

17

‌‌ ‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌

4 : 122

‌     ‌            ‌        ‌       ‌    ‌      

18

‌‌ ‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌

4 : 124

‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌

19

‌ ‌‌‌‌    ‌        ‌   ‌      ‌        ‌        ‌

‫ج‬ ‌

5 : 12

‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌

20

‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌    ‌    ‌     ‌   ‌‌        ‌      ‌ ‌    ‌     ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌

5 : 65

‌‌‌‌‌‌‌‌‌

21

‌ ‌‌‌‌     ‌     ‌           

5 : 72

‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌

22

‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌   ‌‌    ‌     ‌      ‌     ‌   ‌    ‌     ‌    ‌      ‌ ‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌

‫ح‬ ‌

5 : 85

‌        ‌      ‌ ‌    ‌     ‌   ‌   ‌   ‌       

23

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌

5 : 119

‌     ‌    ‌‌          ‌        ‌     ‌   ‌    ‌   ‌  

24

‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌

6 : 99

‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌

25

‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌       ‌      ‌   ‌      ‌    ‌     ‌      ‌ ‌      ‌ ‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌  ‌ ‌ ‌ ‌

‫خ‬ ‌

6 : 141

‌       ‌     ‌       ‌     ‌    ‌      ‌    ‌

26

‌‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌  ‌‌ ‌‌‌ 7 : 19

‌      ‌     ‌   ‌     ‌      ‌       ‌   ‌       ‌     

27

‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

7 : 22

‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌

28

‌    ‌      ‌       ‌‌      ‌    ‌ ‌       ‌         ‌       ‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌ ‌

‫‌د‬

7 : 27

‌‌‌‌‌‌‌‌‌

29

‌      ‌   ‌‌          ‌        ‌       ‌      ‌    ‌      ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌  ‌ ‌‌‌‌ ‌‌

7 : 40

‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌

30

‌    ‌ ‌       ‌    ‌     ‌      ‌        ‌   ‌      ‌     ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ 

7 : 42

‌‌‌‌‌ ‌‌‌

31

‌‌‌‌       ‌   ‌    ‌‌      ‌      ‌       ‌       7 : 43

‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌

32

‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌  ‌‌ ‌‌‌‌       ‌    ‌   ‌        ‌     

‫‌ذ‬

7 : 44

‌      ‌ ‌      ‌   ‌ ‌   ‌      ‌     ‌      ‌    

33

‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌

7 : 46

‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌

34

‌     ‌        ‌   ‌ ‌         ‌     ‌ ‌     ‌      ‌     ‌ ‌‌‌‌

7 : 49

‌      ‌      ‌‌        ‌   ‌       ‌  ‌         ‌      ‌       

35

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌

7 : 50

‌   ‌     ‌     ‌   ‌     ‌       ‌   ‌       ‌    

36

‌‌‌ ‌‌‌‌  ‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌ ‌

‫‌ر‬

9 : 21

‌    ‌  ‌    ‌      ‌       ‌   ‌       ‌    ‌        

37

‌ ‌‌‌‌

9 : 72

‌      ‌ ‌    ‌     ‌          ‌         ‌   ‌    

38

‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌

9 : 89

‌‌   ‌       ‌       ‌     ‌ ‌    ‌     ‌    ‌   ‌    

39

‌ ‌‌‌‌‌‌

9 : 100

‌‌‌‌‌‌

40

‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌       ‌    ‌‌     ‌   ‌       ‌       ‌      ‌    ‌     ‌ ‌‌‌‌ ‌

‫‌ز‬

9 : 111

‌‌‌‌‌‌ ‌‌

41

‌        ‌   ‌     ‌ ‌       ‌‌       ‌     ‌    ‌‌ ‌‌‌‌‌‌  ‌‌‌  ‌‌‌‌‌‌  ‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌

10 : 9

‌‌‌‌‌‌‌

42

‌ ‌‌‌‌     ‌     ‌ ‌       ‌       ‌ ‌    ‌‌        

10 : 26

‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

43

‌ ‌‌‌‌       ‌   ‌    ‌‌      ‌      ‌       ‌‌   

11 : 23

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌

44

‌ ‌‌‌‌       ‌  ‌    ‌‌       ‌      ‌

‫س‬ ‌

11 : 108

‌    ‌ ‌  ‌       ‌     ‌  ‌      ‌      ‌   ‌

45

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌

13 : 4

‌     ‌      ‌   ‌      ‌        ‌     ‌      ‌ 

46

‌ ‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌

13 : 23

‌          ‌        ‌   ‌     ‌  ‌        ‌      ‌    

47

‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌ 

13 : 35

‌‌        ‌     ‌ ‌    ‌ ‌          ‌     ‌   ‌      ‌    ‌

48

‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌ ‌

‫ش‬ ‌

14 : 23

‌    ‌     ‌        ‌       ‌    ‌      ‌      

49

‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌

15 : 45

16 : 31

‌ ‌‌‌‌      ‌     ‌ ‌         ‌  

‌  ‌  ‌    ‌‌        ‌     ‌ ‌    ‌        ‌      ‌    

50

51

‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌ 

16 : 32

‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌

52

‌ ‌‌‌‌       ‌     ‌   ‌      ‌     

17 : 91

‌      ‌       ‌       ‌      ‌     ‌ ‌    ‌   ‌     ‌ 

53

‌ ‌‌‌‌ ‌

‌ ‫ص‬

18 : 31

‌  ‌       ‌      ‌       ‌ ‌    ‌      ‌     ‌    ‌      

54

‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌ ‌‌‌‌

18 : 32

‌   ‌       ‌          ‌     ‌       ‌    ‌  ‌       ‌

55

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌

18 : 33

‌      ‌‌     ‌   ‌    ‌    ‌     ‌    ‌         ‌  

56

‌ ‌‌‌‌‌

18 : 35

‌    ‌ ‌     ‌  ‌   ‌       ‌     ‌    ‌     ‌     

57

‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌ ‌

‌ ‫ض‬

18 : 39

‌ ‌‌     ‌   ‌   ‌  ‌   ‌    ‌ ‌    ‌      ‌      ‌  ‌    

58

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌

18 : 40

‌      ‌     ‌       ‌      ‌ ‌    ‌      ‌ ‌    ‌     

59

‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌

18 : 107

‌     ‌    ‌    ‌        ‌      ‌    ‌      ‌  

60

‌ ‌‌‌‌‌

19 : 60

‌      ‌        ‌        ‌     ‌      ‌     ‌   ‌ ‌  

61

‌ ‌‌‌‌‌‌

19 : 61

‌   ‌   ‌‌        ‌     ‌       ‌     ‌   ‌      ‌    

62

‌ ‌‌‌‌‌

19 : 63

‌‌‌ ‌    ‌   ‌ ‌     ‌   ‌    ‌   ‌     ‌   

63

‌ ‫ط‬

20 : 76

‌     ‌‌   ‌       ‌      ‌     ‌ ‌    ‌      ‌    

64

‌ ‌‌‌‌‌‌

20 : 117

‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌

65

‌ ‌‌‌  ‌        ‌     

20 : 121

‌‌ ‌‌‌‌‌‌

66

‌ ‌‌‌‌     ‌   ‌   ‌       ‌‌      ‌    ‌

22 : 14

‌     ‌        ‌       ‌    ‌      ‌       ‌   ‌  

67

‌ ‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌

22 : 23

‌ ‌‌‌‌‌ ‌

68

‌  ‌     ‌   ‌   ‌       ‌       ‌      ‌ ‌    ‌     ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌

‌ ‫ظ‬

22 : 56

‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌

69

‌ ‌‌‌‌     ‌     ‌ ‌       

23 : 19

‌     ‌   ‌    ‌       ‌     ‌ ‌     ‌  ‌   ‌     

70

‌ ‌‌‌‌‌‌

25 : 8

‌    ‌‌     ‌      ‌    ‌  ‌      ‌  ‌   ‌    ‌     ‌ 

71

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌

25 : 10

‌    ‌     ‌    ‌ ‌    ‌   ‌     ‌    ‌ ‌      ‌    

72

‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌

25 : 15

‌    ‌‌          ‌     ‌   ‌      ‌    ‌   ‌    ‌     ‌  

73

‌ ‌‌‌‌‌‌

25 : 24

‌‌‌‌     ‌        ‌       ‌    ‌      ‌      ‌      

74

‌ ‫ع‬

26 : 57

26 : 85

26 : 90

26 : 134

26 : 147

29 : 58

‌‌‌‌      ‌     ‌ ‌         

‌‌‌‌     ‌    ‌    ‌ ‌      

‌‌‌‌         ‌     ‌       

‌‌‌‌      ‌     

‌ ‌‌‌‌      ‌     ‌

‌    ‌     ‌   ‌        ‌        ‌       ‌    ‌      

75

76

77

78

79

80

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌

31 : 8

‌     ‌     ‌    ‌        ‌       ‌    ‌      ‌  

81

‌‌‌ 32 : 19

‌        ‌     ‌      ‌        ‌      ‌    ‌      ‌ 

82

‌ ‌‌‌‌‌‌‌

‌ ‫غ‬

34 : 15

‌‌        ‌     ‌  ‌      ‌‌    ‌          ‌ ‌     ‌   ‌    

83

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌

34 : 16

‌         ‌        ‌     ‌     ‌       ‌       ‌       

84

‌ ‌‌‌‌    ‌     ‌ ‌      ‌     ‌     ‌     ‌     ‌      

35 : 33

‌     ‌ ‌     ‌   ‌  ‌       ‌        ‌      ‌    

85

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ 

36 : 26

36 : 34

‌ ‌‌‌‌       ‌   ‌     ‌   ‌‌      ‌      ‌  

‌   ‌  ‌      ‌       ‌     ‌ ‌     ‌   ‌     

86

87

‌ ‌‌‌‌

36 : 55

‌ ‌‌‌‌       ‌     ‌ ‌     ‌     ‌       ‌  

88

‫ف‬ ‌

37 : 43

38 : 50

39 : 73

‌‌‌‌     ‌     ‌

‌ ‌‌‌‌        ‌    ‌       ‌      ‌    

‌      ‌  ‌     ‌‌    ‌      ‌  ‌     ‌      ‌      ‌    

89

90

91

‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌

39 : 74

‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌

92

‌ ‌‌‌‌        ‌    ‌     ‌‌      ‌     ‌      ‌   ‌    

40 : 8

‌   ‌     ‌  ‌        ‌   ‌      ‌     ‌          ‌  

93

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌ ‌ ‌ ‌

‌ ‫ق‬

40 : 40

‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌

94

‌      ‌        ‌        ‌     ‌    ‌    ‌  ‌    ‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌

41 : 30

‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌

95

‌    ‌   ‌      ‌       ‌      ‌   ‌     ‌   ‌          ‌ ‌‌‌‌

42 : 7

‌‌‌‌‌‌‌‌‌

96

‌ ‌     ‌     ‌ ‌    ‌‌   ‌    ‌  ‌       ‌   ‌     ‌      ‌ ‌‌‌‌

42 : 22

‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌

97

‌  ‌‌        ‌      ‌ ‌        ‌       ‌    ‌       ‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌ ‌‌‌

‫ك‬ ‌

43 : 70

43 : 72

44 : 25

44 : 52

46 : 14

‌ ‌‌‌‌       ‌         ‌    ‌      ‌     

‌ ‌‌‌‌       ‌     ‌   ‌        ‌     ‌     ‌    

‌ ‌‌‌‌      ‌     ‌ ‌     ‌  

‌ ‌‌‌‌      ‌     ‌

‌       ‌    ‌   ‌     ‌  ‌       ‌     ‌      ‌      

98

99

100

101

102

‌ ‌‌‌

46 : 16

‌‌‌‌‌‌‌‌‌ 

103

‌       ‌    ‌    ‌       ‌     ‌‌      ‌      ‌   ‌        ‌ ‌‌‌

47 : 6

‌‌‌‌    ‌      ‌     ‌          

104

‌ ‫ل‬

47: 12

‌    ‌     ‌        ‌    ‌    ‌      ‌       ‌   ‌  

105

‌ ‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌‌

47 : 15

‌     ‌    ‌   ‌ ‌    ‌   ‌‌          ‌     ‌   ‌     ‌   

106

‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌  ‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌ ‌ ‌ ‌‌‌‌

48 : 5

‌       ‌     ‌ ‌    ‌     ‌          ‌         ‌       

107

‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌

‫‌م‬

48 : 17

‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌

108

‌    ‌     ‌       ‌      ‌   ‌      ‌  ‌‌      ‌       ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌

50 : 9

‌     ‌     ‌  ‌      ‌    ‌   ‌       ‌   ‌    

109

‌ ‌‌‌‌ 

50 : 31

51 : 15

52 : 17

53 : 15

54 : 54

‌ ‌‌‌‌    ‌    ‌         ‌     ‌       

‌ ‌‌‌‌      ‌     ‌ ‌         ‌  

‌ ‌‌‌‌     ‌     ‌ ‌         ‌  

‌ ‌‌‌‌       ‌     ‌     

‌‌‌‌     ‌     ‌ ‌        ‌  

110

111

112

113

114

‌ ‫ن‬

55 : 46

55 : 54

‌ ‌‌‌‌      ‌   ‌    ‌    ‌     

‌         ‌    ‌‌         ‌   ‌       ‌    ‌     ‌      

115

116

‌ ‌‌‌‌

55 : 62

56 : 12

56 : 89

57 : 12

‌ ‌‌‌‌      ‌     ‌ 

‌ ‌‌‌‌     ‌     ‌

‌ ‌‌‌‌    ‌      ‌       ‌    

‌‌‌‌‌‌‌‌

117

118

119

120

‌       ‌     ‌ ‌    ‌     ‌     ‌        ‌         ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌

‫‌ه‬

57 : 21

‌        ‌     ‌      ‌     ‌      ‌ ‌      ‌    ‌      

121

‌ ‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌

58 : 22

‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌

122

‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌ ‌        ‌     ‌ ‌    ‌     ‌           ‌‌    ‌    ‌       ‌‌ ‌‌ ‌‌‌ ‌‌‌ ‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ 

59 : 20

‌       ‌       ‌‌       ‌       ‌   ‌      ‌        ‌ 

123

‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌

‫‌و‬

61 : 12

‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌

124

‌ ‌‌‌‌      ‌      ‌    ‌‌       ‌     ‌ ‌     ‌       

64 : 9

‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌

125

‌    ‌     ‌        ‌      ‌    ‌      ‌     ‌       ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌

65 : 11

‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌

126

‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌       ‌      ‌ ‌    ‌     ‌       ‌     ‌       ‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌ ‌ ‌ ‌ ‌

‌ ‫ي‬

66 : 8

‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌‌‌ 

127

‌  ‌    ‌     ‌           ‌         ‌      ‌      ‌ ‌‌ ‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌‌ 

66 : 11

‌‌‌‌‌‌‌ ‌

128

‌       ‌ ‌     ‌      ‌ ‌   ‌      ‌ ‌    ‌   ‌    ‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌

68 : 17

‌         ‌      ‌  ‌     ‌      ‌     ‌   ‌        ‌ 

129

‌ ‌‌‌‌ 

68 : 34

‌ ‌‌‌‌     ‌     ‌     ‌    ‌         ‌  

130

‌‫‌أأ‬

69 : 22

70 : 35

70 : 38

71 : 12

‌ ‌‌‌‌      ‌    ‌

‌ ‌‌‌‌       ‌     ‌ ‌      

‌ ‌‌‌‌    ‌    ‌       ‌ ‌     ‌     ‌    ‌       

‌     ‌    ‌     ‌     ‌    ‌     ‌     ‌      ‌       

131

132

133

134

‌ ‌‌‌

74 : 40

76 : 12

78 : 16

79 : 41

‌ ‌‌‌‌         ‌     ‌

‌ ‌‌‌‌     ‌    ‌     ‌   ‌     

‌ ‌‌‌‌     ‌     

‌‌‌‌        ‌    ‌     ‌   

135

136

137

138

‌‫بب‬ ‌

81 : 13

85 : 11

‌ ‌‌‌ ‌       ‌     ‌  

‌  ‌    ‌     ‌    ‌        ‌      ‌    ‌      ‌  

139

140

‌ ‌‌‌‌‌‌‌‌ ‌

88 : 10

89 : 30

98 : 8

‌ ‌‌‌‌      ‌    ‌

‌ ‌‌‌‌    ‌     

‌       ‌     ‌ ‌    ‌      ‌     ‌     ‌    ‌        

141

142

143

‌‌‌‌ ‌‌‌‌‌‌ ‌‌ ‌ ‌‌‌‌‌

‌‫تت‬ ‌

‫ترجمة الباحث‬ Nama

:

Fida ‘Afif

Tempat Tanggal Lahir

:

Kendal, 6 Januari 1990

Agama

:

Islam

Email

:

[email protected]/ [email protected]

Istri

:

Alia Lulu’ Khusniati

Orang Tua

:

1. Ayah Pekerjaan 2. Ibu Pekerjaan

: : : :

Bunyamin Guru Sri Murtini Ibu Rumah Tangga

Riwayat Pendidikan Formal : 1. 2. 3. 4.

SD Negeri 2 Selokaton, Kec. Sukorejo, Kab. Kendal, 2002. SMP Muhammadiyah 4 Sukorejo, Kab. Kendal, 2005. SMA Muhammadiyah 1 Weleri, Kab. Kendal, 2008. Kuliah Strata Satu (S-1) Jurusan Bahasa dan Sastra Arab Fakultas Adab dan Ilmu Budaya Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta Tahun 2008 hingga sekarang.

Pengalaman Organisasi

:

1. Ketua Umum Pimpinan Pusat Ikatan Pelajar Muhammadiyah Periode 2012-2014. 2. Sekretaris Umum Pimpinan Wilayah Ikatan Pelajar Muhammadiyah Periode 2010-2012. 3. Ketua Bidang Organisasi Pimpinan Daerah Ikatan Pelajar Muhammadiyah Kota Yogyakarta Periode 2009-2010. 4. Ketua Umum Pimpinan Rating Ikatan Pelajar Muhammadiyah SMA dan SMP Pekerjaan

:

CEO PT. Nun Walqolami Mediatama