PEMAKNAAN PUISI DONGA BALIK Oleh Turita Indah Setyani NIM: 0806481210 Tugas Pengkajian Puisi Jawa Pengajar: Karsono H. Saputra, M.Hum. Secara etimologis, kata puisi dalam bahasa Yunani berasal dari poesis yang artinya berati penciptaan. Dalam bahasa Inggris, padanan kata puisi ini adalah poetry yang erat dengan –poet dan -poem. Mengenai kata poet, Coulter (dalam Tarigan, 1986:4) menjelaskan bahwa kata poet berasal dari Yunani yang berarti membuat atau mencipta. Dalam bahasa Yunani sendiri, kata poet berarti orang yang mencipta melalui imajinasinya, orang yang hampir-hampir menyerupai dewa atau yang amat suka kepada dewa-dewa. Dia adalah orang yang berpenglihatan tajam, orang suci, yang sekaligus merupakan filsuf, negarawan, guru, orang yang dapat menebak kebenaran yang tersembunyi. Oleh karena itu, puisi sebagai salah satu bentuk karya sastra dari hasil karya cipta seseorang, memiliki berbagai tujuan dari diciptakannya puisi tersebut, kurang lebih tidak jauh berbeda dengan bentuk karya sastra lainnya, prosa dan drama yang termasuk sebagai bentuk kesenian, yaitu seni sastra. Sebagai salah satu bentuk seni sastra, kekhasan perwujudan wacana puisi sangat mudah dikenali, terutama oleh orang yang memiliki apresiasi terhadap seni satra. Bentuk-bentuk puisi pun beragam, sesuai dengan maksud dan tujuan serta latar belakang diciptakannya puisi tersebut, termasuk kegunaan atau manfaatnya. Dalam wacana puisi Jawa, keragaman bentuknya disesuaikan dengan perkembangan zaman berdasarkan latar belakang bahasa yang digunakan dalam menciptakan puisi. Puisi Jawa memiliki beragam jenis sejak dari zaman Jawa Kuna hingga Jawa Modern, yaitu kakawin, kidung, tembang tengahan, tembang gedhe, singir, guritan, macapat, parikan, wangsalan, dan geguritan. Dengan kata lain, bila berhadapan dengan puisi Jawa, bagi yang mengenali jenis-jenis puisi tersebut, akan dengan mudah menandai puisi yang dihadapinya termasuk jenis puisi yang mana. Dari berbagai jenis tersebut tentunya memiliki struktur dan estika masing-masing. Menurut Saputra (2001: 1-6) unsur-unsur yang selalu ada dan pasti muncul dalam wacana puisi sebagai strukturnya adalah aspek bunyi, aspek kebahasaan, aspek spasial atau aspek peruangan, dan aspek pengujaran. Demikian pula yang terdapat dalam wacana puisi Jawa dengan berbagai jenisnya itu. Di dalam aspek bunyi, baik bunyi segmental maupun bunyi suprasegmental memiliki fungsi estetik, aksentuasi, dan spasial yang terwujud dalam rima dan irama. Sementara itu aspek bahasa dalam puisi lebih pada tataran fungsi sekunder yang memiliki makna konotatif 1
dibandingkan dengan makna leksikal. Sedangkan perwujudan aspek peruangan dalam puisi sering disebut sebagai tipografi atau aspek spasial, yang terdiri dari bait/pada, baris/gatra, dan kata. Selain itu, sebagai bentuk ujaran, pribadi yang „menghadirkan‟ puisi disebut sebagai pengujar atau pencerita. Oleh karena itu, dalam puisi ada aspek pengujaran, baik yang diujarkan maupun yang mengujarkan. Subjek pengujaran adalah yang bertindak menghadirkan wacana puisi, sedangkan objek pengujarannya adalah wacana puisi itu sendiri, yang terdiri atas subjek ujaran (tokoh) dan objek ujaran. Objek ujaran terdiri dari unsur latar dan tema. Berkaitan dengan maksud dan tujuan serta latar belakang diciptakannya puisi, termasuk kegunaan atau manfaatnya, dapat dilihat berdasarkan makna yang terkandung di dalamnya. Antara lain, ada yang digunakan sebagai sarana untuk propaganda, wewaler atau nasehat, ajaran-ajaran, doa dan atau mantra, namun ada pula yang hanya digunakan sebagai hiburan saja. Misalnya, oleh kelompok Kyai Kanjeng, macapat digunakan sebagai sarana dakwah dalam acara-acara pengajian macapat-nya. Artinya bentuk dan isi, yang bisa dikatakan hampir tidak dapat dipisahkan, menentukan manfaat dari puisi tersebut setelah diketahui maknanya, meskipun tidak menutup kemungkinan dari judulnya saja sudah dapat diketahui. Di bawah ini akan dikutipkan sebait puisi yang dari judulnya saja sudah dapat diketahui maksud dan tujuan ditulisnya puisi tersebut. DONGA BALIK (Rajah Kalacakra) Ya maraja jaramaya Ya marani niramaya Ya silapa palasiya Ya midoro rodomiya Ya midhosa sadhomiya Ya dayuda dayudaya Ya siyaca cayasiya Ya sihama mahasiya (Padmosoekotjo, Ngengrengan Kasusastran Djawa dalam Karsono H Saputra, 2001: 12)
Menurut Saputra (2001: 13), wacana tersebut di atas pertama-tama ada bukan dimaksudkan sebagai wacana sastra (puisi), melainkan sebuah mantra “tolak bala”, dan wacana tersebut tetap dapat dikatakan sebagai wacana puisi. Namun puisi itu dikatakan merupakan salah satu contoh ekstrim yang hanya berupa tata susun bunyi, karena makna kata-kata dalam puisi Donga Balik, kecuali kata—kalau dapat dikatakan sebagai kata—ya 2
dan marani, tidak akan ditemui dalam bausastra „kamus‟ apa pun. Meskipun kita mengetahui bahwa susunan kata-kata sebagai mantra hanya merupakan kumpulan bunyi yang tak bermakna, namun sekarang sudah banyak mantra yang dibuat sebagai kumpulan bunyi yang bermakna. Lalu bagaimana dengan mantra “tolak bala” tersebut? Untuk mengetahui makna dari wacana puisi Donga Balik itu, tentunya perlu dilihat unsur-unsur yang membentuk puisi tersebut berdasarkan aturan struktur dan estetika puisi yang telah disebutkan di muka. Dilihat dari aspek pengujarannya, puisi Donga Balik tersebut tidak memiliki subjek pengujaran yang nyata dalam objek pengujarannya, sehingga dapat dikatakan subjek ujarannya pun tidak tampak. Hal yang demikian disebut sebagai subjek pengujaran ekstern yang monolog, karena sifat dari puisi tersebut adalah berupa mantra yang memiliki tujuan untuk „tolak bala‟. Dilihat dari aspek spasialnya, karena puisi tersebut hanya terdiri dari satu bait, maka hanya terdapat pada gatra sebagai satuan spasial terkecil. Satuan gatra ditandai dengan guru wilangan delapan wanda „suku kata‟ dan guru lagu /a/. Meskipun satuan spasialnya hanya ada pada gatra, dimungkinkan memiliki makna kontekstual, yaitu sesuai dengan maksud ditulisnya puisi tersebut sebagai mantra. Hal ini perlu penelitian lebih lanjut. Dilihat dari aspek kebahasaannya, meskipun puisi tersebut bukan merupakan konstruksi bahasa, namun setiap kata yang muncul tetap memiliki makna. Hal itu disebabkan karena bahasa di dalam puisi memiliki aturan-aturan tertentu yang berbeda dengan bahasa sebagai alat komunikasi. Perbedaan tersebut, menurut Saputra (2001: 29) adalah karena bahasa di dalam puisi berada pada tataran fungsi sekunder, yaitu makna konotatif; penyebabnya adalah makna bahasa dalam puisi kadang-kadang tidak hanya pada makna leksikal, sehingga pemaknaan tergantung dari konteks dan maksud serta tujuan puisi tersebut dibuat. Perbedaan lain adalah karena sifat puisi mengharuskan “hukum” bahasa tunduk kepadanya. Selain itu, permainan kata atau licentia poitica seorang penyair memungkinkan bahasa dalam puisi tidak harus sama perwujudannya dengan bahasa dalam fungsi primernya sebagai alat komunikasi antarmanusia. Ketiga faktor di atas cukup menonjol dalam perwujudan puisi Donga Balik. Untuk memaknai puisi itu sudah jelas harus dilihat makna konotatifnya, karena kata-kata yang digunakan di dalamnya bukanlah kata-kata yang umum digunakan dalam bahasa komunikasi. Bahkan munurut Saputra, tidak terdapat di kamus apa pun, sehingga pemaknaan kata di sini dibutuhkan pengetahuan lain untuk menguraikannya, yaitu pengetahuan akan simbol (kata dapat dianggap sebagai simbol dalam wacana sastra). Dengan demikian, kata-kata dalam puisi tersebut tidak mengikuti aturan bahasa yang baku, bahkan diluar kebiasaan perwujudan 3
puisi yang memiliki tatanan perubahan kata dalam ketentuan tata bahasanya. Umumnya perubahan-perubahan yang ada, antara lain yaitu pada perubahan bunyi karena tuntutan guru lagu, pembalikan urutan kata karena tuntutan guru lagu, pelepasan vokal karena tuntutan guru wilangan, penambahan vokal karena tuntutan guru wilangan, dan penggabungan dua kata atau lebih karena tuntutan guru wilangan juga. Sedangkan pada puisi Donga Balik susunan kata-katanya sangat sederhana, dari dua kata yang berurutan saling terbalik dalam setiap barisnya. Namun pemaknaan dari kata-kata tersebut tidaklah sesederhana susunannya. Hal itu dapat dikatakan sebagai permainan kata yang disusun oleh penyair—kalau mau disebut sebagai penyair, namun paling tidak si penulis—dengan maksud tertentu. Apa maksudnya? Akan dibahasa kemudian. Dilihat dari aspek bunyinya, Donga Balik sebagai puisi bukanlah merupakan kontruksi bahasa, namun merupakan bunyi silabik dengan kata yang dibalik, dan bunyi di sini memiliki fungsi estetik yang tinggi. Dalam fungsi estetiknya, dapat dilihat bahwa purwakanthi guru swara-nya begitu kuat, perulangan vokal /a/ pada kata secara berurut hampir di setiap barisnya pada setiap kata, kecuali pada baris kedua dan keempat, bahkan merupakan penegasan dari kata sebelumnya. Demikian pula pada purwakanthi guru basa atau perwakanthi lumaksita perulangan kata secara keseluruhan dalam satu baris secara berurut, hanya saja mengalami perubahan bentuk dengan kata yang dibalik (ditandai dengan garis bawah). Sedangkan purwakanthi guru sastra-nya tidak memainkan peranan sama sekali.
DONGA BALIK (Rajah Kalacakra) Ya maraja jaramaya [8a] Ya marani niramaya [8a] Ya silapa palasiya [8a] Ya midoro rodomiya [8a] Ya midhosa sadhomiya [8a] Ya dayuda dayudaya [8a] Ya siyaca cayasiya [8a] Ya sihama mahasiya [8a] Meskipun puisi di atas hanya berupa susunan kata yang sudah pasti tidak dapat dikatakan sebagai macapat, kidung, maupun kakawin, namun membaca kembali dan berulang, akan terasakan irama yang teratur pada saat pembacaan. Pembacaan puisi tradisional dengan puisi modern yang sering kali disebut geguritan atau puisi bebas tentu saja 4
berbeda. Bahkan pembacaan terhadap satu puisi yang sama pun dari masing-masing pembaca yang berbeda belum tentu sama. Hal itu tergantung dari penafsiran pembaca yang memungkinkan munculnya perbedaan irama pada saat membacanya, sehingga irama tersebut dapat menjadi penanda yang khas sebagai wacana puisi tersebut. Dalam hal ini wacana puisi di muka berupa mantra. Biasanya dalam pembacaan mantra, unsur bunyi dan irama menjadi unsur yang sangat penting dan berperan untuk menekankan makna yang terkandung di dalam setiap katanya yang hanya berupa simbol atau lambang dari sesuatu, baik alam, satwa, peralatan hidup, kekuatan gaib, dan imajinasi. Berdasarkan uraian di atas, dapat dilihat aspek yang paling dominan dalam perwujudan puisi Donga Balik tersebut adalah aspek kebahasaan dan aspek bunyi sehingga puisi dapat termaknai. Pemaknaan puisi itu, seperti telah diungkapkan di muka, membutuhkan pengetahuan simbolik, karena untuk mengartikan kata-kata secara khusus haruslah ditelusuri lebih lanjut. Namun melihat perwujudan dari puisi tersebut, dan memperhatikan uraian di atas, kata-kata yang disusun dari dua kata yang berurutan saling terbalik dalam setiap barisnya merupakan pantulan kata yang terjadi dan sengaja dibuat oleh penyairnya dengan maksud sesuai judul yang tertera. Berdasarkan hal ini, penulis akan mengkajinya dari pandangan umum yang menyatakan bahwa pertama, pantulan kata ditangkap sebagai konsep cermin dalam kehidupan yang umumnya digunakan memang sebagai „tolak bala‟. Konsep ini merupakan pengaruh dari Cina. Dalam kebudayaan Cina dikenal bahwa cermin 1 digunakan untuk menolak hal-hal yang tidak baik (informan Cina, sarjana program studi Cina). Biasanya dipasang di pintu masuk toko-toko atau warung dan lain-lain. Jadi kata-kata yang terungkap dalam puisi Donga Balik ini dimaksudkan untuk menjaga diri dari yang mengucapkannya dan memberikan pantulan terhadap pengaruhpengaruh atau maksud-maksud yang tidak baik yang datangnya dari luar dirinya (penolak bala). Kedua, terhadap pandangan umum yang menyatakan bahwa kata-kata adalah sebuah doa. Sekali diucapkan pun sudah merupakan doa, apalagi diucapkan berulang. Dan doa biasanya karena merupakan sebuah harapan untuk dipenuhi, dipanjatkan berulang-ulang. Dalam puisi Donga Balik tersebut, kata diulang dengan terbalik, itu pun merupakan doa yang diharapkan terjadi sesuai dengan kata yang ditulis. Tulisan tersebut diucapkan sebagai mantra yang memiliki sebuah kekuatan atau pelindung bagi yang mengucapkannya. Sesuai dengan yang tertulis pada keterangan judul dalam kurung Rajah Kalacakra, hal tersebut dapat
1
Cermin yang dimaksudkan di sini adalah kaca cermin (pangilon dalam bahasa Jawa)
5
disimpulkan bahwa puisi atau mantra Donga Balik merupakan sebuah rajah. Rajah dalam bahasa Jawa berarti gambar atau tulisan di atas kertas dan lain sebagainya, yang biasanya digunakan sebagai jimat 2. Rajah sebagai jimat itu berupa tulisan yang disusun atas kata-kata dari dua kata yang berurutan saling terbalik dalam setiap barisnya digunakan untuk penolak bala, sesuai dengan yang dimaksud oleh pemiliknya dan atau yang mengucapkan mantra tersebut. Oleh karena itu, berdasarkan aspek bunyi kata-kata dalam puisi Donga Balik tetap memiliki makna khusus dalam konteks fungsinya untuk penolak bala. Menurut Cruse dalam Rahyono, Peran Studi Linguistik dalam Telaah Kebudayaan Jawa (2008), kata-kata dalam tindak komunikasi Pembicara tidak sekedar mengucapkan rangkaian kata-kata bermakna tanpa menyampaikan pesan atau maksud tertentu. Daya ilokusi adalah maksud yang ingin disampaikan oleh si penutur kepada kawan tutur melalui kata-kata yang diujarkannya. Sebuah wacana yang dibentuk oleh konstituen-konstituen yang berupa kata belum dapat digunakan sebagai instrument komunikasi verbal jika tidak disertai dengan daya ilokusi. Tidak ada sebuah wacana yang digunakan dalam komunikasi yang tidak disertai dengan “maksud” tertentu. Setiap penutur atau kawan tutur memiliki kebebasan pula untuk menggunakan atau memaknakan sebuah kata ke dalam berbagai konteks dan maksud menurut subjektivitas masing-masing, selama komunikasi dapat berlangsung. Dengan demikian, meskipun kata-kata dalam puisi Donga Balik tidak bermakna menurut arti katanya, namun dari aspek kebahasaan dalam tindak tuturnya tetap memiliki makna sesuai dari katakata yang diucapkan dalam konteks fungsi puisi tersebut sebagai doa penolak bala. Jadi dapat disimpulkan bahwa puisi Donga Balik ini berfungsi sebagai doa sesuai dengan maksud yang mengucapkannya, yaitu dari pantulan kata-kata yang tersusun terbalik tersebut untuk penolak bala sehingga mewujudkan rasa aman bagi dirinya sendiri.
Bibliografi: Poerwadarminta, W.J.S. 1939. Baoesastra Djawa. Batavia: Kaetjap ing Pangetjapan J.B. Wolters‟ Iutgevers Maatschappij N.V. Groningen. Rahyono, F.X. 2008. Peranan Studi Linguistik Dalam Telaah Kebudayaan Jawa. Makalah dalam Seminar Bahasa Jawa “Terancam Punahnya Bahasa Jawa di Kalangan Masyarakat Jawa”. Depok: FIB UI dan Yayasan Kertagama. Saputra, Karsono H. 2001. Puisi Jawa: Struktur dan Estetika. Jakarta: Wedatama Widya Sastra. 2
Poerwadarminta, W.J.S. Baoesastra Djawa. Batavia: Kaetjap ing Pangetjapan J.B. Wolters‟ Iutgevers Maatschappij N.V. Groningen. 1939: 515.
6
