BAB II LANDASAN TEORI
2.1 Eksplorasi 1. Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, Eks.plo.ra.si /éksplorasi/ n penjelajahan lapangan dng tujuan memperoleh pengetahuan lebih banyak (tt keadaan), terutama sumber-sumber alam yang terdapat di tempat itu; penyelidikan; penjajakan: --sumber minyak di daerah lepas pantai sedang giat dilakukan. 2. Menurut Random House Unabridged Dictionary, d. an act or instance of exploring or investigating; examination. e. the investigation of unknown regions. 3. Eksplorasi yang dilakukan dalam rangka menunjang hasil akhir dari karya ini
adalah eksplorasi ragam hias yaitu pengolahan bentuk 2 dimensi.
Kemudian hasil eksplorasi bentuk tersebut dijadikan objek untuk melakukan eksplorasi selanjutnya, yaitu eksplorasi penerapan pada kain dengan menggunakan 2 teknik desain
dalam tekstil, yaitu surface
designing berupa teknik sablon, bordir dan sulam tangan dan structure designing berupa teknik tenun menggunakan Alat Tenun Bukan Mesin (ATBM)
2.2 Tenun 1. Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, te.nun n hasil kerajinan yang berupa bahan (kain) yang dibuat dari benang (kapas, sutra, dsb) dengan cara memasuk-masukkan pakan secara melintang pada lungsin. 2. Menurut buku Lurik, Sejarah, Fungsi dan Artinya Bagi Masyarakat oleh Wahyono Martowikrido, Proses menenun ialah proses pengerjaan dari bahan berupa kapas sampai menjadi kain. Proses tersebut dapat dibagi menjadi tiga bagian yaitu: a. Membuat benang dari kapas b. Persiapan menenun c. Menenun
Pembuatan kain telah dikenal sejak jaman prasejarah, bersamaan dengan timbulnya peradaban manusia. Mula-mula kain dibuat dari kulit-kulit alam, baik dari binatang maupun tumbuh-tumbuhan. Cara pembuatannya sangat primitif yaitu dengan cara memukul-mukul kulit kayu agar menjadi lemas sehingga dengan cara ini kulit kayu tersebut dapat menjadi selembar kain tetapi tidak cukup kekuatannya. Kemudian timbul pemikiran manusia untuk menganyam bahan-bahan yang menpunyai cukup kekuatan, dengan tangan seperti akar-akaran, rumput-rumputan dan sebagainya sebagai benang yang dikenal sekarang, dan kemudian dengan alat tenun yang sangat sederhana. Meskipun perkembangan alat tenun sampai sekarang begitu pesatnya, namun
prinsipnya tidak berubah sejak pertama kali orang mengenal alat ini. Demikian pula maca kain tenun yang begitu banyak ragam sekarang ini, namun anyaman kain yang dikenal orang untuk pertama kali masih mendasari anyaman-anyaman kain yang banyak dijumpai masa kini. Kain tenun banyak macamnya dan penggunaanya tidak terbatas untuk keperluan sandang saja, maka penggolongannya dapat bermacam-macam. Penggolongan kain tenun dapat didasarkan menurut: 1. Anyamannya, misalnya kain dengan anyaman polos, kain dengan anyaman keper, kain dengan anyaman satin dan sebagainya. 2. Pemakaiannya, misalnya kain untuk sandang atau pakaian, kain untuk keperluan rumah tangga seperti gorden, sprei, sarung bantal dan sebagainya, kain untuk keperluan militer seperti kain parasut, kain kanvas, ikat pinggang dan sebagainya; kain untuk keperluan industri seperti kain belt (ban), karung goni dan sebagainya. 3. Beratnya, misalnya kain ringan yang beratnya sampai 60 g/m², kain menengah yang beratnya 60 – 140 g/m², kain setengah berat yang beratnya 140 – 200 g/m² dan kain berat yang beratnya lebih dari 200 g/m².
2.3 Kain Tradisi Indonesia Menurut para ahli sejarah, sejak jaman Neolithikum di Indonesia telah mengenal cara membuat pakaian. Dari alat-alat peninggalan jaman itu dapat diketahui bahwa kulit kayu merupakan pakaian manusia pada jaman prasejarah di Indonesia. Alat tersebut berupa alat pemukul kulit kayu yang terbuat dari batu, seperti yang terdapat pada koleksi Prasejarah di Museum Pusat Jakarta.
Disamping pakaian dari kulit kayu, dikenal juga pakaian dari kulit binatang yang pada umumnya dipakai oleh laki-laki sebagai pakain untuk upacara ataupun pakaian untuk perang. Menurut dugaan, sejak jaman prasejarah nenek motang bangsa Indonesia juga sudah mengenal teknik menenun. Dugaan ini diperkuat dengan adanya penemuan pecahan tembikar dari jaman prasejarah, yang didalamnya terdapat bentuk hiasan yang terbuat dari kain tenun kasar. Dewasa ini macam-macam kain tradisi Indonesia masih terpelihara pembuatannya diberbagai daerah, walaupun teknik dan peralatan yang digunakan masih sangat sederhana. Ragam hias yang terdapat pada kain tradisi ini pada umumnya sangat erat sangkut pautnya dengan adat istiadat, bentuk masyarakat, dan cara pembuatannya. Dari segi teknis dapat dinyatakan bahwa: 1. Anyaman polos merupakan anyaman yang dominan, walaupun beberapa daerah menghasilkan kain dengan anyaman jenis lain yang cukup rumit. 2. Bahan baku yang digunakan adalah benang kapas, benang sutra, benang sintetik, filamen, benang logam terutama benang emas dan perak. 3. Peralatan yang digunakan untuk menenun sangat sederhana, tetapi menggunakan teknik yang cukup tinggi nilainya. Jenis ragam hias paa kain mempunyai peranan yang sangat penting dalam arti maupun seni, karena pada umumnya ragam hias tersebut bukan saja berfungsi sebagai hiasan, tetapi juga mempunyai arti sebagai simbol atau lambang yang sanagt erat hubungannya dengan kepercayaan.
Seni ragam hias pada kain tradisi Indonesia sangat dipengaruhi oleh kebudayaan jaman Neolithikum dan juga kebudayaan perunggu yang dikenal sebagai kebudayaan Dong-Son. Tetapi disamping itu, dipengaruhi pula oleh kebudayaan dari Cina, India dan Arab. Dengan alasan-alasan diatas, maka untuk mempelajari seni ragam hias apada kain tradisi Indonesia secra mendalam, diperlukan juga pengetahuanpengetahuan dari berbagai macam disiplin ilmu, antara lain sejarah, sosial, antropologi, seni dan lainnya. Jenis kain tradisi Indonesia pada umumnya dibedakan menurut cara membuatnya. Perbedaan ini tersirat dalam pemberian nama dari tiap jenis kain, misalnya kain songket, kain tenun ikat, kain batik dan lainnya. Sejalan dengan cara permbedaan tersebut, maka kain tradisi Indonesia dapat digolongkan sebagai berikut: 1. Kain tenun ikat 2. Kain songket 3. Kain dengan benang tambahan 4. Kain batik 5. Kain prada 6. Kain sarung 7. Kain kerawang 8. Kain kelim 9. kain dengan dekorasi benda tempelan
2.4 Suku Baduy Orang Kanekes atau orang Baduy adalah suatu kelompok masyarakat adat Sunda di wilayah Kabupaten Lebak, Banten. Sebutan "Baduy" merupakan sebutan yang diberikan oleh penduduk luar kepada kelompok masyarakat tersebut, berawal dari sebutan para peneliti Belanda yang agaknya mempersamakan mereka dengan Badawi atau Bedouin Arab yang merupakan masyarakat yang berpindah-pindah (nomaden). Kemungkinan lain adalah karena adanya sungai Cibaduy dan Gunung Baduy yang ada di bagian utara dari wilayah tersebut, sedangkan mereka sendiri lebih suka menyebutkan diri sebagai ‘Urang Kanekes’ atau orang Kanekes sesuai dengan nama wilayah mereka, atau sebutan yang mengacu kepada nama kampung mereka seperi ‘Urang Cibeo’ (Garna, 1993).
Orang Badui penduduk Desa Kanekes pada tahun 1984 berjumlah 4.582 jiwa. Pertambahan jumlah orang Badui tampak lamban, yakni rata-rata sekitar 1 % per tahun.
2.4.1 Wilayah
Baduy, menghuni sejumlah kampung yang tergabung dalam Desa Kanekes, di Kecamatan Leuwidamar, Kabupaten Lebak, Propinsi Jawa Barat. Desa tersebut terletak sekitar 50 km Rangkasbitung, ibu kota Kabupaten Lebak.
Kampung-kampung di Desa Kanekes paling sedikit berjumlah 31 buah, ditambah dengan delapan buah “anak kampung” yang mereka sebut babakan.
Wilayah kediaman orang Baduy ini terbagi menjadi dua, yaitu yang disebut “Baduy dalam” (Baduy Kejeroan) dan “Baduy Luar” (Baduy Panamping). Baduy Dalam hanya terdiri dari tiga kampung, yaitu kampung Cikeusik, Cikertawana, dan Cibeo; kampung-kampung lainnya termasuk wilayah Baduy Luar. Selain kampung-kampung yang termasuk Baduy Dalam dan Baduy Luar tersebut, sebenarnya masih ada kampung-kampung lain di luar Desa Kanekes yang mereka anggap sebagai “tanah titipan leluhur”, tanah buyut atau tanah dangka. Di tanah titipan leluhur di tempatkan satu keluarga Baduy dengan sebutan jaro dangka, yang bertuga menjaga daerah titipan tersebut. Namun tanah dangka ini sekarang hampir tidak dapat lagi dipertahankan karena banyaknya orang luar yang masuk dan menguasainya.
Dari pusat Kecamatan Leuwidamar, orang dapat menuju Desa Kanekes dengan kendaraan bermotor sejauh lebih kurang 20 km. Jarak selebihnya harus ditempuh dengan berjalan kaki sejauh lebih kurang 7 km sampai Kampung Kadeketuk, yaitu sebuah kampung Baduy Luar. Kampung Kadeketuk adalah pintu gerbang masuk, dan sekaligus pusat pemerintahan Desa Kanekes.
Luas Desa Kanekes 5.102 km². Wilayahnya berbukit-bukit dengan lembah berdinding curam yang dilalui beberapa sungai. Keadaan alam seperti ini menyulitkan orang memasuki wilayah tersebut. Satu kampung dan kampung lain dihubungkan dengan jalan setapak di medan yang turun naik di sekitar jalan setapak terdapat huma dan sedikit hutan. Sebagian wilayah dipenuhi padang alang-alang dan semak belukar, bekas huma yang ditinggalkan. Hutan lebat masih terdapat di daerah Badui Kejeroan. Hutan ini memang selalu terpelihara dibawah pimpinan adat yang dinamakan puun,
karena merupakan “hutan larangan” yang dianggap suci. Tabu untuk diganggu dan tidak boleh dimasuki dengan sembarangan.
Wilayah Kanekes secara geografis terletak pada koordinat 6°27’27” – 6°30’0” LU dan 108°3’9” – 106°4’55” BT (Permana, 2001). Mereka bermukim tepat di kaki pegunungan Kendeng di desa Kanekes, Kecamatan Leuwidamar, Kabupaten Lebak-Rangkasbitung, Banten, berjarak sekitar 40 km dari kota Rangkasbitung. Wilayah yang merupakan bagian dari Pegunungan Kendeng dengan ketinggian 300 – 600 m di atas permukaan laut (DPL) tersebut mempunyai topografi berbukit dan bergelombang dengan kemiringan tanah rata-rata mencapai 45%, yang merupakan tanah vulkanik (di bagian utara), tanah endapan (di bagian tengah), dan tanah campuran (di bagian selatan). suhu rata-rata 20°C.
2.4.2 Bahasa
Bahasa yang mereka gunakan adalah Bahasa Sunda dialek Sunda– Banten. Untuk berkomunikasi dengan penduduk luar mereka lancar menggunakan Bahasa Indonesia, walaupun mereka tidak mendapatkan pengetahuan tersebut dari sekolah. Orang Kanekes 'dalam' tidak mengenal budaya tulis, sehingga adat istiadat, kepercayaan/agama, dan cerita nenek moyang hanya tersimpan di dalam tuturan lisan saja.
Menurut kepercayaan yang mereka anut, orang Kanekes mengaku keturunan dari Batara Cikal, salah satu dari tujuh dewa atau batara yang diutus ke bumi. Asal usul tersebut sering pula dihubungkan dengan Nabi Adam sebagai nenek moyang pertama. Menurut kepercayaan mereka, Adam dan
keturunannya, termasuk warga Kanekes mempunyai tugas bertapa atau asketik (mandita) untuk menjaga harmoni dunia.
2.4.3 Asal-Usul
Orang Badui percaya bahwa nenek moyang mereka telah menepati wilayah Kanekes sejak “jaman Nabi Adam”. Kanekes dianggap sebagai tempat asal mula manusia dilahirkan di bumi ini. Tempat yang paling pertama ditempati manusia adalah Kampung Cikeusik, lalu Kampung Cikertawana, dan akhirnya Cibeo. Dari ketiga kampung ini mereka kemudian menyebar ke kampung-kampung lainnya. Sudah tentu di luar keyakinan mereka ini, ada pendapat lain tentang asal usul orang Badui. Ada yang mengatakan bahwa mereka berasal dari Kerajaan Pajajaran, Bogor. Namun adapula pendapat bahwa mereka adalah penduduk Banten Utara yang karena faktor sosial politik tertentu pindah ke selatan, ke daerah Kanekes sekarang.
Pendapat mengenai asal-usul orang Kanekes berbeda dengan pendapat para ahli sejarah, yang mendasarkan pendapatnya dengan cara sintesis dari beberapa bukti sejarah berupa prasasti, catatan perjalanan pelaut Portugis dan Cina, serta cerita rakyat mengenai 'Tatar Sunda' yang cukup minim keberadaannya. Masyarakat Kanekes dikaitkan dengan Kerajaan Sunda yang sebelum keruntuhannya pada abad ke-16 berpusat di Pakuan Pajajaran (sekitar Bogor sekarang). Sebelum berdirinya Kesultanan Banten, wilayah ujung barat pulau Jawa ini merupakan bagian penting dari Kerajaan Sunda. Banten merupakan pelabuhan dagang yang cukup besar. Sungai Ciujung dapat dilayari berbagai jenis perahu, dan ramai digunakan untuk pengangkutan hasil bumi dari wilayah pedalaman. Dengan demikian penguasa wilayah tersebut,
yang disebut sebagai Pangeran Pucuk Umum menganggap bahwa kelestarian sungai perlu dipertahankan. Untuk itu diperintahkanlah sepasukan tentara kerajaan yang sangat terlatih untuk menjaga dan mengelola kawasan berhutan lebat dan berbukit di wilayah Gunung Kendeng tersebut. Keberadaan pasukan dengan tugasnya yang khusus tersebut tampaknya menjadi cikal bakal Masyarakat Baduy yang sampai sekarang masih mendiami wilayah hulu Sungai Ciujung di Gunung Kendeng tersebut (Adimihardja, 2000). Perbedaan pendapat tersebut membawa kepada dugaan bahwa pada masa yang lalu, identitas dan kesejarahan mereka sengaja ditutup, yang mungkin adalah untuk melindungi komunitas Baduy sendiri dari serangan musuh-musuh Pajajaran.
2.4.4 Kepercayaan
Orang Baduy menganut suatu sistem kepercayaan yang tercakup dalam satu wadah bernama Agama Sunda Wiwitan, artinya “Agama Sunda Pertama”. Agama ini disebut juga Agama Islam Sunda atau Agama Nabi Adam. Mereka mengakui adanya Tuhan Yang Maha Esa, yang mereka sebut Batara Tunggal; mengakui adanya Nabi Adam, Nabi Muhammad, dan Syahadat seperti dalam agama Islam. Agama mereka antara lain mengajarkan bahwa manusia di dunia ini tidak boleh mencari kesenangan secara berlebihan, dan harus menganggap cukup apa yang ada. Hal yang dituju dalam hidup ini adalah kebajikan dan kebaikan dengan menaati segala ketentuan yang sudah dikodratkan.
Orang Baduy juga mengenal berbagai upacara dalam daur hidup mereka. Dalam rangka kelahiran seorang bayi, misalnya, seorang ibu harus bersuci (bebersih) 40 atau 60 hari setelah melahirkan. Anak laki-laki yang sudah berumur 4-7 tahun harus disunat (mereka menyebutnya nyelamkeun,
artinya “mengislamkan”). Selain itu ada upacara perkawinan dan upacara kematian. Upacara dalam rangka kematian dilangsungkan selama tujuh hari. Mereka percaya bahwa setelah tujuh hari, roh si mati langsung menuju surga.
Kepercayaan masyarakat Kanekes yang disebut sebagai Sunda Wiwitan berakar pada pemujaan kepada arwah nenek moyang (animisme) yang pada perkembangan selanjutnya juga dipengaruhi oleh agama Buddha, Hindu, dan Islam. Inti kepercayaan tersebut ditunjukkan dengan adanya pikukuh atau ketentuan adat mutlak yang dianut dalam kehidupan sehari-hari orang Kanekes (Garna, 1993). Isi terpenting dari 'pikukuh' (kepatuhan) Kanekes tersebut adalah konsep ‘tanpa perubahan apapun’, atau perubahan sesedikit
mungkin.
Tabu
tersebut
dalam
kehidupan
sehari-hari
diinterpretasikan secara harafiah. Di bidang pertanian, bentuk pikukuh tersebut adalah dengan tidak mengubah kontur lahan bagi ladang, sehingga cara berladangnya sangat sederhana, tidak mengolah lahan dengan bajak, tidak membuat terasering, hanya menanam dengan tugal, yaitu sepotong bambu yang diruncingkan. Pada pembangunan rumah juga kontur permukaan tanah dibiarkan apa adanya, sehingga tiang penyangga rumah Kanekes seringkali tidak sama panjang. Perkataan dan tindakan mereka pun jujur, polos, tanpa basa-basi, bahkan dalam berdagang mereka tidak melakukan tawar-menawar.
Objek kepercayaan terpenting bagi Masyarakat Kanekes adalah Arca Domas, yang lokasinya dirahasiakan dan dianggap paling sakral. Orang Kanekes mengunjungi lokasi tersebut untuk melakukan pemujaan setahun sekali pada bulan Kalima, yang pada tahun 2003 bertepatan dengan bulan Juli. Hanya puun yang merupakan ketua adat tertinggi dan beberapa anggota
masyarakat terpilih saja yang mengikuti rombongan pemujaan tersebut. Di kompleks Arca Domas tersebut terdapat batu lumpang yang menyimpan air hujan. Apabila pada saat pemujaan ditemukan batu lumpang tersebut ada dalam keadaan penuh air yang jernih, maka bagi masyarakat Kanekes itu merupakan pertanda bahwa hujan pada tahun tersebut akan banyak turun, dan panen akan berhasil baik. Sebaliknya, apabila batu lumpang kering atau berair keruh, maka merupakan pertanda kegagalan panen (Permana, 2003).
Bagi sebagian kalangan, berkaitan dengan keteguhan masyarakatnya, kepercayaan yang dianut masyarakat adat Kanekes ini mencerminkan kepercayaan keagamaan masyarakat Sunda secara umum sebelum masuknya Islam.
2.4.5 Kelompok-kelompok dalam Masyarakat Kanekes
Masyarakat Kanekes secara umum terbagi menjadi tiga kelompok yaitu tangtu, panamping, dan dangka (Permana, 2001). Kelompok tangtu adalah yang dikenal sebagai Baduy Dalam, yang paling ketat mengikuti adat, yaitu warga yang tinggal di 3 kampung (Cibeo, Cikertawana, dan Cikeusik). Ciri khas Orang Baduy dalam adalah pakaiannya berwarna putih alami dan biru tua serta memakai ikat kepala putih. Sedangkan kelompok masyarakat panamping adalah yang dikenal sebagai Baduy Luar yang tinggal di berbagai kampung yang tersebar mengelilingi wilayah Baduy Dalam, seperti Cikadu, Kadu Ketuk, Kadu Kolot, Gajeboh, Cisagu, dan lain sebagainya. Masyarakat Baduy Luar berciri khas dengan pakaian hitam dan ikat kepala hitam. Apabila Baduy Dalam dan Baduy Luar tinggal di wilayah Kanekes, maka Baduy Dangka tinggal di luar wilayah Kanekes, dan pada saat ini tinggal 2 kampung
yang tersisa, yaitu Padawaras (Cibengkung) dan Sirah Dayeuh (Cihandam). Kampung Dangka tersebut berfungsi sebagai semacam buffer zone atas pengaruh dari luar (Permana, 2001).
2.4.6 Pemerintahan
Masyarakat Kanekes mengenal dua sistem pemerintahan, yaitu sistem nasional, yang mengikuti aturan Negara Kesatuan Republik Indonesia, dan sistem adat yang mengikuti adat istiadat yang dipercaya masyarakat. Kedua sistem tersebut digabung atau diakulturasikan sedemikian rupa sehingga tidak terjadi perbenturan. Secara nasional penduduk Kanekes dipimpin oleh kepala desa yang disebut sebagai jaro pamarentah, yang ada di bawah camat, sedangkan secara adat tunduk pada pimpinan adat Kanekes yang tertinggi, yaitu Puun. Struktur pemerintahan secara adat Kanekes adalah sebagaimana tertera pada Gambar 1.
Pemimpin adat tertinggi dalam masyarakat Kanekes adalah Puun yang ada di 3 kampung tangtu. Jabatan tersebut berlangsung turun temurun, walaupun tidak otomatis dari bapak ke anak, melainkan dapat juga kerabat lainnya. Jangka waktu jabatan puun tidak ditentukan, hanya berdasarkan pada kemampuan seseorang memegang jabatan tersebut.
Pelaksana sehari-hari pemerintahan adat 'kapuunan' (kepuunan) dilaksanakan oleh Jaro, yang dibagi ke dalam empat jabatan, yaitu jaro tangtu, jaro dangka, jaro tanggungan, dan jaro pamarentah. Jaro tangtu bertanggung jawab pada pelaksanaan hukum adat pada warga tangtu dan berbagai macam urusan lainnya. Jaro dangka bertugas menjaga, mengurus, dan memelihara
tanah titipan leluhur yang ada di dalam dan di luar Kanekes. Jaro dangka ini ada 9 orang, yang apabila ditambah dengan 3 orang jaro tangtu disebut sebagai jaro duabelas. Pimpinan dari jaro duabelas ini disebut sebagai jaro tanggungan. Adapun jaro pamarentah secara adat bertugas sebagai penghubung antara masyarakat adat Kanekes dengan pemerintah nasional, yang dalam tugasnya dibantu oleh pangiwa, carik, dan kokolot lembur atau tetua kampung (Makmur, 2001).
Tabel 1.1 Jalur Pemerintahan
2.4.7 Mata Pencaharian
Mata pencaharian pokok orang Badui adalah bercocok tanam di ladang (huma). Mereka masih melakukan perladangan berpindah-pindah. Musim
tanam berlangsung satu tahun sekali. Setelah tiga kali musim tanam, mereka meninggalkan tanah itu selama 3-7 tahun. Selama menanam padi ladang, mereka juga menanam kacang, terong, cabai dan pisang. Tanaman lain yang mereka manfaatkan hasilnya adalah durian dan rambutan, yang biasa mereka jual ke luar desa. Mereka tidak mengenal pertanian sawah dengan irigasi. Pertanian sawah tidak mungkin mereka lakukan karena adanya kepercayaan yang mengandung beberapa larangan , seperti tidak boleh membelokkan air atau membendung air. Selain itu, adapula larangan untuk membalikkan tanah, seperti yang dilakukan orang ketika mencangkul atau membajak sawah. Itulah sebabnya mereka tidak menggunakan cangkul atau bajak.
Dalam kehidupan sehari-hari, mereka juga menangkap ikan di sungai dengan kail, bubu, dan jala. Mereka hanya boleh memelihara ayam; memelihara ternak lainnya adalah tabu. Alat yang mereka gunakan antara lain golok, alat pelubang kayu (tatah), dan rimbas untuk meratakan kayu. Dalam pembuatan rumah, yang biasanya terbuat dari bambu, mereka tidak menggunakan paku, melainkan tali-tali pengikat.
2.4.8 Sistem Kekerabatan
Sistem kekerabatan Orang Baduy antara lain ditandai oleh adat penarikan garis keturunan secara bilateral, meskipun garis pihak ayah tampak lebih kuat daripada garis ibu. Pemilihan jodoh dalam perkawinan lebih banyak ditentukan oleh orang tua, terutama untuk perkawinan yang pertama. Perkawinan yang yang dilakukan secara adat bersifat monogam. Perkawinan diakhiri hanya dengan kematian atau perceraian yang direstui, misalnya dengan alasan tidak memperoleh keturunan atau penyimpangan salah satu
pihak dalam kehidupan berumah tangga. Adat menetap sesudah nikah tergantung pada kesepakatan pasangan yang bersangkutan. Pasangan suami isteri masyarakat Baduy umumnya sangat mengidamkan anak perempuan, antara lain karena anak perempuan lebih cepat dewasa, sehingga dapat membantu pekerjaan dalam rumah tangga.
2.4.9 Interaksi Dengan Masyarakat Luar
Orang sering menggolongkan orang Baduy sebagai salah satu “sukuterasing”, meskipun sebenarnya tidak demikian halnya. Sejak lama mereka sudah berhubungan dan bergaul dengan anggota masyarakat luar, baik di dalam mapun di luar Desa Kanekes. Komunikasi itu terutama diadakan untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari. Mereka membutuhkan barang keperluan sehari-hari, seperti garam, ikan asin, tembakau, rokok, obat-obatan, pakaian, piring, gelas dan sebagainya, dari luar daerahnya. Barang-barng tersebut mereka beli di luar Desa Kanekes. Orang Baduy Luar sekarang sudah biasa menggunakan radio, makanan dari kaleng, atau pakaian yang biasa dipakai oleh orang lain di luar masyarakat Baduy. Orang Baduy Dalam sendiri sekarang sudah mulai menggunakan obat-obatan yang dibuat berdasarkan ilmu kedokteran modern.
Banyak orang Baduy, terutama Baduy Panamping, sudah bepergian ke Bandung, Cirebon, Jakarta dan kota-kota lain di daerah Banten. Dalam upacara seba, tokoh-tokoh adat dari Baduy Kejeroan, seperti puun dan jaro tangtu, menyerahkan persembahan berupa hasil bumi kepada pemerintah (bupati), sebagai tanda “titip diri” kepada penguasa itu sekaligus sebagai tanda ketaatan terhadap pemerintah. Orang luar pun terkadang datang menemui
puun, untuk meminta ramalan tentang nasib, perjodohan, “ilmu” tertentu, dan lain-lain.
Masyarakat Kanekes yang sampai sekarang ini ketat mengikuti adat istiadat bukan merupakan masyarakat terasing, terpencil, ataupun masyarakat yang terisolasi dari perkembangan dunia luar. Berdirinya Kesultanan Banten yang secara otomatis memasukkan Kanekes ke dalam wilayah kekuasaannya pun tidak lepas dari kesadaran mereka. Sebagai tanda kepatuhan/pengakuan kepada penguasa, masyarakat Kanekes secara rutin melaksanakan "seba" ke Kesultanan Banten (Garna, 1993). Sampai sekarang, upacara Seba tersebut terus dilangsungkan setahun sekali, berupa menghantar hasil bumi (padi, palawija, buah-buahan) kepada Gubernur Banten (sebelumnya ke Gubernur Jawa Barat). Di bidang pertanian, penduduk Baduy Luar berinteraksi erat dengan masyarakat luar, misalnya dalam sewa menyewa tanah, dan tenaga buruh.
Perdagangan yang pada waktu yang lampau dilakukan secara barter, sekarang ini telah mempergunakan mata uang rupiah biasa. Orang Kanekes menjual hasil buah-buahan, madu, dan gula kawung/aren melalui para tengkulak. Mereka juga membeli kebutuhan hidup yang tidak diproduksi sendiri di pasar. Pasar bagi orang Kanekes terletak di luar wilayah Kanekes seperti pasar Kroya, Cibengkung, dan Ciboleger.
Pada saat ini orang luar yang mengunjungi wilayah Kanekes semakin meningkat sampai dengan ratusan orang per kali kunjungan, biasanya merupakan remaja dari sekolah, mahasiswa, dan juga para pengunjung dewasa lainnya. Mereka menerima para pengunjung tersebut, bahkan untuk menginap
1 malam, dengan ketentuan bahwa pengunjung menuruti adat istiadat yang berlaku di sana. Aturan adat tersebut antara lain tidak boleh berfoto di wilayah Baduy Dalam, tidak menggunakan sabun atau odol di sungai.
Pada saat pekerjaan di ladang tidak terlalu banyak, orang Baduy juga senang berkelana ke kota besar sekitar wilayah mereka dengan syarat harus berjalan kaki. Pada umumnya mereka pergi dalam rombongan kecil yang terdiri dari 3 sampai 5 orang, berkunjung ke rumah kenalan yang pernah datang ke Baduy sambil menjual madu dan hasil kerajinan tangan. Dalam kunjungan tersebut biasanya mereka mendapatkan tambahan uang untuk mencukupi kebutuhan hidup.
2.4.10 Baduy Luar
Merupakan orang-orang yang telah keluar dari adat Baduy Dalam. Ada beberapa hal yang menyebabkan dikeluarkanya warga Baduy Dalam ke Baduy Luar. Pada dasarnya, peraturan yang ada di Baduy Luar dan Baduy Dalam itu hampir sama, tetapi Baduy Luar lebih mengenal teknologi dibanding Baduy Dalam.
Foto dok. www.highcamp.org
Gambar 2.1 Pria Baduy Luar
Penyebabnya diantaranya adalah karena mereka telah melanggar adat masyarakat Baduy Dalam atau memang berkeinginan untuk keluar dari Baduy Dalam karena suatu alasan tertentu.
Mata pencaharian sehari-hari orang paamping lebih bervariasi dibanding orang tangtu. Orang panamping sekarang ada yang biasa berdagang pakaian, rokok, gula, garam, ikan asin, mie instant, dan hasil hutan atau hasil huma lainnya. Mereka juga ada yang biasa membeli benang dan kain batik “corak Baduy” di Pasar Pagi atau Tanah Abang Jakarta dan Majalaya (Jawa Barat). Sering pula orang panamping berdagang pakaian, madu, dan kerajinan Baduy ke luar wilayah Baduy hingga Bogor, Bandung, dan Jakarta.
Dalam kehidupan sehari-hari, sebagian orang panamping telah memiliki barang “modern”, seperti piring dan cangkir kaca atau porselen, sendok dan garpu dari plastik atau logam, lampu minyak tanah, kasur, dan bantal kapuk, bahkan memiliki lampu senter dan radio; namun pemakaiannya masih sembunyi-sembunyi, sebab peralatan tersebut jika ketahuan pejabat tangtu (terutama puun) atau jika ada pembersihan desa akan dirampas dan dimusnahkan.
2.4.11 Baduy Dalam
Foto dok. Pribadi
Gambar 2.2 Pria Baduy Dalam
Baduy dalam adalah bagian dari keseluruhan Suku Baduy. Tidak seperti Baduy Luar, warga Baduy Dalam masih memegang teguh adat istiadat nenek moyang mereka.
2.4.12 Gaya Berbusana
Pakaian orang Baduy pun memancarkan kesederhanaan. Menurut mereka meninggalkan kesederhanaan berarti meninggalkan tapa dunianya. Hal tersebut tertuang dalam ungkapan bijak mereka: sare tambah teu tunduh, ngawadang tambah teu lapar, make tambah teu taranjang ‘tidur sekedar pelepas kantuk, makan sekedar pelepas lapar, berpakaian sekedar tidak telanjang’.
Orang Panamping memiliki sedikit kebebasan dalam berpakaian, warna mereka tak lagi hitam dan putih, namun warna yang menjadi dominan adalah biru dan hitam. Pria Panamping mengenakan celana pendek hitam
dipadu dengan jamang kampret yaitu baju yang memiliki kancing dan terbuka. Mereka juga melengkapi penampilan dengan romal merong, ikat kepala kotakkotak berwarna biru tua. Selain itu, mereka juga sering memakai poleng hideung yaitu sarung hitam motif kotak-kotak besar biru muda sebagai adu mancung.
Akulturasi dengan budaya luar terlihat pada batik merong. Batik ini digunakan sebagai kain bawahan untuk perempuan Baduy dewasa dan orang tua dalam kegiatan sehari-hari. Batik merong atau sarung samping merong ini dibuat di desa Trusmi, sebelah luar kota Cirebon, dibuat dengan teknik cap. Warna dasar kain adalah biru gelap dengan motif sepasang sayap, segitiga dan bunga. Semua motif berwarna biru muda.
Foto dok. Pribadi
Gambar 2.3 Wanita Baduy Luar
Untuk kaum perempuan, pakaian mereka lebih bervariasi ketimbang perempuan tangtu. Sehari-harinya mereka memiliki sarung kacang herang, yaitu sarung hitam motif kotak-kotak kecil berwarna biru. Sarung tersebut diikat dengan selendang putih di pinggang. Sementara atasannya berupa
kebaya hitam dan biru tua. Saat menghadiri acara pernikahan penampilan penampilan mereka dipercantik dengan mengenakan suat songket atau suat samata, yaitu selendang pada bahu kanan.
Foto dok. Pribadi
Gambar 2.4 Suat Songket atau Suat samata
Foto dok. Pribadi
Gambar 2.5 Sarung Kacang Herang
Di waktu tertentu suat songket juga dikenakan sebagai kemben. Memiliki panjang 204 cm, suat songket ditenun dengan benang warna-warni merah tua, biru, kuning, dan hitam. Dikedua ujung sisinya terdapat pilihan benang.
Untuk busana pengantin, tak banyak perbedaan antara Baduy Tangtu dan Baduy Panamping. Mereka tak mengenal busana khusus. Namun untuk membedakan dengan busana harian, rambut pengantin perempuan disanggul jucung dihias dedaunan. Sementara wajahnya dihiasi taretes, yaitu bulatan kecil berderet di pipi hingga kedepan telinga. Kepala diikat debgan ceceret yaitu kain putih yang diselipi koin kuno, dan dahi dihias cecentung yaitu rambut dibentuk melingkar.
Kesederhanaan sebagi prinsip hidup tetap dibawa oleh warga Baduy luar. Tidak adanya perbedaan mencolok pada pakaian mereka terlihat saat mereka menghadiri upacara kematian. Pakaian yang mereka kenakan tak berbeda
dengan pakaian sehari-hari seperti celana, bukan kain. Bedanya, celana tak berlaku sebagai pakaian pria Baduy Dalam. Untuk momen apapun kaum Baduy Tangtu tidak pernah memakai celana. Bawahan yang mereka kenakan adalah aros atau kain samping.
Untuk semua kebutuhan sandang, masyarakat Baduy terbiasa dengan bertenun sendiri. Mulai dari biji kapas yang ditanam, dipanen, dipintal, ditenun sampai dicelup menurut motif khasnya. Mereka bertenun untuk dipakai sendiri dan tidak dijual, dan kegiatan ini biasanya dilakukan oleh kaum perempuan saat selesai musim panen. Yang mereka kerjakan antara lain adalah kain sarung, selendang, ikat kepala, dan dasar baju.
Kegiatan menenun dilakukan dirumah pada waktu senggang oleh wanita, namun alat-alatnya dibuat oleh kaum pria. Kaum tangtu dilarang memakai pakaian dari luar. Oleh karena itu, orang-orang tangtu memesan dan mengenakan kain tenunan orang panamping. Kain atau pakaian yang dikenakan oleh orang tangtu hanya berwarna putih, sedangkan orang panamping umumnya menggunakan warna hitam.
